Source: https://www.scribd.com/document/97456702/El-cambio-climatico-y-los-pueblos-indigenas-en-el-debate
Timestamp: 2017-05-29 12:48:25
Document Index: 84712320

Matched Legal Cases: ['Artículo 19', 'Artículo 29', 'Artículo 31', 'Artículo 32', 'artículo 25', 'artículo 12', 'Artículo 42']

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De conformidad con el principio del consentimiento previo, libre e informado, los pueblos indígenas no deben quedar excluidos de las decisiones sobre los programas y políticas forestales a todos los niveles. Editor: CHIRAPAQ
ISBN 978-9972-679-39-1Copyright: © All Rights ReservedDownload as PDF, TXT or read online from ScribdFlag for inappropriate content3El Cambio Climático
y los pueblos indígenas en el debate
Hecho el Depósito Legal en la Biblioteca Nacional del Perú Nº 2011-16381 ISBN: 978-9972-679-39-1
Chirapaq, al igual que otras organizaciones indígenas, hemos venido participando del debate sobre el Cambio Climático, con la finalidad de dar nuestra posición desde el sentir y vivencia de los pueblos indígenas. Esto es fundamental y requiere de construir alianzas y procesos que permitan una efectiva y claro entendimiento de nuestras propuestas. En esta cartilla difundimos los procesos que vienen construyendo las organizaciones indígenas a nivel mundial para que las preocupaciones y propuestas indígenas sobre el Cambio Climático sean escuchadas por los Estados que participan en la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático – CMNUCC. Con esta publicación avanzamos con los compromisos nacidos del Foro Indígena Latinoamericano sobre Cambio Climático y Foro Indígena Internacional de los Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático de difundir los avances y retos que las organizaciones vamos construyendo en la CMNUCC para: Incorporar derechos individuales y colectivos contenidos en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas – DNUDPI. Que las medidas de adaptación y mitigación al cambio climático propuestas por los Estados no se conviertan en un impacto negativo más para los pueblos y mujeres indígenas. CHIRAPAQ Centro de Culturas Indígenas del Perú
¿Qué espacios internacionales existen para proteger los derechos de los pueblos y mujeres indígenas?
Actualmente los pueblos indígenas participan activamente en dos espacios a nivel internacional para dialogar con los Estados y el sistema de las Naciones Unidas, mostrando los problemas que enfrentan y buscando conseguir políticas que garanticen el disfrute de sus derechos como pueblos y mujeres indígenas. Los tres espacios funcionan en las Naciones Unidas y son: 1. Foro Permanente para Asuntos Indígenas de las Naciones Unidas. 2. Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos. 3. Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
¿Qué es la Organización de las Naciones Unidas (ONU)?1
La Organización de las Naciones Unidas es la mayor organización internacional que reúne a los países del mundo. Fue fundada en 1945 después de la Segunda Guerra Mundial por 51 países que se comprometieron a mantener la paz y la seguridad internacional, también fomentar entre las naciones relaciones de amistad y promover el progreso social, la mejora del nivel de vida y los derechos humanos. Puede adoptar decisiones sobre diversos temas relacionados a los países que pertenecen a las Naciones Unidas, y proporciona un espacio para que expresen sus opiniones representantes de sus 192 Estados Miembros; lo hacen a través de la Asamblea General, el Consejo de Seguridad, el Consejo Económico y Social y otros órganos y comisiones.
Tomado y adaptado de http://www.un.org/es/aboutun/.
¿Qué es el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas?
El Foro Permanente es uno de los mayores éxitos de los pueblos indígenas para crear espacios que traten asuntos y preocupaciones para el reconocimiento de sus derechos a nivel global. También es la expresión de una nueva relación entre pueblos indígenas, Estados miembros y las Naciones Unidas. El Foro Permanente se creó en el año 2000, después de 20 años de las primeras ideas y después de 10 años de reflexiones y discusiones entre indígenas, gobiernos, instituciones y órganos de las Naciones Unidas y agencias especializadas. El Foro Permanente asesora al Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas y tiene el mandato de estudiar los asuntos indígenas en relación al desarrollo económico y social, la cultura, el medio ambiente, la educación, la salud y los derechos humanos. Es por ello que fue establecido a un nivel elevado en la estructura de la ONU para que su influencia sobre el sistema de las Naciones Unidas fuera de mayor alcance. El Foro Permanente es particular en las Naciones Unidas2 porque: 1. Es un órgano de alto nivel en la estructura de las Naciones Unidas para que los indígenas se hagan escuchar. 2. Se ocupa exclusivamente de las cuestiones y problemas indígenas. 3. Los pueblos indígenas son miembros activos, quiere decir que acuerdan cuál va a ser el programa del Foro (las reuniones para hablar) y sus actividades. ¿Cómo surgió el Foro Permanente? Las organizaciones indígenas buscaron mecanismos y estructuras en las Naciones Unidas que no se limite a escuchar problemas que enfrentaban a nivel global. Buscaban, por el contrario, una alternativa que
Tomado y adaptado de Folleto N° 6: El Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas.
se orientara hacia la acción concreta e influir en las decisiones, políticas y procesos globales. Buscaron, además, una forma para que las políticas y actividades de los organismos de las Naciones Unidas que tienen impacto en pueblos indígenas sean discutidas en un espacio con la activa participación de representantes indígenas. Así, surgió el Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas.
¿Cómo funciona el Foro Permanente?
El Foro Permanente está constituido por 16 expertos sobre cuestiones indígenas, de los cuales 8 son nombrados por los gobiernos y 8 por organizaciones indígenas. La participación indígena en el Foro Permanente es amplia para hablar sobre las perspectivas y preocupaciones en relación a su desarrollo económico y social, cultura, medio ambiente, educación, salud y derechos humanos. Con este dialogo las organizaciones indígenas buscan dar a conocer y hacer comprender esos temas a los Estados miembros de las Naciones Unidas. Durante el Foro Permanente dan a conocer sus acciones con y para los pueblos indígenas. El Foro Permanente se lleva a cabo una vez al año durante 10 días. Al finalizar se elabora un informe con recomendaciones para las Naciones Unidas, Estados miembros y pueblos indígenas.
¿Qué dice el Foro Permanente sobre los pueblos indígenas y el Cambio Climático?
El Foro Permanente se reunió por séptima vez del 21 de abril al 2 de mayo 2008. Allí abordaron especialmente el tema: “El cambio climático, la diversidad biocultural y los medios de vida: la custodia por los pueblos indígenas y nuevos retos”.
El Foro Permanente le recordó a los Estados, al sistema de las Naciones Unidas y a las organizaciones indígenas que: 1. Los antepasados de los pueblos indígenas se adaptaron a los cambios climáticos durante miles de años; no obstante, hoy en día, la magnitud, la aceleración y la complejidad sin precedentes de los efectos del cambio climático representan grandes retos para la capacidad de adaptación de los pueblos indígenas. Por otro lado, algunas de las medidas de mitigación adoptadas, que se han presentado como soluciones al cambio climático, también han afectado negativamente a los pueblos indígenas. 2. Las estrategias de mitigación y adaptación deben contemplar no sólo las dimensiones ecológicas del cambio climático, sino también sus efectos en la sociedad, los derechos humanos, la equidad y la justicia ambiental. Los pueblos indígenas, que tienen la huella ecológica más pequeña, no deberían tener que llevar la carga más pesada de la adaptación al cambio climático. 3. Las recomendaciones deben aplicarse de conformidad con los principios y normas establecidos en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, en especial con arreglo a los artículos 19, 29, 31 y 32:
ARTÍCULOS DE LA DECLARACIÓN DE LAS NACIONES UNIDAS SOBRE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Artículo 19. Principio del Consentimiento, Libre, Previo e Informado. Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos indígenas interesados por medio de sus instituciones representativas antes de adoptar y aplicar medidas legislativas o administrativas que los afecten, a fin de obtener su consentimiento libre, previo e informado. Artículo 29. Derecho a la conservación y uso de tierras, territorios y recursos. Los pueblos indígenas tienen derecho a la conservación y protección del medio ambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o territorios y recursos. Los Estados deberán establecer y ejecutar programas de asistencia a los pueblos indígenas para asegurar esa conservación y protección, sin discriminación alguna. Artículo 31. Derecho a mantener, proteger y cultivar su cultura. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, sus expresiones culturales tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, comprendidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, el conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los deportes y juegos tradicionales, y las artes visuales e interpretativas. También tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual de dicho patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales.
Artículo 32. Derecho a determinar prioridades y estrategias para su desarrollo. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y elaborar las prioridades y estrategias para el desarrollo o la utilización de sus tierras o territorios y otros recursos. Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos indígenas interesados por conducto de sus propias instituciones representativas a fin de obtener su consentimiento libre e informado antes de aprobar cualquier proyecto que afecte a sus tierras o territorios y otros recursos, particularmente en relación con el desarrollo, la utilización o la explotación de recursos minerales, hídricos o de otro tipo. Los Estados establecerán mecanismos eficaces para la reparación justa y equitativa por esas actividades, y se adoptarán medidas adecuadas para mitigar las consecuencias nocivas de orden ambiental, económico, social, cultural o espiritual.
El Foro Permanente brindó recomendaciones generales a los Estados, sistema de las Naciones Unidas y a las organizaciones indígenas: RECOMENDACIONES DEL FORO PERMANENTE A LOS ESTADOS Y PUEBLOS INDÍGENAS 18. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas debe servir de clave y marco obligatorio para la formulación de planes de desarrollo, y debe ser considerada elemento fundamental en todos los procesos relacionados con el cambio climático a nivel local, nacional, regional y mundial. Las políticas de salvaguardia de los bancos multilaterales y las políticas actuales y futuras sobre los pueblos indígenas de los órganos de las Naciones Unidas, y de otros órganos multilaterales, deben aplicarse en todos los proyectos y programas relacionados con el cambio climático.
19. Recomienda que los Estados, los organismos, órganos y fondos de las Naciones Unidas, otros órganos multilaterales e instituciones financieras y otros donantes presten apoyo técnico y financiero para proteger y fomentar la gestión de los recursos naturales por los pueblos indígenas, las tecnologías ambientalmente benignas, la diversidad biológica y la diversidad cultural y los medios de vida tradicionales y de bajo carbono de los pueblos indígenas (pastoralismo, agricultura rotativa, caza y recolección y caza con trampas, pesca marina y costera, agricultura de alta montaña, etc.). 20. Recomienda que el Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad de las Naciones Unidas, los centros de investigación universitarios y los organismos competentes de las Naciones Unidas hagan nuevos estudios sobre los efectos del cambio climático y las respuestas al cambio climático en los pueblos indígenas que viven en ecosistemas muy frágiles. 23. Pide que el Consejo Económico y Social y la Asamblea General, junto con los demás órganos y organismos de las Naciones Unidas, to-
men medidas urgentes, serias y sin precedentes, reconociendo que el cambio climático es una amenaza urgente e inmediata para los derechos humanos, la salud, el desarrollo sostenible, la soberanía alimentaria y la paz y la seguridad, y exhorta a todos los países a alcanzar los niveles más altos y más estrictos de reducción de los gases de efecto invernadero. 24. Insta a los Estados que son las principales fuentes de contaminación y de emisiones de gases de efecto invernadero a que reconozcan su responsabilidad aplicando y sosteniendo reglamentos sobre contaminación mundial más estrictos que sean aplicables a las partes contaminantes. 25. Recomienda que los Estados elaboren mecanismos mediante los cuales puedan vigilar y notificar los efectos del cambio climático en los pueblos indígenas, teniendo en cuenta sus limitaciones socioeconómicas y también el apego espiritual y cultural a tierras y aguas. 27. Pide a todos los organismos y Estados de las Naciones Unidas que apoyen la recuperación de prácticas y leyes tradicionales conducentes a soluciones mundiales para el cambio climático. 29. Recomienda que la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (ACNUDH) promueva la elaboración de un informe sobre los efectos del cambio climático y los pueblos indígenas por el relator especial sobre la situación de los derechos humanos y libertades fundamentales de los pueblos indígenas.
El Foro Permanente también recomendó en relación a la Participación: 30. Recomienda que la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático y las partes competentes elaboren mecanismos para la participación de los pueblos indígenas, según corresponda, en todos los aspectos del diálogo internacional sobre el cambio climático, (…), incluido el establecimiento de un grupo de trabajo sobre medidas locales de adaptación y conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas. El Foro alienta el diálogo y la cooperación entre los pueblos indígenas, particularmente las mujeres y los jóvenes indígenas, los Estados, las organizaciones para la conservación y el desarrollo y los donantes a fin de fortalecer la participación de los pueblos indígenas en el diálogo sobre el cambio climático. 34. El Foro Permanente pide al Grupo Intergubernamental sobre el Cambio Climático que haga una evaluación específica de las oportunidades y peligros para los pueblos indígenas que resultan de las diversas estrategias sobre emisiones de gases de efecto invernadero hoy establecidas y de las que posiblemente entren en funcionamiento para mitigar los efectos del cambio climático, y pide que dicha evaluación se haga con la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas de todo el mundo. 35. Insta a los académicos y científicos indígenas y a los poseedores indígenas de conocimientos tradicionales a que organicen procesos propios para consolidar sus conocimientos y experiencias en la ciencia del cambio climático en un informe que pueda aportar contribuciones al Grupo Intergubernamental sobre el Cambio Climático, a la secretaría de la Convención Marco y al Foro Permanente. En relación a la Adaptación y Mitigación, el Foro Permanente recomendó que: 36. La Convención Marco, en cooperación con los Estados, aporte fondos de adaptación a los pueblos indígenas afectados por desastres relacionados con el cambio climático. Los pueblos indígenas cuyas tierras ya han desaparecido o se han vuelto inhabitables o han sido estropeadas por elevación del nivel del mar, inundaciones, sequías o erosión, y que son ahora refugiados o desplazados ambientales,
deben ser trasladados a lugares adecuados con el apoyo de la comunidad internacional. 41. El Foro Permanente insta al Mecanismo de Expertos sobre los Pueblos Indígenas del Consejo de Derechos Humanos a determinar si las políticas y proyectos sobre el cambio climático establecidos o propuestos se ajustan a las normas establecidas por la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas. Estos órganos, junto con los miembros del Grupo de Apoyo Interinstitucional sobre Cuestiones Indígenas, deben colaborar con los Estados, los órganos multilaterales, los donantes y los pueblos indígenas para asegurar efectivamente que la aplicación de la Declaración sea un elemento fundamental del diseño y la ejecución de las políticas y programas sobre el cambio climático. 43. El Foro Permanente pide a las organizaciones de pueblos indígenas, a los organismos de las Naciones Unidas y a las organizaciones no gubernamentales que elaboren materiales didácticos populares sobre el cambio climático y las medidas de mitigación y adaptación y desarrollen actividades de educación y capacitación a nivel local. El Foro también recomienda que se usen tecnologías de la información y las comunicaciones para difundir y aumentar la conciencia de las perspectivas y cuestiones de los pueblos indígenas en relación con el cambio climático. 44. El Foro Permanente recomienda que la renovada atención política a los bosques que han estimulado los debates actuales sobre políticas en torno a la reducción de las emisiones derivadas de la deforestación y la degradación de los bosques en el contexto de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático se aproveche para garantizar el respeto de los derechos de los pueblos indígenas que viven en los bosques y recompensarlos por su función histórica de custodios para continuar con la conservación y el uso sostenible de los bosques. De conformidad con el principio del consentimiento libre, previo e informado, los pueblos indígenas no deben quedar excluidos de las decisiones sobre los programas y políticas forestales a todos los niveles que administren justicia y contribuyan al desarrollo sostenible, la protección de la diversidad biológica, la mitigación del cambio climático y la adaptación a éste, sino que deben tener una participación central en esos programas y políticas y beneficiarse de ellos.
45. El Foro Permanente observa que el actual marco para la reducción de las emisiones derivadas de la deforestación y la degradación de los bosques no cuenta con el apoyo de la mayoría de los pueblos indígenas. Se arguye que las propuestas existentes para la reducción de las emisiones derivadas de la deforestación y la degradación de los bosques refuerzan la ordenación forestal centralizada e impuesta desde arriba y van en detrimento de los derechos de los pueblos indígenas. Para beneficiar directamente a los pueblos indígenas, las nuevas propuestas para evitar la deforestación o reducir las emisiones derivadas de ésta deben abordar la necesidad de introducir reformas en las políticas mundiales y nacionales y guiarse por la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, respetando los derechos a la tierra, los territorios y los recursos, así como los derechos a la libre determinación y al consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas afectados. 46. El Foro Permanente recomienda que el Gobierno de Dinamarca, en su labor preparatoria y el programa para el 15º período de sesiones de la Conferencia de las Partes en la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, incluya a representantes indígenas e invite al Presidente del Foro Permanente y a otros miembros del Foro a participar. 47. El Foro Permanente está preocupado por las crecientes repercusiones que el cambio climático y la degradación ambiental tienen en la vida y los medios de sustento de los pueblos indígenas de todo el mundo. El Foro recomienda que la Organización Internacional para las Migraciones y otras organizaciones pertinentes brinden cooperación técnica y asistencia operacional a los gobiernos y las comunidades que tengan previstas soluciones de gestión de una migración organizada para el problema del cambio climático y los refugiados y migrantes por motivos ambientales, dando prioridad, de acuerdo con el principio del consentimiento libre, previo e informado, al reasentamiento voluntario asistido y la reintegración de las comunidades indígenas cuyos territorios ya no son habitables.
¿Qué es la Adaptación y Mitigación al Cambio Climático? Cuando escuches hablar de “medidas de mitigación”, éstas se refieren a cualquier acción de personas, comunidades, empresas o Estados que buscan reducir la producción de gases como el CO2 (conocido como dióxido de carbono), que contribuye al Cambio Climático. Las medidas de mitigación serían, por ejemplo, usar combustibles menos contaminantes, sistemas de energía más eficientes, evitar la deforestación, entre otros. Cuando escuches hablar de “medidas de adaptación”, éstas se refieren a cualquier acción de personas, comunidades o Estados que buscan evitar que los impactos del Cambio Climático hagan daño a la población. Por ejemplo, si ahora el clima ha cambiado y el frío se hace más intenso, una medida de adaptación sería avisar a la población que durante algunos días hará más frío de lo normal, y que por eso deben de estar preparados.
¿Qué es el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos?
La Asamblea General aprobó en el año 1993 la creación de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos con el objetivo de promover el respeto a los derechos humanos. Entre sus mandatos están los de promover la cooperación internacional, coordinar las actividades del Sistema de Naciones Unidas, ayudar al desarrollo de nuevas normas y la ratificación de tratados, responder a violaciones graves de derechos humanos y tomar medidas para prevenir violaciones. Cada año la Oficina recibe alrededor de 400,000 denuncias de violaciones a los derechos humanos.
¿Qué dice la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos sobre la relación entre el Cambio Climático y los derechos de los pueblos y mujeres indígenas?
La Oficina del Alto Comisionado encontró que el Cambio Climático tendrá consecuencias malas sobre el disfrute de algunos derechos específicos:
El Relator Especial sobre el derecho a la alimentación ha documentado el hecho de que los fenómenos climáticos extremos están amenazando cada vez más los medios de subsistencia y la seguridad alimentaria. En respuesta a esa amenaza, la realización del derecho a una alimentación adecuada exige que se preste especial atención a los grupos vulnerables y desfavorecidos, incluidas las personas que viven en zonas propensas a los desastres y los pueblos indígenas cuyo medio de subsistencia pueda verse amenazado.
(…) Asimismo, los cambios en el clima amenazan con privar a los pueblos indígenas de sus territorios tradicionales y sus fuentes de sustento. Cada uno de esos dos efectos tendría consecuencias para el derecho a la libre determinación. (…) está claro que, en la medida en que el cambio climático representa una amenaza para el derecho de los pueblos a la libre determinación, los Estados tienen el deber de adoptar medidas positivas, tanto por separado como conjuntamente, para hacer frente a esa amenaza.
Asimismo, los Estados tienen la obligación de tomar medidas para evitar los efectos del cambio climático que amenazan a la identidad cultural y social de los pueblos indígenas. También encontró que el Cambio Climático tendrá efectos sobre los pueblos indígenas:
Efectos sobre los pueblos indígenas
El cambio climático, junto con la contaminación y la degradación del medio ambiente, constituye una grave amenaza para los pueblos indígenas que a menudo viven en tierras marginales y ecosistemas frágiles, que son particularmente sensibles a las alteraciones en el medio ambiente físico. (…). Los pueblos indígenas que habitan en Estados insulares de baja altitud se enfrentan con presiones similares que amenazan a su identidad cultural, la cual está estrechamente vinculada con sus tierras y medios de subsistencia tradicionales. Los pueblos indígenas han venido expresando su preocupación por los efectos del cambio climático en sus derechos humanos colectivos y en sus derechos como pueblos distintos. En particular, los pueblos indígenas han destacado la importancia de dejarlos participar en la formulación de políticas sobre el cambio climático en los planos nacional e internacional, y de tener en cuenta y aprovechar sus conocimientos tradicionales. Como se observa en un estudio citado por el IPCC en su Cuarto Informe de Evaluación, “la incorporación de los conocimientos indígenas en las políticas sobre el cambio climático puede llevar al desarrollo de estrategias eficaces de adaptación que sean rentables, participativas y sostenibles”. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas establece varios derechos y principios pertinentes para las amenazas que plantea el cambio climático. Los principales tratados internacionales de derechos humanos también prevén la protección
de los pueblos indígenas, especialmente en relación con el derecho a la libre determinación y los derechos relacionados con la cultura. Los derechos de los pueblos indígenas también están consagrados en el Convenio Nº 169 de la OIT (…)
Consecuencias para los derechos humanos de las medidas de mitigación:
Además de las repercusiones para el derecho a la alimentación, se ha expresado también la preocupación de que la demanda de biocombustibles podría vulnerar los derechos de los pueblos indígenas a sus tierras y su cultura tradicionales. También se ha expresado inquietud acerca de los posibles efectos adversos de los programas de reducción de las emisiones derivadas de la deforestación y la degradación (REDD). Esos programas proporcionan una indemnización por mantener la cubierta forestal y podrían beneficiar a los pueblos indígenas que dependen de esos recursos forestales. Sin embargo, las comunidades indígenas temen la expropiación de sus tierras y el desplazamiento, y tienen dudas sobre el marco actual de REDD. El Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas dijo que las nuevas propuestas para la reducción de las emisiones derivadas de la deforestación debían “abordar la necesidad de introducir reformas en las políticas mundiales y nacionales..., respetando los derechos a la tierra, los territorios y los recursos, así como los derechos a la libre determinación y al consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas afectados”. Identifica, además, obligaciones nacionales:
La participación en la toma de decisiones es de importancia clave en la lucha contra el cambio climático. Por ejemplo, una consulta adecuada y significativa con las personas afectadas debe preceder a la decisión de alejarlas de las zonas peligrosas. En virtud de la Convención, los Estados partes promoverán y facilitarán “la participación del público en el estudio del cambio climático y sus efectos y en la elaboración de las respuestas adecuadas”. El derecho a la participación en la toma de decisiones está implícito en el artículo 25 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, que garantiza el
derecho a “participar en la dirección de los asuntos públicos”. Asimismo, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas establece que los Estados consultarán a los pueblos indígenas y cooperarán con ellos “a fin de obtener su consentimiento libre, previo e informado” antes de adoptar medidas que los afecten. La Convención sobre los Derechos del Niño consagra en su artículo 12 el derecho del niño a expresar su opinión libremente en todos los asuntos que lo afecten.
¿Qué espacios han sido impulsados por organizaciones indígenas para visibilizar los impactos del Cambio Climático a nivel global?
Las organizaciones indígenas han organizado la Cumbre Global de los Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático que se desarrolló del 20 al 24 de abril 2009 en Anchorage, Alaska, con el objetivo de que los pueblos indígenas de todas las regiones del mundo intercambien sus conocimientos y experiencias para la adaptación a los impactos del cambio climático, y desarrollar recomendaciones para la 15° Conferencia de las Partes de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático.
¿Qué dijo la Cumbre Global de los Pueblos Indígenas sobre el Cambio Climático?
Los y las indígenas del Ártico, América del Norte, Asia, el Pacífico, Latinoamérica, el Caribe y Rusia asistentes a la Cumbre Global acordaron dar un mensaje político a todo el mundo con la “Declaración de Anchorage”, que dice:
20 - 24 Abril del 2009 Reafirmamos la conexión sagrada e inquebrantable entre la tierra, el aire, el agua, los océanos, los bosques, el hielo marino, las plantas, los animales y nuestras comunidades humanas, ya que estos son la base material y espiritual de nuestra existencia. Nos encontramos profundamente alarmados por la acelerada devastación climática producida por el desarrollo no sostenible. Estamos sufriendo impactos adversos, profundos y en medida desproporcionada sobre nuestras culturas, nuestra salud humana y ambiental, nuestros derechos humanos, nuestro bienestar, nuestras formas de subsistencia tradicionales, nuestra soberanía alimentaria, nuestra viabilidad económica y nuestra propia supervivencia como pueblos indígenas. A través de nuestros conocimientos, espiritualidad, ciencia, prácticas, experiencias y relaciones con nuestros territorios tradicionales, aguas, aire, bosques, océanos, hielo marino y otros recursos naturales, así como con todos los elementos de la vida, los pueblos indígenas tenemos un rol esencial en la defensa de la vida de nuestra Madre Tierra. El futuro de nuestros pueblos recae en la sabiduría de nuestros ancianos, la restitución del rol sagrado de la mujer, los jóvenes y las futuras generaciones. Defendemos los derechos humanos inherentes y el status de los pueblos indígenas ratificados en la Declaración de las Naciones Unidad sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas los mismos que deben ser
plenamente reconocidos y respetados en todos los procesos de toma de decisiones, así como en las actividades relacionadas al cambio climático. (…) Cuando proyectos y programas específicos afecten nuestras tierras, territorios, ambiente y recursos naturales, el derecho a la libre determinación de los pueblos indígenas deberá ser reconocido y respetado, con énfasis en nuestro derecho al consentimiento previo, libre e informado, incluyendo el derecho a expresar nuestra negativa. Los acuerdos y principios de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático deberán reflejar el espíritu y estándares básicos contenidos en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
La Cumbre Global hizo un llamado a tomar acciones concretas:
1. Llamamos a la 15ava Conferencia de las Partes de la CMNUCC a apoyar un objetivo obligatorio de reducción de emisiones para países desarrollados de por lo menos 45% bajo los niveles de 1990 para el año 2020 y de por lo menos 95% para el 2050. Llamamos a los Estados a trabajar en reducir su dependencia de combustibles fósiles. Hacemos un llamado, además, por una transición justa hacia economías de energía renovable descentralizadas (…) para poder así lograr la seguridad y soberanía energéticas. Llamamos a las partes integrantes de la CMNUCC a reconocer la importancia de los conocimientos y prácticas tradicionales compartidas por los pueblos indígenas en el desarrollo de estrategias para hacer frente al cambio climático. (…) Llamamos a los órganos de toma de decisiones de la CMNUCC a establecer estructuras y mecanismos formales que incluyan la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas. Todas las iniciativas bajo el esquema de Reducción de Emisiones por la Deforestación y Degradación (REDD) deben reconocer e implementar los derechos humanos de los pueblos indígenas, y tomar en cuenta la seguridad de la tenencia de la tierra, su propiedad, el reconocimiento de la titularidad según usos, costumbres y leyes tradicionales, así como los múltiples beneficios del bosque para el clima, los ecosistemas y los pueblos antes de tomar acción alguna.
Retamos a los Estados a abandonar las soluciones falsas al cambio climático que impactan de manera negativa en nuestros derechos, tierras, aire, océanos, bosques, territorios y aguas como pueblos indígenas. Estas falsas soluciones incluyen la energía nuclear, las represas hidroeléctricas masivas, técnicas de geo-ingeniería, el “carbón limpio”, los agro-combustibles, las plantaciones, los mecanismos de mercado de carbón, los mecanismos de desarrollo limpio, y la compensación de bosques. Pedimos financiamiento adecuado y directo dentro de los Estados desarrollados y en desarrollo para la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en todos los procesos del cambio climático, incluyendo adaptación, mitigación, monitoreo y transferencia de tecnologías adecuadas para fomentar nuestro empoderamiento, capacitación y educación. Recomendamos enfáticamente a todos los órganos relevantes de las Naciones Unidas a facilitar y financiar la participación, educación y capacitación de los jóvenes hombres y mujeres indígenas para asegurar la incidencia en todos los procesos nacionales e internacionales relativos al cambio climático.
11. Llamamos a los Estados a reconocer, respetar e implementar los derechos fundamentales de los pueblos indígenas (...). En particular, los Estados deben asegurar que los pueblos indígenas tengan el derecho de movilidad y no sean forzados a reubicaciones lejos de sus territorios y tierras tradicionales, y que los derechos de los pueblos en aislamiento voluntario se respeten. En el caso de emigrantes por cambio climático, los programas y las medidas adecuadas deberán ser acordes con sus derechos, estatus, condiciones y vulnerabilidades. 12. Llamamos a todos los Estados a devolver y restituir las tierras, territorios, aguas, bosques, océanos, hielos marinos y sitios sagrados que hayan sido arrebatados a los Pueblos Indígenas, limitando nuestro acceso a nuestra forma de vida tradicional y causando el mal uso de nuestras tierras, exponiéndolas así a condiciones que contribuyen al cambio climático. 13. Para proveernos de los recursos necesarios para la supervivencia colectiva en respuesta al cambio climático, declaramos a nuestras comunidades, aguas, aires, bosques, océanos, hielos marinos, y terri-
torios como “Áreas de Soberanía Alimentaria”, definidas y dirigidas por pueblos indígenas según leyes tradicionales, libres de industrias extractivas, deforestación, y sistemas de producción de alimentos basadas en químicos como son los contaminantes, agro-combustibles y organismos genéticamente modificados. 14. Alentamos a nuestras comunidades a intercambiar información y a la vez asegurar la protección y el respeto por los derechos de propiedad intelectual de los pueblos indígenas al nivel local, nacional e internacional con respecto a nuestros conocimientos tradicionales, innovaciones, y prácticas. Estas incluyen el conocimiento y uso de la tierra, agua y hielo marino, la agricultura tradicional, el manejo forestal, las semillas ancestrales, el pastoreo, y las plantas, animales y medicinas que esenciales para desarrollar estrategias de adaptación y mitigación ante el cambio climático, la restauración de nuestra soberanía e independencia alimenticia, y el fortalecimiento de nuestras familias y naciones indígenas. Ofrecemos compartir con la humanidad nuestro conocimiento tradicional, nuestras innovaciones y nuestras prácticas, siempre y cuando nuestros derechos fundamentales como guardianes trans generacionales de este conocimiento sean plenamente reconocidos y respetados. Reiteramos la necesidad de acciones colectivas urgentes. Acordado por consenso de los participantes en la Cumbre Mundial de Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático reunidos en Anchorage, Alaska el 24 de abril de 2009.
¿Qué espacios indígenas existen para la región de América Latina y el Caribe?
A nivel de América Latina y el Caribe, las organizaciones indígenas han tenido una activa participación para organizarse, pronunciarse y participar de las sesiones de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático para poder influir en sus decisiones. La realización de la II Cumbre Latinoamericana sobre Pueblos Indígenas y Cambio Climático: Post Copenhague, significó dos importantes hechos para los intereses de los pueblos indígenas: la creación del Foro Indígena Latinoamericano sobre Cambio Climático y la difusión de la Declaración de Lima que contiene el Plan de Acción del Foro creado.
¿Qué dice el Foro Indígena Latinoamericano sobre Cambio Climático?
En el Foro Indígena Latinoamericano participan las principales redes y organizaciones indígenas regionales: Consejo Indígena de Centro América - CICA, Consejo Indígena de Meso América - CIMA, Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad de América Latina - RMIB, Foro Internacional de Mujeres Indígenas - FIMI, Consejo Internacional de Tratados Indios - CITI, Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica - COICA, Enlace Continental de Mujeres Indígenas Región Sudamérica, Alianza Mundial de los Pueblos Indígenas y Tribales de los Bosques Tropicales - AMPIIB, Cátedra Indígena Itinerante, Universidad Indígena Intercultural – CII UII.
DECLARACIÓN DE LIMA Por la Vida de la Madre Naturaleza y Humana
Lima, 25 - 26 de Enero, 2010 Los y las participantes de la II Cumbre Latinoamericana sobre Cambio Climático e Impacto en los Pueblos Indígenas: Post Copenhague, reunidos en Lima – Perú el 25 y 26 de Enero del 2010, siguiendo con los esfuerzos para analizar los resultados de la reunión de Copenhague y nuestra participación. Reconociendo, que los Pueblos Indígenas tenemos el derecho inherente a la soberanía, libre determinación y autonomía, con capacidades plenas para decidir sobre las políticas económicas, sociales, culturales y ambientales que reivindiquen nuestro estado de buen vivir como pueblos y que reconozcan nuestros derechos individuales y colectivos a las tierras y al territorio, a los recursos naturales, a la biodiversidad y la propiedad intelectual; Considerando, que los pueblos indígenas continuamos siendo afectados por los fenómenos del impacto del cambio climático, y en particular del calentamiento global que afectan de forma desigual a nuestros territorios trastocando la forma de vida, la salud, la cultura, la economía, los recursos hídricos y naturales en general, sobre todo la vida de los pueblos;
Afirmando, que el impacto del cambio climático trae como consecuencia la crisis de la seguridad alimentaria, enfermedades, la pérdida de los conocimientos y prácticas tradicionales, la debilitación de nuestras propias estructuras de organización y gobierno, rompiendo la relación de equilibrio ecológico, socio económico y espiritual; Afirmando, que nuestro territorio es la base espiritual de nuestra identidad, filosofía, donde radica nuestra ley de origen, nuestra autonomía, donde ejercemos nuestro gobierno, nuestras leyes y desarrollamos nuestra cosmovisión y que sin embargo los efectos continuos negativos del cambio climático interrumpen la debida transferencia intergeneracional de los conocimiento tradicionales y el goce de la soberanía como un derecho humano fundamental; Tomando en cuenta, la experiencia de los pueblos indígenas, así como las múltiples lecciones aprendidas sobre los impactos producidos por el cambio climático; luego de analizar y discutir los impactos y consecuencias de los programas y ofertas para la mitigación y adaptación al cambio climático, desde la perspectiva de las mujeres y hombres de los pueblos indígenas y las nuevas generaciones, habitantes milenarios de los ecosistemas de la Madre Tierra presentamos la siguiente declaración y Plan de Acción:
PLAN DE ACCIÓN Acciones Generales: 1. Seguir con el esfuerzo de construir y consolidar el Foro Regional Indígena Latinoamericano sobre Cambio Climático como un espacio de participación abierto a representantes de los pueblos indígenas que genere el diálogo, intercambio y análisis para la participación plena y efectiva en los mecanismos de reglamentación y operatividad, respetando el principio del consentimiento previo, libre e informado, al igual que la participación efectiva de todos los actores: mujeres, hombres, niños, niñas y jóvenes en el mismo. Crear alianzas con los diferentes actores de la sociedad civil que luchan contra los orígenes y efectos del Cambio Climático, así como con los gobiernos de la región para buscar consensos, estrategias y soluciones efectivas desde el conocimiento de los pueblos indígenas para construir una sola propuesta sobre el Cambio Climático, tomando en cuenta nuestros planteamientos como un valor agregado a los argumentos en los foros internacionales sobre el cambio climático. Que el Foro Regional Indígena Latinoamericano sobre Cambio Climático sirva como una fuente de información sobre procesos de pertinencia regional y que establezca los mecanismos necesarios para su efectiva distribución a nivel del continente. Estará constituido como un espacio de discusión permanente de representantes indígenas, siendo sus integrantes las/los participantes en las Cumbres Latinoamericanas, al cual podrán sumarse otras organizaciones.
Estrategias y soluciones desde el conocimiento de los pueblos indígenas: 1. Proponemos a los Estados Miembros del Grupo Latinoamericano y del Caribe-GRULAC crear mecanismos específicos de participación de los pueblos indígenas en los procesos de toma de decisión en temas relativos al Cambio Climático, que deben incluir: - La Constitución de una mesa de diálogo regional que sirva como medio de interlocución con los pueblos indígenas, quienes a su vez deberán asumir el compromiso de socializar la información obtenida. - Las Comisiones Nacionales de Cambio Climático deben servir para diseñar, planificar, programar y monitorear a nivel nacional polí-
ticas efectivas en el ámbito operativo y normativo, manteniendo una línea abierta de comunicación con las instituciones del Estado, cuando así sea pertinente. Esta entidad tendrá entre sus responsabilidades el análisis real de los instrumentos de protección ambiental a nivel nacional para la defensa de los recursos naturales. - Constitución de mecanismos efectivos de participación oficial en la Conferencia de las Partes como miembros de las delegaciones oficiales de gobierno de representantes indígenas, si así lo deciden los propios pueblos indígenas. - Creación de un Grupo de Expertos en Cambio Climático integrado por los representantes de los pueblos indígenas encargado del análisis de los impactos en pueblos indígenas y del monitoreo a la implementación de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático. 2. Demandar a los Estados la pronta aplicación de medidas de armonización jurídica para que la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas pueda ser un instrumento catalizador que logre ser transversalizado en los socios regulares de programación en ámbitos operativos y políticos dando seguimiento a la recomendación específica, resultado de la reunión de Expertos Indígenas sobre el Artículo 42 convocado por el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas.
Experiencias de los Pueblos Indígenas sobre el Impacto del Cambio Climático: 1. Instar a las agencias del sistema de Naciones Unidas, gobiernos nacionales, cooperación internacional, incluyendo organizaciones internacionales y movimientos sociales a que reconozcan los planes ambientales generados por pueblos indígenas incluyendo su derecho a las tierras, territorios y todos sus recursos en conformidad con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Proponer la generación de alternativas que promuevan: la gestión, aprovechamiento, manejo y conservación de los recursos naturales dentro del marco de respeto de los derechos de los pueblos indígenas y que estos mismos sirvan para generar modelos económicos comunitarios basados en los conocimientos tradicionales, desde y con visión indígena, eliminando así prácticas paternalistas.
Apoyo a los planes y programas de los Pueblos Indígenas vinculados al cambio climático: 1. Instar a los Estados a fomentar la educación, formación y capacitación a niños, niñas, adolescentes y jóvenes para la generación de mayores conocimientos y reconocimiento sobre el impacto nocivo del cambio climático en la vida cotidiana y con el objeto de ampliar el movimiento por los derechos ambientales de los pueblos indígenas, garantizándose así un mayor acceso a la información de los procesos de toma de decisión sobre aspectos que afectan sus vidas. Exigir a las empresas transnacionales, agencias del Sistema de Naciones Unidas y/o actores pertinentes para impedir la utilización de las semillas transgénicas que amenaza la seguridad alimentaria de los pueblos indígenas y por ende su vida sana. A la vez instaurar programas que fomenten la soberanía alimentaria para lograr una agricultura sostenible y así contribuir al logro de los Objetivos de Desarrollo del Milenio, dando especial atención a los temas relativos a la reducción de la pobreza, del hambre, la mortalidad infantil y materna.
El Foro Indígena Latinoamericano ha realizado tres reuniones logrando establecer acuerdos, recomendaciones y propuestas concretas en seguimiento al proceso de las Conferencias de las Partes y principales mecanismos y políticas nacionales, regionales e internacionales sobre Cambio Climático y pueblos indígenas.
Durante la primera reunión realizada entre 29 al 31 de marzo de 2010 en Costa Rica, el Foro Indígena Latinoamericano sobre Cambio Climático se reunió para analizar críticamente las soluciones propuestas por los gobiernos para enfrentar los efectos del cambio climático y consensuar una posición política unificada por parte de nuestras organizaciones frente a la COP 16. El Foro expresó lo siguiente: 1. Las soluciones propuestas por los gobiernos y ONG internacionales para enfrentar los efectos del cambio climático basadas en la lógica de mercado, tanto los referidos al mecanismo de desarrollo limpio como las propuestas de REDD, constituyen nuevas formas de geopolítica económica que amenazan los derechos indígenas garantizados en múltiples instrumentos internacionales y los medios de vida de nuestros pueblos. En nombre de estas iniciativas, los estados y transnacionales están promoviendo la construcción de represas, agrocombustibles, exploraciones petrolíferas, plantaciones forestales, monocultivos, entre otras, las que están provocando la expropiación y destrucción de nuestros territorios, y en otros casos, la criminalización, judicialización y hasta asesinatos de hermanas y hermanos indígenas que defienden sus territorios. Las soluciones para enfrentar los efectos del cambio climático, deben ser holísticas, coherentes y respetuosas de los derechos humanos y de la Madre Tierra. Asimismo, no debería limitarse al conocimiento científico occidental, sino también incluir los conocimientos tradicionales, innovaciones y prácticas indígenas, que históricamente han contribuido a los esfuerzos de conservación de los ecosistemas y biodiversidad existentes en nuestros territorios garantizados. Observamos que la gran mayoría de los sitios que están proponiendo los gobiernos y algunas ONG para participar en el mecanismo REDD, se localizan en los territorios indígenas. Esta constatación, por un lado, muestra que nuestros territorios concentran la mayor parte de la cobertura boscosa aún en estado de conservación, y por otro lado, plantea la urgente necesidad de que los gobiernos y ONG que promueven REDD deben garantizar el pleno ejercicio de nuestros derechos contenidos en la Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas, especialmente los derechos territoriales, la libre determinación y el consentimiento libre, previo e informado. Los pueblos indígenas, sin ser responsables directos de los efectos del cambio climático, somos uno de los conglomerados humanos
que más estamos siendo afectados, cuyas consecuencias más evidentes son: procesos de desertificación, migración forzosa, desaparición nuestra biodiversidad, pérdida de identidad y hambrunas. Esto plantea la necesidad de que se tomen acciones afirmativas tendientes a compensar los daños materiales y humanos que estamos observando en nuestros territorios, no como un acto de compasión, sino de reparación y justicia social y ecológica. 5. Alentamos a los organismos multilaterales, bilaterales y ONG comprometidas con la salud de la Madre Tierra, los derechos humanos y particularmente los derechos de los pueblos indígenas, que contemplen dentro de sus prioridades estratégicas líneas específicas de asistencia financiera al Foro Indígena Latinoamericano sobre Cambio Climático, a través de sus organizaciones miembros, así como a las organizaciones territoriales indígenas para enfrentar esta crisis ecológica. Las redes indígenas regionales (Enlace Continental de Mujeres, COICA, CAI, CIMA, CICA, Red Latinoamericana de Mujeres sobre Biodiversidad, Alianza Mundial de Bosques Tropicales) reafirmamos nuestro compromiso político de trabajar unidos, tanto en la construcción de propuestas políticas y técnicas, así como en la incidencia subnacional, nacional, regional e internacional en el tema de cambio climático. Todas las redes nos comprometemos a sumar capacidades, experiencias, materiales y recursos para garantizar el pleno y efectivo ejercicio de los derechos indígenas en todos los temas relacionados con el Cambio Climático. ¡Por la Libre Determinación de los Pueblos!
La segunda reunión del Foro Indígena Latinoamericano, se realizó entre el 24 y 25 de mayo de 2010 en Managua. El Foro acordó lo siguiente: Debemos contar con un grupo de negociadores capacitados. Las Redes deben identificar qué personas pueden ser aportadas o formadas como negociadores. El papel de los negociadores es técnico político, su misión central, es traducir los acuerdos políticos del Foro en el lenguaje técnico del tema que se esté negociando. El desarrollo de esas capacidades técnicas es un tema a negociar con los aliados que tienen recursos financieros. Se puede contar con unos quince negociadores, uno por cada una de las diez Redes, más cinco que sean suplentes.
Las negociaciones tendrán como puntos centrales: 1. El reconocimiento y garantías territoriales; 2. Gobernabilidad, posicionando a las instituciones de los Pueblos Indígenas; y, 3. REDD en relación con el Convenio de Diversidad Biológica, que es vinculante y aborda los derechos colectivos, en particular los artículos 8j y 10c buscando su aplicación. Determinar qué puede ser promovido de manera conjunta con aliados. Vía campesina, UICN y CI ofrecen su apoyo desde el sector que abordan. Nos interesa el tema de visión compartida, la incorporación de las prácticas ancestrales cuando hablamos de tecnología, o de conocimientos ancestrales cuando hablamos de adaptación. Hay que tener garantías reales a la tenencia, restitución, reconocimiento de la territorialidad de los Pueblos Indígenas, respetar el mandato de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y aplicar el Convenio 169 y demandar la aplicación estricta del Consentimiento Previo, Libre e Informado para todos los programas y proyectos y la posibilidad de decir no a aquello que no sea compatible con los intereses de los Pueblos Indígenas. Validar e implementar estrategias de mitigación y adaptación al Cambio Climático. En este sentido, hay que reconocer y apoyar la estrategia y programas con visión propia respecto a la mitigación y adaptación. REDD no es la solución al Cambio Climático, si no se garantizan los derechos indígenas a la propiedad, administración y control de sus recursos naturales y si no se garantiza una consulta basada en el consentimiento previo, libre e informado. Debemos partir que somos titulares de derechos y que en nuestro territorio hay bosques, mar, ríos, y otros recursos. La gobernanza de nuestros territorios no debe verse bajo un enfoque reduccionista. La discusión sobre REDD tener como referencia la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio 169. Debemos promover la adaptación antes que la mitigación y aplicar nuestros conocimientos tradicionales. Debemos debatir las políticas para incidir y presentarlas a los gobiernos e instituciones. Las mujeres no han sido tomadas en cuenta en el tema de Cambio Climático. Debe incluirse el tema de género y diseñarse una política de género.
¿Qué avances hay en Perú por parte de las organizaciones indígenas?
En Perú se han desarrollado acciones de organizaciones indígenas con el fin de promover, entre los pueblos indígenas, conocimiento sobre los impactos del Cambio Climático y las propuestas de mitigación y adaptación. Del 24 al 25 de Marzo del 2009 se llevó a cabo en Lima la I Cumbre Latinoamericana organizada por Chirapaq Centro de Culturas Indígenas del Perú. Durante la reunión se acordó aprobar la Declaración de Lima:
Lima, 24-25 de Marzo, 2009 Las mujeres y los hombres, niñas, niños y jóvenes, representantes de las organizaciones y pueblos indígenas, habitantes milenarios de los diferentes ecosistemas de la Madre Tierra, reunidos en la “Cumbre Latino Americana: Cambio Climático e Impacto en los Pueblos Indígenas”, los días 24 y 25 de marzo de 2009 en Lima, Perú, declaramos.
Tradicionalmente las Mujeres Indígenas hemos asumido un papel fundamental en la preservación del patrimonio cultural de nuestros pueblos y en la producción de alimentos en nuestras comunidades; practicantes de medicina, farmacología, botánica, nutrición y reproductoras de la tecnología agrícola que fomenta la diversidad, elemento central para el mantenimiento de la biodiversidad en el mundo. Los efectos del cambio climático, el calentamiento global impactan a la Madre Tierra, directa e indirectamente a los territorios de los pueblos indígenas, trastocando nuestros modos de vida, salud, cultura, economías, agua y sobre vivencia como pueblo; afectando gravemente la seguridad alimentaria, los conocimientos y prácticas tradicionales, la biodiversidad, las estructuras propias de organización y gobierno. No somos responsables del cambio climático. Ratificamos todas las resoluciones de los pueblos indígenas en relación al cambio climático que garanticen el respeto de los derechos de nuestros pueblos, tomando como base entre otros la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el convenio 169 de la OIT y la Convención sobre Diversidad Biológica CDB. La Convención Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático y el Protocolo de Kyoto no han considerado la participación plena y efectiva de nuestros pueblos indígenas en los procesos de discusión, planificación e implementación de las acciones que permitan fortalecer nuestros propios sistemas y estrategias; lo que configura una clara violación de nuestros derechos como actores principales en el uso, manejo y conservación de los recursos naturales. Estas decisiones inconsultas constituyen en un efecto negativo adicional a los pueblos indígenas. Proponemos acciones Los participantes se constituyen en un Foro Regional Latinoamericano sobre Cambio Climático y cree espacios de participación abierta a futuro de los representantes de los pueblos indígenas en las diferentes actividades de cambio climático y difunda la información relevante sobre el cambio climático.
Que cada pueblo indígena decida su participación en los comités nacionales de cambio climático y en la delegación oficial de gobierno con participación plena y efectiva en la Conferencia de la Partes.
Exigir a los Estados la constitución de una mesa de dialogo con la participación plena y efectiva de las organizaciones de los pueblos indígenas; quienes asumirán la responsabilidad y el compromiso de socializar la información. Apoyamos la constitución de un Grupo de expertos en Cambio Climático integrado por los expertos de los pueblos indígenas en la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático. Se respete y se implemente la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, las sinergias con las otras convenciones, e instrumentos internacionales que reconocen los derechos de los pueblos indígenas. Crear un espacio de dialogo, intercambio y análisis entre los pueblos indígenas para proponer mecanismos de reglamentación y operatividad, respetando el principio al consentimiento libre, previo e informado. Hacer uso de los instrumentos de protección nacional e internacionales para la defensa de los recursos naturales. Exigir a los Estados que reconozcan los planes locales propios de los pueblos indígenas que incluyen conocimientos y tecnologías ancestrales, y que los mismos sean incorporados en los planes y programas nacionales de mitigación y adaptación. Buscar propuestas alternativas que promuevan la gestión uso, manejo y conservación de los recursos naturales dentro del marco de respeto de los derechos de los pueblos indígenas y que fortalezcan nuestras economías eliminando las prácticas paternalistas. Exhortamos a la cooperación internacional a flexibilizar y ampliar los mecanismos financieros para que los pueblos indígenas tengamos acceso a los fondos para la creación de capacidades y transferencia de tecnologías ancestrales. De conformidad a los derechos de los pueblos indígenas señalados, los niños, niñas, adolescentes y jóvenes tienen derecho a participar de las decisiones que afectan su futuro y expresar libremente sus opiniones tal y como lo establece el Art. 12 de la convención sobre los derechos del niño.
Fomentar una adecuada educación intercultural sobre el cambio climático que incluya las tradiciones y la cosmovisión indígena. Apoyamos la movilización de los pueblos indígenas en contra de las industrias extractivas a nivel nacional e internacional. Los estados deben garantizar el acceso a la información de los procesos de discusión sobre el tema del cambio climático. Fomentar la soberanía alimentaria para lograr una agricultura sostenible y así contribuir al logro de los Objetivos de Desarrollo del Milenio: reducción de la pobreza, del hambre, la mortalidad infantil y materna. Prohibir el uso de las semillas transgenicas que amenaza la seguridad alimentaria de los pueblos indígenas. Los representantes de esta cumbre se declaran en reunión permanente para continuar la discusión de los temas del cambio climático.
TALLER NACIONAL DE ESTRATEGIA INDÍGENA Construyendo acciones de incidencia frente a REDD y Cambio Climático
31 de Mayo del 2010 Realizado en la ciudad de Lima, con el objetivo de elaborar estrategias conjuntas con organizaciones indígenas andinas y amazónicas y mejorar la participación así como incorporar derechos y conocimiento tradicional de los pueblos y mujeres indígenas en los procesos de cambio climático a nivel local, regional y nacional. gorías: 1. 2. 3. Las ideas fuerzas recogidas se agruparon en las siguientes cate-
Estar informados/ tener una posición/ hacer vigilancia Sensibilizar y concientizar a los hermanos/ hacer incidencia política Ser reconocidos nuestros derechos/Participar en espacios de decisión/Visibilizarnos Tener una propuesta de modelo de desarrollo propio.
Plan de Incidencia Indígena frente al Cambio Climático:
Foro “MINERÍA, CAMBIO CLIMÁTICO Y BUEN VIVIR”
18 al 20 de noviembre 2010 Se desarrolló en Lima, organizado por la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas - CAOI. Del Foro surgió la Declaración de Lima: Declaración de Lima Los pueblos indígenas, comunidades y organizaciones sociales del Abya Yala, hermanos de África y Europa, hijos de la Madre tierra, reunidos en el Foro Minería, Cambio Climático y Buen Vivir, en la ciudad de Lima, después de tres días de deliberaciones declaramos: Los pueblos indígenas y comunidades somos portadores de la sabiduría ancestral que ha logrado mantener el planeta a salvo durante miles de años; nuestros conocimientos y prácticas ancestrales de reciprocidad y complementariedad con la Madre Tierra han constituido los valores que han permitido una vida en armonía a la que hoy llamamos Buen Vivir – Vivir Bien. Desde el tiempo de nuestros abuelos, en nuestros territorios se conserva la biodiversidad. (…) El saqueo de los bienes naturales se ha intensificado en nuestros tiempos por la ofensiva neoliberal a través de los tratados de libre comercio entre estados, cuyos términos vulneran nuestros derechos indígenas y colectivos amparados en tratados internacionales, como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo. El exponencial consumismo occidental, el saqueo de nuestros bienes naturales y la industrialización de los países desarrollados han generado una crisis climática global a la que se suma la crisis alimentaria. Los efectos del calentamiento global han aumentado los riesgos de vulnerabilidad de nuestros derechos y están modificando nuestro modo de vida que milenariamente ha dependido de la Madre Tierra. Los pueblos indígenas somos los que menos contribuimos al calentamiento global, somos los que sufrimos sus peores consecuencias y somos excluidos de los procesos de negociación internacional y definición de políticas nacionales. (…) Por tanto, resolvemos con relación al Cambio climático:
Demandamos el respeto a los derechos de los pueblos indígenas en los procesos de negociación internacional sobre cambio climático y
la implementación de políticas nacionales por los estados; en especial el derecho a la libre determinación y el derecho al consentimiento libre, previo e informado. Exigimos que los países responsables históricamente del cambio climático paguen la deuda climática. Nos comprometemos a instrumentalizar el Tribunal Internacional de Justicia Climática. Exigimos la construcción de una agenda nacional y regional de justicia climática, con amplio proceso de consulta previa, libre e informada a los pueblos y comunidades. Demandamos que en los acuerdos para la adaptación y mitigación de los efectos del cambio climático se tomen en consideración nuestros conocimientos y prácticas de reciprocidad y complementariedad con la Madre Tierra. 2010). Reafirmamos el Acuerdo de los Pueblos de Cochabamba (abril
Exigimos que los gobiernos apoyen la adopción en Naciones Unidas de la Declaración de Derechos de la Madre Tierra. Exigimos a los estados que asuman su responsabilidad y lleguen a acuerdos concretos y vinculantes respecto a la reducción de los niveles de emisión de gases de efecto invernadero para revertir el proceso de calentamiento global. La adaptación de las comunidades vulnerables solo será viable si los países ricos reducen las emisiones de gases de efecto invernadero (GEI). La deuda ecológica generada por los países del Norte con sus emisiones de GEI debe ser pagada y los fondos destinados a atender a las poblaciones vulnerables y afectadas por la crisis climática en el Sur. Rechazamos las falsas soluciones del mercado de carbono, así como todas aquellas que pretenden mercantilizar a la Pachamama. Rechazamos la mercantilización del mecanismo REDD a través de los mercados de carbono. Rechazamos los agrocombustibles que cambian el uso de la tierra y amenazan la soberanía y la seguridad alimentaria. Declaramos que LA VIDA NO SE NEGOCIA. Exigimos que todo proyecto o programa contra la deforestación respete los derechos de las comunidades al territorio, autonomía, a la
consulta y consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas. Debe asegurarse la participación y los beneficios de las poblaciones de las áreas que ellas milenariamente han defendido. Que los gobiernos cambien las políticas que favorecen la deforestación y apoyen el manejo forestal comunitario de los pueblos indígenas. Convocamos a sumarse al Foro Indígena del Abya Yala sobre Cambio Climático.
DESTRUCCIÓN CLIMÁTICA DEL PERú, “NEGOCIOS REDD” Y GESTIÓN TERRITORIAL INDÍGENA Posición de Aidesep frente al proyecto de Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación (REDD)
3 de Noviembre del 2010 La Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana – AIDESEP emitió un pronunciamiento el sobre las estrategias REDD+: Las organizaciones indígenas asociadas en AIDESEP están informándose sobre REDD y estamos procesando un debate y decisión colectivos al respecto, para lo cual el CDN de AIDESEP alcanza esta primera aproximación de análisis crítico para el debate en nuestra organización y la opinión pública nacional e internacional. La llamada Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación (REDD) son negocios o contratos, no donaciones, que se discuten dentro del Convenio Marco de Naciones Unidas sobre Cambio Climático (CMNUCC) donde el que paga puede ser una petrolera o un estado contaminador del mundo, que supuestamente “compensa” sus gases venenosos, dando dinero para comprar “créditos de carbono”, asociada a una burocracia integrada por el Banco Mundial, PNUD, FAO, ONGs transnacionales y pequeñas, Gobiernos, que gastarán el fondo en supervisar que ese dinero sea “bien usado” en plantaciones (que no son bosques y los afectan) ó en contratos con comunidades, parceleros, concesionarios forestales, etc., a los que les llegará la parte que quede, a cambio de dejarse “controlar” sus bosques para que almacenen carbono. Los ricos siguen ensuciando y pagan a sus basureros pobres para que limpien, e ilusionan al mundo con esta falsa solución a la agresión climática global, ya que si no bajan los GEI (Gases de Efecto Invernadero) ó emisiones tóxicas continuará el suicidio climático planetario. Hay
una intensa presión internacional por envolver e involucrar a los pueblos indígenas en estos negocios del REDD, y ante las críticas, surgen sus versiones “+, ++” (más, más, más). En el Perú, mientras se hacen reuniones técnicas para “pensar” el Redd, se sigue avanzando en sembrar ilusiones en las comunidades y comprometerlas con contratos confusos y apresurados. Ya hay miles de Has. entregadas en la Amazonia peruana “hacia el REDD”. Se está ganando o comprando “apoyo” práctico, hasta que termine el debate de las modalidades finales de REDD. En ese contexto las “consultas” que se hagan después tendrán menos importancia, y peor si no se harán con cada Pueblo o Comunidad indígena afectada sino a través de reuniones “técnicas” en Lima, violando lo señalado por la R.L.No.26253 (Convenio 169-OIT) y la Declaración de la ONU sobre Derechos Indígenas e incluso con las propias directivas operacionales de sus promotores como son el Banco Mundial y el PNUD. Es indispensable que el debate sobre la “Alternativa” REDD, aborde no solamente si se cumple o no la consulta previa; o si hay participación indígena; mucho menos que la consulta esté reducida a opinar sobre los contratos de dichos negocios y sus ilusiones. Es necesario debatir el propio concepto, la coherencia, problemas y peligros del mecanismo, a nivel local y global. La experiencia indica que la aceptación simple y sin crítica, del REDD, en cualquiera de sus versiones, implicará más problemas de intromisión externa en los bosques y territorios comunales y sin detener el desastre climático que ya afecta a la amazonia. PROPONEMOS: La reestructuración del REDD y su readecuación a la libre determinación y derechos indígenas como condición para su aceptación o rechazo en las comunidades. Proponemos articular alianzas con organizaciones indígenas y campesinas, ribereñas, castañeras, parceleros, amazónicas y andinas, ONGs solidarias, movimientos sociales, científicos; para las siguientes propuestas concretas de reorganización del REDD en el Perú: Correctivos a las malas experiencias “hacia REDD” No solo debatir sobre “posibles” estrategias REDD, sino de las aplicaciones y problemas prácticos actuales.
Dar la información completa y extraer las lecciones a partir de los conflictos creados por las experiencias “hacia REDD” en diversos países, pueblos y comunidades del mundo. Aunque se aparenta y distrae, con que todo está recién en “debate”, sin embargo, se avanza “de hecho” con contratos “preparatorios” REDD que han generado diversos conflictos con los derechos indígenas. Exigimos máxima información de todos estos caso, entre otro, los siguientes. Ecuador: contratos con comunidades de 25 hasta 90 años, con conflictos por el poco pago, exigencias de plantar igual que lo que se destruye en incendios, y amenazas de que si cortan contrato deben pagar 300% de lo que recibieron. Panamá: La “consulta” produce que el Congreso Kuna rechace el Redd, pero el PNUD insiste ante la coordinadora nacional indígena y generan divisiones entre los pueblos y organizaciones. Papúa: El anuncio de $1millón para contratos “hacia REDD” genera invasiones de tierras para acceder a esos negocios. Kenya: Un contrato “hacia REDD” sobre el bosque Mau, produce conflicto para que salga el pueblo Ogiek. Congo: plantación forestal “hacia REDD” en Iti Bateké, entra en conflicto con la sobrevivencia del Pueblo Batwa. Australia: petrolera Conoco lava su imagen, pagando a indígenas para que apaguen incendios forestales, pero siguen emitiendo 100 mil TM GEI de sus refinerías. Indonesia: las organizaciones indígenas han exigido se titulen primero sus tierras como requisito para empezar hablar de REDD. Reducir emisiones y no “canjearlas” por REDD El mercado de canjear o “compensar” emisiones contaminantes o de carbono ha fracasado porque los GEI desde 1900 a 2007 no han bajado sino aumentado en 11.2% en los países “desarrollados”, a pesar de que se han hecho negocios de “bonos de carbono” por cientos de millones de dólares. Este mercado de la atmósfera y carbono ayuda a evadir las responsabilidades de los contaminadores en la crisis climática de la cual el Perú está entre los primeros afectados. La crisis financiera ha demostrado que el mercado es incapaz siquiera de regular el sistema financiero y es irresponsable encargarle el cuidado de la madre tierra y todas las formas de vida.
Por eso el REDD no puede convertirse en un mercado de carbono “negociando” en las bolsas de valores estando al borde del precipicio y encubriendo la criminalidad climática global.
Ningún REDD va a detener la desglaciación acelerada de los nevados que afectarán los ríos y la amazonía, y el estado debe priorizar detener esta desgracia reduciendo las emisiones, judicializando a los responsables de la destrucción del Perú y la base natural de nuestros pueblos, por las emisiones consumistas de Estados Unidos, China, Alemania, Australia, Rusia, entre otros. Las plantaciones forestales son dañinas y deben salir del REDD y CMNUCC La definición de “bosque” que usan en estas negociaciones, incluye plantaciones y eso es inaceptable, porque los monocultivos no son bosques y sea para REDD o peor como agro combustibles, son dañinas a la vida. Exigimos una definición de bosques y selvas basada en que tienen origen en la Madre Tierra y son la casa grande donde coexisten plantas, animales, agua, suelo, aire puro, seres humanos y espirituales. Son muchísimo más que palos y plata: protegen ecosistemas frágiles; regulan agua y las cuencas; protegen de inundaciones, erosiones, desastres naturales, plagas y enfermedades; aseguran soberanía alimentaria; dan refugio y medicinas naturales, ancestrales, y tradicionales y bienes no maderables y maderables; albergan la biodiversidad. No aceptamos la reducción de bosques y selvas a una simple cantidad de toneladas de carbono, ni a proveedores de “servicios” y negocios. Saneamiento territorial previo antes de cualquier REDD Mientras que hace 10 años no se da pase a titular ninguna comunidad indígena de la amazonía; sin embargo, rápida y fácilmente el estado privatizador de todo, entrega miles de Has. para concesiones forestales, plantaciones, y ahora peor con el pretexto “ambientalista del REDD”: ¿Cómo quedarán los derechos de titulación pendientes si las áreas “libres” son entregadas a esos contratistas?. Por eso, al igual que en Indonesia y otros países, antes de seguir hablando más del REDD, es indispensable concluir con la titulación de más de 300 comunidades amazónicas; la ampliación de más de 500 que fueron tituladas hace 40 años y la presión demográfica ha agotado los recursos; titulación de las reservas territoriales para pueblos en aislamiento voluntario para vivir en paz y no perseguidos por la gripe que les llevan las petroleras y madereros; atender las reservas comunales cuyos expedientes técnicos concluidos se apolillan en el Estado.
Inclusión del Convenio 169 y Declaración ONU de derechos indígenas en los REDD Estas dos normas fueron retiradas de las negociaciones internacionales sobre REDD por presión de los gobiernos más contaminadores que aparecen como “financiadores” del REDD, lo cual da señales de sus verdaderas intenciones frente a nuestros pueblos. Debe reconocerse explícitamente que los derechos colectivos de las tierras y territorios de los Pueblos son la mejor estrategia y acción prioritaria para evitar la deforestación y degradación y proteger la amazonia. Los pueblos indígenas somos los protectores, conservadores y habitantes ancestrales de los bosques, soberanos y autónomos en nuestros territorios que son inalienables, imprescriptibles, inembargables e intransferibles. Por todo ello, ambas normas deben ser parte central de cualquier estrategia o contrato REDD advirtiendo que en cualquier conflicto de interpretación del contrato, predomina lo señalado en ambas conquistas del movimiento indígena internacional. Así ser incluidas en cualquier “estudio o plan previo” sobre el REDD como el que prepara el MINAM en el Perú. Son condiciones mínimas indispensables antes de seguir debatiendo sobre estrategias REDD, Sin estas garantías el REDD no será ninguna ayuda sino un candado sobre nuestros territorios, bosques y vida, y debe ser rechazado y detenido. Si los cambios en el REDD son admitidos, el debate continúa y la vigilancia debe ser la misma para garantizar el respeto a nuestros derechos y la pervivencia de la vida amazónica. Hacemos un llamado a los aliados del movimiento indígena en la defensa de la vida y la amazonia a persistir en construir mecanismos alternativos con otro enfoque, que parta de la obligación de los países contaminadores a reconocer su deuda histórica ecológica y climática y por tanto transferir de manera directa los recursos económicos y tecnológicos, para pagar la restauración y mantenimiento de los bosques y selvas, y asegurar el financiamiento real para los planes de vida integrales de los Pueblos Indígenas amazónicos.
Una compensación directa y adicional a las fuentes de financiamiento tradicionales de los países desarrollados, fuera del mercado de
carbono y sin servir como “compensaciones” al calentamiento global que debe ser detenido. Asimismo, a reducir en forma efectiva la emisión de GEI en sus procesos productivos y a iniciar los cambios sociales y culturales necesarios para que esto sea posible. Una prueba y medida de estos procesos y nuestros pueblos, es que AIDESEP elaboró una estrategia y propuesta detallada que ganó un concurso internacional de la Unión Europea el 2008. Se llamó “Gestión Territorial Indígena y Servicios Ecosistémicos Amazónicos” dirigido a consolidar el manejo integral de los territorios amazónicos (forestal, hidrobiológico, agroforestería); las funciones ecosistémicas de los mismos (biodiversidad, clima, agua, suelos, carbono) y las capacidades técnicas con profesionales de las organizaciones en diálogo de saberes indígenas y occidentales. Sin embargo, el proyecto ya aprobado, fue suspendido y congelado en su ejecución por la Unión Europea (UE), por razones “políticas” y ninguna técnica, en el contexto de la estigmatización y racismo estatal institucionalizado profundizado desde el 2008, y contradiciendo la UE todas sus políticas e incluso las promesas de “derechos humanos” y “cooperación” con que se adorna la imposición del TLC con la UE. Los pueblos indígenas no tenemos porqué discutir solamente la agenda de los de “arriba” como la del REDD. No es esa la única opción y AIDESEP tiene organizada esta propuesta que exigimos su implementación a la UE y que el gobierno deje de bloquearlo. Será otra señal sobre lo que hay detrás del REDD. El comunicado está dirigido especialmente al Poder Ejecutivo, Congreso, Banco Mundial, al Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, y a los estados parte de la Convención Marco de Naciones Unidas sobre Cambio Climático (CMNUCC).
SIN TERRITORIOS, DERECHOS Y CONSULTA INDÍGENAS NO PUEDE HABER CONCESIONES REDD, FORESTALES, PETROLERAS Y DE SERVICIOS AMBIENTALES Pronunciamiento de AIDESEP
28 de octubre de 2010 A las autoridades del Poder Ejecutivo y Legislativo A los nuevos gobiernos regionales y candidatos presidenciales para el 2011.
Al Banco Mundial, PNUD, CMNUCC y opinión pública nacional e internacional. Sospechosamente, el gobierno actual y sus aliados políticos y empresariales, luego de bloquear la ley de consulta a los pueblos indígenas, pretenden imponer decisiones que afectan la amazonía y los derechos de los pueblos indígenas, dejando a los nuevos gobiernos, central y regionales, mayores conflictos socio ambientales de los que ya existen. Se trata del reparto de tierras y bosques amazónicos a través de concesiones petroleras, madereras, turísticas, de REDD (mercado de carbono) y servicios ambientales; sobre las cuales hemos alcanzado alternativas al gobierno, que pasamos a resumir, llamando a evitar que un gobierno de salida, siembre vientos, que producirán tempestades para los nuevos gobiernos, central y regionales. Saneamiento territorial de pueblos indígenas, para evitar conflictos de superposiciones Las propuestas de ley forestal (proyecto 4141), de mercado de carbono (REDD) y servicios ambientales, amenazan con superponer “títulos habilitantes forestales” (concesiones madereras, plantaciones, de conservación, REDD, etc) en las áreas territoriales ocupadas y que están pendientes de atención por el Estado : Centenares de comunidades no reconocidas ni tituladas, que ocupan áreas solo como “posesionarias”. 347 comunidades reconocidas legalmente, pero que han sido desatendidas en su derecho a titulación territorial. Centenares de comunidades indígenas que necesitan ampliación de sus territorios porque fueron tituladas hace 40 años, y la población se ha multiplicado y la sobrevivencia está en peligro por la escasez de bienes naturales. Ocho reservas comunales, cuyos estudios han sido terminados, y que el estado desatiende en su reconocimiento: Napo Curaray, Tigre Corrientes, Chambira, InuyaTahuania, Tamaya Caco, Yurúa, Huimeki, Airo Pai. Cinco reservas territoriales para Pueblos en Aislamiento Voluntario o contacto inicial, cuyos estudios han sido terminados, y que el estado desatiende en su reconocimiento: Napo Tigre, Yavari Mirim, Tapiche Blanco Yaquerana, Sierra del Divisor Occidental, Cacataibo. Propuesta: Prohibir concesiones en áreas posesionadas por pueblos indígenas. Priorizar políticas y presupuesto público, central y regional, para los procesos de reconocimiento y titulación de comunidades; y exigimos la expedición de las resoluciones de reservas comunales y territoriales.
No a la discriminación y promoción de la autogestión forestal comunitaria Se abunda en disposiciones para promover grandes concesiones forestales (madera, plantaciones, redd, turismo, etc) y unos pocos artículos superficiales sobre manejo forestal comunitario. Hay una discriminación estatal a favor del gran capital forestal, marginando a las comunidades, que debemos ser tratadas como el principal actor social forestal por los más de 12 millones de hás de bosques en nuestros territorios; y no como supuestos incapacitados, a quienes el proyecto induce a “tercerizar” los bosques, a favor de concesionarios o mafias de tala ilegal. Propuesta : a) Ratificar la vigencia de la R.J. 232-2006-INRENA por ser la única norma para el manejo forestal comunitario. b) Establecer “unidades de manejo forestal comunitario” dentro de las entidades estatales; con presupuestos para supervisión y promoción, equipamiento, capacitación, estudios de mercado; inclusión en el SNIP de las inversiones de los fondos municipales y regionales en la promoción del manejo forestal comunitario. Adecuación intercultural de la normativa de INRENA de sanciones sobre irregularidades forestales para ayudar a las comunidades a salir de las estructuras de la habilitación que el estado no puede modificar. Elaboración de una ley específica de promoción del manejo forestal comunitario. Garantías efectivas para los derechos indígenas En los tres procesos (ley forestal, REDD y servicios ambientales) falta incorporar la plena vigencia del Convenio 169 y la Declaración ONU sobre derechos de Pueblos Indígenas. El proyecto de ley forestal No. 4141-2009/PE, es contradictorio porque en la parte de sus principios se excluye las dos normas referidas, pero más adelante se hace referencia solamente a la consulta previa e informada del Convenio 169. Hay 10 artículos (77 al 86) sobre bosques en comunidades nativas, que no tendrían ningún respaldo ni referencia en la parte de principios de la ley ya que no se menciona al Convenio 169-OIT. En las políticas y contratos sobre REDD tampoco hay garantías efectivas sobre los derechos indígenas señalados. ¿ Los indígenas somos “menos” que las normas de biodiversidad o descentralización que si son mencionadas ?¿ En el fondo las comunidades importan poco y se les menciona por retórica ?. Los pueblos indígenas en aislamiento voluntario son tratados en el proyecto forestal de una manera poco responsable, ya que solo se pide a las empresas forestales unos simples documentos de “decir que van hacer” (protocolos) si se encuentran con ellos. En la
tala ilegal influyen el abandono del estado, el racismo institucionalizado, la corrupción e impunidad de ciertos profesionales, autoridades y empresarios; y donde las víctimas son las comunidades por la destrucción de sus bosques. Eso empieza con la llamada “tercerización” por la cual el titular forestal puede contratar a un “tercero” para manejar el bosque como le dé la gana, porque las supervisiones llegan tarde o nunca, y el actual proyecto insiste en esa figura de la “tercerización”. Propuesta: a) Incorporar en dichos procesos el respeto de la R.L.26253-Convenio 169 de la OIT, y la Declaración ONU sobre Derechos de los Pueblos Indígenas. b) Retirar la posibilidad de la “tercerización”, o de “que los titulares de un título habilitante puedan ceder su posición a un tercero su posición contractual”; porque eso incentiva el manipuleo de contratos y guías forestales de la tala ilegal. c) Establecer zonas de prevención por donde existan posibilidades de tránsito de los pueblos en aislamiento voluntario o en contacto inicial, a fin de que no ingresen a ellas las operaciones en los “títulos habilitantes forestales” (madereras, plantaciones, conservación, REDD). Hacia un REDD Indígena” fuera de negociados del mercado de carbono Hay una presión estatal, empresarial y ciertas ONGs para que los pueblos indígenas “respalden” a ciegas las políticas y proyectos REDD (reducción de emisiones por deforestación y degradación), con un discurso de promesas, sin analizar los conflictos que ha creado REDD en el mundo, referidos a desengaño de las comunidades por los escasos beneficios para ellas, y muy grandes para los intermediarios; barreras a sus formas de vida por el controlismo sobre los bosques; invasión de tierras por terceros para negociar contratos REDD; y también la inmoralidad de que las multinacionales sigan contaminando y destruyendo la tierra y amazonía y paguen migajas para que otros recojan la basura que producen. Ese “mercado de carbono” es otra cara del mismo sistema privatizador de la madre tierra que la ha llevado al borde del suicidio planetario. La gestión territorial de los pueblos indígenas amazónicos ha demostrado su eficiencia para la conservación productiva de los bosques y sus servicios ecosistémicos (agua, clima, carbono, suelos, biodiversidad) por lo cual tenemos derecho a OTRAS formas de cooperación internacional, otro tipo de REDD, proponemos “REDD Indígena” que incluya: El pre-requisito de completar la titulación territorial pendiente de pueblos indígenas * Respeto y garantías de nuestros derechos priorizando en
los acuerdos el convenio 169 y Declaración ONU * Fuera del mercado de carbono y se persista en la reducción de emisiones * Equidad y no “colonialidad” en la distribución de beneficios * Relación directa con los pueblos sin negocios de intermediarios * Capacitación y empoderamiento indígena en los temas del carbono * Pleno control del bosque por los pueblos * Exclusión de todo tipo de plantaciones de monocultivos. Llamamos a respaldar las propuestas de la COICA ante la COP 16 en Cancún respecto a REDD, las condiciones de principios, los derechos NUNCA negociables, los contratos REDD que deben ser prohibidos, entre otros. Consulta previa e informada según acuerdo del congreso de mayo 2010 Las tres políticas públicas (forestal, REDD, servicios ambientales) deben ser sometidas a la “consulta previa e informada” para cumplir con la RL 26253 del Convenio 169-OIT. Se trata de consultas no de “audiencias informativas” ni “mesas de trabajo”, donde cada pueblo indígena tenga espacio para incorporar propuestas, lo cual implica información, discusión, negociación, y el tiempo y espacio suficientes. Lo más cercano a la consulta a cada Pueblo Indígena Amazónico sería efectuar consultas en cada una de las 63 federaciones indígenas locales asociadas en AIDESEP donde asistan los líderes y lideresas de las comunidades sobre , cuyos bosques se quiere legislar. Propuesta : Si hay tantos intereses para la “urgencia” de leyes forestal, servicios ambientales y proyectos REDD, demandamos la misma urgencia para ratificar la ley de consulta previa sobre pueblos indígenas, aprobada por el congreso nacional el 19 de mayo del 2010. La consulta debe basarse en los principios y procesos de la ley señalada anteriormente, lo cual pasa como mínimo por consultar, en las reuniones que fuesen necesarias, a cada una de las organizaciones locales (federaciones, centrales, consejos, etc.) indígenas, que en el caso de AIDESEP constituyen 63 organizaciones asociadas. ¡ Llamamos a la solidaridad internacional con nuestras propuestas y con la justa lucha de los pueblos indígenas del río Marañón (Nauta) contra la contaminación petrolera, y los hermanos enjuiciados por defender la Madre Tierra ! Consejo Directivo de AIDESEP .
GAL, K. y otros. 2009 Report of the Indigenous Peoples’ Global Summit on Climate Change. Anchorage, Alaska. United Nations University – Traditional Knowledge Initiative, Darwin, Australia. IWGIA 2005 Asuntos Indígenas. El decenio de la ONU: Expectativas y Realidades. Copenhague, Dinamarca. NACIONES UNIDAS 2007 Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Washington. 2009
Informe de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos sobre la relación entre el cambio climático y los derechos humanos. Washington. Asamblea General de las Naciones Unidas.
Página web visitadas: www.aidesep.org.pe www.albatv.org www.aininoticias.org www.chirapaq.org.pe www.indigenoussummit.com
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