Source: http://kultuur.elu.ee/ke470_liiv.htm
Timestamp: 2020-04-02 10:10:49+00:00
Document Index: 4866440

Matched Legal Cases: ['§ 2', '§ 7', '§ 31', '§ 8', '§ 2', '§ 4']

Vigala Sass ja Elo Liiv – Väekandjad
Olles rahvaste kui ka üksikisiku maailmavaadete ainulaadsust tunnistav maausuline, olen alati uhkusega meie riiki tutvustades öelnud, et põhiseaduslikult on Eestis usuvabadus, s.t ühtegi usku ei eelistata teistele. Mõned aastad tagasi asendas uhkust aga kurbus ja sellesama tutvustava lause lõppu hakkasin lisama täiendit: …hoolimata sellest elame riigis, mis rahva rahaga kristlikku ilmavaadet ja kombeid vägisi peale surub.
Kopenhaageni Euroopa Nõukogu on määranud kindlaks ühinemise poliitilised kriteeriumid, mida Kesk- ja Ida-Euroopa kandidaatriikidel tuleb täita. Need maad peavad olema saavutanud “demokraatia, õigusriigi, inimõigused ning vähemuste austamist ja kaitset tagavate institutsioonide stabiilsuse”
Kui seni on ajakirjanduses käsitletud “vähemuste austamise ja kaitse” all peamiselt konflikte rahvuslikul pinnal, siis selle artikliga siin loodaksin viia lugejate tähelepanu pigem usulistele probleemidele Eesti Vabariigis.
§ 2 järgi on usulisteks ühendusteks kirikud, kogudused, koguduste liidud ja kloostrid, kus “koguduste liit” kui ka “kirik” on vähemalt 3 koguduse vabatahtlikult liitunud ühendused. Kui “koguduste liidu” puhul on nõutud liituvate koguduste käest ühe usu tunnistamist, siis kiriku puhul räägitakse episkopaalsest struktuurist ja õpetuslikust seotusest kolme üldkirikliku usutunnistusega. See määratleb “kiriku” kindlalt kristliku institutsioonina.
“Klooster” saab tegutseda kas kiriku või iseseisva põhikirja alusel. “Koguduste liidule” seda võimalust ei anta. Ükski mittekristlik usuline ühendus (nt budistid) ei tohi enese juurde asutada kloostrit, erinevalt kristlikest kirikutest, vaid peavad moodustama sõltumatu juriidilise isiku. See ei taga eri usutunnistuste usuliste ühenduste võrdset kohtlemist.
§ 7 nõuab kristliku terminoloogia kasutamist kõigilt usulistelt ühendustelt: Usulise ühenduse nimi peab sisaldama vastavat sõna “kirik”, “kogudus”, “koguduste liit”, “klooster”. Eriti vastuvõetamatu on see Taarausuliste ja Maausuliste Maavalla Kojale ning tema osakodadele kui kohaliku eelkristliku maausulise traditsiooni jätkajaile. Kuivõrd vastavuses oma õpetuslike alustega ei saa maausuliste Härjapea, Emajõe, Emujärve ja Saarepealsne Koda “kogudusteks” ega Maavalla Koda “koguduste liiduks” nimetada, ootab maausulisi ühendusi ees sundlõpetamine 2004. aasta 1. juulist vastavalt seaduse § 31-s sätestatule.
§ 8 lubab Igale isikule on tagatud õigus saada maetud vastavalt oma usutunnistusele. Sugulaste, eestkostjate või hooldajate puudumisel viib usutunnistusekohase matusetalituse läbi lahkunu kogudus, kui on teada surnu kuuluvus kogudusse. See seadus ei kehti, kuna näiteks maausulisena ei saa mind minu viimse tahteavaldusena kremeerida minu koduhiies. Krematooriumis läbiviidud talitusele järgneb aga urni matmine kiriklikku kalmistusse – ära loodagi, et võid tuha sümboolselt voolavasse vette või kodukandi loodusesse laiali puistata.
Sarnane seadusandlus teeks võimalikuks riigi ja usuliste organisatsioonide tegeliku lahususe. Kuid Eestis on ju vaja Euroopa ees Kiriku ülemvõimu ülistada, hoolimata ohust kaotada sedasi õigusriigile omased jooned…
Merevägi: Eesti Mereväe Misjon kasutab koguduste vaimulikke sakraalsete talituste läbiviimiseks. Jumalateenistused ja õhtupalvused toimuvad regulaarselt pühapäeviti meremeeste kodu kabelis. Laevakülastusi ja muid kaplanitega seotud ülesandeid täidavad põhikohaga töötajad – sadamakaplanid. Lisaks põhipalgaga töötajatele on Meremeeste Misjonisse kaasatud Eesti Kirikute Nõukogu poolt määratud vaimulikud erinevatest kirikutest. Järjekordselt on kirik endale riigiteenistuses ainuõigused “soojale kohale” saanud.
Teada on, mis vaatevinklist! Ka teistele usunditele tuleks anda nõukogus osalemise õigused või luua tingimused lihtsalt vabatahtlikele – usuline töö on ju misjonitöö, seega ei tohiks olla palgaline.
Kui riik pöördub antud küsimustes Kiriku kui teenust pakkuva usuorganisatsiooni poole, siis tekib küsimus, kas meie riigis on vähe psühholooge, psühhiaatreid ja sotsiolooge ja miks ikkagi arvab riik, et just kristlik maailmavaade on inimesi “õigele teele” suunav? Eestis on kristlus mõõga ja verega saavutanud positsiooni, millest kuidagi lahti ei taha öelda. Arvestades ajaga, mil kristlikud dogmad oma tööd inimeste hingeelu kujundamiseks on teinud, siis ei peaks Euroopas ja ka meil ühtegi kurjategijat enam olema.
On arusaadav, kui igal usuorganisatsioonil on võimalus omada omi häälekandjaid. Kui aga ka avalik-õiguslik ringhääling hakkab tasuta mõne usu häälekandjaks, siis tekib küsimus võrdsetes võimalustes. Avalik-õigusliku ringhäälingu programmi esimene üldpõhimõtte on: erapooletuse ja tasakaalustatuse põhimõtete järgimine üksik- ja sarisaadetes ja programmis tervikuna peab avalik-õiguslikule ringhäälinguorganisatsioonile olema olemuslik ja kohustuslik. Sel viisil tagatakse kõigile ühiskonna liikmete võimalus kujundada oma isiklikku arvamust, mis tugineb mitmekesisel informatsioonil sotsiaalse, majandusliku ja kultuurilise elukeskkonna kohta…
20. jaanuaril 1997 loodi meediakeskus Eesti Luterlik Tund (ELT), mis seadis oma põhikirjaliseks ülesandeks massimeedia kaudu kuulutada Eesti rahvale kristlikke väärtushinnanguid ja põhitõdesid, Jumala Sõna, millel seisab maailm (!?). Sama aasta sügisest said alguse raadioprogrammid (Vikerraadio, Klassikaraadio, Raadio 2), televisioonisaated (Eesti Televisioon “Kaheteistkümnes tund”), leheküljed ajalehes “Postimees”. Muide, tasub märkimist, et ELT juhatusse on kuulunud Mart Laar, Toivo Jürgenson ja Andra Veidemann.
Eesti rahvale ongi kristlaste põhiliseks väljundiks olnud Eesti Raadio ja Eesti Televisioon. Eesti Televisioonis on jätkunud pühapäeviti saatesari “Ajalik ja ajatu”, kus esinevad EKN-i liikmeskirikute vaimulikud. Kristlikel pühadel ja vabariigi tähtpäevadel on toimunud jumalateenistuste ülekanded Eesti Televisioonis ja Eesti Raadios. Olulisemaid kirikuelu sündmusi saab lisaks jälgida ka “Kirikuelu kroonika” saadetes, mida valmistab ette Eesti Kristlik Televisioon. ER põhjendas: Eesti Raadiot rahastatakse riigi eelarvest, milliste summadega kaetakse kõik kulutused (sh saatjate rent Telekom’ile ning ka saadete tootmiskulud). Kõik Eesti Raadios olevad hommikupalvused ja Kirikuelu saade valmivad koostöös Eesti Kirikute Nõukoguga. Lepingud on kahepoolsed ja konfidentsiaalsed ja seega avalikustamisele ei kuulu. Kuidas küll on tegemist siis avalik-õigusliku ringhäälinguga? ETV ja Eesti Ringhäälingu Nõukogu pole pidanud vajalikuks vastamist teabenõudele.
Ajakirjanduses valitseb üldiselt (arvatavasti omanikest sõltuvalt) põhjamaise luterliku usundi kajastamine. Näiteks Saare maakonnalehe Meie Maa iganädalane „Kiriku ja Kodu“ lehekülg, kus teistel uskudel pole palju sõnaõigust. Valner Valme on kenasti kirjutanud “Postimehes”: …meediaväljundid on enamasti ära kasutatud kõrgel vaimsel tasemel, kuid siiski mõneti kitsilt. Avatus teistsuguste mõtteviisidega suhestumiseks leiab küll manifesteerimist, kuid neid teisi mõtteviise tajutakse siiski (paratamatult?) läbi oma prisma ja sõnavara. Ning ikka näitab Eesti meedia maausulisi valdavalt anakronistlike veidrikena, krišnaiite eksootilise estraaditrupina, sataniste lausa eluohtlike hälvikutena – ja Eesti moslemid vaikib üldse maha. Väga raske on tuvastada kristlastes reaalset tahet oma pisukest monopoli õiglaselt teistega jagada…
Kui eelnevat lugeda, siis tekib küsimus, kas Kirikul pole enam liikmeid, kes selliseid asju ise enda tarvis rahastada jõuaksid? Kui riik lähtub protsentidest – kes Eestis mida usub, siis võiks ju ka toetuste puhul nendest lähtuda. Kui kogukond ei jaksa enam oma vaimulikkonda ja kogudust ülal pidada, siis on “puu” latv liiga raskeks ja arvukaks läinud. Seega on täiesti arusaamatu riigi poolne toetus uute usuteenrite koolitamisel ja miks peab uskmatu või muu-usuline eestlane maksma kinni maksudega näiteks EKN-tutvustava bukleti väljaandmist? Kirik on küll osa meie uuemast kultuurist ja omab muinsuskaitselisi väärtusi, kuid ka meie maa põlisusu ja pärimusega seotud paigad on muinsusväärtusega.
2003. aasta eelarve eelnõus on ettenähtud on siseministeeriumi all /../ 229 - ‘muud eraldised residentidele 44 240 000 kr, sealhulgas Eesti Apostliku Õigeusu Kirik - 20 000 000 kr; Eesti Kirikute Nõukogu 3 900 000 kr. Meie maa põlisrahva pühamute, hiite, korrastamiseks ja hooldamiseks pole ette nähtud sentigi. Kuidas saab olla võimalik, et meie oma riik kulutab iga-aastaselt kümneid miljoneid kroone Eestisse sisse toodud usu pühapaikadele, kuid hiitel laseb hävida? Samuti pole muhameedlased, juudid, budistid jne samaks otstarbeks sentigi saanud.
Eraldatava riigieelarvelise toetuse puhul on silmas peetud muuhulgas järgmisi asjaolusid: 3) Oluline on tõhustada ja arendada kirikute poolt tehtavat rehabilitatsioonialast tööd (tänavalapsed, alkohoolikud, sotsiaalsed heidikud jne) – huvitav kas meie riigis pole piisavalt sotsiaaltöötajaid?, 4) Arendada tuleb kirikute poolt tehtavat haridus- ja kasvatusalast tööd laste ja noortega. See tegevus omab ühiskonnas üha enam väärtustamist vajavat kriminaalpreventatiivset iseloomu; 5) Vaja on kaasa aidata religioossete massikommunikatsiooni-vahendite tegevuse arendamisele, mille tulemusena on võimalik üha enam kujundada positiivses suunas ja väärtustada moraali ja eetikat puudutavaid küsimusi. Vastav põhjendus siseministeeriumist vaid tõestab, et riik juba eos peab kristlikku maailmavaadet, eetikat ja moraali kõige õigemaks maailmas.
Pühade ja tähtpäevade seaduse § 2 järgi on kümne riigipüha ja puhkepäeva sees kuus luterliku kiriku tähtpäeva: suur reede, ülestõusmispühade 1. püha, nelipühade 1. püha, esimene jõulupüha ja teine jõulupüha. Kusjuures riigi ametlikke pühasid, mis on otseselt riigi tekkimisega seotud, on vaid kaks, ülejäänud kaks on Euroopa kultuuriruumi tähtpäevad. Riiklikest tähtpäevadest on luterlik kolmekuningapäev. Seega diskrimineeritud on need õigeusu kogudused, kes oma tähtpäevi arvestavad juuliuse ehk vana kalendri järgi, kõnelemata maausulistest, taarausulistest, islamiusulistest jm, kellel on hoopis teised usulised tähtpäevad. On olukord, kus usu poolest n-ö “riigikiriku”-väline perekond ei saa omadel pühadel koolist või töölt vaba päeva, et kombeid võrdse aktiivsusega tähistada kui luterliku kiriku rahvas. USA-s ja mõnes Euroopa riigis on jõutud selles asjas kaugemale – igal inimesel on õigus vastavalt oma usutunnistusele valida 6 vaba päeva, kust palka maha ei arvata. Ootaks sama ka meie riigilt.
Kehva riigisisest usupoliitikat näitab ka tava, et enamikel riigi sünniga seotud pühadel – Eesti Vabariigi aastapäeval, Võidupühal jne on tseremooniad tihedalt kiriklikke liturgiaid ja muid kombetalitusi täis pikitud. Oleks enesestmõistetav, et kui president või mõni muu kõrge riigiametnik jõuluajal kristlikus kirikus käib, siis on tal samavõrd voli pööripäevadel maausu riitusel osaleda ning korraldajad ei pruugi üritust mingiks etenduseks vabandada. Kõrge riigiametnik peaks andma oma juuresolekuga heakskiidu kõigile seda maad positiivselt mõjutavatele kõiksuskaemustele. Kui võrdsust ei suudeta täita, siis võiks usulised tseremooniad riiklikelt üritustelt üldse kõrvale jätta.
Eesti riik ei käsitle hiite-aluseid maid sakraalmaadena. “Maamaksuseaduse” § 4 lõike 1 punkti 5 kohaselt ei maksta maamaksu kirikute ja koguduste pühakodade aluselt maalt. Maamaksuseaduse kontekstis on pühakoja mõiste puhul silmas peetud sakraalarhitektuuri, see tähendab, et tegemist on usuliste talituste läbiviimiseks mõeldud ehitisega, milleks on Eestis eelkõige kirik, mošee, sünagoog, aga ka klooster. Tuleb välja, et Eesti põlisusund on seaduseväline, sest maausulised käivad pühas hiies, mitte pühas majas hiie sees. Kui vanasti kuulus hiis küla ühisomandisse, siis võiks ka praegu hiite alused maad kuuluda kas siis maksuvabalt Maavalla Kojale, kes nende eest hoolt kannaks (nagu kirik kui institutsioon kiriku kui pühakoja aluste maadega) või otseselt sotsiaalmaadena valdade haldusesse. Vaja on tagada maamaksuvabastus ka pühadele rajatistele ja pühadele loodusobjektidele (hiied, ohvrikivid jms) koos vaba juurdepääsuga rahvale. Praegu on hiied koos esivanemate kalmudega üldiselt kõik maamaksu all, s.t eraomandis. Eesti riik peab pärimuslike pühakohtade saatust lihtsalt tühiseks.
Samas, kas kirikuteener või keegi teine Kristuse kuju ees kummardades, tema jalgu härduses suudeldes ja sümboolselt ka kannibalismiga tegeldes (ihu süües ja verd juues) ilmutab „arenenud“ usu tundemärke? Või mida arvata rahvast, kes kummardab võõra hõimu esivanemat, unustades omade käekäigu täiesti?
tänapäevaks erisuundadesse liikunud ja eraldi seisvad pärimuskandjad – rahvalaul, -tants, -pillimäng, -usund, -käsitöö jne olid kunagi üks terviklik nähtus esivanemate hingestatud ilmapildis. Rahvausundi seotus teistega on paarisaja aasta jooksul erinevate vahenditega valitsevate ringkondade ja kiriku poolt pea kõrvaldatud. Eestis on praeguseks küll olemas tugev folkloristikateadus, kuid selle maailmavaatelis-hinnangulise aluse moodustab teaduse kristlik-läänemaine haru. Seega ühtsest terviksüsteemist, mis läänemere-soome rahvastel ümbritsevat keskkonda arvestades ometigi nii omanäoline oli, jäetakse mulje kui mõtestatuseta kestast. See, miks mingit laulu ühel ajal lauldi, teist teisel ajal, miks tantsusammud just mõnel peol sellised ja teised mujal jälle teistsugused olid – sellest ei saa aru, kui ei tunne esivanemate ellusuhtumist ja ütleme otse välja – eelkristlikku usundisüsteemi.
Meie rahvas on omal maal põlisrahvas – rahvas, kes on elanud ühes paigas tuhandeid aastaid, omades oma unikaalset ilmavaadet ja kultuuri. Kui me ei suuda väärtustada iseendaks olemist ja erinevusi tänapäeval meist ajalooliselt teiste kultuuritaustadega naabritest, siis on meie rahva tulevikuks olla vaid osakene “valgete maailmast”. Maailmast, kelle elanike kombed, käitumised ja väärtused ei pruugi sugugi ühtida meie omadega ja kes vaevalt meie kultuuri omapära alalhoiust huvi tunneb. Mis kõige tähtsam, ükski üdini kristlik riik ei toetaks kunagi meie rahvausundit ja pühakohtade korrashoidu. On ju nii?
on tendentslik, ilus näide on koolide ajalooõpikud. Kui vene ajal oli vabadusvõitlus ja muistne iseolemise uhkus vähemalt hinnas (peidetud ridade vahele), siis tänapäeval võib kohata ristirüütlite tapatalgute kirjelduste juures vaid mõnda iseloomulikku lausejuppi ja kogu meie maad nimetatakse juba kunagiste anastajate järgi Maarjamaaks. See nimi pidi omal ajal tiivustama ju ristisõdalasi meie rahvast mõõga ja tulega kristlasteks lööma ja nüüd kanname uhkusega seda nimetust. Antakse veel endise presidendi L. Meri eestvõtul Maarjamaa risti ordenitki…
kas Eesti sugusel väikesel riigil on mõtet ja ka võimalusi ülal hoida sellises suurusjärgus kiriklikku kultuuri? Pealegi kultuuri, kes peab meie omakultuuri alaarenenuks ja saatanlikuks. Kas ei võiks samavõrra ja enamgi toetada omakultuuri: kultuurimajade korrashoidu, koolide rahvalaulu ja -tantsurühmasid, samuti maakondade eelkristlikke kultuspaikade võsast väljaraiumist – on viimaste puhul ju samuti tegemist muinsusväärtustega?
…Eesti kultuur ei ole ainult kristlik kultuur. Eesti kultuur on kõigi siinsete usundite kultuur. Eesti kultuur on usuvabaduse kultuur ning iga mõistlik ühiskonnategelane, olgu usklik või mitte, peaks seda usuvabadust kaitsma ja arendama – et kaitsta ja arendada Eesti kultuuri vabadust... (Valner Valme)