Source: http://prensalibrepueblosoriginarios-mapuche.blogspot.com.ar/2012/04/
Timestamp: 2017-06-24 20:42:45
Document Index: 311145677

Matched Legal Cases: ['Artículo 6', 'Artículo 5', 'artículo 13', 'artículo 14', 'artículo 15', 'Artículo 6', 'Artículo 7', 'Artículo 2', 'Artículo 6', 'Artículo 3']

Mapuche: abril 2012
PUELMAPU: Rechazan pedido de desalojo que amenazaba a unaComunidad Mapuche-Tehuelche NewenTuaiñ Inchiñ, del Paraje Costa de Lepá en la provincia de Chubut.
La medida intentaba expulsar del territorio que ocupan ancestralmente descendientes del creador de la Bandera Mapuche–Tehuelche.
Integrantes de la Comunidad Mapuche “NEWENTUAIÑ INCHIÑ” del Paraje Costa de Lepá – Chubut, brindaron una conferencia de prensa para dar a conocer la sentencia favorable que obtuvieron en el Juzgado de Ejecución de Esquel a cargo del Dr. Omar Magallanes, en torno a un pedido de desalojo que amenazaba la ocupación ancestral de este territorio ubicado en el paraje Costa de Lepá. La sentencia es del 23 de Marzo de 2012 y se encuentra firme.
En nombre de la comunidad Mapuche “NEWENTUAIÑ INCHIÑ” estuvieron presentes Vicente y Aldo Antieco, hijos de Julio Antieco, quien fuera el creador de la Bandera Mapuche – Tehuelche.
Además estuvieron presentes el abogado Gustavo Macayo y los integrantes del Ministerio de la Defensa Pública, el Dr. Fernando Radziwilowski y la Dra. Delia Susana Perez.
La sentencia favorable a la comunidad fue a raíz de un conflicto de tierras con otro integrante de la familia Antieco, quien les inició un juicio de desalojo que fue rechazado por el Juzgado de Ejecución del Dr. Omar Magallanes.
El Dr. Fernando Radziwilowski, en representación del Ministerio Público de la Defensa, relató que la primera intervención de la Defensoría fue a principios del 2007, cuando el IAC (Instituto Autárquico de Colonización y Fomento Rural) no les reconoce derechos al Lof Antieco, afirmando que invocaban derechos sin demostrar ser reales ocupantes del territorio.
Mas adelante Radziwilowski detalló que luego se interpuso un recurso ante el gobernador de Chubut, quien sin mayores elementos ratificó la resolución del IAC. A consecuencia de esto se solicita la intervención del INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígenas) quien realiza visitas en el territorio y además se lleva adelante una pericia antropológica y social con profesionales idóneos en la materia, la cual constató la pertenencia del Lof Antieco a la Comunidad Mapuche.
El integrante de la Defensoría, a la hora de analizar la resolución de Magallanes, afirmó que esto es un avance no solo para la comunidad Mapuche de Costa de Lepá sino para todo el pueblo Mapuche, ya que se reconocen los derechos que tienen miembros de una comunidad. Algo que según lo expresado por Radziwilowsky “no se da mucho en Chubut”.
Integrantes de la familia Antieco fueron ocupantes ancestrales de este territorio, ya que se establecieron en Costa de Lepa cerca del año 1890. En este lugar los abuelos de Aldo y Vicente Antieco hicieron una escuela que donaron al estado en el año 1929. Se trata de la histórica Escuela N° 99 de Costa de Lepá.
Además Aldo y Vicente son hijos de Julio Antieco, creador de la Bandera Mapuche Tehuelche.
Si bien esta resolución es un avance en el reconocimiento de los pobladores originarios, hoy el estado reconoce solo en parte y no plenamente los derechos ancestrales de las Comunidades Mapuche.
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Costa de Lepá,
familia Antieco,
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GULUMAPU: Comunidades lafkenche presentan su Propuesta para Ruta Costera Mehuín-Niebla. / Militares y funcionarios de Vialidad y Obras Públicas Invaden territorio Lafkenche en el Budi
Comunidades lafkenche presentan su Propuesta para Ruta Costera Mehuín-Niebla
A raíz de una Consulta Indígena inédita generada por el MOP, en el marco de la aplicación del Convenio 169 de la OIT, los mapuche lafkenche plantean en un documento que el trazado de la vía debe ir por la ladera oriental de la Cordillera de Costa, no por el litoral, y que por ningún motivo pasará por las zonas altas del cerro Oncol, territorio sagrado.
Localidad de Quillalhue al sur de Mehuin
Comunidades con sólida identidad cultural; turismo en lugares prístinos y de belleza fenomenal; bienes del bosque que pueden ser manejados para beneficio de sus habitantes; mar y ríos de enorme riqueza y productividad. Así podríamos definir al territorio que abarca la Cordillera de la Costa entre las localidades costeras entre Mehuín y Niebla, comunas de Mariquina y Valdivia, respectivamente, pertenecientes a la Región de Los Ríos.
Entre éstos pueblos costeros se está realizando una Consulta Indígena para dar a conocer los detalles de la futura construcción de la Ruta Costera a las comunidades lafkenche (en mapudungun, gente del mar), que vive en ese tramo. La instancia participativa está a cargo de la Dirección Regional de Vialidad, organismo dependiente del Ministerio de Obras Públicas (MOP), quienes por primera vez realizan este proceso consultivo a nivel nacional con organizaciones originarias involucradas en las zonas a intervenir por el mega proyecto.
Esta iniciativa se enmarca en la aplicación del Convenio 169 de la OIT, suscrito por Chile en 2009, que entre otros aspectos establece que es deber de los gobiernos “consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente”, (Artículo 6, párrafo 1. Para más detalles sobre las leyes que invocan en su defensa los lafkenche, ver recuadro).
Ante el escenario consultivo, el butalmapu (gran tierra) lafkenche, compuesto por 34 comunidades y 3 asociaciones mapuche elaboraron una propuesta autónoma y alternativa de trazado para presentarle al MOP. En ella acordaron en consenso que era necesario proyectar la carretera por el lado oriente de la Cordillera de la Costa para que no se expropie territorio mapuche lafkenche y para preservar la biodiversidad y el bienestar comunitario.
Por otra parte, para entender el proyecto de la Ruta Costera en este trayecto (entre Mehuín y Niebla) hay que saber que se divide en 4 grandes etapas: la primera abarca al Estudio de Pre factibilidad; luego viene el Estudio de Pre inversión; la tercera acoge el Estudio de Ingeniería; y finalmente procede la construcción de la vía. En estos momentos el proyecto cursa la primera fase, cuya planificación incluye 5 sub-etapas en este orden: la de diagnóstico; de acercamiento a los habitantes de la zona; de información a las comunidades sobre el proyecto; de consulta, donde como resultado los lafkenche elaboran la Propuesta de trazado; y finalmente la de difusión de resultados, que es la sub etapa por la que atraviesa actualmente el plan y en la que los comuneros esperan la respuesta del MOP a sus planteamientos.
BUSCAMOS DEFENDER NUESTRA IDENTIDAD
Los lafkenche dicen que también están desarrollando un proceso de constitución de un maritorio (territorio marítimo), mediante una solicitud de concesión marina. Todo esto bajo el amparo de la Ley de Borde Costero. Dicha instancia -según indican- junto a su Propuesta, “fortalece una visión en conjunto del territorio, y claramente van en defensa de la cultura y del territorio”. Parte del documento elaborado por los lafkenche, la Propuesta, expresa lo siguiente: hay que “enfatizar que el trazado de Ruta Costera no debe pasar por las comunidades, principalmente porque afectaría plenamente las condiciones de vida social y cultural del territorio. La propuesta de las comunidades refiere a la necesidad de conexión que existe en el territorio, pero que una Ruta Costera no la satisface. Más bien, la necesidad es el mejoramiento de los caminos transversales que conectan a las comunidades con el borde costero. Pensamos que la Ruta Costera debiese ir por la zona oriental de la Cordillera de la Costa, donde no afectaría las aguas que consumen las comunidades y el medio ambiente con el que se ha convivido ancestralmente”. El perfeccionamiento de los caminos a que se refiere el documento implica ensanchar la vía longitudinal y mejorar los que van a la costa.
Por otra parte, según los dirigentes, el MOP dijo que se van a hacer los estudios para los caminos de accesos de las comunidades y los análisis que están planteando los lafkenche. Luego de terminados dichos estudios se difundirán los resultados de la propuesta que nació de los propios originarios. “Se ha trabajado en base a dirigentes. Se levantó información socio-histórica y cultural. Le dijimos al MOP dónde están los patrimonios y dónde no pueden destruir”, expresa un dirigente.
“Nuestra propuesta se fundamenta en una carretera que no nos afecte. No nos oponemos, pero buscamos defender nuestra identidad. Queremos que se nos escuche. Hoy es difícil tener confianza, pero no queremos que nos vean como enemigos”, explica Javier Nahuelpan, vicepresidente de la Asociación Lafkenche Mariquina.
La Ruta Costera busca unir Chile a través de un camino longitudinal que conecte las zonas costeras desde Arica a Puerto Montt. Su trazado total supera los 3.300 kilómetros. Este proyecto tiene su origen el año 1993, es decir hace casi dos décadas que los lafkenche vienen escuchando de la iniciativa estatal. Pero, ellos viven allí hace 5.000 años. Esto, porque recientes investigaciones revelan que los antepasados de los lafkenche vivieron esa cantidad de años en el sector a intervenir.
Ximena Navarro, antropóloga, sostiene que en la costa valdiviana, entre Queule, un poco más al norte de Mehuín, y Curiñanco, al norte de Niebla, existe evidencia de población humana del Período Arcaico: “grupos que vivían en la costa hace ya 5.000 años atrás y subsistían de la caza de mamíferos terrestres y probablemente marinos, así como de aves del litoral, combinaban esta práctica cazadora con la pesca marina”. Lo anterior, según los expertos, da cuenta del uso y aprovechamiento comunitario ancestral a lo largo de toda la costa valdiviana, como también de la riqueza y diversidad de recursos naturales del territorio.
Boris Hualme, kimche (portador del conocimiento social y cultural) y dirigente del territorio lafkenche, agrega: “En estos 5.000 años hubo grandes transformaciones sociales y culturales. Pero hoy sigue la presencia de nuestro mapudungun, nuestro idioma. Está la presencia de nuestros límites naturales que datan de 5.000 años de antigüedad. Tenemos evidencia (arqueológica) en Chanchán y en Maiquillahue. Entonces, hay espacios que deben considerarse por cualquier proyecto estatal”.
Los lugares a que se refiere Hualme, están entre el borde costero y la ladera occidente de Cordillera de la Costa, por eso presentaron dicha propuesta, ya que están decididos a defender ese territorio. Como se mencionó antes, ellos prefieren que la Ruta pase por la parte oriente del cordón montañoso, cuya falda limita con el Santuario de la Naturaleza del río Cruces. Sí, ese lugar donde murieron los cisnes de cuello negro a causa de la contaminación del afluente. “Respecto del Santuario, el sector por el que planteamos que pase la carretera está muerto. No hay pájaros y la totora se está muriendo. Eso es por la gran cantidad de hectáreas de plantaciones forestales que hay allí. El hecho de que pase por la ladera oriental nos conviene a todos por la conectividad que necesitamos los lafkenche. Además, tiene la ventaja de que no queda expuesta a los tsunamis y sacaría del aislamiento a las comunidades”, desmenuza el dirigente de la comunidad Félix Alba Huichamán (sector de Pilolcura), Pascual Alba.
En el mismo sentido, Miguel Alarcón Antillanca, representante de la comunidad de Las Minas, señala: “Esta propuesta la hicimos a pie, a caballo y en bote. Y en terreno constatamos la destrucción de esa parte del Santuario. Una lástima…ahora sólo queda aprender de esta experiencia”.
ES NO ¡Y ES NO!
Otro factor que inquieta a los lafkenche y que han manifestado como intocable por la Ruta Costera es el cerro Oncol (751 metros), punto más alto de la Cordillera de la Costa de esta zona. Los originarios argumentan que desde el macizo nacen las aguas que consumen y que para ellos representa un lugar sagrado. En otras palabras, pertenece a su patrimonio cultural. “No vamos a permitir que la Ruta pase por la parte alta del cerro Oncol. (El Estado) debe entender que si hay una carretera se van a morir las aguas. El agua es un derecho natural, por lo que el Estado está obligado a reconocer ese derecho. No es un capricho, se trata de un bienestar general. Eso es todo. Es no ¡Y es no! Si ellos lo hacen tendrán que llevar milicos, carabineros, pero nosotros vamos a estar allí. Hay cosas que sí están para el diálogo y otras que no. A nadie le gustaría que le profanen su iglesia o sus símbolos nacionales. Nosotros no queremos que nos profanen el agua, porque nos sirve. Así de simple”, desliza Miguel Alarcón Antillanca.
Según los científicos, la Selva Valdiviana que reside en las alturas máximas del Oncol alberga a vegetación existente desde el tiempo de los dinosaurios. Esto debido a que las especies que residían en los sectores más altos del cordón costero escaparon a las pasadas glaciaciones, pues el hielo no alcanzó hasta esas alturas. Dicha característica, junto a los elevados niveles de endemismo de la fauna, constituyen a esa zona como un patrimonio natural único a nivel global. Un ejemplo de esto es la Ranita de Hojarasca, anfibio recién descrito en marzo de 2012 por científicos de la Universidad Austral y que es endémica de la cumbre del Oncol.
“Nosotros estamos dispuestos a colaborar, y en verdad sería un buen gesto por parte del Gobierno para las comunidades el que acogiera esta propuesta. A nosotros nos beneficia el camino que pasa por este sector oriente, ya que podríamos acceder a un camino que ya tendría menos impacto y todos quedaríamos en acuerdo. Va a pasar por algunos esteros, pero nada muy grande y sin grandes inversiones. Esta es la propuesta que hemos trabajado y vamos a confiar en el sistema nuevamente”, anuncia Miguel Alarcón Antillanca.
Cabe mencionar que el MOP, a través de diarios locales, ha anunciado que por un tema de costo lo más probable es que el camino costero sea de ripio y que cuando se termine el Estudio de Pre factibilidad, no se va a comenzar a construir la Ruta.
Finalmente, la propuesta expresa que la presencia, ocupación y uso antiguo y actual en el territorio y maritorio costero, se encuentra probada y documentada ya no sólo por la presencia de las actuales comunidades y familias lafkenche y por la memoria colectiva e histórica de las mismas, sino también por los Títulos de Merced y otros títulos gratuitos entregados por el propio Estado chileno, por los escritos de los cronistas coloniales y por los estudios arqueológicos del área costera valdiviana.
Como ya vimos, la Ruta Costera se trata de un proyecto de gran envergadura que compromete un capital espacial y social, en la búsqueda por una operación extensiva en el territorio. Como tal, es fundamental mantener una relación retroalimentaria con las comunidades involucradas para ejercer una acertada gestión ambiental y conservar dicho capital. Por su parte y alejados de los centros de toma de decisiones, nuevos actores como los lafkenche ya se encuentran en el debate, introduciendo nuevas pautas y alternativas para no comprometer el ecosistema y las comunidades que lo habitan.
“Estamos abiertos al diálogo, pero ese diálogo tiene que tener algún sentido porque no sacamos nada de sentarnos a conversar con el MOP para que finalmente nos digan que se va a hacer a su pinta”, puntualiza Alarcón Antillanca.
LAS LEYES QUE AMPARAN A LOS LAFKENCHE
La propuesta de los lafkenche de las zonas entre Mehuín y Niebla, invoca 4 marcos jurídicos que defenderían su territorio: la Ley 19.300 de Bases Generales del Medio Ambiente; la 19.253 sobre Protección, Fomento y Desarrollo Indígena o “Ley Indígena”; el Convenio 169 de la OIT; y la 20.249 que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios o mejor conocida como “Ley Lafkenche”. CONVENIO 169 de la OIT
El Convenio N° 169 de la OIT sobre Pueblos indígenas y Tribales en Países Independientes (1989) entró en vigencia con fecha 15 de septiembre de 2009, por lo que en su aplicación y sobre todo tratándose de tierras indígenas debe enmarcarse dentro de lo que expresa la Constitución, esto es respetando los derechos y tratados ratificados por Chile y que se encuentren vigentes. Así lo expresa el Artículo 5º inciso 2º de la Carta Fundamental que señala: “El ejercicio de la soberanía reconoce como limitación el respeto a los derechos esenciales que emanan de la naturaleza humana. Es deber de los órganos del Estado respetar y promover tales derechos, garantizados por esta Constitución, así como por los tratados internacionales ratificados por Chile y que se encuentren vigentes”.
En dicho instrumento se establecen derechos políticos, territoriales, económicos, sociales y culturales vinculantes para el Estado siendo de gran importancia para la relación entre los pueblos indígenas.
El Convenio 169 en su 2º parte desarrolla ampliamente los derechos de los pueblos indígenas a la tierra y a sus recursos naturales, siendo ésta normativa la que permitiría o imposibilitaría el trazado de la Ruta Costera por territorio indígena, según argumentan los lafkenche en su propuesta. “Haciendo un desarrollo de su articulado más relevante que permitiría fundamentar a favor de un trazado de acuerdo a lo señalado por las comunidades se puede señalar el artículo 13 Nº 1 que expresa: ‘Al aplicar las disposiciones de esta parte del Convenio, los gobiernos deberán respetar la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los pueblos interesados reviste su relación con las tierras o territorios, o con ambos, según los casos, que ocupan o utilizan de alguna otra manera, y en particular los aspectos colectivos de esa relación’. A su vez el número 2 del mismo artículo es claro al sostener: ‘2. La utilización del término tierras en los artículos 15 y 16 deberá incluir el concepto de territorios, lo que cubre la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan de alguna otra manera’”, expresa el documento lafkenche.
En el artículo 14 del Convenio referido se encuentra estrechamente ligado con la Ley Indígena reconociendo derechos de propiedad y posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan al disponer que: “1. Deberá reconocerse a los pueblos interesados el derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan.”, además se refiere este artículo a la responsabilidad que le cabe a los gobiernos en adoptar medidas necesarias para “determinar las tierras que los pueblos interesados ocupan tradicionalmente y garantizar la protección efectiva de sus derechos de propiedad y posesión”.
Respecto de los recursos naturales vinculados a las tierras indígenas el artículo 15 del Convenio es claro al sostener: “1. Los derechos de los pueblos interesados a los recursos naturales existentes en sus tierras deberán protegerse especialmente. Estos derechos comprenden el derecho de esos pueblos a participar en la utilización, administración y conservación de dichos recursos. 2. En caso de que pertenezca al Estado la propiedad de los minerales o de los recursos del subsuelo, o tenga derechos sobre otros recursos existentes en las tierras, los gobiernos deberán establecer o mantener procedimientos con miras a consultar a los pueblos interesados, a fin de determinar si los intereses de esos pueblos serían perjudicados, y en qué medida, antes de emprender o autorizar cualquier programa de prospección o explotación de los recursos existentes en sus tierras. Los pueblos interesados deberán participar siempre que sea posible en los beneficios que reporten tales actividades, y percibir una indemnización equitativa por cualquier daño que puedan sufrir como resultado de esas actividades”.
La Corte Interamericana de Justicia, de la cual el Estado de Chile es parte, con fecha 31 de agosto del año 2001, condenó al Estado de Nicaragua en el caso de la Comunidad MayagnaAwasTingni, respecto de la aplicación del ya referido Convenio 169, pronunciándose a favor de la plena vigencia de la Propiedad Ancestral Indígena otorgándole amparo a través de las normas de la Convención Interamericana de Derechos Humanos, es así como este fallo estima que la “Propiedad Ancestral Indígena” debe ser reconocida como propiedad plena, la sentencia sostiene que los pueblos indígenas mantienen una relación especial con la tierra en que viven, exponiendo: “Las culturas indígenas tienen una vinculación muy particular con la tierra secular de sus antepasados, en la cual cumplen su ciclo vital y donde buscan alcanzar su plenitud espiritual y material”. Respecto al derecho consuetudinario la sentencia expone: “El derecho consuetudinario de los pueblos indígenas debe ser tenido especialmente en cuenta, para los efectos de que se trata. Como producto de la costumbre, la posesión de la tierra debería bastar para que las comunidades indígenas que carezcan de un titulo real sobre la propiedad de la tierra obtengan el reconocimiento oficial y el consiguiente registro”, esta jurisprudencia es relevante para los estados signatarios en el campo de los derechos indígenas en especial respecto de sus tierras y recursos naturales.
Además, el acuerdo internacional indica que la consulta deberá efectuarse “de buena fe y de manera apropiada a las circunstancias, con la finalidad de llegar a un acuerdo o lograr el consentimiento acerca de las medidas propuestas” (Artículo 6, párrafo 2). Finalmente, otro tópico del tratado sostiene: “en lo que atañe al proceso de desarrollo, en la medida en que éste afecte sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera”, señala que los pueblos interesados “deberán tener el derecho de decidir sus propias prioridades” y de participar en la “formulación, aplicación y evaluación de planes y programas de desarrollo nacional y regional” (Artículo 7, párrafo 1).
La Ley 20.249, más conocida como “Ley Lafkenche”, define lo que es el espacio costero marino de los pueblos originarios. En este sentido, el Artículo 2 dice que el espacio costero es un “espacio marino delimitado, cuya administración es entregada a comunidades indígenas o asociaciones de ellas, cuyos integrantes han ejercido el uso consuetudinario de dicho espacio”. De esto se desprende que el espíritu de este marco legal es el resguardo del uso consuetudinario de estos espacios y la protección de los recursos naturales existentes, como también de las tradiciones de las comunidades enmarcadas en dichos espacios. Además, la ley en su Artículo 6, inciso 2, expresa que debe entenderse por uso consuetudinario entendiendo a “las prácticas o conductas realizadas por la generalidad de los integrantes de la asociación de comunidades o comunidad, según corresponda, de manera habitual y que sean reconocidas colectivamente como manifestaciones de su cultura”.
La propuesta elaborada por los lafkenche de Mariquina y Valdivia defiende su derecho y “existencia del uso consuetudinario por parte de las comunidades en el borde costero es inminente y ancestral y tal como señala este marco jurídico en su Artículo 3: ‘Créase el espacio costero marino de pueblos originarios, cuyo objetivo será resguardar el uso consuetudinario de dichos espacios, a fin de mantener las tradiciones y el uso de los recursos naturales por parte de las comunidades vinculadas al borde costero…’”. De esto se desprende y observando el verdadero sentido y alcance de la ley, como también de los tratados internacionales, que correspondería no sólo a las aguas territoriales pertenecientes a la comunidad indígena. El uso consuetudinario podrá comprender, entre otros, usos pesqueros, religiosos, recreativos y medicinales.
Ley 19.253 sobre Protección, Fomento y Desarrollo Indígena o “Ley Indígena”
Militares y funcionarios de Vialidad y Obras Públicas
Invaden territorio Lafkenche en el Budi
El cuerpo militar del trabajo y funcionarios de vialidad y obras públicas han comenzado, a pesar de la advertencia que vienen haciendo desde hace años autoridades Mapuche, con la intervención del territorio, con maquinaria, para reactivar la construcción de la Carretera de la Costa, tramo zona del Budi, que amenaza a lugares ceremoniales y espirituales y sin considerar ni respetar los Derechos de las Comunidades allí. Dicho proyecto, camuflado con el nombre de “mejoramiento de caminos” es parte de un megaproyecto ideado por las forestales
Autoridades Mapuche lafkenche se han negado a la construcción de la carretera por casi quince años. Las diversas acciones de resistencia y protesta han logrado suspenderlo, pero, nuevamente se echó a andar el proyecto bajo el título de "mejoramiento de caminos", camuflando el interés real: Una carretera para el beneficio de las grandes corporaciones económicas y se le ha venido mintiendo a gran parte de la población que será un beneficio para la población local.
Cabe mencionar que desde 1996 se iniciaron estudios del trazado en Puerto Saavedra y Teodoro Schmidt. El trazado inicial pasaría por sesenta comunidades, afectando a más de seis mil Mapuche Lafkenche. Según el MOP, en el Budi el camino proyectado es "inamovible" y ha demostrado que el interés de imponer esta carretera es transversal a los gobiernos, aquí han venido primando los intereses de las corporaciones económicas y no de los habitantes de los territorios. Los lafkenche temen que la ruta desarticule gradualmente su cultura.
Ya en el año 2008, autoridades Mapuche Lafkenche del territorio del Budi, entre ellas: Margarita Aillapán, Roberto Millao, Luis Aillapán, Armando Marileo, Hugo Painequeo, Luis Nawel, Margarita Marileo, Elikura Marileo, exponían sobre los difíciles momentos por los cuales estba atravesando ante la transgresión que el Estado chileno está haciendo al sitio ceremonial REWE WEICHA, ante el trazado y construcción que se estaba llevando de la Carretera de la Costa, tramo Puente BUDI-PIUREO.
“Queda de manifiesto que se ha atentado a uno de los Rewe correspondiente al territorio Lafkenche (Lago Budi) por la carretera de la costa en la comuna de Saavedra. Con la destrucción de una parte del espacio sagrado, este hecho atenta a todo el Pueblo Mapuche, porque al trasngredir un espacio ceremonial, transgrede a todos los Rewe. Estos espacios representan el hábitat de los Ngen (espíritus de la madre tierra)”, fueron parte de las palabras expresadas en esa oportunidad, en agosto de ese año.
Luego del levantamiento de las autoridades ancestrales, parcialmente se ha logrado detener la depredación, sin embargo hoy nuevamente se reactiva este conflicto y nuevamente se hace sin el consentimiento ni participación de las Comunidades.
Ley 19.253,
LEY LAFKENCHE. Ley 19.300,
WALLMAPU... ABYA YALA... PACHAMAMA... ÑUKE MAPU... MADRE TIERRA: LA CAUSA ES UNA SOLA - DEFENDERLA DE LOS DEPREDADORES
Reflexiones acerca de la situación actual del agua en la Futawillimapu (Arturo Camiao, Apo Ulmen)
Nütram del chau Arturo Camiao Cumilef, Apo Ülmen del antiguo territorio Künko, hoy comuna de San Juan de la Costa, Provincia de Osorno.
Arturo Camiao Cumilef,
GULUMAPU: Ercilla-Estudiantes Mapuche, denuncian prácticas discriminatorias, e intimidatorias tanto contra docentes, que no avalan este tipo de injusticias dentro y fuera de la institución educativa, y contra estudiantes mapuche.
Jóvenes mapuches estudiantes del liceo Pailahueque están movilizados por demandas concretas y denuncian al EIR por sus prácticas discriminatorias e incolsultas. Agregan que redicalizarán su movimiento y recurrirán a las comunidades mapuche a fin de ampliar la base y legitimidad de sus acciones, tal como lo hicieran en el año 2011 mediante la toma al Municipio de Ercilla.
En la comuna de Ercilla, existen dos establecimientos educacionales de Ensezanza Media, uno Municipal (científico-humanista en la ciudad de Ercilla) y otro Particular-subvencionado (técnico-profesional-agrícola en la localidad de Pailahueque); en ambos establecimientos hay una mayoría de estudiantes mapuche pertenecientes a distintas comunidades tanto de Ercilla como de otras comunas aledañas. Cabe recordar, que en el año 2011 estos jóvenes decidieron apoyar las movilizaciones de sus comunidades y denunciar la represión policial de la que son víctimas, adoptando la decisión de tomarse la Municipalidad comunal durante cerca de 15 días, hasta arribar a un compromiso desde el Gobierno a fin de avanzar en la construcción de un nuevo Liceo Intercultural acorde a sus necesidades como mapuche.
En ese contexto, y en el caso del Liceo particular de Pailahueque perteneciente al IER (Instituto de Educación Rural) los estudiantes establecieron importantes avances en el diálogo con la dirección y el equipo docente del establecimiento en orden a generar transformaciones en las prácticas de aula y de terreno con espacial consideración y respeto a la cultura mapuche; acción encabezada por el entonces director Leonel Bravo Aldabi. Sin embargo, y tal como lo expresa Camilo Catrillanca, uno de los voceros de los jóvenes, “tanto el director como los profesionales Julio Zurita y Andrea Urra fueron despedidos sin ningún motivo, y son las personas que habían entendido nuestras demandas y con quienes viniamos contruyendo confianza. De pronto aparece como nueva diractora la ex UTP Paola Grandón, que es antimapuche, practica el soplonaje y expulsa a los compañeros movilizados”, denunció el vocero mapuche; llamando al Director Nacional del IER Domingo Veloz Ramirez a revocar su equivocada decisión y a que viaje a conversar con los estudiantes “en caso contrario, radicalizaremos nuestras movilizaciones y paralizaremos totalmente este liceo y todas las clases en la comuna”, enfatizo el jóven vocero mapuche.
En esa misma dirección, los jóvenes esperan ser escuchados, puesto que según señalan, el liceo se encuentra emplazado en territorio mapuche que les pertenece a las comunidades del sector. Además, han anunciado que recurrirán precisamente a éstas a fin de lograr su apoyo y ampliar la base de movilización en torno a sus demanda y en contra de la represión y el estado de sitio en que, reiteran, vive sus comunidades; reflejado en otro menor de 16 años herido con perdigones metálicos en pasado 20 de abril en el lof Temucuicui, según informaron desde el sitio del establecimiento educacional a orillas de la carretera 5 Sur de la citada comuna.
Comunicaciones: PuLofMapuXawün-Alianza Territorial Mapuche, a 131 años de ocupación
Jueves 19 abril 2012 Hallan antiguas herramientas que confirman presencia humana hace 14.600 años en Los Lagos
Los antecedentes que demuestran la presencia de artefactos fabricados por antepasados en el sitio, corresponden al segundo año de desarrollo del proyecto en Pilauco y se centra en las descripciones cuantitativas de los materiales líticos o (artefactos de piedra) registrados en el sitio.Para la doctora Ximena Navarro-Harris, de la UC de Temuco, estos hallazgos permiten determinar las condiciones que presentaba la mega fauna a fines del Pleistoceno en la zona.A su juicio, estos artefactos parecen demostrar una cierta tendencia hacia la utilización de fragmentos de piedras de buena calidad para la creación de herramientas.La investigadora precisó que desde este punto de vista, el sitio ya no es paleontológico, sino que se suma la presencia de vida humana hace 14.600 años atrás.“Estos hallazgos nos permiten establecer inicialmente que existen indicadores claros que estos seres humanos estuvieron allí, por los trabajos realizados en las rocas”, dijo Navarro.Aunque la ausencia de ciertos huesos de los gonfoterios y la posición de los elementos que fosilizaron en el sitio, ya hacía sospechar la presencia humana, la colección de líticos analizados comprueba que en Pilauco, seres humanos contemporáneos a los de Monte Verde intervinieron en el lugar.Ahora, la tarea será profundizar en el conocimiento de estos artefactos, teniendo los investigadores dos años para ello, que restan del proyecto.
Herramientas pleistocénicas,
Pilauco,
"Los mapuches desde época precolombina han elaborado objetos de cerámica utilizados con fines domésticos y rituales, los que en las últimas décadas han tendido a desaparecer. La técnica transmitida por generaciones es el modelado manual en espiral que consiste en un cordón o lulo de arcilla que se va enrollando sobre la base para lograr la forma deseada, luego el bruñido y la cocción en fogón con paja, leña y estiércol de vacuno. A la arcilla se le agrega ucu, piedra pulverizada y pasada por cedazo que da gran resistencia a las piezas trabajadas. De las pocas alfareras que van quedando en las reducciones mapuches encontramos a Dominga Alcapán, Rosa Huaiquil y Rosa Huenchumán..." (PD: en museomapa.cl nombran a "Dominga Alcapan" qué quizas sea Dominga Neculman. También puede que se trate de otra mujer mapuche ceramista llamada Dominga :) Quien sabe!, Por Juan Huichal. Kultura Mapuche.)
http://www.museomapa.cl/contenedor.php?idMenu=3&categoria=26&nombre=Cultura+Mapuche
"Dominga Neculmán es una mujer que a sus 76 años se mantiene fuerte y cercana a su comunidad, con lo cual se constituye en una de las últimas alfareras que enseña, exhibe y comercializa la cerámica tradicional Mapuche en el siglo XXI. Su trayectoria como cultora de este arte le ha permitido participar en numerosas muestras internacionales en China, Europa y los Estados Unidos. A nivel nacional su trabajo fue uno de los primeros en ser galardonados con el prestigioso Premio Lorenzo Berg, en 1986. Actualmente, permanece activa en la transmición de su arte a diferentes públicos, dictando clases en mapudungún en la carrera de Pedagogía Intercultural Bilingüe de la Universidad Católica de Temuco, participando en la Cátedra de Cerámica Mapuche de la Pontificia Universidad Católica de Chile y dirigiendo además una agrupación de adultos mayores, entre otros..."
http://www.araucaniasinfronteras.cl/index.php/noticias/cultura-mapuche/314-dominga-neculman-patrimonio-vivo
El equipo de estudiantes de pregrado de la Universidad de La Frontera "ARAUCANÍA SIN FRONTERAS" (ASF), en el marco del desarrollo de su proyecto FDI para la difusión del Turismo Mapuche en La Araucanía, Chile, visitó algunas localidades de la comuna de Padre Las Casas, que tiene una propuesta de turismo rural mapuche y además expresiones de agroturismo muy interesantes.
Viernes 12 y Sábado 13 de Marzo de 2010.
Fono celular : +56 9 83497399
Dominga Neculmán,
"Wallmapu" Ganador del Primer Premio En El Festival de las Naciones, de Canadá. Realizado Por Jeannette Paillan.
Es un documental histórico sobre las cuestiones territoriales que afectan a las comunidades Mapuche Documental que denuncia como se desarrolla el despojo a lo largo de la historia
“Punalka se levanta desde lo más profundo y las aguas de Fiu Fiu van recobrando fuerza, en su enorme grieta abierta. Acarician las nubes, besan las nubes, lloran las nubes y los ríos de las nubes bajan a la tierra”. En mapudungun, Fiu Fiu es el Biobío y Punalka el espíritu de ese río
Jeanette Paillán, Mapuche, periodista y cineasta, no escapa de lo tradicionalmente conocido de su pueblo: pobreza, discriminación y orgullo de ser mapuche. Desde PUNALKA – EL ALTO BIOBÍO, el primer documental que realiza, Jeannette Paillan marca trabajo comprometido con su pueblo y los restantes indígenas del continente. El 24 de octubre de 1998, cuando filmaba incidentes contra mapuche de la COMUNIDAD FREN MARIQUEO, en el fundo Cuyinco, un guardia de seguridad de la Empresa Forestal Arauco la agredió y le quitó su cámara, sin que nada hicieran los carabineros presentes. Desde 2008, ejerce la coordinación general de CLACPI (COORDINADORA LATINOAMERICANA DE CINE Y COMUNICACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS), es miembro del CONSEJO DE GOBIERNO DE CINE DE LAS PRIMERAS NACIONES (Quebec - Canadá) y de la RED DE COMUNICADORES MAPUCHES DE CHILE, además de consultora internacional en comunicación intercultural. _____________________________
Jeanette Paillán,
Mónica Quezada y Catalina Catrileo: “No creemos en la justicia chilena”
IR A LOS SIGUIENTES ENLACES: http://prensalibrepueblosoriginarios-mapuche.blogspot.com/2011/09/contra-carabinero-asesino-de-matias.html "MATÍAS KATRILEO PRESENTE!!! Contra la Impunidad exigimos Justicia para los Weichafe Mapuche Asesinados por el gobierno chileno."
http://prensalibrepueblosoriginarios-mapuche.blogspot.com.ar/2012/01/matias-katrileo-presente-comunicado-de.html "MATÍAS KATRILEO PRESENTE!!! Marcha conmemorativa a 4 años de su asesinato" ______________________________________________________________
Mensaje de una anciana Mapuche a la Humanidad Antonio Brufau Niubó
“Si la justicia federal de Neuquén actuara como corresponde –finaliza Apis–, (Antonio) Brufau debería estar preso. Están muriendo seres humanos, y nosotros lo advertimos antes de que ocurriera.” La cifra de la contaminación; 500 veces por encima del límite de lo aconsejable es la contaminación que se detectó en el agua de Los Barreales en Chocón-Cerro Colorado.
Son miles de casos de pasivo ambiental que superarían los U$S 10 mil millones reclamados por el grupo español al Estado. El directorio de la petrolera fue denunciado penalmente por contaminar agua para el consumo humano. Por Daniel Enzetti
Además de las denuncias en las que está involucrada YPF, existen pendientes juicios por remediación ambiental en la mina Veladero (operada por Minera Argentina Gold, MAGSA, subsidiaria de la Barrick Gold de San Juan); contra la empresa Shell en el Aeropuerto de Ezeiza; y contra la UTE Sipetro/YPF en el Estrecho de Magallanes, en este último caso por derrame de petróleo que afectó el lecho marino, la fauna ictícola y originó miles de pingüinos muertos en Punta Vírgenes. El dato
Cristina Cherqui,
empresa petrolera YPF,
GULUMAPU: ABRIL 2012- ALLANAN NUEVAMENTE TEMUCUICUI, ERCILLA- LLAMADO A DEFENSORES DE DDHH
ATENTO SANTIAGO
26 DE ABRIL 2012 - MARCHA MAPUCHE JUEVES 26 DE ABRIL 2012 - MARCHA MAPUCHE AHUMADA CON ALAMEDA A LAS 19:00 HRS
KOM PU PEÑI, KOM PU LAMNGEN !!
lleven lienzos, instrumentos, sus vestimentas y todo su newen!!!
KE SE SIENTA EL NEWEN MAPUCHE EN CADA PASO, EN CADA GRITO, KE SANTIAGO RETUMBE PORQUE NUESTRA GENTE NO ESTA SOLA!!!
PORQUE SOMOS UNA NACION Y NO AGUANTAREMOS MAS ABERRACIONES!!!
AMULEPE TAIÑ WEICHAN!!MARICHIWEU!!
GULUMAPU: VIOLENCIA POLICIAL CHILENA URGENTE ALLANAN NUEVAMENTE TEMUCUICUI, ERCILLA- LLAMADO A DEFENSORES DE DDHH
Chile no respeta los derechos humanos ni los derechos a la libertad ...abuso de poder e ineptitud política. La policía chilena ataca violentamente a mapuche, civiles, estudiantes, a Defensores de Derechos Humanos y a tod@ aquel que pretenda manifestarse en contra de este corrupto gobierno.
Otro ataque más de la institución represora chilena. Otras violaciones a los derechos humanos bajo un gobierno supuestamente democrático. Chile Basta de Atacar a las Comunidades Mapuche!!!
Violencia institucional en las distintas comunidades mapuche.
Descontrol Policial Lof Temucuicui
Carabineros entran al Lof Temucuicui disparando a diestra y siniestra, con personal del GOPE, fuerzas especiales y personal de Civil en busca de los caballos de los comuneros.
Luego de este accionar desmedido y fuera de toda racionalidad quedan 2 menores de edad con varios impactos de perdigones de acero. Uncontrolled police violence in Lof Temucuicui - Descontrol Policial Lof Temucuicui
Police enters the Lof Temucuicui shooting right and left, with staff from the GOPE, Special Forces and Civilian personnel in search of the horses of the commoners.
After this action, excessive and beyond rationality, there are 2 children with multiple impacts of steel pellets, which is now customary in the various Mapuche communities.
(Traducido por ManyaKniese)
Un joven mapuche de 16 años resultó herido durante el allanamiento de la policia militarizada a una comunidad al norte de Temuco, Chile. Las autoridades no han aclarado las razones para esta acción; en la noche anterior hubo un incendio que afectó a una empresa forestal cercana pero los comuneros deslindan tener responsabilidad en ese atentado. Fuente: teleSUR
TEMUCUICUI: DENUNCIAN QUE MENOR FUE HERIDO CON PERDIGÓN DURANTE ALLANAMIENTO DE CARABINEROS.
Un nuevo operativo policial tiene como escenario el territorio mapuche de Temucuicui, en la comuna de Ercilla, motivado por una denuncia de robo de caballares en la zona.
La información fue confirmada por los dirigentes de la comunidad Tradicional y la Autónoma de Temucuicui, quienes indicaron que un gran número de efectivos llegó hasta sus domicilios.
El Werkén Mijael Carbone denunció que un menor de 16 años resultó herido por un perdigón tras un disparo de un efectivo policial.
El joven fue trasladado al servicio de urgencia del centro asistencial de Ercilla.
El prefecto de Carabineros de Malleco, coronel Iván Vera, explicó que se trata de una orden de ingreso y registro a raíz del robo de animales.
De hechos, el uniformado indicó que en el operativo se incautaron 2 caballares.
Carbone Queipul advirtió que el último tiempo han mantenido cierta tregua en sus reivindicaciones, sin embargo, ante este nuevo operativo policial, si es necesario van a retomar las movilizaciones.
Abogado Nelson Miranda Urrutia
"Lautaro Nain Curamil, 16 años, con mas de 12 impactos de perdigón abiertos en su espalda, en su columna, herido por la represión policial. Lo llevan a constatar lesiones, ojala no quede detenido, práctica habitual que impide a las victimas recibir asistencia medica en estos casos."
Carabinero le disparo a Lonko mapuche y dejo herido a varios Comuneros en Temucuicui
Disparan a nuestro Lonko Víctor Queipul
Un fuerte allanamiento se produce en estos momentos en Temucuicui.
Fuerzas especiales de carabineros en gran cantidad están irrumpiendo violentamente en la comunidad, sin que sepamos hasta ahora con exactitud el motivo ni el número de casas allanadas.
"Comuneros Mapuche Temucuicui nos indican que carabineros mantiene bloqueados los dos caminos que llevan al lecho de la comunidad .. atentos los observadores de DD-HH."
Mapuchon Lef Kurinaw Pallalew
TEMUKUIKUI,