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Timestamp: 2018-10-24 02:58:29+00:00

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﻿ Paulinisme, la théologie de Paulse
Paulinisme, la théologie de Paulse
Le terme est utilisé pour décrire le type de théologie qui cherche à Paul, plutôt qu'à d'autres auteurs du NT, pour son inspiration principale. La Réforme était essentiellement un renouveau du paulinisme, pour la doctrine paulinienne distinctif de justification par la foi a été et est resté pour toutes les églises protestantes "l'article de foi par laquelle l'Eglise se maintient ou disparaît» (Luther). De façon plus générale, cependant, l'Église tout entière de l'Ouest peut être considérée comme "Pauline", au cours contre les églises orthodoxes de l'Est, qui ont l'air plutôt à Jean de la Fondation NT de leur théologie. Ici, l'influence de saint Augustin a fait que les églises occidentales, catholiques et protestants, sont partenaires dans une tradition théologique dont les valeurs des catégories juridiques de la pensée et les métaphores que la fructueuse moyen le plus de parler de la relation entre Dieu et le monde, et qui concerne donc la justification que la question centrale sotériologique, même si catholiques et protestants d'interpréter de l'enseignement de Paul différemment.
théologiens luthériens ont généralement été conscient de la priorité qu'ils accordent à Paul, mais récemment, trois facteurs ont contribué à un sentiment croissant que cette exaltation est discutable. ecclésiastique, le mouvement œcuménique a fait de théologiens occidentaux plus conscients de la tradition théologique de l'Est avec ses très différentes approche de la justification et la théologie paulinienne en général. Théologiquement, la prise de conscience s'est développée que le langage religieux ne peut soupçon et de suggérer, jamais décrire, que peut-être le langage juridique est seulement un des nombreux groupes métaphore qui peut valablement être utilisé pour parler de Dieu et le monde. Et en bourse NT une conscience plus aiguë de l'histoire, mais distinctes développement parallèle des différents courants théologiques dans le NT (Pauline, johannique, synoptiques, etc,) a conduit à une volonté d'interpréter chacun dans ses propres termes et non pas de chercher un «canon dans le canon" sur la base de laquelle le repos de la Bible peut être interprété. conversations œcuméniques sont donc jugés en miroir dans le NT lui-même, de sorte que la question de la diversité et l'unité dans le NT a une énorme importance modernes.
Plusieurs approches de ce problème sont disponibles dès aujourd'hui. Le traditionnel luthérienne - solution protestante est encore bien représentée: il distingue un original, pur, gospel Pauline de «l'ancien catholicisme», un terme utilisé pour décrire les premiers mouvements, la traçabilité dans le NT lui-même, vers un accent catholique sur les sacrements, classés ministère, et une éthique du christianisme (considéré comme une dégénérescence de la vérité). Certains chercheurs trouvent même dans cette dégénérescence Paul lui-même, et ainsi de localiser pure paulinisme seulement dans les premières épîtres. Une autre approche identifie un dénominateur commun entre Paul et les autres auteurs et NT questions la possibilité de trouver l'harmonie théologique en dehors de ce centre. Pour Dunn, les auteurs s'accordent à identifier NT Jésus de Nazareth ressuscité et exalté Christ, mais au-delà qui sont très importants la diversité de pensée, de sorte que le paulinisme est simplement une version du christianisme, inévitablement des tensions existantes avec d'autres versions.
Récemment, une troisième approche est apparue, associée en particulier avec les chercheurs allemands Martin Hengel et Peter Stuhlmacher, qui affirme une unité substantielle entre les principaux cours d'eau NT en trouvant en eux la même centrale idées théologiques exprimées différemment et appliquées. Le cœur de Pauline comme de la théologie johannique est donc la proclamation de Jésus comme le réconciliateur messianique qui meurt d'une mort sacrificielle pour le peuple de Dieu.
bourses d'études du NT est dans un état de flux considérables, correspondant à celle dans le domaine de l'œcuménisme en parallèle. Quel que soit le résultat, nous devons affirmer que ceux pour qui, comme Luther, l'épître aux Romains contient "le plus pur Evangile» n'ont pas égaré leur foi.
Dunn JDG, unité et diversité dans le NT; Kasemann E, «Le problème d'une théologie NT", NTS 19; Drane JW, «Tradition, le droit et l'éthique dans la théologie paulinienne,« NOVT 16; Hengel M, l'expiation.
Le véritable fondateur de l'Église chrétienne, par opposition au judaïsme, né avant le 10 CE, décédé après 63. Les dossiers contenant les vues et les opinions des adversaires de Paul et paulinisme ne sont plus dans l'existence et l'histoire de l'Eglise primitive a été coloré par les auteurs du deuxième siècle, qui voulaient supprimer ou aplanir les controverses de l' l'exercice précédent, comme le montre dans les Actes des Apôtres et aussi par le fait que les épîtres attribuées à Paul, qui a été prouvé par la critique moderne, sont en partie faux (Galates, aux Ephésiens, I et II Timothée, Tite, et autres) et en partie par interpolation.
Pas un érudit en hébreu, un helléniste.
Saul (dont le surnom était Paul Roman, voir Actes xiii. 9) est né de parents juifs dans la première décennie de l'ère commune à Tarse en Cilicie (Act. IX, 11., Xxi. 39, xxii. 3). La demande en Rom. xi. 1 et Phil. iii. 5 qu'il était de la tribu de Benjamin, suggérée par la similitude de son nom avec celui du premier roi israélite, est, si les passages sont authentiques, un faux, pas de listes tribales ou pedigrees de ce genre ayant été en vigueur au ce moment-là (voir Eusèbe, Hist. Eccl. i. 7, 5; Pes. 62b; M. Sachs, "Sprach-und zur Alterthumsforschung Beiträge», 1852, ii. 157). Il n'existe pas non indication dans les écrits de Paul ou des arguments qu'il avait reçu la formation rabbinique qui lui sont attribués par les écrivains chrétiens, anciens et modernes, du moins de tout ce qu'il pouvait avoir agi ou écrites que lui avait-il été, comme on le prétend (Actes xxii . 3), le disciple de Gamaliel I., le doux Hillelite. Ses citations de l'Écriture, qui sont toutes prises, directement ou de la mémoire, de la version grecque, ne trahissent aucune familiarité avec le texte hébreu original. La littérature hellénistique, comme le Livre de la Sagesse et d'autres apocryphes, ainsi que Philon (voir Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte," ii. 18-27; Siegfried, Philo von Alexandria », 1875, pp. 304-310; Jowett , «Commentaire sur les Thessaloniciens et Galates,« i. 363-417), était la seule source de son système théologique et eschatologique.
Nonobstant l'affirmation emphatique, dans Phil. iii. 5, qu'il était «un Hébreu des Hébreux», un terme plutôt inhabituelle, qui semble faire référence à sa formation nationaliste et de la conduite (comp. Actes xxi. 40, xxii. 2), depuis sa naissance juive est indiqué dans le précédent mots «de la race d'Israël", il était, si l'une des épîtres qui portent son nom sont bien à lui, un helléniste entièrement dans la pensée et de sentiment. Comme tel, il a été imprégnée de l'idée que «la création tout entière soupire" pour la libération de «la maison de servitude du corps», de cette existence terrestre, qui, en raison de sa pollution par le péché et la mort, est intrinsèquement mauvais (Gal. I. 4; Rom. v. 12, vii. 23-24, viii. 22; I Cor. VII. 31; II Cor. v. 2, 4; comp. Philo, "De Allegoriis Legum," iii. 75; idem, «De Vita Mosis," iii. 17; idem, "De Ebrietate», § 26, et la Sagesse II.24). Comme un helléniste, aussi, il distingue entre une terre et un Adam céleste (I Cor. XV. 45-49; comp. Philo, "De Allegoriis Legum," I, 12), et, en conséquence, entre le psychique inférieure. la vie et la vie spirituelle plus élevée atteint que par l'ascèse (Rom. XII. 1; I Cor. VII. 1-31, ix. 27, xv. 50; comp. Philo, "De Profugis», § 17, et ailleurs). Son état d'esprit tout montre l'influence des traditions gnostiques ou théosophiques d'Alexandrie, en particulier la littérature Hermes a récemment mis en lumière par Reizenstein dans son important ouvrage "Poimandres», 1904 (voir Index, sv «Paulus», «Briefe des Paulus, "et" Philo "), d'où son étrange croyance dans les pouvoirs surnaturels (Reizenstein, lc, pp. 77, 287), dans le fatalisme, à« parler en langues "I Cor (. XII-XIV.; comp. Reizenstein, lcp 58 Dieterich, «Abraxas», pp. 5 et suiv. Weinel, "Die des Geistes und Wirkungen, Geister der», 1899, pp. 72 et suiv.; I Cor;. XV. 8; II Cor. XII. 1-6 Eph. III;. 3), et dans les mystères ou les sacrements (Rom. XVI. 25; Col i. 26, ii. 2, iv. 3; Eph. i. 9, III. 4, vi. 19)-une terme emprunté uniquement à partir de rites païens.
Son épilepsie.
Il ya toute les écrits de Paul un ou pathologique élément irrationnel qui ne pouvait que repousser les disciples des rabbins. Peut-être son humeur pessimiste a été le résultat de son état physique, car il souffre d'une maladie qui affecte le corps et l'esprit. Il en parle comme d'une «écharde dans la chair», et comme un coup lourd par "un messager de Satan» (II Cor. XII. 7), qui ont souvent amené à réaliser son impuissance, et fait de lui un objet de pitié et d'horreur (Gal. IV. 13). Il était, comme Krenkel («Beiträge zur Geschichte der Aufhellung und Briefe Apostels des Paulus, 1890, pp. 47-125) a montré de façon convaincante, l'épilepsie, appelée par les Grecs" la maladie sainte », qui, souvent, le mettre dans un état de l'extase, un état d'esprit qui peut avoir beaucoup impressionné certains de ses auditeurs Gentile, mais ne pouvait effrayer et éloigner de lui le Juif, dont Dieu est avant tout le Dieu de la raison (comp. II Cor. v. 13; X, 10; xi. 1, 16; xii. 6). La conception d'une foi nouvelle, la moitié païenne et à moitié juif, tels que Paul a prêché, et la susceptibilité de ses influences, ont été tout à fait étrangère à la nature de la vie et la pensée juives. Pour le judaïsme, la religion est la sanctification de la vie par l'accomplissement de ses fonctions multiples (voir le judaïsme): Paul est tombé de la vie comme le domaine de Satan et de ses hôtes du mal, il aspirait à la rédemption par l'amortissement de tous les désirs de la vie , et s'efforça d'un autre monde où il Sawin ses visions extatiques. La description suivante de Paul est conservé dans "Acta et Theclæ Pauli", un livre apocryphe qui a été prouvé à être plus âgés et à certains égards, d'une valeur historique plus que les actes des apôtres canoniques (voir Conybeare, «Apologie d'Apollonius et les lois , et d'autres monuments du christianisme primitif », pp. 49-88, Londres, 1894):« Un homme de stature moyenne, avec de belles cheveux rares] [, jambes torses, yeux bleus, grande sourcils froncés, et le nez long, parfois ressemblant à un homme, parfois comme un ange, Paul vint prêcher aux hommes d'Iconium: «Heureux ceux qui gardent eux-mêmes chastes [célibataires], car ils seront appelés le temple de Dieu. Heureux ceux qui mortifient leur corps et des âmes, car à eux parle de Dieu. Heureux ceux qui méprisent le monde, car ils doivent être agréables à Dieu. Béni soit le âmes et les corps des vierges, car ils doivent recevoir la récompense de leur chasteté. "
Il a été par la prédication de tels qu '«il piège les âmes de jeunes hommes et jeunes filles, leur enjoignant de rester célibataire" (Conybeare, lc, pp. 62, 63, 67; comp. Ib. Pp. 24-25; Gal. Iii 38. ; I Cor. VII. 34-36; Matt. xix. 12; Clément de Rome, Épître II. § 12).
Attitude anti-juive.
Quel que soit le ou psychologique analyse physiologique de son tempérament Paul peut être, sa conception de la vie n'était pas juif. Ne peut pas non son animosité inégalée et d'hostilité envers le judaïsme, telle qu'exprimée dans les épîtres être pris en compte, sauf sur l'hypothèse que, tandis que né Juif, il n'a jamais été en sympathie ou en contact avec les doctrines des écoles rabbiniques. Car ses enseignements juifs vint à lui par la voie hellénistique, comme l'indique l'accent mis sur «le jour de la colère divine" (Rom. I, 18; II. 5, 8; iii. 5; iv. 15; v. 9; ix. 22; xii. 19; I Thess. i. 10; Col. 6; comp. Sibyllines, iii. 309 et suiv., 332; IV. 159, 161 et suiv., et ailleurs) , ainsi que par ses monitions éthiques, qui sont plutôt d'une manière incompatible pris en charge à partir de codes juifs de la loi pour les prosélytes, la Didachè et Didascalie. Il est tout à fait naturel, alors, que non seulement les Juifs (Actes xxi. 21), mais aussi les judéo-chrétiens, Paul considéré comme un apostat "de la loi" (voir Eusèbe, III LC. 27; Irénée, Contre les hérésies , "i, 26, 2; Origène, Contra Celse, c. 65; Clément de Rome," Recognitiones ", i. 70. 73).
A en juger par les épîtres qui ont tous les traits d'authenticité et de donner un aperçu de vrai dans sa nature, Paul a été d'un tempérament fougueux, impulsif et passionné à l'extrême, des humeurs changeantes jamais, maintenant exultant de joie sans bornes, et maintenant cruellement déprimé et sombre. éruptives et excessive aussi bien dans son amour et sa haine, sa bénédiction et sa malédiction, il possédait un merveilleux pouvoir sur les hommes, et il avait une confiance sans bornes en lui-même. Il parle ou écrit comme un homme qui est conscient d'une grande mission providentielle, comme le serviteur et le héraut d'une cause unique et forte. Le philosophe et le Juif sera grandement différer de lui à l'égard de tous les arguments et compte tenu de son, mais les deux seront admettre qu'il est un lutteur puissant de la vérité, et que sa vision de la vie, de l'homme et de Dieu est une affaire profondément sérieuse un. Toute la conception de la religion a certainement été approfondi par lui, parce que son aptitude mentale a été large et globale, et sa pensée audacieuse, agressive, la recherche, et en même temps systématique. En effet, il moulé la pensée et la croyance de toute la chrétienté.
Le prosélytisme juif et Paul.
Avant l'authenticité de l'histoire de la dite conversion afin de Paul est une enquête, il semble approprié d'examiner du point de vue juif à cette question: Pourquoi Paul jugé nécessaire de créer un nouveau système de foi pour l'admission des Gentils , compte tenu du fait que la synagogue avait presque deux siècles avant a ouvert ses portes pour eux et, avec l'aide de la littérature hellénistique, avait fait une propagande efficace, car même les Evangiles témoigner? (Xxiii Matthieu. 15; voir Schurer, "Gesch. 3e éd., Iii. 102-135, 420-483; Bernays J.," Gesammelte Abhandlungen, 1885, i. 192-282, ii. 71-80 ; Bertholet, «Die Stellung der Juden und Israeliten zu den Fremden", 1896, pp. 257-302.) Bertholet (lc, pp. 303-334, mais voir Schurer, LCI 126) et d'autres, afin qu'ils puissent se réserve le affirmation de l'universalité du christianisme, de nier l'existence des prosélytes circoncis dans le judaïsme, et méconnaître plaine du Talmud et d'autres déclarations faisant référence à Dieu dans la crainte Gentils (Bertholet, lc, pp. 338-339), tandis que la doctrine même de Paul sur la foi universelle des Abraham (Rom. IV. 3-18) repose sur l'interprétation traditionnelle de Genèse XII. 3 (voir Kuenen, "Prophètes et la prophétie en Israël", pp. 379, 457) et sur le point de vue traditionnel qui fait Abraham le prototype d'un missionnaire qui porte le monde païen sous les ailes de la Shekinah (Gen. R. XXXIX., en référence à Genèse XII. 5; verrez Abraham, le judaïsme; prosélyte). En fait, seul le travail de propagande juive le long de la mer Méditerranée a permis à Paul et ses associés pour établir le christianisme parmi les païens, comme il est expressément inscrit dans les Actes (x. 2; XIII. 16, 26, 43, 50; xvi. 14; xvii. 4, 17; xviii. 7), et c'est exactement de cette synagogue manuels pour les prosélytes de la Didachè et la Didascalie que les enseignements éthiques dans les épîtres de Paul et de Pierre ont été obtenues (voir Seeberg , "der Urchristenheit Katechismus Der», 1903, pp. 1-44).
La réponse est fournie par le fait que le prosélytisme juif avait la nation juive comme sa base, que les noms «ger» et toshab ger »pour« prosélyte »indiquent. Le prosélyte sur lequel le rite abrahamique n'a pas été effectuée est resté un étranger. Il était donc très important pour Paul que ceux qui se convertit à l'Église devrait égalité de rang avec ses autres membres, et que toutes les marques de distinction entre Juif et Gentil doit être anéanti dans le nouvel état de l'existence dans laquelle les chrétiens vivaient dans anticipation. La prédominance de point de vue de la synagogue a été la politique et social un, celui de l'Église, celui eschatologique. Mai comme ne portant pas le sceau de l'alliance d'Abraham lors de leur chair ou ne remplissent pas toute la Loi être admis dans la congrégation des saints d'attente pour le monde de la résurrection? Telle était la question en litige entre les disciples de Jésus et ceux de Paul, l'ancien adhérant à la vue des Esséniens, qui était aussi celle de Jésus, ce dernier prenant une position indépendante qui a commencé non pas du juif, mais de la non- point de vue juif. Paul façonné un Christ ofhis propres, une église de la sienne, et un système de croyance de la sienne, et parce qu'il y avait de nombreux éléments mythologiques et gnostique dans sa théologie, qui fait appel plus à la non-Juif que le Juif, il a remporté le monde païen à sa croyance.
Paul-Christ.
Au premier plan de tous de l'enseignement de Paul est sa vision particulière du Christ, à laquelle il se réfère constamment à mesure que sa demande ne et le titre de l'apostolat (I Cor. IX. 1, xv. 8; II Cor. XII. 1-7; Phil . iii. 9; Gal. i. 1, 12, 16, sur lequel voir ci-dessous). Les autres apôtres ont vu Jésus dans la chair; Paul l'ai vu quand, dans un état de transe, il a été réalisé dans le paradis au troisième ciel, où il a entendu "des paroles ineffables, qu'il n'est pas licite pour un homme d'exprimer» (II Cor. XII. 2-4). Evidemment cette image du Christ doivent avoir occupé une place prépondérante dans son esprit avant, tout comme Meṭaṭron (Mithra) et Akteriel fait dans l'esprit des mystiques juifs (voir angelology; Merkabah). Pour lui, le Messie est le fils de Dieu dans un sens métaphysique, «l'image de Dieu» (II Cor. Iv. 4; Col i. 15), "l'Adam céleste» (I Cor. Xv. 49; semblable à philonienne ou cabalistiques Adam) Kadmon, le médiateur entre Dieu et le monde (I Cor. viii l'. 6), «le premier-né de toute créature, car c'est par lui ont été créées toutes les choses» (Col., I, 15-17) , identiques aussi avec le Saint-Esprit se manifeste dans l'histoire d'Israël (I Cor. x. 4; II Cor. iii. 17; comp. Sagesse x. 1.-XII. 1; Philo, "De Eo Quod Deterius potiori Insidiari Soleat», § 30; voir aussi Juif. Encycl. 183ter, X., Préexistence sv du Messie).
Il est, cependant, surtout comme «le roi de gloire» (I Cor. Ii. 8), en tant que dirigeant des pouvoirs de la lumière et la vie éternelle, que le Christ est de manifester sa puissance cosmique. Il a pour anéantir Satan ou Bélial, le prince de ce monde de ténèbres et de mort, avec toutes ses armées du mal, physique et morale (I Cor. XV. 24-26). Paul «gnose» (I Cor. VIII. 1, 7; II Cor. Ii. 14; I Tim. Vi. 20) est une reprise du dualisme persan, ce qui rend de toute existence, qu'elle soit physique, mental ou spirituel, un la bataille entre la lumière et les ténèbres (I Thess. v. 4-5; Eph. v. 8-13; Col I, 13), entre chair et esprit (I Cor. xv. 48; Rom. viii. 6-9) , entre la corruption et la vie éternelle (I Cor. xv. 50, 53). L'objet de l'Église est d'obtenir pour ses membres l'esprit, la gloire et la vie du Christ, sa «tête», et de les libérer de la servitude et l'allégeance de la chair et les puissances de la terre. Afin de devenir des participants dans le salut qui est venu et que la résurrection était proche, les saints étaient de se débarrasser des oeuvres des ténèbres et de mettre de l'armure de la lumière, la cuirasse de l'amour, et le casque de l'espérance (Romains xiii. 12; II Cor. x. 4; Eph. VI. 11. I Thess. v. 8; comp. Sagesse v. 17-18; Isa. LIX. 17; «les armes de la lumière du peuple d'Israël, "Pesiḳ, R. 33 [éd. Buber, p. 154]; Targ. Yer. à Ex. xxxiii. 4;« les hommes de la boucliers "[Teresin ba'ale»], un nom pour rang élevé gnostiques , Ber. 27b; aussi «la vestiture de la lumière" dans la tradition mandéens, "Jahrbuch für Theologie Protestantische, xviii. 575-576).
Comment alors ce monde de perdition et du mal, du péché et la mort, être surmontés, et la vraie vie d'atteindre à la place? Cette question, qui, d'après une légende talmudique (Tamid 32a), Alexandre le Grand mis aux sages du Sud, qui était apparemment la plus haute on aussi dans l'esprit de Paul (voir Kabisch, "Die Eschatologie des Paulus," 1893 ), et sous la forme d'une vision du Christ crucifié la réponse lui vint de «mourir pour vivre." Cette vision, vu dans son état extatique, était pour lui plus qu'une simple réalité: il a été l'engagement («erabon» de la résurrection et la vie dont il était en quête. Après avoir vu "le premier-né de la résurrection »(I Cor. XV. 20-24; le Messie est appelé« le premier-né "aussi dans Midr. Le. à ps. LXXXIX. 28, et à l'Ex. xix R.. 7), il était certain de l' une nouvelle vie dont tous les fils de lumière "ont été à partager. A peine l'idée emparée de lui que le monde de la résurrection, ou« le royaume de Dieu », était venu, ou qui viennent avec la réapparition rapide du Messie , qu'il allait investir avec des puissances supérieures "les élus" qui devaient participer à la vie de l'esprit. Il peut y avoir aucun péché ou de la passion sensuelle dans un monde où les règles esprit. Il n'y a besoin d'une loi dans un domaine où les hommes vivent comme des anges (comp. "La mort est libre de toutes obligations de la loi," Shab. 30a, 151b; Nidda 61b). Pour ramener l'état de paradis et de défaire le péché d'Adam, les travaux de le serpent, qui apportait la mort dans le monde-ce qui semble avoir été le rêve de Paul. Le baptême de l'Eglise, à laquelle les pécheurs et les saints, les femmes et les hommes, Juifs et Gentils, étaient également invités, lui suggéra la mise hors de l'Adam terrestre et la mise sur le céleste Adam (Rom. VI.). Il est certain que par la puissance de leur foi, qui a effectué toutes les merveilles de l'esprit dans l'Eglise (I Cor. XII., xv .), seraient les croyants dans le Christ au moment de sa réapparition être aussi miraculeusement levé vers les nuages et transformés en corps spirituels pour la vie de la résurrection (I Thess. IV.; I Cor. XV.; Rom. viii.) . Tels sont les éléments de la théologie de Paul, un système de croyance qui cherchait à unir tous les hommes, mais au détriment de la saine raison et le bon sens.
Conversion de Paul.
Il est peut-être un noyau historique de l'histoire liée dans les Actes (VII, 58-IX. 1-31, xxii. 3-21, xxvi. 10-19), que, sur la route de Damas, a commandé à la tâche d'exterminer le mouvement chrétien antagonistes au Temple et de la loi (ib. vi. 13), Paul eut une vision dans laquelle Jésus lui apparut, disant: "Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu?" (Comp. I Sam. Xxvi. 18); que, en conséquence de cette vision, il est devenu, avec l'aide de ananais, l'un des voyants Christian, «un instrument que j'ai choisi [le Christ], pour porter mon nom devant les nations. " Selon les Actes (VII, 58; IX. 2; xxii. 5; XXV. 1, 10-12), Paul était un jeune homme chargé par le Sanhédrin de Jérusalem, à l'exécution d'Etienne et de la saisie des disciples de Jésus . La déclaration, cependant (ib. xxii. 8-9), qui, étant un observateur zélé de la loi des Pères, at-il persécuté à mort cette Eglise, «pourrait avoir été effectué à un moment où il n'était plus connus Qu'est-ce une grande différence existe entre les grands prêtres et les anciens Sadducéens, qui avait un intérêt vital dans la répression du mouvement chrétien, et les Pharisiens, qui n'avait aucune raison de condamner à mort soit Jesusor Stephen. En fait, il est dérivé de l'épître aux Galates (i. 13-14), le spuriousness dont il a été montré par Bruno Baur, Steck, et la plus convaincante par Friedrich Maehliss ("Die Unechtheit Galaterbriefs des" 1891). Le même est le cas avec Phil. iii. 5. Act. 17-18 parle d'une autre vision que Paul avait alors dans le temple, dans lequel Jésus lui dit de s'éloigner de Jérusalem et aller avec son Evangile aux païens. Evidemment Paul divertir de temps avant sa vision de ces notions du Fils de Dieu qu'il a exprimé ensuite, mais l'identification de son gnostique Christ avec Jésus crucifié de l'église qu'il avait jadis antagoniste était peut-être le résultat d'un paroxysme mentale connu sous la forme de visions.
Barnabé et autres hellénistes.
Que les hellénistes de Jérusalem, à la tête desquels se Stephen, Philip, et autres personnes nommées dans vii lois. 1-5, exerça une influence sur Paul, ne peut être établie: que Barnabé, qui était originaire de Chypre, de fait, on peut supposer avec certitude. Il était plus âgé compagnon de Paul, apparemment d'une stature imposante et plus (Act. XIV. 12), et, en fonction de l'IB. ix. 27 ans, il a présenté Paul aux apôtres et lui fit (XI, 25) de coopérer avec lui dans l'église d'Antioche. Les deux ont voyagé ensemble en tant que percepteurs de la charité pour les pauvres de l'église de Jérusalem (ib. xi. 30, xv. 2; voir apôtre), et comme prédicateurs de l'Evangile (ib. xiii. 3, 7, 13, 14, 43 , 46, 50; xiv. 14, 20; XV. 2, 12, 22, 35), Paul devient rapidement le puissant prédicateur plus. Enfin, en raison de dissensions, probablement d'une nature plus grave que ce soit dans les Actes déclaré XV. 36-39 ou Gal. ii. 13, ils se séparèrent. C'est à la fois Paul et Barnabas avaient des vues différentes de celles des autres apôtres peuvent être tirés de I Cor. ix. 6. sa relation à Apollos Paul a également été apparemment celui d'un jeune colaborer à une plus ancienne et plus appris une (I Cor. i. 10, iii. 5-23, xvi. 12).
Ses voyages missionnaires.
Selon xiii lois., Xiv., XVII-XVIII. (Voir Juif. Encycl. Ix. 252-254, sv Nouveau Testament), Paul a commencé à travailler le long de la ligne traditionnelle juive de prosélytisme dans les diverses synagogues où les prosélytes de la porte et les Juifs atteints, et seulement parce qu'il a échoué à remporter le Juifs à ses vues, rencontre une forte opposition et la persécution de leur part, at-il tourner vers le monde païen, après qu'il avait convenu lors d'une convention avec les apôtres à Jérusalem à admettre les païens dans l'Église que comme prosélytes de la porte, qui est, après leur acceptation des lois Noachien (Act. XV. 1-31). Cette présentation des travaux de Paul est, cependant, incompatible avec l'attitude envers les Juifs et le droit pris par lui dans les épîtres. On ne peut toute valeur historique joint à la déclaration en Gal. ii. 1-10 que, par un accord avec les piliers apparente de l'Église, le travail a été réparti entre Pierre et Paul, «l'évangile de la circoncision" commis à l'un, et «l'évangile de l'incirconcision» à l'autre, comme le et souvent féroces attaques acerbes contre les Juifs et les apôtres de l'Eglise judéo-chrétienne (en Phil. III. 2, il les appelle «chiens») aurait alors été déplacé et impardonnable. En réalité, Paul avait un peu plus que le nom d'apôtre en commun avec les disciples de Jésus réel. Son champ de travail était principalement, sinon exclusivement, parmi les Gentils, il regardait d'un sol vierge où pour semer les graines de l'Évangile, et il a réussi à établir dans toute la Grèce, la Macédoine et l'Asie Mineure églises où il n'y avait «ni les Juifs, ni gentils, mais les chrétiens qui ont abordé les uns les autres comme «frères» ou «saints». En ce qui concerne ses grands voyages missionnaires comme décrit dans les Actes après des documents plus anciens, voir Juif. Encycl. lc, pp. 252-254. Quant à la chronologie, le recours beaucoup ne peuvent pas être placés soit sur Gal. i. 17-ii. 3 ou sur les actes avec ses déclarations contradictoires.
De Cor II. xi. 24-32 (comp. ib. Vi. 4; I Cor. Iv. 11), il peut être appris que son travail missionnaire était en proie à des difficultés hors du commun. Il a travaillé dur jour et nuit comme un fabricant de tentes pour gagner sa vie (Actes xviii . 3; I Thess II. 9; II Thess, iii. 8; I Cor. iv. 12, ix. 6-18). Il dit (II Cor. ix.) que plus souvent que tout autre apôtre, il a été emprisonné, puni du fouet, et en danger de mort sur terre et sur mer; cinq fois il a reçu les bandes trente-neuf dans la synagogue, de toute évidence pour certains publics transgression de la loi (Deut. xxv. 3), trois fois il a été battu de verges, sans doute par les magistrats de la ville (comp. Actes xvi. 22), une fois qu'il a été lapidé par le peuple, et trois fois il fait naufrage, étant dans l'eau une nuit et un jour. A Damas, il a été emprisonné par le roi Arétas à l'instigation, et non pas des Juifs, comme il est indiqué par les historiens modernes, mais les autorités de Jérusalem, et il a échappé en étant laissé tomber dans un panier à partir d'une fenêtre (II Cor. Xi 24. -32; comp. xxvii Actes 41).. Il était d'ailleurs présent en permanence en difficulté avec sa maladie, qui ont souvent fait de lui «gémissement» pour la délivrance (I Thess. II. 2, 19-III. 1; II Cor. I. 8 iv -10, iv. 7-v. 5, XII. 7; Gal.. 14).
Corinthe et Ephèse, les deux grands centres de commerce, avec leur étrange mélange turbulent et ainsi que la population immoral, offerts à Paul un grand champ pour son travail missionnaire, et, parce que les Juifs y étaient peu nombreux et ont peu d'influence, il avait sans portée et amplement l'occasion de construire une église selon ses plans. Il fut aidé par la protection qui y sont romaine dont il jouissait (Actes xviii. 12-17, xix. 35-40). Mais tant que l'église de Jérusalem était à sa manière il a trouvé peu de confort et de satisfaction dans ses réalisations, mais il avec fierté les succès qui ont marqué ses voyages à travers les terres. Il a été à Rome que ses efforts gravitent. Pas d'Athènes, dont la sagesse, il a dénoncé comme "folie" (I Cor. I. 17-24), mais la Cité impériale de Rome, dont le système administratif, il avait appris à admirer, attiré et fasciné par son esprit de son horizon à l'échelle mondiale et de la puissance. Consciemment ou inconsciemment, il a travaillé pour une église avec son centre mondial de Rome au lieu de Jérusalem. Un prisonnier dans les années 61-63 (Phil. i. 7, 16), et probablement aussi un martyr à Rome, il a jeté les bases du monde, la domination des païens christianisme. (Pour de plus amples détails biographiques, qui font l'objet d'importantes controverses entre les chrétiens, mais ne sont d'aucun intérêt particulier pour les lecteurs juifs, consultez l'article "Paul" dans Hauck, "Real-Encycl." À Hastings, "Dict. Bible, »et fonctionne de manière similaire.)
Paul's Church par rapport à la Synagogue.
Afin de bien comprendre l'organisation et la portée de l'Église comme tracée par Paul dans ses épîtres, une comparaison de celle-ci avec l'organisation et le travail de la synagogue, y compris la communauté des Esséniens, semble tout à fait correct. Chaque communauté juive organisée en tant que congrégation possédait, ou avec, sa synagogue une institution (1) pour le culte en commun, (2) pour l'instruction des petits et grands dans la Torah, et (3) pour la charité et de bienveillance systématique. Ce travail a été trois fois en règle générale placé à la tête des hommes de rang social élevé, en vue à la fois dans l'apprentissage et dans la piété. Le degré de connaissance et de délicatesse dans l'observance de la Torah a déterminé le rang des membres de la synagogue. Parmi les membres de la fraternité des Esséniens et la vie tous les jours avec ses repas en commun relèvent des règles spéciales de la sainteté, comme le faisaient leurs prières et leurs organismes de bienfaisance ainsi que de leurs visites aux malades, le Saint-Esprit étant particulièrement invoqué par eux comme un facteur divin , de les préparer aussi pour le royaume messianique de laquelle ils vivaient dans l'attente (voir Esséniens). L'Eglise chrétienne, en adoptant le nom et la forme de l'Église essénienne (Εκκλησία; voir Congrégation), prêté à la fois le bain (voir le baptême) et le repas de communion (voir Agape) un nouveau personnage.
Influence des Mystères grecs.
Paul, l'helléniste, cependant, consciemment ou inconsciemment, semble avoir pris les associations culte païen comme son modèle, tout en introduisant de nouvelles fonctionnalités dans l'Église (voir Anrich, "Das Antike Mysterienwesen dans Seinem Einfluss auf das Christentum", 1894; Wobbermin », Studien zur Frage Religionsgeschichtliche der Beeinflussung des Urchristenthums Durch das Antike Mysterienwesen ", 1896, p. 153; Hatch,« L'influence des idées grecques et usages à l'Eglise chrétienne », 1890, pp. 281-296; Cumont," Die Mysterien des Mithra , Deutsch von Gehrich », 1903, pp. 101, 118-119; Anz, Ursprung des Gnosticismus», 1897, pp. 98-107; Reizenstein et Kabisch, lc). Pour lui, le baptême n'est plus un rite symbolique évoquant de purification ou de régénération, comme dans juives et chrétiennes cercles judéo (voir le baptême), mais un rite mystique par lequel la personne qui pénètre dans l'eau et se dégage à nouveau subit une transformation réelle, mourir avec le Christ au monde de la chair et du péché, et la hausse avec lui dans le monde de l'esprit, la vie nouvelle de la résurrection (Rom. VI. 1-10).
Encore plus est le partage du pain et du vin du repas de communion, la soi-disant "de Cène du Seigneur», rendu le biais d'une union mystique avec le Christ, "une participation dans son sang et le corps», exactement comme ce fut le mithriaque repas une réelle participation dans le sang et le corps de Mithra (voir Cumont, lc). Pour Paul, l'Esprit Saint lui-même n'est pas une éthique, mais un pouvoir magique qui fonctionne sanctification et de salut. C'est une substance mystique imprégnant l'Eglise comme une force dynamique, de rendu de tous les saints membres, et épancher ses grâces dans les différents dons, comme ceux de prophétiser, parler en langues, et des voix d'interprétation, et d'autres s'affichent dans l'enseignement et dans l'administration de la charité et des fonctions similaires Eglise (Rom. XII. 4-8; I Cor. XII., xiv.; voir Kabisch, lc, pp. 261-281). L'Eglise formes "le corps du Christ" n'est pas dans un sens figuratif, mais par le mystique actualité même que celui par lequel les participants des cultes païens devenus, par leurs mystères ou les sacrements, les pièces de leurs divinités. Tel est le point de vue exprimé de Paul quand il oppose la table »du Christ" avec la "table des démons» (I Cor. X. 20-21). Alors que Paul emprunte à la littérature de propagande juive, en particulier les Sibyllines, l'idée de la colère divine frappant en particulier ceux qui commettent les péchés capitaux de l'idolâtrie et l'inceste (la fornication) et les actes de violence ou de fraude (Rom. I, 18-32; I Thess. iv. 5), et tandis qu'il souhaite en conséquence les païens à se détourner de leurs idoles à Dieu, avec le désir d'être sauvé par son fils (I Thess. i. 9-10), son Eglise n'a pas du tout la perfection morale de la race humaine de son but et la fin, comme le judaïsme. Salut seul, qui est, le rachat d'un monde de perdition et de péché, la réalisation d'une vie de l'incorruptibilité, est l'objet, c'est pourtant le seul privilège de ceux qui sont choisis et prédestinés "à être conformes à l'image de [Dieu] Son Fils »(Rom. VIII. 28-30). Il n'est donc pas le mérite personnel, ni le plus grand effort moral qui assure le salut, mais un acte arbitraire de la grâce divine qui justifie une classe d'hommes et condamne l'autre (ib. ix.). Ce n'est pas la justice, ni même la foi dans le sens juif de parfaite confiance dans le tout amour et tout-miséricordieux de Dieu et le Père-qui conduit au salut, mais la foi en la puissance rédemptrice de la mort de Christ, qui, dans certains mystiques ou judiciaire manière justifie le méritent pas (Rom. III. 22, IV., V.; comp. foi, car la conception mystique de la foi, πίστις, dans l'hellénisme aux côtés de la gnose, voir Reizenstein, lc, pp. 158-159).
Le mystère de la Croix.
Heathen comme la conception d'une église de garantir une union mystique avec la divinité par le biais de rites sacramentels, également païennes, est de conception Paul de la crucifixion de Jésus. Bien qu'il accepte le point de vue judéo-chrétienne de la puissance rédemptrice de la mort de Jésus comme le Messie souffrant (Rom. III. 25, viii. 3), la crucifixion de Jésus comme le Fils de Dieu assume pour lui dès le début de la caractère d'un mystère révélé à lui, «une pierre d'achoppement pour les Juifs et folie pour les Grecs» (I Cor. i. 23-II. 2, ii. 7-10). Il est pour lui un acte cosmique par lequel Dieu se réconcilie avec lui-même. Dieu a envoyé «son propre fils à la ressemblance de chair de péché» afin d'avoir sa colère apaisée par sa mort. "Il n'a pas épargné son propre Fils, mais qui l'a livré,« afin que par son sang tous les hommes soient sauvés (Romains v. 8; viii. 3, 32). Pour un esprit formé par un sens aigu des juifs rabbiniques ce n'est pas pur monothéiste, mais la mythologie, la pensée. Paul: "Fils de Dieu» est, bien plus que le Logos de Philon, une violation de l'unité absolue de Dieu. Tandis que le prédicat «Dieu» appliqué à lui ii Titus. 13 peut être mis sur le compte de l'école Paul plutôt que de la sienne, à travers toutes les épîtres une part de la divinité est attribuée à Jésus de manière à porter atteinte à la gloire de Dieu. Il est, ou devrait être, appelé «le Seigneur» (I Cor. I. 2; Rom. X. 13; Phil. Ii. 10-11). Seule l'idée païenne de l'homme-dieu »ou« le second Dieu », monde ouvrier l', et« fils de Dieu »(chez Platon, dans le-Tot littérature Hermes comme le montre Reizenstein, lc), ou l'idée de un roi de lumière qui descend aux enfers, comme dans la littérature babylonienne-mandéens (Brandt, "Die Mandäische Religion», 1889, pp. 151-156), aurait suggéré à Paul la conception d'un Dieu qui rend la richesse de la divinité et descend à la pauvreté de la vie terrestre pour devenir un sauveur de la race humaine (I Cor. xv. 28, avec réf. à Ps. viii. 6-7; Phil. ii. 6-10). Ce n'est qu'à partir gnosticisme alexandrin, ou, comme Reizenstein (lc, pp. 25-26; comp. Pp. 278, 285) montre de façon convaincante, que du panthéisme païen, aurait-il pu tirer l'idée du «plérôme», «la plénitude» de le logement divinité dans le Christ comme le chef de toute principauté et puissance, comme celui qui est avant toutes choses et en qui toutes choses subsistent (Col. I, 15-19, ii. 9).
Paul opposition à la loi.
Paul attitude à l'égard de la loi n'était nullement hostile dès le début ou le principe, comme l'interpolation épître aux Romains et le faux aux Galates le représenter. Il n'est pas la vision légaliste (nomiste) caractère de judaïsme pharisien où il milite contre, comme Jésus dans les Evangiles est représenté comme faisant; il n'était pas motivée par la volonté de discrimination entre les cérémonies et les lois morales afin d'accentuer le côté spirituel de la religion. Encore moins est-il invité par cette méthode allégorisation dont Philon (De Migratione Abrahami, § 16) parle comme ayant conduit de nombreux à ignorer les lois de certaines cérémonies, comme la circoncision (M. Friedländer, "Zur Entstehungsgeschichte Christenthums des" pp. 149, 163, Vienne, 1894). Toutes ces interprétations ne tiennent pas compte de la dénonciation de toute loi Paul, moral, ainsi que de cérémonie, comme un mal intrinsèque (Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte", 2e éd., Iii. 14). Selon ses arguments (Rom. III. 20, iv. 15, VII-VIII.), C'est la loi qui engendre le péché et la colère des œuvres, parce que sans la loi il n'ya pas de transgression. «Je n'avais pas connu la convoitise, si la loi n'eût dit: Tu ne convoiteras pas» (ib. VII. 7). Il n'a aucune foi dans la puissance morale de l'homme: «Je sais que chez moi (qui est, dans ma chair) n'habite bonne chose" (ib. vii. 18). Ce qu'il vise, c'est que l'état dans lequel le péché de la chair est entièrement vaincu par l'esprit du Christ qui est «la fin de la loi" (ib. x. 4), parce qu'il est le début de la résurrection. Pour Paul, d'être membre de l'Eglise veut être au-dessus de la loi, et de servir dans la nouveauté de l'esprit en vertu d'une loi supérieure (ib. VII. 4-6, 25). Pour en Jésus-Christ, qui est, par l'acceptation de la croyance que, avec lui, le monde de la résurrection a commencé, l'homme est devenu "une nouvelle créature: les choses anciennes sont passées... Toutes les choses sont devenues nouvelles» (II Cor. v. 17). Pour Paul, le monde est condamné: il est en proie chair par le péché et tout à fait du malin; maison, la famille, la vie mondaine sagesse donc, tous les plaisirs terrestres ne sont d'aucune considération, car elles appartiennent à un monde qui passe (I Cor . vii. 31). Ayant d'abord que les nations en vue, Paul demandes des membres de l'Eglise pour le Christ, d'où leur corps doit être consacré à lui et pas donné à la fornication (ib. vi. 15). En fait, ils doivent vivre dans le célibat, et seulement à cause de la tentation de Satan à la luxure sont-ils autorisés à se marier (ib. vi. 18-VII. 8). En ce qui concerne manger et de boire, surtout des offrandes aux idoles, qui ont été interdites à la prosélyte de la porte par les premiers chrétiens, ainsi que par les Juifs (comp. Actes xv. 29), Paul prend la position singulière que les gnostiques, ceux qui possèdent le plus élevé de la connaissance (la "gnose"; I Cor. VIII. 1, xiii. 2, xiv. 6; II Cor. iv. 6; comp. Reizenstein, lcp 158), sont «les plus forts" qui se soucient pas de et impurs choses propres et distinctions similaires rituelle (Rom. xiv. 1-23; I Cor. viii. 1-13). Seuls ceux qui sont «faibles dans la foi» ne les soins et leurs scrupules doivent être prises en compte par les autres. Le principe énoncé par le gnostique Porphyre («De abstinentia", i. 42), «Les aliments qui pénètre dans l'organisme peut guère défilé libre de l'homme en tant que toute impureté coulé dans la mer peut contaminer l'océan, la fontaine profonde de la pureté" (comp. Matt. XV. 11), a, dans le système de Paul un caractère eschatologique: «Le royaume de Dieu n'est pas manger et de boire, mais la justice et la paix et joie dans l'Esprit-Saint» (Rom. xiv. 17; comp. Ber. 17a; Juif. Encycl, v. 218, eschatologie sv). Comme il le déclare dans I Cor. ix. 20-22: «Et vers les Juifs, j'ai été comme Juif, afin de gagner les Juifs; à ceux qui sont sous la loi, comme sous la loi, que je pourrais gagner ceux qui sont sous la loi; à ceux qui sont sans loi, comme sans loi (n'étant pas sans la loi de Dieu, mais en vertu de la loi de Christ), que je pourrais gagner ceux qui sont sans loi. Pour l'été faible, je aussi faible, que je pouvais gagner les faibles: Je suis fait toutes choses à tous les hommes, que je pourrais sauver à tout prix quelques-uns. "
L'attitude originale de Paul à la loi n'était donc pas que l'opposition représentés au sein des Romains et surtout dans Galates, mais celle d'une transcendance revendiquée. Il voulait «les plus forts" de le faire sans la loi comme "maître d'école» (Gal. III. 24). La loi fait valets: le Christ a rendu les "fils de Dieu." C'est, leur nature a été transformé en un ange, si pas tout à fait divine, un (Rom. VIII. 14-29; I Cor. VI. 1-3).
Loi pour le prosélyte.
Seulement en admettant les païens dans son église at-il suivre la pratique traditionnelle juive de mettre l'accent à l'ouverture de prosélytes "la loi de Dieu», qui consistent à "Aime ton prochain comme toi-même," prises de Lev. xix. 18 (Rom. xiii. 8-10 contient aucune allusion à «l'enseignement de Jésus). Toujours dans le mode de préparation du prosélyte-en spécifiant à lui et prohibitifs commandements obligatoires sous la forme d'un catalogue de vertus ou de ses fonctions et un catalogue de péchés, lui faisant promettre de l'ancienne pratique, et, sous la forme d'un " widdui "(confession des péchés), pour éviter la dernière-Paul et son école ont suivi, en commun avec tous les autres apôtres, la coutume traditionnelle, qui peuvent être tirés de I Thess. iv. 1-10; Col iii. 5-14; Rom. I: 29 (comp. J. Rendel Harris, «L'enseignement des Apôtres», 1887, pp. 82-84; Gal. v. 13-23, copié à partir Rom. lc; de même aussi Eph. ii.-vi. ; I Pierre II et III.; I Jean iii.-iv.; Héb. XIII.; voir Seeberg, "Der der Katechismus Urchristenheit», 1903, pp. 9-22, et Didachè). Une comparaison de la «Didascalie» avec divers avertissements de Paul dans les épîtres montre également combien il était redevable aux enseignements Esséniens (Voir Juif. Encycl. Iv. 588-590, sv Didascalie, où elle est exposée dans un certain nombre de cas que le la priorité appartient aux juifs "Didascalie" et non pas, comme on le croit, avec Paul). Aussi "tourner des ténèbres à la lumière» (I Thess. V. 4-9; Rom. XIII. 12; Eph. V. 7-11; et ailleurs) est une expression empruntée à l'usage juif en ce qui concerne les prosélytes qui "viennent plus du mensonge de l'idolâtrie à la vérité du monothéisme »(voir Philo," De Monarchia. "i. 7; idem," De Poenitentia, § § 1-2; comp. "Epître de Barnabé, XIX. 1-xx . 1). Il est assez difficile de concilier ces injonctions morales à la notion paulinienne qui, depuis le péché engendre la loi, il devrait y avoir aucune loi décision des membres de l'Eglise. Il semble, cependant, que Paul utilise souvent le terme τέλειος gnostique = "parfait", "mature" (I Thess. V. 4, 10; Phil. Iii. 12, 15; I Cor. Ii. 6, xiii. 12 et suiv., xiv. 20; Eph. IV. 13; Col i. 28). Ce terme, pris de mystères grecs (voir Pied-Léger, «Epîtres aux Colossiens, ad loc.), Et utilisés aussi dans la sagesse iv. 13, ix. 6, a suggéré une ascèse qui, dans certains cercles de saints conduit à la unsexing de l'homme pour des raisons de la fuite de la convoitise (Sagesse III. 13-14; Philo, "De Eo Quod Deterius potiori Insidiatur», § 48; Matt. Xix. 12; voir Conybeare, lcp 24). Pour Paul donc, l'objectif de la chrétien devait être mûr et prêt pour le jour où tout serait "pris dans les nuées pour rencontrer le Seigneur dans les airs" et d'être avec Lui pour toujours (I Thess. Iv. 16-17) . Pour être avec le Christ, «en qui habite toute la plénitude de la Divinité, est de devenir« complet »pour être au-dessus de l'état de corps célestes, au-dessus de la tradition" des hommes, "au-dessus des lois concernant la circoncision, de la viande et des boissons , les jours saints, la nouvelle lune, et le sabbat, qui sont tous, mais «une ombre des choses à venir», c'est d'être mort sur le monde et toutes les choses de la terre, pour mortifier les membres de la chair, à " mettre le vieil homme "avec ses actions et passions, et revêtir l'homme nouveau qui est toujours renouvelé pour la plus haute connaissance de Dieu (gnose), afin qu'il n'y ait" ni Grec, ni Juif, ni circoncis prépuce, barbare, Scythe, esclave ni libre, mais Christ est tout et en tous »(Col. 9-III. 11; comp. I Cor. v. 7:« Otez donc le vieux levain, afin que vous soyez une pâte nouvelle »).
Conflit avec le judaïsme et la loi.
Loin donc de faire l'antagonisme à la loi, le point de départ de son activité apostolique, comme sous l'influence de l'épître aux Romains est assumée par presque tous les théologiens chrétiens, à l'exception de la dite école néerlandaise afin de critiques (voir Cheyne et Noir, "Encycl. Bibl." SV "Paul et les Romains, Épître aux"), il existe des preuves intrinsèques qui hostiles attitude de Paul à la fois le droit et les Juifs est le résultat de ses conflits avec celles-ci et avec les autres apôtres. Il n'y a pas d'hostilité amère ou de l'antagonisme à la loi perceptible dans I Thessaloniciens (II, 14b-16 est une interpolation tardive se référant à la destruction du Temple), Colossiens, I Corinthiens (XV, 56 est évidemment interpolé), ou II Corinthiens ( où iii. 6-iv. 4, à l'analyse, se révèle aussi être un ajout tardif perturber le contexte), et si peu d'opposition à la loi montre Paul dans les épîtres d'abord examiné les païens, que dans I Cor. xiv. 21 ans, il cite comme la "loi", c'est-Torah dans le sens de l'Apocalypse, un passage de Isa. XXVIII. 11; alors qu'il évite le terme «loi» (νόμος) ailleurs, en déclarant toutes les lois sans valeur pédagogique de l'homme (ii Col. 22).
Antinomisme et la haine des Juifs.
Sa théologie est essentiellement antinomian énoncés dans l'épître aux Romains, de nombreuses régions qui, toutefois, sont le produit de la seconde église siècle avec sa haine farouche du Juif, par exemple, des passages comme ii. 21-24, la charge des Juifs avec le vol, l'adultère, le sacrilège et le blasphème, ou IX. 22 et xi. 28 (comp. iii. 2). Le motif sous-jacent de Paul-la démolition de la cloison entre Juif et Gentil-est mieux exprimée dans Eph. ii. 14-22, où il est déclaré que celui-ci ne sont plus "GERIM" et "toshabim" (AV «étrangers» et «étrangers»), mais «concitoyens des saints» de l'Eglise et la pleine égalité des membres »de la maison de Dieu. " Afin d'accomplir son dessein, il affirme que tout aussi peu que les païens échappe à la colère de Dieu, en raison de la horribles péchés, il est instamment prié d'engager par son attachement à ses idoles, alors on ne peut guère échapper à l'Juif par sa loi, parce que «Le péché opère droit et de la colère" (Rom. IV. 15). Au lieu de cela, en effet, d'enlever le germe de la mort mis au monde par Adam, le règlement a été donné seulement à accroître le péché et à faire d'autant plus la nécessité de la miséricorde divine qui était à venir à travers le Christ, nouvel Adam (ib. v . 15-20). En continuant à tourner les paroles bibliques tirées Gen.. 6, qu'il interprète comme signifiant que la foi d'Abraham est devenue une économie d'énergie à lui, et du XVII général. 5, où il prend comme signifiant que Abraham était le père des nations au lieu des nations, il affirme que la grâce salvifique de Dieu se trouve dans la foi (c'est-à-croyance aveugle) et non dans les œuvres de la loi. Et il déclare la foi en la mort expiatoire »Jésus à être le moyen de la justification et le salut, et non la loi, qui exige la servitude, alors que l'esprit du Christ qui rend les enfants des hommes de Dieu (Rom. IV, VIII-.). La Pauline haine des Juifs a été de plus en plus intensifiée (voir IB. Ix.-xi., et comp. Ix. 31)-qui est une preuve claire d'une origine plus tard, et culmine dans Gal. Iii., Où, outre la répétition de l'argument du xv général. 6 et XVII. 5, la loi est déclarée, en référence à Deut. XXVIII. 26 et hab. ii. 4 (comp. Rom. I. 17), d'être une malédiction à partir de laquelle le Christ, lui-même «une malédiction», conformément à la loi (Deut.. Xxi 23 crucifié; sans doute un argument repris par les controverses avec les Juifs)-a été de racheter le croyant. Un autre argument sophistique contre la loi, meublées en Gal. iii. 19-24, et souvent répété dans le deuxième siècle (ii Hébreux. 2; vii lois. 38, 53; Aristide, "Apologie", xiv. 4), est que la loi a été reçue par Moïse comme médiateur des anges- une notion bizarre basée sur Deut. XXXIII. 2, LXX.; Comp. Josephus, «Ant». XV. 5, § 3, et que ce n'est pas la loi de Dieu, qui est un don de la vie du droit de la justice. En outre, les lois des Juifs et les pratiques idolâtres des païens sont placés aussi bas que pure servitude de la «éléments faibles et misérables" (= "planètes", Gal. Iv. 8-11), tandis que ceux qui ont revêtu le Christ par le baptême ont dépassé alldistinctions de race, de classe et de sexe, et sont devenus enfants de Dieu et héritiers d'Abraham (ib. iii. 26-29; ce qu'on entend par les mots «Il doit y avoir ni homme ni femme» au verset 28 peuvent être tirés de Gal. v. 12, où eunuchism est conseillé, voir Weiss note de l 'ad loc B..).
L'Ancien Testament et le Nouveau.
L'école Pauline écrit sous le nom de Paul, mais à peine Paul lui-même, a travaillé sur la théorie, fondée sur Jer. XXXI. 30-31, que l'Eglise du Christ représente la nouvelle alliance (voir le Pacte; Nouveau Testament) à la place du (Rom. xi anciens. 27; Gal. IV. 24; He. Viii. 6-13, ix. 15 - x. 17, et, après ces passages, I Cor. xi. 23-28). De même, l'interpolateur de II Cor. iii. 6-iv. 4, dans le cadre de l'IB. iii. 3, oppose l'Ancien Testament avec le Nouveau: la première par la lettre de l'offre de loi, mais la damnation et la mort parce que "le voile de Moïse» est sur elle, la prévention de la gloire de Dieu d'être vu; ce dernier étant le don de l'esprit de vie offrant justice, qui est, la justification et la lumière de la connaissance (gnose) de la gloire de Dieu comme en témoigne le visage de Jésus Christ. Il est superflu d'indiquer que cette conception gnostique de l'esprit n'a rien à voir avec les religieux de son principe souvent cité de I Cor. iii. 6: «La lettre tue, mais l'esprit vivifie." Le privilège de voir la gloire de Dieu comme le fit Moïse face à face grâce à un brillant miroir tendu dans I Cor. XIII. 12 (comp. Suk. 45b; Lev. I. R. 14) pour les saints dans le futur est revendiquée dans II Cor. iii. 18 et IV. 4 comme une puissance en la possession effective du croyant chrétien. Le plus grand espoir de l'homme est considéré comme réalisé par l'écrivain, qui se réjouit de l'habitation céleste comme un communiqué de la demeure terrestre (II Cor. V. 1-8).
Écrits parasites attribuées à Paul.
Ce point de vue de la vie insalubres maintenu par Paul et ses disciples immédiats a été, cependant, modifié par l'Église le moment son organisation s'est étendue sur le monde. Certains épîtres ont été écrites dans le nom de Paul en vue d'établir des relations amicales de plus à la société et le gouvernement de Paul et les premiers chrétiens avaient maintenu. Alors que Paul met en garde son église-membres à ne pas mettre des questions en litige avant «l'injuste», terme par lequel il désigne les païens (I Cor. Vi. 1; comp. Juif. Encycl. Iv. 590), ces païens de pouvoirs très Rome sont d'ailleurs félicité que les ministres de Dieu et Sa vengeurs de Rom. XIII (faux. 1-7), et tandis que dans I Cor. xi. 5 femmes sont autorisées à prophétiser et à prier à haute voix dans l'église à condition d'avoir la tête couverte, un chapitre ultérieur, évidemment interpolé, déclare: «Que vos femmes se taisent dans les églises" (ib. xiv. 34). Ainsi, le célibat (ib. VII. 1-8) est déclaré l'état préférable, et le mariage est autorisé seulement pour le bien de prévenir la fornication (Éphésiens v. 21-33), tandis que, d'autre part, le mariage est d'ailleurs enjoint et a déclaré être un mystère ou sacrement symbolisant la relation de l'Eglise comme l'épouse de Christ comme étant l'époux (voir mariée).
Un changement plus important encore dans l'attitude envers la loi peut être remarqué dans les épîtres pastorales appelle ainsi. Ici, la loi est déclarée comme une bonne prévention des méfaits (I Tim. I. 8-10), le mariage est interdite, et le salut femme est déclarée consister que dans l'accomplissement de son devoir maternel (ib. ii. 12, 15), tandis que l'ascèse et le célibat sont condamnés (ib. iv. 3). Ainsi, toutes les relations sociales sont réglementées dans un esprit mondain, et ne sont plus traités comme de véritables épîtres de Paul, dans l'esprit de l'angélisme (ib. ii.-vi.; II Tim. II. 4-6; Titus. Ii. -iii.; comp. Didascalie). Que ce soit dans la collecte des aumônes pour les pauvres de l'église le dimanche (I Cor. XVI. 2) Paul institué une coutume ou tout simplement suivre l'un des premiers chrétiens, n'est pas clair du «Nous» source dans xx lois. 7 Il ressort, toutefois, que l'église-membres servent à assembler pour leur repas de communion dans la mémoire du Christ ressuscité, Seigneur Cène du, le premier jour de la semaine, probablement parce qu'ils tenaient la lumière créée ce jour-là pour symboliser la la lumière du Sauveur qui avait ressuscité pour eux (voir la littérature dans Schurer, «Die Woche Siebentägige,» dans «Zeitschrift für Wissenschaft Neutestamentliche», 1905, pp. 1-2). peu de valeur peut être attaché à l'histoire en Act. 18, que Paul a un sacrifice Nazaréen dans le Temple, car pour lui le sang du Christ a été le seul sacrifice d'être reconnu.
Seulement à un moment plus tard, quand Pauline de Judée et le christianisme ont été fusionnées, a été repris en compte, contrairement au système de Pauline, de la loi mosaïque sur le sacrifice et le sacerdoce, et ainsi de l'épître aux Hébreux a été écrit en vue de représenter Jésus comme «le grand prêtre selon l'ordre de Melchisédech» qui a expié les péchés du monde par son propre sang (iv Hébreux. 14-v. 10, VII, XIII-.). Toutefois, le nom de Paul, lié à l'épître par tradition de l'Église, n'était pas attaché à elle par écrit, comme ce fut le cas avec les autres épîtres.
Paul et paulinisme.
Dans quelle mesure, après une analyse soigneuse distinction entre ce qui est authentique dans les écrits de Paul et ce qui est faux et interpolé, il peut encore être considéré comme «le religieux grand génie" ou le grand organisateur »de l'Église chrétienne, ne peut pas être une question pour la discussion ici. Mais le mérite en revient à lui d'avoir introduit l'enseignement de la vérité monothéistes et l'éthique du judaïsme, mais mélangé avec le Gnosticisme païens et l'ascétisme, qui abrite le monde païen sous une forme qui fait appel plus de force à une époque avide de Dieu dans forme humaine et, pour certains moyens de l'expiation, au milieu d'une prise de conscience générale du péché et de corruption morale. Différent de Simon le Magicien, son contemporain, avec qui il était parfois malicieusement identifié par ses adversaires, et dont la sensualité système gnostique et le blasphème prédominé , Paul avec son austérité fait la sainteté juive de son mot d'ordre, et il vise, après tout, comme tous les autres Juifs, à l'établissement du royaume de Dieu, à qui aussi son Christ lui-même subordonné, de livrer le royaume au Père quand sa tâche de rachat a été complète, afin que Dieu soit tout en tous I Cor (. XV. 28). Il a été un instrument dans la main de la Divine Providence pour gagner les nations païennes pour le Dieu d'Israël de la justice.
Son système de foi.
D'autre part, il a interprété un système de faithwhich a été dès le début le plus radicalement en conflit avec l'esprit du judaïsme: (1) Il est substitué à l'environnement naturel, la foi enfantine de l'homme en Dieu, toujours présent dans tous les ennuis Helper , tels que l'Ancien Testament qu'il représente partout, un aveugle, la foi artificielle prescrits et imposés de l'extérieur et qui est comptabilisée comme un acte méritoire. (2) Il a volé la vie de l'homme de ses pulsions en bonne santé, l'âme humaine de sa foi dans ses propres régénération des pouvoirs, de sa croyance en son propre et dans sa tendance inhérente à la bonté, en déclarant péché d'être, depuis l'époque d'Adam, la puissance conquérante tous ancrés mal dans la chair, en travaillant Doom éternelle; l'exhalaison mortelle Satan, le prince de ce monde, dont de saisir que Jésus, le Christ ressuscité, le prince de l'autre monde, a réussi à sauver l'homme. (3) En cherchant à libérer l'homme du joug de la loi, il a été amené à substituer des opinions et les espoirs entretenus par les écrivains apocalyptiques le dogme chrétien avec ses terreurs de la damnation et l'enfer pour l'incroyant, tendant aucun espoir pour les ceux qui n'accepteraient pas son Christ comme Sauveur, et de trouver la race humaine partagée entre les Romains et les perdus II. (12 sauvés; I Cor. i. 18; II Cor. ii. 15, iv. 3; II Thess. ii. 10). (4) En déclarant la loi d'être le géniteur du péché et de damnation et à mettre de grâce ou de la foi à sa place, il a ignoré la grande vérité de cette obligation, le divin «commande», seul rend la vie sainte, que sur la loi du droit -cousness toute éthique, individuelle ou sociale, de repos. (5) En condamnant, en outre, toute la sagesse humaine, la raison et le sens commun comme une «folie», et en faisant appel seulement à la foi et la vision, il a ouvert largement la porte à toutes sortes de mysticisme et de superstition. (6) En outre, à la place de l'amour exalté grandement dans le panégyrique dans I Cor. XIII-un chapitre qui interrompt la connexion entre étrangement ch. xii. et XIV-Paul instillée dans l'Eglise, par ses paroles de condamnation des Juifs comme «des vases de colère équipés pour la destruction" (Rom. IX. 22; II Cor. iii. 9, iv. 3), le venin de la haine qui a rendu la terre insupportable pour Dieu peuple-prêtre. Probablement Paul n'est pas responsable de ces explosions de fanatisme, mais est paulinisme. Il a finalement conduit à ce que la diffamation systématique et la profanation de l'Ancien Testament et son Dieu par Marcion et ses partisans qui se termina par une gnose aussi dépravée et si choquant à provoquer une réaction dans l'Église en faveur de l'Ancien Testament contre la antinomisme Pauline .
Protestantisme relancé vues Pauline et des notions, et avec une opinion biaisée ces du judaïsme et de son droit a pris possession des auteurs chrétiens, et l'emporte même pour le présent (comp., par exemple, Weber, «Jüdische Theologie», 1897, où le judaïsme est présenté tout au long simplement comme «Nomismus"; de description Schurer de la vie du Juif »en vertu de la loi" dans son "Gesch. 3e éd., ii. 464-496; Bousset,« La religion des Judenthums à Neu-Testamentlichen Zeitalter », 1903, p. 107, et les ouvrages de vulgarisation plus par Harnack et d'autres, et voir aussi dans Schechter "JQR" iii. 754-766; Abrahams, "Prof Schurer sur vie sous la loi juive», ibid. XI. 626; et Schreiner , "Die Jüngsten Urtheile über das Judenthum», 1902, pp. 26-34).
Pour voir d'autres doctrines Pauline expiation; Corps en théologie juive, la foi, le péché, à l'origine.
Cheyne et Noir, Encycl. Bibl. sv-Paul, où la littérature principale est donnée; Eschelbacher, Das Wesen und das Judenthum des Christenthums, Berlin, 1905; Grätz, Gesch. 4th ed., Iii. 413-425; Moritz Loewy, Die Lehre vom Paulinische Gesetz, dans Monatsschrift, 1903-4; Claude Montefiore, le judaïsme rabbinique et les épîtres de Paul, dans le XIII JQR. 161.

References: § 26
 § 17
 § 12
 § 30
 § 16
 § 1
 § 48
 § 3