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Timestamp: 2017-06-26 05:27:03+00:00

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* Artículo 1 - sobre QI GONG * Artículo 2 - sobre TUI NA
* Artículo 3 - sobre TERAPIA DE JADE
* Artículo 4 - sobre TAI JI
Artículo1 - Instrucción sobre Qi Gong
En general, el Qigong se puede clasificar en dos clases: el Qigong estático y el Qigong dinámico. En el Qigong estático el practicante permanece en una posición corporal fija, pudiéndose conseguir por medio de la disciplina de la respiración y la dirección de la conciencia, llegar a relajar la mente, regular la psicología y perfeccionar la función de los órganos internos.
Artículo 2 - Instrucción sobre Tui Na
Localización del punto “Renzhong”: en la cara, en la unión del tercio superior y el tercio medio del filtrum. Localización del punto “Guanyuan”: En el abdomen inferior, en la línea media anterior del cuerpo, a 3 cun (un cun es el ancho de la parte basal de la uña del dedo pulgar) por debajo del centro del ombligo. La dinastía “Tang” del año 618-907, fue la época en la cual floreció el “Anmo”. El despacho administrativo de medicina de la corte dispuso de un maestro y cuatro vicemaestros de masaje, quince masajistas y cincuenta y seis asistentes. El masaje se convirtió así en una especialidad, siendo su ámbito de aplicación muy extenso. Se utilizó esta disciplina en medicina interna, traumatología, cirugía, ginecología e higiene. De entre todas sus variantes sobre todo el automasaje fue muy próspero, desarrollándose a lo largo de esta dinastía. En muchas obras que se escribieron durante aquel tiempo, se anotan una gran cantidad de métodos y estilos de automasaje. Hubo un gran especialista de medicina tradicional china, experto en higiene, llamado “Sunsimiao” que escribió una obra de medicina china llamada “Qian Jin Fang”. En esta obra anota una gran variedad de métodos de automasaje. La gente ha seguido utilizando frecuentemente estos métodos hasta nuestros días por su gran efectividad. Por ejemplo, en dicha obra se anota un método de automasaje, manosear el abdomen con las dos manos en posición sobrepuesta, que se utiliza para mejorar la digestión y tratar enfermedades como el estreñimiento y la indigestión. Otro método es peinar la cabeza con las yemas de los dedos, utilizado para relajar la mente y curar enfermedades como el insomnio y la jaqueca. Aparece también, en esta obra una serie de métodos de automasaje, sumando 42 métodos en total, llamada “Lao Zi An Mo Fa”. Además, describe otra serie de métodos de automasaje, ésta compuesta por un total de 18 métodos, llamados “Tian Zhu Guo An Mo”, cuyo estilo es originario de la India. Las dos series mencionadas son métodos de automasaje y ejercicios destinados a relajar el cuerpo humano en su totalidad.
El “Anmo” puede limpiar las células epiteliales muertas, mejorar la respiración de la piel y favorecer la secreción de las glándulas sudoríparas y las glándulas sebáceas. También, puede dilatar los vasos capilares, promover la circulación de la sangre y hacer que la piel esté bien nutrida. Así mismo, es posible acrecentar la elasticidad y el lustre de la piel, y demorar el envejecimiento de la misma. La fuerza y el calor que producen las técnicas de “Anmo” pueden reforzar la descomposición y la eliminación de la grasa y la celulitis, y así conseguir un cuerpo más esbelto. Artículo 3- Instrucción sobre la Terapia de Jade
Tras investigar durante largo tiempo, el pueblo chino pudo conocer su aplicación en el tratamiento de enfermedades y mantenimiento de la salud. Sus efectos son múltiples, teniendo métodos completos y efectivos de aplicar el jade, principalmente en las siguientes terapias. 1. Terapia de la almohadilla de jade: Se aplica para tratar enfermedades como el insomnio, la ansiedad, la hipertensión, la amnesia, etc.
Artículo 4 - Instrucción sobre Tai Ji
En chino el carácter "TAI" significa más alto, más grande o más remoto; el carácter "Jl" significa cúspide o extremo. El significado unido de los dos caracteres es algo inmenso, sin extremo, ni límite.
La palabra Taiji significa el universo, aparece en el libro más antiguo de China de adivinación, llamado "yi jing". Taiji es un concepto filosófico, es el tratamiento de los filósofos antiguos de China al estado antes del nacimiento del universo. Ellos creían que el Taiji es el origen del universo; desde el Taiji engendraron el "yin" y el "yang", los dos cooperan mutuamente y transforman uno a otro, así producen el metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra, en total son cinco elementos fundamentales, los cinco elementos forman el universo ilimitado, pero en último término todas las materias del universo tienen dos atributos: el "yin" y el "yang", y todo proviene del Taiji.
En las postrimerías de la dinastía "Ming", que hace más de 3 siglos, en la provincia "Shan xi" de China hubo un maestro de artes marciales chinas, se llamó "wang zhong yue", el fue la primera persona que explicó las artes marciales chinas en la teoría filosófica del TAI Jl. El consideró que las técnicas de artes marciales chinas que se aplican entre los antagonistas, producen dos tipos de fuerza, la fuerza del "yang" y la fuerza del "yin". La fuerza del "yang " es vigorosa y la fuerza del "yin" es laxa. Entre los dos tipos de fuerza pueden vencerse uno al otro, y todo depende de la intensidad que tiene cada tipo de fuerza. Si la fuerza del "yang" es más poderosa, entonces va a vencer la fuerza del "yin"; al contrario, la fuerza del "yin" va a vencer la fuerza del "yang", y en la misma persona la fuerza que producen sus técnicas, también tiene dos tipos, igual son del "yang" y del "yin". En caso de necesidad, utiliza la fuerza del "yang", en otro caso hay que utilizar la fuerza del "yin". Ellos dos pueden transformarse el uno en el otro. Eso significa que a veces, hay que cambiar la fuerza que se está aplicando del "yin" a la fuerza del "yang", y otras veces, hay que cambiar la fuerza que se está aplicando del "yang" a la fuerza del "yin". Los dos tipos de fuerza también cooperan mutuamente. Eso quiere decir que al aplicar alguna técnica, debe contener los dos tipos de fuerza, todo eso depende de la fuerza que aplica el enemigo: si es del "yang" o es del "yin", o son de los dos tipos. La ley al aplicar la fuerza es tratar la fuerza del "yang" con la fuerza del "yin"; tratar la fuerza del "yin" con la fuerza del "yan"; tratar la fuerza que contiene los atributos el "yang" y el "yin" juntos, pues la fuerza que aplica, también tiene que poseer los dos tipos de fuerza.
A causa de que esta teoría de artes marciales chinas tomó la teoría de Tai ji como núcleo, por eso la gente la llama "Tai ji quan lun", significa la teoría de artes marciales del TAI JI. La gente tomó los tres caracteres de este título "Tai ji quan" para denominar un estilo que llamamos normalmente ahora "Tai ji", es el nombre simplificado del "Tai ji quan".
B) Los ejercicios del Tai ji quan son muy complejos y variados, cada ejercicio contiene movimientos de todas las partes del cuerpo, y movimientos de la vista; También tiene que existir cooperación de la conciencia y de la respiración con los ejercicios del Tai ji quan cuando se practica. Para cumplir tantas acciones a la vez, se necesita mucha coordinación y agilidad y concentración. Por eso la práctica del Tai ji quan funciona muy bien para desarrollar la regulación del sistema nervioso y el ritmo de la práctica del Tai ji quan es muy regular y pausado. Después de la práctica del Tai ji quan, la gente se queda en un estado
C) En la práctica del Tai ji quan, tiene que mantenerse un ritmo regular y pausado
desde el principio hasta el final; en cada ejercicio tienen que relajarse lo máximo posible las partes que tienen que relajarse del cuerpo, y al mismo tiempo, se tienen que tensar moderadamente las partes que tienen que tensarse. No se debe tensar ninguna parte demasiado. Para cumplir perfectamente todo eso a la vez, el sistema nervioso autónomo tiene que dominar moderadamente y armoniosamente las acciones de los órganos internos. De este modo, el sistema circulatorio bajo el dominio del sistema nervioso autónomo, afloja la intensidad de su acción, rebaja la tensión sanguínea y la resistencia circulatoria, disminuye la fatiga, etc. A través de todo eso, se mantiene la salud y se mejora la función del sistema circulatorio.
A) El Tai ji quan requiere que la conciencia dirija la respiración, también requiere lo siguiente: entre la frecuencia, la profundidad de la respiración y el ritmo de la práctica del Tai ji quan tienen que mantenerse una buena armonía. Por eso el Tai ji quan puede reforzar el dominio del sistema nervioso sobre el sistema respiratorio, hacer que el cuerpo en cualquier caso pueda respirar natural y moderadamente, ganar suficiente oxígeno y mantener buena función. B) En la práctica del Tai ji quan, se tiene que respirar larga y profundamente, regular y relajadamente; y se deben contraer y extender moderadamente los músculos respiratorios de la espalda, el pecho, el abdomen y ambas regiones costales; también tiene que mover el diafragma en cooperación con el ritmo y la profundidad de la respiración. A través de todo eso, se puede llegar a la meta de aumentar la dilatación y expulsión de los pulmones, mejorar la ventilación pulmonar y el intercambio gaseoso en los pulmones, y elevar el nivel del suministro del oxígeno y de la expulsión del bióxido carbónico. De tal manera, refuerza la función del cuerpo.

References: Artículo 1
 Artículo 2
 Artículo 3
 Artículo 4

Artículo1

Artículo 2
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