Source: https://victory75.org/kriese_esp
Timestamp: 2020-07-02 05:42:23+00:00

Document:
Konstanze Kriese, Alemania
Konstanze Kriese, completó estudios en historia de la cultura, graduada de la Universidad Humboldt de Berlín (1985), estudió las relaciones de producción y el arte en el ámbito de la música rock en la RDA (1988). Posterior a la unificación de Alemania, trabajó en el Partido Socialismo Democrático / Di Linke y el Partido de la Izquierda Europea, desde 2015, como funcionaria de la facción de la izquierda en el Parlamento Europeo (oficina de la diputada Martina Michels). Kriese se dedica al análisis de la política cultural, mediática y de redes, tiene publicaciones sobre historia de la cultura y temas sociales.
¿Un pecado inesperado? Comentarios sobre la resolución "histórica" del Parlamento Europeo del 19 de septiembre de 2019
La negativa a luchar contra el antisemitismo
Durante las audiencias de la Comisión de Cultura del Parlamento Europeo sobre diálogo intercultural en septiembre de 2015, Barry van Drill [1] describió los resultados de un estudio que revelaba la extrema disminución en el nivel de conocimiento sobre el Holocausto entre los jóvenes. [2] Apenas unas semanas después de los ataques terroristas en París en noviembre de 2015, se adoptó un informe sobre "Los roles del diálogo intercultural, la diversidad cultural y la educación para promover los valores fundamentales de la UE". [3] No obstante, es vano buscar en este informe sobre la lucha contra el antisemitismo. [4] En el curso de los debates, celebrados a raíz de los ataques de París éstos se centraron principalmente en endurecer la política interna y una vez más minimizaron el antisemitismo como una ideología no europea importada desde países islámicos, fuera de las fronteras de Europa. En el informe sobre el diálogo intercultural se decidió describir el antisemitismo como "… una forma de discriminación y racismo", que no requería ser mencionada de forma específica en el reporte de diálogo intercultural.
El hecho de que el Parlamento Europeo en 2016 abandonó la lucha contra el antisemitismo como una tarea política básica, casi no recibió ninguna atención de los medios. Incluso en los párrafos más relevantes de la última resolución del Parlamento Europeo sobre la historia del 19 de septiembre de 2019 [5], no se menciona la lucha contra el antisemitismo, a pesar que la resolución está específicamente dirigida al aniversario del estallido de la Segunda Guerra Mundial. El artículo 7 establece que "el Parlamento Europeo condena la revisión de la historia en algunos estados miembros de la UE y la glorificación de las personas que colaboraron con los nacionalsocialistas; está profundamente preocupado por la creciente aceptación con varios tipos de ideología radical y el regreso del fascismo, el racismo, la xenofobia y otras formas de intolerancia en la Unión Europea y le preocupa que, según informes de algunos países de la UE, haya alianzas entre líderes políticos, partidos políticos y órganos llamados a ejercer la justicia, con movimientos radicales, racistas y xenófobos de varias tonalidades; ante esta situación el parlamento pide a los Estados miembros que condenen tales acciones en los términos más enérgicos posibles, ya que debilitan los valores paz, libertad y democracia de la UE". [6]
80 años después del estallido de la Segunda Guerra Mundial, el fascismo se esconde detrás del anticomunismo
La resolución sobre la historia de septiembre de 2019 se basa en los proyectos de la facción de los Conservadores y Reformadores Europeos (ECR) y el Partido Popular Europeo (PPE). [7] Como representantes podemos nombrar al diputado de Lituania Rasu Juknevichene (PPE), que ejerció el cargo de Ministro de Defensa de Lituania, y a la diputada Anna Fortygu del partido polaco "Ley y Justicia", que hasta 2007 se desempeñó en el cargo de Ministro de Asuntos Exteriores. Ellos crearon un grupo de trabajo entre facciones para llevar a cabo esta resolución.
Después de negociaciones con los socialdemócratas y liberales [8], la resolución "Sobre la importancia de preservar la memoria histórica para el futuro de Europa" fue adoptada por una abrumadora mayoría de votos, desde partidos de extrema derecha hasta partidos verdes. 535 (82%) de los diputados votaron a favor de la resolución, 66 (10%) de los diputados votaron en contra.
Con la excepción de dos abstenciones, toda la facción de la Izquierda Unitaria Europea votó en contra de la resolución
52 (8%) diputados se abstuvieron en la votación. [9]
La parte introductoria de la resolución se basa en declaraciones y resoluciones históricas y políticas de varias instituciones de la UE y Estados miembros. Este "preámbulo" en sí mismo se lee como una historia de la doctrina del totalitarismo, como una equiparación del nacionalsocialismo y el estalinismo.
El año 2008 se declaró el 23 de agosto como el "Día Europeo de la Memoria de las Víctimas del Estalinismo y el Nacional Socialismo", lo cual era extremadamente dudoso, pero tres años más tarde se convirtió en el "Día de la memoria de las víctimas de los regímenes totalitarios". Siete años después, en 2018, en una declaración conjunta de representantes de los Estados miembros de la UE, el 23 de agosto fue la oportunidad para "conmemorar a las víctimas del comunismo".
Así, les tomó diez años convertir en anticomunismo puro, el relativismo respecto del fascismo alemán hasta 1945
El segundo artículo de la parte declarativa [10] establece la siguiente declaración sobre el comienzo de la Segunda Guerra Mundial: "… la firma el del Tratado de No Agresión por parte de la Unión Soviética Comunista y el Reich Nacional Socialista Alemán, 23 de agosto 1939, conocido como el Pacto de Hitler-Stalin, y sus protocolos secretos hace 80 años, se convirtió en la base para la división de los territorios soberanos de Europa entre los dos estados totalitarios y la distribución de las esferas de sus intereses, lo que allanó el camino para el estallido de la Segunda Guerra Mundial. [11]
Esta descripción de la historia, consagrada en un documento político, está determinada, en primer lugar, por una feroz confrontación entre la política contemporánea polaca y la política histórica rusa [12], pero también tiene sus raíces en el caprichoso desprecio por parte de Europa occidental sobre los debates de la historia y las políticas históricas en Europa del Este. Mientras tanto, los revanchistas, los extremistas de derecha y los anticomunistas con piel de cordero (principalmente de Alemania Occidental), observan con alegría. Estas estrategias políticas y la lucha en torno a sus respectivas narrativas comienzan inmediatamente después de la guerra y sirven como una estratagema colectiva para alejar la culpa. Con este ruido de fondo, la disputa actual entre los gobiernos polaco y ruso sobre la memoria de las víctimas del Holocausto, se acompaña fundamentalmente con comentarios "eurooccidentales". [13]
La genuflexión de Willy Brandt en Varsovia desde una perspectiva polaca
Un aterrador 48 por ciento de los alemanes en Alemania Occidental consideró excesivo que Willy Brandt (Canciller alemán de 1969−1974) se haya puesto de rodillas frente al Monumento al Gueto de Varsovia, en 1970. Por el contrario, en la sociedad polaca, al principio era completamente incomprensible a quién estaba dirigido este gesto de reconciliación: a la resistencia judía de 1943 o al levantamiento en Varsovia de 1944. [14] En 1970, la Polonia socialista se tornó a pedir perdón de todos los polacos, uniéndose a la conmemoración hegemónica de Europa occidental, entre otras cosas por largo fracaso en reconocer la línea Oder-Neisse. [15] Sin embargo, en 2011, Adam Kzheminsky enseñó a Europa occidental:
"Sin lugar a dudas, el gesto histórico de Willy Brandt es más poderoso en Alemania y en los países occidentales que en Polonia. Durante el período de transformación en Polonia, por razones obvias, hablaron más sobre Katyn y todos los otros lugares acallados del martirio polaco en la Unión Soviética, que, sobre el genocidio en Auschwitz, este antiguo ritual nacionalizado. A unos cientos de metros del área de clasificación y el monumento en memoria de 300 mil judíos del gueto de Varsovia enviados desde la estación de Danzig a las cámaras de gas de Treblinka, hoy hay un monumento dedicado a más de un millón de polacos que desaparecieron después de 1939 en los campamentos de Stalin… Aunque este monumento no le hacía competencia al área de clasificación, a veces todavía se percibe como tal, especialmente desde que la "competencia judío-polaca por las víctimas" se hizo evidente incluso fuera de Polonia a partir de 1997, durante una disputa sobre unas cruces colocadas en una cantera cerca del campo de concentración de Auschwitz. El problema es que muchos polacos están convencidos que: para la comunidad mundial ellos son "víctimas de segunda clase", porque en la cultura de la memoria solo hay lugar para las víctimas primarias o las " víctimas absolutas", las víctimas de la Shoah". [16]
Las partes constitutivas de la política histórica estatal de Europa del Este
El Museo de la Ocupación de Letonia en Riga, ignorando el final de la Segunda Guerra Mundial, considera medio siglo, de 1940 a 1991, como "una ocupación que comenzó cuando el Ejército Rojo invadió el Báltico del 15 al 16 de junio de 1940". A la luz de esta historiografía, el ataque alemán contra la Unión Soviética en 1941 se marginaliza, a pesar de que como consecuencia se instaló en Riga la administración del comisionado general para el distrito general de Letonia. Los judíos de Berlín, Viena y Theresienstadt fueron llevados al gueto de Riga y a muchos campos de concentración. Solo del 30 de noviembre al 9 de diciembre de 1941, 27,500 judíos fueron asesinados.
Sin embargo, Letonia niega la responsabilidad de colaborar con los nazis alemanes
Una política histórica similar de negación de culpa comenzó con la Ley sobre la historia de Polonia en 2018, que declara que "a la nación polaca no se le puede atribuir responsabilidad o parte de la responsabilidad (…) por los crímenes del nazismo". Esta ley despertó con razón la indignación de historiadores polacos y europeos y organizaciones judías, ya que también contiene una disposición sobre el posible castigo por la realización de investigaciones dedicadas a estudiar el colaboracionismo, etc. [17]
¿Por qué se consolidan las falsificaciones de la historia en toda Europa?
En la resolución de 2019, no hay una palabra sobre los 27 millones de víctimas que perdió la Unión Soviética junto con los aliados, después de la invasión de la Wehrmacht alemana (fuerzas armadas unificadas de la Alemania nazi) y durante la liberación de Europa del régimen terrorista nazi.
Declarar en una resolución sobre Auschwitz sin mencionar la liberación del campo por parte del Ejército Rojo es una falsificación de la historia [18]
Sin embargo, la historiografía incompleta que emerge del sentimiento anticomunista, no es el único problema con la referida resolución. En el texto adoptado, encaminado a relativizar la responsabilidad y la culpa por los crímenes de la Segunda Guerra Mundial, se legitiman las prohibiciones de las organizaciones comunistas y la represión contra las organizaciones de izquierda en el período de posguerra. Nadie debería caer en la ilusión de que la reevaluación de la historia de esta resolución es un "simple un ejercicio en el papel".
Los autores de la resolución mencionada anteriormente planean convocar una conferencia cuyo propósito es averiguar por qué la Segunda Guerra Mundial no terminó en mayo de 1945
Un símil arquitectónico del totalitarismo: La Casa de la Historia Europea en Bruselas
"Sí, nosotros quisimos ser provocadores", dijo la Curadora Jefe Dr. Andrea Mork, hablando con miembros del Comité de Cultura [19] pocos días después de la adopción de la resolución, durante una excursión a la Casa de Historia Europea en Bruselas, inaugurada en 2016 como una institución de la UE. En la sección del siglo XX de este museo, hacia el inicio de la Segunda Guerra Mundial se muestran las exposiciones, organizadas simétricamente sobre dos dictaduras, en Alemania y la Unión Soviética.
El museo es visitado diariamente por muchos jóvenes excursionistas que reciben tablets para obtener más información. Ellos no interpretan como una provocación la equiparación de los políticos autoritarios de Alemania y de la Unión Soviética, los jóvenes más bien se enfrentan a la relativización inicial del fascismo alemán, y tal punto de vista no es tema de discusión en absoluto.
Por supuesto, el museo tiene muy poco espacio. La sección inicial, de donde proviene el espacio cultural de Europa, es bastante exitosa y cercana a los estudios del centro de estudios sobre sistemas económicos, históricos y las civilizaciones Fernand Braudel. Europa se presenta como una mezcla histórica de la influencia de la Península Arábiga, el norte de África y el norte del Mediterráneo. Por supuesto, relatar una historia de migración e integración que abarca varios miles de años pareciera bastante sencillo. Pero las "piedras bajo el agua" empiezan a sentirse mucho antes del siglo XX. La ausencia de la historia colonial europea es al menos tan inaceptable como el totalitarismo arquitectónicamente escenificado.
¿Dónde empezar? ¿Qué sigue?
La resolución del Parlamento Europeo de 2019 sobre la importancia de la memoria histórica para el futuro de Europa no es un pecado repentino. ¡Pero definitivamente necesita ser mostrado la gente! El mandato principal es iluminar la verdad y esta debe ser la prioridad. Los izquierdistas pueden guiarse por las tradiciones del trabajo de las sociedades históricas no estatales y las investigaciones internacionales, que determinaron la comprensión regional y científica del nacionalsocialismo en la década de 1970 y que continuaron en la década de 1990.
En la lucha contra las políticas históricas de las instituciones de la UE basadas en el totalitarismo y el anticomunismo, podemos apoyarnos en muchos enfoques regionales. La Oficina de Bruselas de la Fundación Rosa Luxemburgo junto con la facción de izquierda en el Parlamento Europeo, se ha dedicado durante mucho tiempo a la educación política sobre historia crítica. Al mismo tiempo, surgió la idea de desarrollar recorridos alternativos de la Casa de la Historia Europea. Debemos trabajar en esto y financiar proyectos similares para enfrentar el desafío de la participación constructiva de la izquierda en el debate histórico. Incluso si esto ya ocurrió antes, pero hoy se ha convertido en un campo extremadamente importante de lucha política. En la víspera del aniversario del 8/9 de mayo.
[1] Material de las audiencias sobre el tema "Intercultural dialogue and education for mutual understanding", preparado por Barry van Drill, Representante de la Asociación Internacional para la Educación Intercultural. См. Folie 3: The example of Holocaust Education, https://www.europarl.europa.eu/cmsdata/87 329/VanDrielPresentation15092015.pdf; Asimismo ver: van Driel, B. (2015). 'Teaching about and teaching through the Holocaust: insights from (social) psychology.' В: Zehavit Gross and Doyle Stevick (Eds.) As the Witnesses Fall Silent: 21st Century Holocaust Education in Curriculum, Policy and Practice, Springer, 95−107.
[2] Además, Van Drill criticó la completa indiferencia en la selección y formación de docentes y educadores, cuyas competencias interculturales no se prueban en absoluto en muchos países europeos. El continente multicultural de Europa, en su opinión, no tiene competencia intercultural ni multilingüismo, como lo demuestran los resultados del estudio de selección y los criterios de capacitación.
[4] Desafortunadamente, el listado concreto y la referencia a la lucha contra el antisemitismo contenida en la enmienda de Martina Michels, quien fuera una relatora en la sombra de la Izquierda Unitaria Europea y quien fue capaz de encontrar enfoques de compromiso, fue finalmente reemplazada por un concepto impreciso de racismo. Un proceso similar tuvo lugar en el mismo año al comienzo de la convocatoria del parlamento en un intento de crear un grupo de trabajo entre facciones que planificaba emprender la lucha contra el antisemitismo. Se dijo algo así: la creación de un grupo de trabajo de este tipo no es necesaria, ya que actualmente existe un grupo de trabajo sobre racismo en el parlamento.
[6] Idem, Art.7
[7] Resolución original de la facción del Partido Popular Europeo: https://www.europarl.europa.eu/doceo/document/B-9−2019−0097_DE.html. Proyecto de resolución inicial de la facción conservadora europea: https://www.europarl.europa.eu/doceo/document/B-9−2019−0098_DE.html
[8] Aquí hay una descripción general de los proyectos presentados por el Partido Popular Europeo, conservadores y reformadores europeos, socialdemócratas y liberales.: https://www.europarl.europa.eu/doceo/document/RC-9−2019−0097_DE.html
[9] Ver: Protocolo de votación, p. 24 y siguientes: de los socialdemócratas de Alemania, solo Dietmar Köster y el parlamentario independiente Martin Sonnebom votaron en contra. Abstimmungsprotokoll, S. 24 f.: https://www.europarl.europa.eu/doceo/document/PV-9−2019−09−19-RCV_FR.pdf
[10] Los proyectos de resolución del Parlamento Europeo son de carácter recomendatorio para la Comisión de la UE; ellos formulan borradores de trabajo o iniciativas legislativas planificadas. En su estructura, la parte declarativa proporciona los principales documentos o eventos internacionales y europeos que precedieron al contenido de esta resolución. Les siguen "exposición de razones", que dan una base sociopolítica y al mismo tiempo representan evaluaciones políticas de la historia y la modernidad, lo que debería confirmar la necesidad del contenido de esta decisión. En los siguientes capítulos: 1 — Se formula el contenido concreto de la resolución con las conclusiones para el trabajo en las instituciones de la UE.
[11] https://www.europarl.europa.eu/doceo/document/TA-9−2019−0021_DE.pdf, S.2
[12] Holocaust Gedenken: Konferenz in Yad Vashem soll Feierlichkeit in Auschwitz den Glanz nehmen", Adam Krzemínski im Gespräch mit Dirk-Oliver Heckmann, 23.1.20 201
[13] Un ejemplo, pero no atípico: Schmidt, Friedrich: Putin und der zweite Weltkrieg, 27.12.2019; https://www.faz.net/aktuell/politik/ausland/putin-legt-sich-durch-historische-umdeutungen-mit-polen-an-16 553 506.html
[14] Krzemiński, Adam: Der Kniefall. Warschau als Erinnerungsort deutsch-polnischer Geschichte. In: Merkur 54 (November 2000), Heft 11, S. 1077−1088
[15] Cм. Corinna Felsch und Magdalena Latkowska: Brief der (Polnischen) Bischöfe und Willy Brandts Kniefall, In: Verfrühte Helden? — Deutsch-Polnische Erinnerungsorte, 2011, 396−414
[16] Idem, S. 1088
[18] "Tales falsificaciones y omisiones nunca pueden ser la base de una "memoria común" y menos aún de un plan de estudios común para "enseñar historia en las escuelas", como recomienda la resolución. Éstas no pueden servir de plataforma para un día paneuropeo en memoria de las víctimas de los regímenes totalitarios y en menor medida, pueden justificar la demolición de monumentos y memoriales conmemorativos, el cambio de nombre de parques, plazas, calles, etc. en nombre de la lucha contra un totalitarismo indefinido, que de hecho abre la oportunidad de borrar las lecciones inequívocas de la historia y de rendir homenaje a la memoria de aquellos que se sacrificaron para derrotar al fascismo", señalaron políticos y académicos de Netzwerk Transform! Europe. Casi de la misma manera, se expresa la crítica de la Federación Internacional de Combatientes de la Resistencia/Unión de Antifascistas (FIR), del 23 de septiembre de 2019. Ver también: Baier, Walter, Castellina, Luciana, Liguori, Guido: Die Vergangenheit korrekt erinnern, 5. 10.2019; https://europa.blog/die-vergangenheit-europas-korrekt-erinnern/
[19] La autora participó en este recorrido por el museo.

References: resolución 
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 artículo 7
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