Source: http://doczz.cz/doc/190676/n%C4%9Bkolik-kapitol-k-d%C4%9Bjin%C3%A1m-liturgie
Timestamp: 2020-02-18 13:58:55+00:00

Document:
NĚKOLIK KAPITOL K DĚJINÁM LITURGIE - Krasobruslení
NĚKOLIK KAPITOL K DĚJINÁM LITURGIE
(Neznámý překlad z r. 1966 z knihy: A.-G. MARTIMORT (ed.), Handbuch der Liturgiewissenchaft (I). Leipzig : St. Benno-Verlag, 1965. Přepis: J. Dvořáková. Korektury: J. Dvořáková, P. Zelinka, Z. Demel. Redakce: Z. Demel. TF JU 2004).
I. NÁSTIN DĚJIN LITURGIE
(MARTIMORT, Handbuch der Liturgiewissenschaft (I), str. 36-58)
Dějiny liturgie se dělí v důsledku Tridentského koncilu (1545 – 1563) na dva vzájemně rozdílné úseky. Před tridentským koncilem probíhal vývoj liturgie na Východě a Západě
paralelně. Po koncilu byla latinská liturgie postavena bezprostředně pod autoritu Svatého stolce. Takto mohly být sjednocením a centralizací lehčeji provedeny nejdůležitější reformy. Naproti tomu východní liturgie mohly své duchovní dědictví úplně uchovat v jejich původnosti a
§1. OD ZAČÁTKU PO TRIDENTSKÝ SNĚM
(B. Botte OSB)
I. VÝVOJ LITURGIE
Vývoj liturgie je možné od jejího začátku do konce středověku rozdělit na čtyři periody, které v různých obřadech probíhají skoro stejně.
1. Období liturgické improvizace (1. – 4. stol.)
Jedinou liturgickou knihou v rané době křesťanství byla bible. Církev převzala pro
svou bohoslužbu čtení Starého zákona ze židovské tradice a přidala čtení Nového zákona.
Žalmy a biblické zpěvy tvořily zpěvník obce. Věřilo se, že se v apoštolských spisech nacházejí stopy hymnů, které se v církvi používaly; přitom se však musíme vyvarovat hypotézy, o níž
lze diskutovat, ne však přijímat jako historickou událost.
Celebrantovy modlitby a liturgické formule ještě neměly jednotný text. Ve srovnání
různých obřadů, dokonce i jejich částí, které pokládáme za podstatné, není žádný jednotný
Tak např. nenacházíme jednotnost ve slovech ustanovení eucharistie, a to nejenom u
různých ritů, ale dokonce ani u čtyř zpráv Nového zákona.
V křestním obřadě syrského typu se říká při ponořování do vody formule: „N. křtí se“.
Alexandrijský obřad užívá naopak aktivní formy: „Já tě křtím...“ V římském ritu nenacházíme
u nejstarších svědků žádné jiné formule, než trojí otázku o víře v Trojici: „Věříš v Boha, Otce
všemohoucího?“... Je tedy marné pátrat po jednotné „Apoštolské liturgii“, která se prý později
změnila. Není pochyby, že každá církev měla pro podstatné věci své ústní podání, nepojala je
však v jednotnou pevnou formu. Tato svoboda, kterou staří dějepisci a Otcové s uspokojením
zjišťují, způsobila velkou různost v disciplinárních a liturgických obyčejích. Tato různost
svědčí tím více o jednomyslnosti církve, pokud se týká zachovávání společného dědictví.
Modlitby bývají pronášeny spatra. Tak se např. vyjádřil Justin, že celebrant „děkuje,
jak jen může“ (Apol. I, 67,5).
Převaha improvizace je potvrzena Apoštolskou tradicí, kterou moderní kritika připisuje Hippolytovi římskému (kolem roku 200). Spisovatel v ní uvádí texty modliteb pro slavení
eucharistie a svěcení, přitom však připomíná, že je to jen vzor, nikoliv však předepsaná forma.
Tyto písemné návrhy znamenají právě velký pokrok: Jsou převzaty a přepracovány
různými sbírkami 4. a 5. stol.
Rozhodujícím datem pro život církve je edikt milánský (313). Nyní církev může konat
svou liturgii svobodně v nádherných budovách, může organizovat pravidelné pouti na svatá
místa v Palestině anebo k hrobům mučedníků a, podporována císařským zákonodárstvím,
mohla konat veřejná bohoslužebná shromáždění.
Bylo by však klamné se domnívat, že křesťané před r. 313 neměli žádné bohoslužebné
budovy a že se museli utíkat na hřbitovy (katakomby) a že jejich bohoslužba byla
v začátečním stavu. Hippolytovo podání, syrská Didaskalie, Tertulliánova díla, Origenovy
homilie, listy Dionysia Alexandrijského a archeologické nálezy nám umožňují učinit si správnou představu.
2. Doba vzniku formulářů (pol. 4. až 7. stol.)
Používání psaných předloh se stávalo všeobecnějším. Koncem 4. stol. si stěžuje Augustin, že mnozí biskupové používají modlitby, které pocházejí od neověřených anebo dokonce heretických spisovatelů. Byla proto pociťována nutnost přísnějšího pořádku. Některé africké koncily zakazovaly používání formulářů, které postrádají potvrzení některé synody (Konc.
kartag. 397 c.23; 407, c.9 a 36 aj.).
Od té doby tvořily usnesení místních synod a vliv velkých církví – římské, antiochijské a alexandrijské – různorodé liturgické typy, které jsme dříve popsali. (Viz 1.) Dochází
k určité jednotnosti, avšak tato je omezena jen na určitá území.
Dobu velkých liturgických tvoreb můžeme zařadit do poloviny 4. stol. až do r. 650,
anebo dokonce 7. stol. V těchto třech stoletích se rozvíjela mimořádně pronikavá tvůrčí činnost, o níž nám dnes známé sbírky poskytují už jen nedokonalý obraz.
Kolem roku 390 cituje Ambrož úryvky mešního kánonu, který je předchůdcem kánonu
užívaného v Římě. Významné obrysy římské liturgie však byly vyznačeny teprve Řehořem
Velikým (590 – 604) a jeho bezprostředními nástupci. V tomto období vystupují zvláště Lev
Veliký, Gelasius I. a Vigilius.
Poněvadž španělská liturgie se nemohla za arabské okupace rozvinout, zdá se, že také
ona byla ve svém celku již v 7. století zformována.
Podobná tvrzení platí také pro Východ. Z narážek a popisů, které nacházíme u Otců 4.
stol., jako Basila, Jana Zlatoústého, Theodora z Mopsuestie, Cyrila Jeruzalémského, si můžeme udělat představu o obřadu eucharistie a křtu, jak se toho času konal v antiochijském patriarchátu. Ostatně až na jednotlivosti jsou tyto obřady, pokud se týká cařihradské liturgie, zjištěny v jednom z rukopisů vatikánské knihovny (Barberini graec. 336).
Staré sbírky v syrském jazyku nás přivádějí buďto k Jakubovi Edesskému (684 – 688),
pokud se týká Západní Sýrie, anebo až k ‛Ischō ‛jahb III. (ca 650 – 658), pokud se týká Východní Sýrie, tedy zpět až do 7. stol.
3. Doba kompilace (8. – 12. stol.)
Tvořivá činnost nepřestala po 7. stol. úplně. Nemohlo tomu ani tak být, neboť i dnes
povstávají nové modlitby, třeba jen zponenáhlu. Místo tvoření nových modliteb se měnily
staré anebo staré se přidávaly k novým. Tak se setkáváme v Gálii v druhé polovině 8. stol. se
sakramentáři, „Gelasianum 8. stol.“ (Mladší gelasianum), v nichž vedle formulí starých římských sakramentářů „Gelasianum“ a „Gregorianum“ jsou modlitby starogalského původu.
V Gálii a Německu se rozšířil římský ritus a nabyl prostřednictvím Karla Velikého závaznosti, smísil se však s cizími elementy. V této změněné formě se dostal v 10. a 11. stol. zpět do
Říma a stal se dnes platnou římskou liturgií. Sakramentáře a pontifikály se liší od jedné církve
ke druhé, avšak formule, které se připojují ke starořímskému základu, se vracejí v mnohých
exemplářích a tak umožňují rozlišování podle typů, skupin, území anebo ovlivňujícího pásma.
Podobně to můžeme zjistit na Východě. Anafory se stěhují z Antiochie do Alexandrie,
jako např. anafora Basila a Řehoře. Byzantské anafory jsou překládány do aramejštiny. Bylo
by chybou, kdybychom si představovali církve jednu od druhé izolované, třeba byly od sebe
věroučně odloučeny. Právě na Východě nalézáme čilou překladatelskou činnost.
Vývoj liturgie této doby spočívá více na asimilaci než na novém tvoření. Tvořivá síla
formy se projevuje – alespoň na Východě – už jen na okraji liturgie, jakožto modlitby určené
pro laiky, ba dokonce i pro celebranta. Tyto modlitby jsou soukromého rázu, jsou v próze a
sekvencích, v soukromém oficiu atd.
Zároveň jsou rozšiřována pojednání o liturgii. V protikladu ke katechezím církevních
Otců, určených pro lid, se píší učené traktáty, které jsou více školskými kompilacemi, než aby
se obracely na životní potřebu, anebo, místo aby podávaly skutečné vysvětlení, podávají alegorický výklad.
4. Doba ustálené liturgie (13. – 14. stol.)
Perioda tvůrčí činnosti a po ní následující kompilace a adaptace se ve 13. stol. ukončuje. V této době obdržely obřady onu formu, kterou mají ještě dnes. V západosyrském obřadu
se sice pokračuje v této době tvořením anafor, přesto se celková stavba liturgie - církevní rok,
obřady svátostí, plán čtení a liturgického zpěvu - ustálila. Když kongregace pro východní věci
připravovala pro katolíky syrského anebo chaldejského obřadu nové vydání liturgických knih,
mohla k tomu používat rukopisů z 12. a 13. stol. bez jakýchkoliv podstatných změn.
Také na Západě byly stanoveny určité formuláře a obřady pro každou církev. Skoro
všude byla sestavena „Ordinaria“, v nichž je co nejpodrobněji popsán bohoslužebný řád na
celý rok. Velké řehole sestavují „Consuetudines“ a sjednocují své liturgické knihy. Římská
kurie se těší z reformní činnosti Innocence III. (1198 – 1216).
Jeho Pontificale se velmi rozšířilo, zatímco r. 1294 napsané Pontificale Viléma Duranda, biskupa v Mende, bylo vytlačeno. Ceremoniáři si sami činí poznámky k obřadům papežské kaple do největších podrobností. Tím dávají podklad k těm ustanovením, z nichž začátkem 16. stol. povstalo Caeremoniale římské církve a později Caeremoniale episcoporum.
Významným činitelem sjednocení a rozšíření misálu a římského rituálu v nynější formě byl dále františkánský řád. Zatímco klerus a řeholníci připisovali vnějšímu vykonávání
liturgické bohoslužby větší a větší důležitost a bohoslužba se stávala vždy delší a komplikovanější, ztrácel na ni lid stále víc a více zájem a dával přednost přes všechna napomínání synod pobožnostem, které nebyly vždy hodny doporučení.
II. FAKTORY VÝVOJE LITURGIÍ
Různé obřady prošly časem různým stupněm vývoje a obdržely teprve po staletích
konečnou formu. Jaké jsou faktory tohoto vývoje?
1. Zákon růstu církve.
Zrovna tak, jako církev mohla upevnit ponenáhlu svá dogmata a svou správní organizaci, tak se snažila vždy jasněji vyjádřit podstatu svých tajemství v bohoslužbě. Tak oslavovala zpočátku událost spásy nedělí, potom Velikonocemi a konečně podrobněji v církevním ro4
ce. Jádro křestního obřadu bylo obohaceno přípravným obřadem katechumenátu. Vkládání
rukou při svátosti svěcení bylo doplňováno obřadem: na Západě oblékáním liturgických rouch
a mazáním olejem na rukou; v Antiochii vkládáním rukou po doteku svatých darů na oltáři.
Liturgické formule následovaly rozvoj dogmat a tlumočily řečí modlitby usnesení
z Niceje a Chalcedonu. V rozvoji modlitby hodinek, poezie hymnů a zpěvu hrál významnou
roli mnišský život.
2. Vlivy jedné církve na druhou.
Jak bylo připomenuto, různé obřady se nevyvíjely nezávisle na sobě. Můžeme zjistit
různé vzájemné vlivy. Střediskem rozšíření Vánoc pro všechny východní a západní církve byl
Řím. Naopak Hromnice, slavené 2. února v Římě, jsou jistě východního původu. Je jisté, že
církevní rok nestoriánských a monofysitských Syřanů převzal přípravu na Vánoce (neděle
zvěstování) teprve po roztržce v důsledku efezského koncilu.
Vliv Říma na Západě měl tak velikou převahu, že římské liturgické knihy zatlačily
staré galské a mozarabské. Podobného vlivu dosáhla na Východě Byzanc, kde se konala alexandrijská a antiochijská liturgie ještě po chalcedonském koncilu obcemi, které se připojily na
stranu koncilu (Melchité). Naproti tomu byla římská liturgie ovlivněna knihami, které Řím
poslal do Francie a které tam v 10. stol. nabyly změny.
3. Vnější vlivy.
Můžeme rozlišovat dva vlivy: jeden židovského a druhý pohanského kultu.
a) Židovský vliv.
Křesťanská liturgie povstala v židovském prostředí a je samozřejmé, že převzala židovskou tradici, zvláště bohoslužbu synagogy. Židovská liturgie je nám známa z pramenů
pozdějších staletí, a proto ji musíme podrobit přísné kritice a chránit se před unáhlenými závěry. Na druhé straně vznikly různé obřady teprve tehdy, když byl přerušen kontakt
s židovstvím. Přesto společný pramen setrvával dále: Starý zákon, který velkou měrou ovlivnil křesťanskou liturgii.
Při vzniku mnohých křesťanských obřadů je vliv Starého zákona někdy až překvapující. Např. při obřadech svěcení (ordinace) bývá při modlitbách zmínka o mazání a oblékání
velekněze ve smyslu symbolickém. Tento symbolický smysl potom vedl k materielní vnější
formě. Také obřad svěcení chrámu, jak je obsažen v Pontificale, je v mnohých jednotlivostech
ovlivněn popisem tohoto svěcení ve Starém zákoně (Ex 29, 12-18).
b) Vliv pohanského kultu.
Křesťanská liturgie, která se vyvíjela v pohanském prostředí, se musela přizpůsobit
řeči a způsobu vyjadřování tohoto okolí. V jaké míře při tom používala pohanského kultu? Je
třeba činit rozdíl mezi dobou a způsobem vlivu.
První křesťanští spisovatelé se úzkostlivě vyhýbali každému kompromisu s pohany,
dokonce i ve způsobu řeči, a zdůrazňovali rozdíl mezi křesťanstvím a pohanstvím. Byla to
proto naprosto mylná představa, že mladá církev neměla nic tak naspěch, než pokřesťanšťovat
pohanské zvyky. Přece však, pokud ubývalo nebezpečí z pohanské strany a liturgie se vyvíjela, připouštěla ponenáhlu obřady, které jsou ve všech náboženstvích obvyklé: obřad očišťování vodou, požehnanou solí, světly a kadidlem. Některé z těchto zvyklostí je ovšem možno
odvozovat ze Starého zákona.
Dále je třeba si všimnout způsobu pohanského vlivu. Protiopatření není ještě výpůjčka. Když např. byl ustanoven vánoční svátek 25. prosince, bylo jistě úmyslem postavit protiváhu pohanské slavnosti Natalis Invicti, která byla hlavní slavností kultu slunce, kolem něhož
se kupil odpor pohanství. Církev chtěla této pohanské slavnosti čelit křesťanským svátkem
docela jiného obsahu. Nebylo by vůbec správné tvrdit, že Církev pokřesťanštila svátek Natalis
Invicti: církev spíše na místo Natalis Invicti postavila Narození Krista, Slunce spravedlnosti.
Mimo to jsou více světské než pohanské zvyky, které církev trpěla, jako refrigerium
(pohřební hostina), který však brzy potlačila.
Pohanské vlivy nelze přehlédnout. Ty však sahají jen na okraj liturgie. Církev používala způsobu vyjadřování helénského světa, pokud se hodily na symbolismus křesťanské liturgie, aniž by její podstatu poškodila.
Dějiny liturgie jsou tedy komplikované. Je možné je zkoumat, je-li brán zřetel na
všechny složky, které na jejím vývoji měly podíl. Především je třeba znát východní obřady,
abychom si vytvořili celkový obraz a mohli rozlišovat podstatné od nepodstatného. I když
liturgické formy se vzájemně liší, přece jsou všechny důkazem, že bohatství, které bylo získáno křesťanstvím, se nedalo vyčerpat v dějinách různými formami vyjadřování.
Pro studium každého obřadu je nutno, máme-li seznat, jak se obřady vzájemně ovlivňovaly, srovnat jej s jinými obřady. Je-li znalost jednotlivých obřadů užitečná, je znalost jejich vývojových fází pro porozumění dnešního užívání nevyhnutelná. Textům mše, křtu, svěcení (ordinace) anebo církevního roku, je možné plně porozumět jen studiem jejich pramenů.
Nestojíme totiž před obřady, které povstaly najednou. Povstávaly během staletí pomalu a nesou pečeť zašlých dob.
§2. OD TRIDENTSKÉHO DO II. VATIKÁNSKÉHO KONCILU.
Dějiny latinské liturgie čtyř století, t.j. v době mezi tridentským koncilem a dneškem
lze rozdělit na 3 periody. Na začátku a na konci celé doby je půl století intenzívní obnovy
(1562 – 1614) a (1903 – 1962). Obě půlstoletí dělí od sebe tři sta let klidu, v nichž liturgické
problémy a život církve stojí v pozadí.
I. LITURGICKÁ REFORMA TRIDENTSKÉHO KONCILU (1562 – 1614)
Hluboký liturgický úpadek ke konci středověku přispěl nemálo ke vzniku protestantismu. Početné synody a provinční koncily se zabývaly krátce před začátkem tridentského
koncilu těmito nešvary a žádaly výslovně reformu liturgických knih. Než však mohlo být započato s jejich přepracováním, museli být věřící nejprve upevněni ve víře a křesťanský život
musel být obnoven. To byl prozřetelnostní úkol koncilu.
1. Liturgická činnost samotného koncilu (1562 – 1563)
Dogmatické a disciplinární dekrety 22. zasedání koncilu (17. září 1562) tvoří jádro
celé liturgické obnovy. Byl zde výslovně definován: obětní charakter mše, zákonnost jejího
obřadu a důstojnost římského kánonu. Koncil vyzvedl význam „obou stolů“ eucharistické
obce: stůl slova Božího, „ne oves Christi esuriant“ (aby ovce nehladověly - cap. 8) a stůl večeře Páně, které se mají podle vůle koncilu zúčastňovat všichni věřící: „in singulis Missis fideles adstantes non solum spirituali affectu, sed sacramentali etiam Eucharistiae perceptione
communicarent“ (cap.6).
Disciplinární dekret „De observandis et evitandis in celebratione Missae“ činí přítrž
zlořádu, který se do mše vloudil jako přítěž. (Např. bylo předepsáno biskupům zakázat každý
způsob hudby, ubi sive organo sive cantu lascivum aut impurum aliquid misceatur).
Koncil se měl potom zabývat revizí breviáře a misálu, která byla již po několik let
připravována jednou komisí. Protože si však většina biskupů naléhavě přála navrátit se do
svých diecézí, usnesli se koncilní Otcové na 25. a posledním zasedání, aby koncilní akta byla
předána papeži, a jemu svěřena péče o zveřejnění reformovaného misálu a breviáře, jakož i
katechismu a indexu zakázaných knih.
2. Tridentské liturgické knihy.
Usnesení koncilu byla provedena v krátkém čase. V roce 1568 vyšel Breviarium Romanum ex decreto sacrosancti Concilii Tridentini restitutum, Pii V. Pont. Max. iussu editum,
roku 1570 Missale Romanum. Abychom porozuměli cíli, který si Pius V. vytýčil a pracovní
metodě přípravné komise, je třeba číst obě promulgační buly, které jsou uváděny po čtyři staletí na prvních stránkách každého vydání římského breviáře a misálu.
Jako věrnému zastánci úmyslů koncilu, nešlo papeži o to, aby sepsal nové liturgické
knihy. Pius V. chtěl modlitbu církve přivést zpět „ad pristinam orandi regulam“, misál obnovit „ad pristinam sanctorum Patrum normam“ a konání obřadů sjednotit „cum unum in Ecclesia Dei psallendi modum, unum Missae celebrandae ritum esse maxime deceat“.
Rozhodnutí navrátit se k tradici, vyžadovalo nejprve nedotýkat se hodnot tradice (Traditionsgut) Ordo Missae a Ordo psallendi, jakož i úctyhodných formulářů, o jejichž stáří
svědčí liturgické rukopisy vatikánské knihovny.
Úmysl zachovat tradici, byl pozitivně patrný v tom, že byly zrušeny dodatky k officiu
(officium Marianum, officium za zemřelé, žalmy graduální a kající), že byly vyřazeny některé
votivní mše, v nichž se projevovalo něco pověrčivého, že byl zjednodušen kalendář, který měl
jen 162 svátků (z nich 70 simplex a 30 semiduplex), a že byl učiněn první začátek vrátit nedělním a feriálním dnům jejich původní význam: od této doby měly postní neděle zatlačit
duplex- a ostatní neděle semiduplex- svátky; o svátcích simplex měly být modleny žalmy feriální. Pokud se týče textů, vyřadila komise z breviáře nevěrohodné legendy a z misálu počet
sekvencí a hymnů z doby liturgického úpadku.
Aby bylo docíleno jednotného celebrování, bylo nutno, aby byla kodifikována jeho
pravidla. Proto byly poprvé tištěny na začátku obou knih jak Rubricae generales Breviarii tak
Rubricae generales Missalis a Ritus servandus in celebratione Missae. Jako předloha pro tyto
rubriky bylo Directorium divinorum officiorum od L. Ciconiolana, Rubricarium od M.-A.
Frisca a Ritus servandus Ordo Missae od J. Burckarda. Tím rubriky Pia V., jakožto moderní
Ordines Romani, značně přispěly k rozšíření římské liturgie na celém světě. To byl také úmysl papežův, k jehož realizování přispělo zdokonalené knihtiskařství. Bulami „Quod a nobis“ a
„Quo primum tempore“ bylo přijetí breviáře a misálu tridentského koncilu všem církvím předepsáno, pokud neprokázaly, že užívají po dobu 200 let své liturgické zvláštnosti.
3. Posttridentské liturgické knihy (1584 – 1614).
Bezprostřední úspěch reformovaného breviáře a misálu dodal papežům odvahu, aby
svou činnost rozvinuli. Když r. 1587 Sixtus V. zřídil římské kongregace, nařídil jako přední
úkol nové kongregaci (Congregatio pro sacris ritibus et caeremoniis), aby zlepšila liturgické
knihy „in primis Pontificale, Rituale, Caeremoniale, prout opus fuerit“. Není-li zmínka o Mar-
tyrologiu, to proto, že již bylo z nařízení Řehoře XIII., papeže kalendářní reformy (1584),
uveřejněno.
Tato přehledná a zlepšující práce byla provedena docela v duchu a podle metody Pia
V. Pokaždé se vycházelo z knih, které se používaly. Pontificale od Patriziho (1485), bezprostřední pokračování díla Wilhelma Duranda, sloužilo za předlohu pro nové římské Pontificale.
Římské Caeremoniale, rovněž od Patriziho (1488) a dílo Parise Grassiho De Caeremoniis
cardinalium et episcoporum in eorum dioecesibus (1587) poskytovaly v hlavních rysech látku
k Caeremoniale biskupů. Římské Rituale se v podstatě vrací k rituálu, které Santori, kardinál
ze San Severina, vypracoval (1584) „longo studio, multaque industria et labore“. Tyto dokumenty byly podrobeny pečlivé analýze a byly srovnány s rukopisnými prameny, pokud byly
po ruce. Kromě toho byla věnována péče přehlednějšímu uspořádání rubrik. Co se týče Rituale, bylo snahou obřady co nejvíce zjednodušit a dát směrnice k pastoraci.
Pontificale Romanum a Caeremoniale Episcoporum byly vydány Klementem VIII.
roku 1596 a 1600, Rituale Romanum Pavlem V. (1614). Zatímco Klement VIII. všechny dosavadní Pontificale zrušil a odstranil a nařídil provždy používat nové ceremonie, spokojuje se
Pavel V. výzvou ke všem biskupům, aby přijali Rituale římské církve, matky a učitelky všech
(omnium matris et magistrae).
II. TŘI STALETÍ LITURGICKÉHO KLIDU (1614 – 1903)
1. Období rubricistik
Th. Klauser roku 1944 označil epochu tří set let, které leží od zřízení Kongregace ritů
až k pontifikátu Pia X. „epochou klidu nebo rubricistik“. Konstatuje, že v této „epoše klidu“
„se náboženský život .... liturgií projevoval už jen v nepatrné míře“.
Uvažujeme-li dějiny římské liturgie této doby po stránce vnitřní, musíme konstatovat,
že se tu zvlášť vyvíjí liturgické právo a nadměrně vzrůstá kult svatých, který ohrožuje cyklus
tajemství vykoupení.
Od 17. do 20. století nabýval v liturgické praxi a výuce převahu právní formalismus a
kazuistika. Děje se tak i díky dekretům a odpovědím Kongregace ritů, jakož i díky komentářům rubrik, které jsou v této době tak početné. Záhy byly také uveřejňovány soukromé sbírky
dekretů a odpovědí kongregace, které Papež Lev XIII. 1898 nahradil vydáním „Decreta authentica Congregationis Sacrorum Rituum ex actis ejusdem collecta“. Mezi komentáři si získal největší uznání komentář od B. Gavantiho, Thesaurus sacrorum rituum (Milán 1628);
jeho přepracování G. Meratiem (Řím 1738) je pokládáno za klasické.
Důkazem pro vzrůst svátků jsou čísla: v kalendáři zkráceném reformou Pia X. z r.
1914 je 117 svátků, které byly přijaty podle kalendáře Pia V. Byly to vesměs duplex-svátky.
Od té doby lze vidět další přírůstek, neboť v letech 1920 – 1960 bylo zavedeno dalších 24
svátků, zejména svátků církevních učitelů. V polovině 16. století byly tyto svátky 4, r. 1568 9, r. 1751 – 14, r. 1899 – 23, od r. 1959 jich bylo 30. I když tento rozvoj kultu svatých částečně vysvětlíme stále kvetoucí katolickou svatostí, je nesporným hlavním motivem výslovná
vůle, nahradit feriální officium kratším officiem svátků. Tak se dospělo k dekretu z 5. července 1883, který dovoluje votivní mše a votivní officium každého všedního dne „loco missarum
et officiorum ferialium occurentium quocumque anni tempore: exceptis feria IV Cinerum,
feriis totius temporis Passionis ac sacri Adventus a die 17 ad 24 Decembris inclusive“. Ke
konci „epochy rubricistiky“ musíme konstatovat hluboký úpadek liturgie.
2. Pokus o reformu
Mezitím v církvi povstaly i jiné proudy. Někteří pokládali reformy Pia V. za opatrné a
domnívali se, že při revizi liturgických knih, zvláště při obnovení roku Páně, se musí jít dále,
a to tím spíše, když historickým bádáním bylo zpřístupněno obdivuhodné bohatství starokřesťanské modlitby.
Nejdůležitější pokus o reformu se stal však bez souhlasu Svatého stolce; jiné pokusy
byly z důvodů dogmatických odsouzeny, zatímco připravovaná reforma papeže Benedikta
XIV. nebyla provedena.
Francouzské diecézní liturgie, které v 18. století nevázaně bujely, bezpochyby ani samy, ani žaloby vznesené proti nim kolem r. 1850 nezasluhují zájem, který se jim z mnohých
stran věnuje dnes. Uvažujeme-li o francouzských knihách, které tehdy byly horečně šířeny –
pařížským arcibiskupem Charlesem de Vintimale (1736) uveřejněný misál a pařížský breviář
– zjistíme, že jejich vydavatel bral na dost lehkou váhu tradici graduale a antifonale, a že propadá často v celém rozsahu do mravokárného povrchního ponaučování. Naproti tomu jeho
rozdělení žalmů na všechny hóry v týdnu s 9 žalmy matutina se od r. 1911 stalo v římském
breviáři pravidlem, jak v nedělním, tak také ve feriálním i svátečním oficiu. Opětné zavedení
neděle a feriálních dnů v době postní na jejich dřívější místo, revize tzv. historických čtení,
volba epištol a evangelií pro středy a pátky každého týdne v roce nejsou dnešním liturgickým
snahám o reformu cizí. Hlavní výtku, kterou můžeme těmto diecézním liturgiím udělit, je to,
že byly uveřejněny bez souhlasu Svatého stolce. Přesto Svatý stolec těmto liturgiím poskytl
tichý souhlas u příležitosti jednání o konkordát v r. 1802.
Záležitost liturgické reformy, plánované Benediktem XIV., je bezvýsledný podnik,
poněvadž papež se zdráhal potvrdit práce komise, kterou pověřil přípravou (1741 – 1747).
Návrh jeho revize kalendáře byl příliš radikální, neboť zásadně odstraňoval všechny nové
svátky, a zároveň úzkostlivý, neboť v Ordo psallendi nechtěl absolutně nic měnit. Tak ponechával pro nedělní matutinum 18 žalmů a pro denní recitaci malých hór žalm 118. Tento reformní návrh tedy zůstal bez účinku, až na to, že uveřejnění jedné části práce ke konci 19.
stol., přispělo k vystupňovanému přání, aby reformy officia byly tradičnější a pronikavější.
III. LITURGICKÁ REFORMA OD PIA X. PO PŘEDVEČER II. VATIKÁNSKÉHO
KONCILU (1903 – 1961)
Polovina století liturgické obnovy, která předcházela II. vatikánskému koncilu, je
opačným postupem koncilu tridentského. V 16. století bylo započato reformou knih, aby
vzbudila v kléru a křesťanském lidu nový život. Hnutí za obnovu ve 20. stol. naopak začalo
pastorační naléhavostí a končilo revizí rubrik a liturgických knih. Podíl na tom měl i vliv Pia
X. a Pia XII., kteří byli na prvním místě duchovními pastýři.
Oživení pravého křesťanského ducha „činnou účastí“ všech věřících na liturgické bohoslužbě bylo cílem, který si Pius X. vytkl na začátku svého pontifikátu. Zmiňuje se o tom
v motu proprio „Tra le sollecitudini“, jímž důtklivě připomíná pravidla chrámového zpěvu a
chrámové hudby. Jaká ta „uvědomělá a aktivní účast“ měla být, vyložil přesně Pius XII. ve
své instrukci „De Musica sacra et sacra Liturgia“, kterou uzavírá svůj pontifikát (3. září
Oba papežové šli přímo k jádru aktivní účasti na svatých tajemstvích tím, že věřící
zvali k eucharistické hostině. Od dekretu Pia X. o častém přijímání (1905) a přijímání dětí
(1910) až k zákonodárství Pia XII. o eucharistickém postu a večerních mších (1953 a 1957) je
pozoruhodná kontinuita. Bylo však třeba půl století liturgického života, aby byly perspektivy
rozšířeny. Při mši je také připraven „stůl slova Božího“, a proto usnadnil Pius XII. přístup
k němu schválením dvojjazyčného čtení. Byl to také Pius XII., který svým dekretem o Velikonocích (1951) a Svatém týdnu (1955) obnovil velikonoční slavnost, která jako mše je pramenem křesťanského ducha. Současně usnadnil účast věřících na liturgii svátostí rozšířením
dvojjazyčného rituálu.
Ve světle těchto pastoračních snah nabyly první významné reformy od tridentského
sněmu svého úplného významu: Uveřejnění Graduale Romanum (1907) a Antiphonale sacrosanctae Romanae Ecclesiae pro diurnis horis (1912), reforma Ordo psallendi (1911), obnovení nedělí a feriálních dnů v době postní (1913) a zjednodušení rubrik (1955).
(Codex Rubricarum nahrazuje rubriky Pia V. a Pia X. v misálech a breviářích).
Snadno pochopíme, že tak velký počet reformních dekretů vyžaduje novou kodifikaci
rubrik. Tato byla započata nařízením papeže Pia XII. a uveřejněna Janem XXIII. (1960). Nový kodex vyřazuje rubriky Pia V. a sjednocuje, objasňuje a v mnohých bodech rozšiřuje liturgické zákonodárství posledních padesáti let. Nepřihlíží však jen k minulosti, neboť papež
chtěl tímto výnosem přichystat podklad pro práci Otců vatikánského koncilu, jimž hodlal
předložit „altiora principia generalem liturgicam instaurationem respicientia“ (Motuproprio
„Rubricarum instructum“ z 25. července 1960).
III. LITURGICKÉ HNUTÍ OD DONA GUÉRANGERA PO PIA XII.
(O. Rousseau OSB)
I. PŮVOD: PROSPER GUÉRANGER (1837 – 1875)
Začátek „liturgického hnutí“, probuzeného nadšení kléru a věřících pro liturgii, je spojen s opatem Guérangerem (1805 – 1875). Když byl benediktinský řád ve Francii založením
opatství v Solesmes (1837) obnoven, vytvořil opat Guéranger komunitu, jejíž duchovní život
se soustřeďoval v živém kontaktu s modlitbou církve. Mimoto pronikala tato po staletí zanedbávaná spiritualita různými spisy, především jeho dílem L´année liturgique, dějepisným a
duchovním komentářem církevního roku a svátků svatých (15 svazků od r. 1841), do širokých
kruhů vzdělaných křesťanů.
Guéranger viděl na základě své svéráznosti a v důsledku svých sporů, do nichž byl
zapleten, v liturgickém hnutí a tradičních hodnotách, které přivedl opět k vážnosti, kus protirevoluce. Nelze popřít, že jeho podnět k návratu k pramenům, vyvolal proud pravé obnovy,
který již nebylo možno zastavit. Guérangerovi se vytýká extrémní radikalismus, protože zavrhl novogalikánskou liturgii ve prospěch římské liturgie. Sám v tom viděl – snad poněkud upřílišněně, alespoň na začátku své spisovatelské činnosti – nevyhnutelné přizpůsobení se. Jako
nesmiřitelný nepřítel každého jansenistického smýšlení – toto jeho stanovisko ho ostatně ušetřilo mnohého podezření – byl Guéranger „reakcionářský ultramontán“, který ve své nemilosrdné logice někdy překračuje hranice zdravé logiky. Římská liturgie byla v jeho očích pravý
způsob modlitby.
Obnovné hnutí opata Guérangera se dostalo díky založení benediktinského opatství
v Beuronu (1863) také do Německa. Bylo probuzeno dvěma německými kněžími, bratry
Maurem a Placidem Wolkerovými, kteří ze začátku navštěvovali školu u opata v Solesmes.
V Německu byla ostatně půda pro přijetí tohoto nového semene připravena prací a vlivem
významného teologa, zvláště velkého eklesiologa J.A. Möhlera (+1838).
Sotva o jedno století později stojí Německo na přední frontě vlastního liturgického
obnovného hnutí uvnitř církve.
II. OD R. 1909 DO R. 1939: LAMBERT BEAUDUIN, ODO CASEL, PIUS PARSCH
Kláštery beuronského typu založené v Belgii, Maredsous (1872) a Mont-César
u Lovaně (1899), se staly východiskem nového rozmachu. Opět to byl geniální benediktin,
tentokrát mnich Lambert Beauduin (1873 – 1960) z opatství Mont-César, který v roce 1909
vyvolal nové hnutí. V této druhé periodě dějin hnutí je třeba hledat přímé kořeny dnešního
liturgického hnutí.
Hnutí, které vyvolal v život Dom Beauduin, se rozšířilo již před začátkem první světové války mimořádně rychle ve většině katolických zemí. Charakteristickou známkou hnutí
byla snaha podchytit masy (Beauduin se na výzvu Lva XIII. připojil jako mladý kněz
k „Aumôniers du Travail“ = dělničtí kněží) a dále hledat ne jako Guéranger tehdejším tradicionalismem inspirovaný návrat k minulosti, ale dívat se směle do budoucna se zřetelem na
tradici. Beauduin při tom hojně použil obnovné myšlenky Pia X. o rozšíření gregoriánského
chorálu, jakož i myšlenek o aktivní účasti věřících na tajemstvích kultu, „nejhlavnějšího a
nezbytného pramene pravého křesťanského ducha“. Nejdůležitější pomůckou Beauduinova
hnutí byl zpočátku misálek, který byl vydáván v sešitech, pak časopis Les Questions liturgiques, z něhož se brzy stal Les Questions liturgiques et paroissiales.
Německé liturgické hnutí, které vyšlo z opatství Maria Laach a po první světové válce
se brzy rozšířilo, bylo bližší hnutí Beauduinovu; bylo však méně zaměřeno na pastoraci, spíše
však bylo rázu teologického. Všeobecně je známo dílo Odo Casela (1886 – 1948) a jeho kladení důrazu na křesťanské kultovní mysterium.
Dílo rýnského opatství bylo současně zdokonaleno klosterneuburgskými kanovníky
v Rakousku: kanovník Pius Parsch (1884 – 1954) vtiskl hnutí národní ráz, zvlášť přizpůsobený německému jazykovému území. Užívání lidového jazyka v liturgii poskytlo církvi novou
možnost hlásání evangelia. 1
Pozn. překl.: I v českých zemích zapustilo liturgické hnutí kořeny. Byla to především snaha přiblížit liturgii co
nejvíce lidu a probudit aktivní účast na ní. Bylo by zajímavé vypracovat dějiny liturgického hnutí
III. OD DRUHÉ SVĚTOVÉ VÁLKY
Za vlády církvi nepřátelského fašismu, se muselo náboženství v Německu uchýlit do
chrámových prostor a tu se dalekosáhle omezit na liturgii. Spojením obou směrů, Maria Laach
a Klosterneuburg, vznikla třetí etapa liturgického hnutí. Vyznačuje se snahou vést celou obec
k živému spoluslavení, pokud možno nezávisle na tištěných textech.
Tato třetí etapa má své velké teology, mezi nimi J.A. Jungmanna SJ. Po válce byly
velikými průkopníky ve Francii alsaské kruhy.
V této době kolem roku 1943 bylo založeno v Paříži „Centre de Pastorale Liturgique“,
jehož hlavní orgán je La Maison-Dieu. Jeho úmyslem bylo vést všude ve Francii probouzející
iniciativu, podporovat ji a dávat jí formu a pomocí některých prozíravých osobností – na prvním místě Lamberta Beauduina, který se tehdy zdržoval poblíž Paříže – nepřipustit, aby se
dostala na scestí.
Na tuto nově probuzenou energii, která musela být schvalována, avšak také brzděna,
odpověděl Pius XII. několika důležitými projevy, které obsahují hodnocení liturgie a důležité
směrnice, které dnes tvoří „Magnu Chartu“ liturgické obnovy: dopis kardinála státního sekretáře Maglione kardinálu Bertramovi z 24. prosince 1943; encykliky „Mediator Dei“ z 20. listopadu 1947 a „Musicae Sacrae“ z 25. listopadu 1955 a poselství účastníkům kongresu
v Assisi 22. srpna 1956.
Současně učinil papež reformní opatření mimořádného obsahu, jak napomáhat „aktivní a uvědomělé“ účasti lidu na liturgii.
V době před II. vatikánským koncilem se liturgická obnova rozvíjela téměř ve všech
zemích. Biskupové jí pomáhali a vedli ji uveřejňováním směrnic (Direktoria) pro jednotlivé
diecéze nebo pro celé národy a zakládali oficiální úřady na pomoc liturgii ve smyslu pastoračním (diecézní, národní komise atd.). Také misionáři se zabývali liturgickým životem a obraceli svůj zřetel k problémům, které vyvstávají u konvertitů z pohanství v ne-západních kulturách. Díky liturgickým shromážděním, studijním týdnům a kongresům, byly stále více rozšiřovány směrnice církve, vědecké výzkumy učenců a zkušenosti duchovních pastýřů.
II. VŠEOBECNÝ ÚVOD DO LITURGIE MŠE SVATÉ
(MARTIMORT, Handbuch der Liturgiewissenschaft (I), str. 272-300)
Noele-Maurice Denis-Boulet
NÁZVY MŠE
§1. OZNAČENÍ PRO MŠI V NEJSTARŠÍCH KŘESŤANSKÝCH TEXTECH
Podle Justinova svědectví (kolem 150) byla nedělní eucharistická slavnost spojována
s bohoslužbou čtení a modliteb synagogálního typu. Spojení těchto dvou částí se stává od té
doby základním rysem mše. Původně však eucharistická část neměla nic společného
s předcházející biblicko-katechetickou částí a byla pravděpodobně spojována s hostinou. Tak
se stalo, že jen tato eucharistická část pro svůj specificky křesťanský charakter upoutávala na
sebe pozornost.
I. „VEČEŘE PÁNĚ“, „LÁMÁNÍ CHLEBA“, „EUCHARISTIE“
Nejstarší výrazy, jimiž se označuje eucharistie v Novém zákoně, jsou „Večeře Páně“
(1 Kor 11, 20-33) a „Lámání chleba“ (Lk 24, 30-35; Sk 2, 42 46; 20, 7 11; 27, 35).
Avšak lámání chleba (řec. „hé klásis tou ártou“) bylo již v židovském rituálu a bylo
doprovázeno děkovnou modlitbou „eúcharistia“. Tuto vnější formu a tato slova, která jsou
v Novém zákoně uváděna vždy pospolu, shledáváme také ve 14. kapitole Didache společně se
zmínkou o nedělním shromáždění a jeho „oběti“. V 9. a 10. kap. téhož díla naznačuje však
výraz „eucharistie“ nikoliv již slova děkovné modlitby po způsobu Starého zákona, nýbrž
docela zřejmě svátostné tajemství.
Podobné použití slova „eucharistie“ nacházíme v (gnostických) Tomášových aktech,
v Syrské Didaskalii, u Ignáce Antiochijského, Justina, Ireneje, Tertulliana a Hippolyta. Dnes
slovo eucharistie zcela jasně a trvale označuje svátost Těla a Krve, aniž by ztrácelo svůj původní význam děkovné modlitby.
II. „OBLATIO“, „SACRIFICIUM“
U Justina a v Didaskalii se však setkáváme s jiným pojmem, a sice „přinášení“, přičemž se pravděpodobně jedná o dary věřících pro chudé v obci. Myšlenku „oběti“, kterou
Didache při zmínce o nedělní slavnosti zdůrazňuje, by bylo možné vztáhnout na tyto dary
U Ireneje „oblatio“ znamená v každém případě přinesení chleba a vína a má již charakter oběti v užším slova smyslu. U Cypriána se rozumí v neděli přinášenou obětí beze vší
pochybnosti jak přinášení darů pro agape tak i liturgická obětní slavnost. U Hippolyta se jeví
přinášení obětních darů na oltář již jako funkce, která je vyhrazena jáhnům.
Označení „přinášení“ (oblatio, prosforá nebo anaforá) znamená od té doby vždy eucharistickou oběť, které se mohou zúčastnit jen věřící, katechumenům je vždy bráněno přinášet tyto dary. Několikrát se setkáváme s oblatio v eucharistickém smyslu u Egerie a se sacrifi-
cium i Augustina. U něho, jakož i u Lva Velikého, jsou též výrazy, které mají co do činění s
pojmem actio – v tomto případě z pohledu celebranta.
(Augustin, Ep. 54, mluví o ordo agendi; basilica, in qua agitur, říká Lev, Ep. 11; srov.
výraz agenda, který užívá kartaginský koncil /390/, jakož i formuli starogalské liturgie „haec
facimus“).
§2. JINÁ OZNAČENÍ PRO MŠI
Na Východě se zachoval výraz anaforá, která ve vlastním slova smyslu značí eucharistickou modlitbu. Východ však především užívá výraz liturgie (leitourgía), který si rezervuje jen pro mši, akt veřejného kultu vůbec. Mluví se o „liturgické“ anebo „aliturgické synaxi“
podle toho, zda oběť byla přinesena, či ne. Třeba tedy překládat „eucharistické“ nebo „neeucharistické shromáždění“.
Žádný ze jmenovaných výrazů však nevyjadřuje úzké spojení eucharistické části
s biblickou částí shromáždění a bylo těžké najít slovo, které by se vztahovalo na obě části.
Nedělní shromáždění přijalo časem název, který pochází od slova Den Páně a bylo pojmenováno dominicum, kyriaké. Toto pojmenování má dvojí význam. Označuje jak den, tak i místo
shromáždění. Na Západě se užíval výraz collecta, aby se tím označilo eucharistické shromáždění. Ale od 4. stol. získal přednost výraz „mše“, missa, i když tohoto výrazu nebylo užíváno
výlučně.
§3. VÝRAZ MŠE
I. MŠE ZNAMENÁ PROPUŠTĚNÍ
Jako mnohotvárný a centrální jev mohla být původně mše označována jen více jmény,
z nichž každé vyjadřuje jen jeden z aspektů. Přijatá označení, převzatá z hovorové řeči anebo
ze židovské bohoslužby, mohla být při použití pro toto nevýslovné a všechny ostatní mysteria
převyšující tajemství sotva dostačující.
Přednost výrazu „mše“ spočívá především v tom, že se vztahuje více na vnější část
mysteria, aniž by a priori byla vystižena vnitřní podstata. Tento výklad působí často zbytečnou nevoli. Ale všechno úsilí dát slovu význam „vyslání“ našich modliteb a oběti k Bohu –
jak tomu bylo ve středověku – anebo – jak je tomu dnes – „poslání do světa“ po Ite, missa est,
znásilňují filologii. Takové pokusy o vysvětlení vyjadřují čas od času se vyskytující tendenci
dát přednost tomu nebo onomu teoretickému chápání před nejhlubším smyslem mše.
Není žádné pochybnosti, že missa (odvozené slovo od mitto) znamená „propuštění“. U
Římanů znamená rozpuštění shromáždění, rozloučení s účastníky anebo posluchači, v senátě,
na císařském dvoře nebo před soudem, když je sezení skončeno. V regulích sv. Benedikta se
tohoto slova ještě užívá k označení ukončení šesti modlitebních shromáždění v průběhu dne.
Také na koncilu v Leridě (523?) bylo usneseno, že věřící, kteří se provinili krevní mstou, mohou zůstat ve chrámě usque ad missam catechumenorum, výraz, s nímž se setkáváme
v Statuta Ecclesiae antiqua 2 . U Augustina znamená missa vždy propuštění.
II. SLOVO MISSA POUŽÍVANÉ PRO MŠI
Slovo missa bylo od konce 4. stol. užíváno jako dnes ve smyslu mše, aniž byl při tom
ztracen dřívější význam „propuštění“. Z poutní zprávy Egerie se dá nejlépe zjistit tehdejší
užívání missa ve smyslu propuštění a v novějším smyslu „oblatio“. J.A. Jungmann se domnívá, že pojem požehnání byl spojen s propuštěním a že tak stojí u kořenů nového smyslu
„mše“, neboť při propouštění různých vrstev účastníků uděloval biskup vždy požehnání.
Avšak Egeria jasně rozlišuje jednotlivá požehnání od požehnání souvisejících s missa.
Zdá se, že shromáždění, při nichž podle zprávy Egerie katechumeni, příp. věřící byli
před propuštěním požehnáni, nebyla eucharistickou slavností. Při těchto shromážděních bylo
tehdy přijímání posledním aktem, takže po něm pravděpodobně požehnání nebylo udělováno.
Jakým způsobem se tedy dospělo od pojmu propuštění k pojmu mše? Tehdy byla vždy
dvě propuštění: katechumenů, které obě části mše od sebe dělilo, a věřících, které bylo koncem, ba vrcholem, neboť následovalo po přijímání. Společné opuštění shromáždění mu dodávalo v očích vně stojících veřejný charakter. Slavnostní mše křesťanů, zvláště katechumenů
(těchto bylo daleko více než věřících) musela na pohany 4. stol. působit nesmazatelným dojmem. Vztahoval se plural „missarum sollemnia“ původně na obě propuštění a úsloví „celebratae sunt missae“ na ukončení jedné jediné mše?
V naší římské mši na sebe poutá pozornost formule: Ite, missa est; avšak tento sotva
dostačující text pochází podle doslovného znění teprve z doby, kdy propuštění katechumenů,
které bylo původně daleko působivější a bylo doprovázeno delší a důstojnější formulí, vyšlo
z praxe. Snad moderní výzkumy věnují málo pozornosti textu Isidora Sevilského, který určitě
dovoluje výraz missa nevztahovat na propuštění věřících, nýbrž na propuštění katechumenů:
„Missa tempore sacrificii est quando catechumeni foras mittuntur... et inde missa – missa následuje v okamžiku obětního úkonu, když katechumeni byli propuštěni... a odtud pochází slo2
Can. 16: Ut episcopus nullum prohibeat ingredi ecclesiam et audire verbum Dei, sive gentilem, sive haereticum, sive iudaeum usque ad missam catechumenorum: Ch. Munier (Paris 1960) 82; PL 56, 882.
vo mše“. Inocenc III. zastává později tentýž názor: „Missa pochází od propuštění, neboť katechumeni bývají propuštěni, když kněz začíná konsekrovat eucharistii“.
Výraz missa byl ostatně ve španělské mešní liturgii používán pro označení první modlitby kněze, která následovala bezprostředně po propuštění katechumenů, jemuž vděčí za své
jméno. Příslušná formule galikánské mešní liturgie zní praefatio missae.
Dala snad tato první kněžská modlitba španělské mešní liturgie, která obdržela své
jméno od předcházejícího propuštění, podnět k dalšímu (všeobecnému) užívání? Tato hypotéza obsahuje určitou pravděpodobnost již proto, že Egeria, které vděčíme za většinu příkladů
obou užívaných významů missa (propuštění a obětování) na konci 4. stol., pocházela ze Španělska nebo Gálie a svůj způsob řeči použila pro označení liturgií zemí, které procestovala.
Také u Caesaria z Arles se dočítáme: „missae se nekonají, když v chrámě jsou přednášena posvátná čtení, nýbrž jen tehdy, když jsou přinášeny dary a konsekrují se v tělo a krev
Páně“. Tentýž smysl dává slovu missa Ambrož, když v jednom dopise vypravuje, jak jednou,
když čtení bylo ukončeno a katechumeni propuštěni a zatímco předal competentibus symbolum, byl rozrušen zprávou, že ariáni se zmocnili basiliky Pontiana. Ve své funkci však pokračoval. „Ego tamen mansi in munere, missam facere coepi. Dum offero...“; „coepi“ by bylo
těžko vysvětlitelné, kdyby tu missa skutečně znamenala propuštění competentium, které
ostatně biskup sám nekonal. Je proto třeba bezpodmínečně doporučit, aby se zde výraz chápal
v pevně ohraničeném, liturgickém smyslu „mše“. V takovém případě by byl tento text nejstarším známým svědectvím pro používání slova missa v dnešním smyslu, který tehdy v Africe a
pravděpodobně ani v Římě nebyl znám.
MŠE PŘED ZRODEM LITURGICKÝCH KNIH
Spojení obou částí (biblické a eucharistické) mešní slavnosti, ačkoli je prokázáno již v
2. stol., bylo označeno jediným výrazem missa teprve ve 4. stol., a to ještě jen na Západě.
Tento fakt zaslouží, aby byl zvlášť zdůrazněn, neboť z něho můžeme poznat, že eucharistické
shromáždění, třebaže náleželo od prvopočátku k nejpodstatnější části křesťanství, přece jen
potřebovalo dlouhé období, aby svůj obsah, ano, takřka svou základní formu liturgicky a
právně vyjádřilo.
Doba liturgických knih v pravém slova smyslu začíná teprve mezi 4. a 6. stol. Předpokládá určité ustálení formulí, které byly od začátku, co se obsahu týče, tradovány, co do formy
byly ponechány inspiraci anebo svobodné volbě celebranta. K tomu ještě přistupuje i to, že
dějiny liturgie raného křesťanství jsou téměř neznámy. Zatímco učení mladé církve a její život, dva aspekty téže duchovní skutečnosti, jsou od začátku mimořádně skvěle prokázány, její
ritus a formule však písemně nejsou zaznamenány. I novozákonní knihy, i když by mohly
podat zprávu také o svátostném životě mladých obcí, odkazují vlastně liturgickému historikovi velmi málo. Proto jsou dějiny mše před zrodem liturgických knih spíše jakýsi druh „prehistorie“, která více náleží ke studiu staré církve, k jejímu poměru k okolnímu světu, v němž se
zrodila, a k původu jejího učení a obyčejů. Protože toto studium je odkázáno jen na stopy neliturgických textů, předpokládá mnohostrannou znalost všech problémů. Kdo se odváží pro
tento obor a nemá obšírnějších a bezprostředních znalostí písemného svědectví, které po této
periodě následuje, upadá do nebezpečí, že špatně odůvodněnými a tudíž krátkodobými teoriemi bude uveden v omyl. Nesmí zapomenout, že historikové, nemají-li k dispozici písemné
prameny, utíkají se k hypotézám.
§ 1. NOVÝ ZÁKON
Kdo chce zkoumat Nový zákon z liturgického stanoviska, musí důkladně znát Starý
zákon, jsa si přitom vědom specifické svéráznosti Nové smlouvy. Bylo by iluzí, hledat
v Novém zákoně liturgické texty ve vlastním slova smyslu.
I. USTANOVENÍ EUCHARISTIE PÁNEM
Pavel a evangelisté nás obeznamují s nesporným faktem, že eucharistie nás vede přímo
k Pánu. Z prvního listu Korinťanům (kolem r. 55) se dovídáme, že existovala obětní hostina
sestávající z lámání chleba a kalicha. Tato „hostina Páně“ opakuje to, co se stalo při Ustanovení a obsahuje díkůvzdání (eucharistii).
Studium synoptiků potvrzuje to, co říká list Korinťanům a dovoluje sestavit seznam
řeckých sloves pro základní obřady mysteria v okamžiku jeho ustanovení: Vzít chléb (labón),
požehnat a vzdávat díky (eulogésas, eucharistésas), lámat (eklasen) a rozdělit (édoken). Protože se tytéž obřady opakují u druhé látky/způsoby (rozumí se samo sebou, že bez fractio),
vyplývá z toho sedm po sobě jdoucích aktů.
Pavel a po něm synoptikové nám předávají mimo to zprávu o slovech, jimiž Ježíš naznačil smysl obřadu a nařídil, aby se tak dálo po všechny věky: „To je mé tělo za vás. To čiňte
na mou památku. – Tento kalich je nová smlouva v mé krvi; to čiňte, kdykoliv budete pít, na
mou památku“ (1 Kor 11, 24-25) nebo: „To je má krev smlouvy“ (Mk 14, 24). Smysl je úplně
jasný, i když doslovně není znění stejné.
Pavel vkládá večeři mezi proměnění chleba a vína; Marek se nevyjadřuje o době,
avšak u obou shledáváme sedm po sobě jdoucích aktů. Ve všech historicky známých liturgiích nacházíme naproti tomu jenom čtyři jednotlivé akty: Vzít nebo přinést chléb a smíchané
víno, eucharistii (díkůvzdání) nad oběma způsobami, lámání chleba a přijímání obou způsob.
Tato základní fakta potvrzují, že večeře, která se konala na Zelený čtvrtek mezi oběma svátostnými součástmi vyšla velice brzy z obyčeje, zatímco společné díkůvzdání nad oběma způsobami upevnilo jasně a srozumitelně svůj specificky křesťanský význam a umožnilo vznik
anafor. 3
II. „LÁMÁNÍ CHLEBA“
Lukáš ve Skutcích apoštolských, a stejně i v evangeliu, označuje eucharistii, jak se
zdá, všeobecně užívaným výrazem lámání chleba. Ve Sk 2, 42-46 charakterizuje život mladé
obce žijící v bratrském soužití a na vytrvalých modlitbách v chrámě a lámání chleba, které se
však konalo po domech. Tímto lámáním chleba je myšlena eucharistie, k jejímuž slavení se
církev neshromažďovala v jeruzalémském chrámě, jak to činila při modlitbách, ale v domech
věřících. Mluví-li Pavel sám o lámání chleba: „Chléb, který lámeme, není společenství Těla
Kristova?“(1 Kor 10, 16), pak není divu, že znovu nacházíme tento výraz ve Skutcích apoštolských ( Sk 20, 7, 11; 27, 35). Poněvadž se Pavel zmiňuje o eucharistii pod oběma způsobami již v prvním listě Korinťanům, není důvodu domnívat se, žeby autor Sk výrazem lámání
chleba (a to jak ve zprávách, kde používá plurál „my“, tak i v 2. kap.) ukazoval, že mu eucharistie pod oběma způsobami byla neznámá.
III. DÍKŮVZDÁNÍ
Výraz eucharistie nenaznačuje nikde v novozákonních textech jednotný ritus, nýbrž
stále zachovávaný židovský smysl díkůvzdání.
Protože oba výrazy eulogésas a eucharistésas jsou Pavlem a Markem užívány bez
rozdílu, je jisté, že oba označují u Židů obvyklé díkučinění (díkůvzdání).
Toto díkůvzdání není nikterak chladné děkování a tím méně výměna darů mezi Bohem
a lidmi. Je to spíše nadšené vzdávání chvály, které odpovídá extatickému obdivu toho, který
učinil tak veliké skutky. Biblická beraka se mimo to opírá o vzpomínku (anamnesi) na přijatá
mimořádná dobrodiní. Konečně je často spojená s předcházející nebo následující prosbou,
Eucharistie mohla být ovšem ještě spojená s agape, avšak obě konsekrace následovaly za sebou, aniž byly od
hostiny odděleny. Srov. G. Dix, The Shape of the Liturgy 48-50.
která se opírá o nezlomnou důvěru v Boha. Není zde již třeba vidět utváření anafory
v zárodku?
Z tohoto hlediska odpovídá beraka zcela určitě zvolání chvály Ježíšovy: „Velebím tě,
Otče, Pane nebes i země, že jsi tyto věci skryl před moudrými a rozumnými, a zjevil si je
maličkým“ (Mt 11, 25). Toto velebení nás vede na základě analogie k poznání, že „požehnání“ chleba a vína bylo více, než co znamená dnes výraz „požehnání“, bylo to totiž velebení,
chválení.
Rituál židovských večeří nám také pomáhá (ačkoliv jej známe teprve z pozdějších
sbírek) lépe porozumět velebícímu „díkučinění“ (eucharistii). Tento rituál, přestože má neměnný charakter, se vyznačuje velkou náboženskou krásou. Je jisté, že Ježíš vycházel ze zakořeněných náboženských zvyků k posvěcení večeře: žádný Israelita nesměl ani nic nejmenšího požít bez předcházejícího díkůvzdání; tím spíše bylo nemyslitelné společné jídlo bez
společné modlitby. Velebení nad chlebem, pronášené na začátku otcem rodiny anebo předsedajícím večeře, představovalo zjednodušení, které dispenzovalo od „požehnání“ ostatních
pokrmů, které pak byly požívány spolu s chlebem. To mělo společenský charakter, neboť
chléb byl potom rozlámán a rozdělen. Slavnostnější jídlo bylo ukončováno díkůvzdáním nad
kalichem, který odtud obdržel název „kalich požehnání“ (srov. 1 Kor 10, 16) a který potom
byl podáván z ruky do ruky. Této poslední slavnostnější berace předcházel krátký dialog, zárodek našeho eucharistického dialogu: „Vzdávejme díky Pánu – Amen“. Nemáme žádný text
beraky, který by byl starší anebo stejně starý jako evangelia. Jedna z různých verzí zní takto:
„Buď veleben, Jeja, náš Bůh, král světa, který sytí svět svou dobrotou, milostí, věrností a smilováním; on dává pokrm všemu tělu, neboť na věky trvá
jeho milost. Pro jeho velikou dobrotu nemáme nedostatku a pro vždy a na
věky nám nemá scházet pokrm pro jeho veliké jméno. Neboť všechno sytí a
stará se o všechno, je dobrotivý ke všem a poskytuje pokrm všem svým tvorům, které stvořil. Buď veleben, Jejo, který vše sytíš!
Děkujeme ti, Jejo, náš Bože, protože jsi našim otcům dal v dědictví milou, dobrou a širou zemi a protože jsi nás vyvedl, Jejo, náš Bože, ze země
egyptské a vysvobodil jsi nás z domu otroctví a za tvou úmluvu, kterou jsi
zpečetil na našem těle, za tvůj zákon, jemuž jsi nás naučil, za tvá nařízení,
jež jsi nám oznámil, za život, dobrotu a milost, jimiž jsi nás obdaroval, za
požívání pokrmů, jimiž nás živíš a zaopatřuješ stále, každý den a každou hodinu. A za všechno ti děkujeme, Jejo, náš Bože a velebíme tě. Ať je stále velebeno tvé jméno ústy všech živých, vždy a na věky. Jak se říká: když jsi pojedl a nasytil ses, chval Jeju, svého Boha, za dobrou zemi, kterou ti dal. Ve-
leben buď, Jejo, za zemi a pokrm!“ (Podle knihy: Die Mischna, I/1:
Berakot. Gießen 1912, s. 78. Za pozornost stojí srovnání dvou formulí: „Děkujeme ti pro tvou úmluvu, kterou jsi zpečetil na našem těle“ a
„Tento kalich je nová úmluva v mé krvi“).
Možná, že Ježíš tuto modlitbu při Poslední večeři zpíval. Zda připojil vlastní křesťanskou anamnesi, nevíme; je však jisté, že připojil slova proměnění, která Pavel a Marek podávají stejně (i když nejsou v doslovném znění na sobě závislé, což vylučuje hypotézu, že by již
existovaly stereotypní formule). Právě tak málo je možné mluvit o literární nebo slovní závislosti mezi liturgickou tradicí zprávy o ustanovení a odpovídající tradicí Nového zákona.
Volba materie svátosti, jakož i ritus nad nimi pronášené beraky jsou bezpochyby prvky židovského původu, které Ježíš a církev převzali, i když ne doslovně. Spojení Dan
7, 10 a Iz 6,3 v Sanctus je velmi pravděpodobně rovněž židovského původu; avšak jestliže
dnes nacházíme kedušu, adorační modlitební zvolání, na dvou místech židovské ranní modlitby, pak víme právě tak málo, kdy do této modlitby byla pojata, jako málo víme, jak se dostal Sanctus do křesťanských anafor.
(Není vyloučeno, že se tak stalo v době Antonínů. Hadrián (117-138) zakázal Židům
veřejnou recitaci šéma Israel (Dt 6, 4-9: „Slyš, Israeli...“), načež byla keduša vložena do následující modlitby požehnání (??). – Hadriánův předchůdce Trajan (97-117) zakázal křesťanům večerní shromáždění ke společné hostině (dopis Plinia ml. Trajanovi – Ep. X 96 /97/). Je
domněnka, že křesťané tehdy své večerní slavení eucharistie, oddělené od hostiny, spojili
s modlitební bohoslužbou ráno, jak o tom mluví Plinius. V této změně snad spočívá původ
spojení obou částí naší mše a heretická tradice, slavit eucharistii jen pod jednou způsobou,
proti které bojuje Cyprián: Ep. 63: PL 4, 385-389).
§ 2. DIDACHE
Tento spis, který je těžko datovat a identifikovat, dal podnět k velmi protichůdným
názorům. Poté, co mu byl upřen téměř jakýkoliv význam, dochází dnes opět velké vážnosti a
je uznáván jako dílo prvního století, které dokonce povstalo před Janovým evangeliem.
I. EUCHARISTIE V KAPITOLÁCH 9-10
Eucharistické pasáže v Didache (kap. 9-10) je velmi těžké vyložit. Můžeme ji pokládat
za původní formu svátosti? Je to anafora anebo sled modliteb, které byly při jednání pronášeny? Jsou obě kapitoly 9 a 10 duplikáty? Jedno je však jisté: zdá se, že formule stojí uprostřed
mezi židovským a klasicky křesťanským díkůvzdáním. Reprodukujeme celý text, aniž by22
chom jej chtěli vykládat. Podobnost se židovskou modlitbou u stolu není dost zřejmá, abychom mohli konstatovat závislost.
Co se týká eucharistie, děkujte takto, nejprve nad kalichem:
„Děkujeme ti, náš Otče,
za svatou vinnou révu Davida, tvého služebníka,
kterou jsi nám dal poznat skrze Ježíše, tvého služebníka.
Tobě čest na věky!“
Ale nad (chlebem), který je třeba lámat:
za život a poznání,
které jsi nám zjevil skrze Ježíše, tvého služebníka.
Jako byl tento chléb roztroušen po vrcholcích
a nyní sebrán v jedno,
tak ať je shromážděna tvá církev z končin země do tvého království.
Neboť tvá je sláva a moc (skrze Ježíše Krista) na věky.“
Nikdo však ať nejí nebo nepije z vaší eucharistie, kromě těch, kdo jsou pokřtěni ve jméno
Pána. Neboť i tu platí slovo Páně: „Nedávejte svaté psům!“
Po nasycení však děkujte takto:
„Děkujeme ti, svatý Otče,
za tvé svaté jméno,
jemuž jsi připravil stánek v našich srdcích,
a za poznání, víru a nesmrtelnost,
které jsi nám dal poznat skrze Ježíše, tvého služebníka.
Tobě čest na věky!
Pane, vládče všeho,
ty jsi všechno stvořil kvůli svému jménu.
Na občerstvení jsi dal lidem pokrm a nápoj, aby ti děkovali,
Nám jsi však dal duchovní pokrm a nápoj a věčný život
skrze Ježíše, tvého služebníka.
Především ti děkujeme, že jsi mocný.
Pamatuj, ó Pane, na svou církev, zbav ji všeho zlého,
učiň ji dokonalou ve své lásce a ji posvěcenou přiveď ze všech čtyř (světových) stran
do svého království, které jsi jí připravil.
Neboť tvá je moc a sláva na věky.“
Ať přijde milost a pomine tento svět!
Hosanna Bohu Davidovu!
Je-li kdo svatý, ať přistoupí!
Kdo není, ať činí pokání!
Prorokům však dovolte, aby děkovali, jak chtějí.
Gnostické formule dochované v apokryfních Skutcích apoštolů vykazují určitou podobnost s modlitbami Didache, pocházejí však z mnohem pozdější doby a jsou proto podezřelé, takže je zde ponecháváme stranou.
II. NEDĚLNÍ SHROMÁŽDĚNÍ V KAPITOLE 14
Na rozdíl od kap. 9 nás Didache v kap. 14 zřejmě seznamuje s existencí nedělního
shromáždění – a lámáním chleba a díkůvzdáním, jimž předcházelo vyznání hříchů, aby oběť
(thysía) byla čistá. Tato oběť je spojena s proroctvím Malachiáše (1, 11-14). Kvůli nedělní
liturgii je místní církev vybízena, aby si zvolila biskupy a jáhny za představené a služebníky
obětní hostiny. Význam takového textu je jasný, zvláště když je starší než listy Ignáce Antiochijského nebo dokonce Klementa Římského.
§ 3. SPISY PRVNÍCH OTCŮ
I. KLEMENT ŘÍMSKÝ, IGNÁC ANTIOCHIJSKÝ, POLYKARP ZE SMYRNY
1. Klement Římský
Zdá se, že se papež Klement I. ve svém listě Korinťanům odvolává na biblické předpisy, aby dokázal, že každá Bohu milá oběť musí být přinášena podle řádu, který stanovil Bůh a
hierarchií jím ustanovenou. Tento dopis, psaný docela v biblickém stylu, by mohl být napsán
asi ještě před rozbořením jeruzalémského chrámu. Jako Didache svědčí také on o původní
křesťanské liturgii, která je obětního charakteru a která se opírá o liturgii synagogy a chrámu.
Obsahuje jediné zevrubné napomenutí, které je jako nejstarší svědectví pro naše téma
zajímavé: „Veleknězi byly přiděleny vlastní funkce, kněžím byla vyhrazena zvláštní místa,
levitům náleží určené služby, laik je vázán zvláštními předpisy pro laiky“. „Apoštolové sami“,
praví Klement na jiném místě, „ustanovili biskupy a jáhny“.
2. Ignác Antiochijský
Také v listech biskupa-mučedníka Ignáce (kolem r. 110) je liturgická hierarchie mimořádně silně zdůrazněna. Jako Klement, tak i on napomíná bratry, aby byli jedno, avšak daleko
důtklivěji mluví o podrobení biskupovi a místnímu presbyteriu. To je základ liturgie: bez něho není možné „shromažďovat se k Boží eucharistii a chvále“ (IgnEph 13), aby „byl lámán
jeden chléb, který je lékem nesmrtelnosti“ (IgnEph 20,2). Shromáždění předpokládá oficiální
svolání, a proto i nejvyšší hlavu, biskupa, který představuje nebeského Otce, zatímco kněží
reprezentují apoštoly a jáhnové jsou srovnáváni s Ježíšem Kristem jakožto prostředníci mezi
biskupem a lidem (srov. IgnMagn 6; IgnTrall 3). „Jako pravá eucharistická slavnost ať platí
ta, kterou koná biskup nebo jeho zplnomocněnec.... Kde se objeví biskup, tam ať je obec, jako
tam, kde je Ježíš Kristus, je katolická církev“ (IgnSm 8).
3. Polykarp ze Smyrny
Ignác psal své listy, když byl pod dozorem šesti vojáků přepravován do Říma, aby byl
v cirku předhozen šelmám. Echo podobné události nacházíme ve spise „Martyrium sv. Polykarpa“, v němž církev smyrnenská líčí popravu svého biskupa. Zatímco (podle dnešních názorů v r. 167 nebo 177) přivázán ke kůlu očekával zapálení hranice, velebil podle tohoto současného dokumentu Otce, že ho „připojil k zástupu mučedníků v kalichu Kristově ke vzkříšení duše i těla k životu věčnému v neporušitelnosti Ducha svatého“. V tomto krátkém díkůvzdání s jeho „skrze... nebeského velekněze Ježíše Krista, tvého milého Syna“, „s ním
(Kristus) a Duchem svatým“ k Otci směrovanou doxologií lze zaslechnout tiché echo biskupských eucharistií té doby, které byly zároveň improvizované a spojené s tradicí.
4. Nápisy Aberkiovy a Pektoriovy
V téže době sestavil Aberkios, biskup hierapolský ve Frygii nápis pro svůj náhrobek,
v němž vzpomíná na mnohé cesty do vzdálených církví, hlavně do Říma, jakož i na eucharistický chléb a víno. Jako symbol této duchovní potravy používá rybu, což je akrostichon jména
„Ježíš-Kristus-Boží-Syn-Vykupitel“. Tentýž symbol se nachází také na epitafu Pektoria
z Autunu, který pochází z poněkud pozdější doby, jakož i na freskách té doby v římských
Výměna mezi církvemi, z nichž jedna se rozprostírá na nejzažších hranicích a jiná
v srdci římské veleříše, a podobnost používaných motivů, dávají i přes velikou rozličnost
místních obyčejů a svobodu biskupů ve tvorbě jejich modliteb tušit jednotnost liturgie v jejích
podstatných znacích.
II. SVĚDECTVÍ JUSTINOVO
Jediný, teprve ve 14. stol. opsaný rukopis, nám udržel jako zázrakem svědectví z doby
kolem r. 150, věnované Antonínu Piovi a jeho synu, budoucímu Marku Aureliovi. Je to Apologie křesťanství sepsaná Justinem, laikem syrského původu, povoláním filosof, který po téměř desetileté učitelské činnosti v Římě zemřel údajně mučednickou smrtí mezi roky 163 a
Po kapitolách, které jsou věnovány křesťanskému učení, líčí Justin křest a po něm následující mši. Nově pokřtěný je přiváděn do shromáždění bratří, kde jsou konány za něj a
ostatní modlitby. Když si všichni, jeden po druhém, dali políbení pokoje, je přinášen představenému chléb a smíchané víno.
(Jedná se tu, přesněji řečeno, o dva poháry, jeden s vodou a druhý se smíchaným vínem. Pohár s vodou je asi zvláštnost křestní mše):
„Představený je přijímá a vysílá Otci všeho skrze jméno Syna a svatého
Ducha čest a chválu a koná delší díkůvzdání za to, že nás učinil hodnými
těch darů. Po ukončení modliteb a díků odpovídá všechen přítomný lid:
,Amen´… Když představený přednesl díky a všechen lid vyslovil souhlas,
jáhnové, jak se u nás nazývají, každému z přítomných rozdělují chléb a
smíchané víno, nad nimiž byly vysloveny díky, k požívání a odnášejí
z toho také nepřítomným“.
O něco dále nalézáme v téže apologii líčení, které je pozoruhodné pro svou podstatnou
shodu se mší pozdějších staletí:
„V den zvaný podle slunce (Justin se tak vyjadřuje, protože píše pohanům; ve 2. stol. byl již název ´Den Páně´) shromažďují se všichni, kteří
bydlí ve městech nebo na venkově ke společné slavnosti. Předčítají se
paměti apoštolů nebo spisy proroků, dokud je možno. Když předčítající
skončí, přednáší představený promluvu, v níž důtklivě napomíná, aby toto dobré učení bylo následováno v životě. Potom všichni povstaneme a
modlíme se. Po ukončení modlitby, jak již bylo řečeno výše, bývá přinášen chléb a smíchané víno a představený vysílá modlitby a díkůvzdání,
jak může. Lid dává přitaká tím, že praví: „Amen“. Potom je rozdíleno to,
nad čím byly vysloveny díky a nepřítomným je posíláno po jáhnech. Zámožní, kteří chtějí, dávají podle své libosti, kolik každý může. Sebrané
bývá složeno u představeného, který… pak z toho přispívá všem potřebným“ (Justin, Apol. I 67).
U Justina jsou tedy již dary lásky zřetelně odděleny od oběti. Nedělní mše sestává z
týchž dvou částí jako naše. Eucharistický akt sice může být oddělen od bohoslužby slova, jak
jsme to viděli při křestní mši, avšak při nedělní slavnosti se obvykle obojí spojuje. 4 Na jiném
místě pojednává Justin „o památce utrpení“ jako podstatné části eucharistické oběti, neuvádí
však, zda byla vyjádřena nějakou formulí či ne. Mluví jen všeobecně o „modlitbách“ a „díkůvzdáních“.
Od jiných autorů, žijících krátce po Justinovi, se dovídáme, že komunikant (i laik), se
přiblížil k oltáři a nastavil ruku, aby přijal svatý chléb z rukou představeného. Klement Alexandrijský kárá ty, kteří se odvažují tělo Páně brát vlastníma rukama z oltáře, jak tomu bylo
v prvních dobách. Ke konci 4. stol. dosvědčují Jeruzalémské katecheze, že komunikanti ruce
nevztahovali, ale drželi na prsou, a to tak, že pravice, na niž byla položena eucharistie, se opírala o levici. V 6. stol. žádá Caesarius z Arles, aby ženy měly při tom ruce pokryty šátkem.
III. IRENEJ
Může být Irenej z Lyonu pokládán za prvního, který se pokusil o syntézu mezi přinášením prvotin a eucharistickou obětí, když píše: „Bůh chce, abychom často, ano bez ustání,
kladli své dary na oltář, protože je jeden oltář v nebi, k němuž vystupují naše modlitby a obětní dary…“ (Adv. haer. IV 18, 6: PG 7, 1029)? Zdá se, že taková domněnka spočívá na předsudku o historickém vývoji původní mše. Musíme si však uvědomit, že Otcové nepracovali se
stejnými pojmy jako teologové po 8. stol., a nesmíme proto jednotlivé části přesně rozlišovat.
Jestliže se Lietzmann (protestantský teolog, pozn. překl.) domnívá, že v prvních staletích byly
tři druhy oběti: modlitba, dar chleba a vína, které se kladly na oltář, a posvátné jednání, které
je analogické Kristově smrti, pak je tato analýza z jeho fenomenologického stanoviska správná. Lietzmannovi však uniklo, že mysterium křesťanské eucharistie spočívá právě v tom (a
vždy spočívalo), že tyto tři věci tvoří jeden celek. Tato syntéza tvoří obsah naší víry, který se
vymyká každé analýze.
To však neznamená, že eucharistie po r. 150 nebyla již spojována s agape. Justin, který se obracel na císaře a
senát, nechtěl jistě křesťany obžalovat, že porušují edikt Trajánův. Možná, že se tento původní obyčej zachoval
déle mimo císařskou říši (na perském území) a možná také, že se ve 3. stol. dočkal dočasného znovuoživení,
dříve než byl tento císařský edikt zrušen.
§ 4. HIPPOLYTOVA EUCHARISTIE
Z Justinovy Apologie jsme se mohli dovědět poměrně jen stručné údaje o důležitých
křesťanských obřadech. Hippolytovo „Apoštolské podání“ naopak obsahuje četné pokyny pro
liturgy, tj. pro biskupy, s úmyslem předložit jim normy, které se staly již tradičními a dokonce
již i modlitební formule. Pisatel, jenž mluví autoritativním tónem, je v mnohém ohledu tajemná osobnost. Mimořádný vliv, který více nebo méně anonymně vykonával, skutečnost, že
jeho liturgické dílo bylo spolu s „Didaskalií“ a „Apoštolskými kánony“ uchováno a přeloženo
jak do latiny (Veronské fragmenty) tak i do několika orientálních jazyků, a jeho zužitkování
„Apoštolskými konstitucemi“ dokazují význam tohoto spisku, který autor pojmenoval „Apoštolské podání“.
Aniž bychom chtěli řešit všechny záhady, které se kolem Hippolytovy osoby a jeho
spisu vyskytují, konstatujme jen to, že „Apoštolské podání“ je, jak se zdá, vůbec svědkem
římské liturgie na začátku 3. stol. a že poprvé v dějinách křesťanské liturgie obsahuje poměrně dlouhé formuláře, které se staly vzorem k použití anebo napodobení.
Pro naše téma je nejdůležitější formulář eucharistické modlitby. I když to není „anafora apoštolů“, která nikdy neexistovala – představovat si něco takového by byl hrubý anachronismus – je to přece jen anafora, jejíž vznik je možné datovat na začátek 3. stol. a nikoliv teprve do poloviny 4. stol., jako jiné (eucharistické) modlitby, které patří k nejstarším. To již
stačí ke zdůraznění její hodnoty.
„Apoštolské podání“ začíná biskupským svěcením. Když je ukončeno, „dávají všichni
novému biskupovi políbení pokoje a pozdravují ho, protože byl učiněn důstojným“. Bezprostředně pak následuje slavení eucharistie, jako v Justinově Apologii následuje ihned po křtu.
Jáhnové přinášejí obětní dary a nově posvěcený biskup „klade se všemi presbytery ruce na
obětní dary, vzdávaje při tom díky“. Následuje dialog a potom anafora:
„Děkujeme ti, Bože, skrze tvého milovaného Syna Ježíše Krista, kterého jsi nám
v posledních dnech poslal jako Spasitele a Vykupitele a Zvěstovatele tvého úradku. On je tvé nerozlučitelné Slovo, skrze něž jsi vše stvořil a v němž máš své zalíbení. Z nebe jsi ho poslal do lůna Panny. Byl v ní počat a stal se tělem. Byl zjeven jakožto tvůj Syn, narozen z Ducha svatého a Panny. Aby splnil tvou vůli a
připravil ti svatý lid, rozpřáhl ruce (k utrpení), aby zbavil utrpení ty, kteří v tebe
uvěřili. Poněvadž se dobrovolně vydal utrpení, aby zmařil smrt a přeťal okovy satanovy, sestoupil do pekel a vyvedl odtud svaté, aby ustanovil zákon (smlouvu) a
ukázal vzkříšení, vzal chléb, vzdal ti díky a řekl: ,Vezměte, jezte; to je mé Tělo,
které je za vás lámáno.´ Podobně (vzal) také kalich se slovy: ,To je má krev, která
se za vás vylévá. Činíte-li to, čiňte to na mou památku.´ Tedy na památku jeho
smrti a jeho zmrtvýchvstání obětujeme ti chléb a kalich tím, že ti děkujeme, žes
nás učinil hodnými stát před tebou a tobě sloužit. A prosíme tě, abys seslal svého
svatého Ducha na obětní dary tvé církve a všem svatým (tj. věřícím), kteří jich
budou účastni, dopřál, aby sjednoceni (s tebou ?) byli naplněni Duchem svatým
k upevnění víry v pravdě a aby tě velebili a oslavovali skrze tvého Syna Ježíše
Krista, skrze něhož ti (náleží) sláva a čest s Duchem svatým ve tvé svaté církvi
nyní i na vše věky. Amen.“ 5
Eucharistickou modlitbu Hippolytovu nepřerušuje Sanctus. Je třeba si povšimnout, že
tato modlitba má výlučně christologický charakter, tedy neobsahuje všeobecnou anebo „teologickou“ část, kterou je možné najít ve všech východních anaforách. V této christologické
souvislosti nacházejí své přirozené místo zpráva o ustanovení, anamnese, přinášení, epiklese k
přijímání a doxologie. Z vědomé a úmyslné syntézy těchto již tradičních elementů lze poznat,
že jde o dílo nějakého teologa. Vývojový proces, který se tu ukazuje, povede brzy k stanovení
pevných formulí.
Dále v „Apoštolském podání“ popisuje Hippolyt křest a biřmování (consignatio), které
po něm bezprostředně následuje a líčí jako Justin křestní mši, která následovala bezprostředně
po políbení pokoje. Obětní dary podávají jáhnové biskupovi, „který ,eucharistuje´ chléb
v podobu těla Kristova a smíchaný kalich v podobu krve Kristovy, která byla prolita za
všechny, kdo v něho uvěřili“. 6
Kromě toho novokřtěnci obdrží mléko, med a vodu. „To ať biskup vysvětlí (v kázání)
těm, kdo to přijímají, a když rozlámal chléb, ať při rozdílení částek řekne: ,Nebeský chléb
v Kristu Ježíši´. Přijímající odpoví: ,Amen´“. Potom bývají podávány číše, nakonec víno, přičemž malé pohoštění mlékem a medem zároveň zaujímá staré postavení hostiny k nasycení.
V dalších kapitolách shledáváme i ustanovení o slavení neděle, které je však dosvědčeno jen v orientálních verzích (latinský překlad se nezachoval úplně). To říká, že biskup má
o nedělích všem věřícím rozdělovat lámaný chléb, ponechává však otevřenou otázku, na jaký
předcházející obřad toto týdenní přijímání navazuje. Následuje velmi pozoruhodný řád agape.
Věřící však též přijímali (eucharistii) denně doma, lačni a s velikou svědomitostí. „Všichni
mají pečlivě dbát na to, aby žádný z nevěřících z eucharistie nejedl a rovněž tak ani myš nebo
Rekonstrukce: G. Dix, Apostoliké Paradosis. The Treatise on the Apostolic Tradition of St. Hippolytus of Rome (London 1937) 7nn; B. Botte, Hippolyte de Rome. La tradition apostolique (Sources Chrétiennes 11), Paris
1946, 31nn. - Text se zachoval v latinském a etiopském překladu, a též v syrském Testamentum Domini a částečně v Apoštolských konstitucích (řecky). Latinská forma: J. Quasten, Monumenta eucharistica et liturgica
vetustissima, collegit, notis et prolegomenis innstruxit J. Quasten (FlorPatr 7), Bonn 1935, 29n.
23,1: Dix 40; Botte 53n. Latinská verze zní: gratias agat panem quidem in exemplum (quod dicit Graecus antitypum) corporis Christi; calicem vino mixtum propter antitypum (quod dicit Graecus similitudinem) sanguinis…: srov. Též Quasten 32.
jiný živočich a aby nic nespadlo nebo se neztratilo. Je to přece tělo Kristovo, jež věřící požívají a jímž se nesmí opovrhovat“. Podobný předpis se opakuje pro kalich.
§ 5. PSEUDOAPOŠTOLSKÁ LITERATURA
V Římě se od (eucharistické) modlitby podle schématu navrženého Hippolytem – pokud se vůbec na něj přesně dbalo – v důsledku syrských a egyptských vlivů, jimž je přinejmenším nutno připisovat zavedení Sanctus, opět záhy upustilo.
Naproti tomu byla pseudoapoštolská literatura na Východě od 3. do 5. stol. na mohutném vzestupu. Rozumí se samo sebou, že od počátku byla základem všech církevních, liturgických a zároveň disciplinárních kánonů představa tradice sahající až k apoštolům a že se
prosazovaly v tehdy ještě necentralizovaných církvích.
I. „DIDASKALIE“ A „APOŠTOLSKÉ KONSTITUCE“
Typické jsou pro to „Apoštolské konstituce“, které jakýsi arián sestavil kolem r. 400
v Sýrii pod krycím jménem papeže Klementa, který údajně opakuje pravidla zvěstovaná samotnými apoštoly. Ve skutečnosti je to sbírka pramenů, které již tehdy byly velmi staré.
Tak obsahuje prvních šest knih rozšíření syrské „Didaskalie“, spisu, který pochází
z předchozího století a který ze své strany dále rozvinul předpisy o hierarchickém uspořádání,
obsažené již v pravém listu Klementa. „Didaskalie“ m.j. stanoví funkce jáhnů a předpisuje,
jak má místní biskup přijímat projíždějícího bratra v úřadě; jemu musí postoupit čest, „eucharistii... alespoň nad kalichem pronést“. V tomto starém textu je také první zmínka o mších za
zemřelé, které „se slaví jak na místech shromáždďování tak i na hřbitovech“.
Druhá kniha (kap. 57) „Apoštolských konstitucí“ připojuje zajímavý popis mše se čteními, kázáním, modlitbou věřících (=přímluvami), políbením pokoje, litaniemi a přijímáním.
Sedmá kniha používá jiné prameny; podává svévolně rozšířenou „Didache“, kterou
zdokonaluje různými jinými texty, např. Sanctus.
Konečně osmá kniha podává úplný text jedné anafory (tzv. klementinské liturgie).
Rozvádí dále Hippolytovo „Apoštolské podání“, avšak z jeho eucharistické modlitby přejímá
jen málo prvků a nahrazuje ji sáhodlouhou anaforou, v níž se badatelé snaží objevit části židovského původu, které se asi v tomto syrském prostředí udržely.
II. JINÉ SBÍRKY
Hippolytova modlitba se objevuje o jedno století později, ovšem poněkud ve změněné
formě, avšak ještě bez Sanctus v „Testamentum Domini“, „závěti anebo slovech, která náš
Pán pronesl po svém zmrtvýchvstání ke svým svatým apoštolům a která ve dvou knihách zaznamenal Klement Římský, žák svatého Petra“. V této nové formě byla přijata do etiopské
liturgie pod jménem „Anafora našeho Pána“.
„Kánony apoštolů“ s „Konstitucí egyptské církve“ jsou rovněž sbírkou z 5. stol. Používá je 8. kniha „Apoštolských konstitucí“ a dochovala se v alexandrijském patriarchátu
v etiopském, arabském a koptickém (bohairském a sahidském) překladu. „Konstituce egyptské církve“ není nic jiného než Hippolytovo „Apoštolské podání“. Srovnání těchto textů
s latinskými Veronskými fragmenty umožnilo jejich jistotou identifikaci. Etiopský jakož i
latinský text nám reprodukují proslulou (eucharistickou) modlitbu římského učitele, jejíž řecký originál se bohužel ztratil. Dnešní etiopská „Liturgie apoštolů“ je jedno pozdější přepracování.
§ 6. STARÉ VÝCHODNÍ ANAFORY
Vyhledat ve velikém počtu dochovaných textů jejich nejstarší části, byl zajisté těžký
úkol; kdyby se však badatelé nevěnovali tomuto úkolu a odpovídajícímu zkoumání nesčetného počtu východních anafor, nebylo by rozluštění původních typů možné. Žádná z nich se tak
jednoduše nenaskýtá jako se štěstím dochovaná anafora Hippolytova.
Aniž bychom zacházeli do jednotlivostí, omezíme se na podání některých výňatků
z anafor, které sahají do poloviny 4. stol., tedy asi do doby, kdy se tvořilo jádro římského kánonu.
I. EGYPTSKÉ ANAFORY
Nejstarší datovatelná anafora, kterou máme k dispozici po Hippolytově anafoře, se
nazývá po Serapionu z Thmuis, příteli svatého Athanasia, který byl biskupem v letech 339353. Tato velmi krásná, avšak také vrcholně rétoricky psaná eucharistická modlitba začíná
velebením Boha jakožto „Otce Jednorozeného“, které končí Sanctus (bez Benedictus), který je
zpíván spolu s anděly a serafíny. Myšlenka „plnosti“, znějící v Sanctus, je znovu pojata do
jedné z prvních epiklesí: „Naplň také tuto oběť svou silou a účastí sebe samého“. V této oběti
„je přinášen tento chléb, zpodobení (homoióma) těla Jednorozeného“. Následuje zpráva o
ustanovení, avšak bez příkazu „To čiňte na mou památku“ a bez anamnese. Autor se pak opět
chápe tématu Didache: Toto kdysi po horách rozptýlený, nyní v jedno sebraný chléb je obraz
církevní jednoty. Po slovech ustanovení nad kalichem následuje druhá epiklese, modlitba
k přijímání, přímluvná modlitba a doxologie.
Fragmenty papyru z Der-Balyzeh a papyry štrasburské nám poskytují další formy
egyptských anafor. Všechny jsou podobné Serapionově anafoře a tzv. Markově liturgii. Mluví
se v nich „o jedné duchovní oběti, o nekrvavém klanění (latreía)“, které bude podle Malachiášova zaslíbení přinášeno všemi národy. Máme zde před sebou jistě velmi starou egyptskou
formu, jejíž úplná reprodukce je však těžká.
II. ANTIOCHIJSKÉ ANAFORY
V syrsko-byzantské oblasti jsou tytéž těžkosti. Katecheze, připisované Cyrilu Jeruzalémskému, nám poskytují jen velmi nedokonalou představu o staré, podle Jakuba zvané anafoře. Zmiňuje se o stvoření, andělech a konečně o Izaiášových Serafinech ve spojení se
Sanctus. Nemluví však o modlitbě po Sanctus a zmiňuje jen epiklesi a po ní následující
přímluvy. Zatímco Ambrož v téže době vysvětluje novokřtěncům, že se konsekrace děje mocí
slov Kristových, připisuje ji biskup jeruzalémský vzývání (epiklesi) Ducha svatého. Dnešní
Jakubova anafora se zmiňuje po Sanctus o vtělení a vykoupení, uvádí pak zprávu o ustanovení, anamnesi, epiklesi, modlitbu přinášení a přímluvy.
Byzantská anafora sv. Basila, která se dnes užívá velmi málo, je pozoruhodná především pro svůj lyrický tón, který sahá nepochybně k samému Basilovi, který je také pokládán
za autora kněžských modliteb, které tvoří rámec této anafory.
(Byzantinci používají nejčastěji anaforu nazvanou podle Jana Zlatoústého).
Basil (+379) byl biskup Caesareje v Kappadocii za ariánského císaře Valencia. V jeho
kázáních je možné zjistit řadu paralelních míst k myšlenkám a způsobu vyjadřování
v anafoře, která je tradičně spojovaná s jeho jménem a která byla mimo řecké území přeložena do syrštiny, aramejštiny a kopštiny. Je víc než pravděpodobné, že se tu jedná o starou kapadockou anaforu, která byla Basilem dále rozvinuta. Její text se nám však dochoval v mnoha
variantách. Podle srovnávací kritiky se zdá, že mezi byzantskými, syrskými, armenskými a
egyptskými verzemi Basilovy anafory je nejstarší egyptská, která se dochovala v řecké, koptické a etiopské řeči.
Ještě staršího původu, jak se zdá, je věhlasná chaldejská anafora apoštolů (jménem)
Addai a Mari. Její rekonstrukce je ještě daleko těžší než u jiných, neboť se přitom nejedná jen
o to, aby byly vyňaty mladší části (na což je možné mít různý názor), nýbrž především o vložení jedné podstatné části, a sice zprávy o ustanovení, která schází v nestoriánském textu.
Podle H. Lietzmanna (který již poukázal na organickou jednotu anamnese a ustanovení: kde
je anamnese, tam musí být i zpráva o ustanovení) navrhl B. Botte, vsunout do této anafory
zprávu o ustanovení, která je podobná té, co je u Theodora z Mopsuestie. Terminologie nynější anamnese se výtečně napojuje na zprávu o ustanovení z Theodorovy anafory.
„Hodné chvály...... je klanění důstojné a slavné jméno Otce i Syna i svatého
Ducha, který stvořil svou milostí svět a jeho obyvatele svou dobrotou a lidi
spasil svým milosrdenstvím a všem smrtelníkům prokázal velikou milost“.
Následuje připomínka andělů a Sanctus, který je pozdějšího původu.
„Děkujeme Ti, Pane, my, tvoji služebníci... tobě, kterýs nám prokázal tak
velikou milost, kterou nemůžeme splatit. Ty ses oděl naším člověčenstvím a
sestoupil´s se svým božstvím. Tys naši nízkost pozvedl a vzpřímil nás, když
jsme padli, probudil a oživil nás ve smrti, odpustil naše chyby a ospravedlnil
naše hříchy, osvítil náš rozum, odsoudil naše nepřátele a dopřál, abychom
slavili skvělé vítězství ve svém ponížení. Pro všechny tyto obdržené milosti
pějeme ti hymnus slávy, cti a klanění nyní i vždy a na věky věků. Amen.
(Sem by bylo třeba vložit zprávu o ustanovení).
Také my, Pane, tvoji služebníci ..... kteří jsme shromážděni ve tvém jménu a
v tomto okamžiku stojíme před tebou, jsme skrze tradici obdrželi také příklad, který od tebe pochází, (B. Botte zde překládá přesněji: ´Právě tak jsme
z naší strany přijali tento symbolický obřad, který pochází od tebe´), v němž
se radujeme a tebe velebíme i vyvyšujeme, pamětlivi tohoto velikého, hrozného, svatého a božského tajemství utrpení a smrti, pohřbení a
zmrtvýchvstání našeho Pána a Vykupitele Ježíše Krista.
[Kéž sestoupí tvůj svatý Duch, aby spočinul na obětním daru tvých služebníků..., aby nám byl ... k veliké naději na zmrtvýchvstání a k novému životu
v nebeském království se všemi, v nichž máš zalíbení].
A pro veliké a podivuhodné dílo spásy, které jsi na nás vykonal, vyznáváme
a chválíme tě bez konce ve tvé církvi, kterou jsi vykoupil drahocennou Krví
svého Krista, široce rozevřenými ústy a s jasně zářící tváří, vzdávajíce ti
chválu a čest, velebení a klanění tvému živému, svatému a oživujícímu jménu nyní i vždycky a na věky věků. Amen.“
V tomto textu shledáváme snad stejně starý a snad dokonce starší protějšek
k eucharistické modlitbě Hippolytově, aniž lze reflektovat jeho původ. Velebení Božího jména, jímž text začíná, stojí ještě docela blízko Starému zákonu a zároveň připomíná Didache.
Vypočítávání plodů vykoupení, které hodně připomíná Hippolyta, je spojeno s připomínkou
církevního shromáždění a příkladu přijatého od Krista skrze tradici, připomínající pavlovskou
větu (1 Kor 11, 17), která uvozuje nejstarší zprávu o ustanovení.
§ 7. OD 4. DO 7. STOLETÍ
Perioda, která následovala po utvoření nejdůležitějších východních a západních eucharistických modliteb dříve než se dospělo k pevně stanoveným formulářům, je asi nejkrásnější
dobou pro liturgii. Je tu uskutečněna rovnováha, o níž církev od té doby – třeba s různými
prostředky a úspěchy - stále usiluje. Je tu rovnováha mezi zákonem organické jednoty, který
vyžaduje, aby každý nositel úřadu (lektor, celebrant) sám plnil jemu svěřenou funkci, avšak
aby se také celá obec jako jedněmi ústy modlila a zpívala, a zákonem niternosti, který vyžaduje zcela osobní účast na svátosti. Kázání Jana Chrysostoma na Východě a především Augustina v Africe, pravá naleziště nejcennějších duchovních poučení ve spojitosti s liturgií, obdivuhodně vyjadřují tuto rovnováhu. Zvláštní symbolická moc obřadů mimo jejich původní působivost jako sakramentálních znamení byla tehdy již na Východě silně vybudována, nezatemňovala však ještě podstatnou znakovost. Avšak již hrozila úchylka, která vyvstává vždy, když
se přijímání stává řidším. Vždyť je to jediný ritus laiků, který se koná zároveň zcela společně
i osobně. Dějiny mše krouží kolem této bezprostřední a jednomyslné účasti na mysteriu.
Vývoj a ustanovení formulářů, druhý to dějinný aspekt, je naproti tomu druhořadý,
přestože je také důležitý. 5. a 6. stol. je doba rozkvětu měnících se (na Západě podle kalendáře, na Východě podle právě použité liturgie) veřejných kněžských modliteb.
První sbírky jsou určeny k tomu, aby tyto modlitby byly zachovány k opětnému použití, neboť liturgie již mnohem dříve než se definitivně ustálila, byla a je školou tradice.
Současně jsou na Východě i na Západě pevně spojovány čtení a zpěvy s určitými svátky církevního roku. Od 5.-6. stol. vznikají antifonáře, lekcionáře, libelli a konečně i sakramentáře. V Římě nastává konečná stabilizace v druhé polovině 6. stol. Na Východě předcházejí vlastním liturgickým knihám, pokud nám alespoň byly zachovány, pseudoapoštolská literatura a mystické komentáře. Kodex Barberini z 8. až 9. stol. je nejstarší známý rukopis, který
nám zprostředkovává kněžské modlitby liturgie Basilovy, Chrysostomovy a liturgie „předposvěcených darů“.
Dalším činitelem, který v definitivním ustálení formulářů na Západě hrál hlavní roli,
byla autorita papežů. Ti sami často zaváděli novoty nebo reformy. Vliv jakým působily již od
5. stol. a zejména v 6. a 7. stol. tak vynikající osobnosti jako Lev Veliký, Gelasius a především Řehoř Veliký, vtiskl římské mši zásadní, často konečný ráz, který hlavně díky zásahu
Karolingů nabyl na Západě rychle všeobecnou platnost.
Mše na Východě nebyla sice vystavena tomuto vlivu, avšak vzájemné ovlivňování
jednotlivých ritů a snahy Konstantinopole (Cařihradu) ovládnout liturgii zemí, které náležely
pod její moc, působily stejně silným sjednocujícím způsobem. Obyčeje a texty, které podáva34
ly cenná vysvětlení dějin eucharistie, se udržely jen v těch krajinách, které zůstaly isolovány
v důsledku arabského podmanění anebo herezí.
Na Východě i na Západě přinesl sám o sobě velkolepý rozkvět hudebního umění od 6.
stol. jako následek to, že se lid mohl na liturgii méně aktivně účastnit. S uměleckým vývojem
během celého středověku se velikými kroky vzdalujeme od střízlivosti, o níž nám vyprávějí
ještě Chrysostomus a Augustin.
III. PRAMENY ŘÍMSKÉ MŠE: RŮZNÉ FORMY A SPOLEČNÁ
STRUKTURA ŘÍMSKÉ MŠE
(MARTIMORT, Handbuch der Liturgiewissenschaft (I), str. 301-346)
§1. NEJSTARŠÍ SAKRAMENTÁŘE (6.-8. stol.)
Výraz sakramentář souvisí v širším smyslu se slovem sacramentum. Označuje knihu
celebranta pro všechny sakrální služby. V západní tradici jsou proto sbírky obsahující řady
kněžských modliteb pro liturgický rok a různé příležitosti nazývány sakramentáře. Nejstarší
sakramentář pochází z Verony a nazývá se Leonianum (nebo také Veronense = veronský).
I. LEONIANUM A LATERÁNSKÉ LIBELLI
Rukopis, který pochází ze začátku 7. stol., byl objeven v 18. stol. v téže veronské
knihovně, v níž byl koncem 19. stol. nalezen palimpsest s latinským překladem Apoštolského
podání (Traditio apostolica) Hippolyta.
Tato sbírka modliteb se nemůže vztahovat na Lva Velikého, obsahuje však mnohé ze
vzácných textů našeho Missale Romanum (175 formulí). Co do místa jejich vzniku je nepopíratelné, že máme před sebou beze vší pochyby formuláře, které byly opsány v Římě, aby jich
bylo možno použít i na jiných místech.
Začátek rukopisu schází. Neobsahuje ani ordinarium ani mešní kánon. Texty, uspořádané podle měsíců, začínají teprve ke konci dubna. Celá sbírka je velmi neurovnaná. Mešní
propria jsou bohatá na formuláře; např. je tu 257 prefací, a to jen v zachovalé části. Sbírka
předpokládá zásadu volného výběru; např. pro svátek sv. Petra má 28 mešních formulářů, 8
pro Vánoce, atd. Písmena na okraji dovolují mimo to z roztroušených částí sestavit ještě další
mešní formuláře.
Ve Veronense je možné nyní rozlišovat počet vzájemně souvisejících libelli (=sešitků),
z nichž většina je zřejmě určena pro papeže. Je tu patrný vývoj od sbírek, které jsou myšleny
jako repertoár vhodných formulí, k sakramentářům ve vlastním slova smyslu. Ačkoliv bisku-
pové ke konci 4. stol. měli ještě právo své liturgické modlitby volně formulovat podle vlastní
inspirace, bylo jim však přesto doporučováno používat psané předlohy. Proto si v 5. a 6. stol.
sestavovali pro vlastní potřebu menší liturgické knihy. Místo, aby vytvářeli vlastní modlitby,
dávali někteří biskupové přednost modlitbám římských papežů. Nechali si je opsat
v lateránském archivu, kde byly nashromážděny libelli významných papežů.
Tomuto způsobu máme co děkovat za rukopis veronský s texty z poloviny 6. stol. a
ještě staršími. Mezi nimi se dají zjistit formuláře papežů Gelasia (492 – 496) a Vigilia (537 –
555), které obsahují narážky na současné události v Římě. (Tak několik mší, které napsal papež Vigilius, naráží na obléhání Říma Vitigisem /537 – 538/). V době obou papežů byla ještě
perioda volné liturgické tvorby, takže papež, když se modlil některou modlitbu anebo zpíval
Vere dignum polemizoval s odpadlými, které právě potíral, zrovna tak, jak to činil v homilii.
Gelasius četl ostatně horlivě kázání svého předchůdce Lva a čerpal z nich výrazy a slohové
obraty, neboť už tehdy byla tradice učitelkou liturgie. Je-li tedy výraz „Leonianum“, který
použili první vydavatelé rukopisu pro tuto sbírku, nesprávný, pak přesto určitě obsahuje texty,
které sahají až ke Lvu Velikému.
II. STARŠÍ GELASIANUM
Tato kniha je zachovaná v jediném rukopisu (Vat. Bibl. Reginensis lat. 316). Papeži
jej darovala švédská královna Christine (zemřela r. 1689 v Římě). Opis byl pořízen v první
polovině 8. stol. v Gálii, asi nedaleko Paříže. Uvedená kniha nemůže být připisována papeži
Gelasiovi. V titulu knihy není o něm vůbec žádné zmínky: „Incipit liber sacramentorum Romanae Ecclesiae ordinis anni circuli“. Jméno „Gelasianum“ se opírá o klamný předpoklad ze
17. stol., který opět pochází z nesprávné interpretace jednoho místa Liber Pontificalis a jednoho paralelního místa u Gennadia z Marseille v době 9. stol.
Sbírka ovšem obsahuje význačné archaismy: Oratio ad populum je tu nejen o všedních
dnech postní doby, nýbrž i v mnohých dnech svátečních. Je zde 54 prefací a značný počet
vlastních formulí Hanc igitur. Scházejí mše čtvrtků postní doby. Mše křestních skrutinií se
uvádějí pro třetí, čtvrtou a pátou neděli postní doby.
Rukopis (245 listů) je rozdělen na 3 knihy. První obsahuje hlavně temporale, druhá
sanctorale a třetí řadu důležitých doplňků. Na začátku třetí knihy je rubrika: „Incipit Canon
actionis“, načež následují Sursum corda dialogu, praefatio communis, Sanctus a text kánonu,
který se liší od řehořského kánonu tím, že jsou tu přidána některá jména svatých, a je tudíž
Bylo třeba mnoho námahy A. Chavasse a jeho předchůdců, aby se rozlišily a určily
prvky této mnohavrstvé sbírky: 1) sbírka byla dokončena teprve ke konci 7. stol., což už
ostatně jako první rozpoznal r. 1889 L. Duchesne; 2) přestože byly v Gálii ke knize připojeny
některé elementy, které ostatně samy o sobě z větší části náleží k pontifikálu, jedná se o pravý
římský sakramentář; 3) tento sakramentář nesl původně presbyterální charakter, t.zn. že byl
napsán pro užívání kněžími římských titulárních kostelů; 4) ještě během celého 7. stol. mohla
vedle papežské řehořské liturgie existovat a skutečně i existovala často starší liturgie titulárních kostelů, a sice v samotném Římě; 5) textová závislost paralelních míst v Gelasianu a
jiných starých sakramentářích (Chavasse probádal více než 900 takových paralel) nutně předpokládá existenci ještě staršího, ve vlastním slova smyslu římského, předřehořského a předgelasiánského sakramentáře, snad ze 6. stol.
Zkoumáním mohl Chavasse rozlišit v první a druhé knize různé vrstvy formulářů. Pokud se týká sanktorále, pokusil se dokonce dokázat, kterým římským chrámům je třeba přisoudit formuláře různých období. Třetí kniha podle Chavasse svědčí o tom, že sakramentář
byl užívám v římských klášterech.
Římský sakramentář, který je třeba zařadit do doby před Gelasianem, by byl článkem
mezi „Leonianum“ a ostatními; zdá se, že je nenahraditelně ztracen. Mezi starými sakramentáři však není možné stanovit přísně chronologický sled; vznik novějšího sakramentáře nezapříčinil odstranění předcházejícího, a mimo to nebyla liturgie ani v samém Římě v 6. a 7. stol.
ještě sjednocena.
III. STAROGALSKÉ RUKOPISY
Mezi rukopisy, které použil Chavasse ke svému srovnávacímu studiu římských paralelních textů, musíme vyhradit důležité místo starogalským rukopisům. Missale Gothicum,
Missale Gallicanum vetus, Missale Francorum a Missale z Bobbia, jejichž opisy byly pořízeny v první polovině 8. stol., představují místní, Římem ovlivněnou liturgii, v níž se, přestože
uspořádání mše zde bylo úplně jiné, dají najít výpůjčky z římské liturgie. Jen tzv. Monešská
sbírka je čistě galský libellus o sedmi mších, který byl opsán na zač. 7. stol., tedy v téže době
jako „Leonianum“.
Galský mešní řád sám, jak ho známe z ostatních pramenů a který je podoben španělskému, představuje společně s ním latinskou liturgii, která je starší než římská liturgie, kterou
reformami pozměnili papežové 5. a 6. stol. Na začátku 5. stol. Innocenc I. vytvořil již neměnitelný římský kánon, zatímco jinde se eucharistické modlitby měnily a sestávaly ze seřazených, na sobě nezávislých částí.
IV. GELASIANUM 8. STOL.
Téměř tucet vzájemně značně odchylných rukopisů tvoří další liturgickou knihu, která
měla velký vliv na vývoj římské mše. Její prvotní typ povstal kolem r. 750 velmi pravděpodobně v opatství Flavigny v Burgundsku z popudu krále Pippina, který již tehdy měl v úmyslu
reformovat liturgii svých zemí.
Církve v Gálii, které byly nejprve zničeny Saracény a potom zpustošeny franckými
vítězi, velmi trpěly v první polovině 8. stol. Není proto divu, že bohoslužba na mnohých místech byla přerušena anebo upadla do velkého chaosu. Protože Karolingové postavili liturgii do
středu svých snah o obnovu a sjednocení, obrátil se Pippin Krátký na Pavla I. s prosbou o římské knihy; obdržel však od něho jen antifonale a responsoriale.
Na psacím pultě mnicha z Flavigny, který vytvořil reformovaný francký sakramentář,
byly galikánské sakramentáře, avšak také již jeden „řehořský“, jak před padesáti lety došel
z Říma. Za základ své práce použil však především presbyterální římský sakramentář, tzv.
„starší Gelasianum“, o němž jsme již mluvili, a který se ke konci 7. stol. dostal do Gálie.
Resultátem této sběratelské práce bylo „Gelasianum 8. stol.“, které bylo až do 11. století stále znovu opisováno a tudíž používáno, a to i přes radikální reformu Pippinova syna
Karla Velikého, který se o ní pokoušel jen na základě papežského Sacramentarium Gregorianum (=Řehořský sakramentář). Tak se tedy ve Francii dále udržely obě tradice: téměř nerozpletitelně propletené se staly základem našeho misálu. Jen jediný příklad: jména tří kněžských
modliteb při mši jsou původu gelasiánského: říkáme Secreta a Postcommunio, a ne jako Gregorianum, Super oblata a Ad complendum.
V. ŘEHOŘSKÝ SAKRAMENTÁŘ
Tak zvaný Řehořský sakramentář (=Sacramentarium Gregorianum) připomíná sakramentář, který Řehoř Veliký osobně sestavil, ne snad proto, aby jej učinil závazným (což nebylo tehdy ještě zvykem), ale aby předložil jakýsi vzor. Úcta, která byla památce svatého papeže
vzdávána, způsobila, že tato kniha byla jeho nástupci uchována. Podle úmyslu jejího autora,
měl zůstat nedotčen jen kánon, jak jej upravil a stanovil sám Řehoř, a dále též všeobecná
struktura mše; jiné formuláře naopak zůstaly nadále otevřené pro liturgický rozvoj a tento
proces dosud neustal.
1. Hadrianum
Když se Karel Veliký rozhodl postavit svou liturgickou reformu na autoritě Řehoře
Velikého, obdržel na svou žádost od papeže Hadriána I. opis papežského sakramentáře. Z této
knihy, kterou liturgická věda nazývá Hadrianum, je možné poznat, že se liturgie za dobu
téměř dvou století od Řehořovy reformy značně rozvinula.
Tak např. úvod sakramentáře Hadrianum: „Qualiter missa Romana celebratur“, v této
formě určitě nepochází od Řehoře. Tvoří malý, zkrácený Ordo, který měl těm, kteří dosud
konali jinou liturgii, objasnit podstatu římského Ordinaria:
„Qualiter missa Romana celebratur. Hoc est in primis Introitus, qualis fuerit statutis
temporibus sive diebus festis seu cottidianis, deinde Kyrie Eleison. Item dicitur Gloria in excelsis Deo, si episcopus fuerit, tantummodo die dominico sive diebus festis: a presbiteris autem minime dicitur nisi solo in Pascha. Quando vero laetania agitur, neque Gloria in excelsis
Deo neque Alleluia canitur. Postmodum dicitur Oratio, deinde sequitur Apostolum. Item Graduale seu Alleluia. Postmodum legitur Evangelium. Deinde Offertorium et dicitur Oratio super oblatam“.
Následuje: úvodní dialog preface, Praefatio communis, Sanctus, Te igitur a zbytek
kánonu; na to Pater noster, Libera, Pax Domini a Agnus Dei. Agnus Dei je jediná část, která
pochází od papeže Sergia a tudíž z konce 7. stol. Celkové uspořádání je původem od Řehoře,
který vložil Pater noster před lámání chleba. Kánon především je čistě řehořský.
Hned po tomto krátkém Ordinariu začíná Proprium, pravděpodobně kvatembrovými
dny v prosinci, protože zde nacházíme modlitby biskupského, kněžského a jáhenského svěcení. Potom následují Vánoce s vigilií a třemi mšemi, na to pak svátky svatých. Temporale a
sanctorale jsou promíseny, s výjimkou doby od septuagesimy (začátku dřívější předpostní
doby) až do Velikonoc. Svatý týden obsahuje svěcení olejů na Zelený čtvrtek, velkopáteční
prosby, modlitby velikonoční vigilie a svěcení křestní vody. Po mších velikonočního oktávu a
řadě 20 velikonočních modliteb, které umožňují sestavovat nedělní mše po Velikonocích, se
opět objevují svátky svatých, mezi nimi také svátek Nanebevstoupení. Po svatodušní vigilii,
mši a oktávu následuje opět sanctorale a pak mše adventních nedělí a mše pro posvěcení
chrámu. Sbírku uzavírají Orationes cottidianae (=modlitby pro všední dny) a modlitby za různé potřeby.
Kritika se domnívala, že sbírku je možné datovat do r. 595, kdy Řehoř svolal důležitou
synodu, na níž nařídil některé liturgické reformy. Dnes však jsme v této věci opatrnější.
Účel tohoto sakramentáře spočíval v tom, aby byly v jedné knize sjednoceny všechny
formuláře liturgického slavení temporale a sanctorale, při nichž papež sám předsedal. Poněvadž temporale je pohyblivé, bylo pro ostatní celebranty lehčí, řídit se podle uspořádání v
Gelasianu. Proto se po něm ve středověku znovu sáhlo, bez ohledu na Vánoce a jejich oktáv.
Řehořský sakramentář je tedy stacionární sakramentář, a to nejen proto, že před jednotlivými mšemi jsou uvedeny římské basiliky, kde byl svátek slaven (tento údaj přešel do
římského misálu), nýbrž také proto, že tato kniha byla sestavena pro potřebu římského biskupa pro dny, kdy slavnostně celebroval se shromážděnou obcí, což tehdy byl smysl slova „statio“. Scházejí-li v Řehořově sbírce mše „zelených nedělí“ a řada našich „bílých nedělí“, pak je
to proto, že o těchto obyčejných nedělích nebyla žádná papežská statio. Avšak v postní době
a ve dnech po Vánocích, Velikonocích a Letnicích se konala slavnostní statio každý den.
Protože v adventě nebyla nikdy statio, jsou adventní mše zařazeny mezi mše pro různé příležitosti. Schází „Commune sanctorum“, které papež pro svátky svatých, při nichž předsedal,
nepotřeboval. Tyto svátky byly ještě silně vázány na místní tradici a na specificky římské
2. Paduense (Padovský sakramentář)
V polovině 7. stol. bylo v samém Římě přepracováno Gregorianum, aby bylo přizpůsobeno potřebám bohoslužby. Revize provedená mezi r. 650-683 ničeho neměnila na soustavě
knihy, přidala však mše na obyčejné neděle a jiné části např. Commune Sanctorum a sedm
Missae cottidianae Hadrianových. Po modlitbě Super oblata v těchto mších následuje gregoriánský kánon a Memento defunctorum, které v papežském sakramentáři scházelo, ježto
v Římě se o nedělích zemřelých nevzpomínalo.
Tento kněžský gregoriánský sakramentář prošel od konce 7. stol. celým Západem.
Poněvadž byl hlavně znám z rukopisu knihovny paduánské, obdržel jméno „Paduense“.
K dvěma těmto římským typům gregoriánského sakramentáře Hadrianum a Paduense se připojil třetí Alkuina, „ministra“ Karla Velikého, který byl sestaven pro oficielní císařské vydání
na podkladě obou jmenovaných sakramentářů.
3. Alkuinem přepracované Gregorianum
Aby Karel Veliký potlačil domácí liturgické obyčeje, potřeboval učence, kteří by mohli proniknout svou vědeckou autoritou. Vyhledal je v klášterní škole v Yorku, v níž nalezla v
8. stol. na britských ostrovech ohrožená latinská kultura útočiště. Anglosas Alkuin nabyl
v Yorku ve škole keltských mnichů encyklopedické vědomosti tehdejší doby. Kolem r. 780
byl povolán na císařský dvůr, kde setrval po 16 let. Zde zřídil dvorní školu, která měla být
vzorem říšským školám. Ujal se kritického vydání lekcionáře, pro svou vlastní potřebu sestavil sakramentář pro jednotlivé dny v týdnu z votivních mší našeho misálu a uveřejnil Hadria-
num, které právě Karel Veliký obdržel, když r. 789 zaváděl římskou liturgii svým výnosem
„Admonitio generalis“.
Alkuin studoval bedlivě „Liber Sacramentorum de circulo anni expositus a sancto
Gregorio Papa romano editus“. Znal všechna místa, která nemohla pocházet od Řehoře, jako
mnohé svátky Matky Boží, některé mše v době postní a mši ke cti Řehoře samého. Ke kánonu
přidal malé dodatky, o nichž budeme ještě hovořit. Aby vyplnil mezery papežského sakramentáře, připojil jako dodatek modlitby při svěcení velikonoční svíce, čtení vigilie, vlastní
texty obyčejných nedělí, mše „De communi“ a mše pro různé příležitosti, zvláště za zemřelé,
požehnání a různé orace. K tomuto doplňku připojil předmluvu, jíž vysvětlil svou práci: „Hucusque – až sem znova jsme vydali text papežského sakramentáře; co nyní následuje, je doplněk k volnému použití, jejž jsme připojili“. Pozdější spisovatelé nebyli tak svědomití, jako
anglický učenec, vynechali předmluvu a sloučili obě části díla. Takto „fusované Gregorianum“ se stalo podkladem pro všechny středověké sakramentáře.
Alkuin určitě použil Gregoriana podle typu paduánského, jakož i různých forem Gelasiana, aby vyhledal římské texty, velkolepé to nedělní modlitby, které připojil k Hadrianu.
Z galských knih převzal jen některé části. Jeho dílo bylo takové, že liturgičtí historikové mohou být spokojeni.
IV. SOUHRN
Zde uvedené údaje o starých sakramentářích jsou výsledkem studií, které byly započaty v 16. stol. a bylo v nich pokračováno intenzivně v 19. stol. odborníky různých zemí. Můžeme si přát, aby o sakramentářích byla vydána vědecká a lehce přístupná pojednání, abychom mohli některé texty číst a srovnávat.
Římský misál obsahuje velký počet modliteb, které byly v 6. a 7. stol. sebrány papeži
– mezi nimi Řehořem I. – a které se částečně již tehdy těšily vysokému stáří. Abychom porozuměli tradici dnešního misálu, plodů dlouhodobé tradice, musíme si objasnit dobu vzniku
jejích úctyhodných forem.
§2. ORDINES ROMANI
I. ORDINES. PŘEHLED
Spletitá historie Ordines Romani byla vysvětlena Michelem Andrieuem. Než se pociťovalo, že je zapotřebí předložených formulí, byly jednotlivé liturgické úkony a jejich pořad
předávány příkladem a praxí. Teprve, když se římská liturgie na Západě začala rozšiřovat,
bylo nutno pro ty, kteří dosud konali jinou liturgii, a pro ty, jimž římská liturgie byla cizí, dát
vodítko, které by popsalo obsáhlé mešní a křestní obřady, i obřady kněžského svěcení. Takto
povstaly Ordines Romani. Jejich předním úkolem bylo doprovodit Gelasianum a Gregorianum do francké říše.
II. MŠE PODLE ORDINES ROMANI
Zasluhují-li více méně Ordines Romani raného středověku, které se vztahují na mši,
epiteton „římské“, má to důvod v tom, že všechny Ordines pocházejí z velmi cenného textu,
který Andrieu podle Mabillona nazval Ordo 1. Tento Ordo se dostal nejpozději r. 750 z Říma
do zemí Pippina Krátkého. Mohl být sepsán sotva dříve než v posledních letech 7. stol. a, jak
se zdá, v samém Římě. V každém případě se jedná o římskou papežskou velikonoční předlohu soustavy a rubrik mše, neboť text jasně praví, že se jedná o velikonoční a jitřní a slavnostní
stacionární mši papeže.
1. Obřad vchodu
Klerus vyšel papeži vstříc do chrámu Maria Maggiore a zaujal tam podle hodností
místo, vyjímaje těch, kteří papeže doprovodili z Lateránu. Papež přichází koňmo. Průvod nese
potřebné rekvizity. U portálu je slavnostně přijat. Na to odchází do sakristie, aby se tu oblékl;
subdiakon připraví evangeliář a položí na oltář. Zatím co papež vkládá na sebe palium, přichází subdiakon okresu (regio) ke dveřím sakristie a volá: „Scola“. Na odpověď „Adsum“ se
táže: „Quis psallit?“ Jména těch, kdož mají číst epištolu a následující psalmodie, hlásí biskupovi. Tento nařizuje rozžehnout svíce: „Accendite“. Podjáhen klade kadidlo a čtvrtý kantor
dává znamení vedoucímu scholy. Nato kantor ihned zanotuje antifonu k introitu. Jáhnové odcházejí do sakristie, aby papeže doprovodili; papež vychází, přičemž podává pravou ruku arcijáhnu a levou druhému jáhnovi. Akolyté, kteří nesou kadidelnici a sedm svícnů, kráčí vpředu.
Papeži jsou ukazována Sancta, t.j. zbytek konsekrovaného chleba z předcházející mše.
Tento je pozdraví, pokřižuje se a dává arciknězi a všem jáhnům políbení pokoje. Toto políbení pokoje celé assistenci při příchodu k oltáři se udrželo na mnohých místech dosud. Potom
papež dává znamení, aby žalm introitu byl přerušen a aby bylo intonováno ukončení Gloria
2. Kyrie, Gloria, Oratio
Dokud jsou opakovány antifony, modlí se papež potichu; potom jáhni pozdraví oltář.
Nato se ubírá papež, když políbil evangeliář a oltář, ke své katedře, kde zůstává stát, zatímco
akolyté postaví svícny na podlahu a schola zaintonuje Kyrie. Papež dává znamení, chce-li,
aby invokace Kyrie – litanie byly zakončeny. Nato zaintonuje Gloria a obrací se k lidu, nebylli již k němu obrácen dříve, potom však se obrací směrem na východ. Při Pax vobis se obrací
opět k lidu a na Oratio k východu. Tyto pokyny k postoji při modlitbě směrem na východ byly
však připojeny teprve v říši francké.
(Basiliky lateránská a svatopetrská jsou situovány tak, že pontifex je obrácen
k východu, tj. k lidu, zatím co v Gálii a říši francké býval postaven oltář k východu a celebrant byl obrácen k lidu zády).
Po oracích se posadí papež spolu s biskupy a kněžími. Subdiakon vystoupí na ambon a
čte epištolu. Když dokončí, vystoupí jeden nebo více kantorů na ambon, aby přednesli zpěv,
který následuje po čtení. Potom přistupuje jáhen, jemuž je svěřeno čtení evangelia, k papeži a
políbí mu nohy. Po obdrženém požehnání vystoupí na oltářní stupně, políbí evangelní knihu,
vezme ji a jde doprovázen nosiči svícnů a kaditelnice k ambonu. Když přečetl evangelium,
podává podjáhen okolostojícím drahocenný evangeliář k políbení a vkládá zpět do obalu, aby
byl ihned přenesen do Lateránu. Po přání jáhnovi Pax tibi, pokračuje papež Dominus vobiscum a Oremus. Credo se tehdy ještě nezpívalo. O homilii není v Ordo 1 zmínka, zatímco
v Ordines, které povstaly ve franckých zemích, byla homilie předepsána.
4. Přinášení darů
První část mše je ukončena. Dva jáhnové rozprostřou na oltáři korporál, veliké tabulové prostěradlo, jak se to dosud při papežské mši koná. Papež opouští své místo, aby přijal
obětní dary věřících; jde podél řady na straně mužů a na straně žen, sám však doprovázen
arcijáhnem přijímá jen dary senatoria. Biskup a jáhen činí totéž u ostatního lidu. Papež přijímá přinesené chleby a předává je podjáhnu. Druhý podjáhen prostírá prostěradlo, které je drženo dvěma akolyty, zatímco arcijáhen přijímá lahvičky s vínem a přelévá je do velkého, podjáhnem drženého kalichu. Když je tento plný, je přeléván do scyphus, který je držen akolytou.
Papež se vrací na své místo. Podle některých rukopisů si umývá ruce.
Rovněž arcijáhen si umývá ruce a nato jde k oltáři, aby položil obětní dary, které mu
podávají podjáhnové, na své místo. Do kalichu vlévá obsah lahviček s vínem, které byly přineseny papežem a jáhny a přilévá několik kapek vody, přičemž dělá kříž.
Nyní odvádějí jáhni papeže, který položil své vlastní dary chleba spolu s chlebem hebdomadáře a jáhnů. Arcijáhen staví kalich po pravé straně vedle obětních darů papežových, jak
to bylo v pozdním středověku na mnohých místech obvyklé a v Lyonu dokonce až do novější
Schola doprovází celé přinášení darů zpěvem offertoriálních žalmů, až dá papež znamení k ukončení. Již tehdy, jak se zdá, přednášel papež modlitbu tiše a ukončil ji zvýšeným
hlasem: Per omnia saecula saeculorum.
5. Preface, Sanctus, kánon
Po těchto uzavírajících slovech a dialogu s odpovědí následuje preface a Sanctus.
V rubrikách kánonu dávají rukopisy poněkud rozdílné návody. Ordo 15 „Capitulare ecclesiastici ordinis“ stanoví, aby po hlasitém přednesu preface a po Sanctus se celebrant začal
„modlit kánon se změněným hlasem, takže mu mohou rozumět jen stojící kolem oltáře“.
Všichni zůstávají po celou dobu hluboce skloněni, „jen pontifex stojí zpříma“, praví Ordo 1.
Podjáhni se opět pozvedají při Nobis quoque, arcijáhen při Per quem haec omnia. Při Per ipsum pozdvihuje kalich, který vezme do rukou za ouška přes šátek zvaný offertorium. Potom
se dotýká celebrant vnější strany kalichu konsekrovaným chlebem. Podle tzv. Ordo SaintAmand pozdvihuje jen své dary, zatímco jáhen pozdvihuje poněkud kalich, aniž se dotkl darů
6. Pax, lámání, míchání
Na začátku kánonu přinesl akolyta paténu, kterou pro její velikost a váhu přidržoval
lněným šátkem ovinutým kolem krku a takto ji držel v rukou „usque medium canonem“ (OR
1, 91: Andrieu OR II 97). Potom ji podal dvěma jáhnům, pak dále arcijáhnu a druhému jáhnu,
neboť jí bylo třeba k lámání.
Když papež vyslovil Pax domini sit semper vobiscum, položil část Sancta, které mu
před mší bylo podáno v pouzdře, do kalichu. Nato bylo dáno políbení pokoje všem laikům.
Potom zahájil papež lámání tím, že lámal svůj obětní dar a část z něj ponechal na oltáři.
Ostatní položil na paténu, kterou jáhen držel a vrátil se ke své katedře. Je možné, že lámání
chleba bylo tehdy chápáno ještě jako začátek hostiny, neboť v tomto okamžiku tři dvorní
úředníci přistoupili k papeži, aby si nechali nadiktovat jména těch, které krátce nato chtěl pozvat na svou hostinu.
Nyní je zpíváno Agnus Dei, zavedené papežem Sergiem (687-700). Arcijáhen bere
konsekrované dary s oltáře a vkládá je do sáčků, které akolyté přinášejí biskupům a kněžím,
zatímco je paténa přinesena papežským jáhnům. Částka ulomeného konsekrovaného chleba
papežem zůstává na oltáři, aby tento „nezůstal bez oběti“. (Toto vysvětlení obsahují jen některé rukopisy). Během zpěvu Agnus Dei jsou všichni liturgové zaměstnáni lámáním chleba.
Papež přijímá (komunikuje) na svém trůnu, jak je tomu dodnes při papežské mši.
Když požil kousek konsekrovaného chleba, vkládá do kalichu, který přidržuje arcijáhen, část,
kterou nakousl (druhé commixtio), načež arcijáhen mu podává konsekrované víno. Arcijáhen
pak oznamuje čas a místo následující stacionární mše. To asi kvůli těm, kteří nyní opouštějí
chrám, protože nepřijímají eucharistii.
Biskupové přijímají způsoby chleba z rukou papežových. První z biskupů „posiluje“
(confirmat) ostatní, jakož i kněze (tj. podává jim u oltáře konsekrované víno). Co v kalichu
zůstává, je vléváno do scyphus, který obsahuje víno pro „posílení“ lidu.
Přijímání laiků se děje tímtéž způsobem jako přinášení darů. Papež podává senatoriu
konsekrovaný chléb, zatímco arcijáhen, který ho doprovází, podává kalich; biskupové podávají lidu přijímání pod způsobou chleba a jáhnové kalich.
Během přijímání se zpívá antifona se žalmem. Na znamení papeže je zpěv přerušen
Gloria Patri a antifona opakována. Když se vrátí ke své katedře, umývá si celebrant ruce.
Nyní přistupuje papež ještě jednou k oltáři, aby přednesl Postcommunio. Jáhen ohlašuje: Ite, missa est. Po odpovědi: Deo gratias opouští papež ihned presbyterář. Před ním jdou
akolyté se svícemi a kaditelnicí. Cestou zpět do sakristie požehnává věřící krátkými slovy
III. ZNÁMKY MŠE PODLE ORDO 1
Uvedené představuje při vší slavnostnosti papežské mše její jednoduchou strukturu kolem roku 700. Pozorovali jsme, že Ordo 1 může být východiskem k vysvětlení naší mše. Vždy
byl vzorem nejen biskupských slavných mší, nýbrž ostatně všech mší podle římského obřadu.
Co na první pohled charakterizuje toto Ordo, jsou oba velké pohyby, a to při přinášení
darů a při přijímání, jichž se zúčastňuje klerus i lid – dva společné akty, které jsou rámcem
kněžské modlitby kánonu. Zatím však, co početně zastoupené hierarchii připadá důležitá a
aktivní role, je úkol lidu omezen na přinesení obětní materie, přijetí políbení pokoje a je dále
předávat a při přijímání proměněné obětní dary zpět přijímat. Tak je přijímání s předehrou
přinášení darů pravou a dokonalou účastí laiků na oběti chvály.
Může však přitom lid pozvednout svůj hlas? Text Ordo o tom mlčí. Ten líčí především
úkony, mezi nimiž úkon lidu, jak jsme viděli, je velikého významu. Máme dojem, jakoby
vlastní zpěvy, jako Kyrie a Gloria, byly přednostně ponechány schole.
(Liber pontificalis ze 6. a 7. stol. se však výslovně zmiňuje o zpěvu lidu k Sanctus a
Agnus Dei.)
Pravděpodobně odpovídal lid, avšak vždy jen jako za rané doby Amen a Et cum spiritu
tuo, jak je to pro naši dobu výslovně zaznamenáno ve franckém Ordo a gregoriánském sakramentáři paduánském. Současní spisovatelé připomínají odpovědi lidu před a po evangelní
zvěsti, při dialogu před prefací a na Pax Domini. Karel Veliký později výslovně nařídil, aby
Gloria Patri a Sanctus bylo zpíváno lidem.
V Římě však účast lidu na modlitbách církve byla odjakživa menší než kde jinde.
Máme-li na zřeteli např. veřejné přímluvy Velkého pátku podle římského obřadu, je nápadné,
že lid se modlí jen mlčky a projevuje se jen při modlitbě různým pohybem těla a ukončujícím
Amen. Toto mlčení lidu v 7. stol. nelze vysvětlit, jak se to mnohdy děje, tím, že se jazyk liturgie lišil od mluvené řeči. Všichni tehdy mohli beze všeho liturgické latině rozumět. Důvod
pro to je spíš třeba hledat v rozvoji umělého zpěvu, jímž zpěvné části byly víc a víc ponechávány vycvičeným zpěvákům, alespoň při papežských mších o svátcích. Jak se konala bohoslužba tehdy ve farních kostelech, je nám zcela neznámé.
V liturgiích galského původu naopak neustále bývají připomínány lidové zpěvy a
účast všech na zpěvu. Ještě více je nápadný kontrast, pozorujeme-li východní liturgii. V době
Ordo 1 poznamenává opětovně např. Codex Barberini, že se lid ve mši vždy zapojuje.
V polovině 7. stol. líčí Maximus–Vyznavač ve svém Dionysově Komentáři obřady a modlitby, na nichž množství mělo bezprostřední účast, zrovna tak, jako Pseudo-Dionysus mluví o
zpěvech celé obce. Četná jiná svědectví mezi 4. a 6. stol. máme z Východu. Naproti tomu
v Římě se dospělo v tomto ohledu k rychlejšímu a hlubšímu úpadku než jinde.
§3. MŠE VE STŘEDOVĚKU
Klasifikace sakramentářů raného středověku je velmi těžká, neboť s ní spojené problémy jsou mimořádně komplikované. Rukopisy, i když je jich značný počet, jsou jen zlomky
celku, který je nenávratně ztracen. Jungmann a Luykx mají v této otázce více jasna, avšak
nedošli k žádnému konečnému výsledku.
I. STŘEDOVĚKÉ SAKRAMENTÁŘE. APOLOGIE
Sakramentáře z 9. stol. obsahují skoro jen řady operací na církevní rok, svátky a rozličné příležitosti, jakož i kánon s jeho pevnými i měnlivnými částmi. Z karolinské doby se
vynořují v rukopisech osobní celebrantovy modlitby, tzv. apologie a rychle se rozšiřují. Jsou
to samoobžaloby a vyznání, jež se kněz modlí, aby se pokořil a očistil, než přistoupí k oltáři a
mezitím, co koná tajemství.
(Je třeba podotknout, že se při tom jedná o sbírku, z níž kněz mohl volit, jak to dokazuje často
se vyskytující nápis alia... alia... Vypočítávání hříchů, nad nimiž se moderní člověk pohoršuje,
hrálo tehdy úlohu našich zpovědních zrcadel). Tyto apologie dosáhly největšího rozmachu v
10. a 11. stol., avšak náhle zmizely.
Apologiím se připisoval daleko větší význam, jakoby tyto soukromé celebrantovy
modlitby představovaly pronikavou náboženskou změnu. Starým naprosto nescházel cit pro
hříchy, byť byli sebeopravdovějšími Římany, jakým byl Řehoř Veliký. Jsou jen určité rozdíly
mezi určitými dobami a vývoji v písemném zaznamenání modliteb. Teprve po ustálení veřejných modliteb přicházejí na řadu modlitby osobní. (Podobné neporozumění je, jestliže kdo
původ mystiky klade do 12. nebo 13. stol. jen proto, že předtím nebylo o mystickém prožívání
písemně nic zaznamenáno). Apologie se objevují nejprve ve sbírkách modliteb užívaných
mnichy a laiky, a odtud se dostávají do sakramentářů. (Tak nacházíme např. uchvacující In
spiritu u našeho offertoria v modlitební knize Karla Holého; modlitby k přijímání v Libellus
precum v opatství Fleury anebo v žaltářích na Monte Cassino.) Podobný vývoj lze zjistit také
na Východě. Nejsou-li nám známy Aplogie z Říma, je to jen proto, že se nám nedostává římských rukopisů z 8. až 11. stol.
Zánik většiny apologií v 11. stol. je snad možné vysvětlit častější svátostnou zpovědí,
do níž byly uzavírány všední poklesky, takže kněz se k nim nepotřeboval vracet. V téže době
upoutávaly celebrantovu pozornost texty čtení a zpěvů a ta ho vedla k tomu, aby je privátně
ještě jednou četl anebo recitoval. Málo apologií, které se nám z raného středověku dostalo,
tvoří Praeparatio ad Missam, která byla připisována Ambroži milánskému, a modlitby při
oblékání parament; jiné formule se staly díkučiněním po mši. Jen některé z nich byly přijaty
do Ordo missae.
Vývoj a nařízení apologií a jiných soukromých modliteb jsou kriteria pro klasifikaci
středověkých sakramentářů.
Amienský rukopis, kladený do 2. pol. 9. stol., vkládá jako první souvislou řadu soukromých modliteb celebranta během celé mše do oficielního textu. Přípravné modlitby při
oblékání, přistoupení k oltáři, incensování a přípravě k obětování jsou tu zařazeny před gregoriánským Ordo Missae. Dále se v něm vyskytuje pět formulí Suscipe, sancta Trinitas, Orate,
fratres, modlitby při Sanctus, při lámání a k přijímání, konečně Placeat a modlitby při odkládání parament. Skoro všechny tyto texty se tu objevují poprvé a jsou s velkou pravděpodobností předchůdci našich dnešních textů. Luykx považuje amienský sakramentář za vzor francouzské tradice; ale nelze s jistotou tvrdit, že tento Ordo skutečně pochází z Amiens.
Luykx rozlišuje mezi skupinou rukopisů, které představují pečlivé smíchání amienské
tradice s jinými sakramentáři a nově vzniklými modlitbami; jejich původ je prý třeba hledat
na rýnském území a nikoliv v Séezu, jak se původně domníval Jungmann. Tento Ordo Missae
vzniklý v St. Gallen a došlý do Mohuče (Mainz), se prý dostal v 10. stol. s Ottony do Říma a
stal se bezprostředním předchůdcem našeho dnešního mešního Ordo. Stejnou cestou, která
vedla z kláštera na císařský dvůr a odtud do Říma, se prý dostaly zpět do Itálie Ordines, které
byly předtím více rozvinuty ve Francké říši.
II. ÚPLNÉ MISÁLY
Již v 7. stol. připojil zvláštní rukopis zvaný „Misál z Bobbio“ texty čtení ke kněžským
modlitbám, což bylo tehdy jedinečné. Chybí jen zpěvné části. 7
Na sklonku 9. stol. však povstává více sakramentářů, které v dodatku obsahují také
čtení, zvláště pro Commune a votivní mše a dokonce i některé části zpěvné. Ale teprve 11.
stol. může být označeno jako století úplného misálu. Od této doby vychází tento typ hojněji,
zatímco pravý sakramentář se objevuje řidčeji. „Soukromé“ mše jsou častější a „soukromější“, t.j. celebrant nemá již lektora, kantora a dokonce ani ne jáhna, jako měl kněz-mnich raného středověku, a zvyká si ponenáhlu číst a recitovat všechno sám.
Soukromá mše, která byla určována misály, začíná ovlivňovat veřejnou mši.
Z lateránského Ordo z 12. stol. se poprvé dovídáme, že celebrant s asistencí recituje Introitus,
Kyrie a Gloria a podjáhen, když přečetl epištolu, přináší knihu biskupovi, aby i on ji tiše přečetl. To je první svědectví o vnikání kněžské soukromé recitace do veřejné mše. Nejedná se
v tomto případě již o osobní modlitby, nýbrž o texty, které připadají jiným spoluúčinkujícím
liturgům.
III. OD ORDINES K PONTIFICALE A CAEREMONIALE
V této době se rozvíjely Ordines Romani dvěma směry. Ve Francké říši a v německých zemích byly prosazeny místní prvky. K popisu ritu byly připojeny texty modliteb. Na
Tento misál objevil 1686 Mabillon OSB v klášteře v Bobbio (mezi městy Piacenza a Janov). Jde asi o opis
misálu ze 7. stol. z kláštera Luxeuil u Besançon v Burgundsku, kam ho mohl přinést sv. Kolumbán z kláštera
Bangor v Irsku. Kláštery v Luxeuil a Bobbio založil právě sv. Kolumbán (pozn. red.).
konci vyniká Římsko-germánský pontifikál, sbírka, která povstala v Mohuči asi v pol. 10.
stol. a dostala se do Říma a stala se tak pramenem římského pontifikálu 12. stol. a kuriálního
pontifikálu 13. stol. V průběhu těchto vývojových stupňů byl pontifikál zbaven všeho, co se
vztahovalo na mši a omezil se jen na ostatní biskupské funkce. Na konci 13. stol. však sepsal
slavný liturgik Durandus, biskup z Mende, obsáhlou knihu, která, vycházela z pontifikálu
kurie a lépe vyhovovala diecézním biskupům a která obsahovala podrobný popis biskupské
mše, funkce jednotlivých přisluhovatelů a užívání stavovských odznaků.
V Římě sestavili ceremonáři 12. a 13. stol. vedle středověkého pontifikálu Ordines
jiného druhu, které třeba pokládat za řádné „direktáře“ pro mši a kalendář církevního roku;
popisují podrobně všechny případy, které se vyskytují v papežské bohoslužbě. Nedali se odradit ani přeložením papežského dvora do Avignonu, ani těžkou pozicí papežství v 15. stol. od
své úzkostlivě přesné práce, která vyvrcholila v díle Rituum ecclesiasticorum sive sacrarum
cerimoniarum S. Romanae ecclesiae libri tres, které 1488 sepsali Jan Burckard, Augustinus
Patrizi a Paris Grassi a které bylo 1516 uveřejněno v Benátkách Krištofem Marcello, arcibiskupem korkyrským a v r. 1750 znovu vydáno s komentářem Jos. Catalaniho. Toto dílo je
dodnes pravidlem papežských obřadů. Tatáž římská tradice, přepracovaná Paris Grassim pro
biskupy jiných diecézí, tvořila základ Caeremoniale Episcoporum, které bylo vydáno roku
1600 Klementem VIII. (po II. vatikánském koncilu vyšlo r. 1984 nové přepracované latinské
vydání Caeremoniale Episcoporum – pozn. red.).
IV. DUCH OBNOVY VE 12. STOL.
V 11. a 12. stol. povstalo živelné hnutí proti převaze apologií a jiných soukromých
modliteb, které vnikly do mše. V této době založené nebo reformované řády kartusiánský,
cisterciátský a premonstrátský je moudře omezily. Také Bernold z Kostnice, který popisuje ve
svém Mikrologu liturgii, se staví energicky proti přehánění; ponechává jen malý počet novot,
které „církevní obyčej“ připojil k veřejným modlitbám starého „římského Ordo“. Již citovaný
lateránský Ordo, který byl sepsán v polovině 12. stol. priorem službu konajících kanovníků,
neponechává soukromé modlitbě celebranta žádné místo. Misál svatopetrského chrámu z téže
doby však v této věci tak přísný není.
V. MŠE U INNOCENCE III. A TOMÁŠE AKVINSKÉHO
V posledních letech 12. stol. sepsal pozdější papež Innocenc III. teologicky významný
komentář ke mši. Činí jen rozdíl mezi ritem příslušným biskupovi a těmi, které přísluší kně-
žím a uznává legitimitu koncelebrace. Přijímání jen pod způsobou chleba je mu ještě neznámo.
Mimo žalmu Iudica a Confiteor, které byly tehdy v Itálii již pevně zakotveny, nezmiňuje se o žádných dalších modlitbách.
Ještě o 20 let později považuje také Tomáš Akvinský přijímání pod obojí způsobou za
všeobecně rozšířený obyčej. V 3. části „Summa theologica“, která pro jeho úmrtí v r. 1274
zůstala nedokončena, se v 83. Quaestio, 4. Art, kde pojednává o jednotlivých částech mše,
nezmiňuje o soukromých modlitbách. Považuje „přípravu“, která začíná introitem a obsahuje
Kyrie a Gloria, za veřejnou modlitbu. Při přípravě darů zná jen sekretu a mši uzavírá postcommuniem. Tedy jen veřejné části si zasluhují, aby je komentoval, přičemž klade největší
důraz na přítomnost lidu, o níž se v tomto článku často zmiňuje. Ačkoliv Tomáš soukromé
mše, při nichž ministrant zastupuje nepřítomný lid, pokládá za přípustné, přece je pro něho
mše veřejným aktem.
VI. NOVÉ RITY 13. STOLETÍ
V 13. stol. je zřejmá tendence ustálit modlitby a obřady těch částí mše, které se dosud
velmi měnily (modlitby při vchodu, k přinášení darů, příprava na přijímání, díkučinění a závěrečné modlitby).
V téže době jsou obřady starých modlitebních formulí upraveny a upevněny. Stará
římská eucharistická modlitba je přetížena novými modlitebními úkony a znameními kříže.
Její vnější způsob byl změněn především pozdvihováním při konsekraci: pozdvihování Hostie, které se na začátku toho století praktikovalo jen v pařížském biskupství, potvrdilo dlouho
diskutované teologické názory a umožnilo splnit touhu křesťanského lidu „vidět Hostii“.
Pozdvihování kalicha je prokázáno ke konci tohoto století. V papežské liturgii se velké
pozdvihování (elevatio) uplatnilo teprve s Ordines avignonského ceremoniálu.
V 13. stol. je rozmanitost obyčejů a diecézních knih téměř neomezená. Ale nové centralizované řády zavádějí opačný vývoj, když svým členům nařizují jednotnou liturgii. Tak
např. dominikáni přijali něco ze zvyklostí pařížské diecéze. Jejich liturgie je příbuzná také
s jinými francouzskými diecézemi té doby a pěti starými tradičními anglickými obřady (Salisbury, Hereford, Bangor, York a Lincoln), které bohužel zanikly reformou Eduarda VI.
Když se františkáni v polovině 13. stol. vyvinuli v kněžský řád, přijali zvyklosti papežské kurie. Odtud převzaté modlitby na začátku mše, k offertoriu a přijímání přešly podstatně do našeho misálu. V tehdejších zvycích krajin severně od Alp můžeme rozpoznat přís-
nější, jednodušší a životnější notu, zároveň však i z františkánské Itálie pocházející tendenci
k důraznější a vnitřnější zbožnosti, která lehce poznamenala i naši mši.
VII. MISÁL PAPEŽSKÉ KURIE
Františkánský misál byl tedy secundum consuetudinem Romanae curiae. To zcela určitě předpokládalo papežský Liber Ordinarius z 1. pol. 13. stol. Ostatně ten se stal také vzorem jiným liturgickým knihám, které však netvořily žádnou tradici, jako např. pozoruhodný
„Breviář – misál sv. Kláry“. Ordinaria papežské kaple sepsaná Kajetánem Stefaneschi
(+1343) a Petrem Amelii (+1401) předpokládají Misál kurie, který podle Andrieuho povstal
mnohem dříve před přeložením papežské rezidence do Avignonu (1305-1370). Tento misál,
který Mikuláš III. (1277) předepsal závazně pro Řím a který byl později rozšířen knihtiskem,
se stal naším římským misálem. Sahá nejméně do 13. stol. a představuje výběr z textů pozdně
středověkého úplného misálu.
§4. OD KOLÉBKY KNIHTISKU K MISÁLU PIA V.
Ordo missalis secundum consuetudinem Romane curie byl poprvé vytištěn v Miláně
r. 1474. Po tomto prvotisku následovalo mnoho jiných, až v r. 1570 Pius V. oficiálně schválil
Missale Romanum a učinil je závazným pro všechny, jejichž zvyklosti nebyly alespoň 200 let
staré. To proto, aby liturgické texty nebyly nebezpečně zasaženy novým duchem náboženského převratu, tedy reformace. Většina diecézí v 16. stol. mohla prokázat, že jejich misál je starší 200 let, z různých důvodů však se rozhodla přijmout římský misál, který tím nabyl všeobecné platnosti.
Mezi vydáním z r. 1474 a onoho z r. 1570 nemůžeme shledat žádné rozdíly v textu
Ordo missae, s výjimkou Orate, fratres a požehnání na konci. Různé pořadí onoho posledního
požehnání a modlitby Placeat, jakož i to, že schází poslední evangelium a elevace, jsou jediné rozdíly v nařízených a neměnných částech mše. Misál Pia V. nadto obsahuje Rubricae generales a popis Ritus servandus in celebratione Missae.
Od Pia V. byl misál rozšířen především o dodatky nových mešních formulářů. Rubricae generales, které byly částečně zeslabeny reformou Pia X. a Pia XII., byly nahrazeny novým textem, uveřejněným Janem XXIII. 25. července 1960. Dále nastoupil nový Ordo Hebdomadae Sanctae v r. 1956 na místo staré Hebdomada Maior.
V r. 1962 vyšlo nové vydání Editio typica misálu se zlepšeným Ritus servandus a De
defectibus, jakož i Rubricae generales z r. 1960, což odpovídá reformám rubrik z r. 1955 a
1960, a bylo nově uspořádáno jeho Proprium Sanctorum pro aliquibus locis.
RŮZNÉ FORMY A SPOLEČNÁ STRUKTURA ŘÍMSKÉ MŠE8
Dnešní římská mše zná různé formy a stupně. Jejich rozdíly jsou upraveny zákonu a
povolanými autory komentovány. Tyto různé formy projevují, každá svým vlastním způsobem, podstatnou strukturu mše, která je společná a zároveň hierarchická. Její stavba není však
výsledkem současného vývoje a musí být proto objasněna dějinami zákonodárství a rubrik. Je
to nutné zvláště v nynější době, kdy církev dala podnět k důležité liturgické reformě. Reforma
liturgie Svatého týdne v r. 1955, instrukce kongregace obřadů z 3. září 1958 a nové rubriky
z r. 1960 vyžadují v mnohých bodech revizi obvyklé perspektivy.
§1. ROZLIČNÉ FORMY ŘÍMSKÉ MŠE
I. ROZLIČNÉ FORMY MŠE SLOUŽENÉ JEDNÍM CELEBRANTEM
1. Zákonodárství Pia V.
Rubricae generales a Ritus servandus in celebratione Missae v misálu Pia V. rozlišují
dva druhy mše: Konventní mši neboli Missa principalis, která se slouží v katedrálách a kolegiátních chrámech za přítomnosti všech kanovníků, mnichů a řeholních kleriků (proto výraz
„in choro“), a privátní mše, tj. všechny nekonventní mše. Pro každý způsob konání mše platily různé předpisy o výběru mešních formulářů, počtu přípustných kommemorací a dokonce i
o době celebrace.
Konventní mše bývala nejen zpívaná, nýbrž také „slavnostní“, tj. celebrantovi asistovali jáhen, podjáhen, dva akolyté a jiní klerikové, mezi nimi i turiferář (kadidelník). Kdežto
privátní mše byly beze zpěvu, celebrant recitoval různé části pouze s různou silou hlasu, přitom však měl dát pozor, aby nerušil kněze celebrující u sousedních oltářů. Při těchto soukromých mších bylo dovoleno používat jednoho přisluhovatele – akolytu. Přítomní věřící, jak
rubriky uvádějí, byli jen jako ojedinělí „circumstantes“ (okolostojící), kteří v době velikonoční sledovali mši dokonce v kleče a povstávali jen při evangeliu a mohli naslouchat některým
celebrantovým modlitbám.
(Sacerdos ... ea quae clara voce dicenda sunt... proferat... neque etiam voce nimis elata,
ne perturbet alios, qui fortasse in eadem ecclesia tunc temporis celebrant; neque tam sub-
Toto pojednání bylo napsáno ještě před vydáním Liturgické konstituce II. vatikánského koncilu a týká se tedy
podoby mše těsně před tímto koncilem.
missa, ut a circumstantibus audiri non possit, sed mediocri et gravi; quae et devotionem moveat, et audientibus ita sit accommodata, ut quae leguntur intelligant... Rubr. gen. XVI, 2).
Toto zákonodárství, vyžadující, aby při slavné mši, konané obyčejně denně, byla asistence, odpovídalo bezpochyby situaci 16. stol., kdy byl dostatečný počet světského a řeholního duchovenstva pro všechny významnější chrámy. Ritus servandus předvídá sice možnost,
že by nebylo ani jáhna ani podjáhna: si quandoque centat Missam sine diacono et subdiacono;
v tomto případě musí obyčejný lektor, oděný v chórové roucho číst epištolu (Ritus servandus
VI, 8). Benedikt XIII. dal prostřednictvím Memoriale Rituum v r. 1725 rovněž malým
chrámům možnost konat obřady Očišťování, Popeleční středy a Svatého týdne. Přesto zůstávala konventní bohoslužba normou liturgického života a slavná mše jedinou formou veřejné
mše. Mše, které nebyly zpívány, byly považovány za soukromé a byly současně slouženy
konventními kněžími na četných oltářích barokních chrámů. To už ale přirozeně nebyla situace většiny chrámů tehdejší doby.
Misál Pia V. měl ještě jednu vadu, která tak paradoxně odporovala pronikavému
upřednostňování slavnostní mše. Jak Rubricae generales, tak Ritus servandus obsahovaly rubriky, které mají na zřeteli privátní mši, která tehdy byla nejčastější, neboť veliká většina početného kleru denně celebrovala. Tak zní stále „orationes dicuntur“, „dicitur Epistola“, „dicitur Ite missa est“. Rubriky slavnostní neboli konventní mše a „obyčejné“, tj. privátní mše jsou
zároveň připojeny jako poznámka. Rubricistické uspořádání soukromé mše bylo provedeno
krátce před uveřejněním misálu Pia V. papežskými ceremonáři, kteří dbali toho, aby mše kurie byly čteny jednotně a v konventní formě. Protože velký úřednický štáb kurie houfně celebroval na zúžené prostoře, muselo být postaráno o to, aby se tak dělo s náležitou důstojností.
Nemohlo být ani řeči o tom, aby privátní mše byly zpívány, ani tichoučce, jak to ve středověku bylo téměř všeobecným zvykem, na Východě dodnes většinou je. Brzy na to (r. 1600) byla
uveřejněna další liturgická kniha, Caeremoniale Episcoporum, v níž se nachází pravá,
z Pontifikale odvozená norma sloužení slavnostní mše jedním knězem.
2. „Additiones et Variationes“ reformy Pia X.
Liturgická reforma Pia X. nepřinesla žádné pronikavé změny v mešních rubrikách Pia
V., poněvadž ty se vztahovaly přímo na breviář a kalendář. Ale pravidla pro sloužení konventní mše učinila ještě komplikovanějšími. Některé jsou celebrovány mimo chór, tedy bez
zpěvu, a dokonce se může i v chóru přihodit, že konventní mše je sloužena jen jako mše čtená. Je také předvídán fakt, že mohou být mše zpívané, které nejsou konventní, buďto, že jsou
ke konventní mši připojeny, anebo jsou slouženy v kostelech, v nichž není ani konvent ani
kapitula, tj. ve většině farních kostelů 20. stol.
3. Stav zákonodárství podle Instructio z 3. září 1958 a nových rubrik z 26. července 1960 (a
editio typica 1962)
Instrukce „De Musica Sacra“ vydaná r. 1958 Kongregací obřadů v závažných bodech
změnila zákonodárství Pia V. Bylo to nutné jak v důsledku vývoje pastoračních poměrů, tak i
v důsledku Liturgického hnutí. Jan XXIII. dal všeobecným rubrikám nový význam, aniž je
v důležitých bodech změnil.
Konventní mše podle tohoto nového zákonodárství podržela své místo, i když její
přednost byla poněkud omezena, neboť bylo jen velmi málo chrámů, v nichž byl konvent vázán k chórové službě. Toto ustanovení není na újmu důstojnosti mše. Instrukce jen důrazněji
připomněla, že ti, kdo jsou povinni chórovou službou, mají konat liturgii jménem a v zastoupení celé církve. Má-li tato mše být celebrována jako levitská anebo jako jednoduchá mše
zpívaná, je dána možnost, aby byla jen čtena. Rubricistické zvláštnosti byly omezeny; konventní mše mimo chór byla zrušena.
Jediný velký rozdíl mezi různými mšemi se týká způsobu celebrace: mše je buďto zpívaná (in
cantu) anebo čtená.
„Missa in cantu se nazývá taková mše, v níž kněz zpívá texty, které se podle předpisu
rubrik musí zpívat“, tj. intonace Gloria a Credo, pozdrav shromážděným, orace, preface, Per
omnia na konci kánonu, Pater noster, a ukončení Libera, Pax Domini a postcommunio. Mimoto zpívá jáhen anebo místo něho celebrant výzvy k lidu Flectamus genua, Humiliate capita
vestra Deo, Ite missa est nebo Benedicamus Domino; také čtení a epištola mají být zpívány
příslušnými přisluhujícími. Ecce Agnus Dei a závěrečné požehnání zpíváno není, avšak pronášeno tak hlasitě, aby mohly být slyšeny všemi věřícími; rovněž trojí Domine, non sum dignus před přijímáním věřících má být recitováno tak, aby se je zároveň mohli modlit i věřící.
Ostatní texty recituje celebrant tichým hlasem, i to, co má být při čtené mši recitováno hlasitě.
Podle této definice je zpívaná mše v přímém poměru ke čtené mši, při níž celebrant
nezpívá. Tato čtená mše se již nenazývá „soukromá mše“. Tento výraz má vůbec vymizet,
neboť „každá mše svatá, ať se koná kdekoliv a nebo jakkoliv, je vždy veřejnou bohoslužbou,
která je přinášena Bohu jménem Kristovým a církve. Dále je také pamatováno na účast věřících jak při zpívané, tak i čtené mši. Při Missa lecta se již nemluví o několika „circumstantes“
přítomných mši u některého z četných oltářů velkého kostela, nýbrž o velkém zástupu lidu,
který naplňuje chrámovou loď:
„Celebrující kněz má podle předpisu rubrik pronášet texty clara voce tak hlasitě, aby všichni věřící
mohli lehce sledovat celý posvátný úkon, a to zvláště tehdy, slouží-li v prostorném chrámu před velkou obcí“
(Instr. 1958, 34).
Proto je zakázáno vše, co by mohlo v oněch okamžicích hlas celebranta přehlušovat:
hra na varhany, zpěv, slova komentátora.
Zpívaná mše se doporučuje jako nejvýznamnější forma mše, která „přivádí duše
přítomných k rozjímání o posvátných tajemství“. „Je třeba se vynasnažit, aby farní
bohoslužba o nedělích a svátcích byla zpívána“. Podle počtu a hodnosti přisluhujících děláme
rozdíl mezi slavnostní (solemnis) a zpívanou (cantata) mší.
Při slavnostní mši asistují celebrujícímu knězi jáhen a podjáhen, dva akolyté a mimoto
ještě alespoň jeden přisluhovatel (turiferář).
Na Východě a také v některých řádech na Západě je zvykem Missa cum diacono, tj.
pouze s jáhnem. Tento zvyk je přípustný v současné době o Svatém týdnu a všude tam, kde je
toho třeba.
Zpívaná mše se nerozlišuje od slavnostní mše. Celebrující kněz má přibrat jáhna. Místo posvěcených přisluhovatelů přisluhují ministranti; epištola je svěřena lektorovi, jak to měl
na zřeteli již misál Pia V. Při zpívané mši jsou přípustné některé slavnostní obřady, jako incensace a použití akolytních svícnů.
4. Význam slavnostní mše pro porozumění liturgie
Sama čtená mše podle reforem Sv. stolce nepřispívá věřícím k pochopení struktury
mše tolik, jako mše slavnostní. Při čtené mši čte sice celebrant hlasitě mešní texty, které původně připadaly jiným účinkujícím – zpěvné části připadaly schole, čtení jáhnovi a podjáhnovi – anebo modlitby soukromého rázu. Věřící, kterým není slavná mše známa, nejsou schopni
tento rozdíl rozeznat. Nynější rubriky slavnostní mše udržují ovšem částečně středověký
přežitek, když texty zpívané jinými „ministry“ celebrant opakuje. Takto upadá věřící člověk
v nebezpečí, dívat se na slavnostní mši jen jako na vnější prostředek k slavnostnímu zvýšení
soukromého ritu, zatímco má sloužit právě k tomu, aby lidu byla představena hierarchická
struktura mešní oběti a jednomyslná modlitba církve. V této věci je biskupská mše dokonalejším, ano jediným vhodným vzorem.
II. PAPEŽSKÁ A BISKUPSKÁ MŠE
Instrukce z 3.9.1958 a rubriky z r. 1960 se výslovně nezabývají slavnou pontifikální
mší, neboť oba dokumenty jako takové se netýkají „Ritus celebrandi“. Tento dokument odka-
zuje, pokud jde o sloužení pontifikální mše na Pontificale a Caeremoniale římské církve.
Pontificale z r. 1596 však nepojalo popis biskupské mše, která je od r. 1600 obsažena
v Caeremoniale episcoporum, které, jak řečeno, se zásadně vztahuje na římskou biskupskou
mši, jak se během staletí vyvinula a ještě dodnes koná, a které je přizpůsobeno potřebám
diecézních biskupů.
Tyto knihy však nepokládají pontifikální mši jen za mši s větší okázalostí než je mše
prostého kněze. O užívání insignií nebo jiných biskupských privilegií církevními hodnostáři
bez biskupského svěcení Caeremoniale nic neví. Jedině pravá pontifikální mše je mše diecézního biskupa; jedině ona má právo na jisté zvláštnosti, které nepřísluší prelátům vyšších hodností, jako je přítomnost všech nositelů hierarchických stupňů v jejich paramentech: dignitáři
v pluviále, kanovníci v kásulích, jáhni a podjáhni v odění jejich stupňů svěcení. Toto zviditelnění celé místní církve, přísně předepsané pro svěcení olejů na Zelený čtvrtek, má podle
rubrik platit pro celý církevní rok. Bohužel tento obyčej na mnohých místech upadl
v zapomenutí.
Na rozdíl od kněze, který po celou mši stojí u oltáře – vyjma zpěvu Kyrie, Gloria,
Sekvence a Credo, trvají-li déle než soukromá recitace - odchází biskup ke své katedře,
jakmile uctil oltář a vrací se k němu teprve při offertoriu. Od své katedry předsedá celé liturgii
slova, aby zdůraznil její zvláštní charakter. Východní obřady podtrhují tento rozdíl ještě důrazněji.
Poté, co na konci udělil biskup od oltáře požehnání, opět jej hned opouští a cestou recituje prolog Janova evangelia, ne tedy u oltáře, jak jeto předepsáno pro kněze. Tím je silněji
vyzvednuto, že jde o privátní díkučinění a ne o veřejné předčítání.
Přijímání jáhna a podjáhna při biskupské, zvláště pak při papežské mši, dává poznat
úzký vztah, který oba pojí s eucharistickou slavností.
(Poté, co biskup sám přijímal, položí dvě konsekrované partikule na paténu a obrací se
hned k jáhnu a podjáhnu, aby jim podal přijímání a dává jim políbení pokoje; teprve potom
říká Ecce Agnus Dei a trojí Domine non sum dignus pro přijímání kléru a věřících. Při papežské mši přijímají část papežovy Hostie a pijí z kalicha).
§2. AKTIVNÍ ÚČAST VĚŘÍCÍCH PŘI MŠI
I. ÚČAST VĚŘÍCÍCH V RŮZNÝCH DOBÁCH
Mše staré doby byla pravým shromážděním lidu s hierarchií, a to s tak velkou aktivní
účastí věřících, že se Otcové jak v líčení obřadů, tak i v katechezích k němu stále vracejí.
Účast spočívala především v přijímání eucharistie, ale též v políbení pokoje, v stání, klečení
nebo sedění a v odpovědích, zvláště Amen, které uzavírá anaforu a v dialogu, který ji předchází. Amen je již zmiňováno Justinem, Dionysius Alexandrijský (3. stol.) je spolu s přijímáním považuje za znamení přijatého křtu. 9 V Římě ke konci 4. stol. slyší Jeroným burácet
Amen jako hrom. Dialog před prefací dosvědčuje Hippolyt a komentuje ho Augustin a Jan
Zlatoústý. Když byl do mše vsunut Sanctus, stal se díky své povaze jednohlasým lidovým
Knihy východního obřadu udržovaly právo lidu na určité zpěvy a odpovědi, i když
provedení těchto částí někdy převzali sólisté.
Ordo Romanus 1 uvádí, jak jsme viděli, účast věřících už jen při obětním průvodu a
přijímání. Jiné římské prameny nás však obeznamují s odpovědmi lidu a všeobecným zpěvem
Sanctus, např. Ordo Zeleného čtvrtku ze 7. stol., který uveřejnil A. Chavasse. Sakramentář
paduánský obsahuje podobné údaje. Synody a kapituláře karolínské doby často naléhají, aby
věřící byli povzbuzováni ke zpěvu, což ostatně odpovídá starogalské liturgii.
Ve středověku aktivní účast věřících více a více slábla; obětní průvod se nekonal, přijímání bylo málokdy, soukromých mší přibývalo, zpěv byl komplikován, s chórem bylo skoncováno: to vše činilo z přítomných nečinné a němé diváky, takže liturgické knihy se o jejich
přítomnosti ani nezmiňují. Aby se takovému stavu odpomohlo, zavedl Pius X. svou liturgickou reformu a Pius XII. dal podnět k velkému pastoračnímu úsilí, které vedlo ke směrnicím
v různých zemích a instrukci Kongregace ritů z 3. září 1958.
II. ÚČAST VĚŘÍCÍCH NA MŠI PODLE PLATNÝCH SMĚRNIC
Instrukce vyslovila především zásadu: „Odpovídá podstatě mše, aby všichni přítomní
svým vlastním způsobem jí byli účastni“. Účast je zároveň vnitřní i vnější a dostupuje vrcholu
ve svátostném přijímání. K ní náleží držení těla a vnější forma podle místních zvyklostí nebo
rozhodnutí ordinářů, především pak odpovědi, modlitby a zpěv.
Účast věřících může mít tři stupně. První stupeň, který je jak při zpívaných, tak i čtených mších nezbytný, spočívá v tom, že všichni přítomní celebrantovi odpovídají krátkými
odpověďmi, které jsou uváděny v nejstarších pramenech. Všichni věřící na celé zemi je mohou zpívat.
Druhý stupeň se dosáhne, jestliže věřící při zpívané mši zpívají Kyrie, Gloria, Credo,
Sanctus a Agnus Dei. K tomu je nutno volit nejjednodušší gregoriánské melodie. Instrukce má
na zřeteli Ordinarium, které může být jednomyslně zpíváno všemi věřícími.
Eusebius , HE VII 9. Jedná se o věřícího, který se obává, že nebyl pokřtěn podle předpisu. Biskup ho uklidňuje
a poukazuje na to, že již tolik let „naslouchal Eucharistii a odpovídal Amen“ a „přijímal svatý pokrm“.
Třetí stupeň, zpěv všech částí Propria, vyžaduje vybranou a dobře školenou skupinu
zpěváků (pěvecký sbor), např. v seminářích a klášterních společenstvích.
Oba poslední stupně jsou také vhodné pro Missa lecta. Instrukce však přidává mezi
první a druhý stupeň ještě mezistupeň. Všichni věřící recitují, co rubriky předpisují přisluhujícím při oltáři (ministrantům), tedy (žalm Judica, Confiteor, Suscipiat atd.). Tak chápali Missa
dialogata (recitata) také její první průkopníci. Tato forma má však tu nevýhodu, že je úplně
odlišná od účasti na zpívané mši a věřící si sotva uvědomí rozdíl mezi podstatnými odpověďmi a soukromými modlitbami ministrantů.
Konečně Instrukce dovoluje věřícím při čtených mších recitovat společně s knězem
Pater noster. Tím se vracíme k způsobu obvyklému před Řehořem Velikým, který si Východ
podržel, kde je Pater noster společnou přípravnou modlitbou k přijímání.
§3. STARÁ PAPEŽSKÁ MŠE A JEDNOTA ŘÍMSKÉ MŠE
I. PAPEŽSKÁ MŠE, VZOR VŠECH FOREM MŠE
Z literární tradice liturgických knih je možné jednoznačně poznat, že biskupská, lépe
řečeno papežská mše, je vzorem všech mešních forem. Náš misál pochází z gregoriánského
sakramentáře, který je knihou papežskou. Gelasiánský sakramentář, který byl původně určen
k užívání kněžími, mohl být použit v Gálii tehdy, až obdržel nutné dodatky pro mši biskupskou; byl však zatlačen gregoriánským sakramentářem. Ordines, průvodci a vykladači sakramentářů na jejich cestě z Říma do Francké říše, líčí nejprve velikonoční (tedy slavnostní) papežskou mši kolem r. 700 (Ordo 1) a podávají v dodatku (Ordo 2) nutné změny pro případ,
když by bylo třeba papeže zastoupit jiným biskupem nebo dokonce obyčejným knězem. Vždy
však bývá brán zřetel na shromáždění místní církve a nikoliv na mešní slavnost některé městské čtvrti nebo venkovského kostela.
To byl také vzor karolínské reformy, protože pravděpodobně odpovídal tendenci starogalské tradice, více však situaci francko-germánských zemí. Ve městech, tehdy střediscích
nevalného významu, bylo tomu jinak než v Římě; zde nebylo zapotřebí více než jediné liturgické slavnosti, při níž klérus zůstal semknut kolem svého biskupa. Také církve na venkově,
které se ponenáhlu tvořily, byly pokládány za zmenšený obraz mateřské církve (civitas)
s několika kleriky kolem kněze. 10 I tu byla nedělní mše shromážděním kléru a lidu.
Nicméně tu byly již v 7. a 8. stol. „soukromé mše“. Byli mnichové, kteří více méně
celebrovali sami a misionáři, kteří procházeli krajinami, v nichž se dosud nenacházely žádné
Srov. E. Griffe, Les paroisses rurales de la Gaule: LMD 36 (1953) 43 46: „při každém venkovském kostele byl
kromě nižšího kléru alespoň jeden jáhen a podjáhen“.
organizované církve. Avšak i tito byli nuceni, byť s nezbytnou jednoduchostí, přidržovat se
stejné formy sloužení mše. Museli i bez přítomnosti obce konat čtení a říkat Dominus vobiscum před kněžskými modlitbami. Protože se nepřednášely zpěvy, doporučovalo Capitulare
eclesiastici ordinis (9. stol.) naléhavě všem kněžím, začít mši vstupním žalmem, jeho antifonou a Gloria Patri, připojit Kyrie a nevynechávat žalm k přijímání. Proto úplné misály pro
používání většinou jednotlivě celebrujících zahrnovaly vše, co jinak měli jednotliví spoluúčinkující při slavné mši konat a co bylo obsaženo v oddělených liturgických knihách. Středověké privátní mše nelze odvozovat ze starších anebo jiných kořenů. 11
II. STATIO A FERMENTUM
1. Statio – shromáždění celé místní církve
Z nejstarších křesťanských svědectví, např. listů Ignáce Antiochijského, se dovídáme,
že biskupská mše, k níž se shromažďovala celá místní církev, byla původním ideálem, který
církevní tradice stále uchovávala a v Římě vedla k stacionárním bohoslužbám.
Latinským slovem statio označovali věřící latinského jazyka v 2. stol. veřejný půst.
Tak byly středa a pátek „stacionární dny“. Cyprián užívá tohoto výrazu o shromáždění obce,
které však nemuselo být vždy liturgickým shromážděním. Tento smysl, běžný ještě ve 4. stol.,
se přibližuje profánně-klasickému užívání slova. Časem se stává v Římě výraz statio „terminus technicus“ pro liturgické shromáždění, jemuž předsedá papež. Statio se předem svolávala
na určitý den a do určitého chrámu, v němž se kolem papeže shromáždil veškerý římský klérus a věřící různých okresů města byli zastoupeni alespoň vyslanými jednotlivci. Nejstarší a
nejvýznamnější Stationes byly v Lateránské basilice, kdežto svěcení se udělovala v basilice
sv. Petra. V 5. a 6. stol. se cílem takové pouti kléru a lidu stávají četné chrámy u katakomb a
uvnitř města, které jsou do budoucna vázány na průběh církevního roku. Poněvadž již tehdy
byl počet křesťanů v Římě příliš velký, aby se mohl shromáždit na jednom místě, mluví prameny o tom, že se kněží, poté co se zúčastnili stacionární bohoslužby, vraceli do svých titulárních chrámů, aby tu celebrovali pro věřící svého okresu. O obyčejných nedělích statio nebyla, neboť, jak vysvětluje Innocenc I. (416), „se toho dne kněží nemohou s námi shromáždit
kvůli jim svěřenému lidu“. Přes rozdělení jedné církve do mnoha obcí byla jejich jednota
s biskupem v tomto případě naznačena obřadem fermentum.
Studium dějin jiných liturgií by bezpochyby vedlo ke stejným závěrům. Vysvětlení „privátní mše“ odvoláváním se na mše starověkých poustevníků anebo na mše v soukromých oratořích v Římě není ani liturgicky ani
dějinně doloženo, neboť nám stavba takových původních neveřejných kněžských mší není vůbec známa. Každá
rekonstrukce byla by jen domněnkou. Srov. J. Wagner, Altchristliche Eucharistiefeiern im kleinen Kreis (Diss.
masch. Bonn 1949).
2. Fermentum
Již v 2. stol. se od Ireneje dovídáme u příležitosti sporu o slavení Velikonoc, že předchůdci papeže Viktora posílali asijským křesťanům žijícím v Římě, kteří se shromažďovali
v jednom nebo více chrámech města, Eucharistii jako znamení jednoty, ačkoliv s nimi nebyli
zajedno ve věci stanovení termínu Velikonoc. Tento symbol jednoty celé církve některého
místa nazývá Innocenc I. na začátku 5. stol. fermentum. Každé neděle posílal papež kněžím
titulárních kostelů kousek konsekrovaného chleba ze své mše, protože se jí toho dne nemohli
zúčastnit. Tento konsekrovaný chléb měli vložit do svého kalicha.
Zdá se, že zvyk fermentum v Římě zdomácněl, a je tu v 5. a 6. stol. doložen. Ale zdá
se, že v 7. stol. vymizel vyjma Velikonoční vigilie; toho dne obdrželi kněží, kteří celebrovali
v titulárních kostelech, kousek papežem konsekrovaného chleba z Lateránské basiliky; totéž
platilo pro některé jiné příležitosti.
§4. EUCHARISTICKÁ KONCELEBRACE
Ve své promluvě k účastníkům prvního Mezinárodního pastorálně-liturgického kongresu v Assisi (22. září 1956) prohlásil papež Pius XII., že „v případě koncelebrace v pravém
slova smyslu... (jedná) Kristus skrze více zástupců namísto jen jednoho“. Při takové koncelebraci „nestačí mít a projevovat vůli, přivlastnit si slova a jednání celebranta. Koncelebranti
musí sami vyslovovat nad chlebem a vínem slova: To je mé tělo, to je má krev; nestane-li se
tak, je jejich koncelebrace pouze ceremoniální“.
V tomto smyslu se dnes koná koncelebrace v mnohých východních církvích; v latinské
církvi byla všeobecným právem omezena na biskupské a kněžské svěcení podle římského
pontifikale. Lyonský ritus znal koncelebraci šesti kněží s arcibiskupem na Zelený čtvrtek. 12
Jakou účast ale mělo presbyterium na stacionární mši v křesťanském starověku? Byla
to koncelebrace „ve vlastním slova smyslu“? Na tuto otázku je těžké odpovědět, protože výrazu „celebrovat“ a „koncelebrovat“ se tehdy používal v širším slova smyslu a vztahoval se
jak na lid, tak i na biskup, kněze a jáhna, i když jejich funkce byly při eucharistické slavnosti
velmi rozdílné v závislosti na vyšších nebo nižších svěceních a pokud šlo o laiky, na základě
křtu.
V 3. stol. píše Hippolyt Římský, že biskup „s celým kněžským kolegiem klade ruce na
obětní dary, zatímco sám pronáší anaforu“. V této rané době se samozřejmě nemohlo jednat
V konstituci Sacrosanctum concilium rozšířil II. vatikánský koncil příležitosti ke koncelebraci (čl. 57) a rozhodl o vypracování nového koncelebračního obřadu, který se vloží do Římského pontifikálu a misálu (čl. 58).
ještě o společně pronášenou koncelebraci, neboť text anafory nebyl ještě ustálen. Stopy jakési
koncelebrace prostřednictvím společných gest nacházíme ještě v římské liturgii: při svěcení
olejů na Zelený čtvrtek a při kněžském svěcení konalo presbyterium některá gesta spolu
s biskupem, který však slova pronášel sám.
V 6. stol. podle Liber Pontificalis sestávala koncelebrace při biskupské mši v tom, že
kněžím byly podány patény, na něž byly položeny obětní dary; a tak byla mše sloužena, přičemž kněží stáli vzpřímeně kolem oltáře. Potom vzali Eucharistii s sebou, aby ji rozdělili
svým obcím.
V Ordo 1 schází jakákoliv stopa koncelebrace. Líčí, že na začátku kánonu povstane jen
biskup, kdežto kněží zůstanou skloněni. Toto držení těla jistě vylučovalo koncelebraci při
konsekrování.
Naopak podle Ordo 3 kardinálové kněží, „když biskup přichází k oltáři, obklopí ho
zprava a zleva a říkají kánon zároveň s ním, přičemž drží své obětní dary v ruce, nekladou je
však na oltář, aby hlas biskupův bylo lépe slyšet a tak společně konsekrují tělo a krev Páně...“.
Ordo 3 je tak prvním svědkem koncelebrace v pravém a dnešním slova smyslu, a to o Vánocích, Velikonocích, Letnicích a svátku sv. Petra.
Hadrianův sakramentář připouští, aby olej nemocných byl svěcen při mši Zeleného
čtvrtku před Per quem haec omnia papežem a všemi přítomnými kněžími. Amalar, aby vysvětlil tento obyčej, vychází ze zjištění, že se toto svěcení koná po dobu kánonu. A konstatuje,
že je tedy zvykem římské církve, připustit účast kněží při konsekraci, aby simul cum pontifice
verbis et manibus conficiant.
V mnohých katedrálách ve Francii se ve středověku konala koncelebrace o velkých
slavnostech, zvláště na Zelený čtvrtek. Pokud se týká Říma, líčí Ordo kanovníka Benedikta
(12. stol.) koncelebraci kardinálů kněží, která, jak se zdá, je potvrzena innocencem III. (11981216). Koncelebrace při biskupském svěcení byla pevným zvykem před r. 1200. Při svěcení
kněží se prosazovala jen zvolna: v Římském pontifikálu z 2. pol. 13. stol. a v pontifikálu Duranda se mluví jen o společné recitaci kánonu tichým hlasem.
Tomáš Akvinský mluví jen o koncelebraci nově posvěcených kněží „v několika církvích“, podává však teologicky významné vysvětlení tím, že klade důraz na to, že „kněz konsekruje in persona Christi“ a že více kněží je „jedno v Kristu“: „Je proto malého významu,
zda konsekruje jeden nebo více, jen když je zachován obřad církve“. Na jiném místě praví:
„Eucharistie je svátost jednoty církve, která pochází z toho, že všichni jsou unum in Christo“. 13
Celkem je možné říci, že společná mluva při koncelebraci v dávném středověku byla
známa jen v málo církvích, anebo alespoň podle stavu dosavadních výzkumů nemůže být dokázána. Význačnější a významnější je však to, že se o třech posledních dnech Svatého týdne
v každém kostele celebrovalo jen jednou (tak to požadovaly všechny liturgie). Sem náleží
také zákaz většiny synod, téhož dne a na témže oltáři slavit více mší, nebo zákaz platící pro
kněze, aby celebrovali na oltáři biskupa. Tento zákaz platí dodnes ještě v Římě, takže hlavní
oltář čtyř patriarchálních basilik je vyhrazen jen papeži. 14 Původní zákon jediné celebrace byl
v rané době církve porušován jen z pastoračních důvodů. Tak např. Lev Veliký radil alexandrijskému patriarchovi, aby o velkých svátcích nechal celebrovat druhou mši, aby snad část
obyvatelstva nezůstala beze mše, neboť v ony dny ani největší chrámy nestačily pojmout
množství věřících.
Thomas, S. th. III q. 82 a. 1 ad 3: srov. IV Sent. d. 13 q. 2 a. 2.
Opět je třeba vzít v úvahu, že to obráží ještě stav těsně před II. vatikánským koncilem.
Erasmus of Rotterdam, 173-4 Erben, Karel Jaromír, 42 Esztergom, 210, 212, 225, 233 F Faber, Johann, 211 Faulkner, Robert K., 174 Ferdinand I, Holy Roman Emperor, 186,
Zkušenost pachatelů trestných činů a její vliv na
Přestoţe v celém zkoumaném souboru je zahrnuto také 12 ţen, nezabývali jsme se v této práci zvláštními analýzami v souvislosti s pohlavím probandů, neboť počet ţen byl příliš malý, abychom mohli zí...
scholastické teologie i svátostné rozhřešení. Svátostné chápání obřadu nechtěli tehdy zřejmě aspoň vylučovat. Proto kněz k Indulgentiam připojil někdy také uložené pokání (pak se např. zařadil třeb...
výroky tridentského koncilu, činili to ve velmi odlišném dobovém prostředí, a proto v pastoračních věcech mohli přednést návrhy a rady, které před čtyřmi stoletími nebylo možné ani předvídat. 11. [...

References: §1

§2

§1

§2

§3

§ 1

§ 2

§ 3

§ 4

§ 5

§ 6

§ 7

§1

§2

§3

§4

§1

§2

§3

§4