Source: http://docplayer.fr/658382-Filosofia-e-messianismo.html
Timestamp: 2018-05-28 08:52:00+00:00

Document:
Filosofia e Messianismo - PDF
Filosofia e Messianismo
Download "Filosofia e Messianismo"
1 Artigo 1 Filosofia e Messianismo SARTRE: DA CONSCIÊNCIA DO SER E O NADA AO EXISTENCIALISMO HUMANO Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
2 2 Reflexão - PUC-Campinas N o Campinas: PUC-Campinas, Periodicidade: semestral. A numeração dos fascículos é seqüencial desde o número 1 (1975) Até 2007 foram publicados 92 fascículos em 32 volumes. ISSN Filosofia - Periódico. CDD 105 C. GÓIS Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
3 3 FILOSOFIA E MESSIANISMO Sumário Artigos L impatience messianique: Un entretien de Danielle Cohen-Levinas avec Gérard Bensussan Gérard Bensussan A porta estreita pela qual pode entrar o Messias Le temps de la fêlure: Le messianisme qui vient Márcio Seligmann-Silva Danielle Cohen-Levinas Instant, événement et histoire: L actualité du messianisme à partir de Walter Benjamin Maria João Cantinho Messianisme et politique: Note sur le sionisme religieux Joseph Cohen et Raphäel Zagury-Orly La lecture maïmonidienne d Isaïe: Contre les apocalypses Géraldine Roux Traduction et messianisme: pourchasser le cadavre - vers le sixième vers du poème de Juda Halevi L amour de l ennemi, dans la traduction de Franz Rosenzweig Petar Bojanic La promesse des langues Marc Crépon «O Messias sou eu»: Reflexões sobre o messianismo de Emmanuel Lévinas Cristina Beckert Histoire et messianisme: Benjamin et Levinas pensent le Jugement Dernier Orietta Ombrosi L écriture photographique de l histoire et la remémoration messianique Marc Goldschmit Le mythe ou l image du temps messianique De l actualité: Le projet de l Angelus Novus Dimitri Sandler Marion Picker The mathematical Messiah: Benjamin and Scholem in the Summer of 1916 Peter Fenves SARTRE: DA CONSCIÊNCIA DO SER E O NADA AO EXISTENCIALISMO HUMANO Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
4 4 C. GÓIS Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
5 5 PHILOSOPHY AND MESSIANISM Contents Articles The messianic impatience: An interview with Gérard Bensussan by Danielle Cohen- Levinas Gérard Bensussan The narrow door through which may come the Messiah The time of fracture: The coming messianism Márcio Seligmann-Silva Danielle Cohen-Levinas Instant, event and history: The contemporariness of messianism since Walter Benjamin Maria João Cantinho Messianism and politics: Note on religious Zionism Joseph Cohen and Raphäel Zagury-Orly The maimonidean s reading of Isaiah: Against the apocalypses Géraldine Roux Translation and messianism: «persecuting the corpse» towards the 6 th verse of Jehuda Halevi s poem «Love of the enemy» as translated by Franz Rosenzweig Petar Bojanic The promise of languages Marc Crépon «I am the Messiah»: Reflections on Emmanuel Levinas messianism Cristina Beckert History and messianism: Benjamin and Levinas reflect over the Judgement Day Orietta Ombrosi The photographic writing of history and messianic remembrance The myth or the image of messianic time On present time: The Angelus Novus project Marc Goldschmit Dimitri Sandler Marion Picker The mathematical Messiah: Benjamin and Scholem in the Summer of 1916 Peter Fenves SARTRE: DA CONSCIÊNCIA DO SER E O NADA AO EXISTENCIALISMO HUMANO Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
6 6 C. GÓIS Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
7 7 Editorial A revista Reflexão tem a honra de acolher a colaboração de estudiosos de diferentes países, em seu número 94, dedicado ao exame das implicações filosóficas do tema do messianismo. No número anterior de nossa revista, focalizamos a atenção sobre a obra do Padre Antônio Vieira, sua utopia inspirada no profetismo e messianismo judaico-cristãos. Os resultados do trabalho levaram-nos a pensar no interesse de uma discussão sobre a atualidade dos messianismos. Com o apoio irrestrito e a mediação da Prof a Maria João Cantinho e do Dr. Amon Pinho, estabelecemos contato com estudiosos de diferentes universidades européias, especialmente com o grupo de pesquisa no qual sobressai a pessoa da Dr a Danielle Cohen-Levinas, organizadora de diversos seminários sobre o tema, entre 2006 e 2007, na Universidade de Paris-Sorbonne. Esta pesquisadora propôs, organizou e estabeleceu um dossiê intitulado «Tempo histórico, tempo messiânico», que a revista francesa Lignes (ISBN ) publica na íntegra no seu número 27, de Outubro de Por uma especial gentileza, que assinala também o início de uma colaboração entre nossos grupos de pesquisa da PUC-Campinas e os da Europa, a Dr a Cohen-Levinas e a direção da revista Lignes somaram-se a nós, autorizando e incentivando a publicação de alguns dos textos que compõem o dossiê: a entrevista da Dr a Danielle com o Dr. Gérard Bensussan, estudioso eminente do assunto e cujas obras serão editadas em breve no Brasil, por Antônio Sidekun, da Editora Nova Harmonia; o artigo da mesma autora; o dos Doutores Joseph Cohen e Raphäel Zagury-Orly; o da Prof a Maria João Cantinho, bem como os dos professores Marc Crépon e Dimitri Sandler. Vinculados ao grupo de pesquisa, mas não ao dossiê citado, recebemos textos inéditos dos Doutores Petar Bojanic e Marc Goldschmit e das Doutoras Géraldine Roux, Orietta Ombrosi e Marion Picker. Da Universidade de Lisboa, por sua vez, chegou-nos o artigo da Dr a Cristina Beckert, especialista em Emmanuel Lévinas, e da Universidade de Northwestern, o do Dr. Peter Fenves. Editamos também a apresentação, ainda inédita, feita por Márcio Seligmann-Silva, da UNICAMP, à edição brasileira do livro de Gérard Bensussan, O Tempo Messiânico: Tempo histórico e tempo vivido, que tem lançamento previsto para o primeiro semestre de O tema foi focalizado considerando a sua expressão na tradição filosófica, embora tenham predominado as abordagens do assunto através do estudo das obras de Walter Benjamin, Franz Rosenzweig, Emmanuel Lévinas, Jacques Derrida, Gershom Sholem e Marx. Queremos deixar aqui nosso especial agradecimento ao Dr. Amon Pinho e à Prof a Maria João Cantinho, pela sua imprescindível participação em todo o trabalho de organização deste número. A Redação SARTRE: DA CONSCIÊNCIA DO SER E O NADA AO EXISTENCIALISMO HUMANO Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
8 8 C. GÓIS Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
9 9 Editorial It is with great honor that the Reflexão review receives, in its series n o 94, the intellectual contributions of scholars from different countries, dedicated to the examination on the philosophical implications of messianism. In the last number, we kept focus on the works of Father Antônio Vieira, his utopia inspired in Jewish- Christian prophetism and messianism. The works results have lead us to think on the convenience of a debate over the contemporariness of messianisms. With the unrestricted support and the mediation of both Prof. Maria João Cantinho and Dr. Amon Pinho, we have made contact with scholars from several European universities, especially with the research team joined by Dr. Danielle Cohen-Levinas, organizer of numerous seminars about the issue, between 2006 and 2007, at the University of Paris-Sorbonne. This researcher offered, organized and established a dossier labeled Historical time, messianic time, which the French review Lignes (ISBN ) publishes in its n o 27, of October Due to a special kindness, also initiating a cooperation between our research teams from PUC- Campinas and the ones from Europe, Dr. Cohen-Levinas and the chief editorial board of Lignes have joined us, authorizing and stimulating the publication of some of the texts that are included in the dossier: Dr. Danielle s interview with Dr. Gérard Bensussan, an eminent erudite on the subject whose works will be soon edited in Brazil by Antônio Sidekun, from Nova Harmonia Publishing House; also Dr. Danielle s article; the paper of Dr. Joseph Cohen and Dr. Raphäel Zagury-Orly; the one from Prof. Maria João Cantinho, as well as the works of Profs. Marc Crépon and Dimitri Sandler. Bounded to the research team, but not included in the dossier, we have received inedited papers from Drs. Petar Bojanic, Marc Goldschmit, Géraldine Roux, Orietta Ombrosi and Marion Picker. From the University of Lisbon, we have received the article of Dr. Cristina Beckert, an expert in Emmanuel Levinas, and from the Northwestern University, the one of Dr. Peter Fenves. In addition, we have edited the presentation, still unpublished, by Márcio Seligmann-Silva, from UNICAMP, to the Brazilian edition of Gérard Bensussan s book, The Messianic time: historical time and lived time, which is expected for the first semester of The subject was chosen due to its expression in philosophical tradition, nonetheless the prevalent approaches on it have been through the studies on the works of Walter Benjamin, Franz Rosenzweig, Emmanuel Levinas, Jacques Derrida, Gershom Sholem and Marx. We would like to express our special thanks to Dr. Amon Pinho and to Prof. Maria João Cantinho, for their indispensable participation in the organization of this number. The editorial staff SARTRE: DA CONSCIÊNCIA DO SER E O NADA AO EXISTENCIALISMO HUMANO Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
10 10 C. GÓIS Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
11 Artigo 11 L impatience messianique: Un entretien de Danielle Cohen-Levinas avec Gérard Bensussan * A impaciência messiânica: Uma entrevista de Danielle Cohen-Levinas com Gérard Bensussan Gérard BENSUSSAN Universidade Marc Bloch (Estrasburgo 2) Danielle COHEN-LEVINAS Universidade de Paris-Sorbonne (Paris IV) Resumo O messianismo não só é incompatível com uma filosofia da história, como nunca está de acordo com uma filosofia política. Ele significa a exterioridade, o transbordamento, o algures: aquilo de que a história e a política são feitas, mas que contudo escapa radicalmente ao conjunto das causalidades, dos processos e das teleologias que à história e à política dão significado. Em torno dos pensamentos de Karl Marx, Emmanuel Levinas e Franz Rosenzweig, Danielle Cohen-Levinas e Gérard Bensussan dialogam sobre esta impossibilidade de se acabar com o aleatório do tempo e o ardil exorbitante do conceito cuja única paciência seria a da «recusa». Mas «a paciência da recusa do conceito» é ela outra coisa senão uma verdadeira impaciência, outra coisa senão uma recusa sempre recomeçada? Palavras-chave: Messianismo, ontologia, história, política, ética. Abstract Messianism is not only incompatible with a philosophy of history but also can never agree with a political philosophy. It stands for exteriority, overflow and being elsewhere what history and politics are made of but which nontheless radically escape the set of causalities, processes and teleologies that give meaning to them. Inspired by the thoughts of Karl Marx, Emmanuel Levinas and Franz Rosenzweig, Danielle Cohen-Levinas and Gérard Bensussan discuss the impossibility of doing away with the randomness of time and the enormous trick of the concept, which only patience is that of «refusal». However, is it anything else but a true impatience, anything but a «refusal» constantly starting all over again? Keywords: Messianism, ontology, history, politics, ethics. * Esta entrevista corresponde a um desdobramento preliminar da reflexão que Gérard Bensussan e Danielle Cohen-Levinas vêm realizando conjuntamente, no projeto comum de um livro escrito a quatro mãos ou a duas vozes, como também dizem os franceses, a ser publicado, em 2009, na coleção Le Bel Aujourd hui, das Edições Hermann, sob o título homônimo A Impaciência Messiânica. [Nota dos Organizadores] L IMPATIENCE MESSIANIC: UN ENTRETIEN DE DANIELLE COHEN-LEVINAS... Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
12 12 Artigo G. BENSUSSAN & D. COHEN-LEVINAS Danielle Cohen-Levinas: J ai souhaité à dessein intituler l ensemble du volume «Temps historique - temps messianique», non pas uniquement pour souligner une ligne de partage ou encore de fracture, de possibles articulations ou jointures, mais pour questionner la manière dont l une déborde l autre jusqu à l infléchir dans un hors temps historique qu aucune dialectique ne peut vraiment se saisir. En 2001, tu publiais chez Vrin, Le temps messianique temps historique et temps vécu, et en 2007, Marx le sortant (Hermann). Il me semble que ces deux livres se soutiennent l un l autre, peut-être même paradoxalement. Gérard Bensussan: En tant que je suis bien l auteur de ces deux livres, j en ressens davantage l espacement, la différence, les assignations topologiques écartées, que l entre-soutien que tu évoques. Mais l auteur est certainement le moins bien placé pour juger de ces choses. Et puis, à vrai dire, je ne méconnais pas non plus la continuité qui relie ces deux points inégaux d une trajectoire. Dans Le temps messianique, Marx est peu convoqué, et peut-être même pas du tout (il faudrait vérifier). Et dans le Marx, le mot de messianisme n est pas écrit une seule fois. Mais les lecteurs les plus avertis, à commencer par toi (nous en avons déjà parlé ensemble, mais c est aussi ce que relevait André Tosel dans un compterendu du Marx), m ont fait observer que ce que j écrivais de la politique de Marx, comme non-lieu obsessif, s inscrivait très clairement dans le tracé entamé avec le livre de 2001, en particulier en tant que toute philosophie de l histoire s y trouvait révoquée au profit d une certaine messianicité historiale ou politico-historiale (je songe en particulier à ce que je développais dans Le temps messianique autour du contraste, voire de l insurmontable opposition du devenir et de l événement de l hégélianisme et du prophétisme). Il m a semblé pouvoir montrer dans le Marx que le Sortant sortait aussi de toute philosophie politique. Après en avoir exploré quelques voies et perspectives. En 1843, Marx fonde le projet d une critique de la politique, sur le modèle anthropologique de la critique feuerbachienne de la religion. Et puis, très vite, il y renonce parce qu il y voit un leurre. La politique est l instance d une aliénation, comme il dit alors, d un dédoublement, «l homme» et le «citoyen», d une émancipation mimée, puisque les tenants et aboutissants de la politique, ses déterminants, sont ailleurs, dans une sphère extra-politique, la production par les hommes de leurs conditions d existence matérielle. Toute philosophie politique, au sens de la tradition, s en trouve évidemment déboutée car ses présupposés (la rationalité des sujets, la souveraineté de l Etat, le caractère plus ou moins médité des décisions des agents, l autonomie du champ, etc.) sont récusés. Donc pas de critique aboutie de la politique chez le jeune Marx et ceci est très affirmé chez lui, il s en explique avec précision et netteté. Chez le Marx de la maturité, pour reprendre les vieilles distinctions, on trouve de nombreux textes d analyse politique, très riches, très attachés à la description concrète des circonstances, des conditions, d une certaine contingence du monde, des classes, de leurs luttes. Certains sont devenus des classiques, Le 18-Brumaire ou La Guerre civile en France. Mais on serait bien en peine d y trouver une philosophie politique, à la grecque, ou une pensée du contrat, ou encore une philosophie de l Etat, à la Hegel, ou une philosophie du pouvoir. Ces textes font simplement de Marx un très grand écrivain politique du XIX e siècle. Ce qui n est pas mince mais n entend nullement concourir avec la philosophie politique proprement dite et en tant qu elle s articule à un certain nombre de postulats et d axiomes d une grande précision. Ce qu il y a en revanche chez Marx et qui se tient à un niveau d acuité extraordinaire c est une pensée de la révolution. Non pas au sens stratégique ou déjà léniniste du terme. Mais au sens d un excès sur «toute politique», pour faire usage d une détermination lévinassienne décisive. La révolution détiendrait, nous dit Marx, une force inouïe qui lui viendrait en droite ligne «de l avenir», elle ne Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
13 Artigo 13 se parle que dans une langue sans origine, sans modèle, dans une langue dont nous n avons pas même idée. Elle ne peut donc en aucun cas tenir dans une «philosophie politique» et pas davantage dans «une politique». Elle nomme précisément leur excession sans fin. C est évidemment ce point que je tiens pour majeur qu on peut déterminer, en un sens très strict, comme messianique. Le messianisme, pas plus qu il n est compatible avec une philosophie de l histoire, ne s accorde jamais à une philosophie politique. Il en signifie l extériorité, le débord, l ailleurs, mais non pas pour dénier splendidement l efficience de la politique ou de l histoire, mais pour tâcher d y déceler au contraire le surplus historique ou politique, irréductible à la «philosophie». On voit bien comment «révolution» et «messianisme» pourraient dire à deux voix des choses «impossibles» que les philosophies, les théories, les stratégies, les ontologies (marxisme compris) s efforcent, à raison sans doute, de possibiliser DCL: La révolution ne se parlerait que dans une langue sans origine, dis-tu, Une langue dont nous n avons même pas idée est une langue littéralement inouïe. C est bien toute la problématique du messianisme. Il se dit dans une langue inouïe. Peut-être que la révolution et le messianisme se partagent la même langue, une langue que jamais personne n a parlée et que personne n a entendue. Une langue à venir. D où la nécessité de séculariser ces questions, pour les parler dans une langue historique. Cela pourrait expliquer partiellement les raisons pour lesquelles tu reviens à Marx vingt ans plus tard, comme si tu l avais quitté, ou alors, comme si tu ne l avais jamais quitté philosophiquement? Marx augure d une langue inappropriable. Et c est pourquoi il revient. Spectres de Marx (Derrida), en quelque sorte. Mes remarques sont simultanément philosophiques et biographiques. GB: J ai quelque répugnance à l exposition biographique que tu suggères. Mais je dois reconnaître que la modalité sous laquelle tu poses la question constitue une sorte d obligation, un détour requis pour la bonne compréhension de quelques éléments. Et puis, nous savons bien, toi et moi, que faire de la philosophie, en passer par l exercice de ce mode de questionnement si singulier, au fond, c est une façon de parler de soi sans jamais parler de soi, dans une feinte qui n est pas dissimulation mais au contraire exposition. Exposition d une sorte d idiosyncrasie qui ne se dirait que par concepts. A chacun de retrouver sous les biographèmes les philosophèmes, et l inverse aussi. Pourquoi revenir à Marx, vingt ans après? La première réponse qui me vient, et ce n est pas de la coquetterie, c est que je ne sais pas. On ne sait pas bien ces choses-là. Ce qui ne dispense nullement d avoir à s en expliquer, bien sûr. C est même le contraire. Mais ça ne procède pas d un plan de travail ou d un programme de recherche. Depuis une contrainte institutionnelle quelconque, on se met à lire en l occurrence à relire en entier des choses lues autrefois, dont on garde un souvenir précis et diffus, aux contours extraordinairement dessinés, sur tel ou tel point, et estompés, sur d autres, parfois sur les mêmes. Je n ai en rien redécouvert Marx. Je ne me suis pas dit que je n y avais rien compris autrefois et que j atteignais, l âge aidant (!), à sa vérité depuis si longtemps quêtée. Non, je l ai relu dans l épaisseur et la sédimentation des lectures anciennes et réitérées puis interrompues durablement. Dans une sorte d attente bien tempérée de ce que j avais encore à y chercher. Et puis il se produit dans la traversée des textes des déplacements, des surprises même. C est comme un paysage, une œuvre. On peut en être extraordinairement familier, on découvrira toujours grâce à cette familiarité, pas contre elle des perspectives inattendues, des points de vue inouïs. C est cet ensemble de «prises», de détours et de sentiers empruntés peut-être puis oubliés, qui s est imposé à moi, comme un paysage tellurique, aride, chaotique. Avec des massifs considérables, d extraordinaires proéminences, ou des abîmes sans fond, les trois «excès» ou les trois «brèches» repérés L IMPATIENCE MESSIANIC: UN ENTRETIEN DE DANIELLE COHEN-LEVINAS... Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
14 14 Artigo G. BENSUSSAN & D. COHEN-LEVINAS dans le livre. Pour moi, Marx, désormais, c est ce paysage (ou ce chantier pour le dire de façon un peu plus convenue ou alors il faut entendre ce mot de chantier comme «un foutoir», «un bordel»). Le marxisme aura historiquement été l arpenteur, le gestionnaire, l administrateur et l entreprise de remblaiement de ce paysage impossible. La sortie, pour Marx, s est payée de ce prix. Marx quitte le continent vaste et prometteur de la métaphysique. Il s en va et laisse la tradition à elle-même, c est-à-dire à sa toute-puissance. Il ne faut pas oublier cet aveu signifié par la sortie. Sous cet aspect, comme tu le soulignes, le choix du titre n est donc pas de pure forme ou seulement destiné à produire un effet. Il est bel et bien l indication majeure d un mouvement continué et proprement interminable. Très explicitement, Marx entend sortir de la tradition, de la philosophie, de la métaphysique, soit, pour lui, dans la conjoncture qui est la sienne, de la spéculation hégélienne qui en fournit immédiatement l espace de culmination absolue. A peine entré, il se rend théoriquement maître de ce qu il trouve à l âge, justement, où nos étudiants font leur maîtrise, ou leur master. Et très vite, trop vite peut-être mais sans cette vitesse et cette hâte, sans cette précipitation où tout se condense et implose, point de sortie, il lui faut quitter la philosophie. Pas simplement en produire la critique formelle, pas lui substituer une nouvelle philosophie, une philosophie à venir. Ca, c est ce que fait, et avec une vraie force, Feuerbach, dont Marx dit qu il est allé aussi loin qu il est possible à qui, justement, n entend pas ou ne peut pas sortir, c est-à-dire que sur ce terrain indigène ou endogène, Marx sait bien qu il n ira pas plus loin que Feuerbach. C est très important: l idéalisme, sur son terrain, c est-à-dire du dedans de la philosophie, de toute philosophie, est imbattable. Il faut donc inventer, trouver, construire un ailleurs pour la pensée ce qui est commandé par la figure obsessive du Réel. La philosophie spéculative (mais il n y en a pas d autre) est ou serait de type onanistique, comme écrira Moses Hess. Il faut donc sortir de ce rapport de soi à soi, appareiller vers un dehors, la réalité, les choses mêmes, les hommes et leurs vies, se demander «est-ce ainsi que les hommes vivent?» et répondre de toute urgence à cette question, soit substituer à la spéculation une Pratique, autre figure extraordinairement insistante chez Marx, chez le jeune Marx en tout cas, celui qui s interroge sur la meilleure façon de sortir. Quitter, donc, c est-à-dire en finir pour son propre compte avec tout exercice philosophant, aller vers le réel et sa praticité, ce continent qui se dénomme «économie politique», cette terre située aux antipodes du «ciel» des philosophes. Il faut bien mesurer l extrême radicalité du geste de ce jeune philosophe qui règle ses comptes avec la philosophie, c est-à-dire avec soi-même. Je ne vois qu un seul équivalent, c est Rosenzweig. Lui aussi «sort» et va vers un ailleurs «réel», «pratique», effectif et habitable, le «judaïsme». De cela, s agissant de Rosenzweig, on a un témoignage extraordinaire, c est sa lettre de 1920 à son maître Meinecke. Marx aurait pu en écrire une de la même sorte à Feuerbach. Mais ce n est pas son style. Il s en va, comme Rosenzweig, mais ni sur le même mode ni, évidemment, vers les mêmes régions. Alors la question, c est la question qui traverse tout le livre, c est: Marx en est-il vraiment sorti? En a-t-il jamais fini? N a-t-il pas été piégé par son exode et ne continue-t-il pas de parler la langue de l exil, mais sans le savoir? Ne demeure-t-il pas «esclave» de cette Egypte métaphysique qu il a laissée derrière soi? Il me fallait donc élaborer une symptômatologie de la sortie, me demander si Marx n a pas cessé d être philosophe et de faire de la philosophie sans le savoir, jamais de façon systématique ou suivie ou cohérente, mais par incises, par rechutes, par moments. Ces intermèdes philosophants ont-ils pu compromettre la «critique de l économie politique» entreprise sur un autre terrain? C est bien sûr un point décisif. DCL: Cette question de la sortie si centrale chez Marx au point que tu en fais un véritable idiome ne résone-t-elle pas conjointement avec celle de la Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
15 Artigo 15 revenance. «Marx en est-il vraiment sorti?», dis-tu. On ne pourrait donc sortir que de ce qui revient? D où le détour par Levinas, et plus qu un détour, une manière de lire Marx tout autrement. GB: Ta remarque m oblige presque à une sorte de retour autobiographique dont je me sens à vrai dire tout à fait incapable, comme je te le disais, tant ces choses demeurent pour le «sujet» qu elles affectent opaques et peu intelligibles. Je pourrais te dire que l occasion de cette relecture de Marx fut un cours d agrégation puis un séminaire de DEA qui a duré deux années universitaires pleines et j en profite pour faire mérite en passant à tous ceux qui l ont nourri de réflexions et de remarques qui ont elles aussi pesé. Mais ce n est évidemment pas une réponse. D autant plus que le choix de Marx, pour ce séminaire, m appartient en entier et ne m a aucunement été imposé. Je crois qu en effet, comme tu sembles le deviner, j ai voulu, «vingt ans après», comme dans le second volet de la trilogie de Dumas, revenir sur ce mousquetaire intempestif, Marx. J ai vraiment voulu savoir ce qui pouvait bien rester pour moi d une pensée qui avait si puissamment occupé mes années de formation philosophique, les miennes et celles de tant et tant d autres. Avec beaucoup de perplexité. C est dire d abord que pendant lesdites années, je ne l ai plus ou très peu lu, travaillant d autres complexes de pensée, la philosophie positive de Schelling, Rosenzweig, l éthique lévinassienne, la question du temps et de la temporalité, de «l histoire» et du «sujet», donc, les traversant tous. Et ce qui m a retenu, c est que Marx pouvait y tenir une place, et pas la moindre. Pas le Marx le plus convenu, c est sûr, c est-à-dire le Marx de la science des modes de production. Pas davantage, en contre-point, le «jeune Marx» de l aliénation. Mais ce qui, de l un à l autre et sans réduction possible à celui-ci ou à celui-là, mobilisait une extraordinaire entreprise de «sortie» ou de «Destruktion» de toute métaphysique de la conscience, de toute ontologisation des formes, sociales, politiques, historiques. Je précise tout de même que la sortie, justement, n est pas la Destruktion. Heidegger désédimente, il arase, décape, trace le sillon d un oubli et fait signe vers un commencement jamais suffisamment commençant. Ces deux gestes, l Ausgang et la Destruktion, s ils procèdent d un même désir d interruption, constituent des opérations au moins différentes, et peut-être même exclusives. Du côté de la sortie, Marx, Rosenzweig, d autres sans doute aussi qui, d une certaine façon, ne transforment pas la tradition, ils la refusent et en inventent les prodigieux dehors. Ils donnent voix à l extériorité, ils en signifient une texture que sans eux nul ne soupçonnerait. Du côté de la destruction de la métaphysique (à ne pas confondre bien sûr avec la destruction des rapports de domination, c est-à-dire avec la révolution) Heidegger, évidemment, et aussi, je crois, Levinas, Derrida peut-être, sous certaines conditions. Il s agit non plus de s en aller mais de faire place à l extériorité en dedans, c est-à-dire à dé-monter toute intériorité, à la défaire, à la déconstruire, à se rendre attentif à la trace, à l immémorial, à l infini, sans s en aller. En tout cas, dans ses grandes tendances, la philosophie contemporaine est très largement tributaire de ces deux gestes concurrents. Par où l on voit bien, justement, comment Marx demeurait et demeure un contemporain, intempestif et inévitable. Le motif de la reliaison, c est certainement le messianisme (mais, comme on l a dit, je n en parle à aucun moment explicitement dans mon livre parce que le «messianisme» de Marx en serait la conclusion, externe au propos lui-même, ou l amorce d un autre livre). Là encore, les malentendus rôdent, les contresens prolifèrent. Car ce motif messianique, ce n est pas ce qui lui est imputé habituellement, la substitution du prolétariat à l élection d Israël, l assignation d un sens à l histoire, la pensée d une téléologie du salut par la révolution ou je ne sais quoi encore. Tout ce fatras me semble très daté et, je crois, pas très sérieux. Le messianisme de Marx mais l expression n a peut- L IMPATIENCE MESSIANIC: UN ENTRETIEN DE DANIELLE COHEN-LEVINAS... Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
16 16 Artigo G. BENSUSSAN & D. COHEN-LEVINAS être guère de signification viable, c est justement la «sortie», l exode hors du philosopher par concepts, l exil instable et peut-être proprement impossible vers un ailleurs, l insistante excession du réel, fût-il fantômatique, sur la pensée, sur toute pensée. J ai essayé dans mon livre d en esquisser la spectrographie autour de trois constats positifs, même s ils semblent s énoncer depuis trois «défauts», et qui se rassemblent dans l invention continuée de formes théoriques singulières qui sont elles-mêmes en excès sur toute politique, sur tout matérialisme, sur toute dialectique et même sur toute «critique de l économie politique»: la révolution, l analytique historiale, la survaleur. Le spectre de Marx était donc dans Marx. Et cette lecture, par ailleurs, oblige aussi à se délester de Marx. Car sortir de la métaphysique, c est en provenir à tout jamais. La spectralité de Marx, c est la métaphysique. La curieuse conclusion, provisoire peutêtre, de mon travail, c est qu il faut se débarrasser de Marx, mais qu en même temps, on ne le pourra jamais. Parce qu il signifie foncièrement l effort même de la philosophie contemporaine, ses aventures et ses échecs, ses tentatives glorieuses et ses difficultés insurmontables. DCL: Au fond, tu mets en perspective un paradoxe que l on retrouve chez certains philosophes marxistes, je pense notamment aux philosophes de l école de Francfort. Sortir de la métaphysique est un geste de sauvetage, et Marx serait un de ceux qui ouvrent la voie tout en disparaissant derrière le devenir de la philosophie contemporaine. Et d ailleurs, puisque c est un penseur si fondamental, pourquoi faudrait-il s en débarrasser? Penserait-on une seule seconde se débarrasser de Platon, de Kant, de Hegel et quelques autres que je te laisse deviner? Comment surmontes-tu ce paradoxe qui pourrait bien apparaître comme une aporie ou du moins, comme l impossibilité de sortir de la métaphysique? Et pourquoi ne rends-tu pas plus explicite cet horizon messianique qui me paraît être une clé de compréhension de ton livre et de ses enjeux? Il me semble que tu penses par constellation, que tu mets en branle ce phénomène de réactualisation ou de nécessaire renouveau de Marx au travers des lectures et des interprétations croisées, au risque de l hétérodoxie. On pense à Schelling bien sûr, à Rosenzweig et à Levinas. Ils sont aussi des figures spectrales qui ourdissent ta propre pensée. Entre le Marx que tu as lu il y a vingt, celui que tu n as cessé de lire et celui qui se retrouve pris dans l ellipse de tes auteurs de prédilection, quelle visée herméneutique se profile-t-il, si toutefois on peut parler de visée? Peut-être n est-il pas inutile de te demander quels sont les motifs sur lesquels tu insistes et comment le fais-tu puisque tu ne recours quasiment jamais à ce que j appellerai, faute de mieux, une rhétorique marxiste? GB: Je reviens peut-être sur les trois motifs majeurs que tu énonces et qui forment ensemble, sûrement, le contenu de ce livre, ses hypothèses, son côté «essayant», «peirastique» disait Schelling de sa «philosophie positive». Quand je dis s en débarrasser, je veux dire que le marxisme, le marxisme des marxistes mais aussi le «marxisme» de Marx, constitue un obstacle, épistémologique, idéologique, politique, philosophique, à toute entreprise de penser avec Marx et, donc, de repenser sa pensée et ce qu il a pensé. Il faut donc, d une façon ou d une autre, passer cet obstacle. Mais c est peut-être impossible. Sous cet aspect, je ne crois pas qu on puisse assigner à Marx un statut comparable à celui des grands philosophes, des grands ancêtres, qui nous font penser, ceux que tu viens de citer. C est ce que beaucoup ont dit après la fin du marxisme, l effondrement de l utopie communiste, la disparition géo-politico-théorique du communisme. Faute du maître à penser dont on déboulonnait les statues à l Est, il nous resterait un grand philosophe, comme les autres, pas moins prestigieux, pas moins méritant. Mais Marx ne se laisse guère ranger dans la galerie de portraits qui forme notre tradition, à nous philosophes, avec en particulier Spinoza comme grand ancêtre. S il Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
17 Artigo 17 informe considérablement la tradition contemporaine, ce n est pas à la façon où il s y tiendrait, où il pourrait y prendre place ou figurer à son tour le grand ancêtre. Il cesse tout philosopher (croit-il, veut-il ). Il s engage dans un geste et un mouvement, la sortie justement, qui empêche qu on en rabatte la signification et l amplitude sur le seul échec qu elle emporte. En d autres termes, on pourrait dire: bon, Marx a voulu sortir de la philosophie, il ne l a pas pu, et au fond il peut désormais réintégrer un giron qu il n aurait jamais dû quitter. Je crois au contraire qu il faut se tenir à cet échec et à ce qu il produit, de même qu il y a un extraordinaire échec de la philosophie positive schellingienne dont Heidegger a très bien parlé. C est cela qu il faut inlassablement penser (je ne dis pas que tout Marx est là-dedans, mais que ce qui continue de m intéresser, et au plus haut point, dans Marx, c est ça). Pourquoi «l idéalisme», pour reprendre le terme générique qu utilise Rosenzweig pour qualifier ce dont il faut sortir, ne peut-il se laisser réformer, amender, transfigurer en «nouvelle philosophie» (Feuerbach) ou en «matérialisme» (Marx et le marxisme), voire en «volonté de puissance» comme «philosophie de l avenir». Deux voies se présentent, que j ai déjà évoquées et on pourrait lire toute l histoire de la philosophie du XX e siècle sous ce postulat de méthode: le départ vers ailleurs, vers un ailleurs qu il faut cerner, déterminer, baptiser et habiter (Rosenzweig: le judaïsme; Marx: l économie politique ou plus largement l histoire) en laissant la philosophie en l état au profit d une pratique (du judaïsme; de la révolution). Ou bien engager une torsion de l idéalisme, de la «métaphysique occidentale» ou de l «ontologie» dont Levinas a très rigoureusement esquissé la possibilité comme dédire interminable des dits philosophiques et comme retour incessant à un dire «éthique». Les deux voies (je simplifie beaucoup) ne sont pas complémentaires, elles s entre-réfutent même parce qu elles procèdent d un constat et d une nécessité comparables, voire identiques. La visée herméneutique dont tu parles se trouverait de ce côté-là. Mais il faudrait expliciter beaucoup plus précisément, bien sûr. Quant au motif messianique, il n est pas extérieur à ma lecture de Marx. Je veux dire que je ne l ai pas plaqué du dehors, et après l avoir travaillé pour lui-même, sur ce que j appelle ses trois «excès». Il est constitutif de la «sortie». C est la raison pour laquelle je n ai pas à utiliser le mot. Son codage sémantique, c est sortir, justement. Dans un autre ordre d idées, je n hésiterai pas d ailleurs à penser ou à me représenter la fin du communisme comme un événement messianique, c est-à-dire aléatoire, imprédictible, totalement inattendu et dont il n était même pas «sérieux» de croire qu elle fût seulement possible. On a oublié à présent ce que pouvait avoir d extravagant, avant ladite fin, son envisagement. Impossible, tout bonnement. Je dis aussi messianique en un sens un peu plus précis: ce dont l histoire est faite mais qui cependant échappe radicalement à l ensemble des causalités, des processus et des téléologies qu on dénomme histoire. S il y a un impact particulier du messianisme, c est certainement l assignation de la causalité à une croyance, à un symptôme, à une sorte de superstition de la raison. Nietzsche disait qu on ne croit pas, après l effet, aux mêmes causes qu avant l effet. Et il y a sûrement un usage de la causalité qui relève d une sorte d illusion transcendantale, de croyance à une connaissance d objet de ce qui n est pas objectivable, de ce qui transcende la raison, en un sens bien différent de Kant. Encore qu on pourrait peut-être déterminer ce que je décris là sous une dialectique naturelle des antinomies, sous une logique de l apparence. DCL: Tes propos corroborent ce que l on peut lire dans ton beau livre Le temps messianique, au chapitre IV précisément quand tu parles d un «espérer l inespéré» et que tu rattaches cet inespéré à la tradition juive (Talmud, Sanhedrin, 97a) qui dit que le «Messie fils de David ne viendra qu au moment L IMPATIENCE MESSIANIC: UN ENTRETIEN DE DANIELLE COHEN-LEVINAS... Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
18 18 Artigo G. BENSUSSAN & D. COHEN-LEVINAS où on aura désespéré de sa venue». La notion de désespoir qui impliquerait qu il faut surmonter l histoire est-elle une clé possible d interprétation et de l avènement du communisme et de sa fin? GB: Peut-être. Un désespoir qui ne serait pas un «état», alors un peu au sens où Levinas le dit de la faim. Pas un état, écrit-il à peu près, mais plus et moins qu une expérience. Ce sont ses mots que je reprendrai ici, en les détournant. Le désespoir devant l histoire, tout comme la déception devant la politique peuvent être (mais ils ne le sont pas nécessairement) des expériences impossibles, plus et moins que leur ajustement aux objets ou aux thèmes qu ils sont censés viser. Je pense que le désespoir, un certain désespoir, comme la déception, comme l impatience, sont des vertus messianiques, pour dire les choses ainsi philosophiquement ce sont au contraire des défauts sinon des vices. Les philosophes préfèrent l étonnement, la patience, et bannissent en tout état de cause, comme les Stoïciens, comme Spinoza, la crainte et l espérance qu ils décrivent comme les deux faces «pauvres» d une même pièce démonétisée. Si je tente de réfléchir, sans discontinuer, sur le politique, c est parce qu il me paraît par cela même qu il charrie, par ses «vices» philosophiques, détenir plus de philosophie, comme la vie selon Goethe, que toutes les philosophies de la terre. DCL: La question de l impatience n est pas absente des textes de Marx. Même s il s agit d une impatience préparée, organisée, déterminée. Le thème de la destruction tel que tu l abordes dans ton livre sur Marx, n est-il pas une modalité de l impatience et peut-on dialectiser le passage de la patience à l impatience? GB: Chez Marx l impatience se dit dans la figure de l intraductibilité foncière et absolue de la langue de la révolution, laquelle ne vient de nulle part, et surtout pas des révolutions antérieures. Elle n est donc pas prédéterminée, elle va vers elle-même, vers la langue qu elle montre comme une promesse tout en la rendant imparlable. Il y a ça, chez Marx et c est le plus important. Et il y a aussi de la «patience», celle du «concept», celle de l analyse politique circonstanciée, celle de l organisation Internationale cette patience dont Lénine disait qu elle était, avec l ironie, la qualité la plus indispensable au bolchévik. Mais ce qui est frappant, c est qu entre les deux, l impatience de l intraductible et la patience requise par son propre rôle, si je puis dire, entre les deux, donc, point de transition. Cela peut laisser perplexe, sûrement et si les marxismes ont dû bricoler des philosophies politiques désastreuses, c est certainement pour faire quelque chose de cette lacune. Il faut toujours être indulgent avec les vrais marxistes. Ils ont hérité mais ils l ont bien voulu, bien sûr d un legs ingérable et ils ont monté une immense entreprise de remblaiement d une pensée qui, par exemple, nous dit et l impatience impérieuse, la révolution, et la patience nécessaire, l organisation. C est la raison pour laquelle les marxistes les plus fins, les plus sophistiqués ne sont guère marxistes. Je pense ici en tout premier lieu à Benjamin. Tu as tout à fait raison de rapporter ce que je dis là à la destruction dont je parle dans le Marx (et qui n a rien à voir, je le rappelle encore, avec la Destruktion de l ontologie traditionnelle selon Heidegger). Parce que le risque extrême, couru par Marx et auquel il succombe le plus souvent, c est de substituer à l impatience de la destruction effective des rapports d exploitation une sorte de «patience du concept» de la destruction. L histoire de la traduction par Joseph Roy de certains passages du premier livre du Capital (traduction entièrement revue par Marx lui-même) le montre bien. Il y a une sorte de tendance funeste à dialectiser, à logiciser, dans la pseudo-forme de la «contradiction», les conflits, les luttes, les oppositions de forces. C est à partir de cette dialectique «remise sur ses pieds» que se sont constituées toutes les ontologies de l être historique et social et qu en fin de compte à la révolution comme langue promise de l avenir s est substituée une doctrine Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
19 Artigo 19 de l effondrement «nécessaire», objectivement requis par les «contradictions» du «système», du capitalisme. Comme si la «contradiction» du prolétariat et de la bourgeoise se laissait penser comme «contradiction» entre «moments» d un «tout», contradiction dont la relève logico-dialectique était purement et simplement confondue avec la révolution wirklich. Le messianique de la destruction, minimalement, signifie l impossibilité d en finir avec l aléatoire du temps et la ruse exorbitante du concept dont la seule patience serait du coup celle du «refus», comme dit Levinas. Mais la patience du refus du concept, pour reprendre l expression qu on peut lire dans Autrement qu être, est-elle autre chose qu une vraie impatience, autre chose qu un refus toujours recommencé? DCL: Ce que tu dis est vraiment passionnant. On pourrait, juste en prenant les deux occurrences, patience/impatience, comme une axiologie qui tiendrait en équilibre l histoire, approcher la manière dont la révolution comme langue promise de l avenir vient conjurer l effet de système de l une et de l autre. Car dans ce que tu expliques, tu maintiens en filigrane l idée que l impatience serait comme un accident de la patience; un accident nécessaire, préparé de longue date, bien qu elle, l impatience, surgisse au moment où on ne l attend pas. C est une autre manière de lecture et d interprétation de l histoire de la philosophie et du messianisme et pourtant, tu sembles dire qu il n y a pas de réconciliation possible entre la patience et l impatience GB: Non, il n y a pas de réconciliation. C est simple: toute réconciliation, toute conciliation dialectisée, toute médiation logicisante tomberaient du côté de la patience. Si l on tient l impatience pour une vertu de la pensée et de l agir, on est bien obligé de lui garder son tranchant, sa nudité, sa passibilité si je puis dire. Le patient est impassible devant l histoire, la politique, les avatars du concept: ne pas rire, ne pas pleurer, comprendre, c était le mot d ordre de Spinoza. L impatient pâtit en revanche de l histoire, de la politique et du concept. Ce pâtirde me paraît être un puissant motif de l agir pratique : que ça dure comme c est, voilà la catastrophe, l insupportable, et il faut en rire, en pleurer pour essayer d y comprendre et d y changer quelque chose. Même s il y a là quelque chose qui est voué à l échec, comme on dit. Par où l on retrouverait ce que nous disions de l espoir et du désespoir. Ce que je lis chez Levinas, par exemple, sans doute en y engageant ce qui ne s y trouve pas à la lettre et que je gage à mes risques et périls, c est cette façon extraordinaire de faire de la «passivité plus passive que toute passivité» le contraire d une passivité inactive, indifférente, d y voir bien plutôt ce qui ouvre à un «ne-pas-laisser la politique à elle-même» (Levinas). Bien sûr, maintenir l irréconciliation impérative de la patience et de l impatience expose à d énormes, à de considérables et peut-être terribles difficultés. Ce qui me captive chez Marx, c est qu il a laissé, je crois, cette plaie de l inaccompli ouverte, comme une blessure et comme une question. DCL: Ton interprétation du «pâtir» lévinassien prend soudainement une tonalité politique très forte. Est-ce que tu pourrais développer le motif de la passivité de sorte qu il devienne le lieu même de l exercice de la philosophie? GB: Je reviens un peu en amont, vers Levinas. Levinas permet déjà, ou plutôt oblige à penser le rapport de ce qui vient avant la politique, «l éthique», à ce qui vient «après». Ce rapport n est pas un rapport, c est-à-dire une relation entre termes organisée autour d un axe transitionnel. C est un non-rapport. Qu est-ce que ça veut dire? C est une série emboîtée et discontinue de rapports instables, de rapports qui «passent» les rapports, comme l homme «passe» infiniment l homme, comme la justice «passe» la justice. L éthique, au sens extra-ordinaire de Levinas, désigne une structure pré-originelle de la subjectivité qui l engage en amont d elle-même, en L IMPATIENCE MESSIANIC: UN ENTRETIEN DE DANIELLE COHEN-LEVINAS... Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008
20 20 Artigo G. BENSUSSAN & D. COHEN-LEVINAS quelque sorte, dans une réponse pré-originelle et anarchique, dans une immémoriale antécédence à soi. Cette structure éthique est donc régie par un entrelacs complexe entre passivité absolue, «plus passive que toute passivité», et urgence instantanée d avoir à répondre à l appel qui, de l autre, vient bien avant moi. Comment comprendre cette «passivité» si elle s ordonne à un faire, et on pourrait même dire à un faire éthico-pratique, ce qui est requis si l on ne veut pas céder à «l hypocrisie du sermon», c est encore Levinas que je cite? D abord, il faut bien tenir que la réponse éthique n est pas de l ordre d une volonté. Autrement dit, elle ne relève pas d une activité dont la passivité ne serait que l antonyme, elle ne relève pas d un vouloir qui manifesterait la centralité d un sujet maître de ses actions. Par ailleurs, sa «passivité» d écoute ne revient pas à obéir passivement à un ordre, ni même à une loi, à une institution, à tel ou tel de ses représentants. La responsabilité éthique décrit une situation-limite, mais cependant banale et quotidienne, dans laquelle l autonomie du sujet répondant se trouve complètement débordée, où il est dessaisi de sa capacité d initiative, sans même qu il le veuille. Il lui faut donc dans l instant inventer une «réponse» et agir dans la «prise», comme dit Levinas, en devançant toute tierce intervention. C est ce qu on pourrait appeler instant ou instantanéité éthiques en se souvenant aussi de Rosenzweig. L instant éthique, l instant de la réponse, signifie un saisissement par un temps diachronique, par une immédiateté, un temps qui passe et se passe avant toute présence d esprit : l instant où, sans savoir, sans pouvoir, sans vouloir, un homme se laisse bouleverser par la transcendance d autrui, par son irruption inattendue qui exige impérativement et impérieusement une réponse de responsabilité, une exposition du sujet à un événement qui le transit, le contraint et l emporte ou l inhibe au contraire. C est ça, l instant éthique. Le faire éthicopratique instantané interrompt l institution et le formalisme des lois et des Etats. Ce faire, à son tour, devra être diachroniquement interrompu par la justice et l ordre de la symétrisation. Il a «droit» lui aussi à sa reprise dans le lieu commun et partagé de la politique pour tous et pour tout. J ai répondu à ce que tu appelles dans ta question «tonalité politique» de la passivité mais pas (parce que c est plus simple, je crois) quant à l exercice de la philosophie. Il y a bien en tout cas dans le pâtir de l impatience un stimulus incontrôlé de l agir éthico-pratique, dans le débordement, dans un certain chaos, dans un désarroi, sûrement. La patience, dans ce registre, relèverait plutôt de la pesée du pour et du contre elle est toujours la tard-venue de l agir, quand bien même elle serait requise par la justice. En tout cas, l impatience m apparaît plus «éthique» que la patience «politique». Plus messianique, c est sûr. Il me semble qu on peut trouver dans Levinas, dans Rosenzweig, dans Marx aussi, comme en creux, une réhabilitation, ontologique en quelque sorte, et toujours impatiente de la politique comme finitude destinale et je dis ceci contre la masse sans pensée des opinions et des propos des détracteurs en tous genres de la politique, des hommes politiques. DCL: Je te sens toujours d une extrême vigilance dès lors que l horizon même ténu d une mise en relation, d un rapport autour d un axe transitionnel ou non viendrait à s esquisser; comme une peur panique, voire une phobie de retrouver les figures spectrales d une pensée qui se laisserait circonvenir dialectiquement. mais pour mieux se défaire de ce risque, «l instant éthique» ne doit-il pas s éprouver au contact de ce danger au fond permanent, de tous les instants, pourrait-on dire? Et puis, je me permets de m arrêter à mon tour un instant sur Levinas et sur la manière dont son œuvre nous oblige à penser en amont de ce qui vient avant la politique, l éthique. Tu te souviens sans doute de ce qu il écrit dans Humanisme de l autre homme (Fata Morgana, 1972, Paris, p.11): «L inactuel, cela peut, certes, dissimuler du périmé et rien n est préservé Reflexão, Campinas, 33 (94), p , jul./dez., 2008

References: Artigo 1
 Artigo 11
 Artigo 13
 Artigo 15
 Artigo 17
 Artigo 19