Source: http://www.mb-soft.com/believe/tfom/paul.htm
Timestamp: 2013-12-05 13:34:04+00:00

Document:
Saint-Paul, également appelée en hébreu Saul (Actes 7-13), était un dirigeant du mouvement des premiers chrétiens et a contribué à sa propagation à travers le monde gréco-romain.
Il est né à Tarse de Cilicie, en Anatolie probablement entre 1 et 10 après JC.
Treize lettres du Nouveau Testament ont été attribués à lui, dont beaucoup lui montrer ajustant les idées et les traditions juives aux nouvelles circonstances et la mesure de lois de l'Ancien Testament, par leur pertinence pour Jésus-Christ. Le Livre des Actes le présente comme l'apôtre des Gentils et le plus éminent chef de file des premiers chrétiens à côté de Saint-Pierre.
Paul était né Juif et formés pour être un pharisien, c'est un observateur appris et stricte de la loi religieuse.
Les registres du Nouveau Testament comment il a activement tenté de réprimer le mouvement par la persécution des premiers chrétiens (Gal. 1:13-14) jusqu'à ce qu'il soit converti au christianisme par une rencontre visionnaire avec Jésus ressuscité sur la route de Damas, environ AD 36 (Gal . 1:15-16; Actes 9:1-31; 22; 26).
En raison de cette vision, Paul a estimé que, lui aussi, avait rencontré Jésus et était donc qualifié pour être appelé apôtre (1 Cor. 9:1).
Après avoir été instruit et recevoir le baptême chrétien à Damas, Paul est allé à "saoudite" (probablement le désert de la Transjordanie) pendant un court moment, puis il retourna à Damas pendant 3 ans jusqu'à ce qu'il a été chassé à Tarse, probablement en 40.
Plusieurs années plus tard Barnabé amené Paul à Antioche de Syrie (Actes 11), où ils servaient ensemble depuis un an.
Paul a passé les 10 années suivantes sur les trois longs voyages missionnaires en Anatolie et en Grèce.
Le deuxième voyage inclus un séjour de 18 mois à Corinthe, et le troisième, 2-3 ans à Ephèse, sur la mer Egée.
Pendant ce temps Paul a écrit des lettres aux églises qu'il avait précédemment fondé et ne pouvait pas rendre visite en personne.
Certaines de ces lettres ont été conservées dans le Nouveau Testament.
Paul était particulièrement préoccupé qu'il protège sa compréhension de la vie et les enseignements de Jésus, de l'altération vers des pratiques juives ou vers hellénistique idées religieuses et philosophiques.
Il a instruit les communautés chrétiennes, il a fondé dans les comportements éthiques en corrigeant leurs erreurs et offrir des conseils.
Le livre des Actes décrit le modèle typique du ministère de Paul: il a commencé par prêcher dans une synagogue, mais fut expulsé comme un agitateur, puis, avec un petit nombre de fidèles juifs, Paul s'est tourné vers les païens, en convertissant un grand nombre et parfois rencontrant des difficultés avec les autorités civiles.
Les différents comptes de la visite de Paul à Jérusalem pour régler la controverse sur la quantité de chrétiens d'origine juive Gentile loi devaient tenir (Galates 2; Actes 15) n'ont jamais été pleinement réconciliés.
Des années plus tard (C.58), Paul a apporté une collecte à Jérusalem pour les chrétiens pauvres de la ville (Actes 21), mais il a été arrêté.
Après 2 ans de prison, il a utilisé son droit en tant que citoyen romain de faire appel à l'empereur et fut envoyé à Rome pour le procès.
Le livre des Actes se termine avec Paul en résidence surveillée (C.63), encore la prédication de Jésus.
Clément de Rome et Eusèbe de Césarée rapport que Paul a finalement été acquitté et a voyagé en Espagne, mais a été à nouveau arrêté et martyrisé à Rome sous Néron, c.67.
Fête jour: Juin 29 (avec Saint-Pierre).
Beker, J. Christian, l'apôtre Paul (1980); Bornkamm, Gunther, Paul, trad.
DMG par Stalker (1971); Davies, WD, Paul et le judaïsme rabbinique, 2e éd.
(1955); Fitzmeyer, JA, la théologie paulinienne (1967); Grant, Michael, Saint-Paul (1976); Gunther, John J., Paul (1972); Jewett, Robert, tolérance chrétienne: le message de Paul pour le monde moderne (1982 ); Keck, Leander E., Paul et ses lettres, 2d rev.
(1988); Meeks, Wayne A., les premiers chrétiens en milieu urbain: Le Social Mondial de l'Apôtre Paul (1982, repr 1984.); Pollock, John C., L'Apôtre (1969); Ridderbos, HM, Paul (1975) ; Sandmel, Samuel, le génie de Paul (1958); Wiles, MF, L'Apôtre divin (1967).
Paul, (qv) est né à la même époque que notre Seigneur.
Son nom était la circoncision-Saül, et probablement le nom de Paul a également été donnée à lui dans la petite enfance "pour une utilisation dans le monde des Gentils", comme "Saul" serait son hébreu maison nom.
Il était originaire de Tarse, capitale de la Cilicie, une province romaine dans le sud-est de l'Asie Mineure.
Cette ville se trouvait sur les rives du Cydnus rivière, qui était navigable jusque-là, d'où il est devenu un centre du trafic commercial vaste avec de nombreux pays le long des rives de la Méditerranée, ainsi qu'avec les pays d'Asie centrale Mineure.
Il est donc devenu une ville distinguée par la richesse de ses habitants.
Tarse était aussi le siège d'une célèbre université, plus de la réputation de même que les universités d'Athènes et d'Alexandrie, les seuls autres qui existaient alors.
Voici Saul est né, et ici il a passé sa jeunesse, sans doute profiter de la meilleure éducation dans sa ville natale pouvait se permettre.
Son père était de la straitest secte des Juifs, un pharisien, de la tribu de Benjamin, de sang juif pur et non mélangé (Actes 23:06; Phil. 3:5).
Nous n'apprenons rien au sujet de sa mère, mais il ya lieu de conclure qu'elle était une femme pieuse, et que, comme l'esprit avec son mari, elle a exercé une influence toute mère dans la définition du caractère de son fils, afin qu'il puisse parler après, de lui-même comme étant, dès sa jeunesse, «toucher la justice qui est dans la loi, irréprochable» (Phil. 3:6).
Nous avons lu de sa sœur et son fils de sa soeur (Actes 23:16), et d'autres parents (Romains 16:7, 11, 12).
Bien que Juif, son père était un citoyen romain.
Comment il a obtenu ce privilège que nous ne sommes pas informés.
"Il pourrait être acheté ou gagné par d'éminents services à l'État, ou acquis dans plusieurs autres façons, en tout cas, son fils était né libre.
Ce fut un privilège précieux, et celui qui a été de prouver d'une grande utilité à Paul, mais pas dans la manière dont son père aurait pu s'attendre à ce désir de lui pour en faire usage. "Peut-être la carrière la plus naturelle pour les jeunes à suivre était celle d'un marchand. "Mais il a été décidé que.
il devrait aller à l'université et devenir un rabbin, c'est un ministre, un enseignant, et un avocat tout en un. "Selon la coutume juive, cependant, il a appris un métier avant d'entrer sur la préparation plus directe pour la profession sacrée. Le commerce qu'il a acquis a été la fabrication de tentes de toile poil de chèvre, un commerce qui a été l'une des plus fréquentes à Tarse. Son éducation préliminaires ayant été achevée, Saül fut envoyé, quand environ treize ans sans doute, à la grande école juive de l'apprentissage sacrés à Jérusalem comme un étudiant de la loi. Là, il devient l'élève du célèbre rabbin Gamaliel, et ici il a passé de nombreuses années dans une étude approfondie de la Bible et des nombreuses questions qui les concernent avec laquelle les rabbins eux-mêmes exercé.
Pendant ces années d'études assidues, il vivait «en toute bonne conscience," sans tache par les vices de cette grande ville.
Après la période de sa vie d'étudiant a expiré, il a probablement quitté Jérusalem pour Tarse, où il peut avoir été engagés dans le cadre de certaines synagogues pendant quelques années.
Mais nous le trouvons de nouveau à Jérusalem très tôt après la mort de notre Seigneur.
Là, il apprend maintenant les détails concernant la crucifixion, et la montée de la nouvelle secte des «Nazaréens».
Pour quelque deux ans après la Pentecôte, le christianisme était tranquillement étendre son influence à Jérusalem.
Enfin, Stephen, l'un des sept diacres, a présenté plus un témoignage public et agressif que Jésus était le Messie, et cela conduit à beaucoup d'excitation parmi les Juifs et les disputes autant dans leurs synagogues.
Persécution dressait contre Stephen et les disciples du Christ en général, dans lequel Saul de Tarse a eu un rôle important.
Il était à ce moment sans doute un membre du grand Sanhédrin, et devient le leader actif dans la persécution furieuse par lequel les dirigeants ont alors cherché à exterminer le christianisme.
Mais l'objet de cette persécution a également échoué.
«Ceux qui avaient été dispersés allaient prêchant la parole."
La colère du persécuteur a ainsi été allumé dans une flamme plus féroce.
Apprenant que les fugitifs avaient trouvé refuge à Damas, il a obtenu des lettres prêtre l'autorisant à s'y porter sur sa carrière persécuter.
Ce fut un long voyage d'environ 130 miles, qui occuperait peut-être six jours, pendant lesquels, avec ses serviteurs quelques années, il est allé régulièrement en avant, "respirer la menace et l'abattage."
Mais la crise de sa vie était à portée de main.
Il avait atteint la dernière étape de son voyage, et a été portée de vue de Damas.
Comme lui et ses compagnons montaient sur, subitement à la mi-journée une brillante lumière brillait autour d'eux, et Saül fut posée prosterner dans la terreur sur le sol, une voix résonner dans ses oreilles: «Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu?"
Le Sauveur ressuscité était là, vêtu de la tunique de son humanité glorifiée.
En réponse à l'enquête inquiets du persécuteur frappé, "Qui es-tu, Seigneur?"
at-il dit, "Je suis Jésus que tu persécutes» (Ac 9:05; 22:08; 26:15).
Ce fut le moment de sa conversion, le plus solennel de toute sa vie.
Aveuglé par la lumière éblouissante (Actes 9:8), ses compagnons le conduisit dans la ville, où, absorbé dans ses pensées profondes pendant trois jours, il ne mangea ni ne but (9:11).
Ananias, un disciple vivant à Damas, a été informé par une vision du changement qui était arrivé à Saül, et lui a été envoyé à ouvrir les yeux et de l'admettre par le baptême dans l'église chrétienne (9:11-16).
Le but de toute sa vie était désormais définitivement changé.
Immédiatement après sa conversion, il se retira dans les solitudes de l'Arabie (Gal. 1:17), peut-être de «Sinaï en Arabie,« dans le but, probablement, d'étude et de méditation pieuse sur la merveilleuse révélation qui avait été fait pour lui.
»Un voile de ténèbres épaisses plane sur cette visite en Arabie. Parmi les scènes dont il a déménagé, des pensées et des professions qui l'a engagé tout là-bas, de toutes les circonstances d'une crise qui doit avoir façonné l'orientation d'ensemble de son après- la vie, absolument rien n'est connu. "Immédiatement, dit saint Paul,« je suis parti en Arabie. "
L'historien passe au-dessus de l'incident [comp.
Actes 9:23 et 1 Rois 11: 38, 39].
Il ya une pause mystérieux, un moment de suspense, de l'histoire de l'apôtre, un calme à bout de souffle, ce qui ouvre la voie à la tempête tumultueuse de sa vie missionnaire active. "Coming back, après trois ans, à Damas, il commença à prêcher l'Evangile" franchement au nom de Jésus »(Actes 9:27), mais a rapidement été contraints à fuir (9:25; 2. Cor 11:33) par les Juifs et se réfugier à Jérusalem Ici, il demeurait pendant trois semaines, mais il a été. nouveau forcés de fuir (Actes 9:28, 29) de la persécution. Il a maintenant retourné à son Tarse natale (Gal. 1:21), où, probablement pour environ trois ans, nous perdons de vue. Le temps n'était pas encore venu pour son entrée sur sa vie-grand travail de la prédication de l'Évangile aux Gentils. Enfin la ville d'Antioche, la capitale de la Syrie, est devenu le théâtre d'une activité chrétienne grande.
Il l'évangile acquis une base solide, et la cause du Christ prospéré.
Barnabé (qv), qui avaient été envoyés de Jérusalem à surveiller le travail à Antioche, il a trouvé trop pour lui, et se souvenant de Saül, il partit pour Tarse à chercher pour lui.
Il a répondu volontiers à l'appel ainsi adressé à lui, et descendit à Antioche, où pour "une année entière» est devenu le théâtre de ses travaux, qui ont été couronnés de succès.
Les disciples maintenant, pour la première fois, ont été appelés «chrétiens» (Ac 11,26).
L'Eglise d'Antioche maintenant proposé d'envoyer des missionnaires aux païens, et Saul et Barnabas, avec Jean-Marc que leurs auxiliaires, ont été choisis pour ce travail.
Ce fut une grande époque dans l'histoire de l'église.
Maintenant les disciples commencèrent à donner effet à la commande du Maître: «Allez par tout le monde, et prêchez l'Evangile à toute créature."
Les trois missionnaires allèrent sur la première tournée missionnaire.
Ils ont navigué de Séleucie, le port d'Antioche, à travers à Chypre, à quelque 80 miles au sud-ouest.
Ici, à Paphos, Sergius Paulus, le proconsul romain, a été converti, et maintenant Saul a pris les devants, et n'a jamais été ensuite appelé Paul.
Les missionnaires maintenant traversé le continent, et ensuite de 6 ou 7 miles jusqu'à la rivière pour Cestrus Perge (Actes 13:13), où John Mark déserté le travail et retournèrent à Jérusalem.
Les deux ensuite environ 100 miles dans les terres, en passant par la Pamphylie, Pisidie, et Lycaonie.
Les villes mentionnées dans cette tournée sont l'Antioche de Pisidie, où Paul a prononcé son premier discours dont nous avons un dossier (13:16-51;. Comp 10:30-43), Iconium, Lystre et Derbe.
Ils sont retournés par le même itinéraire pour voir et encourager les convertis qu'ils avaient fait, et d'ordonner des anciens dans chaque ville pour veiller sur les églises qui avaient été recueillies.
De Perge ils ont navigué direct pour Antioche, d'où ils étaient partis.
Après être resté "très longtemps", probablement jusqu'à 50 ou 51 après JC, à Antioche, une grande controverse a éclaté dans l'église concernant la relation des Païens à la loi mosaïque.
Aux fins de l'obtention d'un règlement de cette question, Paul et Barnabas ont été envoyés comme députés à consulter l'Église de Jérusalem.
Le conseil ou le synode qui a été il ya lieu (Actes 15) s'est prononcé contre le parti judaïsant, et les députés, accompagné de Jude et Silas, retourna à Antioche, apportant avec eux le décret du conseil.
Après un court repos à Antioche, Paul dit à Barnabas: "Allons de nouveau et visite de nos frères dans chaque ville où nous avons annoncé la parole du Seigneur, et voir comment ils font."
Mark propose à nouveau de les accompagner, mais Paul a refusé de lui permettre d'aller.
Barnabé a été résolu de prendre Marc, et donc que lui et Paul a eu une affirmation forte.
Ils se sont séparés, et jamais encore rencontré.
Paul, cependant, parle ensuite avec honneur de Barnabas, et envoie à Mark à venir à lui à Rome (Col. 4:10; 2 Tim.4: 11).
Paul prit avec lui Silas, au lieu de Barnabas, et a commencé son deuxième voyage missionnaire environ AD 51.
Cette fois il est allé par terre, revisitant les églises, il avait déjà fondé en Asie.
Mais il aspirait à entrer dans «les régions au-delà», et allait toujours vers l'avant dans la Phrygie et la Galatie (16h06).
Contrairement à son intention, il a été contraint de s'attarder dans la Galatie (qv), sur le compte de quelque affliction corporelle (Galates 4: 13, 14).
Bithynie, une province peuplée sur le rivage de la mer Noire, poser désormais devant lui, et il voulait y entrer, mais le chemin était fermé, l'Esprit d'une certaine manière le guidant dans une autre direction, jusqu'à ce qu'il descendit sur les rives du la mer Egée et est arrivé à Troas, sur la côte nord-ouest de l'Asie Mineure (Actes 16:8).
De ce long voyage d'Antioche à Troas, nous n'avez pas de compte à part quelques références à elle dans son épître aux Galates (4:13).
Comme il a attendu à Troas pour les indications de la volonté de Dieu quant à son évolution future, il vit, dans la vision de la nuit, un homme de la rive opposée de Macédoine debout devant lui, et l'ai entendu crier: «Viens, et nous aider »(Actes 16:9).
Paul a reconnu dans cette vision d'un message du Seigneur, et la voile dès le lendemain mis en travers l'Hellespont, qui le séparait de l'Europe, et réalisé la bonne nouvelle de l'Evangile dans le monde occidental.
En Macédoine, les églises ont été plantés à Philippes, Thessalonique, et à Berea.
Laissant cette province, Paul passa en Achaïe, «le paradis de génie et de la renommée."
Il a atteint Athènes, mais il quitta après, sans doute, un bref séjour (17:17-31).
Les Athéniens l'avaient reçu avec dédain froid, et il n'a jamais visité cette ville à nouveau.
Il passa à Corinthe, le siège du gouvernement romain d'Achaïe, et y resta un an et demi, travaillant avec beaucoup de succès.
Pendant son séjour à Corinthe, il écrivit ses deux épîtres à l'église de Thessalonique, ses premières lettres apostoliques, puis s'embarqua pour la Syrie, qu'il pourrait être à temps pour célébrer la fête de la Pentecôte à Jérusalem.
Il était accompagné par Aquilas et Priscille, qu'il laissa à Éphèse, à laquelle il a touché, après un voyage de treize ou quinze jours.
Il a débarqué à Césarée, et monta à Jérusalem, et d'avoir «salué l'église" là, et célébrèrent la fête, il partit pour Antioche, où il demeurait «quelque temps» (Actes 18:20-23).
Il a ensuite commencé sa troisième tournée missionnaire.
Il voyagea par terre dans les «côtes supérieures» (les parties les plus orientales) de l'Asie Mineure, et enfin se rendit à Ephèse, où il demeurait pas moins de trois ans, engagés dans le travail incessant chrétienne.
«Cette ville était à l'époque du Liverpool de la Méditerranée Il possédait un port magnifique, dans laquelle est concentrée la circulation de la mer qui était alors la route des nations,. Et que Liverpool a derrière elle les grandes villes du Lancashire, de sorte Ephèse était derrière et autour d'elle des villes telles que celles mentionnées long avec elle dans les épîtres aux Églises dans le livre de l'Apocalypse, Smyrne, Pergame, Thyatire, Sardes, Philadelphie et Laodicée.
C'était une ville de grande richesse, et il a été consacrée à toutes sortes de plaisir, la renommée de ses théâtres et de l'hippodrome d'être dans le monde entier »(Vie de Stalker de Saint-Paul). Voici une" grande porte et efficace " a été ouvert à l'apôtre. Ses compagnons de travail aidé dans son travail, portant l'Evangile à Colosses et Laodicée et d'autres endroits où ils pouvaient atteindre. Très peu de temps avant son départ d'Ephèse, l'apôtre écrivit sa première épître aux Corinthiens (qv ). Les orfèvres, dont la circulation dans les petites images qu'ils faisaient était en danger (voir DEMETRIUS), a organisé une émeute contre Paul, et il a quitté la ville, et a procédé à Troas (2 Cor. 2:12), où, après quelques fois qu'il est allé rencontrer Tite en Macédoine.
Ici, dans la suite du rapport de Titus apporté de Corinthe, il écrivit sa seconde épître à cette église.
Ayant probablement passé la plupart de l'été et l'automne, en Macédoine, en visitant les églises, spécialement les églises de Philippes, Thessalonique, Bérée et, probablement pénétrer à l'intérieur, sur les rives de l'Adriatique (Rom. 15:19), il a ensuite est entré en Grèce, où il séjourne trois mois, les dépenses sans doute la plus grande partie de ce temps à Corinthe (Actes 20:2).
Pendant son séjour dans cette ville qu'il a écrit son épître aux Galates, et aussi l'épître aux Romains grande.
A la fin des trois mois il est parti pour la Macédoine Achaïe, et de là passa en Asie Mineure, et touchant à Milet, il adressé aux prêtres d'Ephèse, qu'il avait envoyé pour le rencontrer (Actes 20:17), puis s'embarqua pour Tyr , pour finalement atteindre Jérusalem, probablement au printemps de l'AD 58.
Pendant son séjour à Jérusalem, à la fête de la Pentecôte, il était presque assassiné par une foule juive dans le temple.
Sauvé de leur violence par le commandant romain, il a été transmis en tant que prisonnier à Césarée, où, par des causes diverses, il a été détenu un prisonnier pendant deux ans dans le prétoire d'Hérode (Actes 23:35).
"Paul n'a pas été gardé au secret, il avait au moins la gamme de la caserne dans laquelle il a été détenu Là, nous pouvons l'imaginer arpenter les remparts sur le bord de la Méditerranée, et en regardant avec nostalgie à travers les eaux bleues de la direction de. . Macédoine, l'Achaïe, et Ephèse, où ses enfants spirituels étaient languir pour lui, ou peut-être rencontrer des dangers dans lesquels ils ont grandement besoin de sa présence Il était une providence mystérieuse qui ainsi arrêtés ses énergies et a condamné l'ouvrier ardente à l'inactivité, et pourtant nous pouvons maintenant . voir la raison de ce Paul a besoin de repos après vingt ans d'évangélisation incessante, il avait besoin de loisirs pour recueillir la récolte de l'expérience pendant ces deux années il n'a rien écrit;..... c'était un temps d'activité mentale interne et progrès silencieux »(Vie de Stalker de Saint-Paul).
A la fin de ces deux années Felix (QV) a succédé à la gouvernance de la Palestine par Porcius Festus, devant lequel l'apôtre a été de nouveau entendue.
Mais il juger à droite à cette crise pour réclamer le privilège d'un citoyen romain, il a fait appel à l'empereur (Actes 25:11).
Un tel appel ne pouvait pas être ignorée, et Paul était à la fois envoyé à Rome sous l'accusation d'un Jules, un centurion de la «cohorte Auguste."
Après un long et périlleux voyage, il arriva enfin à la ville impériale au début du printemps, sans doute, de la MA 61.
Là, il a été autorisé à occuper son propre embauché il a été autorisé à occuper sa propre maison embauché, sous garde militaire constante.
Ce privilège a été accordé à lui, sans doute, parce qu'il était un citoyen romain, et en tant que telle ne pouvait pas être mis en prison sans procès.
Les soldats qui montaient la garde sur Paul étaient bien sûr changé à des intervalles fréquents, et donc il a eu l'occasion de prêcher l'Evangile à beaucoup d'entre eux au cours de ces "deux années entières», et avec le résultat béni de répandre parmi les gardes impériaux, et même dans la maison de César, un intérêt pour la vérité (Phil. 1:13).
Ses chambres ont été fréquenté par de nombreux enquêteurs anxieux, Juifs et Gentils (Actes 28:23, 30, 31), et donc son emprisonnement "plutôt tournés à l'avancement de l'évangile,» et sa «maison louée" est devenu le centre de une influence gracieuse qui s'étendent sur toute la ville.
Selon une tradition juive, elle était située sur les frontières du ghetto moderne, qui a été le quartier juif à Rome du temps de Pompée à nos jours.
Durant cette période, l'apôtre écrit ses épîtres aux Colossiens, aux Ephésiens, Philippiens et à Philémon, et probablement aussi aux Hébreux.
Ce premier emprisonnement est venu à bout d'un proche, Paul, après avoir été acquitté, sans doute parce que personne ne témoins ont comparu contre lui.
Une fois de plus il s'est mis sur son travail missionnaire, sans doute visiter Europe occidentale et orientale et en Asie Mineure.
Pendant cette période de liberté, il écrivit sa première épître à Timothée et son Épître à Tite.
L'année de sa libération a été signalé par l'incendie de Rome, que Néron a jugé bon d'attribuer à des chrétiens.
Une persécution féroce désormais éclaté contre les chrétiens.
Paul a été saisi, et une fois de plus transmis à Rome un prisonnier.
Lors de cette prison, il a probablement écrit la seconde épître à Timothée, la dernière qu'il ait jamais écrit.
«Il ne fait aucun doute qu'il appered nouveau au bar de Néron, et cette fois l'accusation ne se décomposent pas. Dans toute l'histoire il n'ya pas une illustration plus saisissante de l'ironie de la vie humaine que cette scène de Paul à la barre de Néron . Sur le siège du jugement, vêtu de la pourpre impériale, était assis un homme qui, dans un monde mauvais, avait atteint l'éminence d'être le pire et plus humble d'être en elle, un homme taché de tout crime, un homme dont tout l'être était tellement imprégné de tous les vices nommable et innommable, que le corps et l'âme de lui étaient, comme quelqu'un a dit à l'époque, rien d'autre qu'un composé de boue et de sang, et dans le banc des accusés était le meilleur homme du monde possédé, ses cheveux blanchis avec des travaux pour le bien des hommes et la gloire de Dieu.
Le procès s'est terminé: Paul a été condamné, et livré au bourreau.
Il a été conduit hors de la ville, avec une foule des plus bas racaille à ses talons.
La place fatale a été atteint, il s'agenouilla à côté du bloc, la hache du bourreau brillait au soleil et est tombé, et la tête de l'apôtre du monde roulèrent dans la poussière »(probablement AD 66), quatre ans avant la chute de Jérusalem .
A. Actes apocryphes de saint Paul
Professeur Schmidt a publié une copie photographique, une transcription, une traduction en allemand, et un commentaire d'un papyrus copte composé d'environ 2000 fragments, dont il a classé, juxtaposées, et déchiffré à un coût de main-d'oeuvre infinie ("Acta Pauli aus der Heidelberger koptischen Papyrushandschrift Nr. 1. ", Leipzig, 1904, et" Zusatze "etc, Leipzig, 1905).
La plupart des critiques, qu'elles soient catholiques (Duchesne, Bardenhewer, Ehrhard etc), ou protestantes (Zahn, Harnack, Corssen etc), croient que ce sont des vrais "Acta Pauli", bien que le texte édité par Schmidt, avec ses très nombreuses lacunes, ne représente qu'une petite partie de l'œuvre originale.
Cette découverte a modifié les idées généralement admises concernant l'origine, le contenu et la valeur de ces Actes apocryphes, et justifie la conclusion que les trois anciennes compositions qui nous sont parvenues ont formé une partie intégrante de la «Acta Pauli" savoir.
le "Acta Pauli et Theclae", dont la meilleure édition est celle de Lipse, ("Acta Apostolorum apocryphes", Leipzig, 1891, 235-72), un "Martyrium Pauli» conservés en grec et un fragment de ce qui existe aussi en latine (op. cit., 104-17), et une lettre de la Corinthiens à Paul avec la réponse de ce dernier, le texte arménien qui a été préservée (cf. Zahn, "Geschichte des neutest Kanons..», II, 592 - 611), et le latin découvert par Berger en 1891 (D. Harnack, «Die Briefe des Apokryphen Paulus und an die Laodicener Korinther", Bonn, 1905).
Avec une grande sagacité Zahn prévu ce résultat à l'égard des deux derniers documents, et la manière dont saint Jérôme parle de la Theclae periodoi Pauli et (De viris malades., Vii) pourrait avoir permis à la supposer même à l'égard de la première.
Une autre conséquence de la découverte Schmidt n'en est pas moins intéressant.
Lipsius maintenu - et cela a été jusque-là l'opinion commune - que, outre les catholiques "Actes" il existait jadis gnostique "Actes de Paul», mais maintenant, tout tend à prouver que ce dernier n'a jamais existé.
En fait, Origène cite les «Acta Pauli" deux fois comme un écrit estimable («En Joann.", Xx, 12; ». De Princip", II, I, 3);. Eusèbe (Hist. Eccl, III, III, 5 ; XXV, 4) les place parmi les livres en litige, tels que le "Pasteur" d'Hermas, «l'Apocalypse de Pierre», le «Epître de Barnabé», et «l'enseignement des Apôtres».
Le stichométrie de la «Claromontanus Codex" (photo dans Vigouroux, "Dict. De la Bible", II, 147) les place après les livres canoniques.
Tertullien et Saint Jérôme, tout en soulignant le caractère légendaire de cette écriture, ne pas attaquer son orthodoxie.
Le but précis de la correspondance de saint Paul aux Corinthiens, qui faisait partie des «Lois», a été de s'opposer à la gnostiques, Simon et Cleobius.
Mais il n'ya aucune raison d'admettre l'existence d'hérétique "Actes", qui ont depuis été irrémédiablement perdu, pour tous les détails donnés par les auteurs anciens sont vérifiées dans les "Actes" qui ont été récupérés ou correspondent bien avec eux.
Ce qui suit est l'explication de la confusion: Les manichéens et Priscillianistes avait distribué une collection de cinq apocryphes "Actes", dont quatre ont été entachées d'hérésie, et la cinquième étaient les «Actes de Paul».
Le «Acta Pauli", à cause de cette malheureuse association, sont soupçonnés d'hétérodoxie par les auteurs plus récents comme Philastre (De haeres., 88) et Photius (Cod., 114).
Tertullien (De baptismo, 17) et saint Jérôme (De vir. Malades., Vii) dénoncer le caractère fabuleux de la apocryphes "Actes" de Paul, et ce jugement sévère est amplement confirmé par l'examen des fragments publiés par Schmidt.
C'est un travail purement imaginaire dans lequel l'improbabilité rivalise avec l'absurdité.
L'auteur, qui connaissait les lois canoniques des apôtres, localise la scène dans les endroits vraiment visité par saint Paul (Antioche, à Iconium, Myra, Perge, Sidon, Tyr, Ephèse, Corinthe, Philippes, Rome), mais pour le reste, il donne cours à son envie libre.
Sa chronologie est absolument impossible.
Sur les soixante-cinq personnes qu'il nomme, très peu sont connues et le rôle joué par ceux-ci est inconciliable avec les déclarations de la canonique "Actes".
En bref, si le canonique "Actes" sont vraies les apocryphes "Actes" sont fausses.
Ceci, cependant, n'implique pas qu'aucun des détails ont fondement historique, mais elles doivent être confirmées par une autorité indépendante.
Si nous admettons en fonction de l'avis presque unanime des exégètes que Actes 15 et Galates 2:1-10, se rapportent à un même fait, on verra que un intervalle de dix-sept ans - ou au moins seize ans, compter les années incomplètes accompli - écoulé entre la conversion de Paul et le conseil apostolique, pour Paul visita Jérusalem, trois ans après sa conversion (Galates 1:18) et est retourné après quatorze ans pour la réunion qui s'est tenue à l'égard des observances légales (Galates 2:01: "Epeita dia dekatessaron Eton »).
Il est vrai que certains auteurs incluent les trois années antérieures à la première visite dans le total de quatorze ans, mais cette explication semble forcé.
D'autre part, douze ou treize ans se sont écoulés entre le Conseil apostolique et la fin de la captivité, pour la captivité a duré près de cinq ans (plus de deux ans à Césarée, Actes 24:27, six mois à voyager, y compris le séjour à Malte , et deux ans à Rome, Actes 28:30); de la troisième mission a duré pas moins de quatre ans et demi (dont trois ont été consacrées à Éphèse, Actes 20:31, et une autre entre le départ d'Ephèse et l'arrivée à Jérusalem, 1 Corinthiens 16:08; Actes 20:16, et six mois au moins pour le voyage en Galatie, Actes 18:23), tandis que la seconde mission a duré pas moins de trois ans (dix-huit mois pour Corinthe, Actes 18 : 11, et le reste pour l'évangélisation de la Galatie, de Macédoine, et Athènes, Actes 15:36-17:34).
Ainsi, de la conversion à la fin de la première captivité, nous avons un total d'environ vingt-neuf ans.
Maintenant, si nous pouvions trouver un point fixe qui est un synchronisme entre un fait dans la vie de Paul et un événement certainement datée dans l'histoire profane, il serait facile de reconstituer la chronologie paulinienne.
Malheureusement, ce bien désiré pour la marque n'a pas encore été indiquée avec certitude, malgré les nombreuses tentatives faites par des érudits, surtout ces derniers temps.
Il est intéressant de noter, même les tentatives avortées, parce que la découverte d'une inscription ou d'une pièce de monnaie peut transformer n'importe quel jour d'une date approximative en un point absolument fixe.
la réunion de Paul avec Sergius Paulus, proconsul de Chypre, vers l'an 46 (Actes 13:7) la réunion à Corinthe avec Aquila et Priscille, qui avaient été expulsés de Rome, à environ 51 (Actes 18:2), la rencontre avec Gallion , proconsul d'Achaïe, d'environ 53 (Actes 18:12) l'adresse de Paul devant le gouverneur Félix et sa femme environ 58 Drusilla (Actes 24:24).
Tous ces événements, aussi loin qu'ils peuvent être affectés des dates approximatives, d'accord avec la chronologie générale de l'Apôtre, mais donnent pas de résultats précis.
Trois synchronismes, cependant, semblent s'offrir une base plus solide:
(1) L'occupation de Damas par le ethnarque du roi Arétas et la fuite de l'Apôtre trois ans après sa conversion (2 Corinthiens 11:32-33; Actes 9:23-26).
- Les pièces Damascène à l'effigie de Tibère à l'année 34 sont existantes, ce qui prouve qu'à cette époque, la ville appartenait aux Romains.
Il est impossible de supposer que Arétas avait reçu comme un don de Tibère, pour ce dernier, surtout dans ses dernières années, était hostile au roi des Nabatéens dont Vitellius, gouverneur de Syrie, a été ordonné d'attaquer (Joseph. », Ant ", XVIII, v, 13);. Arétas ne pouvait avoir lui-même possédait de lui par la force car, outre l'improbabilité d'une agression directe contre les Romains, l'expédition de Vitellius était de ne pas d'abord dirigé contre Damas, mais contre Petra.
Il a donc été quelque peu plausible conjecturé que Caligula, sous réserve, comme il était aux caprices de tel, l'avait cédée à lui au moment de son adhésion (10 Mars, 37).
Comme une question de fait ne sait rien de monnaies impériales de Damas datant du soit Caligula ou Claude.
Selon cette hypothèse la conversion de saint Paul n'était pas avant 34 ans, ni son évasion de Damas et de sa première visite à Jérusalem, à 37.
(2) La mort d'Agrippa, de la famine en Judée, la mission de Paul et Barnabé à Jérusalem pour y apportent l'aumône de l'Eglise d'Antioche (Actes 11h27-12h25).
- Agrippa est décédé peu après la Pâque (Actes 12:03, 12:19), quand il célébrait dans les fêtes solennelles Césarée en l'honneur du récent retour de Claude de Bretagne, dans la troisième année de son règne, qui avait commencé en 41 ( Josephus, «Ant»., XIX, VII, 2).
Ces faits combinés de nous amener à l'an 44, et c'est précisément en cette année qui Orose (Hist., VII, 6) places de la grande famine qui désolait la Judée.
Josèphe mentionne qu'il peu plus tard, sous le procurateur Tiberius Alexander (environ 46), mais il est bien connu que tout le règne de Claude, a été caractérisée par de mauvaises récoltes (Suet., «Claudius», 18) et une famine générale était généralement précédée par une période plus ou moins prolongée de la rareté.
Il est également possible que les secours envoyés en prévision de la famine annoncée par Agabus (Actes 11:28-29) a précédé l'apparition du fléau ou coïncidé avec l'apparition des premiers symptômes de manque.
D'autre part, le synchronisme entre la mort d'Hérode et la mission de Paul ne peut être qu'approximative, car bien que les deux faits sont étroitement liés dans les Actes, le récit de la mort d'Agrippa peut être un simple épisode destiné à faire la lumière sur la situation de l'Eglise de Jérusalem à l'époque de l'arrivée des délégués d'Antioche.
En tout cas, 45 semble être la date la plus satisfaisante.
(3) Remplacement de Felix par Festus deux ans après l'arrestation de Paul (Actes 24:27).
- Jusqu'à récemment chronologistes couramment fixée à cet événement important, dans le 60-61 ans.
Holtzmann, et suggèrent qu'il McGiffert la promotion de quatre ou cinq ans pour les raisons suivantes:
(1) Dans son "Chronicon", Eusèbe met l'arrivée de Festus dans la deuxième année de Néron (Octobre, 55-Octobre, 56, ou si, comme il est affirmé, Eusèbe rend les règnes des empereurs commencent avec le Septembre après leur adhésion, Septembre, 56-Septembre, 57).
Mais il faut garder à l'esprit que les chroniqueurs étant toujours obligé de donner des dates précises, étaient susceptibles de le deviner, et il se peut que Eusèbe pour le manque d'informations précises divisé en deux parties égales toute la durée du gouvernement de Félix et de Festus.
(2) stipule Josèphe (Ant., XX, VIII, 9) que Félix ayant été rappelé à Rome et accusé par les Juifs à Néron, dut son salut qu'à son frère Pallas qui était alors élevée, en faveur.
Mais selon Tacite (Annal., XIII, XIV-XV), Pallas a été licencié peu de temps avant Britannicus a fêté son quatorzième anniversaire, qui est, en Janvier, 55.
Ces deux déclarations sont inconciliables, car si Pallas a été licencié trois mois après l'adhésion de Nero (13 Octobre, 54), il pourrait ne pas avoir été au sommet de sa puissance quand son frère Felix, rappelé de la Palestine au commandement de Nero sur le temps de Pentecôte, arriva à Rome.
Peut-Pallas, qui, après son licenciement conservé sa richesse et d'une partie de son influence, car il stipule que son administration ne devraient pas être soumis à une enquête, a pu être d'une aide à son frère jusqu'à 62 lorsque Néron, à obtenir la possession de son biens, Néron avait empoisonné.
Les défenseurs d'une date ultérieure d'avancer les raisons suivantes:
(1) Deux ans avant le rappel de Félix, Paul lui a rappelé qu'il avait été pendant de nombreuses années plus juger la nation juive (Actes 24:10-27).
Cela peut guère dire moins de six ou sept ans, et que, selon Josèphe, qui est d'accord avec Tacite, Félix a été nommé procurateur de Judée en 52, le début de la captivité tomberait dans 58 ou 59.
Il est vrai que l'argument perd de sa force si l'on admet avec plusieurs critiques que Felix, avant d'être procurateur avait occupé un poste subalterne dans la Palestine.
(2) Josèphe (Ant., XX, VIII, 5-8) place sous Néron tout ce qui se rapporte à du gouvernement de Félix, et bien que cette longue série d'événements ne nécessite pas forcément de nombreuses années, il est évident que Josèphe considéré que le gouvernement du Félix comme coïncidant pour la plupart, avec le règne de Néron, qui a débuté le 13 Octobre, 54.
En fixant comme suit les dates en chef dans la vie de Paul toutes les données de certains ou probables semblent être prises en compte de façon satisfaisante: la conversion, 35; première visite à Jérusalem, 37; séjour à Tarse, 37-43; apostolat à Antioche, 43 - 44; deuxième visite à Jérusalem, 44 ou 45; première mission, 45-49; troisième visite à Jérusalem, 49 ou 50; deuxième mission, 50-53; (1 et 2 Thessaloniciens), 52; quatrième visite à Jérusalem, 53; troisième mission, 53-57; (1 et 2 Corinthiens, Galates), 56; (Romains), 57, cinquièmement visite à Jérusalem, l'arrestation, 57; arrivée de Festus, départ pour Rome, 59; captivité à Rome, 60-62 ; (Philémon, Colossiens, Ephésiens, Philippiens), 61; deuxième période d'activité, 62-66; (1 Timothée, Tite), deuxième arrestation, 66; (2 Timothée), le martyre, 67.
(Voir Turner, «Chronologie du Nouveau Testament" à Hastings, "Dict. De la Bible" Hönicke, «Die Chronologie des Lebens Ap. Paulus», Leipzig, 1903.
LA VIE ET ​​DE TRAVAIL DE PAUL
Naissance et de l'Education A.
De Saint Paul lui-même, nous savons qu'il est né à Tarse en Cilicie (Actes 21:39), d'un père qui était un citoyen romain (Actes 22:26-28;. Cf. 16:37), d'une famille dans laquelle la piété était héréditaire (2 Timothée 1:3) et qui était très attachée aux traditions et des observances pharisaïques (Philippiens 3:5-6).
Saint Jérôme rapporte, sur ce terrain n'est pas connu, que ses parents étaient originaires de Gischala, une petite ville de Galilée, et qu'ils l'a amené à Tarse quand Gischala a été capturé par les Romains («De vir malade..", V; «Dans Epist. ad Phil.", 23).
Ce dernier détail est certainement un anachronisme, mais l'origine galiléenne de la famille n'est pas du tout improbable.
Comme il appartenait à la tribu de Benjamin, il a été donné au moment de sa circoncision le nom de Saul, qui doit avoir été commun dans cette tribu dans la mémoire du premier roi des Juifs (Philippiens 3:5).
En tant que citoyen romain, il portait aussi le nom latin de Paul.
Il était tout à fait habituel pour les Juifs de ce temps d'avoir deux noms, un en hébreu, l'autre latin ou le grec, entre lesquels il y avait souvent une certaine assonance et qui ont été réunies exactement de la manière employée par saint Luc (Ac 13h09: ho kai Paulos Saulos).
Voir sur ce point de Deissmann, «études bibliques» (Edimbourg, 1903, 313-17.) Il était naturel que d'inaugurer son apostolat parmi les païens Paul devrait avoir adopté son nom romain, surtout que le nom de Saül avait un sens ridicule en grec .
Comme chaque Juif respectables ont dû apprendre à son fils un métier, le jeune Saul a appris à faire des tentes (Actes 18:3) ou plutôt de faire le mohair qui tentes ont été faites (cf. Lewin, «Vie de saint Paul», je , Londres, 1874, 8-9).
Il était encore très jeune lorsqu'il est envoyé à Jérusalem pour recevoir sa formation à l'école de Gamaliel (Actes 22:03).
Peut-être certains de sa famille résidaient dans la ville sainte; plus tard, il est fait mention de la présence d'une de ses sœurs, dont le fils a sauvé la vie (Actes 23:16).
Depuis ce temps, il est absolument impossible de le suivre jusqu'à ce qu'il prenne une part active dans le martyre de saint Etienne (Actes 7:58-60; 22:20).
Il a ensuite été qualifié comme un jeune homme (Néanias), mais cette appellation a été très élastique et peut être appliqué à un homme entre vingt et quarante ans.
B. Conversion et Labours début
Nous lisons dans les Actes des Apôtres trois comptes de la conversion de saint Paul (9:1-19; 22:3-21; 26:9-23) présentant quelques légères différences, ce qui n'est pas difficile d'harmoniser et qui n'affectent pas la base de la narration, qui est parfaitement identique en substance.
Voir J. Massie, «La Conversion de saint Paul" dans "The Expositor", 3e série, X, 1889, 241-62.
Sabatier, en accord avec la plupart des critiques indépendants, a bien dit (L'Apôtre Paul, 1896, 42):
Ces différences ne peuvent en aucune façon altérer la réalité du fait, leur influence sur le récit est extrêmement faible, ils ne traitent pas, même avec les circonstances accompagnant le miracle, mais avec les impressions subjectives que les compagnons de saint Paul a reçu de ces circonstances.
Pour baser un déni du caractère historique du compte sur ces différences semblent donc une procédure arbitraire et violent.
Tous les efforts jusqu'ici déployés pour expliquer sans un miracle de l'apparition de Jésus à Paul ont échoué.
Explications naturalistes sont réduites à deux: soit Paul croyait qu'il a vraiment vu le Christ, mais a été victime d'une hallucination, ou il croyait qu'il ne le vit que grâce à une vision spirituelle, où la tradition, consignée dans les Actes des Apôtres, par la suite erronée matérialisées.
Renan expliquait tout par l'hallucination due à la maladie provoquée par une combinaison de causes morales telles que le doute, le remords, la peur et des causes physiques telles que la conjonctivite, la fatigue, la fièvre, la transition soudaine du désert torride aux jardins frais de Damas, peut-être une tempête soudaine accompagnée d'éclairs et de tonnerre.
Tout cela combiné, selon la théorie de Renan, pour produire une commotion cérébrale, un délire de passage où Paul a pris de bonne foi pour une apparition du Christ ressuscité.
Les autres partisans d'une explication naturelle tout en évitant le mot hallucination, finalement retomber sur le système de Renan dont ils simplement s'efforcer de rendre un peu moins compliqué.
Ainsi Holsten, pour qui la vision du Christ n'est que la conclusion d'une série de syllogismes dont Paul lui-même persuadé que le Christ était vraiment ressuscité.
Alors aussi Pfleiderer, qui cependant, provoque l'imagination de jouer un rôle plus influent:
Un excitables, tempérament nerveux, une âme qui avait été violemment agitées et déchiré par les doutes les plus terribles, une plus vive fantasme, occupé par les scènes horribles de persécution d'une part et d'autre part par l'image idéale du Christ céleste; en plus la proximité de Damas avec l'urgence d'une décision, l'immobilité solitaire, la chaleur étouffante et aveuglante du désert - en fait tout combiné pour produire un de ces états extatiques où l'âme croit qu'il voit ces images et les conceptions qui agitent violemment comme si elles étaient des phénomènes procédant du monde extérieur (Conférences sur l'influence de l'apôtre Paul sur le développement du christianisme, 1897, 43).
Nous avons cité les paroles de Pfleiderer à longueur parce que son "psychologique" explication est considéré comme le meilleur jamais conçu.
Il sera facilement vu que c'est insuffisant et aussi opposé au compte dans les lois que le témoignage explicite de saint Paul lui-même.
Paul est certain d'avoir «vu» le Christ comme les autres apôtres (1 Corinthiens 9:1), il déclare que le Christ "est apparu" pour lui (1 Corinthiens 15:8) comme il est apparu à Pierre, à Jacques, aux Douze , après sa résurrection.
Il sait que sa conversion n'est pas le fruit de son raisonnement ou pensées, mais un événement imprévu, soudain, changement de surprenant, en raison de grâce toute-puissante (Galates 1:12-15, 1 Corinthiens 15:10).
Il est crédité à tort, avec des doutes, les perplexités, les craintes, le remords, avant sa conversion.
Il a été stoppé par le Christ quand sa fureur était à son apogée (Actes 9:1-2); qu'il était «par zèle» qu'il a persécuté l'Eglise (Philippiens 3:6), et il a obtenu miséricorde, parce qu'il avait agi «par ignorance, dans l'incrédulité »(1 Timothée 1:13).
Toutes les explications, psychologiques ou autres, sont sans valeur face à ces affirmations précises, pour tous les supposer qu'il a été la foi de Paul dans le Christ, qui a engendré la vision, alors que selon les témoignages concordants des Actes et les Epîtres c'était la vision réelle du Christ dont la foi a engendré.
Après sa conversion, son baptême, et sa guérison miraculeuse Paul mis à prêcher aux Juifs (Actes 9:19-20).
Il a ensuite retiré au Saoudite - probablement à la région du sud de Damas (Galates 1:17), sans doute moins pour prêcher que de méditer sur les Ecritures.
À son retour à Damas les intrigues des Juifs forcés à fuir de nuit (2 Corinthiens 11:32-33; Actes 9:23-25).
Il est allé à Jérusalem pour voir Pierre (Galates 1:18), mais il est resté quinze jours, pour les pièges des Grecs menacé sa vie.
Il partit ensuite pour Tarse et est perdu de vue pendant cinq ou six ans (Actes 9:29-30, Galates 1:21).
Barnabé est allé à la recherche de lui et l'amena à Antioche, où pour une année, ils ont travaillé ensemble, et leur apostolat est la plus fructueuse (Actes 11:25-26).
Ensemble, ils ont été également envoyés à Jérusalem pour mener l'aumône aux frères à l'occasion de la famine prédite par Agabus (Actes 11:27-30).
Ils ne semblent pas avoir trouvé les Apôtres là; ils avaient été dispersés par la persécution d'Hérode.
C. Carrière apostolique de Paul
Cette période de douze ans (45-57) a été la plus active et plus fructueuse de sa vie.
Il comprend trois grandes expéditions apostolique dont Antioche était dans chaque cas le point de départ et qui se terminaient invariablement par une visite à Jérusalem.
(1) Première mission (Actes 13:01-14:27)
Mis à part par le commandement de l'Esprit Saint pour l'évangélisation des païens spéciaux, Barnabas et Saul embarquer pour Chypre, prêcher dans la synagogue de Salamina, traverser l'île d'est en ouest sans doute suivant la côte sud, et atteindre Paphos, la résidence de le proconsul Sergius Paulus, où un changement soudain a lieu.
Après la conversion du proconsul romain, Saül, soudainement devenu Paul, est toujours mentionné, avant Barnabé par saint Luc et n'assume manifestement la direction de la mission qui a jusqu'ici dirigé Barnabé.
Les résultats de ce changement sont bientôt évident.
Paul, sans doute conclure que Chypre, la dépendance naturelle de la Syrie et la Cilicie, serait embrasser la foi du Christ, lorsque ces deux pays devraient être chrétien, a choisi l'Asie Mineure que le champ de son apostolat et s'embarqua pour Perge en Pamphylie, huitième miles dessus de la bouche de l'Cestrus.
C'est alors que John Mark, le cousin de Barnabas, consterné par le doute des projets audacieux de l'Apôtre, a abandonné l'expédition et de retour à Jérusalem, tandis que Paul et Barnabas travaillé seul parmi les montagnes rugueuses de Pisidie, qui ont été infestées par des brigands et traversé par précipices affreux.
Leur destination était la colonie romaine d'Antioche, situé à une journée de sept de Perge.
Ici, Paul a parlé de la vocation d'Israël et l'envoi providentielle du Messie, un discours que saint Luc reproduit en substance comme un exemple de sa prédication dans les synagogues (Ac 13:16-41).
Le séjour de deux missionnaires d'Antioche a été assez long pour la parole du Seigneur pour être publiée dans tout le pays (Actes 13:49).
Lorsque par leurs intrigues les Juifs avaient obtenu contre eux un décret de bannissement, ils sont allés à Iconium, trois ou quatre jours lointains, où ils ont rencontré la même persécution des Juifs et l'envie même accueil du milieu des païens.
L'hostilité des Juifs forcés à se réfugier dans la colonie romaine de Lystres, dix-huit miles de là.
Ici, les Juifs d'Antioche et d'Iconium piéges pour Paul et lui avoir lapidé le laissa pour mort, mais encore une fois, il réussit à s'échapper et cette fois cherché refuge dans Derbe, situé à environ quarante miles de la frontière de la province de Galatie.
Leur circuit terminé, les missionnaires revinrent sur leurs pas afin de visiter leurs néophytes, des prêtres ordonnés dans chaque Église fondée par eux à grands frais, et a ainsi atteint Perge, où ils s'arrêtèrent pour prêcher l'Evangile, peut-être en attendant une occasion de s'embarquer pour Attalia , une période de douze ports miles de là.
A leur retour à Antioche en Syrie après une absence d'au moins trois ans, ils ont été reçus avec des transports de joie et reconnaissance, car Dieu avait ouvert la porte de la foi aux Gentils.
Le problème du statut des païens dans l'Eglise aujourd'hui se fait sentir avec toute son acuité.
Certains viennent judéo-chrétiens de Jérusalem a affirmé que les païens doivent être soumis à la circoncision et traités comme les juifs prosélytes traités.
Dans ce Paul et Barnabas ont protesté et il a été décidé qu'une réunion devrait avoir lieu à Jérusalem en vue de résoudre la question.
Lors de cette assemblée Paul et Barnabas a représenté la communauté d'Antioche.
Peter a plaidé la liberté des nations, James lui a confirmé, dans le même temps exigeant que les païens devraient s'abstenir de certaines choses qui surtout choqué les Juifs.
Il a été décidé, premièrement, que les païens étaient exemptés de la loi mosaïque.
Deuxièmement, que ceux de Syrie et de Cilicie doit s'abstenir des choses sacrifiées aux idoles, du sang, des animaux étouffés, et de la fornication.
Troisièmement, que cette injonction a été mis sur eux, non en vertu de la loi mosaïque, mais au nom du Saint-Esprit.
Cela signifiait le triomphe complet des idées de Paul.
La restriction imposée sur les Gentils convertis de la Syrie et la Cilicie ne concernait pas ses églises, et Tite, son compagnon, n'était pas obligé de se faire circoncire, malgré les vives protestations des judaïsants (Galates 2:3-4).
Ici, il est à supposer que Galates 2 et Actes 15 se rapportent à un même fait, pour les acteurs sont les mêmes, Paul et Barnabas d'une part, Pierre et Jacques, de l'autre, la discussion est la même, la question de la la circoncision des païens; les scènes sont les mêmes, Antioche et Jérusalem, la date est la même, environ AD 50, et le résultat est le même, la victoire de Paul sur les judaïsants.
Toutefois, la décision de Jérusalem n'a pas fait disparaître toutes les difficultés.
La question ne concerne pas seulement les païens, et tout en les exemptant de la loi mosaïque, il n'était pas déclaré qu'il n'aurait pas été comptés méritoire et plus parfait pour eux à l'observer, que le décret leur semblait assimiler aux prosélytes juifs de la seconde classe.
En outre, le judéo-chrétiens, de ne pas avoir été inclus dans le verdict, étaient toujours libres de se considérer comme liées à l'observance de la loi.
Ce fut l'origine du différend qui surgi peu après à Antioche entre Pierre et Paul.
Ce dernier enseignait ouvertement que la loi a été abolie pour les Juifs eux-mêmes.
Pierre ne pense pas autrement, mais il considère qu'il est sage d'éviter de donner acte aux judaïsants et de s'abstenir de manger avec les païens qui n'ont pas respecté toutes les prescriptions de la loi.
Comme il donc moralement influencé les païens à vivre comme les Juifs n'ont, Paul lui démontra que cette dissimulation ou l'opportunité préparé la voie à de futurs malentendus et des conflits, et même ensuite eu des conséquences regrettables.
Sa manière de se rapporter cet incident ne laisse aucune place au doute que Pierre a été convaincu par ses arguments (Galates 2:11-20).
(2) Deuxième mission (Actes 15:36-18:22)
Le début de la deuxième mission a été marquée par un débat assez vif sur Mark, dont Saint-Paul cette fois refusé d'accepter comme compagnon de voyage.
Par conséquent Barnabé partit avec Mark pour Chypre et Paul fit choix de Silas ou Silvain, un citoyen romain, comme lui, et un membre influent de l'Église de Jérusalem, et envoyé par lui à Antioche pour livrer les décrets du Concile apostolique.
Les deux premiers missionnaires ont d'Antioche à Tarse, en s'arrêtant sur le chemin afin de promulguer les décisions du Concile de Jérusalem, puis ils sont passés de Tarse à Derbe, à travers les Portes de Cilicie, les défilés de Tarse, et les plaines de la Lycaonie.
La visite des églises fondées lors de sa première mission passée sans incidents notables, sauf le choix de Timothée, que l'Apôtre tout à Lystre persuadé de l'accompagner, et à qui il a causé de se faire circoncire afin de faciliter son accès pour les Juifs qui étaient nombreux dans ces endroits.
C'est probablement à Antioche de Pisidie, bien que les lois ne font pas mention de cette ville, que l'itinéraire de la mission a été altérée par l'intervention du Saint-Esprit.
Paul pensait à entrer dans la province de l'Asie par la vallée du Méandre où il séparées par voyage seulement trois jours, mais ils traversèrent la Phrygie et le pays de Galatie, ayant été interdit par le Saint-Esprit pour prêcher la parole de Dieu en Asie (Actes 16:6).
Ces mots (dix phrygien kai Galatiken choran) sont diversement interprétées, selon que nous les prenons pour signifier aux Galates du nord ou du sud (voir Galates).
Quel que soit l'hypothèse, les missionnaires avaient à voyager vers le nord dans cette partie de la Galatie proprement dite qui a été Pessinonte la capitale, et la seule question est de savoir si ou non ils ont prêché là-bas.
Ils n'ont pas l'intention de le faire, mais comme il est connu de l'évangélisation des Galates est due à un accident, à savoir la maladie de Paul (Galates 4:13), ce qui correspond très bien aux Galates dans le nord.
En tout cas, les missionnaires ayant atteint la partie supérieure de la Mysie (kata Mysian), a tenté d'entrer dans la riche province de Bithynie, qui se trouvait devant eux, mais le Saint-Esprit les a empêchés (Actes 16:7).
Par conséquent, en passant par la Mysie, sans s'arrêter de prêcher (parelthontes) ils ont atteint Alexandrie de Troade, où la volonté de Dieu a de nouveau été portés à leur connaissance dans la vision d'un Macédonien qui les a appelés à venir aider son pays (Actes 16:9-10) .
Paul a continué de suivre sur le sol européen la méthode de prédication, il avait employé dès le début.
Autant que possible, il concentre ses efforts dans une métropole dont la foi serait étendu à des villes de second rang et les districts ruraux.
Partout où il y avait une synagogue il a d'abord pris son stand là-bas et prêché aux Juifs et aux prosélytes qui consentirait à l'écouter.
Lorsque la rupture avec les Juifs était irréparable, ce qui se produisait toujours, tôt ou tard, il a fondé une nouvelle église avec ses néophytes comme un noyau.
Il est resté dans la même ville jusqu'en persécution, généralement suscitée par les intrigues des Juifs, contraint à l'abandon.
Il y avait, cependant, des variations de ce plan.
A Philippes, où il n'y avait pas de synagogue, la première prédication a eu lieu dans l'oratoire découvert appelé le proseuche, qui fait les nations une raison pour attiser la persécution.
Paul et Silas, chargé de troubler l'ordre public, ont été battus avec des barres, emprisonné, et finalement exilé.
Mais à Thessalonique et Berea, où ils successivement réparé après avoir quitté Philippes, les choses ont tourné presque comme ils l'avaient prévu.
L'apostolat d'Athènes a été tout à fait exceptionnel.
Ici, il n'était pas question de juifs ou de la synagogue, Paul, contrairement à son habitude, était seul (1 Thessaloniciens 3:1), et il a prononcé devant l'Aréopage un discours spécifiquement encadrées, un synopsis de ce qui a été préservée par Actes 17:23 -31 comme un spécimen de son espèce.
Il semble avoir quitté la ville de son propre gré, sans être forcé de le faire par la persécution.
La mission à Corinthe, d'autre part peut être considéré comme typique.
Paul prêcha dans la synagogue chaque sabbat, et quand l'opposition violente des Juifs lui a refusé l'entrée il ya il se retira dans une maison attenante qui était la propriété d'un prosélyte nommé Titus Justus.
Il portait sur son apostolat de cette manière pendant dix-huit mois, tandis que les Juifs ont pris d'assaut en vain contre lui: il était capable de leur résister en raison de l'impartialité, sinon favorable, l'attitude du proconsul, Gallio.
Enfin, il a décidé d'aller à Jérusalem, dans l'accomplissement d'un vœu fait peut-être dans un moment de danger.
De Jérusalem, selon sa coutume, il retourna à Antioche.
Les deux épîtres aux Thessaloniciens ont été écrites pendant les premiers mois de son séjour à Corinthe.
Pour l'occasion, des circonstances, et l'analyse de ces lettres voir Thessaloniciens.
(3) Troisième mission (Actes 18:23-21:26)
Paul à destination de son troisième voyage était évidemment Ephèse.
Il Aquilas et Priscille l'attendaient, il avait promis aux Ephésiens de revenir et de les évangéliser si c'était la volonté de Dieu (Actes 18:19-21), et le Saint-Esprit ne sont plus opposés à son entrée en Asie.
Par conséquent, après un bref repos à Antioche, il est allé à travers le pays de Galatie et de Phrygie (Actes 18:23) et passant par "les régions supérieures" de l'Asie centrale, il a atteint Ephèse (19h01).
Sa méthode est restée la même.
Afin de gagner sa vie et ne pas être un fardeau pour les fidèles il travaillait chaque jour pendant de nombreuses heures à faire des tentes, mais cela n'a pas empêché de prêcher l'Evangile.
Comme d'habitude, il a commencé avec la synagogue, où il a réussi à rester pendant trois mois.
A la fin de cette période, il a enseigné chaque jour dans une salle de classe mis à sa disposition par un Tyrannus certains "dès la cinquième heure de la dixième" (à partir de onze heures du matin à quatre heures du soir), selon les plus intéressants de la «Codex Bezae» (Actes 19:9).
Cela a duré deux ans, afin que tous les habitants de l'Asie, Juifs et Grecs, entendirent la parole du Seigneur (Actes 19:20).
Naturellement, il y avait des essais à endurer et les obstacles à surmonter.
Certains de ces obstacles est née de la jalousie des Juifs, qui essayait vainement d'imiter Paul exorcismes, d'autres de la superstition des païens, qui était particulièrement répandue à Éphèse.
Alors effectivement at-il triompher, cependant, que les livres de la superstition ont été brûlés à la valeur de 50 000 pièces d'argent (chaque pièce sur une journée de salaire).
Cette fois, la persécution était due à des païens et inspiré par un motif d'intérêt personnel.
Les progrès du christianisme avoir ruiné la vente des fac-similés peu le temple de Diane et de statuettes de la déesse, qui pieux pèlerins avait l'habitude d'acheter, une certaine Démétrius, à la tête de la guilde des orfèvres, excitèrent la foule contre les Paul.
La scène qui a ensuite transpiré dans le théâtre est décrit par saint Luc avec une vivacité mémorables et pathos (Actes 19:23-40).
L'Apôtre a dû céder à l'orage.
Après un séjour à Éphèse de deux ans et demi, peut-être plus (Actes 20:31: trietian), il partit pour la Macédoine et de là, de Corinthe, où il a passé l'hiver.
Il avait l'intention au printemps suivant pour aller par mer à Jérusalem, sans doute pour la Pâque, mais l'apprentissage que les Juifs avaient prévu sa destruction, il ne voulait pas, en allant à la mer, pour leur donner une occasion d'attenter à sa vie.
Donc il est retourné par voie de Macédoine.
De nombreux disciples divisés en deux groupes, accompagné ou l'attendaient à Troas.
Ils ont été Sopater de Berea, Aristarque et Secundus de Thessalonique, Gaïus de Derbe, Timothée, Tychique et Trophime d'Asie, et enfin Luc, l'historien des Actes, qui nous donne minutieusement toutes les étapes du voyage: Philippes, Troas, Assos , Mytilène, Chios, Samos, Milet, Cos, Rhodes, Patara, Tyr, Ptolémaïs, Césarée, Jérusalem.
Trois faits plus remarquable est à noter en passant.
À Troas Paul ressuscité le jeune Eutychus, qui était tombé d'une fenêtre du troisième étage, tandis que Paul prêchait tard dans la nuit.
A Milet, il prononce devant les anciens d'Ephèse le discours d'adieu de toucher qui a attiré beaucoup de larmes (Actes 20:18-38).
À Césarée le Saint-Esprit par la bouche de Agabus, prédit son arrestation à venir, mais il n'a pas le dissuader de se rendre à Jérusalem.
Saint-Paul quatre grandes épîtres ont été écrites au cours de cette troisième mission: la première aux Corinthiens d'Ephèse, au temps de la Pâque avant son départ de cette ville, la deuxième aux Corinthiens de la Macédoine, pendant l'été ou d'automne de la La même année, que les Romains de Corinthe, au printemps suivant, la date de l'épître aux Galates est contestée.
Sur les nombreuses questions occasionnés par l'envoi et la langue de ces lettres, ou la situation assumée soit sur le côté de l'apôtre ou de ses correspondants, voir épîtres aux Corinthiens; épître aux Galates; épître aux Romains.
D. captivité (Actes 21:27-28:31)
Faussement accusé par les Juifs d'avoir apporté païens dans le temple, Paul a été maltraité par la populace et conduit dans les chaînes de la forteresse Antonia par la tribune Lysias.
Ce dernier ayant appris que les Juifs avaient conspiré pour tuer traîtreusement le prisonnier lui a envoyé sous bonne escorte à Césarée, qui fut la résidence de l'procurateur Félix.
Paul avait peu de difficulté à confusion à ses accusateurs, mais comme il a refusé d'acheter sa liberté.
Felix l'a gardé dans les chaînes pendant deux ans et même l'a laissé en prison, afin de s'il vous plaît les Juifs, jusqu'à l'arrivée de son successeur, Festus.
Le nouveau gouverneur voulut envoyer le prisonnier à Jérusalem pour y être jugé, en présence de ses accusateurs, mais Paul, qui connaissait les pièges de ses ennemis, appelé à César.
Dès lors sa cause pourrait être jugé seulement à Rome.
Cette première période de captivité est caractérisé par cinq discours de l'Apôtre: Le premier a été livré en hébreu sur les marches de l'Antonia devant la foule menaçante; présentes Paul raconte sa conversion et sa vocation à l'apostolat, mais il fut interrompu par les cris hostiles de la multitude (Actes 22:1-22).
Dans la seconde, livrés le lendemain, devant le Sanhédrin assemblés à la commande de Lysias, l'Apôtre habilement mêlés les pharisiens avec les Sadducéens et aucune accusation pourrait être portée.
Dans le troisième, Paul, répondant à son accusateur dans Tertulle la présence du gouverneur Félix, fait connaître les faits qui avaient été déformés et prouve son innocence (Actes 24:10-21).
Le quatrième discours est simplement un résumé explicatif de la foi chrétienne livré devant Félix et sa femme (Actes 24:24-25) Drusilla.
Le cinquième, prononcé avant le gouverneur Festus, le roi Agrippa, Bérénice et son épouse, raconte à nouveau l'histoire de la conversion de Paul, et est laissée inachevée en raison de l'interruption sarcastique du gouverneur et de l'attitude embarrassée du roi (Actes 26).
Le voyage du captif Paul de Césarée à Rome, est décrit par saint Luc avec une exactitude et vivacité des couleurs qui ne laissent rien à désirer.
Pour des commentaires, voir Smith, «Voyage et naufrage de saint Paul" (1866); Ramsay, «Saint Paul le voyageur et citoyen romain" (Londres, 1908).
Le centurion Julius avait expédié Paul et ses compagnons prisonniers sur un navire marchand à bord duquel Luc et Aristarque ont été en mesure de prendre le passage.
Comme la saison était avancée du voyage a été lente et difficile.
Ils longèrent les côtes de la Syrie, de Cilicie et la Pamphylie.
A Myre en Lycie les prisonniers ont été transférés à un navire en partance pour l'Italie d'Alexandrie, mais les vents contraires étant continuellement une place en Crète appelé Goodhavens a été atteint avec beaucoup de difficulté et Paul avisés qu'ils doivent passer l'hiver là-bas, mais son avis n'a pas été suivie , et le navire conduit par la tempête a dérivé pendant quatorze jours sans but, ensemble, d'être finalement fait naufrage sur les côtes de Malte.
Les trois mois durant laquelle la navigation était considéré comme le plus dangereux ont été dépensés, mais avec les premiers jours du printemps toute hâte a été faite de reprendre le voyage.
Paul doit avoir atteint un certain temps à Rome en Mars.
"Il est resté deux années entières dans son logement loué propres... En prêchant le royaume de Dieu et enseignant les choses qui concernent le Seigneur Jésus-Christ, avec toute confiance, sans interdiction» (Actes 28:30-31).
Avec ces paroles des Actes des Apôtres conclure.
Il ne fait aucun doute que le procès de Paul terminée dans une phrase d'acquittement, pour
le rapport du gouverneur Festus était favorable ainsi que celle du centurion.
Les Juifs semblent avoir abandonné leur charge depuis leur co-religionnaires à Rome n'ont pas été informés de celle-ci (Actes 28:21).
Le déroulement de la procédure a conduit Paul à l'espoir d'une libération, dont il parle parfois comme d'une certitude (Philippiens 1:25; 2:24; Philémon 22).
Les pastorales, si elles sont authentiques, supposons une période d'activité pour la suite de sa captivité de Paul.
La même conclusion est tirée de l'hypothèse qu'ils ne sont pas authentiques, pour tous conviennent que l'auteur connaissait bien la vie de l'Apôtre.
Il est l'opinion presque unanime que les épîtres dites de la captivité ont été envoyés de Rome.
Certains auteurs ont tenté de prouver que saint Paul leur a écrit pendant sa détention à Césarée, mais ils ont trouvé peu d'accord avec eux.
Les Epîtres aux Colossiens, aux Ephésiens, Philémon et furent envoyés ensemble et par le même messager, Tychique.
C'est un sujet de controverse si l'Épître aux Philippiens est antérieure ou subséquente de ces derniers, et la question n'a pas été répondu par des arguments décisifs (voir Épître aux Philippiens; Épître aux Éphésiens; épître aux Colossiens, Épître à Philémon) .
E. Années Dernière
Cette période est enveloppé dans l'obscurité profonde pour, faute de récit des Actes, nous n'avons aucun guide que d'une tradition souvent incertaine et les brèves références des épîtres pastorales.
Paul avait longtemps caressé le désir d'aller en Espagne (Romains 15:24, 28) et il n'ya aucune preuve qu'il a été amené à modifier son plan.
Lorsque vers la fin de sa captivité, il annonce sa venue à Philémon (22) et aux Philippiens (2:23-24), il ne semble pas considérer cette visite comme étant immédiats étant donné qu'il promet aux Philippiens de leur envoyer un messager dès comme il apprend la question de son procès, il prévoit donc un autre voyage avant son retour à l'Est.
Enfin, pour ne pas mentionner le témoignage ultérieur de saint Cyrille de Jérusalem, saint Épiphane, saint Jérôme, saint Chrysostome, et Théodoret, le texte bien connu de saint Clément de Rome, le témoin de la «Canon de Muratori" , et de la «Acta Pauli" voyage à rendre probable de Paul à l'Espagne.
En tout cas il ne peut y sont restés longtemps, car il avait hâte de revoir ses Eglises de l'Est.
Il peut être retourné par l'Espagne à travers le sud de la Gaule si elle était là, comme certains Pères ont pensé, et non pas à la Galatie, qu'il Crescens a été envoyé plus tard (2 Timothée 4:10).
Nous pouvons facilement croire que plus tard il a tenu la promesse faite à son ami et Philémon qu'à cette occasion il a visité les églises de la vallée du Lycus, Laodicée, Colossus, et Hiérapolis.
L'itinéraire devient très incertain, mais les faits suivants semblent indiquées par les Pastorales: Paul est resté en Crète exactement assez longtemps pour y fonder de nouvelles églises, les soins et l'organisation dont il confia à ses compagnons de travail Titus (Tite 1:5) .
Il s'est ensuite rendu à Ephèse, et prièrent Timothée, qui était déjà là, de rester jusqu'à son retour alors qu'il a procédé à la Macédoine (1 Timothée 1:3).
A cette occasion, il a payé sa visite promise aux Philippiens (Philippiens 2:24), et naturellement aussi vu des Thessaloniciens.
La lettre à Tite et la première épître à Timothée doit dater de cette période, ils semblent avoir été écrits sur le même temps, et peu après le départ d'Ephèse.
La question est de savoir si elles ont été envoyées de la Macédoine ou, ce qui semble plus probable, de Corinthe.
L'Apôtre enseigne Titus de le rejoindre à Nicopolis d'Épire, où il a l'intention de passer l'hiver (Tite 3:12).
Au printemps suivant, il doit avoir effectué son plan de retour à l'Asie (1 Timothée 3:14-15).
Voici l'épisode obscur survenu de son arrestation, ce qui a probablement eu lieu à Troas, ce qui expliquerait qu'il ait laissé chez Carpus un manteau et des livres dont il avait besoin (2 Timothée 4:13).
Il a été transporté de là à Ephèse, capitale de la province de l'Asie, où il a été abandonné par tous ceux sur lesquels il croyait pouvoir compter (2 Timothée 1:15).
Être envoyé à Rome pour le procès il a laissé Trophime malade à Milet, et Eraste, un autre de ses compagnons, est resté à Corinthe, pour quelle raison n'est pas claire (2 Timothée 4:20).
Quand Paul écrit sa seconde épître à Timothée de Rome, il a estimé que toute l'espérance humaine a été perdu (4:6), il supplie son disciple pour le rejoindre le plus rapidement possible, car il est seul avec Luc.
Nous ne savons pas si Timothée a pu se rendre à Rome avant la mort de l'Apôtre.
La tradition antique, il est possible d'établir les points suivants:
Paul a souffert le martyre près de Rome à un endroit appelé Aquae Salviae (maintenant Tre Fontane), un peu à l'est de la Voie Ostiense, à environ deux miles de la splendide basilique de San Paolo fuori le mura qui marque son lieu de sépulture.
Le martyre a eu lieu vers la fin du règne de Néron, dans la douzième année (Saint-Épiphane), la treizième (Euthalius), ou le quatorzième (Saint-Jérôme).
Selon l'opinion la plus commune, Paul a souffert dans la même année et le même jour que Pierre, plusieurs Pères latins affirment que c'était le même jour mais pas dans la même année, le plus ancien témoin, Saint-Denys de Corinthe, dit seulement kata tonnes Auton Kairon, qui peut être traduit par «au même moment» ou «près au même moment".
Depuis des temps immémoriaux la solennité des Apôtres Pierre et Paul est célébrée le 29 Juin, qui est l'anniversaire soit de leur mort ou de la traduction de leurs reliques.
Autrefois le pape, après avoir pontifié dans la basilique de Saint-Pierre, est allé avec ses serviteurs à celle de saint Paul, mais la distance entre les deux basiliques (environ cinq miles) a rendu la double cérémonie trop épuisant, surtout à cette saison de l'année.
Ainsi naquit la coutume de transférer au lendemain (30 Juin) la commémoration de saint Paul.
La fête de la Conversion de saint Paul (25 Janvier) est d'origine relativement récente.
Il ya des raisons de croire que la journée a été observé pour la première pour marquer le translation des reliques de saint Paul à Rome, car voici ce qui apparaît dans le Martyrologe hiéronymien.
Il est inconnu à l'Eglise grecque (Dowden, «L'Année Eglise et Kalendar», Cambridge, 1910, 69;. Cf. Duchesne, «Origines du culte chrétien», Paris, 1898, 265-72; McClure, "culte chrétien", Londres, 1903, 277-81).
Portrait F. physique et morale de saint Paul
Nous savons par Eusèbe (Hist. Eccl., VII, 18) que même en son temps, il existait des peintures représentant le Christ et les apôtres Pierre et Paul.
Caractéristiques de Paul ont été préservés en trois monuments antiques:
Un diptyque qui date de pas plus tard qu'au quatrième siècle (Lewin, «La vie et les épîtres de saint Paul», 1874, frontispice de vol. I et vol. II, 210).
Un grand médaillon trouvé dans le cimetière de Domitille, représentant les apôtres Pierre et Paul (op. cit., II, 411).
Un plat en verre dans le musée britannique, représentant les apôtres mêmes (Farrara, "Vie et travail de Saint-Paul", 1891, 896).
Nous avons également des descriptions concordantes de la "Acta Pauli et Theelae", des pseudo-Lucien dans Philopatris, de Malalas (Chronogr., x), et de Nicéphore (Hist. Eccl., III, 37).
Paul a été de courte taille, le pseudo-Chrysostome l'appelle "l'homme de trois coudées" (anthropos tripechys), il était large d'épaules, un peu chauve, avec nez légèrement aquilin, les sourcils très soudée, épais, barbe grisonnante, le teint clair , et une manière agréable et affable.
Il était affligé d'une maladie qui est difficile à diagnostiquer (cf. Menzies, «infirmité Saint-Paul" dans le Times Expository ", Juillet et Septembre, 1904), mais malgré cette infirmité douloureuse et humiliante (2 Corinthiens 12:7 - 9; Galates 4:13-14) et bien que sa démarche n'était pas impressionnant (2 Corinthiens 10:10), Paul doit sans doute avoir été possédé d'une grande force physique pour avoir soutenu si longtemps ces travaux surhumains (2 Corinthiens 11:23-29 ). pseudo-Chrysostome, «Dans Princip.
Petrum et Paulum "(dans PG, LIX, 494-95), considère qu'il est mort à l'âge de 68 après avoir servi le Seigneur pendant trente-cinq ans. Le portrait moral est plus difficile à dessiner car il est plein de . contrastes Ses éléments suivants seront présents: dans Lewin, op cit, II, XI, 410-35 (Personne-Paul et de caractère), en Farrar, op cit, Annexe, Excursus I, et en particulier dans les Newman, «Sermons.... prêché à plusieurs reprises ", VII, VIII.
Théologie de saint.
A. Paul et le Christ
Cette question a passé par deux phases distinctes.
Selon les adeptes directeur de l'école de Tübingen, l'Apôtre avait, mais une vague connaissance de la vie et l'enseignement du Christ historique, voire dédaigné ces connaissances comme inférieurs et inutiles.
Leur seul soutien est le texte mal interprété: "Et si cognovimus secundum carnem Christum, sed nunc jam novimus» (2 Corinthiens 5:16).
L'opposition a, dans ce texte n'est pas entre l'historique et le Christ glorifié, mais entre le Messie, comme les Juifs incrédules l'ont représenté, comme peut-être comme il a été prêchée par certains judaïsants, et le Messie comme Lui-même se manifeste dans Sa mort et Sa résurrection , comme il l'avait été avoué par le Paul converti.
Il n'est ni recevable ni probable que Paul se désintéresser de la vie et la prédication de lui, qu'il aimait passionnément, qu'il constamment tenu pour l'imitation de ses néophytes, et dont l'esprit, il se vantait d'avoir.
Il est incroyable qu'il ne serait pas question à ce sujet des témoins oculaires, comme Barnabé, Silas, ou les historiens de l'avenir du Christ, Sts.
Marc et Luc, avec qui il a été si longtemps associés.
Un examen attentif de cette question a fait sortir les trois conclusions suivantes au sujet de laquelle il ya maintenant un accord général:
Il ya à Saint-Paul plus d'allusions à la vie et les enseignements du Christ que serait soupçonné à première vue, et la manière désinvolte dont ils sont faits montre que l'Apôtre savait plus sur le sujet que ce qu'il avait l'occasion, ou le désir à raconter.
Ces allusions sont plus fréquentes chez saint Paul que les Evangiles.
Depuis les temps apostoliques, il existait une catéchèse, traitant entre autres de la vie et les enseignements du Christ, et comme tous les néophytes étaient censés posséder une copie qu'il n'était pas nécessaire de s'y référer sauver occasionnellement et en passant.
La deuxième phase de la question est étroitement liée à la première.
Les mêmes théologiens, qui soutiennent que Paul était indifférent à la vie terrestre et l'enseignement du Christ, délibérément exagérer son originalité et son influence.
Selon eux, Paul a été le créateur de la théologie, le fondateur de l'Église, le prédicateur de l'ascétisme, le défenseur des sacrements et du système ecclésiastique, l'adversaire de la religion de l'amour et la liberté que le Christ est venu annoncer au monde entier.
Si, pour lui faire honneur, il est appelé le second fondateur du christianisme, ce doit être un dégénéré et modifié le christianisme, car il était au moins partiellement en opposition avec le christianisme primitif.
Paul est donc rendu responsable de toute résistance à la pensée moderne dans le christianisme traditionnel.
C'est dans une grande mesure à l'origine de la "Retour vers le Christ" le mouvement, l'errance étranges dont nous assistons aujourd'hui.
La principale raison pour le retour du Christ est d'échapper à Paul, à l'origine du dogme, le théologien de la foi.
Le cri «Jesu zu Zurück» qui a retenti en Allemagne pendant trente ans, est inspiré par l'arrière-pensée, «Los von Paulus».
Le problème est: Est-ce par rapport au Christ de Paul celui d'un disciple à son maître?
ou était-il absolument autodidacte, indépendante aussi bien de l'Evangile du Christ et la prédication des Douze?
Il faut admettre que la plupart des articles publiés en lumière peu sur le sujet.
Toutefois, les discussions n'ont pas été inutiles, car ils ont montré que les doctrines les plus caractéristiques de Pauline, comme justifiant la foi, la mort rédemptrice du Christ, l'universalité du salut, sont en accord avec les écrits des premiers apôtres, d'où ils ont été tirées.
Julicher en particulier, a souligné que la christologie de Paul, qui est plus élevé que celui de ses compagnons dans l'apostolat, n'a jamais été l'objet de controverse, et que Paul n'était pas conscient d'être singulière à cet égard de l'annonce d'autres de l'Évangile.
Morgan, "Retour vers le Christ" dans "Dict du Christ et les Evangiles.", I, 61-67; Sanday, «Paul», loc.
cit, II, 886-92;. Feine, «Jesus Christus und Paulus" (1902); Goguel, «L'Apôtre Paul et Jésus-Christ" (Paris, 1904); Julicher », Paulus und Jésus" (1907).
B. L'idée de racine de théologie de Saint Paul
Plusieurs auteurs modernes considèrent que théodicée est à la base, centre et sommet de la théologie paulinienne.
«Doctrine de l'apôtre est théocentrique, pas anthropocentrique réalité ce qui est de style sa« métaphysique »est valable pour Paul le fait immédiat et souverain de l'univers;. Dieu, comme il le conçoit, est tout pour sa raison et le cœur les mêmes» ( Findlay à Hastings, "Dict. de la Bible», III, 718).
Stevens commence l'exposition de sa «théologie paulinienne» avec un chapitre intitulé «La doctrine de Dieu».
Sabatier (L'Apôtre Paul, 1896, 297) considère également que "le dernier mot de la théologie paulinienne est:« Dieu tout en tous », et il rend l'idée de Dieu la couronne de l'édifice théologique de Paul, mais ces auteurs n'ont pas réfléchi. que, bien que l'idée de Dieu occupe une si grande place dans l'enseignement de l'Apôtre, dont la pensée est profondément religieuse comme celle de tous ses compatriotes, il n'est pas caractéristique de lui, pas plus qu'elle ne le distinguer de ses compagnons dans l'apostolat, ni même des juifs contemporains.
Beaucoup de modernes théologiens protestants, en particulier parmi les disciples plus ou moins fidèle de l'École de Tübingen, soutiennent que la doctrine de Paul est «anthropocentrique», qu'il commence à partir de sa conception de l'incapacité de l'homme pour accomplir la loi de Dieu sans l'aide de la grâce d'une telle mesure où il est esclave du péché et doit faire la guerre contre la chair.
Mais si cela est la genèse de l'idée de Paul il est étonnant qu'il l'énonce dans un seul chapitre (Romains 7), le sens de ce qui est contestée, de sorte que si ce chapitre avait été écrit, ou qu'il avait été perdu, nous serions n'ont aucun moyen de récupérer la clé de son enseignement.
Cependant, la plupart des théologiens modernes sont maintenant d'accord que la doctrine de saint Paul est christocentrique, que c'est à la base une sotériologie, et non pas à partir d'un point de vue subjectif, en fonction du préjudice anciens des fondateurs du protestantisme qui a fait la justification par la foi la quintessence du paulinisme, mais du point de vue objectif, embrassant dans une synthèse large de la personne et l'œuvre du Rédempteur.
Ceci peut être prouvé de façon empirique par l'affirmation que tout converge vers Saint Paul de Jésus-Christ, si bien que faisant abstraction de Jésus-Christ, il devient, pris collectivement ou en détail, absolument incompréhensible.
Ceci est prouvé aussi en démontrant que ce que Paul appelle son Evangile est le salut de tous les hommes par le Christ et en Christ.
C'est le point de vue de l'analyse qui suit rapidement:
C. L'humanité sans Christ
Les trois premiers chapitres de l'épître aux Romains nous montre la nature humaine entièrement sous la domination du péché.
Ni païens, ni les Juifs ont résisté au torrent du mal.
La loi mosaïque était un obstacle inutile parce qu'il prescrit bonne sans importer la force de le faire.
L'Apôtre arrive à cette conclusion lugubre: «Il n'ya pas de distinction [entre Juif et Gentil], car tous ont péché, et ne doivent la gloire de Dieu" (Romains 3:22-23).
Il dirige par la suite nous ramène à la cause historique de ce trouble: "Par un seul homme le péché est entré dans ce monde, et par le péché la mort, et qu'ainsi la mort s'est étendue sur tous les hommes, en qui tous ont péché" (Romains 5:12).
Cet homme est évidemment Adam, le péché qu'il a mis au monde n'est pas seulement son péché personnel, mais un péché dominant qui est entré en tous les hommes et laissé en eux le germe de la mort: «Tous ont péché quand Adam a péché; tous ont péché et dans la avec son péché »(Stevens,« théologie paulinienne », 129).
Il reste à voir comment le péché originel, qui est notre lot par génération naturelle, se manifeste extérieurement et devient la source de péchés actuels.
Cette Paul nous enseigne dans le chapitre 7, où décrivant la lutte entre la loi aidé par la raison et la nature humaine affaiblie par la chair et la tendance au mal, il représente la nature comme inévitablement vaincus: «Car je suis ravi de la loi de Dieu, selon à l'homme intérieur: Mais je vois une autre loi dans mes membres une lutte contre la loi de mon esprit, et me captivante dans la loi du péché "(Romains 7:22-23).
Cela ne signifie pas que l'organisme, l'substratus matériel, est mal en soi, comme certains théologiens de l'école de Tübingen ont réclamé, pour la chair du Christ, qui était semblable à la nôtre, était exempte de péché, et l'Apôtre souhaite que notre organismes, qui sont destinés à augmenter à nouveau, être préservée de tache.
La relation entre le péché et la chair n'est ni inhérente ni nécessaire, elle est accidentelle, déterminée par un fait historique, et capable de disparaître grâce à l'intervention du Saint-Esprit, mais il n'en est pas moins vrai que ce n'est pas en notre pouvoir pour à surmonter sans aide et que l'homme déchu avait besoin d'un Sauveur.
Pourtant, Dieu n'a pas abandonné l'homme pécheur.
Il a continué à se manifester à travers ce monde visible (Romains 1:19-20), grâce à la lumière d'une conscience (Romains 2:14-15), et enfin dans sa toujours active et paternellement Providence bienveillante (Actes 14:16; 17 : 26).
En outre, dans sa miséricorde infatigable, il «aura tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité» (1 Timothée 2:4).
Cette volonté est nécessairement postérieure au péché originel car elle concerne l'homme tel qu'il est actuellement.
Selon ses desseins miséricordieux de Dieu conduit l'homme étape par étape vers le salut.
Pour les patriarches, et surtout à Abraham, Il a donné sa promesse libre et généreuse, a confirmé par serment (Romains 4:13-20, Galates 3:15-18), qui a anticipé l'Evangile.
Pour Moïse, il a donné sa Loi, dont l'observation doit être un moyen de salut (Romains 7:10; 10:5), et qui, même quand il est violé, comme il était, en réalité, n'en était pas moins un guide menant à Christ ( Galates 3:24) et un instrument de la miséricorde dans les mains de Dieu.
La loi a été un interlude simples jusqu'à ce que l'humanité devrait être mûr pour une révélation complète (Galates 3:19; 5:20 Romains), et ainsi provoqué la colère divine (Romains 4:15).
Mais la bonne volonté découlent de l'excès du mal et de «l'Écriture a conclu le tout sous le péché, que la promesse, par la foi de Jésus-Christ, pourrait être donnée à ceux qui croient" (Galates 3:22).
Ce serait remplie dans la «plénitude du temps» (Galates 4:4; Ephésiens 1:10), qui est, à l'heure fixée par Dieu pour l'exécution de ses desseins miséricordieux, quand l'impuissance de l'homme aurait dû être bien manifeste.
Ensuite, "Dieu a envoyé son Fils, né d'une femme, né sous la loi: qu'il pourrait racheter entre eux qui étaient sous la loi: que nous recevions l'adoption des fils" (Galates 4:4).
D. la personne du Rédempteur
Presque toutes les déclarations relatives à la personne de Jésus-Christ portent directement ou indirectement sur son rôle en tant que Sauveur.
Avec saint Paul christologie est une fonction de la sotériologie.
Cependant ces contours larges, ils nous montrent l'image fidèle du Christ dans son pré-existence, dans son existence historique et dans sa vie glorifié (voir F. Prat, "Théologie de Saint Paul»).
(1) le Christ dans sa pré-existence
(A) Le Christ est d'un ordre supérieur à tous les êtres créés (Éphésiens 1:21), Il est le créateur et conservateur du monde (Colossiens 1:16-17), tout est par Lui, en Lui, et pour lui ( Colossiens 1:16).
(B) Le Christ est l'image du Père invisible (2 Corinthiens 4:4, Colossiens 1:15), Il est le Fils de Dieu, mais contrairement à d'autres fils est tellement d'une manière incommunicable; Il est le Fils, le Fils , la bien-aimée, et c'est ce qu'il a toujours été (2 Corinthiens 1:19; Romains 8:03, 8:32, Colossiens 1:13, Ephésiens 1:6; etc.)
(C) Le Christ est l'objet de la doxologies réservés pour Dieu (2 Timothée 4:18; Romains 16:27), Il est prié à l'égal du Père (2 Corinthiens 12:8-9; Romains 10:12; 1 Corinthiens 1:2), les cadeaux sont priés de lui dont il est dans la puissance de Dieu seul d'accorder, à savoir la grâce, la miséricorde, le salut (Romains 1:7; 16:20; 1 Corinthiens 1:3; 16:23; etc devant lui tout genou fléchira dans les cieux, sur terre, et sous la terre (Philippiens 2:10), car chaque tête s'incline dans l'adoration de la majesté du Très-Haut.
(D) le Christ possède tous les attributs divins, Il est éternel, car Il est le «premier-né de toute créature» et qui existe avant tous les siècles (Colossiens 1:15-17); Il est immuable, puisque il existe «dans la forme de Dieu »(Philippiens 2:6); Il est omnipotent, puisqu'il a le pouvoir de mettre de suite à partir du néant (Colossiens 1:16), Il est immense, car il remplit toutes choses avec sa plénitude (Éphésiens 4:10; Colossiens 2:10), Il est infini, car «la plénitude de la divinité habite en Lui» (Colossiens 2:9).
Tout ce qui est la propriété spéciale de Dieu appartient de droit à lui; le siège du jugement de Dieu est le siège du jugement de Christ (Romains 14:10; 2 Corinthiens 5:10), l'Evangile de Dieu est l'Evangile du Christ (Romains 01h01, 01h09, 15h16, 15h19, etc), l'Eglise de Dieu est l'Église du Christ (1 Corinthiens 1:02 et Romains 16:16 ss);. le Royaume de Dieu est la Royaume de Christ (Ephésiens 5:5), l'Esprit de Dieu est l'Esprit du Christ (Romains 8:9 ss.).
(E) le Christ est le Seigneur (1 Corinthiens 8:6); Il est identifié avec l'Éternel de l'Ancien Testament (1 Corinthiens 10:4, 10:9; Romains 10:13; cf 1 Corinthiens 2:16; 9. : 21); Il est le Dieu qui a acheté l'église avec son propre sang »(Actes 20:28), il est notre« grand Dieu et Sauveur Jésus Christ »(Tite 2:13), Il est le" Dieu sur tous les choses »(Romains 9:5), effaçant par sa transcendance infinie de la somme et la substance des choses créées.
(2) Jésus-Christ comme homme
L'autre aspect de la figure du Christ est dessiné avec non moins ferme d'une main.
Jésus Christ est le second Adam (Romains 5:14, 1 Corinthiens 15:45-49); «le médiateur de Dieu et des hommes» (1 Timothée 2:5), et comme tel il doit nécessairement être l'homme (anthropos Christos Iesous) .
Donc, il est le descendant des patriarches (Romains 9:05, Galates 3:16), Il est «de la semence de David, selon la chair)» (Romains 1:3), "né d'une femme» (Galates 4:4), comme tous les hommes, enfin, il est connu comme un homme par son apparence, qui est exactement semblable à celui des hommes (Philippiens 2:7), sauf pour le péché, dont il n'a pas et ne pouvait savoir (2 Corinthiens 5:21).
Lorsque saint Paul dit que «Dieu a envoyé Son Fils dans la ressemblance de chair de péché» (Romains 8:3), il ne veut pas dire nier la réalité de la chair du Christ, mais exclut seulement la chair du péché.
Nulle part l'apôtre expliquer comment l'union des natures divine et humaine est accomplie dans le Christ, se contentant d'affirmer que Celui qui était «en forme de Dieu" a pris «la forme d'un serviteur" (Philippiens 2:6-7 ), ou il affirme l'Incarnation dans cette formule laconique: «Car en lui habite toute la plénitude de la divinité corporellement" (Colossiens 2:9).
Ce que nous voyons clairement est qu'il ya en Christ une seule personne à qui sont attribués, souvent dans la même phrase, les qualités propres à la divine et la nature humaine, à la pré-existence, l'existence historique, et la vie glorifiée (Colossiens 1:15-19, Philippiens 2:5-11; etc.)
L'explication théologique du mystère a donné lieu à de nombreuses erreurs.
Déni a été faite de l'une des natures, que ce soit l'homme (docétisme), ou le Divin (l'arianisme), ou les deux natures ont été considérés comme unis d'une manière purement accidentelle, afin de produire deux personnes (nestorianisme), ou les deux natures ont été fusionnés en un seul (monophysisme), ou sous prétexte de les unir dans une seule personne les hérétiques mutilés soit la nature humaine (apollinarisme), ou le divin, selon l'étrange hérésie moderne connue sous le nom kénose.
Le dernier-dessus nécessite un traitement de courte durée, car il est basé sur une parole de saint Paul (Philippiens 2 "Etre sous la forme de Dieu lui-même vidé (ekenosen eauton, donc kénose) prenant la forme d'un serviteur...»: 6-7).
Contrairement à l'opinion commune, Luther a appliqué ces mots pour ne pas la Parole, mais au Christ, le Verbe incarné.
Par ailleurs il a compris l'idiomatus communicatio comme une véritable possession par chacune des deux natures des attributs de l'autre.
Selon ce la nature humaine du Christ posséderait les attributs divins de l'ubiquité, l'omniscience, l'omnipotence et l'.
Il existe deux systèmes parmi les théologiens luthériens, l'un affirmant que la nature humaine du Christ a été volontairement dépouillé de ces attributs (kénose), l'autre qu'ils étaient cachés pendant son existence mortelle (krypsis).
Dans les temps modernes de la doctrine de la kénose, tout en restant limitée à la théologie luthérienne, a complètement changé ses opinions.
Partant de l'idée philosophique qui «personnalité» est identifié par «conscience», il est maintenu que là où il n'ya qu'une seule personne ne peut y avoir qu'une seule conscience, mais puisque la conscience du Christ était véritablement la conscience humaine, la conscience divine doit nécessairement ont cessé d'exister ou d'agir en lui.
Selon Thomasius, le théoricien du système, le Fils de Dieu a été dépouillé, et non après l'Incarnation, comme Luther a affirmé, mais par le fait même de l'Incarnation, et ce qui a rendu possible l'union du Logos avec l'humanité était la faculté possédé par la divinité de se limiter à la fois comme à l'être et l'activité.
Les autres partisans du système de s'exprimer d'une manière semblable.
Gess, par exemple, affirme qu'en Jésus Christ, l'ego divin est changé en l'ego humain.
Quand il est objecté que Dieu est immuable, qu'il ne peut ni cesser d'être, ni se limiter, ni se transformer, ils répondent que ce raisonnement est sur des hypothèses métaphysiques et des concepts sans réalité.
(Pour les différentes formes de kénose voir Bruce, «l'humiliation du Christ», p. 136.)
Tous ces systèmes sont que des variations du monophysisme.
Inconsciemment, ils supposent qu'il ya dans le Christ, mais une seule nature, mais comme il ya une seule personne.
Selon la doctrine catholique, au contraire, l'union des deux natures en une seule personne n'entraîne aucun changement dans la nature divine et la nécessité ne comportent aucune modification physique de la nature humaine du Christ.
Sans doute le Christ est le Fils, et est moralement en droit alors même que l'homme aux biens de son Père, à savoir.
la vision immédiate de Dieu, la béatitude éternelle, l'état de gloire.
Il est temporairement privé d'une partie de ces biens afin qu'il puisse accomplir sa mission de Rédempteur.
Ceci est l'abaissement, l'anéantissement, dont parle saint Paul, mais il est une chose totalement différente de la kénose comme décrit ci-dessus.
E. La rédemption objective sur le travail du Christ
Nous avons vu que l'homme déchu étant incapable de se poser à nouveau nu, Dieu dans sa miséricorde a envoyé son Fils pour le sauver.
Il est une doctrine élémentaire et souvent répété de saint Paul que Jésus Christ nous sauve par la Croix, que nous sommes "justifiés par son sang», que «nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils» (Romains 5:9 -10).
Quel doté le sang du Christ, Sa mort, Sa Croix, avec cette vertu rédemptrice?
Paul ne répond jamais directement à cette question, mais il nous montre le drame du Calvaire sous trois aspects, qui il ya un danger à séparer et qui sont mieux compris par rapport:
(A) à un moment de la mort du Christ est un sacrifice destiné, comme le sacrifice de l'ancienne loi, pour expier le péché et apaiser Dieu.
Sanday et Headlam, «Romains», 91-94, "La mort du Christ considéré comme un sacrifice».
«Il est impossible de ce passage (Romains 3:25) pour se débarrasser de la double idée:... (1) d'un sacrifice, (2) d'un sacrifice propitiatoire qui est Au-delà de ce passage il n'est pas difficile de prouver que ces deux idées de sacrifice et de mensonge propitiation à la racine de l'enseignement non seulement de Saint-Paul, mais du Nouveau Testament en général. "
Le double danger de cette idée est, tout d'abord de vouloir appliquer au sacrifice du Christ tous les mode d'action, réelle ou supposée, des sacrifices imparfaits de l'ancienne loi et, deuxièmement, à croire que Dieu est apaisé par une sorte de effet magique, en vertu de ce sacrifice, alors qu'au contraire c'est lui qui a pris l'initiative de la miséricorde, a institué le sacrifice du Calvaire, et l'a dotée de sa valeur expiatoire.
(B) A un autre moment de la mort du Christ est représenté comme un rachat, le versement d'une rançon, à la suite de laquelle l'homme a été délivré de toute servitude passé de son (1 Corinthiens 6:20; 07:23 [egorasthete fois]; Galates 3:13; 04:05 [INA Tous hypo nomon exagorase]; Romains 3:24, 1 Corinthiens 01:30; Ephésiens 1:7, 14; Colossiens 1:14 [apolytrosis]; 1 Timothée 2:6 [antilytron] , etc) Cette idée, de corriger comme il est, peut avoir des inconvénients si isolé ou exagérées.
En le portant au-delà de ce qui était écrit, quelques-uns des Pères mis en avant l'idée étrange d'une rançon payée par le Christ au démon qui nous a tenu en esclavage.
Une autre erreur est de considérer la mort du Christ comme ayant une valeur en soi, indépendante du Christ qui s'est offert lui et Dieu, qui l'a accepté pour la rémission de nos péchés.
(C) Souvent, aussi, le Christ semble se substituer à nous afin de subir à notre place le châtiment pour le péché.
Il souffre la mort physique pour nous sauver de la mort morale du péché et de nous préserver de la mort éternelle.
Cette idée de substitution appelé si fortement à théologiens luthériens qu'ils admettaient l'égalité quantitative entre les souffrances endurées par le Christ vraiment et les peines méritées par nos péchés.
Ils ont même soutenu que Jésus a subi la peine de la perte (de la vision de Dieu) et la malédiction du Père.
Ce sont les extravagances qui ont jeté le discrédit tant sur la théorie de subsitution.
Il a été dit à juste titre que le transfert d'un châtiment d'une personne à une autre est une injustice et une contradiction, car le châtiment est inséparable de la faute et un châtiment immérité n'est plus un châtiment.
Par ailleurs, Saint-Paul n'a jamais dit que Christ est mort à notre place (anti-), mais seulement qu'il est mort pour nous (hyper) à cause de nos péchés.
En réalité, les trois points de vue considérés ci-dessus ne sont que trois aspects de la Rédemption qui, loin de s'exclure, devraient harmoniser et de combiner, modifier si nécessaire tous les autres aspects du problème.
Dans le texte suivant St. Paul assemble ces divers aspects avec plusieurs autres.
Nous sommes «justifiés gratuitement par sa grâce, par la rédemption, qui est en Jésus-Christ, que Dieu a proposé d'être une victime propitiatoire, par la foi en son sang, à la montrant de son [caché] la justice, pour la rémission des péchés anciens , grâce à la patience de Dieu, pour le montrer sa justice dans ce moment, que de lui-même peut être [connu sous le nom] juste et justifiant celui qui est dans la foi de Jésus-Christ "(Romains 3:24-26 ).
Le présent document sont désignés de la part de Dieu, du Christ, et de l'homme:
Dieu prend l'initiative, c'est lui qui offre son fils: il a l'intention de manifester sa justice, mais celle-ci est déplacé par la miséricorde.
Il est donc inexact ou plus ou moins insuffisants pour dire que Dieu était en colère contre la race humaine et qu'il était seulement apaisé par la mort de Son Fils.
Le Christ est notre rédemption (apolytrosis), il est l'instrument d'expiation ou de propitiation (ilasterion), et est tel par son sacrifice (fr pour autou aimati), qui ne ressemble pas à ceux des animaux irrationnels, il tire sa valeur du Christ, qui offre elle pour nous à son Père par l'obéissance et l'amour (Philippiens 2:8, Galates 2:20).
L'homme n'est pas seulement passif dans le drame de son salut, il faut comprendre la leçon que Dieu enseigne, et approprié par la foi le fruit de la Rédemption.
F. La rédemption subjective
Christ ayant une fois mort et ressuscité, la Rédemption est achevé en droit et en principe pour toute la race humaine.
Chaque homme fait sien, en fait et en acte par la foi et le baptême, qui, en l'unissant avec le Christ, l'amène à participer à sa vie divine.
La foi, selon saint Paul, est composé de plusieurs éléments, c'est la soumission de l'intelligence de la Parole de Dieu, l'abandon confiant du croyant au Sauveur qui lui promet une aide, elle est aussi un acte d'obéissance par lequel l'homme accepte la volonté divine.
Un tel acte a une valeur morale, car elle «rend gloire à Dieu" (Romains 4:20) dans la mesure où il reconnaît sa propre impuissance.
C'est pourquoi «Abraham crut à Dieu, et il était réputé pour lui vers la justice» (Romains 4:03, Galates 3:6).
Les enfants spirituels d'Abraham sont également «justifiés par la foi sans les œuvres de la loi" (Romains 3:28;. Cf. Galates 2:16).
Que la justice est accordée par Dieu en considération de la foi.
C'est, néanmoins, la foi n'est pas équivalente à la justice, car l'homme est justifié "par la grâce" (Romains 4:6).
Que la justice librement accordé à l'homme devient sa propriété et est inhérente à lui.
Protestants anciennement affirmé que la justice du Christ nous est imputée, mais maintenant ils sont généralement d'accord que cet argument est non scripturaire et n'a pas la garantie de Paul, mais certains, la répugnance à la justification de base sur un bon travail (ergon), refuser une valeur morale à la foi et prétendent que la justification est légale, mais un jugement de Dieu qui modifie absolument rien dans le pécheur justifié.
Mais cette théorie n'est pas tenable, pour:
même en admettant que "pour justifier" signifie "à prononcer juste», il est absurde de supposer que Dieu prononce vraiment juste quelqu'un qui n'est pas déjà si ou qui n'est pas rendu si par la déclaration elle-même.
La justification est inséparable de la sanctification, pour ce dernier est "une justification de la vie» (Romains 5:18) et chaque "homme juste vivra par la foi" (Romains 1:17, Galates 3:11).
Par la foi et le baptême nous mourons pour le «vieil homme», nous-mêmes l'ancien, et maintenant cela est impossible sans commencer à vivre comme l'homme nouveau, qui «selon Dieu, est créée dans la justice et la sainteté" (Romains 6:3-5 ; Ephésiens 4:24, 1 Corinthiens 1:30; 6:11).
Nous pouvons, par conséquent, d'établir une distinction dans la définition et le concept entre la justification et la sanctification, mais nous ne pouvons ni les séparer, ni les considérer comme séparés.
G. doctrine morale
Une caractéristique remarquable du paulinisme est qu'elle relie la morale avec la rédemption subjective ou de justification.
Cela est particulièrement frappant dans le chapitre 6 de l'épître aux Romains.
Dans le baptême «notre vieil homme est crucifié avec [le Christ] qui, le corps du péché peuvent être détruits, à la fin que nous puissions servir le péché n'est plus" (Romains 6:06).
Notre intégration avec la mystique du Christ n'est pas seulement une transformation et une métamorphose, mais une véritable réaction, la production d'un nouvel être, sous réserve de nouvelles lois et par conséquent à de nouvelles tâches.
Pour comprendre l'étendue de nos obligations, il est suffisant pour nous à nous connaître en tant que chrétiens et à réfléchir sur les différentes relations qui résultent de notre naissance surnaturelle: celle de la filiation à Dieu le Père, de la consécration à l'Esprit-Saint, de l'identité mystique avec notre Sauveur Jésus-Christ, d'union fraternelle avec les autres membres du Christ.
Paul dit aux néophytes:
"Merci à Dieu, que vous étiez esclaves du péché, mais avez obéi de coeur à la règle de doctrine dans laquelle vous avez été livrés.... Mais maintenant, étant affranchis du péché et devenus esclaves de Dieu, vous avez pour fruit la sainteté et pour fin la vie éternelle (Romains 6:17, 22).
Par l'acte de foi et par le baptême, son sceau, le chrétien fait librement le serviteur de Dieu et le soldat du Christ.
La volonté de Dieu, qu'il accepte à l'avance dans la mesure où il doit être manifeste, devient désormais sa règle de conduite.
Ainsi le code moral de Paul repose sur une part de la volonté positive de Dieu fait connaître par le Christ, promulguée par les Apôtres, et pratiquement acceptée par le néophyte dans son premier acte de foi, et d'autre part, dans la régénération baptismale et les nouvelles relations qui le produit.
Toutes les commandes de Paul et les recommandations sont que des applications de ces principes.
H. Eschatologie
(1) La description graphique de la parousie Pauline (1 Thessaloniciens 4:16-17; 2 Thessaloniciens 1:7-10) a presque tous ses points principaux du Christ grand discours eschatologique (Matthieu 24, Marc 13, Luc 21).
Une caractéristique commune de tous ces passages est la proximité apparente de la parousie.
Paul n'affirme pas que la venue du Sauveur est à portée de main.
Dans chacun des cinq épîtres, où il exprime le désir et l'espoir d'assister à des personnes au retour de Christ, il en même temps, considère la probabilité de l'hypothèse contraire, prouver qu'il n'avait ni révélation, ni certitude sur ce point.
Il sait seulement que le jour du Seigneur viendra de manière inattendue, comme un voleur (1 Thessaloniciens 5:2-3), et il conseille aux néophytes de se faire prêts sans pour autant négliger les devoirs de leur état de vie (2 Thessaloniciens 3:06 -12).
Bien que la venue du Christ sera soudaine, elle sera annoncée par trois signes:
apostasie générale (2 Thessaloniciens 2:3), l'apparition de l'Antéchrist (2:3-12), et la conversion des Juifs (Romains 11:26).
Une circonstance particulière de la prédication de saint Paul, c'est que le juste qui doit être vivant au second avènement du Christ va passer à l'immortalité glorieuse sans mourir [1 Thessaloniciens 4:17, 1 Corinthiens 15:51 (texte grec), 2 Corinthiens 5:02 - 5].
(2) En raison de doutes des Corinthiens, Paul traite de la résurrection des justes assez longuement.
Il n'ignore pas la résurrection des pécheurs, dont il affirmé devant le gouverneur Félix (Actes 24:15), mais il ne se soucie pas avec elle dans ses épîtres.
Quand il dit que «les morts qui sont en Christ ressusciteront premièrement" (proton, 1 Thessaloniciens 4:16, grec), cette «première» des compensations, non pas une autre résurrection des morts, mais la transformation glorieuse de la vie.
De la même manière "le mal" dont il parle (tou telos, 1 Corinthiens 15:24) n'est pas la fin de la résurrection, mais du monde actuel et le début d'un nouvel ordre des choses.
Tous les arguments qu'il avance en faveur de la résurrection peut être réduit à trois: l'union mystique du chrétien avec le Christ, la présence en nous de l'Esprit de Sainteté, de la conviction intérieure et surnaturelle des fidèles et des Apôtres.
Il est évident que ces arguments ne traitent que de la résurrection glorieuse du juste.
En bref, la résurrection des méchants ne rentre pas dans son horizon théologique.
Quel est l'état de l'âme du juste entre la mort et la résurrection?
Ces âmes profiter de la présence du Christ (2 Corinthiens 5:8); leur sort est enviable (Philippiens 1:23), d'où il est impossible qu'elles devraient être sans vie, activité, ou la conscience.
(3) Le jugement selon saint Paul comme après les synoptiques, est étroitement liée à la parousie et la résurrection.
Ils sont les trois actes du même drame qui constituent le Jour du Seigneur (1 Corinthiens 01:08; 2 Corinthiens 1:14; Philippiens 1:6, 10; 2:16).
«Pour nous devons tous être manifestés devant le tribunal de Christ, afin que chacun reçoive les choses correctement le corps, selon qu'il a fait, que ce soit bien ou mal» (2 Corinthiens 5:10).
Deux conclusions sont dérivées de ce texte:
(1) Le jugement doit être universelle, ni le bien ni le méchant s'échapper (Romains 14:10-12), ni même les anges (1 Corinthiens 6:3); tous ceux qui sont traduits en justice doit tenir compte de l'utilisation de leur liberté.
(2) Le jugement doit être selon les travaux: c'est une vérité maintes fois réaffirmé par saint Paul, au sujet des pécheurs (2 Corinthiens 11:15), le juste (2 Timothée 4:14), et les hommes en général (Romains 2: 6-9).
Beaucoup de protestants étonnez pas de cela et réclamer que chez saint Paul cette doctrine est une survivance de son éducation rabbinique (Pfleiderer), ou qu'il ne pouvait pas le mettre en harmonie avec sa doctrine de la justification gratuite (Reuss), ou que la récompense sera à proportionnellement à l'acte, que la récolte est proportionnelle à l'ensemencement, mais qu'il ne sera pas à cause de ou avec une vue à l'acte (Weiss).
Ces auteurs perdent de vue le fait que saint Paul distingue entre deux justifications, la première depuis que l'homme nécessairement gratuite a ensuite été incapable de le méritant (Romains 3:28, Galates 2:16), la deuxième en conformité à ses œuvres (Romains 2 : 6: kata ta erga), puisque l'homme, quand orné la grâce sanctifiante, est capable de mérite que le pécheur est d'inaptitude.
Ainsi la récompense céleste est «une couronne de justice que le Seigneur le juste juge rendra" (2 Timothée 4:8) à celui qui a légitimement acquise.
Brièvement, l'eschatologie de saint Paul n'est pas si distinctif comme il a été fait pour paraître.
Peut-être sa caractéristique la plus originale est la continuité entre le présent et l'avenir du juste, entre la grâce et la gloire, entre le salut et le salut commencé consommé.
Un grand nombre de termes, la rédemption, la justification, le salut, royaume, la gloire et surtout la vie, sont communs aux deux Etats, ou plutôt pour les deux phases de l'existence même lié par la charité qui «n'a jamais tombe loin".
Le fondateur réel de l'Eglise chrétienne, par opposition au judaïsme; nés avant 10 CE, mort après 63.
Les documents contenant les vues et les opinions des adversaires de Paul et paulinisme ne sont plus dans l'existence et l'histoire de l'Eglise primitive a été colorée par les écrivains du deuxième siècle, qui étaient impatients de supprimer ou aplanir les controverses du période précédente, comme c'est indiqué dans les Actes des Apôtres et aussi par le fait que les épîtres attribuées à Paul, comme cela a été prouvé par les critiques modernes, sont en partie fausses (Galates, Éphésiens, I et II Timothée, Tite, et autres) et en partie par interpolation.
Pas un érudit en hébreu; un helléniste.
Saul (dont romaine surnom était Paul;. Voir Actes xiii 9) est né de parents juifs dans la première décennie de l'ère commune à Tarse en Cilicie (Actes IX 11, 39 xxi, xxii 3...).
La revendication en Rom.
1 et Phil.
5 qu'il était de la tribu de Benjamin, suggérée par la similitude de son nom avec celui du premier roi israélite, est, si les passages sont authentiques, un faux, pas de listes tribales ou pedigrees de ce genre ayant été en existence au ce moment-là (voir Eusèbe, "Hist Eccl.." i. 7, 5;. Pes 62b;. M. Sachs, «Beiträge zur Sprach-und Alterthumsforschung», 1852, II 157).
Il n'ya pas non indication dans les écrits de Paul ou les arguments qu'il avait reçu la formation rabbinique qui lui sont attribués par les auteurs chrétiens, anciens et modernes; au moins de tous peut-il avoir agi ou écrit comme il l'a fait s'il avait été, comme on le prétend (Actes xxii . 3), le disciple de Gamaliel I., le Hillelite doux.
Ses citations de l'Ecriture, qui sont tous pris, directement ou à partir de la mémoire, à partir de la version grecque, ne trahit aucune familiarité avec le texte hébreu original.
La littérature hellénistique, comme le Livre de la Sagesse et d'autres apocryphes, ainsi que Philon (voir Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte", ii 18-27;. Siegfried, "Philo von Alexandria», 1875, p. 304-310; Jowett », Commentaire sur les Thessaloniciens et aux Galates,« i. 363-417), était la seule source de son système eschatologique et théologique.
Nonobstant l'affirmation emphatique, dans Phil.
5, qu'il était «un Hébreu né d'Hébreux», un terme plutôt inhabituel, qui semble faire référence à sa formation nationaliste et de la conduite (Actes comp. xxi. 40, xxii. 2), depuis sa naissance juive est indiqué dans le précédent mots «de la race d'Israël» qu'il était, si l'un des épîtres qui portent son nom sont bien à lui, entièrement un helléniste de pensée et de sentiment.
En tant que tel il était imprégné de l'idée que «la création tout entière soupire" pour la libération de «la maison-prison du corps», de cette existence terrestre, qui, en raison de sa pollution par le péché et la mort, est intrinsèquement mauvais (Gal. i. 4;... Rom v. 12, vii 23-24, VIII 22;. I Cor VII 31;.. II Cor v. 2, 4;. comp Philo, "De Allegoriis Legum», III 75.; idem, «De Vita Mosis», III 17;. idem, "De Ebrietate», § 26, et la Sagesse II.24).
Comme un helléniste, aussi, il distingue une terre et un Adam céleste (I Cor XV 45-49;... Comp Philo, "De Allegoriis Legum," i. 12), et, en conséquence, entre le bas psychique.
la vie et la vie spirituelle supérieure atteint que par l'ascèse (Rom. XII 1;.. I Cor vii 1-31, 27 IX, XV 50;.... comp Philo, "De Profugis», § 17, et ailleurs).
Tout son état d'esprit montre l'influence de la théosophie ou le folklore gnostique d'Alexandrie, en particulier la littérature Hermes a récemment mis en lumière par Reizenstein dans son important travail »Poimandrès», 1904 (voir Index, sv «Paulus», «Briefe des Paulus, »et« Philo »), d'où son étrange croyance en des pouvoirs surnaturels (Reizenstein, lc, pp 77, 287), dans le fatalisme, au« parler en langues »(I Cor XII.-XIV;... comp Reizenstein, lcp 58 ; Dieterich, «Abraxas», p. 5 ss;. Weinel, «Die Wirkungen des Geistes Geister und der", 1899, p. 72 et suiv;.. I Cor XV, 8;.. II Cor XII 1-6. ;. Ep III 3), et dans les mystères ou les sacrements (Rom. XVI 25;.. colonel i. 26, ii 2, IV 3;..... Ep I, 9, III 4, VI ​​19)-un terme emprunté uniquement à partir de rites païens.
Il ya toute les écrits de Paul un élément irrationnel ou pathologique, qui ne pouvait que repousser les disciples des rabbins.
Peut-être son humeur pessimiste a été le résultat de sa condition physique, car il souffrait d'une maladie qui a affecté le corps et l'esprit.
Il en parle comme d'une «écharde dans la chair», et comme un coup lourd par "un messager de Satan» (II Cor. XII. 7), qui ont souvent amené à réaliser son impuissance, et fait de lui un objet de pitié et d'horreur (Gal. IV. 13).
Il était, comme Krenkel («Beiträge zur Geschichte der Aufhellung und Briefe des Apostels Paulus», 1890, pp 47-125) a montré de façon convaincante, l'épilepsie, appelée par les Grecs la «maladie sacrée», qui souvent lui mettre dans un état d'ecstasy, d'un état d'esprit qui peut avoir grandement impressionné certains de ses auditeurs Gentile, mais ne pouvait effrayer et éloigner de lui le Juif, dont le Dieu est avant tout le Dieu de la raison (comp. II Cor v. 13.; x. 10; xi 1, 16; xii. 6)..
La conception d'une nouvelle foi, la moitié païennes et moitié juif, telles que Paul a prêché, et la susceptibilité à ses influences, étaient tout à fait étrangère à la nature de la vie juive et la pensée.
Pour le judaïsme, la religion est la sanctification de la vie par l'accomplissement de ses fonctions multiples (voir le judaïsme): Paul a reculé de la vie comme le domaine de Satan et tous ses hôtes du mal, il aspirait à la rédemption par l'amortissement de tous les désirs pour la vie , et s'efforça d'un autre monde où il sawin ses visions extatiques.
La description qui suit de Paul est conservé dans «Acta Pauli et Theclæ", un livre apocryphe qui a été prouvé à être plus âgés et à certains égards d'une valeur historique supérieure des Actes des Apôtres canoniques (voir Conybeare, "Apologie d'Apollonius et les actes , et d'autres monuments du christianisme primitif », p. 49-88, Londres, 1894):« Un homme de stature moyenne, avec des chips [maigres] cheveux, les jambes tordues, yeux bleus, grande sourcils froncés, et le nez long, parfois regarder comme un homme, parfois comme un ange, Paul s'avança et prêché aux hommes d'Iconium:. 'Heureux ceux qui gardent eux-mêmes chaste [célibataires], car ils seront appelés le temple de Dieu Heureux ceux qui mortifient leur corps et des âmes;. pour à eux parle de Dieu Heureux ceux qui méprisent le monde, car ils doivent être agréables à Dieu soit béni les âmes et les corps des vierges;. car ils recevront la récompense de leur chasteté ».
Il a été par la prédication de telles qu '«il piège les âmes de jeunes hommes et jeunes filles, leur enjoignant de rester célibataire" (Conybeare, lc, pp 62, 63, 67;.. Comp ter p. 24-25;. Ga III 38. ;. I Cor VII 34-36;.. Matt xix 12;.. Clément de Rome, Épître II § 12).
Attitude anti-juives.
Quelle que soit l'analyse physiologique ou psychologique d'un tempérament de Paul peut être, sa conception de la vie n'était pas juif.
On ne peut son animosité inégalée et l'hostilité envers le judaïsme comme exprimé dans les épîtres être comptabilisés, sauf sur l'hypothèse que, si né Juif, il n'a jamais été en sympathie ou en contact avec les doctrines de l'école rabbinique.
Car même ses enseignements juifs vinrent à lui par les voies hellénistique, comme cela est indiqué par l'accent mis sur les grands "le jour de la colère divine» (Rom. 18, ii 5, 8;. III 5; iv. 15.; v. 9; ix 22;.) et ailleurs; XII 19;. I Thess i. 10; Col. III 6;.. comp Sibyllines, iii 309 ss, 332;... iv 159, 161 et seq. , ainsi que par ses monitions éthiques, qui sont plutôt incohérente pris la relève de codes juifs de la loi pour les prosélytes, la Didachè et Didascalie.
Il est assez naturel, alors, que non seulement les Juifs (Actes XXI 21.), Mais aussi des judéo-chrétiens, considérés comme un Paul "apostat de la loi» (voir Eusèbe, LC III 27;. Irénée, «Adversus haereses », I, 26, 2; Origène,« Contre Celse », c. 65; Clément de Rome," Recognitiones, "i. 70 73)..
À en juger par ces épîtres qui ont tous les traits d'authenticité et de donner un aperçu vrai dans sa nature, Paul était d'un tempérament fougueux, impulsif et passionné à l'extrême, en perpétuelle évolution humeurs, maintenant exultant dans la joie infinie et maintenant cruellement déprimée et sombre.
Effusif et excessive aussi bien dans son amour et sa haine, dans sa bénédiction et la malédiction de son, il possédait un merveilleux pouvoir sur les hommes, et il avait confiance en lui sans limite.
Il parle et écrit comme un homme qui est conscient d'une grande mission providentielle, comme le serviteur et le héraut d'une cause grande et unique.
Le philosophe et le Juif sera diffèrent grandement de lui à l'égard de tous les arguments et vue sur la sienne, mais les deux seront admettre qu'il est un batailleur puissante de la vérité, et que sa vision de la vie, de l'homme et de Dieu est un profond sérieux une.
Toute la conception de la religion a certainement été aggravé par lui, car sa compréhension mentale était large et complète, et sa réflexion audacieuse, agressive, la recherche et dans le même temps systématique.
En effet, il a façonné la pensée et la croyance de toute la chrétienté.
Avant l'authenticité de l'histoire de la conversion que l'on appelle de Paul est une enquête, il semble bon de considérer du point de vue juif à cette question: Pourquoi Paul jugent nécessaire de créer un nouveau système de foi pour l'admission des païens , en raison du fait que la synagogue avait bien près de deux siècles avant a ouvert ses portes à eux et, avec l'aide de la littérature hellénistique, avait fait une propagande réussie, car même les Evangiles témoigner?
(Matthieu XXIII 15;. Voir Schurer, "Gesch." 3e éd, iii 102-135, 420-483;... J. Bernays, «Gesammelte Abhandlungen», 1885, 192-282 I., II 71-80 ; Bertholet, «Die Stellung der Juden und Israeliten zu den fremden", 1896, pp 257-302) Bertholet (lc, pp 303-334;. mais voir Schurer, LCI 126) et autres, afin qu'ils puissent réserver le affirmation de l'universalité pour le christianisme, nier l'existence de prosélytes circoncis dans le judaïsme, et une interprétation erronée des déclarations plaine talmudique et d'autres se référant aux païens craignant Dieu (Bertholet, lc, pp 338-339), tandis que la doctrine même de Paul concernant la foi universelle de Abraham (Rom. iv. 3-18) repose sur l'interprétation traditionnelle de Genèse XII.
3 (voir Kuenen, "Prophètes et prophétie en Israël», p. 379, 457) et sur la vision traditionnelle qui a fait Abraham le prototype d'un missionnaire qui porte le monde païen sous les ailes de la Shekinah (Gen. R. XXXIX., en référence au général xii 5;. voir Abraham; Judaïsme; prosélyte).
En fait, seul le travail de propagande juive le long de la mer Méditerranée a permis à Paul et ses associés pour établir le christianisme parmi les païens, comme il est expressément rapporté dans les Actes (x. 2;. XIII 16, 26, 43, 50; xvi 14;. XVII, 4, 17; xviii. 7);. et c'est exactement à partir de manuels pour la synagogue de ces prosélytes que la Didachè et la Didascalie que les enseignements d'éthique dans les épîtres de Paul et de Pierre ont été obtenues (voir Seeberg , "Der der Katechismus Urchristenheit», 1903, p. 1-44).
La réponse est fournie par le fait que le prosélytisme juif avait la nation juive comme sa base, comme les noms «ger» et «ger toshab» pour «prosélyte» indiquent.
Le prosélyte sur lesquels le rite abrahamique n'a pas été effectuée est resté un outsider.
Il était donc très important pour Paul que ceux qui se convertit à l'Église devrait égalité de rang avec ses autres membres et que chaque marque de distinction entre Juif et Gentil doit être effacé dans le nouvel état d'existence dans lequel les chrétiens vivaient en l'anticipation.
Le point de vue dominant de la synagogue a été l'un politique et sociale, celle de l'Eglise, celui eschatologique.
Mai tels que ne portent pas le sceau de l'alliance d'Abraham lors de leur chair ou ne remplissent pas toute la Loi être admis dans la congrégation des saints d'attente pour le monde de la résurrection?
Telle était la question en litige entre les disciples de Jésus et ceux de Paul; l'ancien adhérant à la vue des Esséniens, qui était aussi celle de Jésus, ce dernier prenant une position indépendante qui a commencé non pas de la communauté juive, mais de la non- point de vue juif.
Paul façonné une ofhis-Christ même, une église de la sienne, et un système de croyance de la sienne, et parce qu'il y avait de nombreux éléments mythologiques et gnostique dans sa théologie, qui fait appel davantage à la non-Juif que pour le Juif, il a remporté le monde païen à sa croyance.
Au premier plan de l'ensemble de l'enseignement de Paul est sa vision singulière du Christ, à laquelle il se réfère constamment comme son seul titre et le titre à l'apostolat (I Cor ix 1, XV, 8;... II Cor XII 1-7;.. Phil . III 9;.. Gal i. 1, 12, 16, sur lequel voir ci-dessous).
Les autres apôtres ont vu Jésus dans la chair, Paul l'a vu quand, dans un état de ravissement, il a été emporté au paradis au troisième ciel, où il a entendu «des paroles ineffables, qu'il n'est pas licite pour un homme d'exprimer» (II Cor. XII. 2-4).
Evidemment cette image du Christ doit avoir occupé une place prépondérante dans son esprit avant, tout comme Metatron (Mithra) et Akteriel fait dans l'esprit des mystiques juifs (voir angélologie; Merkabah).
Pour lui, le Messie est le fils de Dieu dans un sens métaphysique, «l'image de Dieu» (II Cor 4 iv;.. Colonel I. 15), "l'Adam céleste» (I Cor XV 49;.. Semblable à l'philoniennes ou cabalistiques Adam Kadmon), le médiateur entre Dieu et le monde (I Cor. viii. 6), «le premier-né de toute créature, car par lui ont été créées toutes les choses» (Col., I, 15-17) , identique aussi avec le Saint-Esprit se manifeste dans l'histoire d'Israël (I Cor x. 4;.. II Cor III 17;.. comp Sagesse x. 1.-xii 1;. Philo, "De Eo Quod Deterius Potiori Insidiari Soleat», § 30; voir aussi Juif Encycl x. 183b, sv Préexistence du Messie)...
Il est, cependant, principalement comme "le roi de gloire» (I Cor. Ii. 8), en tant que dirigeant des pouvoirs de la lumière et la vie éternelle, que le Christ est de manifester sa puissance cosmique.
Il a pour annihiler Satan ou Bélial, le prince de ce monde de ténèbres et de mort, avec tous ses hôtes du mal physique et moral (I Cor. Xv. 24-26).
Paul «gnose» (I Cor VIII 1, 7;... II Cor II 14;... I Tim VI 20) est une renaissance du dualisme persan, ce qui rend de toute existence, qu'elle soit physique, mental ou spirituel, une la bataille entre la lumière et les ténèbres (I Thess c. 4-5;.. Ep c. 8-13; Col I, 13), entre chair et esprit (I Cor XV 48;... Rom VIII 6-9.) , entre la corruption et la vie éternelle (I Cor. XV. 50, 53).
L'objet de l'Eglise est d'obtenir pour ses membres l'esprit, la gloire et la vie du Christ, sa «tête», et de les libérer de la servitude de l'allégeance à la chair et les puissances de la terre.
Afin de devenir des participants dans le salut qui était venu et la résurrection qui était proche, les saints étaient de rabattre les œuvres des ténèbres et de mettre l'armure de la lumière, la cuirasse de l'amour, et le casque de l'espérance (Rom. xiii 12;.. II Cor 4 x.;... Ep 11 vi I Thess v. 8;.. comp Sagesse c. 17-18;. Isa lix 17; ». les armes de la lumière du peuple d'Israël, "Pesik, R. 33 [ed Buber, p. 154.]; Targ Yer à Ex xxxiii 4;...." les hommes de boucliers "[" ba'ale Teresin »], un nom pour les hauts Gnostiques ., Ber 27b;. également «la vestiture de lumière" dans la tradition mandéens », Jahrbuch für Theologie Protestantische», XVIII 575-576).
Comment alors peut ce monde de perdition et le mal, du péché et de mort, être surmontés, et la vraie vie être atteint à la place?
Cette question, qui, selon une légende talmudique (Tamid 32a), Alexandre le Grand mis aux sages du Sud, était apparemment le plus élevée un aussi dans l'esprit de Paul (voir Kabisch, «Die eschatologie des Paulus," 1893 ), et sous la forme d'une vision du Christ crucifié, la réponse vint à lui de «mourir pour vivre."
Cette vision, vu dans son état extatique, a été pour lui plus qu'une simple réalité:. C'était la promesse («erabon» de la résurrection et la vie dont il était en quête Ayant vu "le premier-né de la résurrection »(I Cor XV 20-24;.. le Messie est appelé«...... le premier-né "également dans MIDR Le Ps. LXXXIX 28, et en Ex R. xix 7), il était certain de l' une nouvelle vie où tous «les fils de lumière" ont à partager. A peine l'idée emparée de lui que le monde de la résurrection, ou «le royaume de Dieu», était venu, ou viendrait avec la réapparition rapide du Messie , qu'il allait investir avec des puissances supérieures "les élus" qui devaient participer à cette vie de l'esprit. Il peut y avoir aucun péché ou de la passion sensuelle dans un monde dans lequel les règles esprit. Il n'ya pas non besoin d'aucune loi dans un domaine où les hommes vivent comme des anges (comp. "La mort est libre de toutes obligations de la loi,« Shab 30a, 151b;. Nidda 61b). Pour ramener l'état de paradis et d'annuler le péché d'Adam, le travail de le serpent, qui apportait la mort dans le monde cela semble avoir été le rêve de Paul. Le baptême de l'Eglise, à laquelle les pécheurs et les saints, les femmes et les hommes, Juifs et Gentils, étaient semblables invité, lui suggère la mise hors de l'Adam terrestre et les mettre sur de l'Adam céleste (Romains VI).. Il est certain que par la puissance de leur foi, qui a effectué toutes les merveilles de l'esprit dans l'Eglise (I Cor. XII., xv .), aurait les croyants dans le Christ au moment de sa réapparition être aussi miraculeusement levé vers les nuages ​​et se transforme en corps spirituels pour la vie de la résurrection (I Thess IV;.. I Cor XV;.. Rom viii).. . Ce sont les éléments de la théologie de Paul, un système de croyance qui s'efforce d'unir tous les hommes, mais au détriment de la saine raison et le sens commun.
Il est peut-être un noyau historique de l'histoire dans les Actes (VII. 58-IX. 1-31, xxii. 3-21, xxvi. 10-19), que, tandis que sur la route de Damas, a commandé à la tâche d'exterminer le mouvement chrétien antagonistes du Temple et du droit (ib. vi. 13), Paul eut une vision dans laquelle Jésus lui apparut, disant: «Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu?"
(. Comp. I Sam. xxvi 18.); Que, en conséquence de cette vision, il est devenu, avec l'aide de Ananais, l'un des voyants chrétienne », un instrument que j'ai choisi [le Christ], pour porter mon nom devant les nations. "
Selon les Actes (VII. 58; ix 2;. Xxii 5;.. Xxv 1, 10-12), Paul était un jeune homme chargé par le Sanhédrin de Jérusalem, avec l'exécution de Stephen et la saisie des disciples de Jésus .
La déclaration, cependant (ib. xxii. 8-9), qui, étant un observateur zélé de la loi des pères », il a persécuté l'Eglise jusqu'à la mort», aurait pu être faite seulement à une époque où il n'était plus connue ce une grande différence existe entre les prêtres sadducéens haute et les anciens, qui avaient un intérêt vital à réprimer le mouvement chrétien, et les Pharisiens, qui n'avait aucune raison de condamner à mort soit Jesusor Stephen.
En fait, il est dérivé de l'épître aux Galates (i. 13-14), la fausseté de ce qui a été démontré par Bruno Baur, Steck, et la plus convaincante par Friedrich Maehliss ("Die Unechtheit Galaterbriefs des" 1891).
La même chose est le cas avec Phil.
Actes xxii.
17-18 parle d'une autre vision que Paul avait alors dans le temple, dans lequel Jésus lui a dit de s'éloigner de Jérusalem et de se rendre avec son Évangile aux Gentils.
Evidemment Paul divertir longtemps avant sa vision ces notions de Fils de Dieu dont il a exprimé la suite, mais l'identification de son Christ gnostique avec Jésus crucifié de l'église qu'il avait autrefois contrarié était probablement le résultat d'un paroxysme mentale expérimentés sous la forme de visions.
Barnabas et hellénistes autres.
Que les Hellénistes de Jérusalem, à la tête de laquelle se tenait Etienne, Philippe, et d'autres nommés dans Actes VII.
1-5, exercé une influence sur Paul, ne peut être établie: que Barnabé, qui était originaire de Chypre, de fait, on peut supposer avec certitude.
Il était plus âgé compagnon de Paul, apparemment d'une stature plus imposante (Actes XIV 12.) Et, selon ib.
27 ans, il introduit Paul aux apôtres et lui fit (XI. 25) de coopérer avec lui dans l'église d'Antioche.
Les deux ont voyagé ensemble en tant que collecteurs de charité pour les pauvres de l'église de Jérusalem (ib. xi 30, XV, 2;.. Voir Apôtre), et en tant que prédicateurs de l'évangile XIII (ib. 3, 7, 13, 14, 43. , 46, 50; xiv 14, 20;.. XV, 2, 12, 22, 35), Paul devient rapidement le prédicateur plus puissante.
Enfin, en raison de dissensions, probablement d'une nature beaucoup plus grave que celui indiqué, soit dans Actes xv.
13, ils se sont séparés.
Que les deux vues Paul et Barnabé a tenu différents de ceux des autres apôtres peuvent être tirés de I Cor.
Relation avec Paul à Apollos a également été apparemment celle d'un jeune à un colaborer. Âgés et plus instruits un (I Cor. I. 10, iii. 5-23, xvi. 12)
Sesvoyages missionnaires.
Selon Actes XIII., XIV., XVII-XVIII.
(... Voir Juifs Encycl IX 252-254, sv Nouveau Testament), Paul a commencé à travailler le long de la ligne traditionnelle juive de prosélytisme dans les différentes synagogues où les prosélytes de la porte et les Juifs réunis, et seulement parce qu'il a échoué à remporter le Juifs à ses vues, rencontre une forte opposition et la persécution de leur part, at-il tourner vers le monde païen, après qu'il avait convenu lors d'une convention avec les apôtres à Jérusalem pour admettre les païens dans l'Église seulement comme prosélytes de la porte, qui est, après leur acceptation des lois Noachien (Actes XV. 1-31).
Cette présentation du travail de Paul est, cependant, incompatible avec l'attitude envers les Juifs et la loi prises par lui dans les épîtres.
On ne peut toute valeur historique être joint à la déclaration en Gal.
1-10 que, par un accord avec les piliers apparente de l'Eglise, le travail a été divisé entre Pierre et Paul, «l'évangile de la circoncision" commis à l'un, et «l'évangile de l'incirconcision» à l'autre; que le attaques acharnées et souvent féroce contre les Juifs et les apôtres de l'Eglise judéo-chrétienne (dans Phil. III. 2, il les appelle les «chiens») aurait alors été déplacée et impardonnable.
En réalité, Paul avait guère plus que le nom d'apôtre en commun avec les disciples réelle de Jésus.
Son domaine de travail a été principalement, sinon exclusivement, parmi les païens, il regarda d'un sol vierge où pour semer les graines de l'Évangile, et il a réussi à établir dans toute la Grèce, la Macédoine, et les églises en Asie Mineure où il n'y avait «ni Juifs, ni Gentils, "mais les chrétiens qui se sont penchés les uns les autres comme des« frères »ou« saints ».
Concernant ses grands voyages missionnaires comme décrit dans les Actes, après les documents anciens, voir Juif.
Quant à la chronologie, compte beaucoup ne peuvent pas être placés soit sur Gal.
3 ou sur les actes avec ses déclarations contradictoires.
Du II Cor.
24-32 (comp. ib vi 4;.... I Cor 11 iv) il peut être appris que son travail de missionnaire fut assailli par des difficultés hors du commun.
Il travaillait dur jour et nuit comme un fabricant de tentes pour leur subsistance (Actes xviii 3;. I Thess ii 9;. II Thess, III 8;.. I Cor 12 iv, ix 6-18..).
Il dit (II Cor IX..) Que plus souvent que tout autre apôtre, il fut emprisonné, punis avec des rayures, et en danger de mort sur terre et sur mer; cinq fois il a reçu les bandes thirtynine dans la synagogue, évidemment pour quelque transgression publique de la Loi (Deut. xxv 3.), trois fois, il a été battu de verges, sans doute par les magistrats de la ville (comp. Actes xvi 22.); une fois qu'il a été lapidé par le peuple, et trois fois il fait naufrage, étant dans la l'eau une nuit et un jour.
A Damas, il a été emprisonné par le roi Arétas, à l'instigation, et non pas des Juifs, comme cela est indiqué par les historiens modernes, mais les autorités de Jérusalem, et il s'est échappé en étant laissé dans un panier d'une fenêtre (II Cor XI 24.. -32;. comp Actes XXVII 41)..
Il fut d'ailleurs cela constamment troublé par sa maladie, qui ont souvent fait de lui «gémissement» pour la délivrance (I Thess 2 ii, iii-19 1;...... II Cor i. 8-10 iv 7-v 5, XII 7;.. Gal IV 14)..
Corinthe et Ephèse, les deux grands centres de commerce, avec leur population étrangement mêlée et turbulent ainsi que immoraux, a offert à Paul un grand champ pour son travail missionnaire, et, parce que les Juifs y étaient peu nombreux et avaient peu d'influence, il avait sans portée et amplement l'occasion de construire une église selon ses plans.
Il a été grandement facilité par la protection qui y sont romaine dont il jouissait (Actes xviii. 12-17, XIX. 35-40).
Pourtant, aussi longtemps que l'Église de Jérusalem était à sa manière il a trouvé peu de confort et de satisfaction dans ses réalisations, mais il a fièrement raconté les succès qui ont marqué ses voyages à travers les terres.
C'était à Rome que ses efforts gravitent.
Non Athènes, dont la sagesse qu'il a dénoncé comme «une folie» (I Cor. I. 17-24), mais Rome ville impériale, dont le système administratif qu'il avait appris à admirer, attiré et fasciné par son son esprit dans le monde entier l'horizon et la puissance.
Consciemment ou inconsciemment, il travaillait pour une église avec son centre mondial à Rome au lieu de Jérusalem.
Un prisonnier dans les années 61-63 (Phil. i. 7, 16), et probablement aussi un martyr à Rome, il a jeté les bases du monde-domination du christianisme païen.
(Pour plus de détails biographiques, qui font l'objet de nombreux contentieux entre chrétiens, mais ne sont d'aucun intérêt particulier pour les lecteurs juifs, voir l'article "Paul" dans Hauck, "Real-Encycl." À Hastings, "Dict. Bible, »et fonctionne de manière similaire.)
Paul Eglise par rapport à la synagogue.
Afin de comprendre pleinement l'organisation et la portée de l'Église comme tracée par Paul dans ses épîtres, une comparaison de celle-ci avec l'organisation et le travail de la Synagogue, y compris la communauté des Esséniens, semble tout à fait correcte.
Chaque communauté juive organisée lors en tant que congrégation possédait, ou avec, sa synagogue une institution (1) pour le culte en commun, (2) pour l'instruction des jeunes et vieux dans la Torah, et (3) pour la charité et de bienveillance systématique.
Ce travail a été trois fois comme une règle placée en charge des hommes de rang social élevé, éminent tant dans l'apprentissage et dans la piété.
Le degré de connaissance et de délicatesse dans l'observance de la Torah a déterminé le rang des membres de la Synagogue.
Parmi les membres de la confrérie des Esséniens la vie quotidienne avec ses repas communs venu conformément aux règles spéciales de la sainteté, comme l'ont fait leurs prières et leurs organismes de bienfaisance ainsi que leurs visites aux malades, le Saint-Esprit étant particulièrement invoqué par eux comme un facteur divin , en les préparant aussi pour le royaume messianique de laquelle ils vivaient dans l'attente (voir Esséniens).
L'Eglise chrétienne, en adoptant le nom et la forme de l'Eglise essénienne (Εκκλησία, voir Congrégation), prêté à la fois le bain (voir le baptême) et le repas de communion (voir Agape) un nouveau personnage.
Paul, l'helléniste, cependant, consciemment ou inconsciemment, semble avoir pris les associations culte païen comme son modèle, tout en introduisant de nouvelles fonctionnalités dans l'Église (voir Anrich, «Das Antike Mysterienwesen dans seinem Einfluss auf das Christenthum», 1894; Wobbermin », Studien zur Frage Religionsgeschichtliche der Beeinflussung des Urchristenthums durch das Mysterienwesen Antike ", 1896, p. 153; Hatch,« Influence des idées grecques et usages sur l'Église chrétienne », 1890, pp 281-296; Cumont,« Die Mysterien des Mithra , Deutsch von Gehrich », 1903, p. 101, 118-119; Anz,« Ursprung des Gnosticismus », 1897, p. 98-107; Reizenstein et Kabisch, lc).
Pour lui, le baptême n'est plus un rite symbolique de purification suggestives ou la régénération, tant dans les milieux juifs et judéo-chrétienne (voir le baptême), mais un rite mystique par lequel la personne qui pénètre dans l'eau et émerge à nouveau subit une transformation réelle, mourant avec Christ pour le monde de la chair et du péché, et s'élevant avec lui dans le monde de l'esprit, la vie nouvelle de la résurrection (Rom. VI. 1-10).
Encore plus est le partage du pain et le vin du repas de communion, «Cène du Seigneur», le soi-disant rendu le biais d'une union mystique avec le Christ, «une participation dans son sang et le corps," exactement comme ce fut le mithriaque repas une véritable participation dans le sang et le corps de Mithra (voir Cumont, lc).
Pour Paul, l'Esprit Saint lui-même n'est pas une éthique, mais un pouvoir magique qui fonctionne sanctification et le salut.
C'est une substance mystique imprégnant l'Eglise comme une force dynamique, rendant tous les saints membres, et déversant ses grâces dans les dons divers, tels que ceux de voix prophétiser, parler en langues, et l'interprétation, et d'autres s'affichent dans l'enseignement et dans l'administration de la charité et des fonctions similaires Eglise (Rom. XII 4-8;.. I Cor XII, XIV;.. voir Kabisch, lc, pp 261-281).
L'Eglise des formes «le corps du Christ» n'est pas dans un sens figuré, mais par la réalité même mystique que celui par lequel les participants des cultes païens deviennent, à travers leurs mystères ou sacrements, des parties de leurs divinités.
Telle est l'opinion exprimée de Paul quand il oppose la "table du Christ" avec la "table des démons» (I Cor. X. 20-21).
Alors que Paul emprunte à la littérature de propagande juive, en particulier les Sibyllines, l'idée de la colère divine frappe surtout ceux qui commettent les péchés capitaux de l'idolâtrie et l'inceste (la fornication) et des actes de violence ou fraude (Rom. 18-32; I Thess. IV. 5), et alors qu'il souhaite en conséquence les païens de se détourner de leurs idoles à Dieu, avec le désir d'être sauvé par son fils (I Thess. i. 9-10), son Église n'a en aucune façon la perfection morale de la race humaine pour son but et la fin, comme cela a judaïsme.
Salut seul, qui est, de rachat d'un monde de perdition et de péché, la réalisation d'une vie d'incorruptibilité, est l'objet, et pourtant c'est le seul privilège de ceux qui sont choisis et prédestinés "à être conformes à l'image de son [de Dieu] Fils »(Rom. VIII. 28-30).
Il n'est donc pas du mérite personnel, ni le plus grand effort moral qui sécurise le salut, mais un acte arbitraire de la grâce divine qui justifie une classe d'hommes et condamne les autres (ib. ix.).
Ce n'est pas la justice, ni même la foi dans le sens juif de parfaite confiance dans le Dieu tout-aimant et tout-pardonnant et Père-qui conduit au salut, mais la foi en la puissance rédemptrice de la mort du Christ, qui, dans certains mystiques ou judiciaire de façon justifie le méritent pas (Rom. III 22, IV, v.;... comp foi, car la conception mystique de la foi, πίστις, dans l'hellénisme aux côtés de la gnose, voir Reizenstein, lc, pp 158-159).
Heathen est aussi la conception d'une église sécuriser une union mystique avec la divinité par des rites sacramentels, également païenne est la conception de Paul de la crucifixion de Jésus.
Bien qu'il accepte le point de vue judéo-chrétien de la puissance rédemptrice de la mort de Jésus comme le Messie souffrant (Rom. III. 25, viii. 3), la crucifixion de Jésus comme le fils de Dieu assume pour lui au tout début caractère d'un mystère révélé à lui, «une pierre d'achoppement pour les Juifs et folie pour les Grecs» (I Cor. i. 23-II. 2, ii. 7-10).
Il est pour lui un acte cosmique par lequel Dieu se réconcilie avec lui-même.
Dieu a envoyé «son propre fils à la ressemblance de chair de péché" afin d'avoir apaisé sa colère par sa mort.
"Il n'a pas épargné son propre Fils, mais l'a livré,« afin que par son sang tous les hommes soient sauvés (Rom. V, 8;. Viii 3, 32).
Pour un esprit formé par un sens aigu des juifs rabbiniques, ce n'est pas monothéiste pure, mais la mythologie, la pensée.
Paul: «Fils de Dieu» est, bien plus que le Logos de Philon, une violation de l'unité absolue de Dieu.
Alors que le prédicat «Dieu» s'appliquait à lui dans Tite II.
13 peut être mis sur le compte de l'école Paul plutôt que de la sienne, à travers toutes les épîtres une part de la divinité est attribué à Jésus dans une telle manière à nuire à la gloire de Dieu.
Il est, ou devrait être, appelé aussi «le Seigneur» (I Cor i. 2;.. Rom x. 13; Phil. II 10-11.).
Seule l'idée païenne de «l'homme-Dieu" ou "le second Dieu,« le monde ouvrier, et de «fils de Dieu» (Platon, dans la littérature Hermes-Tot comme indiqué par Reizenstein, lc), ou l'idée de un roi de lumière descendant aux enfers, comme dans la littérature mandéens-babylonien (Brandt, «Die Religion Mandäische», 1889, p. 151-156), pourrait avoir suggéré à Paul la conception d'un Dieu qui renonce à la richesse de la divinité et descend à la pauvreté de la vie terrestre afin de devenir un sauveur de la race humaine (I Cor XV 28, avec réf à Ps. VIII 6-7;....... Phil ii 6-10).
Seul du gnosticisme alexandrin, ou, comme Reizenstein (lc, pp 25-26;. Comp pp 278, 285) montre de manière convaincante, que de panthéisme païen, aurait-il pu tiré l'idée de la «plérôme», «la plénitude» de l'habitation divinité dans le Christ comme chef de toute principauté et puissance, comme celui qui est avant toutes choses et en qui toutes choses subsistent (Col., I, 15-19, ii. 9).
L'attitude de Paul envers la loi n'était nullement hostile depuis le début ou le principe, comme l'interpolation Épître aux Romains et le fallacieux aux Galates le représenter.
Il n'est pas non légaliste l'(nomiste) caractère de judaïsme pharisien où il milite contre, comme Jésus dans les évangiles est représenté comme faisant; il n'était pas motivée par le désir de discriminer entre les cérémonies et les lois morales afin d'accentuer le côté spirituel de la religion.
Encore moins était-il poussé par cette méthode allegorizing dont Philon («De Migratione Abrahami», § 16) parle comme ayant amené beaucoup à la méconnaissance de certaines lois cérémonielles, telles que la circoncision (M. Friedländer, «Zur Entstehungsgeschichte des Christenthums», p. 149, 163, Vienne, 1894).
Toutes ces interprétations ne tiennent pas compte de la dénonciation de Paul de toute loi, morale ainsi que de cérémonie, comme un mal intrinsèque (Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte», 2e éd., Iii. 14).
Selon ses arguments (Rom. III. 20, iv. 15, vii-viii.), C'est la loi qui engendre le péché et produit la colère, parce que sans la loi il n'ya pas de transgression.
«Je n'avais pas connu la convoitise, si la loi avait dit: Tu ne convoiteras pas" (ib. vii. 7).
Il n'a aucune foi dans la puissance morale de l'homme: «Je sais qu'en moi (c'est à dire dans ma chair) n'habite point de bien» (ib. vii 18.).
Qu'est-ce qu'il vise, c'est que l'état dans lequel le péché de la chair est entièrement vaincu par l'esprit du Christ qui est «la fin de la loi" (ib. x. 4), parce qu'il est le début de la résurrection.
Pour Paul, d'être un membre de l'Eglise destinée à être au-dessus de la loi, et à servir dans la nouveauté de l'esprit sous une loi supérieure (ib. vii. 4-6, 25).
Pour en Christ, qui est, par l'acceptation de la croyance que le monde avec lui de la résurrection a commencé, l'homme est devenu "une nouvelle créature: les choses anciennes sont passées toutes choses sont devenues nouvelles...» (II Cor. v. 17).
Pour Paul, le monde est condamné: il est assailli par la chair du péché et tout à fait du malin, d'où la maison, la vie familiale, la sagesse du monde, tous les jouissances terrestres ne sont d'aucune considération, car ils appartiennent à un monde qui passe (I Cor . vii. 31).
Ayant d'abord que les païens en vue, Paul affirme les membres de l'Eglise du Christ, d'où leur corps doit être consacrée à lui et pas donné à la fornication (ib. vi 15.).
En fait, ils doivent vivre dans le célibat, et seulement à cause de la tentation de Satan de la luxure sont-ils autorisés à se marier (ib. vi-vii 18 8..).
En ce qui concerne manger et boire, surtout des offrandes aux idoles, qui ont été interdits à l'prosélyte de la porte par les premiers chrétiens aussi bien que par les Juifs (comp. Act. 29), Paul prend la position singulière que les gnostiques, ceux qui possèdent la connaissance supérieure («gnose»;. Cor VIII 1, 2 XIII, XIV 6;.... II Cor IV 6;.. comp Reizenstein, lcp 158), sont «les plus forts" qui se soucient pas pour choses pures et impures et autres distinctions rituelles (Rom. xiv 1-23;.. I Cor VIII 1-13.).
Seuls ceux qui sont «faibles dans la foi" ne garde, et leurs scrupules doivent être pris en compte par les autres.
Le principe énoncé par gnostique Porphyre («De Abstinentia," i. 42), "La nourriture qui pénètre dans le corps que l'homme peut souiller peu libre que toute impureté fonte dans la mer peut contaminer l'océan, la fontaine profonde de la pureté" (comp. .. Matt XV 11), a dans le système de Paul un caractère eschatologique: «Le royaume de Dieu n'est pas manger et boire, mais la justice, paix et joie dans l'Esprit Saint» (Rom. xiv 17; comp Ber 17a;... Juif. Encycl, c. 218, sv eschatologie).
Comme il le déclare dans I Cor.
20-22: «Et vers les Juifs, j'ai été comme Juif, que je pourrais gagner les Juifs; à ceux qui sont sous la loi, comme sous la loi, que je pourrais gagner ceux qui sont sous la loi; à ceux qui sont . sans loi, comme sans loi (n'étant pas sans loi de Dieu, mais sous la loi de Christ), que je pourrais gagner ceux qui sont sans loi à la faiblesse devenue J'ai aussi faible, que je pourrais gagner les faibles: je suis fait toutes choses à tous les hommes, que je pourrais sauver à tout prix quelques-uns. "
L'attitude originale de Paul à la loi n'était donc pas celle de l'opposition représentée dans Romains et en particulier dans les Galates, mais celle d'une transcendance réclamé.
Il désirait «les plus forts" de faire sans la loi comme «pédagogue» (Galates III. 24).
La loi fait serviteurs des hommes: le Christ les a rendus «fils de Dieu."
Autrement dit, leur nature a été transformée en une angélique, si pas tout à fait divin, un (Rom. VIII 14-29;... I Cor VI 1-3).
Loi pour la prosélyte.
Seuls les païens en admettant dans son église at-il suivre la pratique traditionnelle juive de souligner lors de l'initiation des prosélytes "la loi de Dieu», consistant à «Aime ton prochain comme toi-même», prises de Lév.
18 (Rom., XIII, 8-10. Contient aucune allusion à l'enseignement de Jésus).
Toujours dans le mode de préparation du prosélyte-en spécifiant pour lui des commandements obligatoires et prohibitifs sous la forme d'un catalogue de vertus ou de devoirs et d'un catalogue de péchés, lui faisant promettre de pratiquer la première, et, sous la forme d'un " widdui "(confession des péchés), pour éviter la dernière-Paul et son école ont suivi, en commun avec tous les autres apôtres, la coutume traditionnelle, comme peuvent être tirés de I Thess.
i: 29 (comp. J. Rendel Harris, "L'enseignement des Apôtres», 1887, p. 82-84; Gal v. 13-23, copié de Rom lc; donc aussi Ep ii.-vi.... ; j'ai Pierre II-III;. Je John iii.-iv.; He XIII;.. voir Seeberg, «Der der Katechismus Urchristenheit», 1903, p. 9-22, et Didachè).
Une comparaison de la "Didascalie" avec diverses remontrances de Paul dans les épîtres montre également combien il était redevable à Essene enseignements (Voir Juif. Encycl. Iv. 588-590, sv Didascalie, où il est montré dans un certain nombre de cas que le la priorité appartient à la communauté juive "Didascalie" et non pas, comme le croit généralement, avec Paul).
Aussi "transformer des ténèbres à la lumière» (I Thess c. 4-9;. Rom XIII 12;... Ep c. 7-11; et ailleurs) est une expression empruntée à usage juif à l'égard de prosélytes qui «viennent de plus de la fausseté de l'idolâtrie à la vérité du monothéisme »(voir Philo," De Monarchia "i. 7; idem,". De poenitentia », § § 1-2;. comp". Epître de Barnabé », XIX 1-xx . 1).
Il est assez difficile de concilier ces injonctions morales avec la notion paulinienne que, depuis la loi engendre le péché, il devrait y avoir aucune loi au pouvoir les membres de l'Église.
Il semble, cependant, que Paul a utilisé fréquemment le terme gnostique τέλειος = "parfait", "mature" (I Thess c. 4, 10;... Phil III 12, 15;... I Cor II 6, 12 et XIII . suivants, XIV 20;.. Ep IV 13; Col. i. 28).
Ce terme, tiré de mystères grecs (voir Pied-Léger, «Epîtres aux Colossiens," ad loc.), Et utilisée également dans la Sagesse IV.
6, a suggéré une ascèse qui, dans certains cercles de saints conduit à la unsexing de l'homme pour le bien de fuir la convoitise (Sagesse III 13-14;. Philo, "De Eo Quod Deterius Potiori Insidiatur», § 48;. Matt xix. 12; voir Conybeare, lcp 24).
Pour Paul, puis, le but du chrétien est d'être mûr et prêt pour le jour où tout serait "pris dans les nuées à la rencontre du Seigneur dans les airs" et d'être avec Lui pour toujours (I Thess. IV. 16-17) .
Pour être avec le Christ, «en qui habite toute la plénitude de la divinité», est de le devenir "complet" comme au-dessus de la règle des corps célestes, au-dessus du «tradition des hommes," au-dessus des lois concernant la circoncision, de la viande et de boire , jours saints, la nouvelle lune, et le sabbat, qui sont tous, mais "une ombre des choses à venir», c'est d'être mort au monde et toutes les choses de la terre, à mortifier les membres de la chair, pour " remettre le vieil homme "avec ses actions et ses passions, et à revêtir l'homme nouveau qui est toujours renouvelé pour la plus haute connaissance de Dieu (la gnose), afin qu'il n'y ait« ni Grec ni Juif, circoncision ni incirconcision, barbare, Scythe, esclave ni libre, mais Christ est tout et en tous "(Col. II, 9-III 11; comp I Cor v. 7:....« Faites disparaître le vieux levain, afin que vous soyez une pâte nouvelle »).
Conflit avec le judaïsme et le droit.
Loin donc de faire l'antagonisme à la loi du point de départ de son activité apostolique, comme sous l'influence de l'épître aux Romains est assumée par presque tous les théologiens chrétiens, à l'exception de l'école dite hollandaise de critiques (voir Cheyne et Noir, "Encycl. Bibl." sv «Paul et les Romains, Épître aux"), il existe des preuves intrinsèques que l'attitude hostile de Paul à la fois le droit et les Juifs est le résultat de ses conflits avec ces derniers et avec les autres apôtres.
Il n'y a aucune hostilité amère ou d'antagonisme à la loi notable dans I Thessaloniciens (ii. 14b-16 est une interpolation tardive référant à la destruction du Temple), Colossiens, I Corinthiens (XV. 56 est évidemment interpolé), ou II Corinthiens ( .. où iii 6-IV 4, à l'analyse, se révèle aussi être un ajout tardif perturber le contexte), et si peu d'opposition à la loi ne montrent Paul dans ces épîtres d'abord traité des Gentils, que dans I Cor.
21 Il cite comme la "loi", c'est-Torah, dans le sens de l'Apocalypse-un passage de Isa.
11, tandis qu'il évite le terme «loi» (νόμος) ailleurs, déclarant que tous les statuts d'être sans valeur pédagogique de l'homme (Col. II, 22.).
Sa théologie est essentiellement antinomique énoncées dans l'épître aux Romains, de nombreuses parties qui, cependant, sont le produit de l'Eglise du deuxième siècle avec sa haine féroce du Juif, par exemple, des passages tels que ii.
21-24, charger les Juifs avec le vol, l'adultère, le sacrilège et le blasphème, ou IX.
22 et xi.
Le motif sous-jacent de Paul-la démolition de l'cloison entre Juif et Gentil, est le mieux exprimé dans Eph.
14-22, où il est déclaré que ce dernier ne sont plus "gerim" et "toshabim" (AV «étrangers» et «étrangers»), mais «concitoyens des saints» de l'Eglise et des membres pleinement égaux »de la maison de Dieu. "
Afin d'accomplir son dessein, il soutient que tout aussi peu comme les païens, échappe à la colère de Dieu, à cause des péchés horribles, il est invité à s'engager par son s'accrochant à ses idoles, donc peu de choses peuvent l'évasion Juif par sa loi, parce «le péché agit la loi et de la colère» (Rom. iv. 15).
Au lieu de cela, en effet, d'enlever le germe de la mort a mis au monde par Adam, la Loi a été donnée seulement pour augmenter le péché et de faire toutes plus le besoin de la miséricorde divine qui était à venir à travers le Christ, nouvel Adam (ib. v . 15-20).
En continuant à tordre les mots bibliques tirés de Gen.
6, qu'il interprète comme signifiant que la foi d'Abraham est devenu un pouvoir salvateur pour lui, et de Gen xvii.
5, dont il prend comme signifiant que Abraham était d'être le père des nations, au lieu des nations, il affirme que la grâce salvatrice de Dieu réside dans la foi (qui est, la croyance aveugle) et non dans les œuvres de la loi.
Et il déclare la foi en la mort expiatoire de Jésus à être le moyen de la justification et le salut, et non la loi, qui exige la servitude, alors que l'esprit du Christ qui rend les enfants des hommes de Dieu (Rom. IV.-VIII.).
La haine des Juifs Pauline n'a jamais été plus intense (voir ibid. Ix.-xi., et comp. Ix. 31)-qui est une preuve claire d'une origine plus tard, et culmine dans Gal.
iii., où, outre la répétition de l'argument de la Gen.
6 et XVII.
5, la loi est déclarée, en référence à Deut.
26 et hab.
4 (comp. Rom i. 17.), D'être une malédiction dont le Christ crucifié, lui-même "une malédiction", selon la loi (Deut. xxi 23;. Sans doute un argument repris par les controverses avec les Juifs), a été pour racheter le croyant.
Un autre argument sophistique contre la loi, meublées dans Gal.
19-24, et souvent répété dans le deuxième siècle (Héb. II 2;. Actes VII 38, 53;.. Aristide, "Apologie", xiv 4), est que la loi a été reçue par Moïse comme médiateur par les anges- une notion pittoresques basée sur Deut.
2, LXX;. Comp.
Josephus, «Ant».
5, § 3, et que ce n'est pas la loi de Dieu, qui est une loi qui donne la vie de droiture.
Par ailleurs les lois des Juifs et des pratiques idolâtres du paganisme sont placés aussi bas que la servitude simple "les éléments faibles et misérables" (= "planètes";.. Gal iv 8-11), tandis que ceux qui ont mis sur le Christ par le baptême ont dépassé alldistinctions de race, de classe et de sexe, et sont devenus enfants de Dieu et héritiers d'Abraham (ib. iii 26-29;. ce qu'on entend par les mots «Il n'y aura ni mâle ni femelle» au verset 28 peuvent être tirés de Gal v. 12, où eunuchisme est conseillé;. voir B. Weiss note ad loc.).
L'école Pauline écrit sous le nom de Paul, mais à peine Paul lui-même, a travaillé sur la théorie, basée sur Jer.
30-31, que l'Église du Christ représente la nouvelle alliance (cf. Pacte; Nouveau Testament) à la place de l'ancien xi (Rom. 27; Gal IV 24;...... Viii He 6-13, ix 15 - x. 17, et, après ces passages, I Cor XI, 23-28)...
De même l'interpolateur de II Cor.
4, en liaison avec IB.
3, les contrastes de l'Ancien Testament avec le Nouveau: la première par la lettre de l'offre de la loi, mais la damnation et la mort parce que «le voile de Moïse» est sur elle, la prévention de la gloire de Dieu d'être vu; ce dernier étant l'offre esprit vivifiant justice, qui est, la justification et la lumière de la connaissance (gnose) de la gloire de Dieu comme en témoigne le visage de Jésus Christ.
Il est superflu de préciser que cette conception gnostique de l'esprit n'a rien à voir avec le principe de saine religieuses souvent cité de I Cor.
6: «La lettre tue, mais l'esprit vivifie."
Le privilège de voir la gloire de Dieu comme le fit Moïse face à face, grâce à un brillant miroir tendu dans I Cor.
12 (comp. Suk 45b;.. Lev R. I, 14) pour les saints dans le futur est revendiquée dans II Cor.
18 et IV.
4 comme une puissance en la possession effective du croyant chrétien.
La plus haute espérance de l'homme est considéré comme réalisé par l'écrivain, qui se réjouit de l'habitation céleste comme une libération de l'enveloppe terrestre (II Cor. V. 1-8).
Écrits parasites attribuée à Paul.
Cette vision de vie malsain entretenu par Paul et ses disciples immédiats a été, cependant, modifié par l'Eglise au moment de son organisation élargie dans le monde entier.
Certaines épîtres ont été écrites dans le nom de Paul dans le but d'établir des relations plus amicales envers la société et du gouvernement que Paul et les premiers chrétiens avaient maintenu.
Alors que Paul nous avertit de son église-membres à ne pas porter les questions du litige devant «l'injuste», terme par lequel il désigne les païens (I Cor vi 1;...... Comp Juif Encycl IV 590), ces pouvoirs très païenne de Rome sont d'ailleurs félicité que les ministres de Dieu et Ses vengeurs de mal (Rom., XIII, 1-7.), et tout dans I Cor.
5 femmes sont autorisées à prophétiser et à prier à haute voix dans l'église à condition qu'ils aient la tête couverte, un chapitre ultérieur, évidemment interpolés, déclare: «Que vos femmes se taisent dans les églises" (ib. xiv. 34).
Donc le célibat (ib. vii. 1-8) est déclarée être l'état préférable, et le mariage est autorisé uniquement pour le bien de prévenir la fornication (Eph. v. 21-33), tandis que, d'autre part, le mariage est d'ailleurs enjoint et déclaré être un mystère ou sacrement symbolisant la relation de l'Eglise comme l'épouse de Christ que l'époux (voir mariée).
Un changement encore plus grande dans l'attitude envers la loi peut être remarqué dans les épîtres dites pastorales.
Ici la loi est déclarée bonne à titre préventif de mauvaise conduite (I Tim. I. 8-10), le mariage est interdite, et le salut de la femme est déclarée consistent uniquement dans l'accomplissement de son devoir maternel (ib. ii. 12, 15), tandis que l'ascétisme et le célibat sont condamnés (ib. iv. 3).
Donc toutes les relations sociales sont réglementées dans un esprit mondain, et ne sont plus traités, comme dans les épîtres authentiques de Paul, dans l'esprit de l'angélisme (ib. ii.-vi.;. II Tim ii 4-6;.. Titus II. -iii;.. comp Didascalie).
Que ce soit dans la collecte de l'aumône pour les pauvres de l'église le dimanche (I Cor XVI 2..) Paul a institué un d'une coutume ou tout simplement suivi des premiers chrétiens, n'est pas clair du "Nous" source xx lois.
7 Il semble, toutefois, que les membres d'église utilisée pour assembler pour leur repas de communion dans la mémoire du Christ ressuscité, la Cène du Seigneur, le premier jour de la semaine, probablement parce qu'ils détenaient la lumière créée ce jour-là pour symboliser la la lumière du Sauveur qui avait ressuscité pour eux (voir la littérature dans Schurer, «Die Woche Siebentägige", dans "Zeitschrift für Wissenschaft Neutestamentliche», 1905, p. 1-2).
Peu de valeur peut être attaché à l'histoire dans Actes xviii.
18 que Paul a un sacrifice Nazaréen dans le Temple, car pour lui le sang de Christ a été le seul sacrifice pour être reconnu.
Seulement à un moment plus tard, quand le christianisme paulinien et de Judée ont été fusionnées, a été prise en compte à nouveau, contrairement au système de Pauline, de la loi mosaïque sur le sacrifice et le sacerdoce, et ainsi de l'épître aux Hébreux a été écrite avec la vue de représenter Jésus- comme «le grand prêtre selon l'ordre de Melchisédech» qui a expié pour les péchés du monde par son propre sang (Héb. iv. 14-V. 10, VII.-XIII.).
Cependant, le nom de Paul, lié à l'épître par la tradition Église, n'était pas attaché à l'écrit, comme ce fut le cas avec les autres épîtres.
Jusqu'à quel point, après une analyse minutieuse distinction entre ce qui est authentique dans les écrits de Paul et de ce qui est faux et interpolé, il peut encore être considérée comme «le grand génie religieux» ou le «grand organisateur» de l'Église chrétienne, ne peut pas être une question pour la discussion ici.
Pourtant le crédit qui lui appartient d'avoir apporté les enseignements de la vérité et l'éthique monothéiste du judaïsme, mais mélangé avec le gnosticisme païen et l'ascétisme, la maison pour le monde païen dans une forme qui séduit le plus de force à un âge désireux d'un Dieu en forme humaine et pour certains moyens de l'expiation dans le milieu d'une prise de conscience générale du péché et de corruption morale.
Différent de Simon le Magicien, son contemporain, avec qui il était parfois malicieusement identifié par ses adversaires, et dont les gnostiques sensualité système et blasphématoire prédominé, Paul avec son austérité fait la sainteté juive de son mot d'ordre, et il vise, après tout, comme tout autre Juif, à l'établissement du royaume de Dieu, à qui aussi son Christ lui-même subordonné, livrer le royaume à son Père quand sa tâche de la rédemption était complet, afin que Dieu soit tout en tous les Corinthiens (I. xv 28. ).
Il a été un instrument dans la main de la Providence divine pour remporter les nations païennes pour Dieu d'Israël de la justice.
D'autre part, il a interprété un système de faithwhich a été dès le départ le plus radicalement en conflit avec l'esprit du judaïsme: (1) Il substitué au naturel, foi enfantine de l'homme en Dieu comme le consolateur toujours présent dans tous les ennuis , comme l'Ancien Testament qu'il représente partout, une foi aveugle et artificielle prescrits et imposés de l'extérieur et qui est comptabilisée comme un acte méritoire.
(2) Il a volé la vie humaine de ses pulsions en bonne santé, l'âme humaine de sa foi dans ses propres pouvoirs de régénération, de sa croyance en sa propre personne et dans ses tendances inhérentes à la bonté, en déclarant Sin être, à partir de l'époque d'Adam , la puissance conquérante de mal enraciné dans la chair, travaillant Doom éternelle; l'exhalaison mortelle de Satan, le prince de ce monde, de saisir, dont seulement Jésus, le Christ ressuscité, le prince de l'autre monde, a réussi à sauver homme.
(3) En s'efforçant de libérer l'homme du joug de la loi, il a été amené à se substituer à la vue et les espoirs entretenus par les écrivains apocalyptiques du dogme chrétien avec ses terreurs de la damnation et l'enfer pour l'incroyant, tendant aucun espoir pour les ceux qui n'accepteraient pas son Christ comme sauveur, et de trouver la race humaine divisée entre les sauvés et les perdus (Rom. II 12;.. I Cor i. 18;. II Cor 15 II, IV 3;.. Thess II. ii. 10).
(4) En déclarant la loi d'être le géniteur du péché et de damnation et de mettre la grâce ou la foi à sa place, il a ignoré la grande vérité que le devoir, la volonté divine "commande", seul rend la vie sainte, que sur la loi du droit -cousness toute éthique, de repos individuel ou social,.
(5) En condamnant, en outre, toute la sagesse humaine, la raison et le sens commun comme «folie», et en appeler seulement de la foi et la vision, il a ouvert toute grande la porte à toutes sortes de mysticisme et la superstition.
(6) Par ailleurs, à la place de l'amour grandement vanté dans le panégyrique dans I Cor.
XIII.-un chapitre qui étrangement interrompt la connexion entre ch.
et XIV.-Paul inculqué dans l'Eglise, par ses paroles de condamnation des Juifs comme «vases de colère formés pour la destruction» (Rom. ix 22;.... II Cor 9 iii, iv 3), le venin de la haine qui a rendu la terre insupportable pour Dieu prêtre personnes.
Probablement Paul n'est pas responsable de ces explosions de fanatisme, mais paulinisme est.
Il a finalement conduit à ce que la diffamation systématique et la profanation de l'Ancien Testament et son Dieu par Marcion et ses partisans qui s'est terminée dans un gnosticisme si dépravée et si choquant à provoquer une réaction dans l'Église en faveur de l'Ancien Testament contre le antinomianisme Pauline .
Le protestantisme relancé vues Pauline et notions, et avec ces avis, un parti pris du judaïsme et de son droit a pris possession des écrivains chrétiens, et l'emporte de même pour le présent (comp., par exemple, Weber, "Jüdische Theologie", 1897, où le judaïsme est présenté tout au long simplement comme «Nomismus", description de Schurer de la vie du Juif »en vertu de la loi" dans son "Gesch." 3e éd, ii 464-496;.. Bousset, «La religion des Judenthums à Neu-Testamentlichen Zeitalter», 1903, p. 107, et les œuvres les plus populaires par Harnack et d'autres, et voir aussi Schechter dans "JQR" iii 754-766;. Abrahams, "Prof Schurer sur la vie sous la loi juive,« ib XI 626;.. et Schreiner , "Die Urtheile Jüngsten über das Judenthum" 1902, p. 26-34).
Pour d'autres doctrines Pauline voir expiation; Corps dans la théologie juive, la foi, le péché, originale.
Cheyne et Noir, Encycl.
sv-Paul, où la littérature principale est donné; Eschelbacher, Das Wesen und das Judenthum des Christenthums, Berlin, 1905; Grätz, Gesch.
4e éd., Iii.
413-425; Moritz Loewy, Die Lehre vom Gesetz Paulinische, dans Monatsschrift, 1903-4; Claude Montefiore, le judaïsme rabbinique et les épîtres de Paul, dans JQR XIII.

References: § 26
 § 17
 § 12
 § 30
 § 16
 § 1
 § 48
 § 3