Source: http://spcp.prf.cuni.cz/15-20/20-heck.htm
Timestamp: 2017-09-22 15:18:48+00:00

Document:
Právní postavení teologických fakult v německém ústavním právu upravující oblast kultury
Ve zkrácené podobě předneseno pro Společnost pro církevní právo v Praze 24. října 2001.
I. Vztah státu jako nositele kultury a konfesního práva[1]
Teologické fakulty stojí na průsečíku vědy, státu a církve. Teolog se věnuje vědecké činnosti neoddělujíc od sebe bádání, výuku, zkoušení a akademickou samosprávu. Vykonává ji jako státní úředník, ve spojení s fakultou plní státní funkci jako důsledek státní organizační moci a univerzitní samosprávy. Zároveň tím plní církevní funkce, které mají eminentní význam v teologickém bádání, tzn. v systematickém, historickém, prakticky-teologickém rozvoji a úpravě církevních základů víry a ve vzdělávání budoucích služebníků církve, zejména duchovních a učitelů náboženství, jimž je uloženo uchovávat tradici božského zjevení v církvi. Věda a učení zde spolu neoddělitelně souvisejí[2] a mají své opodstatnění a cíl v jednotném specifickém pojmu teologické vědy.
Tento pojem je měřítkem, podle nějž se řídí jednotlivé, porůznu roztroušené, detailní normy práva upravujícího postavení teologických fakult. Tyto normy lze pochopit jen v celkovém institucionálním pohledu, nemá-li se význam teologických fakult jako služba teologické vědě, a tedy i význam práv a povinností vyplývajících ze statusu teologa, minout účelem. Bez pochyby je teologická věda a učení jádrem církevní existence; jejich prostřednictvím je předurčováno, co se později stává myšlením, slovy, skutky a dějinami církve. Jedná se tedy o ústřední církevní funkci, ovšem v rukách sekulárního státu současné pluralitní společnosti a v rámci jeho právních norem.
Právo upravující postavení katolických teologických fakult je obsáhle upraveno v příslušných normách ústavního práva, běžného zákonodárství, státněcírkevních smluv a univerzitních statutárních přepisech[3]. V rámci této přednášky se ovšem nechci věnovat právním detailům, nýbrž hlubokým problémům, které se táhnou napříč celým systémem této právní úpravy.
V oblasti práva upravujícího postavení teologických fakult se prolínají a jsou ve vzájemném napětí dva velké okruhy norem. Jednak normy ústavního práva upravující oblast kultury, jednak normy konfesního práva. Jak lze tomuto vzájemného vztahu rozumět?
Jsou snad liberální normy ústavního práva týkající se kultury deformovány dogmatickou vázaností konfesního práva, tj. tradičními církevními privilegii jakožto anachronickým přívěskem z dob církevního vrchnostenského státu?
Anebo panuje vnitřní i vnější shoda mezi normami ústavního práva a konfesního práva moderního svobodného právního státu v té míře, že se zde může rozvíjet v rozmanitých světských právních formách sekulárního státu bez vnitřního odcizení duchovní vázanost? Je přitom učiněno zadost stejnou měrou vědecké svobodě ve světském kulturním státu a svobodě církve v rámci její duchovní samostatnosti a vlastní odpovědnosti?
II. Obsáhlý úkol státu rozvíjet kulturu
Moderní světský stát si dal za úkol dalekosáhlou péči o vědu v celé její šíři a mnohotvárnosti.
Podpora a svoboda vědy byly vždy úzce spojeny v rámci ochrany poskytnuté státem: svoboda kultury neznamenala její vyčlenění se z oblasti státního práva a přenechání konkurenčnímu boji společnosti bez státního vlivu (jak je tomu v kulturně sporném soukromém televizním vysílání založeném na liberálním vzoru z hospodářství a společnosti). Svoboda byla spíše zajištěna přímo státní mocí v podobě svobodné organizační struktury státních vědeckých institucí. Respektování jedinečnosti a svébytnosti různých oblastí kultury bylo povýšeno na nedotknutelný cíl ústavy, jehož smyslem je realizace svobodného bádání a učení, které je vázáno étosem vědeckého hledání pravdy; tím se odlišuje svobodný kulturní stát 19. a 20. století od totalitních systémů, které svou státní ideologií a zavedením státní politické strany sice zrušily konstantinovskou formu církevní vrchnosti, ale zároveň v ní v sekularizované podobě pokračovaly.
Svobodný kulturní stát proto podporuje a chrání vědecké disciplíny a směry pluralitně a svobodně, pokud jde o jejich pestrost a různost jejich duchovního profilu a jejich vnitřní zákonitosti bez toho, že by je podrobil autoritativnímu státnímu definování vědy a kultury.
Také teologie je v německé vědecké tradici zahrnuta jako tradiční vědecké odvětví vysoké úrovně do této ochrany vědy ze strany sekulárního ústavního státu. Takto chápána, uznána a právně garantována byla již v dřívějších ústavách[4]. I Základnímu zákonu je laicistické, "antiteologické" omezení záruk svobody vědy cizí.
Zvláštnosti teologie musejí být proto respektovány jak kultovní byrokracií tak souvisejícími vědními disciplínami; tyto zvláštnosti vyplývají z předmětu studia a její metody, nebo-li ze skutečnosti, že se týká působení božského zjevení ve světě a pro tento svět, jeho pochopení a důsledků v dějinách a přítomnosti se všemi implikacemi pneumatologie a ekkleziologie, konkretizování zjevení v nauce, učitelské službě a vyznání víry církve tak, jak to bylo velkým tématem církevních dějin půldruhého tisíciletí od dob církevních otců.
Proto musejí být respektovány náboženské a vědecké odlišnosti evangelické a katolické teologie státními orgány spravujícími oblast kultury. Pluralitně otevřený charakter záruk vědecké a náboženské svobody chrání teologické bádání a učení právě ve své konfesijní podmíněnosti a podobě proti každému přehmatu, ať už ze strany orgánů správy kultu, university, neteologických fakult nebo sesterských teologických fakult jiných vyznání.
Sekularizovaný stát pečuje a chrání teologii z různých, dobrých důvodů: dělá to při své liberální sekulární otevřenosti a nepodjatosti vesměs kvůli teologii samé, neboť teologie neoddělitelně patří jako dílčí disciplína k německému, resp. západoevropskému kulturnímu a vědeckému vývoji vůbec[5]. Činí tak ostatně jen v rámci sekulární rovnosti, tedy bez jakéhokoli náboženského nebo ideologického privilegování, ale také bez diskriminace ve smyslu zákazu obsaženém v čl. 3 odst. 3 Základního zákona (ZZ). Kulturní stát o ni dbá z důvodů její jedinečné vědecké hodnoty, ale také z důvodů plodné provázanosti s jinými humanitními vědami. Dále má i stát sám elementární kulturněpolitický zájem na tom, aby se i teologie sama v konfrontaci s ostatními vědami otevírala výzvám doby. To slouží nejen zachování tradice, ale také zachování životních podmínek pluralitní společnosti a sekulárního ústavního státu, který podle známého výroku Ernsta-Wolfganga Böckenfördeho žije z těch předpokladů, které sám nemůže zajistit. Skutečnost, že dnes na území Německa žijí milióny muslimů a příznivců jiných náboženství, jejichž duchovní se nevystavují výzvám odpovědného akademického dialogu, hrozí přerůst postupem času v palčivý politický problém.
III. Sekularizace
Všeobecná sekularizace duchovního života představuje pro teologické fakulty novou situaci a výzvu. Pro mnohé teology - zejména v evangelickém táboře - tím vzrůstá pokušení "zesvětštit vlastní" chápání vědy. Už jen když se teologie chápe ve smyslu odkazu Ludwiga Feuerbacha a Maxe Webera jako "čistá" humanitní věda, která se zaobírá náboženskými sebeprojekcemi člověka a jeho sociálním sebeuskutečňováním místo toho, aby sloužila Božskému stvořitelskému a spasitelskému dílu, nelze potom rozumět a odůvodnit existenci a zvláštní institucionální formu teologie na universitě jako důsledek a funkci zvláštního teologického pojmu vědy a jejího vědeckého cíle[6].
Sekularizace zvláště pak moderního ústavního státu a jeho právního systému je na jednu stranu důsledkem všeobecné sekularizace duchovního života. Na druhou stranu se právní pojem sekularizace vyznačuje poměrně jasnými rysy.
Právní pojem sekularizace znamená jednak osvobození státu a statusu občana z konfesní závislosti "křesťanského státu" a státní církevní vrchnosti, jednak znamená institucionální sebeomezení státu na sféru světského[7]. Toto omezení zaručuje církvím (jakož i ostatním náboženským společnostem) a taktéž křesťanské teologii svobodu náboženského sebeurčení a náboženské sebereflexe[8].
Bez pochyb ukončila Výmarská říšská ústava půldruhého tisíciletí trvající epochu "církevního státu". Účel státu a státní organizace, politická a občanská práva byly v roce 1919 zbaveny konfesionálního podtextu a byla svobodnou formou provedena odluka státu od církve. Státním orgánům byla odepřena kompetence vést aktivní konfesionální a náboženskou politiku podle vlastních etatistických měřítek. Sekulární náboženská svoboda se od té doby vztahuje na všechna náboženství světa a zahrnuje i absenci náboženské příslušnosti. Křesťanské církve byly principiálně postaveny na roveň ostatním náboženským společnostem. "Konstantinovské propojení" trůnu a oltáře bylo ve zbývajících institucích odstraněno a všechna privilegia velkých církví byla zrušena. Po pádu totalitního systému v roce 1945 došlo k "restauraci západoevropského křesťanského světa". Konfesněprávní články Výmarské ústavy zůstaly zachovány a byly v roce 1949 doslova převzaty do Základního zákona Spolkové republiky Německo.
Obě velké církve v Německu považovaly toto formální právní zrovnoprávnění z roku 1919 za zraňující diskriminaci - a vzhledem k dosavadnímu postavení a činnosti pro lid a stát to nepřekvapuje. Přitom ovšem podcenily obrovské možnosti, pokud jde o jejich rozvoj v novém konfesním právu, vedeného liberálními principy rovnosti a svobody, což mělo neblahé důsledky pro republiku v krizovém roce 1933.
Neboť sekularizace státu a práva v roce 1919 spojila svou novou světskost se svobodou státu a společnosti jakožto základním konstituujícím principem. Ústavní stát nenahradil dřívější křesťanské (ve výsledku značně vybledlé) státní náboženství laicistickou státní ideologií. Sekulární, konfesně neutrální stát se tak právě z důvodů ústavních nestal státem, který by sekularizoval kulturu a společnost a zavazoval se k agnostické neutralitě. Právní pojem sekularizace není vybudován - jak se mnozí filosofové jako Hans Blumenberg a Hermann Lübbe domnívají - po vzoru sekularizace církevního majetku, tj. jako boj proti církevnímu majetku v materiálním a imateriálním slova smyslu. Naopak je takováto sekularizace církevního majetku vzhledem k principiálnímu zákazu sekularizace záruk církevního majetku zakázána - a to vesměs v souladu se zárukami náboženské svobody.
Zkrátka, moderní svobodné církevní právo se stalo sekulárním rámcovým zákonodárstvím pro všechna náboženství. Sekularizace práva v moderním svobodném státě znamená rámcovou sekularizaci. Proto se náboženství může v tomto sekulárním rámci svobody ústavního státu rozvíjet po duchovní stránce bez překážek a ztráty svého smyslu. Smysl a pointa sekularizace práva v moderním pluralistickém státě spočívá právě v tom, že se lze proti ideologickým tendencím k sekularizaci náboženství bránit stejným způsobem, jakým byl odstraněn státní konfesionalismus ve veřejném životě a právu. Od dob frankfurtského sněmu v kostele sv. Pavla (1848/49) se konfesní právo vyznačuje tímto sekulárním vyrovnáním v rámci svobody náboženství. Tato linie byla po zkušenostech s "kulturkampfem" a bojem církví proti totalitním režimům upevněna ve Výmarské ústavě i v Základním zákoně, a to navzdory všem programům směřujícím k nucené státní emancipaci, liberalizaci a demokratizaci náboženství a náboženských společností.
Právní pojem sekularizace spojuje - stručně shrnuto - následující nesourodé a přesto se shodující momenty: (1.) Sekulární odstranění všech církevních a konfesních privilegií a nadřazenosti stanovením právních záruk světsky chápané svobody a autonomie; (2.) odloučení státu od církve v rámci imanentních demokratických právních struktur a jeho legitimace; (3.) obsahová relativizace a vyprázdnění tradičních teologických pojmů, zejména pojmů jako náboženství, svoboda nebo náboženská svoboda obsažených v konfesním právu; (4.) sebeomezení se státu na stanovení světských rámcových struktur v konfesním právu, které má občanům a náboženským společnostem zaručit svobodné náboženské sebeurčení; při stanovení mezí těchto záruk se omezuje jen na světsky motivované zákonodárství k zajištění obecného blaha; (5.) potřeba vyplnit náboženskoprávní pojmy a záruky podle vlastního chápání občanů a náboženských společností jakožto subjektů základních práv; (6.)státní respektování, uznání a recepce náboženského sebeurčení všude tam, kde stát přijde do styku s náboženským, kulturním či sociálním fenoménem.
IV. Základní struktura svobodného světského konfesního práva
Pro ústavní právo upravující oblast kultury a konfesní právo z toho vyplývají následující čtyři základní momenty, které se vyskytují ve všech možných oblastech a jsou určujícím faktorem např. pro právo teologických fakult, právo upravující výuku náboženství, vzdělávání učitelů, památkovou péči o sakrální umělecké předměty, charitativní instituce, duchovní službu v armádě nebo právní úpravu státních svátků.
Sekulární stát nemá žádnou pravomoc činit náboženská rozhodnutí či stanovit určitá měřítka[9]. Nemůže proto samostatně a jednostranně regulovat náboženskou stránku určitých kulturních fenoménů, nemůže rozhodovat přezíravě a bez ohledu na sebeurčení té které náboženské společnosti. Není již oním "křesťanským státem", který si na základě božského povolání a panovnické odpovědnosti stanoví jako pravomoc provádět reformaci, resp. náboženské reformy, a křesťansky korigovat selhávající duchovní moc. Sakrální království Karlovců, Ottonů či sálské dynastie patří od dob boje o investituru minulosti; ius reformandi v počátcích novověkého státu, protestantská církevní vláda, bylo již Vestfálským mírem rozhodujícím způsobem omezeno a ve zbývajících formách roku 1919 odstraněno[10].
Sekulární stát nemůže náboženskou stránku náboženských fenoménů ignorovat nebo eliminovat. Přeměna teologie v sekulární náboženskou vědu, resp. v náboženskou kritiku, výuky náboženství ve výuku o náboženství, sakrálních památek s liturgickými funkcemi na sekulární "církevní muzea" (sovětského typu) by představovaly hluboký zásah, který by zničil a zkreslil duchovní jednotu teologie. Ústavní záruky čl. 4 odst. 1,2 a čl. 5 odst. 3 ZZ zajišťují teologickým fakultám nejen jejich právní existenci jakožto vnější formu, ale i jejich duchovní profil, tj. jejich teologické zvláštnosti včetně všech odlišností, jak mezi katolickou a evangelickou teologií, tak i vzhledem k jiným vědeckým odvětvím. To vyplývá stejnou měrou z náboženské svobody i ze svobody vědy.
Svobodný sekulární stát nemůže dát chápání vědy, vázanost na víru a právní postavení teologických fakult volně k dispozici státním úředníkům zaměstnaným na těchto fakultách, neboť tento úřad je určován postavením fakult ve své konfesní orientaci a vázanosti. Tento úřad je třeba vykonávat v rámci kompetencí a funkcí stanovených ústavou, zákony a státně-církevními smlouvami.
Samozřejmě je i učitel teologie - jako každý občan - subjektem zcela sekulárně pojaté náboženské svobody a svobody vědeckého bádání. Tyto svobody mu nejen dovolují nastoupit do takového úřadu, popř. z něj odstoupit, nýbrž mu umožňují zastávat bez jakýchkoliv omezení názory, které se nedrží v rámci tohoto úřadu nebo mu dokonce odporují. Základní právo mu dokonce umožňuje svobodně konvertovat nebo odpadnout od víry nebo i proti víře bojovně vystupovat. Pokud ale opustí hranice věroučného konsensu své církve, ztrácí tím ovšem způsobilost vykonávat svůj úřad. Základní právo náboženské svobody nezakládá žádný nárok teologa na jmenování do úřadu a žádné právo na změnu vázanosti teologické profesury na to které vyznání. A už vůbec neobsahuje právo na "přeorientaci" této církve a vyznání, neboli neobsahuje právo zasahovat do kolektivní náboženské svobody církve a jejích věřících, neboť teolog se dobrovolně zavázal vzdělávat budoucí duchovní v rámci vyznání této církve.
Tyto svobody církve ovšem porušuje stát, když jmenuje jako státního úředníka, který má za úkol vzdělávání duchovních, osobu, jež protiřečí učení církve. Jestli se jedná o takový případ, je třeba vyvodit z práva na sebeurčení a tudíž z církevního chápání vlastních věroučných základů[11].
Jako resumé vyplývá, že svobodný světský stát musí - tam kde se setká s náboženskými projevy a institucemi - respektovat, jak dotčené náboženství chápe hranice to, co považuje za "katolické", resp. za "evangelické". Náboženskoprávní pojmy mají světský rámcový charakter a plní svou funkci tím, že odkazují na dotyčné náboženství. Co se skrývá pod pojmy víra a vyznání podle čl. 4 odst. 1 ZZ a pojmem teologického chápání vědy podle čl. 5 odst. 3 ZZ, je vyhrazeno svobodnému sebeurčení a chápání té které náboženské společnosti.
Toto sekulární sebeomezení se na světský rámec zaručuje bez jakéhokoliv nátlaku zároveň svobodu a rovnost, světskost státu a duchovní integritu duchovních projevů a korporací. Státní rámec je stejný pro všechny, takže jej jednotlivé náboženské společnosti mohou naplnit různými formami vyznání. Stát dbá o rovnost, aniž by se dopouštěl nějaké nivelizace, a umožňuje liberálně rozvoj v mnohosti a různosti náboženským společenstvím, která se všechna těší stejné právní ochraně a podpoře bez privilegování nebo diskriminace z náboženských nebo ideologických důvodů
Také záruky týkající se teologických fakult se vyznačují touto rámcovostí a odkazem na sebeurčení náboženských společností. Stát je odpovědný za kulturu v tom smyslu, že odpovídá za zachování teologické vědy a její vědecké úrovně. Tohoto závazku se nemůže zbavit. Zároveň ale nedisponuje zvláštním duchovním charakterem teologických fakult, nýbrž respektuje autonomii jednotlivých konfesí, na kterou se vztahují i ustanovení ústavy[12]. To nás přivádí k problematice odluky církve od státu.
V. Odluka a kooperace v oblasti práva teologických fakult
Ani princip odluky se v německém ústavním právu nevyvinul jako laicistický "bojovný princip, nýbrž je používán jako stavební kámen vzájemného vyrovnání"[13]. Na první pohled se to může zdát paradoxní, že právě odluka nutí moderní svobodný ústavní stát ke kooperaci s náboženskými spolčenostmi. Neboť "křesťanský stát" rozhodoval dříve náboženské otázky ve vlastní režii bez jakéhokoliv vázání se na církevní moc, kterou udržoval v mezích a korigoval prostřednictvím konfesněprávních nástrojů jako např. placet, ius reformandi, ius inspicendi cavendi a appelatio ab abusu. Světský stát se ale této své náboženské charakteristiky zbavil. Protože nezná žádnou státní konfesi, a ani žádnou státní ideologii, nemá ani žádné ústavněprávní pravomoce a vlastní měřítka pro řešení náboženských otázek. Protože musí náboženstvím podle čl. 3 odst. 3 a čl. 4 ZZ zaručit svobodný rozvoj bez diskriminace, nemůže ani ignorovat nebo eliminovat náboženské prvky v odpovídajících sociálních a kulturních oblastech. Z toho vyplývá:
Odluka státu a církve neznamená, že by se církevní a státní oblast navenek zcela oddělila. Konfesní právo, tak jak je formulováno v rozhodnutích ústavodárce z roku 1919 a 1949 zná kategorii "společných záležitostí" (resp. rex mixtae), které zasahují jak do sféry odpovědnosti státu tak té či oné církve. Nábožensky determinované významy jako teologická věda, výuka náboženství, sakrální náboženská památka se nedají šalamounským rozhodnutím rozetnout na dvě půlky, světskou pro stát a sakrální pro církev. Tyto společné záležitosti naopak nabobtnaly, neboť moderní kulturní a sociální stát zahrnuje do své normotvorné pravomoci stále nové oblasti společenského života, které různě dotuje a jinak podporuje, podmiňuje, omezuje a plánuje.
Odluka státu a církve znamená oddělení pravomocí a měřítek rozhodování[14] v závislosti na cíli tohoto oddělení a možných okruzích odpovědnosti. Vždy, když se stát a církev setkávají v rámci činností souvisejících se zajištěním nábožensky determinovaných obsahů, omezuje se stát na světské a církev na duchovní aspekty, pravomoce a měřítka. Zde leží i klíč k řešení většiny konfesněprávních problémů. Tato "klauzule o měřítcích" platí v právu upravujícím postavení teologických fakult, památkovou péči, v případě výuky náboženství nebo duchovní služby v armádě a dalších oblastech.
Princip odluky nabízí respektování pravomocí a měřítek druhé strany všude tam, kde se stát a církev ve vzájemných záležitostech střetávají. Odluka byla německým ústavodárcem konstituována jako prostředek vyrovnání a svobody. Zajišťuje emancipaci církví vzhledem k státu, státu vzhledem k církvím a za třetí také občana ve vztahu k náboženskému tlaku ze strany státu a církví. Svobody ve vzájemných záležitostech se nedá dosáhnout vyčleněním se ze státu, nýbrž jen zohledněním v rámci státního práva. Je proto třeba tuto svobodu chápat jako svobodu nikoli od státu, ale ve státě.
Z důvodů tohoto sebeomezení se obou stran na své pravomoce, měřítka a odpovědnost, jsou stát a církev odkázány na kooperaci a koordinaci, což vede nutně k omezené koordinaci vzájemných vztahů[15].
Svrchovaný ústavodárce zakázal státním orgánům činit rozhodnutí o otázkách náboženských pravd a přenechal je jako vlastní záležitosti příslušným náboženským společnostem. Sekularizace státu tak vedla k dříve neslýchanému rozšíření se smluvních ujednání s jednotlivými církvemi[16].
Krátce se zmiňme ještě o původu a významu toho všeho. Závazek k vzájemné koordinaci není anachronickým přívěskem konfesněprávních tradic z dob křesťanského vrchnostenského státu, který je třeba reformovat, nýbrž spatřil světlo světa v době pozdního pruského osvícenství[17]. Evangelické právo teologických fakult zůstalo oproti tomu až dodnes, pokud jde o jejich vnější právní formu, na úrovni staršího stavu z dob církevní vrchnosti státu[18]. Sporné církevní otázky týkající se pravdivosti církevního poselství a jeho teologického zpracování nemohou být ale v současnosti (vzhledem k sekularizaci státu a jeho oddělení se od církve) rozhodnuty státními orgány, nýbrž jen tou kterou církví v rámci jejího práva na sebeurčení. Na tomto místě vyvstává jeden obecnější problém.
Bez pochyby je zapotřebí silné institucionální propojení církve a teologie. Kdysi tomu však bylo jinak. V křesťanském konfesijním státě plnily teologické fakulty - jakožto státní orgány pro církevní záležitosti křesťanského státu - jednotnou státně-církevní funkci, přičemž se církve k daným záležitostem vyjadřovaly z hlediska církevní politiky v podobě úředních teologických posudků pro panovníka. Především v evangelických oblastech, ale i v katolickém vrchnostenském státě se teologické fakulty ve své podstatě podobaly ostatním státním orgánům, které měly na starost spravování církevních záležitostí. Odlukou státu a církve po roce 1918 bylo toto vše definitivně od sebe odtrženo. Konsistoře připadly církvím, teologické fakulty státu, i když právě fakulty i nadále vykonávají podstatné církevní funkce tím, že slouží základům církevního učení a vzdělávání církevních služebníků. Vnější odluka neměla vést k vnitřnímu odcizení a odloučení. Institucionální propojení mezi teologickou vědou a církevními úřady lze dnes uskutečnit ovšem jen v rámci vnitrocírkevního práva[19]. A sice tím, že jsou teologové jednotlivě nebo i v korporativních celcích povoláváni do vnitrocírkevních funkcí a jsou tak vázáni odpovědností vůči církvi. V rámci vnitrocírkevní právní úpravy by měli být příslušníci teologických fakult na základě vnitrocírkevních předpisů z důvodů jejich teologické kompetentnosti více vtaženi do prací na církevních otázkách, které by se neměly neomezovat jen na jednotlivá pozvání k církevním zkouškám nebo k jiným speciálním úkolům.
Každopádně teologické konflikty, pokud jde o učení, mohou být vyřešeny jen uvnitř církve. Může se stát, že křesťan v teologickém učitelském úřadě může být ve svých odlišných názorech na víru "v právu". Nikdo zvenčí mu ale nemůže vzít právo prosadit se teologicky přesvědčivým způsobem ve své církvi. Liberální nábožensky neutrální stát nemůže být ochráncem ryzosti víry pro církev (a v jejím rámci) místo ní samé[20].
Pravidlo ve svobodném systému odluky, že pravomoci státu se vztahují na světská, pravomoci církve na duchovní rozhodnutí a měřítka při vzájemném respektování a věcně odůvodněné kooperaci, je základním klíčem pro zodpovězení mnoha speciálních otázek. Jen heslovitě můžeme zmínit otázky ohledně jmenování teologických pedagogů a jejich odvolávání, zřizování teologických fakult, jejich činnosti a organizace, vydávání studijních a zkušebních řádů, připuštění učitelů a studentů jiných vyznání či postavení nestátních církevních vysokých škol. Jen institucionální celkový pohled umožňuje chápat změť norem z různých dob jako smysluplný celek. Neboť příslušné normy jsou naprosto roztroušeny a jsou svou strukturou velmi nesourodé[21].
Tyto druhořadé a třetiřadé detailní právní problémy si zasluhují zvýšenou pozornost. I v případě teologických fakult se ďábel skrývá v detailu. Speciální otázky se vyznačují tím, že se objevují izolovaně a sporadicky a hrají samy o sobě jako právní otázky podřadnou roli. Dotčené instituce a osoby si nejsou mnohdy zprvu precedenčních dopadů vědomy a jsou ve vedlejších otázkách sváděny k experimentování a podstoupení určitého rizika. Hlavní nebezpečí pro existenci teologických fakult dnes ale nepředstavuje jejich formální zrušení, ale narušení jejich právní struktury, podobně jako se drolí mozaikově nahozená omítka, a udržovaný proces duchovní eroze za fasádou ústavních a smluvněprávních záruk.
VII. Konflikty v otázkách svobody
Právo upravující postavení teologických fakult v sekulárním ústavním státě je kolbištěm konfliktů pro základní práva náboženské svobody a svobody vědy. Bylo by to asi zjednodušující, označit paušálně tento spor jako spor mezi svobodou vědy a náboženskou vázaností. Neboť všechny závazky vyplývající z víry vystupují pod ochranným pláštěm náboženské svobody, takže vždy proti sobě stojí svoboda proti svobodě, jedna víra proti jiné víře, jeden vědecký názor proti jinému[22], přičemž v případě vědeckých názorů jsou tyto názory odpovídajícím způsobem spojeny s opačnými náboženskými postoji.
Z těchto konfliktů se nemůže světský stát vyvléci, neboť bere teologii z důvodů jejího kulturního přínosu a zásadního vědeckého charakteru pod svou ochranu a sám dokonce jako provozovatel organizuje teologické bádání a učení. Neutralita[23] zde nemůže spočívat v tom, že budou náboženské postoje a konflikty ignorovány a nebrány na zřetel, jak je to praktikováno i v jiných případech, kdy jsou politická a občanská práva občanů a veřejné úřady nezávislé na vyznání. Toho by bylo lze dosáhnout jen radikální laicistickou odlukou a zrušením teologických fakult.
Stát proto musí v teologických konfliktech na teologických fakultách přijímat rozhodnutí. Záruky svobody náboženské víry a vědy nesmí sám porušovat ani dopustit, aby byly porušovány ostatními. Jako sekulární stát ale sám nemůže rozhodovat otázky náboženských pravd o sobě, tj. v jejich duchovním kontextu. Musí ale po vnější právní stránce nastolit rovnováhu mezi dotčeným občanem a náboženskými společnostmi, která v maximální možné míře zohledňuje nejrůznější požadavky svobodné pluralitní společnosti a poskytuje jim ochranu. K tomu dochází v rámci omezení se sekulárního (dříve křesťanského), neutrálního státu na teologicky relativizované rámcové normy, jejichž náboženská náplň je přenechána subjektům základních práv ke svobodnému sebeurčení.
Náboženská svoboda a svoboda vědy, tak jak vyplývají z ústavy, jsou rámcovými právnickými pojmy, které zajišťují nositelům těchto základních práv, že mohou sami svobodně určit, co považují ve smyslu své víry a svého vědeckého přesvědčení za pravdivé a správné. Státním orgánům moci zákonodárné, výkonné a soudní je ale ústavou znemožněno, aby svobodu nositelů základních práv omezovaly nebo jinak násilně zarovnávaly prostřednictvím autoritativních, státních definic náboženství nebo vědy[24].
Tyto sekularizované, relativizované a teologicky vyprázdněné právní záruky náboženské a vědecké svobody sekulárního státu v čl. 4 odst. 1 a 2 a čl. 5 odst. 3 ZZ nedovolují v žádném případě státním orgánům, aby relativizovaly a sekularizovaly (tak jak to vyžadovalo "chápání základních práv" v komunistických ústavách ve smyslu marxistické ideologie) předmět ochrany těchto základních práv, tj. náboženské a vědecké chápání pravdy a usilování nositelů základních práv o pravdivé poznání. Tyto záruky mají naopak hledání pravdy a přesvědčení jednotlivých nositelů základních práv podle jejich přesvědčení chránit před zásahy ze strany orgánů státní moci a před přehmaty jiných společenských skupin.
To v daném případě znamená, že náboženská víra církví a jejich věřících a tím i určité náboženské vědecké pojetí teologie jsou chráněny čl. 4 a 5 ZZ, aniž by došlo ke zkrácení a odcizení jejich zvláštních rysů.
Svobodu vědy ve smyslu ústavního práva nelze tedy stanovit tak, jak ji chápe nějaká filosofická nebo sociologická vědecká teorie. Z hlediska právního je proto marná snaha, když se někteří teologové pokoušejí vědeckost jejich teologie dokázat podle určitých, filosofických vědeckých teorií, aktuálně "převažujících" v metodických diskusích. Je přitom jedno, jestli se jedná o teorie Alberta, Poppera, "Frankfurtské školy" nebo některých z hermeneutických směrů. Z pohledu ústavního práva je pro teologii relevantní nikoliv cizí chápání teologické vědy, nýbrž její vlastní pojetí.
Toto chápání je velmi závislé na předmětu teologického zkoumání. V něm jde o to vědecky vyložit Božské zjevení v Ježíši Kristu podle tradic té které církve a teologie, vědecky jej reflektovat a dosvědčit a to vždy, když je k tomu zapotřebí teologické interpretace. Předmět teologie tak určuje (a to i v rovině ústavněprávní) pojmy jako "víra" "vyznání", "výkon náboženského přesvědčení" a zejména "svobody", čímž se na tomto místě nemůže hlouběji zabývat[25]. Duchovní plnost, hutnost a zvláštnost těchto pojmů je chráněna otevřenými světskými (a tudíž teologicky vyprázdněnými) zárukami svobod svobodného právního státu a podporována péčí o vědu pluralitního kulturního státu. Ve skutečnosti tak učinil svobodný stát Pilátovu otázku základem svého relativizovaného sekulárního konfesního práva. Nezpracoval ji ovšem, neboť nemá žádnou státní ideologii, jako cynickou odpověď, ale jako otevřenou otázku, kterou mohou zodpovědět jen dotčení nositelé základních práv podle svého vlastního přesvědčení[26].
Pluralitní relativismus státních záruk svobod má sloužit tomu, aby se jednotliví nositelé základních práv snažili o absolutno, o pravdu ve víře a vědě takovým způsobem, jak ji každý sám pro sebe a ve společenství s ostatními zakouší, poznává a rozvíjí[27]. Otevřenost a obsahová neurčitost státem definovaných pojmů náboženství a vědy musí jít tak daleko, aby v nich byly obsaženy jednoznačnost a rozhodnost přesvědčení nositelů základních práv. Obecnost forem státní ochrany tak chrání právě zvláštnost jednotlivých nositelů práv. Zrovna tak rovnost ústavních záruk pro všechna náboženství zajišťuje jejich svobodnou rozmanitost a odlišnosti v náboženských postojích.
Pluralitní relativismus státního práva není totiž účelem o sobě ve smyslu státní doktríny. Tak jako sekulární, emancipovaný moderní stát garantuje jinak smýšlejícím a ateistům svobodu odvrátit se od křesťanského poselství a církve, tak rovněž umožňuje křesťanům následovat ji v myšlení, slovech i skutcích bez jakékoliv světského odcizení.
VIII. Diferencované sekulární řešení v podobě vyrovnání
Chápání svobody v křesťanské víře a křesťanské teologii se ve svém pojetí liší od relativizovaného, sekulárního chápání svobody světského ústavního státu zrovna tak propastně, jako se od sebe obsahově liší teologickými obsahy naplněný pojem víry od prázdné rámcové formy "víry" a pojmu náboženství sekulárních záruk svobod.
V Novém zákoně znamená svoboda jako základní soteriologický pojem svobodu od hříchu, od zákona a smrti, svobodu jako důsledek zvěstování pravdy a jako formu života v pravé víře. Tato svoboda má svůj základ v Kristově oběti na kříži, ve víře je darem Boží milosti. Neznamená svobodu volby mezi různými náboženskými nabídkami a lidskými názory, tak jak byla vyjádřena v široce pojatých ústavních zárukách svobod, inspirovaných neostoicismem a filosofií osvícenství.
Vztah mezi široce pojatým světsky-právním pojmem svobody a křesťanskou vírou a teologickou vědou[28] je komplikovaný a ambivalentní.
Na jednu stranu tu máme co do činění s hlubokými rozdíly v podstatě, který je vyjádřen v obraně a odklonění se od konfesního a klerikálního poručníkování.
Rozhodující je ale na druhou stranu postupné seřazení, resp. navrstvení duchovního a světského chápání svobody. Zvláštní duchovní pojetí svobody nositelů základních práv je jako právní statek obsažen v rámci obecných světských záruk svobod, které slouží onomu duchovnímu pojetí svobody jako široký světský ochranný plášť. Zajišťují mu svobodné rozvinutí v tomto světě a nabízejí mu ochranu před znásilněním a odcizením ze strany státní moci a konkurujících náboženství a ideologií.
Konflikty mezi základními právy[29] různých nositelů základních práv, jak jednotlivci tak náboženskými společnostmi, může stát z důvodu vlastního omezení se na sekulární státní úkoly a měřítka směrovat k vnějšímu sekulárnímu, vyrovnávajícímu řešení, které se pokud možno co nejméně dotýká dotčených základních práv. Otázku teologické pravdy, která je jádrem tohoto konfliktu, nechává otevřenu, protože takové rozhodnutí je státu ústavně zakázáno. Liberální struktury základních práv mu znemožňují náboženské posuzování, natož náboženské korektury pojetí náboženství nebo vědy dotčeného nositele základního práva. Proto stát nemůže přimět nebo nutit ani jednotlivého teologa, ani dotčenou náboženskou společnost prostřednictvím státních opatření ke "správným" teologickým postojům v případech, kdy se dopustili pochybení ohledně pravdy křesťanského zjevení nebo správnosti jejího vědeckého zpracování.[30]
Proto mohou být teologické spory o pravou nauku opravdu vyřešeny jen v rámci teologické vědy a církve. Sekulární stát je nemůže a nesmí řešit, jak dokazuje hořké ponaučení se z náboženských válek od dob rozštěpení se víry a církve. Stát může - právě svým vnějším pokusem o vyrovnání - ochraňovat jednak vnější světský mír, jednak svobodu všech zúčastněných podle jejich vlastního chápání a sebeurčení.
Ve skutečnosti je zde třeba stále rozlišovat mezi různými právními vztahy. V právu teologických fakult jde na jednu stranu o zachování individuální náboženské svobody teologů působících na těchto fakultách, na druhou stranu o zachování korporativní náboženské svobody církve, jejíž vyznání spolu s vzděláváním jejích duchovních je úřední povinností těchto teologů. Nesmíme zapomenout na ochranu individuální a kolektivní náboženské svobody těch mnoha věřících, kteří se k této církvi počítají a kteří nechtějí, aby jejich církevní nauka byla "přeorientována" v tom směru, že by stát vpustil do jejich stáda vlka v kůži beránčí.
To že stát, přes svou sekulární povahu, stále jako provozovatel organizuje činnost teologických fakult, se dnes již neodůvodňuje péčí o křesťanství jakožto státní náboženství, ale vyplývá jednak ze státního úkolu péče o kulturu, jednak z pomocné role, kterou stát hraje při uskutečňování základního práva náboženské svobody občana toho kterého vyznání[31]. Náboženská svoboda církve a jejích věřících by byla porušena, kdyby jim stát oktrojoval jako vysokoškolského učitele teologie, který má sloužit rozvoji jejich základů víry a vzdělávání jejich duchovních, někoho, kdo odporuje jejich teologickému chápání víry.
Náboženská svoboda a vědecká svoboda teologa majícího odlišný názor nesmí být ovšem institucionálně přidušena a zaškrcena. To ale není případ současné právní úpravy postavení teologických fakult.
Pokud jde o postavení teologa jako občana sekulárního státu s tomu odpovídajícími základními právy, tak má i teolog širokou svobodu pluralitního ústavního systému podle čl. 4 odst. 1 a 2 a čl. 5 odst. 3 ZZ (která není obsahově určena určitými pojetími víry, vyznání, výkonu náboženství nebo vědy). Tato svoboda mu zaručuje svobodu vyznávat víru (jedno jakého druhu včetně případného odpadlictví od víry) a vědeckého hledání pravdy podle osobního přesvědčení a poskytuje mu ochranu před zásahy státu a cizích mocí (i jeho vlastní církve!). Teolog na universitě tedy může bádat o teologických otázkách, vyučovat a psát o nich, co chce v naprosto neomezené svobodě a to jak ve smyslu své církve, tak ve smyslu odlišných, ba i antikřesťanských názorů .
I jeho postavení jako člena universitní korporace (nikoli však jako člena teologické fakulty a jejích konfesně podmíněných úřadů) je konfesně neutrální, tj. není závislé na vyznání[32]. Podobně je i osobní postavení vysokoškolského učitele teologie jakožto státního úředníka v tomto smyslu konfesně neutrální[33]. Konfesijní neutralizace postavení jak státního úředníka, tak příslušníka akademické obce, jak vyplývá z čl. 33 odst. 3, čl. 4 a 5 odst. 3 ZZ zůstává nedotčeno, i když se nesplní očekávání státu, která spojoval s dobrovolným převzetím povinností teologického učitelského úřadu.
Z náboženské svobody a svobody vědy podle čl. 4 a 5 odst. 3 ZZ nevyplývá ovšem žádný nárok na příslušnost k nějaké určité - zde tedy teologické - fakultě[34]. Způsobilost k bádání, učení, zkoušení a samosprávě na teologických fakultách je závislá na základě ústavy, státněcírkevních smluv a zákonů interpretovaných v souladu s ústavou na tom, jestli je teolog ve shodě s vyznáním, tak jej chápe dotčená náboženská společnost, a s odpovídajícími požadavky na způsob života. Ten kdo neodpovídá těmto předpokladům způsobilosti, nemůže být povolán na teologickou fakultu, resp. z ní musí odejít nebo být odvolán. Neboť z čl. 4 ZZ vyplývá korporativní základní právo náboženské společnosti (obranného charakteru) proti zkreslení a ochromení její věrouky v podobě nasazení teologa, který se jí odcizil svými názory a způsobem vedení života. Teologovi jakožto státnímu úředníkovi nemůže být ze strany sekulárního ústavního státu v žádném případě přiznáno právo na obrácení, resp. na "reformování" (resp. "přeorientování") věroučného vyznání jeho církve ve smyslu jeho odlišných postojů.
I toto je důsledkem širokého liberálního chápání svobody, jakož i hluboké sekularizace státu a jeho právního systému, který si zakázal z důvodů pluralitní otevřenosti činit rozhodnutí v otázkách náboženských pravd a omezil se na stanovení sekulárních státních cílů a funkcí. Zodpovězení těchto otázek přenechal občanům a náboženským společnostem reprezentujícím víru svých občanů, jejich vlastní odpovědnosti podle jejich vlastního chápání.
Autor popisuje základní rysy německého práva upravující postavení teologických fakult, které je obsaženo a uspořádáno v příslušných ustanoveních ústavy, státněcírkevních smluv, běžného zákonodárství a universitních statutech a které bylo dále rozvinuto v judikatuře Spolkového ústavního soudu. Tato oblast práva se vyznačuje napjatými trojstrannými vztahy mezi státem, církvemi (resp. náboženskými společnostmi) a teology (resp. teologickými fakultami). Teolog působí jako vysokoškolský učitel ve státních službách a zároveň plní ve svém úřadě církevní funkce. Pokud jde o jeho základní práva,- náboženskou a vědeckou svobodu, je chráněn stejně jako ostatní občané. Církve a náboženské společnosti jsou, v souladu s ústavou, odděleny od státu a těší se plné náboženské autonomii. Sebeurčení církve a její vlastní chápání svého vyznání a teologické vědy představují imanentní meze činnosti teologa. Sekulární demokratický právní stát poskytuje stejnou ochranu základních práv všem výše zmíněným subjektům, a proto se pokouší nalézt vyrovnané řešení vzájemných konfliktů různých základních práv různých nositelů těchto práv.
Die rechtliche Stellung der theologischen Fakultäten im deutschen Kulturverfassungsrecht
Der Autor beschreibt die Grundlinien des deutschen Rechts der theologischen Fakultäten, das umfassend in den einschlägigen Normen der Verffasung, der Staatskirchenverträge, der einfachen Gesetze und der universitären Satzungen geordnet und durch die Rechtsprechung des Bundesveffasungsgerichts fortentwickelt worden ist. Dieser Normbereich ist durch das spannungsreiche Verhältnis zwischen dem Staat, den Kirchen (bzw. Religionsgemeinschaften) und den Theologen (bzw. den Theologischen Fakultäten) gekennzeichnet. Der Theologe wirkt als Hochschullehrer im staatlichen Dienst, in seinem Amt erfüllt er gleichzeitig die kirchlichen Funktionen. In seinen Grundrechten der Religions- und Wissenschaftsfreiheit wird er allerdings wie andere Bürger geschützt. Die Kirchen und Religionsgemeinschaften sind vom Staat verfassungsgemäß getrennt und genießen volle religiöse Autonomie. Die Selbstbestimmung der Kirche und deren Selbstverständnis des Bekenntnisses und der theologischen Wissenschaft stellen die immanente Begrenzung der Tätigkeit des Thelogen dar. Der säkulare Staat ist einerseits zur Trennung von Kirche, andererseits zur Kultur- und Wissenschaftsförderung verpflichtet, indem er als Veranstalter die theologischen Fakultäten betreibt. Da der säkulare demokratische Rechtsstaat allen Beteiligten gleichen Grundrechtsschutz gewährt, muß er sich stets um ausgleichende Lösungen der Grundrechtskollisionen verschiedener Grundrechtsträger bemühen.
Lo stato giuridico delle facoltà di teologia del diritto costituzionale tedesco, nella parte che riguarda la cultura
L´autore descrive i lineamenti di base del diritto tedesco che riguardano lo stato delle facoltà di teologia, contenuti nei brani corrispondenti della Costituzione, dei patti fra lo Stato e le Chiese, delle leggi e degli statuti, e sviluppato dalle decisioni della Corte costituzionale della Federazione. Questo brano di diritto si segnala per le relazioni tripartite fra le Stato, le Chiese (o Enti ecclesiastici) e i teologi (ossia le facoltà) Il teologo lavora da docente universitario nel servizio dello Stato e allo stesso tempo riempie le sue funzioni dell´ufficio sacro. Per quanto riguarda i suoi diritti fondamentali, la libertà scientifica e della coscienza, é protetto come tutti gli altri concittadini. L´autodeterminazione della Chiesa e il suo proprio modo di comprendere la sua confessione e scienze teologiche presentano i limiti del teologo. Lo Stato - democratico e secolare - offre le stesse garanzie dei diritti fondamentali a tutti i soggetti sopradetti e perciò cerca di trovare la soluzione equilibrata di reciproci conflitti fra diversi diritti dei diversi loro soggetti.
Emeritní profesor Dr. Martin Heckel se narodil roku 1929. V roce 1955 vystudoval Právnickou fakultu na univerzitě v Mnichově, habilitace v Heidelbergu (1960). Působil jako profesor veřejného a církevního práva Právnické fakulty Univerzity Tübingen a profesor Evangelické Teologické fakulty v Tübingenu. 1988-1990 byl předsedou Sdružení německých učitelů státního práva. Spoluvydával kanonistickou část Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte, dále Forschungen zur kirchlichen Rechtsgeschichte und zum Kirchenrecht a řadu: Jus ecclesiasticum. Beiträge zum evangelischen Kirchenrecht und zum Kirchenrecht.
Em. Univ. Prof. Dr. Martin Heckel wurde im Jahre 1929 geboren. 1955 absolvierte er die Juristische Fakultät an der Universität München. 1960 habilitierte er sich an der Universität Heidelberg (1960). Er war tätig als Professor des Öffentlichen Rechts und des Kirchenrechts an der Juristischen Fakultät und der Evangelischen Theologischen Fakultät der Universität Tübingen. Seit 1988 bis 1990 ist er Vorsitzender der Vereinigung der Deutschen Staatsrechtslehrer gewesen. Er war auch Mitherausgeber der Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte (Kanonische Abteilung), der Forschungen zur kirchlichen Rechtsgeschichte und zum Kirchenrecht und der Editionsreihe Jus ecclesiasticum. Beiträge zum evangelischen Kirchenrecht und zum Kirchenrecht.
Il prof. emerito Dr. Martin Heckel è nato nel 1929. Nel 1955 laureato dalla Facoltà di Giurisprudenza della Università di Monaco (Germania), prese la libera docenza a Heidelberg (1960). Era professore di diritto pubblico ed ecclesiastico alla Facoltà di Giurisprudenza della Università di Tuebingen e professore della Facoltà di Teologia Protestante a Tuebingen. Fra 1988-90 era presidente della Società degli insegnanti di diritto statale tedeschi. Era coeditore della parte canonistica del Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte, della Forschungen zur kirchlichen Rechtsgeschichte und zum Kirchenrecht e della colana Jus ecclesiasticum. Beiträge zumevangelischen Kirchenrecht und zum Kirchenrecht.
[1] Pokud jde o odkazy a literaturu odvolávám se v jednotlivostech passim na svoji monografii "Die theologische Fakultäten im weltlichen Verfassungsstaat", in: Jus Ecclesiasticum, sv. 31 Tübingen 1986, str. 1-385, jakož i na svoji stať "Der Rechtsstatus der theologischen Fakultäten im freiheitlichen, religiös neutralen Vefassungsstaat", zveřejněném in: Albert Franz (Hrsg.), Bindung an die Kirche oder Autonomie? Theologie im gesellschaftlichen Diskurs, Questiones disputae sv. 173, Freiburg i.Br. 1999, str. 44-89 (také in: Martin Heckel, Gesammelte Schriften. Staat-Kirche-Recht-Geschichte, sv. IV, hrsg. von Klaus Schlaich, Jus Ecclesiasticum 58, Tübingen 1997, str.. 946-986), který se v podstatě překrývá s tímto textem. Z hlediska celkové problematiky srov. dále Axel v. Campenhausen, Theologische Fakultäten/Fachbereiche, in: Fläming u.a. (Hrsg.), Handbuch des Wissenschaftsrechts, sv. 1,2.A., Berlin u.a. 1996, str. 963 nn.; Alexander Hollerbach, Theologische Fakultäten und staatliche Pädagogische Hochschulen, in: Listl/Pirson (Hrsg.), Handbuch des Staatskirchenrechts der Bundesrepublik Deutschland (HdbStKirchR), sv.2, 2.A., Berlin 1995, str. 549 nn.; Dieter Lorenz, Wissenschaftsfreiheit zwischen Kirche und Staat, Konstanz 1976; Heribert Schmitz, Studien zum kirchlichen Hochschulrecht, Würzbug 1990; Ernst-Lüder Solte, Theologie an der Universität, in: Jus Ecclesiasticum, sv. 13, München 1971; Werner Weber, Theologische Fakultäten, staatliche Pädagogische und Philosophisch-Theologische Hochschulen, in: Scheuner/Friesenhahn (Hrsg.) HdbStKirchR, sv. 2, Berlin 1975, str. 569 nn., také in: Staat und Kirche in der Gegenwart, Jus Ecclesiasticum, sv. 25, Tübingen 1978, str. 373 nn.
[2] Vzdělávací funkce nesmí být v žádném případě (jak často slýcháme) považována za dodatečnou "církevně vázanou" zvláštní funkcí vedle onoho skutečného, "nevázaného" a "nepodmíněného" bádání a učení ve smyslu všeobecného, světského chápání vědy (které ji koneckonců také definuje).
[3] Základní zákon tvoří základ v zárukách svobodné vědy a svobody náboženství v čl. 5 odst. 3 a čl. 4 odst. 1 a 2. Zemské ústavy obsahují záruky zakotvující existenci teologických fakult a základní ustanovení o obsazování teologických fakult. Konkordáty upravují jednotlivé aktuální problémy, obsahují zároveň ("dynamický") odkaz na v daný okamžik platné vnitrocírkevní právo, týkající se teologických fakult. Zákony o vysokých školách respektují přednostní postavení ustanovení konkordátů v příslušných klauzulích o výhradách. Statuty univerzity a fakulty upravující blíže organizaci, studium a průběh zkoušek jsou vázány nadřazenými normami ústavního práva a zákonů, resp. zákonem transformovaných státněcírkevních smluv.
[4] Požadavky vědecké obce z jiných fakult přiměly výmarské Národní shromáždění k tomu, že v roce 1919 shodně napříč všemi stranami ústavněprávně stanovilo péči o teologii na universitách jako stání úkol. Srov. porady ústavněprávního výboru "Berichte des Vefassungsausschußes über den Entwurf einer Verfassung des Deutschen Reiches, č. 391, Berlin 1920, str. 192 nn.
[5] Na význam "křesťanství" obecně jako kulurní a vzdělávací faktor poukázal výrazně Spolkový ústavní soud v rozhodnutích týkajících se obecních škol, což později potvrdil v rozhodnutí o školních modlitbě a v usnesení o krucifixech. Srov. BVerfGE 41,29 (47nn.,51nn.); 41,65 (78.nn.,85nn.); 41,88 (107nn.); 93,1 (22.nn.).
[6] Právní záruky ve prospěch teologie jsou pak vnímány jako upřednostňování a anachronický relikt, které jsou vědě cizí; to by s sebou přinslo právní sloučení sjednocení obou teologických fakult ve všeobecné vědě - religionistice, ztrátu církevní vzdělávací funkce a její nahrazení teologie na univerzitách teologickými vzdělávacími institucemi provozovanými církvemi.. Takovouto oběť, tj. sebepopření poslání teologie nelze od teologů ze strany světského ústavního státu očekávat, ani ji jinak teologům připisovat.
[7] V judikatuře BverfG je zákaz obsahového určování a hodnocení náboženského přesvědčení nositelů základních práv základním příkazem pro nábožensky neutrální stát: srov. BVerfGE 12,1 (4); 12,45 (56); 32,98 (106); 33,23 (29); 52,223 (239); 74,244 (252). Chybějící kompetence světského státu pro náboženská rozhodnutí a měřítka má pro právo upravující postavení teologických fakult rozhodující význam.
[8] Z celé řady judikatury týkající se uznání tohoto náboženského sebeurčení srov. BVerfGE 24,236 (247f.); 30,315 (424f.); 32,98 (108nn.); 33,23 (28nn.); 42,312 (334); 46,73 (84nn.,95); 53,366 (391nn.,399,401); 70,138 (166 nn.); 74,244 (252nn.); 83,341 (354nn.).
[9] Moderní nábožensky neutrální stát si zakázal rozhodovat o otázkách náboženských pravd. Nemůže proto "obsah" těchto pravd blíže určovat, smí ovšem "nebrat v potaz víru či bezvěrectví svých občanů": BVerfGE 12,1 (4); 12,45 (56); 32,98 (106); 33,23 (29); 52,223 (239); 74,244 (252).
[10] Vzpomeňme si: Státní náboženská politika se po staletí uskutečňovala především prostřednictvím obsazování teologických kateder a vzdělávání duchovních. To umožňovalo trvale prosazovat a provádět rozhodování státu o otázkách náboženských pravd. Dnes je ale takovéto zasahování ze strany státní správy kultu nebo universitních samospráv znemožněno, neboť by znamenalo porušení záruk náboženské svobody a práva náboženských společností na sebeurčení.
[11] Srov. výše pozn.8. Ani usnesení universitních grémií nemohou nad rámec svých kompetencí osekat nebo "přeorientovat" vázanosti a práva vyplývající z toho či kterého úřadu. Ústavněprávní záruky týkající se "katolické" nebo "evangelické" fakulty omezují akademickou autonomii a právní pravomoci fakult. Ani běžný zákonodárce, ani správa univerzity a ministerstva kultury, ani soudy nemohou tyto povinnosti stávajících příslušníků těchto fakult nahradit většinovým rozhodnutím o změně, zrušení či sloučení fakult.
[12] Odkaz Říšského konkordátu v čl. 19 větě 2. a v závěrečném protokolu na "příslušné církevní předpisy" zapadá z hlediska systematiky do těchto obecných rysů konfesního práva. Tímto dynamickým odkazem byla myšlena dříve apoštolská konstituce "Deus Scientarum Dominus" z 24.5. 1931 a dnes je jím myšlena apoštolská konstituce "Sapientia Christiana" z 15.4. 1959 včetně prováděcích předpisů. Srov. text in: Listl/ Konkordate und Kirchenvertäge (pozn. 16), sv. 1, str. 45 u. 56.
[13] BVerfGE 42, 312 (330): "Stát se omezuje na řád ,světského´, nenárokuje si rozhodovat ve věcech náboženství a duchovna, propouští principiálně církve ze svého dohledu a uznává zároveň zvláštní význam církví pro život ve státě a společnosti". "Článek 140 ZZ je výsledkem historického procesu, který je nutný pro pochopení této normy. Po půldruhého tisíciletí trvajícím období úzkého propojení státu a církve započal v Německu v 19. století proces postupného uvolňování tohoto vztahu, přes mnohé ostré konflikty se neodebíral směrem nepřátelské odluky, nýbrž směrem vzájemné náklonnosti a kooperace. ,Tzv. princip odluky se nevyvinul v Německu jako bojovný pojem, ale jako stavební kámen vyrovnání" (Martin Heckel, Die Kirchen unter dem Grundgesetz, VVDStRL, 1968, str. 72). Stát se stal ,sekularizovaným státem´, později ,ideologicky neutrálním státem´, církev si uvědomuje stále silněji, zejména po roce 1945 svou svébytnost"... "Pro stát a církev, které se jakožto instituce cítí být odpovědné stejným lidem a společnosti, z toho vyplývá nutnost kooperace plné porozumění. ... "V zásadě je to také tak myšleno, když je vztah mezi státem a církví v Německé spolkové republice charakterizován jako vztah ,kulhající´ odluky, jako systém vzájemné nezávislosti v rámci systému koordinace nebo jako partnerství mezi círví a státem."
[14] Srov. jako paradigma BVerfGE 74, 244 (251n.):"Výuka náboženství patří proto ke společným záležitostem státu a církve, v jejichž rámci se oblasti odpovědnosti obou institucí vzájemně úzce prolínají. Nehledě na závazek ke spolupráci, který z toho vyplývá, a ke vzájemnému ohledu musejí být od sebe přísně odlišovány různé oblasti kompetencí."
[15] Tato koordinace omezuje jinak platný princip podřízenosti, který představuje základní model i v konfesním právu. Tak byly církevní články ústav z let 1919 a 1949 vydány svrchovaným ústavodárcem jako normy ústavního práva; tyto články může svrchovaný ústavodárce kdykoliv změnit, aniž by o tom předtím musel být uzavřen konkordát se Svatým stolcem.
[16] Obsáhlá sbírka Josepha Listla (Hrsg.), Die Konkordate und Kirchenvertäge in der Bundesrepublik Deutschland, sv. 1 a 2, Berlin 1987 zjevně naznačuje, v jak velké míře se svobodný stát s církvemi v mnoha konkrétních oblastech shodl na vzájemné smluvní úpravě.
[17] Moderní model úpravy nihil-obstat diecézního biskupa, pokud jde o otázky výuky a způsobu vedení osobního života učitelů teologie, byl vyvinut Fridrichem Velikým, osvícencem a svobodným duchem, roku 1776 po dobytí katolických částí Slezska. Prostřednictvím Vratislavských (1811) a Bonnských (1818) universitních statutů představoval pilotní projekt pro budoucí úpravu státně-církevních smluv. Světský stát v době osvícenství jakožto stát kulturní vztáhnul svůj široce pojatý universitní monopol i na teologickou vědu a výuku katolické teologie, omezil se přitom na světské aspekty. Specificky duchovní měřítka a rozhodnutí přenechal proto katolické církvi, respektujíc její svobodu. Namísto rozhodnutí, jež činil "křesťanský stát" ve vlastní režii, došlo tak, pokud jde o tyto otázky, k dlouhodobému smíření a shodě.
[18] Ještě podle formulací církevních smluv z dvacátých let a dokonce i podle ustanovení některých ústav nových spolkových zemí přijatých po znovusjednocení Německa náleží rozhodování o věrnosti víře teologa a jeho vhodnosti pro příslušnou evangelickou církev světskému ministerstvu, spravující kultovní záležitosti, přičemž vedení církve se má omezovat jen na nezávazné posudky. To je ale vzhledem k vývoji práva řešení již dávno překonané, které lze pochopit jen, vezmeme-li v potaz všeobsáhlý episkopát monarchy a křesťansko-prostestanskou ideu státu; od roku 1919 se jedná ovšem o úpravu v rozporu s ústavou. Odporuje základnímu právu náboženské svobody v čl. 4 odst. 1 a 2 ZZ a právu náboženských společností na sebeurčení v čl. 137 odst. 3 Výmarské říšské ústavy (VŘÚ) / čl. 140 ZZ, jakož i odluce státu a církve podle čl. 137 VŘÚ/140 ZZ nebo vývoji státu směrem k sekularitě, konfesionální neutralitě a paritě, např. v čl. 3 odst. 3 ZZ. V souladu s ústavou musí být proto votum vedení evangelické církve ohledně evangelického vyznání interpretováno jako votum decisivum.
[19] V oblasti státního práva se tohle stát nemůže, neboť pravomoce všech fakul ohedně bádání, učení a akademickou samosprávu jsou omezeny; i teologické fakulty nemají žádný všeobecný politický nebo speciálně církevněpolitický mandát. Každé státní těleso je v právním státě striktně omezeno na funkce svěřené mu v souladu s jeho kompetencemi.
[20] Nemůže uložit náboženským společnostem učení, které je výsledkem činnosti teologů ve státních službách, prostřednictvím "ius reformandi" (starého střihu z dob státní církve), tj. tím, že bude vynucovat fukce státu v oblasti výuky a zkoušení. Mnohokrát zmíněný dvojí charakter teologických fakult se snaží sice trefně opsat dvojí význam vědy pro stát a církev; nemůže z něj být vyvozován právní titul pro to, aby sekulární stát zničil "církevní status" teologických fakult, popř. aby jej obrátil v "proticírkevní status", nebo-li aby státním zásahem vlastní teologickou reflexi církve překonal svými státními institucemi.
[21] Vedle navýsost obecných až lakonických ustanovení ústavy, kterým lze z pohledu ústavodárce rozumět jen na pozadí celkové německé ústavní a universitní tradice, upravují ustanovení konkordátů jednotlivé, někdy až obzvláště aktuální, otázky jako např. jmenování teologů. Tento starší, obecně řidší typ práva byl v šedesátých letech překryt celou řadou speciálních zákonných norem vysokoškolského práva. Pokud jde o problematiku z toho obecně i v jednotlivostech vyplývající, srov. Heckel, Theologische Fakultäten (pozn. 1), str. 3nn., 22 nn.,89 nn., 99 nn.,196 nn., 201 nn., 216 nn., 227 nn., 232 nn., 241 nn., 270 nn., 313 nn., 379 nn.
[22] Teologické konflikty na úrovni základních práv se odehrávají vždy v rámci náboženské svobody a tím i v rámci vědeckéhé svobody a sice mezi různými nositeli základních práv různé orientace. Nositelé základních práv ale považují svou argumnetaci za stejou měrou odvozenou z náboženské tak i vědecké svobody, neboť jejich náboženská východiska vycházejí z odpovídajících vědeckých názorů, což platí i naopak. Takovýmto způsobem dochází ke kontroverzním teologickým vztahům nejen mezi různými vyznáními a jejich teologiemi, ale i k řadě konfliktů v rámci katolické nebo evangelické teologiea, zejména pak ke konfliktům mezi antikřesťanskými ideologiemi a vědeckými postoji.
[23] K principu neutrality srov. BVerfGE 19,206 (216); 24,236 (246); 30,415 (421 nn.); 33,23 (28); 41,29 (50); 93,1 (16 n.) k oběma odlišným formám neutrality - jednak jako obecné vyloučení náboženských kritérií (např. v nezávislosti veřejných práv a úřadů na vyznání), jednak jako přiměřené zohlednění náboženských prvků ve svobodách (např. výuka náboženství a existence teologických fakult).
[24] K náboženské svobodě podle čl. 4 ZZ je výslovně řečeno:Tak "nemůže a nesmí ideologicky neutrální stát blíže určovat obsah této svobody, protože nemůže posuzovat víru nebo nevíru svých občanů", srov. BVerfGE 12,1 (4); 33,23 (29). Analogicky se vztahuje svoboda vědy podle čl. 5 odst. 3 ZZ "na každou vědeckou činnost, tj. na vše, co z hlediska svého obsahu a formy může být považováno za vážně míněný, zamýšlený pokus o zjištění pravdy", BVerfGE 39,79 (113).
[25] Pokud jde o víru a vědění, vyznání a vědu křesťana a církve, jedná se obsahově o ve své hloubce těžko pochopitelné pojmy chápání Boha a světa, christologie, pneumatologie, soteriologie a ekkleziologie. V těchto pojmech jde o dílo Božského stvoření a spásy, o stvoření člověka k obrazu Božímu, o stvoření a nedokonalosti člověka, o božské přikázání a nabídku k spasení, o vinu a odpuštění a o opravdový život věčný.
[26] Tak je svobodné náboženské sebepochopení chráněno v sekulárních formách (teologicky vyprázdněných, a tudíž poskytujících všem vyznáním, náboženstvím a světovým názorům stejnou ochranu liberálních svobod) moderních záruk základních práv svobodného právního státu. Tyto záruky chrání individuální náboženskou svobodu jednotlivých teologů a korporativní náboženskou svobodu náboženských společností před omezeními a zkreslením ("přeorientováním") jejich vyznání ze strany státních orgánů, cizích náboženských společností nebo jiných společenských skupin.
[27] Náboženská svoboda jako sekulární záruka světského ústavního státu se vyznačuje jistou komplementární strukturou. Je uzpůsobena ve svých bytostně světských formách svobod pro vnější ochranu transcendentálního, teologického pojetí víry a svobody jednotlivých nositelů základních práv.
[28] Heinrich Schlier, Eleutheros, in: G. Kittel (Hrsg.), Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament, sv. 2 (935), str. 484-500; tentýž, Über das vollkommene Gesetz der Freiheit, in: tentýž , Die Zeit der Kirche, Freiburg 1956, str. 193-206; tentýž, Über die christliche Freiheit, in: Geist und Leben, Zeitschrift für Askese und Mystik 50 (1977), str. 178-193; Rudolf Bultmann, Die Bedeutung des Gedankens der Freiheit für die abendländische Kultur, in: tentýž, Glauben und Verstehen, s. 2, Tübingen 1952, str. 274-293; tentýž, Der Gedanke der Freiheit nach antikem und christlichem Verständnis, in: tentýž, Glaube und Verstehen, sv. 4, Tübingen 1965, str. 42-51; tentýž, Theologie des Neuen Testaments, 6.A., Tübingen 1968, §§ 8-40, str. 332 nn., 427 nn., 552 nn.; Ernst Fuchs, Die Freiheit des Glaubens, Römer 5-8 ausgelegt, in: Beitr. ev. Theol. 14, München 1949, str. 41 nn., 84 nn., 101 nn.; Günter Bornkamm, Das Ende des Gesetzes, Paulus-Studien, 5.A., München 1966; Hans-Werner Bartsch, Freiheit, in: Theologische Realenzyklopädie (TRE) sv. 11, Berlin 1983, str. 497 n., 505-511. Dále též: A.Kardinal Bea, Religiöse Freiheit und Wandlungen der Gesellschaft, in: Stimmen der Zeit173 (1963-64), str. 321; tentýž, Die Kirche und die Religionsfreiheit. Ein Kommentar zur Konzilserklärung über die Religionsfreiheit, in: Stimmen der Zeit 177 (1966), str. 241-252; Joseph Kardinal Ratzinger, Korche, Ökumene und Politik, Einsiedeln 1987, ibid, Freiheit und Bindung in der Kirche, str. 165 nn.; Christliche Orientierung in der pluralistischen Demokratie?, str. 183 nn.; Eschatologie und Utopie, str. 211 nn.; Freiheit und Befreiung. Die anthropologische Mission der Instruktion "Libertatis conscientia", str. 227 nn.; Karl Rahner, Das freie Wort in der Kirche, 3.A., Einsiedeln 1962; tentýž, Theologie der Freiheit, in: tentýž, Schriften zur Theologie, sv. 6 Einsiedeln u.a. 1965, str. 215 n.; Karl Rahner/Hans Maier/Ulrich Mann/Michael Schmaus, Religionsfreiheit. Ein Problem für Staat und Kirche, München 1966; Walter Kasper, Wahrheit und Freiheit. Die "Erklärung über die Religionsfreiheit" des II. Vatikanischen Konzils, Sb. d. Heidelb. Akad. d. Wiss., Phil.-hist. Kl. 1988, Heidelberg 1988, str. 5 nn.; Ernst-Wolfgang Böckenförde, Religionsfreiheit als Aufgabe des Christen, Stimmen der Zeit 176 (1965), str. 199-213, také in: tentýž, Schriften zu Staat-Gesellschaft-Kirche, sv. 3, Religionsfreiheit, Freiburg u.a. 1990, str.15 nn.; Die Bedeutung der Konzilserklärung über die Religionsfreiheit. Überlegungen 20 Jahre danach (1986), in: Stimmen der Zeit 204 (1986), str. 303-312, také in: tentýž, Schriften, sv. 3, Religionsfreiheit, str. 59 nn.
[29] K tomu BVerfGE 28,243 (260n.); 30,173 (193); 32,98 (108). Dále jen příkladmo rozhodnutí o obecních školách BVerfGE 41,29 (50nn.); 41,65 (78,85nn.);41,88 (107n.).
[30] Moderní stát se snaží vyvarovat teologických sporů tím, že občanům stejného vyznání nabízí různé konfesní formy k uspokojování jejich nejrůznějších náboženských požadavků, v jejichž rámci se mohou bez jakýchkoliv přehmátů a cizího vměšování realizovat speciální konfesijní akcenty (např. v konfesně určované výuce náboženství, existenci teologických fakult apod.). Tyto nabízené formy mohou občané kdykoli svobodně opustit.
[31] Realizaci základních práv prostřednictvím státní pomoci a podpory provádí moderní kulturní a sociální stát také u jiných základních práv, a to nejrůznějšími způsoby. Např. k realizaci svobody vědy a kultury přispívá v podobě státních podpor vědy a kultury, k realizaci svobody vlastnického práva formou programů na podporu výstavby bytů a vytváření jiných hmotných statků, k realizaci svobody projevu a svobodné volby zaměstnání státní podporou vzdělávání a širokým systémem stipendií, svobodě hospodářského rozvoje napomáhá subvencemi a lokalizací průmyslových zón atd. Uskutečňování základních práv se nemůže - jak to bylo navrhnuto v roce 1968 - odebírat směrem k obrácení liberálních defensivních práv naruby a jejich přeměnou na socialistická práva na státní podporu a dávky, neboť tyto dávky nemůže soudce jako jakýsi komisař blahobytu přidělovat bez zákonného zmocnění a odpovídajícího pokrytí ze strany státního rozpočtu.
[32] Všeobecný zákaz upřednostňování nebo znevýhodňování z důvodů náboženských podle čl. 3 odst. 3 ZZ je konkretizován v nezávislosti občanských a politických práv a veřejných úřadů na jakémkoliv vyznání podle čl. 33 odst. 3 ZZ.
[33] Pokud se tedy katolický, popř evangelický profesor teologie vědomým rozhodnutím odkloní od víry své církve, respektive se vzdálí jejímu vlastnímu chápání víry (což je pro konfesně neutrální stát a jeho vztah k této náboženské společnosti rozhodující), zůstává mu přesto nejen jeho postavení státního úředníka se všemi nároky na plat a sociální zabezpečení, ale také jeho příslušnost k německé univerzitní obci. Zůstává mu tak právo na fungování v rámci srovnatelné katedry, právo na to být členem akademických grémií a účastnit se akedimických zkoušek, jakož i na přiměřené základní zabezpečení jeho učitelských povinností.
[34] O tom mají daleko spíše rozhodovat akademická grémia a správa kultovních záležitostí podle hledisek vhodnosti kandidáta a odpovídajícího vymezení předmětu studia té které fakulty. To se ostatně podobá srovnatelným případům jiných faklut, např. když jde o jmenování geografů pro přírodovědecké nebo ekonomické obory, biochemiků pro chemii nebo bilogii, informatiků pro matematiku nebo fyziku

References: čl. 3
 čl. 4
 čl. 5
 čl. 4
 čl. 5
 čl. 3
 čl. 4
 čl. 4
 čl. 5
 čl. 4
 čl. 4
 čl. 5
 čl. 33
 čl. 4
 čl. 4
 čl. 4
 čl. 5
 čl. 4
 soud 
 čl. 19
 čl. 4
 čl. 137
 čl. 140
 čl. 137
 čl. 3
 čl. 4
 čl. 5
 čl. 3
 čl. 33