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Esclave fidèle et avisé : Différence entre versions
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M (→‎Impossibilité d'identifier l'"esclave" au cours des siècles)
L''''esclave fidèle et avisé''' est une expression utilisée par les Témoins de Jéhovah pour décrire le groupe collectif de chrétiens [[oints]] vivant sur terre et qui attendent pour rejoindre les cieux à la mort. En 2001, environ 11 000 Témoins de Jéhovah prétendaient être membres de ce "reste" des 144 000.<ref name="TG02,13">''La Tour de Garde'' (anglais), 15 mars 2002, pp. 13,14, § 4</ref><ref>WTBTS (2010), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, Rapport annuel</ref> Selon leur doctrine, les Témoins croient que ce groupe exerce l'autorité légitime pour ce qui est de dispenser l'enseignement dans toutes les questions relatives à la doctrine et des articles de foi,<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juin 1964, p. 365, article "Jehovah, the God of Progressive Revelation":
L''''esclave fidèle et avisé''' est une expression utilisée par les Témoins de Jéhovah pour décrire, depuis novembre 2012, le [[Collège Central]]. Avant cette date, elle désignait le groupe collectif de chrétiens [[oints]] vivant sur terre et attendant de rejoindre les cieux à leur mort. Au début de l'année 2012, environ {{unité|12000}} Témoins de Jéhovah prétendaient être membres du "reste" des {{unité|144000}}.<ref name="TG02,13">''La Tour de Garde'' (anglais), 15 mars 2002, pp. 13,14, § 4</ref><ref>WTBTS (2011), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, Rapport annuel</ref> Pendant des décennies, la Watch Tower a enseigné aux Témoins que ce groupe de oints exerçait l'autorité légitime pour ce qui est de dispenser l'enseignement dans toutes les questions relatives à la doctrine et des articles de foi;<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juin 1964, p. 365, article "Jehovah, the God of Progressive Revelation":
: "The abundance of spiritual food and the amazing details of Jehovah's purposes that have been revealed to Jehovah's anointed witnesses are clear evidence that they are the ones mentioned by Jesus when he foretold a 'faithful and discreet slave' class that would be used to dispense God’s progressive revelations in these last days ... How thankful we should be for the provision God has made of this slave class, the modern spiritual remnant, as they faithfully dispense the revealed truths of Jehovah! ... Jehovah’s faithful witnesses have been progressively brought to an understanding of Jehovah’s purposes, which are clearer now than ever before in history."</ref> bien qu'en réalité le [[Collège Central]], qui constitue le sommet du mouvement, n'ait aucun contact avec les oints du monde entier.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 août 2011, p. 22, article "Questions from readers":
: "The abundance of spiritual food and the amazing details of Jehovah's purposes that have been revealed to Jehovah's anointed witnesses are clear evidence that they are the ones mentioned by Jesus when he foretold a 'faithful and discreet slave' class that would be used to dispense God’s progressive revelations in these last days ... How thankful we should be for the provision God has made of this slave class, the modern spiritual remnant, as they faithfully dispense the revealed truths of Jehovah! ... Jehovah’s faithful witnesses have been progressively brought to an understanding of Jehovah’s purposes, which are clearer now than ever before in history."</ref> pourtant, dans les faits, le Collège Central, qui constitue le sommet de la hiérarchie du mouvement et qui est aujourd'hui identifié à l'esclave, n'avait aucun contact avec les oints du monde entier à l'époque où il était censé représenter cet esclave.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 août 2011, p. 22, article "Questions from readers":
: "We thus have no way of knowing the exact number of anointed ones on earth; nor do we need to know. The Governing Body does not keep a list of all partakers, for it does not maintain a global network of anointed ones."</ref>
Dans les publications de l'organisation, l'esclave fidèle et avisé est décrit comme une "classe" de chrétiens qui opère sous le contrôle direct de Jésus-Christ<ref name="TG02,13"/> et qui a pour tâche de fournir la "nourriture" des chrétiens avec l'enseignement biblique et en les dirigeant.<ref>Franz, ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', 2007, p. 154</ref> Le concept est une doctrine centrale du système des Témoins de Jéhovah,<ref>Penton, 1997, p. 160</ref> la croyance en elle-même étant basée sur leur interprétation de la parabole du serviteur fidèle contenue en <Citebible>Matthieu 24:45-47</CiteBible>.
Dans les publications de l'organisation, l'esclave fidèle et avisé fut décrit comme une "classe" de chrétiens qui opérait sous le contrôle direct de Jésus-Christ<ref name="TG02,13"/> et qui avait pour tâche de fournir la "nourriture" des chrétiens avec l'enseignement biblique et en les dirigeant.<ref>[[#Franz|Franz, ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', 2007]], p. 154</ref> Le concept d'esclave est une doctrine centrale du système des Témoins de Jéhovah,<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 160</ref> la croyance en elle-même étant basée sur leur interprétation de la parabole du serviteur fidèle contenue en <Citebible>Matthieu 24:45-47</CiteBible>.
L'expression fut remarquée de façon anecdotique sous la présidence du fondateur [[Charles Taze Russell]] qui, en 1881, considérait qu'elle constituait une illustration de l'ensemble de "l'Église"; toutefois quatorze ans plus tard, son épouse [[Maria Russell|Maria]] expliqua qu'il s'agissait d'un individu qui agirait comme un seul "canal" ou agent du Christ, distribuant la "nourriture" ou les nouvelles vérités spirituelles en temps voulu, pour la "maisonnée" de Dieu.<ref>Penton, 1997, p. 33</ref> Sans l'affirmer lui-même ouvertement dans les colonnes de son journal, Russell finit par accepter cette définition en privé, et se nomma le porte-parole de Dieu vers la fin de sa vie; toutefois, la Société Watch Tower rejeta cette idée en 1927.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 février 1927, p. 55, § 38</ref> Cette doctrine fait l'objet d'un certain nombre de critiques, principalement d'ordre théologique et historique.
L'expression fut remarquée de façon anecdotique sous la présidence du fondateur [[Charles Taze Russell]] qui, en 1881, considérait qu'elle constituait une illustration de l'ensemble de "l'Église"; toutefois quatorze ans plus tard, son épouse [[Maria Russell|Maria]] expliqua qu'il s'agissait d'un individu qui agirait comme un seul "canal" ou agent du Christ, distribuant la "nourriture" ou les nouvelles vérités spirituelles en temps voulu, pour la "maisonnée" de Dieu.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 33</ref> Sans l'affirmer lui-même ouvertement dans les colonnes de son journal, Russell finit par accepter cette définition en privé, et se nomma le porte-parole de Dieu vers la fin de sa vie; toutefois, la Société Watch Tower rejeta cette idée en 1927.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 février 1927, p. 55, § 38</ref> Cette doctrine fait l'objet d'un certain nombre de critiques, principalement d'ordre théologique et historique.
==Évolution au fil du temps==
===Époque de Russell ===
Au début du mouvement, l'identité de l'esclave fidèle et avisé, terme apparaissant dans une parabole contenue en <CiteBible>Matthieu 24:45</CiteBible>, considérée comme une prophétie se rapportant aux [[temps de la fin]], n'était pas un sujet de recherche. Chaque chrétien était considéré comme étant un "esclave fidèle et avisé" devant faire fructifier l'avoir du Maître, Jésus, sur terre. Il s'agissait en fait d'un avertissement adressé à chaque chrétien, de rester éveillé, en attendant la venue de Jésus. Après avoir cité de nombreux frères qui s'activaient dans le travail de prédication, Russell déclara: "Nous croyons que chaque membre de ce corps du Christ est engagé dans cette œuvre bénie, que ce soit directement ou indirectement, de donner de la nourriture en tant voulu".<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1881OCT.asp La Tour de Garde]'' (anglais), octobre 1881, R291, p. 5</ref>
Vers 1894, suite à un [[Schisme de 1894|schisme]] touchant les plus proches collaborateurs de Russell, critiquant l'autorité de celui-ci, ce verset prit une toute autre signification. [[Maria Russell]], démentant les rumeurs de mauvaise entente avec son mari — qui s'avérèrent pourtant véridiques par la suite —, fit une tournée des différentes ''ecclesia'', évoquant l'idée que son mari était bien l'esclave fidèle et avisé en personne, que Dieu avait fourni à Son peuple pour le guider dans ces temps de la fin. Elle élabora cette doctrine en décembre 1895, devant l' ''ecclesia'' d'Allegheny, ainsi que dans une lettre à Geo. Woosley de l'''ecclesia'' de New York.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juillet 1906, p. 3811</ref>
Dans un premier temps, Russell refusa d'accepter cette application personnelle du titre, et suggéra qu'il devrait s'appliquer à la Watch Tower, plutôt qu'à son éditeur.<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1906JUL.asp#Z215:2 La Tour de Garde]'' (anglais), 15 juillet 1906, R3811, p. 215</ref> En effet, selon l'historien James Penton, Russell, quoique flatté, se montra prudent en n'exprimant pas ouvertement le fait qu'il était bel et bien cet esclave — bien que manifestement il se considérait comme tel — car plusieurs de ses anciens collaborateurs avait clamé qu'il était autoritaire.<ref>Penton, 1997, p. 34</ref> En 1897, Russell reconnut que le Christ aurait fait le choix "d'un canal pour la distribution de la nourriture en temps voulu" et, tandis qu'il ne faisait pas référence à un individu en particulier, Russell parla de cette esclave en lui attribuant le pronom personnel "il" ("he" en anglais, désignant une personne; par exemple, il écrivit : "if unfaithful he will be deposed entirely"), et nota que "quiconque que le Seigneur utilise ainsi, comme un agent distribuant la vérité, sera très humble et modeste" et "il ne devrait pas penser qu'il peut revendiquer la paternité ou la propriété de la vérité.<ref>Russell, Charles T. (1897) (anglais), ''La bataille d'Har-Maguédôn'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 613</ref>
Dans un premier temps, Russell refusa d'accepter cette application personnelle du titre, et suggéra qu'il devrait s'appliquer à la Watch Tower, plutôt qu'à son éditeur.<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1906JUL.asp#Z215:2 La Tour de Garde]'' (anglais), 15 juillet 1906, R3811, p. 215</ref> En effet, selon l'historien James Penton, Russell, quoique flatté, se montra prudent en n'exprimant pas ouvertement le fait qu'il était bel et bien cet esclave — bien que manifestement il se considérait comme tel — car plusieurs de ses anciens collaborateurs avait clamé qu'il était autoritaire.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 34</ref> En 1897, Russell reconnut que le Christ aurait fait le choix "d'un canal pour la distribution de la nourriture en temps voulu" et, tandis qu'il ne faisait pas référence à un individu en particulier, Russell parla de cette esclave en lui attribuant le pronom personnel "il" ("he" en anglais, désignant une personne; par exemple, il écrivit : "if unfaithful he will be deposed entirely"), et nota que "quiconque que le Seigneur utilise ainsi, comme un agent distribuant la vérité, sera très humble et modeste" et "il ne devrait pas penser qu'il peut revendiquer la paternité ou la propriété de la vérité.<ref>Russell, Charles T. (1897) (anglais), ''La bataille d'Har-Maguédôn'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 613</ref>
En 1909, dans un article non signé, ''La Tour de Garde'' mentionna que "l'application sur nous de Matthieu 24:45" était apparue "quelque quatorze ans plus tôt", soit environ vers 1895. L'article poursuit en disant que la "littérature de la Société fut le ''canal'' par lequel le Seigneur leur a envoyés pratiquement tout ce qu'ils savent au sujet de la Bible et les desseins divins." Selon l'article, ce sont les "opposants" qui prétendent que l'esclave serait en fait l'ensemble de l'Église du Christ.<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1909OCT.asp#Z292:1 La Tour de Garde]'' (anglais), 1er octobre 1909, R4482, p. 292</ref>
En 1909, ''La Tour de Garde'' du 15 septembre assimila Russell à l'esclave fidèle et avisé. Dans une lettre ouverte, ceux qui quittèrent la Watch Tower la même année lors du [[schisme de la nouvelle alliance]] reprochèrent à Russell de s'identifier ainsi dans le but de se placer comme leader visible de l'Église à la place du Christ.<ref name="W78">[[#Wills|Wills, 2006]], p. 78</ref> En réponse à ces accusations, ''La Tour de Garde'' du 1er octobre mentionna que "l'application sur nous de Matthieu 24:45" était apparue "quelque quatorze ans plus tôt", soit environ vers 1895. L'article, qui prend la forme d'un dialogue entre les "amis" et les "opposants" de Russell, poursuit en disant que la "littérature de la Société fut le ''canal'' par lequel le Seigneur leur a envoyés pratiquement tout ce qu'ils savent au sujet de la Bible et les desseins divins." Selon l'article, ce sont les "opposants" qui prétendent que l'esclave serait en fait l'ensemble de l'Église du Christ.<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1909OCT.asp#Z292:1 La Tour de Garde]'' (anglais), 1er octobre 1909, R4482, p. 292</ref>
L'opinion qui prévalait parmi les Étudiants de la Bible était celle que Russell était "le serviteur fidèle et prudent" de la parabole de Jésus,<ref name="PRD626">Watch Tower Bible & Tract Society, 1993, p. 626:
Certes, une ''Tour de Garde'' de 1916 rédigée quelques mois avant la mort de Russell semblait expliquer que l'esclave représentait alors l'Église fidèle.<ref>[[#Blandre|Blandre, 1979]], p. 198</ref> Toutefois, même après cet article, Russell publia dans ''La Tour de Garde'' des lettres de lecteurs et même de la filiale de Londres qui le reconnaissaient ouvertement comme étant l'"esclave", et pourtant jamais il ne rectifia cette idée (alors qu'il avait l'habitude de répondre à ceux avec qui il était en désaccord), et de ce fait, "approuvait tacitement leur contenu".<ref>[[#Blandre|Blandre, 1979]], pp. 203,204</ref> De même, lors de l'enterrement de Russell, les fidèles ayant prononcé une éloge funéraire — que ce soient [[Paul Johnson]], William Van Amburgh, le représentant de la congrégation de Washington Pyles, et Rutherford lui-même — identifièrent explicitement Russell à l'esclave.<ref>[[#Blandre|Blandre, 1979]], pp. 199,200</ref> [[Alexander Macmillan]], un proche collaborateur de Russell, affirma aussi dans son livre ''La Foi en marche'' que Russell était bel et bien considéré comme l'esclave et que ceux qui refusaient de l'admettre étaient mal considérés.<ref name="B201">[[#Blandre|Blandre, 1979]], p. 201</ref> Ainsi, l'opinion parmi les Étudiants de la Bible était celle que Russell était "le serviteur fidèle et prudent" de la parabole de Jésus,<ref name="PRD626">[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 626:
: "D'après frère Russell, sa femme, qui l'a quitté par la suite, a été la première à lui appliquer Matthieu 24:45-47. Voir les numéros (angl.) de ''La Tour de Garde'' du 15 juillet 1906, p. 215; du 1er mars 1896, p. 47; et du 15 juin 1896, pp. 139, 140."</ref> ce qui fut réitéré dans ''La Tour de Garde'' quelques semaines après la mort de Russell en 1916:<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1916DEC.asp#Z357:9 La Tour de Garde]'' (anglais), 1er décembre 1916, R5998, p. 357</ref>
:« Des milliers de lecteurs des écrits de pasteur Russell croient qu'il remplit les fonctions de ce "serviteur fidèle et prudent", et que son grand travail fut de donner de la nourriture en temps voulu à la Maisonnée de la Foi. Sa modestie et son humilité l'ont empêché de revendiquer ouvertement ce titre, bien qu'il l'ait admis dans une conversation privée. »
D'ailleurs, le sociologue Massimo Introvigne écrivit qu'"en dépit de la prudence personnelle de Russell sur ce point précis, lorsqu'il mourut, en 1916, son identification au "serviteur fidèle et avisé" faisait presque l'unanimité au sein des Étudiants de la Bible".<ref>Introvigne, Massimo (1990), ''Les Témoins de Jéhovah'', Éditions Fides, p. 35 (ISBN 978-2-2040-4099-0)</ref>
L'histoire officielle de la Société Watch Tower prétend que Russell "n'a pas personnellement promu l'idée, mais a reconnu le caractère apparemment raisonnable des arguments de ceux qui y étaient favorables", ce qui constitue une façon atténuée de dire qu'il reconnaissait bel et bien remplir ce rôle.<ref name="PRD626"/>
Cette définition fut clairement affirmée en tant que doctrine à la mort de Russell, notamment dans le livre de 1917 ''[[Le Mystère Accompli]]'': Russell était alors présenté comme le 7ème ange de l'apocalypse qui a averti le monde par ses sept tonnerres (les 7 volumes des ''[[Études dans les Écritures]]''). En effet, dans la préface de l'ouvrage, Russell était clairement identifié au "serviteur fidèle et prudent" nommé par Christ;<ref>Woodworth, Clayton; Fisher, George (1917) (anglais), [http://www.strictlygenteel.co.uk/finishedmystery/fmtitles.html préface] du ''Mystère Accompli'', People's Pulpit Association</ref> aussi tard que 1923, la Watch Tower répéta la même croyance, déclarant: "Nous croyons que tous ceux qui se réjouissent de la vérité présente concèdent que Frère Russell remplissait fidèlement la fonction de serviteur spécial du Seigneur, et qu'il fut fait administrateur sur tous les biens du Seigneur. (...) Frère Russell occupa la fonction de ce "serviteur fidèle et prudent".<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mars 1923, pp. 68,71; cité par Franz, ''Crise de Conscience'', 2007, p. 63</ref>
Cette définition fut clairement affirmée en tant que doctrine à la mort de Russell, notamment dans le livre de 1917 ''[[Le Mystère Accompli]]'': Russell était alors présenté comme le 7ème ange de l'apocalypse qui a averti le monde par ses sept tonnerres (les 7 volumes des ''[[Études dans les Écritures]]''). En effet, dans la préface de l'ouvrage, Russell était clairement identifié au "serviteur fidèle et prudent" nommé par Christ.<ref>Woodworth, Clayton; Fisher, George (1917) (anglais), [http://www.strictlygenteel.co.uk/finishedmystery/fmtitles.html préface] du ''Mystère Accompli'', People's Pulpit Association</ref>
En 1917 et en 1918, plusieurs ''Tour de Garde'' déclarèrent explicitement que Russell était bel et bien l'esclave fidèle et avisé;<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 janvier 1917, R6035</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 avril 1917, R6075</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 février 1918, p. 51</ref> l'une d'elle déclara que "la Watch Tower proclame sans hésiter Frère Russell comme étant le serviteur fidèle et prudent",<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mars 1917, R6049</ref> une autre qu'il était, avec l'apôtre Paul, l'un des deux messagers les plus proéminents et "le serviteur promis de l'église",<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er novembre 1917, R6159</ref> une autre encore qu'il était le "messager du Seigneur de l'église de Laodicée et le serviteur choisi du Seigneur".<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er décembre 1917, R6181</ref> Les quatre années suivantes, des ''Tour de Garde'' exprimèrent à de nombreuses reprises qu'il n'y avait "aucun doute" sur le fait que Russell était ce serviteur,<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er avril 1920, pp. 100,101</ref> que les preuves à ce sujet étaient "concluantes"<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mars 1922, p. 74</ref> et qu'il s'agissait donc d'un "fait et une nécessité de foi";<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 décembre 1922, p. 396</ref> il était aussi dit que "Satan" avait cherché à faire croire que Russell n'était pas ce serviteur,<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 septembre 1922, p. 279</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er décembre 1922, p. 374</ref> et qu'en conséquence, "répudier [Russell] et son œuvre équivalait à répudier le Seigneur."<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mai 1922, p. 132</ref> Dans tous les cas, il était "clair" que le poste de serviteur était rempli par "un homme", Russell.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mai 1921, p. 135</ref>
Aussi tard que 1923, ''La Tour de Garde'' du 1er mars répéta la même croyance, déclarant: "Nous croyons que tous ceux qui se réjouissent de la vérité présente concèdent que Frère Russell remplissait fidèlement la fonction de serviteur spécial du Seigneur, et qu'il fut fait administrateur sur tous les biens du Seigneur. (...) Frère Russell occupa la fonction de ce "serviteur fidèle et prudent"".<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mars 1923, pp. 68,71; cité par Franz, ''Crise de Conscience'', 2007, p. 63</ref> La même ''Tour de Garde'' fit remarquer que, lorsque certains des Étudiants de la Bible déclaraient que l'esclave était la Watch Tower, et que d'autres disaient que c'étaient Russell, les deux avaient raison, puisque "Frère Russell était en fait la Société dans le sens le plus absolu".<ref name="W78"/>
Néanmoins, confrontés à de nombreux schismes en raison des changements radicaux dans la gestion de l'[[organisation]] et la doctrine, Rutherford et son équipe furent amenés à redéfinir à leur tour l'identité de l'esclave fidèle et avisé. En 1927, le président suivant de la Société Watch Tower, [[Joseph Franklin Rutherford]] abandonna ce point de vue, annonçant que le "serviteur" n'était pas un individu, mais qu'il était constitué de l'ensemble du corps des fidèles chrétiens oints de l'esprit,<ref>''La Tour de Garde'', 1927, citée dans Watch Tower Bible & Tract Society, 1993, p. 626</ref> assimilant cet esclave à la Société Watch Tower, et son pendant, "le mauvais esclave", aux schismatiques ayant abandonné l'organisation au fil des ans. Cette compréhension resta d'actualité jusqu'à la fin des années 1940.
Néanmoins, confrontés à de nombreux schismes en raison des changements radicaux dans la gestion de l'[[organisation]] et la doctrine, Rutherford et son équipe furent amenés à redéfinir à leur tour l'identité de l'esclave fidèle et avisé. En 1927, le président suivant de la Société Watch Tower, [[Joseph Franklin Rutherford]] abandonna ce point de vue, annonçant que le "serviteur" n'était pas un individu, mais qu'il était constitué de l'ensemble du corps des fidèles chrétiens oints de l'esprit,<ref>''La Tour de Garde'', 1927, citée dans [[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 626</ref> assimilant cet esclave à la Société Watch Tower, et son pendant, "le mauvais esclave", aux schismatiques ayant abandonné l'organisation au fil des ans. Cette compréhension resta d'actualité jusqu'à la fin des années 1940.
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Le [[Collège Central]] se présente comme la partie administrative de cet "esclave". C'est lui qui décide de quelle façon interpréter la Bible, comment juger le monde actuel, quelles règles de vie appliquer pour se conformer aux préceptes bibliques et c'est lui qui dispense la nourriture spirituelle à l'ensemble des Témoins dans un premier temps, puis grâce à l'œuvre d'évangélisation, aux gens du monde qui le souhaitent, aux travers de sa nombreuse littérature.
La doctrine s'est affinée en appliquant le terme "Esclave fidèle et avisé" non pas une organisation ou son entité juridique (la Société Watch Tower), mais à l'ensemble des membres [[oints]] encore présents sur la terre, bien que dans la pratique, cela ne change rien, le [[Collège Central]] ne consultant jamais les plus de 11 000 Témoins de Jéhovah se réclamant comme "membres oints", pour prendre une décision doctrinale ou organisationnelle.
La doctrine s'est affinée en appliquant le terme "Esclave fidèle et avisé" non pas une organisation ou son entité juridique (la Société Watch Tower), mais à l'ensemble des membres [[oints]] encore présents sur la terre, bien que dans la pratique, cela ne change rien, le [[Collège Central]] ne consultant jamais les plus de {{unité|11000}} Témoins de Jéhovah se réclamant comme "membres oints", pour prendre une décision doctrinale ou organisationnelle.
===Époque d'Adams===
Lors de 128e réunion annuelle de la Société Watch Tower Bible qui s'est tenue le samedi 6 octobre à Jersey Assembly Hall (The Stanley Theater), le Collège Central a fait une communication concernant l'identification de l'esclave fidèle et avisé. En se basant sur le texte tiré de Matthieu 24:45, le Collège déclara se considérer dorénavant comme étant cet esclave, et non plus simplement comme son représentant, comme il l’expliquait auparavant. Ainsi, les oints encore présents sur terre ne font plus partie de la classe de l'esclave.<ref>Watch Tower Bible & Tract Society (anglais) (9 novembre 2012), "[http://www.jw.org/en/news/events-activities/annual-meeting-report-2012/ Annual Meeting Report]", jw.org. Consulté le 11 novembre 2012</ref>
La nouvelle explication s'articule autour de six points:<ref name="Cedars">Cedars (anglais) (2012), "[http://jwsurvey.org/cedars-blog/governing-body-says-we-are-the-faithful-and-discreet-slave Governing Body says: "We are the Faithful and Discreet Slave!"], JW Survey. Consulté le 11 novembre 2012</ref>
* L'esclave fidèle et avisé n'est pas entré en fonction à la Pentecôte de l'an 33, et n'a donc pas formé une longue suite de membres présents sur terre depuis ce moment-là. Ce n'est désormais plus qu'en 1919 que Jésus Christ a désigné cette classe.
* Il s'agit en fait d'un petit groupe de frères oints servant au quartier général de la Société Watch Tower qui ont été choisis par Jésus, lors de sa venue, pour préparer et distribuer la nourriture spirituelle. Les membres du Collège Central ne sont pas, à titre individuel, l'esclave fidèle et avisé: ce n'est que lorsqu'ils travaillent collectivement, comme corps dirigeant, pour distribuer cette nourriture et prendre certaines décisions qu'ils forment alors l'esclave.
* Le Collège Central nourri les domestiques dont il est question en Matthieu 24:45, composé par les membres oints et les membres de la grande foule, y compris les membres du Collège Central à titre individuel prenant part au repas spirituel.
* Les évènements décrits en <CiteBible>Matthieu 24:46,47</CiteBible> se réfèrent à la venue de Jésus lors de la grande tribulation et offrant au Collège Central sa récompense céleste en compagnie du reste des oints.
* Les "biens" mentionnés en Matthieu 24:47 font référence aux intérêts célestes et terrestres de Christ.
* [[Charles Taze Russell]], bien qu'il ait fondé la Société Watch Tower, ne fait pas partie de la classe de l'esclave, étant mort et donc pas présent au quartier général lors du choix opéré par Christ en 1919. Le travail de Russell et de ses associés peut être comparé à celui du "messager" de <CiteBible>Malachie 3:1</CiteBible>.
* La purification du peuple de Dieu est en cours, puisqu'il semble apparemment y avoir deux récits présentant Christ opérant une purification: une première au début de son ministère et une autre à la fin de son ministère.
==Doctrine actuelle==
Selon l'enseignement actuel de la Watch Tower, la classe de "l'esclave fidèle et avisé" a existé de façon continue et sans interruption depuis sa nomination par le Christ au moment de la Pentecôte en l'an 33 de notre ère,<ref name="TG83,19">''La Tour de Garde'', 15 décembre 1983, p. 19, § 19, article "Un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême"</ref> lorsque les 120 premiers disciples ont reçu l'esprit saint et donc ont commencé à fournir la nourriture spirituelle aux Juifs. Au fur et à mesure que de nouveaux disciples arrivaient, ceux-ci remplissaient à leur tour le rôle de "domestiques" et se joignaient à ceux qui nourrissant les autres. Les apôtres et les autres premiers disciples chrétiens qui écrivirent les livres du Nouveau Testament faisaient également partie de la classe de l'esclave et donc fournissaient de la nourriture spirituelle à l'ensemble des chrétiens.<ref name="TG75">''La Tour de Garde'', 15 mai 1975, pp. 269–71, article "Comment les chrétiens sont-ils nourris spirituellement?"</ref>
Selon l'enseignement jéhoviste antérieur à 2012, la classe de "l'esclave fidèle et avisé" avait existé de façon continue et sans interruption depuis sa nomination par le Christ au moment de la Pentecôte en l'an 33 de notre ère,<ref name="TG83,19">''La Tour de Garde'', 15 décembre 1983, p. 19, § 19, article "Un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême"</ref> lorsque les 120 premiers disciples ont reçu l'esprit saint et donc ont commencé à fournir la nourriture spirituelle aux Juifs. Au fur et à mesure que de nouveaux disciples arrivaient, ceux-ci remplissaient à leur tour le rôle de "domestiques" et se joignaient à ceux qui nourrissant les autres. Les apôtres et les autres premiers disciples chrétiens qui écrivirent les livres du Nouveau Testament faisaient également partie de la classe de l'esclave et donc fournissaient de la nourriture spirituelle à l'ensemble des chrétiens.<ref name="TG75">''La Tour de Garde'', 15 mai 1975, pp. 269–71, article "Comment les chrétiens sont-ils nourris spirituellement?"</ref>
Selon la Watch Tower, après la mort du dernier apôtre à la fin du Ier siècle, l'apostasie s'est développée et a permis progressivement la formation de l'Église Catholique Romaine. Toutefois, la Société affirme que, même lors de cette période de "ténèbres spirituelles", il y a toujours eu des fidèles faisant partie de cet "esclave". Cette affirmation nécessiterait une chaîne continue de génération en génération, une génération de l'esclave a nourri la génération suivante afin de maintenir une ligne ininterrompue depuis plus de 1900 ans,<ref name="TG75"/><ref name="TG81,24">''La Tour de Garde'', 1er juin 1981, p. 24, article "Êtes-vous reconnaissant pour ce que fait "l'esclave fidèle et avisé"?"</ref> offrant le même aliment spirituel aux chrétiens du monde entier.<ref name="TG83,19"/> De plus, ''La Tour de Garde'' affirma que les membres de la classe de l'esclave étaient un corps dense de chrétiens plutôt que des personnes isolées ou des individus indépendants, et depuis la fin du XIXè siècle, une classe de personnes proches et soudées en relation avec Charles Taze Russell et la Société qu'il a fondée. Par exemple, ''La Tour de Garde'' du 1 mai 1975, pp. 269-71 déclarait notamment :
Selon la Watch Tower, après la mort du dernier apôtre à la fin du Ier siècle, l'apostasie s'est développée et a permis progressivement la formation de l'Église Catholique Romaine. Toutefois, jusqu'en 2012 toujours, la Société affirmait que, même lors de cette période de "ténèbres spirituelles", il y avait toujours eu des fidèles faisant partie de cet "esclave". Cette affirmation nécessitait une chaîne continue de génération en génération, une génération de l'esclave a nourri la génération suivante afin de maintenir une ligne ininterrompue depuis plus de {{unité|1900}} ans,<ref name="TG75"/><ref name="TG81,24">''La Tour de Garde'', 1er juin 1981, p. 24, article "Êtes-vous reconnaissant pour ce que fait "l'esclave fidèle et avisé"?"</ref> offrant le même aliment spirituel aux chrétiens du monde entier.<ref name="TG83,19"/> De plus, ''La Tour de Garde'' affirma que les membres de la classe de l'esclave étaient un corps dense de chrétiens plutôt que des personnes isolées ou des individus indépendants, et depuis la fin du XIXè siècle, une classe de personnes proches et soudées en relation avec Charles Taze Russell et la Société qu'il a fondée. Par exemple, ''La Tour de Garde'' du 1 mai 1975, pp. 269-71 déclarait notamment :
: « Jésus avait dit : "Voici que je suis avec vous tous les jours jusqu'à la conclusion du système de choses." (Mat. 28:20). Jésus Christ est le Chef de l'esclave, sa congrégation, et ses paroles indiquent qu'il allait le fortifier pour qu'il nourrisse ses "domestiques" au cours des siècles. Manifestement, une génération de la classe de "l'esclave" nourrissait la suivante tout en continuant à se nourrir elle-même.
: Nous voyons donc que c'est Jésus Christ lui-même qui a dirigé l'attention sur cette méthode pour nourrir ses serviteurs, non pas comme s'ils étaient isolés et indépendants les uns des autres, mais en tant que corps dont les membres sont très liés entre eux et ont les uns pour les autres un amour sincère et beaucoup de considération." »
Toutefois, les publications de la Watch Tower n'ont pas réussi à identifier les groupes remplissant le rôle de la classe de l'esclave entre la fin de l'âge apostolique et le début du 20e siècle, suggérant qu'elle n'était plus visible de façon claire,<ref name="TG81,24"/> mais laissa parfois entendre que cette classe pourrait avoir inclus les Lollards et les Vaudois.<ref>WTBTS (1945) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/theocraticaid/lesson78.html Theocratic Aid to Kingdom Publishers]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 307</ref><ref>Franz, ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', 2007, pp. 128,129</ref>
Toutefois, les publications de la Watch Tower n'ont pas réussi à identifier les groupes remplissant le rôle de la classe de l'esclave entre la fin de l'âge apostolique et le début du XXe siècle, suggérant qu'elle n'était plus visible de façon claire,<ref name="TG81,24"/> mais laissa parfois entendre que cette classe pourrait avoir inclus les Lollards et les Vaudois.<ref>WTBTS (1945) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/theocraticaid/lesson78.html Theocratic Aid to Kingdom Publishers]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 307</ref><ref>[[#Franz|Franz, ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', 2007]], pp. 128,129</ref>
Les publications jéhovistes affirment que le Christ, le maître de la parabole, a commencé à régner dans les cieux en 1914 et qu'à cette date il identifia ceux qui étaient associés avec la Watch Tower comme étant le seul groupe en train de nourrir fidèlement ses disciples<ref name="O16">WTBTS (2005) (anglais), ''Organisés pour faire la volonté de Dieu'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 16</ref> (Les publications antérieures appliquaient cet événement à différentes dates. La date de l'inspection du Christ avait précédemment été identifiée à 1919,<ref name="TG83,19"/> même si les publications suggérèrent également que le groupe de Russell avait réussi le test aux yeux de Dieu 40 ans plus tôt, en utilisant ''La Tour de Garde'' comme principale méthode de propagation de la vérité biblique à partir de 1879. La classe de l'esclave est censée avoir commencé à s'être servi de la Société Watch Tower comme instrument juridique en 1884).<ref>WTBTS (1959) (anglais), ''Les Témoins de Jéhovah dans les desseins divins'', Watch Tower Bible & Tract Society, 1959, page 22:
Les publications jéhovistes affirment que le Christ, le maître de la parabole, a commencé à régner dans les cieux en 1914 et qu'à cette date il identifia ceux qui étaient associés avec la Watch Tower comme étant le seul groupe en train de nourrir fidèlement ses disciples<ref name="O16">WTBTS (2005) (anglais), ''Organisés pour faire la volonté de Dieu'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 16</ref><ref>[[#Hoekema|Hoekema, 1963]], pp. 300,301</ref><ref>Beckford, James A. (1975) (anglais), ''The Trumpet of Prophecy: A Sociological Study of Jehovah's Witnesses, Oxford: Basil Blackwell, p. 109 (ISBN 0-6311-6310-7)</ref> (Les publications antérieures appliquaient cet événement à différentes dates. La date de l'inspection du Christ avait précédemment été identifiée à 1919,<ref name="TG83,19"/> même si les publications suggérèrent également que le groupe de Russell avait réussi le test aux yeux de Dieu 40 ans plus tôt, en utilisant ''La Tour de Garde'' comme principale méthode de propagation de la vérité biblique à partir de 1879. La classe de l'esclave est censée avoir commencé à s'être servi de la Société Watch Tower comme instrument juridique en 1884).<ref>WTBTS (1959) (anglais), ''Les Témoins de Jéhovah dans les desseins divins'', Watch Tower Bible & Tract Society, 1959, page 22:
: "... in many ways the evidence was beginning to accumulate that, of all the early voices heard, Jehovah had chosen the publication we now call The Watchtower to be used as a channel through which to bring to the world of mankind a revelation of the divine will and, through the words revealed in its columns, to begin a division of the world's population into those who would do the divine will and those who would not. For this reason 1879 was a turning point in the work. This little group, headed by C.T. Russell, had now been tested and had been found fit to undertake the great preliminary campaign leading up to the climax expected in 1914."</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juin 1963, p. 338, article "Willingly Expand Your Ministry"</ref> Toujours selon les publications, Christ, dans l'accomplissement de la parabole, établit par la suite les chrétiens oints associés à la Société Watch Tower "sur tous ses biens". Ces biens sont censés aujourd'hui inclure le siège des Témoins de Jéhovah à Brooklyn, les filiales, les Salles du Royaume et les salles d'assemblées dans le monde entier ainsi que de la "grande foule" des Témoins de Jéhovah.<ref name="O16"/>
: "... in many ways the evidence was beginning to accumulate that, of all the early voices heard, Jehovah had chosen the publication we now call The Watchtower to be used as a channel through which to bring to the world of mankind a revelation of the divine will and, through the words revealed in its columns, to begin a division of the world's population into those who would do the divine will and those who would not. For this reason 1879 was a turning point in the work. This little group, headed by C.T. Russell, had now been tested and had been found fit to undertake the great preliminary campaign leading up to the climax expected in 1914."</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juin 1963, p. 338, article "Willingly Expand Your Ministry"</ref> Toujours selon les publications, Christ, dans l'accomplissement de la parabole, avait établi par la suite les chrétiens oints associés à la Société Watch Tower "sur tous ses biens". Ces biens étaient censés inclure le siège des Témoins de Jéhovah à Brooklyn, les filiales, les Salles du Royaume et les salles d'assemblées dans le monde entier ainsi que de la "grande foule" des Témoins de Jéhovah.<ref name="O16"/>
En 2012, ces explications furent modifiées: désormais, l'esclave fut identifié au seul Collège Central, et les "domestiques" à tous les Témoins sans exceptions; de plus, il n'a existé que depuis 1919 (voir section précédente).
===Rôle===
Les publications de la Watch Tower enseignent que Jésus utilise un esclave fidèle et avisé "pour publier des informations sur l'accomplissement des prophéties de la Bible et pour donner une direction en temps opportun sur l'application des principes de la Bible dans la vie quotidienne",<ref>WTBTS (2005) (anglais), ''Organisés pour faire la volonté de Dieu'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 16</ref> et qu'il s'agit là du seul moyen que Dieu utilise pour communiquer ses messages aux humains. Cet esclave est qualifié de "prophète"<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er avril 1972, p. 197</ref> et de "canal" de Dieu,<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er août 2002, p. 13, § 17</ref> et prétend fournir une orientation et des directives "divines". La Watch Tower prétend que la survie des humains à Har-Maguédôn dépend de leur obéissance à la classe de l'esclave.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 avril 2011, pp. 3-5, article "Do You Discern the Evidence of God's Guidance?"</ref>
Les publications de la Watch Tower enseignent que Jésus utilise un esclave fidèle et avisé "pour publier des informations sur l'accomplissement des prophéties de la Bible et pour donner une direction en temps opportun sur l'application des principes de la Bible dans la vie quotidienne",<ref>WTBTS (2005) (anglais), ''Organisés pour faire la volonté de Dieu'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 16</ref><ref name="Hoekema">[[#Hoekema|Hoekema, 1963]], pp. 246,247</ref> et qu'il s'agit là du seul moyen que Dieu utilise pour communiquer ses messages aux humains. Cet esclave est qualifié de "prophète"<ref>''La Tour de Garde'', 15 octobre 1972, p. 625, article "'Ils sauront qu'un prophète était au milieu d'eux'":
:"Ce "prophète" n’était pas un homme, mais un groupe d’hommes et de femmes. Il s'agissait du petit groupe de disciples de Jésus-Christ, connus en ce temps-là sous le nom d'Étudiants de la Bible. Aujourd’hui, ils portent le nom de Témoins chrétiens de Jéhovah."</ref> et de "canal" de Dieu,<ref>''La Tour de Garde'', 1er août 2002, p. 13, § 17, article "Soumettons-nous fidèlement à l’autorité établie par Dieu":
: "La "prêtrise royale", que Pierre appelle aussi "une nation sainte", se compose de l’ensemble des disciples oints de Jésus. Ces disciples constituent le canal par lequel Jéhovah instruit et dirige spirituellement son peuple."</ref> et prétend fournir une orientation et des directives "divines". La Watch Tower prétend que la survie des humains à Har-Maguédôn dépend de leur obéissance à la classe de l'esclave.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 avril 2011, pp. 3-5, article "Do You Discern the Evidence of God's Guidance?"</ref>
Les nominations aux postes de responsabilité<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 avril 2011, article "Do You Discern the Evidence of God's Guidance?":
: "Jesus Christ is the assigned Leader of the congregation. He has delegated some authority to a faithful slave class, made up of faithful spirit-anointed Christians. That slave class, in turn, appoints overseers in the Christian congregation."</ref><ref>''La Tour de Garde'', 15 octobre 2008, p. 23, article "Do You Take the Lead in Showing Honor?":
: "It is Scriptural for "the faithful and discreet slave" through its Governing Body to appoint men to positions of responsibility, and some men are appointed to exercise authority over other appointed men."</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 janvier 2001, p. 15, article "Overseers and Ministerial Servants Theocratically Appointed":
: "It is Scriptural for "the faithful and discreet slave" through its Governing Body to appoint men to positions of responsibility, and some men are appointed to exercise authority over other appointed men."</ref><ref>''La Tour de Garde'', 15 janvier 2001, p. 15, article "Des surveillants et des assistants ministériels établis de manière théocratique":
: "The Governing Body appoints qualified brothers at the branches to represent it in making appointments of elders and ministerial servants. Care is taken that those acting representatively on behalf of the Governing Body clearly understand and follow the Scriptural guidelines for making such appointments. Hence, it is under the direction of the Governing Body that qualified men are appointed to serve in the congregations of Jehovah’s Witnesses worldwide."</ref> ainsi que les décisions sur les doctrines, les activités et la surveillance des Témoins de Jéhovah dans le monde entier, sont faites par les membres du Collège Central, qui est censé servir en tant représentant de la "classe de l'esclave". Selon l'aveu de la Société Watch Tower elle-même, aucun réseau mondial de Témoins oints n'existe pour révéler de nouvelles vérités spirituelles, et le reste de la "classe de l'esclave" n'est jamais consulté lors de la prise de décisions.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juin 2009, p. 24, article "The Faithful Steward and Its Governing Body"</ref><ref>WTBTS (1989) (anglais), ''Vous pouvez vivre éternellement sur une terre qui deviendra un paradis'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 195, § 13</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 septembre 1989, p. 21, § 5, article "Be Obedient to Those Taking the Lead"</ref><ref>Franz, ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', 2007, p. 153</ref>
: "Le Collège central établit dans les filiales des frères dignes de confiance à qui il confie la responsabilité de nommer des anciens et des assistants ministériels. Il veille à ce que ceux qu'il mandate ainsi comprennent et respectent ce que disent les Écritures à propos de ces nominations. C'est donc sous la direction du Collège central que des hommes qualifiés sont établis dans le monde entier pour servir dans les congrégations des Témoins de Jéhovah."</ref> ainsi que les décisions sur les doctrines, les activités et la surveillance des Témoins de Jéhovah dans le monde entier, sont faites par les membres du Collège Central, qui est censé servir en tant représentant de la "classe de l'esclave". Selon l'aveu de la Société Watch Tower elle-même, aucun réseau mondial de Témoins oints n'existe pour révéler de nouvelles vérités spirituelles, et le reste de la "classe de l'esclave" n'est jamais consulté lors de la prise de décisions.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juin 2009, p. 24, article "The Faithful Steward and Its Governing Body"</ref><ref>WTBTS (1989) (anglais), ''Vous pouvez vivre éternellement sur une terre qui deviendra un paradis'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 195, § 13</ref><ref>''La Tour de Garde'', 15 septembre 1989, p. 21, § 5, article "Obéissez à ceux qui sont à votre tête"</ref><ref>[[#Franz|Franz, ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', 2007]], p. 153</ref>
===Attitude vis-à-vis de l'"esclave"===
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- ''La Tour de Garde'', 1 août 2001, p. 14:
: "un chrétien mûr (...) ne défend pas ni n'impose des opinions personnelles, et il n'adhère pas à des conjectures sur la compréhension de la Bible. Il a au contraire totalement confiance dans la vérité que Jéhovah Dieu révèle par l'intermédiaire de son Fils, Jésus Christ, et de "l'esclave fidèle et avisé"."
- ''La Tour de Garde'' (anglais), 15 février 2009, p. 27:
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- ''La Tour de Garde'' (anglais simplifié), 15 juillet 2011, p. 24:
: "Nous devons obéir à l'esclave fidèle et discret pour avoir l'approbation de Jéhovah."
: "Nous devons obéir à l'esclave fidèle et avisé pour avoir l'approbation de Jéhovah."
La conviction que Dieu révèle la Bible par le Collège Central affecte la vie entière du Témoin de Jéhovah qui, en conséquence, doit appliquer sans se questionner tout ce que la Société Watch Tower lui demande. Pourtant, il est remarquable de constater qu'une croyance avec de si grandes implications soit acceptée par les adeptes aussi facilement, et ceci alors que le Collège Central est bien incapable de fournir la preuve qu'il constitue bien le canal de communication de Dieu avec les humains, et que les faits démontrent plutôt le contraire.
===Aspects théologiques===
La compréhension actuelle de la Watch Tower de l'"esclave fidèle et avisé" rencontre un grand nombre d'objections. [[Raymond Franz]] a consacré un chapitre de son livre ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'' à analyser cette doctrine de l'"esclave fidèle et avisé" chez les Témoins. Il estime que la Société emploie cette interprétation de la parabole dans le but d'appuyer la notion d'autorité administrative centralisée, ceci afin d'exercer un contrôle sur les fidèles en exigeant leur loyauté et leur soumission.<ref>[[#Franz|Franz, ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', 2007]], p. 125</ref> Il dit que les "oints" qui se déclarent comme tels actuellement et qui, donc font partie de cet "esclave", ne sont jamais appelés par la Watch Tower à donner leur point de vue à propos de la doctrine et que la direction est en fait exclusivement entre les mains du Collège Central.<ref>[[#Franz|Franz, ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', 2007]], pp. 153–64</ref> Il affirme que l'interprétation de l'"esclave" dans la parabole comme préfigurant une "classe" de chrétiens n'est pas étayée par les Écritures et est utilisée pour insister sur la notion d'organisation, diminuant ainsi la responsabilité individuelle de manifester des qualités telles que la foi, la discrétion, la vigilance, puisque les membres font confiance à cet "esclave". Il fait valoir que, s'il faut identifier les personnages décrits dans les paraboles de Jésus en tant que membres d'une classe, il y aurait aussi une classe correspondant, par exemple, à l'esclave aux dix mines et une autre pour l'esclave ayant cinq mines, paraboles rapportées en Luc 19:12-27.<ref>[[#Franz|Franz, ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', 2007]], pp. 165–67</ref>
Franz soutient également que la Watch Tower et tout son corpus doctrinal a été construit sur l'étude indépendante Bible de son fondateur, Charles Taze Russell, qui n'a ni consulté un quelconque "esclave fidèle et avisé" pour être éclairé spirituellement, ni même cru dans le concept tel qu'il est actuellement enseigné par la Société.<ref>[[#Franz|Franz, ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', 2007]], pp. 130–34</ref>
===Tentative d'identification de l'"esclave" au cours des siècles===
===Impossibilité d'identifier l'"esclave" au cours des siècles===
La Watch Tower a tenté en vain d'identifier les maillons de cette chaîne de fidèles composant l'"esclave" durant la période comprise entre le Ier siècle et les années 1870. Ses publications contiennent des descriptions de groupes minoritaires, majoritairement protestants, qui souvent étaient anti-[[Trinité|trinitaires]], utilisant le nom de Dieu, ne croyant pas à l'enfer ou l'immortalité de l'âme et ne participant pas à la guerre, bien que dans le même temps, ils aient adhéré à de nombreux enseignements considérés comme erronés par la Société.
!align="center"|Groupe et date de création
!align="center"|Présentation selon les publications TJ
!align="center"|Présentation selon les publications jéhovistes
!align="center"|Jugement de la WT
!align="center"|Jugement de la Watch Tower
— Prédication<br/>
— Bible considérée comme seule source de vérité<br/>
— Rejet mensonge, purgatoire, baptême des nouveau-nés, messes pour les morts, confession, indulgences du pape, culte de Marie, des saints et des images, célibat des prêtes, armes, transsubstantiation<br/>
— Catholicisme identifié à "Babylone la Grande"<br/>
— Célébration la Cène une fois l'an<br/>
Ligne 140: Ligne 168:
— Vie communautaire<br/>
— Habillement distinct<br/>
|"Bien qu'ils aient recherché "le modèle des paroles salutaires", les anabaptistes n'ont pas réussi à le découvrir. (...) Ils se sont repliés sur eux-mêmes et se sont multipliés davantage par la procréation que par la conversion."<ref>"Les anabaptistes et "le modèle des paroles salutaires"", ''La Tour de Garde'', 15 novembre 1987, pp. 20-23</ref> "Les anabaptistes étaient un groupement religieux désireux de se conformer aux principes bibliques. (...) [Mais] ils ont abandonné cette voie et se sont mêlés de politique. Leur mouvement s'est alors mué en force révolutionnaire."<ref>"Qui étaient les anabaptistes ?", ''La Tour de Garde'', 15 juin 2004, pp. 11-13</ref>
|"Bien qu'ils aient recherché "le modèle des paroles salutaires", les anabaptistes n'ont pas réussi à le découvrir. (...) Ils se sont repliés sur eux-mêmes et se sont multipliés davantage par la procréation que par la conversion."<ref>"Les anabaptistes et "le modèle des paroles salutaires"", ''La Tour de Garde'', 15 novembre 1987, pp. 20-23</ref> "Les anabaptistes étaient un groupement religieux désireux de se conformer aux principes bibliques. (...) [Mais] ils ont abandonné cette voie et se sont mêlés de politique. Leur mouvement s'est alors mué en force révolutionnaire."<ref>''La Tour de Garde'', 15 juin 2004, pp. 11-13, article "Qui étaient les anabaptistes?"</ref>
Ligne 167: Ligne 195:
En fait, aucun des groupes historiques ne peut être assimilé à l'"esclave" durant la grande apostasie, selon les propres critères établis pat la WT elle-même. D'ailleurs, [[Barbara Anderson]], qui travailla au Comité de Rédaction, déclara :
En fait, aucun des groupes historiques ne peut être assimilé à l'"esclave" durant la grande apostasie, selon les propres critères établis pat la Watch Tower elle-même. D'ailleurs, [[Barbara Anderson]], qui travailla au Comité de Rédaction, déclara :
: Mon examen fut basé sur quatre points ou standards que les "fils du Royaume" devaient avoir en commun afin d'être reliés les uns aux autres ; trois de ces standards étaient le rejet de la Trinité, de l'enfer de feu et de l'immortalité de l'âme.Cependant le 4ème standard était le plus délicat ; c'était l'acceptation de la rançon du Christ, telle qu'elle est définie par les Témoins de Jéhovah.
: « Mon examen fut basé sur quatre points ou standards que les "fils du Royaume" devaient avoir en commun afin d'être reliés les uns aux autres ; trois de ces standards étaient le rejet de la [[Trinité]], de l'enfer de feu et de l'immortalité de l'âme. Cependant, le 4ème standard était le plus délicat; c'était l'acceptation de la rançon du Christ, telle qu'elle est définie par les Témoins de Jéhovah. Pendant des mois le Comité de Rédaction alla chercher dans les bibliothèques adéquates des livres venant d'Europe et du Royaume-Uni, aussi bien que des États-Unis. Je lus les traductions anglaises de livres importants en langues étrangères traitant de la sécession de groupes non conformistes avant et après la Réforme (...). Par suite mon analyse soigneuse des faits convainquit Karl [Adams] qu'il n'y eut pas de génération de vrais chrétiens passant le relais à une génération suivante sur la base des quatre points soulignés plus haut. Karl mit fin à la recherche en promettant que l'affirmation ne serait plus jamais soutenue quoique, à ce jour, l'enseignement n'a pas été abandonné. »
: Pendant des mois le Comité de Rédaction alla chercher dans les bibliothèques adéquates des livres venant d'Europe et du Royaume-Uni, aussi bien que des États-Unis. Je lus les traductions anglaises de livres importants en langues étrangères traitant de la sécession de groupes non conformistes avant et après la Réforme (...).
: Par suite mon analyse soigneuse des faits convainquit Karl [Adams] qu'il n'y eut pas de génération de vrais chrétiens passant le relais à une génération suivante sur la base des quatre points soulignés plus haut. Karl mit fin à la recherche en promettant que l'affirmation ne serait plus jamais soutenue quoique, à ce jour, l'enseignement n'a pas été abandonné.
En 2012, la Watch Tower régla définitivement ce problème en affirmant que l'esclave n'était apparu qu'en 1919.
===Aucune preuve que le Collège Central soit cet esclave===
; '''Parallèles bibliques douteux'''
Par exemple, sous le sous-titre "Des titres impressionnants", ''La Tour de Garde'' du 1er juin 1981, p. 27, déclarait: ""L'esclave fidèle et avisé" a de nombreux titres. Vous trouverez ci-dessous quelques-unes des expressions et des figures prophétiques de la Bible qui s'appliquent au reste des disciples oints de Jésus Christ depuis l'année mémorable 1919". Or, il s'avère que bon nombre des 80 titres listés juste après sont très fantaisistes et fortement sujets à caution: en effet, la Société estime que de nombreux récits bibliques trouvent leur application moderne sur son esclave, parmi lesquels figurent la femme de Noé, les anges envoyés vers Lot, les épis à glaner, Naomi et Ruth, Schéar-Jaschub, les grands arbres de justice, la grappe préservée, les arbres près du torrent, et beaucoup d'autres obscurs versets du même genre. On se demande bien en quoi cela est censé donner de la crédibilité à l'esclave...
; '''Auto-glorification'''
- ''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mai 1958, p. 285:
: "Ceux qui sont des chrétiens mûrs en sont venus, à travers les Écritures et la manifestation évidente de la faveur de Jéhovah sur son esclave fidèle et avisé, à apprécier que Jéhovah traite avec son peuple comme un organisme et que son esprit fonctionne en conjonction avec cette organisation (Matthieu 24:45-47)."
- ''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juin 1964, p. 365:
: "L'abondance de la nourriture spirituelle et les détails incroyables de desseins de Jéhovah qui ont été révélés aux témoins de Jéhovah oints sont une preuve claire qu'ils sont ceux mentionnés par Jésus quand il prédit une classe d'"esclave fidèle et avisé"."
!bgcolor="#dddddd" align="center"|
!bgcolor="#dddddd" align="center"|Enseignement de la Watch Tower sur les serviteurs de Dieu dans la Bible
!bgcolor="#dddddd" align="center"|Comparaison avec le Collège Central des Témoins de Jéhovah aujourd'hui
!Miracles
|Jéhovah faisait réaliser des miracles à ceux qu'il choisissait pour le représenter. Par exemple:
* Noé - Fut capable de rassembler des animaux dans une arche
* Moïse - Changea son bâton en serpent
* Apôtres - Avaient les dons de l'esprit saint, et donc pouvaient guérir et même ressusciter
|Aucun miracle, sinon celui d'amener des personnes saines d'esprit à le suivre aveuglément
!Taux de réussite des prophéties
|100%: Quand Jéhovah se servait de quelqu'un pour prophétiser, les prédictions devaient immanquablement se réaliser (<CiteBible>Josué 23:14</CiteBible>). Sinon, c'était la preuve que cette personne ne venait pas de lui (<CiteBible>Deutéronome 18:22</CiteBible>). La Watch Tower dit dans ses publications que toutes les prophéties annoncées par les prophètes bibliques se sont accomplies à la lettre, même dans les moindres détails.
|0% des prédictions de la Watch Tower se sont accomplies, toutes se sont révélées fausses; par exemple la fin qui aurait dû être en 1914, puis 1925, puis 1975, la génération de 1914 qui aurait dû survivre à Har-Maguédôn, etc. Pas la moindre prophétie de la Watch Tower ne s'est accomplie.
!Consistance
|Les messages transmis par les différents prophètes de Jéhovah devaient être en harmonie les uns avec les autres. Les Témoins montrent avec force détails que la Bible forme un tout cohérent qui ne se contredit pas.
|La doctrine de la Watch Tower a toujours été changeante, incluant de nombreux retours en arrière et des contradictions (doctrines sur la "[[génération]]", les [[autorités supérieures]], les [[transplantations d'organes]]...)
===Réécriture du passé de l'organisation===
Les publications actuelles de la Société Watch Tower tentent généralement d'affaiblir la portée des citations sur Russell le présentant comme le serviteur fidèle et sage. Par exemple, une ''Tour de Garde'' de 1993 rapportait que "depuis 1919, il a été clair que l'esclave fidèle et avisé était le reste oint"; or, comme le prouvent les publications des Étudiants de la Bible jusqu'en 1927 (voir section "[[#Époque de Rutherford|Époque de Rutherford]]"), c'était Russell qui était ouvertement identifié au serviteur de la parabole, et non le reste oint. De même, les rééditons ultérieures à 1927 de certains ouvrages, par exemple ''La Harpe de Dieu'' parue au début de la présidence de Rutherford, furent purgées des passages qui indiquaient clairement Russell comme étant le serviteur.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er novembre 1993, p. 8; Rutherford, Joseph F. (1921) (anglais), ''La Harpe de Dieu'', Watch Tower Bible & Tract Society; cités par [[#Gruss|Gruss, 2007]], p. 56. Les citations de ''Tour de Garde'' pour les années 1917 à 1923 dans la section "[[#Époque de Rutherford|Époque de Rutherford]]" proviennent aussi de [[#Gruss|Gruss, 2007]], pp. 55-57</ref>
L'historien Bernard Blandre releva que la Watch Tower avait, à plusieurs reprises, déclaré que Russell avait une conception collective, et non individuelle de l'esclave, citant notamment ''La Tour de Garde'' de 1881; ainsi, selon l'organisation, cela aurait été une erreur de la part de "certains" disciples — et aussi des groupes centrés sur l'enseignement de Russell comme le Mouvement Missionnaire Intérieur Laïque — quand ils considérèrent Russell comme étant cet esclave.<ref>[[#Blandre|Blandre, 1979]], p. 195</ref> Toutefois, les textes cités sont généralement ceux du tout début de l'œuvre de Russell, à une époque où le pasteur était très hésitant dans ses interprétations, et dès lors celui-ci a très bien pu changer d'avis par la suite.<ref>[[#Blandre|Blandre, 1979]], p. 197</ref> Un examen de tous les documents de l'époque amènent l'historien à conclure que la reconnaissance de Russell comme étant l'esclave était "unanim[e]"<ref name="B201"/> parmi les fidèles et que l'intéressé, quoiqu'ayant reconnu être cet esclave, laissa aussi volontairement planer un doute sur l'identité de ce dernier, peut-être parce qu'il était gêné d'éclipser ainsi la place de Jésus.<ref>[[#Blandre|Blandre, 1979]], pp. 204,205</ref>
==Critique de cette doctrine==
La compréhension actuelle de la Watch Tower de l'"esclave fidèle et avisé" rencontre un grand nombre d'objections. [[Raymond Franz]] a consacré un chapitre de son livre ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'' à analyser cette doctrine de l'"esclave fidèle et avisé" chez les Témoins. Il estime que la Société emploie cette interprétation de la parabole dans le but d'appuyer la notion d'autorité administrative centralisée, ceci afin d'exercer un contrôle sur les fidèles en exigeant leur loyauté et leur soumission.<ref>Franz, ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', 2007, p. 125</ref> Il dit que les "oints" qui se déclarent comme tels actuellement et qui, donc font partie de cet "esclave", ne sont jamais appelés par la Watch Tower à donner leur point de vue à propos de la doctrine et que la direction est en fait exclusivement entre les mains du Collège Central.<ref>Franz, ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', 2007, pp. 153–64</ref> Il affirme que l'interprétation de l'"esclave" dans la parabole comme préfigurant une "classe" de chrétiens n'est pas étayée par les Écritures et est utilisée pour insister sur la notion d'organisation, diminuant ainsi la responsabilité individuelle de manifester des qualités telles que la foi, la discrétion, la vigilance, puisque les membres font confiance à cet "esclave". Il fait valoir que, s'il faut identifier les personnages décrits dans les paraboles de Jésus en tant que membres d'une classe, il y aurait aussi une classe correspondant, par exemple, à l'esclave aux dix mines et une autre pour l'esclave ayant cinq mines, paraboles rapportées en Luc 19:12-27.<ref>Franz, ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', 2007, pp. 165–67</ref>
Franz soutient également que la Watch Tower et tout son corpus doctrinal a été construit sur l'étude indépendante Bible de son fondateur, Charles Taze Russell, qui n'a ni consulté un quelconque "esclave fidèle et avisé" pour être éclairé spirituellement, ni même cru dans le concept tel qu'il est actuellement enseigné par la Société.<ref>Franz, ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', 2007, pp. 130–34</ref>
Une publication jéhoviste de 1975 déclara: "Il est indéniable que jusqu'à l'heure de sa mort, en 1916, Russell a servi <u>en tant qu'élément</u> de la classe de l'"esclave fidèle et avisé", puis déplore que "nombre de compagnons de Russell, <u>se laissant entraîner</u> par un sentiment de reconnaissance et d'obligation à son égard, en vinrent à voir en sa personne l'"esclave fidèle et avisé"". Le livre expliqua que les articles "Fils et serviteur" et "Le serviteur — bon et méchant", parus dans les éditions (en anglais) des 1er et 15 février 1927 de ''La Tour de Garde'', mirent fin à ce qu'elle appelle des "tendances sectaires".<ref>WTBTS (1975), ''Le Royaume millénaire de Dieu s'est approché'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 341, § 31,32</ref> Malheureusement, l'ouvrage ne précise pas que le point de vue selon lequel Russell constituait l'"esclave", et non un simple élément de celui-ci, était l'opinion qui prévalait au sein des Étudiants de la Bible et que même Rutherford avait adopté ce point de vue. Il s'agit donc d'une réécriture de l'histoire.
==Hypothèses possibles pour l'avenir ?==
===Changement opportuniste de 2012 et conséquences===
Le vieillissement relatif des membres oints pose un sérieux problème. Le choix des derniers membres oints s'est effectué en 1919, suivant la doctrine du mouvement, il ne devrait y avoir que peu de membres oints sur terre actuellement, en mesure de superviser une organisation de taille conséquente comme les Témoins de Jéhovah. Nous en avons pour preuve, que le [[Collège Central]] ne s'occupe plus depuis 1998, de l'[[organisation]] mais uniquement de la doctrine, et a délégué ce travail à des membres de la [[Grande foule]], les [[Néthinims]]. Même dans cette optique, on sait très clairement que les membres du [[Comité de rédaction]] sont en grande partie des membres de la [[Grande foule]], les membres du Collège central, sont donc plus des superviseurs de la doctrine que de véritable leaders dans le maintien et la diffusion de la doctrine.
Le changement de novembre 2012 était prévisible, même parmi les "[[apostats]]". Selon un sondage effectué avant même ce changement sur un site fondé par un ancien Témoin, 15% des votants avaient identifié l'esclave fidèle et avisé au Collège Central, preuve que la fusion entre les deux s'était déjà effectuée dans des esprits, ce qui est compréhensible vu que ce schéma correspondait à ce qui se passait déjà dans la pratique.<ref name="Cedars"/> Comment se fait-il qu'il ait fallu tant de temps à la Watch Tower, censée bénéficié de la faveur divine, pour comprendre un point qui passe aujourd'hui pour elle comme une évidence? Dans la mesure où d'autres personnes sont capables de prévoir ses changements doctrinaux tant ils sont évidents, la Watch Tower peut-elle à bon droit affirmer être dirigée par l'esprit saint?
En même temps, un curieux phénomène de rajeunissement de nouveaux membres oints s'opère: la doctrine va devoir changer prochainement. Soit la doctrine de l'esclave fidèle et avisé changera dans le sens qu'elle acceptera au sein de ce groupe des membres de la Grande foule, soit c'est la date du choix du dernier membre oint qui changera pour 'rajeunir' comme cela a déjà été fait par le passé (passage de [[1881]] à [[1919]]).
De plus, ce changement accroît le pouvoir du Collège Central qui, désormais officiellement, assume une position quasi-apostolique: Dieu est censé communiquer uniquement avec ces quelques personnes. Le Collège renforce ainsi son autorité sur l'organisation et son influence sur des millions de Témoins de Jéhovah dans le monde entier; alors qu'avant il agissait théoriquement en tant que représentant de l'esclave, ses membres ne sont maintenant plus responsables devant personne d'autre que le Christ. Personne ne peut remettre en question leur position parce que, tout comme avec le pape de l'Église Catholique Romaine, ils peuvent maintenant dire que leur autorité a été accordée directement par Dieu à travers Jésus. De plus, cela rend désormais officiellement sans aucun pouvoir les près de {{unité|12000}} "oints" éparpillés sur la terre, la Watch Tower n'ayant à présent plus besoin de justifier le fait qu'elle ne les contacte pas pour élaborer les doctrines (de toute façon, même avant le changement, elle ne cherchait même pas à le justifier).<ref name="Cedars"/>
On peut toutefois se demander comment un Collège Central a bien pu être reconnu par Jésus comme étant son esclave en 1919 puisque non seulement il n'existait pas à cette époque, mais de surcroît la "vérité" que la Watch Tower enseignait à l'époque était très loin d'être limpide (nombreuses prophéties échouées, doctrines abandonnés ultérieurement).
===Hypothèses pour l'avenir===
Le vieillissement relatif des membres oints pose un sérieux problème. Suivant la doctrine du mouvement, il ne devrait y avoir que peu de membres oints sur terre actuellement en mesure de superviser une organisation de taille conséquente comme celle des Témoins de Jéhovah. De plus, il faut qu'ils soient valides d'un point de vue physique et qu'ils parlent l'anglais (puisqu'ils vivront au siège mondial aux États-Unis), ce qui devrait théoriquement réduire les possibilités de façon drastique. Il se trouve que le [[Collège Central]] ne s'occupe plus depuis 1998 de l'[[organisation]], mais uniquement de la doctrine, et a délégué ce travail à des membres de la [[Grande foule]], les [[Néthinims]]. Même dans cette optique, on sait très clairement que les membres du Comité de rédaction sont en grande partie des membres de la Grande foule, les membres du Collège central étant donc plus des superviseurs de la doctrine que de véritable leaders dans le maintien et la diffusion de la doctrine.
Dans le même temps, un curieux phénomène de rajeunissement de nouveaux membres oints s'est opéré: aussi, afin de justifier ce fait, la doctrine a changé en 2007, mettant fin à l'arrêt de l'appel céleste en 1935. Dans l'avenir, la doctrine de l'esclave fidèle et avisé changera peut-être dans le sens qu'elle acceptera au sein de ce groupe des membres de la Grande foule.
* [[Culte autour de Russell]]
* [[Oints]]
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* Luc, Jacques (années 2000) (français), [http://www.aggelia.be/esclave.html Quel est donc l'Esclave fidèle et avisé?]", sur aggelia.be. Consulté le 30 mars 2011
* Grundy, Paul (2005-2011) (anglais), "[http://www.jwfacts.com/watchtower/faithful-discreet-slave.php Faithful and Discreet Slave]", sur jwfacts.com. Consulté le 30 mars 2011
* {{web}} Bertin, Emmanuel (2012), "[http://www.recherches-bibliques.info/pdf/tjefa.pdf Les doctrines erronées des Témoins de Jéhovah — L'esclave fidèle et avisé]", recherches-bibliques.info, format pdf
* <cite id=Blandre></cite>{{plume}} Blandre, Bernard (1979), "[http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1979_num_195_2_6854 Russell et le serviteur fidèle et prudent]", ''Revue de l'histoire des religions'', tome 195, n°2, pp. 193-205, doi: 10.3406/rhr.1979.6854. Consulté le 13 septembre 2011
* <cite id=Franz></cite>{{Plume}} Franz, Raymond (2007) (anglais), ''[[À la recherche de la liberté chrétienne]]'', Commentary Press (ISBN 0-914675-17-6)
* {{web}} Grundy, Paul (2005-2011) (anglais), "[http://www.jwfacts.com/watchtower/faithful-discreet-slave.php Faithful and Discreet Slave]", sur jwfacts.com. Consulté le 30 mars 2011
* <cite id=Gruss></cite>{{Plume}} Gruss, Edmond C. (2007, 2è éd.) (anglais), ''[[Jehovah's Witnesses: Their Claims, Doctrinal Changes and Prophetic Speculation. What Does the Record Show?]]'', Xulon Press, pp. 53-59 (ISBN 1-931232-30-X)
* <cite id=Hoekema></cite>{{Plume}} Hoekema, Anthony A. (1963) (anglais), ''The Four Major Cults'', Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans (ISBN 0802831176)
* {{web}} Luc, Jacques (années 2000), "[http://www.aggelia.be/esclave.html Quel est donc l'Esclave fidèle et avisé?]", sur aggelia.be. Consulté le 30 mars 2011
* <cite id=Penton></cite>{{Plume}} Penton, James M. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', University of Toronto Press (ISBN 0802079733)
* {{plume}} Rodriguez, Daniel (2009) (anglais), ''The Watchtower's Coming Crisis'', Chick Publications, pp. 7-18 (ISBN 978-07589-0674-8)
* <cite id=WT93></cite>{{Plume}} Watch Tower Bible & Tract Society (1993) (anglais), ''[[Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', Watch Tower Bible & Tract Society
* <cite id=Wills></cite>{{Plume}} Wills, Tony (2006) (anglais), ''[[A People for His Name: A History of Jehovah's Witnesses and an Evaluation]]'', Morrisville: Lulu Enterprises (ISBN 9781430301004)
* Cet article contient du matériel provenant de l'article "[http://www.jwfacts.com/watchtower/faithful-discreet-slave.php Faithful and Discreet Slave]" sur jwfacts.com
[[Catégorie:Théologie de Russell]]
Version actuelle en date du 11 juin 2014 à 00:24
L'esclave fidèle et avisé est une expression utilisée par les Témoins de Jéhovah pour décrire, depuis novembre 2012, le Collège Central. Avant cette date, elle désignait le groupe collectif de chrétiens oints vivant sur terre et attendant de rejoindre les cieux à leur mort. Au début de l'année 2012, environ 12 000 Témoins de Jéhovah prétendaient être membres du "reste" des 144 000.[1][2] Pendant des décennies, la Watch Tower a enseigné aux Témoins que ce groupe de oints exerçait l'autorité légitime pour ce qui est de dispenser l'enseignement dans toutes les questions relatives à la doctrine et des articles de foi;[3] pourtant, dans les faits, le Collège Central, qui constitue le sommet de la hiérarchie du mouvement et qui est aujourd'hui identifié à l'esclave, n'avait aucun contact avec les oints du monde entier à l'époque où il était censé représenter cet esclave.[4]
Dans les publications de l'organisation, l'esclave fidèle et avisé fut décrit comme une "classe" de chrétiens qui opérait sous le contrôle direct de Jésus-Christ[1] et qui avait pour tâche de fournir la "nourriture" des chrétiens avec l'enseignement biblique et en les dirigeant.[5] Le concept d'esclave est une doctrine centrale du système des Témoins de Jéhovah,[6] la croyance en elle-même étant basée sur leur interprétation de la parabole du serviteur fidèle contenue en <Citebible>Matthieu 24:45-47</CiteBible>.
1.4 Époque d'Adams
3.5 Changement opportuniste de 2012 et conséquences
3.6 Hypothèses pour l'avenir
D'ailleurs, le sociologue Massimo Introvigne écrivit qu'"en dépit de la prudence personnelle de Russell sur ce point précis, lorsqu'il mourut, en 1916, son identification au "serviteur fidèle et avisé" faisait presque l'unanimité au sein des Étudiants de la Bible".[22]
Cette définition fut clairement affirmée en tant que doctrine à la mort de Russell, notamment dans le livre de 1917 Le Mystère Accompli: Russell était alors présenté comme le 7ème ange de l'apocalypse qui a averti le monde par ses sept tonnerres (les 7 volumes des Études dans les Écritures). En effet, dans la préface de l'ouvrage, Russell était clairement identifié au "serviteur fidèle et prudent" nommé par Christ.[23]
En 1917 et en 1918, plusieurs Tour de Garde déclarèrent explicitement que Russell était bel et bien l'esclave fidèle et avisé;[24][25][26] l'une d'elle déclara que "la Watch Tower proclame sans hésiter Frère Russell comme étant le serviteur fidèle et prudent",[27] une autre qu'il était, avec l'apôtre Paul, l'un des deux messagers les plus proéminents et "le serviteur promis de l'église",[28] une autre encore qu'il était le "messager du Seigneur de l'église de Laodicée et le serviteur choisi du Seigneur".[29] Les quatre années suivantes, des Tour de Garde exprimèrent à de nombreuses reprises qu'il n'y avait "aucun doute" sur le fait que Russell était ce serviteur,[30] que les preuves à ce sujet étaient "concluantes"[31] et qu'il s'agissait donc d'un "fait et une nécessité de foi";[32] il était aussi dit que "Satan" avait cherché à faire croire que Russell n'était pas ce serviteur,[33][34] et qu'en conséquence, "répudier [Russell] et son œuvre équivalait à répudier le Seigneur."[35] Dans tous les cas, il était "clair" que le poste de serviteur était rempli par "un homme", Russell.[36]
Aussi tard que 1923, La Tour de Garde du 1er mars répéta la même croyance, déclarant: "Nous croyons que tous ceux qui se réjouissent de la vérité présente concèdent que Frère Russell remplissait fidèlement la fonction de serviteur spécial du Seigneur, et qu'il fut fait administrateur sur tous les biens du Seigneur. (...) Frère Russell occupa la fonction de ce "serviteur fidèle et prudent"".[37] La même Tour de Garde fit remarquer que, lorsque certains des Étudiants de la Bible déclaraient que l'esclave était la Watch Tower, et que d'autres disaient que c'étaient Russell, les deux avaient raison, puisque "Frère Russell était en fait la Société dans le sens le plus absolu".[14]
Néanmoins, confrontés à de nombreux schismes en raison des changements radicaux dans la gestion de l'organisation et la doctrine, Rutherford et son équipe furent amenés à redéfinir à leur tour l'identité de l'esclave fidèle et avisé. En 1927, le président suivant de la Société Watch Tower, Joseph Franklin Rutherford abandonna ce point de vue, annonçant que le "serviteur" n'était pas un individu, mais qu'il était constitué de l'ensemble du corps des fidèles chrétiens oints de l'esprit,[38] assimilant cet esclave à la Société Watch Tower, et son pendant, "le mauvais esclave", aux schismatiques ayant abandonné l'organisation au fil des ans. Cette compréhension resta d'actualité jusqu'à la fin des années 1940.
Une Tour de Garde de 1950 sembla attribuer à "l'organisation mère", en référence à la Société Watch Tower, la tâche de fournir aux chrétiens la "nourriture en temps voulu";[39] en 1951, le périodique définit l'esclave fidèle et avisé comme étant une catégorie de personnes dont les enseignements ont été transmis par une organisation théocratique.[40]
Époque d'Adams
Lors de 128e réunion annuelle de la Société Watch Tower Bible qui s'est tenue le samedi 6 octobre à Jersey Assembly Hall (The Stanley Theater), le Collège Central a fait une communication concernant l'identification de l'esclave fidèle et avisé. En se basant sur le texte tiré de Matthieu 24:45, le Collège déclara se considérer dorénavant comme étant cet esclave, et non plus simplement comme son représentant, comme il l’expliquait auparavant. Ainsi, les oints encore présents sur terre ne font plus partie de la classe de l'esclave.[41]
La nouvelle explication s'articule autour de six points:[42]
L'esclave fidèle et avisé n'est pas entré en fonction à la Pentecôte de l'an 33, et n'a donc pas formé une longue suite de membres présents sur terre depuis ce moment-là. Ce n'est désormais plus qu'en 1919 que Jésus Christ a désigné cette classe.
Il s'agit en fait d'un petit groupe de frères oints servant au quartier général de la Société Watch Tower qui ont été choisis par Jésus, lors de sa venue, pour préparer et distribuer la nourriture spirituelle. Les membres du Collège Central ne sont pas, à titre individuel, l'esclave fidèle et avisé: ce n'est que lorsqu'ils travaillent collectivement, comme corps dirigeant, pour distribuer cette nourriture et prendre certaines décisions qu'ils forment alors l'esclave.
Le Collège Central nourri les domestiques dont il est question en Matthieu 24:45, composé par les membres oints et les membres de la grande foule, y compris les membres du Collège Central à titre individuel prenant part au repas spirituel.
Les évènements décrits en <CiteBible>Matthieu 24:46,47</CiteBible> se réfèrent à la venue de Jésus lors de la grande tribulation et offrant au Collège Central sa récompense céleste en compagnie du reste des oints.
Les "biens" mentionnés en Matthieu 24:47 font référence aux intérêts célestes et terrestres de Christ.
Charles Taze Russell, bien qu'il ait fondé la Société Watch Tower, ne fait pas partie de la classe de l'esclave, étant mort et donc pas présent au quartier général lors du choix opéré par Christ en 1919. Le travail de Russell et de ses associés peut être comparé à celui du "messager" de <CiteBible>Malachie 3:1</CiteBible>.
La purification du peuple de Dieu est en cours, puisqu'il semble apparemment y avoir deux récits présentant Christ opérant une purification: une première au début de son ministère et une autre à la fin de son ministère.
Selon l'enseignement jéhoviste antérieur à 2012, la classe de "l'esclave fidèle et avisé" avait existé de façon continue et sans interruption depuis sa nomination par le Christ au moment de la Pentecôte en l'an 33 de notre ère,[43] lorsque les 120 premiers disciples ont reçu l'esprit saint et donc ont commencé à fournir la nourriture spirituelle aux Juifs. Au fur et à mesure que de nouveaux disciples arrivaient, ceux-ci remplissaient à leur tour le rôle de "domestiques" et se joignaient à ceux qui nourrissant les autres. Les apôtres et les autres premiers disciples chrétiens qui écrivirent les livres du Nouveau Testament faisaient également partie de la classe de l'esclave et donc fournissaient de la nourriture spirituelle à l'ensemble des chrétiens.[44]
Selon la Watch Tower, après la mort du dernier apôtre à la fin du Ier siècle, l'apostasie s'est développée et a permis progressivement la formation de l'Église Catholique Romaine. Toutefois, jusqu'en 2012 toujours, la Société affirmait que, même lors de cette période de "ténèbres spirituelles", il y avait toujours eu des fidèles faisant partie de cet "esclave". Cette affirmation nécessitait une chaîne continue de génération en génération, une génération de l'esclave a nourri la génération suivante afin de maintenir une ligne ininterrompue depuis plus de 1 900 ans,[44][45] offrant le même aliment spirituel aux chrétiens du monde entier.[43] De plus, La Tour de Garde affirma que les membres de la classe de l'esclave étaient un corps dense de chrétiens plutôt que des personnes isolées ou des individus indépendants, et depuis la fin du XIXè siècle, une classe de personnes proches et soudées en relation avec Charles Taze Russell et la Société qu'il a fondée. Par exemple, La Tour de Garde du 1 mai 1975, pp. 269-71 déclarait notamment :
Toutefois, les publications de la Watch Tower n'ont pas réussi à identifier les groupes remplissant le rôle de la classe de l'esclave entre la fin de l'âge apostolique et le début du XXe siècle, suggérant qu'elle n'était plus visible de façon claire,[45] mais laissa parfois entendre que cette classe pourrait avoir inclus les Lollards et les Vaudois.[46][47]
Les publications jéhovistes affirment que le Christ, le maître de la parabole, a commencé à régner dans les cieux en 1914 et qu'à cette date il identifia ceux qui étaient associés avec la Watch Tower comme étant le seul groupe en train de nourrir fidèlement ses disciples[48][49][50] (Les publications antérieures appliquaient cet événement à différentes dates. La date de l'inspection du Christ avait précédemment été identifiée à 1919,[43] même si les publications suggérèrent également que le groupe de Russell avait réussi le test aux yeux de Dieu 40 ans plus tôt, en utilisant La Tour de Garde comme principale méthode de propagation de la vérité biblique à partir de 1879. La classe de l'esclave est censée avoir commencé à s'être servi de la Société Watch Tower comme instrument juridique en 1884).[51][52] Toujours selon les publications, Christ, dans l'accomplissement de la parabole, avait établi par la suite les chrétiens oints associés à la Société Watch Tower "sur tous ses biens". Ces biens étaient censés inclure le siège des Témoins de Jéhovah à Brooklyn, les filiales, les Salles du Royaume et les salles d'assemblées dans le monde entier ainsi que de la "grande foule" des Témoins de Jéhovah.[48]
Les publications de la Watch Tower enseignent que Jésus utilise un esclave fidèle et avisé "pour publier des informations sur l'accomplissement des prophéties de la Bible et pour donner une direction en temps opportun sur l'application des principes de la Bible dans la vie quotidienne",[53][54] et qu'il s'agit là du seul moyen que Dieu utilise pour communiquer ses messages aux humains. Cet esclave est qualifié de "prophète"[55] et de "canal" de Dieu,[56] et prétend fournir une orientation et des directives "divines". La Watch Tower prétend que la survie des humains à Har-Maguédôn dépend de leur obéissance à la classe de l'esclave.[57]
Les nominations aux postes de responsabilité[58][59][60] ainsi que les décisions sur les doctrines, les activités et la surveillance des Témoins de Jéhovah dans le monde entier, sont faites par les membres du Collège Central, qui est censé servir en tant représentant de la "classe de l'esclave". Selon l'aveu de la Société Watch Tower elle-même, aucun réseau mondial de Témoins oints n'existe pour révéler de nouvelles vérités spirituelles, et le reste de la "classe de l'esclave" n'est jamais consulté lors de la prise de décisions.[61][62][63][64]
"Nous devons obéir à l'esclave fidèle et avisé pour avoir l'approbation de Jéhovah."
La compréhension actuelle de la Watch Tower de l'"esclave fidèle et avisé" rencontre un grand nombre d'objections. Raymond Franz a consacré un chapitre de son livre À la Recherche de la Liberté Chrétienne à analyser cette doctrine de l'"esclave fidèle et avisé" chez les Témoins. Il estime que la Société emploie cette interprétation de la parabole dans le but d'appuyer la notion d'autorité administrative centralisée, ceci afin d'exercer un contrôle sur les fidèles en exigeant leur loyauté et leur soumission.[65] Il dit que les "oints" qui se déclarent comme tels actuellement et qui, donc font partie de cet "esclave", ne sont jamais appelés par la Watch Tower à donner leur point de vue à propos de la doctrine et que la direction est en fait exclusivement entre les mains du Collège Central.[66] Il affirme que l'interprétation de l'"esclave" dans la parabole comme préfigurant une "classe" de chrétiens n'est pas étayée par les Écritures et est utilisée pour insister sur la notion d'organisation, diminuant ainsi la responsabilité individuelle de manifester des qualités telles que la foi, la discrétion, la vigilance, puisque les membres font confiance à cet "esclave". Il fait valoir que, s'il faut identifier les personnages décrits dans les paraboles de Jésus en tant que membres d'une classe, il y aurait aussi une classe correspondant, par exemple, à l'esclave aux dix mines et une autre pour l'esclave ayant cinq mines, paraboles rapportées en Luc 19:12-27.[67]
Franz soutient également que la Watch Tower et tout son corpus doctrinal a été construit sur l'étude indépendante Bible de son fondateur, Charles Taze Russell, qui n'a ni consulté un quelconque "esclave fidèle et avisé" pour être éclairé spirituellement, ni même cru dans le concept tel qu'il est actuellement enseigné par la Société.[68]
"Les cathares n’étaient pas de vrais chrétiens, tant s’en faut."[69]
"Ils ne rompirent pas avec toutes les fausses doctrines de la religion babylonienne, mais ils conformèrent manifestement leur vie à ce qu’ils connaissaient de la Parole de Dieu. (...) Nous pouvons nous en remettre à [Jéhovah] avec confiance pour ce qui est d’attribuer à ceux qui le méritent la récompense de la vie future.[70]
Pas de jugement[71]
"Bien qu'ils aient recherché "le modèle des paroles salutaires", les anabaptistes n'ont pas réussi à le découvrir. (...) Ils se sont repliés sur eux-mêmes et se sont multipliés davantage par la procréation que par la conversion."[72] "Les anabaptistes étaient un groupement religieux désireux de se conformer aux principes bibliques. (...) [Mais] ils ont abandonné cette voie et se sont mêlés de politique. Leur mouvement s'est alors mué en force révolutionnaire."[73]
"Vers 1560, beaucoup d'aristocrates français et leurs défenseurs se joignent aux huguenots, comme on appelle désormais les protestants."[74]
"Le mouvement unitarien qui prit naissance en Angleterre à partir du socinianisme commença à favoriser les raisonnements humains au détriment de la Bible. (...) Quoi qu'il en soit, les premiers Sociniens ont donné un exemple qui, à notre époque, pourrait profiter à de nombreuses religions."[75]
Les publications actuelles de la Société Watch Tower tentent généralement d'affaiblir la portée des citations sur Russell le présentant comme le serviteur fidèle et sage. Par exemple, une Tour de Garde de 1993 rapportait que "depuis 1919, il a été clair que l'esclave fidèle et avisé était le reste oint"; or, comme le prouvent les publications des Étudiants de la Bible jusqu'en 1927 (voir section "Époque de Rutherford"), c'était Russell qui était ouvertement identifié au serviteur de la parabole, et non le reste oint. De même, les rééditons ultérieures à 1927 de certains ouvrages, par exemple La Harpe de Dieu parue au début de la présidence de Rutherford, furent purgées des passages qui indiquaient clairement Russell comme étant le serviteur.[76]
L'historien Bernard Blandre releva que la Watch Tower avait, à plusieurs reprises, déclaré que Russell avait une conception collective, et non individuelle de l'esclave, citant notamment La Tour de Garde de 1881; ainsi, selon l'organisation, cela aurait été une erreur de la part de "certains" disciples — et aussi des groupes centrés sur l'enseignement de Russell comme le Mouvement Missionnaire Intérieur Laïque — quand ils considérèrent Russell comme étant cet esclave.[77] Toutefois, les textes cités sont généralement ceux du tout début de l'œuvre de Russell, à une époque où le pasteur était très hésitant dans ses interprétations, et dès lors celui-ci a très bien pu changer d'avis par la suite.[78] Un examen de tous les documents de l'époque amènent l'historien à conclure que la reconnaissance de Russell comme étant l'esclave était "unanim[e]"[19] parmi les fidèles et que l'intéressé, quoiqu'ayant reconnu être cet esclave, laissa aussi volontairement planer un doute sur l'identité de ce dernier, peut-être parce qu'il était gêné d'éclipser ainsi la place de Jésus.[79]
Une publication jéhoviste de 1975 déclara: "Il est indéniable que jusqu'à l'heure de sa mort, en 1916, Russell a servi en tant qu'élément de la classe de l'"esclave fidèle et avisé", puis déplore que "nombre de compagnons de Russell, se laissant entraîner par un sentiment de reconnaissance et d'obligation à son égard, en vinrent à voir en sa personne l'"esclave fidèle et avisé"". Le livre expliqua que les articles "Fils et serviteur" et "Le serviteur — bon et méchant", parus dans les éditions (en anglais) des 1er et 15 février 1927 de La Tour de Garde, mirent fin à ce qu'elle appelle des "tendances sectaires".[80] Malheureusement, l'ouvrage ne précise pas que le point de vue selon lequel Russell constituait l'"esclave", et non un simple élément de celui-ci, était l'opinion qui prévalait au sein des Étudiants de la Bible et que même Rutherford avait adopté ce point de vue. Il s'agit donc d'une réécriture de l'histoire.
Changement opportuniste de 2012 et conséquences
Le changement de novembre 2012 était prévisible, même parmi les "apostats". Selon un sondage effectué avant même ce changement sur un site fondé par un ancien Témoin, 15% des votants avaient identifié l'esclave fidèle et avisé au Collège Central, preuve que la fusion entre les deux s'était déjà effectuée dans des esprits, ce qui est compréhensible vu que ce schéma correspondait à ce qui se passait déjà dans la pratique.[42] Comment se fait-il qu'il ait fallu tant de temps à la Watch Tower, censée bénéficié de la faveur divine, pour comprendre un point qui passe aujourd'hui pour elle comme une évidence? Dans la mesure où d'autres personnes sont capables de prévoir ses changements doctrinaux tant ils sont évidents, la Watch Tower peut-elle à bon droit affirmer être dirigée par l'esprit saint?
De plus, ce changement accroît le pouvoir du Collège Central qui, désormais officiellement, assume une position quasi-apostolique: Dieu est censé communiquer uniquement avec ces quelques personnes. Le Collège renforce ainsi son autorité sur l'organisation et son influence sur des millions de Témoins de Jéhovah dans le monde entier; alors qu'avant il agissait théoriquement en tant que représentant de l'esclave, ses membres ne sont maintenant plus responsables devant personne d'autre que le Christ. Personne ne peut remettre en question leur position parce que, tout comme avec le pape de l'Église Catholique Romaine, ils peuvent maintenant dire que leur autorité a été accordée directement par Dieu à travers Jésus. De plus, cela rend désormais officiellement sans aucun pouvoir les près de 12 000 "oints" éparpillés sur la terre, la Watch Tower n'ayant à présent plus besoin de justifier le fait qu'elle ne les contacte pas pour élaborer les doctrines (de toute façon, même avant le changement, elle ne cherchait même pas à le justifier).[42]
Le vieillissement relatif des membres oints pose un sérieux problème. Suivant la doctrine du mouvement, il ne devrait y avoir que peu de membres oints sur terre actuellement en mesure de superviser une organisation de taille conséquente comme celle des Témoins de Jéhovah. De plus, il faut qu'ils soient valides d'un point de vue physique et qu'ils parlent l'anglais (puisqu'ils vivront au siège mondial aux États-Unis), ce qui devrait théoriquement réduire les possibilités de façon drastique. Il se trouve que le Collège Central ne s'occupe plus depuis 1998 de l'organisation, mais uniquement de la doctrine, et a délégué ce travail à des membres de la Grande foule, les Néthinims. Même dans cette optique, on sait très clairement que les membres du Comité de rédaction sont en grande partie des membres de la Grande foule, les membres du Collège central étant donc plus des superviseurs de la doctrine que de véritable leaders dans le maintien et la diffusion de la doctrine.
Culte autour de Russell
Bertin, Emmanuel (2012), "Les doctrines erronées des Témoins de Jéhovah — L'esclave fidèle et avisé", recherches-bibliques.info, format pdf
Hoekema, Anthony A. (1963) (anglais), The Four Major Cults, Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans (ISBN 0802831176)
Rodriguez, Daniel (2009) (anglais), The Watchtower's Coming Crisis, Chick Publications, pp. 7-18 (ISBN 978-07589-0674-8)
WTBTS (2011), Annuaire des Témoins de Jéhovah, Watch Tower Bible & Tract Society, Rapport annuel
Introvigne, Massimo (1990), Les Témoins de Jéhovah, Éditions Fides, p. 35 (ISBN 978-2-2040-4099-0)
↑ 42,0, 42,1 et 42,2 Cedars (anglais) (2012), "Governing Body says: "We are the Faithful and Discreet Slave!", JW Survey. Consulté le 11 novembre 2012
↑ 43,0, 43,1 et 43,2 La Tour de Garde, 15 décembre 1983, p. 19, § 19, article "Un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême"
↑ 44,0 et 44,1 La Tour de Garde, 15 mai 1975, pp. 269–71, article "Comment les chrétiens sont-ils nourris spirituellement?"
↑ 45,0 et 45,1 La Tour de Garde, 1er juin 1981, p. 24, article "Êtes-vous reconnaissant pour ce que fait "l'esclave fidèle et avisé"?"
↑ 48,0 et 48,1 WTBTS (2005) (anglais), Organisés pour faire la volonté de Dieu, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 16
Hoekema, 1963, pp. 300,301
Beckford, James A. (1975) (anglais), The Trumpet of Prophecy: A Sociological Study of Jehovah's Witnesses, Oxford: Basil Blackwell, p. 109 (ISBN 0-6311-6310-7)
Hoekema, 1963, pp. 246,247
WTBTS (1975), Le Royaume millénaire de Dieu s'est approché, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 341, § 31,32
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References: § 4
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 § 38
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 § 19
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 § 17
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