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Timestamp: 2019-05-27 03:19:44+00:00

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Suma Teológica I Qu.95
CUESTIÓN 95 Sobre el estado y condición del primer hombre. Lo referente a la voluntad: gracia y justicia
La cuestión referente al primer aspecto indicado plantea y exige respuesta a cuatro problemas: 1. El primer hombre, ¿fue o no fue creado en estado de gracia? 2. En el estado de inocencia, el alma, ¿tenía o no tenía pasiones? 3. ¿Poseyó o no poseyó todas las virtudes? 4. Sus obras, ¿eran o no eran dignas de mérito como lo son ahora?
ARTíCULO 1 El primer hombre, ¿fue o no fue creado en estado de gracia?
Objeciones por las que parece que el primer hombre no fue creado en estado de gracia:
£Objeciones: 1£. Distinguiendo entre Adán y Cristo, dice el Apóstol en (1Co 15,45): El primer hombre, Adán, fue hecho alma viviente; el último Adán, espíritu vivificante.
Pero la vivificación del espíritu se hace por la gracia. Por lo tanto, es propio de Cristo el haber sido hecho en gracia.
£2£. Dice Agustín en el libro De quaest. Vet. et Nov. Test.: Adán no poseyó el Espíritu Santo. Pero todo el que está en gracia posee el Espíritu Santo, Por lo tanto, Adán no fue creado en gracia.
£3£. Agustín, en el libro De correptione et grafía, dice: Dios ordenó la vida de los ángeles y la de los hombres de tal manera que en ellos se manifestase primero el poder de su libertad, y luego el beneficio de la gracia y el juicio de la justicia.
Por lo tanto, primero creó al hombre y al ángel en la sola natural libertad; después les dio la gracia.
£4£. Dice el Maestro en II Sent. d.24: Al hombre en la creación le fue dado el auxilio con el cual podía perseverar, pero no progresar. Pero todo el que posee la gracia puede progresar por el mérito. Por lo tanto, el primer hombre no fue creado en gracia.
£5£. Para recibir la gracia es necesario el consentimiento del sujeto que la recibe; pues por medio de ella se realiza cierto matrimonio espiritual entre Dios y el alma. Pero el consentimiento a la gracia no puede darse sino en un sujeto previamente existente. Por lo tanto, el hombre no recibió la gracia en el instante de su creación.
£6£. Hay mayor distancia entre la naturaleza y la gracia que entre ésta y la gloria, que no es más que la plenitud de la gracia. Pero en el hombre la gracia precede a la gloria. Por lo tanto, con mayor motivo la naturaleza precedió a la gracia.
Contra esto: el hombre y el ángel están ordenados por igual a la gracia. Pero el ángel ha sido creado en gracia, pues dice Agustín en XII De Civ. Dei: Dios en ellos estaba a la vez como creador de la naturaleza y dador de la gracia. Por lo tanto, el hombre fue creado en gracia.
Respondo: Algunos dicen que el primer hombre no fue creado en gracia, pero que ésta le fue dada antes de pecar; pues muchos santos sostienen qué el hombre en estado de inocencia tuvo la gracia. Pero que fue creado también en gracia, como sostienen otros, parece exigirlo la rectitud del estado primitivo, en el que, según Qo 7,30, Dios hizo al hombre recto. Esta rectitud consistía en que la razón estaba sometida a Dios; las facultades inferiores, a la razón; el cuerpo, al alma. El primer sometimiento era causa de los otros dos; pues, en cuanto que la razón permanecía sometida a Dios, se le sometían a ella las facultades inferiores, como dice Agustín. Pero es evidente que este sometimiento del cuerpo al alma y de las facultades inferiores a la razón no era natural. De serlo hubiera permanecido después de haber pecado, pues los dones naturales, como dice Dionisio en c.4 De Div. Nom., permanecieron en los demonios. Por eso es evidente que el primer sometimiento, por ef que ía razón se subordinaba a Dios, no era sólo natural, sino un don sobrenatural de la gracia, pues el efecto no puede ser superior a la causa. Por eso dice Agustín en XII De Civ. Dei.: Una vez dada la transgresión del precepto, al instante, destituida el alma de la gracia divina, se avergonzaron de la desnudez de su cuerpo, pues sintieron en su carne un movimiento de desobediencia, como castigo por su desobediencia.
Con lo cual se da a entender que si, al abandonar la gracia el alma, desapareció la obediencia de la carne al alma, por la gracia que se daba en el alma se le sometían las facultades inferiores.
£Soluciones: 1£. El Apóstol quiere expresar que si hay cuerpo animal hay cuerpo espiritual; porque la vida del cuerpo espiritual empezó en Cristo, primogénito entre los muertos (Col 1,18) como la vida del cuerpo animal empezó con Adán. Por lo tanto, de las palabras del Apóstol no se deduce que Adán no fue espiritual en cuanto al alma; sino que no fue espiritual en cuanto al cuerpo.
£2£. Corno dice Agustín en el mismo sitio, no se niega que en Adán estuviera, como en los demás justos, el Espíritu Santo; sino que no estuvo en él como ahora en los fieles que son admitidos a recibir la herencia eterna nada más morir.
£3£. De la autoridad de Agustín no se deduce que el ángel o el hombre fueran creados en la libertad natural de albedrío antes de poseer la gracia, sino que pone al descubierto primero lo que podía en ellos el libre albedrío antes de la confirmación y qué consiguieron después por medio del auxilio de la gracia.
£4£. El Maestro habla según la opinión de aquellos que sostuvieron que el hombre no fue creado en gracia, sino en estado natural sólo. O puede decirse también
que, aunque el hombre fuera creado en gracia, no tuvo de la creación natural el poder progresar por medio del mérito, sino que esto le fue añadido por gracia.
£5£. Al no ser continuo el movimiento de la voluntad, no hay inconveniente en que el primer hombre hubiera dado su consentimiento a la gracia incluso en el primer instante de su creación.
£6£. Merecemos la gloria por medio de un acto de gracia, pero no la gracia por medio de un acto natural. Por lo tanto, no hay paridad.
ARTíCULO 2 El primer hombre, ¿tuvo o no tuvo pasiones?
£Objeciones: 1£. Por las pasiones del alma, la carne tiene tendencias contrarias al espíritu (Gál
£5£,17). Pero esto no se daba en el estado de inocencia. Por lo tanto, en él no había pasiones del alma.
£2£. El alma de Adán era más digna que su cuerpo. Pero el cuerpo era impasible.
Por lo tanto, tampoco el alma tenía pasiones.
£3£. Por medio de las virtudes morales se moderan las pasiones del alma. Pero en Adán había una virtud moral perfecta. Por lo tanto, las pasiones estaban excluidas totalmente de él.
Contra esto: está lo que dice Agustín en XIV De Civ. Dei: Había en ellos un amor imperturbable hacia Dios y otras pasiones del alma.
£Soluciones: 1£. La carne tiene tendencias contrarias al espíritu, en cuanto que las pasiones se oponen a la razón. Esto no se daba en el estado de inocencia.
£2£. El cuerpo humano en estado de inocencia era impasible en cuanto a las pasiones que destruyen la disposición natural, como veremos más adelante (q.97 a.2). Igualmente, el alma era impasible en cuanto a las pasiones que impiden el ejercicio de la razón.
£3£. La virtud moral perfecta no suprime, sino que ordena las pasiones; pues, como se dice en III Ethic., es propio del moderado desear como conviene y lo que conviene.
ARTíCULO 3 Adán, ¿tuvo o no tuvo todas las virtudes?
£Objeciones: 1£. Algunas virtudes están ordenadas a frenar la inmoderación de las pasiones.
Así, la templanza refrena la concupiscencia inmoderada; la fortaleza, el temor inmoderado. Pero en el estado de inocencia no había inmoderación en las pasiones. Por lo tanto, tampoco dichas virtudes.
£2£. Algunas virtudes se refieren a las pasiones cuyo objeto es el mal; así, la mansedumbre se refiere a la ira; la fortaleza, al temor. Pero tales pasiones no existían en el estado de inocencia, como dijimos (a.2). Por lo tanto, tampoco se daban estas virtudes.
£3£. La penitencia es una virtud cuyo objeto es el pecado ya cometido. La misericordia, por su parte, tiene por objeto la miseria. Ambas cosas no se daban en el estado de inocencia. Por lo tanto, tampoco las virtudes correspondientes.
£4£. La perseverancia, que es una virtud, no la poseyó Adán, como lo demuestra el pecado que cometió. Por lo tanto, no poseyó todas las virtudes.
£5£. La virtud de la fe no existió en el estado de inocencia, pues implica un conocimiento oscuro, que no parece compaginarse con la perfección del estado primitivo.
Contra esto: está lo que dice Agustín en una homilía: El Príncipe del vicio venció a Adán, hecho del barro a imagen de Dios, armado con la honestidad, compuesto con la templanza, resplandeciente de gloria.
Pero hay que tener en cuenta que hay virtudes que en su esencia no implican nada de imperfección, como son la candad y la justicia. Dichas virtudes existieron en el estado de inocencia de un modo absoluto, habitual y actualmente. Hay otras que implican imperfección, bien por parte del acto, bien por parte de la materia. Si tal imperfección no se opone a la perfección del estado primitivo, estas virtudes podían darse en él, como son la fe, que se centra en lo que no se ve; y la esperanza, cuyo objeto es lo que no se posee, ya que la perfección del estado primitivo no se extendía a la visión de Dios en su esencia ni a poseerlo con el disfrute de la bienaventuranza final. Por eso la fe y la esperanza podían darse en el estado primitivo, en su hábito y en acto. En cambio, si la imperfección esencial de una virtud se opone a la perfección del estado primitivo, tal virtud podía darse en cuanto al hábito, pero no en cuanto al acto. Son: La penitencia, que es el dolor por un pecado cometido; y la misericordia, que es dolor de la miseria ajena; porque tanto el dolor como la culpa y la miseria son incompatibles con la perfección del estado primitivo. Por lo tanto, estas virtudes existían en el primer hombre en su hábito, pero no en acto, porque su disposición habitual era tal, que, si hubiera habido un pecado, se dolería de él, y si viera en algún otro miseria, la remediaría en lo posible.
Como dice el Filósofo en IV Ethic., la vergüenza, cuyo objeto es algo torpemente hecho, le sobreviene al virtuoso sólo condicionalmente, por estar dispuesto de tal modo que se avergonzaría si hiciera algo torpemente.
£Soluciones: 1£. El que la templanza y la fortaleza refrenen el exceso de las pasiones, les es accidental a las mismas, porque en el sujeto encuentran sobradas pasiones.
Pero, en cuanto tales, sólo les es propio moderar las pasiones.
£2£. Se oponen a la perfección del estado primitivo las pasiones ordenadas al mal que se refieren a un mal en el sujeto afectado por la pasión, como son el temor y el dolor. Pero las pasiones que se refieren al mal en otro no se oponen a la perfección de dicho estado, ya que el hombre en el estado primitivo podía odiar la malicia del demonio, como también amar la bondad de Dios. De ahí que las virtudes que se refieren a estos objetos podían darse en el estado primitivo en cuanto al hábito y en cuanto al acto. Pero las que se refieren a las pasiones del mal en el mismo sujeto, si afectan sólo a estas pasiones, no podían darse en el estado primitivo en acto, sino sólo en hábito, como hemos dicho con respecto a la penitencia y a la misericordia. En cambio, hay otras virtudes que no versan sólo sobre estas pasiones, sino sobre otras, como la templanza, que se ocupa no sólo de las tristezas, sino también de los placeres; y la fortaleza, que se ocupa no sólo de los temores, sino también de la audacia y la esperanza. Por lo tanto, podían darse en el estado primitivo los actos de la templanza que moderan los placeres, y los de la fortaleza, que moderan la audacia y la esperanza; pero no en cuanto que moderan la tristeza y el temor.
£4£. La perseverancia puede tomarse en dos sentidos. Primero, como virtud, y significa el hábito por el que se elige perseverar en el bien. En este sentido, Adán poseyó la perseverancia. Segundo, como circunstancia de la virtud, y, así, significa una continuación de la virtud sin interrupción. En este sentido no la
poseyó Adán.
£5£. La respuesta está incluida en lo expuesto.
ARTíCULO 4 Las obras del primer hombre, ¿fueron o no fueron menos dignas de mérito que nuestras obras?
£Objeciones: 1£. La gracia de Dios se da por misericordia, que ayuda más a los necesitados.
Pero nosotros necesitamos la gracia más que el primer hombre en estado de inocencia. Por lo tanto, se nos infunde más abundantemente la gracia. Al ser ésta la raíz del mérito, nuestras obras se hacen más meritorias.
£2£. Para el mérito se requiere cierta lucha y dificultad, pues se dice en (2Tm 2,5): No es coronado sino quien compite legítimamente. Y el Filósofo, en II Ethic.
dice: La virtud tiene por objeto lo difícil y lo bueno. Pero ahora, en nuestro estado, hay mayor lucha y dificultad. Por lo tanto, también mayor eficacia para merecer.
£3£. El Maestro en II Sent. d.24 dice: El hombre no hubiera merecido resistiendo
a la tentación, mientras que ahora merece el que resiste a ella. Por lo tanto, nuestras obras son más meritorias que las del estado primitivo.
Respondo: La cantidad de mérito puede medirse por dos principios. 1) Primero, por la raíz de la caridad y de la gracia. Tal cantidad de mérito responde al premio esencial, que consiste en el goce de Dios, pues el que hace una obra por una caridad más grande gozará más perfectamente de Dios. 2) Segundo, puede medirse el mérito por la cantidad de la obra. Esta puede ser doble: absoluta y proporcional. Ejemplo: La viuda que echó dos chavos en el cepillo del templo (Mc 12,41) hizo una obra más pequeña que los que depositaron grandes limosnas; pero en cantidad proporcional hizo más, según la sentencia del Señor, porque lo dado superaba sus posibilidades. Ambos géneros de cantidad responden, sin embargo, al premio accidental, que es el gozo del bien creado.
Así, pues, hay que decir: Hubieran sido más meritorias las obras realizadas en el estado de inocencia que después del pecado, si consideramos la cantidad de mérito por parte de la gracia, que sería entonces más abundante por no oponérsele ningún obstáculo de la naturaleza humana. También serían más meritorias considerando la cantidad absoluta de las obras, puesto que, al ser el hombre más virtuoso, realizaría obras más grandes. Pero si se considera la cantidad proporcional, hay mayor razón de mérito después del pecado por la debilidad hu- mana, ya que supera más las propias fuerzas una obra pequeña costosa que una obra grande ligera.
£Soluciones: 1£. El hombre después del pecado necesita la gracia para más cosas, pero no necesita más de ella, porque antes de pecar el hombre necesitaba la gracia para conseguir la vida eterna; y ésta es la necesidad principal de la gracia. Pero, después del pecado, el hombre la necesita, además, para la remisión del pecado y remedio de sus flaquezas.
£2£. La dificultad y la lucha pertenecen a la cantidad de mérito correspondiente a la cantidad proporcional de la obra, como se dijo. Y es un signo de la disponibilidad de la voluntad, que intenta lo que le es difícil. Esta disponibilidad es causada por la grandeza de la caridad. Sin embargo, puede suceder que se haga con voluntad tan dispuesta una obra fácil como otra difícil, por estar dispuesto el sujeto a hacer también lo difícil. Pero la dificultad actual, que es penal, tiene también valor satisfactorio por el pecado.
£3£. La resistencia a la tentación en el primer hombre no sería meritoria, según la opinión de los que dicen que no poseía la gracia, como ahora no es meritorio para el que no está en gracia. Pero la diferencia está en que en el estado primitivo no había interiormente nada que impulsara al pecado, como lo hay ahora. Por lo tanto, podía resistir a la tentación mejor que ahora.
CUESTIÓN 96 Sobre el dominio que le correspondía al hombre por su estado de inocencia
Ahora hay que tratar lo referente al dominio que le correspondía al hombre por su estado de inocencia. Esta cuestión plantea y exige respuesta a cuatro problemas: 1. En el estado de inocencia, el hombre, ¿dominaba o no dominaba a los animales? 2. ¿Y a toda criatura? 3. En tal estado, ¿serían o no serían iguales todos los hombres? 4. En aquel estado, ¿dominaba o no dominaba el hombre al hombre?
ARTíCULO 1 Adán, en el estado de inocencia, ¿dominaba o no dominaba a los animales?
£Objeciones: 1£. Agustín, en. IX Super Gn. ad litt., dice: Por el ministerio de los ángeles, los animales fueron llevados hasta Adán para que les diera nombre. No hubiera sido necesario el ministerio de los ángeles si el hombre por sí mismo dominara a los animales. Por lo tanto, en el estado de inocencia el hombre no dominaba a los animales.
£2£. No es fácil unir bajo un único dominio cosas discordantes. Son muchos los animales discordantes entre sí. Ejemplo: El lobo y la oveja. Por lo tanto, no todos los animales estaban bajo el dominio del hombre.
£3£. Dice Jerónimo: Dios dio al hombre el dominio de los animales antes del pecado, cuando no necesitaba de ellos; pues sabía que le serían útiles después de la caída. Por lo tanto, al menos el uso de ese dominio sobre los animales no le competía al hombre antes del pecado.
£4£. Propio del señor es dar normas y preceptos. Pero el precep- to sólo se da al ser racional. Por lo tanto, el hombre no tenía dominio sobre los animales irracionales.
Contra esto: está lo que se dice del hombre en (Gn 1,26): Domine sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y las bestias de la tierra.
Respondo: Dijimos anteriormente (q.95 a.1) que el hombre, como pena por su desobediencia a Dios, se encontró con la desobediencia de todo lo que le estaba sometido. En el estado de inocencia, anterior a esta desobediencia, nada se oponía al sometimiento natural. Todo animal está por naturaleza sometido al hombre. Esto lo manifiestan tres hechos. 1) El primero, el proceso de toda la
naturaleza. Pues, así como en la generación de las cosas se detecta un orden que va de lo imperfecto a la perfecto, la materia se ordena a la forma, y la forma inferior a la superior, así también sucede en el uso de las cosas naturales, en el que las imperfectas están al servicio de las perfectas: las plantas viven de la tierra; los animales, de las plantas; los hombres, de las plantas y animales.
De donde se deduce que este dominio de los animales es natural al hombre. Por eso dijo el Filósofo en I Politic., que la caza de animales salvajes es justa y natural, pues por ella el hombre reivindica lo que por naturaleza es suyo.
£2£) El segundo, el orden de la divina Providencia, que gobierna lo inferior por lo superior. Como el hombre ha sido creado a imagen de Dios, está por encima de los restantes animales, que le están sometidos.
£3£) El tercero, algo que es natural al hombre y a los animales. En éstos se advierte, por una estimación que les es natural, una cierta participación de la prudencia en hechos concretos; mientras que en el hombre se encuentra la
prudencia universal, razón de toda acción. Por otra parte, todo lo que es por participación está por debajo de lo que es esencial y universal. Por todo esto, el sometimiento de los animales al hombre es natural.
£Soluciones: 1£. Sobre una misma cosa, la potestad superior tiene mayor dominio que la inferior. El ángel es naturalmente superior al hombre. Por eso, sobre los animales, por virtud angélica, se pueden producir efectos que no puede hacer el hombre. Ejemplo: La reunión inmediata de los animales dispersos.
£2£. Algunos sostienen que los animales salvajes y carnívoros, en el estado de inocencia, eran mansos con el hombre y con los otros animales. Pero esto se opone a la razón, porque el pecado no cambió la naturaleza de los animales haciendo que los que ahora son carnívoros, como los leones y halcones, hasta entonces fueran herbívoros. La Glosa de Beda a (Gn 1,30) no dice que la hierba y los troncos fueron dados como alimento a todos los animales y aves, sino sólo a algunos. Por lo tanto, había discordia entre los animales. Pero esto no limitaba el dominio del hombre, como tampoco limita ahora el dominio de Dios, cuya Providencia dirige todo esto. De esta providencia el hombre era el ejecutor, como ahora sucede con algunos animales domésticos, como los halcones, a los que alimenta de gallinas.
£3£. En el estado de inocencia, los hombres no necesitaban animales para cubrir las necesidades corporales; ni para sus vestidos, pues estaban desnudos y no se avergonzaban, porque en ellos no había ningún movimiento desordenado de la concupiscencia; ni para alimento, pues comían de los árboles del paraíso; ni como vehículo, pues su cuerpo era robusto. Sin embargo, los necesitaban para un conocimiento experimental tomado de su comportamiento natural. Lo prueba el hecho que Dios le presentó a Adán los animales para que les diera nombre, que designa su naturaleza.
£4£. También los animales tienen en su natural instinto una cierta participación de prudencia y razón. Ejemplo: Las grullas siguen a su guía y las abejas obedecen a su reina. Así obedecerían al hombre todos los animales como ahora lo hacen los domesticados.
ARTíCULO 2 El primer hombre, ¿dominaba o no dominaba sobre todas las demás criaturas?
£Objeciones: 1£. El ángel, por naturaleza, es superior en potestad al hombre. Dice Agustín en III De Trin.: La materia corporal no obedecería incondicionalmente ni siquiera de los santos ángeles. Por lo tanto, mucho menos al hombre en el estado de inocencia.
£2£. En las plantas no hay más facultades del alma que la nutritiva, la de desarrollo y la generativa. Pero éstas no están bajo el dominio de la razón, como se ve en el hombre. Por lo tanto, porque el dominio lo tiene el hombre por la razón, parece deducirse que en el estado de inocencia el hombre no dominaba sobre las plantas.
£3£. El dominio de una cosa implica poder cambiarla. El hombre no podría cambiar el curso de los cuerpos celestes, algo exclusivo de Dios, como afirma Dionisio en la carta Ad Polycarpum . Por lo tanto, no tenía dominio sobre ellos.
Contra esto: está lo que se dice del hombre en (Gn 1,26): Domine sobre toda criatura.
Respondo: En el hombre, en cierto modo, se encuentra todo. Así, pues, el modo de su dominio sobre lo que hay en él es una imagen del dominio sobre lo demás. En el hombre hay que tener presente lo siguiente: La razón, común con los ángeles; las potencias sensitivas, comunes con los animales; las naturales, comunes con las plantas; y el cuerpo, que le iguala a los seres inanimados. La razón en el hombre es lo que contribuye a hacerle dominador y no sujeto a dominio. El hombre en el primer estado no dominaba sobre los ángeles; y lo de a toda criatura ha de entenderse de la que no es a imagen de Dios. En lo que se refiere a las potencias sensitivas, como la irascible y la concupiscible, que obedecen de algún modo a la razón, el alma las domina rigiéndolas. Así, pues, también en el estado de inocencia con su imperio dominaba a los animales. Las potencias naturales y el mismo cuerpo no están sometidos a su imperio, sino a su uso. Por ello el hombre, en estado de inocencia, no tenía sobre las plantas y
seres inanimados un dominio imperativo y transmutante, sino que, libremente, se servía de ellos.
ARTíCULO 3 En el estado de inocencia, ¿los hombres serían o no serían iguales?
£Objeciones: 1£. Dice Gregorio: Donde no delinquimos, somos todos iguales. Pero en el estado de inocencia no había delito. Por lo tanto, todos eran iguales.
£2£. El mutuo amor brota de la semejanza y la igualdad, según aquello de Qo 13,19: Todo animal ama a su semejante, y el hombre a su prójimo. En aquel estado abundaba el amor, que es el vínculo de la paz. Por lo tanto, en aquel estado todos eran iguales.
£3£. Anulada la causa, anulado el efecto. Pero la causa de la actual desigualdad entre los hombres deriva, por parte de Dios, de que a unos premia por los méritos y a otros castiga; por parte de la naturaleza, de que ésta hace a unos débiles e incapaces y a otros fuertes y perfectos. Esto no debió ser así en aquel primer estado.
Contra esto: está lo que se dice en (Rm 13,1): Lo que existe, por Dios está ordenado. El orden se establece entre lo dispar. Dice Agustín en XIX De Civ.
Dei: El orden es una disposición de lo igual y desigual, cada uno en su lugar propio. Por lo tanto, en aquel estado, tan armonioso, habría disparidad.
£Soluciones: 1£. El intento de Gregorio es excluir la disparidad originada por la diferencia según la justicia y según el pecado, que hace que algunos tengan que ser corregidos penalmente por otros con castigos.
£2£. La igualdad hace que el amor mutuo sea igual. Sin embargo, entre desiguales puede haber mayor amor que entre iguales, aunque no sea igual por ambas partes. Ejemplo: El padre ama naturalmente más al hijo que los hermanos entre sí, aunque el hijo no le corresponda con idéntico amor.
£3£. La causa de la desigualdad podría venir de parte de Dios, no porque a unos castigase y a otros premiase, sino porque a unos los haría más sublimes que a otros, para que así resplandeciera más la belle2a del orden entre los hombres.
O también podría venir de parte de la naturaleza en el sentido ya dicho, sin que esto signifique imperfección natural alguna.
ARTíCULO 4 En el estado de inocencia, ¿dominaba el hombre al hombre?
£Objeciones: 1£. Dice Agustín en XIX De Civ. Dei: Dios quiso que el ser racional, hecho a su imagen, fuese señor sólo de los seres irracionales; no quiso que fuese señor del hombre, sino sólo de las bestias.
£2£. Más aún. Lo impuesto como pena del pecado no existía en el estado de inocencia. El sometimiento de unos hombres a otros, como el de la mujer al hombre, fue impuesto por el pecado, pues se dice a la mujer en (Gn 3,16): Serás dominada por tu marido. Por lo tanto, en el estado de inocencia no estaba el hombre sometido al hombre.
£3£. Sometimiento y libertad se oponen. Pero la libertad es uno de los más altos bienes, que en el estado de inocencia no faltó, pues en aquel estado no faltaba nada que pudiese desear la buena voluntad, como dice Agustín en XIV De Civ.
Dei . Por lo tanto, el hombre no dominaba al hombre en el estado de inocencia.
El porqué de esto radica en que el siervo y el libre difieren en que el libre es dueño de sí, como dice el Filósofo al comienzo de Metaphys. ; mientras que el siervo depende de otros. Hay, por tanto, servidumbre cuando se retiene a alguien para utilidad propia. Porque todos desean el bien propio y se entristecen cuando lo propio debe ser cedido en favor de otro, este dominio conlleva la aflicción en los sometidos. Por eso no podía darse en el estado de inocencia.
Por el contrario, el dominio libre coopera al bien del sometido o del bien común.
Este dominio es el que existía en el estado de inocencia por un doble motivo. 1) El primero, porque el hombre es por naturaleza animal social, y en el estado de inocencia vivieron en sociedad. Ahora bien, la vida social entre muchos no se da si no hay al frente alguien que los oriente al bien común, pues la multitud de por sí tiende a muchas cosas; y uno sólo a una. Por esto dice el Filósofo en
Politic. que, cuando muchos se ordenan a algo único, siempre se encuentra uno que es primero y dirige. 2) El segundo, porque si un hombre tuviera mayor ciencia y justicia, surgiría el problema si no lo pusiera al servicio de los demás, según aquello de 1P 4,10: El don que cada uno ha recibido, póngalo al servicio de los otros. Y Agustín, en XIX De Civ. Dei, dice: Los justos no mandan por el deseo de mandar, sino por el deber de aconsejar. Así es el orden natural y así creó Dios al hombre.

References: ARTíCULO 1

ARTíCULO 2

ARTíCULO 3

ARTíCULO 4

ARTíCULO 1

ARTíCULO 2

ARTíCULO 3

ARTíCULO 4