Source: http://notiwayuu.blogspot.ch/2009/
Timestamp: 2017-12-12 02:26:30+00:00

Document:
2009 ~ N o t i W a y u u
Consternación en el barrio Pastrana Borrero de Maicao: Sicario motorizado asesinó a dos mujeres Wayúu e hirió a otra
20:45 Karmen Ramírez Boscán 3 comments
Medio Alternativo / Maicao (La Guajira) / 13 de diciembre de 2009
Dos personas muertas y otra lesionada por arma de fuego es el saldo de la incursión de un sujeto quien llego en la tarde de ayer a la calle 17 con carrera 21, casa demarcada con el No 16-65 del barrio Pastrana Borrero.
Las victimas de este atentado criminal fueron identificadas como, Nubia Iguaran Iguaran de 57 años de edad, la cual presenta dos impactos por arma de fuego en diferentes partes del cuerpo y Carmen Iguaran Epiayu de 58 años de edad, quien también presenta impactos con arma de fuego en varias partes del cuerpo, siendo remitida al Hospital San José de Maicao en donde falleció posteriormente. En este mismo hecho resulto lesionada, Yoisi Milena Ojeda Cúrvelo, de 24 años de edad, quien presento dos heridas con arma de fuego.
Las autoridades sindican de este doble homicidio a un sujeto quien llego al lugar antes mencionado a pie y sin mediar palabras acciono un arma de repetición para luego huir del lugar abordando una motocicleta que al parecer había dejado estacionado muy cerca de la escena del crimen.
Vecinos del sector manifestaron que hace aproximadamente unos 10 años también habían asesinado a uno de los hermanos de Nubia Iguaran Iguaran, el conocido comerciante, Wilson Iguaran Iguaran quien se desplazaba en horas de la noche en su vehiculo por la calle 15 con carrera 18 y hace poco de un año hieren a bala al Pobre Iguaran quien se encontraba en un lavadero de vehículos en el Barrio San José.
La inspección de los cadáveres correspondió a miembros del cuerpo técnico de investigaciones adscrito a la fiscalía seccional.
Tomado de: http://medioalternativo07.blogspot.com/2009/12/consternacion-en-el-barrio.html
Se aprobó en Cartagena el Plan Especial de Salvaguardia para fortalecer el sistema normativo Wayúu
8:27 Karmen Ramírez Boscán 1 comment
Con este, se busca fortalecer sus creencias y culturas. Además busca dejar en claro las obligaciones y derechos de quienes integran este grupo indígena.
El palabrero Sergio Kohen Epieyú estuvo callado toda la reunión y, sólo al final, cuando el Consejo Nacional de Patrimonio del Ministerio de Cultura le dio el sí al Plan Especial de Manejo y Protección, del Sistema normativo Wayúu, sonrió.
Kohen, que había llegado a Cartagena el pasado viernes para socializar el PES que su comunidad elaboró tras 14 reuniones en La Guajira, nunca se quitó las gafas oscuras. Tenía sombrero, y la piel de su cara estaba quemada por el sol y adornada con varias cicatrices como de cortadas viejas al lado izquierdo de su boca.
Se sentó al lado de la viceministra de Cultura, María Claudia López Soriano, y de un grupo de indígenas de su comunidad que llegaron para ver a esta autoridad indígena, defender el plan que permitirá fortalecer sus creencias y cultura.
El plan, busca, en este caso, dar herramientas para conservar el sistema normativo Wayúu, basado en la palabra, el diálogo y en palabreros como Kohen, que en esa cultura, son máxima autoridad.
Este es el segundo PES aprobado en el país para fortalecer el patrimonio cultural inmaterial (el primero fue el de San Basilio de Palenque, Bolívar) y hace parte del programa del Ministerio que con apoyo de la Unesco, ha seleccionado hasta hoy ocho manifestaciones culturales propias del país que serán preservadas con el apoyo del Estado.
Pero, ¿qué de particular tiene el sistema normativo Wayúu para que sea seleccionado para ser preservado?
La compleja respuesta la dio Kohen, quién explica que su forma de resolver los problemas de la justicia está ligada a toda su cosmovisión y cultura, que dista mucho de la occidental.
“Jueces versus palabreros”
Primero que todo, agrega Ana Delia Fernández, una Wayúu de La Guajira venezolana, que “la forma de actuar a través del diálogo y la búsqueda, principalmente, de la compensación por encima de la sanción, es una gran diferencia. Y, la estructura familiar relaciones sociales, políticas y de parentesco”.
Tienen una estructura social clánica, sustentada en la línea materna donde, por ejemplo, quién debe responder económicamente por los hijos no son los padres, sino los tíos maternos.
El abogado Wayúu Adriam Medero, dice que una demanda por inasistencia alimentaria es un ejemplo típico, que sirve para ver desde qué paradigmas toman las decisiones un palabrero y un juez.
Cuando a un Wayúu le llega una demanda por inasistencia alimentaría, toda la comunidad lo lamenta. Y no porque esto acarree algún escarnio público, ni por la suma que algún juez le obligue a pagar al señalado sino, porque esa demanda representa, a demás de intromisión en su forma de justicia autónoma, un desconocimiento de un milenario sistema normativo.
“La inasistencia del padre no es ningún delito, pues esa responsabilidad en esta cultura la tienen los tíos maternos”, agrega Medero.
La familia Wayúu tradicional, tiene como eje central la línea de ascendencia representada en primer lugar por la madre y el hermano de esta (el tío materno).
El padre puede o no estar presente, pero las decisiones más importantes que involucran deberes, obligaciones y derechos son asumidas por la figura materna y sus hermanos.
Estas formas de organización, por ejemplo, son las que se espera preserve y socialice el plan aprobado el pasado viernes, que dispondrá de recursos por el orden de 6.000 millones de pesos, que serán invertidos en 10 años.
La idea es apoyar a la difusión y fortalecimiento del sistema normativo Wayúu con 600 millones de pesos anuales, con lo que se esperan realizar encuentros académicos, realizar foros con la comunidad y trazar estrategias que permitan que tanto los Wayúu, como los ciudadanos del país, respeten y conozcan la cultura de este clan.
Tomado de: http://www.eltiempo.com/colombia/caribe/jueces-no-pueden-reemplazar-a-palabreros-_6655467-1
Consejo Nacional de Patrimonio votó en favor de la palabra Wayúu
El Consejo Nacional de Patrimonio, aprobó el Plan Especial de Salvaguardia del pueblo Wayúu, en el que la palabra se consolida como herramienta de paz.
El Plan Especial de Salvaguardia (PES), del Sistema normativo wayuu, fue elaborado por la misma comunidad, y le permite al Ministerio de Cultura apoyar los planes y proyectos que protejan y fomenten las costumbres transmitidas de generación en generación por los llamados palabreros.
Este Plan Especial busca conservar la manifestación Wayúu, inspirada en la naturaleza y en los sueños, que utiliza “la palabra” como mensajera de paz.
“Estamos felices por la decisión del Consejo, porque nos abre la posibilidad de fortalecer nuestra cultura y nos permite decirle al mundo que en Colombia existe una etnia que soluciona sus conflictos a través de la palabra”, aseguró el palabrero Sergio Kohen, autoridad tradicional de este pueblo.
“Luego del concepto favorable por parte del Consejo, la Ministra firmará una resolución que permitirá avanzar en el proceso de fortalecimiento de esta manifestación cultural del pueblo indígena Wayúu, ejemplo de sabiduría y paz, de la cual tenemos mucho que aprender”. Así se expresó la Viceministra de Cultura, María Claudia López Sorzano, al final de la presentación de la delegación Wayúu, ante la sesión que celebró el Consejo Nacional de Patrimonio, en el Palacio de la Inquisición de Cartagena.
“El objetivo de este Plan es el fortalecimiento del Sistema Normativo Wayúu, representado por la figura del palabrero, para que sea reconocido como un conjunto de normas sociales y espirituales, válidas para nuestra comunidad, respetado por las autoridades tradicionales y protegido contra la pérdida y el olvido", dijo el investigador Wayúu, Guillermo Ojeda.
Para lograrlo, el PES plantea integrar los valores culturales y simbólicos -asociados al palabrero- al Plan Educativo Institucional de los colegios y escuelas de la comunidad.
Así mismo, se propone fortalecer las tradiciones orales de este pueblo a través de Círculos de la Palabra que se realizarán en los diferentes ámbitos de la comunidad, y que estarán presididos por el palabrero (autoridad moral), con el acompañamiento de las mujeres (autoridad espiritual). Este legado oral se plasmará en publicaciones como cartillas y libros, y en productos audiovisuales.
Esta figura emblemática de la comunidad Wayúu va traduciendo asertivamente lo que le dice la naturaleza y lo expresa a través de la palabra, a través de su lengua, el “Wayuunaiki”.
Es un cantautor llamado “Pütchipü´üirua”, es una figura de sabiduría, privilegio y respeto para los Wayúu. Pero principalmente, es una autoridad ancestral del orden social, encargado de solucionar los conflictos de su comunidad.
“El palabrero no castiga, compensa”, dijo el maestro Kohen. Durante rituales privados que pueden durar más de una semana, este conciliador busca los motivos de cualquier agresión o delito.
El derecho a ser palabrero se transmite por vía de los tíos maternos mayores y pueden asumirlo quienes sostengan su rectitud en la vida diaria y en su ejercicio como conciliador.
“La palabra para nosotros es tan sagrada que cuando se comete una falta no sólo se compromete la integridad de las personas implicadas, sino también la de toda su familia o su clan”, expresó Ojeda.
Tomado de. http://www.el-informador.com/detgua.php?id=58642
Sergio Kohen Epieyú: El Palabrero Wayúu mira desde los ancestros
El Universal, 29 de noviembre de 2009
Antes de hablar apoya el bastón labrado y saborea en silencio cada sílaba, como esperando que sus ancestros le dicten la palabra precisa. Es el Palabrero Sergio Kohen Epieyú que viene del corazón profundo de La Guajira.
El Palabrero no sólo es la máxima autoridad moral y espiritual, elegido para resolver a través del diálogo pacífico los conflictos entre la comunidad indígena de los Wayúu, sino que además es un agente de control social y el depositario de la sabiduría y conocimiento ancestral.
Kohen Epieyú ha venido a Cartagena acompañado de algunos miembros de su comunidad para entrevistarse con el Consejo Nacional de Patrimonio y la Viceministra de Cultura, y el resultado de este intenso diálogo con especialistas en patrimonio le ha iluminado de un sereno esplendor el rostro.
Y no es para menos: es que el Ministerio de Cultura de Colombia acaba de apoyar el Plan de Salvaguarda del Patrimonio de los Palabreros, que ha sido propuesto ante la Unesco como una expresión merecedora de ser declarada Patrimonio Inmaterial de la Humanidad.
Todos ellos están regocijados con la expectativa maravillosa de que la Unesco declare en 2010 a los palabreros guardianes de un patrimonio ancestral que ha logrado resolver los conflictos mínimos y mayúsculos por el camino de la reconciliación, sentando a compartir en una misma enramada a agresores y agredidos.
Así lo creen Adrián Medero Uriana, Ana Fernanda Siijono, Guillermo Ojeda Yajariyu, quienes forman parte del grupo comunitario que sustenta la propuesta ante la Unesco. “Un palabrero representa todo el universo Wayúu”, dice Guillermo Ojeda Yajariyu. “Es un ser con unas actitudes particulares. Tiene el reconocimiento de la comunidad por su condición de tío materno, que además de responder por sus sobrinos, tiene una autoridad y cohesión familiar. Su vocación para resolver los conflictos en forma pacífica a través del diálogo trasciende a toda la comunidad. El palabrero asume con responsabilidad un conflicto entre familias, un problema matrimonial, algo más grave como un homicidio y logra que las dos familias tanto del agraviado como el de los agresores reparen el daño de manera material, espiritual y simbólica, como el compartir los alimentos del último pagamento”.
El Plan de Salvaguarda es una tarea concertada entre la comunidad y el Ministerio de Cutura, y eso implica un largo proceso de investigación para hacer visible el aporte de la etnia Wayúu ante el mundo. No tienen temores de nada porque ese conocimiento puede ser proyectado a la humanidad en un diálogo respetuoso con el mundo. Y el Ministerio se ha comprometido a elaborar cartillas y libros que permitan integrar en Wayúu y en español la enorme y sabia herencia que poseen los palabreros.
“Nosotros no vendemos nada, como lo hacen los arijunas de la cultura occidental”, confiesa Sergio Kohen Epieyú. “Hay gente que vende un patio, un paisaje, para nosotros la tierra es nuestra vida, es algo sagrado, allí están nuestros ancestros, nuestro espíritu.”.
“Para nosotros este Plan de Salvaguarda nos garantiza una transmisión de conocimientos a las nuevas generaciones. Hemos sido una cultura oral pero ahora nos toca escribir para enseñar nuestra cultura a los niños y jóvenes de la nueva generación”, dice Kohen Epieyú.
El palabrero Wayúu no apela a la justicia ordinaria, no tiene apegos materiales ni recibe remuneraciones, ejerce su autoridad con responsabilidad como adulto mayor, muchas veces desafiando sus propias fuerzas y su grandeza y fortaleza residen en lo espiritual.
Además de proponer reparar los conflictos, buscan que la mujer inicie la sanación espiritual a través de un camino ceremonial como el encerramiento del agresor dentro de la casa de la familia, lo mismo que con el agredido.
En ese encierro bañan a la víctima y al victimario buscando restablecer su orden espiritual reafirmando el principio de que no debe ni puede volver a hacer lo mismo. En el acto final, las dos familias bajo la coordinación del palabrero asisten al sacrificio de los últimos animales y se sientan en la misma mesa para sanar hasta las últimas consecuencias la desarmonía. Incluso puede haber trago y esto se somete a prueba, hasta definir el compromiso entre agredidos y agresores.
Además del prodigio de su palabra hablada decantada en sabiduría y armonía ancestral, el palabrero también canta en los velorios y como compensación de sus servicios espirituales hereda parte de los bienes que deja el difunto. A veces, las familias de la víctima o del victimario hacen regalos al palabrero, pero estas expresiones son asumidas por él como gestos simbólicos de agradecimiento, pero no aceptan dinero. El palabrero tiene garantizado todo el apoyo de las familias en caso de calamidades. Es un ser con privilegios.
Kohen Epieyú me dice que su bastón de mando está moldeado por la corteza de dos plantas trepadoras que crecen en la serranía guajira: Wararalli y Paliisepai. Una rama flexible y recta de estas plantas es utilizada para el bastón y en ella están cifradas las dos virtudes de los palabreros para disolver los conflictos: rectitud y flexibilidad.
Kohen Epieyú quedó ciego desde muy joven en un accidente, pero nada le impide ver con claridad, desde el fondo de su corazón, el temblor del alma de las víctimas. Nació para eso: para resolver conflictos con la gracia de su espíritu.
Tomado de: http://www.eluniversal.com.co/v2/suplementos/facetas/el-palabrero-mira-desde-los-ancestros
Wounmainkat Resiste - Minga Global para Salvar el Planeta
11:20 Karmen Ramírez Boscán No comments
Wounmaikat – Madre Tierra Resiste
13:54 Karmen Ramírez Boscán No comments
Movilización de apoyo a la Minga Global en Zug - Suiza
El 12 de octubre 2009, día de los pueblos Indígenas, cerca de 100 personas han realizado una marcha por las calles de Zug para manifestarse frente a las sedes que, en esta ciudad suiza, tienen compañías como Xstrata Y Glencore. Con esta acción que, apoya la Minga Global para Salvar al Planeta, se insiste en visibilizar los problemas del pueblo Wayuu, así como de las comunidades afrocolombianas, además de las poblaciones locales de Chile, particularmente aquellas asentadas en La Patagonia. El objetivo central de esta manifestación pacifica pero vigorosa, era apoyar abiertamente las peticiones de 4 enviados indígenas, afrodescendientes y de comunidades locales de Sur-américa para establecer contacto directo con los responsables de la empresa.
Solicitudes para tener interlocución una semana antes de la reunión de hoy, fueron rechazadas por ambas empresas, aunque hoy, finalmente, Glencore y Xtrata, han aceptado recibir una delegación de representates comunitarios extraoficialmente, ya que las peticiones fueron entregadas en la recepción de una de las empresas y en la calle para el caso de Xtrata. Glencore, insiste en rechazar cualquier tipo de responsabilidad justificando que han vendido La parte del Cerrejón, mina de carbón a cielo abierta ubicada en el departamento de La Guajira en Colombia, a Xtrata en el 2006. Por su parte, los afectados de la mina hicieron énfasis en que la responsabilidad de Glencore era absoluta y solicitaron al señor Ocskay transmitir este mensaje tanto a las directivas como a la compañía Xtrata.
Dos representantes de Xstrata escucharon a los representantes de Chille y de Colomboia durante media hora, tiempo en el cual no se dio respuesta ni oportunidad alguna para concretar compromisos frente a las solicitudes e inquietudes expuestas. Sobre la mesa, en todo caso, quedó el compromiso por parte de Xtrata de incidir de manera interna para la consecución de una cita formal con las directivas de las compañías en Londres.
Las peticiones formales hechas por la representante de La Coalición por la Reserva Natural Aisen de Chile fueron contundentes al exigir la devolución de los ríos de la Patagonia al pueblo Chileno y la detención inmediata de la puesta en marcha de este megaproyecto de embalses en Patagonia como lo es la edificación de la Reserva Rio Cuervo, la cual causa ría una presión magmática submarina, impacto ambiental desastroso para el ecosistema.
Los tres representantes de Colombia exigieron ante Xstrata y la dueña anterior de la mina de carbón, Glencore, la suspensión inmediata de las actividades operativas del Cerrejón, hasta tanto no se garantice la revisión de todos los acuerdos firmados con las comunidades afectadas, de manera que se de inicio a un proceso que garantice la consulta previa, libre e informada, respetando de manera rigurosa los estándares contemplados en instrumentos internacionales como el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes de la OIT y la Declaración de Naciones Unidas para los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Por su parte, el grupo de organizaciones suizas que han apoyado las demandas delos afectados por la implementación de proyectos de Glencore y Xtrata en sus territorios, manifestaron prestar especial atención al seguimiento de estos casos y particularmente a la protección de los representantes suramericanos, quienes incluso han llegado a sufrir amenazas y advertencias para detener su proceso de denuncias.
Es preciso mencionar que, la diputada de Zug Berti Zeiter dijo en la manifestacion que, incidiría de manera comprometida para que el grupo de los verdes en el parlamento cantonal, apoye a las demandas y peticiones de las personas que han llegado a exiigir sus derechos en frente de las multinacionales Glencore y Xtrata, las cuales tienen asiento en Zug.
Para mayor información: Stephan Suna 079 409 10 12, fachstelle.bern@askonline.ch
Minga por Wounmaikat[1] en Suiza
13:59 Miguel Ramírez - Publicidad No comments
Glencore- Xstrata !enemigos del clima y de los pueblos indígenas!
El discurso oficial pretende que podremos evitar un cambio climático desastroso con « mecanismos de mercado ”, en particular a través de la compra de « créditos de carbono » en el extranjero, sin pasar por un cuestionamiento radical del consumo energético desmedido de los países desarrollados. Las actuaciones de Glencore, la empresa más grande de Suiza, y de su filial Xstrata, demuestran de forma cruda que se trata en realidad de un engaño que aumentaría todavía los beneficios de las empresas trasnacionales mientras siguen destabilizando el planeta y violando los derechos de sus habitantes. Este 12 de octubre, Jornada de Acción (minga) internacional para la Madre Tierra, convocada por redes de organizaciones de pueblos indígenas, hemos venido hasta la sede central de Glencore e Xstrata en Zug para acompañar a victimas de sus proyectos en Colombia y Chile que vienen pedirles cuenta a Glencore e Xstrata.
Karmen Ramirez Boscan, representante de la Fuerza de Mujeres Wayuu de Colombia, organización que articula actividades con la ONIC y la CAOI, así como con la Red de Mujeres Indígenas por la Biodiversidad, en el marco de la Campaña por la Eliminación de todas las formas de Violencia contra Wounmaikat – La Madre Tierra, cuyo lema es “Porque en Wounmaikat, los Únicos Gigantes somos los Wayuu[2]”, vino para denunciar la empresa Cerrejón, una de las minas mas grandes de carbón a cielo abierto del mundo explotada por Glencore a través de su filial Xstrata. Impuesta sin la mínima consulta local, esta enorme herida cavada en la tierra, su línea férrea y su puerto sirven únicamente a la exportación del carbón – en especial hacia las centrales eléctricas europeas. Se articula con ocho otros megaproyectos de los cuales una represa y un parque eolico que servirán para producir corriente eléctrica “limpia”... ¡pero para hacer funcionar las instalaciones y el puerto de este proyecto altamente contaminante!...de tal manera que la Glencore tendrá también un beneficio adicional vendiendo los ”créditos de carbonos” atribuidos a estas energías renovables. Estos podrían ser vendidos, por ejemplo a industrias Suizas, que así serán eximidos de reducir sus propias emisiones, dado que el Consejo Federal propone que la mitad de las reducciones “suizas” sean compradas en el extranjero.
La resistencia a estos proyectos por parte de los habitantes locales, desplazados, expoliados y contaminados- y que asisten a la destrucción de la tierra a la cual pertenecen- es reprimida por la policía, las fuerzas armadas, los servicios de inteligencia y los paramilitares. Estos diez últimos años, mas de 250 wayuus han sido asesinados, lista en la cual, incluso, hay víctimas de la guerrilla. Dentro de las victimas, hay muchos niños y mujeres, crímenes que traumatizan particularmente este pueblo matrilineal. Karmen Ramírez Boscan ha sido ella misma objeto de amenazas por las denuncias y campañas que adelantan desde la Fuerza de Mujeres Wayuu.
De igual modo que una gran mayoría del pueblo chileno (según los sondeos), Beatriz Morice se opone a los megaproyectos en Patagonia. Estos implican 8 grandes represas (de las cuales tres de la Xstrata) y la línea de alta tensión más larga del mundo -2300km- que traería la electricidad generada hasta las minas e industrias del Norte del país. Los habitantes rechazan los daños irreversibles que estos proyectos provocarían a este ecosistema todavía inalterado, segunda reserva de agua dulce del mundo. Obviamente, sus promotores pretenden que se trata de energía renovable, pero las megarepresas no son neutrales desde el punto de vista climático. Se estima que el metano producido por éstas es responsable de 4% de los gases de efecto invernadero de orígen humano en el mundo. Por otro lado, estas represas no son necesarias, ya que Chile posee una multitud de fuentes potenciales de energías renovables menos nocivas - eólica, solar, maremotriz, geotérmica, pequeñas represas, etc.- y que no entregarían toda la producción energética del país a un conjunto de multinacionales. Por ultimo, en el caso de Chile se trata también de cuestionar un modo de producción que gasta siempre mas energía.
Las organizaciones Suizas abajo firmantes articulan sus intervenciones en el contexto mas largo de la movilización mundial antes de la Cumbre sobre el clima de Copenhague para exigir una política a la vez eficiente y justa con relación a la amenaza enorme que significa el cambio climático para todos los seres vivos.
¡No podemos de nuevo hacer pagar el Sur, ni tampoco confiar el porvenir del planeta a los” traders” del mercado del carbono! En todo el mundo son las comunidades locales-particularmente las indígenas- las que tienen el mayor interés y la voluntad más clara para salvar el mundo natural que les rodean. ¡Respetar sus derechos es el primer paso para combatir el cambio climático!
Esta campaña culminará en Suiza con una gran manifestación y jornadas de debates sobre el Comercio y el Clima, los 28 y 29 de noviembre próximos, durante la Cumbre de la OMC en Ginebra.
Coordination Climat et Justice Sociale, Polo Democratico Alternativo de Colombia, Groupe de Travail Suisse-Colombie, Espacio Afro-Americano, Unia Jugend,die Grünen Zoug
Soutien personnels: Luc Recordon, Conseiller aux Etats; Carlos Sommaruga, Conseiller National
[1] Wounmaikat traducido al castellano significa Nuestra Tierra (Madre Tierra) en Wayuunaiki, la lengua de los Wayuu.
[2] Entiéndase Wounmaikat como Madre Tierra y Wayuu como persona/pueblo, traducido del Wayuunaiki, la lengua tradicional del Pueblo Wayuu, al castellano.
HACEN LLAMADO URGENTE PARA DETENER TRATADO DE LIBRE COMERCIO COLOMBIA - SUIZA
19:01 Karmen Ramírez Boscán 1 comment
O N I C - AUTORIDAD NACIONAL INDIGENA DE COLOMBIA y FUERZA DE MUJERES WAYUU - SÜTSÜIN JIYEYU WAYUU
Suiza, a punto de ratificar el primer acuerdo de Libre Comercio con el Gobierno de Uribe
Mientras que los procesos de TLCs bilaterales con Estados Unidos, Noruega y otros países se encuentra detenidos por la situación de violación masiva de los derechos humanos en Colombia, Suiza se dirige discretamente hacia la ratificación de un acuerdo bilateral de Libre Comercio.
El 24 de septiembre, la segunda Cámara del Parlamento Suizo (Conseil des Etats) deberá ratificar el acuerdo ya aprobado por la primera Cámara (Conseil national). Este acuerdo con un país reconocido por su democracia y su neutralidad, por cierto va a constituir un precedente en cuanto a la legitimación de la política muy controvertida del gobierno Uribe, y abrirá la puerta a otros acuerdos del mismo tipo que se pretenden firmar con otros países.
En este sentido, Suiza no responde a una corriente internacional que ha condicionado la firma de los tratados de libre comercio al pleno respeto de los derechos humanos, especialmente los derechos de pueblos indígenas y sindicalistas.
Con este hecho , Suiza esta poniendo en riesgo su política de cooperación, dando la prioridad absoluta a los intereses de sus empresas transnacionales actuando en Colombia, tales como la Nestlé, Glencore y Xstrata, empresas desprovistas de consideración para los daños socio ambientales que fomentan en los territorios en donde tienen importantes intereses basados en la minería, la agricultura, los agrocombustibles, la biodiversidad, entre otros. En este sentido, el TLC estaría especialmente facilitando e incrementando, los abusos que se cometen por parte de estas, frente a los pueblos indígenas, las comunidades arodescendientes y campesinas.
Suiza, país reconocido internacionalmente como un actor de paz, de buenos oficios y neutral en diferentes conflictos, no parece molestarse ante las contradicciones. En este sentido basta recordar la actitud de sus principales bancos durante el Apartheid en Africa del Sur, los cuales permanecieron apoyando este régimen, a pesar del boicot impulsado por la ONU y seguido por el conjunto de la comunidad internacional. Para el caso colombiano, resulta paradójico que mientras la cooperación oficial se orienta a facilitar propuestas de paz, así como de desarrollo de los pueblos y respeto por los derechos humanos, por otra parte, se promueve la implementación de proyectos que son altamente contaminantes los cuales evidentemente amenazan la permanencia de los pueblos en sus territorios y sobre todo agudizan el conflicto.
Es preciso mencionar que, Suiza planea firmar un TLC similar con Perú, país en donde los pueblos amazónicos han sufrido ya los efectos de la firma del TLC con los Estados Unidos, comprobando que derechos fundamentales como el derecho a la vida, al territorio, al medio ambiente, y otros derechos colectivos, son negados cuando se oponen a los intereses económicos y financieros de los grandes capitales.
Los pueblos indígenas de Colombia, rechazamos de manera enfática, la firma de este Tratado de Libre Comercio, por lo cual hacemos un llamado urgente a la movilización y a la solidaridad de las organizaciones indígenas, afrodescendientes, de derechos humanos, sociales, sindicales y populares, para manifestarnos, el próximo 23 de septiembre, en contra éste acuerdo y evitar que Suiza ratifique su complicidad con los crímenes del Estado que no dejan de ocurrir en plena impunidad en Colombia.
ONICBogotá -ColombiaCalle 13 No. 4 - 38 Tels (57+1)284 21 68 - 281 18 45Fax: (57+1) 2843465onic@onic.org.cocomunicaciones@onic.org.cohttp://www.onic.org.co/
“La Madre Tierra es la mujer más grande que nos ha parido, defendámosla”
7:53 Miguel Ramírez - Publicidad No comments
Karmen Boscán, indígena del pueblo Wayúu colombiano, aguerrida lideresa en la defensa de los derechos humanos de sus comunidades, dice que “la Minga Global por la defensa de la Madre Tierra recorrerá diferentes lugares del mundo para hacer el llamado a todos y todas a que “salvemos el planeta””.
Entrevista realizada por Ismael Paredes, SICO-ONIC, Minga Informativa de Movimientos Sociales [21 de septiembre de 2009]
“Las estrategias de Estados y agencias económicas internacionales frente al cambio climático se contraponen a la protección de los derechos, especialmente el derecho a proteger la Madre Tierra”.
Karmen se graduó como diseñadora gráfica, pero realmente la profesión que ha desempeñado es diseñar una ruta para defender los derechos de su pueblo, defender su territorio y denunciar las constantes violaciones de las que han sido víctimas los indígenas en Colombia. Ha liderado por varios años el proceso organizativo en la Guajira con el pueblo Wayúu, actualmente se desempeña como asesora de la Organización Internacional del Trabajo (OIT). La Minga Informativa de los Movimientos Sociales habló con ella para conocer sus perspectivas frente a lo que será el desarrollo de la minga Global.
Minga Informativa: ¿Cuál es su percepción sobre la Minga Global en defensa de la Madre Tierra?
KB: Pienso que es oportuna. Es una estrategia interesante que se ha venido construyendo hace mucho tiempo, pero que ahora se ve concretada con la iniciativa que ha tomado la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI). Surge como necesidad de hacer planteamientos conjuntos frente a problemáticas que no sólo afectan a los pueblos indígenas que habitamos en los territorios más ricos del mundo, sino que también inquieta a la población general; por eso ha sido muy bien recibida la iniciativa desde que se propuso en el Foro Social realizado en Belén do Pará en Brasil.
Minga Informativa: ¿Cuál va a ser propuesta y la participación de la mujeres en la minga global?
KB: Desde nuestra perspectiva, hemos venido llevando a cabo una pequeña pero ambiciosa campaña que apoya a la Minga Global. En el entendido de la campaña de que la Madre Tierra es la mujer más grande que nos ha parido a todos y todas, la participación de la mujer indígena es fundamental.
Nuestras demandas como mujeres indígenas, además, van más allá de los simples estereotipos que se han venido interponiendo por encima de las realidades que nos acompañan. La contribución en discusiones como por ejemplo, el cambio climático, de las mujeres indígenas que hemos participado en ellas, ha llevado a aportar a la construcción de este gran proceso.
Las mujeres indígenas de la Red de Mujeres Indígenas para la Biodiversidad le apostamos, por ejemplo, a la construcción conjunta de capacidad para poder enfrentar con mejores argumentos situaciones relacionadas con la violación a nuestros derechos, en particular el derecho a la vida, el derecho a un medio ambiente sano y libre de contaminación.
Minga Informativa: ¿Qué podría aportar o cómo podría incidir la Minga Global frente a la situación que viven los pueblos del mundo?
KB: La Minga es una de muchas actividades que se están llevando a cabo para sentar precedentes frente a las violaciones de los derechos colectivos de los pueblos indígenas, en particular el derecho a la Madre Tierra a permanecer en ella...
Lo más importante es que esta actividad sentará un precedente ante la Conferencia a realizarse en Copenhague, en diciembre próximo, en donde se presentarán las posiciones de los pueblos indígenas del mundo con relación a la conservación de la Madre Tierra en el marco del Convenio para la Diversidad Biológica, el cual se ha venido discutiendo como una alternativa de los Estados para mitigar los impactos del Cambio Climático.
Sin embargo, las estrategias que proponen los Estados y agencias económicas internacionales como el Banco Mundial, son contrarias a la protección de todo tipo de derechos, en especial el derecho a proteger la Madre Tierra. Por el contrario, proyectos que se han denominado como de Mecanismo de Desarrollo Limpio, en vez de contribuir a la mitigación del cambio climático, justifican la macabra estrategia de los países industrializados para que contaminen más a costos altísimos para los pueblos indígenas en nuestros territorios.
La Minga Global por la Defensa de Madre Tierra recorrerá diferentes lugares en el mundo para hacer el llamado a todos y todas a que “Salvemos el Planeta”.
En Suiza, un grupo importante de organizaciones solidarias con los pueblos indígenas, así como organizaciones indígenas de Colombia como la Fuerza de Mujeres Wayúu, llevaremos a cabo una movilización el 12 de octubre de 2009.
Tomado de: http://www.onic.org.co/actualidad.shtml?x=36267
Por: Miguel Ángel López-Hernández (Vito Apüshana)
Escritor e investigador Wayúu
Tejido de Sangre (Isha´aluu Atulaa) es el concepto que el pensamiento Wayúu crea para simbolizar la Vida. Se expresa así:
“El Universo todo es un gran telar en permanente urdimbre. Cada hilo, cada hebra es un camino que, entre dedos, se tejen unos a otros formando un conjunto de elementos funcionales como la red de arroyos al río y de los ríos al mar, como la red color-flor-fruto-pájaro-canto-sueño… En ellos existe un camino o hebra que es el núcleo del tejido. La Palabra. Esta hebra entrelaza todo lo existente: lo remoto-origen (Sumaiwa), los sobrenatural (Pulasü) y lo natural-mortal. Un camino se debe a otro y obstaculizar uno es poner en riesgo al sistema vital, para ello la Palabra… para destejer y tejer el camino… y recomponer la red de acuerdos. Así se orienta la organización Wayúu… unos a otros entrelazados por la sangre más allá del cuerpo individual… el tejido extenso de la familia que incluye el territorio, el área, el monte, la fauna… el linaje y el paraje, el sueño y la clarividencia”.
Este Tejido de Sangre nos habla de un origen de la vida bastante simple y a la vez irrepetible… nos habla de la tenacidad que nace de la vulnerabilidad… de la reciprocidad como sentido último de la generosidad. Así circula la vida en la cotidianidad Wayúu.
El reconocimiento de la naturaleza falible del ser humano, conduce a crear herramientas de control o regulación social, que facilitan opciones de reparación y de compensación que, a su vez, son asumidos como normas irrefutables para el desarrollo de la convivencia en sociedad.
La Normatividad Wayúu está basada en la sacralidad de la vida, desde el más frágil individuo hasta la unidad familiar del linaje y el clan. Este concepto de sacralidad de la vida descansa en la condición extrema de fragilidad de la misma: su implícita vulnerabilidad la obliga a la autoprotección entre la prevención y la sanción.
Y es por medio de la Palabra y su función de comunicación la que dinamiza la norma como lenguaje universal para la multiplicación de la vida. La Palabra como el gran recurso del pensamiento originario del mundo, que conecta con las dimensiones de lo sobrenatural, lo invisible, lo onírico, lo alegórico de la fauna y flora circundante.
He aquí donde surge la figura del Pütchipü´ui (Palabrero) como máximo referente de resolución de conflictos. Su presencia central en la dinámica social del mundo Wayúu, ratifica la vigencia del recurso del diálogo como herramienta eficaz para la paz y la reconciliación entre los odios. El Pütchipü´ui como símbolo y representación de la resolución de los más enconaos conflictos.
Su infinita capacidad de crear espacios y puntos de entendimientos lo conduce a la hondura de la Palabra asociando los lenguajes de la fauna y la flora con el lenguaje de los seres humanos, en los cuales se desnudan las simetrías de las afinidades entre las aves y los seres humanos, entre los primates y los seres humanos… y, de esta manera, reafirmar la hermandad fluyente entre todo lo existente.
Este lenguaje de asociación de mundos parte desde el propio mito fundacional Wayúu que, desde lo circular, activa el principio de correspondencia entre los géneros masculino-femenino con las dimensiones vitales de lo oculto y lo visible: Juyaa (principio masculino) es “Aquel que Llueve”, el que recorre las extensiones, los cambios para fertilizar y engendrar. Maa (principio femenino) es la tierra, la que es fija y única para atesorar las semillas de Juyaa (semen-agua-sangre) y reproducir la vida desde sus entrañas. Así, desde lo oculto y misterioso, viene el origen de la vida para hacerse visible y mortal entre la gente (los Wayúu). Por ello la Madre es fija y única (como Maa) y es el soporte de la organización social y transmisora de la herencia de la cultura. El Padre es móvil y múltiple (como Juyaa) y es el complemento de la herencia, la reserva de los consejos.
La mujer Wayúu atesora la sustancia de los misterios: el sueño, la arcilla, el tejido, las plantas… de aquí deviene la Ouutsü (la mujer experta de lo sagrado, sanadora y conocedora del mundo invisible) y el hombre Wayúu contiene la esencia de lo visible: la Palabra, los caminos, los animales… de aquí proviene el Pütchipü´ui, el Palabrero (el hombre experto de los lenguajes del mundo, el guardián de la tranquilidad, el sembrador de la prudencia y la serenidad, el restaurador de la paz). El Pütchipü´ui y la Ouutsü representan la reserva moral del universo Wayúu.
El Pütchipü´ui le proporciona a Colombia y a Venezuela el símbolo de la autoridad conciliatoria, personificando al experto en la resolución de conflictos; países, estos, que requieren de modelos más allá de su faro: el Derecho Romano en donde reasumir la vida desde la reciprocidad y la compensación, desde la justicia de una autoridad circular-colectiva… y así, dirigirse hacia el proceso de reconciliación nacional que, urgentemente, piden a gritos sus respectivas poblaciones.
Fuente: El Palabrero. Periódico de la Nación Wayúu. No. 1. Año 1. Agosto–Septiembre de 2009. Wajiira. P. 3.
Tomado de: http://www.notiwayuu.blogspot.com/
El Pütchipü´üi: Palabrero y pensador de lo pacífico
7:28 Miguel Ramírez - Publicidad No comments
Por: Guillermo Ojeda Jayariyu
Pintor e investigador cultural Wayúu
El sistema normativo Wayúu es el conjunto de principios, procedimientos y ritos que regulan o guían la conducto social y espiritual de los miembros del pueblo Wayúu. Su aplicación social se hace efectiva a través de la institución moral, social y cultural del Pütchipü´üi, quien también se conoce con el nombre de Palabrero. En función de preservar los principios vitales de los individuos, el Pütchipü´üi actúa como agente de control social para la aplicación de justicia, recreando la palabra y el saber ancestral que integra los fundamentos de vida espiritual, mitológica y social de la nación Wayúu.
El Palabrero se reconoce desde un momento antiguo, donde el acto de soñar se transformó en fórmula elemental para descubrir y recrear los vínculos espirituales del individuo con los elementos míticos y sociales. Entre los Wayúu la fuerza del sueño revela el misterio de los antiguos alientos de vida que integran el entorno natural. En el contexto cultural se interpreta la vida dentro de un ámbito natural y otro de carácter religioso y sobrenatural, donde se establecen como causas de su propia negación la alteración de las relaciones armónicas de los individuos con los espíritus activos de la naturaleza. La vida cotidiana está impregnada de relaciones productivas y prácticas rituales y artísticas, que se orientan para conservar la armonía con la naturaleza.
En cierto modo se considera que los principios de correspondencia con el entorno natural afectan a determinados componentes de la unidad biológica, social y cultural del individuo. Bajo el concepto de correspondencia se reafirman las normas tradicionales, que conservan los derechos de los individuos y las entidades responsables de conservar el orden natural en los territorios ancestrales sagrados.
Desde el punto de vista mitológico el Palabrero está asociado a determinadas especias de la fauna silvestre, las cuales presentan como características especiales ciertas excentricidades en sus cantos o aullidos armónicos, que se interpretan como un despliegue para establecer armonías y correspondencias con la naturaleza. Según el origen mítico, inicialmente fue asociado al Ala´ala, especie de primate, conocido con el nombre de mico aullador. Posteriormente se reconoce al pájaro Utta como el ave primigenia, que fue capaz de establecer los primeros preceptos de armonía social entre los Wayúu. En la dinámica cultural también se reconocen a otras especies de aves, tales como el Wa´akawai (halcón macagua), el Püsichi (murciélago) y el pájaro Aliruashi, que aparecen en los relatos mitológicos como legítimos legisladores, que han sido llamados a sentar los criterios propios del Sistema Normativo Wayúu. De este modo se produce la resignificación de los valores que afianzan las facultades especiales de las autoridades tradicionales y se instituyen las normas rituales de convivencia social y espiritual.
En la organización social Wayúu se reconoce la institución de los Alaülayuu, reconocidos como legítimas autoridades tradicionales, que a partir de la condición de Alaülaa (tío materno) y el despliegue del carácter sensato de un Laülaa (persona adulta mayor), ejercen la autoridad en el seno de su grupo familiar. Un tío materno ejerce el mando y la representación de la familia, asumiendo muchas de las funciones y obligaciones socioeconómicas que corresponden socialmente a un padre. En consecuencia, asume la responsabilidad de proteger los bienes e intereses familiares, promoviendo los buenos comportamientos en los sobrinos o hijos de sus hermanas. Dentro de estas funciones está el de interpelar ante los actos censurables que atentan contra la dignidad de la familia, así como responder por las acciones imprudentes que se cometen a individuos de otras familias, sobre todo, cuando se afectan las buenas relaciones con otros clanes de la comunidad.
Como líder natural de la familia, el Alaülaa está forzado a presidir las negociaciones interfamiliares y dirimir los conflictos que se presenten con otros clanes; a él se acude inmediatamente para concertar en nombre de todo el clan familiar. Su importancia en la familia consiste no solamente en su función política y de control intrafamiliar, sino también en su capacidad para mantener el bienestar social en la comunidad. A través de esta función en la familia y sus capacidades en la gestión y resolución de conflictos puede alcanzar, en suma consecuencia, el rango de Alaülayuu o autoridad tradicional, en el que asume una mayor responsabilidad como representante legal de toda una comunidad. Durante este oficio adquiere cierta autonomía para realizar labores en coordinación y organización social, donde su autoridad se restringe solamente a la zona ocupada por su comunidad. De acuerdo a estas facultades en la gestión comunitaria, el Alaülayuu puede obtener el amplio reconocimiento de la colectividad, logrando abarcar otras dimensiones sociales que lo llevan a ejercer cierto liderazgo, que bien puede ser en condición de Pütcheejana (mensajero tradicional), o Pütchipü´üi (palabrero tradicional).
Asumiendo la categoría de Pütchipü´üi, el Alaülayuu funciona convenientemente como un agente de control social para las diversas aplicaciones de justicia, y ejerce naturalmente la función de un justo conciliador tradicional, conocedor de todo el Sistema Normativo Wayúu o “Derecho Wayúu”, el cual se establece a través del valor de la palabra. Su figura representa todo el sistema de compensaciones que se dan en el orden cultural del pueblo Wayúu. En esta labor se destaca especialmente por tener una buena erudición y un amplio conocimiento de la cultura y las normas de convivencia social de los antepasados, cuyos procedimientos se han instituido y enriquecido en la propia tradición y en la fuerte interacción social con el Alijunayuu (personas no indígenas).
Como figura institucional, el Pütchipü´üi es el pensador de lo pacífico, el que lleva consigo la palabra pacificadora. Se caracteriza por ser un especialista en la solución de conflictos y disputas en todo el orden social. Su capacidad para persuadir la pone al servicio de toda la comunidad, con el único propósito de evitar violentas acciones guerreras entre clanes. Entre sus virtudes personales predomina un repertorio de palabras que conllevan, en primera instancia, al diálogo y al entendimiento, así como al arreglo y al pago de compensaciones, restableciendo la armonía social a través de la conciliación y la reconciliación. En otras intervenciones, promueve la paz, la convivencia, el progreso y los lazos que fortalecen la hermandad. El palabrero tradicional cultiva en sus virtudes personales hábitos que corrigen actitudes mediante consejos y prácticas de comportamientos éticos y morales, con los cuales ha promovido históricamente la armonía social del individuo en la sociedad Wayúu.
Fuente: El Palabrero. Periódico de la Nación Wayúu. No. 1. Año 1. Agosto–Septiembre de 2009. Wajiira. P. 5.
Condenan a responsables de masacre de indígenas Wayúu en Maicao
22:30 Miguel Ramírez - Publicidad No comments
Un juez de la República condenó en las últimas horas a los responsables de la masacre de un grupo de indígenas en el sector de La Majayura en zona rural del municipio de Maicao.
De acuerdo con la información condensada en el proceso, hombres encapuchados y vistiendo uniformes camuflados llegaron el 16 de julio del año 2003, a la finca La Esperanza, ubicada en la entrada a la población de La Majayura y se llevaron a Leopoldo José y Jairo de Jesús González Guoriyú, Claritza González, Pedro Virgilio Paz Jusayú y Luís Paz Uriana, quienes aparecieron muertos sobre la vía que conduce a Carraipia.
En el fallo se condena a 29 años de prisión a ex cabecilla de las AUC en Maicao, Luis Antonio Giraldo Agudelo, alias “Jonathan” como responsable de los delitos de homicidio agravado, concierto para delinquir y hurto calificado.
Según las fuentes consultadas por semanario La Guajira, alias “Jonathan” quien fue capturado en La Guajira, se encuentra recluido en el Establecimiento Penitenciario y Carcelario de Urrá – Tierra Alta – Córdoba.
En la sentencia se condenó a 29 años de prisión y se libró orden de captura a los ex paramilitares y prófugos de la justicia Heberto Rafael Bermúdez Pérez alias “Burro con sueño”, Eris Rafael Almazo Pabón alias “Rafa”, Gilberto Daniel Negrete Castro alias “Chapa” y Luis Eduardo Ipus Pino alias “Cachaco”.
De acuerdo con la investigación, los condenados hacían parte de un reducto de las AUC, que por varios meses perturbó la tranquilidad de los habitantes de comunidades como La Majayura, Montelara y Carraipía.
Una de las testigos aseguró que este grupo de personas “cada vez que hacían sus fechorías llegaban con el rostro descubierto para que les cocinara”, razón que le permitió identificarlos y dar parte a las autoridades.
La mujer quien se encuentra bajo la custodia del programa de protección a testigos, señaló como cabecilla de la banda a Luís Antonio Giraldo Agudelo, alias “Jonathan” quien para camuflarse entre la sociedad, aparentaba ser el humilde trabajador de una estación de servicio en el casco urbano de Maicao.
Los acontecimientos descritos durante todo el proceso judicial corroboran que en aquella oportunidad grupos de autodefensas dominaban tanto la zona urbana como rural de la ciudad de Maicao, en los que resultaron especialmente afectados miembros de la comunidad indígena Wayúu.
Tomado de: http://www.el-informador.com/detgua.php?id=56851
Condenan a ex ‘paras’ del Bloque Resistencia Tayrona por masacre
El Juzgado Único Especializado de la ciudad de Riohacha condenó a 29 años de prisión y una multa de 700 salarios mínimos a Eberto Rafael Bermúdez Pérez, alias “Burro con sueño”; Eris Rafael Almazo Pabón, alias “Rafa”; Gilberto Daniel Negrete Castro, alias “Chapa” y Luis Eduardo Ipus Pino por una masacre en La Guajira, estos son ex integrantes del ‘Bloque Resistencia Tayrona’ de las Auc, que operaba en el departamento de La Guajira.
Los hechos por los que condenaron a estos ex paramilitares ocurrieron el 16 de julio de 2003 en la finca “La Esperanza”, ubicada a la entrada del corregimiento de La Majayura, jurisdicción del municipio de Maicao.
De acuerdo con las pesquisas, los responsables ingresaron al lugar con uniformes camuflados, encapuchados y armas de corto y largo alcance, donde asesinaron a Claritza González, Pedro Virgilio Paz Jusayu, Luis Paz Uriana y Leopoldo José y Jairo de Jesús González Gouriyu.
Los sindicados son acusados por los delitos de concierto para delinquir, hurto calificado y homicidio agravado. En su providencia el juez también sentenció a 28 años y 700 salarios mínimos a Luis Antonio Giraldo Agudelo, alias “Jhonatan”, por los delitos de homicidio agravado y concierto para delinquir. A excepción de Giraldo Agudelo, quien está preso en la cárcel de Tierra Alta en Córdoba, los otros condenados fueron declarados personas ausentes.
Tomado de: http://www.elpilon.com.co/noticias/not00029573.htm
6:24 Miguel Ramírez - Publicidad No comments
Presencia determinante de la mujer en la cultura, sabiduría y salud de los pueblos indígenas.
La aplicación del modelo ancestral para sanar al mundo fue una de las principales propuestas hechas por los participantes en un evento que reunió a médicos ancestrales y en el que destacó la presencia de mamas, taitas, chamanas y sabedoras de Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Ecuador, Perú y Venezuela.
En el marco del Primer Encuentro Internacional de Culturas Andinas, realizado del 25 al 30 de agosto en la ciudad colombiana de Pasto, capital del departamento suroccidental de Nariño, se llevó a cabo el Encuentro de Médicos Tradicionales, al que se invitó a mujeres y varones de las comunidades kogi, wiwa, arhuacos, ingas, amentsá, siona, huitoto, maya kiché, kofán, lakota, guanano, desana, sicuani, mapuche, maya mam, kichua inca, kallawaya, piapoco, mexica y wayuu, provenientes de diversos puntos del continente.
Dentro de las reflexiones que se vivieron en este encuentro resaltó el deseo de que se gesten procesos de integración de las formas de medicina occidental con la medicina ancestral y se reconozca, proteja y promueva como patrimonio cultural de los pueblos las prácticas de curación propias.
Quince abuelas compartieron su conocimiento a través de la vida en la maloka (casa comunitaria) Tiksi Muyu. Otras mujeres se reunieron con los jóvenes en el diálogo intercultural “La sagacidad de los jóvenes de la mano de la sabiduría de los mayores”, mientras en el tambo-maloka Casa Guamuca, la cacica María Mueses, del municipio colombiano de Potosí, dirigía una ceremonia de yagé, o ayahuasca, planta medicinal y de conocimiento considerada sagrada por etnias andino-amazónicas de Bolivia, Colombia, Ecuador y Perú.
Bárbara Three-Crow, del pueblo lakota de EEUU, presidió la ceremonia que reunió a todos los médicos tradicionales que a lo largo del encuentro desarrollaron conferencias, conversatorios, danzas, ceremonias y rituales de sanaciones, y limpiezas espirituales.
Mujeres y hombres de igual a igual
Orgullosa de su participación, la mama Luz María Otavalo, de la asociación de chamanes de Yachac’s, de la parroquia ecuatoriana de Iluman, afirmó a Noticias Aliadas en kichua —traducida al castellano por su hijo Joaquín de la Torre— que “no queremos que se pierdan esas maravillosas costumbres que tenemos los indígenas. Nosotros no vamos al médico pero sabemos como curarnos”.
Asegura que aunque en su comunidad, también llamada otavalo, la mayoría de los chamanes son hombres, ella “trabaja igual con el hombre, que son sus urcutayta (compañeros). Hombres y mujeres somos iguales”.
La misma igualdad se vive en el pueblo wayuu que tiene su asentamiento en la frontera entre Colombia y Venezuela, relata Leonor Viloria, de la organización Fuerza de Mujeres Wayuu.
“La palabra chamanismo se ha satanizado en occidente. Nosotros tenemos nuestras autoridades espirituales propias que son las outsuu, que cumplen un papel muy importante en la salud” explica. “La salud para nosotros es la relación entre el individuo y el entorno. No se trata simplemente de que yo tengo un dolor y que me lo tengo que curar. Es un proceso que incluye entorno, incluye la naturaleza, los demás viviente, los animales, yo y mi interior”.
La dirigente indígena asegura que en ese entorno “las mujeres outsuu cumplen un papel muy importante y son muy respetadas. Al igual que los varones, ellas heredan sus conocimientos de sus progenitores o un familiar desde antes de su nacimiento. Hay un espíritu protector, Seyu, que es el que le da las enseñanzas al outsuu y le revela por medio de sueños quién heredará las facultades que en ese momento tiene en reposo”
“Son miles las mujeres que participan en la sanación de sus pueblos y en una experiencia no solamente formadora, sino transformadora de unos estilos de vida frente a la comunidad y al entorno”, explica a Noticias Aliadas el antropólogo William Torres, director del Centro Internacional de Investigaciones Chamánicas e indígena descendiente que la desaparecida comunidad Panchis.
Madre sagrada
Lamentando que no exista un estudio específico sobre las mujeres dedicadas a esta labor, dice que “la participación de las mujeres es muy diferente en cada comunidad. Hay comunidades en que la mujer tiene una valoración muy especial como por ejemplo en la Sierra Nevada de Santa Marta [al norte de Colombia], donde la mujer es la madre sagrada, la tierra, y en la familia es el ser más importante y más sagrado”.
Sin embargo, señala que “hay comunidades que por efecto de la educación que han recibido, de la influencia cultural de occidente, la mujer ha sido relegada y, desafortunadamente, no tiene mayor valor. No podría decir una estadística de cuantos son los que valoran más o cuantos menos, pero si puedo decir que en las comunidades donde los cambios culturales dados por la educación formal —que llegó del mundo occidental y las religiones— la valoración de la mujer es casi nula. Donde es más pura la cosmovisión de nosotros [la mujer] es más valorada”.
La tarea de que las comunidades mantengan sus tradiciones, su cultura y hasta la vestimenta tradicional, recae en la mujer en la mayoría de las comunidades. Con respecto a esto último Daisy Chávez Nabisoy, perteneciente a la comunidad inga del sur de Nariño, dice que a sus 23 años no se avergüenza de vivir en la ciudad y vestir su traje tradicional de lana de falda negra y camisa blanca adornada de vistosos collares.
“En realidad cuando uno tiene la vocación, cuando tiene el espíritu no es tan complicado. Así las personas lo miren como una persona diferente o rara uno lleva la esencia. Desde el corazón somos indígenas y nos sentimos orgullosos”, dice.
La importancia y participación del género femenino se plasmó en el Mensaje de los Pueblos Originarios de América, emitido al final del encuentro desde La Cocha, en Guamue, Nariño, donde abuelas y abuelos, mamos y mamas, médicos y médicas tradicionales, taitas, sabedores de la cultura ancestral y guías espirituales piden, entre otros puntos: “Se valore el lugar de la mujer como garante de la vida, transmisora de la cultura y cuidadora de la sabiduría y salud de nuestros pueblos”.
Tomado de:http:
El cuerpo de un joven Wayúu que había sido detenido por la fuerza pública aparece posteriormente decapitado
4:34 Karmen Ramírez Boscán 1 comment
Por: Adriana Matamoros Insignares
El cuerpo decapitado y en avanzado estado de descomposición de Marco Segundo González González, joven Wayúu de 25 años de edad, apareció el 18 de agosto de 2009 en unas playas ubicadas entre la cabecera municipal de Manaure y el corregimiento de El Pájaro en inmediaciones de la ranchería Musichi. En una escena macabra, cuando el oleaje arrastró el cuerpo de la víctima hacia las playas se pudo constatar que había sido arrojado a las aguas del mar Caribe con una pieza de un automotor atada a la cintura.
Luego de permanecer durante largos días registrado como N.N. y cuando ya se daba por descontado que sería muy difícil esclarecer la identidad de la víctima, este fin de semana sus familiares pudieron, a partir de unas fotografías que habían sido tomadas durante la necropsia practicada por el Instituto de Medicina Legal y Ciencias Forenses, reconocerlo por las ropas que traía.
Trascendiendo las escabrosas circunstancias en las que fue hallado el cuerpo y más allá de las no menos dantescas situaciones en las que, con posterioridad, permaneció arrojado y abandonado en el cementerio Jardines Universal, lo que llevó a los medios locales a informar que “animales de carroña devoran cuerpo de hombre decapitado”, hay que llamar la atención y hacer énfasis en la versión que refieren los familiares de la víctima que indican que Marco Segundo González González, antes de su extraño asesinato, había sido capturado por tropas del Grupo Mediano Blindado “General Gustavo Matamoros D´acosta”, adscrito a la Décima Brigada Blindada.
Mercedes González, tía de la víctima, expresó su perplejidad por el trágico final que tuvo su sobrino, al cual solo unas semanas atrás había visto por última vez cuando era llevado a Riohacha por hombres del ejército nacional, quienes, según manifestó, llegaron a la ranchería, ubicada en el entorno de la Serranía de Jarara en jurisdicción de Porshina en Alta Guajira (Uribia), disparando e hiriendo en su pierna derecha a Venancio González, situación que rápidamente derivó en la acción defensiva de los hombres Wayúu que allí se encontraban.
Todo indica que luego de superada la situación originada por el intercambio de disparos que se escenificó en esta ranchería y siguiendo el relato de Mercedes González, su sobrino Marco Segundo González González quedaba a disposición del ejército nacional que lo trasladaría a la capital de La Guajira para ponerlo en manos de las autoridades judiciales competentes. Lo que sucedió luego que el joven Wayúu fuera sacado de su ranchería por la fuerza pública sigue siendo un total misterio para sus familiares, quienes por más que reflexionan no logran avizorar ninguna explicación que de cuenta de este lamentable hecho. Lo único cierto es que en medio del dolor y de la rabia que la invaden, Mercedes González exige al ejército nacional que le devuelvan vivo a su sobrino, “porque vivo se lo llevaron”.
Es bastante probable que, a la fecha, las autoridades competentes ya hayan expresado de manera grandilocuente, como queriéndose convencer así mismas, que “se llevarán a cabo las investigaciones exhaustivas que se requieran para dar con los responsables de ese horripilante asesinato” y que, así mismo, ya hayan puesto a circular las predecibles hipótesis que llevan a colegir siempre que “se trató de un hecho aislado que obedece a venganzas personales”.
Sea como sea la muerte violenta de Marco Segundo González González se suma a la que pareciera ser una interminable lista de más de doscientos Wayúu que en La Guajira han sido ya sea asesinados o desaparecidos por el accionar de los diferentes actores armados, de ayer y de hoy, tanto legales como ilegales.
Es así como, en una región como la de la Media y Alta Guajira que se encuentra altamente militarizada por la fuerza pública, en donde es ampliamente conocido que operan diversas estructuras armadas ilegales herederas de las antiguas AUC y teniendo como telón de fondo el contexto configurado por los datos fragmentarios que han salido a la luz pública sobre este hecho, es legítimo suponer que este asesinato es una expresión tangible de la etapa que actualmente atraviesa el conflicto armado interno y, consiguientemente, podría tratarse ya sea de una ejecución extrajudicial o de una acción violenta cometida por estos nuevos-viejos grupos que el Gobierno Nacional ya no sabe como denominar pero que siguen existiendo y arremetiendo contra la población civil, especialmente contra los pueblos indígenas.
Entre tanto los familiares del joven Wayúu siguen llorando, ya no por su muerte puesto que saben que ya nada se puede hacer. Siguen llorando porque saben que al estar el cuerpo sin cabeza Marco Segundo no podrá encontrar el camino hacia Jepirra y habitar el país de los Wayúu muertos.
Riohacha (La Guajira), 1 de septiembre de 2009
5:45 Miguel Ramírez - Publicidad No comments
COMUNICADO A LA OPINION PÚBLICA NACIONAL E INTERNACIONAL
LA UNIPA DENUNCIA EL EXTERMINIO SISTEMATICO CONTRA NUESTRO PUEBLO INDÍGENA AWÁ.
Con indignación y tristeza, la Organización Unidad Indígena del pueblo Awá - UNIPA, se permite dar a conocer a la comunidad nacional e internacional, la MASACRE sucedida el día de hoy veintiséis (26) de agosto del año dos mil nueve (2.009), en la que perdieron la vida doce (12) compañeros indígenas Awá de la comunidad Rosario, Resguardo Indígena Awá Gran Rosario, jurisdicción del Municipio de Tumaco, Departamento de Nariño.
Hoy lloramos la muerte de cuatro (4) niños indefensos, que junto a sus hermanos, padres y familiares fueron masacrados a las cinco de la mañana del día veintiséis (26) de Agosto, en su humilde vivienda, siendo preocupante que entre las personas masacradas está la señora TULIA GARCIA, única testigo sobreviviente de hechos ocurridos el día 23 de mayo de 2009, en donde fue asesinado su esposo GONZALO RODRIGUEZ, hecho que había denunciado responsabilizando al Ejercito Nacional.
Muy a pesar de haberse advertido las serias amenazas de muerte en su contra, ella continúo denunciando la muerte de su compañero, hasta la mañana de hoy cuando las balas asesinas segaron su vida y con ella su testimonio.
Pero no siendo suficiente con asesinar a la señora TULIA GARCIA, la sevicia solo se vio compensada con la muerte de cuatro (4) niños, seis (6) hombres y otra mujer que fueron masacrados mientras dormían.
Al parecer, este hecho se encuentra relacionado con la muerte del señor Gonzalo Rodríguez y hace parte de una política sistemática de exterminio de los pueblos indígenas en Colombia. A pesar de las denuncias y las investigaciones que dicen adelantar los organismos del Estado, no se ha frenado esta carrera por desaparecer a nuestro pueblo indígena Awá y acabar la impunidad de los hechos perpetrados.
De los setenta y siete (77) compañeros indígenas asesinados en Colombia, en lo que va del año dos mil nueve (2.009), treinta y ocho (38) son parte de la familia Awá, es decir, que hemos puesto el 50% de los muertos, y para el Gobierno central, aquí no esta pasando nada. Peor aún, el Ministro del Interior y de Justicia, el 9 de agosto, Día Internacional de los Pueblos Indígenas manifestó haber logrado acercamientos con los pueblos indígenas con ocasión de la concertación que se desprende del auto 004 orden emitido por la Corte Constitucional en el de 2.009.
Aunque a nuestro territorio se han acercado recientemente personalidades como el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre la situación de los Derechos Humanos y las libertades fundamentales de los Pueblos Indígenas, James Anaya, ante la alerta emitida por nuestra organización sobre el riesgo de extinción al que se ha condenado a nuestro pueblo, las condiciones para la protección de nuestros derechos humanos permanecen ausentes y, por el contrario, nuestras exigencias generan aún más señalamientos y estigmatizaciones gubernamentales.
Resulta incomprensible cómo a pesar de la presencia e intervención de organismos e instituciones nacionales e internacionales, los actores armados continúan violando los derechos fundamentales, el Derecho Internacional Humanitario y las mínimas condiciones de vida de nuestras comunidades; en ese contexto tan adverso, al que se suman ocho (8) amenazas por parte de los grupos paramilitares contra las autoridades y líderes de nuestra organización, la crisis humanitaria de la población desplazada por la masacre del resguardo Tortugaña Telembí sin solución, las consecuencias nefastas de las fumigaciones con glifosato en nuestro territorio que ha generado enfermedades y muerte. Es una ironía que simultáneamente estemos construyendo la propuesta del Plan de Salvaguarda Étnica para la pervivencia del pueblo indígena Awá mientras seguimos siendo objeto del exterminio.
La crisis humanitaria mencionada, también afecta en el Departamento de Nariño a los hermanos afrodescendientes y campesinos, como lo ocurrido, en esta última semana en los municipios de Maguí Payán y el Charco, con más de mil (1000) personas desplazadas.
Ante la obligatoriedad del gobierno colombiano de generar las condiciones para la supervivencia física y cultural de los pueblos indígenas, son las condiciones de la guerra las que se imponen de forma sistemática.
Sobre estos graves hechos y después de permanentes acciones jurídicas y de exigibilidad nacional e internacional, éstas resultan insuficientes; Evidencia de ello, son:
-. La Resolución Defensorial 053 de junio 5 de 2008.
-. El auto 004 del 26 de enero del 2.009.
-. La minga humanitaria por la vida y la dignidad del pueblo indígena Awá realizada desde el 22 de marzo al 2 de abril de 2.009, ante la masacre ocurrida en el resguardo Tortugaña Telembí el 4 de febrero del año 2.009.
-. La solicitud de medidas cautelares a la Corte Interamericana de derechos Humanos que fue negada en el mes de junio de 2.009.
-. Diferentes comunicados y pronunciamientos que hemos elevado de manera reiterada, en los cuales se ha expresado nuestra posición de autonomía e imparcialidad ante todos los actores armados.
En ese sentido, consideramos inaplazable se tomen las medidas especiales, ante la situación de emergencia que enfrentamos, a fin de proteger a nuestro pueblo indígena Awá, exigir a los actores armados, legales e ilegales, el cese inmediato de las acciones en contra de nuestro pueblo y llamar a promover las siguientes acciones:
- Adoptar sin dilación, las medidas que sean necesarias para que se garantice la vida, la integridad física y cultural, de nuestras familias indígenas Awá.
- Investigar de manera urgente, seria e imparcial, los hechos ocurridos el día de hoy en coordinación con las autoridades indígenas del pueblo Awá.
- Al Gobierno Nacional, exigimos su presencia inmediata en nuestro territorio para asumir la responsabilidad constitucional de velar por la integridad de las personas, sobre todo cuando tenemos el carácter de protegidas.
- Hacemos un llamado a las organizaciones sociales y populares, a los organismos defensores de derechos humanos nacionales e internacionales para que se solidaricen con nuestro pueblo y promuevan acciones destinadas a visibilizar y denunciar estos graves hechos.
¡¡ POR LA VIDA, LA DIGNIDAD, Y LA DEFENSA DE NUESTRO TERRITORIO ¡¡
UNIDAD INDIGENA DEL PUEBLO AWA – UNIPA –
San Juan de Pasto, Agosto 26 de 2.009
Indígenas Wayúu amenazan cerrar frontera por bases estadounidenses
7:39 Miguel Ramírez - Publicidad No comments
Caracas, 21 de agosto de 2009 (Prensa Latina).— Indígenas de la frontera colombo venezolana anunciaron hoy que la próxima semana protestarán en los pasos limítrofes para pedirle a Colombia que desista de instalar bases militares de Estados Unidos.
Vamos al cierre de la frontera totalmente. La cerraremos en protesta para que el gobierno del presidente (Álvaro) Uribe rectifique la instalación de bases en Colombia", informó Oscar González, coordinador de la cooperativa Macuira Wayúu.
En declaraciones al diario Panorama, del estado Zulia, González precisó que la decisión de instalar las bases afecta a los Wayúu en su cultura y comercio.
El gobierno venezolano anunció el pasado día 19 que no renovará el acuerdo sobre combustible subvencionado con Colombia, luego de la decisión de las autoridades de ese país de permitir la instalación de siete bases militares de Estados Unidos.
Según reportes de la prensa regional Venezuela comenzó ayer la exportación de combustible hacia Colombia a precio internacional.
Según Panorama, 11 cooperativas de transportistas integrados por la etnia Wayúu informaron que llevaron 4,5 millones de litros con precio recalculado, 60 por ciento del trasiego habitual.
Mientras tanto en el vecino estado Táchira, la diputada Nellyver Lugo acusó a las autoridades colombianas de incumplir el acuerdo bilateral, porque legalizaba el contrabando de combustible.
En entrevista con el diario La Nación, de ese estado también fronterizo con Colombia, Nllyver expresó que desde 2002 Uribe permitió que con el pago de impuestos a la región se pudiera expender los hidrocarburos en otros sitios.
Recordó que el convenio era para aliviar la situación en la zona fronteriza y no podía moverse más allá del Norte de Santander, pero existen informaciones que ese combustible llagaba hasta Bogotá.
Apuntó que ese es un elemento adicional para apoyar la suspensión del contrato por la instalación de siete bases militares estadounidenses, con más de 40 mil efectivos del ejército norteamericano.
Queremos garantizarle no sólo a Colombia sino a otros países de la región un beneficio en cuanto a la disminución del precio del combustible, pero allí los que se estaban enriqueciendo eran grandes grupos económicos, subrayó.
lac/MI
Tomado de: http://www.prensa-latina.cu/index.php?option=com_content&task=view&id=110751&Itemid=1
Colombia: Indígenas cuestionan presencia militar estadounidense
4:44 Miguel Ramírez - Publicidad 3 comments
El principal líder indígena colombiano recela de que las bases militares de su país que serán usadas por militares estadounidenses retrotraigan a la época del control de Estados Unidos sobre América Latina, y una dirigente nativa teme que se repitan abusos sexuales de soldados extranjeros a jóvenes aborígenes.
El acuerdo entre Bogotá y Washington para el uso estadounidense de siete bases militares en territorio colombiano, que sacude a las diplomacias de América Latina, fue ignorado en las discusiones sobre el comportamiento de Colombia ante la discriminación racial que se desarrollan esta semana en Ginebra.
En la sesión del Comité de las Naciones Unidas sobre la Eliminación de la Discriminación Racial, se plantearon los efectos de la militarización en Colombia, un país que lleva casi medio siglo de guerra interna, pero es verdad que se formó un vacío ante las polémicas bases, dijo Karmen Ramírez Boscán, dirigente de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC).
“Esta cuestión se debate con mucha profundidad a nivel nacional y por supuesto debería haberse tratado aquí, en este órgano de la Organización de las Naciones Unidas (ONU)”, dijo Ramírez Boscán, de la etnia Wayúu. El hecho de que no se esté hablando de ello se debe a que todos sabemos que “se viene una situación bastante delicada”, indicó.
El acuerdo entre los dos países prevé el acceso a territorio colombiano para militares estadounidenses que operarán estaciones pequeñas, conocidas como centros operativos de avanzada (FOL, por sus siglas en inglés) o centros de seguridad cooperativa (CSL). Para la mujer colombiana, y en particular la mujer indígena, esto presagia un cambio en su actual situación y una dificultad mayor. “Pienso que directa o indirectamente esto genera violencia y por supuesto afecta de manera más inmediata a las mujeres de Colombia”, dedujo Ramírez Boscán.
La dirigente indígena rememoró algunos casos que han sido estudiados con relación a jóvenes madres solteras “de padres que han estado en bases militares de Colombia. Fueron embarazadas por soldados extranjeros, no por colombianos”, respondió Ramírez Boscán a una pregunta de IPS. En resumen, “creo que definitivamente la presencia de militares estadounidenses generará un cambio en el entorno local, donde estén emplazadas las bases”, ratificó.
El experto Wilbert van der Zeijden, del Transnational Institute, había dicho a IPS en abril que “las bases militares son habitadas sobre todo por hombres jóvenes, aburridos y frustrados. Lejos del hogar, familia, amigos, novias o esposas, buscan distracciones en la ciudad” más cercana. “El resultado ha sido un notable aumento de delitos, incluyendo violaciones, tráfico de drogas, robos y abusos violentos”, señaló Van der Zeijden.
Para el consejero mayor de la ONIC, Luis Evelis Andrade Casamá, bajo el pretexto del narcotráfico y del combate al terrorismo se quiere volver a la época en que Estados Unidos tenía control total sobre los territorios de América Latina. Algunas de las siete bases se encuentran en territorios donde se asientan pueblos indígenas o descendientes de africanos. Pero otras no, precisó Andrade.
“El Estado colombiano y su gobierno van a contramano de lo que yo diría es el sentimiento y el imaginario colectivo respecto de lo que significan las bases militares extranjeras en cualquier país, sobre todo en América Latina”, reflexionó. “No se pueden aceptar las bases comandadas, operadas, administradas por los norteamericanos (estadounidenses), ni tampoco las bases operadas por militares colombianos con asesoría y presencia de militares norteamericanos”, precisó. Ni lo uno ni lo otro, “para nosotros como pueblos indígenas”, es aceptable.
La cooperación para luchar contra el narcotráfico no puede significar la intromisión y la entrega de la soberanía de manera velada a otro país, apuntó Andrade, que desde su posición de consejero mayor ejerce la presidencia de la autoridad nacional de los pueblos indígenas asentados en tierras de Colombia.
Las bases contarán con inmunidad judicial para el personal militar estadounidense e instalaciones para que operen los aviones C-17, los de mayor capacidad de transporte de pertrechos y de tropas, con una autonomía de vuelo que les permitiría cubrir la mitad del continente americano y, con el adecuado reaprovisionamiento, la totalidad de América, excepto el austral Cabo de Hornos.
Andrade observó que el gobierno colombiano plantea que esto solamente tiene implicaciones dentro del territorio nacional. Pero todos los expertos, como también otros gobiernos, tienen muy claro que estas aeronaves y la tecnología que se va a utilizar sobrepasan las fronteras y que se puede convertir en una estrategia de espionaje sobre los territorios de otros países, dijo.
“Si por un lado ya estamos cansados del conflicto armado interno, creemos que no se deben implementar estas bases, pues consideramos que van a afectar las relaciones con otros países de frontera”, agregó.
Por ejemplo, los obstáculos para las relaciones entre Colombia y Ecuador y entre Colombia y Venezuela tienen implicaciones en asuntos como la atención de salud y la seguridad alimentaria de más de 20 pueblos indígenas que viven en las fronteras colombo-venezolana y colombo-ecuatoriana.
Eso ocurre por todo el manejo del conflicto colombiano, que desborda los límites nacionales, opinó Andrade. Y la cuestión de las bases militares ya genera problemas para los indígenas y “diría que para todos los sectores pobres que viven en la frontera colombo-venezolana, como lo ha dicho el mismo presidente de Venezuela, Hugo Chávez”, afirmó.
El gobierno de Chávez congeló las relaciones con Colombia a raíz del acuerdo sobre las bases militares. Los dos países tienen estrechos vínculos económicos.
El dirigente indígena criticó que cuando se habla de los efectos de la nueva tirantez entre Bogotá y Caracas sólo se aluda a la crisis de los sectores económicos dominantes, como los fabricantes de automóviles, los industriales textiles y los exportadores de carne, por ejemplo. “Pero nadie habla de la problemática de las comunidades que viven en las fronteras, que generalmente, como en el caso colombo-venezolano, reciben la mayor parte de su alimentación o de su abastecimiento en víveres, en vestido y aun en salud, desde Venezuela”, aseveró Andrade.
Ramírez Boscán recordó que, según el Estado colombiano, la instalación de las bases es “prácticamente un mal necesario” para combatir a la guerrilla y el narcotráfico. Pero “pensamos que es toda una estrategia para poder controlar desde una zona geográfica muy importante todo lo que está pasando en América Latina, en países como Ecuador, Venezuela”, dijo.
La dirigente indígena valorizó que en la cumbre de la Unión de Naciones Suramericanas (Unasur), realizada el lunes en Quito, se resolviera celebrar una reunión el 27 de agosto en Bariloche, sur de Argentina, para examinar la reacción de América Latina ante la concesión de Colombia a Estados Unidos. “Es importante que se haya llamado a cuentas al Estado colombiano por parte de otros Estados, porque realmente no sabemos cuáles son las intenciones del gobierno”, insistió.
En Colombia ha habido mucho rechazo a las bases por parte de las organizaciones de derechos humanos e indígenas, y en general de la sociedad civil, indicó. “La respuesta del gobierno ha sido de indiferencia frente a las manifestaciones de repulsa”, aseveró Ramírez Boscán.
Amenazas a mujeres indígenas se denuncia ante el CERD en la ONU
11:15 Karmen Ramírez Boscán No comments
Por Fuerza de Mujeres Wayuu
El pasado 3 de agosto se dió inicio a la 75o Cesión del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial CERD, día mismo en el que se suscribió ante este organo de Naciones Unidas una Solicitud Formal de Acción Urgente bajo el Procedimiento de Seguimiento y Alerta Temprana a fin de Evitar Daño Inmediato e Irreparable a las Mujeres Wayuu Defensoras de los derechos de las víctimas Wayuu del conflicto armado colombiano.
El propósito fundamental, denunciar ante el CERD sobre la situación urgente y de inminente peligro que se está produciendo en el territorio ancestral Wayuu debido al conflicto armado en Colombia así como la explotación por compañias multilaterales ubicadas en sus tierras, las cuales operan con la aprobación del Gobierno y sin la consulta y consentimiento de los pueblos afectados, lo que ha desencadenado una serie de amenazas que no han sido atendidas adecuadamente por el Estado Colombiano a pesar de los informes emitidos por el Sistema de Alertas Tempranas de la Defensoría del Pueblo.
Estas graves acciones configuran una vulneración de las obligaciones que ha adquirido el Estado de Colombia por mandato de la Convención Internacional para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial en lo referido a la igualdad ante la ley en cuanto al disfrute de los derechos consagrados en el Artículo 5, en particular el derecho a la seguridad personal, el derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión, el derecho a la libertad de opinión y de expresión, el derecho a la libertad de reunión y de asociación pacíficas.
De igual forma, se llamó la atención frente a la persecusión y estigmatización de la cual han sido víctimas otras mujeres indígenas como Aida Quilcué por haber sido una de las indígenas que lideró la Minga por la Resistencia Indígena y Social.
El CERD, llamó la atención del Estado Colombiano en cuanto la desprotección en la que se encuentran los líderes y dirigentes indígenas en Colombia, así como los afrocolombianos y Rrom, hizo alusión la situación de violencia sexual en contra de las mujeres y sobre los planes de proteccion que se implementan para garantizar la vida de los defensores de los derechos humanos.
El 28 de agosto, este Comité de Naciones Unidas, hará públicas sus conclusiones sobre el caso colombiano.
Ginebra, 13 de agosto de 2003
El Estado colombiano es sometido a revisión por el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de las Naciones Unidas
11:11 Karmen Ramírez Boscán No comments
Los delegados de los pueblos indígenas de Colombia, enfatizaron en la responsabilidad que tiene el Estado Colombiano ante las continuas y sistemáticas violaciones a los derechos humanos e infracciones al Derecho Internacional Humanitario de los pueblos indígenas, ante el Comité para la Eliminación de Discriminación Racial - CERD.
Durante la sesión privada que se realizó con los expertos del CERD, la ONIC, enfatizó la alarmante cifra de indígenas asesinados por grupos armados los cuales ascienden ya a 64 casos, en lo que va corrido del año 2009, en contra de líderes comunitarios y dirigentes indígenas, hechos que demuestran que la cifra se duplica si esta se compara con el primer semestre del año pasado.
Se enfatizó que a nivel doméstico, las políticas públicas y desarrollos legislativos referidos a los pueblos indígenas han sido diseñados principalmente para restringir y limitar la autonomía de las autoridades, instituciones y organizaciones indígenas, situación que evidencia con claridad la reducción de la consulta previa a un procedimiento burocrático que se surte sin importar las decisiones que emanen autónomamente de las autoridades indígenas.
De igual manera se presentó ante el CERD la situación en materia de aprobación de leyes inconsultas con las autoridades indígenas, como la Ley Forestal, el Estatuto de desarrollo Rural y la Ley del Plan de Desarrollo, declarados inconstitucionales por la Corte Constitucional.
Los hechos denunciados, y muchos otros de violencia contra los pueblos indígenas, violan artículos importantes de la Convención para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial, como el articulo 2 cuando el Estado Colombiano, condena a los pueblos indígenas al acatamiento de políticas encaminadas al exterminio cuando estas son impuestas.
Por su parte, la delegación gubernamental, encabezada por Angelino Garzón, embajador de Colombia en Suiza, presentó un informe con diferentes acciones que, a juicio de los funcionarios, están destinadas a luchar contra la discriminación racial. Al respecto, los expertos miembros del Comité para la Eliminación de la Discriminación, formularon gran cantidad de cuestionamientos dirigidos a temas relacionados con la violación de los derechos humanos y el derecho internacional humanitario de los pueblos indígenas, la violación del derecho a la consulta previa, tanto en medidas legislativas como administrativas, las medias tomadas para proteger a los pueblos en vía de extinción, las ejecuciones extrajudiciales, entre muchas otras preguntas.
Por su parte, las respuestas del Estado a las preguntas que los expertos miembros del Comité extendieron, se limitaron a repetir apartes de la normatividad nacional ya mencionar los programas del gobierno, los cuales por supuesto no con garantía de respeto por los derechos de los pueblos indígenas.
Con esta información el Comité tiene la tarea de realizar un informe y recomendaciones al gobierno colombiano. Los pueblos indígenas quedamos a la expectativa de esas recomendaciones y del seguimiento que puedan hacer los miembros del Comité y otros mecanismos de Naciones Unidas relacionados con los derechos de los pueblos indígenas, con el fin de garantizar el respeto por los derechos de los pueblos indígenas en Colombia.
Ginebra 13 de agosto de 2009
Autoridad Nacional Indigena de Gobierno – ONIC
Autoridades Indígenas de Colombia – AICO
Fuerza de Mujeres Wayuu – SJW – FMW
En Mayapo: Muere estudiante Wayúu de un tiro en la cabeza
5:47 Miguel Ramírez - Publicidad 2 comments
Saludos desde territorio Wayuu...!
Ahora el afán y la moda de los Guajiros y los turistas es ir a las playas de Mayapo, pero ignoran las muertes, desapariciones, amenazas, desplazamientos que en este Territorio Wayuu se están viviendo, gracias a los financiamientos de sicarios y grupos paramilitares para desaparecer a los Wayuu que allí habitan para dar pasos a los complejos Hoteleros que tienen pensado "desarrollar"... entre ellos DECAMERON RESORT.
Sienemabargo, las autoridades competentes no dejan de mostrar estos hechos como unos casos aislados, pero la lista de casos de violaciones de derechos humanos en este sector no termina, y lo peor, están en la impunidad...
A continuación unos hechos recientes:
[10 de agosto de 2009]
Como Yarleidys Paola Deluque Epieyú, de 18 años de edad, fue identificada por sus familiares, la persona muerta de un tiro en la cabeza, cuando al parecer intermediaba en una pelea.
El insuceso se presentó en el corregimiento de Mayapo, en jurisdicción de Manaure, sobre las 12 de la noche del viernes, en momentos cuando se realizaba una fiesta popular.
Las primeras informaciones recolectadas en las afueras de la morgue indican que en el lugar se presentó una pelea, a puños, pero muchas personas desenfundaron armas y al parecer iban agredir a su hermano, y ella se metió en el medio.
Deluquez Epiayu, era estudiante de la Institución Educativa Helion Pinedo Ríos, sede 7 de Agosto a donde cursaba sexto grado.
El levantamiento del cadáver se realizó en el Centro de Salud de Mayapo e indicó que Yarleidys Paola presentó una herida producida con arma de fuego con orificio de ingreso occipital derecho.
De este hecho de sangre sus familiares sindican a una persona reconocida en la región, perteneciente a la misma etnia. Por su parte, la Policía inició la correspondiente investigación para esclarecer los móviles y su autor.
Tomado de: http://el-informador.com/detgua.php?id=55256
En Riohacha: Atentan contra indígena Wayúu
Un indígena resultó herido en momentos cuando se desplazaba en un automóvil la noche del sábado en el casco urbano de esta ciudad.
El infortunado responde al nombre de José Manuel Uriana, quien recibió una bala en la cara y se le incrustó en el pómulo izquierdo.
El hecho sucedió en la calle 15 cerca a la última bomba vía a Santa Marta, sobre las 9 y 25 minutos de la noche cuando en compañía de un compadre se movilizaban y con quien había departido desde el medio día.
El agresor se movilizaba en una motocicleta de color negro platino, y desenfundó el arma de fuego, en momentos cuando el automotor redujo la velocidad e impactó el automotor en tres oportunidades, disparando del lado del conductor.
Los médicos de inmediato prepararon al paciente para remitirlo a un centro asistencial de mayor complejidad. Minutos más tarde llegaron sus familiares quienes estaban angustiados sin saber que había pasado.
Una fuente cercana a la investigación indicó a este medio de comunicación que por las características de lo sucedido se pudo haber tratado de delincuencia común y lo más probable es que el atentado fuera dirigido al conductor.
Tomado de: http://el-informador.com/detgua.php?id=55258
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References: resolución 
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 Resolución 
 Artículo 5