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Timestamp: 2019-09-18 11:13:40+00:00

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La libertad de religión en Uzbekistán - Freedom of religion in Uzbekistan - qwertyu.wiki
La libertad de religión en Uzbekistán - Freedom of religion in Uzbekistan
La Constitución establece la libertad de religión y para el principio de la separación de iglesia y estado; Sin embargo, el Gobierno siguió restringiendo estos derechos en la práctica. El Gobierno permite el funcionamiento de lo que considera los principales grupos religiosos, incluyendo aprobados musulmanes grupos, judías grupos, la Iglesia ortodoxa rusa , y varios otros cristianos denominaciones , como católicos , luteranos y bautistas . Uzbeko sociedad tolera generalmente iglesias cristianas, siempre y cuando no tratan de ganar adeptos entre uzbekos étnicos; la ley prohíbe o restringe rigurosamente actividades como el proselitismo , la importación y la difusión de la literatura religiosa, y la oferta privada instrucción religiosa .
La situación de la libertad religiosa permaneció restringido con una disminución específica para algunos pentecostales y otros grupos cristianos durante el período de este informe. Un número de grupos religiosos minoritarios, incluyendo congregaciones de algunas denominaciones cristianas, continuó operando sin registro porque no habían cumplido con los requisitos de registro estrictos establecidos por la ley. Al igual que en períodos anteriores, protestantes grupos étnicos uzbekos con miembros informaron que opera en un clima de hostigamiento y miedo. El uso de las nuevas leyes penales promulgadas en 2006, el Gobierno presentó cargos criminales contra dos pastores. Uno de ellos fue condenado a 4 años en un campo de trabajo; el otro recibió una sentencia de libertad condicional y suspensión. Los oficiales de policía hostigaron a algunos grupos no registrados, detener y multar a sus líderes y miembros. El Gobierno continuó su campaña contra los grupos islámicos no autorizados sospechosos de sentimientos o actividades extremistas, deteniendo a numerosos presuntos miembros de estos grupos y los condenó a largas penas de cárcel. Muchos de ellos fueron presuntos miembros de Hizb ut-Tahrir (HT), un extremista prohibido movimiento político islámico, el grupo islámico prohibido Akromiya no especificados "(Akromiylar), o wahabíes grupos". El Gobierno, en general no interfirió con los fieles que asisten a las mezquitas sancionados y las autorizaciones concedidas para la nueva impresión islámica, audio y material de vídeo. Un pequeño número de mezquitas "subterráneos" que funcionan bajo el control de las autoridades religiosas y los servicios de seguridad.
Los grupos religiosos disfrutado de relaciones generalmente tolerantes; Sin embargo, los vecinos, la familia, y los empleadores a menudo siguieron presionando étnicos uzbekos cristianos, especialmente los conversos y los residentes de las comunidades más pequeñas recientes. Hubo varios informes de sermones contra los misioneros y las personas que se convirtió del Islam. Un diácono pentecostal fue severamente golpeado después de su iglesia fue destacado en un documental en la televisión estatal dirigida contra los cristianos evangélicos. A diferencia de períodos anteriores, sólo había un informe de los individuos que se encarga de la distribución de folletos HT, que a menudo contienen fuertes antisemita retórica, durante el periodo de este informe.
2.3 Los abusos de la libertad religiosa
2.4 conversión religiosa forzada
2.5 Las mejoras y avances del respeto por la libertad religiosa
Artículo principal: Religión en Uzbekistán
El país tiene una superficie de 172,742 millas cuadradas (447,400 km 2 ) y una población estimada de 27,8 millones. Los expertos internacionales creen que la población ha sufrido una pérdida de 2 a 3 millones en los últimos años debido a la creciente tendencia de la migración laboral de Uzbekistán a los países vecinos, Rusia , Corea del Sur y el Oriente Medio . Aproximadamente el 80 por ciento de la población es de origen étnico uzbeko; 5,5 por ciento de Rusia; 5 por ciento tayiko ; 3 por ciento kazajo ; 2,5 por ciento Karakalpak ; y 1,5 por ciento tártaro . No existen estadísticas oficiales sobre la pertenencia a varios grupos religiosos; Sin embargo, se estima que hasta un 90 por ciento de la población es nominalmente musulmana sunita , de la Hanafi escuela. Los musulmanes chiíes, que se concentran en las provincias de Bujara y Samarcanda , constituyen aproximadamente el 1 por ciento de la población. Aproximadamente el 5 por ciento de la población es ortodoxa rusa, un porcentaje que disminuye a medida que el número de rusos étnicos y otros eslavos siguen emigrar. Un número creciente de musulmanes y adherentes ortodoxos rusos practican activamente su religión. Fuera de Tashkent , los musulmanes practicantes están ahora en la mayoría. Durante el período que abarca este informe, la mezquita de asistencia aumentó notablemente, sobre todo entre los más jóvenes, que tienden a constituir la mayoría de sus seguidores. El 3 por ciento restante de la población incluye pequeñas comunidades de católicos, cristianos coreanos , bautistas , luteranos , adventistas , evangélicos y cristianos pentecostales , testigos de Jehová , zoroastrianos , budistas , bahá'ís , y Hare Krishna , así como ateos . Además, se estima que entre 15.000 y 20.000 Ashkenazi y Judios Bukharan permanecen en el país, se concentra en las ciudades de Tashkent, Bujara, Samarcanda y. Al menos otras 80.000 han emigrado a Israel y el Estados Unidos durante las últimas dos décadas.
La Constitución establece la libertad de religión; Sin embargo, el Gobierno y las leyes restringen estos derechos en la práctica. La Constitución también establece el principio de la separación de iglesia y estado. El Gobierno prohíbe a los grupos religiosos que se formen partidos políticos y movimientos sociales.
La Ley de libertad de conciencia y organizaciones religiosas (Ley de 1998 Religión) establece la libertad de culto, la libertad de la persecución religiosa, la separación de Iglesia y Estado, y el derecho a establecer escuelas y formar al clero; Sin embargo, la ley otorga esos derechos sólo a los grupos registrados. También restringe los derechos religiosos que se consideran estar en conflicto con la seguridad nacional, prohíbe el proselitismo, prohíbe temas religiosos en las escuelas públicas, prohíbe la enseñanza privada de los principios religiosos, y requiere de grupos religiosos para obtener una licencia para publicar o distribuir materiales. El Comité de Asuntos Religiosos (CRA), una agencia responsable ante el Consejo de Ministros, debe aprobar toda la literatura religiosa.
La Ley de Religión 1998 requiere que todos los grupos religiosos y congregaciones para registrarse, y proporciona criterios estrictos y gravosos para su registro. Entre sus requisitos, la ley estipula que cada grupo deberá presentar una lista de al menos un centenar de ciudadanos miembros de la rama local del Ministerio de Justicia (Ministerio de Justicia). Esta disposición permite al Gobierno a prohibir cualquier grupo encontrando razones técnicas para negar su solicitud de registro. La CRA supervisa la actividad religiosa registrada. Nuevas mezquitas siguieron enfrentándose a las dificultades que ganan registro, al igual que las cerradas previamente que volver a aplicar.
La ley prohíbe a los grupos religiosos de la formación de personal religioso si no tienen un cuerpo administrativo central registrado. El registro de un cuerpo central requiere que los grupos religiosos registrados en 8 de las 13 provincias del país, un requisito imposible para la mayoría de los grupos religiosos. Hay seis de estas entidades que pueden formar legalmente personal religioso. La ley limita la instrucción religiosa en las escuelas religiosas respaldo oficial e instructores aprobados por el estado. La ley permite ninguna instrucción privada y prevé multas por violaciónes. La ley prohíbe la enseñanza de temas religiosos en las escuelas públicas .
El artículo 14 de la ley religiosa prohíbe el uso de los "trajes de culto" (vestimenta religiosa) en lugares públicos por todos excepto "los que sirven en las organizaciones religiosas."
Los Códigos Penal y Civil contienen duras sanciones por violar la ley religiosa y otras leyes sobre las actividades religiosas. Además de las actividades prohibidas que incluyen la organización de un grupo religioso ilegal, la ley también proscribe persuadir a otros a unirse a un grupo de este tipo y el dibujo menores de edad en una organización religiosa sin el permiso de sus padres. Cualquier servicio religioso realizado por una organización religiosa no registrada es ilegal.
El Código Penal distingue formalmente entre grupos "ilegales", que son aquellos que no están registrados correctamente, y grupos "prohibidas", como el partido extremista político islamista Hizb ut-Tahrir (HT), Tabligh Jamoat , y otros grupos de la marca con el término general "wahabí" que están prohibidos por completo. El código hace que sea un delito, castigado con hasta 5 años de prisión, a organizar un grupo religioso ilegal o de reanudar las actividades de un grupo de este tipo después de que se ha denegado el registro o la orden de disolverse. Además, el código castiga la participación en un grupo de este tipo con hasta 3 años de prisión. El código también establece penas de hasta 20 años de prisión (si el delito resulta en "graves consecuencias") para "organizar o participar" en las actividades de extremista religioso, fundamentalista, separatista, u otros grupos prohibidos. En el pasado, los tribunales suelen ignoran la distinción entre grupos ilegales y prohibidas, y con frecuencia condenados miembros de los grupos musulmanes no aprobados bajo las dos estatutos. No hubo informes de tales prácticas durante el período del informe.
Las principales leyes bajo las cuales las autoridades cobran los ciudadanos para la actividad religiosa son el artículo 159 (actividad anti constitucional); el artículo 216 (establecimiento ilegal de asociaciones públicas u organizaciones religiosas); el artículo 216, apartado 2 (violación de la legislación sobre las organizaciones religiosas, incluyendo el proselitismo); el artículo 244, apartado 1 (producción y distribución de materiales que crean una amenaza para la seguridad pública y el orden público); y el artículo 244, apartado 2 (creación, dirección de, o la participación en extremista religioso, separatista, fundamentalista, u otras organizaciones prohibidas) del Código Penal. Ciudadanos cargadas en estas secciones (en particular el artículo 244, Sección 2) son frecuentemente acusados ​​de ser miembros de HT.
Diciembre 2005 enmiendas tanto el Código Penal (artículo 217 parte 2) y el Código Administrativo (artículo 201) el aumento de las multas por reincidencia de violaciónes de la ley sobre la actividad religiosa, elevándolos a 200 a 300 veces el salario mínimo mensual de $ 10 (12.420 Soum) bajo el Código Penal y de 50 a 100 veces el salario mínimo en virtud del Código Administrativo.
June 2006 enmiendas al Código Administrativo castigar "a la producción ilegal, almacenamiento, importación o distribución de materiales de contenido religioso" con una multa de 20 a 100 veces el salario mínimo mensual para los individuos, o de 50 a 100 veces el salario mínimo mensual para los funcionarios de organizaciones, junto con la confiscación de los materiales y los "medios correspondientes de producción y distribución de ellos". Artículo 244-3 Código Penal aborda el mismo delito, castigar a los ya condenados bajo el artículo correspondiente del Código Administrativo con multa de 100 a 200 veces el salario mínimo mensual, o el trabajo correccional de hasta 3 años. Otros cambios introducidos simultáneamente a los Códigos Penal y Administrativa castigan la producción y distribución de la "literatura promover el odio racial y religioso".
A pesar de que la ley trata a todas las denominaciones religiosas registradas por igual, el Gobierno financia una universidad islámica y la preservación de los sitios históricos islámicos. En 2007, con motivo de la designación de Tashkent como una de las cuatro capitales de la cultura islámica por el Islámica para la Educación, la Ciencia y la Cultura (ISESCO), el gobierno financió una importante expansión de la Junta musulmana de Uzbekistán oficinas (Muftiate) y una gran nueva mezquita y biblioteca en el complejo. El gobierno proporcionó apoyo logístico a 5.000 musulmanes seleccionado para participar en el Hajj , un aumento de 4.200 el año anterior, pero los peregrinos pagó sus propios gastos. El Gobierno controla el Muftiate , que a su vez controla la jerarquía islámica, el contenido de los imames sermones ', y el volumen y el contenido de los materiales publicados islámicos. Los Kurbon Hayit y Roza Hayit islámicos días santos se observan como días festivos nacionales.
El Gobierno aún no ha aplicado ninguna de las recomendaciones de la Organización 2003 para la Seguridad y la Cooperación en Europa (OSCE) Oficina de Instituciones Democráticas y Derechos Humanos (OIDDH) del panel de expertos que revisó la Ley de Religión 1998 y estatutos correspondientes y llegó a la conclusión de que estaban en violación de las normas internacionales para la libertad religiosa. La OSCE recomendó el levantamiento de las prohibiciones de proselitismo y la instrucción religiosa privada y la despenalización de las actividades de las organizaciones religiosas no registradas.
No hubo restricciones gubernamentales sobre la libertad religiosa significativos durante el período cubierto por este informe. El Gobierno, mediante la continuación de denegar el registro de algunos grupos religiosos y de dar de baja a otros, les privó de su derecho legal a adorar. El Gobierno restringe muchas prácticas y actividades religiosas, castigar a algunos ciudadanos, ya que dedican a las prácticas religiosas en violación de las leyes de registro.
Aunque algo de apoyo de los musulmanes moderados, el Gobierno, alegando motivos de seguridad nacional, prohíbe las organizaciones islámicas que considere extremistas y penaliza la pertenencia a ellas. La principal de las organizaciones prohibidas son Hizb ut-Tahrir (HT), el Movimiento Islámico de Uzbekistán (IMU), Akromiya , Tabligh Jamoat , y varios grupos del Gobierno ampliamente marcada wahabí. El Gobierno declara que no se considera la represión de las personas o grupos sospechosos de extremismo a ser una cuestión de libertad religiosa, sino más bien de evitar la resistencia armada contra el Gobierno.
HT es una organización política islamista extremista que promueve el odio y elogia a los actos de terrorismo, manteniendo al mismo tiempo que se ha comprometido con la no violencia. virulentamente literatura y sitios web antisemitas y anti-occidental del partido piden el derrocamiento de los gobiernos seculares, incluyendo los de Asia Central, para ser reemplazado por un gobierno islámico en todo el mundo conoce como el Califato. Debido a que la TH es principalmente una organización política, aunque uno motivado por la ideología religiosa, y debido a que no condena a los actos terroristas por otros grupos, las acciones de las autoridades para restringir HT y procesar a sus miembros no son una restricción a la libertad religiosa en sí. Tampoco hay restricciones en la IMU, un grupo de origen Namangán en la lista estadounidense de organizaciones terroristas internacionales y se cree que es responsable de una serie de atentados mortales en el país en 1999 y 2004. Las preocupaciones por la libertad religiosas surgen cuando personas inocentes son acusados ​​de pertenencia en estos grupos basándose únicamente en sus creencias o prácticas religiosas y condenado sin el debido proceso.
El Gobierno ha reprimido y los miembros de Akromiya (procesado Akromiylar ) desde 1997. Los expertos religiosos afirman que Akromiya es una asociación informal que promueve la empresa a lo largo de los principios religiosos islámicos, mientras que el Gobierno afirma que el grupo es una rama de la TH y que intento, junto con la IMU, para derrocar al Gobierno a través de la rebelión armada en Andiján en mayo de 2005.
Tabligh Jamoat es un grupo misionero islámico con orígenes en el sur de Asia cuyo culto, vestido, aseo y prácticas se basan en las prácticas de la época de Muhammad ; sus miembros dicen ser exclusivamente religioso y apolítico.
Otros grupos prohibidos incluyen presuntos "wahhabistas", un término usado libremente en el país por cualquier musulmanes conservadores. En particular, el Gobierno utiliza "wahabí" para describir a los musulmanes que adoran fuera de las instituciones aprobadas por el estado, que fueron educados en las madrasas en el extranjero, o los seguidores de uno u otro Imam Abduvali Mirzaev de Andijon , que desapareció en 1995, o el Imam Abidkhan Nazarov de Tashkent, que huido a Kazajstán en 1998 para evitar ser detenido y se le concedió la condición de refugiado por el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los refugiados el 15 de marzo de 2006.
En periodos anteriores, las fuentes afirmaron que las autoridades requieren imanes de mezquitas registrados a presentar listas de las personas en sus congregaciones que pueden tener tendencias extremistas. No hubo tales informes en el período de referencia, pero hubo informes de que el Gobierno instruyó a algunos comités y los imanes (barrio) majallias a identificar a los residentes locales que podrían convertirse involucrados en actividades extremistas o grupos, incluyendo aquellos que reza cada día o de otra manera demostraron activa devoción. El Gobierno controla el contenido de los sermones imames y el volumen y el contenido de los materiales publicados islámicos.
Trato severo del Gobierno de presuntos extremistas religiosos ha desalentado a muchos creyentes religiosos de mostrar hacia afuera expresiones de la piedad religiosa. Tras la violencia de mayo de 2005 en Andijon , las autoridades detuvieron a muchos residentes del área de Andijon por cargos de extremismo religioso. En este período, también hubo cuentas creíbles de mahalla presidentes de los comités que desalientan activamente a los residentes de que se reúnen en mezquitas. Forum 18 News Service también informó en noviembre de 2006 que las autoridades distribuyeron instrucciones a los imanes sobre la inconveniencia de niños que asisten a las mezquitas y que la policía en los niños impedido ocasión de asistir a las oraciones del viernes.
Muchas fuentes informaron de que la atmósfera en la comunidad musulmana ya ha mejorado, sin embargo, con muchas mezquitas que desbordan a las calles por falta de espacio durante la oración del viernes. El Gobierno ha relajado su control sobre los musulmanes practicantes, permitiendo a los individuos para practicar su fe en un entorno controlado. Sin embargo, había cuentas de la policía y agentes de seguridad nacionales supervisar e informar sobre las actividades de las mezquitas y las de los fieles de manera activa. También se informó que los funcionarios locales en Tashkent llevaron a cabo una serie de reuniones con líderes majallias para desalentar tendencias islamistas. En estas reuniones los funcionarios supuestamente pidió a las familias de disuadir a sus hijos de asistir a la mezquita y sus hijas de llevar el hijab y líderes vecinales también dio instrucciones para desalentar la realización de tradicionales ceremonias de boda islámicas . El Gobierno limita el número de peregrinos del Hajj a 5.000, o aproximadamente el 20 por ciento del total número posible de país de peregrinos (estimado en aproximadamente 25.000 peregrinos o 1.000 peregrinos por cada 1 millón de población). Según los informes, los peregrinos potenciales fueron aprobados por los comités locales de Mahalla, las administraciones de distrito, el Servicio Nacional de Seguridad , y la estatal Comisión Hajj .
Muchos en el gobierno expresó la sospecha de la testigos de Jehová , viéndolo como un grupo extremista. Documentos internos de formación de la policía continúan para listar los testigos de Jehová, junto con la IMU y HT, como amenazas a la seguridad. Las autoridades locales y representantes de las instituciones religiosas continuaron expresando su temor acerca de las actividades misioneras del grupo. El 30 de noviembre y 1 de diciembre de 2006, la televisión estatal transmitió un documental titulado "hipocresía" que unía a los testigos de Jehová con los japoneses culto Aum Shinrikyo .
Algunas mezquitas siguieron teniendo dificultades para registrarla. Forum 18, informó en 2003 de que la Mezquita Panjera en Namangan , donde aproximadamente 500 personas utilizan para cumplir con la oración en los días festivos, fue cerrado por las autoridades en 1998 e intentó sin éxito durante varios años para registrarse. Varias mezquitas en el sur y el este del valle de Fergana , que se había reportado problemas similares de registro en los últimos años, no se han registrado a pesar de tener el número necesario de miembros de la congregación para registrarse. Adoradores del financiado localmente Mezquita Tuman en Akhunbabayev Distrito de Fergana continuaron funcionando después de Registrarse impuestas por el tribunal a principios de 2004. Se permite un pequeño número de mezquitas no oficiales e independientes para operar en silencio bajo la vigilancia de los imanes oficiales.
Los testigos de Jehová aplicados para el registro a nivel local, regional y nacional y, o bien recibieron una negativa o ninguna respuesta oficial durante el período cubierto por este informe. Otras iglesias no se han registrado después de infructuosos esfuerzos en los últimos años para registrarse. Estos incluyen la Iglesia Bautista Betania en el Distrito Mirzo-Ulugbek de Tashkent, la Iglesia Pentecostal en Chirchik , Christian Church Greater Grace en Samarcanda, y la Iglesia Emmanuel de Nukus , Karakalpakstan . A pesar de una serie de llamamientos internacionales y apelaciones legales formales en periodos anteriores, el (la paz) Iglesia Mir de Nukus, la Iglesia Hushkhabar en Guliston, la Iglesia Pentecostal en Andijon, y la Iglesia Bautista en Gazalkent también se mantuvieron sin registrar.
Aproximadamente 20 iglesias protestantes previamente operados en Karakalpakstan; Sin embargo, se desconoce cuántos de ellos eran todavía activo. Ninguna iglesia Bautista ha registrado con éxito desde 1999. De los 11 grupos testigos de Jehová en el país, sólo 1, en Chirchik, se registró al final del período de reporte. El 24 de agosto de 2006, el Gobierno canceló el estado de registro de Fergana congregación de los Testigos de Jehová, citando varios violaciónes de la Ley de religión, incluyendo el proselitismo, incitar a la enemistad religiosa, y la celebración de reuniones en una casa privada. Los testigos de Jehová apelaron la decisión, pero no se han registrado al final del período de reporte.
El 1 de mayo de 2007, el Gobierno había registrado 2.227 congregaciones y organizaciones religiosas - un aumento del 3 de 2224 registrado en julio de 2006. Las mezquitas, instituciones educativas musulmanes y centros islámicos que comprende 2.046 del total registrado, un aumento del 4. entre los grupos musulmanes chiíes fueron varias congregaciones. El número de grupos cristianos registrados disminuyó 1. Los 181 grupos religiosos minoritarios registrados incluyeron 58 Corea cristiana, ortodoxa rusa 36, 23 Bautista, Pentecostal 21 ( "Evangelio Completo"), 10 adventista del séptimo día, 8 judía, 5 católica, 6 Baha'i, 3 luteranas, 4 " Nueva Apostólica ," 2 Apostólica armenia , 1 testigos de Jehová, 1 grupo de la conciencia de Krishna, 1 Templo del Buda, y 1 cristiano "voz de Dios" Iglesia .
Durante el período del informe, algunas iglesias, especialmente las iglesias evangélicas con los miembros de etnia uzbeka, no eran aplicables para el registro, ya que no esperaban que las autoridades locales para registrarlos. Otros grupos, incluyendo los que tienen muy pocos miembros, informaron que prefieren no llevar a sí mismos a la atención de las autoridades mediante la presentación de una solicitud de registro que, obviamente, no cumpliría con los requisitos legales. Algunos grupos también no quieren dar a las autoridades una lista de sus miembros, especialmente los uzbekos étnicos, ya que fueron acosados ​​durante los intentos anteriores para registrarse. Algunos grupos se negaron en principio a solicitar el registro porque cuestionan el derecho del Gobierno a requerir el registro.
Para registrarse, los grupos también tienen que informar en su carta una dirección legal válida. En este período, las autoridades locales no obtiene la aprobación de las direcciones legales o no respondieron a las solicitudes, evitando así que los grupos religiosos se registren. El Ministerio de Justicia también citó este requisito en la explicación de las decisiones de los funcionarios locales. El 11 de mayo de 2007, la administración del distrito Sergely en Tashkent negó la aprobación de un domicilio legal para los testigos de la congregación de Jehová Tashkent. A lo largo de este período, los testigos de Jehová en Samarcanda, Kagan (Provincia de Bujara), Jizzak y Angren solicitaron también la autorización de direcciones legales pero no recibió respuesta. El 24 de agosto de 2006, el provincial de Fergana Departamento de Justicia dado de baja Testigos congregación de Jehová, en parte por no registrarse un cambio en su dirección legal. La congregación de Fergana explicó a las autoridades que habían comprado una nueva casa y estaban en el proceso de registro de la nueva dirección cuando se revocó su registro. Los miembros de la congregación también fueron acusados de proselitismo. El 12 de junio de 2007, la congregación de Fergana volvió a solicitar la aprobación de un domicilio legal, pero su petición fue denegada. Algunos grupos, como la Iglesia Internacional de Tashkent, eran reacios a adquirir la propiedad sin garantía de que su registro sea aprobado. Otros afirmaron que los funcionarios locales retienen arbitrariamente aprobación de las direcciones porque se oponen a la existencia de iglesias cristianas con miembros de etnia uzbeka.
Otros problemas que impiden el registro en el pasado incluyen las reclamaciones de las listas de la congregación falsificados; problemas de certificación direcciones; certificación inapropiado por los inspectores de incendios, trabajadores sanitarios y epidemiólogos; errores gramaticales en el texto uzbeka de la carta de un grupo; y otros aspectos técnicos.
La Iglesia Internacional de Tashkent , una iglesia sin denominación protestante que los ministros exclusivamente a la comunidad internacional de Tashkent, no pueden ser objeto de registro, ya que no cumple con el requisito legal de 100 miembros ciudadanos. Lleva a cabo servicios de manera regular, sin obstrucción, en una iglesia Bautista registradas oficialmente.
Las autoridades locales continuaron presionando iglesias bautistas asociados con el Consejo Internacional de Iglesias de Cristianos Evangélicos / bautistas , una denominación que rechaza la inscripción en principio, con las demandas de registrar sus congregaciones.
Debido a la política del Gobierno contra el proselitismo, étnicos rusos, los Judios, y los extranjeros no musulmanes gozan de mayor libertad religiosa para elegir y cambiar su religión que los grupos étnicos musulmanes, especialmente de etnia uzbeka. La mayoría de las iglesias cristianas pueden operar libremente, siempre y cuando no tratan de ganar adeptos entre la etnia uzbeka. Étnicos cristianos uzbekos son a menudo reservado sobre su fe y, a veces no intentan registrar sus organizaciones debido al temor de represalias restrictivas, tales como la observación para ver si están cumpliendo sin el beneficio de registro, lo que llevaría a arrestar bajo cargos criminales. congregaciones cristianas de origen étnico mixto a menudo dificultades, incluyendo el rechazo del registro o retrasos en la respuesta, o son reacios a la lista de sus miembros de etnia uzbeka en las listas de registro por temor a incurrir en acoso por parte de las autoridades locales.
La enseñanza privada de los principios religiosos y la enseñanza de la religión a menores de edad sin el consentimiento paterno es ilegal. Sólo los grupos religiosos con una oficina central registrada legalmente pueden proporcionar instrucción religiosa.
Hay 11 madrazas (incluyendo 2 para las mujeres), que proporcionan la educación secundaria que incluye una amplia gama de temas seculares. Además, el Instituto Islámico y la Universidad Islámica de Tashkent ofrecen instrucción de educación superior. El Consejo de Ministros considera diplomas otorgados por madrassahs equivalentes a otros diplomas, lo que permite que los graduados de las instituciones para continuar sus estudios a nivel universitario. El plan de estudios en las madrazas y Instituto Islámico está orientado a aquellos que planean convertirse en imanes o maestros religiosos. Este no es el caso de la Universidad Islámica y estableció financiado por el gobierno, donde los estudiantes cursar estudios religiosos desde una perspectiva secular. Mientras que el estudio de la Universidad Islámica no califica a los graduados para ejercer como imanes, algunos graduados de la universidad han sido nombrados los imanes después de seguir una secuencia estándar de estudios en una madraza.
Aparte de estudio a tiempo completo en estas instituciones, no hay ninguna instrucción religiosa aprobación oficial para las personas interesadas en aprender sobre el Islam. Un número cada vez mayor de los imanes ofrecen de manera informal la educación religiosa; aunque esto es técnicamente ilegal, las autoridades locales rara vez se tomaron acciones legales. Dos madrazas en el valle poblado y observantly musulmanes Ferghana permanecieron cerrados después de que el Gobierno les convierte en las instalaciones médicas.
El Gobierno restringe chií educación islámica al no permitir la formación separada de los imanes chiíes en el interior del país y no reconocer este tipo de educación recibida fuera del país. Sin embargo, los imanes chiíes son educados en madrassahs sunitas, que ofrecen algunos cursos en la jurisprudencia chií. La Iglesia ortodoxa rusa opera dos monasterios (uno para mujeres, uno para los hombres) y un seminario y ofrece educación escolar de domingo a muchas de sus iglesias. Otros grupos religiosos ofrecen educación religiosa a través de sus centros religiosos. La comunidad judía no tiene rabinato porque no tiene sinagogas en ocho provincias diferentes y por lo tanto no puede cumplir con los requisitos de una oficina central registrada; Sin embargo, la escuela judía en Tashkent del Distrito Yakkasaroy proporciona instrucciones sobre la cultura judía.
El Ministerio de Justicia controles de acreditación, una necesidad para cualquiera que trate de trabajar para una organización no gubernamental (ONG) en el país, y tiene la capacidad de forzar la salida, sin presentar cargos formales, los que se cree son proselitistas. La Ley de Religión 1998 prohíbe el trabajo misionero de ningún tipo.
Varias organizaciones internacionales basadas en la fe se vieron obligados a cerrar en 2006 y 2007 como parte de una ola de cierres de ONG internacionales. El 6 de septiembre de 2006, el Tribunal de Tashkent liquidada la rama uzbeka de la ONG estadounidense Asociación de Académicos y Desarrollo (PAD) después de acusar a su personal extranjero de proselitismo. El 23 de agosto de 2006, el Tribunal de Tashkent ordenó el cierre de la filial local de la organización benéfica con sede en EE.UU. Crosslink Desarrollo Internacional después de que el Ministerio de Justicia acusó a sus empleados de llevar a cabo actividades misioneras entre los musulmanes y ortodoxos. El American Joint Distribution Committee-judía se enfrentó a dificultades administrativas en el registro de organizaciones locales debido a su conexión con una entidad basada en la fe. Un decreto de 2003 del Consejo de Ministros, delineando un cambio en los requisitos de registro para las ONG restringe las actividades de las entidades basadas en la fe.
En junio de 2006, el Gobierno obligó al cierre de la ONG internacional Asia Central y Libre de Cambios (CAFE) y Participación Global a través de la educación , después que los empleados de las organizaciones fueron acusados de participar en el proselitismo, y las autoridades de ambas organizaciones acusado de varias otras violaciónes de la ley. Ambas organizaciones mantienen que sus actividades eran estrictamente de carácter humanitario.
Los empleados del gobierno generalmente muestran la devoción menos religiosos que tienen los ciudadanos en el sector privado. El estado mantiene una política de secularismo, y los empleados del gobierno están bajo un mayor escrutinio que otros para mantener la separación entre las estructuras de la religión y el estado.
A diferencia de años anteriores, no hubo informes creíbles de jefes de comités majallias que amenazan los cristianos conversos que no se les daría un entierro cementerio si no dejan de asistir a la iglesia.
los medios de comunicación controlados por el Estado en algunos casos anima a los prejuicios sociales contra los cristianos evangélicos. El 30 de noviembre y 1 de diciembre de 2006, la televisión estatal transmitió un documental titulado "hipocresía" que advirtió a los ciudadanos contra la asociación con los cristianos evangélicos, particularmente pentecostales. El programa de televisión fue seguido por una serie de artículos en los sitios de prensa y de Internet controlados por el estado de refuerzo este mensaje.
A pesar de que el Gobierno requiere que la CRA aprueba toda la literatura religiosa, en la práctica una serie de otras entidades gubernamentales, incluyendo el Ministerio del Interior (MVD), Servicio de Seguridad Nacional (NSS), Servicio de Aduanas , y la policía puede suprimir o confiscar la literatura religiosa de que no aprueban. La CRA ha restringido el derecho de publicar, importar y distribuir literatura religiosa únicamente a las oficinas centrales registrados de organizaciones religiosas, de los cuales siete ya existe: un interdenominacional Sociedad Bíblica ; el Consejo Musulmán de Uzbekistán ; dos centros islámicos; y oficinas ortodoxos rusos, Evangelio Completo, Bautista, y católica romana.
En este período, el gobierno restringió la cantidad de literatura cristiana en el uzbeko que registró organizaciones religiosas centrales podrían ingresar al país. Las autoridades también confiscaron la literatura cristiana en uzbeko que habían sido importados legalmente en el país. En periodos anteriores, las autoridades gubernamentales dijeron líderes de la iglesia que toda la literatura cristiana en uzbeko se considera contrabando, incluso si han sido importados legalmente. Por razones históricas y culturales, en general, los pastores evangélicos predican en ruso al tiempo que ofrece servicios limitados en el idioma uzbeko - el idioma nacional oficial y el vinculado más estrechamente a la mayoría de población musulmana. En este período, la CRA permitió que algunos materiales, tales como cantidades limitadas de traducciones de algunos libros de la Biblia uzbekos. El Gobierno exige la Sociedad Bíblica de presentar informes periódicos sobre su impresión, importación, y la traducción de las actividades.
El gobierno puede confiscar y en algunos casos, impedir la literatura religiosa importados ilegalmente. En julio de 2006, el Servicio de Aduanas detuvo un cargamento de 500 en ruso Biblias y otra literatura que había sido enviado a los testigos congregación de Jehová en Chirchik, basado en la constatación de la CRA que la literatura no era necesario. La literatura fue incautado a través del final del periodo de presentación de informes y de pago de almacenamiento a pagar por los testigos de Jehová, a pesar de una solicitud de la organización para reencaminar el envío a Kazajistán. Las autoridades a veces se queman literatura, incluyendo Biblias que han sido confiscados a los miembros de las comunidades religiosas no registradas. Forum 18 News Agency informó que cuando se escapó en una iglesia Bautista en Karshi el 27 de agosto de 2006, un tribunal ordenó la quema de la literatura cristiana apoderado, incluyendo una Biblia, himnarios, y varias copias del Antiguo Testamento Libro de los Proverbios en uzbeko.
La Oficina Internacional Publicar en Tashkent examina todos los paquetes entrantes y envía ejemplos de cualquier material religioso a la CRA para su posterior examen y aprobación. En el caso de que la CRA prohíbe los materiales, se envía una carta a su destinatario y el remitente explicar el rechazo por parte del comité. La CRA ha negado la entrada a Uzbekistán de ambos títulos cristianos y musulmanes.
El Gobierno controla estrictamente el acceso a las publicaciones musulmanes y requiere una declaración en todas las publicaciones doméstica (libros, folletos, CDs y películas) que indiquen la fuente de su autoridad publicación. Muchos libros se publican con el "permiso para que este libro fue concedida por el CRA" o la frase "este libro es recomendado por la CRA," lo que indica la aprobación oficial. En general, sólo los libros publicados bajo el sello de la Junta de musulmanes "Movarounnahr" contienen estas frases. Otras obras publicadas bajo el sello de la Sharq o Adolat Editoriales no parecen requerir la aprobación de CRA, incluso cuando se relacionan con la estatal la ley islámica . Unas obras en árabe, importados desde el extranjero, a veces están disponibles en los distribuidores de libros. Más literatura polémica, si está disponible, no se muestra, pero sólo disponible a petición. La posesión de la literatura de autores considera que los extremistas, o de cualquier literatura importada o producida de manera ilegal, puede dar lugar a la detención y el enjuiciamiento. El Gobierno prohíbe categóricamente folletos HT.
Abusos de la libertad religiosa
El gobierno continuó cometiendo graves abusos contra la libertad religiosa. La campaña del gobierno contra los grupos extremistas musulmanes dio lugar a numerosos abusos graves contra los derechos humanos durante el período cubierto por este informe. La campaña fue dirigida en gran medida a presuntos miembros del MIU u otros terroristas, así como miembros HT sospechosos. Esta campaña en curso ha dado como resultado la detención de muchos observadores, los musulmanes no extremistas, así como las alegaciones, decenas de ellos han confirmado, que los agentes de la ley han maltratado o torturado a cientos, quizás miles en los últimos años físicamente.
Autoridades menudo maltratan gravemente personas detenidas bajo sospecha de extremismo, el uso de la tortura, golpes, y las condiciones de reclusión particularmente duras, típicamente sentenciar a estas personas a penas de 7 a 12 años. Algunos de los acusados, en particular los también acusados ​​de actividad terrorista, fueron condenados a penas de hasta 20 años. Incluso una ligera implicación con HT, tales como asistir a una sesión de estudio Corán o poseer un folleto HT, puede dibujar una condena de varios años de prisión.
No hubo avances adicionales en la muerte de septiembre de 2005 clérigo islámico Shavkat Madumarov , que murió en la cárcel por tres días después de haber sido condenado a 7 años de prisión por pertenencia a un grupo islámico prohibido. Aunque la información específica era difícil de obtener, derechos humanos y otros observadores mantienen que los presos con frecuencia mueren de enfermedades como la tuberculosis, se contrajeron durante su confinamiento.
En 2004, el Tribunal Supremo emitió un decreto que prohíbe definitivamente el uso de pruebas obtenidas mediante tortura u otros medios ilegales. El gobierno ya ha tomado medidas administrativas limitadas para eliminar la tortura durante la detención, pero había numerosos informes de que dicho tratamiento se mantuvo rutinaria y sistemática.
No hubo avances en 19 de Abril de 2006 condena de ocho hombres de la ciudad de Yangiyul , Provincia de Tashkent , acusado de ser miembro de una organización religiosa no registrada, después de un juicio en el que los acusados declararon que habían sido golpeados y torturados. Tampoco hubo nuevos avances en el caso de nueve personas condenadas en abril de 2005 y condenados a penas de 6 a 13 años por cargos de extremismo religioso, en medio de acusaciones de que las fuerzas del orden los torturaron para provocar confesiones.
No hubo nuevos desarrollos en los siguientes casos: la convicción de febrero de 2005 2 sufíes musulmanes que afirmaban que las autoridades plantaron folletos HT sobre ellos, los torturados, 23 presuntos extremistas cuya octubre de 2004 condenas se basaron en la policía testimonios obtenidos mediante tortura, o la edición de octubre 2004 condena penal del imán de una mezquita Karshi (erróneamente citado en los informes de 2005 y 2006 como un Navoi mezquita) y 16 miembros que admitieron ser sólo para los seguidores del Islam.
Seguidores de la campaña contra el extremismo objetivo del Gobierno del ex Tashkent Imam Abidkhan Nazarov, nueve de cuyos seguidores fueron expulsados de Kazajstán a finales de noviembre de 2005. tribunales Uzbekistán juzgado, declarado culpable y condenado el 7 de ellos a un promedio de 6 años de prisión por cargos de extremismo islámico. Autoridades se comprometieron el octavo, Shoirmat Shorakhmetov, a una institución para criminales dementes. El noveno, ex Tashkent Imam Rukhitdin Fakhrutdinov , fue condenado el 6 de septiembre de 2006, a 17 años de prisión por cargos de extremismo y la participación en los atentados con coches bomba Tashkent 1999. Guardias de la corte prohibió monitores de ensayos de los procedimientos. No hubo avances en la desaparición del hijo mayor del Imam Nazarov, mayo de 2004 Husnuddin Nazarov .
En miles de casos en periodos anteriores, las autoridades afirmaron membresía HT basa únicamente en expresiones externas de la creencia devota o han hecho falsas afirmaciones de pertenencia HT como pretexto para procesar las de las creencias religiosas moderadas. En este periodo de informe, las autoridades dirigen las personas cuyos familiares ya estaban en prisión por cargos de extremismo o han servido como testigos en otros ensayos. Las estimaciones de fuentes fidedignas en periodos anteriores sugirieron que hasta 4.500 de los 5.000 a 5.500 presos políticos estimados en detención fueron apresados ​​por una supuesta pertenencia HT.
Durante el período del informe, al menos 77 personas, y posiblemente muchos más, fueron condenados por pertenencia a HT. En muchos de estos casos hubo denuncias de tortura y coacción o la orientación de las personas cuyos familiares estaban en la cárcel o que había declarado como testigos de la defensa en otros ensayos HT. Las circunstancias de las otras convicciones no estaban claros, como los observadores no pudieron asistir a muchos de los ensayos.
El 18 de abril de 2007, la Corte Penal Municipal de Tashkent condenó Gulnora Valijonova de pertenencia HT y la condenó a 6 años de prisión. Según Human Rights Watch y un activista de derechos humanos independiente, que siguió el juicio, el Gobierno no presentó pruebas convincentes de su pertenencia a HT y parecía que ella fue atacado porque varios miembros de su familia estaban en prisión por cargos extremistas.
El 25 de octubre de 2006, la Corte Penal Provincia Samarcanda condenado a ocho hombres de pertenencia HT y condenado tres acusados ​​a entre 5 y 8 años de prisión; los acusados ​​restantes recibieron sentencias suspendidas. Algunos de los acusados ​​alegaron que su testimonio había sido obligado bajo tortura, y el veredicto de primera instancia señaló las alegaciones de tortura. El 22 de septiembre de 2006, en un juicio a puerta cerrada a periodistas y activistas de derechos humanos, el Tribunal de Tashkent condenado a siete varones de pertenencia HT y los condenó a entre 10 y 13 años de prisión. A pesar de que los hombres confesaron a los cargos, sus abogados afirmaron que confesaron sólo después de ser amenazado por las autoridades. El 3 de agosto y el 11 de agosto de 2006, los tribunales de la provincia de Tashkent condenó a un total de 29 hombres de la membresía HT en dos ensayos separados y los condenados a entre 1 y 13 años de prisión. Algunos de los acusados ​​en los dos ensayos declararon que sus confesiones habían sido obligados a través de fuertes golpes. El 10 de agosto de 2006, la Corte Penal Municipal de Tashkent condenó a 5 hombres de pertenencia HT y los condenó a entre 12 y 15 años de prisión. Los cinco acusados ​​alegaron en audiencia pública que habían sido torturados, pero las acusaciones no fueron investigados por el tribunal. Los familiares de los cinco hombres también dijeron activistas de derechos humanos que fueron amenazados por las autoridades y se les ordenó no hablar sobre el caso.
Los 6 Andijon las mujeres que fueron detenidas el 20 de abril de 2006 y acusado de posesión y difusión de materiales de AT fueron condenados el 14 de agosto de 2006 bajo el Código Penal y condenados cada uno a entre 5 y 6 años de prisión.
Era difícil estimar con precisión el número de personas detenidas por cargos falsos de extremismo y de difícil saber cuántos de los que estaban bajo sospecha debido a su observancia religiosa. En periodos anteriores, había cuentas de las autoridades la detención arbitraria de un gran porcentaje de personas bajo custodia por cargos de extremismo. Las autoridades parecían sospechar individuos pertenecientes a organizaciones musulmanas y musulmanes que se reúnen en privado para orar o estudiar el Islam del extremismo.
Las personas acusadas de "wahabismo" expuestas a sufrir abusos que van desde la pérdida del empleo a abusos físicos y largo encarcelamiento. Durante el período del informe, al menos 25 acusados fueron condenados por cargos no específicos de afiliación con grupos "wahabíes" en nueve ensayos separados en la ciudad de Tashkent y la provincia de Tashkent solo. En abril de 2007, 6 hombres en Provincia Surkhandarya fueron condenados por pertenecer a una secta wahabí y condenados a entre 3 y 6 años de prisión. De acuerdo con una fuente confiable, las confesiones de los acusados fueron extraídas mediante tortura. El 14 de febrero de 2007, la Corte Penal Municipal de Tashkent condenó a dos mujeres, acusados de "wahabismo" y los sometió a multas. El 19 de diciembre de 2006, la Corte Penal Municipal de Tashkent condenó Shoakmal Nosirov y Farkhod Muminov de pertenecer a una secta wahabí y los condenó a entre 6 y 9 años de prisión. Los hombres fueron detenidos después de organizar un campamento para 50 niños que incluían Corán concursos de lectura. La mayoría de los padres de los niños estaban en prisión por cargos de muchas regiones del mundo. En un juicio separado el 12 de septiembre de 2006, la Corte Penal Municipal de Tashkent condenó a nueve acusados y condenado el 8 de ellos a 6 años de prisión; el noveno acusado recibió una condena de 8 años.
El Gobierno continuó enjuiciar a las personas sospechosas de participar en el grupo islámico Akromiya. Según los expertos religiosos, Akromiya es un movimiento religioso que promueve el negocio, no el extremismo. El 28 de febrero de 2007, la Corte Penal Provincia Tashkent condenado Abdumalik Ibragimov de pertenencia a Akromiya y lo condenó a 8 años de prisión. El 21 de julio de 2006, la Corte Criminal de la Ciudad de Tashkent condenado al menos ocho, y posiblemente hasta 45 hombres, como grupo, acusada de pertenecer Akromiya. Abdusamat Karimov fue condenado a 8 años de prisión. Ilkhomjon Yuldoshev fue condenado a 5 años de prisión. No se informaron las sentencias de los otros acusados.
Durante el período del informe, las autoridades, por primera vez condenados a un pastor cristiano por cargos penales por actividades religiosas. El 21 de enero de 2007, las autoridades detuvieron a Andijon pastor Dmitry Shestakov , líder de un registro completo Evangelio Pentecostal congregación. El 9 de marzo de 2007, la Corte Penal Provincia Andijon condenado Shestakov y lo condenó a 4 años en una colonia de trabajo, acusado de organizar un grupo religioso ilegal, incitar al odio religioso, y la distribución de literatura extremista religioso. Después de un nuevo juicio el 25 de mayo de 2007, Shestakov fue trasladado de un campo de trabajo abierto a un campo de trabajo más duras en Navoi.
No hubo avances en el caso de los presuntos miembros Akromiya Akhad Ziyodkhojayev, Bokhodir Karimov, y Abdubosid Zakirov, condenados en Tashkent el 25 de julio de 2005, de la participación en un grupo extremista religioso, junto con otros cargos, y que cumplen penas de 15,5 a 16 de años de prisión. Tampoco hubo nuevos avances en el caso de los siete puestos de comida condenados en marzo de 2005 en Syrdarya de 8 a 9 años en base a su presunta pertenencia a Akromiya.
El Gobierno calificó al grupo misionero islámico Tabligh Jamoat ( "Sociedad de Alcance") como extremista. Once miembros del Tabligh Jamoat condenados en octubre de 2004 en Andijon al mandato de 5 años permanecieron privados; la mayor parte de los casos más recientes se aplicaron multas, amnistías o sentencias leves.
En este periodo de informe, las fuentes señalaron que algunos presos condenados por el extremismo religioso fueron separados de los presos "ordinarios" y fueron tratados con más dureza por los guardias de la prisión. Poco antes de su liberación esperada, tales prisioneros también fueron juzgados de nuevo para la organización de las células extremistas dentro de la cárcel y tuvo sus condenas extendidos. En periodos anteriores, hubo informes de que las autoridades penitenciarias no permitieron que muchos prisioneros sospechosos de extremismo islámico para practicar su religión libremente y, en algunas circunstancias, no les permiten poseen un Corán. Las autoridades penitenciarias también a menudo no permiten que los internos a rezar cinco veces al día o para ajustar los horarios de trabajo y de la comida para el ayuno de Ramadán. A medida que las autoridades aún no permitían las visitas de los monitores externos independientes a los lugares de detención, no había forma fiable de saber si estas condiciones persisten o de los informes de verificación de que los prisioneros religiosos fueron golpeados o sometidos a un tratamiento especialmente duro, como ser aislado o molido, para negarse a firmar cartas de arrepentimiento renuncia a lo que las autoridades consideran extremismo religioso.
A menudo las autoridades acosan o miembros de la familia de detención de personas buscadas en relación con las actividades políticas islámicas o ya encarcelados en relación con esas actividades. Aunque hay excepciones, en muchos casos único delito de los familiares es la asociación.
En periodos anteriores, hubo varios casos en los que las autoridades de las mujeres detenidas por participar en la organización de manifestaciones o exigiendo la liberación de sus parientes varones encarcelados bajo sospecha de extremismo islámico. No hubo tales informes en el período de referencia; Sin embargo, las autoridades parecen apuntar a las mujeres cuyos maridos estaban en prisión. El 27 de abril de 2007, la Corte Penal Municipal de Tashkent condenó a siete de las ocho mujeres que fueron detenidas por su presunta pertenencia HT pero fue liberado el siete a la condena condicional. Human Rights Watch afirmó que si bien las ocho mujeres fueron acusados ​​de formar una HT "cohorte", estaba claro desde el testimonio de testigos que las mujeres hacían no todos se conocen entre sí. Los únicos hechos que vinculan las mujeres juntas fueron que todos ellos tenían maridos o parientes cercanos en la cárcel y que todos ellos tenían declarado como testigos en los juicios anteriores. A diferencia de años anteriores, no hubo informes de que la policía insultaron u obligados a algunas mujeres para eliminar sus cubiertas para la cabeza.
En periodos anteriores, hubo informes de que la policía colocó narcóticos, municiones y folletos religiosos a los ciudadanos para justificar su detención, y que la policía detuvo a muchos de los que tienen signos externos de las prácticas religiosas, como la ropa tradicional o barbas. No fue posible determinar si la ausencia de nuevos informes refleja una mejora o una disminución en el flujo de información.
También hubo informes de que las autoridades torturaron y golpearon a los cristianos evangélicos o no castigaron a miembros de la comunidad que lo hicieron. No se hicieron arrestos en conexión con el 18 de diciembre de 2006, el ataque de sicarios en un diácono de la iglesia pentecostal. No hubo nuevos desarrollos en la presunta tortura de un cristiano pentecostal en Tashkent de junio de 2005 informó en numerosos medios de comunicación.
Cualquier servicio religioso realizado por una organización religiosa no registrada es ilegal. La policía de vez en cuando se separaron las reuniones de las congregaciones evangélicas no registrados y detuvieron a sus miembros. Con unas pocas excepciones, las autoridades a menudo pagan los detenidos con multas administrativas de 50 a 100 veces el salario mínimo.
Al igual que en años anteriores, hubo numerosos informes de que los cristianos evangélicos fueron detenidos, a menudo durante una semana o más. Una fuente fiable informó que el 7 de abril de 2007, la policía irrumpió en el servicio de los no registrados Iglesia Bautista de Guliston y detuvieron a su pastor, Victor Klimov, que fue acusado en virtud de varios artículos del Código Administrativo. El 8 de febrero de 2007, la policía detuvo a un pastor Samarkand ciudadano kazajo afiliada a la Iglesia Gracia Mayor y lo mantuvieron en prisión durante 11 días.
Hudoer Pardaev e Igor Kim, miembros de la Iglesia Pentecostal Amor de Dios de la región Jizzak, fueron condenados el 12 de junio de 2007, a 10 días de prisión por "ilegalmente" enseñanza de la religión por el Tribunal de Distrito de Yangiabod.
El 15 de enero de 2007, la policía en Nukus asaltaron un servicio de la iglesia presbiteriana que tuvo lugar en una casa privada y detuvieron a 18 fieles. Las autoridades acusaron a varios en violaciónes del Código Administrativo y los multados. Uno de los detenidos, Salavat Serikbayev, fue juzgado por cargos criminales de la enseñanza de la religión de manera ilegal. El 10 de mayo de 2007, la Corte Penal Nukus condenado Serikbayev pero lo dejó en libertad con una sentencia suspendida de 2 años, tiempo durante el cual está en libertad condicional y se le prohibió viajar al extranjero y pagar el 20 por ciento de sus ingresos para el Estado. El 9 de abril de 2007, un segundo detenido, el pastor Grigory Diez, fue multado con $ 490 (621.000 Soum) durante varios violaciónes del Código Administrativo, una gran suma para los residentes de Karakalpakstan.
El 24 de agosto de 2006, la policía allanó una casa en el pueblo de Uch-kiliz (cerca de Termez) y detuvieron a 17 miembros de la Unión de Iglesias independientes, muchos de los cuales fueron golpeados posteriormente. La mayoría de los detenidos fueron puestos en libertad dentro de las 24 horas, pero cinco de ellos fueron llevados a cabo hasta el 4 de septiembre, 2006.
En este período, hubo varios casos reportados de Gobierno asaltar los servicios y la imposición de multas para el culto, la enseñanza, el proselitismo, u otra actividad religiosa no autorizada. A pesar de que las autoridades toleran la existencia de muchos grupos evangélicos cristianos, se aplican estrictamente la prohibición de la ley de proselitismo, y con frecuencia acosados, detenidos o multados aquellos que abiertamente trató de convertir a los musulmanes al cristianismo. El 12 de abril de 2007, las autoridades provinciales Bukhara multados pentecostal local de $ 56 (70.000 Soum) por cargos administrativos de la enseñanza de la religión sin formación especializada. El 16 de mayo de 2007, dos miembros de la Iglesia del Evangelio Completo de Dmitry Shestakov en Andijon fueron multados aproximadamente $ 20 (25.200 Soum) por obstrucción a la justicia.
Durante el período de este informe, el Gobierno dirigido particularmente iglesias del Evangelio Completo (pentecostal). Esta focalización siguió un patrón con respecto al período anterior. En diciembre de 2006, el pastor de la Iglesia Pentecostal de la resurrección en Andijon, que durante mucho tiempo se había negado el registro, fue multado con $ 85 (109.500 Soum) para la celebración de reuniones "ilegales". Bajo intensa presión de las autoridades locales y los líderes de Mahalla, la Iglesia Pentecostal resurrección decidió cerrar su congregación en junio de 2007.
Una fuente fiable informó que el 27 de diciembre de 2006, el tribunal de la ciudad de Nukus multado Makset Djabbarbergenov, el pastor de una iglesia cristiana no registrado, $ 440 (540.000 Soum) durante varios violaciónes del Código Administrativo. El 25 de octubre de 2006, seis miembros de la Iglesia Bautistas separadas fueron multados entre $ 85 (108.000 Soum) y $ 430 (540.000 Soum) por el tribunal de la ciudad de Karshi por violación del artículo 240 del Código Administrativo. Una fuente fiable informó que el 7 de diciembre de 2006, el tribunal de la ciudad de Karshi cae o se redujo las multas contra cuatro de los miembros.
Una fuente fiable informó que las autoridades retiraron los cargos contra tres miembros de la Iglesia Carismática Jesucristo en Tashkent que fueron detenidos durante varios días en abril de 2006, por participar en las actividades humanitarias en un hospital de niños.
Los testigos de Jehová también fueron objeto de un escrutinio particular y en ocasiones enfrentan arresto por cargos de proselitismo. El 6 de junio de 2007, Dilafruz Arziyeva, un miembro de los Testigos Samarcanda congregación de Jehová, fue condenado por la enseñanza de la religión de manera ilegal y condenado a 2 años de trabajo correctivo. El 14 de mayo de 2007, otro miembro de los testigos de Jehová Samarcanda congregación, Irfan Hamidov, también fue condenado por los mismos cargos y condenado a 2 años de reclusión en un campo de trabajo después de un juicio en el que los testigos se borró testimonio favorable a su caso del expediente.
El 2 de abril de 2007, la policía local interrumpidos aproximadamente cinco testigos de Jehová congregaciones en tres ciudades durante los servicios de culto anual que conmemora la muerte de Jesús. Hubo informes de que un adorador en Samarcanda fue herido cuando un oficial de policía lo golpeó en la cabeza. Estas alteraciones fueron mucho menos graves que en 2006 y 2005, cuando fueron detenidos cientos de testigos de Jehová, varios fueron golpeados, y muchos fueron sometidos a grandes multas y breve detención administrativa como consecuencia de las incursiones en los servicios conmemorativos anuales en varias ciudades. El 19 de febrero de 2008, agentes de policía y funcionarios locales de Samarcanda allanaron los domicilios de los testigos de Jehová y tomó 18 miembros de la congregación a la estación de policía. Una de las víctimas era una niña de 17 años de edad, que al parecer fue desnudado y acariciado por un oficial de policía en estado de embriaguez. Ozod Saidov, también 17 años de edad, tenía tiró del pelo y fue golpeado repetidamente en la cabeza. Muhayyo Abdulhakova, un joven de 14 años de edad, niña, fue interrogado solo y fue amenazado con ser golpeado. Akmaral Rahmonberdiyeva fue detenido cuando visitaba a su amigo Yana Karimova. La policía registró el apartamento de Karimova y les tomó tanto para interrogarlo.
Todas las víctimas enfrentan una gran presión para incriminar a los demás miembros y divulgar información privada. Todos fueron abusados ​​severamente verbal y fueron amenazados de asalto físico. Algunos de los agentes que participan en estas incursiones se decía que había bebido, como lo fueron "testigos oculares" llamados a servir como testigos de búsqueda. En muchos casos, no se proporcionaron órdenes para justificar los allanamientos, ni protocolo legal cumplen. Varios objetos personales desaparecido de los hogares de las personas buscaron, incluyendo documentos de identidad y documentos de trabajo. Una mujer de 86 años de edad, enfermos yacía indefenso como la policía registró la casa de su hijo y confiscó sus pertenencias. Cuando la policía no pudo encontrar ninguna literatura Biblia en el apartamento de Yuriy Khasanov, según los informes, plantaron 11 revistas y un folleto en el idioma uzbeko, y luego lo detuvieron con el pretexto de que estos artículos le pertenecían.
La mayoría de estos incidentes ocurrió el 19 de febrero, la policía y los funcionarios que participaron no han sido considerados responsables de esta cadena de violaciónes de derechos humanos, comportamiento que indica un deterioro constante de los derechos humanos en Uzbekistán.
Hubo varios casos durante el período del informe en el que las autoridades deportaron a los miembros de grupos religiosos minoritarios del país, presumiblemente en base a su afiliación religiosa. Forum 18, informó que a mediados de junio de 2007, un pentecostal tayiko que había vivido en el país desde hace más de diez años fue deportado a Tayikistán. El pentecostal fue detenido después de reunirse en la casa de un miembro de la iglesia en Tashkent a finales de mayo y se mantiene en la cárcel durante 22 días antes de ser deportados. El 11 de agosto de 2006, los oficiales del Ministerio del Interior en Tashkent deportados Ivan Bychkov, un miembro de la Iglesia Bautista Betania, a Rusia, al parecer sin explicación. Bychkov, un ciudadano ruso, había sido residente en Tashkent desde hace muchos años. El 5 de septiembre de 2006, las autoridades de Tashkent deportados Viktoria Khrypunova, la esposa rusa-ciudadano de Pastor Sergei Khrypunov de la Iglesia Bautista Betania. Al igual que en el caso de Bychkov, según informes, las autoridades no dieron ninguna explicación para la expulsión del Khrypunova.
El 25 de abril de 2008, la Corte Penal Samarcanda condenado Olim Turayev, un testigo de Jehová , a cuatro años en una colonia de trabajo para la enseñanza de sus creencias religiosas a los demás y para la organización de la actividad religiosa ilegal, actos que de acuerdo con los artículos 229-2 y 216 del el Código Penal de Uzbekistán son delitos punibles.
No hubo informes de conversión religiosa forzada, incluyendo menores estadounidenses que habían sido secuestrados o sacados ilegalmente de los Estados Unidos, o de la negativa a permitir que tales ciudadanos de regresar a los Estados Unidos.
Desde 2003 el Gobierno ha permitido que el ex Mufti Muhammad Muhammad Yusuf Sodiq a publicar ampliamente en una variedad de temas religiosos, tanto en formato impreso como electrónico. Su popular sitio islámico se mantuvo desbloqueado por el Gobierno y continuó para albergar un popular programa de radio sobre el Islam y para enseñar en la Universidad Islámica.
Autoridades permitieron que un pequeño número de mezquitas no registradas para volver a abrir, tanto en las ciudades y en el campo. Además, los imanes no sancionado por el Estado continuaron trabajando, sobre todo en las zonas rurales, bajo la estrecha vigilancia de los funcionarios religiosos. Informes observaron que la atmósfera en la comunidad musulmana ha mejorado algo, como musulmanes practicantes se les permitió practicar su fe dentro de estos ambientes controlados.
El Gobierno continuó a respetar el pacifismo militar de los testigos de Jehová. La junta de reclutamiento dio rutinariamente excepciones. El 2 de abril, los testigos de Jehová en todo Uzbekistán encontraron mucho menos el acoso que en los últimos 2 años en el curso de sus servicios en memoria anual que conmemora la muerte de Jesús.
Durante el período cubierto por este informe, el Gobierno siguió tolerará el uso de cubiertas para la cabeza de las mujeres musulmanas. El velo se ve con frecuencia en Tashkent, las partes más religiosamente conservador de la zona, de las de otras regiones. La CRA tomó la posición de que las mujeres no deben ser excluidos de las instituciones educativas sobre la base de su vestimenta religiosa y mujeres atendidas de forma activa que habían sido expulsados ​​previamente para ganar readmisión, en sus universidades. Durante el período cubierto por este informe, que era más común ver a mujeres en la calle que lleva el hiyab y, con mucha menor frecuencia, el velo.
Hubo informes de casos recientes en los que las autoridades han desestimado los cargos contra los protestantes después de su abogado protestó cuestiones de procedimiento o pruebas. Forum 18, informó que en marzo de 2007 los fiscales trataron de presentar una demanda contra Vyacheslav Tskhe, un líder de la juventud de la Iglesia Pentecostal Gracia registrada en el Distrito Mirzo-Ulugbek de Tashkent, durante varios violaciónes del Código Administrativo. Sin embargo, después Tskhe protestó a varias agencias estatales sobre las acciones de un agente de policía implicado en el caso, los cargos contra Tskhe fueron retirados y fue reprendido el oficial de policía. El 10 de febrero de 2007, la policía allanó una casa en la ciudad de Gazli (cerca de Bujara) y detuvieron a seis miembros de la Iglesia Pentecostal. Los cargos contra ellos fueron posteriormente retirados y los agentes de policía deteniendo disciplinados. El 5 de febrero de 2007, el Tribunal de Distrito de Chilanzar en Tashkent retiró los cargos contra cinco miembros de la iglesia pentecostal que había sido acusado de violar varios artículos del Código Administrativo.
La sociedad uzbeka es generalmente tolerante de la diversidad religiosa, pero no de proselitismo. La población mantiene su larga tradición de la laicidad y la tolerancia religiosa. En particular, musulmana, ortodoxa rusa, católica, y los líderes judíos reportaron altos niveles de aceptación en la sociedad. Iglesias evangélicas o pentecostales e iglesias cristianas con los convertidos de etnia uzbeka encontraron dificultades derivadas de la discriminación . Hubo informes persistentes que uzbekos étnicos que se convirtieron al cristianismo frente a la discriminación y el acoso .
Los medios de comunicación controlados por el Estado en algunos casos anima a la sociedad el prejuicio contra los cristianos evangélicos. Después de la televisión estatal presentó un documental de dos partes dirigida contra los cristianos evangélicos en noviembre de 2006, los miembros de una iglesia que lleva Tashkent pentecostal informaron de graves molestias y la escalada de amenazas por parte de su comunidad local, culminando en un diciembre con 18 de 2006, el ataque de sicarios en una iglesia diácono. Algunos de los artículos en la prensa controlada por el Estado incluyó citas de clérigos ortodoxos rusos critican la actividad evangélica.
No hubo un patrón de discriminación contra los Judios. Sinagogas, educación hebreo, eventos culturales judías, y la publicación de un periódico de la comunidad se llevan a cabo de manera abierta y sin molestias. Muchos Judios han emigrado a los Estados Unidos e Israel, muy probablemente debido a las sombrías perspectivas económicas y las conexiones a las familias en el extranjero, en lugar de un sentimiento anti-judío. Hay jardines de infantes judío en Tashkent y Samarcanda enseñanza oficialmente la cultura judía. Las investigaciones establecieron que el antisemitismo no era un motivo de la muerte de febrero de 2006 un líder Tashkent judía comunidad, Avraam Yagudayev, o las June 2006 homicidios de un secretario de veinte años de edad, a prominentes basados ​​en Tashkent rabino David Gurevich, Karina Loifer, y su madre.
A diferencia de años anteriores, sólo había un informe de los individuos que se encarga de la distribución de folletos HT, que a menudo contienen una fuerte retórica antisemita, durante el periodo de este informe. El 10 de agosto de 2006, el Comité de Aduanas de Uzbekistán declaró en un sitio web administrado por el gobierno de que dos ciudadanos kazajos fueron detenidos por poseer libros HT, revistas y folletos.
abuso religiosa
La religión en Uzbekistán
Estados Unidos Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo . Uzbekistán: Informe sobre Libertad Religiosa Internacional 2007 . Este artículo incorpora texto de esta fuente, que está en el dominio público .
Foro Encuesta de Libertad Religiosa 18, agosto de 2008

References: artículo 14
 artículo 159
 artículo 216
 artículo 216
 artículo 244
 artículo 244
 artículo 244
 Artículo 244
 artículo 240