Source: http://www.kathpedia.com/index.php?title=Libertatis_conscientia_(Wortlaut)
Timestamp: 2019-10-21 11:50:35+00:00

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Libertatis conscientia (Wortlaut) – Kathpedia
Libertatis conscientia (Wortlaut)
über die christliche Freiheit und Befreiung
(Quelle: Sekretariat der DBK, VAS 70; auch in: DAS 1986, S. 1867-1915)
„Die Wahrheit macht uns frei“
Die Kirche Christi macht sich diese Sehnsucht zu eigen, wobei sie jedoch stets ihr Urteilsvermögen im Licht des Evangeliums anwendet, das aus sich selbst bereits eine Botschaft der Freiheit und der Befreiung ist. Diese Sehnsucht drückt sich ja bisweilen in Theorie und Praxis in Formen aus, die nicht immer mit der Wahrheit des Menschen übereinstimmen, wie diese sich im Licht seiner Schöpfung und Erlösung zeigt. Deshalb hat es die Kongregation für die Glaubenslehre für notwendig befunden, auf "Abweichungen und Gefahren der Abweichung, die den Glauben und das christliche Leben zerstören",[1] aufmerksam zu machen. Weit davon entfernt, überholt zu sein, erscheinen diese Warnungen immer mehr angebracht und zutreffend.
Über ihr Thema, das zur Mitte der Botschaft des Evangeliums gehört, hat sich das Lehramt der Kirche bei zahlreichen Gelegenheiten ausgesprochen.[2] Das jetzige Dokument beschränkt sich darauf, die grundlegenden theoretischen und praktischen Aspekte des Themas vorzulegen. Was ihre Anwendung auf die verschiedenen örtlichen Situationen betrifft, so kommt es den Ortskirchen in Gemeinschaft untereinander und mit dem Heiligen Stuhl zu, dafür direkt Sorge zu tragen.[3]
Diese Wahrheit, die von Gott kommt, hat ihre Mitte in Jesus Christus, dem Retter der Welt.[4] Von ihm, der "der Weg, die Wahrheit und das Leben" ist (Joh 14,6), empfängt die Kirche, was sie den Menschen anbietet. Aus dem Geheimnis des menschgewordenen ewigen Wortes und Erlösers der Welt schöpft sie die Wahrheit über den Vater und seine Liebe zu uns wie die Wahrheit über den Menschen und seine Freiheit.
Nach der Weisung Christi, unseres Herrn,[5] muss die Wahrheit des Evangeliums allen Menschen verkündet werden, und diese haben ein Recht darauf, dass sie ihnen vorgelegt wird. Ihre Verkündigung in der Kraft des Geistes geschieht unter voller Achtung der Freiheit eines jeden Menschen; sie schließt jede Form von Zwang und Druck aus.[6]
Der Heilige Geist führt die Kirche und die Jünger Jesu Christi "in die ganze Wahrheit" ein (Joh 16,13). Er leitet den Lauf der Zeiten und "erneuert das Antlitz der Erde" (Ps 104,30). Er ist bei der Reifung eines Gewissens, das die Würde der menschlichen Person besser achtet, zugegen.[7] Der Heilige Geist ist an der Quelle von Mut, Kühnheit und Heroismus: "Wo der Geist des Herrn wirkt, da ist Freiheit" (2 Kor 3,17).
19 Hier liegt die Wurzel der Tragödien, die die moderne Geschichte der Freiheit begleiten. Warum kennt diese Geschichte, trotz ihrer großen Errungenschaften, die indes stets anfällig bleiben, so häufige Rückfälle in die Entfremdung, und warum sieht sie neue Abhängigkeiten entstehen? Warum enden Freiheitsbewegungen, die ungeheuere Hoffnungen geweckt haben, in Regimen, für die die bürgerlichen Freiheiten,[8] angefangen bei der ersten dieser Freiheiten, der Religionsfreiheit,[9] den Hauptfeind darstellen?
Im Namen der Wahrheit vom Menschen, geschaffen als Gottes Ebenbild, hat sich die Kirche zu Wort gemeldet.[10] Trotzdem klagt man sie an, durch sich selbst ein Hindernis auf dem Weg der Befreiung darzustellen. Ihr hierarchischer Aufbau stehe im Gegensatz zur Gleichheit; ihr Lehramt widerspreche der Freiheit des Denkens. Gewiss hat es Irrtümer in der Beurteilung oder schwerwiegende Unterlassungen gegeben, für die die Christen im Laufe der Jahrhunderte verantwortlich gewesen sind.[11] Solche Einwände aber missverstehen die wahre Natur der Dinge. Die Verschiedenheit der Charismen im Volke Gottes, die zum Dienst bestimmt sind, widerspricht durchaus nicht der gleichen Würde der Personen und ihrer gemeinsamen Berufung zur Heiligkeit. Die Freiheit des Denkens als Bedingung für die Suche nach der Wahrheit in allen Bereichen des menschlichen Wissens bedeutet nicht, dass sich der menschliche Verstand dem Licht der göttlichen Offenbarung verschließen muss, deren Glaubensschatz Christus seiner Kirche anvertraut hat. Indem sich der geschaffene Verstand der göttlichen Wahrheit öffnet, erreicht er eine Blüte und Vollkommenheit, die eine überragende Form von Freiheit darstellen. Im übrigen hat das Zweite Vatikanische Konzil die berechtigte Autonomie der Wissenschaften[12] wie auch des Handeins im politischen Raum[13] voll anerkannt.
Diese Wirklichkeit der Freiheit in ihrer ganzen Tiefe hat die Kirche immer erlebt, vor allem durch das Leben einer Gruppe von Gläubigen, besonders unter den Kleinen und Armen. Diese wissen in ihrem Glauben, dass sie Gegenstand der unendlichen Liebe Gottes sind. Jeder von ihnen kann sagen: "Ich lebe im Glauben an den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich für mich hingegeben hat" (Ga! 2,20 b). Das ist ihre Würde, die kein Mächtiger ihnen rauben kann; das ist die in ihnen lebende befreiende Freude. Sie wissen, dass ihnen in gleicher Weise das Wort Jesu gilt: »Ich nenne euch nicht mehr Knechte; denn der Knecht weiß nicht, was sein Herr tut. Vielmehr habe ich euch Freunde genannt; denn ich habe euch alles mitgeteilt, was ich von meinem Vater gehört habe" (Joh 15,15). Diese Teilhabe am Wissen Gottes ist ihre Emanzipation gegenüber den Herrschaftsansprüchen der Inhaber des Wissens: "Ihr alle besitzt das Wissen. .., und ihr braucht euch von niemand belehren zu lassen" (1 Joh 2, 20 b,2? b). So sind sie sich bewusst, Anteil zu haben an der höchsten Erkenntnis, zu der die Menschheit berufen ist.[14] Sie wissen sich von Gott geliebt wie alle anderen und noch mehr als alle anderen. So leben sie in der Freiheit, die aus der Wahrheit und aus der Liebe kommt.
22 Derselbe Glaubenssinn des Volkes Gottes, das in Verehrung und voller Hoffnung auf das Kreuz Jesu schaut, erkennt zugleich die Kraft, die im Geheimnis Christi, des Erlösers, enthalten ist. Man darf also die Formen der Volksfrömmigkeit, die diese Verehrung annimmt, keineswegs geringschätzen oder sogar beseitigen wollen; im Gegenteil, man muss ihre ganze Bedeutung und alle ihre Aspekte aufzeigen und vertiefen.[15] Hier liegt eine Tatsache von grundlegender theologischer und pastoraler Tragweite: Die Armen, die Gegenstand der besonderen Liebe Gottes sind, verstehen am besten und gleichsam instinktiv, dass die tiefste Befreiung, nämlich die von Sünde und Tod, durch das Sterben und Auferstehen Christi bewirkt wird.
Indem er seine Freiheit gebraucht, entscheidet er über sich selbst und bildet sich selbst. In diesem Sinn ist der Mensch seine eigene Ursache. Aber er ist es als Geschöpf und Abbild Gottes. Dies ist die Wahrheit seines Seins, die im Gegensatz dazu zeigt, wie sehr die Theorien irren, die die Freiheit des Menschen oder seine "geschichtliche Praxis" herauszustellen glauben, wenn sie diese zum absoluten Prinzip seines Seins und Werdens machen. Diese Theorien sind Ausdruck des Atheismus oder tendieren in ihrer inneren Logik zum Atheismus. Der Indifferentismus und der fest entschlossene Agnostizismus gehen in dieselbe Richtung. Es ist das Abbild Gottes im Menschen, das die Freiheit und die Würde der menschlichen Person begründet.[16]
28 Indem Gott den Menschen frei geschaffen hat, hat er ihm sein Bild und Gleichnis eingeprägt.[17] Der Mensch vernimmt den Anruf seines Schöpfers in der Neigung und Sehnsucht seiner Natur nach dem Guten und noch deutlicher im Wort der Offenbarung, das auf vollkommene Weise in Christus verkündet worden ist. Es ist ihm somit geoffenbart, dass Gott ihn frei geschaffen hat, damit er durch die Gnade in Freundschaft mit ihm treten und an seinem Leben teilnehmen kann.
Wenn der Mensch dem göttlichen Gesetz gehorcht, das in sein Gewissen eingeprägt ist und unter Antrieb des Heiligen Geistes angenommen wird, übt er die wahre Herrschaft über sich aus und verwirklicht so seine königliche Berufung als Kind Gottes. "Indem er Gott dient, herrscht er".[18] Die wahre Freiheit ist "Dienst an der Gerechtigkeit", während im Gegenteil die Wahl des Ungehorsams und des Bösen "Knechtschaft der Sünde" ist.[19]
32 Gott hat den Menschen nicht als "einsames Wesen" geschaffen, sondern hat ihn als ein "soziales Wesen" gewollt.[20] Das gesellschaftliche Leben ist deshalb dem Menschen nicht äußerlich: Er kann nur in Verbindung mit anderen wachsen und seine Berufung verwirklichen. Der Mensch gehört zu verschiedenen Gemeinschaften: der familiären, beruflichen und politischen Gemeinschaft; in ihrer Mitte muss er seine Freiheit verantwortungsvoll ausüben. Eine gerechte Sozialordnung bietet dem Menschen eine unersetzliche Hilfe für die VerwirklichU11g seiner freien Persönlichkeit. Dagegen ist eine ungerechte Sozialordnung eine Bedrohung und ein Hindernis, die sein Schicksal beeinträchtigen können.
Es geht hierbei um eine Forderung sittlicher Natur, die in der Aufstellung der Menschenrechte ihren Ausdruck gefunden hat. Einige von ihnen haben zum Gegenstand, was man gemeinhin "die Freiheiten" nennt, das heißt bestimmte Weisen, jedem menschlichen Wesen seine Eigenschaft als Person zuzuerkennen, die für sich selbst und ihre transzendente Bestimmung verantwortlich ist, sowie die Unverletzlichkeit seines Gewissens.[21]
Schließlich ist diese Dimension dazu bestimmt, ihre volle Entfaltung im Leib Christi zu finden, der die Kirche ist. Aus diesem Grund bietet das gesellschaftliche Leben, in der Vielfalt seiner Formen und in dem Maß, wie es mit dem göttlichen Gesetz im Einklang steht, einen Widerschein der Herrlichkeit Gottes in der Welt.[22]
34 Durch seine leibliche Dimension bedarf der Mensch für Berufung des seine volle persönliche und gesellschaftliche Entfaltung der Menschen, die Kraftquellen der materiellen Welt. In dieser Berufung, die Erde zu beherrschen, indem er sie durch die Arbeit sich zu Diensten macht, kann man einen Zug vom Abbild Gottes erkennen.[23] Doch ist das menschliche Handeln nicht "kreativ"; es findet eine materielle Natur vor, die wie dieses selbst in Gott, dem Schöpfer, ihren Ursprung hat und über die der Mensch zum "besonnenen und weisen Hüter“[24] bestellt worden ist.
Im Freiheitswillen des Menschen verbirgt sich die Versuchung, seine eigene Natur zu verleugnen. Indem er alles wollen und können und somit vergessen möchte, dass er begrenzt ist und, geschaffen, trachtet er danach, ein Gott zu sein. "Ihr werdet sein wie Gott" (Gen 3,5). Diese Worte der Schlange offenbaren das Wesen der Versuchung des Menschen; sie schließt eine Verkehrung des Sinns seiner eigenen Freiheit ein. So geartet ist die tiefe Natur der Sünde: Der Mensch reißt sich von der Wahrheit los, indem er ihr seinen Willen überordnet. Dadurch, dass er sich von Gott befreien und selbst Gott sein möchte, irrt er und zerstört er sich. Er entfremdet sich von sich selbst.
In diesem Willen, wie Gott zu sein und alles seinem eigenen Belieben zu unterstellen, verbirgt sich eine Verkehrung der Idee Gottes selbst. Gott ist Liebe und Wahrheit in der Fülle des sich gegenseitigen Schenkens der göttlichen Personen. Der Mensch ist dazu berufen, wie Gott zu sein, das ist wahr. Indes ist er Gott ähnlich nicht im willkürlichen Belieben, sondern in dem Maß, wie er anerkennt, dass Wahrheit und Liebe zugleich Ursprung und Ziel seiner Freiheit sind.
38 Wenn der Mensch sündigt, belügt er sich selbst und entfernt sich von seiner Wahrheit. Wenn er die totale Autonomie und Unabhängigkeit sucht, leugnet er Gott und sich selbst. Die Entfremdung in der Beziehung zu seinem kreatürlichen Sein, das von Gott geliebt wird, ist die Wurzel aller anderen Entfremdungen.
Indem der Mensch Gott, seinen Ursprung und sein Ziel, leugnet oder zu leugnen versucht, verändert er zutiefst seine Ordnung und sein inneres Gleichgewicht und zugleich auch jene der Gesellschaft und sogar der sichtbaren Schöpfung.[25]
In diesem Zusammenhang mit der Sünde betrachtet die Heilige Schrift die Gesamtheit der Missgeschicke, die den Menschen in seinem individuellen und gesellschaftlichen Leben treffen.
Sie zeigt, dass der ganze Lauf der Geschichte in einer geheimnisvollen Verbindung mit dem Handeln des Menschen steht, der von Anfang an seine Freiheit missbraucht hat, indem er sich gegen Gott stellte und seine Ziele außerhalb von ihm zu erreichen suchte.[26] In der Mühsal, die in Arbeit und Mutterschaft liegt, in der Herrschaft des Mannes über die Frau und im Tod zeigt die Genesis die Folgen dieser Ursünde auf. Die Menschen, die der göttlichen Gnade beraubt sind, haben somit eine gemeinsame sterbliche Natur geerbt, die unfähig ist, sich auf das Gute fest auszurichten, und die zur Begierde neigt.[27]
39 Der Götzendienst ist eine extreme Form der durch die Sünde verursachten Unordnung. Die Anbetung des lebendigen Gottes durch den Kult des Geschöpfes zu ersetzen, verfälscht die Beziehungen der Menschen untereinander und zieht verschiedene Formen der Unterdrückung nach sich.
Die schuldhafte Verleugnung Gottes entfesselt die Leidenschaften, verursacht ein gestörtes Gleichgewicht und Konflikte im Innern des Menschen. Von dort ergibt sich unausweichlich die Unordnung, die den Bereich der Familie und der Gesellschaft beeinträchtigt: sexuelle Freizügigkeit, Ungerechtigkeit, Mord. So beschreibt der Apostel Paulus die heidnische Welt, die durch die Selbstvergötterung in schlimme Verirrungen geraten ist, welche den einzelnen und die Gesellschaft zerstören.[28]
Schon vor ihm sahen die Propheten und die Weisen Israels in den Missgeschicken des Volkes eine Züchtigung für seine Sünde des Götzendienstes und in seinem "Herzen voller Bosheit" (Koh 9,3)[29] die Quelle für die radikale Knechtung des Menschen und für die Unterdrückungen, die er seinen Mitmenschen auferlegt.
40 Die christliche Tradition bei den Vätern und den Kirchenlehrern hat diese Lehre der Heiligen Schrift über die Sünde weiter entfaltet. Für sie ist die Sünde Verachtung Gottes (contemptus Dei). Darin einbegriffen ist der Wille, sich dem Abhängigkeitsverhältnis des Dieners gegenüber seinem Herrn oder vielmehr des Sohnes gegenüber seinem Vater zu entziehen. Durch die Sünde beabsichtigt der Mensch, sich von Gott zu befreien. In Wirklichkeit aber macht er sich zum Sklaven. Denn wenn er Gott zurückweist, zerstört er den Elan seiner Sehnsucht nach dem Unendlichen und seiner Berufung zur Teilnahme am göttlichen Leben. Deswegen ist sein Herz der Unruhe preisgegeben.
Der sündige Mensch, der sich weigert, Gott anzuhangen, wird notwendig dazu verleitet, sich auf eine trügerische und zerstörerische Weise an das Geschöpf zu klammem. In dieser Hinwendung zum Geschöpf (conversio ad creaturam) konzentriert er sein ungestilltes Verlangen nach dem Unendlichen auf das Geschaffene. Die geschaffenen Dinge aber sind endlich; daher eilt sein Herz von einem zum anderen, immer auf der Suche nach einem Frieden, den es so nicht geben kann.
In der Tat, wenn der Mensch den Geschöpfen unendliches Gewicht beimisst, verliert er den Sinn für sein geschöpfliches Sein. Er beansprucht stets seinen Mittelpunkt und seine Einheit in sich selber. Die ungeordnete Selbstliebe ist die Kehrseite der Verachtung Gottes. Der Mensch, der sich nur noch auf sich selbst stützen will, möchte sich selbst realisieren und sich mit seiner eigenen Immanenz begnügen.[30]
41 Das wird besonders deutlich, wenn der Sünder meint, seine eigene Freiheit nicht behaupten zu können, ohne Gott ausdrücklich zu leugnen. Die Abhängigkeit des Geschöpfes von seinem Schöpfer oder des sittlichen Gewissens vom göttlichen Gesetz wären für ihn eine unerträgliche Knechtschaft. Der Atheismus ist daher in seinen Augen die richtige Form der Emanzipation und der Freiheit des Menschen, wogegen die Religion oder sogar die Anerkennung eines Sittengesetzes Entfremdungen darstellten. Der Mensch will also souverän über Gut und Böse oder über Werte entscheiden und gleichzeitig weist er so die Idee von Gott und von der Sünde zurück. Durch diese verwegene Grenzüberschreitung beansprucht er also, erwachsen und frei zu werden, und fordert diese Emanzipation nicht nur für sich, sondern für die ganze Menschheit.
42 Nachdem der sündige Mensch sein eigener Mittelpunkt geworden ist, trachtet er danach, sich zu behaupten und sein Verlangen nach dem Unendlichen zu stillen, indem er sich der Dinge bedient: Reichtum, Macht und Vergnügen, unter Missachtung der anderen Menschen, die er unrechtmäßig ausbeutet und als Objekte oder Mittel behandelt. Deshalb trägt er auch für seinen Teil dazu bei, die Strukturen zur Ausbeutung und Versklavung zu schaffen, die er anderswo zu verurteilen vorgibt.
Kapitel III. Befreiung und christliche Freiheit
43 Die menschliche Geschichte, die durch die Erfahrung der Sünde gekennzeichnet ist, würde uns in die Hoffnungslosigkeit führen, wenn Gott seine Schöpfung sich selbst überlassen hätte. Aber die göttlichen Verheißungen der Befreiung und ihre siegreiche Vollendung im Tod und in der Auferstehung Christi sind das Fundament der "freudigen Hoffnung", aus der die christliche Gemeinde ihre Kraft für ein entschiedenes und wirksames Handeln im Dienst der Liebe, der Gerechtigkeit und des Friedens schöpft. Das Evangelium ist eine Botschaft der Freiheit und eine Kraft zur Befreiung;[31] sie erfüllt die Hoffnung Israels, die ihrerseits auf dem Wort der Propheten gründet. Dieses stützte sich auf das Handeln Jahwes, der Israel bereits aus Gnade in Abraham erwählt hatte,[32] bevor er als "goel",[33] als Befreier, Erlöser und Retter seines Volkes, eingriff.
Die Befreiung im Alten Testament
44 Die befreiende Tat Jahwes im Alten Testament, die als Modell und Hinweis für alle anderen dient, ist der Exodus aus Ägypten, dem "Sklavenhaus". Wenn Gott sein Volk einer harten wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Sklaverei entreißt, tut er dies, um es durch den Bundesschluss am Sinai zu "einem Reich von Priestern und einem heiligen Volk" (Ex 19,6) zu machen. Gott will von freien Menschen angebetet werden. Alle weiteren Befreiungen des israelitischen Volkes zielen auf diese vollkommene Freiheit, die nur in der Gemeinschaft mit Gott zu finden ist.
Das wichtige und grundlegende Ereignis des Exodus hat deshalb eine zugleich religiöse und politische Bedeutung. Gott befreit sein Volk, gibt ihm Nachkommenschaft, ein Land, ein Gesetz, dies alles aber im Rahmen eines Bundes und für einen Bund. Den politischen Aspekt darf man nicht für sich isolieren; man muss ihn als inneren Bestandteil des wesentlich religiösen Planes betrachten, in dem er verankert ist.[34]
45 In seinem Heilsplan hat Gott Israel sein Gesetz gegeben. Es enthält neben den universal geltenden moralischen Geboten des Dekalogs auch kultische und zivile Normen, die das Leben des von Gott erwählten Volkes für sein Zeugnis unter den Völkern regeln sollten.
In diesem gesamten Gesetzeswerk bildet die Liebe zu Gott, die über alles geht,[35] und die Liebe zum Nächsten, die wie zu sich selbst sein soll,[36] den Mittelpunkt. Aber auch die Gerechtigkeit, die die Beziehungen zwischen den Menschen regeln soll, und das Recht als deren juridischer Ausdruck sind ein sehr charakteristischer Wesenszug des biblischen Gesetzes. Die Gesetzesbücher und die Predigt der Propheten wie auch die Psalmen beziehen sich ständig auf das eine wie auf das andere, sehr oft auf beides zusammen.[37] In diesem Kontext muss man die Sorge des biblischen Gesetzes für die Armen und Mittellosen, für die Witwen und Waisen anerkennen: Man schuldet ihnen Gerechtigkeit nach der Rechtsordnung des Gottesvolkes.[38] Das Ideal und der Entwurf existieren also bereits in einer Gesellschaft, die ganz auf den Kult des Herrn ausgerichtet und auf die Gerechtigkeit und das Recht gegründet ist, die beide von der Liebe beseelt werden.
46 Die Propheten erinnern Israel ständig an diese Forderungen des Bundesgesetzes. Im verstockten Herzen des Menschen prangern sie die Quelle wiederholter Gesetzesübertretungen an und kündigen einen neuen Bund an, bei dem Gott ihre Herzen verwandeln und ihnen das Gesetz seines Geistes einschreiben wird.[39]
Bei der Ankündigung und Vorbereitung dieser neuen Zeit klagen die Propheten mit Nachdruck die Ungerechtigkeit an, die gegen die Armen begangen wird; für sie machen sie sich zu Sprechern Gottes. Jahwe ist die höchste Zuflucht der Kleinen und Unterdrückten, und der Messias wird den Auftrag haben, sie zu Verteidigen.[40]
Die Lage des Armen ist eine Unrechtssituation, die dem Bund widerspricht. Deshalb schützt ihn das Bundesgesetz durch die Gebote, die die Haltung Gottes selbst widerspiegeln, als er Israel aus der Knechtschaft Ägyptens befreite.[41] Die Ungerechtigkeit gegen die Kleinen und Armen ist eine schwere Sünde, die die Gemeinschaft mit Jahwe zerstört.
47 Aus allen Formen von Armut, erlittener Ungerechtigkeit und Not lassen die "Gerechten" und die "Amten Jahwes" ihre Bitten in den Psalmen zu Ihm aufsteigen.[42] Sie leiden in ihrem Herzen an der Knechtschaft, der das "halsstarrige" Volk wegen seiner Sünden unterworfen ist. Sie erdulden Verfolgung, Martyrium und Tod, aber sie leben in der Hoffnung auf Befreiung. Ihr Vertrauen setzen sie vor allem auf Jahwe, dem sie ihre Sache Anheim stellen.[43]
Die "Armen Jahwes" wissen, dass die Gemeinschaft mit Ihm[44] das höchste Gut ist, worin der Mensch seine wahre Freiheit findet.[45] Für sie ist der Verlust dieser Gemeinschaft das schlimmste Übel. Deshalb gewinnt ihr Kampf gegen die Ungerechtigkeit seinen tiefsten Sinn und seine Wirksamkeit aus ihrem Willen, von der Knechtschaft der Sünde befreit zu werden.
48 Auf der Schwelle zum Neuen Testament bilden die "Armen Jahwes" die Anfänge eines "demütigen und armen Volkes", das aus der Hoffnung auf die Befreiung Israels lebt.[46] Indem Maria diese Hoffnung verkörpert, überschreitet sie die Schwelle des Alten Testamentes. Sie verkündet mit Freude den messianischen Anbruch und preist den Herrn, der sich anschickt, sein Volk zu befreien.[47] In ihrem Lobpreis auf die göttliche Barmherzigkeit besingt die demütige Jungfrau, der sich das Volk der Armen spontan und mit so großem Vertrauen zuwendet, das Geheimnis des Heils und seine verwandelnde Kraft. Der Glaubenssinn, der bei den "Kleinen" so lebendig ist, versteht ohne weiteres den ganzen soteriologischen und ethischen Reichtum des Magnificat.[48]
49 Der Exodus, der Bund, das Gesetz, die Stimme der Propheten und die Spiritualität der "Armen Jahwes" erreichen ihre volle Bedeutung erst in Christus.
Die Kirche liest das Alte Testament im Licht des für uns gestorbenen und auferstandenen Christus. Sie sieht ihr eigenes Vorbild im Volk Gottes des Alten Bundes, konkret verleiblicht in einer einzelnen Nation mit ihrer politischen und kulturellen Verfassung, die in den Schoß der Geschichte eingepflanzt wurde als Zeuge Jahwes vor dem Angesicht der Völker, bis die Zeiten der Vorbereitung und der Bilder erfüllt waren. In der durch Christus heraufgeführten Fülle der Zeit sind die Kinder Abrahams berufen worden, zusammen mit allen Völkern in die Kirche Christi einzutreten, um zusammen mit ihnen ein einziges geistiges und universales Gottesvolk zu bilden.[49]
50 Jesus verkündet die Frohe Botschaft vom Gottesreich und ruft die Menschen zur Umkehr.[50] "Den Armen wird das Evangelium verkündet" (Mt 11,5): Indem Jesus dieses Prophetenwort aufnimmt,[51] offenbart er sein messianisches Handeln für alle, die das Heil von Gott erwarten.
Der Gottessohn, der sich aus Liebe zu uns arm gemacht hat,[52] will sogar in den Armen erkannt werden, in jenen, die leiden oder verfolgt werden:[53] "Was ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan" (Mt 25,40).[54]
51 Christus hat uns aber vor allem durch die Kraft des Ostergeheimnisses befreit.[55] Durch seinen vollkommenen Gehorsam am Kreuz und die Herrlichkeit seiner Auferstehung hat das Lamm Gottes die Sünde der Welt hinweggenommen und uns den Weg zur endgültigen Befreiung eröffnet.
Durch unseren Dienst und unsere Liebe, aber auch durch das Aufopfern unserer Prüfungen und Leiden nehmen wir teil an dem einen Erlösungsopfer Christi, indem wir, in der Erwartung der Auferstehung der Toten, an uns ergänzen, "was an den Leiden Christi noch fehlt für seinen Leib, die Kirche" (Kol 1, 24).
52 Die Mitte der christlichen Erfahrung der Freiheit liegt in der, Rechtfertigung auf grund der Gnade des Glaubens und der Sakramente der Kirche. Diese Gnade befreit uns von der Sünde und führt uns in die Gemeinschaft mit Gott. Durch den Tod und die Auferstehung Christi ist uns Vergebung angeboten. Die Erfahrung unserer Versöhnung mit dem Vater ist Frucht des Heiligen Geistes. Gott offenbart sich uns als Vater der Barmherzigkeit, vor den wir mit vollem Vertrauen hintreten können.
Wenn wir mit Ihm versöhnt sind[56] und den Frieden Christi empfangen, den die Welt nicht geben kann,[57] sind wir dazu berufen, unter allen Menschen Baumeister des Friedens[58] zu sein.
In Christus können wir die Sünde besiegen, und der Tod trennt uns nicht mehr von Gott; er wird endgültig zerstört bei unserer Auferstehung, die der Auferstehung Jesu ähnlich sein wird.[59] Der "Kosmos" selbst, dessen Mitte und Gipfel der Mensch ist, wartet darauf", von der Sklaverei und Verlorenheit befreit zu werden zur Freiheit und Herrlichkeit der Kinder Gottes" (Röm 8,21). Satan ist bereits jetzt zu Fall gebracht; der über die Macht des Todes verfügt, ist durch den Tod Christi der Machtlosigkeit Unterworfen.[60] Es sind Zeichen gegeben, die die zukünftige Herrlichkeit vorwegnehmen.
53 Die Freiheit, die uns durch Christus im Heiligen Geist gebracht worden ist, hat uns die Fähigkeit zurückgegeben, die uns die Sünde geraubt hatte, nämlich Gott über alles zu lieben und in Gemeinschaft mit ihm zu leben.
Wir sind befreit von der ungeordneten Liebe zu uns selbst, der Quelle für die Missachtung des Nächsten und für gewalttätige Beziehungen unter den Menschen.
Dennoch ist bis zur Wiederkunft des Auferstandenen in Herrlichkeit das Geheimnis des Bösen in der Welt noch immer am Werk. Der heilige Paulus erinnert uns daran: "Zur Freiheit hat uns Christus befreit" (Ga/5,1). Man muss also durchhalten und kämpfen, um nicht von neuem unter das Joch der Knechtschaft zu geraten. Unsere Existenz ist ein geistiger Kampf für das Leben nach dem Evangelium und mit den Waffen Gottes.[61] Aber wir haben die Kraft erhalten und die Gewissheit unseres Sieges über das Böse, ein Sieg der Liebe Christi, der nichts widerstehen kann.[62]
54 Der heilige Paulus verkündet das Geschenk des neuen Gesetzes des Geistes im Gegensatz zum Gesetz des Fleisches oder der Begierde, das den Menschen zum Bösen hinzieht und ihn unfähig macht, das Gute zu wählen.[63] Dieser Mangel an Harmonie und diese innere Schwäche heben zwar die Freiheit und Verantwortlichkeit des Menschen nicht auf, sie gefährden aber deren Einsatz für das Gute. Deshalb sagt der Apostel: "Ich tue nicht das Gute, das ich will, sondern das Böse, das ich nicht will" (Röm 7,19). Er spricht also zu Recht von der "Knechtschaft der Sünde" und der „Sklaverei des Gesetzes"; denn das Gesetz, das der Sünder nicht verinnerlichen kann, erscheint ihm wie eine Unterdrückung.
Dennoch erkennt der heilige Paulus an, dass das Gesetz für den Menschen und den Christen seinen Wert behält, weil es "heilig, gerecht und gut" ist (Röm 7,12).[64] Er bestätigt von neuem den Dekalog, indem er ihn ganz in Beziehung setzt zur Liebe, seiner wahren Erfüllung.[65] Überdies weiß er gut, dass die Entfaltung des sozialen Lebens einer rechtlichen Ordnung bedarf.[66] Das Neue aber, das er verkündet, besteht darin, dass Gott uns seinen Sohn geschenkt hat, "damit die Forderung des Gesetzes durch uns erfüllt werde" (Röm 8,4).
Unser Herr Jesus Christus selbst hat die Gebote des neuen Gesetzes in der Bergpredigt verkündigt; durch sein am Kreuz dargebrachtes Opfer und seine Auferstehung in Herrlichkeit hat er die Mächte der Sünde besiegt und uns die Gnade des Heiligen Geistes erwirkt, die die vollkommene Beachtung des göttlichen Gesetzes möglich macht,[67] sowie den Zugang zur Vergebung, wenn wir in die Sünde zurückfallen. Der Heilige Geist, der in unseren Herzen wohnt, ist die Quelle wahrer Freiheit.
Durch das Opfer Christi sind die kultischen Gebote des Alten Testamentes hinfällig geworden. Was die rechtlichen Normen des sozialen und politischen Lebens Israels betrifft, war sich die Kirche der apostolischen Zeit bewusst, dass sie daran nicht mehr gebunden war, insofern als mit ihr das Reich Gottes auf Erden anbrach. Dies hat die christliche Gemeinde erkennen lassen, dass die Gesetze und Handlungen der Autoritäten der verschiedenen Völker, obgleich legitim und gehorsamswürdig,[68] jedoch niemals einen sakralen Charakter beanspruchen können, soweit sie sich aus diesen selbst herleiten. Im Licht des Evangeliums scheinen manche Gesetze und Strukturen das Zeichen der Sünde zu tragen und deren unterdrückenden Einfluss in der Gesellschaft zu verlängern.
55 Die Gottesliebe, die in unsere Herzen ausgegossen ist durch den Heiligen Geist, schließt die Nächstenliebe ein. Als Jesus an das erste Gebot erinnert, fügt er sofort hinzu: "Ebenso wichtig ist das zweite: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. An diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz samt den Propheten" (Mt 22,39-40). Und der heilige Paulus sagt, dass die Liebe die vollkommene Erfüllung des Gesetzes ist.[69]
Die Nächstenliebe kennt keine Grenzen, sie erstreckt sich auch auf die Feinde und Verfolger. Die Vollkommenheit, welche der Jünger als Abbild der Vollkommenheit des himmlischen Vaters erstreben soll, liegt in der Barmherzigkeit.[70] Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter zeigt, dass die Liebe, wenn sie von Mitleid im Dienst am Nächsten erfüllt ist, die Vorurteile zerstört, die die ethnischen oder sozialen Gruppen gegeneinander richten.[71] Alle Bücher des Neuen Testaments bezeugen in unerschöpflicher Fülle die Gesinnung, die von christlicher Nächstenliebe getragen ist.[72]
56 Die christliche Liebe, ungeschuldet und allumfassend, stammt in ihrem Wesen aus der Liebe Christi der sein Leben für uns hingegeben hat: "Wie ich euch geliebt habe, so sollt auch ihr einander lieben" (Joh 13,34).[73] Das ist das "neue Gebot" für die Jünger.
Im Licht dieses Gebotes erinnert der heilige Jakobus die Reichen streng an ihre Verpflichtung,[74] und der heilige Johannes versichert, dass derjenige, der über die Reichtümer dieser Welt verfügt, sein Herz aber dem notleidenden Bruder verschließt, die Liebe Gottes, die in ihm wohnt, nicht haben kann.[75] Die Bruderliebe ist der Prüfstein der Gottesliebe: "Wer seinen Bruder nicht liebt, den er sieht, kann Gott nicht lieben, den er nicht sieht" (Joh 4,20). Der heilige Paulus unterstreicht nachdrücklich das Band, das zwischen der Teilnahme am Sakrament des Leibes und Blutes Christi und dem Teilen mit dem bedürftigen Bruder besteht.[76]
57 Die Liebe des Evangeliums und die Berufung zur Kindschaft Gottes, zu der alle Menschen berufen sind, haben die direkte und verpflichtende Forderung zur Folge, jedes menschliche Wesen in seinen Rechten auf Leben und Würde zu respektieren. Die Liebe zum Nächsten und der Wille zur Gerechtigkeit hängen eng zusammen. Liebe und Gerechtigkeit gegeneinander auszuspielen, hieße, beide zugleich zu entstellen. Aber noch mehr: Der Sinn für Barmherzigkeit vervollständigt den Gerechtigkeitssinn, weil er diesen daran hindert, sich in den Kreislauf der Vergeltung einzuschließen.
Vom Heiligen Geist geführt, geht die Kirche in Treue voran auf den Wegen der authentischen Befreiung. Ihre Glieder wissen um ihre eigenen Schwächen und ihren Rückstand bei dieser Suche. Eine große Zahl von Christen hat jedoch seit den Zeiten der Apostel ihre Kraft und ihr Leben für die Befreiung von jeder Form der Unterdrückung und für die Förderung der Menschenwürde eingesetzt. Die Erfahrung der Heiligen und das Beispiel so vieler Werke im Dienst am Nächsten sind Ansporn und Licht für die befreienden Initiativen, die heute gefordert sind.
Die Kirche, Gottesvolk des Neuen Bundes
58 Das Gottesvolk des Neuen Bundes ist die Kirche Christi. Ihr Gesetz ist das Gebot der Liebe. Im Herzen ihrer Glieder wohnt der Geist Gottes wie in einem Tempel. Sie ist der Keim und der Anfang des Gottesreiches auf Erden, das seine Vollendung am Ende der Zeiten in der Auferstehung der Toten und der Erneuerung der ganzen Schöpfung erhalten wird.[77]
So im Besitz des Angeldes des Geistes[78] wird das Gottesvolk zur Fülle der Freiheit geführt. Das neue Jerusalem, das wir mit Sehnsucht erwarten, wird zu Recht Stadt der Freiheit im tiefsten Sinne genannt.[79] Dann "wird Gott alle Tränen von ihren Augen abwischen: Der Tod wird nicht mehr sein, keine Trauer, keine Klage, keine Mühsal. Denn was früher war, ist vergangen" (Offb 21,4). Die Hoffnung ist die sichere Erwartung "des neuen Himmels und der neuen Erde, in denen die Gerechtigkeit wohnt" (2 Petr3,13).
59 Die Verklärung der am Ziel ihrer Pilgerschaft angekommenen Kirche durch den auferstandenen Christus hebt keineswegs das persönliche Schicksal jedes einzelnen am Ziel seines eigenen Lebens auf. Jeder Mensch, der vor dem Gericht Christi würdig befunden wurde, weil er seinen freien Willen mit der Gnade Gottes gut gebraucht hat, wird die Glückseligkeit empfangen.[80] Er wird Gott ähnlich sein; denn er wird Ihn schauen, wie Er ist.[81] Das göttliche Geschenk der ewigen Seligkeit ist der höchste Grad der Freiheit den man sich vorstellen kann.
60 Diese Hoffnung schwächt nicht den Einsatz für den Fortschritt der irdischen Stadt, sondern gibt ihm im Gegenteil Sinn und Kraft. Man muss freilich irdischen Fortschritt und Wachstum des Gottesreiches sorgfältig unterscheiden, da sie nicht derselben Ordnung angehören. Diese Unterscheidung bedeutet' jedoch keine Trennung; denn die Berufung des Menschen zum ewigen Leben unterdrückt nicht, sondern bestärkt seine Aufgabe, die Energien und Mittel, die er vom Schöpfer empfangen hat, einzusetzen, um sein zeitliches Leben zu entwickeln.[82]
Durch den Geist des Herrn erleuchtet, vermag die Kirche unter den Zeichen der Zeit diejenigen zu erkennen, die Befreiung versprechen, und solche, die trügerisch und illusorisch sind. Sie mahnt den Menschen und die Gesellschaft, die Situationen von Sünde und Ungerechtigkeit zu überwinden und die Bedingungen einer wahren Freiheit zu schaffen. Sie ist sich bewusst, dass wir alle diese Güter - Menschenwürde, brüderliche Gemeinschaft, Freiheit -, die Frucht eines Bemühens nach dem Willen Gottes sind, "von jedem Makel gereinigt, erleuchtet und verherrlicht" wiederfinden werden, "wenn Christus dem Vater das ewige und allumfassende Reich übergeben wird",[83] das Reich der Freiheit:
Die wachsame und aktive Erwartung des Gottesreiches umfasst schließlich auch die vollkommene Gerechtigkeit für die Lebenden und die Toten, für die Menschen aller Zeiten und aller Orte, die Jesus Christus als oberster Richter herstellen wird.[84] Eine solche Verheißung, die alle menschlichen Möglichkeiten überschreitet, betrifft direkt unser Leben in dieser Welt. Denn eine wahre Gerechtigkeit muss sich auf alle beziehen und Antwort geben auf die unermessliche Summe erduldeter Leiden durch alle Generationen hindurch. Ohne die Auferstehung der Toten und das Gericht des Herrn gibt es in Wirklichkeit keine Gerechtigkeit im vollen Sinn dieses Wortes. Die Verheißung der Auferstehung als ungeschuldetes Geschenk begegnet so der Sehnsucht nach wahrer Gerechtigkeit, die im menschlichen Herzen wohnt.
61 Die Kirche hat den festen Willen, auf die Sorgen des Menschen von heute zu antworten, der harten Unterdrückungen ausgesetzt ist und nach Freiheit verlangt. Das politische und wirtschaftliche Handeln der Gesellschaft gehört nicht direkt zu ihrer Sendung.[85] Doch hat ihr der Herr das Wort der Wahrheit anvertraut, das fähig ist, die Gewissen zu erleuchten. Die göttliche Liebe, die ihr Leben ist, drängt sie zu wirklicher Solidarität mit jedem Menschen, der leidet. Wenn ihre Mitglieder dieser Sendung treu bleiben, wird der Heilige Geist, die Quelle der Freiheit, in ihnen wohnen, und sie werden Früchte der Gerechtigkeit und des Friedens in ihrer familiären, beruflichen und gesellschaftlichen Umgebung hervorbringen.
Für das umfassende Heil der Welt
62 Das Evangelium ist die Kraft des ewigen Lebens, die schon jetzt denen geschenkt wird, die es annehmen.[86] Beim Hervorbringen der neuen Menschen[87] dringt diese Kraft auch in die menschliche Gemeinschaft und ihre Geschichte ein und reinigt und belebt so deren Handlungen. Dadurch ist sie "Wurzel der Kultur".[88]
Die Seligpreisungen, angefangen bei der ersten über die Armen, bilden ein Ganzes, das nicht getrennt werden darf vom Gesamt der Bergpredigt.[89] Jesus als der neue Mose erklärt hier den Dekalog, das Gesetz des Bundes, indem er ihm seinen endgültigen und vollen Sinn gibt, Wenn die Seligpreisungen in ihrem gesamten Kontext gelesen und interpretiert werden, drücken sie den Geist des kommenden Gottesreiches aus. Aber im Licht der hiermit offenbarten endgültigen Bestimmung der menschlichen Geschichte treten zugleich die Grundlagen der Gerechtigkeit in der zeitlichen Ordnung klarer hervor.
In ihrem Licht ist das notwendige Engagement für die irdischen Aufgaben im Dienst am Nächsten und an der menschlichen Gemeinschaft zugleich dringlich geboten und in seiner richtigen Perspektive gewahrt. Die Seligpreisungen bewahren vor der Vergötzung irdischer Güter und ungerechter Vorteile, deren zügellose Suche jene auslöst.[90] Sie halten von utopischer und zerstörerischer Suche nach einer vollkommenen Welt ab; "denn die Gestalt dieser Welt vergeht" (1 Kor 7,31).
63 Das Wesen der Sendung der Kirche, entsprechend der Sendung Christi, besteht darin, zu evangelisieren und das Heil zu bringen.[91] Sie schöpft ihren Elan aus der göttlichen Liebe. Die Evangelisierung besteht in der Verkündigung des Heils, dem Geschenk Gottes. Durch das Wort Gottes und die Sakramente wird der Mensch vor allem von der Macht der Sünde und des Bösen, die ihn niederdrücken, befreit und in die Liebesgemeinschaft mit Gott geführt. In der Nachfolge ihres Herrn, der "in die Welt gekommen ist, um die Sünder zu retten" (1 Tim 1,15), will die Kirche das Heil aller Menschen.
Bei dieser ihrer Sendung lehrt die Kirche den Weg, dem der Mensch in dieser Welt folgen muss, um in das Reich Gottes zu gelangen. Ihre Lehre erstreckt sich folglich auf den gesamten moralischen Bereich und besonders auf die Gerechtigkeit, die die menschlichen Beziehungen ordnen muss. Das gehört zur Verkündigung des Evangeliums.
Die Liebe, die die Kirche antreibt, allen Menschen die gnadenhafte Teilhabe am göttlichen Leben zu vermitteln, lässt sie aber auch durch das wirksame Handeln ihrer Glieder das wahre zeitliche Wohl der Menschen verfolgen, ihren Nöten zu Hilfe kommen, für ihre Kultur sorgen und eine ganzheitliche Befreiung von all dem fördern, was die Entwicklung der menschlichen Person behindert. Die Kirche will das Wohl des Menschen in allen seinen Dimensionen, zuerst als Glied der Gottesstadt, dann als Bürger der irdischen Stadt.
64 Wenn sich die Kirche also für die Förderung der Gerechtigkeit in der menschlichen Gesellschaft ausspricht oder die gläubigen Laien ermutigt, dort ihrer Berufung entsprechend zu wirken, weicht sie nicht von ihrer Sendung ab. Sie ist jedoch darauf bedacht, dass diese Sendung nicht von der Sorge um die zeitliche Ordnung ganz aufgesogen oder auf sie reduziert wird. Deshalb hält sie mit großer Sorgfalt sowohl die Einheit wie die Unterscheidung von Evangelisation und menschlicher Förderung klar und fest aufrecht: die Einheit, weil sie das Wohl des ganzen Menschen sucht; die Unterscheidung, weil diese beiden Aufgaben aus verschiedenem Grunde zu ihrer Sendung gehören.
65 Indem also die Kirche ihre eigene Zielrichtung verfolgt, richtet sie das Licht des Evangeliums auf die irdischen Realitäten, damit die menschliche Person von ihrem Elend geheilt und in ihrer Würde gehoben werde. Der Zusammenhalt der Gesellschaft in Gerechtigkeit und Frieden wird dadurch gefördert und verstärkt.[92] Ebenso ist die Kirche ihrer Sendung treu, wenn sie die Irrwege, Sklavereien und Unterdrückungen anprangert, denen die Menschen zum Opfer fallen.
Sie ist ihrer Sendung treu, wenn sie sich den Versuchen widersetzt, eine Form gesellschaftlichen Lebens zu errichten, in der Gott abwesend ist, sei es aus bewusster Gegnerschaft, sei es durch schuldhaftes Übersehen.[93]
Sie ist schließlich ihrer Sendung treu, wenn sie politische Bewegungen beurteilt, die gegen Elend und Unterdrückung mit Theorien und praktischen Methoden kämpfen wollen, die dem Evangelium widersprechen und dem Menschen selbst entgegenstehen.[94]
Zweifellos bringt die Moral des Evangeliums dem Menschen mit der Kraft der Gnade auch neue Perspektiven und neue Anforderungen. Aber sie vervollkommnet und erhebt eine moralische Dimension, die bereits der menschlichen Natur angehört und um die sich die Kirche sorgt, weil sie weiß, dass dies ein Erbe ist, das allen Menschen gehört.
66 Jesus Christus, der reich war, wurde arm, um uns durch seine Armut reich zu machen.[95] Der heilige Paulus spricht hier vom Geheimnis der Menschwerdung: Der ewige Sohn Gottes ist die sterbliche Menschennatur anzunehmen gekommen, um den Menschen aus dem Elend zu erretten, in das ihn die Sünde gestürzt hatte. Darüber hinaus hat Christus als Mensch einen Stand der Armut und Entbehrung gewählt,[96] um zu zeigen, worin der wahre Reichtum besteht, den man suchen soll, nämlich die Lebensgemeinschaft mit Gott. Er lehrte den Verzicht auf die Reichtümer der Erde, damit wir Sehnsucht nach den Schätzen des Himmels haben.[97] Die Apostel, die er erwählt hat, mussten auch selbst alles verlassen und sein Los teilen.[98]
Durch den Propheten als Messias der Armen[99] angekündigt, hat er gerade unter diesen, den Niedrigen, den "Armen Jahwes", die nach der Gerechtigkeit des Gottesreiches dürsteten, die Herzen gefunden, die ihn aufnahmen. Aber er wollte auch denen nahe sein, die, obwohl reich an irdischen Gütern, als "Zöllner und Sünder" von der Gemeinschaft ausgeschlossen waren; denn er war gekommen, um sie zur Bekehrung zu rufen.[100]
67 Jesus hat aber nicht nur die Gnade und den Frieden Gottes gebracht; er hat auch zahllose Kranke geheilt; er hatte Mitleid mit der Volksmenge, die nichts zu essen hatte, und hat sie gesättigt; zusammen mit den Jüngern, die ihm nachfolgten, hat er Almosen gegeben.[101] Die Seligpreisung der Armut, die er verkündet hat, kann deshalb keineswegs bedeuten, dass die Christen die Armen übersehen dürften, denen das Notwendige für ein menschenwürdiges Leben in dieser Welt fehlt. Als Frucht und Folge der Sünde der Menschen und ihrer naturgegebenen Schwäche ist dieses Elend ein Übel, von dem die Menschen, soweit wie möglich befreit werden müssen.
68 Unter seinen vielfältigen Formen - materielle Not, Unrecht und Unterdrückung, leibliche und seelische Krankheiten und schließlich der Tod - ist das menschliche Elend das offenkundige Zeichen für den Zustand einer angeborenen Schwäche, in dem sich der Mensch nach der Ursünde befindet, sowie für die Notwendigkeit einer Heilung. Darum hat es das Mitleid Christi, des Erlösers, geweckt, der dieses Elend hat auf sich nehmen[102] und sich mit den "geringsten seiner Brüder" (Mt 25,40.45) hat identifizieren wollen. Darum richtet sich auf alle, die davon bedrückt sind, auch eine vorrangige Liebe der Kirche, die seit ihren Anfängen, ungeachtet der Schwächen vieler ihrer Glieder, unaufhörlich dafür gewirkt hat, die Bedrückten zu stützen, zu verteidigen und zu befreien. Das hat sie getan durch zahllose Werke der Wohltätigkeit, die immer und überall unentbehrlich bleiben.[103] Weiterhin hat sie sich durch ihre Soziallehre, auf deren Anwendung sie drängt, dafür eingesetzt, strukturelle Veränderungen in der Gesellschaft herbeizuführen, um Bedingungen für ein menschenwürdiges Leben zu schaffen.
Durch die innere Freiheit vom Reichtum, die das Teilen möglich macht und das Himmelreich öffnet,[104] bezeugen die Jünger Jesu in der Liebe zu den Armen und Elenden die Liebe des Vaters selbst, die sich im Erlöser offenbart. Diese Liebe kommt von Gott und geht zu Gott. Die Jünger Christi haben in den Gaben, die sie auf den Altar legen, stets eine Gabe gesehen, die Gott selbst dargebracht wird.
Indem die Kirche die Armen liebt, bezeugt sie die Würde des Menschen. Deutlich betont sie, dass der Mensch mehr gilt durch das, was er ist, als durch das, was er besitzt. Sie bezeugt, dass diese Würde nicht zerstört werden kann, wie auch immer die Situation des Elends, der Missachtung, der Ablehnung und der Ohnmacht sein mag, in die ein Mensch geraten ist. Sie zeigt sich mit denjenigen solidarisch, die nichts zählen für eine Gesellschaft, von der sie geistig und manchmal sogar körperlich ausgestoßen sind. Insbesondere wendet sich die Kirche in mütterlicher Liebe den Kindern zu, die auf grund menschlicher Bosheit niemals das Licht der Welt erblicken, wie auch den alten Menschen, die einsam und verlassen sind.
Die Option, die den Armen den Vorzug gibt, ist weit davon entfernt, ein Zeichen von Partikularismus und Sektarismus zu sein sie offenbart vielmehr, wie universell Sein und Sendung der Kirche sind. Diese Option schließt niemanden aus.
69 Als Zeugen dieser evangelischen Liebe sind die neuen kirchlichen Basisgemeinschaften oder andere Gruppen von Christen für die Kirche ein Motiv großer Hoffnung. Wenn sie wahrhaft in Einheit mit der Ortskirche und mit der Universalkirche leben, sind sie ein echter Ausdruck von Gemeinschaft und ein Mittel, um eine noch tiefere Gemeinschaft zu formen.[105] Sie bleiben ihrer Sendung in dem Maße treu, als sie dafür Sorge tragen, ihre Mitglieder durch das Hören auf das Wort Gottes, durch die Treue zum Lehramt, zur hierarchischen Ordnung der Kirche und zum sakramentalen Leben auf den vollständigen christlichen Glauben hin zu erziehen. Unter dieser Bedingung wird ihre Erfahrung, die im Einsatz für Befreiung wurzelt, ein Reichtum für die ganze Kirche.
70 In ähnlicher Weise kann eine theologische Reflexion, die sich aus einer partikulären Erfahrung entwickelt, einen sehr positiven Beitrag darstellen, insofern sie Aspekte des Wortes Gottes aufleuchten lässt, deren ganzer Reichtum bisher noch nicht vollständig erfasst worden war. Damit aber diese Reflexion wirklich ein Lesen der Heiligen Schrift und nicht eine Projektion eines dort nicht enthaltenen Sinnes auf das Wort Gottes ist, wird der Theologe daraufbedacht sein, die Erfahrung, von der er ausgeht im Licht der Erfahrung der Kirche selbst zu interpretieren. Diese Erfahrung der Kirche leuchtet in hervorragendem Maße und in all ihrer Reinheit im Leben der Heiligen auf. Es obliegt den Hirten der Kirche, in Gemeinschaft mit dem Nachfolger Petri zu unterscheiden, was davon authentisch ist.
Kapitel V. Die Soziallehre der Kirche im Dienst einer christlichen Praxis der Befreiung
71 Die soteriologische Dimension der Befreiung darf nicht auf die sozialethische Dimension, die eine Folge daraus ist, eingeschränkt werden. Die von Christus bewirkte Befreiung bis in die Wurzel hinein, die dem Menschen die wahre Freiheit zurückgibt, weist ihm zugleich eine Aufgabe zu: eine christliche Lebensführung als Verwirklichung des Hauptgebotes der Liebe. Dies ist das oberste Prinzip der christlichen Sozialethik, die auf dem Evangelium und der gesamten Tradition von der apostolischen Zeit über die Epoche der Kirchenväter bis zu den jüngsten Verlautbarungen des Lehramtes gründet.
Die Natur der Soziallehre der Kirche
72 Die soziale Unterweisung der Kirche ist entstanden aus der Begegnung der Botschaft des Evangeliums und ihrer Forderungen, wie sie im Hauptgebot der Gottes- und Nächstenliebe und der Gerechtigkeit zusammengefasst sind,[106] mit den Problemen, die sich aus dem Leben der Gesellschaft ergeben. Indem man sich der Schätze der Weisheit und der Humanwissenschaften bediente, bildete sich so etwas wie eine Lehre, die den ethischen Aspekt jenes Lebens betrifft und die fachtechnischen Gesichtspunkte der Probleme berücksichtigt, aber immer nur, um sie in moralischer Hinsicht zu beurteilen.
Als Expertin in der Menschlichkeit legt die Kirche durch ihre Soziallehre eine Summe von Reflexionsprinzipien, von Urteilskriterien[107] sowie von Richtlinien für das konkrete Handeln[108] dar, damit die tiefgreifenden Veränderungen, nach denen die Situationen von Elend und Ungerechtigkeit rufen, zustande kommen, und das in einer Weise, die dem wahren Wohl der Menschen dient.
73 Das Hauptgebot der Liebe führt zur vollen Anerkennung der Würde jedes einzelnen Menschen, weil er nach dem Bilde Gottes geschaffen ist. Aus dieser Würde leiten sich natürliche Rechte und Pflichten ab. Im Licht der Ebenbildlichkeit mit Gott zeigt sich die Freiheit als wesentliches Vorrecht der menschlichen Person in ihrer ganzen. Tiefe. Die Personen sind die aktiven und verantwortlichen Subjekte des sozialen Lebens.[109]
Mit der Würde des Menschen als Fundament sind das Prinzip der Solidarität und das Prinzip der Subsidiarität eng verbunden. Kraft des ersteren muss der Mensch mit seinesgleichen zum Gemeinwohl der Gesellschaft auf all ihren Ebenen beitragen.[110] Daraus folgt, dass die Soziallehre der Kirche allen Formen eines sozialen oder politischen Individualismus entgegensteht.
Kraft des zweiten Prinzips dürfen weder der Staat noch irgendeine gesellschaftliche Macht die Initiative und Verantwortlichkeit der Personen und der Gemeinschaften der mittleren Ebene im Bereich, wo diese tätig werden können, ersetzen oder ihren notwendigen Freiheitsraum zerstören.[111] Daraus folgt, dass die Soziallehre der Kirche allen Formen des Kollektivismus entgegensteht.
74 Die genannten Prinzipien begründen Kriterien zur Beurteilung der sozialen Situationen, Strukturen und Systeme.
So zögert die Kirche nicht, Lebensbedingungen anzuprangern, die einen Verstoß gegen die Würde und Freiheit des Menschen dar stellen.
Wenn die Institutionen und Gesetze dem Naturgesetz entsprechen und auf das Gemeinwohl hinge ordnet sind, garantieren sie die Freiheit der Person und ihre Förderung. Man darf deshalb nicht sämtliche Aspekte des Gesetzes, die einen Zwang enthalten, und auch nicht die Festigkeit eines Rechtsstaates verurteilen, der diesen Namen verdient. Man kann wohl von Strukturen reden, die von der Sünde gekennzeichnet sind; aber man darf nicht die Strukturen als solche verurteilen.
75 Gewiss, die Kirche ist sich der Vielschichtigkeit der Probleme Vorrang der bewusst, die sich der Gesellschaft stellen, und kennt auch die Personen vor Schwierigkeiten, angemessene Lösungen dafür zu finden. Doch den Strukturen ist sie der Meinung, man müsse zuerst an die geistigen und moralischen Fähigkeiten der Person appellieren und an die fortwährende Notwendigkeit innerer Bekehrung erinnern, wenn man wirtschaftliche und soziale Veränderungen erreichen will, die dem Menschen wahrhaft dienen.
Der Vorrang, der den Strukturen und der technischen Organisation vor den Personen und den Forderungen ihrer Würde eingeräumt wird, ist Ausdruck einer materialistischen Anthropologie; ein solcher Vorrang steht der Errichtung einer gerechten sozialen Ordnung entgegen.[112]
Der Vorrang, der der Freiheit und der Bekehrung des Herzens zuerkannt wird, hebt jedoch in keiner Weise die Notwendigkeit auf, ungerechte Strukturen zu verändern. Es ist deshalb vollauf berechtigt, dass diejenigen, die an der Unterdrückung durch die Besitzer des Reichtums oder der politischen Macht leiden, sich mit moralisch erlaubten Mitteln dafür einsetzen, Strukturen und Institutionen zu erlangen, in denen ihre Rechte wirklich respektiert werden.
Es bleibt jedoch wahr, dass Strukturen, die für das Wohl der Personen geschaffen worden sind, von sich allein her nicht in der Lage sind, dieses Wohl hervorzubringen und zu garantieren. Die Korruption, die in gewissen Ländern Führungskräfte und staatliche Verwaltung befallen hat und alles ehrliche soziale Leben zerstört, ist ein Beweis dafür. Die Rechtschaffenheit der Sitten ist Bedingung für die Gesundheit der Gesellschaft. Man muss sich also zugleich um die Bekehrung der Herzen und um die Verbesserung der Strukturen bemühen; denn die Sünde, die am Ursprung ungerechter Situationen steht, ist nach ihrer eigentlichen und primären Bedeutung ein Willensakt, der der Freiheit der Person entspringt. In einer abgeleiteten und sekundären Bedeutung bezieht sich Sünde auch auf die Strukturen, insofern kann man von "sozialer Sünde"[113] sprechen.
Außerdem darf man beim Befreiungsprozess nicht von der geschichtlichen Situation einer Nation absehen noch die kulturelle Identität des Volkes antasten. Folglich darf man solche Gruppen nicht passiv gewähren lassen und noch weniger aktiv unterstützen, die sich durch Gewalt oder Manipulation der öffentlichen Meinung des Staatsapparates bemächtigen und der Gesellschaft missbräuchlich eine importierte Ideologie aufzwingen, die den wahren kulturellen Werten des Volkes widerspricht.[114] Hierbei ist es angebracht, an die schwerwiegende politische Verantwortung der Intellektuellen zu erinnern.
76 Die Grundprinzipien und Urteilskriterien fuhren zu Richtlinien für das konkrete Handeln: Weil das Gemeinwohl der menschlichen Gesellschaft im Dienst an den Personen steht, müssen Mittel und Wege des Handeins der Menschenwürde entsprechen und die Erziehung zur Freiheit fördern. Hier liegt ein sicheres Kriterium zum Urteilen und Handeln: Es gibt keine echte Befreiung, wenn nicht von Anfang an die Freiheitsrechte respektiert werden.
Der systematische Rückgriff auf Gewalt, der als angeblich notwendiger Weg zur Befreiung hingestellt wird, muss als eine zerstörerische Illusion angeprangert werden, die den Weg zu neuer Knechtschaft eröffnet. Mit gleichem Nachdruck wird man die von den Besitzenden gegenüber den Armen ausgeübte Gewalt die Willkür der Polizei sowie jegliche Form von Gewalt, die in einem Regierungssystem selbst liegt, verurteilen. Für diese Bereiche muss man aus den tragischen Erfahrungen zu lernen verstehen, welche die Geschichte unseres Jahrhunderts gekannt hat und immer noch kennt. Man darf nicht länger die schuldhafte Tatenlosigkeit der staatlichen Autoritäten in Demokratien hinnehmen, wo die soziale Situation einer großen Zahl von Männern und Frauen weit davon entfernt ist, den Forderungen der verfassungsgemäß garantierten individuellen und sozialen Rechte zu entsprechen.
77 Wenn die Kirche die Gründung und das Wirken von Vereinigungen, wie die Gewerkschaften, ermutigt, die für die Verteidigung der Rechte und legitimen Interessen der Arbeitnehmer und für die soziale Gerechtigkeit kämpfen, billigt sie damit nicht zugleich jene Theorie, die im Klassenkampf die innere Dynamik des sozialen Lebens erblickt. Die Handlungsweise, die sie befürwortet, ist nicht der Kampf einer Klasse gegen eine andere, um den Gegner auszuschalten; sie geht nicht aus von der absurden Bindung an ein angebliches Gesetz der Geschichte. Sie ist vielmehr ein ehrliches und überlegtes Ringen um soziale Gerechtigkeit und Solidarität.[115] Der Christ wird stets den Weg des Dialogs und der Mitsprache bevorzugen.
Christus hat uns das Gebot der Feindesliebe gegeben.[116] Befreiung im Geist des Evangeliums ist darum unvereinbar mit dem Hass gegen den anderen, sei es als Einzelperson oder als Gemeinschaft; der Hass gegen den Feind ist dabei mitgemeint.
78 Situationen schwerer Ungerechtigkeit erfordern gewiss den Mut zu tiefgreifenden Reformen und die Abschaffung ungerechtfertigter Privilegien. Diejenigen aber, die den Weg der Reformen verächtlich machen zugunsten des Mythos der Revolution, nähren nicht nur die Illusion, die Beseitigung einer ungerechten Situation reiche in sich bereits aus, um eine menschlichere Gesellschaft zu schaffen, sondern fördern sogar das Aufkommen von totalitären Regimen.[117] Der Kampf gegen Ungerechtigkeiten hat nur dann einen Sinn, wenn er auf die Errichtung einer neuen sozialen und politischen Ordnung hinzielt, die den Forderungen der Gerechtigkeit entspricht. Davon müssen bereits die einzelnen Etappen ihrer Errichtung geprägt sein. Es gibt eben auch eine Moral der Mittel.[118]
79 Diese Prinzipien müssen insbesondere im Extremfall angewandt werden, in dem der bewaffnete Kampf - nach Aussage des Lehramtes - als letzter Ausweg gerechtfertigt sein könnte, um "einer eindeutigen und lange dauernden Gewaltherrschaft, die die Grundrechte der Person schwer verletzt und dem Gemeinwohl des Landes ernsten Schaden zufügt",[119] ein Ende zu setzen. Jedoch darf die konkrete Anwendung dieser Maßnahme erst nach einer sehr ernsten Analyse der gegebenen Situation ins Auge gefasst werden. Infolge der beständigen Entwicklung der verwendeten Techniken und der zunehmenden Schwere der durch die Anwendung von Gewalt gegebenen Gefahren öffnet nämlich das, was man heute den "passiven Widerstand" nennt, einen Weg, der mit den Moralprinzipien mehr konform geht und nicht weniger erfolgversprechend ist.
Niemals kann man es billigen, weder von seiten der tatsächlichen Machthaber noch von seiten aufrührerischer Gruppen, wenn zu verbrecherischen Mitteln Zuflucht genommen wird, wie zu Repressalien gegen die Bevölkerung, zu Tortur, zu terroristischen Methoden oder zu der berechneten Provokation, dass es im Laufe von Volksversammlungen zu Todesopfern kommt. Hasserfüllte Verleumdungskampagnen, die jemanden seelisch und moralisch zugrunde richten können, sind gleichermaßen unzulässig.
80 Es gehört nicht zur Aufgabe der Hirten der Kirche, bei der Errichtung einer politischen Ordnung und bei der Organisation des sozialen Lebens direkt einzugreifen. Diese Aufgabe erwächst aus der Berufung der Laien, die hierbei kraft eigener Initiative mit ihren Mitbürgern zusammenarbeiten.[120] Bei der Erfüllung dieser Aufgabe müssen sie sich bewusst sein, dass das Ziel der Kirche die Ausbreitung des Reiches Christi ist, damit alle Menschen das Heil finden und die Welt durch sie wirklich auf Christus hingeordnet wird.[121]
Die Unterscheidung von übernatürlicher Heilsordnung und zeitlicher Ordnung des menschlichen Lebens muss innerhalb des einen Planes Gottes gesehen werden, alle Dinge in Christus zusammenzuführen. Darum muss sich der Laie, der zugleich Gläubiger und Bürger ist, in beiden Bereichen stets von seinem christlichen Gewissen leiten lassen.[122]
Das soziale Handeln, das eine Vielfalt von konkreten Wegen beinhalten kann, muss sich gleichwohl immer auf das Gemeinwohl richten und mit der Botschaft des Evangeliums und der Lehre der Kirche übereinstimmen. Man muss vermeiden, dass die Unterschiedlichkeit der Optionen dem Geist der Zusammenarbeit schadet, zur Lähmung der Anstrengungen führt und Verwirrung unter den Christen hervorruft.
Die aus der Soziallehre der Kirche empfangene Orientierung muss zum Erwerb der unerlässlichen fachtechnischen und wissenschaftlichen Kompetenzen anspornen. Ebenso regt sie dazu an, sich um die notwendige moralische Charakterbildung und ein vertieftes geistliches Leben zu bemühen. Wenn diese Lehre von Weisheit geprägte Grundsätze und Ratschläge bereitstellt, befreit sie doch nicht von der Erziehung auch zu politischer Klugheit, wie sie zur Leitung und Durchführung menschlicher Angelegenheiten nötig ist.
Forderungen aus dem Evangelium nach tiefgreifenden Veränderungen
81 Eine noch nie dagewesene Herausforderung ist heute den Christen gestellt, die sich um die Verwirklichung der Zivilisation der Liebe bemühen, die das ganze ethisch-kulturelle Erbe des Evangeliums in sich zusammenfasst. Diese Aufgabe verlangt eine neue Besinnung auf das, was das Verhältnis zwischen dem Hauptgebot der Liebe und der sozialen Ordnung in ihrer ganzen Vielschichtigkeit bildet.
Das direkte Ziel dieser tiefen Besinnung ist die Ausarbeitung und Einleitung von mutigen Aktionsprogrammen im Hinblick auf die gesellschaftlich-wirtschaftliche Befreiung von Millionen Männern und Frauen, deren Lage durch wirtschaftliche, soziale und politische Unterdrückung unerträglich geworden ist.
Diese Aktion muss mit einer großen Anstrengung in der Erziehung beginnen: Erziehung zur Zivilisation der Arbeit, Erziehung zur Solidarität, Zugang aller zur Kultur.
82 Das Leben Jesu von Nazaret, ein wirkliches "Evangelium der Arbeit", bietet uns das lebendige Beispiel und das Prinzip für die radikale kulturelle Umwandlung, die unerlässlich ist, um die großen Probleme zu lösen, die unsere Zeit zu bewältigen hat. Derjenige, der Gott war und uns jedoch in allem gleich geworden ist, hat den größten Teil seines irdischen Lebens der körperlichen Arbeit gewidmet.[123] Die Kultur, auf die unsere Epoche wartet, wird durch die volle Anerkennung der Würde der menschlichen Arbeit gekennzeichnet sein, die im Licht der Geheimnisse von Schöpfung und Erlösung in ihrem ganzen Adel und in ihrer Fruchtbarkeit aufleuchtet.[124] Anerkannt als Ausdruck der Person, wird die Arbeit zum Quell für Sinngebung und schöpferische Kraft.
83 Die Lösung für den größten Teil der sehr schwerwiegenden Probleme des Elends findet sich daher in der Förderung einer echten Zivilisation der Arbeit. Die Arbeit ist in gewisser Weise der Schlüssel zu der ganzen Sozialfrage.[125]
Es muss also vorrangig im Bereich der Arbeit eine Befreiungsaktion zur Freiheit unternommen werden. Weil die Beziehung zwischen der menschlichen Person und der Arbeit radikal und vital ist, üben die Formen und Weisen, wie dieses Verhältnis geregelt wird, einen positiven Einfluss aus für die Lösung einer Vielzahl von sozialen und politischen Problemen, die sich jedem Volk stellen. Gerechte Arbeitsverhältnisse werden ein System politischer Gemeinschaft vorzeichnen, das geeignet ist, die ganzheitliche Entwicklung jeder menschlichen Person zu fördern. Wenn das System der Arbeitsbeziehungen, das von den unmittelbar Beteiligten, den Arbeitnehmern und Arbeitgebern, mit der unerlässlichen Hilfe der öffentlichen Hand geschaffen wird, es zustande bringt, eine Zivilisation der Arbeit hervorzubringen, so wird es in der Mentalität der Völker und bis in die institutionellen und politischen Grundlagen hinein eine tiefgreifende friedliche Revolution bewirken.
84 Eine solche Kultur der Arbeit wird eine bestimmte Zahl wesentlicher Werte voraussetzen und verwirklichen müssen. Sie wird anerkennen, dass die Person des Arbeiters Prinzip, Subjekt und Ziel der Arbeit ist. Sie wird den Vorrang der Arbeit vor dem Kapital und die universelle Bestimmung der materiellen Güter betonen. Sie wird vom Geist einer Solidarität beseelt sein, die nicht nur Rechte beinhaltet, die einzufordern sind, sondern auch Pflichten, die es zu erfüllen gilt. Sie wird die Mitbeteiligung einschließen, die danach trachtet, das nationale und international Gemeinwohl zu fördern und nicht nur die individuellen oder die Gruppeninteressen zu verteidigen. Sie wird sich die Methode des friedlichen Vergleichs und des freimütigen und entschiedenen Dialogs zu eigen machen.
Als Folge werden die politischen Autoritäten eher befähigt, unter Achtung der legitimen Freiheiten der einzelnen, der Familien und der subsidiären Gruppen zu wirken, indem sie so die erforderlichen Bedingungen dafür schaffen, dass der Mensch sein wahres und ganzheitliches Wohl, einschließlich seines geistigen Zieles, erreicht.[126]
85 Eine Kultur, die die hervorragende Würde des Arbeiters anerkennt, wird die subjektive Dimension der Arbeit besonders herausstellen.[127] Der Wert jeder menschlichen Arbeit hängt nicht an erster Stelle von der Art der geleisteten Arbeit ab; er hat sein Fundament in der Tatsache, dass der Handelnde eine Person ist.[128] Es handelt sich hier um ein ethisches Kriterium, dessen Forderungen keinem entgehen sollten.
Daher hat jeder Mensch ein Recht auf Arbeit, das praktisch anerkannt werden muss durch wirksame Anstrengungen, um das dramatische Problem der Arbeitslosigkeit zu lösen. Die Tatsache, dass diese weite Teile der Bevölkerung und besonders der Jugend in einer Randexistenz hält, ist unerträglich. Deswegen ist die Schaffung von Arbeitsplätzen eine vorrangige soziale Aufgabe, die sich den einzelnen und der Privatinitiative, aber gleichermaßen auch dem Staat verpflichtend stellt. In der Regel hat dieser letztere hier wie anderswo eine subsidiäre Funktion; er kann aber oft auch aufgefordert werden, direkt zu intervenieren, wie im Fall von internationalen Vereinbarungen zwischen verschiedenen Staaten. Solche Vereinbarungen müssen auch das Recht der Emigranten und ihrer Familien achten.[129]
86 Der Arbeitslohn, der nicht als einfache Ware verstanden werden kann, muss es dem Arbeiter und seiner Familie ermöglichen, zu einem wahrhaft menschlichen Lebensniveau im materiellen, sozialen, kulturellen und geistigen Bereich Zugang zu erhalten. Es ist die Würde der Person, die das Kriterium zur Beurteilung der Arbeit bildet, und nicht umgekehrt. Wie immer die Arbeit geartet ist, der Arbeiter muss sie als Ausdruck seiner Persönlichkeit leben können. Von daher ergibt sich die Forderung nach einer Mitbeteiligung, die - weit über eine Teilnahme an den Früchten der Arbeit hinaus - auf der Ebene der Planung, der Initiativen und der Verantwortlichkeiten eine wirklich gemeinschaftliche Dimension einbringen sollte.[130]
87 Der Vorrang der Arbeit vor dem Kapital macht es für die Unternehmer zu einem Gebot der Gerechtigkeit, vor der Steigerung des Profits das Wohl der Arbeiter zu beachten. Sie haben die sittliche Pflicht, kein unproduktives Kapital anzuhäufen und bei den Investitionen vor allem das Gemeinwohl vor Augen zu haben. Das verlangt, dass man vorrangig die Sicherung der bestehenden oder die Schaffung von neuen Arbeitsplätzen in der Produktion wirklicher Nutzgüter sucht.
Das Recht auf Privateigentum kann nicht ohne die Verpflichtung für das Gemeinwohl verstanden werden. Es ist dem höheren Prinzip von der universellen Bestimmung der Güter untergeordnet.[131]
88 Diese Lehre muss zu Reformen anregen, bevor es zu spät ist. Der Zugang aller zu den Gütern, die für ein menschliches, persönliches und familiäres Leben, das diesen Namen verdient, notwendig sind, ist eine Hauptforderung der sozialen Gerechtigkeit. Sie muss sowohl im Bereich der Industriearbeit wie in ganz besonderer Weise in dem der Landarbeit verwirklicht werden.[132] In der Tat machen ja die Landbewohner, vor allem in der Dritten Welt, den überwiegenden Teil der Armen aus.[133]
89 Die Solidarität ist eine direkte Forderung der menschlichen und übernatürlichen Brüderlichkeit. Die schwerwiegenden sozialwirtschaftlichen Probleme, die sich heute stellen, können nur gelöst werden, wenn man neue Allianzen der Solidarität bildet: Solidarität der Armen untereinander; Solidarität mit den Armen, zu der die Reichen aufgefordert sind, Solidarität der Arbeiter und mit den Arbeitern. Die Institutionen und die sozialen Vereinigungen auf verschiedenen Ebenen, sowie auch der Staat, müssen sich an einer allgemeinen Bewegung der Solidarität beteiligen. Wenn die Kirche dazu aufruft, dann weiß sie, dass auch sie selbst in ganz besonderer Weise davon betroffen ist.
90 Das Prinzip der universellen Bestimmung der Güter, verbunden mit dem der menschlichen und übernatürlichen Brüderlichkeit, schreibt den reichsten Ländern ihre Verpflichtungen gegenüber den armen Ländern vor. Es sind Pflichten der Solidarität in der Hilfe für die Entwicklungsländer, der sozialen Gerechtigkeit durch eine korrekte Überprüfung der Handelsbeziehungen zwischen Nord und Süd und durch die Förderung einer menschlicheren Welt für alle, wo jeder geben und empfangen kann, und wo der Fortschritt der einen kein Hindernis für die Entwicklung der anderen noch ein Vorwand zu deren Beherrschung ist.[134]
91 Die internationale Solidarität ist eine Forderung der sittlichen Ordnung. Sie verpflichtet nicht allein im Fall extremer Not, sondern auch für die Hilfe zu einer echten Entwicklung. Es geht hier um ein gemeinsames Werk, das aufeinander abgestimmte und beständige Anstrengungen verlangt, um konkrete praktische Lösungen zu finden, aber auch, um bei den Menschen unserer Zeit eine neue Mentalität zu schaffen. Der Frieden der Welt hängt zu einem großen Teil davon ab.[135]
Kulturelle und erzieherische Aufgaben
92 Die der Gerechtigkeit widersprechenden Ungleichheiten im Besitz und im Gebrauch der materiellen Güter werden begleitet und noch vergrößert durch die ebenfalls völlig ungerechten Ungleichheiten im Zugang zur Kultur. Jeder Mensch hat ein Anrecht auf Kultur. Sie ist die spezifische Form einer echt menschlichen Existenz, zu der man Zugang erhält durch die Entfaltung seiner Erkenntnisfähigkeiten, seiner sittlichen Tugenden, seiner Kontaktfähigkeiten mit seinesgleichen, seiner Begabungen zur Herstellung von Nutzgütern und Kunstwerken. Von daher ergibt sich die Forderung nach einer Förderung und Verbreitung der Erziehung, auf die jeder ein unveräußerliches Recht hat. Die erste Bedingung dafür ist die Beseitigung des Analphabetismus.[136]
93 Das Recht eines jeden Menschen auf Kultur ist nicht gewährleistet, wenn nicht die kulturelle Freiheit geachtet wird. Zu oft ist die Kultur in Ideologie entartet, und die Erziehung wurde in ein Instrument zum Nutzen der politischen oder wirtschaftlichen Macht verwandelt. Es liegt nicht in der Zuständigkeit der öffentlichen Autorität, die Kultur zu bestimmen. Ihre Aufgabe ist es, das kulturelle Leben aller zu fördern und zu schützen, einschließlich das der Minoritäten.[137]
94 Die Aufgabe der Erziehung steht grundsätzlich und vorrangig der Familie zu. Die Funktion des Staates ist subsidiär: Er hat zu garantieren, zu schützen, zu fordern und zu ergänzen. Wenn der Staat das Erziehungsmonopol beansprucht, so überschreitet er seine Rechte und verletzt die Gerechtigkeit. Den Eltern steht das Recht zu, die Schule zu wählen, in die sie ihre Kinder schicken möchten, und entsprechend ihrer eigenen Überzeugungen Bildungsstätten zu schaffen und zu unterhalten. Der Staat kann sich nicht ohne Ungerechtigkeit damit begnügen, die sogenannten Privatschulen nur zu tolerieren. Diese leisten einen öffentlichen Dienst und haben folglich das Recht, auch finanziell unterstützt zu werden.[138]
95 Die Erziehung, die den Zugang zur Kultur erschließt, ist auch Erziehung zu einem verantwortlichen Gebrauch der Freiheit. Deshalb gibt es eine echte Entwicklung nur in einem sozialen und politischen System, das die Freiheiten achtet und sie durch die Mitbeteiligung aller fordert. Eine solche Beteiligung kann verschiedene Formen annehmen; sie ist notwendig, um einen echten Pluralismus in den Institutionen und bei den sozialen Initiativen zu gewährleisten. Sie sichert, besonders durch eine wirkliche staatliche Gewaltenteilung, die Ausübung der Menschenrechte und schützt sie gleichermaßen gegen mögliche Missbräuche von seiten der öffentlichen Gewalt. Von dieser Mitbeteiligung am sozialen und politischen Leben darf niemand wegen Geschlecht, Rasse, Hautfarbe, wegen seiner sozialen Stellung, wegen Sprache oder Religion ausgeschlossen werden.[139] Das Volk am Rande des kulturellen, sozialen und politischen Lebens zu halten, bildet in vielen Nationen eine der schreiendsten Ungerechtigkeiten in unserer Zeit.
Wenn die öffentlichen Autoritäten die Ausübung der Freiheiten regeln, sollen sie die Erfordernisse der öffentlichen Ordnung und der Sicherheit nicht als Vorwand nehmen, um die Freiheiten systematisch zu beschränken. Weder das angebliche Prinzip der "nationalen Sicherheit" noch eine rein wirtschaftliche Sicht oder eine totalitäre Auffassung des sozialen Lebens dürfen die Oberhand gewinnen gegenüber dem Wert der Freiheit und ihre Rechte.[140]
96 Der Glaube ist eine inspirierende Kraft für Urteilskriterien, Grundwerte, Denkrichtungen und Lebensmodelle, die für die menschliche Gemeinschaft als solche gültig sind.[141] Deshalb zeigt die Kirche, die aufmerksam auf die Ängste unserer Zeit achtet, die Wege zu einer Kultur, in der die Arbeit in ihrer vollen menschlichen Dimension anerkannt wird und wo jedes menschliche Wesen die Möglichkeit findet, sich als Person zu verwirklichen. Sie tut dies kraft ihrer missionarischen Öffnung auf das ganzheitliche Heil der Welt, in Achtung vor der Identität jedes Volkes und jeder Nation.
Die Kirche, eine Gemeinschaft, die Verschiedenheit und Einheit in sich verbindet, übernimmt durch ihre Anwesenheit auf der ganzen Welt aus jeder Kultur, was sie an Positivem darin findet. Dennoch ist Inkulturation nicht einfach äußere Anpassung; sie ist eine innere Umwandlung der wahren kulturellen Werte durch ihre Eingliederung in das Christentum und durch die Einwurzelung des Christentums in den verschiedenen menschlichen Kulturen.[142] Die Trennung zwischen Evangelium und Kultur ist ein Drama, das die angeführten Probleme auf traurige Weise veranschaulichen. Eine hochherzige Anstrengung in der Evangelisierung der Kulturen ist daher dringlich gefordert. Diese werden in ihrer Begegnung mit dem Christentum von innen her erneuert. Diese Begegnung aber setzt voraus, dass das Evangelium wirklich verkündet wird.[143] Vom II. Vatikanischen Konzil erleuchtet, möchte sich die Kirche mit allen Kräften dafür einsetzen, um einen machtvollen befreienden Elan hervorzurufen.
97 Selig, die geglaubt hat ... (Lk 1,45). Auf den Gruß Elisabeths antwortet die Muttergottes, indem sie ihr Herz in den Gesang des Magnifikat ausbrechen lässt. Sie zeigt uns, dass das Volk Gottes durch Glauben und im Glauben gemäß ihrem Beispiel befähigt wird, das Geheimnis des Heilsplans in Worten auszudrücken und in seinem Leben umzusetzen wie auch seine befreienden Dimensionen auf der Ebene der individuellen und der sozialen Existenz. Im Licht des Glaubens versteht man nämlich, wie sehr die Heilsgeschichte die Geschichte der Befreiung vom Bösen in seiner radikalsten Form sowie die Einführung der Menschheit in die wahre Freiheit der Kinder Gottes ist. Ganz von Gott abhängig und durch ihren Glauben ganz auf ihn hingeordnet, ist Maria an der Seite ihres Sohnes das vollkommenste Bild der Freiheit und der Befreiung der Menschheit und des Kosmos. Auf Maria muss die Kirche, deren Mutter und Vorbild sie ist, schauen, um den Sinn ihrer Sendung in ihrem vollen Umfang zu verstehen.
Es ist äußerst bemerkenswert, dass der Glaubenssinn der Armen zur selben Zeit, da er das Geheimnis des erlösenden Kreuzes klar erkennt, sie zu einer starken Liebe und zu einem unumstößlichen Vertrauen zur Mutter des Sohnes Gottes führt, die in zahlreichen Heiligtümern verehrt wird.
98 Die Hirten und alle - Priester und Laien, Ordensmänner und Ordensfrauen -, die sich oft unter sehr schweren Bedingungen für die Evangelisierung und die ganzheitliche Förderung des Menschen einsetzen, müssen voller Hoffnung sein, wenn sie daran denken, welch außergewöhnliche Kraftquellen der Heiligkeit im lebendigen Glauben des Volkes Gottes enthalten sind. Man muss sich darum bemühen, dass diese Reichturner des Glaubenssinnes sich voll entfalten und reiche Früchte bringen können. Man muss durch eine tiefe Betrachtung des Heilsplans, wie er sich vor der Gottesmutter im Magnifikat ausbreitet, dem Glauben der Armen helfen, sich klar auszudrücken und sich im Leben zu verwirklichen. Hier liegt eine ehrenvolle kirchliche Aufgabe, die auf den Theologen wartet. Daher ist eine Theologie der Freiheit und der Befreiung, als treues Echo des Magnifikat Mariens, das im Gedächtnis der Kirche bewahrt wird, eine Forderung unserer Zeit. Es wäre aber eine schlimme Verkehrung, wollte man sich der Energien der Volksfrömmigkeit bemächtigen, um sie auf ein Projekt rein irdischer Befreiung umzuleiten, das sich sehr schnell als eine Illusion und als Ursache neuer Versklavungen offenbaren würde. Die also den Ideologien der Welt und der angeblichen Notwendigkeit der Gewalt nachgeben, werden der kühnen und mutigen Hoffnung untreu, wie sie der Hymnus auf Gottes Barmherzigkeit preist, den uns die Gottesmutter lehrt.
99 Der Glaubenssinn erkennt die ganze Tiefe der Befreiung, die durch den Erlöser gewirkt worden ist. Er hat uns vom radikalsten Übel, der Sünde und der Macht des Todes, befreit, um der Freiheit ihre wahre Natur zu geben und ihr den Weg zu weisen. Dieser Weg ist vorgezeichnet durch das Hauptgebot, das Gebot der Liebe.
Der Christ ist aufgerufen, nach der Wahrheit zu handeln[144] und sich somit für die Verwirklichung der "Zivilisation der Liebe" einzusetzen, von der Paul VI. gesprochen hat.[145] Das vorliegende Dokument hat, ohne Anspruch auf Vollständigkeit, einige Richtungen aufgezeigt, wo tiefgreifende Reformen dringlich notwendig sind.
Die vorrangige Aufgabe, die den Erfolg aller anderen bedingt, ist erzieherischer Natur. Die Liebe, die den Einsatz leitet, muss fortan zu neuen Formen der Solidarität führen. Zu diesen Aufgaben, die sich mit besonderer Dringlichkeit dem christlichen Gewissen stellen, sind alle Menschen guten Willens aufgerufen.
100 Es ist wahr, dass angesichts der Größe und der Vielschichtigkeit der Aufgabe, die den persönlichen Einsatz bis zum Heroismus verlangen kann, viele durch Mutlosigkeit, durch Skeptizismus oder durch verzweifelte Abenteuer versucht werden.
Eine ungeheuere Herausforderung ist der göttlichen und menschlichen Hoffnung gestellt. Die hochgemute Jungfrau des Magnifikat, die die Kirche und die Menschheit mit ihrem Gebet umfängt, ist die feste Stütze unserer Hoffnung. In ihr betrachten wir ja den Sieg der göttlichen Liebe, die kein Hindernis aufzuhalten vermag, und entdecken, zu welch hoher Freiheit Gott die Demütigen erhebt. Auf dem von ihr vorgezeichneten Weg muss der Glaube, der in der Liebe wirksam wird, kraftvoll voranschreiten.[146]
↑ Kongregation für die Glaubenslehre, Instruktion über einige Aspekte der Theologie der Befreiung" (Libertatis nuntius), Vorwort: AAS 76 (1984), 876-877.
↑ Vgl. die Pastoralkonstitution Gaudium et spes und die Erklärung Dignitatis humanae des II. Vatikanischen Konzils, die Enzykliken Mater et magistra, Pacem in terris, Populorum progressio, Redemptor hominis und Laborem exercens, die Apostolischen Schreiben Evangelii nuntiandi und Reconciliatio et paenitentia, der Papstbrief Octogesima adveniens. Johannes Paul II. hat dieses Thema behandelt in seiner Eröffnungsansprache auf der III. Konferenz des Lateinamerikanischen Episkopats in Puebla: AAS 71 (1979), 187-205. Bei anderen Gelegenheiten ist er darauf zurück gekommen. Ebenso ist das Thema auf der Bischofssynode der Jahre 1971 und 1974 behandelt worden. Die Bischofskonferenzen Lateinamerikas haben es zum direkten Gegenstand ihrer Beratungen gemacht. Es hat auch die Aufmerksamkeit anderer Episkopate auf sich gezogen, wie zum Beispiel des französischen Episkopates: Libération des hommes et salut en Jésus-Christ, 1975.
↑ Vgl. Paul VI., Papstbrief Octogesima adveniens, 1-4: AAS 63 (1971), 401-404.
↑ Vgl. Joh 4,42 EU; 1 Joh 4,14 EU.
↑ Vgl. Mt 28,8-20 EU; Mk 16,15 EU.
↑ Vgl. Konzilserklärung Dignitatis humanae, 19.
↑ Vgl. Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi, 78-80; AAS 68 (1976), 70-75; Konzilserklärung Dignitatis humanae, 3; Johannes Paul II., Enzyklika Redemptor hominis, 12: AAS 71 (1979),278-281.
↑ Vgl. Instruktion Libertatis nuntius, XI, 10: AAS 76 (1984), 905-906.
↑ Vgl. Johannes Paul II., Enzyklika Redemptor hominis, 17: AAS 71 (1979), 296-297; Erklärung vom 10. März 1984 beim 5. Kolloquium der Juristen: L 'Osservatore Romano vom 11. März 1984, S. 8.
↑ Vgl. Instruktion Libertatis nuntius, XI, 5: AAS 76 (1984), 904; Johannes Paul II., Eröffnungsansprache von Puebla: AAS 71 (1979), 189.
↑ Vgl. Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 36.
↑ Vgl. a. a. O., 41.
↑ Vgl. Mt 11,25 EU; Lk 10]21 EU.
↑ Vgl. Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi, 48: AAS 68 (1976), 37-38.
↑ Vgl. Instruktion Libertatis nuntius, VII, 9; VIII, 1-9: AAS 76 (1984), 892; 894-895.
↑ Vgl. Gen 1,26 EU.
↑ Johannes Paul II., Enzyklika Redemptor hominis, 21: AAS 71 (1979), 316.
↑ Vgl. Röm 6,6 EU; 7,23 EU.
↑ Vgl. Gen 2,18.23 EU: "Es ist nicht gut, dass der Mensch allein bleibt" - "Das endlich ist Bein von meinem Bein und Fleisch von meinem Fleisch". Diese Worte der Heiligen Schrift haben nicht nur eine Bedeutung für die Beziehung von Mann und Frau; ihre Tragweite ist umfassender. Vgl. Lev 19,18 EU.
↑ Vgl. Johannes XXIII., Enzyklika Pacem in terris, 5-15: AAS 55 (1963), 259-265; Johannes Paul II., Brief an K. Waldheim, Generalsekretär der Vereinten Nationen, zum 30. Jahrestag der “Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte“ AAS 71 (1979), 122 Ansprache vor der UNO-Vollversammlung, 9: AAS 71 (1979), 1149.
↑ Vgl. Augustinus, Ad Macedonium, 11, 7-17, (PL 33, 669-673; CSEL 44, 437-447).
↑ Vgl. Gen 1,27-28 EU.
↑ Vgl. Johannes Paul II., Enzyklika Redemptor hominis, 15: AAS 71 (1979),286.
↑ Vgl. Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 13,,§ 1.
↑ Vgl. Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben Reconciliatio et paenitentia, 13: AAS 77 (1985), 208-211.
↑ Vgl. Gen 3,16-19 EU: Röm 5,12 EU; 7,14-21 EU; Paul VI., Credo des Gottesvolkes, 30. Juni 1968, AAS 60 (1968), 439.
↑ Vgl. Röm 1,18-32 EU.
↑ Vgl. Jer 5,23 EU; 7,24 EU; 17,9 EU; 18,12 EU.
↑ Vgl. Augustinus, De Civitate Dei, XIV, 28, PL 41, 435; CSEL 40/2, 56-57; CCL 14/2,451-452).
↑ Vgl. Instruktion Libertatis nuntius, Vorwort: AAS 76 (1984), 876.
↑ Vgl. Gen 12,1-3 EU.
↑ Vgl. Jes 41,14 EU; Jer 50,34 EU. "Goei": Dieses Wort enthält die Idee eines verwandtschaftlichen Bandes zwischen dem, der befreit, und dem, der befreit wird; vgl. Lev 25,25.47-49 EU; Rut 3,12 EU; 4,1 EU. "Padah" bedeutet "für sich erwerben"; vgl. Ex 13,13 EU; Dtn 9,26 EU; Dtn 15,15 EU; Ps 130,7-8 EU.
↑ Vgl. Instruktion Libertatis nuntius, IV, 3: AAS 76 (1984), 882.
↑ Vgl. Dtn 6,5 EU.
↑ Vgl. Lev 19,18 EU.
↑ Vgl. Dtn 1,16-17 EU; 16,18-20 EU; Jer 22,3-15 EU; 23,5 EU; Ps 33,5 EU; Ps 72,1 EU; Ps 99,4 EU.
↑ Vgl. Ex 22,20-23 EU; Dtn 24,10-22 EU.
↑ Vgl. Jer 31,31 EU; Ez 36,25-27 EU.
↑ Vgl. Jes 11,1-5 EU; Ps 72,4.12-14 EU; Instruktion Libertatis nuntius, IV 6: AAS (1984), 883.
↑ Vgl. Ex 23,9 EU; Dtn 24,17-22 EU.
↑ Vgl. Ps 25 EU; 31; 35; 55; Instruktion Libertatis nuntius, IV, 5: AAS 76 (1984), 8E.
↑ Vgl. Jer 11,20 EU; 20,12 EU.
↑ Vgl. Ps 73,26-28 EU.
↑ Vgl. Ps 16 EU; 62; 84.
↑ Zef 3,12-20 EU; vgl. Instruktion Libertatis nuntius, IV, 5: AAS 76 (1984), 88
↑ Vgl. Lk 1,46-55 EU.
↑ Vgl. Paul VI., Apostolisches Schreiben Marialis cultus, 37: AAS 66 (1974) 148-149.
↑ Vgl. Apg 2,39 EU; Röm 10,12 EU; 15,7-12 EU; Eph 2,14-18 EU.
↑ Vgl. Jes 61,9 EU.
↑ Vgl. Mt 25,31-46 EU; Apg 9,4-5 EU.
↑ Vgl. Instruktion Libertatis nuntius, IV, 9: AAS 76 (1984), 884.
↑ Vgl. Johannes Paul II., Eröffnungsansprache von Puebla, I, 5: AAS 71 (1979), 191.
↑ Vgl. Röm 5,10 EU; 2 Kor 5,18-20 EU.
↑ Vgl. Joh 14,27 EU.
↑ Vgl. Mt 5,9 EU; Röm 12,18 EU; Hebr 12,14 EU.
↑ Vgl. 1 Kor 15,26 EU.
↑ Vgl. Joh 12,31 EU; Hebr 2,14-15 EU.
↑ Vgl. Röm 8,37-39 EU.
↑ Vgl. 1 Tim 1,8 EU.
↑ Vgl. Röm 13,8-10 EU.
↑ Vgl. Röm 13,1-7 EU.
↑ Vgl. Röm 8,2-4 EU.
↑ Vgl. Röm 13,1 EU.
↑ Vgl. Röm 13,8-10 EU; Gal 15,13-14 EU.
↑ Vgl. Mt 5,43-48 EU; Lk 6,27-28 EU.
↑ Vgl. z. B. 1 Thess 2,7-12 EU; Phil 2,1-4 EU; Gal 2,12-20 EU; 1 Kor 13,4- 7 EU; 2 Joh 12 EU; 3 Joh 14 EU; Joh 11,1-5.35-36 EU; Mk 6,34 EU; Mt 9,36 EU; Mt 9,36 EU; 18,21 f EU.
↑ Vgl. Joh 15,12-13 EU; 1 Joh 3,16 EU.
↑ Vgl. Jak 5,1-4 EU.
↑ Vgl. 1 Joh 3,17 EU.
↑ Vgl. 1 Kor 11,17-34 EU; Instruktion Libertatis nuntius, IV, 11: AAS 76 (1984), 884. Der heilige Paulus selbst organisierte eine Sammlung für die »Armen unter den Heiligen in Jerusalem" (Röm 15,26 EU).
↑ Vgl. Röm 8,11-21 EU.
↑ Vgl. 2 Kor 1,22 EU.
↑ Vgl. 1 Kor 13,12 EU; 2 Kor 5,10 EU.
↑ Vgl. Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 39, § 2.
↑ Ebenda, 39, § 3.
↑ Vgl. Mt 24,29-44.46 EU; Apg 10,42 EU; 2 Kor 5,10 EU.
↑ Vgl. Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 42, § 2.
↑ Vgl. Joh 17,3 EU.
↑ Vgl. Röm 6,4 EU; 2 Kor 5,17 EU; Kol 3,9-11 EU.
↑ Vgl. Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi, 18.20: AAS 68 (1976),17.19.
↑ Vgl. Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 37.
↑ Vgl. Dogmatische Konstitution Lumen gentium, 17; Dekret Ad gentes, 1; Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi, 14: AAS 68 (1976), 13.
↑ Vgl. Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 40, § 3. .
↑ Vgl. Johannes Paul II. Apostolisches Schreiben Reconciliatio et paenitentia, 14: AAS 77 (1985), 211-212.
↑ Vgl. Instruktion Libertatis nuntius, XI, 10: AAS 76 (1984), 901.
↑ VgI. 2 Kor 8,9 EU.
↑ VgI. Lk 2,7 EU; 9,58 EU.
↑ VgI. Mt 6,19-20.24-34 EU; 19,21 EU.
↑ VgI. Lk 5,11.28 EU. Mt 19,27 EU.
↑ VgI. Jes 11,4 EU; Jes,61 1; Lk 4,18 EU.
↑ VgI. Mk 2,13-17 EU; Lk 19,1-10 EU.
↑ VgI. Mt 8,16 EU; 14,13-21 EU; Joh 13,29 EU.
↑ VgI. Mt 8,17 EU.
↑ VgI. Paul VI., Enzyklika Populorum progressio, 12.46: AAS 59 (1967), 262-263.280; Dokument der III. Konferenz des Lateinamerikanischen Episkopates in Puebla, 476.
↑ VgI. Apg 2,44-45 EU.
↑ Außerordentliche Bischofssynode 1985, Schlussbericht, 11, C, 6: L 'Osservatore Romano vom 10. Dezember 1985, S. 7; Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi, 58: AAS 68 (1976),46-49; Johannes Paul II., Mensagem os comunidades de base, am 10. Juli 1980 in Manaus übergeben.
↑ VgI. {{B|Mt 22,37-40; Röm 13,8-10 EU.
↑ VgI. Paul VI., Papstbrief Octogesima adveniens, 4: AAS 63 (1971), 403-404; Johannes Paul II., Eröffnungsansprache von Puebla, III, 7: AAS 71 (1979), 203.
↑ VgI. Johannes XXIII., Enzyklika Mater et magistra, 235: AAS 53 (1961), 461
↑ VgI. Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 25.
↑ VgI. Johannes XXIII., Enzyklika Mater et magistra, 132-133: AAS 53 (1961) 437.
↑ VgI. Pius XI., Enzyklika Quadragesimo anno, 79-80: AAS 23 (1931), 203 Johannes XXIII., Enzyklika Mater et magistra, 138: AAS 53 (1961), 439; Enzyklika Pacem in terris, 74: AAS 55 (1963), 294-295.
↑ Vgl. Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi, XI, 9: AAS 76 (1984), 901.
↑ VgI. Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben Reconciliatio et paenitentia, 16: AAS 77 (1985), 213-217.
↑ VgI. Paul VI., Papstbrief Octogesima adveniens, 25: AAS 73 (1971), 419-42.
↑ VgI. Johannes Paul II., Enzyklika Laborem exercens, 20: AAS 73 (1981), 629-632; Instruktion Libertatis nuntius, VII, 8; VIII, 5-9; XI, 11-14: AAS (1984), 891-892; 894-895; 901-902.
↑ VgI. Mt 5,44 EU; Lk 6,27-28.35 EU.
↑ VgI. Instruktion Libertatis nuntius, XI, 10: AAS 76 (1984), 905-906.
↑ Vgl. Dokument der III. Konferenz des Lateinamerikanischen Episkopat in Puebla, 533-534; Johannes Paul II., Homilie in Drogheda, 29. Septem 1979: AAS 71 (1979), 1076-1085.
↑ Paul VI., Enzyklika Populorum progressio, 13: AAS 59 (1967), 272-273; Pius XI., Enzyklika Nos es muy conocida: AAS 29 (1937), 208-209.
↑ Vgl. Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 76, § 3; Dekret Apostolicam actuositatem, 7.
↑ Vgl. a.a.O. 20
↑ Vgl. a.a.O. 5.
↑ Vgl. Johannes Paul II., Enzyklika Laborem exercens, 6: AAS 73 (1981), 589-592.
↑ Vgl. a.a.O., Kap. V: ebenda, 637-647.
↑ Vgl. a.a.O., 3: ebenda, 583-584; Ansprache in Loreto vom 10. Mai 1985: AAS 77 (1985), 967-969.
↑ Vgl. Paul VI., Papstbrief Octogesima adveniens, 46: AAS 63 (1971), 633-635.
↑ Vgl. Johannes Paul II., Enzyklika Laborem exercens, 6: AAS 73 (1981),589-592.
↑ Vgl. Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben Familiaris consortio 46: AAS 74 (1982), 137-139; Enzyklika Laborem exercens, 23: AAS 73 (1981),635- 637; Heiliger Stuhl, Charta der Familienrechte, Art. 12: L 'Osservatore Romano vom 25. November 1983.
↑ Vgl. Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 68; Johannes Paul II., Enzyklika Laborem exercens, 15: AAS 73 (1981), 616-618; Ansprache vom 3. Juli 1980: L 'Osservatore Romano vom 5. Juli 1980, S. 1-2.
↑ Vgl. Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 69: Johannes Paul II., Enzyklika Laborem exercens, 12.14: AAS 73 (1981), 605-608.612-616.
↑ Vgl. Pius XI., Enzyklika Quadragesimo anno, 72: AAS 23 (1931), 200; Johannies Paul II., Enzyklika Laborem exercens, 19: AAS 73 (1981), 625-629.
↑ Vgl. Dokument der II. Konferenz des Lateinamerikanischen Episkopates in Medellin, Gerechtigkeit, I. 9; Dokument der III. Konferenz des Lateinamerikanischen Episkopates in Puebla, 31. 35.
↑ Vgl. Johannes XXIII., Enzyklika Mater et magistra, 163: AAS 53 (1961), 443; Paul VI., Enzyklika Populorum progressio, 51: AAS 59 (1967), 282; Johannes Paul II., Ansprache an das Diplomatische Korps vom 11. Januar 1986: L 'Osservatore Romano vom 12. Januar 1986, S. 4-5.
↑ Vgl. Paul VI., Enzyklika Populorum progressio, 55: AAS 59 (1967), 284.
↑ Vgl. Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 60; Johannes Faul 11., Ansprache vor der UNESCO vom 2. Juni 1980, 8: AAS 72 (1980), 739-740.
↑ Vgl. Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 59.
↑ Vgl. Konzilserklärung Gravissimum educationis, 3. 6; Pius XI., Enzyklika Divini illius magistri, 29. 38. 66: AAS 22 (1930), 59. 63. 68; Heiliger Stuhl, Charta der Familienrechte, Art. 5: L 'Osservatore Romano vom 25. November 1983.
↑ Vgl. Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 29; Johannes XXIII., Enzyklika Pacem in terris, 73-74. 79: AAS 55 (1963), 294-296.
↑ Vgl. Konzilserklärung Dignitatis humanae, 7; Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 5.
↑ Vgl. Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi, 19: AAS 68 (1976), 18.
↑ Vgl. Außerordentliche Bischofssynode 1985, Schlussbericht, 11, D, 4: L 'Osservatore Romano vom 10. Dezember 1985, S. 7.
↑ Vgl. Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi, 20: AAS 68 (1976), 18-19.
↑ Vgl. Paul VI., Generalaudienz vom 31. Dezember 1975: L 'Osservatore Romano, 1. Januar 1976, S. 1. Johannes Paul II. hat diese Idee wieder aufgegriffen in der Ansprache .Meeting per l'amicizia dei popoli" vom 29. August 1982: L 'Osservatore Romano. 30.-31. August 1982. Die lateinamerikanischen Bischöfe haben dies gleicherweise zur Sprache gebracht in der Botschaft an die Völker Lateinamerikas, 8 und in dem Dokument von Puebla. 1188.1192.
↑ Vgl. Gal 5,6 EU.
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References: § 2
 § 3
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 Art. 12
 Art. 5