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Timestamp: 2018-04-24 08:52:08+00:00

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Noticias de Regiones indias | Cuba Nuestra: Internacionales
Noticias de Regiones indias
Publicado en noviembre 4, 2013 por cubanuestraeu
Foto:Seguir jpazkual
SUIZA: 2° Foro anual de la ONU sobre las empresas y los derechos humanos
2-4 de diciembre de 2013, Palacio de Naciones, Ginebra
YUCATAN: La escritura maya ¿En dónde se inspiró?
Orígenes y perspectivas de la escritura maya, vista por sus herederos.
El Popol Vuh y el Chilam Balam, su importancia en la transmisión de saberes
YUCATAN: Relatos y los mensajes del Mayab
La mujer sin cabeza, fue publicado en francés.
YUCATAN: Cómo usan la lengua maya los niños de Chemax
Experiencias de un docente en una escuela del oriente
MEXICO: Desarrollará universitario enfoque reciente de epigrafía maya
CHIAPAS: MALAS Y NO TAN MALAS NOTICIAS. Comunicado del EZLN
MEXICO: CNI denuncia agresiones contra Fuerza Indígena Chinanteca
OAXACA: Congreso internacional sobre pueblos indígenas sin indígenas
Ollantay Itzamná / ALAI
MEXICO: Diputado pide reactivar trabajos de la Cocopa
Notimex, Uniradioinforma
NUEVO LEON: Piden diputados atender Indígenas
JALISCO: Instalan Comisión de Asuntos Indígenas
JALISCO: Gana arandense el Premio nacional de Periodismo 2012
MEXICO: Los indígenas encarcelados por falta de traductor
El caso de un maestro tzotzil enviado a prisión tras un juicio irregular ha puesto de manifiesto dificultades que enfrentan indígenas.
MEXICO: Invitan a difundir en espacio
VERACRUZ: Nace Radio Popular
ECUADOR: Una agenda para la comunicación involucrada con la integración
Aram Aharonian, Osvaldo León / ALAI
CHILE: Trangol – La Recuperación – Documental (2013)
ARGENTINA: Comunicador destaca “el orgullo argentino por esta ley”
ARGENTINA: El primer canal indígena busca descolonizarse
Wall Kintun TV es un transmisor y una computadora, dados en comodato por la AFSCA y por AVC Video Cable
SUIZA: CDH 24: resoluciones “Los derechos humanos y los pueblos indígenas”‏
VENEZUELA: Universidad Simón Rodríguez sede Guajira realizará Congreso sobre la Educación Intercultural Bilingüe
Esther Pana
PERU: En defensa de la Madre Tierra. Jorge Zavaleta Alegre
ESTADOS UNIDOS: Neoliberalismos y trayectorias de los feminismos latinoamericanos
Sonia E. Alvarez / ALAI
HIDALGO: Apertura en Cdi para todos, dice Anaya de la Peña
HIDALGO: Escuelas indígenas colocan ofrendas por Día de Muertos
MEXICO: Sistema de Consulta de Organizaciones Indígenas y Conflictos Etnicos en las Américas
Ginebra. En el Palacio de las Naciones tendrá lugar el Foro sobre las empresas y los derechos humanos del 2 al 4 de diciembre de 2013.
El programa provisional actualizado se encuentra actualmente en línea en inglés. La versión final será traducida antes del Foro.
Debido a que el programa del lunes 2 de diciembre comenzará a las 9 am y será bastante cargado, piden planificar su viaje y llegada a la ONU.
Los documentos, incluyendo la nota conceptual del grupo de trabajo y la nota de antecedentes de la Secretaría, se encuentran actualmente disponibles en inglés y serán publicados en breve en los otros idiomas oficiales de la ONU: http://www.ohchr.org/EN/Issues/Business/Forum/Pages/2013FBHRDocumentation.aspx
Mérida. ¿Por qué tenemos que importar otras voces y exaltarlas para legitimar a la cultura maya? ¿Dónde están nuestros filósofos, nuestros poetas, nuestros escribas, nuestros artistas, nuestros científicos? Cuestionó en días pasados Pedro Pablo Chim Bacab, Premio Internacional de Poesía del Mundo Maya Waldemar Noh Tzec, al participar como ponente en el marco de uno de los eventos del Festival Internacional de la Cultura Maya.
La Sala de Consejo de la Universidad Autónoma de Yucatán (UADY) fue el lugar donde el pasado domingo 27 de octubre, impartió su plática titulado Maaya ts’íib bejela’e’ –la escritura de los mayas de hoy– y su relación con la literatura maya en el siglo XX1.
Chim Bacab, al hablar de la literatura maya en el siglo XXI, destacó “Es el eco que trasciende de las voces que la inauguran con caracteres del alfabeto latino en el siglo XVI, lo cual no significa que la representación gráfica de nuestra palabra haya apenas iniciado hace cinco siglos”.
“Cuando los sabios dirigentes mayas de la época de la invasión española vieron que la barbarie de Europa iba a acabar con ellos, con sus códices pinturas, y con sus dioses, y que sus voces estaban siendo silenciados, y sus lugares tradicionales como dirigentes iban a ser ocupados por los misioneros y por las imágenes del catolicismo, reaccionaron transcribiendo con los caracteres europeos las palabras-símbolos que guardaban en sus entrenadas memorias. Esperaban que así llegase hasta sus descendientes en la posteridad, pero también les preocupaba que al escribirlo de esa manera cayese en las manos equivocadas para su correcta interpretación, o que pudieran ser utilizados para otros fines”
El poeta, ejemplifico lo anterior con los textos del chilam Balam -¿Quién será el Aj Bóobat, quien será el Aj K’íin, sacerdote del culto solar que pueda explicar rectamente las palabras de estos signos? ¡Vinieron a marchitar las flores! Para que su flor viviese, dañaron y sorbieron la flor de los otros.
Asimismo se refirió al lenguaje sacerdotal maya “La flor es el símbolo del origen de los dioses, a la vez que una metáfora de libro o códice que se dobla y se desdobla para su lectura u actualización”. Resaltó también que representa el envoltorio sagrado donde se guardan y se protegen los objetos sagrados para la realización de los ritos y los rituales.
La flor es también una metáfora del sol que significa los ciclos de nacimiento y muerte, en la lengua maya quiche, al fuego encendido se le llama Níich, o sea flor, en la lengua maya kcachiquel a los recién nacidos les llaman koots’i’ij, es decir flor, y en la lengua maya yucateca peninsular a los hijos e hijas también se les dice niik, o sea flor o semillas, apuntó Chim Bacab.
A su vez recordó algunos fragmentos del Chilam Balam en referencia “Los días se tomaron de las manos unos con otros, para cuando les preguntaran su origen. Nacieron entonces el tiempo, el k´’iin: el dia, el wíinal: el mes, el túun: el año, el k’atun: el periodo de veinte años tun, el bak’tun: el periodo mayor de 20 periodos k’atun, y con esto despertó el mundo”
Quienes vivimos en el mayab, su charla nos remontó a las imágenes de aquellos años – actualmente algunos muralistas lo han reproducido en sus diversos trabajos que se encuentran en Maní (Yucatán)y Tihosuco (Quintana Roo)-, para ilustrarnos de esa indignación y del dolor por la pérdida de los sacerdotes y de los sabios dirigentes, porque eran quienes resguardaban la luz de sus pueblos, y de esa forma la flor del conocimiento, de la memoria histórica no feneciera, y se preservase:
¡A cortar el sol de estas tierras, a eso vinieron los gavilanes blancos de la tierra!
En esta misma charla, el ponente subrayó el papel del Popol Vuh y remarcó en cuanto a la función de los dioses para evitar la pérdida de la consciencia y el origen del mayab, porque en sus pasajes invocan, preservan y comunican las consecuencias de la responsabilidad de ser conscientes, para comprender el lugar que se tiene en el microcosmos en donde se teje y se mueve cíclicamente.
“La literatura maya contemporánea, se nutre y se complementa renovándose con estos testimonios omniscientes en la literatura colonial que a su vez hunde sus raíces en la palabra símbolo de la literatura prehispánica” aclaró Chim Bacab.
En la plática, habló de la perspectiva de la literatura maya “En cuanto a la literatura indianista e indigenista, y muy en especial, la disciplina científica americanista y mayista, ellos han impuesto sistemáticamente sobre la cultura indígena y su gente, el modelo histórico occidental para reflexionarlas e interpretarlas de manera unilateral, y de paso explotarlas intelectualmente para su propio provecho académico”
Chim Bacab, subrayó que la hegemonía academicista ha controlado el destino de la historia indígena apropiándose intelectualmente de ella y de sus símbolos culturales, y aunque carecen de la experiencia histórica y cultural de ser indígenas se han superpuesto como los únicos exponentes autorizados para darla a conocer al mundo en el nombre de su ciencia, y bajo el título de humanistas para construir sus propios prestigios internacionales.
Al referirse de los autodenominados mayistas, indicó que sus monólogos aíslan y fosilizan las voces literarias de los pueblos mayas, lo mismo son extraídos de sus imaginarios los estereotipos que siguen forjando la opinión de los turistas sobre el mundo maya.
“El resultados de sus estudios no están dirigidos al pueblo maya para convertirse en un instrumento para su desarrollo, sino están consagrados a una elite urbana que la subvenciona, y transforma en un instrumento de propaganda política y comercial. De esta manera, la ciencia racionalista en pleno siglo XXI celebra su dominio intelectual al pasar de ser una herramienta del conocimiento a un argumento de exclusión: los indígenas como autores de su propia memoria histórica no existen para reivindicarse en el futuro, la cortina de la hegemonía academicista monitoreada desde Europa, y los estados unidos de Norteamérica, y por sus homólogos especialistas en Latinoamérica continúan retrasando las voces indígenas”
Finalmente remarcó en cuando a los herederos de la cultura maya, salvo algunas excepciones, actualmente sólo aspiran a ser utilizados como objetos de abstracción filosófica como informantes, o como obreros serviles en las excavaciones arqueológicas.
Mérida. La noche del jueves 31 de octubre, José Natividad Ic Xec presentó su libro “La mujer si cabeza y otras historias mayas“, donde se informó que a mediados del mes de noviembre este mismo libro estarán en las librerías Francia y disponible en ese mismo idioma.
El libro fue presentado en el Auditorio de la Hideyo Noguchi de la Universidad Autónoma de Yucatán, y estuvo a cargo de Jesús Lizama y Antonio Borge, quienes en sus comentarios, destacaron la versatilidad y la fácil comprensión del libro y fue lo que facilitó la traducción al francés.
Por su parte, IC Xec, al hablarnos de su libro, destacó lo que significa el mayab para él, sin olvidar esa sencillez en decirnos que en ese momento nos presentará su material en forma bilingüe maya-español y de esa forma trata de hablar esa lengua que heredó de su familia.
Los momentos más sublimes de su presentación, fue al leernos un fragmento de “La mujer sin cabeza…” en mi caso, me hizo retroceder aquellos años en que mi abuela nos compartían estos relatos, donde aquella mujer desprende la cabeza y si va en medio de la oscuridad en medio del aullido de los perros.., me hizo recordar las primeras décadas de mi vida, puedo decir que lo viví de lujo, porque a pesar de la falta de un papá, mis abuelos y mi madre suplió esa ausencia, y tuve la oportunidad de estar y escuchar a los míos.
En la actualidad, muchos de mis seres queridos ya se nos adelantaron, pero tal como nos compartió José, sus recuerdos, sobre todo en éstos días se vuelven más presentes.
Son momentos en que los grandes recuerdos se hacen más vivos, y meses en que el árbol del balché –árbol en cuya corteza se fermenta para hacer el vino sagrado de los dioses- florece de nuevo para recordarnos nuevo, ese compromiso que tenemos con los pixano’ob –difuntos- y el ser agradecidos con la vida,
“La mujer si cabeza y otras historias mayas“, una forma de conocer los relatos que nos muestra la valía de nuestra cultura, además que nos comparte un mensaje para quienes somos portadores de la cultura, ser congruentes con aquellas enseñanzas de la gente que nos acompañó en nuestra infancia, tal como han sido nuestros abuelos, y que en éstos días al celebrar a los pixano’ob (difuntos), reconozcamos el aporte que tuvieron con nosotros.
¡Pero no está en maya! –exclamó ella cuando abrió las primeras páginas de “La mujer si cabeza y otras historias mayas“.
¿Y qué tiene? Lo entiendes ¿no? –le respondió espontáneamente Briceida Cuevas que también ojeaba un ejemplar que le había yo entregado, y quien pidió luego se lo dedicara.
Chemax. “In papaje’ chen si’ ku meentik! In maamaje’ ku pak’ach, ku p’o’, ku bin xan si’ yéetel in láak’o’ob…- mi papá sólo es leñador; mi madre hace la tortilla, lava la ropa y también va a cortar leña con mis hermanos-” contestaron los niños de una escuela primaria indígena de Chemax, al preguntarles en el idioma español referencia al trabajan que hacen sus padres, resaltó Aarón Puc Chi, egresado de la Universidad del Oriente (UNO) en la licenciatura en Lengua y Cultura Maya.
Puc Chí, resaltó que le fue una sorpresa escuchar a los 26 niños de la escuela primaria bilingüe Turno Vespertino “Ko’one’ex Kaanbal” al contestarle de esta forma. Mi papá trabaja en Cancún ba’ale’ ku meentik u kool.. de esa forma nos hablan y nos comparten los niños oriente del estado de Yucatán al usar la lengua maya.
La forma en que los niños se expresan usando de forma alternada maya y español, demuestran una vez más el valor y la vigencia del uso de la lengua maya en el aula, aclaró el docente.
“En la comunidad aprendo nuevas experiencias en cuanto a este tema- indicó el profesional-, voy aprendiendo nuevas palabras mayas, vivencias y cómo piensa la gente de Chemax”
Aarón al hablar de sus experiencias en cuanto al trabajo escolar, comentó “Desde el comienzo de mis labores docentes en este lugar, sabía muy bien que el sistema en el que ingresaba era educación indígena; mi deber era saber en cuanto a la comunidad que me tocaba; me di la tarea de investigar sobre su situación social y lingüística”
En la escuela su sorpresa fue en que sus alumnos, todos son mayahablantes, y notó en ese momento que nadie quería expresarse en su lengua materna “A pesar de no dominar muy bien la segunda lengua se esforzaban en comunicarse a través de ella”, aseguró Puc Chí.
Mencionó que como educador, su tarea era capacitarse “Asistí a cursos sobre pedagogía para la enseñanza de la lengua maya como asignatura de lengua indígena. Con ello, fui desarrollando el trabajo en el aula implementando el bilingüismo aditivo, lo cual hizo que el alumnado fuera a perder ese miedo”
Como académico le fue estratégico haberse reunido con los padres de familia y le agrado observar la forma en que ellos se comportaron al escucharlo hablar en maya, porque ellos pensaban que no hablaba esa lengua “Así me lo externaron ellos y fue cuando aproveché externar la importancia del uso de las dos lenguas en la enseñanza, la lengua maya como objeto de estudio en el que en conjunto con el español, se logren desarrollar las competencias pertinentes”
-El alumnado ha asumido sus identidades como tal; hacen uso de la lengua materna para expresarse en el aula alternando con la de su segunda lengua; todo esto, debido tanto al uso de la lengua maya como el español” aclaró Puc Chi, en cuanto a los resultados del trabajo realizado en cuanto al uso del bilingüismo aditivo en el aula de la comunidad maya de Chemax.
Aarón Puc Chi, actualmente es docente de una de las escuelas rurales de Yucatán, y su labor educativa observa, estudia y analiza el desenvolvimiento de los niños en su salón de clases, en donde los 26 alumnos que tiene, 14 son niñas y 12 niños, todos mayahablantes a excepción de una alumna monolingüe del español que nació y creció en Playa del Carmen, Q. Roo.
El estudio de la literatura maya jeroglífica –producto del desciframiento de la escritura y consecuencia de la comprensión de la gramática de esa antigua lengua– es reciente.
Al escribirla, los mayas usaban una serie de convenciones y recursos para ornamentar el texto, como la metáfora, el difrasismo, la metonimia, el paralelismo y otras figuras poéticas y retóricas.
Erik Velásquez García, integrante del Instituto de Investigaciones Estéticas (IIE) y ganador del Premio de Investigación 2013 de la Academia Mexicana de Ciencias, en el área de Humanidades, está interesado en desarrollar un enfoque más reciente de la epigrafía maya: el análisis historiográfico de documentos.
Se trata no sólo de extraer datos, sino de preguntar por qué fueron escritos; por qué los escribas querían dar una cierta visión de las cosas; cuál era el sentido que le daban a los hechos “humanos” y cuál la relación entre éstos y los de los dioses y ancestros; qué sesgos tienen los textos, así como hacer una crítica de esos documentos jeroglíficos, que en su tiempo no fueron elaborados por los mayas para ser fuentes históricas, sino que nosotros –los académicos modernos- les hemos dado ese carácter.
Cuál era el objetivo de los textos públicos (en monumentos labrados como estelas, altares o escalinatas) y privados (en vasijas, joyas, caracoles o instrumentos rituales) y sus giros inherentes, aún está por estudiarse, y tal es el futuro de la epigrafía maya, en el que el investigador quiere ser partícipe.
Desde muy joven, en el bachillerato y aún antes, Velásquez García se interesó en la historia mexicana antigua.
Al leer sobre Mesoamérica y el mundo precolombino “me intrigó el tema de la cultura maya. Me llamaba la atención la caligrafía de los antiguos escribas y al ingresar a la carrera de Historia ya sabía que quería dedicarme a ello”. Al terminar el primer año de su formación se inscribió a la recién inaugurada cátedra de epigrafía maya, “que es el estudio de las inscripciones jeroglíficas”, a cargo de Maricela Ayala, del Instituto de Investigaciones Filológicas (IIFL)
En las vacaciones de verano de 1993, Velásquez tuvo un nuevo hallazgo: en un programa de televisión dedicado a “La resurrección de los mayas”, mesa de discusión coordinada por Enrique Florescano y con la presencia de expertos estadounidenses, fue testigo de la lectura, en idioma chol, de una inscripción jeroglífica maya conocida como el Tablero de los 96 Glifos de Palenque, dada a conocer por la epigrafista Linda Schele. “Me impactó y quise utilizar esas fuentes escritas para comprender la historia precolombina de otra manera, a través de los textos antiguos del periodo Clásico”, recordó.
Con un trabajo de servicio social en el Centro de Estudios Mayas del IIFL, consistente en ordenar el corpus de dibujos a línea de monumentos mayas y descifrar fechas y lecturas por su cuenta sobre el tema, fue capaz de leer jeroglíficos al término de la carrera. Le interesó su enfoque de la epigrafía, que iba más allá de leer textos y se hacía nuevas preguntas, por ejemplo, cómo los antiguos construían las voces activa y pasiva, cómo hacían el gerundio, el participio o el sistema de pronombres personales.
“Intentaba reconstruir la gramática de aquellos pueblos y permitía contrastar lo que ya se sabía gracias a la lingüística histórica. Comprendí entonces que con la escritura jeroglífica no sólo era factible reconstruir la historia política de los mayas, sino también entender la transformación de sus idiomas, una fuente para nutrir la lingüística histórica y que ésta, a su vez, nos ayudaba a entender mejor las inscripciones”, relató. Durante tres años leyó lo que pudo sobre morfología, fonología, sintaxis; “sin eso, no tenía nada que hacer en la epigrafía del siglo XXI”.
El joven académico inició la docencia en 1997. Llegado el momento se abrieron las puertas del IIE, donde se necesitaba un historiador que estuviera al día en el desciframiento de la escritura maya, debido a que las esculturas, relieves y pintura se podían entender mejor si se acompañaban de la lectura del texto jeroglífico que los acompañaba.
En ese sentido, uno de sus proyectos a mediano plazo es estudiar las modalidades que podía adoptar la relación entre textos escritos e imágenes no verbales en el arte maya. Luego de cursar la maestría, obtuvo el grado de doctor en historia del arte, en 2009, con una tesis también premiada por la Academia Mexicana de Ciencias. Uno de los temas que desarrolló ahí tiene que ver con las creencias de los mayas antiguos en torno al espíritu, la conciencia, el sueño, el alma, la memoria y los aspectos cognitivos. También consultó los textos que escribieron en la época virreinal con alfabeto latino.
“Fue importante contrastar la información que teníamos de los mayas de esa época y adquirir una mirada diacrónica de esos grupos que se transformaron, que no permanecieron como sociedades estáticas que pensaban de una manera así y para siempre”.
Alumno de destacados universitarios, como Mercedes de la Garza y Alfredo López Austin –ambos estudiosos del alma y del espíritu en Mesoamérica, aunque con diferentes enfoques–, planteó que los mayas del periodo Clásico creían que el hombre estaba hecho de materia, una parte de ella, pesada: carne, tejidos, huesos y la otra, ligera o etérea: gases, aromas y fragancias.
En esta última se ubicaban las entidades y fuerzas anímicas, las almas. Encontró que no sólo creían en la existencia de un alma auxiliar (wahyis) que ayudaba a los gobernantes en sus actividades, sino de otras: o’hlis, que significa corazón, el alma esencial, la de la especie humana, el espíritu del dios del maíz como creador del género humano, que se depositaba en el pecho o el abdomen, donde se almacenaba el conocimiento profundo que se adquiría durante el sueño, donde se originaban todas las emociones y el centro de pensamiento.
Otra posible alma era el baahis, una conciencia que residía principalmente en la frente o la cabeza, al parecer de tipo individual, que aprende en el estado de vigilia a través de los sentidos.
Para ellos, abundó, la conciencia no se encontraba en un sólo lugar, sino que había una serie de fenómenos desarticulados en diferentes almas y partes del cuerpo. “Si profundizamos un poco más, nos daremos cuenta que cada una de ellas eran divinidades con personalidad propia y que, entonces, el ser humano estaba hecho de dioses, como dice Alfredo López Austin”. Cada uno de nosotros, así, seríamos una combinación única e irrepetible de esas divinidades que habitan dentro de nosotros y que son eternos y al morir se liberan de nuestro cuerpo. Dioses diferentes, con diversas voluntades y orígenes, que a veces no se ponen de acuerdo y por ello los humanos somos contradictorios y no nos entendemos ni a nosotros mismos o podemos perder la salud mental o el equilibrio emocional. En estado de salud, en cambio, el hombre maya del periodo Clásico creía controlar a voluntad esas almas, pues eran parte de su cuerpo.
La escritura jeroglífica maya era logosilábica, es decir, funcionaba con logogramas, signos que representan palabras completas y silabogramas, signos fonéticos que simbolizan sonidos consonante-vocales, pero sin significado.
Recientemente hemos comprendido que la escritura náhuatl funcionaba igual y que de esa manera se comportaban muchas escrituras del mundo, como la japonesa, la hitita o la sumeria, por mencionar algunas, de tal manera que los sistemas de escritura de Mesoamérica no eran especiales.
Hoy, Velásquez García dirige un proyecto llamado “Las escrituras jeroglíficas maya y náhuatl: desciframiento, análisis y problemas actuales”, constituido por algunos de sus ex alumnos que ya son investigadores independientes y colegas de otras universidades del mundo.
Otra inquietud del historiador del arte es poner al alcance de la gente el contenido de los textos jeroglíficos mayas en español.
“Sería ideal; tenemos por lo menos cinco mil de esos escritos y será una gran labor en el futuro traducir y publicar ediciones críticas de todos esos materiales, desde el año 300 de nuestra era –o antes- y hasta la Conquista”.
En cuanto al premio de la AMC, Velásquez García señaló que adquiere el compromiso de superarse, de mejorar y esforzarse todos los días como académico e investigador, de llevar la ciencia más allá, siempre con un compromiso crítico de cuestionar lo ya hecho y, al mismo tiempo, proponer soluciones nuevas y formar otras generaciones de expertos en la epigrafía maya y azteca, entrenados teóricamente en los métodos de la epigrafía y la gramatología (ciencia de la escritura).
Cerramos la escuelita.
Reducimos el cupo a lo que podamos cubrir l@s zapatistas. Me dice el Subcomandante Insurgente Moisés que serían unos 100 por caracol, 500 en total.
Subimos el costo y lo ponemos obligatorio.
Sí, sí se vale una cuartilla con una sola palabra que abarque todo el espacio: algo como“ ¡MIENTEN!”. O algo más extenso como “Les explicaría lo que es el Anarquismo si pensara que van a entender”, o “El Anarquismo es incomprensible para los enanos de pensamiento”; o “Las transformaciones reales primero aparecen en la nota roja”; o “Me cago en la policía del pensamiento”; o la siguiente cita del libro “Golpes y Contragolpes” de Miguel Amorós: “Todo el mundo debería saber que el Black Bloc no es una organización sino una táctica de lucha callejera similar a la “kale borroka”, que una constelación de grupos libertarios, “autónomos” o alternativos, venía practicando desde las luchas de los squats (“okupaciones”) en los años 80 en varias ciudades alemanas” y agregar algo como “si van a criticar algo, primero investiguen bien. La ignorancia bien redactada es como una idiotez bien pronunciada: igual de inútil”. En fin, estoy seguro de que no les faltarán ideas.
El Congreso Nacional Indígena (CNI), denunció las agresiones paramilitares en contra de la Fuerza Indígena Chinanteca.
En un comunicado el CNI, informó que Fuerza Indígena Chinanteca Kia-Nan, recuperó cinco hectáreas de territorio en Santiago Usila, Tuxtepec, Oaxaca, que les había despojado Jaime Ortega Santiago.
Ortega Santiago, director de la Escuela Secundaria Técnica número 110, organizó en respuesta, un grupo de choque en complicidad con el presidente Municipal de San Felipe Usila, Leonardo Inocente Isidro, acusó el CNI.
La organización detalló que el pasado 31 de octubre a eso de las siete de la mañana, se inició una agresión en contra de Fuerza Indígena Chinanteca Kia-Nan, reteniendo a Rodolfo Martínez y Jacinto Flores, a quienes se les ha torturado y amenazaron con quemarlos.
El Congreso Nacional Indígena demandó al gobernador de Oaxaca Gabino Cué, el castigo a los agresores de los chinantecos.
Después de un diálogo con las autoridades, los agresores aceptaron entregar a Rodolfo y Jacinto a las instancias judiciales quienes fueron trasladados a Tuxtepec, donde fueron encarcelados, acusados de despojo.
En tanto, los agresores se mantienen impunes.
La Red Contra la Represión y por la Solidaridad (RvsR), externó su indignación porque Jaime Ortega Santiago no ha sido tocado, por el secuestro y la tortura a los chinantecos y se evidencia la complicidad de las autoridades oaxaqueñas quienes imparten justicia de manera diferenciada.
RvsR deduce que con su actuar se mantiene la impunidad e infiere si esta se debe a la relación de Jaime Ortega con el diputado Joel Isidro.
El secretario de la Comisión de Asuntos Indígenas de la Cámara de Diputados, Carlos de Jesús Alejandro pidió reactivar los trabajos de la Comisión de Concordia y Pacificación para dar cumplimiento a los Acuerdos de San Andrés Larráinzar.
Consideró que diputados del PRI y del PAN juegan una estrategia de “dilación e invisibilidad” para evitar el reconocimiento jurídico a los derechos de los indígenas del país.
En entrevista, el legislador del Partido de la Revolución Democrática mostró su malestar por la suspensión de la Segunda Reunión Bicamaral de la COCOPA que estaba prevista en las instalaciones de la Cámara de Diputados.
“Hay desinterés de varios de los legisladores que integran esta instancia legislativa, tanto del Senado de la República como de la Cámara de Diputados, principalmente de legisladores priístas y panistas”.
Indicó que hasta el momento no se ha podido reactivar ni siquiera una reunión de trabajo con algunas organizaciones sociales y actores políticos del estado de Chiapas para tratar asuntos de suma importancia.
Un ejemplo es el caso del profesor Alberto Patishtán que, como tema importante, debió ser abordado por sus integrantes, comentó.
“Justamente los antecedentes que tienen que ver con su supuesta incriminación en un delito, con su presunta simpatía con bases de apoyo del Ejército Zapatista de Liberación Nacional y con el hecho de que muchos otros presos lo están por esta misma simpatía, hacían necesario que el caso fuera abordado en la Cocopa”, puntualizó.
Demandó a este organismo jugar un rol más trascendental porque, como espacio de diálogo, abriría una oportunidad para coadyuvar a la solución de muchos conflictos existentes en el país, particularmente en las regiones y pueblos indígenas, entre ellos los de Chiapas.
“La señal tiene que consistir en buscar cómo vamos estableciendo mecanismos para dar cumplimiento a los acuerdos de San Andrés y plasmar en una reforma constitucional los derechos que quedaron pendientes en la reforma de agosto de 2011”, apuntó.
Señaló que como Comisión de Concordia y Pacificación, los diputados deben dar señales de su intención de trabajar en la realización de las reformas pendientes, con lo cual tendrían la calidad moral para solicitar el diálogo con los militantes y simpatizantes del EZLN.
Hizo un llamado a la voluntad y disposición política dese la Comisión de Concordia y Pacificación para consensuar, reactivar y empujar la agenda mínima tendiente a cumplir esos objetivos.
Con ello, apuntó, la Cocopa cumplirá realmente la función para la cual legalmente fue constituida en l995.
La Comisión de Desarrollo Social y Derechos Humanos solicitó a los Municipios que aún no establecen órganos o comisiones encargadas de atender los asuntos indígenas, hagan lo correspondiente.
Los legisladores que integran la Comisión aprobaron por unanimidad el que las administraciones municipales en el Estado, cumplan lo anterior como se establece la Ley de Indígenas de Nuevo León.
José Juan Guajardo Martínez, presidente de la Comisión, indicó que algunos Municipios ya cuentan con los órganos o comisiones para atender asuntos indígenas; sin embargo, otros aún no lo hacen. “Solicitamos a los municipios que atiendan los asuntos indígenas, tal y como se establece en a ley de Indígenas de Nuevo León, debido a que aunque la mayoría de los municipios, cumple con ello, hay otros que no lo llevan a cabo”, comentó el legislador del PRI.
Es de señalar que en el Estado se cuenta con una población estimada entre los 70 y cien mil habitantes indígenas Ante ello, destacó la importancia de que todos los Municipios cumplan la ley y presten servicio a los grupos indígenas.
Tan solo en el área metropolitana existen importantes asentamientos de comunidades mazahuas, otomíes, mixtecas, zapotecas, triquis, mixes, tzotziles, purépechas, huicholes, tének y nahuas.
Guadalajara. Los integrantes de la Comisión de Asuntos Indígenas instalaron oficialmente el Consejo Consultivo de la Comisión de Asuntos Indígenas en el Congreso de Jalisco que llevará a cabo el análisis de las propuestas de las comunidades indígenas para realizar una reforma integral del marco de derechos indígenas en el estado.
El presidente de esa comisión legislativa, Clemente Castañeda, señaló el objetivo de los trabajos interdisciplinarios del Consejo Consultivo es coadyuvar en el análisis y elaboración de las reformas legales para: ampliar la declaración de reconocimiento oficial a pueblos y comunidades que lo requieran; que se protejan y salvaguarden los sitios sagrados indígenas; y que se reconozcan institucionalmente a las autoridades tradicionales indígenas.
El legislador de MC subrayó que también falta dotar de autonomía y de gestión presupuestal a los pueblos y comunidades indígenas, ya que al no ser sujetos de derecho público, dependen mucho de la voluntad que tengan las autoridades municipales, estatales y federales.
Resaltó que estos trabajos que emprenderá el Consejo Consultivo corresponden a demandas históricas de los pueblos y comunidades indígenas en Jalisco. “Lo que haremos será un proceso de reforma en materia indígena a partir de la consulta a las propias comunidades, y no solo porque es lo correcto, sino porque es un derecho Constitucional que les asiste a las comunidades y pueblos indígenas”, puntualizó. Estimó que en el mes de febrero la Comisión cuente con un borrador y una consulta preliminar de todas las comunidades, para llevar a cabo esta reforma integral en la materia.
En la integración del Consejo Consultivo se contó con la presencia de Francisco Talavera Durón, el Mario Alberto Orozco Abundis, Gabriel Pareyón, Carlos Chávez Reyes, el Guillermo de la Peña Topete y Rocío Medina Ramírez, todos ellos con una amplia trayectoria académica, cultural y de activismo en pro de los derechos indígenas, a quienes en su momento se les sumarán otros integrantes de las propias comunidades y diversas instituciones.
El Consejo Ciudadano del Premio Nacional de Periodismo 2012 designó al periodista Alonso Torres Córdova como ganador en la categoría de Divulgación Científica y Cultural. Su trabajo “Lengua materna, sonidos en extinción” fue difundido en “El Expresso de las diez”, programa que desde hace once años, de manera ininterrumpida, transmite por la Radio Universitaria.
Este trabajo toca una fibra muy sensible para nuestro país, como lo es la extinción de las lenguas indígenas. El programa se realizó en el marco del Día Mundial de las Lenguas Maternas, y participó como especialista el jefe del Departamento de Estudios en Lenguas Indígenas de la UdeG, José Luis Iturríoz Leza, así como poetas indígenas, quienes declamaron en zapoteco, maya, purépecha, náhuatl y wixárika. La producción estuvo a cargo de Isabel Cruz Rodríguez.
El Premio Nacional de Periodismo es el reconocimiento a los periodistas que sobresalen por su desempeño y ejercicio cotidiano del derecho ciudadano a estar informado, por la calidad de su trabajo y por la oportunidad periodística ejercida en beneficio de la opinión pública. Este reconocimiento se otorga bajo las premisas de autonomía, independencia, imparcialidad, pluralidad y responsabilidad. Este año el Premio Nacional de Periodismo 2012 contó con la participación de 1085 trabajos inscritos entre las ocho categorías.
Torres, tiene 19 años como periodista de la Universidad de Guadalajara, ha ganado a lo largo de su carrera quince premios periodísticos, entre los que destacan el primer lugar en el VII Premio Nacional de Periodismo Cultural Fernando Benítez, el Premio Jalisco de Periodismo “Emisario” 2004 y el Premio Nacional de Periodismo para la Salud en sus ediciones de 2004, 2006 y 2007, entre otros premios que ha obtenido en las diferentes ediciones de la Bienal Internacional de Radio.
Alonso Torres Córdova es orgullosamente arandense, hijo de Luis Torres Navarro (qpd) y Teresa Córdova Barajas, y es el último de 10 hijos. El premio, dotado por una escultura diseñada por el maestro Juan Soriano, diploma y 50 mil pesos, será entregado en la Universidad Autónoma Juárez de Tabasco el próximo 21 de noviembre.
Organizaciones civiles como Amnistía Internacional afirman que su caso es uno de los más emblemáticos de las dificultades de los indígenas para obtener justicia en México.
Durante el juicio Patishtán no tuvo acceso a un traductor a su lengua materna, el abogado que se le designó cometió serios errores, el testigo que le acusó de organizar la emboscada se contradijo varias veces y los jueces desecharon testimonios que ubicaron al profesor en otro sitio cuando ocurrió el ataque.
Sin embargo, el maestro fue condenado a 60 años de prisión, sentencia que se ratificó por varios tribunales.
Incluso la Suprema Corte de Justicia de la Nación (SCJN) se negó revisar una petición de los abogados del maestro, quienes demandaron se le reconociera su inocencia.
Casos como el de Patishtán Gómez ocurren con frecuencia en México, pues de acuerdo con la Comisión Nacional de Derechos Humanos (CNDH) en el país hay más de 8 mil 500 indígenas que permanecen en prisión.
La mayoría sufrió el mismo proceso que enfrentó el maestro: nunca tuvieron acceso a traductores y los jueces, fiscales y abogados que los defendieron no conocían los usos, las costumbres, la cultura o el idioma de la población indígena del país, advierte el ómbudsman.
Muchos jamás supieron los detalles del juicio que enfrentaron, ni tampoco fueron informados de sus derechos.
En algunos casos los inculpados no comprenden que cometieron algún delito, pues se comportan con base en sus usos y costumbres culturales. Otros son detenidos por cometer una falta menor, pero ante la falta de una defensa legal adecuada permanecen más tiempo del que legalmente corresponde al delito del que se los acusa.
La ley no se aplica igual en México, asegura Héctor Patishtán, hijo del profesor encarcelado. “Hay una clara discriminación, vemos que la libertad y la justicia sólo la pueden tener los que tienen dinero, los que son de otros colores”, asegura.
En prisión los indígenas suelen padecer abusos, según denuncian organizaciones civiles, porque no tienen dinero para pagar las cuotas que les exigen los custodios y otros prisioneros para no hacerles daño.
El 75% de los detenidos se concentran en once de los 32 estados del país: Oaxaca, Chiapas, Puebla, Veracruz, Guerrero, Distrito Federal, Yucatán, Chihuahua, Hidalgo, San Luis Potosí y el Estado de México.
Alberto Patishtán fue detenido en junio de 2000 acusado de participar en una emboscada donde murieron siete policías de Chiapas y otras dos personas más sobrevivieron, una de ellas el hijo del presidente municipal de El Bosque con quien el profesor tenía diferencias políticas.
El sobreviviente dijo que el maestro participó en el ataque. La Procuraduría (fiscalía) General de la República (PGR) presentó un informe donde aparentemente comprobó que el profesor disparó armas de fuego.
Luego se comprobó que ese documento fue manipulado, que en la emboscada participaron entre 10 y 15 personas con el rostro cubierto, y que al momento del atentado el maestro se encontraba a decenas de kilómetros del lugar. Pero el primer juez responsable del caso desechó estas pruebas y sólo tomó en cuenta el informe de la PGR y el argumento del testigo principal.
Esta decisión fue ratificada por otro juez, encargado de la apelación, y un tribunal colegiado. Más de una década después que inició el caso un nuevo equipo de abogados solicitó a la SCJN que analizara la posibilidad de reconocer la inocencia del maestro, pero hace unas semanas los ministros rechazaron la petición. Así, el único camino para la libertad de Patishtán Gómez era el indulto presidencial.
El camino para conseguirlo no era fácil: según el Código Penal Federal esta posibilidad sólo podría aplicarse a los detenidos que demostraran “un alto grado de readaptación social”, que no hubieran sido sentenciados por “delitos contra la vida”, sabotaje o terrorismo.
Recientemente la Cámara de Diputados añadió un artículo adicional al Código para permitir que el indulto se conceda también cuando se demuestre que hubo violaciones a los derechos humanos del sentenciado, como ocurrió con Patishtán.
Para algunas organizaciones civiles el caso del profesor tzotzil demuestra los problemas que enfrenta México con su sistema judicial.
“Es el fracaso de la justicia mexicana”, afirma Daniel Zapico, representante de Amnistía Internacional en el país. “No funciona adecuadamente; no tener recursos sociales, pertenecer a una comunidad indígena supone una condena en muchísimos casos”.
En todo caso el indulto presidencial al maestro de Chiapas puede ser útil, pues otros indígenas en la misma condición que Patishtán tienen la posibilidad de usar este recurso.
Héctor Patishtán lo define: “Abre la puerta para los demás. La libertad de un hombre abre la puerta a la justicia de muchos”.
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El pasado 26 de octubre, en medio de las intensas movilizaciones que han realizado los trabajadores de la educación en la entidad, arrancaron las transmisiones de la Radio Popular Veracruzana.
Radio Popular Veracruzana transmite por la frecuencia 89.6 de FM en la zona de Xalapa.
La emisora ha contado con el apoyo de la Unión de Comunidades Indígenas de la Zona Norte del Istmo (UCIZONI).
Radio Popular Veracruzana, es un instrumento de comunicación de los pueblos de Veracruz que forman parte de la resistencia en contra de las reformas estructurales, y los impactos de los megaproyectos mineros y de represas que amenazan a los pueblos de esta región del país, señalaron en un comunicado. Será también, dicen, un medio para demandar el respeto a los derechos de los jóvenes, de los pueblos indígenas y de las mujeres.
Sin dudas, la agenda latinoamericana debe partir de la construcción de la narrativa de las experiencias en curso; la reconstrucción de un discurso económico y social; repensar la democracia más allá de los cánones liberales y la integración de la región y su inserción en el mundo, como señalara el brasileño Marco Aurelio García, y ésta es una buena oportunidad para avanzar en ello.
Con la invasión del estado chileno al Wallmapu, el territorio al sur del Bio Bio fue violentamente despojado. Durante la reforma agraria implementada por el gobierno de Salvador Allende, se pretendió devolver parte del territorio a sus legítimos habitantes, sin embargo, la dictadura militar golpearía nuevamente al pueblo Mapuche. Aun así, hoy la comunidad de Trangol continúa firmemente con el proceso de recuperación territorial.
Relatos: Juan Huenchullan – Francisca Llanca – Isaias Colihuinca, Werken (vocero).
Producción: Gerardo Berrocal S. – Jaime Huenchullan C. – Rodrigo Huenchullan C.
Posproducción: Gerardo Berrocal S. – Millarrewe Huilcaman P.
Documentos de Archivo: Martín Correa C.
Una producción de Adkimvn – Cine y Comunicación Mapuche, en colaboración con la Comunidad Autónoma Temucuicui y la Comunidad Domingo Trangol http://adkimvn.wordpress.com/2013/10/30/trangol-la-recuperacion-documental-2013/
Viedma. El periodista y comunicador indígena César Currulef, referente de la Asociación Indígena de la República Argentina (Aira) en la regional sur, sostuvo que “tras el fallo de la Corte Suprema, uno siente el orgullo argentino por tener esta ley de medios, única en América, que le asegura a los pueblos originarios el acceso a las frecuencias y los contenidos”.
“Hace pocas semanas participé en el estado de Oaxaca, México, en la Segunda Cumbre Continental de Comunicación Indígena, y la delegación argentina recibió expresiones de elogio y admiración cuando expusimos acerca de la ley”, agregó en diálogo con Télam.
En ese marco, señaló que “en la comparación con los avances reivindicativos de otros pueblos indios, pudimos observar que hay lenguas originarias, como el aymara y el quechua, que tienen mayor uso y difusión en los medios que las nuestras; pero sin embargo ellos no cuentan con una ley de avanzada como la argentina”.
“El panorama que se abre a futuro es extraordinario y creo que es necesario iniciar cuanto antes un amplio proceso de capacitación de comunicadores indígenas, para acceder con las herramientas adecuadas a los derechos que nos otorga la ley ya definitivamente en vigencia”, apuntó Currulef.
Destacó que el documento final de la referida Cumbre de Comunicación Indígena, dado en la localidad de Santa María Tiahuitoltepec, pueblo Mixe, estado mexicano de Oaxaca, contiene la expresa recomendación “a los Estados Nacionales y Plurinacionales para reconocer y respetar el derecho a la comunicación de los pueblos indígenas”.
“En tal sentido, los representantes de pueblos originarios pidieron reconocer nuestras autonomías, que incluyen el espectro radioeléctrico como un bien común; y garantizar que los medios públicos y privados incorporen producciones elaboradas por los pueblos indígenas”, puntualizó.
Finalmente, celebró que “estas cuestiones, que son motivo de legítima preocupación para los hermanos indígenas de otros pueblos, ya están contenidas en nuestra ley de medios”.
Durante la campaña “7D” por la Ley de Medios, Wall Kintun TV fue publicitado como el primer canal de Pueblos Originarios de Argentina. A 10 meses, una integrante de la Comunidad Mapuche Buenuleo, del Directorio del canal, denuncia que aún son una “televisión sin cámaras”, resultado de una manipulación de “funcionarios que obstaculizan el pleno ejercicio de nuestros Derechos”, a la comunicación con identidad. Luego de la confirmación judicial de la Ley de Medios, se reiteran pedidos para la aplicación total de la Ley, en particular para los medios comunitarios.
Wall Kintun TV denunció a funcionarios en audiencia pública sobre la ley de medios.
Antes del 7 de diciembre, a mediados del 2012, el funcionario Diego Pereyra también conocido como Diego Cotaro en ese momento consejero por la Zona Andina del Consejo de Desarrollo de Comunidades Indígenas (CoDeCI) de Rio Negro, se presenta en la comunidad expresando que el gobierno nacional tendría la intención de poner un canal en alguna comunidad. Asimismo nos ofrece esta posibilidad concreta a la comunidad Mapuche Buenuleo, con personería jurídica n° 31 ubicada a 8 kms de la ciudad de San Carlos de Bariloche, al pie del Cerro Ventana.
La comunidad le plantea a Melillan y a Cotaro que la misma no está en condiciones de gestionar y llevar adelante el canal, por lo tanto se les pide capacitación y formación para la administración general del medio.
El remedio fue peor que la enfermedad. El dia 07 de febrero de 2013 Melillan y Cotaro presentan a Carlos Catrileo como una persona capaz de llevar adelante un proceso de capacitación para toda la gente de la comunidad vinculada al canal. La comunidad vuelve a confiar en estos funcionarios y decide nombrar a Catrileo como director general de Wall Kintun tv.
Carlos Catrileo se da a conocer ante la comunidad como corresponsal de TELAM, presenta una propuesta escrita donde promete sueldos, viajes a diferentes países de Latinoamericana para firmar convenios con TeleSur, entre otros. Mientras tanto nosotros no sabíamos lo que era un trípode.
Un transmisor de 600 que dio en comodato la AFSCA, una pc con un playout también en comodato facilitado en este caso por AVC Video Cable y un espacio prestado por la provincia de Rio Negro en el Centro Administrativo provincial. Es un grupo de gente que trabaja sin tener un sueldo, es un canal de televisión sin cámaras, sin máquinas para editar, es un espacio vacío. Jamás podrá existir una comunicación libre, independiente, con identidad, con lenguaje propio, con capacidad, si la aplicación de la ley de medios audiovisuales queda en manos de funcionarios que tienen como lógica la conspiración, el boicot, la cooptación, división y la mentira.
Qué diferencia hay entre la CCAIA, estos miembros de la Campora y aquellos grandes monopolios de la comunicación cuando solo nos siguen viendo como objetos manipulables?
El doCip tiene el placer de transmitirles adjunto los proyectos de resoluciones A/HRC/24/L.21 y A/HRC/24/L.22 sobre los derechos humanos y los pueblos indígenas, que fueron adoptados el 26 de septiembre de 2013 en el 24º período de sesiones del Consejo de Derechos Humanos (CDH) en Ginebra. Están a su disposición también en el siguiente enlace: http://ap.ohchr.org/Documents/dpage_e.aspx?b=10&se=148&t=4
En particular, el CDH:
Solicita al Mecanismo de expertos que continúe su estudio sobre el acceso a la justicia en la promoción y protección de los derechos de los pueblos indígenas, centrándose en la justicia restaurativa y los sistemas jurídicos indígenas, en particular en su relación con el logro de la paz y la reconciliación, que incluya un examen del acceso a la justicia por lo que se refiere a las mujeres, los niños, los jóvenes y las personas con discapacidad indígenas, (…);
Solicita también al Mecanismo de expertos que elabore un estudio sobre la promoción y protección de los derechos de los pueblos indígenas en las iniciativas de reducción y prevención de los riesgos de desastres naturales, y la preparación ante esos riesgos, que incluya la consulta y la cooperación con los pueblos indígenas interesados respecto de la elaboración de planes nacionales para la reducción de riesgos de desastres naturales, (…);
Solicita además al Mecanismo de expertos que, con la asistencia de la Oficina del Alto Comisionado, siga realizando la encuesta basada en un cuestionario para recabar la opinión de los Estados y de los pueblos indígenas sobre las mejores prácticas respecto de posibles medidas y estrategias de aplicación apropiadas para lograr los objetivos de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, (…);
Decide celebrar, en su 27º período de sesiones, una mesa redonda de medio día de duración sobre la promoción y protección de los derechos de los pueblos indígenas en las iniciativas de reducción y prevención de los riesgos de desastres naturales, y la preparación ante esos riesgos, que incluya la consulta y la cooperación con los pueblos indígenas interesados respecto de la elaboración de planes nacionales para la reducción de riesgos de desastres naturales;
Toma nota del documento final de la Conferencia Preparatoria Global Indígena para la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas celebrada en Alta (Noruega) en junio de 2013, y de otras propuestas realizadas por los pueblos indígenas, y recomienda que los cuatro temas señalados en el documento final se tengan en cuenta cuando se examinen los temas concretos que se van a tratar en las mesas redondas y el debate interactivo que se celebrarán en la Conferencia Mundial;
En relación al mandato del Relator Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas, el CDH:
Decide prorrogar el mandato del Relator Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas por un período de tres años en los mismos términos previstos por el Consejo de Derechos Humanos en su resolución 15/14.
24/… Los derechos humanos y los pueblos indígenas
Recordando todas las resoluciones de la Comisión de Derechos Humanos y del Consejo de Derechos Humanos sobre los derechos humanos y los pueblos indígenas
Teniendo presente que la Asamblea General, en su resolución 59/174, de 20 de diciembre de 2004, proclamó el Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo,
Acogiendo con beneplácito la resolución 65/198 de la Asamblea General, de 21 de diciembre de 2010, en que la Asamblea amplió el mandato del Fondo de las Naciones Unidas de contribuciones voluntarias para los pueblos indígenas, de forma que pudiera ayudar a los representantes de las organizaciones y comunidades de pueblos indígenas a participar en los períodos de sesiones del Consejo de Derechos Humanos, el Mecanismo de expertos sobre los derechos de los pueblos indígenas, el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas y los órganos creados en virtud de los tratados de derechos humanos, sobre la base de una participación plural y reforzada y de acuerdo con las normas y los reglamentos pertinentes, incluida la resolución 1996/31 del Consejo Económico y Social, de 25 de julio de 1996, y acogiendo con beneplácito también la resolución 66/296 de la Asamblea General, de 17 de septiembre de 2012, en que la Asamblea amplió aún más el mandato del Fondo de contribuciones voluntarias de forma que pudiera ayudar de modo equitativo a los representantes de los pueblos indígenas, a las organizaciones y a las comunidades a participar en la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas, en particular en el proceso preparatorio, de acuerdo con las normas y los reglamentos pertinentes, e instó a los Estados a que hicieran aportaciones al Fondo de contribuciones voluntarias,
Reconociendo la importancia que reviste para los pueblos indígenas el poder revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir a las generaciones futuras sus historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escritura y literaturas, y a atribuir nombres a sus comunidades, lugares y personas, así como a mantenerlos,
Acogiendo con beneplácito la conclusión del estudio del Mecanismo de expertos sobre los derechos de los pueblos indígenas relativo al acceso a la justicia en la promoción y protección de los derechos de los pueblos indígenas1 que se presentó al Consejo de Derechos Humanos en su 24º período de sesiones, y alentando a todas las partes a que consideren los ejemplos de buenas prácticas y las recomendaciones incluidas en ese estudio como consejos prácticos para alcanzar los objetivos de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas,
Destacando la necesidad de prestar especial atención a los derechos y las necesidades especiales de las mujeres, los niños, los jóvenes y las personas con discapacidad pertenecientes a pueblos indígenas, según lo establecido en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, incluso en el proceso de protección y promoción del acceso a la justicia de los pueblos indígenas, las mujeres, los niños, los jóvenes y las personas con discapacidad pertenecientes a pueblos indígenas,
Reconociendo la necesidad de encontrar medios de promover la participación de los representantes reconocidos de los pueblos indígenas en el sistema de las Naciones Unidas en relación con los asuntos que les conciernan, dado que no siempre están organizados como organizaciones no gubernamentales,
Tomando nota del informe del Grupo de Trabajo sobre la cuestión de los derechos humanos y las empresas transnacionales y otras empresas, en el que el Grupo de Trabajo aborda la repercusión de las actividades empresariales en los derechos de los pueblos indígenas desde la óptica de los Principios Rectores sobre las empresas y los derechos humanos,
1. Acoge con beneplácito el informe de la Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos sobre los derechos de los pueblos indígenas4, y pide a la Alta Comisionada que presente al Consejo de Derechos Humanos un informe anual sobre los derechos de los pueblos indígenas que contenga información sobre las novedades pertinentes de los órganos y mecanismos de derechos humanos y las actividades realizadas por la Oficina del Alto Comisionado en la Sede y sobre el terreno que contribuyan a la promoción, el respeto y la plena aplicación de las disposiciones de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, y que haga un seguimiento de la eficacia de la Declaración;
2. Acoge con beneplácito también la labor del Relator Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas y las visitas oficiales que realizó en el último año, toma nota con reconocimiento de su informe5 y alienta a todos los gobiernos a que respondan favorablemente a sus solicitudes de visita;
3. Solicita al Relator Especial que presente un informe sobre la ejecución de su mandato a la Asamblea General en su sexagésimo noveno período de sesiones;
4. Acoge con beneplácito la labor del Mecanismo de expertos sobre los derechos de los pueblos indígenas, toma nota con reconocimiento del informe sobre su sexto período de sesiones6 y alienta a los Estados a que sigan participando en sus debates y aporten sus contribuciones, en particular por conducto de sus organismos e instituciones nacionales especializados;
5. Solicita al Mecanismo de expertos que continúe su estudio sobre el acceso a la justicia en la promoción y protección de los derechos de los pueblos indígenas, centrándose en la justicia restaurativa y los sistemas jurídicos indígenas, en particular en su relación con el logro de la paz y la reconciliación, que incluya un examen del acceso a la justicia por lo que se refiere a las mujeres, los niños, los jóvenes y las personas con discapacidad indígenas, y que lo presente al Consejo de Derechos Humanos en su 27º período de sesiones;
6. Solicita también al Mecanismo de expertos que elabore un estudio sobre la promoción y protección de los derechos de los pueblos indígenas en las iniciativas de reducción y prevención de los riesgos de desastres naturales, y la preparación ante esos riesgos, que incluya la consulta y la cooperación con los pueblos indígenas interesados respecto de la elaboración de planes nacionales para la reducción de riesgos de desastres naturales, y que lo presente al Consejo de Derechos Humanos en su 27º período de sesiones;
7. Solicita además al Mecanismo de expertos que, con la asistencia de la
Oficina del Alto Comisionado, siga realizando la encuesta basada en un cuestionario para recabar la opinión de los Estados y de los pueblos indígenas sobre las mejores prácticas respecto de posibles medidas y estrategias de aplicación apropiadas para lograr los objetivos de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, con miras a ultimar un resumen definitivo de las respuestas para presentarlo al Consejo de Derechos Humanos en su 27º período de sesiones, y alienta a los Estados que todavía no lo hayan hecho a que faciliten sus respuestas y a los Estados que ya hayan respondido a la encuesta basada en un cuestionario a que actualicen sus respuestas según corresponda;
8. Acoge con beneplácito la aprobación por la Asamblea General de sus resoluciones 65/198 y 66/296 sobre la organización de la reunión plenaria de alto nivel de la Asamblea General, que se conocerá como Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas, que se celebrará los días 22 y 23 de septiembre de 2014, y toma nota de su proceso preparatorio integrador, en particular de la reunión que se celebrará en México a ese respecto:
Alienta a los Estados, conforme a las disposiciones contenidas en la resolución 66/296 de la Asamblea General, a que sigan fomentando la participación de los pueblos indígenas durante el proceso preparatorio de la Conferencia Mundial y a que la apoyen, en particular mediante aportaciones técnicas y financieras;
Recomienda que, en la elaboración de los programas del proceso preparatorio, se tengan en cuenta los estudios y la opinión del Mecanismo de expertos;
9. Acoge con beneplácito la decisión de la Asamblea General, formulada en su resolución 67/153, de 20 de diciembre de 2012, de proseguir, en su sexagésimo noveno período de sesiones, su examen sobre los medios de promover la participación de los representantes de los pueblos indígenas en las reuniones de los órganos competentes de las Naciones Unidas y en otras reuniones y procesos pertinentes de las Naciones Unidas donde se aborden los asuntos que conciernan a los pueblos indígenas, sobre la base del reglamento de dichos órganos y las normas y reglas de procedimiento vigentes de las Naciones Unidas, teniendo en cuenta el informe del Secretario General7, las prácticas existentes para la acreditación de los representantes de los pueblos indígenas en las Naciones Unidas y los objetivos de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas;
10. Recomienda que la Asamblea General estudie la posibilidad de cambiar el nombre del Fondo de contribuciones voluntarias de las Naciones Unidas para las Poblaciones Indígenas por Fondo de Contribuciones Voluntarias de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas;
11. Decide celebrar, en su 27º período de sesiones, una mesa redonda de medio día de duración sobre la promoción y protección de los derechos de los pueblos indígenas en las iniciativas de reducción y prevención de los riesgos de desastres naturales, y la preparación ante esos riesgos, que incluya la consulta y la cooperación con los pueblos indígenas interesados respecto de la elaboración de planes nacionales para la reducción de riesgos de desastres naturales;
12. Acoge con beneplácito la cooperación y coordinación constantes entre el Relator Especial, el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas y el Mecanismo de expertos, y les solicita que sigan desempeñando sus tareas de manera coordinada y, en este sentido, celebra su constante dedicación a la promoción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas;
13. Reafirma que el examen periódico universal es, junto a los órganos de tratados de las Naciones Unidas, un importante mecanismo para la promoción y protección de los derechos humanos y, a ese respecto, anima a que se haga un seguimiento efectivo de las recomendaciones de los exámenes periódicos universales que se hayan aceptado en relación con los pueblos indígenas, y a que se considere seriamente la posibilidad de hacer un seguimiento de las recomendaciones de los órganos de tratados sobre esa cuestión;
14. Alienta a los Estados que todavía no hayan ratificado el Convenio sobre pueblos indígenas y tribales, 1989 (Nº 169), de la Organización Internacional del Trabajo, o no se hayan adherido a él, a que consideren la posibilidad de hacerlo, así como la de respaldar la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, y celebra que cada vez más Estados respalden dicha Declaración;
15. Acoge con beneplácito la celebración del sexto aniversario de la aprobación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas y alienta a los Estados que la han hecho suya a que adopten medidas para tratar de lograr sus objetivos, en consulta y cooperación con los pueblos indígenas, cuando proceda;
16. Alienta a los Estados a que tengan en cuenta los derechos de los pueblos indígenas en el debate de la agenda de desarrollo de las Naciones Unidas después de 2015;
17. Acoge con beneplácito la función de las instituciones nacionales de derechos humanos establecidas de conformidad con los principios relativos al estatuto de las instituciones nacionales de promoción y protección de los derechos humanos (Principios de París) respecto del fomento de las cuestiones indígenas, y alienta a dichas instituciones a que desarrollen y fortalezcan su capacidad para desempeñar esa función con eficacia, entre otras cosas, con el apoyo de la Oficina del Alto Comisionado;
18. Toma nota del documento final de la Conferencia Preparatoria Global
Indígena para la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas celebrada en Alta (Noruega) en junio de 2013, y de otras propuestas realizadas por los pueblos indígenas, y recomienda que los cuatro temas señalados en el documento final se tengan en cuenta cuando se examinen los temas concretos que se van a tratar en las mesas redondas y el debate interactivo que se celebrarán en la Conferencia Mundial;
19. Acoge con beneplácito el estudio sobre las personas indígenas con discapacidad8 presentado por el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas en su 12º período de sesiones, destaca la necesidad de centrarse en los desafíos que enfrentan personas indígenas con discapacidad respecto del pleno disfrute de sus derechos humanos y su inclusión en todos los aspectos del desarrollo, entre otras cosas, ampliando su acceso a los bienes y servicios para mejorar su nivel de vida, y alienta a los interesados a que celebren más consultas sobre estos temas con las personas indígenas con discapacidad;
20. Toma nota de la actividad de la Alianza de las Naciones Unidas con los Pueblos Indígenas e invita a los Estados y a otros posibles donantes a apoyarla;
Con el fin de socializar experiencias significativas en el desarrollo de la Educación Intercultural Bilingüe a nivel básico y universitario en Venezuela, la Universidad Nacional Experimental Simón Rodríguez (UNESR), sede Guajira, realizará el Congreso “Desafíos de la educación indígena en el marco de la educación intercultural bilingüe en Venezuela”, los días 15 y 16 de noviembre, de 8:00am a 5:00pm., en la Aldea Universitaria, ubicada en Las Guardias, Municipio Guajira.
“Desde el territorio de los wayuu y añu queremos invitarlos a este congreso que pretende ser un espacio abierto para todos los interesados en conocer y compartir sus experiencias educativas en el ámbito de la Educación Intercultural Bilingüe en Venezuela, con el fin de impulsarla y consolidarla”, informó, Soraya Morales, coordinadora de la UNESR Guajira.
Asimismo, Morales destacó que en este congreso podrán participar miembros de organizaciones indígenas, docentes de aula de todos los niveles de la educación, funcionarios del Ministerio de Educación, organizaciones no gubernamentales, investigadores de centros de formación universitarias, entre otros profesionales e instituciones interesadas en esta temática.
A este evento, se contará con la participación de la rectora de la Universidad Nacional Experimental Simón Rodríguez (UNESR), Miriam Ballestrini.
Los interesados en participar deben inscribirse el día de la apertura del evento y cancelar 200bs (público general) y 100bs (estudiante), por concepto de inscripción, material de apoyo y acreditación. A los exponentes se le exonerará la inscripción.
Entre los temas que se tratarán en las conferencias y mesas de trabajo, se encuentran las siguientes:
Conocimientos indígenas y currículo
Pedagogías indígenas
Proceso de enseñanza y de aprendizaje de / en la L1 y L2
La formación del docente para la EIB
Producción de materiales educativos diversos
Las Tics en la EIB
La educación universitaria y los pueblos indígenas
El congreso “Desafíos de la educación indígena en el marco de la educación intercultural bilingüe en Venezuela”, contará con destacados y reconocidos ponentes como el Dr. Jorge Pocaterra, de la Zona Educativa Zulia; el Dr. Darío Moreno de la UNICEF – UCV; la Junta Mayor Autónoma de Palabreros Wayuu- Colombia Venezuela; la Dra. Saida Guerra de la UPEL; el Lcdo. Abel Silva. UNESR – Guajira; el Lcdo. Miguel Iván Ramírez (Putchimaajana. Red de Comunicadores Wayuu), el Dr. Jesús Cendros de la URBE – Aldea Universitaria Taiwai y el lingüista. Rafael Mercado de la Asociación Civil Araurayuu-Colombia.
Primero lucharon contra la violencia terrorista de Sendero Luminoso y ahora contra las empresas hidroeléctricas. Desde los años 80, la resistencia de los indígenas asháninkas, una de las poblaciones indígenas más representativas de Perú, para conservar su tierra no ha tenido fin. La alternativa, dicen, podría ser desaparecer.
Los ashánikas fue una de las comunidades de Perú más castigadas por la violencia de Sendero Luminoso. En 1986, los años de mayor virulencia de la guerrilla, vieron como la organización maoísta tomaba sus territorios en la selva escapando del avance del ejército.
Los asháninkas se convirtieron entonces en víctimas de un fuego cruzado. El resultado de aquellos años, reconoció la Comisión para la Verdad y la Reconciliación de Perú, fue estremecedor: Seis mil indígenas murieron asesinados por la violencia de Sendero Luminoso, un 10% de su población. Otros 10.000 fueron desplazados y al menos 5.000 permanecieron cautivos. Entre 30 y 40 comunidades desaparecieron.
En 2003, la Comisión reconoció los años de sufrimiento asháninka, pero aún hoy no se conocen todos los datos de la tragedia. Luzmila Chiricente perdió varios familiares en aquellos años de represión senderista. Ahora, como líder de la principal asociación de mujeres indígenas de Perú (FREMANK), trata de recomponer la memoria de su pueblo. Una tarea, asegura, nada fácil. “Muchos tenían miedo de hablar porque pensaban que hablando de lo que pasó iban a ir a la cárcel”, asegura a TVE Chiricente. “Pero a pesar de todo la Comisión de la Verdad dejó una recomendación en la que dice que tenemos que ser reparados”, añade.
Ruth Buendía tenía 12 años cuando la guerrilla llegó a su pueblo y con ella, también llegó la guerra. La presencia de Sendero Luminoso obligó a su familia y vecinos a refugiarse en las montañas. Sin embargo, poco después mataron a su padre cuando le confundieron con un guerrillero.
Ahora, con 35 años, Buendía lidera la Central Ashánika del Río Ende, una de las organizaciones más importantes de Perú. Sus hijos, señala a TVE, todavía preguntan por su abuelo. “Les tengo que explicar por qué su abuelo está en cielo”, afirma emocionada a TVE.
Pese a que la guerra con Sendero Luminoso diezmó a su pueblo, los ashaninkas lograron persistir en sus tierras: la selva central de Perú, en la región de Junín y la provincia de Satipo. Y ahora se enfrentan a diferentes desafíos que podrían obligarles a abandonarlas.
Ahora los peligros de la comunidad ashaninka son otros. El Estado peruano quiere construir dos represas hidroeléctricas, la de Paquitzapango en el río Ene, y la del río Tambo. El proyecto original fue concedido a empresas brasileñas. Su altura, de 160 metros, generaría unos embalses que inundarían las zonas en las que habitan los ashaninkas.
Según la Organización Central Asháninka del Rio Ene, su construcción provocaría el desplazamiento de más de 100.000 personas. Ambas presas amenazarían con inundar sus territorios y obligarlos a desplazarse. Otra vez. Por el momento, la movilización indígena ha logrado paralizarlos, aunque no detenerlos.
“Los funcionarios de mi país benefician a las empresas extranjeras. Así que hemos llevado el caso a la Corte Interamericana de Derechos Humanos”, comenta Ruth Buendía a TVE. “Ya que mi país no nos defiende, lo llevamos a esta corte. Y ha respondido diciendo que el Gobierno debe garantizar los derechos de los pueblos indígenas”.
Buendía asegura que los asháninkas solo quieren que el Gobierno tenga en cuenta los derechos de los pueblos indígenas. “Solo queremos dialogar, que nos tengan en cuenta”, asegura.
Rumbo a nuevos encuentros en Nueva York, El Cairo y Beijing, las mujeres indígenas de las siete regiones del planeta caminan a su conferencia mundial llevando la preocupación por los recursos naturales, que incluye la cuenca amazónica, la más grande reserva ecológica del mundo.
Sitsima Xavante, del estado brasileño de Mato Grosso, es hija de Mario Furuna, primer y único diputado nativo del Estado brasileño elegido en 1988. En síntesis, señala: “Para mí el Partido de los Trabajadores de Lula dio un énfasis sin precedentes en acciones sociales; Dilma Rousseff, por ser economista, incide más en lo económico.”
Clemencia Herrera, de Colombia, La Chorrera, Amazonas, vive en el resguardo más grande del mundo, con 6 millones de hectáreas. Es un área legalmente reconocida por el Estado para desarrollar todas las actividades de los pueblos indígenas. Hace 100 años fue el escenario de la explotación violenta de las caucherías a cargo de la americana Peruvian Company.
La cita global plantea como tema sustancial formar mucha gente que tenga conciencia de un trato territorial con enfoque diferente. Las propuestas deben construirse de abajo hacia arriba y no al revés, y los gobiernos deben revisar sus políticas.
El primero coincide con el inicio del neoliberalismo, lo que algunos llaman la fase del fundamentalismo de mercado, donde el mercado es considerado un dios y resolverá todo; y el régimen de Pinochet en Chile, tal vez puede expresar su cristalización máxima. El segundo momento, algunos lo han denominado neoliberalismo multicultural con “rostro humano”, en el cual la intensa explotación de los más pobres, con la intensificación del hambre, por ejemplo, comienza a amenazar al propio capitalismo. En esta fase, empiezan a aparecer las políticas dirigidas específicamente a la población que vive en la miseria, por debajo de la línea de pobreza. Y finalmente, un tercer momento (el actual) que algunos llaman, todavía con cuestionamientos, de post-neoliberalismo, o si se quiere, de neo-desarrollismo, que se conjuga, en algunos casos, con el regreso del nacionalismo popular (popular ahora a menudo entendido como multiétnico e intercultural) y que también muchas veces muestra continuidades significativas con el modelo de acumulación capitalista por desposesión.
Durante la primera fase del neoliberalismo, la del fundamentalismo de mercado, las mujeres, especialmente las pobres y pertenecientes a grupos raciales subalternos, constituían una especie de “ejército invisible” que garantizó la supervivencia de las familias y las comunidades frente a la dramática caída de los salarios populares y de los servicios públicos provocada por el ajuste estructural. Como sabemos, las políticas de ajuste llevaron a las mujeres de la clase trabajadora y a los pueblos indígenas y afrodescendientes a organizar y dirigir luchas comunitarias por la supervivencia y contra el proceso de acumulación brutal y militarista del capitalismo de esta primera fase, en especial durante la llamada “década perdida” de los años 80.
A su vez, el neoliberalismo en su primera etapa tenía solamente utilidad instrumental para los movimientos de mujeres, sustentándose en las mujeres de clases populares para implementar los llamados programas sociales de “emergencia”, que intentaban absorber la resistencia a la doble dictadura: la dictadura política y de mercado. La gran mayoría de militantes feministas y de movimientos populares, no obstante, se unió a las filas de la oposición al autoritarismo y al modelo de crecimiento orientado al mercado.
La segunda fase del neoliberalismo coincide en muchos países de la región latinoamericana, con las llamadas “transiciones democráticas”, que colocan en el poder a sectores de centro-derecha de oposición a las dictaduras militares, pero que, en general, continuaban abrazando la dictadura del mercado. En ese momento se produjo un intenso debate entre militantes feministas que decidieron participar en el Estado neoliberal democratizado en un intento por promover políticas favorables a las mujeres y otras que se afianzaron en la oposición, reprobando las continuidades político-económicas y culturales entre los gobiernos post-autoritarios neoliberales y las dictaduras que les precedieron.
Esta disputa fue especialmente feroz, dada una especie de “angustia estratégica” o verdaderas “paradojas políticas” generadas por lo que, siguiendo a Evelina Dagnino (2004), podríamos llamar como “confluencia perversa” entre, por una parte, las conquistas reales de algunos elementos de la agenda feminista en América Latina y por otra, la “Nueva Agenda de Lucha contra la Pobreza” (New Poverty Agenda), promovida por las instituciones financieras internacionales en este segundo momento del neoliberalismo global.
La Agenda Neoliberal contra la Pobreza consideraba que un enfoque tecnocrático “con perspectiva de género” sería crucial para aumentar el “capital social” de las mujeres, especialmente las mujeres pobres y racializadas. Y el capital social femenino, a su vez, pasó a ser visto como esencial para integrar a las mujeres a un “desarrollo de mercado” más eficaz y eficiente (palabras clave del neoliberalismo II). Fue una época de proliferación de políticas enfocadas a los llamados grupos “vulnerables” –como las mujeres pobres, los grupos subalternos racializados–.
Así, los programas sociales de emergencia “focalizados” pasaron a ser permanentes en este segundo momento. Y es precisamente en esta coyuntura que el neoliberalismo va a usar una máscara más “humana”, multicultural y participativa. Y llama a las “organizaciones de la sociedad civil” –incluyendo algunas organizaciones feministas profesionalizadas– a ser “socias en el desarrollo y la democratización”. Y, en su calidad de “especialistas en género” (o generólogas…), muchas pasaron a administrar los proyectos dirigidos a las mujeres consideradas más “vulnerables” por el neoliberalismo globalizado.
En muchos países de la región, podemos decir que estos sectores del feminismo se consolidaron y se volvieron dominantes, si no hegemónicos, durante esta segunda fase del neoliberalismo. Y los feminismos y otros sectores de los movimientos de mujeres y populares que continuaron levantando críticas cada vez más contundentes a lo que en Chile se llamó “el modelito” perdieron visibilidad política y sus prácticas y discursos críticos quedaron cada vez más circunscritos y deslegitimados, como famosamente los llamó FHC (Fernando Henrique Cardoso, entonces presidente de Brasil), “neobobismos”. Entre los deslegitimados y silenciados estaban importantes sectores de los movimientos indígenas y negros, que actuaban hacía varias décadas en la región, pero que en realidad proliferaron y ganaron espacio social y cultural durante los años 90. Por esta razón, el neoliberalismo, en su segunda fase, también muchas veces se declaró “multicultural”.
En un intento por apaciguar lo más combativo y transgresor en estos movimientos, el neoliberalismo promueve, en esta etapa, algunas políticas para “integrar” mejor a los pueblos indígenas y afrodescendientes a la “ciudadanía de mercado” (o la ciudadanía mercantilizada, como la llama la Marcha). Es decir, algunas de las conquistas reales, producto de estas luchas antirracistas también “convergieron perversamente” con la mercantilización de la ciudadanía multicultural promovida por el neoliberalismo en su segunda fase.
Por lo tanto, esta fase permitió la articulación de demandas más “civiles” o cívicas por algunos sectores de movimientos indígenas, por ejemplo, especialmente aquellos que encarnaron o por lo menos “performaron” lo que Hale y Millamán han llamado el “indio permitido”, “una categoría identitaria que resulta cuando los regímenes neoliberales reconocen activamente y abren espacio para la presencia indígena colectiva”, mientras que separan “los derechos admisibles de aquellos prescritos, aquellos aceptablemente moderados de aquellos que amenazarían una transformación social radical” (2006, 284 y 301).
En el momento actual, está claro que vivimos una reconfiguración de los campos políticos y de los movimientos sociales, lo que genera nuevas angustias estratégicas y nuevas paradojas políticas. Por un lado, tenemos la expansión geométrica de los feminismos populares, negros, indígenas, lésbicos, trans, jóvenes, etc. Un feminismo cada vez más “de
masas”, un “feminismo 2.0”, como dice el sitio web de la Marcha en Brasil. Y por otro lado, vemos la consolidación de proyectos y gobiernos democrático-populares, de izquierda y de centro-izquierda, y de feminismos que se articulan con estos proyectos populares muchas veces a través de la “auto-organización” de las mujeres en los más diversos movimientos y espacios políticos.
En la coyuntura actual, quiero sólo destacar algunas preguntas que tal vez puedan ser aprovechadas en los debates de la Marcha. En primer lugar, parecería que la proliferación de gobiernos de izquierda o de centro-izquierda en la región, desde finales de los años 90, habría aumentado el espacio político para los sectores de los feminismos y movimientos de mujeres que quedaron invisibilizados y hasta criminalizados durante el segundo momento neoliberal. Y en algunos casos, como en Bolivia, también se abrió espacio a las organizaciones de mujeres vinculadas a los movimientos indígenas. Sin embargo, algunas militantes y observadoras académicas insisten en que estos proyectos y gobiernos muchas veces todavía comparten las suposiciones maternalistas que guiaron las políticas “con perspectiva de género” de la segunda fase neoliberal y por lo tanto continúan patriarcales al mismo tiempo que absorben algunas de las demandas feministas que serían más consonantes con el modelo post- neoliberal y/o neo-desarrollista.
Se plantean las siguientes cuestiones en la coyuntura actual: ¿hay “confluencias” entre las agendas de algunas corrientes feministas, los diversos sectores de los movimientos populares, negros e indígenas, y los gobiernos democrático-populares de hoy en día? ¿Aparecen nuevas “perversidades” en función de esas confluencias? ¿Cuáles son las principales “virtudes” que podemos identificar en las confluencias actuales entre los feminismos, los movimientos étnico-raciales, y los gobiernos de (centro) izquierda y democrático-populares? ¿Qué angustias estratégicas y paradojas políticas caracterizan la militancia en este tercer momento? ¿Qué discursos y prácticas feministas son permitidas y no permitidas en el momento actual? ¿Cómo superar estos aparentes binarismos políticos y enfrentar nuestras inevitables paradojas con más contundencia?
Quiero terminar subrayando que enfrentar nuestras paradojas –en lugar de la práctica mucho más común que consiste en camuflarlas o anularlas– es vital para los movimientos feministas y de mujeres, al igual que para todos los movimientos sociales, porque las contradicciones y los conflictos que generan muchas veces pueden ser muy productivos, provocando auto-reflexiones y reflexiones críticas que con frecuencia revitalizan y fortalecen los movimientos. Propongo, por último, que las paradojas son lo que realmente hace a los movimientos moverse. (Traducción: Carmen Diaz Alba)
Sonia Álvarez es doctora en ciencia política, profesora de la Cátedra Leonard J. Horwitz de Políticas y Estudios de América Latina y directora del Centro de Estudios sobre América Latina y el Caribe de la Universidad de Massachusetts en Amherst (EEUU).
Dagnino, Evelina. 2004. “Conflência perversa, deslocamentos de sentido, crise discursiva.” In La cultura en las crisis latinoamericanas, editado por Alejandro Grimson. Buenos Aires: CLACSO.
Hale, Charles R, and Rosamel Millamán. 2006. “Cultural Agency and Political Struggle in the Era of the Indio Permitido.” In Cultural Agency in the Americas, editado por Doris Sommer, 281-304. Durham, NC: Duke University Press.
Valle del Mezquital. El director regional de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (Cdi) en Ixmiquilpan, Carlos Anaya de la Peña, dio conocer que existe apertura para todos, respecto a la relación que tendrá con las organizaciones.
El funcionario comentó que con militantes de agrupaciones como Sociedad Integral de Organización Nacional (SION) y Avance, ya sostuvieron los primeros acercamientos.
“Las mesas de trabajo entabladas con estas agrupaciones están encaminadas a la gestión de algunos proyectos que beneficiarán a los habitantes de las diferentes comunidades de la región” indicó Anaya de la Peña.
También, dijo, se han reunido con representantes del Consejo Supremo Hñahñu (CSH) y algunas organizaciones de migrantes, las cuales piden apoyo en algunos proyectos con el objetivo de mejorar la calidad de vida de los indígenas de la región. Anaya indicó que “existe apertura para todos, tenemos una ventaja que somos del Valle del Mezquital y nos conocemos, hoy más que nada es algo diferente, tuvimos la suerte de estar aquí, pues siempre los directores eran de fuera”.
Finalmente, Anaya señaló que con las organizaciones han coincidido en el trabajo coordinado “es el método más viable para sacar adelante las diferentes necesidades existentes en los poblados indígenas”.
Acaxochitlán. Para preservar una de las tradiciones más significativas de México, las escuelas primarias Vicente Guerrero de San Francisco, Francisco I. Madero de Santa Ana Tzacuala, Nicolás Flores de Tepepa, Francisco González Bocanegra de San Pedro y las delegaciones sindicales D1-149, D1-157 y D173 participaron en la colocación y exhibición de ofrendas en honor a los fieles difuntos, en la plaza principal de Acaxochitlán.
Ernesto Ortega Martínez, secretario municipal en representación del alcalde Erick Sosa Campos agradeció la participación de las escuelas mencionadas y dijo: “Es importante preservar una de las tradiciones más significativas de México, que es la celebración de Día de Muertos, a través de ofrendas en honor a los fieles difuntos y además de que, nos ayuda a tener un panorama más amplio de su significado”.
Cabe señalar que, representantes de cada una de las escuelas dieron una breve explicación sobre sus ofrendas, en donde explicaron el significado de cada uno de los elementos que las integran. Asimismo, destacaron que las ofrendas son una tradición ancestral que se ha ido transmitiendo de generación en generación, en la que colocan flores, veladoras, frutas, bebidas, comida, pan, entre otras cosas que les gustaban a los difuntos.
Al finalizar las reseñas descriptivas, quienes participaron en los altares expresaron su agrado por preservar y difundir una de las festividades más importantes del país y que forma parte de la cultura mexicana; asimismo, compartieron con los asistentes mole y tamales, preparados de distintas formas.
Un proyecto patrocinado por la SEP — Conacyt, denominado Sistema de Consulta de Organizaciones Indígenas y Conflictos Etnicos en las Américas (Sicetno), es impulsado desde el Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).
Sicetno es una plataforma de consulta en línea dirigida a los interesados en el estudio y desarrollo de la cultura política indígena.
Entre sus objetivos se indica que Sicetno tiene el de facilitar el acceso a la información, fundamentalmente a las organizaciones indígenas; fortalecer iniciativas de los pueblos originarios en materia de consultas pública, así como identificar los daños y amenazas más frecuentes que ponen en riesgo a las poblaciones indígenas y a los territorios que habitan.
La plataforma la conforman dos bases de datos: Orgindal Organizaciones Indígenas de América Latina con un registro de 168 organizaciones de pueblos indígenas de México, Ecuador y Bolivia.
CETNA Conflictos Etnicos y Nacionalismos en las Américas que reúne información actualizada de 81 casos vigentes de etnicidad en conflicto localizados en las tres regiones del Continente Americano
www.sicetno.org

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