Source: http://www.corpi.org.pe/2017/11/
Timestamp: 2018-08-16 00:43:21+00:00

Document:
noviembre 2017 – Coordinadora Regional de Pueblos Indigenas
PorCORPI SL
La coordinadora regional de los pueblos Indígenas CORPI SL base AIDESEP – región Loreto, coordinaron junto a los profesionales de la DISAFILPA de la Dirección Regional Agraria del Gobierno Regional de Loreto, el ingreso a 79 Comunidades Nativas de las provincias de Alto Amazonas y Datem del Marañón, para dar inicio de la implementación del Proyecto Mecanismo Dedicado Especifico – MDE-Saweto Perú, en su segundo año de convocatoria, proceso que logrará el Reconocimiento de las comunidades como pueblos indígenas ubicadas ancestralmente en la Amazonía peruana.
Escrito por: Gil Inoach Shawit
A muchos les parece difícil entender que es el Territorio Integral. Lo primero que deducen es que este término suena a separatismo. Por eso dicen, los indígenas quieren tener su propio Estado, que los lideres promueven el separatismo, ya no quieren ser peruanos. Eso no es verdad. A muchos les encanta la selva, su paisaje y sus ríos pero no pueden relacionarlo con sus principales habitantes, que son los pueblos indígenas que viven en pequeños asentamientos, denominados Comunidades Nativas. Los colonos que se aventuran a entrar en la selva en busca de tierras suelen decir que en la selva hay un montón de tierras libres y no son trabajadas. Los “nativos” solo mezquinan y no “trabajan su tierra”, es como con este argumento suelen intentar convencer a los funcionarios con la intención de lograr que las normas sobre las tierras de la selva se inclinen siempre a favor de los foráneos que pretenden ocupar la supuesta selva no trabajada. Los ambientalistas en cambio contemplan el bosque como un valor biológico que debe ser protegido.
La corriente económica apunta a la amazonia como uno de los destinos rentables apropiados para explotar el petróleo, el oro, la madera y los recursos hídricos. Todos estos intereses, excepto el valor “conservación”, que convergen hacía una sola dirección para hacer dinero conduce de manera imparable hacia la idealización de políticas que al final se transforman en leyes para organizar el reparto de la selva.
Bajo este concepto y herramientas legales impuestos desde una expectativa economicista se hacen planes desde el escritorio haciendo que el papel que cumple la naturaleza sea manipulada a tal extremo que el bosque, el agua, el suelo, la fauna y otros recursos sean tratadas de manera separada y al indígena encuartelarlo en una cuadricula del suelo sin querer escuchar su voz.
Los indígenas, no hemos desarrollado nuestra cultura alejado de la corriente natural que ofrece la amazonia, mas hemos adaptado nuestra inteligencia a la forma como el agua, el suelo y el bosque funcionan unidos para proveer vida. No podemos destruir el bosque porque sabemos que este provee abono natural el suelo de donde sembramos y desarrollamos la agricultura, no podemos deshacernos del bosque porque su extinción traerá como consecuencia inmediata la sequía de riachuelos y quebradas que alimentan los ríos y de eso también consumimos, no podemos exterminar el bosque porque eso significa fuga de la fauna silvestre que es la fuente de nuestra alimentación y principal fuente de suministro de frutas, plantas medicinales y es también fuente de abastecimiento de materias primas para construir viviendas, medios de transportes y elaboración de manualidades y utensilios del hogar, etc.
No podemos vivir sin acceso a los ríos porque este es la fuente de donde pescamos y consumimos el agua. No podemos subsistir sin la tierra porque ahí vivimos, sembramos y cosechamos, caminamos, tenemos sitios sagrados para meditación espiritual y contacto con el Ajutap/Arutam, ahí se enterraron nuestros abuelos y desarrollaron la cultura que nos legaron.
Como se podrá notar todo está interrelacionado las funciones que cumplen los reinos naturales y fenómenos espirituales y esto es lo que se conecta según su función en el hombre de modo que su relación con la naturaleza es intrínseca con el territorio. Por eso para los pueblos indígenas, el territorio no es un concepto sino un sistema de vida que no solo se refiere a la tierra sino a los demás elementos naturales que lo componen, esto es el suelo, los cerros, el agua, las cataratas, el bosque, los animales, peces, etc. Y todos los seres que se conocen como regentes espirituales de la naturaleza, incluyendo el Ajutap/Arutam que vienen a visitarnos en las cataratas y cerros. Todo esto en conjunto es lo que se conoce con el nombre de territorio integral y ese concepto ni siquiera se asoma a la idea de separatismo.
A continuación vamos a describir de manera detallada los pilares integradores sobre los cuales los pueblos indígenas desarrollan su sistema de vida teniendo el territorio como un todo y si esta forma de percibir el territorio tiene algún sustento jurídico dentro de las obligaciones internacionales asumidas por el Estado Peruano.
No se puede concebir de manera clara el concepto de territorio integral si previamente no se identifican las dimensiones de esa integralidad. Tres son las dimensiones a saber:
Relación espiritual: espíritu de los ancestros.
Para los pueblos indígenas, el jakau wakani continúa viviendo. Dicen los viejos que el alma habita en el territorio donde vivieron en vida pero en una dimensión espiritual. Es creencia local que cuando se muere el tiempo anuncia el viaje del alma con una ligera garua que pone pálido al sol. Es cuando el alma se baña en el agua de la muerte y sacude el cabello, provocando que en la vida real caiga sobre la tierra en forma de ligera lluvia en pleno sol. No es una lluvia normal. Cuando ocurre ese fenómeno, los lugareños saben que alguien está por fallecer o falleció.
Se cree que para dejar el mundo en que vivimos, el alma sale por el camino principal que anduvo uno en vida y luego se conecta al camino que conduce al hogar donde viven las almas. El recibimiento al más allá lo organizan con mucha comida y bebida de manera anticipada los parientes que se adelantaron de este mundo, mientras los hombres se van de caza y de pesca, las mujeres preparan el masato.
Los parientes finados se van de caza y de pesca en el mismo lugar donde cazaron y pescaron en vida, viven y hacen sus cosas como lo hacían estando en vida, solo que no podemos verlo porque son invisibles.
Cuando un visionario o un guerrero muere, en el mundo donde van a vivir, sigue gozando la misma distinción, consideración y respeto como cuando estuvieron vivos. Se dice que una persona que fue guerrero o visionario de renombre se convierte en ajutap/arutam cuando extingue el cuerpo. Ya convertido en espíritu poderoso, visita los lugares donde meditaba estando en vida y le transmite el poder al que lo busca o de quien se compadece. Por eso, estos lugares son declarados sagrados. Antiguamente uno tomaba datem y tsaag y se marchaba a meditar en lugares sagrados y si por fortuna se cruzaba con el espíritu del guerrero este le transmitía parte de su poder, pues entonces uno llegaba a ser waimaku .
La creencia en ajutap/arutam es la base de fortalecimiento espiritual. Llamamos lugares sagrados, los naín (colinas, cerros), los tuna (cataratas, cascadas) y todo aquel espacio donde recorrieron los ancestros para obtener el poder del ajutap/arutam, incluyendo sus tumbas. Estos lugares deben mantenerse en absoluto silencio y no deben ser interrumpidos, de lo contrario el ajutap no se acercará para transmitir el poder a la persona que lo busca. Si ningún miembro del pueblo tiene poder de ajutap/arutam, el colectivo se vuelve muy vulnerable frente a las adversidades que presenta el mundo material
Vinculo espiritual con el territorio:
El suelo, el bosque y el agua tienen sus propios regentes espirituales. A modo de ejemplo hablemos un poco de la cultura Awajun, Wampis y Achuar.
Nugkui:
Nugkui representa la fecundidad de la tierra y es proveedora de semillas. La historia nos cuenta que una mujer se tropezó con Nugkui cuando esta, junto con sus hijas, se encontraba lavando los tubérculos de su cosecha en una quebrada. Este encuentro origina la aparición de la agricultura y las técnicas de su práctica sobre el uso del suelo, los ritos para la procura de una buena cosecha, los conocimientos para el sembrío de todo tipo de tubérculos, incluso, entre otros saberes de la agricultura que la mujer Awajun, Wampis y Achuar hasta ahora práctica en la chacra. También Nugkui es proveedora de buena arcilla y es quien proporcionó a la mujer la ruta de cómo y en donde encontrar buena arcilla, técnicas de extracción y habilidades de la alfarería. Nugkui, después de todo instruyó a la mujer algunos rituales para perpetuar su relación con ella. Fruto de esa relación se practica como regla colectiva el uso rotativo del suelo para evitar que su fecundidad se agote y quedó como conocimiento las técnicas del manejo de la chacra y la cosecha. En cuanto a la arcilla, quedó también el conocimiento de la técnica de su extracción y las reglas para su conservación. Cuando la mujer Awajún y Wampis necesita de auxilio de Nugkui se comunica a través de Anen. Nugkui que vive en las profundidades del suelo sale en su ayuda proveyendo bendiciones en forma de abundancia que se materializa en buenas cosechas.
Tijae:
Según tradición, Tijae es cuidador de la fauna silvestre y el lugar donde se refugia son los cerros y grandes peñas de donde brotan los manantiales de las aguas. Este ser se comunica con ancianos a través de los sueños indicando reglas que deben aplicarse en la caza. Los Awajun y Wampis guardan celosamente los cerros y estos lugares se conservan como áreas intangibles. Varios testimonian que Tijae es semejante a un hombre y en algunas oportunidades han visto pisadas dejando huellas de pie gigante ante lo cual el pie humano resulta muy pequeño. La creencia es que si este ser esconde a los animales el cazador no tendrá éxito en su empresa. Existen también otros seres que se consideran como guardianes del bosque.
Tsugki, es un ser que se refugia en las profundidades de las aguas y la relación espiritual que se mantiene con el hombre Awajun y Wampis es través de ritos shamánicos o mensajes por medio de los sueños a través de alguna persona de quien compadece.
En la creencia Awajún/Wampis, Tsunki es un ser que gobierna en los ríos y lagos a todos los seres que habitan en él. Debajo del agua el ambiente es parecido a la vida en la superficie. Tsunki y su familia cuidan con tanto esmero sus animales que cría y los humanos parecemos el zorro que entra en el gallinero para robarse una gallina en el mínimo descuido de los dueños. La yacumama yace controlada con un inmenso cerco para que no salga a hacer perjuicios, los bagres grandes o zúngaros son sus cerdos, el sábalo, el boquichico y otros peces de menores tamaños son sus gallinas de diferentes razas. Tsunki está harto de las travesuras humanas y muchas veces ha intentado transmitir su molestia. Pero también le gusta algo de los humanos, por eso ha tratado de entablar alianzas y matrimonios por muchos medios, hasta ahora sin éxito alguno. Una vez, un humano fue a parar en una vivienda de tsugki tras seguir a una hermosa mujer que con un toque de encanto lo sumergió dentro del agua, cumpliendo las órdenes del padre que la mandó a traer al joven para agradecer en persona por haberle salvado su vida. El hombre no tenía idea alguna en qué momento habría actuado con heroísmo para salvar una vida. Pero pronto entró en cuenta tras ser recordado por el anfitrión de una víbora del que se había tomado la molestia de arrojar al agua cuando vio que padecía atajada en los ramales de uña de gato. Era una víbora pequeña que tenía una cola abierta como del pez. Los días que estuvo bajo el agua, el joven humano se ganó de todo lo que pasaba con aquellos seres de la profundidad. Cuando el hombre dispuso regresar a la superficie porque no podía acostumbrase, el suegro no se opuso, más bien intentó crear condiciones para que la hija pueda llegar a vivir sobre la tierra, pero todo esto quedó frustrado por el error que cometió el yerno a la hora de ejecutar el plan de poblamiento. Tsunki, a pesar de todo, dejó en libertad en agradecimiento por la vida que le debía, pero le instruyó a través del sueño que enseñara a los humanos que no sean tan crueles – según él – con los animales que cría, refiriéndose a los peces. Por esas enseñanzas, los viejos tienen absoluto respeto a las partes hondas que tienen los ríos para no provocar la ira del Tsugki y precisamente es en estos sitios donde abundan los peces.
Dependencia en los recursos naturales
Gracias al buen uso de los suelos y una práctica de la agricultura rotativa y sostenible que se concibió del Nugkui, los awajun, wampis y achuar viven de su producción y cosecha. Así como el suelo provee de alimentos ricos en carbohidratos y fibras provenientes de las semillas que conservan las familias, los ríos, quebradas y lagos proveen la fauna acuática ricos en hierro y fosforo. De igual modo, la carne de animales y las aves del monte aportan al organismo de hombres y mujeres Awajun/Wampis de proteínas y minerales, en tanto los alimentos vegetales contribuyen en el complemento de las proteínas necesarias. A cambio de esta provisión natural el poblador local conserva celosamente el suelo, el bosque y vertientes hídricas para evitar cualquier alteración que afecte su principal fuente de alimento.
Vida y medio ambiente sano:
Para los pueblos precitados, el deterioro del medio ambiente provoca la aparición de enfermedades estomacales y la saturación de la población focalizada en un solo sitio agrava las condiciones de la salud local con aparición de epidemias y plagas de animales. Las condiciones básicas de salubridad no solo se observan al interior de las comunidades, sino, sobre todo se tiene cuidado que las aguas no estén contaminadas, que no se destruya el bosque y no se deterioren los suelos por mal manejo. Un ambiente de aire puro, cosechas de la agricultura del suelo, ricos en abonos naturales, práctica de la pesca en ríos sin contaminaciones y de caza en bosques prístinos sin intervenciones, son en general el ideal colectivo de una vida en armonía con la naturaleza sin lo cual no se puede vivir con mente y cuerpo sano.
Plantas curativas y fortificadores espirituales:
El bosque ofrece una variedad extensa de especies que tienen propiedades curativas de los cuales se abastece la población para solucionar sus problemas de salud. Así tenemos plantas desintoxicantes llamados purgantes que fortifican el cuerpo y regulan la sangre, plantas para lavados estomacales contra el ocio y buenos para el vigor espiritual, plantas contra los parásitos y bichos estomacales, plantas para sanar heridas graves y quebraduras, etc. Existen también plantas guardadas para dedicarse a la meditación espiritual. Todos estos recursos se encuentran en el bosque. Uno de los motivos de su no destrucción es por esa abundancia que satisface al hombre para salvaguarda de su salud y bienestar.
Ningún miembro indígena carece de vivienda propia porque todos la tienen gracias a los recursos que el bosque suministra. Del bosque se cogen los pilares para la base y para el armazón se escoge con cierta sapiencia maderajes de buena calidad, se abastece de hojas para el techado y lianas llamados tamshis para el amarrado de los armazones. Gracias a la abundancia del material que ofrece el bosque todos tienen viviendas en la comunidad.
El recurso natural bosque no solo sirve como fuente de suministro para satisfacer las necesidades básicas de la población, sirve también como calendario para desarrollar la siembra, la cosecha, la pesca, la veda, etc. La población sabe con el florecimiento de algunos árboles el tiempo del estiaje, la creciente y predice la tempestad. Por estas razones el bosque cumple un rol muy importante en la vida cultural de la comunidad lo cual constituye una de las razones para asumir su protección.
Otras funciones que cumplen los recursos naturales:
Las habilidades que posee cada uno permite que se aprovechen los recursos para fabricar utensilios, medios de transporte y comunicación, así como para fabricar las armas para la caza y herramientas para la pesca. Del bosque se cogen tamshis para elaborar los canastos y de la arcilla se desarrolla el oficio de la alfarería.
Son rastros que dejaron nuestros ancestros como evidencias que por estos lugares pasaron, se posesionaron, se enterraron y se multiplicaron. Es la huella que indica su antigüedad en el dominio de los territorios, es a la vez la carta de presentación que revela su sabiduría sobre el cuidado que tuvieron para no destruir el bosque, no deteriorar los suelos, no contaminar las aguas, etc. Es la marca que evidencia su derecho al territorio con la visión con que concibieron para así visibilizar el ámbito de sus dominios y acuñar el derecho de ser los primeros posesionarios con todo el legajo de propietario para su uso, administración y protección.
RESPALDO JURÍDICO DEL CONCEPTO TERRITORIO
Territorio Integral:
El concepto de pueblo y territorio tal como define el Convenio 169 de la OIT es incorporado por la Constitución Política del Perú a través de su artículo 55 toda vez que el Convenio es un tratado de derechos humanos de los pueblos indígenas, cuyo desarrollo debe ser interpretado de acuerdo a la Cuarta Disposición Final y Transitoria .
A través de la Resolución Legislativa Nº 26253, el Congreso aprobó el Convenio 169 de la OIT en diciembre de 1993, el mismo que fue ratificado por el gobierno peruano en 1994, entrando en vigencia el 02 de febrero de 1995. El Tribunal Constitucional peruano (TC), corrobora que el contenido del Convenio 169 de la OIT pasa a ser parte del Derecho nacional, tal como lo explicita el artículo 55 de la Constitución, siendo además obligatoria su aplicación por todas las entidades estatales. El Convenio en mención es un instrumento de derechos humanos. Al respecto, el TC señala que los tratados internacionales sobre derechos humanos no solo conforman nuestro ordenamiento sino que además ostentan rango constitucional.
El Perú se adhirió también a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, adoptado el 13 de setiembre del año 2007. Si bien, como ha sostenido el Tribunal constitucional (EXP. N.° 0022-2009-PI/TC, fundamento 8), la Declaración no es de obligatorio cumplimiento, es sin embargo, un instrumento que señala reglas y dimensiones hacia donde los Estados deben direccionar sus políticas y medidas normativas que garanticen los derechos colectivos de los pueblos indígenas. En este sentido, el Estado tiene obligación moral para cumplir la Declaración.
Hay que tener en cuenta que los acuerdos, pactos y convenios una vez aceptados, aprobados o ratificados, no se aplican de manera separada o independiente, sino, que se integran e interactúan complementándose los unos y los otros.
Contamos con el artículo 13 del Convenio 169 de la Organización Internacional de Trabajo (OIT). Este artículo desarrolla el concepto de “territorio” como un espacio que cubre la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos indígenas ocupan o utilizan de alguna otra manera. Siguiendo esta línea, la Corte Interamericana ha sostenido que el término “territorio” se refiere a la totalidad de la tierra y los recursos naturales que los pueblos indígenas y tribales han utilizado tradicionalmente.
La Comisión Interamericana en su publicación de Normas y Jurisprudencia del sistema Interamericano de Derechos Humanos sostiene que “…los derechos territoriales de los pueblos indígenas y tribales se fundamentan principalmente en el artículo XXIII de la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre [la Declaración Americana] y en el artículo 21 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos [la Convención Americana]”. Añade que “Si bien ninguno de estos dos artículos se refiere expresamente a los derechos de los pueblos indígenas o tribales, la CIDH y la Corte Interamericana han interpretado ambas disposiciones en un sentido que protege los derechos que tienen tales pueblos y sus integrantes sobre su tierra y sus recursos naturales, esto es, sobre sus territorios”.
En este sentido en diversas jurisprudencias ha reiterado que “…la estrecha vinculación de los integrantes de los pueblos indígenas con sus tierras tradicionales y los recursos naturales ligados a su cultura que ahí se encuentren, así como los elementos incorporales que se desprendan de ellos, deben ser salvaguardados por el artículo 21 de la Convención Americana. La cultura de los miembros de las comunidades indígenas corresponde a una forma de vida particular de ser, ver y actuar en el mundo, constituido a partir de su estrecha relación con sus tierras tradicionales y recursos naturales, no sólo por ser estos su principal medio de subsistencia, sino además porque constituyen un elemento integrante de su cosmovisión, religiosidad y, por ende, de su identidad cultural”. Según ha explicado la CIDH que los principios jurídicos internacionales generales aplicables a los derechos humanos de los pueblos indígenas y tribales incluyen el reconocimiento de su derecho a la posesión de las tierras y recursos naturales que han ocupado históricamente. Así mismo, la Corte IDH ha explicado que la posesión tradicional de los territorios ancestrales tiene efectos equivalentes al título de pleno dominio emitido por el Estado y otorga a los pueblos indígenas el derecho al reconocimiento oficial de su propiedad y su registro.
Según la CIDH, sostiene que las acciones de reconocimiento oficial “deben ser consideradas no como meras transferencias sino como procesos de otorgamiento de prueba para que las comunidades pudiesen acreditar su dominio anterior” y no como el otorgamiento de nuevos derechos. La titulación y demarcación territoriales se entienden así como actos que no constituyen, sino, meramente reconocen y garantizan derechos que pertenecen a los pueblos indígenas por razón de su uso consuetudinario. Así mismo, los órganos del sistema interamericano han explicado que se viola la Convención Americana al considerar las tierras indígenas como tierras estatales por carecer las comunidades de un título formal de dominio o no estar registrada bajo tal título. La jurisprudencia Interamericana ha caracterizado la propiedad territorial indígena como una forma de propiedad que se fundamenta no en el reconocimiento oficial del Estado, sino, en el uso y posesión tradicionales de las tierras y recursos; los territorios de los pueblos indígenas y tribales les pertenecen por su uso y ocupación ancestral.
La CIDH ha sostenido que la falta de titulación, delimitación, demarcación y posesión de los territorios ancestrales, al impedir o dificultar el acceso a los pueblos indígenas y tribales a la tierra y a los recursos naturales, se vincula directamente y en tanto causa a situaciones de pobreza y extrema pobreza entre familias, comunidades y pueblos. A su vez las circunstancias típicas de la pobreza desencadenan violaciones transversales de los derechos humanos, incluidas las violaciones de sus derechos a la vida, a la integridad personal, a la existencia digna, a la alimentación, al agua, a la salud, a la educación y los derechos de los niños. Por otro lado, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas es muy claro en el desarrollo de su artículo 26º cuando señala que “Los pueblos indígenas tienen derecho a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o utilizado o adquirido. Los pueblos indígenas no deben estar limitados al parámetro que el Estado establece al momento de otorgar su propiedad comunal, si no que tienen derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras, territorios y recursos que poseen en razón de la propiedad tradicional u otro tipo tradicional de ocupación o utilización, así como aquellos que hayan adquirido de otra forma. Además, la Declaración invoca al Estado para que este asegure el reconocimiento y protección jurídicos de esas tierras, territorios y recursos, respetando debidamente las costumbres, las tradiciones y los sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas de que se trate.
Los recursos naturales por cuanto cumplen la función cultural de uso y acceso de los pueblos interesados para satisfacer sus necesidades básicas y fines espirituales forman parte integrante de la relación intrínseca que mantienen con su territorio.
La Corte IDH ha sostenido debido a la conexión intrínseca que los integrantes de los pueblos indígenas y tribales tienen con su territorio, es necesaria la protección del derecho a la propiedad de conformidad con el artículo 21 de la Convención, para garantizar su supervivencia. El derecho a usar y gozar del territorio carecería de sentido en el contexto de los miembros de los pueblos indígenas y tribales si dicho derecho no estuviera conectado con los recursos naturales que se encuentran dentro del territorio. Por ello, el reclamo por la titularidad de las tierras de los integrantes de los pueblos indígenas y tribales deriva de la necesidad de garantizar la seguridad y la permanencia del control y uso de los recursos naturales por su parte, lo que a su vez, mantiene ese estilo de vida. Esta conexión entre el territorio y los recursos naturales necesarios para su supervivencia física y cultural, es exactamente lo que se precisa proteger conforme al artículo 21 de la Convención a fin de garantizar a los miembros de los pueblos indígenas y tribales el uso y goce de su propiedad.
Cabe precisar que cualquier actividad económica que perjudique las formas culturales de abastecimiento y suministro de los recursos naturales debe ser consultada.
Reventó oleoducto que perjudicó 20 hectáreas de aguajales en el distrito de Manseriche
“Quebrada donde consumimos agua se contaminará”
“Queremos que la PCM llegue al lugar lo más pronto posible”.
Los pobladores de la Comunidad Nativa de CHAPIS, indicaron que desean informar que ha ocurrido un derrame de petróleo en su jurisdicción, el pasado lunes 06 de noviembre. No podíamos dar a conocer la información sin antes haber visto in situ como está la situación y ahora podemos decir que es verdad. Enfatizo Ismael Pérez – Morador de la Comunidad.
El Estado dice que son atentados provocados por nosotros los indígenas, entonces, la prensa y todos pueden ir a ver que no es así. Las tuberías están viejas en esa zona que cuando volvió a operar el lote 192 hace unos días, es que reventó. Es la primera vez que ocurre esto.
Nosotros, como pueblo indígena que manejamos y conservamos nuestros territorios, tenemos los aguajales en Chapis contaminados; contamos con una fábrica pequeña donde elaboramos aceite de ese fruto, y en todo ese aguajal ha impactado el petróleo contaminando unas 20 hectáreas, ha perjudicado a un aproximado de mil comuneros.
Como es una bajada que viene desde Mayuriaga que es alto, es que el petróleo se conectó ahí y la tubería se rompe con el bombeo que estaban haciendo en Andoas de la estación 5 del lote 192. Esto afectará inmensamente de manera económica a toda la zona compuesta por cuatro comunidades con más de 4 mil personas.
Además, el aguajal tiende a tener agua que desembocará en una quebrada que es consumida por nosotros y ahora eso llegará contaminado con petróleo.
Lo único que esperamos es que antes que ingresen a remediar la zona vaya una comisión de la PCM para conversar en la misma comunidad e ir con ellos a visibilizar el derrame. Nosotros no iremos a Lima para nada. Si no hacen caso a nuestro llamado, les pediremos que retiren sus tuberías o lo desvíen de nuestra zona.
No vamos a permitir el pase del oleoducto norperuano por esta zona que está titulada. Han pasado más de 40 años de actividad petrolera y nunca hemos sido beneficiados, y eso no quiere decir que queremos dinero. Lo que deseamos es que nos indemnicen con obras por impuesto en las diferentes comunidades. Estamos más unidos que nunca y queremos que el Estado se haga presente”, indicó Ismael Pérez, líder de la comunidad Chapis.
Con gran éxito culmino la reunión de trabajo de los Gobiernos Autónomos
En el marco del trabajo institucional de la Coordinadora Regional de los Pueblos Indígenas CORPI-SL base AIDESEP, se desarrolló 2 días de reunión de trabajo, teniendo como agenda, el Territorio Integral, propuesta que se viene trabajando por años a nivel institución y desde los 4 Gobiernos Autónomos, sus compromiso es; fortalecer mediante una hoja de ruta que en el tiempo den resultados a favor de los pueblos indígenas amazónicos.
Para Wrays Perez Ramirez – PAMUK de la Nación Wampis, Wilson Tellos Cahuaza – MASHUIN de la Nación Shawi – Daniel Simón Kamarampi – URKARI de la Nación Kandozi y Jorge Bisa Tilco – KIZPUR KURAAKA de la Nación Chapra, el territorio integral, se define como un sistema de vida para los pueblos indígenas implementadas desde sus planes de vida.
Mediante la construcción de la hoja de ruta, los 4 gobiernos autónomos; ratifican sus compromisos y posesión de trabajar, asumiendo esta hoja de ruta como herramienta sólida, para el fortalecimiento de la propuesta de Territorio Integral, que CORPI-SL lo plantea y lo trabaja desde varios años, es decir; como parte de su propia agenda institucional; elevando la aspiración de los 9 pueblos originarios, quienes miran a nuestra organización regional como la organización líder en defensa del territorio ancestral.
El acompañamiento de Gil Inoach Shawit en su calidad de asesor legal, de la experiencia de Alberto Pizango y del equipo técnico de los 4 gobiernos autónomos y de CORPI-SL, sumaron esfuerzos para construir una hoja de ruta que conlleve al derecho del ejercicio de la Libre Determinación como acción jurídicamente válida para los pueblos amazónicos.
Nota: La Hora de Ruta, contempla de un cronograma de actividades por vez que cada gobierno autónomo debe cumplir o desarrollar.
Pueblos Indígenas del Perú presentes y visibles en la COP 23
Los pueblos indígenas amazónicos del Perú estarán representados por la Asociación Interétnica de Desarrollo Forestal Peruano (AIDESEP), cuyos delegados se hacen presentes en la COP23 a través de reuniones bilaterales con representantes de países y organizaciones de la sociedad civil, conferencias de prensa, eventos alternativos, entre otras actividades.
La vigésimo tercera edición de la Conferencia de las Partes sobre el Cambio Climático (COP23) acaba de comenzar en la Ciudad de Bonn – Alemania.
Representantes, especialistas y tomadores de decisiones de 197 países están listos para dar seguimiento al Acuerdo de París bajo la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC).
En este importante evento, se hace presente el Apu Marcial Mudarra Taki en su calidad de Presidente de la Coordinadora Regional de los Pueblos Indígenas – CORPI-SL base AIDESEP, espacio que le permite para socializar con los presentes el trabajo institucional que lidera la organización regional en el marco del proceso de Territorio Integral como única herramienta para garantizar la pervivencia de los pueblos amazónicos y ejercer el derecho a la libre determinación de tal forma enfrentar y mitigar el cambio climático.
Que se entienda claramente que los pueblos indígenas no solo somos los guardianes del bosque, si no que somos los que manejamos de manera racional nuestros bosques en más de un continente; la crisis climática, es responsabilidad de todos; los pueblos indígenas estamos muy preocupados para mitigar este flagelo, por lo que invocamos a los gobernantes a desarrollar políticas públicas en salvaguarda de estos temas.
En esta Cumbre Climática, los representantes de los pueblos indígenas se encuentran ahora en Bonn, listos para presentar sus ideas, propuestas y logros en términos de conservación forestal, conocimiento ancestral, estrategias climáticas, entre otros temas.
Los pueblos indígenas amazónicos del Perú estarán representados por la Asociación Interétnica de Desarrollo Forestal Peruano (AIDESEP), cuyos delegados participan ahora en reuniones bilaterales con partidos y organizaciones de la sociedad civil, conferencias de prensa, entre otras actividades.
Nota: Diversas son las actividades que vienen cumpliendo como parte de sus agendas las organizaciones regionales bases de AIDESEP.
Gobiernos autónomos de 4 Naciones Indígenas discuten hoja de ruta
En las instalaciones de oficina de CORPI-SL, filial Yurimaguas, se viene desarrollando reunieron de trabajo con la presencia de los 4 Gobiernos Autónomos de la nacionalidades Indígenas: WAMPIS, SHAWI, CHAPRA y KANDOZI, dicho evento se apertura desde el día 5 al 6 del presente.
Wrays Perez Ramirez – PAMUK de la Nación Wampis
Wilson Tellos Cahuaza – MASHUIN de la Nación Shawi
Daniel Simón Kamarampi – URKARI de la Nación Kandozi
Jorge Bisa Tilco – KIZPUR KURAAKA de la Nación Chapra.
Ambos presidente autónomos, están acompañados con sus equipo técnicos.
Facilita este importante dialogo, el apu Gil Inoach Shawit – con su amplia trayectoria de dirigente y en su calidad de asesor de las organizaciones indígenas, viene transmitiendo su conocimiento, con el único objetivo de fortalecer la instalación de los gobiernos autónomos.
Lo resaltaste de esta reunión de trabajo, es el consenso que lo pondrán durante estos 2 días.
La Construcción de la hoja de ruta
Interna : Fortalecimiento y legitimidad
Externo : Visibilidad ante el estado
Que es el Territorio Integral? – Que son los gobiernos autónomos?
Territorio integral.- No es una teoría ni un discurso – Es un sistema de vida
Espiritual: son conocimientos ancestrales aprendidas bajo la inspiración propia del conocimiento ancestral – Hay pueblos que mantienen intacto sus cerros porque allí están el concomiendo sabio de los ancestros.
Material: Porque de allí vivimos, desarrollamos nuestras culturas, allí está la forma para utilizar de manera racionable los recursos naturales.
Toponimia: Son huellas ancestrales, que nos permite identificar el mensaje que nos dejaron nuestros ancestros.
Que son los gobiernos autónomos?
Cada Comunidad Nativa, piensa de acuerdo a su propio modelo de desarrollo (A su manera)
Cada pueblo indígena tiene su propio territorio, algo que el estado desconoce y no conoce desde donde pertenece su territorio ancestral de los pueblos indígenas amazónicos.
Lo que en estos tiempos los gobiernos autónomos, vienen asegurando sus territorio de manera integral – lográndole demarcar a sus territorio que por año les pertenece ancestralmente.
Pueblos Kandozi – Pueblo Chapra – Pueblo Shawi y Nacion Wampis.
Introducción de los gobiernos autónomos: es el derecho al ejercicio la libre determinación.
Lo que significa que Autogobierno y Territorio Integral, es una fórmula que se articula en base al Convenio 169 OIT y en el Marco de la Declaración de Naciones Unidad sobre Derecho de los Pueblos Indígenas, remarcando el Art. 13 y 14 del Convenio, donde define lo siguiente:
Al aplicar las disposiciones de esta parte del Convenio, los gobiernos deberán respetar la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los pueblos interesados reviste su relación con las tierras o territorios, o con ambos, según los casos que ocupan o utilizan de alguna otra manera y en particular los aspectos colectivos de esa relación. 2. La utilización del término “tierras” en los artículos 15 y 16 deberá incluir el concepto de territorios, lo que cubre la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan de alguna otra manera. Artículo 14 1. Deberá reconocerse a los pueblos interesados el derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan. Además, en los casos apropiados, deberán tomarse medidas para salvaguardar el derecho de los pueblos interesados a utilizar tierras que no estén exclusivamente ocupadas por ellos, pero a las que hayan tenido tradicionalmente acceso para sus actividades tradicionales y de subsistencia. A este respecto, deberá prestarse particular atención a la situación de los pueblos nómadas y de los agricultores itinerantes. 2. Los gobiernos deberán tomar las medidas que sean necesarias para determinar las tierras que los pueblos interesados ocupan tradicionalmente y garantizar la protección efectiva de sus derechos de propiedad y posesión. 3. Deberán instituirse procedimientos adecuados en el marco del sistema jurídico nacional para solucionar las reivindicaciones de tierras formuladas por los pueblos interesados.
Nota: Este Lunes 6 del presente, se discutirá acciones a implementarse como parte de la agenda que nace desde los pueblos amazónicos.
OPORTUNIDAD DE TRABAJO EN YURIMAGUAS
Con el objetivo de dar soporte administrativo y contable para fortalecer las capacidades del equipo técnico de la organización regional CORPI-SL, en el marco del Proyecto MDE – SAWETO PERÚ, se necesita un profesional Administrativo y Contable bajo estos requisitos:
1. Profesional de la carrera de administración, contabilidad o carreras afines.
2. Experiencia de trabajo con organizaciones indígenas y/o comunidades nativas mayor a tres años.
3. Experiencia en reporte y rendiciones con el estado u organizaciones.
4. Experiencia en el fortalecimiento administrativo de organizaciones/federación en la Amazonía peruana.
5. Experiencia en implementación de logística de las actividades de campo.
Presentar CV en la oficina de CORPI-SL – desde este 04 al 08 de Noviembre 2017, en horario de oficina de Lunes a Viernes de 8:00 am a 1:00 pm y de 3:00pm A 5:00pm – Zamora #1210 – Yurimaguas – o enviar en digital al correo institucional: corpi.sl@gmail.com
Para el personal administrativo son para 9 meses y para el personal contable para 6 meses.
Nota: Para mayor información sobre el tema, dirigirse a la oficina de CORPI-SL, en los horarios antes indicados.
ACTIVIDAD RELACIONADO AL TERRITORIO INTEGRAL DE LOS PUEBLOS AWAJUN Y SHAWI DISTRITO DE CAHUAPANAS
Encuentro de Mujeres – San Lorenzo Realizado por CORPI-SL y PATHFINDER INTERNATIONAL

References: artículo 55
 Resolución 
 artículo 55
 artículo 13
 artículo 21
 artículo 21
 artículo 26
 artículo 21
 artículo 21
 Artículo 14