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Timestamp: 2017-06-28 22:48:03+00:00

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Noticias de territorios indigenas | Cuba Nuestra: Internacionales
Noticias de territorios indigenas
Publicado en mayo 26, 2013 por cubanuestraeu	Indígenas: Foto: Biblioteca del Congreso de Estados Unidos
ESTADOS UNIDOS: México convoca en la ONU reunión mundial sobre asuntos indígenas
México convocó a una reunión mundial rumbo a la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas de 2014.
ESTADOS UNIDOS: Sigue rezagada participación de indígenas mexicanas en política: ONU
De 14 diputados indígenas en una cámara de 500 legisladores, sólo cuatro son mujeres.
Notimex, El Financiero, AP
ESTADOS UNIDOS: Comparte México ante ONU modelos de participación política indígena
México compartió en ONU modelos de participación donde pueblos indígenas inciden en la política local y se abren paso en la esfera nacional, ejemplo para otros países en el mundo
ESTADOS UNIDOS: CLACPI posiciona el Derecho a la Comunicación Indígena en Foro Permanente ONU. Y denuncia situación en Chile
CHILE: CLACPI Insta a Senado a otorgar frecuencias a los pueblos indígenas en votación por Ley de TV Digital
MEXICO: Programas forestales entrampados en AL
PUEBLA: La justicia para los indígenas en México es un asunto muerto: Cecilia Vázquez
MEXICO: Yaquis defenderán río “con las armas”
Matilde Pérez U. / La Jornada
MEXICO: Sigue guerra del agua en Sonora. Rogelio Varela
YUCATAN: Radios unen a los mayas peninsulares
El maíz y sus perspectivas, son los temas que unen a los campesinos mayas e investigadores universitarios.
Experiencias y los augurios de las cabañuelas 2013.
MEXICO: Resultado de la Convocatoria 2013 del Programa Apoyo a Proyectos de Comunicación Indígena
OAXACA: Sembrando Sueños. Inauguración de Escuela Indígena Semillas de Vida Libre
Si no defendemos nuestro territorio dentro de poco estaremos saqueados y despojados de lo que nos pertenece” comparte joven ikoojts de San Mateo del Mar integrante de la primera generación de la Escuela indígena Semillas de Vida Libre.
HIDALGO: Tula. Preparan Quinto Festival Cultural Hñahñú Popular
SAN LUIS POTOSI: Son ‘usos y costumbres’ dicen dos huicholes detenidos con 198 kilos de peyote en SLP
Acusados piden al Gobierno de Nayarit su intercesión por lo que ellos llaman un caso de ‘usos y costumbres’
ESPAÑA: “El oro o la vida”, ganadora del Premio Survival en el Festival de Cine y Derechos Humanos de Barcelona
ESPAÑA: Miles de personas se unen al boicot de las islas Andamán de la India
ALEMANIA: Reunión en Bonn
PERÚ: Mujeres de CAOI inician organización de II Cumbre Continental de Mujeres Indígenas
COLOMBIA: Sabedoras de muchas lunas
VENEZUELA: Diputada indígena anuncia debate popular de la Ley Marco sobre Consulta Previa
Parlatino /Prensa Indígena RNV/MG
GUATEMALA: Indígenas rechazan anulación de sentencia a exdictador Ríos Montt
Agencias/Prensa Indígena RNV, AFP
México convocó en la sede de la ONU a una reunión mundial para abrir discusión rumbo a la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas de 2014.
El propósito es “facilitar la discusión entre representantes de gobiernos y de los pueblos indígenas, en relación con los objetivos y prioridades centrales que deben alcanzarse en esa conferencia (de 2014)”, dijo Nuvia Mayorga Delgado, directora general de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas.
En entrevista con Notimex, expresó que el desarrollo de los pueblos indígenas es un tema prioritario tanto en la Cruzada contra el Hambre como en el Pacto por México y el Plan Nacional de Desarrollo. “Hay 7.4 millones de personas en condición de pobreza en México y el 60 por ciento de esa cifra son indígenas. Entonces, al menos 70 programas del gobierno federal le dan prioridad a los pueblos indígenas”, manifestó Mayorga Delgado.
“Buscamos que los estados (de la República mexicana) que aún no están armonizados en sus leyes, aproximadamente el 50 por ciento, lo hagan en los próximos dos años para que puedan garantizar plenamente los derechos de los indígenas en sus comunidades”, enfatizó.
La ONU dio a conocer hoy que al igual que en el resto de América Latina, la participación de mujeres indígenas en la política en México sigue rezagada respecto de los hombres indígenas y del resto de la población femenina en el país.
Un informe elaborado por el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) destacó que en México, de un total de 14 diputados indígenas en la cámara de representantes, de 500 legisladores en el periodo 2012-2015, sólo cuatro son mujeres.
En Guatemala, de los 158 escaños en el parlamento, 19 son ocupados por indígenas y tres de ellos por mujeres. De los 124 asambleístas en Ecuador, siete son indígenas y dos de ellos mujeres.
El nivel de participación política de los indígenas en Latinoamérica ha aumentado en los últimos años pero continúa la exclusión de las mujeres indígenas, que son discriminadas debido a su género y pobreza, indicó Naciones Unidas en un informe divulgado el miércoles.
Un aumento de movimientos indígenas que usan internet y las redes sociales, la firma de convenciones internacionales que expanden sus derechos y un mayor número de agencias gubernamentales que abogan por sus intereses son factores que han facilitado que más indígenas participen en el sistema político de Bolivia, Ecuador, Guatemala, México, Nicaragua y Perú.
Las cifras, sin embargo, son aún bajas, señaló el informe del Programa de la ONU para el Desarrollo.
En Latinoamérica y el Caribe hay aproximadamente unos 50 millones de indígenas, lo que representa un 10% de la población. El estudio, titulado “Ciudadanía Intercultural – Aportes desde la participación política de los pueblos indígenas de Latinoamérica”, fue presentado el miércoles en el marco de la decimosegunda sesión del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU, en Nueva York.
Tras estudiar la participación de mujeres indígenas en puestos políticos de seis países ?Bolivia, Perú, Nicaragua, Guatemala, Ecuador y México? el informe asentó que los datos evidencian no sólo la discriminación de género, sino entre las propias mujeres.
“Las mujeres indígenas participan mucho menos en política que las mujeres en general, con todo y las leyes de cuotas (teniendo en cuenta el porcentaje poblacional indígena), por lo que sus derechos políticos son más vulnerados, lo que tiene consecuencias en el goce de otros derechos”, según la ONU.
El estudio destacó la difícil inserción política de las mujeres indígenas, que enfrentan una “triple discriminación”: ser mujer, indígena y pobre.
Más allá de las dificultades que suelen enfrentar las mujeres en la ascensión política, especialmente en países en desarrollo, los “´usos y costumbres´ de las prácticas jurídicas tradicionales o ancestrales tampoco favorecen su participación política”, según la ONU.
Apuntó que en el caso específico de las mujeres indígenas los temas de participación política, junto con los temas de salud sexual y reproductiva, “son los más rezagados en la región”.
La ONU recordó que aunque los indígenas de México signifiquen sólo un 10% de la población total, es en este país que vive (probablemente junto con Perú) la mayor población indígena de la región, en términos absolutos: cerca de 11 millones de personas.
El estudio reconoció, sin embargo, que la participación política de los indígenas en general ha pasado por una “inédita movilización” en los últimos 20 años.
Heraldo Muñoz, director del PNUD para América Latina y el Caribe, consideró que más allá de la cuestión cultural, los pueblos indígenas tienen relativamente pocas tierras, muchas veces improductivas, y viven bajo la línea de pobreza e indigencia, lo que dificulta su inserción política.
México compartió en Naciones Unidas (ONU) modelos de participación en los que pueblos indígenas inciden en la política local y se abren paso en la esfera nacional, lo que puede ser un ejemplo para otros países en el mundo
México compartió en Naciones Unidas (ONU) modelos de participación en los que pueblos indígenas inciden en la política local y se abren paso en la esfera nacional, lo que puede ser un ejemplo para otros países en el mundo.
En un panel celebrado la noche del miércoles, el magistrado presidente del Tribunal Electoral del Poder Judicial de la Federación (TEPJF), Alejandro Luna Ramos, indicó que los ejemplos son la comunidad michoacana de Cherán, los usos y costumbres en Oaxaca, y la asociación política Shuta Yoma.
“Es un paso muy importante en el devenir político del país por una circunstancia muy específica: parecía que los derechos en relación a las comunidades indígenas terminaban con decirles que se gobernaran con usos y costumbres, y que escogieran a sus representantes”, dijo Ramos.
En entrevista con Notimex, luego del panel “Protegiendo los derechos políticos electorales de los pueblos indígenas”, Luna señaló que las tres instancias de participación de pueblos originarios en México son cosas que han resuelto “a contracorriente, creando criterios novedosos”.
El magistrado explicó la importancia de Shuta Yoma, una asociación política formada por más de 10 etnias distintas de Oaxaca, y a la que el TEPJF le concedió más tiempo para lograr su registro como partido político ante las autoridades estatales. “Nunca se pensó que un grupo de indígenas, de diferentes poblaciones y de más de 10 etnias totalmente diversas en su lengua, costumbres y usos, se empezara a reunir y formara una asociación civil, Shuta Yoma”, asentó Luna Ramos.
En el panel participaron además el representante permanente de México ante la ONU, Luis Alfonso de Alba, así como el director para América Latina del Programa de la ONU para el Desarrollo (PNUD), Heraldo Muñoz.
Muñoz consideró que el liderazgo de México en presentar ejemplos de participación política de comunidades indígenas ha sido visible debido a que el gobierno ha tomado acciones concretas en el ámbito electoral, lo que va más allá de las declaraciones.
“Estas son acciones concretas, que se están haciendo, y por eso mi percepción es que México es un buen ejemplo de cómo se va de la palabra a la acción, de los deseos y principios a las realidades que empiezan a cambiar”, afirmó Muñoz.
El también subsecretario de la ONU resaltó los avances en las últimas décadas de la democracia en América Latina, pero advirtió que ésta se encuentra aún en construcción y que resultará fundamental integrar a los pueblos indígenas en la participación política.
“La incorporación de los pueblos indígenas a la democracia es aún un trabajo en construcción, y en ese sentido nuestras democracias tienen problemas de calidad. Debemos avanzar en ese objetivo, y hacer efectivos los derechos de los pueblos indígenas”, enfatizó.
En un informe difundido el miércoles, el PNUD resaltó el aumento de la participación política general de indígenas en América Latina, aunque alertó que el mayor rezago se da en la integración de mujeres de comunidades originarias a puestos de representación popular.
La Coordinadora General de CLACPI, se reunió con el Relator Especial de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, James Anaya, para dar cuenta de los incumplimientos del Estado de Chile respecto al derecho de acceso a los medios de comunicación y los procesos de consulta de pueblos indígenas, ratificados internacionalmente.
En el marco de la sesión 12º del Foro Permanente para los Asuntos Indígenas de Naciones Unidas, en Nueva York, la documentalista mapuche y Coordinadora General de CLACPI, Jeannette Paillán, se reunió con el Relator Especial, James Anaya, para analizar la situación de los pueblos indígenas en Chile. La reunión se llevó a cabo en el mismo recinto de Naciones Unidas, e inmediatamente después del encuentro de la delegación del Gobierno de Chile con el Relator Especial, lo que permitió al Relator contar con antecedentes para contrastar la versión oficial sobre los derechos de los pueblos indígenas en Chile.
La presentación estuvo centrada en el derecho de los pueblos indígenas a los medios de comunicación, las restricciones existentes en Chile y la persecución penal a radialistas y comunicadores mapuche.
En el diálogo con el Relator se analizaron los obstáculos para ejercer el derecho a los medios de comunicación, ejemplificado en el caso de la Radio KimcheMapu, cuya directora Mireya Manquepillan, sufrió persecución penal por una norma legal que castiga de modo desproporcionado la radiotransmisión sin permiso.
El caso de radio KimcheMapu se refiere a una emisora a cargo de la Asociación Indígena KimcheMapu, que empezó a transmitir en marzo de 2011 ante la ausencia de medios de comunicación que aborden la temática de la identidad cultural mapuche, en el valle Puquiñe Lumaco de la comuna Lanco, en la Región de Los Ríos. En este contexto, el Concejal de la Municipalidad de Lanco y propietario del Consorcio Radial Entreríos, Gilberto Omar Santana, denunció a Radio KimcheMapu, iniciando una campaña de descalificación en contra de la emisora y el consiguiente proceso de persecución penal. El caso fue motivo de una denuncia formal presentada por la comunicadora afectada ante Relatores de Naciones Unidas, con el respaldo de un conjunto de organizaciones sociales, entre ellas, CLACPI.
El caso de la Radio Kimche Mapu pone de manifiesto de que, a pesar de que el espectro radioeléctrico es un recurso natural y un derecho territorial, los estados se han reservado su administración limitando los permisos para su uso. En el caso de esta emisora, pese a estar ubicada en una localidad apartada y ser gestionada por una asociación indígena, las transmisiones no han podido ser legalizadas debido a que la Subsecretaría de Telecomunicaciones, SUBTEL, suspendió en 2011 los concursos para todas las radios comunitarias hasta 2014.
Se planteó que el Estado de Chile no está respetando los diversos instrumentos y convenios a los que se ha suscrito a nivel internacional, como es el caso de la Convención Interamericana de Derechos Humanos, que en su artículo nº 13, sostiene que “no se puede restringir el derecho de expresión por vías o medios indirectos, tales como el abuso de controles oficiales o particulares de papel para periódicos, de frecuencias radioeléctricas, o de enseres y aparatos usados en la difusión de información.”.
En su diálogo con el Relator Especial de Naciones Unidas, se analizó esta situación como una violación al Derecho a la Libertad de Expresión, y la necesidad de hacer seguimiento del caso, y respaldar las iniciativas en marcha para reformar la ley general de telecomunicaciones en Chile. A partir del caso se analizó la situación de la persecución penal a comunicadores indígenas en América Latina y las restricciones para el ejercicio del derecho a la comunicación.
En la misma temática de derechos de comunicación, se analizó el caso de la Ley de Televisión Digital en Chile, y sus implicaciones con el proceso de reglamentación de la consulta previa en Chile.
Reglamento de consulta en Chile. Contrastando la versión del Gobierno.
En su audiencia con el Relator Especial, Jeannette Paillán comunicó las irregularidades en el proceso de construcción de la Propuesta de Reglamento para asegurar la Consulta Previa a los pueblos indígenas de Chile, toda vez que ésta se ha construido en base a un documento del Gobierno rechazado ampliamente por los representantes indígenas, y cuestionado por el propio Relator en un extenso informe en que recomendó expresamente reformular una nueva propuesta para poder iniciar un proceso de diálogo. Tanto el Gobierno como la denominada “mesa de consenso” hicieron caso omiso de las recomendaciones del Relator y de toda referencia a estándares internacionales.
Tras el llamado “Gran Encuentro Indígena” realizado el 30 de noviembre de 2012, y en donde se pidió la reelaboración de la Propuesta de Reglamento, el Gobierno de Chile conformó una “Mesa de Consenso” de manera unilateral y siguiendo la línea que caracteriza a sus gestiones en este ámbito, rodeándose de representantes leales a su sector político quienes se atribuyeron la soberanía de los pueblos indígenas.
El nuevo texto de reglamento acordado en esta mesa establece una severa limitación del Marco Normativo de las consultas, limitandolo a los artículo 6 y 7 del Convenio 169, excluyendo a la Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los pueblos indígenas, la jurisprudencia internacional y tratados de derechos humanos.
Además omite el Artículo 15 del Convenio 169 al que está suscrito el Estado de Chile, en el que se adjudica el derecho a los pueblos indígenas de ser consultados respecto a proyectos de inversión y concesiones sobre recursos, tema que precisamente ha dado pie a las mayores violaciones de derechos humanos de los pueblos indígenas en el país.
Además, la propuesta de la mesa recorta mañosamente la aplicación de tratados, al incluir una frase que indica que se considerarán únicamente los tratados ratificados por Chile “que versan sobre esta materia”, es decir, solo el Convenio 169, y dejando a un lado todos los tratados generales sobre derechos humanos en los que se aborda la situación de los pueblos indígenas en sus diversas aristas. Adicionalmente, el artículo 1 del reglamento de la “mesa”, agrega que el Reglamento se subordina a la Constitución y a la interpretación limitada que ha hecho el Tribunal Constitucional, que ha rebajado la jerarquía del Convenio 169 al nivel de Ley.
Con esa fórmula de limitar el marco normativo de las consultas, se busca reducir los casos en que se deba realizar consultas y alcances de las mismas, como son los casos de la Ley de Pesca o la Ley de Televisión Digital.
Paillán compartió sus apreciaciones sobre la situación de represión y violencia constante que vive el Pueblo Mapuche a manos de la fuerza policial del Estado, por la lucha de recuperación de sus tierras cedidas a empresarios y la industria forestal. La Coordinadora General de CLACPI, recomendó además al Foro Permanente y al Mecanismo de Expertos Sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, dedicar un estudio especial sobre el derecho a la comunicación indígena en América Latina.
Hoy, miércoles 22 de mayo, se vota en el Senado el Artículo 50 del Proyecto de Ley de Televisión Digital, y la indicación 470 quinquies, que podría reservar dos frecuencias para los pueblos indígenas de Chile.
La redacción del Artículo 50 del Proyecto de Ley de Televisión Digital fue aprobado por las comisiones unidas del Senado, considerando la reserva de frecuencias para fines sociales. Cuatro indicaciones refuerzan este apartado, precisando la reserva especial de dos frecuencias de alcance nacional para los pueblos indígenas.
Instamos a los senadores y senadoras a aprobar la indicación 470 quinquies.- Se establece una reserva especial para los pueblos indígenas de dos frecuencias de alcance nacional.
Y recordar que La Ley de Televisión Digital Terrestre se conecta con derechos y medidas relativas a comunicaciones de los pueblos indígenas, establecidas en el Convenio 169 de la OIT, la Ley Indígena 19.253, la Declaración de Naciones Unidas sobre los Pueblos indígenas, y otros instrumentos internacionales.
La Ley 19.253 establece:
Artículo 28. El reconocimiento, respeto y protección de las culturas e idiomas indígenas contemplará:
El uso y conservación de los idiomas indígenas, junto al español en las áreas de alta densidad indígena;…
El fomento a la difusión en las radioemisoras y canales de televisión de las regiones de alta presencia indígena de programas en idioma indígena y apoyo a la creación de radioemisoras y medios de comunicación indígenas;
A su vez, la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reafirma:
Como establece el proyecto de ley, la digitalización de las comunicaciones implicará una de las mayores transformaciones culturales del siglo XXI, que impactará en toda la sociedad y de modo particular en los pueblos indígenas.
Adjuntamos extracto del texto aprobado por las comisiones unidas del Senado que se vota hoy:
Agregase el siguiente artículo 50:
“Artículo 50.- El Plan de Radiodifusión Televisiva deberá asignar las frecuencias necesarias para la transición de las concesiones de radiodifusión televisiva analógicas a la tecnología digital. Asimismo, deberá reservar frecuencias necesarias para las futuras concesiones de radiodifusión televisiva.
El 40% del total de las concesiones asignables para la televisión digital, entendiéndose por tales a aquellas que queden disponibles luego de que se haya llevado a cabo la transición a que hace referencia el artículo primero transitorio, serán destinadas a señales de radiodifusión televisiva digital de libre recepción regionales, locales y locales comunitarias, o para aquellas de carácter nacionales o regionales que el Consejo califique como culturales o educativas por resolución. Mediante resolución fundada y acordada por no menos de 7 de sus miembros, el Consejo podrá aumentar o disminuir este porcentaje, pero en este último caso, no podrá hacerlo a menos de un 30%. En este porcentaje deberán considerarse dos frecuencias nacionales, destinadas solamente a señales culturales o educativas, así calificadas por el Consejo por resolución. El Consejo por resolución fundada y acordada por no menos de 7 de sus miembros, definirá el procedimiento para la asignación de las concesiones respectivas. Dicho procedimiento, deberá asegurar que el total del espectro de estas dos frecuencias se destinará para que se realicen ofertas no discriminatorias a concesionarios con medios de terceros.”.
470 quinquies. Se establece una reserva especial para los pueblos indígenas de dos frecuencias de alcance nacional.”
*Este anhelo de los pueblos indígenas fue presentado en audiencias públicas, cuando el plazo de indicaciones ya no estaba abierto, es por eso que cuando se abrió plazo nuevo se incorporaron estas sugerencias que fueron rechazadas sin discusión según consta en el informe de comisiones Unidas.
El tratamiento de asuntos como la propiedad del carbono forestal y el mecanismo de consulta previa amenazan con descarrilar los planes para la Reducción de Emisiones Provocadas por la Deforestación y la Degradación de los Bosques (REDD+) en algunos países de América Latina, según especialistas.
El estudio “Análisis legal de temas transversales en la ejecución de REDD+. Lecciones aprendidas de México, Vietnam y Zambia”, destaca que “las leyes de México no especifican quién posee el carbono, pero podemos presumir que los propietarios de los bosques y los sujetos de derechos serán los beneficiarios directos”.
En el caso de Panamá, Huertas explicó que los pueblos “demandábamos que hubiera expertos indígenas en el programa y que la consulta la hiciera la coordinadora. Ahora queremos una suspensión bajo el principio precautorio, porque se vulneran derechos fundamentales”.
ONU REDD adelanta actualmente una evaluación externa del programa en Panamá. Su estudio indica que “para asegurar la distribución exitosa y equitativa de los beneficios de REDD+, la legislación respectiva debe incorporar procedimientos y normas claras y armonizadas, permitiendo la participación abierta entre actores en los niveles subnacional y nacional”.
La justica para los indígenas en México es un asunto muerto, el Estado es monolítico en términos jurídicos, si bien se reconoce su presencia sus derechos dependen del Congreso, por lo que es claro que el Estado mexicano no cambiará su sistema y no hay posibilidades de romperlo.
Esa, fue una de las reflexiones de Cecilia Vázquez Ahumada, investigadora del Centro regional del Instituto Nacional de Antropología e Historia, al participar de la mesa redonda “Puebla, nuestra diversidad cultural”, que se realizó para conmemorar el Día Mundial de la Diversidad Cultural para el Diálogo y el Desarrollo, marcado el día 21 de mayo.
La antropóloga social expuso el que ha sido uno de sus trabajos actuales: el peritaje antropológico que realiza como miembro del INAH Puebla para aportar su opinión, realizar una investigación y abonar en la solución de los problemas jurídicos por los que atraviesan hombres y mujeres indígenas del estado.
Al lado de otros antropólogos y etnólogos del centro, como las propias Margarita Piña y Ana Cecilia Campos, Vázquez Ahumada ha formado parte de este proyecto, que tiene que ver con peritajes, jueces, ministerios públicos, defensores de oficios y acusados.
“Los abogados de oficio no saben lo que es la pluriculturalidad, no saben lo que defienden. Si bien los artículos 2 y 4 de la Constitución garantizan su presencia y legitimidad en la sociedad, en verdad no hay una transformación real del Estado, no hay una ciudadanía con facultades técnicas”.
Explicó que el peritaje de los académicos, ayuda precisamente a que los jueces puedan tener más elementos objetivos a la hora de conocer y dictaminar un caso.
Dijo que ese peritaje pareciera hacerse con un “indianómetro” con el que se concluye qué tan indio o no, es un inculpado.
Uno de los casos, relató Cecilia Vázquez, fue el de una joven que fue acusada de trata de personas, cuando en la realidad ella había sido secuestrada, ultrajada y luego obligada a prostituirse. El caso se tornaba difícil, ya que según los usos y las costumbres de su comunidad, el que una mujer denunciara este atropello era mal visto. A ello, se sumaba que el raptor argüía a que había ejercido una práctica común que era el “rapto de la novia”.
“Lamentablemente no sabemos el código jurídico de las comunidades nahuas de Puebla, no se ha investigado. Lo que sí sabemos es que el derecho indígena es reivindicativo no punitivo como el occidental”.
Puso como ejemplo lo que sucede en Guerrero cuando un hombre asesina a otro, ya que el culpable es llevado durante siete año por diversos pueblos, en los que se reúne con los viejos para hablar y recibir consejos, al tiempo que trabaja para sostener a su propia familia y a la del difunto.
Otro ejemplo, acotó la antropóloga, es lo que sucede con las Policías comunitarias que a fuerza de injusticia y desigualdad, han tomado retos como el de la administración de la justicia.
“El peritaje antropológico ha servido para abrir una puerta a la justicia y a los que trabajan con los grupos indígenas, quienes nos han enseñado que existen mundos distintos en un aprendizaje para un mundo global”, concluyó.
El pueblo yaqui defenderá “con las armas” el agua de su río, debido a que el gobierno de Sonora violó amparos para detener la construcción del acueducto Independencia. Mario Luna Romero, secretario de las autoridades tradicionales del pueblo de Vícam, explicó que en el valle del Yaqui “no nos sobra el agua; hay un déficit de mil 425 millones de metros cúbicos debido a la sequía extrema de los 48 meses recientes.
Las presas Angostura, Novillo y Oviáchic, que reciben agua del río Yaqui, están en un nivel crítico, a menos de 50 por ciento de su capacidad, y trasladar agua de dicha cuenca a la ciudad de Hermosillo afectará a 45 mil indígenas y a un millón de habitantes”, además de dejarlos sin posibilidades de sembrar, abundó.
Recordó que desde hace tres años las autoridades tradicionales de los cuatro pueblos de la tribu yaqui emprendieron la defensa legal del río y lograron que la Suprema Corte de Justicia de la Nación otorgara un amparo contra la obra.
A la fecha hay 4 mil hectáreas que ya no se pueden sembrar por el salitre provocado por la falta de recarga de los mantos freáticos. Además, dijo, hay residuos de arsénico en el agua que beben los indígenas y otros habitantes de la cuenca de dicho río, por lo que ha aumentado la incidencia de cáncer en la piel y hepático, aunque las autoridades de salud lo niegan.
Tomás Valencia Rojo, gobernador de la tribu yaqui, y el abogado Nicolás Olea, apuntaron haber interpuesto siete amparos para exigir la restitución del agua del río y están pendientes por resolverse dos controversias constitucionales contra la obra que, sostuvieron, sólo beneficiará a un grupo de 14 grandes agricultores del distrito de riego 51 de la costa de Hermosillo, no a los habitantes de la capital estatal.
Con 2 controversias constitucionales y 7 amparos a cuestas, la guerra del agua en Sonora sigue sin definiciones.
Ayer estuvieron en la capital representantes de los agricultores e indígenas del Valle del Yaqui para reunirse con legisladores, toda vez que la construcción del Acueducto Independencia llevaría agua de esa zona a Hermosillo en lo que podría significar el inicio de un ecocidio.
El tema se ha ventilado en diversas instancias y no sólo en los tribunales e incluso le puedo decir que la Conagua, de David Korenfeld, no ha realizado un pronunciamiento técnico sobre una obra que quitará agua que se utiliza en la siembra de trigo para destinarla a soportar el crecimiento urbano de la capital sonorense.
En la reunión que le comento estuvieron Juan Leyva Mendívil, presidente de la Sociedad de Usuarios del Distrito de Riego No. 41 del Valle del Yaqui; Ricardo Valenzuela Liera, abogado de los Productores Agrícolas del Valle del Yaqui; Humberto Borbón Valencia, gerente de Operación Distrito de Riego del Río Yaqui, y representando a la Tribu Yaqui, Tomás Rojo Valencia y Mario Luna Romero.
El problema viene de hace 3 años, cuando el gobernador de Sonora, Guillermo Padrés Elías, desechó otras opciones para llevar agua a Hermosillo y optó por una obra que ha sido severamente cuestionada, pero peor aún, que ha continuado a pesar de sendos fallos judiciales que han determinado frenar la construcción del acueducto en cuestión.
Ahora los indios yaquis están optando por buscar intermediación de los legisladores, ya que está en juego la preservación de una amplia zona agrícola que requiere del vital líquido para seguir produciendo alimentos.
La postura de esos productores del campo es que su voz no ha sido escuchada por las autoridades en momentos en que el estrés hídrico en varias regiones del país se agudiza, y zonas como el Valle del Yaqui podrían tener un gran impacto ecológico que daría lugar a un grave empobrecimiento de miles de productores. rvarela@elfinanciero.com.mx
Peto. Organizaciones civiles mayas y el Programa de Desastres del sureste de México del Programa de Desarrollo de las Naciones Unidas (PNUD). organizan para este viernes 24 de mayo el foro radial: “Bíix anik “K ixi’im -Cómo están nuestros maíces-, en las instalaciones de la radio XEPET “La Voz de los Mayas, ubicada en Peto.
Entre los objetivos del evento, está la de promover las experiencias en relación a las ferias de las semillas nativas que organizan mayas peninsulares, por su parte, los campesinos harán un balance de sus experiencias con respecto a las ferias, asimismo hablaran del manejo de las semillas y de lo que esperan en las cabañuelas 2013.
En este encuentro participan campesinos mayas provenientes de diversos municipios sureños, y de igual forma investigadores expertos en los temas mayas y de las semillas nativas, entre ellos, Luis Dzib (Universidad Autónoma Chapingo); Manuel Martín (Universidad Autónoma de Yucatán) y otras universidades que están por confirmar su participación en este evento especial. Asimismo a iniciativa del Comité de las Semillas Criollas, expondrán y promoverán sus semillas en la explanada de la misma radio XEPET, y el programa contempla iniciar a las 10 de la mañana con la feria de las semillas nativas, y al mediodía, la transmisión del foro radiofónico.
El mismo Comité, informó que del 14 de abril al 12 de mayo realizó exitosamente sus ferias de semillas, y hasta el momento, hay otras comunidades que planean realizar estos encuentros campesinos en algunas localidades de la Península de Yucatán.
De esta forma, en este año, se cumplen 11 años de estar organizando las ferias del intercambio de las semillas nativas, y mencionaron que los que asisten, saben de antemano que van con el objetivo de adquirir o intercambiar sus semillas, y los que comparten sus semillas, como el caso de los campesinos de Xoy, se han capacitado para incursionar en el manejo genético del maíz y de la misma forma han evolucionado sus métodos para la conserva de sus semillas.
Recalcaron que en cada una de las ferias comunitarias, al aperturar los espacios de intercambio, inició con una ceremonia maya, además se privilegió el intercambio de las experiencias del manejo de las semillas, por otro sin perder de vista que estos eventos campesinos se organizó por vez primera ante la falta de semillas después del paso del huracán “Isidoro” (2002), a partir de esa fecha, numerosas organizaciones no gubernamentales se han organizado para realizar la feria de las semillas nativas en sus respectivas regiones.
Cobertura especial de los medios masivos de comunicación
Hasta este momento, el foro será transmitida de manera simultánea por las radios indigenistas, la XEPET (ubicada en Peto), y la XENKA (Felipe Carrillo Puerto, Qroo), y otros por confirmar su participación para darle cobertura especial en el territorio maya peninsular.
El foro tendrá un público potencial superior a más de un millón de mayahablantes que viven y trabajan en la península de Yucatán y en los Estados Unidos, de tal forma que este programa especial, podrá escucharse en e el 730 AM de la radio XEPET o por vía internet htto://ecos.cdi.gob.mx/xepet
Radio Xepet, es parte del Sistema de radiodifusoras de la CDI.
Consultar: http://www.cdi.gob.mx/index.php?option=com_content&view=article&id=2775
El pasado 18 y 19 de Mayo se inauguró la Escuela Indígena Semillas de Vida Libre cuya primera generación está formada por de 39 hombres y mujeres binniza´, ikojts, ayuujk, niu savi, cuicateco y chinanteco. El primer acto fue la realización de un ritual tradicional de pedimento a cargo de una rezadora Mixe. Además como invitados asistieron siete compañeros zoques de Los Chimalapas.
El primer módulo de la escuela estuvo centrado en el trabajo de la defensa de los derechos, por ello se contó con la participación de Carlos Beas de la UCIZONI, Luis Orlando Pérez ISIA y Neftalí Reyes de EDUCA quienes aportaron y abonaron a los conocimientos sobre larga historia de violencia y despojos, globalización, la defensa de los derechos humanos, derechos indígenas y de los impactos del modelo extractivista.
Una de las grandes reflexiones generadas en el espacio lo compartió Carlos Beas al invitar a los participantes para que se asuman como grandes guardianes y defensores de sus pueblos originarios, para enfrentar las pérdidas de los sabores tradicionales, el idioma y las semillas y técnicas propias. En ese sentido Pedro Orozco de la comunidad de Alvaro Obregón, Juchitán compartió su visión y explicó la importancia que tiene la defensa de la cultura binniza como parte de la resistencia de su pueblo.
Nos enfrentamos a tiempos de confusión y grandes pérdidas de la propia identidad lo que nos lleva a una crisis social y a un debilitamiento de nuestros pueblos, por ello es de suma importancia la participación de mujeres, hombres y de los jóvenes en este proyecto donde se busca el fortalecimiento de nuestras comunidades para hacer frente a todas las reformas estructurales que el Estado nos impone y a las amenazas de despojo que significan los megaproyectos trasnacionales.
Este primer módulo estuvo marcado por las voces y participación de los jóvenes, quienes tienen la gran tarea de defender la identidad, la cosmovisión y los derechos de nuestras comunidades.
“Este primer módulo me va a permitir fortalecer la resistencia de mi pueblo ikoojts” compartió Bartolo Yrraestro pescador de San Mateo del Mar quien participó activamente en el primer módulo de esta escuela indígena. “Son herramientas que me permiten seguir luchando y defender los derechos colectivos, aprendí que sentirme indígena no es malo sino todo lo contrario, ser indígena es tener mis raíces e identidad bien firmes” concluye Bartolo al finalizar este primer Módulo.
Tepeji del Río. El próximo 26 de mayo se realizará en la comunidad de San Ildefonso, perteneciente a Tepeji del Río, el Quinto Festival Cultural Hñahñú, el cual, de acuerdo a los organizadores que son integrantes de la Organización Hñahñú para la Defensa de los Pueblos Indígenas, tiene como objetivo unir lazos con las comunidades indígenas de Hidalgo y de los estados vecinos, con el fin de impulsar y defender su cultura.
Dentro del programa de este festival de 9am a 19 pm, se tienen contempladas ceremonias prehispánicas, muestras gastronómicas y artesanales. Así como la presentación de grupos musicales y ponencias a cargo de reconocidos expositores que defienden esta cultura.
Siete personas, entre las cuales se cuentan dos indígenas huicholes -padre e hijo-, fueron detenidas en Las Charcas, San Luis Potosí, cuando intentaban trasladar 198 kg de peyote hacia Nayarit.
Acusados de delincuencia organizada y tráfico de drogas, es analizado el caso de los indígenas, actualmente recluidos en el penal de Puente Grande, ya que éstos demandan el estado declare a su favor argumentando que es un caso de usos y costumbres.
A pesar que las autoridades consienten el peyote sea utilizado por los integrantes de la etnia Wixárica para consumo ceremonial y en cantidades moderadas, los detenidos no contaban con el permiso correspondiente de la Organización para la defensa de Wirikuta y la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI). Dichos permisos regulan la cantidad de peyote portado, previniendo así el saqueo excesivo o su uso indebido.
Con el oro en máximos históricos por la crisis de deuda de la Zona Euro y Estados Unidos, el largometraje hace un recorrido por el devastador impacto que la empresa minera Goldcorp ha ocasionado en Centroamérica en su afán por extraer este cotizado mineral. Tras años de contaminación, enfermedades y muerte como consecuencia de la actividad de esta compañía canadiense, ahora más de cincuenta pueblos mayas de Guatemala se están organizando para poner freno a la extracción aurífera. También en Honduras y El Salvador trabajan para luchar contra la minera.
Survival International concede por tercera vez este premio honorífico durante el Festival de Cine y Derechos Humanos que acoge Barcelona desde el pasado día 16 de mayo y que durará hasta el próximo domingo 26.
Durante el festival, que ha sido reconocido por la Unesco como un referente en la lucha contra las diversas formas de discriminación y racismo, se proyectan más de 100 películas de géneros ficción, animación y documental.
El oro o la vida se podrá ver mañana jueves 23 a las 16.30 h en el Cinema Girona.
Según declaraciones de Orixà Viatges: “Hemos suprimido Andamán de nuestra programación como destino turístico. En Orixà Viatges no entendemos esta forma de hacer turismo, las personas y las culturas están para ser respetadas y no pueden ser tratadas como moneda de cambio para que gente sin ningún tipo de escrúpulos se dedique a hacer negocio con los ‘safaris humanos’”.
El trigésimo octavo períodos de sesiones del Órgano Subsidiario de Ejecución (SBI 38) y el Órgano Subsidiario de Asesoramiento Científico y Tecnológico (OSACT 38), así como la segunda parte de la segunda sesión del Grupo de Trabajo Ad Hoc sobre la Plataforma de Durban para la Acción mejorada (ADP 2-2) se celebrará en el Maritim hotel desde 3 a 14 junio 2013 en Bonn, Alemania.
Un documental de: Organización Nacional Indígena de Colombia – Consejería de Mujer, Familia y Generación y Achiote Cocina Audiovisual
Queremos agradecer su participación en el especial multimedia ‘Tradición y Cambio’. Su material fue fundamental para construir este recorrido por las tradiciones y expresiones culturales del país. Lo invitamos a conocerlo, compartirlo y comentarlo.
http://www.semana.com/especiales/tradicionycambio/index.html
Parlatino / Prensa Indígena RNV/MG
La diputada Dalia Herminia Yánez, coordinadora de la Comisión de Pueblos Indígenas y Etnias, informó que la instancia legislativa regional, discute el proyecto de Ley Marco sobre Consulta Previa, instrumento legal que pretende convertirse en referencia y vanguardia en materia de derechos indígenas.
Yánez anunció que está previsto realizar un debate nacional sobre esta ley, en el marco del Parlamentarismo Social de Calle, en los pueblos y localidades indígenas a lo largo del territorio nacional y, de esta manera, recoger impresiones y precisar puntos que sirvan para nutrir el instrumento legal.
La parlamentaria indicó que la esencia de esta ley está en ayudar a los pueblos indígenas de Latinoamérica y el Caribe a dar solución a sus problemas y clamores, sobre todo en temas como la demarcación de sus tierras y en la preservación de las lenguas originarias.
Destacó que la delegación venezolana ha avanzado en los temas medulares propuestos por la Comisión, pero que para poder seguir adelante en el ámbito regional, “es necesario el compromiso de los parlamentos del resto de los países”.
Por su parte, el diputado Rodrigo Cabezas, presidente del Parlatino-Venezuela, aseguró que la Ley de Consulta Previa que, actualmente, se encuentra en discusión, “representa para los venezolanos, en tiempos de revolución, la posibilidad de ratificar derechos de pueblos indígenas, está establecido en nuestra Constitución, así como la preservación de las lenguas originarias de los aborígenes y sus culturas”.
Indígenas sobrevivientes de las masacres cometidas por el Ejército durante la guerra civil en Guatemala (1960-1996) y activistas de derechos humanos calificaron este miércoles de “burla” la anulación de la sentencia de 80 años de prisión contra el exdictador Efraín Ríos Montt por genocidio. “La anulación (de la sentencia) significa una burla más hacía el pueblo ixil”, dijo en conferencia de prensa Ana Laynez, alcaldesa indígena de Nebaj, que junto a los municipios de Chajul y Cotzal forman la región ixil en el departamento de Quiché (norte), indicó AFP
Laynez indicó que la resolución de la Corte de Constitucionalidad (CC), que decidió el lunes dejar sin efecto la histórica condena emitida el 10 de mayo y retrocedió el juicio a una etapa anterior, es una “indignación” y una muestra del racismo hacia los pueblos indígenas de Guatemala.
“Es lamentable y repudiamos este caso, y como pueblos (indígenas) vemos que la justicia en Guatemala está secuestrada por el poder económico, político y militar”, agregó el líder y sacerdote maya Manuel Vail, en la misma conferencia de prensa.
Ríos Montt, de 86 años, recluido en un hospital militar, hacía sido condenado a 50 años de prisión por genocidio y 30 años por crímenes contra la humanidad como responsable de la masacre a manos del Ejército de 1.771 indígenas mayas-ixiles en el Quiché, durante su gobierno de facto entre 1982 y 1983.
La CC ordenó que el juicio regresara al punto en que quedó el 19 de abril, cuando una Sala de Apelaciones ordenó suspenderlo al acoger un amparo de la defensa de Ríos Montt. “Con esta decisión se produce un gigantesco agravio a las víctimas y sobrevivientes que han creído en el sistema de justicia (…). Esta resolución tiene un solo nombre: impunidad”, mencionó el activista Edwin Canil.
Héctor Reyes, abogado de las víctimas, indicó que tras la resolución que anuló el fallo iniciaron acciones legales ante la corte constitucional para que emita una resolución “clara” y sin “ambigüedades” para determinar qué pasará con el proceso.
El régimen de facto de Ríos Montt fue uno de los más cruentos de la guerra civil (1960-1996) en Guatemala, la cual dejó 200.000 muertos y desaparecidos, según la ONU.

References: artículo 6
 Artículo 15
 artículo 1
 Artículo 50
 Artículo 50

Artículo 28
 artículo 50
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