Source: https://html.rincondelvago.com/filosofia-griega_14.html?url=filosofia-griega_14
Timestamp: 2020-02-20 01:13:15+00:00

Document:
El mito es un conjunto de narraciones y rimas (escritas en verso) que hablan sobre el mundo, los dioses, la sociedad y que responden, en cierta manera a las preguntas que surgen (naturaleza, Nomos (ética, política), dioses (teogonías, cosmogonías)).
Cuando se mira el mundo desde la razón, las preguntas a formular son las mismas a excepción de las referentes a los dioses.
Los dioses están sujetos a fuerzas superiores, el destino, que se impone tanto a los hombres como a los dioses.
Ciencia: búsqueda de regularidades, leyes de la naturaleza. Es imposible en el mundo de los dioses, es arbitrario, por encima de esa arbitrariedad hay una fuerza superior: el Destino que afecta tanto a dioses como seres humanos. La naturaleza en una visión mitológica, depende de la voluntad de los dioses igual que los fenómenos naturales. Las conductas humanas también depende de los dioses.
En la sociedad se impone una moralidad agonal (pueblos agrícolas, aristocráticos y guerreros).
Nobles: dirigen las batallas, son los héroes, tienen un honor que defender (solo ellos son virtuosos). El éxito tiene que ver con la victoria, y ante el fracaso mejor la muerte.
Pueblo: se dedicaban al campo eran vulgares.
Los valores morales están ligados con el linaje y la justicia no es igual, no existe la igualdad. Todo saber se encuentra en las obras de Homero y Hesíode, dónde se tratan temas sociales, morales, teológicos, geográficos...
Los dioses tienen una estructura jerárquica, y forman una gran familia encabezada por Zeus (el padre de todos). Hay una parte de la moral agonal, la ley del más fuerte: entre ellos hay disputas, robos, adulterio...
La estructura de los dioses se refleja en la sociedad griega.
La filosofía empieza en Asia Menor (Efes y Mileto).
Condiciones de carácter económico: hay un incremento de las relaciones y conocimiento de otras civilizaciones ( sus leyes, costumbres, religión...). Eso promueve un intercambio y un enriquecimiento de ideas. Nace un sentimiento crítico.
En el siglo VII (o VIII ?) a.C los griegos conocen el alfabeto fenicio y, por lo tanto, la escritura y a la vez comienzan a acuñarse las primeras monedas en Grecia, que provenían de Libia. Aparece le valor del mercado, aparecen los precios estandarizados.
Condiciones de carácter social: la aparición de la democratización, es decir, la polis (pequeñas ciudades-estado). Nueva organización política, y se consideran ciudadanos (hombres y padres de familia) a todos los residentes de la poli, estos ciudadanos tienen un conjunto de derechos. Hay tres instituciones: la asamblea, el consejo y el magistrado.
La formación de la polis en Asia Menor, la aparición de la moneda y la escritura, la aparición de una nueva estructura social y los viajes supondrán una revolución intelectual. Además se cuestionan las explicaciones mitológicas.
La aparición del logos supone, en las primeras explicaciones, que aparezcan restos mitológicos. ( La filosofía toma algunos ejemplos de la mitología, pero se centra, realmente en la explicación racional). El logos supone el paso de la arbitrariedad a la regularidad. Las cosas suceden cómo y cuando tienen que suceder, y la filosofía pretende entender ese ser, esa regularidad de la naturaleza. La naturaleza tiene dos aspectos, permanente y cambiante, depende de cómo se mire si a través de la razón o de los sentidos. El modo propio de ser de las cosas es el arché, la esencia de esa cosa ( la razón). Es cambiante si miras la naturaleza mediante los sentidos, ves lo que parece ser. Los presocráticos pretenden, mediante la razón, encontrar la esencia de las cosas, la estructura que las forma.
Rasgos de la naturaleza griega:
Necesidad: la naturaleza es un don ordenado que se puede conocer y que se comporta según su ser y eso posibilita que tratemos de conocer como se comporta la naturaleza.
Dinamys, es decir, que existen cambios dentro de las cosas. El cosmos es un ser viviente y por eso tiene un movimiento que lo hace moverse hacia un lugar u otro (animismo (tercer rasgo)> cosmos como ser vivo). El arché hace que todo se mueva para mostrarnos la naturaleza sensible, es decir, la naturaleza tal y como la vemos.
El conocimiento de la naturaleza:
Hay dos formas de conocer la naturaleza:
A través de los sentidos > vemos lo cambiante, la pluralidad, lo que se nos aparece. No accedemos a la realidad.
A través de la razón > nos hace conocer las cosas tal y como son en la realidad.
Arché: algo material que es el origen de todo.
Búsqueda del ser, para encontrar lo que todas las cosas tienen en común, es decir, el arché.
La pregunta que se hacen los presocráticos es: cual es el arché?, es una pregunta de carácter científico.
1) Tales, Anaximandro y Anaxímedes
TALES: quiere encontrar respuestas observando a los seres vivos. Observando se da cuenta de que los animales necesitan agua para vivir, los alimentos son húmedos y se da cuenta de que todas las cosas están compuestas por agua. Todo esto tiene en común es el agua que se encuentra en diferentes estados. Tales observa que en las playas, desembocaduras...dónde antes había arena ahora hay agua. A consecuencia de esto, Tales llega a la conclusión de que el AGUA es el principio material, es el origen, el arché e intentara demostrarlo. Ese agua está llena de vida y movimiento, esto basta para explicar porque el agua se mueve, que cambie de estado. Además creía que la tierra era plana y que flotaba en el agua.
ANAXIMANDRO: cree que el agua solo es una sustancia material más, ya que no puede explicar lo cálido, etc. Cree que una materia indeterminada es el origen de todo, el Apeíron. Este solo puede ser entendido por la razón, no por los sentidos. Hay tendencias opuestas ( frío-cálido...) que chocan entre sí. Es una lucha que da lugar a lo que el denomina INJUSTICIA (triunfo de tendencias contrarias) que se repara luchando con el contrario y esa lucha da origen a las cosas. El algún momento el Apeíron empieza a hacer un torbellino, y los opuestos se separan, y entonces empieza a aparecer todo, agua, aire, tierra, fuego, los cuatro elementos, que compone el universo. Nos dice que nuestro mundo es excepcional, continuamente pueden estar desapareciendo mundos, como el nuestro que esto también le sucederá. Anaximandro también afirma que la Tierra está en el centro del universo y que el mar está en proceso de evaporación continua. También da un explicación a los fenómenos naturales de forma natural.
Los presocráticos pretenden purificar el alma. Para entrar el la secta pitagórica, tenían que entregar sus bienes a la secta. Cuando querían entrar, tenían que pasar por una etapa de preparación en la que les enseñaban matemáticas y música. Los escritos pitagóricos no se podían revelar a personas ajenas a la secta, y por eso son difíciles de conocer.
La secta nació en el sur de Italia dónde llegaron a tomar el control de algunos pueblos.
En la filosofía pitagórica se introducen explicaciones religiosas > Orfismo, religión que viene de la India, en el que sus participantes trataban de llegar al éxtasis (separar el alma del cuerpo y ver que son naturales).
Teoría del alma: Eso es lo que más va a influir en Platón. Los pitagóricos atribuyen tres cosas al alma: su inmortalidad, su reencarnación y el parentesco con los animales.
Según los pitagóricos el universo está vivo. Los cuerpos son cárceles para las almas. Nuestras almas son parte del alma del universo. Cuando nuestro cuerpo muere, el alma se reencarna en otro cuerpo, por eso todos somos parecidos. Para evitar el “canibalismo” los pitagóricos son vegetarianos. El alma está presionada al cuerpo, pero aspira a escaparse, el alma busca volver al lugar dónde pertenece, al alma del universo. El alma quiere purificarse, y contra más pura está más cerca estará de su objetivo.
Purificación del alma: Los dos caminos de purificación son:
Akousmata: saber o aprender de oídas. Son normas que enseñan, que nos transmite oralmente un maestro. Sólo con seguir esas normas, ya se purifica el alma. Es el camino más fácil de la purificación. Algunas de esas normas: no orinar en dirección al sol ( para ellos es una divinidad), abstenerse de comer habas y no permitir que las golondrinas orinen en el tejado.
Mathemata: son ideas que se aprenden, se tienen que entender, las matemáticas expresan la estructura del universo. Es el estudio y comprensión de las matemáticas, estudiar matemáticas acercan al alma al universo, porque el universo tiene estructura matemática. No está al alcance de todos.
Para los pitagóricos la filosofía es un medio para purificar el alma. El mundo para ellos es divino, bueno y hermoso, porque está estructurado, el mundo está determinado > PEDAS > el que intenta captar el alma.
Relación de la música con los números > se dan cuenta de que los números tienen cierta relación con las notas musicales. Con la longitud de la cuerda de una lira (instrumento) y los tonos > a partir del 1 2 3 4 ( =10) aparecen las notas musicales. Para ellos el universo estaba ordenado igual que la longitud de los tonos de la cuerda
Física pitagórica: según los pitagóricos el 1 es el arché.
1 punto 2 línea 3 superficie 4 volumen
cuerpos = volumen. Todo sale a partir del uno.
Lo que va ha hacer que el pensamiento pitagórico entre en crisis es el descubrimiento del numero racional.
Fue el primero que distinguió los sentidos de la razón. Decía que nunca nos bañaríamos en el mismo agua de un río, porque si reflexionamos nos daremos cuenta de la fugacidad de las cosas, son cambiantes. Dice que si reflexionamos nos daremos cuenta de que el arché es la GUERRA ENTRE CONTRARIOS, la discordia, la justicia... La lucha de contrarios hace cambiar el mundo. Es un arché abstracto. Lo que para Anaximandro en injusticia, para Heráclito es justicia. Por debajo de esa lucha vemos que hay una armonía, se da tanto como se recibe y eso hace que el mundo sea estable a través de los sentidos. Armonía entre día y noche, muerte y vida... “Del uno surgen todas las cosas, y todas la cosas son el uno”. Cuando se mira el mundo mediante la razón nos damos cuenta de que es así, porque mediante los sentidos todo aparece estable. Esa lucha de contrarios se representa con el FUEGO > el fuego se transforma en todo y todo se transforma en fuego. La naturaleza es cambiante porque tiene un camino ascendente y descendente:
- Proemio: dos manera de conocer
Escribe una obra sobre la naturaleza, en poesía, la escribe como si fuera una revelación, como si se le apareciera una Diosa justicia, la cual les dice “es preciso que lo aprendas todo”, también le dice que al conocimiento (la verdad) se llega desde la razón y no los sentidos, y así es como se revelará para poder llegar a la verdad. Una primera parte consiste en el análisis lógico sobre lo que es y no es. Una segunda parte es “La opinión de los mortales”, donde expone como ve el mundo la gente del pueblo, pero esa no es al verdad. Su filosofía era una filosofía mental y lógica. Hay dos maneras de conocer: a través de la razón y los sentidos. El conocimiento de la razón nos llevará al Ser, a la verdad, al arché. A través de los sentidos veremos el mundo sensible dónde aparecen los contrarios, la dualidad, dónde no hay contradicción.
- Primera Parte: el ser o la vía de la verdad
En la primera parte la diosa le revelará estas dos vías de investigación:
La vía del NO-SER
“Lo existente/ Ser/ Arché” no es, y es necesariamente No-Ser/ naturaleza es No-Ser
La vía del SER
Arché/ Ser/ Lo existente es, y no puede No-Ser / naturaleza es Ser
Vía del No-Ser: el arché no es (no existe). La experiencia del No-Ser es no percibir. La naturaleza de lo existente consiste en no ser. La razón no puede entender que el ser sea No-Ser. La vía del No-Ser no nos conduce a nada, a ningún conocimiento
Vía del Ser: la dice que el arché es el Ser y que no es No-Ser. Ser y pensar es lo mismo. El Ser es necesariamente ser. A partir de aquí, Parménides pone características al Ser, es un análisis lógico:
El Ser es infinito en el tiempo porque no puede no ser, es engendrado, o sea, no tienen principio, tampoco puede morir porque sino habría un paso del Ser al No-Ser. El Ser ni nace ni muere, es eterno.
El Ser no es ningún ente, cosas que existen en la naturaleza, no se capta por ningún sentido, no es algo determinado. El ser lo llena todo, es continuo y esférico. Todo esta lleno de Ser y este se reparte de forma homogénea. Si en algún sitio existiera NO-Ser, el Ser no existiría.
El Ser no es infinito en el espacio, porque es esférico
Como el Ser lo llena todo, no hay movimiento ni cambios en el ser.
El pensamiento y lo que existe ( Ser) tienen relación, el Ser puede ser pensado, nombrado y conocido. Todo lo que existe, e puede pensar, pero no todo lo que se puede pensar existe.
En resumen: lo que le dice la Diosa mediante la vía del Ser > solo hay lo que hay, solo existe lo que existe, y esa única realidad es algo único, lleno, macizo, homogéneo, quieto, inmutable, espacialmente limitado, esférico, temporalmente ilimitado, eterno, objeto exclusivo del pensamiento y el lenguaje. Esta es la única y perfecta verdad, a la que se llega por vía del razonamiento.
Los proparmenides tienen que enfrontarse a una serie de problemas por la contradicción entre lo que nos dice la razón y los sentidos:
Todo lo que hay es único y eterno, pero si lo miramos por los sentidos hay una contradicción entre razón y sentidos.
Si seguimos lo que nos dice la razón, el mundo es estático, pero si miramos por los sentidos, el mundo es cambiante. Parménides dice que los sentidos son una mera ilusión. Los sentidos no pueden acceder a la verdad, solo la razón puede. Los sentidos dicen que el mundo es cambiante y múltiple.
- Segunda Parte: Vía de la opinión o de la apariencia de los mortales
En la segunda parte la Diosa le explica que la vida de la opinión es el punto de vista que tienen los hombres. No conocen el Ser sino el parecer. Creen que las cosas son como se les aparecen. Creen que es un mundo de contrarios, y estos dan nombre a esas parejas de contrarios. Este punto de vista de contrarios da lugar al Ser y al No-Ser. El plano de la opinión confunde el Ser o No-Ser, como si ambos pudieran existir. Los sentidos se gobiernan por la contradicción.
Los argumentos de Parménides son desde el punto de vista lógico, y Zenón nos los presenta des del punto de vista matemática.
FILOSOFÍA POST-PARMENÍDEA: PLURALISTAS
Piensa que al arché son: tierra, agua, fuego y aire, y que hay dos fuerzas: el amor y el odio. Pero estos elementos son primigenios, no son los que vemos por los sentidos. Acepta los principios de Parménides. Acepta que lo existente es eterno y inmutable, etc. Pero no acepta que el arché sea homogéneo ni uno. Dice que el arché es múltiple y heterogéneo, y gracias a eso se puede explicar el cambio y movimiento que vemos por los sentidos. Tierra, agua, fuego y aire son inmutables, eternos e indestructibles. Son los componentes eternos e invisibles que componen todas las cosas. Los entes (lo que vemos por los sentidos) no son más que mezclas de diferentes proporciones de estos elementos. Estas mezclas son fugaces, tan rápido como se mezclan se sepan. Las cosas del mundo sensible se están generando y corrompiendo, nacen y mueren.
Empédocles dice que las cuatro raíces están por debajo de todo, y cuando las cosas (entes) desaparecen, no significa que haya desaparecido la raíz (elemento) sino la mezcla. Quiere dar explicación al mundo sensible. Las dos fuerzas amor y odio son contrarios. Para él, los cuatro elementos son pasivos, y por eso necesitan alguna fuerza que las separe (odio) y que los una (amor). Pero el amor y el odio son realidades. Podemos decir que Empédocles habla de seis elementos básicos en el universo.
Homoiomerias: semillas que son una porción de todo lo que esta compuesto lo existente. Semillas que lo contienen todo. Así del Ser viene el ser.
Teoría física: átomos y vacío
Tienen presente la teoría de Parménides, pero tratan de explicar el cambio y movimiento de las cosas. Por primera vez aparece el concepto de vacío. Aceptan que el átomo es sólido, increado, indestructible, uniforme, eterno, homogéneo,... Pero no solo existe un átomo, por lo tanto son infinitos en número. Todos están hechos de la misma sustancia, aunque tienen diferente forma y tamaño. Son invisibles, no se aparecen a los sentidos. Aceptan que los átomos tienen las mismas características que el Ser. Se separan entre si porque están en el vació, se mueven, chocan... en el vacío. Los átomos son el Ser, impenetrables. Todo el universo esta formado por un espacio infinito en la que se mueven al azar. Los átomos que están en continuo movimiento chocan entre si y forman un conglomerado de átomos, formado también por vacío. El conglomerado de átomos, es la naturaleza, cambios y movimientos, es el ente. A partir de ahí los atomistas explican la estructura del universo, parecido al torbellino de Anaximandro, pero desde el punto de vista de los átomos
También se explica mediante átomos. Es un compuesto de átomos redondos, lisos, minúsculos que son capaces de colarse por espacios de vacío impulsando el movimiento. Son como los átomos del fuego, dan lugar a la vida ( los átomos del alma). Estos átomos forman conglomerados, contra más grandes son, más fácil es que se agrupen. Se cuelan dentro del conglomerado (los átomos del alma) y se mueven, a sí el conglomerado pasa a ser vivo, con alma. Los átomos dan calor y movimiento al cuerpo, por eso son el alma. La frontera entre la vida y la muerte es la respiración, porque la atmósfera ejerce presión sobre el cuerpo y eso hace que expulsemos átomos del alma. Con la respiración los animales recuperan esos átomos. Al dormir perdemos menos átomos, por eso tenemos más vitalidad. Los átomos vitales que perdemos pasan a formar parte de otros conglomerados. El alma es algo físico presente en el universo, con movimiento y cambiante. Es una concepción materialista de la vida.
- Abandono de la “Phycis, interés por el “nomos”.
Desarrollo de las teorías físicas:
En el siglo V a.C se produce un cambio, de repente la filosofía se traslada a Atenas y hay una serie de circunstancias sociopolíticas que van a suponer un cambio: se va a abandonar un interés de la “Physis” (arché) y aumenta el interés por el “nomos” (costumbres). Las razones son: la rebelión del sentido común, se empieza a pensar que el mundo físico no se puede entender. Hay tantas teorías que al final se empezaba a pensar que no eran creíbles aunque estuvieran en lo cierto. Esto va ha conducir a una aptitud escéptica hacia la naturaleza, es decir, que no se pueden conocer. Surgen dos movimientos: el Relativismo > no hay una realidad absoluta, todo es relativo, no hay algo físico, el representante > Protágoras. Escepticismo > si hay una verdad, no se puede conocer, es imposible, representante > Gorgias (falta)
Desarrollo de la democracia ateniense
La aparición de la democracia en Atenas, hace que disminuya el interés de desarrollar la naturaleza y surja el interés de desarrollar la sociedad, porque muchos ciudadanos tenían la posibilidad de participar en el estado. Atenas se va a convertir en el núcleo sociocultural. Los ciudadanos quieren aprender política, ética, costumbres... para poder triunfar en la sociedad en la que viven. Se da una primacía del interés por lo humanístico sobre lo físico. Interesa más como moverse en la sociedad que que es el arché. Es aquí dónde aparecen los sofistas.
El significado del término “sofista”
Sofista significa maestro de la sabiduría. Eran maestros ambulantes, eran extranjeros, venidos a Atenas y cobraban por enseñar todo aquello que interesaba.
Rasgos comunes de los sofistas ( 1º generación)
Enseñaban la virtud, enseñaban el areté, la eficacia, sentido útil. Dentro de los sofistas hay una cierta desconfianza de que se pueda llegar al conocimiento absoluto. Dependen de dos cosas: de las facultades(sentidos), si nos ponen en contacto con la realidad. Que exista una realidad estable que se pueda conocer.
Protagoras se presenta como el sofista relativista. Dice que la verdad es relativa. <<El hombre es la medida de todas las cosas, las que son en cuanto son y las que no son en cuanto que no son>> decía Protagoras. Con esto quería decir que siempre hay que valorar lo que es bueno o malo, correcto o equivocado, en relación a las necesidades del hombre. La verdad es relativa, cada población tiene la suya. por tanto no es absoluta, pero si una verdad convencional que nace del acuerdo. Se substituye la verdad y el bien por una cuestión practica. Aunque ninguna sociedad posea mas conocimiento que otra, lo que puede ser bueno para una sociedad, puede ser mala para otra (relativismo). Hemos de ser pragmáticos, seguir las normas porque eso es lo mejor para cada sociedad. Esta seria la posición de Protagoras.
Gorgias y el escepticismo
Gorgias es un escéptico más allá del relativismo y dice que es imposible llegar al conocimiento propone tres ideas básicas:
1) afirma que nada existe.
2) aunque existiera algo no podríamos conocerlo.
3) SI pudiéramos llegar a conocerlo, no podríamos comunicarlo.
Origen de las leyes y las normas morales
Hasta ahora las leyes tenían un origen divino, muchos legisladores iban a Delfo para que les ayudara a a la hora de hacer las leyes. Esto entra en crisis.
Los presocráticos explican los fenómenos de forma natural, este cierto ateismo se mantiene en los sofistas.
El creciente contacto de los griegos con otras menciones, todos los pueblos tienen sus leyes y todas hechas por sus dioses, entran en un cierto relativismo. Todas son diferentes, por eso piensan que cada una es verdad en su lugar (relativismo)
Surgen nuevas colonias.
Con todo esto aparece el convencionalismo: las leyes, las normas éticas, las costumbres, todo lo que tiene que ver con el nomos nace por el acuerdo de los hombres. Eso se opone al universalismo: solo hay unas leyes, la verdad que han dado los dioses, son las que se deben seguir en todo el mundo.
(las leyes son convencionales, no universales)
Contrato social: Cuando se vive en comunidad es imposible vivir sin leyes. haber unos acuerdos que deben respetar todos los miembros de la comunidad. Porque sin leyes, la convivencia es imposible. Las leyes y la moral no son de origen divino, las hacen los hombres para estar mejor. Toda acción humana se basa en la experiencia. Es bueno si es útil.
Sofistas de segunda generación
Hay unos sofistas de segunda generación que opinan diferente. Calicles y Trasimacro piensan algo diferente que los de primera generación. (No sale)
Los niños y los animales son ejemplos de lo que es la naturaleza humana. `' La moral no es solo convencional'', si no que además son contrarias a la naturaleza porque van en contra de dos normas: la búsqueda del placer, y el dominio del mas fuerte.
Sócrates y los Sofistas pertenecen a mismas épocas aunque encontramos unas diferencias entre ellos y Sócrates se opone a ellos.
Los Sofistas cobraban por enseñar y los Sócrates no, además los sofistas pronunciaban largos discursos, cosa que rechazaban los Socráticos ya que opinan que eso impide hablar, debatir o discutir un tema. También rechazaban los textos antiguos que volvían a escribir los sofistas porque los Socráticos decían que esos autores de los textos estaban muertos y no debían hablar de ellos.
Según Sócrates el diálogo era el método valido. Frente a una actitud escéptica i convencional de los Sofistas, Sócrates defiende una actitud antirelativista.
Platón critica más la forma Sofista. La virtud para los Sofistas es el éxito, para Sócrates la virtud consiste en conocimiento para así convertirte virtuoso.
Los Sofistas dicen que no hay un saber, una verdad (valor universal), Sócrates afirma lo contrario, que existe una verdad y se puede conocer.
La filosofía de Sócrates consiste en buscar esa verdad, combatiendo con los Sofistas, y dedica a ello toda su vida.
Búsqueda de las esencias del `'nomos'': Antirrelativismo moral
Existen valores universales que son lo mismo para todos los ciudadanos.
Sócrates se preguntaba, Qué es…el bien, el mal, la justicia, la virtud? Todos y cada uno de ellos son términos que pertenecen al nomos.
Lo que pretendía era buscar una definición y llegar a las esencias, como en que consiste el ser, la naturaleza…
Está totalmente en contra del convencionalismo Sofista, ya que tiene una postura antirrelativista, es decir que todo tiene un valor universal.
La virtud socrática: el intelectualismo moral.
a) Areté = conocimiento
Sócrates defiende que la virtud o el areté es conocimiento, o sea, la virtud se identifica con el saber, y esto es el intelectualismo moral. Mientras que los Sofistas identificaban a la virtud con la eficacia y cuando enseñaban virtud, enseñaban el lenguaje como instrumento para imponerse para tener éxito o para que tu opinión cesara más.
Sócrates dice que la virtud no es fruto de la ignorancia, y para saber el bien hay que conocer el bien y solo el ignorante hace el mal. Por lo tanto, nadie que conozca el bien hace el mal.
Por ejemplo un hombre que es justo es el que hace las cosas justas porque sabe que es la justicia y qué es justo y qué no lo es.
El método socrático: la Mayéutica
`'Sólo sé que no se nada''
Los sofistas se presentan como sabios y Sócrates como ignorante, dice que solo sabe que no sabe nada, pero ya sabe más que los sofistas. Por tanto, el es mas sabio. La sabiduría de Sócrates es mas grande porque los otros no son conscientes de que no lo tienen y no buscan el conocimiento. Sócrates sabe que no sabe nada por eso busca el conocimiento, pero en la practica demuestran no saber porque incluso desconocen su ignorancia. El método socrático consiste en convencer a su interlocutor (sofista) que aunque cree saber, Sócrates le va conduciendo mediante preguntas para que sepan que no saben nada y convencerlos de que son ignorantes.
El método de dialogo de Sócrates tenía dos momentos: la ironía y la mayéutica:
(Mayéutica). Con la ironía se opone a la opinión infundada a quien cree poseer la verdad. Consistía en hacer preguntas que mostraban, en realidad, la inconsistencia del mismo y ponían al interlocutor en la situación de tener que reconocer su ignorancia. El segundo momento del método es la mayéutica, (significa el arte de la comadrona, de ayudar a dar a luz), el arte de ayudar mediante el dialogo a sacar de las personas el conocimiento que no saben que tienen, ya que en los partos no trabajaba con cuerpos sino con mentes. Sócrates dice que quien usa los términos, sabe lo que son, por eso les preguntaban sobre el significado para llegar al conocimiento de la esencia o rasgos universales de las cosas.
Sócrates en definir los conceptos, se opone al relativismo moral y se hace necesario restablecer el lenguaje y que todas las palabras signifiquen lo mismo para todos. Si utilizamos conceptos distintos para las mismas palabras no podemos entenderlos ni dialogar y conduce a confusiones morales, ya que por ejemplo para uno el bien será una cosa y para otro, otra. Lo que hace es preguntarse por el ser, mediante la mayéutica, considera que es el único método de combatir las enseñanzas sofistas. Unas enseñanzas que acaban con la posibilidad de cualquier moral. La filosofía es una búsqueda para Sócrates.
Esta verdad que se encuentra en el interior de cada hombre no es relativa a cada uno (Sócrates se opone al relativismo sofístico), sino que es común. En la mayéutica se trata de buscar la definición (la esencia) de lo que se está considerando. Sócrates preguntaba incansablemente ¿qué es?...la justicia, la felicidad, el bien, etc., para alcanzar, por encima de la pluralidad de casos en que se predica el concepto, con sus interminables diferencias, a la unidad de la definición. (Este procedimiento del diálogo socrático consiste en buscar la definición por medio del razonamiento inductivo.
La inducción: de lo particular a los conceptos generales
El conocimiento de lo universal, lo necesario, lo inmutable, es el conocimiento científico. A estos conceptos se llega a través de la inducción, el paso de lo particular a lo universal. Todo esto es aplicable a la moral, pues hay leyes morales universales, necesarias e inmutables a las que se llega por inducción. Para que el conocimiento científico sea episteme, tiene que ser racional, lógico.
Ejemplo de la Mayéutica: ¿Qué es la virtud?
Sócrates ve en la mayéutica un modo de combatir contra el escepticismo porque busca a los universales, mientras que los sofistas defendían una regla de conducta, decir lo que en ese momento te parece mejor, pero según Sócrates eso conduce a una anarquía moral, es decir que la gente haría lo que le da la gana y crea una imposibilidad a comunicarse, y comunicarse con el lenguaje donde se mezclan términos: bueno, malo, justicia… era algo distinto para cada uno, entonces no podemos hablar de algo bueno, malo… ya que hablamos de cosas diferentes. Tienen referentes distintos pero Sócrates dice que es necesario definir los conceptos para saber que es cada cosa.
Fue condenado porque fue acusado de sofista y de corromper a los jóvenes, es decir, de darles ideas que atentaban contra la tradición de la ciudad. Juicios: la pena máxima era la pena de muerte, el acusado debía de imponerse una pena. Sócrates decía que velaba por el bien público y que cuidaba de al formación de los ciudadanos, y creía que mas que imponerse una pena, el Estado debía pagarle. El tribunal le impuso mucha presión y le hicieron pagar una multa y además le obligaron a abandonar sus actividades, pero Sócrates se niega y como la pena que él se impuso no se podía cumplir lo envían a la cárcel. Lo que querían de Sócrates no era su muerte, sino que se fuera de la ciudad. Le dijeron que le sacarían de la cárcel, pero a cambio él debía irse de al ciudad. Pero él se quedó, porque si huía no estaría cumpliendo con sus enseñanzas. En el 399 a.C a los 70 años murió condenado a beberse un vaso de veneno. Ante toda esta situación política, Platón se dedicó a recoger todas las enseñanzas de Sócrates y ha hacer su propia doctrina.
No hay que confundir al Sócrates histórico con el Sócrates dialoguista de Platón.
Iniciador de la metafísica occidental
Con este autor aparece la metafísica > el Ser no está dentro de la propia naturaleza sino que está más allá, en el mundo perfecto, en el mundo de las ideas. El Ser pasa a ser transcendente, y con eso, inicia una visión que va a estar presente dentro de al filosofía occidental. Toda esta visión se verá reflejada en la religión.
Diálogos socráticos: (o de juventud). Platón refleja el pensamiento de Sócrates, en busca de la esencia del nomos. Sócrates que se presenta como un ignorante frente a los sabios sofistas que no saben responder a las preguntas que este les plantea.
Diálogos doctrinales: (o de madurez). Fedón, El banquete... Tienen forma dialogada, en base a la referencia que hace a los mitos. Platón va exponiendo sus doctrinas, continuamente vuelve al mismo tema.
Diálogos críticos: (o de vejez). El tineo.... Desvela problemas internos de su propia doctrina, y de esta manera, se acerca a los pitagóricos.
Relación entre Platón y sus precedentes
Cuando Platón intente describirnos la naturaleza nos dirá que tienen dos aspectos. En el mundo sensible está el movilismo de Heráclito. En el mundo de las ideas está el inmovilismo del Ser de Parménides. En el mundo sensible hay materia. Las ideas son inmateriales. La filosofía física de Platón está relacionada con la filosofía anterior. La teoría del alma de Platón está relacionada con los pitagóricos y contra la de los atomistas. Platón prosigue la obra de Sócrates, pero su filosofía no se limita solo a la moral. De Sócrates asume el interés por los problemas políticos y éticos, elabora una teoría del Estado, existen pues, universales. Esos conceptos universales de Sócrates pasan de ser conceptos a ideas, esencias. Y esas esencias están en otro mundo, en un mundo ideal. La filosofía de Platón se dirige al dualismo (existen dos mundos). De Pitágoras asume ese dualismo antropológico (cuerpo y alma) y también asume la teoría de la inmortalidad el alma, y ese alma constituye el propio ser del hombre.
Dualismo ontológico:
Es el núcleo central de la filosofía de Platón. Que entiende Platón por idea? Entidad que existe por sí mismo. No estamos hablando de un concepto mental, es algo que existe y es inmaterial. Las ideas existen independientemente de que existan cosas del mundo sensible. Les ideas son las esencias de las cosas sensibles. El Ser pertenece a la idea. Las ideas tienen un Ser participado. Todas las cosas que existen en el mundo sensible son copias de las ideas, por lo tanto las ideas son los modelos o arquetipos de las cosas sensibles. Los ideas son inmutables, eternas, no cambian, absolutas, son simples, constituyen el Ser, mientras las cosas sensibles son Ser y No-Ser.
Demiurgo: principio ordenador
Demiurgo es un dios creador. Es un dios artesano, da forma a las cosas, no las crea, este dios existe en el mundo de las ideas. El Demiurgo hace copias en la materia del mundo sensible ideas. Es un ser divino, pero es inferior a las ideas, es eterno, inmutable, inteligente, bueno...
Es un mundo engendrado, está en cambio continuo y e suna copia de las ideas. Para Platón este mundo es fruto de la necesidad.
El Ser de las cosas sensibles es participado, ya que participa en las ideas.
Jerarquía del mundo de las ideas. La idea de Bien.
Hay tantas ideas como conceptos universales que existen. La idea suprema es la idea del Bien(1). Es una idea que está en una dimensión diferente a las demás. Esta idea existe por si misma, mientras que las demás necesitan fundamentos. El Ser de las ideas participa en el Ser de la idea del Bien, contra más participe más perfecto será. Idea de Belleza(2) e Idea de Justicia(3). Según Platón, la posesión de las ideas del Bien ,Belleza y Justicia te da sabiduría.
Naturaleza de las almas. Su caída.
Las almas tienen una naturaleza muy parecida a la de las ideas: inmortal, invisible...como son muy parecidas tienden a unirse. Su actividad natural es contemplar a las ideas. El alma pasa por mutaciones. En un momento ese alma cae al mundo sensible, se une con un cuerpo. Esa unión es transitoria. Cuando el alma cae, en ese proceso de caída, olvida las ideas y, entonces el alma tiene la posibilidad de recordar lo que ya conocía (reminiscencia) . Ese recuerdo que tiene es imperfecto. Mientras el alma permanezca unida al cuerpo, debe purificarse, alejarse de todo lo material. No debe dejar contaminarse con lo sensible.
La transmigración (reencarnación) de las ideas
El Demiurgo crea todas las almas que son iguales, copiando el alma del mundo. Cada alma que cae se encarna en un cuerpo. Tras la muerte del primer cuerpo, el alma sigue procesos de reencarnación que dura 10000 años, para volver al mundo de las ideas. En cada nueva reencarnación el alma se irá purificando o no, dependiendo de el tipo de vida que haya llevado. Hay diferentes escalas de reencarnación, de peor a mejor: tirano, sofistas, obreros, poetas, profetas o sacerdotes, gimnastas o artistas o médicos, hombre del estado, rey, filosofo.
Cada hombre elige su camino a la vida. Si las almas han llevado una vida justa su destino será mejor.
Parte racional: es la única que es inmortal, se localiza en el cerebro y su virtud es la de prudencia. Conoce (recordad ideas), dirige y guía a las otras dos partes, debe gobernarlas, si es así se satisface las necesidades de manera racional. Si la parte racional no es la que domina, pesará más aquello que nos lleve al mundo sensible.
Parte irascible: se localiza en el pecho y tiene la virtud de la fortaleza Es fuente de valores nobles: valor, ira, esperanza, ambición... Se deja conducir fácilmente. Es mortal.
Parte concupiscible: se localiza en el abdomen, y tiene la virtud de la templanza. Simboliza el deseo, pasión, es fuente de pasiones innobles (necesidades corporales). Es mortal.
Todos los hombres tienen esas tres partes en su alma. Pero en cada uno de ellos denomina más una parte que otra, y eso marca la naturaleza del hombre.
Teoría de la reminiscencia o anamnesis
La reminiscencia, conocer y recordar, van ligados a al teoría del alma. Expresa que el alma es inmortal de el mundo de las ideas, por algún motivo se encierra en el hombre. Ese alma conocía las ideas pero cuando cae y entra en un cuerpo olvida. Conocer es recordar aquello que el alma conocía en el mundo de las ideas. Ese recuerdo se facilita porque hay una relación entre el mundo sensible y el de las ideas > mimesis. Proceso de recuerdos de las ideas a partir de las cosas sensibles > dialéctica.
“Doxa” (opinión) y “Episteme” (ciencia) :Para Platón los grados importantes de conocer son la opinión y la ciencia. Los que dirigen su alma al mundo sensible obtienen la doxa. Solo el filosofo conoce las ideas y por eso debe guiar a los demás.
2) Dialéctica: existe una relación entre el mundo sensible y el de las ideas. La dialéctica es un camino de ascensión del alma desde el mundo sensible a la idea del bien. La pistis es el primer conocimiento que se tiene al nacer (creer todo lo que se ve). A partir de las cosas físicas tomándolas como principios el alma puede elevarse a nociones más abstractas. Mediante el estudio de als matemáticas elevamos nuestras almas porque a partir de ellas, con la geometría y la aritmética, llega un momento que aparece el recuerdo de una idea. Y como todas las ideas están relacionadas entre si esta alma irá recordando todas las ideas hasta llegar a la Idea del Bien. Será a partir de ahí cuando nos daremos cuenta de que la idea del bien es la idea suprema y de que todo depende de ella.
El impulso erótico como camino para la aprehensión de las ideas.
El objetivo del amor es la Idea de Belleza. Mediante el impulso erótico bien orientado podemos llegar a esa idea. Objetos de amor:
Lo primero que uno ama: el cuerpo bello del amado
La belleza de todos los cuerpos bellos
La belleza del alma es superior a la del cuerpo, ya que no se marchita. Amor a la belleza moral de als almas
Que hace bello el alma? Respeta unas normas de conducta y leyes
Pasas de las normas de conducta y leyes a la belleza de la ciencia
Que hace bella a la ciencia? Su participación de la Idea de Belleza
De esta manera, bien dirigida, tu alma puede llegar a superar las cosas materiales para llegar a la Idea de Belleza.
Filosofía como catarsis
La filosofía se presenta como una purificación. A medida que el alma se eleva, se va acercando a las ideas y por tanto, se purifica. Es una preparación para la muerte. Solo cuando el cuerpo muera, al alma volverá a contemplar directamente las ideas, por eso tiene que tratar de recordarlas, para acercar el alma al mundo de las ideas y para preparar en última instancia el retorno de ese alma una vez separada del cuerpo, al mundo de las ideas. Un verdadero filosofo no tiene miedo a la muerte ya que solo es un paso para contemplar la verdadera verdad.
Todos los hombres tienen tres funciones en el alma.
Racional > virtud de la prudencia
Irascible > virtud de la fortaleza
Concupiscible > virtud de la templanza.
Si cada parte obra como debe, estaremos ante un hombre sabio, un filosofo, y así nace la cuarta virtud, la Justicia. Esta es la virtud suprema ya que supone la ordenación del hombre, y, a sí llegaremos al máximo bien, la última instancia de esa felicidad será poner en práctica de la virtud. La virtud se entiende también como una purificación. No todos los hombres se guían por la misma parte del alma. De ahí provienen tres tipos de hombres.
El hombre es un ser social, no hay lugar para la individualidad, ya que pertenece a la polis. La perfección del individuo pasa por la perfección de la polis. El Estado decía que todos necesitamos de todos. El Estado tiene las mismas necesidades que los individuos, eso es lo que cree Platón. A partir de esas necesidades, Platón dice que hay una división de trabajo y eso hace que haya clases. El objetivo de Platón y Aristóteles era que los ciudadanos se ocuparan de lo que les corresponde por naturaleza.
Todos necesitamos a los demás y cada hombre aporta algo a la comunidad. El estado tiene las mismas necesidades que los hombres. Hay diferentes tipos de ciudadanos pero todos son necesarios. Platón decía que existían tres grupos sociales y cada uno correspondía con el tipo de alma que predominara en la persona. Cada ciudadano debe ocuparse de sus tareas para que lo que esté mejor dotado según el alma. Hay diferentes partes, cada una hace su trabajo y su salud depende de que cada parte haga lo que debe hacer. La misión del estado es determinar la naturaleza de cada individuo y atribuirle la función que mejor va a hacer. Los filósofos son los únicos que conocen el bien, lo justo y son los únicos que pueden hacer el bien. Hay tres estantes o grupos:
Gobernantes: dominados por la parte racional. Son los únicos aptos para gobernar, pueden conocer el bien y la justicia.
Guardianes o guerreros: dominados por la parte irascible, siguen el honor, la fama, la gloria, no están ligados a lo material, están dotados de fortaleza. Defienden en estado , el orden social y político.
Artesanos o labradores: dominarla parte concupiscible, producen bienes materiales y dan servicios. Dan los recursos materiales que necesita la sociedad, tienen casa, familia e hijos. Dan alimento a cambio de gobierno, educación y defensa.
Las tres son necesarias para la polis, no puede haber una sin la otra. Hay un paralelismo entre las tres teorías.
La justicia como ordenación de las tres clases.
Las tres clases son naturales porque el hombre tiene diferentes naturalezas. El estado perfecto será aquel que esté ordenado de manera harmónica, donde cada individuo se ocupe del lugar natural que le corresponde en la sociedad, si cada uno hace lo que le corresponde, la ciudad será justa, si el filosofo gobierna, los productores producen y los vigilante vigilan, será una sociedad perfecta. Solo sociedades perfectas tendrán individuos perfectos. Solo puede gobernar el filosofo porque es el que conoce las ideas, es el único gobernante capaz de gobernar. Si la gente no se ocupa de lo que tienen que hacer, el estado no funcionará.
> Tierra, continente
Heráclito (movilismo) Parménides (inmovilismo del Ser)
Demócrito (materialismo) Pitágoras (espiritualismo)
Sofistas (relativismo) Sócrates (universalismo ético)
(aparente) (real)
Historia de la filosofíaFilósofos griegosPensamiento griegoMitoLogosArchéPresocráticosMonistasAnaximandroPitágorasAtomistasSofistasSócratesPlatón

References: E CONTRARIO
e contrario
e contrario
e contrario
e contrario
e contrario