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Timestamp: 2017-01-24 05:29:26+00:00

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BrowseInterestsBiography & MemoirBusiness & LeadershipFiction & LiteraturePolitics & EconomyHealth & WellnessSociety & CultureHappiness & Self-HelpMystery, Thriller & CrimeHistoryYoung AdultBrowse byBooksAudiobooksArticlesSheet MusicBrowse allUploadSign inJoin1LA IDEA DEL SOCIALISMO EN LA HISTORIA
PRIMERA PARTE: APROXIMACIÓN AL TEMA
1. Breve alusión al socialismo utópico. Aunque hay muchos antecedentes del “socialismo” (en la sociedad primitiva, en el primer cristianismo, en las organizaciones comunales del medioevo –la marca alemana, la zádruga de los sud-eslavos, el mir ruso, etc.), el socialismo moderno nace en la primera mitad del siglo XIX, sobre todo en Francia e Inglaterra. Las relaciones de producción generaron el socialismo, al que podemos denominar ideología de la clase obrera. A partir de la Edad Media, los trabajadores habían atravesado cuatro grandes etapas: la producción artesanal –que corresponde principalmente al feudalismo-, la cooperación simple, la manufactura y el maquinismo -que se asocian al capitalismo. El proletariado organizado por sus condiciones de trabajo, y víctima de una explotación multilateral inmisericorde, repudia la desigualdad y sueña con su emancipación. Algunos miembros de otras clases –baja nobleza, burgueses y, sobre todo, intelectuales- se hacen eco de esos sentimientos igualitarios (herederos de los de la Conjuración de los iguales) y elaboran un ideario al que acabó por dársele el nombre de socialismo. Este socialismo incipiente tiene también sus antecedentes inmediatos: uno, anterior a la Revolución Francesa, en Rousseau; y otro, en el proceso mismo de la revolución, en el movimiento de los igualitarios (Babeuf, Buonarroti, etc.). Los primeros socialistas son intelectuales u obreros conscientes. ¿Por qué? Porque el intelectual, al tener como base de su posición social, no un título de nobleza ni una propiedad industrial, sino sus conocimientos, posee la autonomía suficiente para pronunciarse a favor de la igualdad, y porque el obrero, víctima de la explotación, tiende naturalmente a asumir esta ideología Los socialistas premarxistas no tienen una idea nítida de las clases sociales. Como no entienden con claridad la relación entre la estructura económica y las relaciones sociales que se polarizan en clases, carecen del concepto de antagonismo. Las clases están contrapuestas, tienen intereses en pugna y son la manifestación de la desigualdad más frapé de la sociedad moderna; pero, apelando a ideales humanistas y echando mano de la buena intención, esos
intereses pueden armonizarse primero e irse modificando poco a poco, vía un decidido reformismo, hasta lograr la verdadera igualdad. Para llevar a cabo lo anterior se requiere de la filantropía. La liberación de la clase trabajadora es obra de las buenas conciencias. Aquellos capitalistas o nobles o intelectuales que aman al prójimo –como recomienda el mandamiento judeo-cristiano- serán los promotores del gran cambio para llevar el “Cuarto Estado”-como decían Babeuf y Buonarroti, aludiendo al proletariado- al poder. Si Lenin está convencido de que un factor externo al proletariado –la intelectualidad revolucionaria organizada como partido- es la conditio sine qua non de la conciencia socialista y la toma del poder por parte de los obreros, el primer socialismo cree que otro factor externo, pero ahora a los explotadores –la intelectualidad filantrópica- es el elemento imprescindible para lograr la anhelada igualdad. El filántropo es, en efecto, el encargado de convencer a los industriales y comerciantes a que hagan a un lado el “egoísmo de sus intereses privados” y sienten las bases, con una serie de reformas -que incluyen la formación de mutualidades, falansterios, bancos obreros, etc.- para lograr un régimen igualitario y feliz. Otra característica del socialismo –que llamarán utópico los marxistas- es el voluntarismo. Los socialistas utópicos no logran en general acceder, ya no digamos al materialismo histórico, sino ni siquiera al materialismo a secas, lo que les lleva a desligar las ideas de los intereses materiales, las proclamas de su posibilidad real de devenir eficaces. Caen entonces en lo que podemos llamar el idealismo de la voluntad. El voluntarismo les hace decir: “la sociedad industrial podrá autoemanciparse si así lo decide”, “el llamado cristiano a la igualdad es todopoderoso porque detrás del negociante y del trabajador está el hombre”. 2. Avatares de la palabra utopía. La palabra utopía (no lugar) fue utilizada inicialmente, como se sabe, por Tomás Moro en su célebre obra que la incluye en su título1. La utopía alude a un régimen que, aunque no existe, o no tiene lugar, podría y debería existir. La utopía nos coloca frente a lo que es, lo que debería ser. La utopía se presenta con las atractivas excelencias de lo ideal. Algunas de las utopías más
De optimus statu res publicae deque nova insula Utopia libellus (1516).
O dicho de otra manera: la sociedad presente es una sociedad dividida en clases. Cabet y otros-. Pero este planteamiento. si ese es el caso. Un notable botón de muestra de lo anterior es el extraordinario libro de Jonathan Swift Viajes de Gulliver. también se
El Viaje a Icaria guarda una evidente relación con obras posteriores del género como News from Nowhere de William Morris y Looking Backward de Edward Ballamy. adolece de una falla fundamental: la de no esclarecer el camino concreto. La nueva Atlántida de Bacon (1627). para construir una sociedad imaginaria que sirva de modelo socio-político a los Estados existentes. ya que identifican el pensamiento utópico con lo puramente imaginario. cuando carecen de conciencia de clase. Viaje a Icaria de E. aparentemente justo y atractivo. en un sentido divergente al empleado por los clásicos del género. no hacen otra cosa que idealizar algunos aspectos del orden existente y rechazar otros. presentan este aspecto positivo: son construcciones del espíritu que implican un deseo de trascender lo existente. Cabet (1840)2. que el minucioso diseño de una organización social superior servirá de modelo a las colectividades del presente para iniciar un proceso de perfeccionamiento tendente a reconformarse en el sentido del ideal. derivado de las condiciones existentes. Vamos a suponer que la utopía imaginada se identifique con una organización comunista –y éste es el caso de buena parte de las utopías clásicas y de las formulaciones de Owen.
. Se ha dicho en muchas ocasiones que. los más negativos. por más que las utopías pretendan ir más allá del presente e imaginar una isla o un mundo organizado por la razón y la justicia. los desposeídos. en alguna medida. aquel en el que. no les es dable escapar del todo de su momento histórico y que. Marx y Engels utilizan el término utopía. aun encarnando algo deseable o francamente mejor a lo existente en sentido ideal. Seré más preciso: un planteamiento utópico es. sino opiniones muy discrepantes sobre el futuro: los poseedores de plano van a estar en contra de la realización de la utopía comunista. para ellos. resulta necesario preguntar ¿qué miembros de la sociedad existente van a empeñarse en la difícil tarea de crear un sistema productivo en el que va a desaparecer la propiedad privada? La sola pregunta nos hace evidente que no todos los integrantes de una nación van a ver con simpatía un programa social transformador de tal envergadura. El uso que hacen de este concepto es francamente peyorativo. por ejemplo. Las aventuras de Telémaco de Fenelon (1699). resulta irrealizable en el contexto de su pura formulación.-. etc. Los utopistas piensan.4
célebres -La ciudad del sol de Campanella (1602). y las clases no sólo tienen intereses contrapuestos. para llevar a los humanos de un mundo enajenado (feudal o capitalista) a su emancipación social socialista.
en otras. particularmente los owenistas en Inglaterra y los fourieristas en
.que resulta difícil deslindarlo de este régimen. Quizás pudiera decirse que esa oscilación del termino se debe a que en la historia han aparecido. la existencia y antagonismo de las clases. lo cual nos explicaría el hecho de que. la elaboración y la difusión de un modelo de sociedad desenajenada se queda en planteamiento utópico.1 Reflexiones sobre los conceptos “socialismo” y “utopía”. y por capitalismo un sistema en que impera la propiedad privada de los instrumentos productivos. se comprendía con el nombre de socialista a dos categorías de personas. Si. como ensoñación sin fundamento. pues. los partidarios de diferentes sistemas utópicos.decididamente irrealizable. entendemos por comunismo un régimen basado en la propiedad colectiva de los medios de producción. se le ha acercado tanto a la concepción de capitalismo -en alguna de sus modalidades.5
manifestarán en oposición a ello. diferenciar y hallar sus raíces sociales. desde un punto de vista histórico. ha ocupado un inestable lugar intermedio: en algunas ocasiones ha sido aproximado de tal manera a la noción de comunismo que ha acabado por identificarse con ella. En 1847. y siguen apareciendo. y lo que se necesita dilucidar es la naturaleza de este régimen a diferencia de otros. para poner un ejemplo. o por lo menos implican en general el tipo de vía concebido – reformista o revolucionario. el término socialismo. por lo general cargan consigo un buen número de imprecisiones y ambigüedades que un estudio como el presente se ve en la necesidad de esclarecer. no solucione del todo el problema del continuo desplazamiento del concepto de un extremo al otro. dos tipos de socialismo: el revolucionario y el reformista. en un sentido muy general. Transcribiré a continuación una importante aclaración de Engels sobre las razones que condujeron a Marx y a él mismo a titular el Manifiesto de 18471848 con el nombre de comunista: “cuando apareció no pudimos titularle Manifiesto Socialista. si es que existe tal distingo. De un lado. Si no se toma en cuenta. los intereses contrapuestos de las mismas y el grado de conciencia del proletariado –el potencial sepulturero del sistema-. Probablemente la aclaración que acabo de realizar. 2. porque las expresiones de socialismo revolucionario y socialismo reformista aluden más que nada. El par de vocablos que integran la expresión socialismo utópico.acaba por confundirse con el capitalismo. o como propósito – si es que se perfila como tal. cuando el socialismo es extremista tiende a confundirse con el comunismo y cuando es reformista -como el de Willy Brandt.para acceder al socialismo.
En cambio. de la “Asociación de todas las clases de todas las naciones” de 18355. Algunos opinan que apareció inicialmente en Inglaterra: en el proyecto de estatutos. es lógico que el término socialismo le resulte más adecuado que el de comunismo para nominar su tendencia renovadora. Historia del pensamiento sicialista. el ‘icario’ de Cabet. I. la parte de los obreros. era de otro parecer. pero fue asaz pujante para crear dos sistemas de comunismo utópico: en Francia.. T. En una carta que escribió en 1844 dice lo siguiente: “El socialismo no tiene conciencia de sí mismo..H. 4 Citado por Martín Buber. se llamaba entonces comunista. Sea lo que sea. 66. FCE. las lacras sociales sin dañar en lo más mínimo al capital ni a la ganancia. Y como nosotros ya en aquel tiempo sosteníamos muy decididamente el criterio de que ‘la emancipación de la clase obrera debe ser obra de la clase obrera misma’. en la actualidad se denomina comunismo”4. y en Alemania.Cole. y que no está en contra de la pequeña propiedad privada. en Obras Escogidas en 2 tomos. Era un comunismo apenas elaborado. convencida de la insuficiencia de las revoluciones meramente políticas.
. op. no pudimos vacilar un instante sobre cuál de las dos denominaciones procedía elegir. 5 Martín Buber. p. están convencidos de que son los saintsimonianos en general. cit. cit. cit. p. Hay cierta confusión cuando se trata de saber con seguridad cuándo se empleó por primera vez la expresión socialismo. un movimiento obrero. México. muy respetable.D. con sus variadas panaceas y emplastos de toda clase. a veces un poco tosco. “Del Prefacio a la Edición Alemana de 1890” del Manifiesto del Partido Comunista . p. Engels. en efecto. Tomando en cuenta. quienes primero usaron el término (hacia 1833)6.6
Francia. dos cosas parecen seguras: la
F. que no eran ya sino simples sectas en proceso de extinción paulatina. Otros. La preferencia por el término socialismo tiene en el anarcoindividualista Proudhon su razón de ser. op. Tomo I. p. 6 G. desplazándose al continente. 36. Y posteriormente no se nos ha ocurrido jamás renunciar a ella’3 No todos preferían el concepto de comunismo al de socialismo.. al menos en el continente. como Marx y Engels. el comunismo. El socialismo representaba en 1847 un movimiento burgués. el comunismo era precisamente lo contrario. inspirado en Owen. sólo instintivo. y Pierre Leroux en particular. op. Los precursores (1789-1850). el de Weitling. exigía una transformación radical de la sociedad. 1957. por ejemplo. 38. gentes que se hallaban fuera del movimiento obrero y que buscaban apoyo más bien en las clases ‘instruidas’. El socialismo era. toda suerte de curanderos sociales que aspiraban a suprimir. que el pensador francés plantea la necesidad de que la sociedad desplace a la política. Proudhon. De otra parte. 17. En ambos casos.
Me trasladaré ahora del concepto de socialismo al de utopía. rentistas. Enfantin y Leroux. era partidario de la organización comunal afín a la pequeña comunidad agrícola.eran abiertamente comunistas. no puede llevarse a buen término con los medios que emplea o pretende emplear. 1970. era un ferviente seguidor de Rousseau y lejos de pensar como SaintSimon en un programa industrial y tecnocrático. Además de Owen –que sí tuvo una franca etapa socialista (comunista). p. por su lado. terminaron por negar la propiedad privada de las condiciones materiales de la producción. no un ideal o un proyecto. o socialistas radicales. A reserva de tratar de modo detallado la posición de Saint-Simon. Editorial Anagrama. la segunda. porque aquello que anhela. “se preservaría la vida personal y la propiedad privada” y sería una institución “abierta a las inversiones capitalistas: estos requisitos explican a las claras por qué no puede describirse a Fourier como un comunista”7. Los orígenes del socialismo. un proyecto anticapitalista o la noción de comunismo en el sentido que le dan a este término Marx y Engels en El Manifiesto. La utopía es. los técnicos.). no cuestiona. los más célebres socialistas franceses (Saint-Simon y Fourier) no serían socialistas.
. En los falansterios. 40. Los discípulos de Saint-Simon. Tal el caso de Bazard. y entendiendo por esto no sólo los obreros sino los industriales. La utopía padece de la enfermedad de lo irrealizable o la maldición de lo imposible. si acaso es factible. cuestionamiento que generaría un peligroso deslinde entre poseedores y desposeídos. puede asentarse que. Fourier. de la propiedad privada. ni por asomo.7
primera. independientemente de sus diferentes apreciaciones. en el sentido peyorativo de la expresión. etc. cuando a su parecer es necesaria la unidad de ambos para combatir a los elementos parasitarios del sistema (aristócratas. Si identificáramos el concepto de socialismo con un anhelo de transformación radical. Barcelona. que el vocablo socialismo surge en la década de los treinta del siglo XIX o en el período de Luis Felipe. los blanquistas y los saint-simonianos en Francia8. los partidarios de Weitling en Alemania y los icarianos. carecen de una
George Lichtheim. sino la ilusa trayectoria que supuestamente nos conducirá al fin deseado.. por ejemplo. siendo para él la contradicción principal del sistema emanado de la Revolución francesa la existente entre los parásitos u ociosos y los productores. o varios de ellos. en efecto. la búsqueda o el propósito de la acción. los científicos. que el término nace asociado al reformismo más que a la revolución. porque en ellos no existe la tajante negación de la propiedad privada sobre los medios de producción. alto clero. el maestro de Thierry y de Comte. la propiedad privada de los medios productivos. Tanto el socialismo (reformista) como el comunismo elemental son utópicos porque.
como después veremos. y la Segunda Internacional. Es importante hacer notar.
Sólo mucho después. Lenin rescatará de nuevo la denominación de comunista. crear falsas expectativas y ser uno más de los factores que impiden o dificultan una transformación profunda. universaliza esta denominación9. etc. más que nada un conglomerado de partidos socialdemócratas. El régimen capitalista no puede vivir sin alentar lo que podríamos designar la utopía de la democracia plena. El reformismo no debe ser tomado como fin. Las perpetuas invectivas contra la corrupción. Incluso cuando surgen los grandes partidos obreros. Los “pequeños cambios” y las grandes promesas. las diferencias entre ambos conceptos no eran siempre del todo claras. la mayor parte de las veces. no aproximan el régimen capitalista a su disolución. los “avances democráticos” y las constantes postergaciones revolucionarias. en que el hambre insaciable de dinero y de poder tienen don de ubicuidad. ¿Cómo lograr tales requerimientos en un sistema en que el lucro es el personaje fundamental de la actividad económica. son. Vuelvo a las relaciones entre socialismo y comunismo. las proclamas ininterrumpidas de respetar los derechos humanos. tan fantasiosas como irrealizables. que (en los siglos XIX y XX y en lo que va del actual) no sólo hay planteamientos socialistas o comunistas utópicos. oportunista y utópico. las demandas cotidianas de acatar los principios racionales o las normas éticas. como el Partido Socialdemócrata Alemán –después de la desaparición de la Primera Internacional-. en que la doble moral es el pan nuestro de todos los días? Todo reformismo superficial es utópico. no se cansaba de señalar Rosa Luxemburgo. en llegando a este punto. sino formulaciones capitalistas de igual signo. Lo que hacen más bien es consolidar la formación capitalista. la exigencia permanente de respetar la legalidad o de no violar la constitución adoptada. para salirle al paso no sólo al revolucionarismo abstracto y catastrofista. cuando sobreviene la bancarrota de la Segunda internacional. ni llevan paso a paso y gradualmente a la colectividad hacia el socialismo. Antes del surgimiento de la concepción marxista madura..8
concepción justa de los medios indispensables requeridos para la obtención de su escatología. Más aún. sino al reformismo superficial. los incesantes llamados a la transparencia y la rendición de cuentas. sino como medio. como dije.que a la noción de comunismo.
. el nombre que se le da a la nueva organización es un término más cercano al concepto de socialismo –un apócope de socialismo democrático.
presenta todavía en todos sus aspectos. en cambio. la etapa de transición en que se destruye el sustentáculo material del régimen capitalista –por medio de la socialización de los medios de producción-. a cada cual. p. lo llevan a plantear la tesis de que no es posible pasar abruptamente del capitalismo al comunismo sin un régimen de transición. según sus necesidades!11. en sentido estricto. por consiguiente.. cuando el trabajo no sea sólo un medio de vida. la fase superior surge ya y se desarrolla sobre una base no capitalista. Lenin dice. en el económico. 11 Ibid.. el contraste entre el trabajo intelectual y el trabajo manual. 16. con el desarrollo de todos los individuos en todos sus aspectos.. “El Estado y la Revolución”. Moscú. cit. La palabra comunismo está.9
Es importante tomar en cuenta que las reflexiones de Marx acerca de la sociedad futura. cuando haya desaparecido la subordinación esclavizadora de los individuos a la división del trabajo. “en la primera fase de la sociedad comunista (a la que suele darse el nombre de socialista). y con ella. 1948. op. el ¡derecho burgués! no se suprime completamente. Para Marx la primera fase de la sociedad comunista es la dictadura del proletariado. De aquí emana la idea de las dos fases: la de transición y la de la fase superior o comunista. por tanto. ha recibido el nombre de socialismo. p. se aniquila la fuerza política de la clase burguesa y sus previsibles forcejeos contrarrevolucionarios y se sientan las bases para acceder a la fase superior del comunismo.
. 254. tomada en dos sentidos: en sentido amplio. cuando. alude exclusivamente a la fase superior del nuevo sistema.12
“Crítica del Programa de Gotha”. II. 17. sólo entonces podrá rebasarse totalmente el estrecho horizonte del derecho burgués y la sociedad podrá escribir en sus banderas: ¡De cada cual. por ejemplo. Obras Escogidas en Dos Tomos. II. en Carlos Marx y Federico Engels. Ediciones en Lenguas Extranjeras. según su capacidad. etc. Lenin.”. A diferencia de esta primera fase. 12 V. Marx la caracteriza así: “En la fase superior de la sociedad comunista. el sello de la vieja sociedad de cuya entraña procede”10. crezcan también las fuerzas productivas y corran a chorro lleno los manantiales de la riqueza colectiva. en Obras Escogidas en Dos Tomos. en el moral y en el intelectual. hace referencia al sistema económico-social que sustituirá a la formación capitalista y del que podemos discernir dos fases: la inferior y la superior. p. es decir.. La primera fase. Marx caracteriza la primera del modo siguiente: “De lo que aquí se trata no es de una sociedad comunista que se ha desarrollado sobre su propia base. sino de una que acaba de salir precisamente de la sociedad capitalista y que. sino la primera necesidad vital. T. I.. T.
3. como fase primera. pues. etc. como en toda práctica científica. sino. a oponer los términos de socialismo y comunismo. Considerant. presupone. no se alude a un conocimiento acabado y definitivo. El método metafísico de pensar –dice Engels.preexiste a la ciencia de la historia (o al materialismo histórico) –ya que Fourier. al hablar aquí de cientificidad. y el marxismo constituido (por el Marx maduro) irrumpe como un saldar cuentas con el humanismo del joven Marx.“absorbido por los objetos concretos. ha roto o. Los cambios de perspectiva en lo social y en lo individual mantienen aquí cierta similitud: el socialismo científico nace como una crítica del socialismo utópico. Marx y Engels no siempre fueron marxistas. Es importante subrayar que no sólo el socialismo –como socialismo utópico. Este tránsito. El salto de un socialismo utópico a un socialismo científico no se da espontáneamente ni es el producto voluntarista de las buenas intenciones. sino que dicho socialismo no científico también aparece en el Marx joven (y en el joven Engels) con anterioridad a las formulaciones histórico-científicas que se condensan en el nombre de marxismo. y sigue ocurriendo con muchos “teóricos sociales” de la actualidad. Característica relevante del socialismo científico es que se rebela contra el método metafísico de especulación y lo sustituye por la interpretación materialista y dialéctica de la historia. pueden ser considerados sin reservas como socialistas-. sino que establece una vinculación dialéctica de principio entre el socialismo. además de condiciones históricas favorables. Owen. no alcanza a ver su
. ¿En qué sentido es científico el socialismo científico? Una primera observación al respecto es la de que. de manera más compleja. Los dos procesos están vinculados: Marx puede criticar al socialismo utópico desde las posiciones del socialismo científico porque. que es una clara revolución teórica. va rompiendo con los residuos no científicos (humanistas e historicistas) de su socialismo juvenil. la gestación de la concepción materialista de la historia y la metodología emanada de su corpus conceptual. a un conocimiento en permanente proceso de perfeccionamiento y autocrítica.. como el Kant de la Historia universal de la naturaleza y teoría del cielo(1755) aún no era kantiano o como el Freud del Proyecto de Psicología(1895) todavía no era freudiano. y el comunismo como fase superior. como ocurría con los socialistas premarxistas. Cabet. transitiva.no se limita.10
El socialismo científico –la parte del materialismo histórico que analiza la gestación revolucionaria del nuevo sistema de producción y vida en que “se expropia a los expropiadores” (Marx).
preocupado con su existencia. incautan los medios de producción y se convierten en capitalistas. “Del socialismo utópico al socialismo científico” en Obras Escogidas en 2 Tomos. En M-D-M se vende para comprar. Sabe del trabajo agotador de hombres. en general. Los dos personajes del drama – capital y trabajo asalariado. iniciado históricamente con el complejo proceso. una división social del trabajo bastante desarrollada. no advierte su dinámica. sangriento y revolucionario. El nacimiento del capitalismo –la acumulación originaria. No ignora la existencia de crisis económicas y hasta vislumbra.aparecen entonces en la palestra histórica. pero no sabe hallar el vínculo real entre estos fenómenos.. Una economía basada en el intercambio simple de mercancías presupone. etc. El feudalismo ya era una economía mercantil. con el objeto de obtener el dinero necesario para adquirir otras mercancías que les hacen falta. el siguiente resultado: a diferencia de la economía artesanal propia del feudalismo de la Edad Media –en que los artesanos.
.a que se hallan sometidos. T II. 121. tiene como su carácter más relevante el que el obrero deja de ser dueño de sus medios productivos y se convierte. Moscú.y su dinámica subsecuente –la reproducción ampliada. la injusticia perpetrada por los hombres y el sistema contra la mujer. con frecuencia los talleres artesanales rebasaban el autoconsumo y destinaban una parte excedentaria de su producción al mercado. de delincuenciales y depredadoras.ponen de relieve una modificación de la fórmula
F. desigualdad galopante. de Carlos Marx y Federico Engels. con Fourier. no para mientes en su génesis ni en su caducidad. obsesionado por los árboles no alcanza a ver el bosque”13.el régimen capitalista. eran dueños de los medios de producción. caducidad y muerte. en proletario.mediante una serie de acciones que pueden ser calificadas. dicho sucintamente. con excepción de los aprendices. Varios elementos privilegiados de los burgos –comerciantes. llamado por Marx de acumulación originaria. usureros. 1952. mujeres y niños. La fórmula Mercancía (M)-Dinero (D)-Mercancía (M) habla de que los operarios de un taller artesanal crean mercancías o destinan una parte de sus productos a la circulación. p. no tiene una visión de conjunto de ellos y está incapacitado para advertir el proceso histórico –que implica génesis. El socialismo utópico sabe que hay ricos y pobres. concentrado en su estatismo. Engels. producidas por otro taller o por los campesinos. Edicones en Lenguas Extranjeras. por eso mismo. ideologías y pareceres diversos.11
concatenación. al estudio de la sociedad capitalista -desde su génesis en el siglo XVI hasta el siglo XIXarroja. La aplicación del materialismo histórico llevada a cabo por Marx y Engels. como puede advertirse. maestros y oficiales de los gremios. Pero la esencia de esta economía mercantil se basaba en el intercambio simple de mercancías que operaba con intermediación del dinero y la presencia de una banca crediticia y comercial incipiente.
las dos D. servir de intermediario para el intercambio de mercaderías-. cuando usa el dinero como capital. En regímenes precapitalistas. esto es. las dos M. nos habla de que lo que busca el capitalista. por ejemplo. los extremos de la fórmula. las dos fórmulas coexisten. poco a poco la fórmula D-M-D’ impone su hegemonía y tiende a desplazar a la otra.resulta evidente porque se realiza no sólo en diferente tiempo. Aunque. reside en la extraña circunstancia de que en el mercado hay una mercancía específica que tiene la virtud no sólo de reproducir su valor sino de generar nuevo valor (o plusvalía): se trata de la fuerza de trabajo. la manufactura y el maquinismo. sean por lo contrario de diferente cantidad –porque la segunda D encarna un incremento-. como valor de uso. Aquí nos tropezamos con una de las realidades claves y definitorias del sistema productivo capitalista: la explotación. los siervos de la gleba trabajaban para sí en las tierras a ellos reservadas y trabajaban para otro en
.una mercancía que cambiará por dinero incrementado. y de que. El hecho de que. los extremos de la fórmula.invierte una determinada cantidad de dinero con la finalidad de obtener –producida por la fuerza de trabajo asalariada. reside en el hecho de haber develado la forma y el contenido de la explotación de unos hombres por otros. un dinero que se metamorfosea en más dinero tras de atravesar el complejo proceso de la producción. ¿Cuál es la esencia de la forma capitalista de producción? No es otra que el lucro. El capitalista –en las etapas de la cooperación simple. pero conserven la misma cualidad – porque el dinero es una mercancía sui géneris que tiene siempre. Para esclarecer tal cosa Marx divide la jornada de trabajo en dos segmentos: el trabajo necesario y el trabajo excedente. más que nada. porque el interés de algunos sigue siendo la producción como medio para obtener bienes y la de otras la de hacerse de beneficios. Muchas son las personas que no quieren o no pueden advertir que el capitalismo –además de depredador de la naturaleza. obtener periódicamente un beneficio que le permita reproducir su capital y obtener una renta cada vez mayor. esta dicotomía –y el atraco al trabajo que presupone. La explotación está velada por los mecanismos de la economía capitalista y por los subterfugios embaucadores de la ideología. En D-M-D’ se compra para vender. por cierto tiempo. sino en diverso espacio. en M-D-M. en D-M-D’. es.12
mercantil: la M-D-M es sustituida por Dinero (D)-Mercancía (M)-Dinero incrementado (D’). entre otras cosas. en general. sean de diferente cualidad – porque su contenido satisface diversas necesidades-. El secreto de que el dinero– capital sea un dinero progresivo. pero.es un régimen de explotación. Pero la gran importancia histórica de la economía marxista. Cuando. en que la riqueza de unos cuantos se genera en el trabajo no retribuido de la clase trabajadora. de la misma cantidad –porque las mercancías que encarnan el mismo tiempo de trabajo son intercambiables-.
Los capitalistas se hallan felices de explotar a sus trabajadores en un clima de aparente armonía social. reaparece el tiempo necesario -o trabajo que ejecutan los obreros para adquirir los bienes y servicios indispensables para su sobrevivencia.y el trabajo excedente –o trabajo no remunerado que va a parar a manos del dueño de los medios de producción. la siguiente tesis: “las últimas causas –dice Engels. Pero cuando surge el taller manufacturero o la fábrica industrial. resultaba obvio para todo mundo que el conde o el duque vivían a costas del trabajo ajeno. La interpretación materialista de la historia nos proporciona. hablar de plusvalía es hablar de explotación y hablar de explotación es hablar de antagonismo. sino en las trasformaciones operadas en el modo de producción y de cambio”14
Ibi. la jornada del salariado oculta en cierto modo la diferencia entre el trabajo para sí y el trabajo para otro. A veces.de todos los cambios sociales y de todas las revoluciones políticas no deben buscarse en las cabezas de los hombres ni en la idea que ellos se forjen de la verdad eterna ni de la eterna justicia. aunque se lleve a cabo en el mismo locus se materializa en un tiempo. tarde o temprano se transita de la forma latente de la lucha de clases a su forma manifiesta que puede desembocar. Si en una jornada de 8 horas.13
las tierras colectivas del señor feudal. Ciertamente laborar ahora en el mismo lugar –el taller o la usina. en el que. p. lo producido en 4 equivale a su salario. que se encargan de completar el salario (o valor de cambio) que habrán de devengarle y que tiene como fundamento (o valor como sustancia) el trabajo socialmente necesario para producir los bienes y servicios indispensables para su subsistencia. 126. Algo que coadyuva esencialmente al ocultamiento de la explotación. pero Marx muestra que el trabajo realizado en una jornada.esconde lo que no puede ocultarse en el trabajo desempeñado en diverso lugar. Pero. La lucha de clases puede ser latente o manifiesta. En el capitalismo hay clases y lucha de clases. en convulsiones sociales y guerras civiles.. además. Hablar de dinero progresivo es hablar de plusvalía. medido por horas. como los intereses del capital y el trabajo no sólo son diversos. incluso. plusvalía. y su valor no coincide con el valor de todo lo que produce. lo gestado en las otras 4 horas conforma valor no pagado. parece haber paz social.
. si analizamos el asunto con profundidad. sino únicamente con lo producido durante algunas horas de su desempeño. sino antagónicos. lo hallamos en el hecho de que la mercancía fuerza de trabajo se vende en general por su valor.
fratrias. Pondré dos ejemplos. cit. El desarrollo de las fuerzas productivas –generada por el tránsito. hordas. pero no mercancías y que tenía reglas específicas de distribución. es decir. y ésta crea la situación propicia para que aparezca la propiedad privada. o mejor. sino que las comunidades vencidas en los permanentes actos de guerra de la sociedad antigua (Morgan). sino exógena. etc. y después a través de la intermediación monetaria. Otro ejemplo nos lo proporciona la acumulación originaria de capital. del nomadismo al sedentarismo o por una complejización de la división del trabajo o por el descubrimiento o la confección de mejores instrumentos de producción. Si tomamos en cuenta estas palabras –y otras muy similares que aparecen frecuentemente en Engels-. “El conjunto de estas relaciones de producción –asienta Marx. el desdoblamiento primitivo de la comunidad en poseedores y desposeídos no se generaba de manera endógena. op.podía ser insuficiente.. p.14
El modo de producción e intercambio de mercancías determina las relaciones de producción en una fase dada de la historia. las fuerzas productivas implican tres elementos: el sujeto del trabajo. la base real sobre la que se levanta la supraestructura jurídica y política”15. al parecer. La producción. etc. eran reducidas a la esclavitud y obligadas a producir las mercancías que. no se dividía el colectivo en amos y esclavos. podemos hacer una diferencia entre estructura o base –las relaciones de producción y cambio. Cuando el producto se destina al cambio –y puede destinarse a él si la producción pasa de una escala insuficiente a una escala sobrante. En este ejemplo. primero por el trueque. se ve con claridad.surge una economía mercantil. beneficiaban a la comunidad poseedora. y en qué sentido la estructura o base de la sociedad tiene en el fondo una infraestructura que es un factor dinámico permanente. La mayor parte de las veces. vía la operación de cambio.lleva más tarde no sólo a que la creación de ciertos productos sea suficiente para el grupo. La génesis del capitalismo se debe a dos factores principales que son expresión
“Prólogo de la Contribución a la Crítica de la Economía Política” en Obras Escogidas en 2 Tomos de Carlos Marx y Federico Engels. de obtener otras. El grado de desarrollo de las fuerzas productivas da pie a que se formen nuevas relaciones de producción. los medios de producción y el objeto sobre el que se trabaja (materia prima. 373.. es decir que determinados productos elaborados por el grupo no alcanzaban para satisfacer las necesidades colectivas. entonces.). tomado de la antropología.forma la estructura económica. ya que se producían ciertas mercancías con el objeto.
. esto generaba una economía autoconsuntiva que elabora productos. sino que exceda sus necesidades.e infraestructura -la producción. por ejemplo. La producción en las comunidades primitivas –gens. cómo la forma de la producción o el desarrollo de las fuerzas productivas provoca la conformación de nuevas relaciones de producción.
Una interpretación dialéctica del fenómeno revela que no sólo actúa la estructura sobre la supraestructura. además de la producción y el intercambio de mercancías. que la relación entre la estructura y la supraestructura no es automática y lineal.y dar una versión deficitaria de un proceso sumamente complicado. Resulta necesario aclarar. Las principales instituciones de la sociedad burguesa –el Estado y el gobierno. sin embargo.15
directa de la infraestructura productiva: la excedencia de productos y la excedencia de mano de obra. los productores particulares empezaron a producir excedentes aquí y allá. ya que despliega la oportunidad para que unos se adueñen de los medios de producción y otros se vean obligados a vender o rentar su fuerza de trabajo a cambio de un salario. como aclara Marx.no son. sino que ésta reacciona sobre la primera. genera las relaciones de producción capitalistas. implican determinadas relaciones de propiedad. los partidos políticos. sería olvidar una mediación fundamental –las relaciones de producción. el peligro de caer en la simplificación y el mecanicismo al interpretar este esquema. a través de ésta. sino también una acción mutua. ocurre con la infraestructura y la estructura: entre la producción y las relaciones de producción no hay una causación lineal.. con lo que se conforma una muy compleja acción recíproca en la cual sólo en última instancia (Engels) acaba por imponerse la estructura. Conviene subrayar. los tres poderes. las cuales no son. la existencia de las clases sociales y su lucha y. En efecto.que. entonces. en el fondo. además –y en esto hay que seguir a Engels-.
. etc. sino las formas jurídicas que asume la posesión. que tiene que ver con la infraestructura productiva. se desplaza del campo a la ciudad en busca de mejores condiciones de vida. en la que sólo en fin de cuentas predomina el carácter y grado de desarrollo de las fuerzas productivas. sino expresión de la estructura económico-social. por diversas circunstancias. Nada de pensar que la estructura es la causa y que la supraestructura es el efecto. dada una singular complejización de la división del trabajo. la supraestructura que comprede lo jurídico-político y lo ideológico. Plantarlo así. es una interpretación reductivista y metafísica creer que la infraestructura productiva determina directa y mecánicamente la supraestructura. Por ejemplo. diría yo. La estructura económica determina directamente. Con este proceso económico coincide la afluencia de mano de obra –libre de posesiones y libre de contratarse con un patrono u otro. La vinculación de estos dos procesos. Algo semejante. que constituye la riqueza de las naciones (Adam Smith). Las relaciones de producción. los tres niveles de gobierno.
se realiza inicialmente a la luz de los principios. el conjunto de conceptos. Este se puso de manifiesto con el descubrimiento de la plusvalía”16. el presente o el futuro. pierde su base y se desmorona tan pronto aparece el concepto de plusvalía. El socialismo científico. de exponer ese modo capitalista de producción en sus conexiones históricas y como necesario para una determinada época histórica.su función es doble: por un lado. al mismo tiempo que critica al socialismo utópico. de plusvalía. 125. etc. por lo menos. El socialismo utópico.y algunos caen en la concepción anacrónica de suponer que el capitalismo existe como sistema productivo desde la más remota antigüedad. demostrando con ello también la necesidad de su caída y. sino una ruptura teórico-práctica constitutiva. oculto todavía. aludiendo a las tareas propias del socialismo científico emergente: “De lo que se trataba era. que elabora algunos de los factores esenciales y definitorios que lo van estructurando. no puede ser científico ni aclarar de modo pertinente el camino que se precisa recorrer para abandonar el mundo enajenado en que vivimos y construir el socialismo. Los socialistas utópicos ignoran el proceso genético del capitalismo –su acumulación primitiva. de manera abreviada. por otra parte. Ignoran la esencia del modo de producción capitalista –la gestación más que de productos. se conforma como una parte esencial de la interpretación materialista de la historia. La crítica que el socialismo científico endereza contra el utópico. como fase primera de la sociedad comunista.. Entre el socialismo científico y el socialismo utópico de todos sabores y colores no hay una diferencia de grado o una superación evolutiva.16
3. cit. expresar cada vez con mayor profundidad. conjeturas y comprobaciones que integran su cientificidad y. Una vez que nace el socialismo científico –o. expuse en el inciso precedente. las tesis y las leyes de tendencia del materialismo histórico que. cuándo y cómo surgió. poner al desnudo su carácter interno. criticar sin descanso al socialismo utópico del pasado. Engels escribe. por una parte.y no entienden el antagonismo de intereses que ello provoca. Un socialismo que ignora qué es la naturaleza del capitalismo..
. por otro. leyes. op.1 Conformación del socialismo científico. p. La razón de ello estriba en que el esclarecimiento de lo que es y cómo surge la plusvalía torna visible que la
F. cuáles son las etapas históricas que presenta a partir de la acumulación originaria del capital –que es su acta de nacimiento-. en efecto. “Del socialismo utópico al socialismo científico” en Obras Escogidas en 2 Tomos de Carlos Marx y Federico Engels. Engels.
diga que “la emancipación de la clase obrera debe ser obra de los obreros mismos”17. etc. que las clases sociales de la formación capitalista son antagónicas. tenderían su mano a los obreros y menesterosos en general y los ayudarían en el proceso emancipatorio que daría a luz una sociedad igualitaria en que desaparecerían para siempre las injusticias. cit. etc. y éste pone de relieve el antagonismo de intereses de las dos clases esenciales del sistema: la clase capitalista y la clase obrera. arroja al poseedor un beneficio permanente traducido en bienes de primera necesidad y lujo. las guerras y el nefasto e irracional orden existente. Los intereses de las dos clases contrapuestas del régimen capitalista son.
En Obras Escogidas en Dos Tomos. movidos por la compasión. más que diversos o diferenciados. lo cual implica que los obreros no pueden alimentar ilusiones en que los capitalistas destruyan la propiedad privada o permitan que otros elementos ajenos al salariado (el Estado. Este antagonismo se muestra con toda claridad no únicamente en la lucha economicista de la clase obrera por obtener mejores salarios –lucha que choca con los intereses de los patronos que pugnan por reducirlos o mantenerlos dentro de un rígido “tope salarial” con el propósito de incrementar sus beneficios.-.. p. el servicio o el amor. es decir. para no mencionar el narcotráfico o el tráfico de armas y personas. Puede haber otras formas de enriquecimiento -hoy en día (2008) ocupa un lugar privilegiado la especulación financiera y bursátil. 398. pues. De ahí que Marx. pero el mecanismo esencial por medio del cual el capital se incrementa y. que el enriquecimiento de los menos depende.sino en la pugna de los obreros conscientes en contra de la propiedad privada de los medios de producción y la rabiosa defensa de ésta por parte de los propietarios. es la explotación de la fuerza de trabajo. el Estado.. del trabajo esclavizado de los más. Una de las mayores debilidades del socialismo utópico es la de creer o esperar que ciertos elementos exteriores al proletariado –filántropos.
. op. en efecto. por ejemplo) la hagan desaparecer. los privilegios. el carácter explotador del capitalismo. desde el inicio de los “Estatutos generales de la Asociación Internacional de Trabajadores “. El marxismo denuncia estas “falsas esperanzas” del socialismo utópico haciendo notar.17
esencia del capitalismo es la explotación. capitalistas. en general. además de reproducirse. El descubrimiento de la plusvalía muestra.tarde o temprano. francamente antagónicos.
Nacido en España. Ignorantes de la interpretación materialista de la historia. no advierten el carácter supraestructural que posee el Estado. pero en ellos surge inexorablemente la tendencia hacia su armonización. que pone de relieve la preeminencia de las relaciones económico-sociales sobre las jurídico-políticas. del fourierismo-. en algunos casos. podría participar en la desaparición de la sociedad inequitativa y salvaje en que se vivía en el siglo XIX y en la construcción de un mundo igualitario y justo. Los socialistas utópicos que se imaginaron que el Estado. entre otros libros. anticapitalista. pecaron de ilusos y mostraron que el talón de Aquiles de su teoría y su práctica se hallaba en el componente quimérico y acientífico de su concepción. Pero estaba convencido –junto con el saintsimoniano Buchez y muchos otros. Verdad es que. considerado por él como un factor esencial en la lucha de los trabajadores por emanciparse. La confianza que depositaba en el Estado. Otro tema importante en que.2 Ilusiones sobre el carácter del Estado. hijo de una española y un emigrado francés. dedicado al periodismo y a la abogacía. mediante las cuales los
. en efecto. además de París. a los intereses básicos de la clase que está en el poder. varias capitales y ciudades importantes de Europa serán incendiadas por la revolución democrático-liberal) hasta 1871 (cuando se conforma la Comuna de París). Blanc era un enemigo irreconciliable de la lucha de clases y de la revolución violenta. son memorables. al parecer. al que con frecuencia suponían la encarnación misma de lo racional. Era. Durante el período que va desde poco antes de 1848 (en que. Blanc. Para el marxismo el Estado es.subordinado. Su repudio de y sus invectivas contra los sufrimientos de los obreros bajo el sistema capitalista. escribió. Veamos brevemente un solo caso: El de Louis Blanc (1811-1882). Quería reemplazar el capitalismo por un sistema de organizaciones laborales independientes a las que dio el nombre de Ateliers Nationaux. por lo general.de que el Estado debía y podía ayudar a establecer asociaciones autónomas –idea organizativa que tomaba. se basaba en la profunda fe que profesaba en el sufragio universal y la democracia representativa derivada de él. uno que alcanzó una indudable notoriedad: Organisation du travail. pues.18
3. muestran su pensamiento ilusorio los socialistas utópicos es el del Estado. puede haber cierto desajuste momentáneo entre los intereses de la clase en el poder y la actuación del Estado –en etapas de confusión política y conflicto social-. en general. un aparato –conjunto de instituciones. adquieren fama e influencia entre los trabajadores y los menesterosos parisinos las tesis económico-políticas de Louis Blanc.
E. “Los precursores” (1789-1850). podía representar los intereses populares y coadyuvar a un tránsito pacífico hacia una sociedad organizada más racionalmente. con la misma fuerza de Condorcet. producto de la voluntad popular manifestada en las urnas.. F. I. Cole. D. bastaba que el funcionariado estatal tuviese más claridad en el problema en cuestión y estuviera animado de buenas intenciones y voluntad política. H. dirigiéndose a sí mismos. ¿En qué sentido y por qué el socialismo de Blanc puede ser tildado de utópico. No. Sostenía que las ideas hacen la historia y. cuando los resultados no le son
G. de estas ideologías contradictorias en la vida cotidiana. Más bien creía que el Estado.de donde nace la pugna ideológico-política habitual. que la lucha de clases es el campo –roturado por los intereses en pugna.advierte las diferencias sociales. para hacer notar que. p. además de indoctrinar permanentemente a los electores en la ideología de la propiedad privada y la economía de mercado –echando mano de los medios de comunicación masiva bajo su poder o influencia. la llamada democracia electoral no puede dejar de estar sujeta a los intereses de la clase burguesa.C. No es capaz de advertir. 172. los intereses contrapuestos emanados de grupos sociales que ocupan lugares antitéticos en las relaciones de producción. la cual. H. acabarían por hacer a un lado el régimen del salariado. D.no retrocede. esperaba que la elevación gradual de la inteligencia humana produjera los cambios sociales que deseaba”18. la ideología predominante o hegemónica es la de la clase que se encuentra en el poder. en términos generales. en una palabra. México. no sólo de la ciudad sino del campo. La concepción social que emana de los artículos periodísticos y de los libros de este político no rebasan los límites del utopismo por varias razones. Blanc no era en sentido estricto un socialista de Estado. ni le es dable caer en cuenta de que. ni se imaginaba el socialismo como una formación social en que el Estado fuera el dirigente de la economía. colocando en su lugar un sistema de Ateliers Nationaux. Para lograr tal cosa. no preconizaba nada semejante a una estatización de los medios de producción.
. su desdoblamiento entre ricos y pobres. su lacerante encarnación de la injusticia. Cole.19
trabajadores.tenía una teoría de la historia opuesta a la de Marx. Haré énfasis en algunas. dentro del modo de producción capitalista. pero no sabe o no puede advertir la polaridad estructural entre el capital y el trabajo. se halla impedido para advertir la insoslayable lucha de clases que acompaña al régimen capitalista. 1957. Antes que nada porque él –como tantos sociólogos de las épocas del imperialismo y la globalización. “Blanc –escribe G. No puede ignorar la estratificación de la sociedad. Historia del Pensamiento Socialista. por otro lado. pero no los antagonismos de clase. Pongo de relieve tal cosa.
México. bajo la dominación burguesa. cooperativas o talleres autónomos porque ello equivaldría a organizar a sus sepultureros. en la que las ideas representan el motor del cambio. No es. una práctica coercitivoideológica al margen de los intereses particulares de las clases sociales en pugna. deben sufrir una metamorfosis: transformarse en fuerza material. F. capaces de asimilar las ideas reformistas. Pero. sino también el Estado. Demandar al Estado que sea el principal facilitador de la creación de organismos sociales independientes. desde luego. nuestro socialista utópico piensa que si el Estado está integrado por funcionarios de buena voluntad. no es el ser social el que determina la conciencia. promover y financiar la organización de comunidades. son un factor de
Históricamente. asienta: “Es cierto que el arma de la crítica no puede sustituir a la crítica de las armas. llamados a reemplazar el régimen capitalista (que es un sistema injusto por naturaleza) por un régimen socialista –en que los trabajadores se autogobiernen-.20
favorables. como ya lo expliqué. 1955. Marx no subestima. pp. a contrapelo de Marx. D.9-10. No le es dable ser un Estado neutro. Un Estado que es “puesto” por la clase burguesa (o uno de sus estratos). en la Sagrada Fanilia y otros escritos filosóficos de la Primera época. a la supraestructura jurídicopolítica. inmediatamente después. éstas podrán realizarse y crear las condiciones para que surja una nueva organización de la sociedad. sino esta última y sus productos la que determina el ser social y las transformaciones revolucionarias. por lo general. Esta falsa concepción del Estado pretende ser apuntalada por la interpretación espiritualista de la historia. un árbitro imparcial o un conjunto de instituciones ubicado allende el conflicto cotidiano entre el capital y el trabajo. 20 Carlos Marx. ya desde joven. Por esta razón. que el poder material tiene que derrocarse por medio del poder material. sólo de manera excepcional ha llegado el socialismo al poder a través de las urnas. ante las más cínicas y brutales formas de defraudación19. una de las formas del Espíritu objetivo en que encarna la razón y. Todo Estado es Estado de clase. por ende. o que el capital en su conjunto tiene a su servicio. Pero pone el acento en que para que las ideas se conviertan en un factor revolucionario. pues. El Estado no puede permanecer al margen de la lucha de clases. Para Blanc. Las ideas. viene el golpe de estado pinochetista. Por eso. tan pronto como se apodera de las masas”20. entonces. el papel de las ideas en la historia. . pero también la teoría se convierte en poder material. para decirlo en lenguaje hegeliano. la pretensión o la esperanza de que el Estado ayude a la formación de organismos autónomos es una falsa expectativa.
. Pero no sólo cae el sufragio. Editorial Grijalbo. Si ello es así. “En torno a la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel”. que pertenece. Recordemos el caso de Salvador Allende. es pedirles peras al olmo. no puede coadyuvar.
una buena dosis de realismo. en Obras Escogidas en Dos Tomos. No obstante. o la seria consideración de la situación. “Manifiesto del Partido Comunista”. p. el llamado necesarismo. Caminos de utopía.
4.. porque cree que las buenas ideas. 1955. Si tomamos en cuenta las dos tesis de Marx que he mencionado –la de la preeminencia de la estructura sobre la supraestructura y la de la eficacia de la teoría cuando se transubstancia en poder material. puntualizando más: “en su lucha contra el poder unido de las clases
Martín Buber. en partido político”22. busca la eficacia y el cambio real. Si la liberación de la clase obrera no puede ser sino obra de ella misma –y resulta utópico pensar que provendrá del Estado. op.. los filántropos. ¿cómo podrá realizarse en la práctica dicha emancipación? Para responder a esta pregunta.. p. E. a Blanc se le puede criticar también de voluntarista. C. Carlos Marx y Federico Engels. El Estado burgués. se despeña hacia el utopismo. El rechazo que hace el socialismo científico del voluntarismo utópico ha sido criticado de esta manera: “Se considera utópico todo socialismo voluntarista. si son defendidas con la pasión necesaria. sin embargo. Como a muchos otros socialistas utópicos. pues. F.advertimos con toda claridad el carácter fantasmagórico de la reflexión de Blanc. México. Breviario 104 del F. No todos están de acuerdo. etc. tienen la virtud de imponerse. no puede prohijar ideas socialistas ni coadyuvar a la formación de talleres o comunidades autogestivas de verdad. Lo cual no significa en modo alguno que esté exento de utopía el socialismo que con él se enfrenta y que podría calificarse de necesarista porque declara que lo único que pide es que se ejecute lo necesario para la evolución”21.. D..-. como veremos después. con este punto de vista. dado su carácter supraestructural.21
cambio si y sólo si se apoderan de las masas y se transmutan con ello en poder material. 30. por desdeñar las condiciones reales. por tanto. La crítica me parece injusta en lo fundamental ya que si el voluntarismo. Esbozo de la concepción del partido en Marx. cit.
. Marx y Engels hablan de la necesidad de organizar al proletariado en clase y. los capitalistas. Y Marx dice. 20. esta crítica no deja de tener un aspecto semioculto interesante que se necesita teorizar cuidadosamente. Le falta.
en partido político”24. por tanto. si la clase en sí deviene clase para sí. Marx distinguía entre clase en sí –el trabajador asalariado.y clase para sí –el proletariado que se autoconstituye “en partido político distinto”.
poseedoras. ¿Qué debemos entender por organizar al proletariado en clase? Es claro que esta expresión del Manifiesto no alude a la constitución u origen económico de la clase: quien organiza al proletariado. Marx y Engels hablan de la “organización del proletariado en clase y. p.. como una escisión llevada a cabo por los elementos extremistas (más o menos comunistas) respecto a una agrupación secreta democrático-republicana llamada la Liga de los Proscriptos. p. Marx y Engels no fueron ajenos a la militancia política en organizaciones obreras. o. el proletariado no puede actuar como clase más que constituyéndose él mismo en partido político distinto y opuesto a todos los partidos políticos creados por las clases poseedoras”23.. Al frente de la Liga de los Justos. sobre todo. que los trabajadores asalariados. mantuvieron estrechas relaciones con varios de sus dirigentes y miembros. han de trasmutarse en clase social en sentido político.. no ingresaron. en consecuencia. 40. lo que equivale a conformarse como partido político. es aquella parte de la estructura económica formada por las relaciones de producción: quien hace de los trabajadores una clase social entre otras es el capitalismo. desde este punto de vista. Esta diferenciación entre la determinación económica y la autodeterminación política es condensada por Marx en la distinción entre el proletario y el comunista. si los trabajadores se convierten en comunistas y se organizan como partido. muy jóvenes aún. O sea. influido por Fourier y amigo de Augusto Blanqui. La nueva asociación tenía algunas semejanzas con las organizaciones carbonarias de Mazzini y. Con una terminología aún hegeliana. lo que es igual. que integran un clase social en sentido económico. Pero Marx y Engels se refieren con dicha frase a otra cuestión: los proletarios deben organizarse políticamente como clase. La diferencia entre el sentido económico y el sentido político de la clase no es sino la conciencia y la diferencia entre clase consciente y partido es la organización. 30.
op. Carlos Marx “Estatutos Generales de la Asociación Internacional de Trabajadores. se hallaba Wilhelm Weitling (1808-1871). cit.. cit. con los grupos conspirativos blanquistas. Años después. Aunque. como maestro o guía. en sentido estricto. organizada dos años antes. La autoliberación de la clase obrera puede tener lugar. op. a la Liga de los Justos. en Obras Escogidas en Dos Tomos. La Liga de los Justos se formó en 1836.
entre aquéllas. que vio la luz en Londres en 1864. la de la revolución –como un elemento especialmente dinámico del devenir histórico25 26
Consúltese. El Segundo Congreso aprobó los nuevos estatutos. Cole. a favor del redactado por Marx. pp. Carlos Marx .Tan tenían los obreros ingleses cierta simpatía por los luchadores italianos que los invitaron a formar parte de la Internacional que se estaba gestando. pero sí Engels. e incluso el primer proyecto de estatutos del nuevo organismo fue redactado por un compañero de Garibaldi tomando como modelo las sociedades mazzinistas.Editorial Difusión. op. y los revolucionarios italianos no volvieron a participar en la AIT26. Buenos Aires. Francisco Olgiat. por intelectuales. uníos”25. Es importante subrayar la presencia. 4.23
hacia 1847. en el que participó también Marx. junto con otros. la revolución y el partido.
. de algunos representantes de las sociedades italianas organizadas bajo la influencia de Mazzini. La nueva Liga tuvo dos Congresos en la capital inglesa: uno en el verano de 1847. pp. tomó el nombre de comunista y transformó la consigna de “Todos los hombres son Hermanos” de la Liga de los Justos por el de “Proletarios de todos los países. que eran grandes organizaciones carbonarias secretas y no sindicales. Poco antes del Congreso inaugural de la Internacional obrera. Este proyecto fue descartado. asumir un nuevo nombre y modificar su lema. vinieron varias delegaciones obreras del continente a visitar la Exposición Internacional de Londres. Marx conforma el socialismo científico a partir de tres tesis básicas: la de las clases y la lucha de clases. 75 y ss.. H. o sea en 1862. cit. al que Marx –que se hallaba en Bruselas. 90-91. o sea la Primera Internacional. La AIT estuvo inicialmente formada por tradeuniones inglesas y sindicatos obreros franceses. Otro momento importante en la práctica organizativo-partidaria de Marx y Engels lo hallamos en su trabajo al frente de la Asociación Internacional de Trabajadores. y otro en diciembre del mismo año.1 Tres aspectos importantes de la teoría de Marx: la lucha de clases. 1950. D.no asistió. El Primer Congreso tomó la decisión de elaborar unos estatutos. varios de los miembros que habían formado parte de la Liga de los Justos y otros más. decidieron reorganizarse y formaron la Liga de los Comunistas en Londres. y que propiamente hablando se hallaban dirigidas más que por obreros. G. En oposición al socialismo utópico. o sea en vísperas de la revolución de febrero de 1848. además de ciertos exiliados de otras partes de Europa que habían hallado cobijo en Londres.
y la del partido de clase –como el instrumento fundamental. que el cambiante escenario en que tiene lugar una perpetua conflagración de clases sociales con intereses contrapuestos. Marx y Engels son de la opinión de que la historia en su conjunto. marqués.
“Manifiesto del Partido Comunista”. sin dejar de ser justa. Al esclavismo. en el futuro. que. que no único. De ahí que.son al mismo tiempo terratenientes. en lo fundamental. enfrentaron al capital con el trabajo. entre otras cosas es la síntesis de un factor político y otro económico. p. lo cual hace evidente que este estamento o casta. Es importante tomar en cuenta que algunos críticos de Marx piensan que los agrupamientos sociales enfrentados en las sociedades precapitalistas –por ejemplo en el feudalismo.106. el comunismo en el sentido amplio de la expresión. en Obras Escogidas.
. 1969. asienten que: “La historia de todas las sociedades hasta nuestros días es la historia de la lucha de clases”27. los dueños de un título nobiliario – conde. Moscú.H. 1969. Editorial Anagrama. duque.Carr. en famosa frase. nacido de la descomposición de la comunidad primitiva. “Pocas personas están convencidas de la célebre generalización con que se abre El Manifiesto Comunista. E. Editorial Progreso. Barcelona. a partir del surgimiento del esclavismo o desde la aparición de la historia escrita. 34. Marx fue consciente de la limitación de esta periodización histórica y trató de subsanarla. en que las revoluciones burguesas liberaron la determinación económica de la política. Los clásicos del marxismo –Engels más que nadie. de la lucha obrera por emanciparse. responde en realidad a un punto de vista o a un condicionamiento europeo-centrista. p. en sus Formaciones sociales precapitalistas. transformaron los estamentos en clases sociales. Conviene hacer énfasis. de que toda la historia ha sido la historia de la lucha de clases. Asia y América Latina.aunaron a esta concepción clasista de la historia. 1917 Antes y después. pues. En efecto. a éste el capitalismo y a éste. una propuesta de periodización de las grandes etapas o regímenes sociales. porque su poder económico o la ausencia de tal se halla en estrecha vinculación y a veces en franca subordinación a la jerarquización políticoinstitucional predominante28. Marx captó lo que con gran acierto consideró el rasgo más significativo de la sociedad contemporánea de Europa occidental y lo trasladó rápidamente a otros períodos. no es otra cosa. en donde su aplicación en modo alguno era tan clara”. sucedería el feudalismo.no deben ser caracterizados como clases sociales. al hablar de un modo de producción asiático o tributario que constituiría la vía más frecuenta para acceder de la sociedad primitiva a la sociedad de clases en Africa.
más pobre se torna en sentido absoluto y/o relativo. hallándose enmascaradas en el pasado (señores feudales/siervos de la gleba). Los verdaderos cambios sociales. Para el marxismo. le impide caer en la ingenua idea que se hacen del progreso muchos iluministas y de manera particular Turgot y el marqués de Condorcet.y las condiciones subjetivas –la ingobernabilidad de los de arriba. p.
“Las luchas de clases en Francia”. Y aunque. Las revoluciones no brotan por generación espontánea. No es poco frecuente que existan. le asiste la razón al marxismo en la tesis de que la historia en su conjunto (en Europa) es la historia de la lucha de clases. que se vuelve más productiva en el capitalismo. causas internas. tiene. avances en un sentido y “retrocesos” en otro de manera simultánea –como ocurre. La revolución que estalla en alguna parte del mundo y dentro de una formación social determinada. en el proceso histórico. más o menos visibles. y no se volvía en contra de él. van conformando la acumulación cuantitativa o la conditio obligatoria para que tenga lugar el punctum saltans al que la dialéctica denomina salto cualitativo. casi sin excepción. por lo general se llevan a cabo de manera abrupta y explosiva. con la fuerza de trabajo. 4. en Carlos Marx y Federico Engels. ya que si el artesano daba a luz un producto que llevaba el signo de su personalidad. Obras Escogidas en II Tomos. los tránsitos de una formación social a otra. y la voluntad de cambio de los de abajo. La revolución es. no impide que posean al mismo tiempo el carácter económico de poseedores o desposeídos y que unos vivan a expensas de otros. En este sentido.25
Pero el hecho de que los estratos de las sociedades precapitalistas sean la síntesis de varios factores. el trabajador asalariado entre más riqueza genera.2 El concepto de revolución. por ejemplo. 219.se vinculan de modo tal que abren las puertas al estallido revolucionario. Una serie de pequeños cambios. la “locomotora de la historia”29.
. hay avances y “retrocesos”. incluso. la agresividad permanente y coyuntural proviene de la o las clases en el poder. 1955. se muestren en su pureza económica en el capitalismo (explotadores/explotados). Moscú. de clases que. en general. Afortunadamente la concepción dialéctica que el marxismo tiene del devenir. ni las hay sin la preparación cuantitativa indispensable. pero se halla más enajenada que en la producción gremial. para Marx. saltos hacia adelante y saltos “hacia atrás”. Las más importantes revoluciones que registra la historia han sido violentas y armadas. Las revoluciones son posibles y necesarias cuando las condiciones objetivas –el exacerbado conflicto entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción. Ediciones en Lenguas Extranjeras.
los siervos de la gleba y los trabajadores asalariados. aunque la lucha de los esclavos. a partir de este antagonismo primordial. del papel de las masas en la historia y del rol empírico-decisivo que conlleva la participación del pueblo en los grandes cambios sociales.termina por ser la usufructuaria. en efecto.3 La concepción binaria de las formaciones sociales. o porque nunca coinciden las clases populares que hacen la revolución. entonces. no el aspecto beligerante que en la historia la ha hecho posible. una revolución. sin duda. pero la regla no coincide con la esencia: lo que hace de una revolución eso. están lejos de ser transiciones pacíficas y ordenadas. es el salto de una formación social a otra. El marxismo llegó por eso a la conclusión –claramente expresada por Engels al alimentar ilusiones en que a la socialdemocracia alemana le fuera dable acceder al poder por vía electoral.se podría suponer. una violencia defensiva. El examen de la estructuración esencial que presenta cada modo de producción del proceso histórico. en esencial dicotómicas.a los capitalistas. Pero al decir esto. No cabe duda. podemos identificar como el permanente conflicto entre poseedores y desposeídos: amos/esclavos en el esclavismo.26
y la violencia de la oposición revolucionaria es. desde el punto de vista histórico. de tal manera que la lucha de los esclavos da al traste con el poder de los esclavistas. Aunque Marx no cae en eso –y después diré por qué. sino revolución sin violencia. con la clase que al final –final que puede implicar varios momentos históricos o revoluciones incompletas. que estas sociedades. en el feudalismo y capitalistas/obreros en el capitalismo. porque siempre hay un desfase entre los agentes de la revolución y los beneficiarios de ella. Ello nos habla. estamos lejos de comprender el complejísimo problema de las revoluciones en la historia. El hecho de que. de que la participación del polo negativo de la contradicción en cada caso jugó un papel esencial en la desestructuración de un régimen y la conformación revolucionaria de otro. señores/siervos de la gleba.
4. nos lleva a concluir que en cada uno de ellos hay una lucha de clases primordial que. la rebelión de los campesinos elimina a los terratenientes feudales y que el combate de los obreros derrota –en la URSS por ejemplo. sea un factor empírico-
. se desestructuran o revolucionan mediante la “dialéctica” del trueque de contrarios.de que no sólo puede haber violencia sin revolución. no se puede negar que las revoluciones. No cabe duda. por lo menos en parte y a su inicio. de que la violencia es o ha sido la regla de las grandes transformaciones de la sociedad. generalizando.
nos pone de relieve que la concepción binaria de todas las formaciones sociales existentes hasta hoy en día ha sido falsa.27
decisivo de la caída de las clases dominantes. es fácilmente manipulable. una clase histórica.que está llamada a jugar un papel fundamental en los siglos siguientes. a diferencia de la otra. entonces. Pero un descontento. era presa. por decirlo así. La revolución francesa es. 4. un pueblo que incluía a los campesinos. de volver al pasado. esto es.desempeña un papel hegemónico una clase –la burguesía en ascenso. en decadencia y sin verdadero porvenir. Veamos el inicio del tránsito del feudalismo (y el absolutismo) al capitalismo. etc. sacar de la historia. con ella. las vejaciones de la sociedad jerarquizada y el hipócrita fanatismo de la iglesia. a muchos intelectuales. Se trata. de una profunda indignación. Y esto fue exactamente lo que ocurrió: el Tercer Estado era un conglomerado de clases o. al proletariado urbano. Y hay que advertir también que en el seno del Tercer Estado o Estado Llano –que reunía prácticamente a todos los plebeyos y a algunos nobles que se pasaban al campo del enemigo. a la clase a-histórica y. si se prefiere. una furia. además de la clase burguesa urbana –que era la clase
. En él. incluyendo la del infructuoso intento. en 1789 y en 1792. a todo el viejo régimen? La razón fundamental de ello reside en el hecho de que junto a la burguesía en ascenso –una burguesía un tanto precaria (que se encontraba en su etapa manufacturera)-. en vez de encumbrarse.al que podemos caracterizar como una clase social con las horas contadas. pues. conviene tener en cuenta que al centro de la dominación feudal hay un agrupamiento –el de la nobleza y el clero terratenientes. y en donde esta última acaba por desplazar a la primera. el escenario donde tiene lugar el choque entre una clase a-histórica y una clase histórica.4 El tránsito del feudalismo al capitalismo. En la revolución francesa. se convirtió en el trampolín que permitió a la burguesía acceder al mando? El pobrerío del Tercer Estado. Y aquí cabe otra pregunta: ¿por qué el factor empírico-decisivo de la revolución. un frente clasista unificado alrededor de su oposición decidida al orden imperante. en un proceso complejo que abarca varias vicisitudes. para entender esta transformación. de hacerse del poder. sin claridad ni conciencia del proceso histórico. con la Restauración.. no sólo en Francia sino en el mundo. ¿Por qué la clase histórica acaba por vencer y. Es. de una clase a-histórica. pero no lleve a que ellos desplacen del poder a éstas y ocupen su lugar. a algunos aristócratas desclasados. se hallaba un pueblo en pie de lucha que obró como el factor empírico-decisivo para la derrota del régimen feudal-absolutista. una irritación exacerbada. después de sufrir el largo despotismo de los luises.
El carácter ternario de la sociedad francesa de la época del absolutismo no lo vieron los ilustrados. no sólo encarnaba el propósito de reestructurar el antiguo régimen y reorganizar la sociedad sobre estas bases. no puede ser considerada como puramente dicotómica. También es importante subrayar que la contradicción principal veló ante muchos la existencia de la contradicción secundaria. intentó levantar cabeza. Aquí conviene subrayar que en la revolución francesa. Cuando una sociedad está conformada por dos contradicciones clasistas. se rodearon de consignas. etc. como los obreros asalariados. La revolución democrático-burguesa es el ascenso de la “clase media” al poder.28
histórica. y una secundaria –la que existe entre la burguesía (o sea la clase histórica) y las clases subordinadas –sobre todo el proletariado. es decir. No sólo la conformaban la nobleza terrateniente y el pueblo. hegemonizado por la burguesía-. los intelectuales. sino la nobleza terrateniente. La burguesía era la “clase media” de entonces. La “clase media ascendente” e histórica. de los intereses de los trabajadores asalariados. sino ternaria. por ejemplo el movimiento de los igualitarios de Babeuf. como querrían los ideólogos de la contradicción principal. la burguesía y el proletariado. El llamado a conquistar la libertad. En resumen. la clase histórica -la burguesía en ascenso. no sólo estaba compuesto de aristocracia y democracia. Y cuando algunos portavoces de ésta o. mejor dicho. principios y promesas que interesaban o parecían interesar a todo el pueblo en lucha. la igualdad y la fraternidad. a las clases subordinadas.se hallaban otras clases subordinadas o no históricas. Su estructuración no era binaria. sino de atraer a los otros componentes del Tercer Estado.sólo pudo desplazar a la clase a-histórica –la nobleza terrateniente. pero Marx sí pudo advertirlo y teorizarlo porque poseía el instrumental teórico indispensable para captar claramente la existencia de la contradicción secundaria en aquel momento de la historia de Francia. que aunaban a la insatisfacción por el orden prevaleciente una cierta claridad del camino a seguir que fueron adquiriendo poco a poco. tras de derrotar a la “clase alta”(la nobleza terrateniente) y poner a raya a la “clase baja” (el proletariado) que le sirvió como catapulta para hacerse del poder. La burguesía y sus ideólogos. lo pasó por la guillotina. con la mayor presteza. a un proceso de lucha que se hallaba animado por ideales humanistas y racionales que parecían interpretar el deseo de todos. aparecen simultáneamente dos tipos de contradicción: una principal –la que existe entre la clase a-histórica y el Tercer Estado. como en otras revoluciones burguesas.porque el pueblo (conglomerado de clases no históricas) operó como el factor empírico-decisivo del cambio. la burguesía.
. El antiguo régimen. no podían atisbarlo porque estaban enajenados a la contradicción principal. sino también de capital y trabajo. una principal y otra secundaria. por ejemplo.
ni está a la vuelta de la esquina. cómo la clase obrera acompaña a la burguesía (cuando ésta daba señales de rebeldía) durante el largo y accidentado proceso de su lucha contra la monarquía y la nobleza. en C. p. una clase (como la nobleza terrateniente en su momento) condenada a salir de la historia.5 La concepción ternaria. cuando madura la formación capitalista y se rompe el frente clasista agrupado en el Tercer Estado – rompimiento que tiene lugar por el antagonismo entre el capital y el trabajo-. estaríamos caracterizando a la sociedad capitalista como binaria. Pero si aceptáramos esta respuesta. aun habiendo sido revolucionaria en una época. Los teóricos burgueses del antiguo régimen –por ejemplo los enciclopedistas. advierte con claridad el carácter ternario del antiguo régimen. desde luego. como clase ahistórica. Si la burguesía es la clase a-histórica de hoy. incluso. difícil. ¿cuál es la clase histórica.29
4. Obras Escogidas. ni Lenin. es necesario hacer ver que la clase que es histórica en una fase de la vida de un pueblo. deviene en a-histórica en otra. el proletariado endereza sus baterías contra su enemigo de clase directo. por lo contrario. como dije. la clase burguesa se perfila. como una clase que. es decir. Nos hallaríamos defendiendo la tesis de que si la sociedad feudal-absolutista fue ternaria. Moscú. acaba por tener el tiempo contado. Y hace notar. Pero ni Marx.
. es decir. pero inexorable. Diré por qué. Si la burguesía era la clase histórica frente a la a-historicidad de la nobleza terrateniente. frente al amenazante proletariado. Engels. sino una clase social con intereses propios y definidos30. Todo parece indicar. Como la dinamicidad de la dialéctica no deja inmune los conceptos con los que se pretende entender el devenir histórico. era asimismo una organización social ternaria. la clase llamada a ocupar a la larga su lugar? La respuesta parece fácil: el proletariado. Sólo en la insurrección de junio de 1848. mostrando así que no era un sector indiferenciado del Tercer Estado. sin fecha. Marx y F. El marxismo. que su desaparición –que estuvo a la orden del día desde un amplio punto de vista histórico. la formación capitalista es en cambio binaria. 101. “El dieciocho Brumario de Luis Bonaparte”. ni el marxismo doctrinario en general pudieron advertir que la sociedad capitalista engendrada sobre las ruinas del feudalismo. Es. No es una extinción. que tenga lugar de la noche a la mañana.y que la solución de los problemas consistía simplemente en
30 Marx dice de la insurrección de junio que fue “el acontecimiento más gigantesco en la historia de las guerras civiles europeas”.creían que el sistema imperante era binario –sus protagonistas fundamentales: la aristocracia y la democracia. pues. y que tendía a configurarse como república.va a ser resultado de un movimiento tortuoso.
más precisamente. el trueque de contrarios. ¿No ocurrirá algo similar con la formación capitalista? Se ha supuesto que es un régimen binario. Si hacemos la radiografía de las llamadas revoluciones socialistas –las de la URSS. El régimen del Terror –con Robespierre y Saint-Just al frente de los jacobinos. Los marxistas así lo proclaman. Pero ni el trabajo asalariado. se dio contra la aristocracia o.30
poner en lugar de la aristocracia la democracia. Si la clase a-histórica fue la burguesía. contra la nobleza terrateniente. en diferentes niveles supraestructurales. como siempre. pues. Cuba. el factor empírico-decisivo del cambio.no era otra cosa que la dictadura democrático-republicana. mientras los ideólogos pensaron que la conformación del viejo régimen era binaria y que su superación transformadora era el trueque de contrarios.fueron. en esencia. estaba recortada al tamaño de sus intereses. visto en un período amplio de la historia. es una clase social homogénea. la realidad fue muy distinta: su estructuración era ternaria y el supuesto trueque de contrarios lejos de representar una emancipación general. y el régimen engendrado es un diferente sistema de clases sociales antagónicas. entonces. tuvo lugar en ellas un trueque de contrarios: la dictadura del proletariado sustituyó a la dictadura burguesa. la clase histórica fue el sector intelectual del trabajo –dirigentes políticos. hombres de ciencia. en una palabra individuos dueños de las condiciones intelectuales de la producción. pero el golpe principal. advertimos que. técnicos. como el modo de producción capitalista no es. de modo tal que los capitalistas quedaron dueños de la situación. los “dioses tienen sed”. ni mucho menos el trabajo en general. sólo trajo consigo un recambio de
.-.. aunque luciera el nombre de socialista. burócratas. algo común: que. Es cierto que los revolucionarios se mataron unos a otros porque. sino la dictadura del capital --aunque se ponga disfraces republicanos-.. la superación de ello no puede ser sino la dictadura del proletariado. etc. La dictadura de la aristocracia sobre la democracia. Pero ¿qué ocurrió en realidad y cómo entenderlo? Esas revoluciones engendraron diversas manifestaciones de lo que podríamos denominar regímenes tecnoburocráticos. El pueblo –los obreros y los campesinos. Se piensa que. En los casos de transformación revolucionaria del feudalismo al capitalismo y del capitalismo al “socialismo” hay. Esta clase histórica se valió de los trabajadores de la ciudad y el campo para llevar a cabo una revolución que. sino que es un frente laboral en que se pueden diferenciar dos sectores principales que se hallan en innegable oposición: el trabajo intelectual y el trabajo manual. La superación del régimen binario parecía ser. en apariencia. se reemplazaría por la dictadura de la democracia sobre la aristocracia. como decía Anatole France. China.
Una transformación revolucionaria que. las revoluciones burguesa y “socialista” tienen en común el que la clase media del régimen –burguesía en el primer caso. estaba en realidad formado por dos clases principales –capital/trabajo. lo que podríamos denominar. al parecer. fue interrumpida por una causa externa: las invasiones de los “bárbaros”. El supuesto binarismo de la sociedad capitalista –que defendió y defiende el marxismo ortodoxo y doctrinario. a los capitalistas y a los obreros.y a los trabajadores manuales.6 Salto del esclavismo al feudalismo. revolución feudal. En ambos casos nos hallamos con que la clase media salta al poder: la burguesía en el primero. la intelectualidad (tecnoburocrática) en el segundo. aunque termina por prevalecer. se escapa de esta regla es el salto del esclavismo al feudalismo o.
Error que reaparece en el Saint-Simon que habla de la clase de los productores. intelectualidad laboral. que engendró un sistema social que en Europa occidental – para no hablar de otras partes del mundo.31
clase dominante. ambigua y homogeneizante. sin advertir que se trata de un frente que agrupa. 4. a pesar de ser concebido y autoconsiderarse como encarnación de la idea del hombre en general o de la razón desembarazada de supercherías religosas.abarcó desde la caída del Imperio romano (siglo V) hasta las revoluciones burguesas (siglos XVII y XVIII). de proletariado o fuerza de trabajo asalariada que no es en verdad sino un frente laboral que agrupa a la clase intelectual –de donde habrán de surgir la burocracia y la tecnocracia del régimen “socialista”. en la revolución feudal romana se estructuran de manera muy compleja los factores interno y externo. A diferencia de las revoluciones francesa y rusa –en que predominó el factor interno-.
. burguesía en la llamada revolución socialista. O. homológico e igualador. tras de derrotar a la clase a-histórica (la clase alta) –nobleza terrateniente en la revolución burguesa.y sus respectivos intereses31. Las diferencias entre el primer caso y el segundo saltan a la vista: el supuesto binarismo del ancien régimen reside en el confuso concepto. en el segundo-.se encumbran hasta ser la nueva clase dominante. el factor externo. dicho de otra manera: la maduración de la dialéctica interna del régimen esclavista en decadencia –el conflicto agudizado de las fuerzas productivas y las relaciones de producción-. como lo mostraré más adelante. A pesar de sus diferencias. de Tercer Estado que. en contraposición al estamento generalizado de los ociosos.se funda en la noción.
aunque el factor endógeno predominó. como decía Varrón. de las almas que la habitan. un factor exógeno a otros procesos de cambio de su respectivo signo (burgueses y “socialistas”) que tienen lugar en algunos países vecinos: tal el caso de los cambios sociales que en Europa trajeron consigo las guerras napoleónicas y las transformaciones sociales que produjo en Europa oriental la presencia del ejército soviético al término de la Segunda guerra mundial. y llevan. el conflicto entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción llega al tope de la acumulación cuantitativa y genera el salto cualitativo. pues.32
Entre paréntesis resulta necesario aclarar que. Ello conduce a los terratenientes esclavistas a desintegrar sus posesiones en parcelas y a dar cierta “libertad” a los campesinos. En ella podemos discernir. No sólo arrasan con los
. los bárbaros destruyen el poder de la clase esclavista en su conjunto. con ella. El factor exógeno está representado por las invasiones de los bárbaros a Roma. una vez que logran consolidarse. resulta una rémora y se va perfilando como incosteable. con ello. El factor endógeno tiene lugar cuando al interior de un país o de una región geográfica cualquiera. laboran y tienen que pagar un tributo: pero ya la situación del campo ha sufrido una modificación indudable. Los colonos empiezan a tener cierto interés en su trabajo. En la decadencia del Imperio romano. ahora pertenecen a la gleba. dentro de ciertos límites. instrumentum vocale -contrapuestos a los instrumentum mutum (utensilios) o a los instrumentum semivocale (animales)-. al intensificarse la competencia. En el proceso revolucionario de estos países prevaleció el factor externo. y. porque ya no son. en las revoluciones burguesa de Francia y “socialista” de Rusia. sobre todo germanos y galos. la improductividad de una mano de obra esclava no interesada en absoluto en la producción. dos factores: interno y externo. El terrateniente en colonato sigue siendo dueño de la tierra y. exportan su revolución a otros países. Vuelvo a la revolución feudal. como dije. usufructúan las parcelas que se les confieren. lo cual nos evidencia que no en todas las revoluciones burguesa y “socialista” lleva la batuta el factor interno. de los dos sectores fundamentales que la componen: la aristocracia de cuna (o patriciado) y la democracia poseedora de esclavos. sino que se les otorga una relativa independencia: ya no dependen del amo –el cual tenía sobre ellos el jus utendi et abutendi (derecho de usar y abusar). a producir más y mejor. es decir. una suerte de sector intermedio entre los hombres libres y los sometidos a esclavitud. los cuales se transforman de esclavos en colonos. Después de varios intentos.
como se sabe. como se les llamará después) y los príncipes territoriales.-. dejando los bosques. etc. prados y pastizales para uso común y las tierras de labor. Este compromiso recibirá el nombre de vasallaje y será una especie de pacto entre los vasallos (o barones.fue efímera. Las dos clases fundamentales del feudalismo son. Los siervos de la gleba tienen como antecedentes los colonos –libres arruinados y esclavos manumitidos. que se fueron concentrando. que sobrevivieron por siglos. Los campesinos libres. y que resulta obvia. los señores feudales y los siervos de la gleba. como parcelas productivas en su beneficio.33
latifundios y los talleres artesanales con esclavos -los llamados ergasteriossino que crean pequeñas unidades campesinas y urbanas. entre sus allegados. A diferencia de las organizaciones comunales tipo la marca germánica. la obligación de los campesinos a trabajar para el señor a cambio de la protección que éste les brindaba frente a los enemigos. es que la revolución feudal está lejos de ser un trueque de contrarios. duques. arruinados y temerosos. formando toda una clase de príncipes territoriales que llevaron a cabo en sus grandes posesiones una división territorial. solicitan la ayuda de los grandes terratenientes y se entregan al patronato de los señores feudales. Una primera observación que se puede hacer al respecto. Resultado de la incidencia de lo interno y lo externo es una reconformación estructural de la sociedad y la emergencia. Tras la ruina del Imperio romano aparecieron varios Estados gobernados por jefes militares galos o germanos o patricios romanos negociadores. de nuevas fuerzas sociales. pues. ¿De dónde proceden unos y otros? Los señores feudales –que devendrán reyes. por lo menos in nuce. el de los campesinos libres con los señores generó. Estos reyes distribuyeron sus tierras –las cuales fueron llamadas feudos-. y por más que estas luchas
.y los esclavos acasillados en sus parcelas. Si el compromiso de unos nobles con otros produjo el vasallaje. condes. y éstos se comprometieron a participar con sus bienhechores en las frecuentes guerras y a rendirles otros servicios. Aunque durante todos los siglos de existencia de la formación esclavista hay luchas cada vez más agudizadas entre amos y esclavos. más que nada provienen de los jefes militares de las tribus bárbaras victoriosas y del patriciado esclavista acomodaticio que asume la figura de terrateniente en la modalidad transitiva del colonato. la vida de los pequeños campesinos libres – generados principalmente por las invasiones bárbaras. el patronato es decir.
En realidad el factor empírico-decisivo que acabó por destruir a toda la clase esclavista no estuvo representado por las luchas de los esclavos -que se agudizaron en los siglos II y I A. después. pese a que no pertenecía al estrato de la aristocracia de cuna. porque los señores feudales o la nobleza terrateniente tienen el origen que acabo de aclarar. como dije. los esclavos no triunfaron sobre los amos y reemplazaron la dictadura esclavista sobre ellos por una supuesta dictadura esclava sobre los amos. aun careciendo de títulos nobiliarios.C.C. también arrollaron el de la democracia esclavista. que carecían de esclavos y se veían en la necesidad de vender o alquilar su fuerza de trabajo. Pero tampoco existe en el cuerpo social del régimen esclavista una clase media ascendente que se haga del poder como clase histórica del sistema. hombres de ciencia y filósofos de primera magnitud. Los libres (y libertos).34
debilitaron al Estado esclavista. Hagámonos esta pregunta: ¿qué sectores intermedios existían en la organización social esclavista? Se podría pensar que entre la aristocracia esclavista -los eupátridas de Grecia.y los esclavos. Sólo algunos de los demócratas esclavistas –como también algunos aristócratas. Tras la ruina del Imperio romano. primero. se hallaba la democracia esclavista. era parte de la clase económica dominante.. el conjunto de mercaderes y artesanos libres enriquecidos que.. Los colonos. ¿qué ocurrió con estos grupos (o clases medias no históricas)? Como los bárbaros destruyeron el poder de la clase esclavista en su conjunto. en fin. de la conservación del
. es decir. Pero. aunque adaptándose al nuevo orden creado.conservaron el poder. un grupo social intermedio: se hallaban entre los libres y los esclavos. también era un sector intermedio. y no proceden de un sector endógeno intermedio entre amos y esclavos. habían tenido la oportunidad de comprar esclavos o reducir a esclavitud a sus deudores incapaces de pago. sino la fuerza armada de los bárbaros. Y habría que tener en cuenta este agrupamiento dada la importancia que tuvo al brindar a la cultura grecolatina artistas. Aquí se trata más que del salto de una clase media ascendente hacia el poder. y en los siglos IV y V D. eran asimismo. y que ello le acarreaba problemas y desajustes. y que debilitaron al régimen-.
No deja de sorprender. por consiguiente.35
dominio de algunos miembros de la clase imperante en el paso de un régimen a otro. Adviértase. Fue una lucha llevada a cabo por las mesnadas francas o galas. sino ternario. pasó a integrar parcialmente los gremios y en parte mayoritaria se depauperó. pero después. contra la clase esclavista romana en su conjunto.estuvo representada en lo fundamental por los príncipes territoriales (bárbaros) y sus ejércitos. entonces. sumándose a los siervos de la gleba o al pobrerío libre de las ciudades (lumpenproletariado).y el modo de producción esclavista romano. para dar a luz el régimen feudal. por último.
. se haya realizado una síntesis entre el modo de producción preesclavista -en que vivían los bárbaros. La clase media de los libres en general permaneció inicialmente como tal. se transformaron en siervos. con el tiempo. pero la clase histórica – en este caso exógena. Los colonos. que en esta mezcla de lo endógeno y lo exógeno. para los señores feudales. que la revolución feudal no tuvo lugar sobre la base de un esquema binario de clases sociales.
SEGUNDA PARTE: DIFERENCIAS SOBRE LA CONCEPCIÓN DEL PARTIDO EN MARX Y LENIN
5. sino una franca guerra de clases contra el modo de producción imperante. que Lenin establece entre lucha económica y lucha política de la clase trabajadora. Lucha económica y lucha política. Su objetivo indeclinable no es el mejoramiento de los obreros
. sino que no cuestiona ni combate al sistema capitalista en cuanto tal. Muy conocida es la diferencia. tiene que ver con la forma en que se distribuye el producto de valor (es decir la plusvalía y el capital variable) entre el dueño de los medios productivos y la fuerza de trabajo asalariada. se dice que la lucha económica sale victoriosa. La lucha económica es siempre el combate contra un patrón individual o societario. sino que tiene puesta su mira en la destrucción del sistema capitalista. el tortuguismo. Cuando mediante la huelga. mayor seguridad en su gestión. No pretende ser una guerrilla contra el capital.se halla el tema del partido. La lucha económica es aquella que posee como finalidad suavizar las condiciones en que el obrero vende su fuerza de trabajo al capital. no persigue disminuir el grado de explotación o de atemperar la inhumana forma en que acaece la generación de trabajo no retribuido o de plusvalía. Puede no triunfar. en frase famosa. por eso a ésta se le ha dado el nombre de tradeunionista o puramente sindical. etc. pero la finalidad de esta contienda es el mejoramiento de la situación del operario dentro de los marcos de la explotación. el paro. Vuelvo al problema del partido. con todo lo que esto implica. y es muy frecuente que ello suceda. derivada de las concepciones de Marx y Engels. y la única manera de trascenderlo y conformar un orden social emancipatorio es la revolución. La lucha política.. queriendo decir con ello no que no traiga o pueda traer consigo ciertos perjuicios coyunturales al capitalista. El instrumento organizativo clásico para emprender este tipo de lucha ha sido el sindicato. por lo contrario. más prestaciones. No tan sólo. la clase trabajadora obtiene mejores salarios. En íntima relación con los dos aspectos de la teoría de Marx que he descrito –las clases y la revolución. desde luego. Si la organización capitalista es un modo de producción caracterizado por la lucha de clases. hizo notar que la lucha económica es la lucha burguesa de la clase obrera. Lenin. Marx y Engels se preguntan sobre los instrumentos de lucha que han de emplear los trabajadores para llevar a buen término su decisión de cambio. pero sí esencialmente.
predomina la lucha económica. Una paradoja que ha llamado no pocas veces la atención es que Marx. como en México. No cabe duda de que tuvo la intención de hacerlo. La lucha política es. en que. Aún más. Marx. Pero esta vinculación ideal ha sido en la historia muy compleja. la lucha burguesa del proletariado. sea en vinculación con la económica o sin ella. sino que desaparezca de una vez para siempre la explotación. o sea el capítulo final de la obra. nunca escribió un texto amplio en donde expusiera de manera sistemática su concepción del partido. que tanto pone el acento en las clases y la lucha de clases. En la actualidad. la misma lucha económica se halla en plena decadencia por la frecuente traición de las burocracias sindicales –“charras”-. pero se oponen con toda contundencia a absolutizar esta lucha y caer en el economicismo que es una ideología sindicalista vulgar que. Algo semejante ocurre con el problema del partido: aunque jamás dejó de hablar de éste. De la misma manera. no logra oír el clamor emancipatorio de la clase en su conjunto. Por lo general. como no se cansaba de decir Marx-. se intitula precisamente “Las clases sociales”. casi en el mundo entero. El marxismo ha sido de la idea de que la lucha obrera no puede estacionarse en lo puramente reivindicativo. En no pocas ocasiones se logró asociar la lucha económica con la lucha política –y cumplir con los planteamientos marxistas y leninistas-. como lo prueba el hecho de que el capítulo LII del Tercer tomo de El capital.37
explotados –porque no se trata de que éstos sólo logren que se les pague mejor su esclavitud o de que se les doren las cadenas. el temor a perder el empleo de los trabajadores o el tope salarial prácticamente inamovible. no tiene ningún escrito consagrado a realizar una teoría profunda y esclarecedora sobre ellas. cambiante y desigual. pero la muerte no le permitió más que llevar a cabo el inicio del importante tema. es partidario más bien de vincular adecuadamente la lucha económica con la lucha política. entonces. y la lucha política (anticapitalista). para hacernos una idea de la
. Engels y Lenin están lejos de desdeñar la lucha económica. porque el mejoramiento de la clase es bueno de por sí y tiene frecuentemente un carácter educativo. pero la presencia de otros factores perturbadores impidió que dicha vinculación saliera victoriosa. ha sido enviada en general al museo de la historia. por consiguiente. en otras circunstancias y en las mismas o distintas naciones se intentó dar el salto en el vacío de emprender la lucha política sin la lucha económica como antecedente impulsor. si toma en cuenta las necesidades y requerimientos individuales de los empleados. pero tampoco saltar abruptamente a la lucha política contra el sistema. En algunos momentos y en algunos países predominó la lucha económica y la lucha política se postergó indefinidamente. la lucha socialista de la clase obrera. En muchas partes del mundo.
y en no pocas de sus intervenciones en Congresos y Conferencias de la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT)32. a diferencia de los partidos burgueses o pequeño-burgueses.38
concepción que Marx tiene de las clases sociales. La reticencia mostrada respecto a los sindicatos y. se precisa examinar las formulaciones que sobre el tema lleva a cabo en sus escritos o las sugerencias que sobre los problemas organizativos animan su práctica.no hay una sola idea o modelo de partido. Los clásicos del marxismo muestran o acaban por mostrar una franca preferencia por el partido.
. combate a sus enemigos en general y a la clase burguesa en particular. para comprender la idea o ideas que tiene del partido. que alude al conjunto de obreros que intervienen en la lucha. en relación con las cooperativas. por ejemplo. Dos son. El Dieciocho Brumario de Luis Bonaparte y La Guerra civil en Francia. por los anarcosindicalistas y sindicalistas revolucionarios. es decir. con planteamientos
Organización que se conoce más frecuentemente con el nombre de la Primera Internacional. Mencionaron. tiene como su finalidad esencial llevar a cabo la lucha política. y por los anarquistas del tipo de Proudhon o los pensadores utópicos como Fourier. en el mejor de los casos. Y que las segundas buscaban configurarse. es la parte de ella que responde a su situación de clase. W. En Marx y Engels –que en esto coincidieron por completo. Blanc. más que nada. reconocieron. en varios de sus escritos. que son las formas más apreciadas. hay que analizar la forma en que “echa a andar” teórica y prácticamente dicho concepto en su obra y su militancia política. condicionaron en medida importante las nociones que del partido fueron elaborando. dicho con mayor precisión. además del partido. los conceptos principales del partido que aparecen en el pensamiento y la acción de Marx y Engels: 1. los sindicatos y las cooperativas. por una organización obrera que. muestran este primer concepto de partido. Thompson y W. El partido es la clase obrera en lucha o. respectivamente. Owen. como un islote desenajenado que canalizaba el grueso de sus energías en la autoorganización en lugar de orientarlas hacia la lucha política contra el enemigo de clase. Cuando los importantes libros de Marx sobre Francia y su historia –La lucha de clases en Francia. se debía a que los primeros tendían a llevar a cabo sobre todo una lucha económica. King. El contexto histórico y la fase en que el desarrollo de la clase obrera se encontraba en diversos países. tras de deslindarse de las organizaciones puramente conspirativas.hablan del “partido obrero”. varios instrumentos de lucha al servicio de los trabajadores. Marx y Engels. a mi entender.
pero de carácter internacional. sin embargo. La razón parece obvia: el primer concepto alude a la lucha espontánea de la clase o de sectores determinados de la misma. 6. 80 e inicios del 90). el de partido-clase en lucha. la religión o la mala suerte.
Y el propio Lenin es muy cauteloso en este punto. El principio materialista de que el ser social determina la conciencia tiene aquí un ejemplo elocuente. Como veremos más adelante. aunque ambos géneros de proletarios sean víctimas de la explotación. 2.39
proletarios y en fin de cuentas anticapitalistas.establece (o acaba por hacerlo) una manera de pensar y actuar no sólo distinta sino contrapuesta a las otras clases de la sociedad. este problema. el del espontaneísmo o no de la lucha obrera. El partido es una organización específica de los trabajadores asalariados. porque no quiere aparecer como contrario a Marx y Engels en cuestiones de organización. en este segundo sentido. el segundo de comunistas en lucha. por una suerte de circunstancias favorables a ello. consciente. ya sea internacional o nacional. Por más que cierta ortodoxia leninista subraye que entre la teoría del partido de Marx y Engels y la de Lenin no hay diferencias sustanciales33. el que esto escribe es del parecer de que éstas son indudables y además profundas. lo ofrece la Liga de los comunistas(1847-1852) que es una organización pequeña. Todo parece indicar que el primer concepto de partido. por tanto. El primer concepto habla de trabajadores en lucha. una diferencia entre trabajadores obreros y trabajadores comunistas. fue poco a poco abandonado a favor del partido-organización de clase. se convertirá en central para el Lenin del ¿Qué hacer? (1902). Para Marx. los primeros no reparan en las causas reales de su situación o las atribuyen al destino. y los segundos. son conscientes de su condición de asalariados y acaban por devenir anti-capitalistas. la clase obrera es relativamente compacta. El puesto que ocupa dentro de las relaciones de producción –como fuerza de trabajo desposeída de medios productivos. El segundo –con sus varianteshace referencia a la lucha organizada y. Un primer modelo de partido.
. haciendo énfasis en que. La teoría del partido en Marx y Lenin. Un segundo modelo lo hallamos en la Primera Internacional (1864-1872) que es un amplio agregado internacional de organizaciones obreras. Marx y Engels formulan. Y una tercer modelo lo encontramos en el partido nacional de masas –como la Socialdemocracia Alemana (décadas de 1870.
. a partir de una intelectualidad revolucionaria que introduce de afuera adentro la conciencia de clase34.) tienen en amplias capas de la propia clase obrera. generado en las condiciones materiales de las relaciones productivas. lo que es igual. los comunistas –o. las burocracias y otros sectores de la sociedad (iglesias. supuestamente coyuntural. como en Lenin. y no. sino que se complican significativamente ya que los partidos socialdemócratas no sólo luchan contra el capital. su teoría del partido es concebida como la gestación de una organización de lucha nacida fundamentalmente al interior de la clase. Además de este deslinde. como premisas ineludibles de su autoliberación. pero que la desarrolla y la convierte en “el acta de nacimiento del bolchevismo”. Los dos deslindes de que hablo no desaparecen. de manera individual. Pero ambos deslindes son operaciones que realizan los propios trabajadores. gestada en una suerte de externidad. La concepción del partido de Marx y Engels se modifica un tanto cuando surgen los grandes partidos socialdemócratas agrupados en la II Internacional y los grandes sindicatos obreros vinculados con ellos. para ampliar su conciencia de clase y pugnar contra su enemigo histórico. sino contra la influencia que los burgueses. sino en contra del sistema del salariado. 35 U organizaciones.40
Como se deduce con toda claridad del Manifiesto. y gestar una agrupación (atractiva para la mentalidad y los deseos nítidos o borrosos de los obreros) a la que estos últimos se vayan incorporando. Y deben agruparse en esa organización de clase con el doble propósito de atraer a los trabajadores no comunistas a la brega a corto y largo plazo contra el capital. sociales y político-electorales) en beneficio de la fuerza de trabajo y con la capacidad (se suponía) de desmantelar el sistema capitalista y sustituirlo por el socialista.para luchar no sólo a favor de ciertas reivindicaciones inmediatas. Como Marx y Engels opinan que la liberación de la clase trabajadora no puede ser sino obra de ella misma. etc. hay un segundo deslinde que se engendra al interior de la organización de lucha35 -donde los trabajadores se autodeterminan como clase (para sí)-.han de agruparse en un partido –como la Liga comunista. entre los asalariados y los patronos. los trabajadores conscientes. y porque los trabajadores en lucha requieren de una
34 Tesis que Lenin toma de Kautsky. prensa. etc.. Se trata de grandes partidos de masas aptos para lograr una importante variedad de reivindicaciones (económicas. entre dirigentes y dirigidos.
que ha inflingido muchas derrotas a la clase trabajadora. conforme a la interpretación materialista de la historia. Lenin esta persuadido de que la situación del esclavo asalariado (o sea su ser social) engendra. La idea marxista de la clase operaria relativamente compacta y susceptible de adquirir en y por la lucha la conciencia de clase.de las ilusiones en que el Estado. a decir verdad. en su recopilación de textos llamada Doce años (1908) que alude al periodo de 1885-1905. desde luego. Lenin centró su lucha contra la ortodoxia organizativa socialdemócrata –representada en Rusia por los mencheviques-. en la denuncia de lo que denomina “culto a la espontaneidad”. Antes que nada. Implica. Cree que. y la tesis de que la emancipación de los trabajadores podría provenir de la “intelectualidad” producía suspicacias y dudas.41
significativa intelectualidad obrera que encabece o dirija los combates a corto y largo plazo. flexibiliza su tesis de la “exportación de la conciencia” sin negarla en lo fundamental. sino sólo obtener una mejoría en sus ingresos y condiciones de trabajo. que en la lucha de clases del
Después. no deja de hacer hincapié en la afirmación consabida de que los trabajadores. en general. dicho de otro modo. le parece falsa y documenta esta convicción en la experiencia histórica no sólo del proletariado de países atrasados (como Rusia) sino de naciones industrializadas (como las de Europa occidental). y esta conciencia. varias suposiciones eslabonadas: 1. los capitalistas bienintencionados y los filántropos con sensibilidad social podrían coadyuvar a la liberación del trabajo. La vieja y acerada denuncia –caballito de batalla de la lucha contra el socialismo utópico. Aunque la concepción del partido en Marx y Engels se modifica notoriamente tras la creación de la Asociación Internacional de Trabajadores y el estallido de la Comuna de París y transita de una concepción organizativa centrada en una especie de partido de cuadros (obreros) a otra que se basa en un partido de masas (sindical). junto con las organizaciones de lucha que levanten. El autor de ¿Qué hacer? está convencido. al traducirse en acción. que la forma de vivir y producir de la fuerza de trabajo hará que el obrero devenga comunista. que la liberación de la clase obrera es obra de ella misma. Esta línea de acción. 2. sólo una conciencia tradeunionista o puramente sindical. en general. serán los autores de su propia emancipación. no conlleva la intención de desmantelar el sistema productivo que tiene como base la explotación del trabajo. la clase obrera no puede acceder por sus propias fuerzas al pensamiento y la acción socialistas36.
. pero mientras Marx piensa que este proceso determinativo acabará por hacer que la clase en sí devenga clase para sí o. supone que la conciencia socialista se genera al calor de la lucha de clases. nunca fue abandonada. Lenin parte de un supuesto diferente. de que el ser social (en este caso las relaciones sociales productivas) determinan en fin de cuentas la conciencia.
En relación con la transmutación espontánea de la conciencia tradeunionista (que no rompe con el régimen burgués) en conciencia socialista. y por el hecho.dio pie a un proletariado lo suficientemente revolucionario para dar al traste en varias partes del mundo el modo de producción capitalista. Francia. ¿Por qué ocurrió tal cosa? ¿Qué papel juegan en todo ello los intelectuales? A estos interrogantes pretende dar respuesta el presente libro. No hay práctica revolucionaria. surge en y por los intelectuales que pertenecen a otras clases de la sociedad y a los que Lenin califica por lo general de pequeño-burgueses.-. que puede convertir la práctica en revolucionaria. Esa teoría. en términos generales. pertenecen a una clase universal: la de los explotados. La historia demostró. etc. que no supo o no pudo crear el socialismo como régimen de transición al comunismo.42
proletariado contra el capital acaba por aparecer la conciencia inmediata (economicista) y 3. cada vez más evidente. La Asociación Internacional de Trabajadores (AIT). También la clase burguesa de los diferentes países está dividida por su chauvinismo y sus intereses contrapuestos. de que la ideología dominante es la de la clase dominante. por regla general. Lenin sólo acepta el segundo supuesto y reestructura el primero y el último. que la conciencia puramente reivindicativa (sindical) deviene conciencia socialista. Respecto a la autoliberación de la clase obrera. esa transformación es imposible por la ignorancia de qué es el capitalismo y qué sería el socialismo que padecen los obreros. en la fuerza de trabajo intelectual o calificada que forma parte del obrero colectivo. pero cuando la clase trabajadora
. hace notar que dicho principio es válido y aceptable sin reservas sí y sólo sí el proletariado está animado por un pensamiento socialista. repito. ni siquiera. los trabajadores asalariados más que pertenecer a una nación –Inglaterra. la conciencia de pertenecer a la misma clase los une o debiera de hacerlo. a mi parecer. esa teoría. Lenin expresa que. que la teoría leninista del partido –a diferencia de las teorías basadas en el “culto a la espontaneidad”. asimismo. concurrencial y privado. Alemania. transformar la lucha económica en política o inyectar en la clase el “bacilo” que la conduzca a una franca posición anticapitalista.
7. sin teoría revolucionaria. dice. Pero es necesario asentar. en fin. Si las naciones y el “patriotismo” dividen a los trabajadores –y las guerras son la violenta demostración de ello-. Para los clásicos del marxismo. Ahora bien ¿de dónde surge o cómo se conforma dicha teoría revolucionaria? No se engendra en la clase obrera.
debían ser socializados. la primera concepción que el marxismo tuvo del partido fue. por ejemplo. en la forma de la propiedad privada. sino una pugna a muerte entre el internacionalismo proletario y el cosmopolitismo de los explotadores. francesa. jacobinos.. mutualistas y enemigos de la socialización de los medios productivos. pues.43
los amenaza cierran filas y actúan dentro de los marcos de un beligerante cosmopolitismo burgués. Lausana (1867). implacable. con ellos. Entre los franceses que participaron en la fundación de la AIT (septiembre de 1864) se hallaban. la de una organización internacional e internacionalista. que pertenecían. La lucha de Marx y sus partidarios por hacer de la Internacional una organización que rechazara la propiedad privada de las condiciones materiales de la producción y que estuviera a favor de la socialización de ellas. socialistas utópicos. Charles Limousine y E. a los industriales y a los terratenientes. los educara y los impulsara a una lucha eficaz contra los explotadores.y el enemigo no sólo es la burguesía del país al que se pertenece sino la que desempeña dicho papel explotador en donde sea. a integrar a obreros de diferentes países y. No se puede negar la influencia que tuvieron al inicio de la Internacional algunas organizaciones no marxistas: proudhonianos. pero no lo suficiente. en lo que a su composición se refiere. devino difícil. ya que si en general los comunistas eran obreros. y con el objeto de salvaguardar la unidad obrera naciente. Como lo muestran la Liga Comunista y la AIT.C. Tribourg que eran francamente partidarios de Proudhon. Bruselas (1869). etc. en el
. Para Marx y Engels la educación fundamental que debían recibir los trabajadores en la Primera Internacional consistía en acceder a la conciencia de que los medios de producción y la tierra. Henri Louis Tolain. Tomando en cuenta tal cosa. Una de las funciones principales de los Congresos y Conferencias de la Internacional era. Marx concibe inicialmente el partido como un destacamento del internacionalismo proletario en lucha. el partido no debe limitarse a ser una organización nacional –inglesa. tortuosa. Si el principal instrumento de lucha de los obreros contra el capital es el partido –en el sentido de partidoorganización de clase.sino internacional. a sus deseos. convertir a los obreros en comunistas. no todos los obreros eran comunistas. Marx no dijo nada a favor de dicha socialización ni en la Alocución Inaugural ni en el Preámbulo a los Estatutos de la Internacional. A veces se avanzaba en el sentido deseado por Marx. Y a veces se esbozaba el peligro de retrocesos. Fue un tema discutido en los Congresos de Ginebra (1866). Por ejemplo. No se trataba de una organización que se limitase. sino de una agrupación que uniera a los trabajadores. entonces. opiniones y prejuicios. Por eso no sólo hay una lucha de clases al interior de cada país. alemana.
132. Mientras Marx pugnaba por que la Internacional fuera una organización centralizada. Editorial Mandrágora. con una disciplina férrea y con un programa coherente y revolucionario. forcejeos. con el objeto de garantizar la unidad de acción en todos los países en que tenía representantes. se aprobó una resolución favorable a la propiedad pública de los medios de transporte y de cambio. 38 Escrito de los 16 delegados del Congreso de Sonlivier. 1978. pero esto ocurrió precisamente en el momento en que empieza a tener lugar la lucha fratricida –que después estudiaré. argumentaciones serias y golpes bajos. el Congreso de Bruselas ha pasado a la historia no sólo como el ámbito en que se realizó el inicio de la polémica del marxismo y el anarquismo. pero se rechazó la propiedad pública de la tierra y de los instrumentos de producción. el concepto de la socialización de los medios de producción pasaron varios años (1864 a 1869). sino de acuerdo con la vaga representación que ciertos espíritus quiméricos se hacen de la sociedad futura!”37. organización comunista. Después de muchas discusiones. p. La Circular de los Dieciseis38 afirma por su lado: “La organización futura no debe ser otra cosa que la universalización de la organización que se dé la Internacional. Y más adelante:
En Marx/Bakunin. pues. con la adquisición de la conciencia generada por un proceso educativo. Bakunin estaba a favor de una Internacional descentralizada. en un artículo del Volksstaat del 10 de enero de 1872. Barcelona. Para que se aceptara. critica las posiciones anarquistas sobre organización expresadas en el Congreso libertario de Sonlivier (principios de 1872) de la siguiente manera: “¡Y resulta que el proletariado debería organizarse no según las necesidades de la lucha que le vienen impuestas cada día. dejó de ser sólo obrera para devenir.
. Sólo en vísperas de la Comuna de París. Debemos. y con guías de acción que brotaran no de un centro directivo (el Consejo General de la AIT) sino de los diferentes integrantes de la federación. la Internacional se autodefinió como comunista. pues. aunque no en el pleno sentido que le confería Marx a este término.entre Marx y Bakunin que culminará en el Congreso de La Haya de 1872. con una disciplina nacida de la convicción y no del mandato y su obediencia. Para entender más claramente la idea que Marx y Engels tenían del partido conviene tomar en cuenta las diferencias que emergieron en el seno mismo de la Primera Internacional entre la concepción marxista y la concepción bakuninista de la propia AIT.44
Congreso de Lausana. cada hora. sino porque en él tiene lugar la definitiva adopción de la idea de la socialización. Engels. difícil y complejo. Socialismo autoritario Socialismo libertario. procurar que esta organización se aproxime todo lo posible a nuestro ideal”.
a partir de estos puntos de vista. Los federados de París no hubiesen sucumbido si hubieran comprendido que la Comuna era ‘el embrión de la futura sociedad humana’ y hubiesen prescindido de toda disciplina y abandonado las armas. está obligada a ser. no podía ser una anticipación del futuro. se basaba en su convicción de que el poder. embrión de la futura sociedad humana. ¿Cómo luchar por la anarquía. Engels comenta irónicamente estas frases de la siguiente forma: “Con otras palabras. deformaba las cosas y perturbaba la acción. no sólo proseguirán siendo enemigos del Estado –tanto del estado burgués como del Estado socialista o Volkstaat.. en el presente. desde ahora. No es posible gestar lo porvenir. Ibid. p.45
“¿Cómo iba a salir una sociedad igualitaria y libre de una organización autoritaria? Imposible.162.
. si el instrumento para hacerlo continúa siendo un pequeño Estado o un conjunto de luchadores escindido entre gobernantes y gobernados? Los anarquistas. cosas que deben desaparecer pues ¡ya no habrá guerras!”40. la fiel imagen de nuestros principios de libertad y federación “39. sino acaso sólo de “una simple oficina de correspondencia y estadística”. 41 Ibid. donde quiera que se le encontrase. p. La Internacional. No cabe duda. cuyo ‘embrión’ se encuentra en el seno de la Alianza.162.. que Bakunin no concebía la agrupación de los trabajadores –como lo mostraba la Alianza de la Democracia Socialista por él promovidapara inhibir la lucha o ser menos resueltos en el combate. desde Proudhon.sino también de los partidos políticos de todos los colores y sabores ya que al interior y al frente de cada uno de ellos se hallaba el poder. Su idea de una organización como una federación de agrupamientos y colectivos que no requerían de un centro directivo –como el Consejo General de la AIT dominado por Marx-. anticipación o laboratorio de la anarquía –como llamaban los antiautoritarios. entre una y otra concepción de la organización obrera estriba en que mientras Bakunin y Guillaume la consideran más que nada como un avance. p. La organización proletaria no era.. la Internacional debe ser la imagen de la nueva Jerusalén. a la sociedad emancipada-. así como los conventos de la Edad Media representaban la imagen de la vida celeste. Marx y Engels la ven como un destacamento de lucha contra los poderosos enemigos capitalistas.
Ibid. en toda su realidad. la sociedad emancipada de la política.172. La diferencia. Para los marxistas las incisivas palabras de los anarquistas ocultaban en realidad “un proyecto de desorganización”41. desde luego. pues.
aunque no la suficiente que es requerida para luchar con eficacia contra enemigos poderosos e implacables.tienen. la Internacional no fue fundada por Marx y Engels sino que surgió espontáneamente del movimiento obrero de la época.87.Engels.87. un mayor grado de conciencia. se suele oponer la conciencia a la espontaneidad. 45 Ibid. sin preparación o cultivo. la injusticia. aduce que “lo que Marx y yo hemos propugnado desde 1847” es que la clase trabajadora. etc. pero. después de la muerte de Marx (1885). una efímera rebelión. sin duda. Trier.. tienen una existencia fáctica (con su génesis. Cuadernos del Pasado y Presente 7.
. cit. un motín contra las máquinas. “Marx y Engels y el problema del partido” en Teoría marxista del partido político/I. ellos llegaron a darle dirección y perspectiva”45.51 citado por Monthy Johnstone.. p. al igual que los Estados. se ubican (al interior de la espontaneidad) en un grado ínfimo de conciencia. la táctica y la estrategia de la agrupación que están dando a luz. Como los partidos. Se dice de un movimiento que es espontáneo cuando. Cor. Quienes. en cambio. No es lo mismo. p. 1975. movidos por el descontento. por tanto. para triunfar. ha de “formar un partido independiente distinto de todos los demás y opuesto a ellos.77. la arbitrariedad del poderoso. 44 Adviértase que hablo en esta parte del partido en dos sentidos: el sentido amplio hago referencia a los partidos internacionales (como la LC y la AIT) y el sentido estricto a los partidos nacionales. en virtud de su preeminencia teórica e intelectual. 43 Engels a G. que no sólo corresponde a cada institución individualmente considerada. Buenos Aires. lo que es lo mismo. una huelga loca. un partido clasista y consciente”43. desarrollo y aniquilamiento). No se puede negar que hay grados de conciencia en la espontaneidad. por ejemplo. que la aparición espontánea de una agrupación política. las masas anónimas lo hacen estallar. En 1889 –y. en carta a G. deciden organizarse –aunque carezcan de claridad en lo que se refiere a los principios. sino a la institución misma vista en su generalidad44. P. ¿cómo nacieron la Liga Comunista y la Primera Internacional? Dice Johnstone: “Al igual que la Liga Comunista. p. Una definición del partido. que Marx conoció y aceptó. son instituciones históricas o. Aunque no es del todo correcto hacer tal diferenciación –porque alguna conciencia deben tener los individuos y conglomerados que muestran su descontento abruptamente-. se lanzan a una lucha sin medir las consecuencias y asegurar su eficacia. fue proporcionada por Engels en 1875 al decir que el partido es “esa parte de la clase obrera que ha tomado conciencia de los intereses propios de la clase”42. 18 de noviembre de 1889. Marx y Engels
Monthy-Johnstone. op. con el objeto de salirle al paso a las limitaciones o inconveniencias que de común trae consigo un estallido sin preparación. Los que. Reflexionemos un momento sobre este punto: la espontaneidad. Sel.Trier.46
Precisaré aún más la idea que del partido tienen Marx y Engels.
la fusión de la teoría socialista y el movimiento obrero. con otros. perseguidos por las fuerzas reaccionarias de Europa.
. o lo
Como lo había sido de sindicatos y cooperativas. Esta es la razón por la que ya no esperaron a que. en infatigable lucha contra la espontaneidad.. Marx y Engels creyeron que el camino a seguir en esas condiciones consistía en redoblar el esfuerzo por dotar a la AIT. sino que pugnaron por que la AIT se convirtiera. op. cree hallar “por fin” la forma y el contenido de la revolución proletaria. En los años que siguieron a la Comuna. se insertaron en ellas e intentaron. por el lado de los anarquistas.del principio de la destrucción del Estado. o. por el lado del marxismo. Más adelante examinaré con algún detalle la importancia que la Comuna de París tuvo para la maduración del concepto de socialismo. y asediados por la disidencia bakuninista. a la diferente interpretación que de la Comuna hacen Marx y Engels.47
aprovecharon la génesis espontánea de las dos agrupaciones obreras. como en el Congreso de La Haya de 1872. Y Engels. el esclarecimiento del camino a seguir. y Bakunin y Kropotkin. en una carta que envía al Consejo Federal Español de la Internacional del 15 de febrero de 1871. de manera muy nítida. cit. Con la disolución de la Primera Internacional en 1874. uno de los factores que influyeron en la extinción del primer intento serio de agrupar a los proletarios del mundo. Por ejemplo. Haré referencia. tanto en la Conferencia de Londres de 1871. se habla de la imperiosa necesidad de formar partidos obreros independientes. lo que tanto vale. surgieran partidos aquí o allá. asienta con firmeza: “La existencia ha demostrado en todas partes que el mejor modo de emancipar a los trabajadores de esta dominación de los antiguos partidos es formar en cada país un partido proletario con una política propia. en La guerra civil en Francia (1873). entre otras cosas. de manera espontánea. termina la segunda experiencia organizativo-partidaria de Marx y Engels. Marx y Engels creían que la lucha espontánea de la clase trabajadora debería superarse –superarse significa aquí que la libertad le fuera ganando terreno a la necesidad-. parece adherirse a la formulación antiautoritaria del movimiento y a la idea –cara a los anarquistas.79. dotarlas del mayor grado de conciencia posible. y cómo. p. Marx y Engels desarrollaron su teoría del partido sobre todo después de la derrota de la Comuna de París de l871. con la toma de conciencia. Por ahora me es dable decir que la derrota de los communards –entre los cuales se encontraba un puñado de internacionalistasfue. Hablaré de cómo Marx. Citado en Monthy Johnstone. una política completamente distinta de la de los demás partidos”47. contraponiéndose a planteamientos anteriores. asimismo. en impulsora de la creación de partidos nacionales46.
Es cierto que en los Congresos de Zurich de 1893 y de Londres de 1896. puesto que falleció en 1883. August Bebel y muchos otros. Bakunin aprovechó las circunstancias.81.
. sino también de sindicatos. no se puede hablar de una completa orfandad teórico-política de la nueva Internacional porque el ausente dejó como legado histórico de trascendencia indiscutible el marxismo. al desarrollarse como organizaciones autónomas. en realidad. Entre la desaparición de la Primera Internacional en 1874 y el surgimiento de la Segunda en 1889. Los nuevos estatutos del Congreso habían tenido la finalidad de fomentar el desarrollo de los partidos. Suiza y Bélgica. denunció las posiciones autoritarias de Marx y Engels y movilizó a la oposición ácrata en Italia. lo que ya no resultó posible. no sólo había representantes de partido. Monthy Johnstone escribe: “De modo paradójico. el fin de la Internacional. España. de una más efectiva centralización directiva.fue testigo nada indiferente del alumbramiento y desarrollo de la nueva organización hasta el momento de su muerte (1895) y porque tuvo dirigentes tan capaces como Karl Kautsky. para poner dos ejemplos. Y cuando se reunió el Congreso de La Haya en 1872. un importante factor que impidió el resurgimiento de la Primera Internacional que Marx y Engels habían esperado en el primer período que siguió al Congreso de La Haya fue el desarrollo de partidos obreros nacionales. p. porque Engels –su ejemplar compañero y colaborador. Desde el punto de vista organizativo fue fundamentalmente una federación de partidos socialistas –entre los cuales el alemán fue el que tuvo en todo momento más influencia. El Congreso de La Haya fue. pero éstos. tendieron a oponerse unos a otros”48. Estas medidas –diseñadas de modo muy especial en la Conferencia de Londres de 1871. Marx y Engels propusieron y convencieron a los internacionalistas trasladar su sede a Nueva York. Aunque Marx ya no estaba presente al momento de su gestación. pues. La Segunda Internacional trae consigo un nuevo planteamiento organizativo y una concepción política que difieren en aspectos esenciales de la AIT. como lo reconoció Engels en carta a Sorge de 1874..48
que quedaba de ella. y cada vez de
Ibid. prevalecer un cierto nacionalismo en los partidos en detrimento del internacionalismo. pero con el paso del tiempo. hay un período en que parece. La AIT no tuvo congresos durante tres años –de 1864 a 1871.precipitaron el fin de la Primera Internacional. en la práctica.
El marxismo anterior a la Segunda Internacional.49
manera más franca. a medida que fortalecía su posición y conseguía algún éxito y alguna organización. más que hallarse directamente representados. op.. reafirmaba la necesidad de estar en contacto unos partidos con otros y parecía salirle al paso a planteamientos parciales y restringidos como los paneslavistas. no era fácil ya que “durante el período que va de 1884 a 1914 el pensamiento y la acción socialista y cada movimiento de sindicatos obreros. se veía enfrentado a problemas propios y peculiares. ha pasado. pangermánicos. poco a poco.
. que no pertenecía a la triarquía europea (Inglaterra. el peligro más o menos visible de una guerra de dimensiones desconocidas. después de deslindarse del blanquismo y de toda suerte de planteamientos putshistas49. Un verdadero internacionalismo. p. con mayores posibilidades de acceder al socialismo. el deseo de rebasar lo meramente nacional. 14. III. por ende. según lo han advertido los analistas más acuciosos de los escritos marxistas. La Segunda Internacional. uníos!” del Manifiesto. D. fue poniendo el acento en otra concepción estratégica: la de la lucha electoral. como Rusia. “La Segunda Internacional” 1889-1914. la jornada de ocho horas.. que habían caído bajo la influencia de los partidos. 50 G. el peligroso avance del
Engels escribe. el predominio de los partidos fue avasallador. y mucho menos en un país. Francia y Alemania) que representaba a las naciones más avanzadas del capitalismo y. Pero también en la idea de llevar a cabo una síntesis entre el internacionalismo proletario y el socialismo. cit. ya que. y trataba de responder a las necesidades e intereses de sus partidarios”50 No obstante. de las revoluciones hechas por las pequeñas minorías a la cabeza de las masas inconscientes. cómo detenerla. orientándola y dándole cohesión. Cole. Marx y Engels nunca se refirieron a la posibilidad del socialismo en un solo país. Se inspiraban en el “¡proletariados de todos los países. puso en primer plano la lucha de masas y trató denodadamente de construir la o las organizaciones que encabezaran la rebeldía contra el sistema capitalista. A medida que la amenaza de guerra se va perfilando cada vez de manera más nítida. en la Introducción a “Las luchas de clases en Francia” de Marx –uno de sus últimos escritos-: “La época de los ataques por sorpresa. sin embargo. H. si estalla. panturanianos o panislámicos. Los partidos socialdemócratas mostraban.. la Segunda Internacional discute con mayor frecuencia e intensidad cómo evitarla o. Los Congresos discuten otras muchas cosas (la universalización del primero de mayo como Día del Trabajo. con su presencia en la nueva organización. Historia del Pensamiento Socialista. ya que en muchas ocasiones los sindicatos. lo eran por el partido en que cuya órbita de influencia se encontraban.
colonialismo. sino que acabaron por votar los créditos de guerra y hacer patente. Francia e Inglaterra. 70.).no quedaba otro camino que el electoral. Pero no considerando a esta última como el instrumento insurreccional destinado a poner en jaque al capitalismo. país que finalmente se unió a los aliados occidentales. En realidad ya la discusión no es con los anarquistas (que fueron excluidos de la Internacional en el Congreso de Londres de 1896). sobre todo la socialdemocracia alemana. a pesar de los impresionantes triunfos que se tuvieron en este sentido. y la Triple Alianza por Alemania. sino entre socialdemócratas de diferente tendencia. pero el problema de la guerra acaba por tornarse prioritario. Una de las discusiones más importantes registrada en la Segunda Internacional fue. los anarcosindicalistas y.
. desde luego. “el ambiente internacional de Europa había llegado a ser mucho más amenazador. Muchos socialistas se hallaban convencidos de que sólo la huelga general podría detener la agresividad de los diferentes imperialismos –la Triple Entente y la Triple Alianza52. era la imperiosa necesidad de que los socialistas llegaran al poder. no sólo fueron incapaces de detener la conflagración amenazante. etc. Hacia 1906. Austria-Hungría e Italia. con ello. pero esto sólo sería posible si estallara dicha huelga general simultáneamente en las principales naciones beligerantes. la lucha económica y la lucha política. el sufragio femenino. imposible.. los representantes socialistas en el Reich o en otros gobiernos. en cierto modo. y en Stuttgart (1907) los asuntos de la Segunda Internacional empezaron a estar dominados por la amenaza de guerra entre las grandes potencias europeas. y lanzarse a la toma del poder. como opinaban los sindicalistas revolucionarios. y especialmente entre la Gran Bretaña y Alemania. La primera y más constante idea de salirle al paso a la guerra que amenazaba a Europa. También se pensó que por lo menos tendrían que estallar huelgas en las industrias armamentistas. Rosa Luxemburgo. Como la lucha violenta fue poco a poco eliminada de los proyectos socialdemócratas –a pesar de las protestas de la minoría revolucionaria. los rivales imperialistas principales”51. sobre la guerra amenazante y su posible antídoto: la huelga general. que el social-patriotismo salió victorioso sobre el socialismo internacionalista. tras de la crisis de Marruecos. La Triple Entente estaba constituída por Rusia. en efecto. p. lo cual tampoco
Ibid. Sin embargo. Mas tal cosa era.
según se dijo. y su esposa. el término de una guerra que dura cincuenta y dos meses. Una de las causas fundamentales por las que. estaba Rusia. p. en 1918. Historia Mundial 1914-1950. en el tercer año de la guerra. en contra de Alemania y sus aliados. La única manera en que podría haberlo llevado a cabo –promover una guerra civil al interior de cada potencia para impedir una guerra mundial que trajo consigo la destrucción de diez millones de personasno estaba en el proyecto de los dirigentes reformistas ni en la mayoría de sus bases. A. 72. y de manera particular en la primera mitad del año de 1914. p. 1959.
. México. aproximadamente desde 1900 o antes. Finalmente. Op. Spender. La guerra terminó abruptamente. Basta con tener presente: uno. ninguna esperaba que terminara tan repentinamente”54. como un botón de muestra del paneslavismo. David Thomson asienta que: “Y así como en 1914 ninguna de las potencias tenía planes para una guerra larga. no había condiciones para llevarla a cabo en ninguno de los países de Europa. La invasión alemana a Bélgica –país que declaró orgullosamente su neutralidad.
Citado por David Thomson. y se hallaba asociada a Turquía.51
fue realizable. no quiso detener la Primera Guerra Mundial. fue la entrada de Estados Unidos. No es este el sitio para tratar con detenimiento las causas. “el equilibrio era tan delicado que un soplo de aire podía destruirlo”53. dos. Breviario No. así también. La propagación del conflicto fue incontenible por los intereses económicos y políticos contrapuestos de los más importantes países de Europa.. con un incidente en apariencia de poca monta: el asesinato del archiduque autríaco Francisco Fernando de Habsburgo. el acontecimiento que dio inicio a las hostilidades. lo que es peor. en Sarajevo (28 de junio de 1914) por Gavrilo Princip. El primer punto alude al hecho de que.sirvió de pretexto para que los aliados occidentales entraran al conflicto. La Segunda Internacional no supo o. se propagó como reguero de pólvora a otras naciones. El conflicto se inició. perteneciente a una sociedad secreta nacionalista serbia. y tres. como dice J. Rusia tenía como aliados a Francia e Inglaterra. se desechó la idea de la huelga general como medio para detener la guerra porque. La reacción de Austria-Hungría contra Serbia no se hizo esperar. 142 del FCE. Pero atrás de Serbia. a partir de ello. el proceso y el desenlace de la Primera Guerra Mundial. la balanza acabó por inclinarse del lado de la Entente. en una guerra de desgaste por ambos lados. cit. como se sabe.32. la contaminación que. Y aunque es verdad que Alemania respaldaba a Austria-Hungría. en Europa.
.de noviembre de 1918. sin embargo. enemigos de la izquierda zimerwaldiana y de la lucha de clases. La tesis marxista que hablaba de la formación poscapitalista con una primera etapa (socialista) y con una fase superior (propiamente comunista). el nacionalismo mostró ser mucho más poderoso que el socialismo”55. los
Op. Dos revoluciones importantes tienen lugar. cit. p. y otro tanto ocurría con los bolcheviques respecto a ellos. “A partir de ese momento el socialismo y el comunismo se separaron. El Partido Socialdemócrata Alemán llegó.. p. pues. Ellos recusaron tajantemente el intento marxista de articular el socialismo y el comunismo. veían a Lenin y a los bolcheviques no sólo como adversarios sino enemigos a muerte. un tipo de luchadores reivindicaba para sí el nombre de socialistas y otro –fundamentalmente obrero. marchas y. bien que. entonces. 84. para que la divergencia se hiciera clara y profunda. que obligó al kaiser Guillermo II a abdicar. Pero lo hizo cuando Alemania había sido derrotada. cit.
¿A qué atribuir tal cosa? Me parece que la razón principal de ello estriba en que la ideología burguesa del social-patriotismo ató las manos al ideario internacionalista del verdadero socialismo. En ambas llegan al poder los socialistas. Los Independientes habían conformado otro partido socialista tras de escindirse del viejo Partido Social-Demócrata. Como dice acertadamente Thomson: “En cada país se pintaba al enemigo como bestial. 83. la huelga general. Y lo realizó mediante concentraciones. aburguesados y reformistas. Volvieron. sino antagónicos. sentó las bases de la República de Weimar y de la coalición entre socialdemócratas.. op. pero también puso a raya a los espartaquistas y a los independientes56. ya no les decía nada a los socialdemócratas. Pero con una diferencia importante: si los viejos socialistas utópicos o eran francamente anticapitalistas o criticaban aspectos esenciales del capitalismo. a la época del pensamiento social premarxista en que. La revolución alemana de 1918. como ya vimos. Los socialistas parlamentarios.. a favor de la contraposición de los conceptos. fueron necesarios los acontecimientos de la siguiente década”57. católicos y progresistas que permaneció en el poder hasta el advenimiento del nazismo. al poder. como resultado o producto de la Primera Guerra Mundial: la Revolución Bolchevique de 1917 y la Revolución Alemana –que llevaría al poder a Ebert y Scheidemann.el de comunistas. Dirigidos los primeros por Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht. Desde el principio. falto de escrúpulos y completamente odioso.
David Thomson. Pero se trata de dos tipos de socialismo no sólo distintos.
conforman el globo terráqueo. disfrazaron su concepción burguesa y chovinista con el nombre de socialista. Una parte de su naturaleza tiene que ver con la objetividad –con las relaciones socioeconómicas y políticas-. Mi hipótesis es la siguiente: lo hilético (o “material”). y que. como buenos revisionistas. Para que. Por lo común estas pulsiones se contraponen: para que la apropiativa pueda ejercerse y obtener el triunfo. 8. ofensivo o defensivo según el caso. se halla en permanente vinculación con lo morfético (o “formal”) que da forma a su contenido. Antes de proseguir el itinerario de la biografía del concepto socialismo. sino que pueden confluir y
. en desarrollo desigual y cambiante. en y por la objetividad social. y entre otras. con un enfoque distinto al habitual. me detengo un momento para reflexionar. El nacionalismo es objeto de estudio tanto de la sociología como de la psicología. es decir de las pulsiones que coloca la organización bioquímica en la parte inconsciente del aparato psíquico. de la ideología nacionalista.53
socialdemócratas. Como la esencia de las pulsiones radica en el hecho de que son impulsos internos que buscan su satisfacción –o que son modalidades del elemento deseante del ello-. imaginario o real. surgido de la subjetividd. a la inversa. tiene que ahogar las voces de la pulsión gregaria o aplastarlas de modo tal que tenga ésta que esconderse en las entretelas de la inhibición. de dos pulsiones: la apropiativa y la gregaria. En otro libro mío (En marcha hacia la concreción) tomo prestado de la filosofía aristotélica la tesis del hilemorfismo. Dada la plasticidad de las pulsiones. dieron cuerpo al imaginario popular. en el reservorio del inconsciente. una vez surgidas. podemos aseverar que mientras la pulsión apropiativa se empeña en adueñarse de algo –y ser su propietario o poseedor-. las diversas naciones que. en cambio. Reflexiones sobre el nacionalismo y sus relaciones con el socialismo. despojándola de su trasfondo metafísico y conservando de ella la unión indisoluble y dinámica entre la materia (o sustancia) y la forma (o esencia). no sólo chocan de común una y otra. sobre el nacionalismo. de que algo le pertenece. brota o se fermenta en la psique. la pulsión gregaria va siempre en pos de la solidaridad o el apoyo mutuo. en tiempos relativamente recientes. Me interesa destacar aquí la existencia. se ve en la necesidad de imponerse a los imperativos forcejeos de la pulsión apropiativa. la gregaria domine el aparato psíquico y salga al encuentro de su realización. y otra con la subjetividad –con algo que acaece. el sentimiento o pasión que coadyuvó a que se formaran.
O por la psicología social que enriquece el análisis de la psique con una dimensión socioeconómica. las amistades. banqueros y realicen con creces las demandas de su impulso interior a la apropiación. la familia.en los desposeídos.54
asociar sus impulsividades. ¿por qué uno puede apoderarse de los medios de producción y obtener un beneficio. en efecto. que las condiciones objetivas son favorables a la realización plena de la pulsión apropiativa en el adueñamiento de los medios productivos por parte de los capitalistas. hay que buscarla. La psicología no nos puede explicar por qué la pulsión apropiativa se realiza tan plenamente en un caso (capital) y tan precariamente en otro (trabajo).
. y otro logra tan sólo adquirir. donde el propietario o poseedor ya no es un individuo sino una colectividad. Ella no hace otra cosa que advertir la existencia en el ser humano de un afán posesivo o de un impulso de apoderamiento que se puede realizar o no. sino que hay que buscarla en las condiciones objetivas. la pulsión gregarioapropiativa se realiza en lo nuestro. La sociología nos aclara. facilitan el que unos individuos se conviertan en capitalistas. La respuesta a la pregunta anterior nos es proporcionada por la sociología58. nacen trayendo consigo similares afanes congénitos de posesión. o al que le es dable en un caso cumplirse con creces y en otro con dificultades o de plano quedar sin satisfacción. Y también nos hacen evidente que quienes carecen de esas circunstancias favorecedoras no pueden acceder a la posesión de capital y se tienen que “conformar” con un salario que permite una realización sumamente restringida de la pulsión apropiativa cosística. etc. los bienes de consumo meramente indispensables para su sobrevivencia? La respuesta a esta pregunta no nos la brinda la subjetividad. y el término de su afán termina en la adquisición de lo mío. Si la pulsión apropiativa se ejerce siempre en primera persona. en términos generales. sino que opera asimismo – con la misma fuerza. Si el niño que al crecer se va a convertir en capitalista y el niño que en su juventud va a entrar a formar parte del ejército industrial en activo. ricos y pobres. pues. En otra parte he aclarado que la pulsión apropiativa no existe exclusivamente en la clase poseedora (amos. al intercambiar su fuerza de trabajo por un salario. si no es que prohibitivas. comerciantes. capitalistas). La razón por la que hay poseedores y desposeídos. a que ocurra otro tanto con los trabajadores o desposeídos. Las condiciones objetivas nos hacen ver que la herencia. el poder. y desfavorables. y si la pulsión gregaria se realiza bajo la cobertura del nosotros. Por eso es posible y factual hablar de pulsiones gregario-apropiativas. señores. los estudios.
Los intereses históricos de la clase trabajadora –como creadora de la riqueza de las naciones.más que como una excepcional manera de trascender la clase de origen. no elimina la apropiación. comunidades. los tiene históricos. En el nacionalismo opera igualmente la pulsión apropiativa.consisten en que ella sea la usufructuaria fundamental de su creación.es dueña de las condiciones materiales de la producción. En cambio. Es cierto que puede existir. realiza el afán posesivo de sus integrantes de manera solidaria. por ejemplo. sino también. Cuando. La socialización de los medios de producción en cualquiera de sus grados – grupos. Los intereses inmediatos del trabajador es proteger su salario. cuidado o búsqueda de la posesión o propiedad. de una pulsión gregario-apropiativa. La nación –en el sentido elemental de territorio y cultura. en realidad. sino que la convierte en colectiva o. En lo mío de los obreros no hay medios de producción ni bienes de lujo y boato. como he dicho. mediante una difícil y tortuosa carrera o de plano un golpe de suerte. o en hacer que desaparezca toda amenaza social al libre curso impulsivo que permite que su pulsión apropiativa se realice en el capital y la riqueza. convertirse en capitalista y darle rienda suelta a su afán de apropiación.también se posee. pero mediada por la pulsión gregaria o por el apetitus societatis del que hablaba Grocio. Los intereses de todos y cada uno de los capitalistas estriba en neutralizar cualquier peligro a su posesión. pero esta posibilidad es muy poco frecuente y no puede tomarse en cuenta –a contrapelo de la ideología burguesa. una cooperativa integral – no sólo de consumo sino de producción. Se trata. una capilaridad ascendente que permite a un individuo de origen obrero o campesino. La
. mejorarlo o combatir a como dé lugar la aterradora y tan palpable posibilidad del desempleo.implica también la pulsión apropiativa: pero refuncionalizada con la participación de lo social. dicho de otra manera.55
historia de los pueblos. la pulsión apropiativa de los obreros asalariados. Pero el proletariado no sólo tiene intereses inmediatos. y de hecho existe. como se le hace evidente cuando adquiere conciencia de clase. nación. sólo tiene acceso al salario o al stock de bienes indispensables para la supervivencia. Es importante tener en cuenta que el concepto de intereses está vinculado con la pulsión apropiativa y sus apoderamientos. hace que lo mío o lo tuyo sean transubstanciados en lo nuestro. Los intereses no son otra cosa que la conciencia.
mas esta afirmación singularizada de la posesión. de la propiedad privada. junto con otras fuerzas. dice el francés. es la categoría que se pone en acción. sin embargo. El concepto de patria que maneja en todo este proceso la burguesía no es otra cosa que la ideología democrático-burguesa consistente en presentar como propiedad de todos los componentes de la colectividad lo que es sólo monopolización de la clase burguesa. Y presentarla de esa forma para defenderse de otros Estados. “Yo no soy alemán”. instrumentada por la clase dominante en cada nación. no quisieron o no pudieron advertir. la nación a la que creían pertenecer estaba bajo el dominio de la clase burguesa. la patria nuestra. no excluye a los connacionales. dice el alemán. que. por otro lado. sino que también se propone llegar al poder o. y también para agredirlos. etc. por la conformación de los Estados nacionales. hacerse de la nación en la forma. lo que es igual. en el nacionalismo. voy a insistir. por así decirlo. “Yo no soy francés”. al pugnar. que. aquella expresión: la clase burguesa lucha por poseer y acaba poseyendo la nación. El amor a la patria –basada en la pulsión gregario-apropiativa. hay apropiaciones imaginarias. El análisis histórico del período renacentista y posrenacentista de Europa arroja el conocimiento de que la burguesía. Retengamos. entonces.56
gente dice “mi patria”. ya que las decisiones fundamentales no les competen. Lo diré de esta manera: mientras la burguesía posee en realidad de verdad la nación. El calificativo de privada que doy a su propiedad no sólo se refiere de manera clara a la exclusión de los otros –porque los extranjeros. las clases subalternas la poseen sólo de modo imaginario. ampliar sus fronteras u obtener colonias en detrimento de otras naciones. en realidad. ¿Por qué. de una posesión negadora de la otredad. los demás países.. Se trata. si le es posible. están privados de tener cualquier ingerencia en sus designios-. no sólo intenta ganar el espacio conveniente para su libre funcionamiento como clase económica en ascenso. Francia. lo nuestro. Los socialistas que votaron los créditos de la guerra en Alemania. El nacionalismo es una ideología destinada a manipular a los pueblos. Y también. la Segunda Internacional no detuvo la Primera guerra mundial? ¿Por qué se dejó arrastrar por el nacionalismo? ¿Por qué no alentó a sus bases a que detuvieran la guerra y sentaran los fundamentos para la
.conlleva el odio al vecino o a la otra patria. lo cual nos hace ver que. El concepto de patria es la noción que garantiza la cohesión emocional de todos los integrantes de un país puesta al servicio del verdadero poseedor de la nación: la burguesía. sino también a la marginación velada de los explotados al interior de la nación. Conviene esclarecer. como dije.
La acción defensiva de un país frente al agresor muestra. el invasor emprende una guerra injusta y el invadido se empeña. por lo contrario. que impidieron esto. Rusia invade a Polonia o Inglaterra a Irlanda. en una guerra justa. por eso mismo. en el siglo XIX. los franceses e ingleses
. En efecto. La acción colonizadora –o el dominio económico. los intereses esenciales de la clase obrera asalariada –la búsqueda.era más fuerte y continuó siéndolo que la idea del socialismo incubada en la clase trabajadora. presentaron las acciones militares de sus respectivas naciones. Un elemento más que explica la traición de los dirigentes de la Segunda Internacional y el estallido de la guerra. Pero me quiero referir a una de las más evidentes y definitivas: el triunfo del ancestral prejuicio nacionalista sobre los intereses históricos del proletariado.de una nación imperial sobre otra nos muestra un afán de apoderamiento que tiene su sustentáculo en el concepto de patria (y su raigambre última en una pulsión apropiativo-gregaria). También hay que tomar en cuenta otros elementos inherentes a la propia clase trabajadora que se sumaron a lo anterior para hacer que surgiera en vez de una Europa en trance de lucha por el socialismo una Europa en llamas: la traición de los dirigentes. es decir.chocaron con la ideología de la patria. como lo mostraban los altos salarios y las prestaciones que la lucha reformista sindical y partidaria habían logrado. Los austrohúngaros se dijeron victimas de los serbios y los rusos. Cuando. justa. es el uso malintencionado. No cabe la menor duda de que si un país débil es invadido por un poderoso. Esta ideología – vigorizada en todos los miembros de la sociedad desde el momento en que surgen los Estados nacionales. Los políticos burgueses y los socialdemócratas de los diferentes bandos en pugna. heroicamente. y la aristocratización de la propia clase obrera que había logrado vender su fuerza de trabajo en condiciones no conocidas en el pasado. como la expresión de una guerra defensiva y. ideológico y manipulador. sino de su emancipación. por consiguiente. El pacifismo abstracto peca. no sólo de la paz.57
sustitución del capitalismo por el socialismo? Muchas son las razones. priva la falta de simetría. pues. el primero tiene el sagrado derecho de defenderse. razones históricas que explican el desplazamiento de la posición de clase por el chovinismo. Las guerras son justas si. Hay. hemos de confesar. de no reconocer la diferencia entre guerras justas que se defienden del atropello y guerras injustas que encarnan el atropello. entre el invasor y el invadido. una pulsión gregarioapropiativa destinada a defender lo nuestro. domesticados por una larga carrera electoral. para hablar sólo de dos casos. de la diferencia entre guerras ofensivas y guerras defensivas. la patria maltrecha e invadida.
de los alemanes, etc. Y los pueblos se dejaron llevar por esas oleadas de pasión nacionalista. Como lo evidenciaba no sólo la coyuntura, sino el desarrollo histórico de las naciones en conflicto, se trataba en realidad de pugnas interimperialistas, de una nueva correlación de fuerzas a nivel mundial, de búsqueda de nuevos mercados o de reforzamiento de los adquiridos, etc. Algunos países que, comparados con otros, lograron en el siglo XIX la unidad nacional –como Alemania e Italia- llegaron tarde al reparto de colonias y de zonas de influencia. No era, pues, una guerra justa de un lado e injusta del otro, sino injusta de ambos lados y que terminaría por masacrar, víctimas del chovinismo, a los pueblos de toda Europa. La única salida al genocidio hubiera sido la guerra civil. Los socialdemócratas de la Segunda Internacional empañaron con la sangre de su traición las banderas del socialismo. 9. La teoría leninista del partido. Si a Bakunin o Machajski les interesan los intelectuales como clase o en general, a Lenin le preocupa la relación de los intelectuales y el partido comunista. Si Machajski extiende la noción de intelectuales hasta abarcar a todos los que poseen un “capital cultural”59, Lenin considera al intelectual como un pequeño-burgués y se interesa preferentemente por aquellos intelectuales que tienen que ver de modo directo con el partido. Lenin trata el problema de los intelectuales y el partido bajo dos aspectos diferentes: a) en ¿Qué hacer? dice, verbigracia, que “Engels reconoce, no dos formas de la gran lucha de la social-democracia (la política y la económica) –como se estila entre nosotros- sino tres, colocando a su lado también la lucha teórica”60. Más adelante se adhiere a la opinión de Kautsky respecto a los intelectuales. El líder alemán escribió en el Proyecto de Programa del Partido Socialdemócrata de 1901-1902 que es falso creer que el desarrollo económico y la lucha de clases creen automáticamente, además de las premisas de la producción socialista, la conciencia de su necesidad. En Inglaterra, por
De ahí que Alexandre Skirda escriba que, para Machajski, la evolución industrial “provoca el nacimiento y desarrollo de una nueva capa de trabajadores calificados y competentes –técnicos, ingenieros, científicos, personal gestionario y administrativo- los cuales añadiéndose a los intelectuales tradicionales –abogados, periodistas, profesores y escritores- controlan y dominan cada vez más la vida social y económica”…Alexandre Skirda, “Presentación”, en Le socialisme des intellectuels de Jan Waclav Makhaïski, Editions du Seuil, 1979, p. 14. 60 Obras Escogidas, T. I., Ed. Lenguas Extranjeras, Moscú, 1948, p. 201.
ejemplo, había entonces un gran desarrollo capitalista y poca conciencia de esta clase61. El proletariado, hacía ver Kautsky, no es el portador de la ciencia –su misma situación de clase le impide serlo-, sino la intelectualidad burguesa, de modo que, como escribe Lenin, “la conciencia socialista es algo introducido desde fuera en la lucha de clases del proletariado, y no algo surgido espontáneamente de ella”62. b) En Un paso adelante, dos pasos atrás, escribe Lenin (aludiendo a “ciertas actitudes” de Martov y otros): “nadie se atreverá a negar que la intelectualidad, como una capa especial dentro de las sociedades capitalistas contemporáneas, se caracteriza, en conjunto, precisamente por su individualismo y su inadaptabilidad a la disciplina y a la organización”63. Más adelante combate “la flojedad y vacilación de los intelectuales, que tantas veces ha sentido el proletariado”64. Y después, ante la actitud “llorona” de Martov, escribe: “¿no es esto una manifestación de flojedad propia de intelectuales?”65. Lenin reproduce a continuación la “brillante definición psicológico-social” del intelectual que da Kautsky en su Franz Mehring. Kautsky dice: “El proletario no es nada mientras siga siendo un individuo aislado. Todas sus fuerzas, toda su capacidad de progreso, todas sus esperanzas y anhelos las extrae de la organización, de su actuación sistemática, en común con sus camaradas. Se siente grande y fuerte cuando constituye una parte de un organismo grande y fuerte. Este organismo es todo para él, y el individuo aislado, en comparación con él, significa muy poco. El proletario lucha con la mayor abnegación como partícula de una masa anónima, sin perspectivas de ventajas personales, de gloria personal, cumpliendo con su deber en todos los puestos donde se le coloca, sometiéndose voluntariamente a la disciplina que penetra todos sus sentimientos, todas sus ideas. Muy distinto es lo que sucede con el intelectual. No lucha aplicando, de un modo u otro, la fuerza, sino con argumentos. Sus armas son sus conocimientos personales, su capacidad personal, sus convicciones personales. Sólo puede hacerse valer merced a sus cualidades personales. Por esto la plena libertad de manifestar su personalidad le parece ser la primera condición de éxito en su trabajo. No sin dificultad se somete a un todo determinado como parte al servicio de este todo, y se somete por necesidad, pero no por inclinación personal. No reconoce la necesidad de la
Ibid., p. 214. Ibid., p. 215. 63 Ibid., p. 424. 64 Ibid., p. 424. 65 Ibid., p. 479.
disciplina sino para la masa, pero no para los espíritus selectos. Se incluye a sí mismo, naturalmente, entre los espíritus selectos”66. Lenin intenta explicar la división de los social-demócratas en ortodoxos y oportunistas por la contradicción existente entre las tendencias proletarias e intelectuales: esta contradicción, dice, “explica en gran medida la división de la socialdemocracia contemporánea en social-democracia revolucionaria (ortodoxa) y social-democracia oportunista”67. Como podemos advertir por las citas de Lenin, éste nos habla en ¿Qué hacer? del papel positivo de los intelectuales y en Un paso adelante, dos pasos atrás del papel negativo. Me parece que acierta al destacar ambos aspectos. Si se pusiera de relieve sólo el primero, y se menospreciara el segundo, se caería en una suerte de intelectualismo. Si se exaltara el segundo, y se despreciara el primero, se pondría el acento en una forma de manualismo u obrerismo vulgar. La clase obrera no puede emanciparse si no esclarece sus relaciones con los intelectuales. Lenin vislumbra los dos aspectos de los intelectuales. Pero sólo los vislumbra. No le da una solución correcta a la ambigüedad que carga consigo la intelectualidad pretendidamente revolucionaria. Dos son las razones, a mi modo de ver, que le impiden llevar a cabo una teoría pertinente de las relaciones de los intelectuales y la clase obrera: en primer lugar no separa la ciencia revolucionaria de su portador intelectual, lo cual lo conduce a desdeñar la necesidad de convertir en el centro de las preocupaciones revolucionarias la gestación de una intelectualidad obrera; en segundo lugar, no advierte la razón de fondo del carácter “negativo” del intelectual, lo cual hace que su discurso “antiintelectualista” termine por ser una proclama moralista sin consistencia. Veamos por separado cada una de estas razones: a) no logra separar la ciencia revolucionaria de su portador. En buena medida, el embate leninista contra el espontaneísmo sigue siendo vigente en nuestros días, sin que ello signifique dejar de reconocer los diferentes grados de espontaneidad y de conciencia de clase existentes en el mundo entero de acuerdo con la especificidad histórica de cada país, región, etc. La argumentación empirista de que la teoría, la ciencia revolucionaria, se engendrará en el proletariado por obra y gracia de la lucha de clases, no resulta convincente, en virtud de que, no cae en cuenta de que la ciencia revolucionaria, la teoría social, es experiencia condensada. La clase obrera no tiene que concebir su lucha como si perpetuamente tuviera que recorrer el mismo camino: práctica-teoría-práctica, como si se viera siempre en la
Ibid., pp. 480-481. Ibid., p. 535.
esto es. La clase obrera no puede acceder a una conciencia lúcida de su destino histórico a partir sólo de su experiencia particular. La clase obrera ha de vincular la experiencia empírica –la lucha de clases en que se halla. Todo ello nos muestra que al leninismo le asiste la razón en su lucha contra el culto a la espontaneidad. en el sentido de sustituir la exportación extraclasista (de los intelectuales a los obreros) por una exportación
. El antídoto contra el espontaneísmo está. entre las que deben señalarse. Para que no ocurra esto. sino una posición que. etc. en el intelectual. El espontaneísmo es no sólo un error. los intelectuales. la teoría preexistente a la lucha de un sector determinado de la clase obrera. en otras partes del mundo o en épocas anteriores. no está al margen de la experiencia histórica. como Lenin supone. y que debe “exportarse” a esta última. la ignorancia. acaben por convertirse en el factor determinante del carácter. y al margen de la ciencia revolucionaria. sino que es el compendio teórico de dicha experiencia. Es erróneo argumentar contra Lenin. por un lado. al desdeñar la necesaria unificación de la clase obrera -y su experiencia teórico-práctica particular. que no es otra cosa que la experiencia empírica de otros sectores obreros. Es erróneo argumentar en ese sentido mecanicista porque Lenin no desconoce. Sin esta asimilación. no es posible dar al traste con el espontaneísmo y la sujeción permanente al sistema capitalista. la ideologización. a mi entender. sentido y alcance del movimiento proletario. vuelta teoría o síntesis teórica. le hace el juego a la clase burguesa o a la tecnoburocracia dominantes. además de la represión. en el portador de la ciencia revolucionaria. se requiere que la clase obrera (sus elementos más avanzados) se adueñen de la teoría. que su concepción vanguardista se contrapone al principio de que el ser social determina o condiciona la conciencia social o de que la práctica precede y funda la teoría. sí. La tesis de la exportación de la conciencia tiene que remodelarse. Pero lo que no es necesario es que. Estoy convencido de que la clase obrera necesita asumir la experiencia condensada de la teoría. No. la desinformación. Si deseamos seguir hablando de vanguardismo (lo diré entre paréntesis). en la ciencia revolucionaria. portadores de una teoría ausente en general en la clase obrera. que la práctica empírica genera o puede generar un cierto grado de conciencia teórica referido al tipo de experiencia social obtenida.61
necesidad de comenzar desde cero. hay que decir que el vanguardismo no ha de encontrarse en una agrupación (como el partido comunista) sino ínsito en la teoría que mejor exprese los intereses inmediatos y mediatos de los trabajadores.con la ciencia revolucionaria. por múltiples razones.con la ciencia revolucionaria (como experiencia histórica convertida en teoría). en nombre de la lucha contra el espontaneísmo. pero no. y porque. Mi discrepancia con aquél se halla en otro punto.
En este contexto ¿qué papel estaría reservado a los intelectuales revolucionarios? Creo que el intelectual verdaderamente proletarizado sería aquel que coadyuvase a la formación de obreros intelectualizados. Lenin dice que con mucha frecuencia los intelectuales dentro del partido son oportunistas. se encuentren maniatados respecto a realizar una política intelectualista por el control obrero y por la adopción de una teoría social que denuncia a los intelectuales como clase social con tendencia a sustantivarse y erigir su dictadura “socialista” sobre los trabajadores manuales. El intelectual verdaderamente revolucionario no “tira línea” sino exporta medios intelectuales de producción. sino que debe asumir la necesidad del movimiento inverso: los maestros deben ser educados. b) No puede advertir la razón de fondo del carácter negativo del intelectual. porque los intelectuales son pequeño-burgueses. en esta psicología. de carácter analógico ya que se amalgaman en un concepto ambos sectores sociales en virtud de que tienen semejanzas entre sí: están. por ejemplo. Además. la exportación intraclasista no debe tener el carácter aristocratizante de suponer que la línea educativa va sólo de los primeros a los segundos. llorones.
. sino que piensen y actúen de acuerdo con su cabeza y voluntad. actúan de ese modo. Decir tal cosa es hacer una homología de carácter analógico: homología porque se confunden en un todo a los dueños en pequeño de los medios materiales de producción y los monopolizadores de los medios intelectuales de ella. a distancia tanto de la gran burguesía como de la clase
O de elementos de extracción obrera que. basándose en Kautsky. habla de una psicología social propia de los intelectuales y diferenciada de la de los obreros. etc. que es una psicología superficial y descriptiva –lo cual no significa que sea falsa-. Lenin. de acuerdo con él. se habla más de los efectos que de las causas: no se detectan en realidad las condiciones de posibilidad del modo de pensar y actuar de los intelectuales. Su interés primordial no es que los obreros piensen y actúen como él desea que lo hagan. sin dejar de ser trabajadores manuales68. La clase obrera no puede confiar en los intelectuales en general (aunque se digan revolucionarios) sino en sus propios intelectuales. Pero. a diferencia de los obreros. de obreros que. ¿Por qué los intelectuales.62
intraclasista (de los obreros avanzados a los obreros atrasados). individualistas. se convierten simultáneamente en trabajadores intelectuales. sino de los argumentos? La razón de ello no es. refractarios a la disciplina. son individualistas? ¿Por qué luchan no por medio de la fuerza. El intelectual verdaderamente revolucionario participa en la formación de los elementos avanzados de la clase obrera y los campesinos con la finalidad de que dichas capas de la clase trabajadora manual puedan finalmente prescindir de él. como opina el binarismo leninista. aunque estén desligados de la producción. Pero no me parece clara la razón por la cual.
aunque en sentido apropiativo-intelectual. se precisa subrayar que la limitación esencial de la teoría leninista del partido es la reiteración de una concepción clasista esquemática (o sea el binarismo) lo que equivale a la ausencia de una teoría avanzada acerca de los intelectuales y. Kautsky se acerca al problema cuando dice que las “armas (de los intelectuales) son sus conocimientos personales”. pero el método analógico –como no se cansaba de decirlo Kropotkin. en él. Volviendo a nuestro tema. La intelectualidad asalarizada es la parte superior del frente laboral y. no una teoría. pero esto no es. es la clase media de la sociedad capitalista. El autor de ¿Por dónde empezar? y de ¿Qué hacer? cae en cuenta de que el antídoto contra el espontaneísmo y el economicismo –como luchas burguesas de la clase obrera.
. por otro lado. la teoría? No es. en consecuencia con ambos elementos. Y le asiste la razón. el hecho de no sospechar que la intelectualidad constituye una clase social diferenciada. 1. sino también a los detentadores de los medios intelectuales de ella. El individualismo pequeño-burgués se deriva de la propiedad. en general. El individualismo intelectual se genera a partir de la posesión de las condiciones intelectuales de producción. advertimos las limitaciones de este planteamiento.63
obrera. una expresión brillante o una metáfora. La analogía puede ser rastreada incluso en el individualismo que caracteriza tanto al pequeño-burgués cuanto al intelectual. Las limitaciones del planteamiento de Lenin.no hace otra cosa que enredarlo todo. En realidad.es la lucha teórica.. de ciertos medios materiales de producción. dentro del capitalismo. Pero ¿en quién encarna. etc. en que la pequeña-burguesía y la intelectualidad son individualistas es asimismo diversa. Si releemos el discurso leninista de los intelectuales a la luz del concepto de la clase intelectual –y en especial del sector para sí de la misma69-. en los obreros y
el que se vale del proletariado como trampolín para “acceder al cielo”. La forma. más que una frase suelta. si extendemos el concepto de clase social hasta abarcar no sólo a los dueños de los medios materiales de producción. comprendemos los resultados históricos de un partido que se define paradójicamente como intelectual en un sentido y antiintelectual en otro y advertimos cuál es el camino que se requiere emprender para soslayar los peligros intelectualistas que Lenin vislumbraba. sin caer en el espontaneísmo antiintelectualista que él denunciaba también infatigablemente. en pequeño. la pequeña burguesía y la intelectualidad no están ubicadas en el mismo sitio en la tópica de las clases: la pequeña burguesía es el sector más desvalido y a punto de proletarizarse de la clase burguesa.
2. denuncia. por consiguiente. e incluso antes. luchar teórica y prácticamente por desclasarse. sino de individuos pertenecientes a una clase diferenciada. es la siguiente: el partido de Lenin. adscribirse estructuralmente a dicha clase. Las limitaciones del planteamiento de Lenin se vuelven elocuentes cuando él considera a los intelectuales bolcheviques. de los intereses de la clase obrera. el partido bolchevique supuso que la socialización económica era la premisa para una subversión cultural posterior. como el sector de vanguardia del proletariado –poseyendo entre sus líneas de acción la de someter “la petulancia y el individualismo de los intelectuales”. ¿Por qué el partido bolchevique. un individuo perteneciente al sector histórico de la clase intelectual.64
campesinos. que se autodefinía como depositario. en la sociedad capitalista. Lo diré de este modo: aun suponiendo que un intelectual “pequeño-burgués e individualista” actuara. “proletaria” y “comunista”. dar término. como dije. Los trabajadores manuales se hallan desprovistos no sólo de medios materiales de producción sino también de teoría.no logró crear el socialismo? Una de las razones esenciales de ello. en primer lugar. Pero su denuncia me parece endeble e insatisfactoria. En el mejor de los casos. Para dejar de actuar como miembro de la clase intelectual. de la
. no dejaría de ser. en sentido estructural. me parece. de acuerdo con los patrones leninistas. él incluído. que pueden y deben denunciar las vacilaciones de los intelectuales “oportunistas y pequeñoburgueses”. para gestar el socialismo. de manera “comprometida” y “disciplinada”. en el nivel de la teoría. Se requería. en segundo lugar. no como individuos pertenecientes a la clase intelectual. no adquirió nunca el mismo convencimiento de que se requería. y en tercer lugar. las actitudes oportunistas. individualistas de los intelectuales. era necesario “socializar los medios de producción”. Los resultados históricos de un partido que se define paradójicamente como intelectual en un sentido y antiintelectual en otro. y en el nivel práctico y organizativo. un teórico tendría que reconocer. sentar las premisas e iniciar el proceso de la subversión de la división del trabajo. en primer lugar. a mi modo de ver las cosas. de manera simultánea a dicho proceso de socialización. la existencia de una clase intelectual. dos pasos atrás. creado en la convicción de que. Aún más: sería un espléndido militante de los intereses de la clase intelectual en ascenso. sino como individuos que se han identificado de tal modo con los intereses del proletariado. Una vez que plantea Lenin la necesidad de la teoría para la lucha emancipatoria de la clase obrera. porque dichas actitudes no son un problema de intelectuales aislados. por convertirse en un elemento de la fracción de intelectuales subordinados realmente a la clase obrera y los campesinos. vacilantes. a partir de Un paso adelante. al proceso global de “socialización” (estatización de los medios de producción industriales.
a este hecho significativo: la dictadura de los dueños de los medios materiales de la producción. del comercio exterior e interior y colectivización agrícola) para después. La tendencia del modo de producción intelectual (MPI) a reproducirse no es un accidente. como ninguna clase dominante. buscan aliarse con el trabajo físico (obreros y campesinos) para abrirse el camino hacia el poder. en segundo lugar. del capitalismo privado. La clase intelectual en el poder no va a encabezar un proceso de subversión de la división del trabajo porque no es. halle la manera de cambiar beneficiándose. en primer término. el que es dueño de medios intelectuales de producción. puesto que la clase intelectual es una clase-poder. Beneficia. Los controla férreamente por medio de la represión y la ideología. como en el caso de la tecnoburocracia china actual. Va en contra. y sólo después. No como propiedad privada individual. plantearse tareas destinadas a desmantelar poco a poco la tradicional división del trabajo. b) Una revolución económica sin revolución cultural va en contra de dos clases y beneficia a una. Responde. muestra una tendencia a reproducirse constantemente. finalmente. en lo siguiente: el gradualismo social contenido en la posición descrita –revolución económica primero y. una clase suicida71. Reparemos.
.es la ideología de la clase intelectual en ascenso. Una nueva forma de socialismo utópico se incuba entonces: se trata de la manera de pensar y actuar de quienes esperaban de los burócratas y tecnócratas estalinistas de los países del llamado “socialismo real” que pusieran en marcha. pero en la realidad social se evidencia que una clase dominante (la clase intelectual) refuncionaliza. por lo contrario.65
banca. ha sido sustituida por la dictadura de los dueños de los medios intelectuales de la producción o. Si se “socializa” la propiedad material y se conserva la división del trabajo (o se promete para un futuro nebuloso la revolución de ésta). se producen las siguientes consecuencias: a) desde el punto de vista jurídico “desaparece” la propiedad privada. Va en contra. c) Un régimen que ha perjudicado a dos clases y ha beneficiado a una. una vez terminada en lo esencial ésta. 71 Salvo que. transformación cultural. Los arroja a una nueva forma de esclavitud asalariada. desde la cúpula. sino como propiedad privada colectiva o propiedad de clase. de los trabajadores manuales. si se
70 ya que. Rizzi.que diese al traste con el autoritarismo tecnoburocrático y generara la libre asociación de los productores y la revolución cultural. Es una revolución anticapitalista. la propiedad. según la expresión de B. sin embargo. a la clase intelectual en su conjunto70 y a su cúspide tecnoburocrática en particular. Los margina del poder económico. en función de la cual los futuros beneficiarios de una división del trabajo salvaguardada. un proceso democrático –lo que podríamos llamar una democracia proletariomanual. bajo la forma del control usufructuario de los medios productivos. político y social. domina al que carece de ellos a lo largo y a lo ancho del sistema.
deviene instrumento gestador del MPI. Insisto: toda organización o movimiento que ponga el acento en la necesidad de “socializar” los medios de producción. Si no se denuncian dichas consecuencias. el partido revolucionario opera. una vez destruido el régimen capitalista. La intelectualidad bolchevique fue sometida a una férrea disciplina no para crear el socialismo. se perpetúa el dominio clasista del trabajo intelectual
. Una de las formas esenciales de cumplir a cabalidad los intereses de la clase intelectual – esto es. dirigidos por Lenin. sino para destruir el capitalismo. constituyen lo que podríamos llamar un partido destructor. terminaron por gestar una organización partidaria lo suficientemente cohesionada para poder operar como un ariete destructor. la revolución social anticapitalista deviene necesariamente una revolución proletario-intelectual. disciplinada y heróicamente por un régimen socialista de nombre pero intelectual de hecho. conviene tener presente que los bolcheviques. no se revoluciona la división del trabajo. se definirá. la proletarización. Aún más. Si. pero no constructiva. ¿qué fue lo que. se colocó en su lugar? Sentó las bases para el Modo de producción intelectual (MPI). como destructiva. pero que no asuma una teoría y una práctica constructivas. Pero si el marxismo-leninismo es destructor del capitalismo no es constructor del socialismo. El embate leninista contra el economicismo y el espontaneísmo mostró. Los llamados incesantes a la disciplina. de llegar al poder. determinada por el hecho de ser dueños de los medios intelectuales de la producción. la superación del individualismo. independientemente de su conciencia.66
quiere por la dictadura de los “dueños” colectivos de los medios materiales de la producción. en la práctica. Y no podemos dudar de que uno de los elementos que coadyuvaron a tal eficacia es la lucha permanente de Lenin contra los “aspectos negativos” de los intelectuales dentro del partido. pero que deje de lado (o relegue a un lejano. Este partido del sector histórico de dicha clase puede combatir los devaneos. la finalidad de sustantivarse. independientemente de sus deseos. en consecuencia. 3. su eficacia destructiva y desmanteladora del poder capitalista. la indisciplina o el “oportunismo pequeñoburgués” de los intelectuales sin dejar de ser intelectual. nebuloso futuro) la necesidad de subvertir la división del trabajo. fue destructor del capitalismo pero no constructor del socialismo. Si no se preven estas tres consecuencias. como el partido de la clase intelectual en ascenso. con la “revolución económica” representada por la estatización de las condiciones materiales de la producción. Si el leninismo. Toda corriente política revolucionaria que se guíe por una teoría y una práctica destructivas. ¿Cuál es el camino que se requiere emprender para soslayar los peligros intelectualistas sin caer en el espontaneísmo? Antes de responder a esta pregunta.es “poner a raya” a ciertos intelectuales que no luchan abnegada y pacientemente.
también en la coyuntura pertinente. en la coyuntura adecuada. no es otro que el reconocimiento expreso de la existencia. ir revolucionando la división del trabajo). el MPI.67
(burocrático-tecnocrático) sobre el trabajo manual. no es otro que crear un movimiento no sólo destructivo (que se proponga. El camino que tiene que seguirse para soslayar los peligros del impulso histórico de la clase intelectual a sustantivarse. en el capitalismo. y se genera.
. de revolucionar o. mejor. de una clase intelectual y de su tendencia a autoemanciparse (tras de desmantelar el poder burgués y sujetar férreamente a los obreros y campesinos). socializar los medios materiales de la producción) sino constructivo (que tenga la finalidad. bajo el disfraz oficial del socialismo.
La teoría leninista del partido………………………………………….... La teoría del partido en Marx y Lenin…………………………………39 7..2 1.26 4...35 6.9 3.68
PRIMERA PARTE: APROXIMACIÓN AL TEMA……………………. La Asociación Internacional de Trabajadores (AIT)………………….... Lucha económica y lucha política……………………………………….15 3...6 Salto del esclavismo al feudalismo……………………………………..2 Ilusiones sobre el carácter del Estado………………………………. Avatares de la palabra utopía………………………………………….3 2..5 La concepción ternaria…………………………………………………28 4..1 Reflexiones sobre los conceptos “socialismo” y “utopía”……………5 3.31 SEGUNDA PARTE: DIFERENCIAS SOBRE LA CONCEPCIÓN DEL PARTIDO EN MARX Y LENIN……………. ¿En qué sentido es científico el socialismo científico?.35 5....2 El concepto de revolución………………………………………………25 4.2 2....58
..17 4...26 4...21 4..42 8.1 Tres aspectos importantes de la teoría de Marx: la lucha de clases.4 El tránsito del feudalismo al capitalismo…………………………….. Breve alusión al socialismo utópico…………………………………….... Esbozo de la concepción del partido en Marx………………………….53 9...3 La concepción binaria de las formaciones sociales…………………..... la revolución y el partido……………………………... Reflexiones sobre el nacionalismo y sus relaciones con el socialismo………………………………………….1 Conformación del socialismo científico………………………………..23 4.
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