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Timestamp: 2016-07-26 17:20:16+00:00

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WARNING SPANISH VERSION-COFANES 2005
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El mundo entero tiene que saber
Que los guardianes del bosque han sido expulsados de sus tierras... Que su conocimiento está siendo amenazado, perseguido y puesto en peligro... Que su tierra ha sido fumigada y agoniza... Que ellos no pueden permanecer en el lugar que siempre han considerado como su hogar... Que esta enfermedad de la guerra solamente afecta a los más inocentes y buenos. Que éstas y las próximas navidades se esperan más fumigaciones pues paradójicamente han sido estas las fechas escogidas para tales fines...extraño, no? Que los agentes biológicos caerán sobre la selva envenenando cada planta, animal, río como una mortal brisa. Que esto está sucediendo aquí, ahora... y no nos importa !!!
¿Sabe usted acerca de esto?
Si no hacemos algo al respecto, ahora !... los guardianes del bosque dejarán de existir en la próxima década.
Lo invitamos a mirar más....
-El Yagé un poder espiritual para valorar y consentir la vida. -Ancianos del Putumayo reunidos en La Vega. -Unión de Médicos Indígenas Yageceros de la Amazonía Colombiana. Código de Ética Médica- UMIYAC -El acuerdo TRIPS y los Pueblos Indígenas. Por Antonio Jacanamijoy -Pueblos indios consiguen eliminar patente de Ayahuasca. -Indígenas de Colombia logran levantar patente de planta sagrada. -¡No! por Vinchuca.
2. Mensaje de los pueblos indígenas
-Para la humanidad desde el valle del Guamuez y San Miguel Putumayo. -Sanación a la tierra y encuentro de Taitas.
-Reseña Pueblo Cofán. -Plan Colombia. -Desplazamiento Forzoso. -Violencia y Fumigaciones.
4. S.O.S al Mundo. Por Amazon Guardians Hobbits 5. Biografía Taita Querubín Queta Alvarado
MULTINACIONALES TRAS LA PATENTE DEL BEJUCO SAGRADO
La conservación de la planta sagrada del pueblo Cofán y demás comunidades indígenas amazónicas, es una misión que enfrenta nuevos retos. A pesar de haber ganado en los tribunales internacionales su natural derecho, la globalización de la economía y el tratado de libre comercio ponen en peligro una tradición milenaria. En medio de la selva se juega y se negocia el habitat sin el consentimiento de sus pobladores originarios, a miles de kilómetros de distancia, sin que ellos lo sepan, el mundo capitalista y salvaje se va adueñando de los recursos sagrados. Para que la historia y la humanidad no olvide, estos textos reseñan la actual lucha del pueblo Cofán.
y entonces se crearon los ríos.O. también el mal. un extraordinario aporte cultural y biológico. así narra el pueblo Cofán su origen mítico. para hacerse oír del Gobierno y la comunidad internacional y. las quebradas y los animales del agua para que los cofanes tuvieran de qué vivir en este mundo. que decidió salir de su anonimato y buscar reconocimiento a su sabiduría ancestral. y un inédito vademécum de fórmulas vegetales. todos los espíritus malos. recogiéndose. y la Expedición Botánica Medicinal 2000. curacas. Un documento que recoge los mitos del Amazonas. el sol. Canalete para las hernias. Urere contra las cortaduras. una política trinacional para la preservación de la cuenca del río Putumayo en Colombia. Ecuador y Perú. Capirón para rejuvenecer. las fumigaciones de cultivos ilícitos y los exploradores de petróleo. En el corazón de la selva colombiana. La riqueza natural botánica que los convierte en sabios invisibles y guías naturistas. la vida de nuestro corazón. de paso. Un vegetal que el Taita Querubín Queta Alvarado describe como poder espiritual para conocer la luna. Una comunidad indígena en peligro de extinción. con el objeto de legar a la humanidad su saber espiritual. Un programa de etnoeducación para 82 pueblos indígenas.“El yagé es un poder espiritual
Por: Jorge Cardona Alzate El Espectador – Colombia Agosto 29-2004
En el tiempo de antes existía un ser espiritual conocido como nuestro señor que descubrió un don secreto de la naturaleza: El agua. creada el 12 de octubre de 1995 por los médicos tradicionales indígenas de los pueblos Siona y Cofán. para los amores. sobre la base de que la selva es una escuela que guarda los secretos de la madre naturaleza. la lluvia. Y quizó compartirlo con toda la humanidad. la superficie de la tierra. limpiándole todas las enfermedades que haya. la vida de nosotros. o el mágico Yagé. que no miente y hace la claridad de ver que es lo que le conviene a uno. que caracteriza el estilo de vida de los armónicos cofanes. Mañape que se emplea como purgante. para los aburridos de pena moral. el S. Lulillo para el hígado. el pulmón de nuestra tierra. para las curaciones de todo hay mucha planta. una comunidad de médicos ancestrales con una interminable variedad de plantas para aliviar enfermedades. los sembradores de coca. Hay plantas para ventiar todas las enfermedades. En representación de los taitas. Quinjeño que sirve para la diarrea. el Consejo de una herencia basada en el conocimiento espiritual cohesionador de su existencia: la planta sacra del yagé. amenazada por el avance de los colonos. caciques y comunidades de los 11 resguardos del pueblo cofán. para consentir la vida. entre el valle del río Guamuez y el río Putumayo. En este proceso transformó o convirtió a la gente de antes. Legado que se transmite a través de los abuelos. la primera gramática en lengua cofán aprobada por el Ministerio de Educación. Después tomó yagé y subió al cielo. Es el poder de curar que hace de este pueblo pacífico de tradición artesanal. que después de su reunión en La Vega se trasladó a Bogotá. en la línea de frontera con Ecuador. el aire puro que respiramos para fortalecer y valorar. dándole la vuelta del cuerpo humano. el trueno.
. manifiesta el Taita Querubín en una alabanza a sus plantas sagradas.S de las comunidades de su región en crisis. Una etnia representada en su Consejo de Ancianos. mostrar los logros de la Fundación Zio-A’i (Unión de Sabiduría).
pasando su vida cazando. y por eso no entiende qué es la guerra (. las comunidades Cofán. que dice que nosotros somos colombianos. no de guerra. habitantes en las orillas de los río Putumayo y los Valles de Guamuez y San Miguel. destaca Zio A´I. Cada día se tiende a agravar la situación. de las pieles. De acuerdo con el Consejo de Ancianos.. El principal problema que hoy afrontan está en el conflicto armado. Taita Fernando Mendua. al ser estos los propiciadores de la tala de bosques y de selva para la siembra de cultivos de pan coger o el comercio de madera.
Ancianos del Putumayo reunidos en La Vega
La Vega – Cundinamarca – Colombia Agosto 27 de 2004 Por Christian Díaz Redactor Actualidad Étnica Con el más respetuoso culto al Yagé. el Taita Querubín ya presentó demanda de revocatoria de esta inscripción. A finales de la década de los setenta entraron a nuestras tierras los cultivos ilícitos como la coca. de diálogo. De igual forma. afectando gravemente el equilibrio natural.. Nosotros hemos tratado de supervivir por medio del diálogo. a los cofanes también los golpea fenómenos como la apertura de vías de comunicación terrestres. pero ése no es el juego de la guerra. El Mayor no entiende que es guerra. Y con la Expedición Botánica 2000 y las líneas de acción que expuso en Bogotá el Consejo de Ancianos. de la explotación petrolera y de las maderas dejaron su secuela de empobrecimiento de las tierras y sus pobladores. Son economías extractivas y de enclave. se reunieron en el municipio de La Vega. y el mensaje va también para el gobierno. nosotros hemos dicho que no nos involucren en las cuestiones de la guerra. Aunque para nosotros es una planta medicinal. Cundinamarca. a nombre de Loren Miller se registró en 1999 una patente del Yagé.
. busca reivindicar el patrimonio que los cofanes guardan en el tesoro de sus almas. y es el camino a la economía de la coca. del caucho. La explotación de la quina. Por lo mismo. manifestó. Sebastián Jansasoy. en cinco siglos la población pasó de tener 15 mil habitantes a menos de 2200 nativos. territorio y pérdida cultural que los afecta y que los tiene al borde de la extinción. conformado por ocho taitas y seis abuelas. que constituye el centro de la problemática regional de la Amazonía Colombiana. 115 años de vida. para celebrar y evaluar diez años de labores organizativas ininterrumpidas.Aunque en la oficina de patentes en Estados Unidos. él siempre ha vivido en su territorio.) Nosotros somos un pueblo de paz. que facilitaron el acceso de los colonos al Valle del Guamuez. Y es que las cifras son contundentes. La presencia de los grupos en sus territorios ha generado desplazamiento y temor. En esas exploraciones se desprende la problemática social. ellos la volvieron ilícita. medicina tradicional de los pueblos indígenas del Putumayo y otras regiones del país. y esto nos lo señala el conocimiento de nuestros mayores. cantándole a la Madre Tierra con su planta sagrada (Yagé). además de buscar alternativas a las problemáticas de orden público. pescando. características del proceso de colonización del Piedemonte Amazónico. tranquilo. presidente de la Fundación Cofán Zio A´I Unión de Sabiduría. por ejemplo.
a parte que sea de los pueblos indígenas. caciques. enfocados en los siguientes aspectos: . Como un hecho de importancia se propende por delinear una política para la recuperación de los territorios fronterizos de la cuenca del río Putumayo de Colombia. sociales. no nos sirve si la venden para que otros la sigan destruyendo sin ningún control o mecanismos de protección. uno de los objetivos fundamentales de esta reunión del Consejo de Ancianos del Pueblo Cofán es lograr la unión de todos los pueblos que habitan la zona del río Putumayo y el Valle de Guamuez. jóvenes y niños cofanes) recorrieron cerca de siete pueblos asentados en las riberas del río Putumayo por la recuperación de su cultura y territorio. Durante un mes una delegación de cuarenta indígenas (Taitas. antes que al fortalecimiento del aparato militar y de guerra. 24 años. abuelas.Plan de vida del pueblo Cofán. Cocama. de la etnias Cofán. Ocaima. La riqueza. Es un plan de ordenamiento territorial que es congruente con las políticas departamentales y municipales que trazó el gobierno para organizar a las comunidades en aspectos económicos. que todos dicen que es el pulmón del mundo. Ojalá los mismos gobiernos ayuden a desarrollar esas normas y tratados internacionales para que hagan respetar nuestros derechos culturales como pueblos ancestrales ante los tratados de libre comercio. después de una investigación realizada durante diez años y aprobada por el pensum oficial del Ministerio de Educación. No obstante. y que ahí está el futuro de nuestro pueblo. se instó al Gobierno Nacional para que preste mayor atención a los procesos de paz y convivencia que construyen las comunidades nativas del país. . dijo Javier Diaz. Ese respeto es para la naturaleza y para los pueblos”. para fortalecerse en una sola organización que pueda articular las necesidades y la voz de estas comunidades. . levantar un amplio inventario de plantas medicinales. representante de la comunidad de Los Pastos. culturales y de infraestructura. Así mismo. la recuperación del conocimiento tradicional y el fortalecimiento de la organización indígena. Con la expedición nos encontramos con nuestra tradición cultural.
. fue positiva. Yagua y Tikuna.Programa de etnoeducación: para 82 pueblos y 62 lenguas hablantes. Ecuador y Perú. Huitoto. también es para los demás. con la producción de la primera gramática en lengua Cofán. Murui. La Expedición Botánica fue de gran apoyo y fortaleza porque nosotros los jóvenes íbamos perdiendo la visión de lo que son las plantas medicinales para la cultura.De otro lado. dijo María Puerrez. Por eso nos capacitamos y caracterizamos muchas plantas y funciones de las mismas. es preocupante para el pueblo Cofán el tema del Tratado de Libre Comercio para las Américas (TLC) que Colombia. Nuestros taitas nos señalaron que podríamos perder todo el conocimiento que nuestros ancestros habían cultivado. El caso de la amazonía. 28 años. Secoya. De esta forma los Cofán resaltaron sus esfuerzos. Ecuador y Perú negocian con los Estados Unidos desde mediados del 2004. De la expedición se ha producido una bella obra.Política trinacional. . Durante la expedición nuestros ancianos nos enseñaron mucho sobre plantas y medicinas.Expedición Botánica Medicinal 2000. Quichua. como lo son: Siona. Bora.
La evaluación organizativa en torno a resultados y logros. Muinane.
El primero. pero también una forma de manifestar propuestas concretas para mejor la calidad de vida de sus comunidades y el respeto por sus derechos. transmitían mediante este ritual sus conocimientos y sabiduría. la cultura occidental esta centrada en lo material. jóvenes y niños para que éste no se pierda y perdure de generación en generación. Los navegantes del río Putumayo. recuperación de la cultura y del territorio y fortalecimiento organizativo de estas comunidades. el pueblo Cofán presentó en el Museo Nacional dos libros obtenidos durante los diez años del proceso organizativo. muruis.
Este acto reflexivo y propositivo estuvo acompañado por la tradicional toma de Yagé.-
Encuentro de los ancianos. titulado Pueblo Cofán. Colores psicodélicos danzaban en medio de la oscuridad. A través de la Fundación Zio-A'i el pueblo Cofán ha logrado recuperar el conocimiento tradicional de los Mayores y se ha desplegado un minucioso trabajo con las mujeres. Esta ceremonia de toma de Yagé es un mecanismo para fortalecer la cultura tradicional y mejorar los avances y logros alcanzados. La reunión del Consejo de Ancianos y el lanzamiento de los dos libros sirvió para socializar los logros alcanzados así como la proyección de trabajo de los Cofán. Recoge el inventario de plantas medicinales. además de ser una voz de denuncia por la gravedad de los hechos que suceden en sus territorios.
De igual forma. y siempre se hace en horas de la noche. El ritual se realizó en dos ocasiones. Paso a paso los niños van recorriendo ese camino de aprendizaje cultural concebido por sus autoridades tradicionales hablantes de la lengua nativa. y en estos mensajes transmitían su sabiduría. mientras la luna velaba el trance de la percepción física humana que sentimos a una percepción espiritual cargada de sonidos y sensaciones incomparables. mientras tanto. El segundo. Son tres tomos dedicados al estudio de las letras. en una gran reunión con los jóvenes y adultos. Los ancianos y abuelas. Los ancianos. las palabras nativas y la oración simple. uitotos y secoyas. inga-quichuas.A´i y el Instituto Alexander von Humboldt. Cualquier persona no entendería esto. El camino que vamos a recorrer para aprender nuestra lengua. Ingi Ayafangae Ateswpa Tsaiki. Esta obra contiene el proceso y los resultados de la Expedición Botánica Medicinal por siete pueblos ribereños del río Putumayo del pueblo Cofán con sus pueblos hermanos sionas. Gramática pedagógica de la lengua Cofán. muinanes. Y me dispuse a tomar Yagé la ultima noche de reunión en La Vega. generando mecanismos de concertación e interlocución con el Estado y la cooperación internacional
. Realizado por la Fundación Zio. la indígena en lo espiritual. danzaban y cantaban.
estamos prohibidos de hacer o sugerir abortos. o de buscar de un ser humano a costa de la de otros. Nunca debemos usar nuestra sabiduría para atentar contra la vida o la salud de un ser viviente en la tierra. nosotros también hacemos nuestro propio juramento en el que prometemos respetar y defender la vida. El yagé y la naturaleza son nuestro libro más importante para aprender la medicina. Por lo tanto. Bajo estas condiciones. Ser médico tradicional indígena es un don que Dios nos concede. III Para ser reconocidos como médicos indígenas debemos formar parte de nuestras comunidades y organizaciones y debemos tener una convivencia permanente con nuestros hermanos indígenas.Unión de Médicos Indígenas Yageceros de la Amazonía Colombiana
I Creemos que la creación entera es una obra de Dios y que fue Él quien nos regaló el camino del yagé. Siempre nos debe animar un profundo amor por el prójimo. médicos. de ayudar a matar al enfermo o al que sufre. Nos comprometemos a seguir el aprendizaje de nuestra sabiduría y del yagé. los taitas de la Unión de Médicos Indígenas orientarán a las comunidades y a la gente no indígena para saber quiénes de nosotros son reconocidos como verdaderos médicos. II Así como los médicos occidentales hacen el juramento de Hipócrates. para el servicio de los demás. con la ayuda de Dios. IV El aprendizaje de nuestra medicina lo hacemos a partir del yagé y otras plantas de conocimiento. Como médicos indígenas prometemos hacer un uso sagrado y sabio de nuestra planta y nos prohibimos su uso para venderla o hacer negocio con investigadores. antropólogos. siempre orientados por los taitas. De igual manera. nos comprometemos a trabajar como médicos tradicionales indígenas. respetando la planta sagrada y no permitiendo que se haga un uso distinto del que tiene como regalo de Dios. las plantas medicinales y nuestra cultura. Nuestra medicina debe estar al servicio de los demás y nunca nuestra sabiduría puede ser utilizada para hacer el mal a nadie. Pero también significa un enorme compromiso y una gran responsabilidad frente a nosotros mismos. Aceptamos que son los taitas. a nuestras comunidades y al mundo entero. botánicos y
. un deseo de servicio al enfermo y al que sufre y estamos convencidos de que la salud proviene en todos los casos del amor de Dios. las autoridades tradicionales y nuestros hermanos los que nos dan el reconocimiento como médicos indígenas. quiénes como aprendices y quiénes no cumplen los requisitos para tales reconocimientos. Siguiendo las enseñanzas de nuestros taitas. reafirmamos nuestro compromiso de trabajar siempre por el bien y para el bien.
. peleas. buscaremos el acercamiento para establecer nuestro reclamo. sí hacemos el propósito para que los taitas y aprendices seamos los primeros en tratar de recuperar nuestra forma tradicional de vestir. un hermano indígena. maltrato a nuestra pareja o a nuestros hijos. a ofendernos. juegos de azar y apuestas.comerciantes. nuestra presencia debe siempre estar acompañada de una adecuada presentación personal. con nuestro saber y nuestras prácticas. etc. encaminada en el bien. Renunciamos a cualquier pensamiento o acción encaminada a dividirnos. conformado por los taitas del Consejo Mayor. y servir de ejemplo ante los demás. Siempre debemos tener un taita mayor que nos ordena y aconseja. VII Nos comprometemos a establecer un Tribunal de Ética. V La investidura de médico tradicional indígena nos exige unas reglas de conducta muy estrictas. No podemos dar escándalo con nuestra conducta. conforme a las enseñanzas de nuestros mayores debemos dar testimonio de una vida correcta. No conviene que un aprendiz quiera estar bajo la orden de distintos taitas. VI A partir de ahora. Así mismo. aunque respetamos la libertad de vestir como cada uno prefiera. procurando aconsejar y corregir. o personas no indígenas en relación con nuestra medicina y el uso de nuestras plantas. También enseñan los mayores que mientras ellos vivan nosotros seguiremos siendo aprendices. Es obligación nuestra guardar respeto y obediencia a nuestros taitas maestros mientras vivan y prometer que siempre estaremos en disposición de ayudarlos y cuidarlos. No podemos considerarnos médicos indígenas hasta que el taita mismo lo permita y la comunidad empiece a reconocernos por los resultados de nuestro trabajo. un aprendiz. cuando el taita nos autorice y en las condiciones que nos exija. en caso de no ser atendidos. de nuestras comunidades y de nuestra tradición médica. VIII Los médicos indígenas nos comprometemos a trabajar en nuestras comunidades. sobre todo en las ceremonias curativas. a criticarnos o a desprestigiarnos unos a otros. los taitas nos comprometemos a fortalecer la unión entre nosotros y a trabajar en forma mancomunada para el beneficio nuestro. usar un lenguaje amable y correcto en todo tiempo y lugar. para erradicar el vicio del alcohol y desde la Unión de Médicos Indígenas que hemos conformado empezaremos una campaña de salud tradicional para conseguir este propósito. Los taitas y aprendices debemos ser siempre respetuosos de las personas. y que puedan ser consideradas como faltas a nuestro Código de Ética Médica. en borracheras. Debemos tratar de estar a lado de él y solo podemos aprender con otros. pasará a manos del Tribunal de Ética. por ejemplo. un taita representante de cada grupo indígena y una representante de cada organización indígena local o regional que nos representa para el control y evaluación de nuestras actividades como médicos tradicionales. Para aquellas acciones cometidas por un taita. así sean familiares o amigos entre sí. del Comité de Apoyo.
IX Prometemos ofrecer nuestros servicios como médicos tradicionales indígenas. Hacemos el firme compromiso de no emplearlo y de volver a consumir las plantas y bebidas que usaban nuestros antepasados. primero que todo a los miembros de nuestra comunidad y a nuestros hermanos indígenas. Es obligación de todo médico y aprendiz cultivar y conservar el Yagé y las plantas medicinales. sobre un costo básico de atención y un costo a concertar de acuerdo con el problema a solucionar. los taitas de UMIYAC. Nos vemos en la necesidad de cobrar por nuestros servicios de manera que se justifiquen los gastos de adquisición y preparación de remedios. ofrecemos salir a las ciudades. nos hemos comprometido a buscar la construcción de hospitales indígenas. Nos sometemos a que sean las mismas personas que obtienen beneficio de nuestros servicios las que se encarguen de recomendarnos a otros. Para la atención a la gente no indígena. así como el justo pago por nuestro trabajo. como acompañantes del Yagé. una vez terminemos nuestro Código de Ética Médica. Reafirmamos nuestros derechos de propiedad intelectual colectiva sobre los conocimientos médicos ancestrales y nuestros derechos como pueblos indígenas sobre los recursos que hemos empleado durante muchos siglos. así como con las organizaciones locales. buscando en todos los casos una repartición justa de los beneficios económicos que de esto resulten. siempre y cuando se respeten nuestros derechos y que dichas negociaciones se hagan en común acuerdo con los taitas y la Unión que hemos conformado. continuaremos prestando nuestros servicios. Para la atención a nuestras propias comunidades y a nuestros hermanos indígenas que forman parte de sus cabildos. nos comprometemos a cuidar. Para la atención a la gente no indígena en las ciudades. pero siempre para trabajar de acuerdo con nuestras tradiciones y con el debido respeto a nuestra planta sagrada. estamos en condiciones de discutirlo. X En la medida en que podamos recuperar nuestros territorios y formas de vida. con la disposición de recibir a cambio lo que quieran darnos en forma voluntaria. Una vez construidos estos hospitales. procuraremos establecer unas tarifas adecuadas. regionales y nacionales que nos representan. De esta manera podremos realizar nuestras ceremonias en condiciones de respeto y comodidad adecuadas a nuestra forma original de trabajar.
. conservar y reforestar nuestras selvas con Yagé y otras plantas medicinales. y también a la gente no indígena. si la gente no indígena lo solicita. Para las posibles negociaciones con fines de investigación y comercialización. considerando los beneficios que obtienen aquellos que acuden en busca de nosotros. Tal y como nos hemos comprometido desde el Encuentro de Taitas. el desplazamiento.Los taitas y médicos yageceros nos comprometemos a erradicar el consumo de licor durante nuestra práctica médica. Nos comprometemos a no hacer publicidad ni propaganda de los servicios como médicos indígenas. cuando lo necesiten y soliciten. en coordinación con nuestras organizaciones buscaremos el establecimiento de una Legislación sobre Comercio y Tráfico de Plantas y Recursos Medicinales del Piedemonte Amazónico colombiano.
conforme a nuestra tradición. sin conflicto ni competencia con la medicina moderna. nos comprometemos a no tomar el nombre o las prácticas de esas medicinas. de nuestras prácticas o emplee nuestros símbolos y vestidos para dar publicidad a su trabajo. pedimos a los responsables del Gobierno que nos ayuden para que podamos fortalecer y defender nuestra medicina tradicional. Pero pedimos que estos servicios se presten respetando nuestros usos y costumbres. para las cuales no hemos recibido ningún tipo de aprendizaje. construir nuestra casa de yagé y volver a cultivar las plantas medicinales. debemos primero fortalecer nuestra propia medicina. Queremos recibir capacitaciones básicas de la medicina moderna para complementar nuestro saber y prestar un mejor servicio a nuestras comunidades. recuperar nuestros territorios. Los taitas y aprendices de la medicina indígena queremos tener conocimientos de la medicina moderna. como taitas y aprendices. no participar en el comercio y el tráfico de yagé y plantas medicinales. seguidores y aprendices del Piedemonte Amazónico colombiano:
Francisco Piaguaje • Fernando Mendúa • Laureano Becerra • Juan Yaiguaje Pablo Maniguaje • Humberto Piguaje • Edgar Vigay • Hermógenes Piaguaje Franco Emilio Yaiguaje • Julio César Piaguaje • Luis Felinto Piaguaje Sofonía Maniguaje • Tiberio Lucitante • Cirilo Mendúa • Rafael Lucitante Jorge Enrique Lucitante • Jesús Rodrigo Lucitante • Patricio Jojoa • Nairo Jojoa Tarcisio Yoduro • Universario Queta • Edilberto Criollo • José Bernardino Queta Abraham Queta • Luis Antonio Criollo • Luis Octavio Criollo • Drigelio Criollo Plácido Lucitante • Dionisio Lucitante • Edgardo Gentil Criollo Ruber Olmedo Criollo • Hernando Criollo • Ángel Criollo • Luciano Mutumbajoy Santiago Mutumbajoy • Isaías Mavisoy • Juan Jansasoy • Carlos Quinchoa Domingo Tisoy • Paulino Mojomboy • José Alfredo Mojomboy • Santiago Chicunque Ma. Firmamos y aceptamos bajo juramento lo aquí escrito. XI Aceptamos y confiamos en la medicina moderna. No pretendemos dejar de lado nuestras prácticas. Así mismo. Solo podemos hacer uso del Yagé a través de las ceremonias rituales. Creemos que antes de empezar a intercambiar conocimientos y prácticas. poner en orden nuestra comunidad. ni tampoco entrar a competir con los médicos occidentales. Necesitamos y solicitamos sus servicios para nuestras comunidades. Así mismo. Exigimos que ninguna forma de medicina se atribuya el nombre nuestro. ni vender Yagé crudo o preparado para que sea distribuido entre la gente no indígena. Concepción Chicunque • José Becerra • Peregrino Jacanamijoy Narciso Muchavisoy • Ignacio Jacanamijoy • Pablo Buesaquillo Agustín Mutumbajoy • Pedro Juajibioy • Arturo Delgado • Querubín Becerra Mario Jacanamijoy • Natividad Mutumbajoy
. en el nombre del Dios de los indios y el Dios de todos:
Médicos indígenas yageceros. con fines de diagnóstico y tratamiento de las enfermedades.Prometemos solemnemente. así como tener la posibilidad de una vida más digna como seres humanos y como médicos indígenas.
Miller. argumentando haber “descubierto” una variedad nueva con propiedades curativas para enfermedades mentales. Es la primera vez que los pueblos indígenas participamos tan ampliamente durante las reuniones del CDS. como en muchos otros se ha utilizado sin nuestro consentimiento fundamentado previo los conocimientos tradicionales con fines comerciales. Brasil. visitó el Ecuador desde inicios de la década de los 80 y ganando la confianza de un jefe indígena del pueblo Cofán obtuvo algunas plantas de ayahuasca o yagé como se conoce en Colombia. Consideramos que es una ventana de oportunidad nueva abierta para nosotros. El día 3 de noviembre 1999 fue un día importante para los pueblos indígenas. La COICA es la Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica. Loren Miller. Ecuador. Guyana Francesa. Perú. 26 de abril al 5 de mayo del 2000 El acuerdo TRIPS y los Pueblos Indígenas Por: Antonio Jacanamijoy. Y la PTO otorgó la patente.República de Colombia y actualmente desempeño las funciones de Coordinador General de la COICA. Surinam y Venezuela. Pero antes de entrar en el tema quiero relatar sobre una experiencia que COICA y los pueblos del amazonas hemos vivido. para los Tukano de Colombia y Brasil. el acuerdo sobre Aspectos de la Propiedad Intelectual Relacionados con el Comercio. sobre la planta Ayahuasca. dueño de una laboratorio farmacéutico. está extendida entre la mayor parte de los pueblos indígenas en la Cuenca Amazónica. Coordinador General COICA
Señora Presidente. expreso mis agradecimientos a la Comisión de Desarrollo Sostenible de las Naciones Unidas por haber ofrecido este espacio para presentar y dialogar sobre los temas de comercio y pueblos indígenas. También quiero expresar mi gratitud a la Presidente y hermana indígena Victoria Corpus. En este día la Oficina de Patentes y Registro de Marcas en Washington decidió cancelar una patente otorgado a favor del ciudadano estadounidense Sr. En nombre de la COICA. antiparasitario y para el mal de Parkinson. donde podemos expresar nuestras preocupaciones y propuestas y así poder contribuir con nuestra visión sobre el desarrollo sostenible. La cultura de la ayahuasca. Es una organización regional que representa alrededor de 400 pueblos indígenas amazónicos cuya población aproximada es de un millón y medio de personas distribuidos en los países de Bolivia. soy del pueblo indígena Inga del Departamento del Putumayo . distinguidos delegados y hermanos indígenas presentes: Mi nombre es Antonio Jacanamijoy. Una experiencia sobre biopiratería en el que. Voy a hablar sobre el tema de este panel enfocando los TRIPS (siglas en inglés). para conducir el debate en este panel. la experiencia que se realiza con la planta los lleva hacia otro mundo en el que ellos ven a sus dioses y confirman toda su religión y
. Al regreso a los Estados Unidos presentó a la Oficina de Patentes una solicitud para obtener una patente de la planta. antisépticas. En torno a su uso existe un culto de carácter espiritual y religioso muy profundo. Colombia. Guyana. Por ejemplo. Así terminó una historia larga que comenzó en el Ecuador en 1986.Octava Sesión De La Comisión Sobre El Desarrollo Sostenible De Las Naciones Unidas
Panel: Comercio y Pueblos Indígenas Nueva York. El Sr.
sabiendo la novedad: Esta noticia enverdece las selvas amazónicas y los guacamayos vuelan. el caso muestra una diferencia entre el Norte y los pueblos indígenas en su relación con la naturaleza. A presentar la demanda. el caso ayahuasca muestra que nuestro concepto de propiedad intelectual no se aplica a los tradicionales sistemas de propiedad intelectual que son enteramente privados y con fines comerciales. La vida está en todo. Sin duda. manifestamos que: El otorgamiento de esta patente es un profundo insulto a más de 400 pueblos indígenas que habitamos en la cuenca amazónica. la razón fue que el Herbario de la Universidad de Michigan ya tenía registrado la planta previa al otorgamiento de la patente al Sr. cantan y embellecen con sus colores a nuestra madre naturaleza . Son conocimientos que están compartidos entre toda la comunidad. La ayahuasca pertenece a todas las comunidades que la usamos. y son conocimientos que hacen parte de la cultura indígena para el bienestar físico y espiritual de nuestros pueblos sin fines comerciales. no por haber violado nuestros conocimientos tradicionales. se puede bien hacerse dueño de plantas.se puede ganar . reaccionó sobre esta patente hasta su cancelación ocurrieron una serie de situaciones en las que se trastocaron intereses de Estado.sus creencias. No. la decisión de la PTO fue una victoria para los pueblos indígenas de la cuenca amazónica. los seres humanos no podemos ser dueños de la naturaleza.. Para nosotros. Desde el momento mismo en que la COICA.
. Así. son conocimientos que nos han legado nuestros ancestros. y por ello es imposible que pueda ser de propiedad de un solo hombre. Primero. Al poco tiempo nuestra organización presentó una solicitud de revocatoria de la patente. hasta los genes derivados de la sangre humana. La patente fue cancelada. Miller. En este sentido.. En 1996 COICA fue informado por fuentes periodísticas sobre la existencia de la patente del Sr. Con la demanda comenzó un proceso que llegó a su fin el día 3 de noviembre del año pasado. limpiar nuestros espíritus y predecir nuestro futuro. Para los países industrializados. Fue anulado por un fallo técnico. Segundo. La oficina de Patentes y Registro de Marcas decidió cancelar la patente de la planta. Como dijo el Taita cofán Querubín Queta. sí vale compartir en este panel algunas de las conclusiones de la experiencia que hemos tenido con la patente de nuestra planta sagrada. el caso muestra la importancia para nosotros como los pueblos indígenas debemos luchar para proteger nuestro patrimonio cultural. existe una gran diferencia entre los países del Norte y los pueblos indígenas en términos de la visión ética sobre la vida. Ha vuelto la vida. Loren Miller. animales. No fue por reconocer la ayahuasca como patrimonio cultural de los pueblos indígenas de la Amazonía ni por el derecho colectivo de los pueblos indígenas sobre sus conocimientos tradicionales. la propiedad intelectual es colectiva. por cuanto es una planta sagrada utilizada para curar nuestros males. el argumento decisivo fue que la planta patentada era conocida y disponible antes de la presentación de la aplicación de la patente. Es una planta sagrada que pertenece a los pueblos indígenas amazónicos y de su uso tradicional se ha transmitido de generación en generación. La ayahuasca también es utilizada por el chamán para curar las enfermedades corporales. pero es importante anotar los argumentos de la Oficina de Patentes para su decisión. Como una tercera conclusión. especialmente de políticos estadounidenses pero que lamentablemente por cuestiones de tiempo no será posible describirlos en su totalidad. Vale la pena luchar . de la vida. La planta ayahuasca ha sido conocida por los pueblos de la amazonía por cientos de años. Sin embargo.pero para hacer esto necesitamos capacitarnos más en los derechos de propiedad intelectual y necesitamos contar con suficientes recursos financieros para llevar a cabo procesos judiciales. En nuestra visión del mundo como pueblos indígenas.
tiene profundas implicaciones sobre la conservación y uso de los conocimientos tradicionales. Para la COICA y los pueblos indígenas.(b) como mínimo debería conservar su espíritu original y no se proceda a ninguna revisión.3. específicamente con relación al artículo 27.3 (b).3 (b) tienen un mínimo de protección a los conocimientos tradicionales. y tampoco define qué es una protección efectiva.Finalmente. Lamentablemente en el artículo no existe una definición de qué se debe entender por un sistema sui generis y qué aspectos debe contemplar. y que posiblemente se da en una magnitud que no nos imaginamos. Estados Unidos apoyado por la Unión Europea. hay tres aspectos de vital importancia en el tema de la propiedad intelectual: • • • El derecho al reconocimiento colectivo de los conocimientos. En este sentido. Hablando de los TRIPS queremos destacar de manera general que este acuerdo es un instrumento de imposición de los países industrializados hacia los países en vía de desarrollo bajo la protección de la Organización Mundial del Comercio (OMC).Por otro lado. Sin embargo. y en especial incluyendo las medidas para la protección de los conocimientos. La biopiratería es una falta de respeto a nuestros conocimientos colectivos y que no contempla ninguna distribución de beneficios que por su aplicación industrial vayan a conseguirse. existen varios elementos del artículo 27. pero sin duda hay muchos que nos escapan.3 (b) que son necesarios de desarrollar y clarificar. Por tal razón. tomando el caso ayahuasca se puede concluir que la biopiratería existe. El artículo 27 del acuerdo TRIPS trata de la materia patentable y el punto 3 (b) se refiere a las materias que pueden excluir de las patentes. Nuestro primer punto es que el artículo 27. Loren Miller. El desarrollo y aplicación del principio del consentimiento informado previo. Conocemos otros casos también. Si esto ha sido el panorama. Fue por coincidencia que COICA obtuvo la información sobre la patente del Sr. innovaciones y prácticas de los pueblos indígenas. Y la distribución equitativa de los beneficios. de tal manera que cada país pueda desarrollar su propio régimen de protección de variedades de plantas siempre cuando dicho régimen sea efectivo. Además. innovaciones y prácticas indígenas:
Tomando como base en estos temas. Esto sería un desastre para los pueblos indígenas ya que el artículo 27. todo el proceso de formular y negociar el acuerdo TRIPS ha estado en manos de los países industrializados y los países del Sur no han tenido una activa participación por falta de recursos financieros y técnicos. El artículo menciona también la opción de establecer sistemas sui generis de protección. porque con ello se quiere legitimar la transferencia de los recursos genéticos del Sur hacia el Norte y de esta manera consolidar el monopolio sobre las patentes que ya en un 95% se encuentran en las grandes empresas privadas o instituciones gubernamentales especialmente de los países industrializados. las posibilidades que hemos tenido los pueblos indígenas de influir en el proceso de los TRIPS han sido prácticamente nulas. la COICA quiere proponer algunos elementos que pueden ser considerados en un sistema sui generis en toda su integridad. Es importante estas conclusiones por cuanto el debate sobre el acuerdo TRIPS. por ejemplo ha hablado en favor de eliminar el artículo en su totalidad.3 (b). es importante destacar nuestras preocupaciones sobre este acuerdo y presentar las propuestas que tenemos para la revisión en camino de dicho acuerdo. la existencia del acuerdo TRIPS es un hecho. quiero dar nuestros comentarios al artículo 27.
. los Gobiernos y los Pueblos Indígenas. para los pueblos indígenas la diversidad cultural debe estar también insertada en la construcción de las llamadas alternativas económicas. La cuestión se convierte en una noción cultural en cuanto la visión de los derechos colectivos o individuales son generados desde esa base y no como una mera conceptualización jurídica. Este consentimiento debe ser otorgado de manera colectiva por un pueblo indígena de acuerdo a sus prácticas consuetudinarias para impedir acuerdos individuales de acceso. innovaciones indígenas. toda vez que el primero ha sido ampliamente aceptado por la Comunidad Internacional en tanto y en cuanto respalda de manera más clara tres objetivos básicos que interesan a toda la humanidad: la conservación de la biodiversidad. Participación en la distribución equitativa de beneficios. innovaciones y prácticas indígenas se están realizando esfuerzos para adoptar mejores mecanismos de protección jurídica. innovaciones y prácticas indígenas están involucradas. El derecho al establecimiento de mecanismos de registro interno de los conocimientos. y concretamente en cuanto se refiere a los conocimientos. De allí la importancia de generar ideas y autoformación para su capitalización dentro del uso sostenible de los recursos naturales existentes en los territorios indígenas. Y finalmente. Por eso.
Planteamos también la necesidad de que exista una mínima armonización entre el Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) y el acuerdo TRIPS. especialmente los beneficios de recursos genéticos donde los conocimientos. El derecho a impulsar el intercambio no comercial de los conocimientos. En el contexto del CDB e incluso en la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI). innovaciones y prácticas. culturas y cosmovisión. y que tienen una estrecha relación con sus territorios.• •
El reconocimiento que los conocimientos de los pueblos indígenas son de carácter colectivo. innovaciones y prácticas indígenas entre los pueblos indígenas. como un ejemplo a seguir por otros foros internacionales se han abierto una importante ventana de participación de los pueblos indígenas para la discusión de estos temas. permítanme manifestar brevemente que desde el punto de vista de los pueblos indígenas nos resulta complejo entender su acepción. La institucionalización de esta experiencia será básica para llegar a mejores entendimientos entre la Comunidad Científica Global. acumulados durante generaciones. El principio del consentimiento fundamentado previo de las comunidades indígenas afectadas donde se aplican sus conocimientos. toda vez esto tiene que estar articulado con alternativas económicas para las comunidades indígenas y a la vez hablar de conservación de la biodiversidad. Muchas Gracias. respecto al paradigma del desarrollo sostenible tema global de esta conferencia. de acuerdo a las prácticas consuetudinarias de los pueblos indígenas. su uso sostenible de los recursos y la distribución equitativa de los beneficios.
Púlsar. portavoz de la Coordinadora de Organizaciones Indígenas. El recurso fue presentado en marzo pasado.
Organizaciones indígenas de nueve países americanos lograron que la Oficina de Patentes y Comercio de los Estados Unidos. Antonio Jacanamijoy. Colombia y Brasil como medicina.
. antes de que se formalizara el registro de la patente. expresó su satisfacción por la resolución estadounidense. la Alianza Amazónica para los Pueblos Indígenas y los abogados del Centro Internacional de Derecho Ambiental presentaron un recurso contra esa patente. Nuestros chamanes y ancianos estaban muy preocupados por las consecuencias de esta patente. Ayahuasca significa vino de las almas o vino de los muertos. En lengua quechua. Todos los derechos reservados. dijo el dirigente indígena. también conocida como Yage. La Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica. La histórica decisión de la Oficina de Patentes y Comercio de los Estados Unidos cierra el paso a esta insólita pretensión de apropiarse de un bien natural. cancelara el registro de una planta trepadora conocida como Ayahuasca. el ciudadano estadounidense. patentó la Ayahuasca ante la Oficina de patentes de su país. cuyo nombre científico es Banisteriopsis Caapi. con sede en California. Esta resolución cancela el largo pleito iniciado cuando en 1986. La Ayahuasca crece libremente en zonas tropicales y es utilizada en más de 400 poblados en Ecuador. La Oficina de Patentes basó su decisión en que la planta. España. figuraba en numerosas publicaciones. *(c) 1999. Este recurso forma parte de la vida y la tradición de millares de indígenas del continente americano desde hace cientos de años. en ceremonias religiosas y para hacer una bebida alucinógena.Pueblos indios consiguen eliminar patente de Ayahuasca
Por Carlos Iaquinandi Castro* Madrid. Miller es propietario de los laboratorios Internacional Plant Medicine Corporation. Loren Miller.
silencios. chamanes. historiador. Más que un remedio para curar. logró levantar la patente que pendía sobre el Yagé. el Yagé es una planta de poderío estremecedor. Su uso es un rito al que aparecen asociados hojas que suenan. una planta sagrada utilizada por los indígenas de la región amazónica. Púlsar. Dijo que eso era burlarse de un ritual sagrado *(c) 1999. La lucha contó con la organización de la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica. COICA. médicos. diagnostican las enfermedades de los hombres y restablecen el equilibrio requerido para que la vida de todos sea viable en la selva. y varias organizaciones no gubernamentales. Carlos Jacanamijoy. dirigente de la COICA y pintor. etnólogos. que provoca vómito y diarrea. gobernante. clamores a los antepasados. puede ser 'la vida' para tanta gente? A fin de vislumbrar la respuesta. mediante la cual los sabios amazónicos se ligan en éxtasis con los dueños sobrenaturales de los animales y de la flora. planificador. botánicos. Supone 30 o 40 años el aprendizaje del manejo del Yagé. Sólo 10 años después los indígenas supieron que el Yagé tenía dueño. base de un brebaje con sabor a diablo. tabaco que sopla. flautas. político. El Yagé es utilizado en ceremonias religiosas. Querubín Queta Alvarado. cantos. sustancia eje del revuelo chamanístico apuntado. dijo al diario El Tiempo que la patente era Como si a un indígena le diera por patentar las hostias.Indígenas de Colombia logran levantar patente de planta sagrada
Por Ana Lucía González Recorra*. ortiga que pica. Todos los derechos reservados. ensalmos. psicólogo. Tiene propiedades medicinales y se dice que sirve para comunicarse telepáticamente a grandes distancias.
¿La vida? ¿Un bejuco silvestre. botánico. Antropólogos. que agrupa a los indígenas de Latinoamérica. se acercan allí desde diferentes ojeadas al misterio del Yagé. místico. sirve recorrer el contenido de los dos números aparecidos hasta hoy de la aludida revista Visión chamánica. El chamán es un poco de todo: médico. En 1986 un estadounidense llamado Miller Loren patentó la hierba Banisteriopsis Caapi. Cacique Cofán. En la lucha intervinieron personajes como el Senador estadounidense Jesee Helms.
Por Vinchuca*
. ecólogo. siquiatras. teólogo. danzas.
Guamuez y Orteguaza y en las vecindades de Mocoa y el valle de Sibundoy. la vida. ganancia de los inmemoriales intercambios entre tribus. Los grupos colombianos dueños de la planta son los kamsás. Putumayo y parte del Cauca. ubicada en Caquetá. una nueva afrenta sin regreso sufrirá la tierra. Putumayo. Caquetá. De entre las 80 etnias indígenas existentes en Colombia. Las comunidades indígenas han salido de sus sitios sagrados y lugares de origen. para difundir su causa y su propósito de paz y sanación. por parte de los actores del conflicto armado y la desatención del estado. en español e inglés. las del piedemonte amazónico. de suelo mezquino y de frutos bajos en nutrientes. insertados en un arsenal metafórico contemporáneo. incluso en Brasil. Quisieron el capricho de la naturaleza y los desmanes de las conquistas que el bejuco se diera de forma silvestre únicamente en esa franja. El legado está vivo y resiste. inganos. obligado por la simple necesidad de sobrevivir en una realidad donde los animales salvajes son maestros. esa bisagra entre los Andes y la gran llanura selvática. y la violación de sus derechos civiles y tribales.Curación mundial
La supervivencia de un grupo. no sería posible sin taita y sin Yagé. Acudiendo a este esperanzador llamado. Y la propuesta de construir hospitales de medicina indígena cerca de las ciudades de los blancos. a una aldea especialmente construida para el evento.
. dispuestos a unirse y a defenderse contra la eventual expoliación blanca del 'nuevo Dorado'. donde el misterio de lo espiritual se asume como la misma sustancia de lo verdadero y donde las metáforas. seis guardan la Llave primitiva del Yagé. en Yurayaco. Por supuesto que se consigue yagé adentro de la selva. Medio de Producción Independiente . manifestaran con un documento a la humanidad . escrito por el médico Germán Zuluaga y el editor Ricardo Díaz. Pueden ayudar a hacer realidad la curación del mundo.Bolivia
SANACIÓN A LA TIERRA Y RESPETO POR LAS TRADICIONES LIDERADA POR TAITAS DEL AMAZONAS
Han pasado dos años y tres meses desde que los pueblos indígenas del Guamuez y Putumayo en Colombia. sionas. sino un conocimiento escrupuloso de la naturaleza. coreguajes y huitotos. pues los chamanes están persuadidos de que el Yagé y su cultura. Desde sus resguardos en este piedemonte concurrieron la primera semana de Junio de 1999. Del encuentro dan hoy testimonio un video realizado por el documentalista de ecosistemas Aldo Brando y el libro. si desparecen los pueblos del amazonas. su fragilidad . como están llamando ya a la sabiduría indígena. ahora le toca a la humanidad. De entre las conclusiones de la singular cumbre merecen destacarse la elaboración de un código de ética médica india. El chamanismo entonces no es una hechicería anacrónica. lejos de ser desnudas operaciones del conocimiento. en varias ciudades del mundo se hicieron de manera simultánea rituales y ceremonias con la intención de convocar a la humanidad frente a esta nueva amenaza. condensada en el Yagé. son más bien fulgurantes sistemas de nombrar lo innombrable. distribuidos en las riberas de los ríos Caquetá. pero este es un Yagé cultivado. cofanes. Encuentro deTaitas en la Amazonia Colombiana. en una selva frágil. cuyo borrador terminó de escribirse a mediados del 2000. un centenar y medio de indígenas -40 de ellos chamanes -. San Miguel. amenaza.
Jaibanas Emberas. nuestras comunidades se reunían en grandes asambleas para resolver los conflictos y rendir tributo a nuestro creador. para reconstruir un pueblo en vía de extinción. Somos una organización de Autoridades Tradicionales Indígenas. por un grupo armado al margen de la ley. asegurando la integridad física y moral de todos sus miembros que se encuentran en medio del conflicto. Queremos expresar nuestro más sentido rechazo a estas acciones violentas que lesionan nuestras formas de vivir como pueblos Indígenas con un Legado espiritual y cultural de respeto a nuestra Madre Naturaleza y a nuestros hermanos. la Verdad y la Vida. Luchamos por nuestros derechos fundamentales como hombres y como culturas diferentes en esta tierra. Nos duele que el conflicto armado que se vive hoy en el Putumayo. buscamos los caminos de la Paz. Denunciamos públicamente la desaparición de nuestros hermanos indígenas del Cabildo de Santa Rosa del Guamuez: Autoridad Tradicional. ahora. volvieron a convocar a la Comunidad con un único objetivo. reunidos en Asamblea Extraordinaria. aproximadamente a las cinco de la tarde en el Municipio de la Hormiga. recordamos hoy. Obencio Germán Criollo Queta y los señores: Nelson Porfirio Criollo y Jesús Alirio Chiran Criollo. nos pronunciamos a través la Fundación Zio-A'i. a la puesta de sol. Como anteriormente. Tegualas Paeces y cabildos indígenas desde el año de 1998. en medio de la guerra. no respete nuestros territorios. nuestra propuesta de sobrevivencia. orientadores espirituales de nuestros pueblos a través de nuestras ceremonias sagradas. ante los Organismos de Derechos Humanos Nacionales e Internacionales. Estos hechos violentos se presentan en medio de este proceso que han Iniciado nuestros curacas. por las desapariciones forzosas y la agudización del conflicto armado que se presenta actualmente en el departamento del Putumayo. Hacemos un llamado. nuestro Cacique mayor y demás Taitas. nuestros compañeros retenidos. Bajo este principio. nuestra organización indígena de Mayores de Ciencia. a las autoridades públicas competentes para que asuman el caso y Defiendan los derechos de los pueblos Indígenas.MENSAJE DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DEL VALLE DEL GUAMUEZ Y SAN MIGUEL PUTUMAYO A LA HUMANIDAD
AGOSTO 19 DE 2002
Las Autoridades Indígenas del Pueblo Cofán y los Cabildos Indígenas del Valle del Guamuez y San Miguel. hemos canalizando nuestros esfuerzos en la construcción de una propuesta de paz para nuestras comunidades y para el país. URGENTE. después de un siglo. quienes fueron retenidos contra su voluntad el pasado Domingo 4 de agosto de 2002. ni el futuro que queremos para nuestros hijos. El Plan de Vida de Pueblo Cofán y Cabildos Indígenas del Valle del Guamuez y San Miguel es guía de paz y fin de violencia para nuestros territorios. Seguimos el camino de recuperación ancestral. lograr la unidad. dentro del más profundo respeto a la creación divina: La Madre Tierra. que nos permita llevar una vida como indígenas. no es nuestro camino. Este hecho nos duele profundamente. Taitas Cofanes. del cual hacen parte.
para que apoyen iniciativas que permitan encontrar alternativas de solución frente a la situación de guerra que estamos sufriendo los pueblos indígenas en Colombia. buscando el camino de la paz de nuestro país y la humanidad. Nuestros esfuerzos no paran aquí. TAITA QUERUBÍN QUETA ALVARADO Cacique Cofán – Presidente PABLO CUARAN Gobernador Cabildo Nueva Isla HERNANDO CRIOLLO Gobernador Cabildo Santa Rosa Guamuez WILLINTON CHAPAL Gobernador Cabildo Villanueva HERIBERTO TROCHEZ Gobernador Cabildo Nueva Palestina EMILIANO ONOGAMA Gobernador Cabildo La Argelia GUILLERMO CHUQUIZAN Gobernador Cabildo Monterrey RAUL CULCHAC Gobernador Cabildo Nuevo Horizonte JOSE SEBASTIÁN JANSASOY Director Ejecutivo TAITA ELISEO QUETA Gobernador Cabildo Yarinal BERNARDO QUETA Cabildo Ukumari Kankhe LEÓNIDAS MORENO Gobernador Cabildo Bocanas Del Luzón ABEL DAGUA Gobernador Cabildo Tierra Linda LAUREANO AYALA Gobernador Cabildo Las Palmeras ARCENIO CERDA Gobernador Cabildo San Marcelino AMPARO GARRIDO Gobernadora Cabildo Alto Comboy
. y a la comunidad en general. seguimos buscando acciones concertadas y universales. Aún la palabra de nuestro pueblo como ley ancestral. Esperamos que el cumplimiento constitucional de los derechos de los pueblos indígenas no sean en vano. Firman. orientadas por el principio de respeto de la vida de los seres humanos. sigue en pie. generando temor y desplazamientos de nuestras comunidades.A los organismos internacionales para que medien y se pronuncien frente a este hecho que amenaza específicamente con la vida de todos nosotros. como ley mayor del principio de creación del planeta tierra.
quienes se reunieron para llevar a cabo varias ceremonias de sanación a la Pachamama. Pero también vi un resplandor de esperanza. llamada Nabi Nunhue en lengua Kogi. Ahora Irak es el país más peligroso del mundo. gracias a Bush y sus neo-conservadores. Pero Colombia continúa conservando un segundo puesto y para nadie es una sorpresa el papel crucial de los Estados Unidos en la guerra civil de este país. de la comunidad Siona. no pudo asistir al encuentro debido a los conflictos armados que se presentaron en su zona. bosques. ríos. matando plantas y animales. En los últimos años se ha perdido el sentido ideológico del conflicto y la guerra civil se ha convertido en una guerra a las drogas. viejos y jóvenes de todos los continentes. Colombia soporta una guerra civil desde hace cuarenta años. el taita colombiano Kajuyali Tsamani. cánticos y danzas para curar la gran enfermedad que es la guerra. un encuentro de Taitas provenientes del país sede. El encuentro tuvo como epicentro la maloca. dijo que su pueblo fue atacado desde todos los sectores: los estadounidenses y el ejército de Colombia fumigaron sus campos. animales. población de la provincia de Nariño. Vi cómo la Madre Tierra se está preparando con tristeza para una conmoción que eliminará a todos los seres humanos que destruyen la vida.INFORME DEL ENCUENTRO DE TAITAS POR LA CURACIÓN DE LA GUERRA
Por Arno Adelaars©Ámsterdam
Pasto-Colombia Sept 23-2004
Durante el equinoccio de septiembre de 2004 se celebró en Chachagüí. Ecuador y Perú. Estaban haciendo una ceremonia de sanación con plegarias. Durante los cuatro días del encuentro se podía sentir la presencia de las hostilidades. tuvo una visión durante la ceremonia de ayahuasca. hombres y mujeres. el aire. La versión oficial dice que los Estados Unidos ayudan al gobierno colombiano a combatir la guerra a las drogas y al terrorismo. Algunos chamanes no pudieron viajar por esta causa. La Casa del Jaguar. Querubín Queta del pueblo Cofán. uno de los presentadores de la conferencia. Colombia es uno de los lugares de la tierra que tiene una necesidad real de curación de la guerra. Abuelo Furnamilani del pueblo de los Sicuani. Se verán forzados a unirse al ejército paramilitar para que el chamán pueda negociar la puesta en libertad de sus nietos. sur de Colombia. Hace dos años. Hoy las hostilidades se limitan a definir qué parte implicada puede cultivar coca en qué parcela. muchos grupos étnicos se extinguirán en un término de diez años. El Taita Yopo. aseguran que debido a los conflictos bélicos. no pudo asistir porque sus nietos habían sido secuestrados por las AUC. que vive en la frontera con Ecuador. Colombia estaba considerado como el país más peligroso del mundo. Antes del comienzo de la guerra de Irak. Pero en realidad están defendiendo sus propios intereses comerciales de guerra. Vio la necesidad de la Madre Tierra de ser curada de la destrucción total causada por la guerra. así como su interés en las reservas petrolíferas de Colombia.
. Igualmente el Taita Juán Yaiguaje. sino todo tipo de vida sobre la tierra está en peligro: plantas. Vi una reunión ceremonial de chamanes sabios. Con esta situación. noviembre del 2002. durante la conferencia de Psychoactivity sobre Ayahuasca en Amsterdam. de tráfico de cocaína. casa tradicional de ceremonias. ofrendas. No sólo el género humano está amenazado. nuestra Madre Tierra y en especial a Colombia de la enfermedad de la guerra. grupo paramilitar de derecha. con el porcentaje más elevado de homicidios y secuestros. Las predicciones de los jefes indígenas colombianos hechas públicas hace algunos meses. todos juntos en una maloca de cristal en el cosmos. Uno de los Taitas más respetados de Colombia.
Pidieron a todos mantener su atención dirigida a este propósito. Ochenta participantes de diez nacionalidades oraron acompañados por el humo del tabaco. Taita Luis Enrique de los Siona. La Palma. negro. Todos los participantes bailaron entre ellos. la familia y los seres humanos. Los Taitas destacaron que esa noche estaba dedicada a la curación de la Madre Tierra y no a propósitos individuales. día oficial del equinoccio. la pipa de la paz de la tradición de los indios Lakota. fue también invitado a participar. azul.dejando la tierra estéril por muchos años. el jueves 23 durante la tarde. Nuevamente se encendió la chanupa para bendecir a la tierra y a los asistentes. Inglaterra. habló de las penurias de la Madre Tierra. hicieron sanaciones individuales y también a la madre tierra. Los asistentes se integraron en una fiesta de la esperanza. son los mayores enemigos de Taita Querubín: Bombardean nuestros poblados y matan a nuestras gentes en forma indiscriminada. abrazando a desconocidos y finalmente todos salieron de la maloca para despedir al sol que se ocultaba en el horizonte. en siete colores diferentes. Habló de perdón. que es la búsqueda de la paz y la cooperación por defender la tradición y las comunidades indígenas en riesgo de extinción. amarillo. Todos somos iguales. Encontrarás las últimas noticias sobre la situación de los indígenas colombianos en: http://www. En la actualidad las FARC. dirigió un Círculo de la Danza de la Paz cuyo tema central era el enfoque maya a las relaciones humanas. manifestando con este rito el propósito general del encuentro. todas las bolsitas fueron atadas al interior de la maloca al mismo tiempo que una mujer virgen acompañada por una mujer embarazada juntaban flores en los siete colores: blanco. muchos participantes expresaron sus preocupaciones. Después de fumar. y de la necesidad de actuar en forma responsable frente a sus carencias. Al anochecer del 21 de septiembre la gran ceremonia de curación por la guerra fue dirigida por varios Taitas en la maloca Nabi Nunhue. En un largo ritual.org
. Arno Adelaars. del cuerpo. Uwishin Quatro Vientos de los Shuar de Ecuador y Kajuyali Tsamani de Pasto. Por la tarde. Al mismo tiempo y como apoyo a la iniciativa colombiana se realizaron ceremonias en Bélgica. el iniciador de la ceremonia. secuestrando a los jóvenes para incorporarlos a sus ejércitos. que organiza ceremonias en la maloca Killa Huasi. el taita Kajuyali Tsamani. El saludo Maya es In l´akesh. Finalmente. Uno de ellos dijo que esperaba que la ceremonia fuera algo como una enorme bomba de amor cubriendo a todo el mundo. El miércoles 22. El 21 de septiembre la tradición Lakota se reanudaba durante la mañana con la ofrenda de tabaco sagrado para la sanación del espíritu. Tenerife y Suiza entre otros países. Otro aconsejaba mirar hacia adentro de nosotros mismos para entender la agresión y la guerra en lo más profundo. dirigido por las mujeres de la maloca Nabi Nunhue. cambiando de pareja continuamente. rojo. guía ritual de Europa. Taita Juan Bautista Agreda y su hermano Taita Floro Agreda del pueblo Camntzá del Valle del Sibundoy. El encuentro comenzó el 20 de septiembre con la ceremonia de la Chanupa. Kajuyali Tsamani. la primera casa ceremonial de Ayahuasca en Europa. Países Bajos. dirigió la ceremonia de cierre.etniasdecolombia. que amenaza fracturarse con la persecución a sus hijos enclavados en las profundidades de la selva amazónica y con el abuso indiscriminado de la tierra. de perdonarnos a nosotros y a los demás como la base del amor verdadero. donde la música unió mujeres y hombres en una sola causa de paz y compromiso por el universo. nadie es más o menos importante que los demás. el bailarín y artista colombiano Víctor Viento. Cada uno de los participantes hizo siete pequeñas bolsas de tabaco. Víctor Viento y su gente convirtieron en unas pocas horas este concepto teórico a la práctica. Los paramilitares y los rebeldes hostigaron a sus gentes. con Taitas entonando cánticos en lenguas rituales. durante la noche se llevó a cabo otra ceremonia de Ayahuasca dirigida por el taita Querubín. Fue una noche muy hermosa. yo soy tu otro mismo. ofrecieron cada uno su propio preparado de ayahuasca a los participantes. él y su hijo el taita Oswaldo. fuerzas rebeldes de izquierda. verde y naranja. Canadá.
mientras la estadística muestra que 60 de cada 100 indígenas son analfabetos tanto en español. la Elaboración de la gramática pedagógica en lengua Cofán y la Formación de Maestros que hablen las dos lenguas. con su orientación y gracias a la planta sagrada comenzaron a investigar su propio lenguaje. también su mensaje renovador para las comunidades tribales en el mundo. y la extinción cultural es un propósito de muchos intereses. con una fuerte participación de la comunidad. Los Mayores. Aquí una breve reseña del pueblo que agoniza en las profundidades de la selva. las amenazas se vuelven más latentes. mujeres y ancianos de Santa Rosa de Sucumbíos.
.IDENTIDAD. el de Educación y Cultura recoge el reclamo de las comunidades indígenas por una educación propia. Significa la columna vertebral del Plan de Vida cuando se habla de recuperar las tradiciones. Hoy se está desarrollando. según se escribe en el Plan. Ellos quieren compartir con la comunidad internacional su queja y proyecto de vida. Algunas de estas leyendas pueden ser contadas hoy en lengua y se han enriquecido gracias al trabajo que ellos mismos han moldeado y que hoy llaman el Plan de Vida. la Cofán y el español. que tiene como objetivos aumentar el número de hablantes y que los centros de enseñanza hagan y apliquen la educación en las dos lenguas. sino porque ante un mundo globalizado. que permitirán mejorar sus condiciones y calidad de vida y las relaciones entre ellos como seres humanos y como protectores y guardianes de la Madre Naturaleza. jóvenes. porque encierra las bases de la lengua y es la tercera fase del proyecto de Revitalización de la Lengua Materna. orientando el trabajo de la Mesa Permanente y la Fundación Zio A’i. Aún hay por recuperar muchas historias y costumbres que componen la cultura de la región. Lo paradójico es que en Santa Rosa los niños de primer nivel escolar saben leer y escribir en su lengua tradicional. el proceso de recuperación cultural. como otras formas de cultura se están perdiendo. no sólo porque constituye un arma de difusión y legado para próximas generaciones. donde la comunidad desempeñe un papel activo en su diseño. se publica la primer cartilla que relaciona las dos lenguas. CULTURA Y SAPIENCIA RESISTIENDO EN LA SELVA
La comunidad Cofán ha visto la necesidad de divulgar su cultura y ancestro. elaboración y ejecución.
Existen muchas historias que pueden contar los Taitas del pueblo Cofán. En estas comunidades aún es muy difícil tener jóvenes con su bachillerato completo y las leyendas. trabajan en un modelo de educación propia que impulse. La Elaboración de la Gramática es de gran importancia. Después de dos años de trabajo con niños. Después del componente de Territorio y Medio Ambiente que es la raíz del Pueblo Cofán. Los Taitas se dieron cuenta de lo que estaba pasando. Esta guía permite orientar el camino de la comunidad y dar luz sobre las acciones. porque lo vemos en cada uno de los demás componentes que buscan fortalecer el desarrollo de la comunidad Cofán. como en su lengua nativa. El Diviso y Jardines de Sucumbíos.
) Dios nos dejó este ejemplo. en resumen.
. Lo que se ha logrado. (. es una disminución del analfabetismo y un aumento en el nivel de escolaridad. la comunidad y sobre todo la organización de las autoridades tradicionales. por encima de lo anterior... Estos pueblos indígenas.Para trabajar este paso de construcción de la gramática. quieren formarse como un grupo que lidere y ejecute su Plan de Vida. apoyado por la Gobernación del Departamento del Putumayo. la formación de su gente. es clave en su proceso de desarrollo a largo plazo. saben que la formación del capital humano. desde niños hasta ancianos. ya conocen cómo se organiza la lengua Cofán. cómo se aprende y enseña en lengua. caminen bien. En cuanto a la formación de maestros que hablen y escriban en español y lenguas indígenas. ahora están uniendo estos dos conocimientos y buscan publicar un libro sobre la Ley de la Lengua. Los mayores dicen: Los Taitas somos los que sabemos cómo es la lengua y queremos enseñarles para que piensen bien. los distintos participantes de la comunidad. siendo importante el aprender cosas que consideren propias y útiles para aprender a reconocerse culturalmente. lo que significa que el pueblo Cofán está deseoso de aprender y de enseñar. tenemos un grupo de 54 personas niveladas en quinto de primaria. 44 personas con sexto de bachillerato y con séptimo en curso.
Recursos Naturales Medio Ambiente y Cultura el cual contiene tres programas. trata sobre la recuperación de los territorios en las áreas de Reserva invadidas durante los treinta últimos años por la colonización. El Segundo Manejo y protección y conservación de los recursos naturales. la palabra es la cultura y la cultura es una parte de la vida.
. Las raíces representan el Componente del Medio ambiente y le dan soporte. cómo somos. hablaban de la importancia que tiene la lengua en un proceso de fortalecimiento y desarrollo cultural como el que propone su Plan de Vida: Por la lengua somos nativos.
Territorio. Los Mayores. el cual se encuentra en la fase inicial de ejecución a un año. por la lengua podemos contar cómo éramos. Recursos naturales.000 hectáreas y han sido protegidas bajo la figura de Resguardo.El futuro de nuestra educación
Cuando se presentó a la comunidad la cartilla hinge tevueñe tiswpa ayafa’ma y el pueblo inicio un trabajo más fuerte en el campo de la recuperación de la lengua y la cultura. de dónde venimos. En este Plan. el componente de Educación y Cultura es la savia que recorre ese árbol y lo nutre en cada una de sus partes. y presentado a diferentes instancias financiadoras como el FIP e INCORA. nuestro origen. Esta zona es considerada como la despensa de aire y aporta cerca del 15% del recurso hídrico del planeta. el árbol representa a las comunidades indígenas del Pueblo Cofán y cabildos del Valle del Guamuéz y San Miguel. éste territorio se ha disminuido a menos de 10. formuló entre sus siete componentes. Por tal razón. cómo vivíamos. En los últimos sesenta años. el de Territorio. Lo componen cuatro Proyectos: A. Sin embargo. Es el vehículo del conocimiento que se transmite a través de la lengua y es la esperanza para la recuperación del pensamiento indígena. Se ha formulado un proyecto de Constitución de un Fondo para el Saneamiento y ampliación del Territorio Cofán. como lo explicara Taita Querubín Queta. pretende tomar acciones sobre los recursos naturales y el ambiente desde la perspectiva territorial y de la cultura. Formulación y elaboración del Plan de Ordenamiento y planes de manejo ambiental del territorio Cofán y Cabildos Indígenas del Valle del Guamuéz y San Miguel. en la cuenca amazónica. Medio Ambiente y Cultura
El territorio Cofán se encuentra en una zona de gran diversidad de plantas y animales. por lo que se le conoce como el Pulmón del Mundo. orientaron y articularon el Plan de Vida del Pueblo Cofán y Cabildos indígenas del Valle del Guamuez y San Miguel. El Primero Saneamiento y ampliación de los Territorios Indígenas Cofanes. va desde la raíz hasta la última hoja y logra que dé frutos.
.20. entre otros ámbitos. Se espera en el año 2002 avanzar en un 40% de las metas para un 100% de las actividades programadas en el año de 2003. bosques. partiendo del conocimiento tradicional. El último Programa del Componente corresponde a la Delimitación Interétnica. los ecosistemas y el futuro de esta porción de la Amazonía son una creciente preocupación para quienes pensamos en la construcción de un futuro posible para la Cuenca y el planeta.
Asociación Latinoamericana de Derechos Humanos ALDHU Octubre. el proyecto Restauración. conservación. El tercer Proyecto es el de Conservación. D. la cobertura de los proyectos mencionados es del 100% de las comunidades articuladas en el Plan de Vida. uso y manejo de áreas ambientalmente importantes en los territorios Cofán y Cabildos Indígenas del Valle del Guamuez y San Miguel. efectuadas en Putumayo y Guaviare. Desde los diálogos con la guerrilla de las FARC . la generación de plántulas en viveros comunitarios y de investigación y el establecimiento de 110 hectáreas iniciales durante la fase 1 de una meta final de 700 hectáreas en seis años. protección y uso ambiental del Resguardo Especial Ukumari Kankhe. Igualmente. después de los trabajos de ordenamiento ambiental. hasta las fumigaciones de cultivos de coca. Los impactos de esta situación sobre los pueblos indígenas. suelos. por parte de las comunidades. Por último. 2000
La Amazonía colombiana es el escenario del conflicto que vive el país. lagos y lagunas. Estos cuatro proyectos parten de los mismos elementos estratégicos: La recuperación del conocimiento cultural. el Proyecto Diagnóstico y Manejo de Residuos está en su etapa de ejecución y busca determinar alternativas de manejo de los Residuos de las actividades no tradicionales que inciden en una alta contaminación de aguas. el cual se espera desarrollar entre el 2004 y 2005. Territorio sagrado del Pueblo Cofán. Dicho proyecto está por entrar en la Fase de ejecución a finales del año 2002 en coordinación con el Instituto Humboldt. Aquí encontrarás información sobre temas específicos que se refieren a la evolución del Plan Colombia en la Amazonía.EP (Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia. la capacitación de un grupo básico de apoyo y acompañamiento técnico en la ejecución del Programa y la apropiación de los procesos ambientales y territoriales por parte de las comunidades para la implementación del programa. que busca iniciar el proceso de recuperación de áreas prioritarias para las comunidades indígenas del Plan de Vida. que se realizan en la zona amazónica del Caguán. Igualmente. los pobladores de la región sufren las consecuencias de la implementación del Plan Colombia como la estrategia del gobierno para la erradicación de cultivos ilícitos y el fortalecimiento de la presencia militar en estas zonas.B. C. Ejército del Pueblo).
localizadas principalmente en los departamentos amazónicos de Caquetá. La aplicación de este hongo. Con el argumento de la ineficacia del herbicida utilizado hasta ahora (sólo el 27. el gobierno colombiano puso en marcha el Plan Colombia. A la nefasta iniciativa de utilizar este hongo de muerte. insectos y microorganismos) .ARMAS BIOLÓGICAS EN LA AMAZONÍA: catástrofe para la humanidad
Colombia atraviesa uno de los momentos más críticos en su historia. Se espera eliminar 60. Este hongo es altamente tóxico. Bajo este argumento. El eje central del Plan Colombia es la erradicación forzosa de las plantaciones de coca y amapola. Luego de cuarenta años de conflicto interno y pese a las negociaciones de paz que se desarrollan con la guerrilla de las FARC. El uso del fusarium oxysporum provocará una catástrofe ambiental y sociocultural sin precedentes en la historia de la humanidad. La experimentación y aplicación masiva de armas biológicas en la Amazonía causará efectos más graves que el uso del Agente naranja en Vietman. Para este propósito. como un agente de control biológico efectivo para la erradicación de los cultivos de coca en la Amazonía colombiana.3% de los recursos del Plan Colombia se destinarán a la lucha antinarcóticos (4.58% de las hectáreas fumigadas con glisofato son eliminadas). sus fronteras y para la salud humana de los habitantes de la región. la inexistencia de alternativas sostenibles de sustitución de los cultivos y la persistencia de las condiciones de pobreza e injusticia social en el país (en especial en los territorios periféricos como la Amazonía).810 millones de dólares).000 hectáreas de coca. La estrategia de erradicación se desarrollará básicamente en la Amazonía Colombiana. es decir. se suma la propuesta del gobierno colombiano para investigar y experimentar con otros agentes biológicos. En Colombia se han fumigado los cultivos de coca y amapola con glifosato. La fragilidad de los ecosistemas se verá seriamente amenazada por los efectos imprevisibles de estas armas que no sólo atacarán los cultivos de coca. la demanda internacional de drogas. se plantea el uso de métodos más agresivos y "eficaces". Como uno de los métodos más eficaces se plantea el uso del hongo fusarium oxysporum. Guaviare y Putumayo. desde hace más de veinte años. presentados como control biológico. generará nefastos impactos socioculturales y ambientales en la Amazonía y convertirá a la región en centro de experimentación de armas biológicas. sino que afectarán a un sinnúmero de otras especies vegetales. animales y microorganismos. mediante la identificación de patógenos existentes en las diferentes especies de coca de la Amazonía. en entrenamiento y fortalecimiento del ejército. Básicamente por: la movilidad del capital asociado. el 64.
. produce una mortalidad del 76% en organismos vivos y afecta gravemente la salud humana al atacar el sistema inmunológico. modificado y patentado en laboratorios norteamericanos. policía y acciones de interdicción e inteligencia militar. El uso de armas biológicas implica graves riesgos ambientales para la Amazonía colombiana. Estos patógenos serán manipulados genéticamente para ser patentados como productos industriales de control biológico que ataquen las plantas de hoja de coca. territorio donde operan las FARC. pero que realmente son agentes conocidos como armas biológicas. como una estrategia que sin duda agudizará la guerra en el país. el gobierno norteamericano condicionó la ayuda del Plan Colombia a la utilización de micoherbicidas (hongos. pese a lo cual se han incrementado los cultivos.
El Plan Colombia aumentará drásticamente las cifras de desplazamiento. el desplazamiento se está incrementando y se prevé una crítica situación humanitaria. Los principales factores que generan el desplazamiento de la población civil son la guerra entre los actores armados. En los últimos años han sido desplazados de sus tierras cerca de dos millones de personas. Sólo por las fumigaciones se calcula que cerca de doscientos cincuenta mil personas se desplazarán de Caquetá. destrucción. Esta dramática situación es resultado del conflicto interno que vive el país. particularmente los departamentos de Caquetá. la guerrilla el 29%. y. Guaviare y Putumayo.479 millones de dólares. La situación del Putumayo es crítica pues las fumigaciones afectan más del 60% de los municipios. San Miguel y Puerto Asís son las más densamente pobladas y por lo tanto el desplazamiento será masivo. por las fumigaciones masivas y el uso de armas biológicas en la región amazónica (en la que se concentran los cultivos ilícitos y operan las Farc).6 %. Los impactos de esta enorme inyección de dinero en la guerra serán: la muerte. apenas el 8. (más de la mitad de las personas que mueren en Putumayo son víctimas de asesinato). principales ciudades del país y poblaciones de frontera en territorio ecuatoriano. Los paramilitares provocan el 33% del desplazamiento.500 menores de edad). En los últimos meses se inició el éxodo de población hacia los centros urbanos del departamento. frente al 64. catástrofes ambientales incalculables. Guaviare y Putumayo.
. 53% de la población desplazada son mujeres y el 55% son niños y niñas menores de 18 años (412. Ante la inminencia de las acciones bélicas y las fumigaciones. Las zonas de cultivos industriales como el Valle del Guamuez. destina 134 millones de dólares para la atención a desplazados. básicamente porque agudiza la guerra en el sur del país con el fortalecimiento militar (helicópteros.El drama del desplazamiento forzoso en Colombia
Asociación Latinoamericana de Derechos Humanos ALDHU Octubre . uno de cada cuarenta colombianos se encuentra en situación de desplazado. bases militares y entrenamiento).
La región objetivo del Plan Colombia es la Amazonía Colombiana. cuyo costo asciende a 7. o Plan Colombia. las fuerzas militares y la policía el 16%. polarización de la población civil hasta ahora neutral. Este último es el lugar más violento del país. el destino final del 86% de estos niños y niñas son las zonas marginales y los cordones de miseria de las grandes ciudades. La Prosperidad y El Fortalecimiento del Estado. El Plan para la Paz.3% dedicado a las acciones militares y de fumigación. desarraigo. pobreza. 2000
El desplazamiento en Colombia es un problema de enormes dimensiones. desplazamiento. expansión del conflicto hacia y más allá de las fronteras.
pues la dinámica de movilización es silenciosa y dispersa. Para las mujeres.
Las rutas del desplazamiento
El desplazamiento indígena hacia las grandes ciudades y centros poblados son: Hacia Bogotá como punto final del desplazamiento y último recursos para la población indígena y campesina que busca refugio. A las ciudades se dirigen principalmente mujeres jefes de hogar que buscan salud y vivienda que asegure la supervivencia de los hijos y la atención humanitaria básica para la familia. se convierten en mano de obra no calificada en la construcción y otros quehaceres de baja remuneración. Los vínculos comerciales y familiares. Allí se establecen familias indígenas y campesinas provenientes de Guainía. se han convertido en limosneros y mendigos. El desplazamiento en las fronteras especialmente hacia Ecuador. como mecanismo de protección y supervivencia.
Desplazamiento de Población indígena
El desplazamiento produce impactos severos sobre la organización social y cultural de los pueblos indígenas. Las comunidades que se desplazan dentro de la región tienden a hacerlo en grupos que buscan comunidades con vínculos familiares o culturales que las acojan temporalmente. El abandono forzoso de sus territorios tradicionales produce una fuerte desestructuración psicológica individual y familiar. debido al escaso dominio del español y de los códigos de convivencia en el espacio urbano.
. Ciudades como Villavicencio. Mientras que Neiva y Pasto reciben a los desplazados del Caquetá y Putumayo. El registro de estos desplazamientos es prácticamente inexistente pese a que se movilizan comunidades enteras. En las ciudades muchos indígenas. niños y ancianos esta migración es permanente pues son familias desprotegidas que huyen de la guerra. las posibilidades de ayuda y la tranquilidad del país. Guaviare y Vaupés que se movilizan por vías terrestres o fluviales. para los más afortunados. Estas movilizaciones son lentas y cautelosas como una estrategia de supervivencia de los pueblos amazónicos. vías de acceso y seguridad. Este desplazamiento no se registra ni hace parte de las estadísticas. y no pretenden regresar a las zonas en conflicto. A los primeros acuden los pueblos cuyos territorios han sido reducidos y aislados por la avanzada colonizadora. Estos se internan en la selva.El desplazamiento tiene tres tipos de rutas: las ciudades y centros poblados. por la guerra y la ocupación de los actores armados de sus territorios. El desplazamiento indígena cubre dos rutas: los centros poblados y las áreas selváticas. los que no. lugares selváticos y a los países fronterizos. con el fin de colonizar otros territorios y fundar nuevas fincas. Neiva y Pasto son lugares de llegada de desplazados que tienen vínculos familiares. En las áreas selváticas se refugian los grupos que buscan restablecer su economía de subsistencia y sus condiciones socioculturales. Hacia la selva se desplaza la población campesina que lucha por recomponer su economía y condiciones rurales de producción. se presenta por la cercanía.
Este sabio y pacífico pueblo recibió un duro golpe el pasado 3 de enero. Desde su infancia los mayores. los Cofanes decidieron. En medio del conflicto. niños y hombres desplazados de su territorio por el recrudecimiento de las acciones bélicas contra los líderes de las comunidades. El Pueblo Cofán habita en el departamento del Putumayo. máxima Autoridad Tradicional del pueblo Cofán vieron en él un don o una vocación
La Violencia y Las Fumigaciones Amenazan la Supervivencia Del Pueblo Cofán
. elaborar un Plan de Vida que les permita vivir en paz y armonía consolidando su organización y fortaleciendo el conocimiento de su pueblo. a Brasil los Ticunas y a Venezuela los Curripacos.
Fundación Zio Ai Asociación Latinoamericana para los Derechos Humanos ALDHU Enero del 2001 El escalonamiento del conflicto armado en Colombia y las fumigaciones de las plantaciones de coca en el sur del país generan graves consecuencias para los pueblos indígenas de la Amazonía Colombiana. Hacia Ecuador se dirigen los Cofanes. territorio ancestral del pueblo Cofán en el departamento del Putumayo. Hijo de Taita Diomedez Díaz y de la Abuela Ofelia Queta. Ecuador se desplaza población con vínculos familiares o étnicos (hacia lugares que ofrecen tranquilidad y seguridad). Venezuela y. su familia fue amenazada y obligada a huir de la región. presupuestal. bajo la guía de las autoridades tradicionales. social y de interlocución porque han sido intencionalmente desconocidos en las negociaciones de paz interna en Colombia y de las consideraciones en las mesas de donantes que aportan dinero para un Plan de Guerra del que son las principales víctimas. Este atroz crimen se cometió en el municipio de San Miguel por grupos armados presuntamente paramilitares.Centros urbanos de la región amazónica colombiana como Florencia y Mocoa son receptores de desplazados. ambos mayores y conocedores la ciencia milenaria del yagé. El aislamiento de las comunidades indígenas no sólo es físico por las dificultades de acceso y la distancia hacia sus territorios. El éxodo masivo provoca sobre todo marginalidad y pobreza. especialmente. ancianos. Luego del cruel asesinato. degradación de la calidad de vida de las personas. engrosando la lista de mujeres. cuando fue asesinado Pablo Emilio Diaz Queta Subdirector de la Fundación de Autoridades Tradicionales ZIO-A'I Unión de Sabiduría. el anonimato y el terror provocan desarraigo y pérdida de referentes. Allí se localizan familias de Caquetá y Putumayo con intenciones de retornar a sus lugares de origen en caso de que las hostilidades entre los grupos armados disminuyan. particularmente su padre y su tío Taita Querubín Queta Alvarado. Pablo era un indígena Cofán. agudizando las condiciones que de una u otra forma son el origen de la violencia en Colombia. Hacia las fronteras de Brasil. La invisibilidad del desplazamiento indígena y campesino es evidente y hace más dramática la situación de pueblos enteros atrapados en un conflicto ante el cual se han declarado abiertamente neutrales. Pablo recibió varios disparos en la cabeza y posteriormente fue arrojado al río San Miguel. nacido hace 27 años en el seno de la comunidad de Santa Rosa de Sucumbíos. sino es también político. principal centro de las acciones de erradicación de cultivos de coca y zona en disputa entre paramilitares y guerrilla.
Las 755 hectáreas del resguardo fueron fumigadas en su totalidad. arrasando no sólo con los cultivos de coca sino con nuestros cultivos tradicionales. fueron asesinados presuntamente por paramilitares.El Diviso. San Marcelino y Santa Rosa de Sucumbíos . plátano. Finalmente el avión sobrevoló y fumigó las casas de habitación. Esta organización es una organización propia del pueblo Cofán. que recoge el sentido y pensamiento de los Cofanes y lucha por la recuperación del territorio y el rescate de la identidad cultural de los pueblos indígenas.NUEVA ISLA. . acabando con las posibilidades de comida para las familias y los jardines familiares aledaños a las viviendas. ubicados en los Municipios del Valle del Guamuéz. ocasionando graves problemas de salud especialmente en los niños. de solución al conflicto que se vive en la región y para garantizar la supervivencia física y cultural de las 18 comunidades asentadas en la región del Valle del Guamuéz y San Miguel. lo cual lo llevó a ser nombrado subdirector de la Fundación de Autoridades Tradicionales. Comunidad Cofán del Municipio del Valle del Guamuez. Departamento del Putumayo. sustento alimenticio para 24 familias. los estanques piscícolas. Las comunidades afectadas por las fumigaciones fueron: . sustento alimenticio para 50 familias. los gobernadores y un delegado de cada comunidad COFAN. se desplazaron hacia la selva y al vecino país de Ecuador cerca de 80 familias de las comunidades de Yarinal. La comunidad Cofán del Municipio de Valle del Guamuez fue intervenida el 6 de enero de 2001. creada por iniciativa de los mayores y orientada a buscar alternativas de paz. Sin embargo. los jardines botánicos. Se fumigaron los cultivos de yuca. Hoy los miembros de esta Mesa están amenazados pese a que reiteradamente se han declarado neutrales frente a un conflicto ajeno que llena de sangre y dolor su territorio. La comunidad Pasto del Municipio del Valle del Guamuéz fue intervenida del 1 al 4 de enero de 2001. Estos hechos sorprenden a este pueblo que desde hace dos años desarrollaban un proceso pacífico de concertación con el Estado. . con las fumigaciones de cuatro comunidades fueron arrasados los cultivos tradicionales plantas medicinales. El 26 de diciembre del 2000. y San Miguel. el exgobernador del Cabildo Indígena Henry Pascal. maíz. Está conformada por los Taitas o Curacas. quien tenía cuatro meses de embarazo.SANTA ROSA DEL GUAMUEZ. entre ellas la planta sagrada del Yagé y los estanques piscícolas.especial que orientaron para que siguiera el aprendizaje espiritual. frutales y además. La fumigación afectó la totalidad de los cultivos tradicionales y el alimento para 32 familias. Entre el 22 de diciembre del 2000 y el 5 de enero del 2001 fueron fumigados los territorios de los pueblos indígenas y comunidades campesinas. los estanques piscícolas y los zoocriaderos. fumigaron el galpón de gallinas. Estos hechos ponen en peligro el proceso de paz y de concertación que traemos con el Estado para desarrollar el Plan de Vida del Pueblo Cofán. La Mesa Permanente fue creada bajo el pensamiento y orientación de las autoridades tradicionales. Para la ejecución del Plan de Vida se pactó la erradicación manual y voluntaria del 100% de los cultivos ilícitos. Como si el dolor de la muerte no fuera suficiente. La muerte ha tocado por segunda vez al Pueblo Cofán en menos de dos meses.NUEVO HORIZONTE. Se fumigaron los cultivos tradicionales. intervenida el 22 de diciembre de 2000 a las siete de la mañana. Como consecuencia de las fumigaciones. los Cofanes fueron víctimas de las fumigaciones contra cultivos ilícitos. el jardín botánico medicinal utilizado por el Taita Emiliano Queta para curaciones. miembro de la Mesa Permanente de Trabajo por el Pueblo Cofán y su esposa Lidia Queta Crillo.
. así como dos delegados de los Cabildos Indígenas no Cofanes del Valle del Guamuéz. propuesta presentada para que el Estado responda ante los impactos producidos por las obras y acciones desarrolladas en el territorio Cofán.
La agudización del conflicto. Hoy.
. La ALDHU hace un llamado urgente a la solidaridad internacional y llama a la reflexión sobre las consecuencias del conflicto colombiano para los pueblos indígenas y la enorme pérdida para la humanidad significaría la desaparición de habitantes milenarios de la selva. por el respeto sus territorios y la protección a sus vidas. sus territorios y su vida. las fumigaciones y la muerte amenazan al Pueblo Cofán afectan el medio ambiente y ponen en riesgo la supervivencia del conocimiento milenario que ha garantizado la sostenibilidad de la Amazonía. los jardines medicinales y los potreros.-
TIERRA LINDA. Contamos con los testimonios y las imágenes del desastre que las fumigaciones dejaron en nuestra comunidad. el Pueblo Cofán clama por su derecho a vivir en paz. Comunidad Paéz del Municipio del Valle del Guamuéz. Fue intervenida desde el 22 de diciembre de 2000 hasta el 5 de enero de 2001. sustento alimenticio para 32 familias. Fumigaron la totalidad de los cultivos tradicionales. El asesinato selectivo de líderes y autoridades espirituales son un gran golpe para un pueblo que lucha por mantener su cultura.
sistemas electrónicos. Su condición de guardianes del bosque los abstrae de una realidad informativa y mediática con el mundo cibernético y administrativo. eso fue lo que nos contó el abuelo en una entrevista realizada el 23 de octubre del 2004 por Espejo Rítmico Blanco. y que también son muchas las ayudas que se han enviado para su gente. Somos estudiantes universitarios.
Joan Manuel Serrat. Nos hemos vinculado al trabajo con el pueblo Cofán. Al preguntársele de que manera se estaban gestionando los recursos para su pueblo. y les pide que no dejen de enviar su ayuda.Ante las amenazas en que se encuentran los pueblos y la selva de la Amazonía. a reunirse y a ser parte de esta realidad. el punto de vista del taita sobre su situación. pero que se aseguren que ésta sea dirigida y llegue a manos del taita Querubín Queta Alvarado. lo que no tiene es remedio. Los problemas de la gente Cofán van más allá de lo anteriormente expuesto. traducciones. En una entrevista realizada por un periodista holandés que participó en el encuentro por la sanación de la tierra el pasado equinoccio. A raíz de esta problemática exponemos a la comunidad en general. por que no se justifica que nadie se apersone de la situación de ellos y les brinde apoyo y gestión real y efectiva. El pueblo Cofán valora mucho estas buenas intenciones. tuve la oportunidad de servir de traductor y darme cuenta de la verdadera realidad por la que atraviesa el pueblo Cofán. Sabemos que son muchas las personas. amantes de la naturaleza y las culturas. pero no son suficientes para cubrir las necesidades básicas de su gente como resultado del acoso del plan de lucha antidrogas. Los nativos. la cual consideramos como personal. para que la gente conozca de cerca su realidad y se sensibilice con ella. Somos estudiantes universitarios seducidos por las culturas ancestrales y la defensa de la tierra.
. Bien es sabido que organizaciones de todo tipo destinan ayudas a los pueblos indígenas. proporcionándole a él y a su pueblo la oportunidad de expresar su descontento ante tales experiencias y sirviendo como puente comunicativo. hemos tomado la decisión de dar a conocer al mundo la tragedia del pueblo Cofán. instituciones y organizaciones que trabajan a nombre de los Cofanes. único bien común a todos los mortales. artesanos. por lo que les queremos agradecer infinitamente. por su condición están al margen de acceder a la escritura y lectura en español. nuestra respuesta es la vida y la trascendencia
Nunca es triste la verdad. a orillas del río Putumayo sienta el respaldo de la comunidad internacional. y para que el pueblo Cofán. para que no se engañe con falsos convenios. etc. situación que los ha alejado de pertenecer a las partidas del presupuesto humanitario del gobierno nacional y organizaciones globales. en estos tiempos que lo natural y antiguo se convierte en enemigo de la post-modernidad y el capitalismo apabullante. tecnologías modernas. los recursos han sido enviados. pudimos darnos cuenta de que él no tiene conocimiento de estos procesos y que le hace falta una oficina de prensa que lo mantenga enterado de estas actividades de divulgación y generación de recursos. guardianes naturales del bosque. Por AMAZON GUARDIANS HOBBITS* La situación actual del Taita Querubín Queta Alvarado y su gente sigue siendo preocupante. El Taita dijo que le habían prometido a él y a su gente computadores. La siguiente es una alerta al mundo. y además viajeros inspirados a quiénes la Pachamama envió sin razón aparente. plantas solares e incluso dinero pero nada ha llegado. Inquietos por el futuro y desarrollo de la tierra y sus hijos.
a sus 75 años de edad compartiendo con la humanidad su mensaje de amor y respeto por la madre naturaleza y por el otro. recursos y protección para alimentar a su gente. especies o artefactos que sirvan a su gente y les permita hacer más cómoda su situación en la selva hasta que cambien las políticas de estado. Las fumigaciones químicas. recorriendo enormes distancia junto con su familia.esperamos cooperación y auxilio para la supervivencia de nuestro pueblo.
Los Cofanes llaman al mundo para pedir ayuda humanitaria y poder trascender como cultura en este siglo y los venideros. Infinitamente agradecidos. amenaza con desaparecer del planeta al pueblo Cofán. guardián supremo del bosque.
Con fe total en su humanidad. sino un museo viviente que cuente su mensaje de respeto por la madre naturaleza y por los otros... AMAZON GUARDIANS HOBBITS
. Ésta podrá ser dinero en efectivo. brindando nuestras capacidades profesionales y humanas. Él espera colaboración de la comunidad global consciente de la importancia y poder de las comunidades indígenas y antiguas para la historia de la humanidad y de las futuras generaciones. trabajando en agotadoras jornadas de sanación.. para obtener así. El taita Querubín Queta Alvarado: Presidente de la nación Cofán. el Taita Querubín se ha visto en la necesidad de salir por el país ofreciendo el remedio ancestral del Ayahuasca. el mercadeo internacional de su planta sagrada. Todos hablamos de preservar las culturas.. viva y sienta la antigüedad correr por su sangre milenaria de tribu encargada de sostener el mundo desde el Amazonas. la falta de respaldo real y humanitario por parte del estado colombiano. el asesinato selectivo y programático de sus líderes. la depredación de sus bosques. y deje de ser hostigada desde tantos frentes. de ayudar a nuestra gente…¿pero que estamos realmente haciendo al respecto? A falta de recursos para su gente. Sí perdemos la cultura Cofán. la presión de los grupos armados legales o ilegales.. se estaría presenciando otra extinción cultural.luz y amor para ustedes. provocan el éxodo y la desintegración cultural de una comunidad indígena cuya población no excede los dos mil nativos. y no ser un vestigio arqueológico inerte. Taita de taitas. quiere y necesita que se escuche su clamor y su queja pero también su mensaje: Su pueblo esta siendo desplazado y exterminado en el Amazonas.Nuestra misión es ayudar al pueblo Cofán en todo lo que esté a nuestro alcance. y conocedor de los secretos milenarios de la medicina tradicional. natural y viva del Amazonas. para ayudar a mejorar la calidad de vida de su gente. La política oficial antidrogas del Plan Colombia.
en un lugar llamado Kesselberg. y para concretar más el desarrollo del plan humanitario.LAS RAZONES DE UNA INVESTIGACIÓN
Se utilizaron links reales de la red. el taita Querubín nos autorizó en su nombre. y ahora las instalaciones sirven de domicilio y se encuentran habitadas por personas que nada tienen que ver con las Embajadas Indígenas. Colombia. informes oficiales de Derechos Humanos y ONU. iniciando la gestión para el plan de ayuda Pro Cofanes. a través del proyecto Embajadas Indígenas que surgió en el año 2002. permitiéndonos el recurso de usarlos como fuentes corroborables. la cual exponemos con este documento resumidamente en notas de prensa. propusieron comenzar en una escala modesta. Pudimos darnos cuenta tras este encuentro. Institutos. los amigos de Kesselberg expresan: juntos podemos contactar Universidades. en las antiguas locaciones de una base militar En la actualidad las instalaciones de Kesselberg brindan servicios a ningún costo para las personas que lo habitan. Cuando finalmente pudimos conocerlo y saber la verdadera situación actual de él y su gente. para reestablecer comunicación y convenios. Somos puente y vehículo para hacer llegar directamente la ayuda a manos del Taita Querubín y su gente. a 20 minutos de Berlín. labor que fue un poco difícil. Organizaciones y personas que se interesan por la situación en Colombia y que desean ayudar. buscando con ello gestionar ayuda para el pueblo Cofán. En una carta presentada por Perro Magnético Blanco. Y La Organización Mundial de la Salud de donde fue extractada la biografía del taita Querubín Queta. tras la visita de los taitas del putumayo a Berlín. con la única condición (con la cual estamos absolutamente de acuerdo). indagar por información oficial en las web de los organismos humanitarios internacionales como la ONU. que poco se sabía en kesselberg de la situación. por lo que invitamos a la comunidad a vincularse de alguna manera a su plan de vida. En una reunión sostenida el 16 de julio de 2004 con el contacto en Colombia de los Cofanes. En la investigación realizada. fue necesario traducir textos del español al inglés y viceversa. para llevar a cabo los contactos necesarios y buscar así ayuda al pueblo Cofán. en Pasto. llamado Warning… la respuesta desde Kesselberg no se hizo esperar. recibiendo y cooperando con 5 o 6 representantes que trabajen desde allí. durante el Encuentro de Taitas por la sanación de la tierra. Desde entonces buscamos al Taita Querubín para ponerlo al tanto del reestablecimiento de la comunicación con Kesselberg. pero por los avatares de la vida el proyecto no llegó a mayores logros. la OEA. arribó desde Alemania Perro Magnético Blanco. se encontraron páginas en idioma alemán. que aparece en la página del Congreso Mundial de la Salud. editar un voluminoso archivo de prensa. por lo que Perro Magnético Blanco procedió a informar a su comunidad y activar las gestiones iniciales de ayuda. y nos propuso reestablecer contacto con Kesselberg y activar de nuevo el proyecto. y documentos reales de los consejos de ancianos. Los gestores compraron un terreno en cuyas instalaciones funcionaría el proyecto de embajadas indígenas. a los gobiernos y organizaciones humanitarias a través de este trabajo. de que esta llegue y sea destinada directamente al Taita Querubín Queta Alvarado Presidente de la nación Cofán. Nuestra meta es sensibilizar a la gente. con las entidades y personas que brinden apoyo a la causa Cofán y al proyecto de las embajadas indígenas en la medida de sus posibilidades. fue expuesta su actual y dramática situación. pero que llegó a feliz término el equinoccio del 22 de septiembre. quien se ofreció como puente entre las dos culturas. italiano e inglés. *Amazon Guardians Hobbits are:
. creado para trabajar por las comunidades tribales desde allí.
Meditando sobre cuantas lunas llenas verá de nuevo hacia el futuro el pueblo Cofán y en los actos que sólo el amor puede sostener. a sus 75 años es un viajero ilustre en varios continentes y lleva en su mochila diplomática la responsabilidad del cumplimiento del Plan de Vida Cofán. Hagamos algo bueno por nuestra gente.Por favor envíe éste mensaje a otros destinos. en Ginebra.Espejo Rítmico Blanco Luna Espectral Roja Mano Entonada Azul Perro Magnético Blanco Espejo Auto-existente Blanco Caminante del Cielo Cristal Rojo Caminante del Cielo Resonante Roja Este documento se terminó de crear durante la luna llena de Noviembre del 2004. A continuación el perfil de un hombre que salió de su tribu para compartir el mensaje de la Tierra. El Taita Querubín Queta Alvarado: presidente de la nación Cofán. los Derechos Humanos.. sobre políticas de salud preparado por la organización mundial de la salud en 1999 y fue invitado especial en un encuentro de expertos en conocimiento tradicional ( UNCTAD ) en el año 2000. Taita de taitas. sosteniendo el mundo y protegiendo el bosque.
. vincularte a su plan de vida o realizar algún aporte no dudes en contactarnos. guardían supremo del bosque y conocedor de los secretos de la medicina tradicional. para que no mueran sus hijos y para que las culturas tribales pervivan hasta sanar la Tierra de la insensatez de los poderosos. El ha servido como líder espiritual de su comunidad por muchos años y creó la fundación Zio. QUERUBIN QUETA ALVARADO – COLOMBIA.. España. en san José de Costa Rica. en busca de la cooperación y fraternidad del mundo. Cualquier información adicional.gracias por creer en nuestros sueños. Es.. en Nairobi fue invitado para participar en la reunión del CDB (Convenio de Diversidad Biológica). conferencista y consejero para las Naciones Unidas.. pero es allí donde hoy está más amenazada. junto al taita Sebastián. el principal contribuyente del libro que presenta el Plan de Vida Cofán. En 2001 participó en el Seminario sobre los derechos de la Propiedad Intelectual y Recursos Biológicos y Genéticos en Latinoamérica realizada en Cusco.A´I de la cual ha sido presidente entre 2002 y 2004. En 1999 viaja a Bolivia para aconsejar a las Comunidades Indígenas Aymara en el fortalecimiento institucional. (Taita es el nombre dado a líderes espirituales y curacas de la Amazonía Colombiana). Perú. Ese mismo año viajó a Seattle para participar en una conferencia de derechos humanos. Ha participado en varios talleres de consulta. pacifista y embajador de la amazonía.. para compartir su conocimiento sobre plantas medicinales del Amazonas en el Congreso Hervora. Tiene una extensa experiencia internacional. sobre el artículo 8-J sobre diversidad biológica.com Celular:3103586471 Gracias por su atención…sí te interesa realmente saber más sobre los Cofánes. También atendió la reunión de Naciones Unidas en Sevilla. Este trabajo fue posible gracias al buen corazón de nuestros viejos y nuevos amigos del sendero de la resistencia global. ayudas y contactos a través de: E-mail:warningprocofan@yahoo. Querubín Queta Alvarado (Taita Querubín ) nació en la Amazonía Colombiana en 1929 en San Antonio del Guamuéz en el departamento del Putumayo.. Asesor para Human Rights. y Derecho Humanitario Internacional para Colombia. Su gente aún vive en la selva.somos una infinita familia. En 1997 viajó a Verona. Italia. Además participó en la conferencia internacional sobre el tema de la Paz.
El segundo elemento. en el fortalecimiento espiritual de su gente. la permanencia. en la sabiduría indígena. acceso a los territorios y a la unidad entre su propia gente. El plan de vida ha delimitado un territorio ancestral y sagrado donde los espíritus antiguos viven. en un profundo respeto por la madre naturaleza. El tercer elemento del plan de vida es la organización. La cosmovisión indígena garantiza que el plan de vida sea guiado por sus autoridades tradicionales (Taitas o líderes espirituales). la espiritualidad. Este es un plan basado en los conceptos de Paz. El Taita Sebastián es también un líder indígena y director de la fundación. En 1996 todos lo Mayores Cofanes o Taitas tuvieron un histórico encuentro alrededor de sus sagradas ceremonias y tuvieron la visión de que su conocimiento tradicional ancestral debía ser conocido por occidente. Aquí es donde el análisis y las decisiones relacionadas con los eventos próximos que podrían afectar su futuro deben de ser tenidas en cuenta.El Taita Querubin es el principal líder indígena y curaca de la comunidad indígena Cofán de la Amazonía colombiana. Este es llamado Plan de vida y está basado en cuatro elementos clave que dan dirección fuerte. derechos humanos. La organización está basada en la unidad. en la búsqueda de autonomía. sino también cuidar del espíritu y el cuerpo individual e integralmente. Su planta más sagrada es el Yagé la cual utilizan en ceremonias y rituales espirituales. continuidad. Estos elementos son independientes pero están centrados alrededor de un eje común. Los cuatro elementos son: Cosmovisión indígena. El elemento final del plan de vida de los Cofánes es la participación. que es la cultura y su propia sabiduría. Con mucho trabajo. Ambos. sostenibilidad y progreso a su nación. donde se encuentra la sabiduría de la planta y se intercambian con el conocimiento. La conformación de esta organización está basada en un sistema de valores frecuentemente extinguido en nuestras sociedades modernas. Estar organizados es clave para desarrollar el plan de vida. Crearon una fundación cuya mesa directiva era formada por los ancianos y sabios de las comunidades. ellos desarrollaron con cada miembro de la comunidad lo que ellos mismos denominaron un Plan de vida para el grupo étnico indígena de los Cofanes. está basado en el hecho de que los Cofánes han habitado por milenios en sus espacios originales y han aprendido a co-evolucionar a través de un profundo entendimiento y respeto de la madre naturaleza. Este territorio sagrado les asegura un espacio físico para su supervivencia. El Taita Querubín y el taita Sebastián traen un conocimiento ancestral desde el Amazonas que muy poca gente puede imaginar vivir. y los valores espirituales y culturales. Los Taitas conservan un conocimiento vivo sobre plantas medicinales de la selva que pueden ser muy útiles a la humanidad y que son usadas en su forma silvestre. Su medicina no se basa únicamente en curar el cuerpo humano.
La nación indígena Cofán está trabajando en un plan para desarrollar sus territorios y para apoyar el bien estar de su gente y de aquellos que entren en contacto con ellos. viajan desde lejanas tierras en lo profundo de la selva Amazónica para compartir su conocimiento y experiencia en medicina tradicional y crecimiento espiritual. el territorio. territorio. quienes tienen valores y conocimiento ancestrales arraigados en su propia cultura. igualdad y armonía y en la preservación de la naturaleza. organización y participación. el compromiso y la participación. Ellos transmiten este conocimiento a sus aprendices a través de sus rituales sagrados.
. Tienen demarcado su territorio y el plan de vida describe el proyecto que tienen para sí mismos y para al menos siete generaciones más.
la visión ancestral (cosmovisión) y la expresión intercultural reflejan las visiones de las comunidades y de la gente. Esta es la razón por la cual el plan de vida de los Cofanes interconecta a su propio proceso cinco grupos étnicos más que comparten sus territorios con ellos. El Afilador. de la misma manera en que la naturaleza nos enseña. y respeto por ellos mismos y por los otros. 8 cabildos menores y un Cabildo Mayor.834 personas– de las cuales el 20% son adultos. Se pueden mencionar como puntos de trascendencia histórica el Valle del Guamuéz. Para los Taitas la participación es un proceso de construcción.m. los cofanes están ubicados en la provincia de Sucumbíos y sobre los ríos Aguarico.8% de población indígena. La participación es la construcción colectiva del futuro deseado.
Entre los periodos de 1951-1964 y 1973-1985 se ha presentado el mayor crecimiento de la población. tiene altillanuras (serranías.
* Director ejecutivo de la fundación Zio A´i (Unión de Sabiduría). El pueblo Cofán tiene el mayor número de personas entre todos los pueblos indígenas del departamento con 1. Churuyaco. el 40% jóvenes entre 14-25 años. cuyos presidente y vicepresidente son los taitas Querubín Queta Alvarado y Diomedez Díaz. en Colombia. Los ríos se constituyen en el principal medio de comunicación. con alturas entre los 200 y 900 m.
Una propuesta indígena de desarrolloy paz en el departamento del Putumayo
Plan de vida del pueblo Cofán y cabildos indígenas del Valle del Guamuéz y San Miguel
José Sebastián Jansasoy*
INGIHA TISWPA A’I FAITEPA FAINGA A’I KANSEYE TISWPA DWSWNDEKHWNBE Nuestra gente. donde la identidad. el 30% niños.n. Yarinal. lo que encierra el llamado medio bajo Putumayo. Rumiyaco y San Miguel en el departamento del Putumayo. y el 10% ancianos. Orito.s. los ríos San Miguel. a la que pertenecen 577 familias –aproximadamente 2.
Las comunidades indígenas ubicadas sobre las márgenes de los ríos Guamuéz. armonía. En la actualidad. Los quichuas organizados
. Churuyaco. el territorio esta habitado por un 7. El territorio que ocupan presenta en su mayor parte un paisaje de llanura.122 habitantes. Guamuéz. respectivamente. montes). que no es completamente uniforme. Para el desarrollo cultural de los cofanes. y en general. distribuidos en 11 comunidades. En lo que corresponde al territorio ecuatoriano.El plan de vida ha sido exitoso por estar basado en una propuesta para la construcción de la paz y el desarrollo. las quebradas La Hormiga. Dureno y Cuyabeno. queremos vivir y construir una vida para la futura generación INGI TISWPA ANDEMA FAITEPA KANSEYE Nosotros buscamos la tierra y la vida de nuestro pueblo INGIHA TUYA USHA KANSEHEYA MINGE KANKHEFA Nosotros cofanes todavía podemos vivir muchos años
I. enfatizando los espacios comunes y respetando las diferencias culturales. Putumayo. están organizadas en cabildos y estos a su vez se encuentran agrupados en la Asociación de Autoridades Tradicionales y Cabildos Mesa Permanente de Trabajo por el Pueblo Cofán y Cabildos Indígenas del Valle del Guamuéz y San Miguel. ha jugado un papel importante la zona comprendida entre el piedemonte amazónico y el área de frontera entre Ecuador y Colombia.
la cultura proviene de la relación de los pueblos con su territorio. planta medicinal sagrada. prehispánicos. indígenas. Se navegaba en canoa y remo por los ríos Guamuéz. plátano y
. somos aborígenes. Los flujos poblacionales entre las comunidades han oscilado por los desplazamientos internos y externos que acarrea la disputa territorial entre grupos armados y las expectativas de mejoramiento de sus condiciones por la implementación del Plan de vida del pueblo Cofán. Para los cofanes. contamos con nuestra generosidad sin fronteras. venado. nuestras esperanzas. Somos hablantes de una lengua aborigen. el bagre. somos reconocidos en Colombia como los indígenas que más conocimiento tenemos sobre ellas. el dentón. Hasta hace un tiempo. Nuestro principal patrimonio es la vida y la posibilidad de existir en este mundo como un pueblo.122 cofanes que vivimos en once comunidades en Colombia. la dorada. en lengua materna u’fa.
II. ahora las cosas han cambiado. los problemas espirituales y de protección a la comunidad. Antes vivíamos libremente por un territorio extenso. el medio ambiente. Ofrecemos el conocimiento sobre plantas medicinales. nuestra experiencia de desarrollo comunitario y muchos más valores que nos caracterizan. ni la tranquilidad. de la cual obtienen la educación y la salud mediante la sabiduría de los mayores. Representamos como patrimonio de la humanidad a un Pueblo de Sabedores. algunos intentamos vivir al modo de antes y mantenemos las costumbres. el pueblo Cofán conserva aún sus autoridades tradicionales que realizan una orientación espiritual y física para la convivencia armónica del hombre en su entorno. como un elemento espiritual cohesionador de nuestra vida como pueblo. el bocachico. basados en una ciencia milenaria que actualizamos en el diario vivir y que nos permite orientar el rumbo de nuestras vidas. sin cercas de alambre de púas. no faltaba la cacería de kunsi. Ellos se sienten parte de la selva. En algunas se ha perdido en parte la cultura. con una cultura. una lengua.en una sola comunidad tienen una población de 686 personas. Por fortuna para la preservación de la diversidad cultural y biológica. definición de compromisos y coordinación con el Estado y otras instituciones nacionales e internacionales. a nuestros taitas con su sabiduría. obteniendo el conocimiento de las virtudes y del cuidado de la diversidad de plantas medicinales del bosque y otras de utilidad diversa para la vida del ser humano y transmiten estos conocimientos a sus alumnos a través del ritual sagrado del Yagé. de techos de guasipanga y paredes de yaripa. unas costumbres. porque la vida cambia y la cultura se transforma. que mantenemos viva en la comunicación cotidiana. un pensamiento. danta. en busca de variadas clases de pescado como la cucha. otros nos hemos visto obligados a cambiar de alguna manera nuestra vida. son una unidad que al desintegrarse destruye la cultura y por supuesto se pierde la sabiduría y riqueza que encierra el territorio. nuestra humildad. lo cual constituye una garantía en los procesos de concertación. somos a’i (gente). Las autoridades indígenas ejercen la máxima autoridad dados los conocimientos que tienen de la Madre Naturaleza. San Miguel y Putumayo. ni la alegría. Presentación del pueblo Cofán
A continuación se citan textualmente las palabras de José Sebastián Jansasoy: Los Cofán. que por miles de años se han relacionado en armonía y respeto con la Madre Tierra. Somos 1. pero la mayoría la mantenemos viva aunque no igual a la de los nuestros antepasados Ingi Kuendza. unas tradiciones. Presentamos el Yagé. Los dos. somos patrimonio en nuestro país y hacemos parte del patrimonio de la humanidad. Sabemos que no podemos conservarlo todo. hacíamos fiestas o carnavalitos cofanes donde tomábamos chicha de yuca. nunca nos faltó la comida. que en uso ceremonial nos permite proponer un modelo de vida para las próximas generaciones. pero muy especialmente unos bienes espirituales propios y vivos. Tierra y cultura. chorongo. y el resto pertenece a otras etnias. Nuestras casas eran grandes y frescas.
que pertenecen a las etnias Quechua. perdimos nuestras áreas de cacería y pesca. Nuestra manera de ver el territorio. llegaron atropellando nuestras vidas. actualmente están divididos por la frontera internacional que hay entre las repúblicas de Colombia y Ecuador. Emberá Catío. Una serie de leyendas míticas recuerdan al río San Miguel en Colombia y al río Aguarico en el Ecuador como los sitios en donde quedaron los vivideros de los antiguos tayuws kankhe y umbakhe y los valores tradicionales en relación con su presencia cerca de los ríos. Paeces..chontaduro. Churuyaco y Rumiyaco. unido de manera ancestral. luego nos dividieron en dos. han tenido como referente cultural el río San Miguel. quienes rápidamente fueron cubriendo todas estas áreas. también es patrimonio. Los que quedamos en Colombia nos organizamos en once comunidades a las márgenes de los ríos San Miguel. Para nosotros la tierra es la madre. Todos han entrado sin permiso. Los proyectos de colonización atrajeron la presencia de un gran número de colonos e indígenas que provenían de otros departamentos vecinos. en uno de los principales medios de comunicación para casi la totalidad de las comunidades. nos quitaron la armonía en la que vivíamos. nuestra cultura. Aquí comenzó la pérdida de nuestro territorio y el inicio del proceso colonizador en nuestras vidas. sin embargo. La pertenencia a dos países nos ha distanciado. Proceso histórico
Los cofanes. Su territorio tradicional era una gran extensión que ocupaba desde el río Guamuéz hasta el río Aguarico. aunque en un principio se identificaron como colonos. que servíamos en tendidos de hoja de platanillo. las que dejaron los mayores para vivir bien en armonía con la naturaleza. Dubwno. pero la verdad es que somos uno solo. nuestra fauna.
Por eso hemos sido andariegos en el Putumayo. a la que debemos proteger y respetar. Las mujeres vestíamos con folleras y los hombres con cusmas. nuestros sitios de vivienda. no nos hemos olvidado y nunca hemos dejado de mantener y fortalecer nuestros vínculos de hermandad y de intercambio. nuestra sabiduría. de la misma manera. de raíz y de sangre. Dada la importancia y ventaja de reconocer su identidad y recuperar
.. comíamos carne de monte o pescado ahumado con yuca cocida. Awa y Pastos. en las madrugadas tomábamos yoco y tejíamos al tiempo hamacas y pensamientos. rompieron nuestra selva. ellos llegaron en busca de tierra y espacios naturales para poder sobrevivir y reproducirse culturalmente. Kuyabeno y Chandianae. en algunas de las noches de la semana. se organizaron en las comunidades de Dubeno. Los cofanes que quedaron en Ecuador. antes no existían fronteras. ellos son para nosotros los KUKAMA A’I (otra gente). arrinconándonos en pequeños resguardillos de miseria y dolor. Es prácticamente la única fuente de agua donde se puede desarrollar la pesca tradicional y se constituye. para nosotros nunca ha existido la frontera entre los dos países de Colombia y Ecuador.
III. tomábamos la planta sagrada del yagé para orientar la vida y ayudar a la humanidad. Tenemos una concepción amplia de territorio. como si fuéramos dos pueblos. Guamuéz. nuestra flora. sacaron lo que quisieron. principalmente. Sin embargo somos conscientes de que no supimos defendernos. iluminábamos nuestros rostros de esperanza con tintura de achiote u otra tintura vegetal. contaminaron nuestras fuentes de agua. En la actualidad existen ocho comunidades indígenas no cofanes. Así quedamos divididos. tratando de alejarnos de la colonización. porque no entendíamos su idioma y sus palabras Nos desplazaron de nuestro territorio. Nos ha tocado movernos de un sitio a otro. Toda esta área continúa siendo un elemento importante en la vida y la supervivencia del pueblo Cofán. pero siempre nos han alcanzado y en algunas de nuestras comunidades ya los tenemos dentro conviviendo con nosotros. violando nuestras normas culturales.
El impulso a procesos de colonización que fueron rompiendo la vocación de los territorios y violentando las culturas ancestrales. las comunidades nativas fueron desplazadas de manera paulatina de los territorios legalmente otorgados en los años setenta del siglo XX y estos se fueron reduciendo en forma considerable. desde las cabeceras hasta su curso medio y bajo. lugar geográfico por tradición del pueblo Cofán. dejaron su secuela de empobrecimiento de las tierras y de sus pobladores. extensas áreas para desarrollar trabajos petroleros de sísmica y exploración. a partir de los años cincuenta. estas comunidades se integraron al pueblo Cofán y empezaron un proceso de organización con la creación de sus cabildos. yota. Actualmente. Para el pueblo Cofán y los cabildos indígenas del Valle del Guamuéz y San Miguel. tradiciones de poblamiento. que se explica en la exigencia de resultados inmediatos para el Estado y/o en la ausencia de una sintonización con las realidades locales y regionales. El camino del desarrollo regional ha sido azaroso y abrupto.
IV. ubicadas sobre los principales ríos. yuca. ha predominado la visión cortoplacista. razón por la cual se han presentado cambios y procesos de asimilación cultural. lo que ha conducido a un incremento en la violación de los derechos humanos de las comunidades articuladas al Plan de Vida. especialmente sobre la cuenca San Miguel. la problemática actual radica especialmente en las dificultades derivadas de la agudización de la guerra por el control de sus territorios por parte de grupos armados. Lo primero que se hacía sobre el terreno era «zocalar» con machete. tales como la quina.000 hectáreas.
. esta actividad cubre la mayor parte de los municipios de Orito. De manera paralela. las formas de aprovechamiento y usos de los recursos naturales. los cofanes tenían adjudicadas más de 28. Se recuerda que sobre los sectores aledaños a La Hormiga eran selva donde abundaba la madera y los animales salvajes. limitan la ejecución de las acciones puntuales y generan desconfianza y poca credibilidad de las comunidades en el Estado y en la propia organización indígena. La apertura de vías facilitó el acceso de los colonos hacia todos estos territorios del Valle del Guamuéz. Después casi de cincuenta años de presión colonizadora. luego se sembraba maíz. En la búsqueda de soluciones viables y sostenibles a la economía ilícita. Hoy cuentan con menos del 20% del territorio otorgado. las pieles. el caucho. Las economías extractivas y de enclave características del proceso de colonización del piedemonte amazónico. generando un gran problema social y abrieron el camino a la economía de la coca. que constituye hoy el centro de la problemática regional. En total. Esta situación sumada a las fumigaciones y el escaso apoyo financiero al Plan. como el llamado Tigre Mariposo. económica. para el bienestar y tranquilidad futura de las nuevas generaciones de indígenas y campesinos. A medida que se desarrolló este proceso. luego de sembrado se tumbaba la «Montaña» y se cosechaba. organización y control social. la explotación petrolera y las maderas. que llegaban a cubrir gran parte del Valle del Guamuéz. Problemática actual
El Putumayo se debate a comienzos del siglo XXI entre la erradicación de la coca para cultivos ilícitos y la búsqueda de un camino de desarrollo sostenible en materia ambiental. los cofanes han logrado sobrevivir y adaptar sus valores tradicionales a las nuevas condiciones de vida.sus valores como indígenas. permitiendo la perforación intensiva de pozos que entraron en explotación a principios de los años sesenta. plátano. social y cultural. políticos y financieros con pocos resultados en la construcción de alternativas de desarrollo sostenibles y de mejoramiento de las condiciones de vida de las comunidades. Las áreas tradicionales fueron invadidas y las condiciones naturales para la reproducción de la cultura comenzaron a reducirse. el Estado otorgó en esta misma región. lo que genera grandes esfuerzos sociales. El territorio es uno de los principales referentes culturales. San Miguel y Valle del Guamuéz. así como para los asentamientos urbanos.
etc). agua. En el proceso de recuperación territorial. Con suficiente territorio se pueden reproducir los valores culturales. El Plan de Vida ha propuesto un proceso paulatino de desarrollo indígena basado en la recuperación de los cultivos tradicionales y el desarrollo de la seguridad alimentaria de las familias. en áreas
. Algunas comunidades están dispuestas a convertir sus tierras individuales en colectivas. y elevar sus territorios a la categoría de resguardo. las comunidades no desean seguir perdiendo las condiciones naturales de vida (territorio. por lo tanto. el área no es suficiente para cubrir las necesidades de la población. que les permiten sobrevivir culturalmente. entre los pueblos indígenas se reserva un área especial para uso medicinal y de conservación natural. uno en el piedemonte de la cordillera de los Andes. ampliación y saneamiento del territorio. lo que obliga a ampliar las áreas de uso agrícola y en consecuencia. lugar de los seres espirituales invisibles. el fomento del desarrollo sostenible en la región y la recuperación ambiental de los territorios. Por esta razón. se puede acceder a recursos y a solicitar mayores créditos.
V. El territorio también es el fundamento para que los médicos tradicionales puedan desempeñar sus funciones. El manejo ambiental es diferente. Esto quiere decir. flora. ejecutados por los cabildos y otras formas colectivas indígenas. es decir. En este sentido. que el territorio debe aportar las plantas medicinales necesarias para la atención en salud de la comunidad. La economía
A pesar de que las comunidades indígenas han participado en el desarrollo de los cultivos ilícitos. se logró en el año 2000 la constitución de dos resguardos especiales destinados a la conservación ambiental y cultural. hay una gran preocupación dada la necesidad de crear más áreas de cultivo tradicional para las nuevas familias. otras plantean ampliar sus territorios sobre las áreas que se puedan sanear.En medio de la crisis actual que vive el departamento del Putumayo. En cambio. fauna. las áreas de uso dedicadas para esta producción han sido sustancialmente inferiores a las de los colonos. es razonable y urgente la necesidad de la ampliación territorial y la constitución de nuevos resguardos. bosque. ya que es insuficiente la oferta de recursos naturales y de tierras. Con la posibilidad de organizarse en resguardos. y estas pasarían a ser de uso colectivo. área entre los departamentos de Nariño y Putumayo denominada Ukumari Kankhe (Pueblo del Oso) y otro en Puerto Guzmán en el departamento del Putumayo que llamado La Torre. la falta de territorio es bastante crítica. no todo el territorio es talado.
VI. considerados territorio ancestral. talar cada vez más hectáreas de bosque. que el territorio es la principal garantía de supervivencia para los pueblos indígenas. la cual tiende a una agudización. ante lo cual hoy más que nunca es fundamental implementar mecanismos de diálogo y concertación para avanzar especialmente en la solución de la situación territorial. guardianes y protectores de la vida. los usos y costumbres. las comunidades indígenas y campesinas viven una situación de caos humanitario y zozobra. combinado con la implementación y la comercialización de proyectos colectivos sostenibles. la vida cultural del pueblo Cofán ha sufrido un proceso acelerado de deterioro y en términos de uso. En la actualidad. para lograrlo es fundamental la recuperación. El territorio y el medio ambiente
pedimos el respeto por nuestra existencia. son la base para la formulación de los siete componentes. de tal manera que se estructura una formulación jerárquica de acuerdo con los componentes. nuestra tradición. salud y educación se recoge lo concerniente a la cultura. y nos ha arrinconado en pequeños resguardillos de miseria y tristeza. incluso son pocas las personas que han logrado concluir los estudios básicos. ha contaminado las aguas y los recursos naturales. (Declaración de Jardines de Sucumbíos. empezaron a sentir vergüenza por usarla. El Plan de Vida no se formula sobre estrategias generales. para posteriormente jerarquizar cada uno de los componentes. 1998) El criterio fundamental fue priorizar las problemáticas y necesidades. Cuando se crearon las primeras escuelas en la región. que se complementan unos con otros y contribuyen de manera gradual a solucionar las problemáticas y superar las principales necesidades. la cultura y la conservación de los recursos naturales. el medio ambiente. sino que estas se establecen para cada componente. un pueblo pacífico que ha sobrevivido a todas las invasiones.
. la familia. Y aún así mantenemos viva nuestra cultura. ha dividido a nuestros hermanos. contribuyen a la pérdida de los valores y ponen en peligro de extinción su cultura. Después de varias décadas de desarrollo educativo en la región. Sobre los temas de territorio. por nuestros territorios ancestrales. desde la española hasta la actual. El desarrollo educativo entre las comunidades indígenas ha sido determinante para la pérdida del idioma y la cultura. programas y proyectos. los recursos naturales. sino también en toda la familia. de esta forma. Formulación de propuestas alternativas de solución desde el pensamiento indígena Los cofanes hemos sido a través de la historia. y que sea el desarrollo de una educación integral donde la responsabilidad educativa no recaiga solamente en el docente. en la gran mayoría de las comunidades tanto cofanes como no cofanes se está perdiendo el uso de la lengua materna. En el sentido de los mayores la recuperación del territorio. la economía y la vida cotidiana. la organización. Educación y cultura
El idioma se constituye en un importante elemento de la identidad cultural. que ha interrumpido nuestra tranquilidad. con formación de maestros de las propias comunidades. Por nuestras comunidades ha entrado gente extraña. por nuestra cultura. pues los programas que se reciben son integracionistas y no responden a las necesidades y expectativas del pueblo Cofán.
VII. de acuerdo con el nivel de importancia dado por la comunidad. nuestra lengua. Los cofanes se encuentran entre los grupos indígenas de Colombia con menor número de personas formadas en niveles superiores de educación.agropecuarias y con algún procesamiento industrial en la perspectiva de la generación de recursos complementarios y el fortalecimiento de estas unidades administrativas territoriales. sin embargo. Si alguno de los alumnos de origen nativo utilizaba su idioma era castigado. esto se debe a la falta de atención por parte del Estado en cuanto a cobertura y calidad en la Construcción de un futuro para Colombia desde sus territorios en materia de educación. la cual quieren lograr los diferentes grupos étnicos asentados sobre la región del Valle del Guamuéz. VIII. por el contrario. Esta iniciativa se constituye en una parte del proceso de recuperación cultural. nuestra ciencia y la manera de subsistir. No queremos más atropellos. con dolor por todo lo que hemos vivido y seguiremos viviendo. los profesores prohibían el uso de la lengua materna (las primeras instrucciones fueron recibidas de manos de sacerdotes y en centros educativos de Puerto Asís). con la orientación de los taitas. se reclama más que nunca el diseño de una educación propia y bilingüe.
concibieron como alternativa única de solución a los problemas el Plan de vida del pueblo Cofán y los cabildos indígenas del Valle del Guamuéz y San Miguel. representados por la Mesa Permanente de Trabajo por el Pueblo Cofán. El plan es la herramienta básica hacia la consolidación de unidades de administración de los territorios indígenas. Sin embargo. Asociación de Autoridades y Cabildos y la Fundación Zio-A’i. La puesta en marcha del Plan de vida ha demandado diferentes clases de acciones y necesidades: recursos económicos. los proyectos de vida de estos pueblos se constituyen en el equivalente del Plan de Ordenamiento Territorial de los municipios. regional.
IX. La ejecución del Plan de vida. que requiere una acción inmediata del Estado y la protección de los organismos internacionales para garantizar la vida de la población. con la coordinación de la Mesa Permanente de Trabajo por el Pueblo Cofán y la asesoría de las autoridades tradicionales. nacional e internacional. por lo tanto es el elemento más notorio de la problemática integral. mediante la capacitación. las 11 comunidades y 8 cabildos indígenas. el componente uno es el más importante y de ahí se desprenden los seis restantes en orden de prioridad. gestión. programas y proyectos del Plan de vida. Los cabildos han sido los responsables de ejecutar las actividades en sus comunidades. para continuar viviendo como indígenas. En la ejecución llevada a cabo y en la proyección de las acciones contempladas en las estrategias. que contribuya a mejorar las relaciones entre el Estado nacional y las comunidades. pretende promover en los ámbitos nacional e internacional un modelo de organización con pensamiento indígena. El Plan de vida da las directrices y traza el camino que se debe seguir. representación y legitimidad. acuerdos y procedimientos orientados al fortalecimiento a la unidad y la organización de los respectivos pueblos indígenas. debido a la violación de los derechos humanos. armado) va desapareciendo y la vida florece. |La organización para la ejecución del Plan de vida
Las autoridades tradicionales indígenas organizadas en la Fundación de Sabedores Zio-A’i Unión de Sabiduría. por lo tanto han procedido a organizar la comunidad respectiva definiendo comités y responsables por cada uno de los componentes. lo regional.Los componentes están organizados en siete áreas fundamentales y son presentados jerárquicamente. medio
. la intervención armada y la estrategia de erradicación de cultivos ilícitos. resolviendo los problemas desde su raíz. los desplazamientos a causa de las fumigaciones. paso básico hacia la constitución de las entidades territoriales y mecanismo que posibilita cubrir la ausencia o la descoordinación. político. en un ambiente de paz. constituye la esperanza de vida sostenible dentro del territorio. es decir. administración. asesoría. presente en la Fundación Zio-A’i. la problemática social se encuentra en la parte externa del árbol. Todos los componentes tienen gran interés. cofanes y no cofanes de Orito. este componente se convierte en uno de los principales. la asistencia técnica. se ha acordado de manera participativa una serie de criterios. propiciando acciones de coordinación con los programas del Estado en lo local. política de fronteras. ha posibilitado el fortalecimiento institucional de las organizaciones indígenas: cabildos. cultivos ilícitos. Con los avances logrados por el Plan de vida. el conflicto (social. y están articulados sistémicamente: en la visión de los taitas. que tiende a ocultar lo que es central que se encuentra en la raíz del problema. y en la Mesa Permanente de Trabajo. el intercambio de saberes y el aporte de diferentes instituciones e instancias regionales y nacionales. convivencia y diálogo que permita garantizar la supervivencia física y cultural de los pueblos indígenas. en un proceso de articulación de la propuesta del pueblo indígena con los propósitos de carácter local. a los asesinatos de líderes indígenas. Valle del Guamuéz y San Miguel.
la pesca. Para los pueblos indígenas. conflicto social.
X. B. infraestructura vial y territorio. La distribución social de los bienes de sus economías está basada en la reciprocidad y la reproducción étnica y cultural. La economía de los pueblos indígenas amazónicos está basada en la agricultura tradicional. La visión indígena El Plan de vida es posible gracias a la orientación de las autoridades tradicionales. desde su concepción hasta su ejecución. la territorialidad y la unidad de los pueblos indígenas. trabajo. Han practicado consuetudinariamente una agricultura itinerante basada en el cultivo de la chagra donde siembran variados productos de pancoger para el consumo de los habitantes de la familia o comunidad. el territorio es el espacio de vida física y espiritual. la caza y recolección de frutos y semillas. no como propiedad. que tienen el papel de orientar la reproducción cultural y cosmovisión mediante el cuidado de sus instituciones y formas tradicionales de educación. en donde es posible el desarrollo de la cultura y la reproducción de valores propios transmitidos en las ceremonias y rituales espirituales basadas en plantas sagradas como el yagé. permitiendo su regeneración y la recuperación de la selva. conservan el conocimiento milenario y las normas de intercambio y actividades económicas adaptadas a su reproducción social. sino como espacio vital y sagrado de lo colectivo. Acorde con ello. No obstante. manejo del medio ambiente y de los recursos naturales. Elementos claves del proceso
El proceso de construcción del Plan de vida. cuya visión está representada en el rescate de las normas ancestrales. Desde la perspectiva del pensamiento indígena. integración fronteriza. continuidad y sostenibilidad al desarrollo y avance del mismo. se ha caracterizado por la permanencia de cuatro elementos claves que han permitido la direccionalidad. exploración petrolífera. acceso y competencia por los recursos naturales y de la capacidad reproductiva. existe una diversidad de culturas y amplia gama de prácticas adaptadas a los procesos históricos de intercambio y conflicto. en su mayoría no dependientes de la economía de mercado. salud.ambiente. sus formas políticas y organizativas giran en torno a las autoridades tradicionales. el cual se evidencia en: • La visión indígena • El territorio • La organización (en cabeza de las autoridades tradicionales) • La participación A. dentro del concepto tradicional de territorio. fundadas en una cultura propia. que con su experiencia aportan un legado de prácticas y valores para la supervivencia de la humanidad. que los mayores de estos pueblos mantienen el conocimiento vivo sobre plantas medicinales del bosque y otras de utilidad diversa para la vida del ser humano y transmiten estos conocimientos a sus alumnos mediante rituales sagrados de reproducción cultural que aún conservan y manejan. ya que la fortaleza de los pueblos indígenas se centra en la apropiación de la identidad cultural. en el reconocimiento de saberes espirituales y en la permanencia de sus territorios ancestrales. la delimitación territorial entre pueblos indígenas depende de dinámicas de intercambio cultural. Por tal razón. El territorio Los pueblos indígenas existen como formaciones sociales adaptadas a los ecosistemas de selva húmeda amazónica. destacando la relación de respeto y dependencia de la Madre Tierra. Estos elementos de manera jerárquica se articulan a partir de un eje conector que es la cultura y el pensamiento propio. el reconocimiento y búsqueda de la autonomía. Es por ello. el fortalecimiento espiritual de los pueblos. en el respeto por la madre naturaleza. entre otros. El territorio es: • Un lugar ancestral sagrado • Vividero de Antiguos y Seres Espirituales.
. el Plan de vida se constituye en la única alternativa de supervivencia de los pueblos en medio de la crisis social y el nuevo orden económico del mundo.
La participación ha sido entendida por los mayores como un proceso de construcción. sin desconocimiento de las políticas públicas. las autoridades tradicionales. que reemplaza la ausencia de mecanismos de atención práctica a los pueblos indígenas en el Estado. se entiende por participación. La participación que no es reflexionada y se queda en el mero hacer. nutridos por la fuerza espiritual de los ancianos. La estrategia de planes de vida. el compromiso y la participación. como es el Comité Interinstitucional de Apoyo al Plan de Vida.
. Esta coordinación se basa en el entendimiento. que el Plan de vida del pueblo Cofán vincula en su proceso a otros cinco pueblos indígenas que comparten su territorio. la espiritualidad. en ser pueblo indígena. armonía y respeto a sí mismo y hacia los demás. en el análisis. ambiental y social de orden nacional. sustentado en una estructura horizontal. las metas propuestas en el Plan de vida. la pertenencia. la conciencia en eficiencia organizativa y la organización en independencia autogestionada. La organización Al igual que la visión indígena y la cultura como elementos transversales de todo el proceso del Plan de vida. construyen colectivamente un modelo de coordinación operativa que permite alcanzar a corto. con la permanente protección del conocimiento propio. que se da con las instituciones que intervienen en los procesos de las comunidades. La participación El éxito y el acierto del Plan de vida como propuesta de desarrollo y paz. siempre dentro de los lineamientos de la reflexión histórica y la guía de las autoridades tradicionales. se ha dado por la integración de elementos como la organización lograda gracias a la participación. la comprensión y el respeto mutuo de todas las partes involucradas: instituciones. donde la comunidad participa permanentemente. acordado en la Tercera Reunión del Gobierno Nacional y la Mesa Permanente de Trabajo por el Pueblo Cofán. se enmarca dentro del concepto de desarrollo propio. irreflexiva. organizaciones y comunidad en general. regional y local. de su pensamiento y visión. es por ello. de acuerdo con las funciones y programas que les corresponde desarrollar en la estructura del Estado. mediano y largo plazo. el pensamiento indígena. Esta coordinación para el caso del Plan de vida del pueblo Cofán se ha logrado a través de la concertación propuesta por los mayores y se ha plasmado en una instancia sui géneris. El Plan de vida tiene dos procesos de coordinación para su propio éxito: una coordinación interna. la visión indígena y el modelo de desarrollo propuesto. como lo enseña la naturaleza. la organización se constituye en el ingrediente de concreción que hace posible su desarrollo. en una participación instrumental. negándole toda posibilidad de autogestión. relega a la comunidad a la dependencia y a la sobreprotección de agentes externos. Una organización cimentada en la unidad. como las entidades territoriales y las sectoriales que interactúan por acción u omisión. cabildos. d.• Fuente de conocimientos y saberes • Espacio de intercambio y transferencia de saberes • Espacio físico en donde se asegura la pervivencia de los pueblos indígenas • Espacio en donde es posible recrear los usos y costumbres a partir del conocimiento tradicional C. los procesos de planeación territorial. comunidades y demás instancias organizativas vinculadas a sus usos y costumbres y una coordinación externa. En la misión de construcción de bienestar para la comunidad indígena. que en conjunto. haciendo comunes los espacios en medio del respeto a la diferencia cultural. de las normas de los pueblos. la toma de decisiones y solución de problemas. la reflexión permanente que lleva a la comunidad a transformar la práctica en conciencia. en la que es vital la participación de todas las personas que conforman los pueblos.
• Recuperación de conocimientos tradicionales y caracterización de territorios. Donde se conserve la identidad. Propuestas para el fortalecimiento de los planes de vida
Desde la experiencia lograda en el proceso de construcción del Plan de vida del pueblo Cofán y de los cabildos indígenas del Valle del Guamuéz y San Miguel en el departamento del Putumayo. • Creación de las condiciones legales para la aplicación de la jurisdicción especial indígena. Consolidación de modelos indígenas de desarrollo articulados a la gestión del Estado: • Respaldo a iniciativas productivas colectivas sostenibles de los pueblos indígenas. un pueblo indígena donde se haya recuperado y ampliado el territorio y afianzando la cultura. • Creación y reconocimiento de las entidades territoriales indígenas. así como los requerimientos del ordenamiento territorial. cuyo objetivo es la construcción colectiva de un futuro deseado. la ocupación y la convivencia. teniendo en cuenta los desarrollos de los procesos propios de los pueblos. donde exista la cooperación y el mutuo apoyo. con una organización poderosa que cohesione y dé fuerza interna y posicionamiento externo. saneamiento y ampliación de territorios indígenas. 3. la participación se convierte en un principio del Plan de vida.
. • Fortalecimiento de la economía tradicional e intercultural. en donde la identidad. respetado y admirado nacional e internacionalmente (Taita Querubín. Por último. conservación y manejo de los recursos naturales. y se llegue a ser un pueblo reconocido. Aplicación de Políticas para la conformación de las entidades territoriales indígenas: • Articulación de los Planes de Ordenamiento Indígenas a los Planes de Ordenamiento Territorial (POT. quien aspira a que los niños participen y se abracen a su Plan de vida: Llegar a ser en término de 10 años. • Respaldo a los modelos indígenas de aprovechamiento. • Expedición de la Ley Orgánica de Ordenamiento Territorial y reglamentación de las entidades territoriales indígenas.
XI. así: 1. en aras de crear condiciones para adelantar hacia la paz de la patria. pueblo Cofán). • Constitución. Santuario para la vida en todas sus manifestaciones. PBOT. donde se conviva en armonía con la naturaleza y otros pueblos. querido. cabe resaltar las palabras del taita Querubín. • Impulso a la infraestructura social adecuada a las necesidades y a la cultura indígena. se considera necesario adelantar tres estrategias desde el Estado. Un territorio sagrado para la explotación. EOT). la cosmovisión y la interculturalidad se reflejan en una propuesta definida que ha sido apropiada y asumida por la comunidad. la descentralización y la planificación estratégica. • Fortalecimiento de los mecanismos para la protección de los derechos humanos de los pueblos indígenas • Organización de los temas y responsabilidades del Estado para la atención de los pueblos indígenas. 2. desarrollo y fortalecimiento de los mecanismos de coordinación entre el Estado y los pueblos indígenas. • Fortalecimiento de los procesos de educación propia de los pueblos indígenas. la unidad y la cultura. Desarrollo de políticas públicas sobre pueblos indígenas: • Aprobación de un Conpes de apoyo a los planes de vida de los pueblos indígenas.De esta manera. • Adecuación normativa a la implementación y concreción de los planes de vida.
com www.nativeweb.un.profeco.
Informe 001 document warning pro Cofanes. El siguiente paso es mostrar el primer informe al taita Querubín.org www.ecuador.com www.ch www.org www. fue necesario enviar un
.ca.org www.org www.visionchamanica.org www.mx www.terra.dnp.org www.org www.org www. para llegar hasta Jardines de Sucumbíos.org www.acd.vulcanusweb.yachana.docip.ainfos.org www.gob.derechos. en busca del abuelo.somosaventureros.MAS INFORMACIÓN EN
www.nativeweb.. que hoy más que nunca temen por sus vidas. para su efecto los hobbits se desplazaron al Putumayo.nativeweb.iniciativeamazonica.lafogata. territorio exacto donde habitan los cofanes. pudo acceder hasta cierto punto de la región amazónica.es www.gov..correodelsur.org www.de www.alxnet.org www.nativeweb.etniasdecolombia.abyayala.conaie. Hasta que el mundo entero se de cuenta los hobbits traerán para ustedes las noticias de la nación que sobrevive al conflicto armado en Colombia.com. sobrepasando cualquier cantidad de obstáculos. nuestro equipo de trabajo completo.com www.klimabuendnis.com www. la selva y sus habitantes son bañados con la nieve del glifosato. Enero 2005:
El Warning es finalmente lanzado el 30 de diciembre de 2004.co
WARNING PART 2 Mientras cientos de colombianos celebran la navidad en familia.org www.mamacoca.mx www.cercando a los Cofanes.
los planes de seguridad alimentaria. la misma que habitan los cofánes. el lugar donde habitan es una zona controlada por grupos al margen de la ley. departamento de Nariño. no solo la pérdida de la cobertura vegetal. llegan a su casa familiar en Jardines de Sucumbios. para los cuales son brillantes nuestros indígenas.
Estar en medio del conflicto armado. Cuando los aviones y helicópteros llegan a efectuar las fumigaciones. El reporte es el siguiente:
Los Cofanes se encuentran en un estado de pobreza preocupante.
Reunión con el taita Querubín en su casa
INFORME DE ESPEJO RITMICO BLANCO. desmembración de la familia en busca de nuevos horizontes tomando diferentes rumbos. República de Colombia. pasaron de producir alimentos de pan coger. Los Cofanes se encuentran actualmente en medio de la guerra patrocinada por el Plan Colombia. el panorama actual es desolador. Por lo tanto. el peligro es inminente¡¡¡
. allí el hombre sabio espera a los Hobbits. esas eran las condiciones y así lo cumplimos. desplazándose silenciosa y masivamente a lugares mas seguros. y ser victima de las fumigaciones con glifosato ha dejado consecuencias irreversibles a sus pobladores. dejándolos improductivos a consecuencia de los químicos usados en las fumigaciones. Este año. lo que conlleva a la desintegración de la comunidad. base fundamental de una sociedad. todos éstos antecedentes desencadenan una serie de nefastas situaciones:
Desnutrición en niños y adultos: No hay agua y no hay tierras Emigraciones masivas: La problemática social es inminente. 2005. sus suelos fueron arrasados y envenenados. a salir a las ciudades a comercializar sus prácticas de medicina tradicional para acceder a supermercados y tiendas. y ser autosuficientes. aquí no existen. única hermana sobreviviente del Taita.
Una de las razones para realizar ésta reunión era registrar personalmente verdadera situación de los Cofanes.solo representante. si no la muerte lenta de los suelos. Se desplaza Espejo ´Ritmico Blanco en compañía de doña María Manecita Queta. disparando y atrayendo fuego aéreo sobre la zona. los opositores utilizan sus armas. allí se accede solo con el consentimiento de dichos actores. fuimos testigos directos de la devastación real causada por las acciones del plan Colombia que iniciaron nuevamente en diciembre de 2004.
entre otros. lo que los margina del conocimiento aislándolos de probabilidades de auto gestión que les permita acceder a un mejor nivel de vida. Algunos oficios mencionados por el taita Querubin son: carpintería. plantas. El interés de capacitarse en diferentes áreas del conocimiento y la técnica. sus selvas. una maloca para la práctica de su medicina tradicional y lo mas importante: declararlo como un lugar sagrado. Cuando los aviones de fumigación aparecen. contabilidad. Las preguntas formuladas fueron: 1. técnica o intelectual para sus gentes. es dedicada al cultivo de coca por lo que es anualmente fumigada por el gobierno. para el desarrollo de su proyecto. se presentan enfrentamientos armados desde el aire poniendo en peligro a los habitantes de esta zona. sus animales. el taita Querubín teme por su vida y la de los miembros de su Comunidad. Cuales son las necesidades básicas de los Cofanes? : Lo primero es construir sus viviendas en la tierra sagrada del Ukhumary Khankhe. La desinformación es un arma para separarnos.
Capacitar a los Cofanes en oficios prácticos que les permitan desenvolverse mejor prestando servicios requeridos por su comunidad. un espacio para conservar tradiciones milenarias de nuestros ancestros. equipos de comunicación. Un lugar donde ellos puedan tener sus cultivos de plantas medicinales y alimentos. Ellos solicitan. mecánica automotriz.
. computación. vehículos de transporte y ante todo la participación transparente de asesores profesionales. esto es latente. en su mayoría Cofanes. ellos no cuentan con instituciones de formación práctica.Entrevista al Taita Querubín
Por Espejo rítmico Blanco Finalmente se le comunico al Taita que el documento Warning había sido lanzado a la red. Cual es la situación actual de los habitantes del río Putumayo y los valles de Guamuez y San Miguel?
La zona se encuentra actualmente en manos de la guerrilla. herramientas. conducción. ha sido ampliamente manifestado por los miembros de la comunidad Cofán. espacio propuesto por ellos en el plan de vida. idiomas y lenguaje.
aplicar sus técnicas de cultivo y restablecer la economía de subsistencia que los ha caracterizado a través de la elaboración y comercialización de artesanías. El plan es evacuarlos indefinidamente a un lugar seguro. por una oportunidad para preservar su cultura.Es nuestro deber informar a la comunidad global el peligro inminente y abandono en que se encuentran el taita Querubín y sus descendientes. solo ésta actividad se convierte en un importante punto de apoyo. La seguridad de la zona le permitiría al abuelo cuidar mejor de su comunidad y escapar de la constante amenaza en la que viven actualmente. topográficas y ambientales propicias para ellos. apropiarse de un espacio físico donde puedan construir sus viviendas tradicionales y espacios adecuados para el fomento de la educación. y agregó que somos los únicos que le han ofrecido este tipo de colaboración. engañado por su propia gente y más solo que nunca. Ellos quieren saber como comunicarse con el mundo. Expresó que estaban decididos incluso a trasladarse a otra región donde puedan vivir en paz.000 hectáreas habitadas actualmente por Cofánes y ubicadas en la cuenca Amazónica. El Taita Querubín manifestó su deseo de abandonar temporalmente la región junto con los suyos por seguridad.
. expresar sus ideas. venta de productos agrícolas y las consultas médicas atendidas personalmente por su máximo representante. construir la maloca para la práctica de la medicina tradicional desde donde el taita pueda atender a sus pacientes sin que esto implique un riesgo. El Taita aceptó el apoyo de los hobbits para alcanzar los objetivos propuestos. capacitaciones y talleres. puesto que muchas personas le han ofrecido ayuda pero hasta ahora nadie le ha cumplido La idea central de la propuesta hecha por el taita es la de establecer una aldea oasis. el avance del colono amenaza la supervivencia cultural tradicional de los pueblos indígenas. sin intermediarios. protegiendo sin ningún tipo de ayuda a su familia y a su comunidad. gestionar los recursos a los cuales tiene derecho. Cabe anotar que además del peligro bélico en la región. esto sin dejar de defender las 10. en medio de la guerra generada por el plan Colombia anti-drogas. donde los Cofanes puedan trabajar y recibir capacitaciones de los hobbits y de otras personas idóneas que deseen participar en éste intercambio cultural en aras de su auto sostenimiento. con características ancestrales. La idea es que los hobbits trabajen en cooperación con los Cofanes instruyéndolos en las áreas básicas que demandó el taita. personas de paz que conservan la esperanza de un futuro mejor para ellos y sus hijos. Una vez allí.
Nos dimos cuenta de que el abuelo es un hombre supremamente inteligente y brillante. los hobbits hicieron una contribución en dinero para el abuelo la cual le fue entregada la mañana siguiente junto con algunos obsequios.
El siguiente día nos reunimos y le mostramos detenidamente el trabajo al abuelo. tener sus casas. lo que realmente gana es un agotamiento excesivo que ya se deja ver en la expresión de su rostro. poseer tierras para albergar las familias que aun permanecen unidas resistiendo en la selva. no solo para él. para desarrollarse en el territorio sagrado de Ukhumary khankhe.
La ceremonia tuvo lugar el día 12 de enero de 2005. incluyendo las traducciones adelantadas. Desde aquí se direccionaría todo el trabajo comunitario de los cofanes. y de que está muy enterado de todos los aspectos básicos necesarios para sacar adelante su comunidad. es urgente desarrollar el proyecto en otra región. por lo que el taita cumple con ésta labor. siempre viaja acompañado por 2 o 3 familiares. poseedor de un conocimiento milenario. sus huertas de alimentos y plantas medicinales. (ver plan de vida) pero dadas las condiciones actuales de seguridad esto no es posible.INFORME SOBRE LA VISITA DEL TAITA Y SU FAMILIA A LA CASA ZYON LUGAR DE RESIDENCIA ACTUAL DE LOS HOBBITS. es ilógico que un hombre sabio. aquí tuvo la oportunidad de enterarse de información útil para su comunidad que él desconocía. por lo tanto. es necesario realizar un censo poblacional que arroje la cifra exacta de cofanes que formarían parte de la casa cabildo.
En conclusión. estuvimos presentes todos los miembros del equipo acompañando al taita y a su familia. territorio y pérdida de cultura y conflicto armado.
La mayoría de cofanes desconocen los códigos actuales de supervivencia y les es difícil tener acceso al dinero. pues debe pagar transporte. A sus 73 años. sólo le falta aprender a hacer gestión para acceder a los recursos de una manera autónoma. rápida y organizada para hacer frente a problemáticas latentes como orden público. Dicha actividad no le genera significativos lucros económicos. el líder de una de las ultimas comunidades indígenas del amazonas en peligro de extinción tenga que hacer este tipo de trabajo por que no tiene dinero. luego para la definición de los mismos. Este proyecto se propuso inicialmente. y hablando en términos conducentes a la ejecución del proyecto. justo. alimentación y hospedaje. se desplaza por todo el país ofreciendo su medicina para reunir el dinero necesario que garantice la supervivencia de su pueblo. criaderos para
El taita llego a reunirse con los sacred guardians of the Amazon para supervisar el trabajo hasta ahora realizado y para dirigirnos desde una ceremonia de ayahuasca primero para acordar ideas y proyectos inmediatos.
Algunos ya han terminado el bachillerato y otros pocos van a la universidad. como lo expusimos antes. su visión es clara. para que juntos. que se manifiesten. y si se implementan desde un comienzo tecnologías limpias y economías de subsistencia.
. Lo que los cofanes necesitan en este momento no es dinero precisamente. posteriormente.animales. no buscamos dinero . Somos gente de paz en busca de un futuro mejor para nuestras próximas generaciones. esa no es la solución que buscamos. es necesario dar herramientas a nuestros hermanos para que puedan sobrevivir y rescatar la cultura para que conserven en lo posible sus antiguas tradiciones en un ambiente de respeto por la madre naturaleza y por los hermanos de otras culturas. no representan sumas exageradas. también éste es un llamado a la humanidad. centro de capacitación propio ( un proyecto en el que cooperarán con los hobbits para la capacitación de algunos miembros de su comunidad en oficios prácticos) por que como ellos mismos lo afirman “nosotros queremos conducir nuestros propios proyectos y estamos dispuestos a aprender y a prepararnos para ello”. ni demandamos un salario por nuestro trabajo. ellos necesitan una cooperación profesional que los deje a un nivel competitivo con la realidad tecnológica y social actual nacional y mundial. hacer llegar la in formación a todo la nación y luego al mundo. que no se pierda la historia y el conocimiento. es necesario elaborar el censo para saber exactamente de cuantas personas estamos hablando y en que terreno podrían albergarse. los invitamos a trabajar unidos. rescatemos ésta y otras etnias en vía de extinción. el proyecto será completamente viable y el sueño del taita realizable. la mayoría de ellos desconocen esos códigos. su lengua.
Por todo lo expuesto anteriormente. Es claro que saben trabajar. las cuales están basadas en el respeto y amor por nuestra madre naturaleza y por los demás hermanos de la tierra. es por eso que han solicitado apoyo técnico y humano para tal fin. los precios de las tierras mas aptas. no quiere decir que ellos no sepan como hacerlo. lo mismo que para nuestros hermanos indígenas. será bienvenido todo aquel que tenga buenas intenciones y que esté dispuesto a experimentar un estilo de vida acorde con sus antiguas tradiciones. eso es lo que nos mueve a exigir nuestros derechos aspirando a una mejor calidad de vida. que desconozcan aspectos de gestión que les haya impedido organizarse. Lo que ellos requieren ahora básicamente es un espacio donde empezar de nuevo sus vidas. su medicina. de agricultores. de médicos curacas reconocidos ampliamente. todo lo contrario. A cambio los hobbits quieren documentar todos los aspectos de los cofanes y el desarrollo de ésta tarea que indudablemente cambiara la historia de nuestro país. estamos convencidos de que mas importante que el dinero. de los hobbits haremos su presentación oficial a la comunidad global. es elaborar un presupuesto detallado del proyecto de la aldea oasis para presentarlo a la comunidad internacional y que sea ella misma quien juzgue la pertinencia de tal empresa y decida de que manera se quiere vincular. de pescadores. de artesanos.
Nuestro trabajo pretende suplir esas necesidades del taita y su gente pero de una manera transparente. El siguiente paso. en la primera parte del warning publicamos las diferentes posibilidades de vincularse. una vez organizados ellos podrían enfrentarse mejor al futuro conservando sus tradiciones.
. viviendo en la zona desde hace ya 7 meses. unos U$ 70 ). es por eso que ahora y pasados 7 meses.. solo con la astucia y coraje de los hobbits. apelamos a la humanidad en ésta fase final de la investigación para llevar a cabo nuestra propuesta para la preservación cultural.
. internet y servicios telefónicos. manifestamos la necesidad de un patrocinio que nos garantice. Nos habíamos negado la posibilidad de pedir colaboración hasta que los proyectos estuvieran andando. La forma de subsistir nosotros y de realizar el proyecto proviene del (trueque) intercambio con los campesinos de la región y de la venta de nuestras artesanías. inicialmente de los cofanes y luego de otras etnias que corren el mismo peligro y padecen necesidades similares. Espejo rítmico blanco. de nuestras familias y de los amigos que eventualmente nos apoyan. no contamos con ningún tipo de ayuda económica. alimento.Actualmente estamos metidos de lleno en el proyecto. Hasta que tengamos un presupuesto completo. Luna Espectral Roja.000 (moneda colombiana. vivienda. tenemos una casa rentada que nos cuesta mensualmente $150.
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