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La Chiesa di Scientology o più comunemente Scientology è un'organizzazione che ha sede principale negli Stati Uniti e che raccoglie e diffonde dal 1954 l'insieme delle credenze e pratiche ideate da L. Ron Hubbard basate sul precedente sistema di autoaiuto denominato Dianetics[1].
Hubbard ha dato nel tempo diverse definizioni di Scientology stessa, parallelamente al suo sviluppo. L'organizzazione non ha una propria definizione di cosa sia Scientology, salvo presentare le parole del suo fondatore. Nel suo primo libro sul soggetto la definisce "uno studio dello spirito"[2] o più precisamente "Lo studio e il modo di occuparsi dello spirito in relazione a se stesso, agli universi e ad altre forme di vita"[3]. Sul sito del movimento si legge che la parola scientology deriva dal latino scio (sapere) e dal greco logos (studio di). Il significato di scientology, affermano sul sito, è sapere come sapere[4].
La qualifica di Scientology è argomento di dibattito: se fonti terziarie la caratterizzano come "associazione religiosa" o "filosofia religiosa"[5] o "movimento religioso"[6], altre fonti[7] la definiscono una setta. Il Cesnur la include tra le religioni e movimenti del potenziale umano[8].
Da un punto di vista giuridico il riconoscimento dello status di "religione" è accordato alla Chiesa di Scientology solo in alcuni Stati (per esempio Stati Uniti e Australia); la corte suprema dell'Inghilterra l'ha riconosciuta nel 2013;[9] in Europa, nella maggioranza degli Stati, non gode dello status di religione riconosciuta.
Secondo Scientology al 2005 l'organizzazione contava otto milioni di praticanti[10], fonti esterne tuttavia ridimensionano molto la cifra con numeri variabili tra i quarantamila[11] e i cinquecentomila praticanti in tutto il mondo[12].
La Chiesa di Scientology Internazionale (Chiesa madre), si trova a Los Angeles. Altra sede di Scientology, soprannominata Int Base o Gold, si trova a nord delle cittadine statunitensi di San Jacinto e Hemet[13]. Ivi è la sede del Religious Technology Center (RTC), che gestisce i marchi d'impresa dell'organizzazione. Qui inoltre si trovano le sedi dei più importanti dipartimenti dell'organizzazione incluso Golden Era Productions, una divisione cinematografica. Sede operativa di grande rilevanza è la Flag Land Base che si trova nella costa est degli Usa nella cittadina di Clearwater in Florida.[14]
Dopo la morte di Hubbard nel 1986, il movimento è guidato da David Miscavige, presidente del Consiglio d'Amministrazione del Religious Technology Center.
La storia di Scientology è strettamente legata a quella del suo fondatore L. Ron Hubbard che, sin dagli anni trenta, è stato uno scrittore di fantascienza (ricordato soprattutto per i romanzi Il tenente e Battaglia per la terra, da cui è stato tratto l'omonimo film) ed altri generi letterari (western, avventure, romanzi sentimentali, fantasy, letteratura gialla).
Dopo una vita avventurosa e movimentata e, secondo i documenti presentati in un caso legale americano, anche molto colorita di episodi frutto soltanto di una fervida fantasia (il giudice Breckenridge della Corte suprema dello stato della California per la Contea di Los Angeles nel giudicare il Caso No. C420153, 16 ottobre 1984[15], disse di Hubbard: "Le prove ritraggono un uomo che è stato letteralmente un bugiardo patologico in relazione alla sua storia, al suo passato e alle sue imprese"), Hubbard ottenne grande successo pubblicando nel 1950 il libro Dianetica (Dianetics: The Modern Science of Mental Health), nel quale descrive un metodo o disciplina che viene definito dai suoi sostenitori "un sistema per l'analisi, controllo e sviluppo del pensiero umano, che fornisce anche tecniche per ottenere maggiori capacità, razionalità e libertà dalla scoperta della singola fonte delle aberrazioni che sono la causa delle malattie psicosomatiche".
Esponenti della comunità psichiatrica e scientifica (come ad esempio lo scrittore Isaac Asimov) criticarono duramente le teorie di Hubbard e la loro mancanza di scientificità[16]. Nonostante ciò, Dianetics fu un grande successo editoriale, e conta ad oggi oltre venti milioni di copie vendute[17]. La pubblicazione del libro e il suo grande successo popolare portarono alla fondazione di istituti denominati "Hubbard Dianetics Research Foundations" in alcune città degli Stati Uniti, provocando inizialmente forte entusiasmo e seguito.
Tuttavia in poco più di un anno il clamore si sgonfiò, lasciando Hubbard e le sue Fondazioni piene di debiti e con una serie di problemi pratici da affrontare[18]:
un'indagine della Associazione Medica del New Jersey sulla Fondazione Dianetics della città di Elizabeth, accusata di insegnamento illegale della medicina[19][20][21].
Fu in quel periodo che Hubbard rese pubbliche le sue congetture relative alla natura spirituale dell'uomo, indipendente dal corpo e dalla mente: l'essere spirituale userebbe la mente e il corpo per agire nell'universo fisico che lo circonda. Hubbard prese quindi momentaneamente le distanze da Dianetics, ormai in mano a Purcell, e nel 1952 fondò la Hubbard Association of Scientologist, da cui nacque nel 1954 Scientology[22]. Frattanto era rientrato in possesso dei diritti di Dianetics, entità che a tutt'oggi è parte integrante di Scientology e viene da più parti definita un "gruppo di facciata" per veicolare tra le file di Scientology persone con problemi interpersonali o di scarsa autostima che mai penserebbero di affidare i propri problemi a una chiesa o religione.
Nel corso degli anni sessanta Hubbard venne considerato persona non gradita in Gran Bretagna, nel 1978 condannato in contumacia da un tribunale francese per frode a quattro anni di carcere[23], dopo che già era stato espulso dalla Grecia e rifiutato dalla Rhodesia[22].
Nel 1967, a seguito dei crescenti problemi che lui stesso e la sua organizzazione stavano sperimentando in Inghilterra e ai resoconti non lusinghieri dei media locali, Hubbard fondò l'"Organizzazione del Mare" (Sea Org) e assieme ad una cerchia di fedelissimi prese il mare a bordo di due navi e uno yacht acquistati all'uopo, auto proclamandosi Commodoro della sua piccola flotta privata.
Secondo i seguaci e la dirigenza del movimento, "nel GO si erano infiltrate persone esterne ed esso aveva fallito la sua missione di proteggere l'organizzazione". Le condanne inflitte per azioni antigovernative colpirono però i vertici stessi del GO, tra cui la stessa moglie e braccio destro di Hubbard. Il GO era stato costituito come unità indipendente che rispondeva unicamente a Mary Sue Hubbard, nominata "Controllore a vita" delle sue attività proprio dal marito e fondatore L. Ron Hubbard (Organization Executive Course, vol. 7, p. 503). Secondo le testimonianze di diversi fuoriusciti di alto livello che all'epoca lavoravano ai vertici dell'organizzazione, Mary Sue Hubbard, massimo dirigente del Guardian's Office e suo Controllore, obbediva e rispondeva delle sue azioni e decisioni unicamente al marito.
Alcuni osservatori esterni, che erano al corrente degli eventi culminati nello smantellamento del GO, hanno spesso rimarcato i modi decisi e la determinazione con cui l'intera situazione è stata affrontata. Quindi Scientology ha riallacciato le sue relazioni con il governo degli Stati Uniti e ottenuto dall'Internal Revenue Service (l'ufficio del fisco statunitense) il pieno status di associazione esentasse, operante esclusivamente a fini umanitari e religiosi.
Il 14 febbraio 1978 L. Ron Hubbard fu processato e condannato in contumacia a 4 anni di prigione[24]e al pagamento di una multa di 35.000 franchi francesi (7.000 dollari) da un tribunale francese di Parigi[25] che lo riconobbe colpevole di truffa.[26] Oltre a lui furono condannati altri tre scientologist, Henry Laarhuis, Jacqueline Valentin e Georges Andreu.[27] Fu emanato nei suoi confronti anche un mandato di cattura internazionale.[28]
Questa condanna, assieme al clamore suscitato dal processo e forse nel timore di essere messo personalmente sotto inchiesta, nel 1982 Hubbard si ritirò dalla scena ed entrò in esilio volontario in una località segreta. Solo al momento della sua morte, avvenuta per ictus il 24 gennaio del 1986, si saprà che il luogo prescelto per quell'esilio era un lussuoso ranch di 160 acri chiamato Whispering Winds a Creston, in California dove in quegli anni era stato accudito da una coppia di coniugi scientologist, Pat e Ann Broeker.
Nonostante Pat Broeker fosse ritenuto il legittimo erede della dirigenza del movimento, alla morte del fondatore il comando passò a sorpresa, e non senza polemiche interne, nelle mani dell'attuale leader, David Miscavige. Miscavige era membro del gruppo dei "Messaggeri del Commodoro", la fazione più potente all'interno di Scientology in cui era entrato giovanissimo, al seguito dei genitori e senza nemmeno aver terminato la scuola superiore che, a suo dire, era solo una perdita di tempo. Il gruppo capitanato da Miscavige fece piazza pulita dei suoi oppositori interni, e da allora gestisce fermamente il comando, con il compito di mantenere l'ortodossia degli scritti e delle pratiche, senza sostituirsi ad Hubbard nel ruolo di Fondatore della religione.
Nel 1994 sul newsgroup alt.religion.scientology cominciò la diffusione in Internet degli scritti segreti di Scientology, quelli che costituiscono i suoi "livelli avanzati di conoscenza". L'organizzazione non gradì e diede origine a tutta una serie di battaglie legali per proteggere la sua proprietà intellettuale dalla distribuzione non autorizzata, vedendo in alcuni casi riconosciuti i propri diritti sui copyright violati. La cosa suscitò molto scalpore e ancora più controversia, dando il via a un infuocato dibattito che vide coinvolti i libertari della Rete. Fu in quel periodo, e a seguito della iper-reazione di Scientology, che tra di essi nacque un vero interesse per il movimento e i suoi metodi, e iniziarono a nascere innumerevoli siti critici e di denuncia. Da allora, e nonostante le azioni legali intraprese, il contenuto dei livelli segreti di Scientology è comunque diventato di pubblico dominio e discussione.
La morte di Lisa McPherson Edit
Nel 1995 la morte di Lisa McPherson, avvenuta il 5 dicembre 1995 all'età di 36 anni dopo diciassette giorni di segregazione nella camera 174 del Fort Harrison Hotel (struttura che è proprietà di Scientology) a Clearwater in Florida, creò al movimento una pessima pubblicità. Lisa McPherson, originaria del Texas, si era unita a Scientology nel 1977 all'età di 18 anni,[29] era una scientologist che aveva da poco raggiunto lo stato di "Clear" cioè libera da aberrazioni e comportamenti irrazionali. Si calcola che durante tutto il periodo in cui era stata in Scientology (18 anni), Lisa abbia "donato" alla Chiesa circa 125.000 dollari.
Nel 1994 Lisa aveva cercato di uscire dal movimento senza riuscirci. Nel giugno del 1995, la Chiesa di Scientology sottopose Lisa all'Introspection Rundown perché ritenuta mentalmente instabile[30]. Una volta giudicata guarita, Lisa attestò lo stato di Clear nel settembre del 1995[30]. Il 18 novembre 1995, Lisa McPherson fu coinvolta in un piccolo incidente stradale mentre era a bordo della sua Cherokee Jeep del 1993. Uscita dall'auto si era spogliata nuda in mezzo al traffico cittadino[31] .
Lisa McPherson, morta dopo 17 giorni di segregazione nella camera 174 del Fort Harrison Hotel a Clearwater in Florida[32]
I paramedici decisero di portarla al Morton Plant Hospital per accertamenti. Ad un certo punto Lisa disse ai paramedici che si era spogliata per essere portata al sicuro, il personale ospedaliero la dichiarò illesa ma decisero di tenerla una notte per l'osservazione. Ricoverata nel reparto psichiatrico per accertamenti, contro il parere medico aveva chiesto di essere dimessa (gli scientologist mantengono un atteggiamento ostile nei confronti della psichiatria e delle sue pratiche) e si era affidata alle cure dei compagni scientologist al Fort Harrison Hotel, dove poi troverà la morte. Il rapporto del medico legale riferì di segni di disidratazione, costrizione fisica e forte deperimento. Durante i 17 giorni di prigionia, Lisa fu sottoposta nuovamente all'Introspection Rundown, non poteva parlare con nessuno, non poteva guardare la TV, telefonare o avere alcun contatto con l'esterno.[33] Scientology negò ogni sua implicazione e contestò tenacemente la versione offerta dal medico legale, dando origine a un caso giudiziario tra l'organizzazione, la procura e la famiglia della ragazza. Lo Stato della Florida arrivò alla conclusione che Lisa McPherson era stata vittima di una Setta. La Chiesa di Scientology fu incriminata di omicidio colposo, abuso / negligenza di un adulto disabile e abuso della professione medica.[34] Anche l'attuale leader di Scientology David Miscavige venne citato in giudizio nella causa civile su richiesta del giudice James S. Moody nel 1999.[35] La causa civile intentata dalla famiglia della vittima contro la Chiesa di Scientology è stata regolata il 28 maggio 2004. Fanny McPherson, madre di Lisa, continua ancora oggi la sua battaglia contro Scientology[36].
La dottrina Edit
I thetan Edit
In Scientology esistono due concetti, quello di thetan e quello di body-thetan. Il concetto di thetan è simile a quello di "spirito" o "anima" utilizzato in altre religioni. In Scientology il thetan rappresenta la fonte della vita o la vita in sé[37]. In Scientology si ritiene che il thetan (e non il sistema nervoso centrale) comandi il corpo attraverso punti di comunicazione[38]. In particolare, sul sito ufficiale, si legge che il thetan è ciò che anima il corpo e utilizza la mente[39]. In Scientology credono che i thetan rinascano di volta in volta in nuovi corpi attraverso un processo chiamato "assunzione", concetto analogo a quello di reincarnazione[40].
Con body thetan si fa invece riferimento a un thetan (spirito) che è bloccato su (o vicino a) un corpo umano. Tale circostanza ha origine nella vicenda di Xenu. Per alcuni anni il racconto sui "body thetan" è stato divulgato tra studenti e staff attraverso audio-cassette. In seguito fu riservato solo a coloro che raggiungevano il livello denominato OT3[41].
La parola malcompresa Edit
L'etica Edit
Aspetto dottrinale importante è poi l'"etica", definita come "razionalità volta al più alto livello di sopravvivenza per l'individuo, la razza futura, il gruppo, l'umanità e le altre dinamiche prese collettivamente. L'etica è ragione. Il più alto livello etico consiste in concetti di sopravvivenza a lungo termine […]" [enfasi in originale]. L'individuo "fuori etica" non può ambire alla sopravvivenza suprema in quanto spirito. Allo scopo il movimento dispone di una "Sezione di Etica" a cui il seguace si rivolge o viene inviato quando si riscontrano situazioni non ottimali nella sua vita personale o di gruppo. La Sezione, gestita da un "Ufficiale di Etica", metterà a punto programmi speciali (spesso a pagamento) atti a riportare "in" la sua "etica". Situazioni che possono riguardare la Sezione di Etica sono: omosessualità; familiari critici verso l'adesione del seguace; critiche all'organizzazione, al suo fondatore, alla dottrina; ritardi in classe; rifiuto di chiarire parole; problemi vari con il movimento.
L'antipsichiatria Edit
Il sentimento anti psichiatrico di Scientology è talmente radicato nella sua dottrina che il movimento rifiuta di dare la sua speciale assistenza spirituale, definita auditing, a chi in passato si sia avvalso di terapie psichiatriche o abbia fatto uso di psicofarmaci. Secondo dottrina, infatti, gli psicofarmaci e le pratiche psichiatriche in genere danneggerebbero irrimediabilmente lo spirito o thetan, rendendo inutile qualsiasi intervento di Scientology, "unica speranza per l'Umanità", e condannando irrimediabilmente l'individuo "all'oblio". Un notevole documento scritto da Hubbard nel 1968 mostra come egli pensasse di essere, assieme alla sua organizzazione, in guerra con la professione mentale di tutto il mondo. In una Direttiva Esecutiva intitolata "The War", Hubbard proclamava: «Psichiatria e "salute mentale" fu scelta come veicolo per minare e distruggere l'Occidente! E noi ci siamo messi di mezzo»[42].
In quella lettera annunciava che lo scopo di Scientology era diventato «l'eradicazione della psichiatria». A proposito della sfida lanciata da Scientology contro psichiatria e salute mentale, Hubbard affermò che «è una guerra dura. Tutte le guerre sono dure. E non è finita.»[42]. Strategicamente, Hubbard dichiarò: «il nostro errore è stato quello di non aver assunto il controllo totale di tutte le cure mentali dell'Occidente. Bene, faremo anche quello»[42]. Parimenti, due anni dopo Hubbard annunciò: «sto lavorando per coesionare [sic] tutte le persone sino ad ora formate in associazioni professionali di ogni Paese, e per organizzare le cose in modo da prendere il controllo delle strutture di "cura mentale" e degli stanziamenti sociali del Pianeta»[43].
La prassi Edit
Durante questi corsi vengono svolte delle sessioni di auditing (ascolto) in cui si utilizza uno strumento, l'E-meter o elettro-psicometro. Si tratta sostanzialmente di un ponte di Wheatstone che misura la resistenza elettrica cutanea del corpo umano, uno dei parametri valutati anche dalla macchina della verità. Scientology sostiene che tali variazioni nella resistenza del corpo siano dovute a variazioni della sua massa, generate dalla mente dell'individuo che richiamerebbe o sposterebbe delle corrispondenti "masse di energia". Secondo Hubbard si tratterebbe di reale "massa mentale" con un suo peso, tanto che «un thetan può accrescere la massa del corpo creando rappresentazioni tramite immagini mentali e introducendole in esso e può ridurne nuovamente la massa allontanandole dal corpo. Questa prova è stata fatta veramente. Sono stati aggiunti e sottratti ad un corpo circa nove chili (trenta libbre) effettivamente misurati su delle bilance, facendo creare alla persona "Energia mentale"»[44].
I costi Edit
Definita come la religione più costosa della Terra[45], in Scientology esistono precisi listini per qualsiasi prodotto (libri, audiocassette, ecc.) o servizio (auditing, corso, ecc.) proposto dall'organizzazione[46].
La persona soppressiva e la disconnessione Edit
"Attack the Attacker" (Attacca chi ti attacca) Edit
Molti critici hanno inoltre riferito di essere stati oggetto di molestie e minacce[47][48][49][50].
Non ti sottomettere mai docilmente ad un'indagine su di noi. Rendila
poco tranquilla, in tutti i modi rendi poco tranquillo chi ci attacca. Sicuramente noi non infrangiamo alcuna legge. Sicuramente non abbiamo nulla da nascondere. Ma chi ci attacca è semplicemente parte di un'agenzia di propaganda anti-scientology. Essi hanno dimostrato che non hanno interesse per i fatti e mentiranno a prescindere da ciò che troveranno. Per cui dimentica che ci possa essere un confronto sereno e inizia il nostro attacco al loro primo respiro. Mai aspettare. Mai parlare di noi - solo di loro. Usa i loro crimini sessuali e cruenti per avere le linee guida. Non usare noi. Affermo questo alla luce di 15 anni di esperienza su queste cose. Non c'è mai stato alcun critico che non puzzi di criminale. Tutto quello che dobbiamo fare è ricercare i suoi crimini e l'assassino verrà fuori -- Attacks on Scientology, "Hubbard Communications Office Policy Letter, "25 febbraio 1966[51]. Nel 2007 un documentario della BBC su Scientology del reporter John Sweeney fu criticato dagli Scientologist. Sweeney asserì che "mentre stavamo girando il nostro documentario, sono stato sgridato, spiato; il mio hotel è stato invaso nel cuore della notte; sono stato indicato come bigotto dalle star scientologhe, ho subito un lavaggio del cervello - è così che mi sono sentito - in un mock-up di una stanza delle torture nazi-style e inseguito da sinistri figuri per le strade di Los Angeles". In definitiva Sweeney racconta di essere stato pedinato e importunato durante tutto il periodo delle riprese, di essere stato provocato oltre il tollerabile e di essere platealmente esploso. Rappresentanti di Scientology hanno filmato la scena inviando il videoclip a parlamentari e colleghi e lo hanno reso disponibile su YouTube[52].
La BBC descrive le accuse come "chiaramente ridicole e completamente prive di senso". Sandy Smith, produttrice del programma della BBC, ha commentato che Scientology non conosce alcun modo per confrontarsi con alcun tipo di critica[53].
La summenzionata policy fu cancellata e sostituita dalla HCOPL 21 July 68, "Punizioni per le Condizioni Inferiori"[54]. Le parole "possono essere private della proprietà o ferite con ogni mezzo … Possono essere imbrogliate, le si può fare causa, mentire o distruggere" non vengono riprodotte in questa policy[55].
I critici di Scientology tuttavia affermano che la pratica del fair game sia stata rimossa solo sulla carta e non dalla prassi. A supporto di questa tesi, essi citano "HCO Policy Letter of 21 October 1968" ove si afferma che "la pratica di dichiarare la gente FAIR GAME cesserà. FAIR GAME non deve apparire in nessun Ordine di Etica. Ha causato cattiva pubblicità. Questa P/L non cancella alcuna direttiva sul trattamento o maneggiamento di una SP" (persona soppressiva)[56][57].
Secondo quanto afferma Omar Garrison nel suo libro, tale policy fu redatta sotto la pressione del governo della Nuova Zelanda. Di quella policy Garrison cita "noi ci stiamo dirigendo verso un'etica mite e verso il coinvolgimento nella società". Garrison afferma che, almeno in parte, fu in base a questa policy riformata che la commissione d'inchiesta neozelandese non raccomandò alcuna azione legislativa contro Scientology[58]. La fonte di queste affermazioni per Omar Garrison fu molto probabilmente il rapporto Dumbleton-Powles. Altri dati e citazioni possono essere trovati in quel rapporto[59][60].
Robert Vaughn Young, il 4 aprile 1994, membro dello staff di Scientology per vent'anni, in un suo affidavit diede una descrizione ampia della pratica del Fair game[61].
"Dead agenting" Edit
« Se c'è una minaccia a
lungo-termine, dovete valutare immediatamente e originare [inventare] una campagna di PR nera per distruggere la reputazione della persona e screditarla così accuratamente da causarle ostracismo. »
Il sito web religiousfreedomwatch.com, sponsorizzato da Scientology, propone descrizioni di estremisti anti-religiosi, quasi tutte le persone ivi descritte sono critici di Scientology[62][63].
Dopo una lunga azione legale per diffamazione, nel 1999, l'organizzazione fu d'accordo a rendere pubbliche scuse[48] pagando a Bonnie Woods 55.000 dollari per i danni e 100.000 dollari per i costi del processo[64][65].
Altri critici hanno riportato altri casi di simili molestie[47][66].
Scritture Edit
Ogni tentativo di alterazione o distorsione delle Scritture (che sono coperte da copyright in tutte le principali nazioni) viene considerato una severa violazione dell'etica "ecclesiastica". Gli insegnamenti hubbardiani sono stati iscritti su tavolette di acciaio inossidabile poi racchiuse in capsule di titanio, e conservate in un enorme caveu costruito nel fianco di una montagna del Nuovo Messico. La proprietà, intestata alla Church of Spiritual Technology (una delle molte entità legali che fanno capo a ciò che viene comunemente definito "Scientology") è visibile dall'alto grazie a una figura geometrica incisa sul terreno. I due cerchi che si intersecano e le figure geometriche racchiuse al loro interno ricalcano appunto il logo della Church of Spiritual Technology, che fece costruire il caveau alla fine degli anni ottanta.
Riti Edit
Critiche e aspetti controversi Edit
In Belgio, dopo un'inchiesta durata sei anni, la procura è pronta a citare in giudizio l'organizzazione per diversi reati grazie ad alcune prove raccolte di recente[67].
In Francia, un documento parlamentare (Rapporto Guyard prodotto nel 1995[68]) ha classificato l'organizzazione come un culto pericoloso; in Francia Scientology è stata condannata per truffa nell'ottobre 2009 e ad una multa di 600 000 euro, evitando il rischio di scioglimento grazie ad un recente emendamento legislativo che impedisce alla giustizia francese di sciogliere le organizzazioni condannate per truffa[69]. In Gran Bretagna, Scientology non raggiunge gli standard legali per essere considerata una religione. In Grecia un'inchiesta partita nel 1995 ha portato alla condanna in tribunale e conseguente smantellamento dell'organizzazione avvenuto nel gennaio 1997. Lo status di Scientology continua ad essere fonte di controversie in molti paesi nel mondo e Scientology stessa tende a presentarsi come religione o negando di esserla a seconda delle norme vigenti nel Paese.
Lo stesso Parlamento europeo nel 1997 si è occupato del fenomeno settario in Europa. Nella relazione viene più volte citata Scientology come esempio di setta[70].
Criticata a più riprese per gli onerosi corsi offerti ai suoi fedeli (necessari per evolversi su un grado più alto di conoscenza e di valore intrinseco), Scientology è stata spesso accusata e a volte condannata anche per maltrattamenti minorili, ricatti ed estorsioni, minacce ed evasioni fiscali, truffa[69]. Oltre a ciò Hubbard si è lasciato andare negli anni a discutibili manifestazioni di apprezzamento verso il regime greco dei colonnelli e l'Apartheid sudafricano.
Hubbard, al di fuori della cerchia di venerazione di cui ha goduto presso i suoi seguaci, è stato definito come un bugiardo patologico (la definizione di "bugiardo patologico" fu data da un giudice statunitense in corte[15]), se non addirittura un malato di mente; si è sostenuto minasse la libertà di critica con i suoi sistemi educativi.
Il simbolo di Scientology, la croce ad otto punte, è molto simile a quello della setta del satanista Aleister Crowley di cui Hubbard fu membro (secondo Scientology come spia del governo americano anche se questa tesi è considerata assolutamente ridicola dai suoi detrattori)[71].
Le celebrità Edit
Scientology vanta tra le sue fila importanti esponenti del mondo del cinema, i più noti dei quali sono Tom Cruise e John Travolta, che sostengono di aver tratto beneficio nel corso della propria vita dall'applicazione delle tecniche sviluppate da Hubbard. Nicole Kidman, seconda moglie di Cruise, anch'essa sposata con rito scientologico, non ha proseguito l'affiliazione dopo il divorzio. Nemmeno Penélope Cruz, che con l'attore ebbe una storia importante, ha aderito al credo nonostante abbia seguito alcuni corsi. Anche la terza moglie, Katie Holmes, termino' la sua esperienza dopo la separazione, per tornare alla religione cristiana.
Fra i membri dell'organizzazione figurano inoltre Kirstie Alley, Lisa Marie Presley, Nancy Cartwright, Jason Lee, Isaac Hayes, Edgar Winter, Chick Corea e Leah Remini, tutti testimonial di pubblicità in favore di scientology[72].
L'attore Jason Beghe inizia a frequentare Scientology nel 1994, partecipando anche a video volti a promuovere l'organizzazione. Nell'aprile del 2008, lascia Scientology e comincia a criticarla pubblicamente. Il critico di Scientology Mark Bunker in quello stesso mese lo aiuta a inserire un'intervista, in cui Beghe parla della sua esperienza in Scientology, su YouTube[73]. Paul Haggis, noto regista e produttore cinematografico, ha lasciato Scientology dopo 35 anni di militanza[74][75].
Lo stesso hanno fatto John W. Campbell, editore di Astounding Stories su cui venne originariamente pubblicata la teoria dianetica e uno dei primi grandi sostenitori di Hubbard, e lo scrittore e filosofo William S. Burroughs, inizialmente affascinato dalle teorie di Hubbard che in seguito però definì "enunciati apertamente fascisti". Tra le celebrità, o comunque gli artisti italiani seguaci del credo hubbardiano troviamo: Elisabetta Armiato, prima ballerina della Scala, Maria Dragoni, soprano. Aldo Reggiani (1946-2013), protagonista della prima Freccia Nera e poi regista teatrale, lasciò invece Scientology nel 2007[76].
Alcuni attori e attrici ringraziano Scientology sul proprio sito web: è il caso di Jessica Polsky e di Michel Altieri[77][78]. Altri artisti celebri invece partecipano ad eventi di Scientology e la loro partecipazione viene pubblicizzata su riviste del movimento, è il caso di Roby Facchinetti dei Pooh e di Luca Jurman.
Scientology in Italia, critiche e vicende penali Edit
« Conosco Scientology.
Ho visto ragazzi risucchiati da un meccanismo in cui hanno perso la loro libertà. Lì viene sconvolto il pensiero, si pratica una totale decostruzione per una successiva reimpaginazione della persona. La destrutturazione ha un passaggio obbligato: la rottura completa con la propria famiglia. Scientology è un pericolo serio. Ma non tutti i Paesi la pensano allo stesso modo. È questo un motivo di attrito tra la Germania, che considera Scientology un pericolo pubblico, e gli Usa, permissivi. »
Le imputazioni spaziavano dalla circonvenzione di incapace all'abuso della professione medica, fino all'associazione per delinquere. Il procedimento, che per 12 anni vide alternarsi pesanti condanne dei giudici di merito e annullamenti dalla Corte di Cassazione, si concluse in via definitiva nel 2000. I vertici furono assolti dall'imputazione di associazione per delinquere, ma furono mantenute alcune condanne per circonvenzione di incapace e abuso della professione medica. Del 1989, ribadita, dopo un annullamento con rinvio della Corte di Cassazione, dalla Corte di Appello di Bologna nel 1993 (N. 2011 R. Sent. N. 1371/92-p R. Gen), la condanna del Pretore di Modena per truffa e abuso della professione medica in merito al cosiddetto "Purification Rundown" o programma di purificazione, ancora commercializzato sia da Scientology che dal suo ente associato Narconon[79].
Nel 1996 Scientology (più propriamente la New Era Pubblications Italia Srl, casa editrice dell'organizzazione) viene condannata dall'Autorità garante della Concorrenza e del Mercato per pubblicità ingannevole (Provvedimento n. 3582). Si legge nel provvedimento del Garante: che il messaggio pubblicitario, apparso sul settimanale "Oggi" (n. 35 del 30 agosto 1995, pag. 87), teso a promuovere la vendita, effettuata dalla New Era Pubblications Italia Srl, del libro "Dianetics" di L. Ron Hubbard, abbinata all'omaggio del libro "La via della felicità", costituisce, limitatamente alla parte in cui si vantano come riconoscimenti da parte di 130 Governi e del Congresso degli Stati Uniti semplici ringraziamenti di cortesia per l'invio in omaggio del libro "La Via della felicità", pubblicità ingannevole, ai sensi dell'articolo 2, lettera b), del Decreto Legislativo n. 74/92, e ne vieta l'ulteriore diffusione.
Lo stesso rapporto sottolinea che le procedure di Scientology sono destinate ad attuare il sistema di "condizionamento mentale". Il quadro d'insieme che si ricava dal Rapporto è quindi estremamente negativo verso Scientology che viene descritta come una vera e propria setta[80]. Ad occuparsi dello sviluppo dell'organizzazione al di fuori degli Stati Uniti è formalmente il Direttore Esecutivo Internazionale di Scientology attualmente in carica ossia il francese Guillaume Lesevre.
I gruppi legati a Scientology Edit
Attraverso questi gruppi sono state lanciate campagne pubbliche tra cui: "Dico no alla Droga", "Voglia di Imparare", "Perché non accada" e "United For Africa"[81]. Tali campagne vengono indicate come un mezzo per farsi pubblicità "a poco prezzo"[82] e raramente viene esplicitato che dietro la campagna c'è Scientology[82][83].
I critici sostengono che tali gruppi e attività sarebbero "di facciata", utili per diffondere occultamente gli ideali religiosi di Scientology in ambiti laici in cui non sarebbero altrimenti ammessi, per reclutare nuovi seguaci e per diffondere un senso di legittimità[84]. Alcuni dei suddetti enti (CCDU, Narconon, Applied Scholastics) nonostante negli Stati Uniti facciano parte del "gruppo" di affiliate che godono dell'esenzione fiscale concessa a Scientology nel 1993 (in quanto impegnati al perseguimento di un fine religioso), in Italia sono stati registrati in modo autonomo e negano ogni legame con la "organizzazione madre", presentandosi come entità del tutto autonome, laiche e al più collegate solo "ideologicamente" ma non subordinate ad essa. In realtà, ex staff e sostenitori dell'organizzazione hanno successivamente dichiarato di poter dimostrare che nessuna di queste organizzazioni è in realtà autonoma, in quanto ogni decisione esecutiva proviene o deve comunque essere sottoposta preventivamente al vaglio dell'Ufficio degli Affari Speciali di Scientology. Tutti i recapiti telefonici del CCDU, ad esempio, fanno capo ad utenze interne di Scientology, e le attività della Onlus sul territorio sono coordinate da un membro della Sea Org, il responsabile per la riforma sociale.
Dico no alla droga Edit
Dico no alla Droga è una associazione che promuove una campagna di informazione contro le droghe promossa da Scientology e fondata, secondo quanto afferma Scientology, sui principi espressi L. Ron Hubbard. Negli Stati Uniti d'America l'omologa organizzazione è denominata Foundation for a Drug-Free World. La campagna è nata in Italia nel 1987[85] e si avvale come testimonial di gente di spettacolo, sportivi e politici[86].
L'attività si articola nella diffusione di volantini e opuscoli informativi [87] e in incontri informativi anche presso le scuole [88] tenuti da membri della chiesa di Scientology.
La campagna viene additata come mezzo per farsi pubblicità "a poco prezzo"[89] e raramente viene esplicitato che dietro la campagna c'è Scientology[82][86].
Riconoscimento giuridico nello Stato Italiano Edit
Scientology non è riconosciuta come confessione religiosa dall'ordinamento giuridico italiano e non è altresì riconosciuta come ente di culto[90]. Pertanto, Scientology, mancando sia dell'intesa che della qualifica di ente di culto, non è riconosciuta dallo Stato Italiano come religione.
È tuttavia oggetto di dibattito, anche giuridico, se Scientology sia o meno una confessione religiosa di fatto. Scientology richiama, come sorta di riconoscimento, alcune sentenze della Cassazione: ad es. la Sentenza 22 ottobre 2001, n.12871[91]. Questa sentenza, tuttavia, si limita ad affermare che: la riducibilità di una data organizzazione nel novero delle confessioni religiose deve essere riscontrata ed accertata, secondo le indicazioni della Corte Cost. Sent. 195 del 27 aprile 1993, sulla base degli elementi ritraibili, oltre che dalla valutazione dello Statuto, dell'esistenza di precedenti riconoscimenti pubblici e, infine, dalla comune considerazione[92]. La sentenza pertanto dà prescrizioni al giudice tributario su quali princìpi basare le proprie decisioni, non dando quindi alcun "bollino di riconoscimento".
In altre sentenze della Cassazione si riconosce tuttavia il carattere religioso dell'"ente di natura associativa" Scientology o comunque si cita: "pur ammettendo il carattere religioso..." (Cassazione. Terza Sezione Penale. Sentenza 23 febbraio 2000, n. 2081, sentenza che statuisce la natura commerciale di alcune attività del Narconon)[93]. In definitiva, la mancanza di un formale riconoscimento da parte dell'ordinamento giuridico italiano fa sì che la natura di confessione religiosa andrà accertata di volta in volta (le sentenze in Italia non sono un precedente vincolante) dal giudice chiamato a dirimere una data questione. L'accertamento della natura religiosa andrà fatto sulla base dei principi indicati dalla Corte Costituzionale che dice: Nulla quaestio quando sussista un'intesa con lo Stato. In mancanza di questa, la natura di confessione potrà risultare anche da precedenti riconoscimenti pubblici, dallo statuto che ne esprima chiaramente i caratteri, o comunque dalla comune considerazione.
Pronunce istituzionali in favore di Scientology Edit
novembre 2007 - In Spagna
la terza sessione amministrativa dell'Audiencia Nacional, il tribunale speciale spagnolo, ha dato il via libera all'iscrizione di Scientology nel Registro unico delle Entità Religiose del Ministero della Giustizia, dandole così personalità giuridica. Per ottenere la pronuncia favorevole (dopo il diniego avuto dal Ministero della Giustizia, due anni prima) Scientology ha dovuto riscrivere il proprio statuto[94].
5 aprile 2007 - La Corte Europea dei diritti dell'uomo ha accolto il ricorso della Scientology contro la Russia. In particolare il processo ha sanzionato la Russia
per la condotta che ha tenuto nella richiesta di registrazione come ente religioso di Scientology, poiché ha negato tale registrazione senza fornire spiegazioni adeguate. In sostanza, quindi, Scientology non viene "riconosciuta" come religione (compito che non è di pertinenza della Corte Europea dei diritti dell'uomo), più semplicemente viene sanzionato il comportamento negligente delle istituzioni Russe nella valutazione dello status di Scientology[95][96].
la Sezione Civile della Corte Suprema di Cassazione ha annullato una precedente sentenza sfavorevole a Scientology della Commissione Tributaria Regionale di Milano, in quanto ha affermato che la natura religiosa di un ente va accertata di volta in volta sulla base delle indicazioni date dalla Corte Costituzionale[92].
Nella cultura di massa Edit
La band metalcore cristiana Demon Hunter ha ammesso pubblicamente l'ostilità verso Scientology. Il brano The Science Of Lies ("La Scienza delle bugie") è infatti dedicato a Scientology e al dire
della band "alla sua sfilza di bugie e lavaggi del cervello".
Frank Zappa, nella sua opera rock Joe's Garage del 1973, nel pezzo A Token Of My Extreme satirizza Scientology e il suo fondatore, utilizzando nomi ispirati alla realtà. Infatti il protagonista Joe, dopo essere stato devastato
mentalmente da Lucille, "finalmente fa qualcosa di intelligente e paga un sacco di soldi a L. Ron Hoover, per entrare nella prima chiesa di Appliantology". Facilmente intuibili le assonanze tra i nomi del fondatore e della sua creazione. In questa "chiesa" Joe avrà consigli sul suo malessere fisico e mentale derivante dalla musica e dalle sue esperienze sessuali.
Altre parodie sono dovute alla penna dell'autore americano Matt Groening nelle serie animate I Simpson e Futurama. Nella prima si parla di una setta, "i movimentariani" che assaltano Springfield,
dove abitano i Simpson, e circuiscono molti abitanti del luogo. Per quanto la puntata prenda di mira molti movimenti, alcuni aspetti di Scientology sono evidenti. Nella seconda si parla della Chiesa di Robotology, che ha costruito nel lontano futuro un inferno per robot nel New Jersey.
La serie d'animazione South Park, famosa per affrontare argomenti controversi, ha parodiato Scientology nell'episodio 12 della stagione 9 dal titolo Intrappolato nello stanzino (Trapped in the Closet)[97], in cui uno dei protagonisti, Stan,
diventa un membro di Scientology senza sapere esattamente cosa stia facendo e finisce per venire salutato dai membri più anziani come la reincarnazione di Hubbard. In verità non si tratta di una vera e propria parodia del movimento, in quanto vengono mostrate delle sequenze animate che rispecchiano le credenze dei membri del gruppo, con la scritta in sovrimpressione «Questo è ciò in cui credono veramente i membri di Scientology». Alla fine dell'episodio (in cui fra l'altro appaiono dei membri famosi come Tom Cruise e John Travolta) si scopre che gli attuali capi di Scientology sono pienamente consapevoli che il verbo di Hubbard sia una grande menzogna, ma ciononostante continuino a mandare avanti il culto per fare soldi a palate provenienti dai loro fedeli.
Anche il gruppo musicale italiano Elio e le Storie Tese ha preso di mira i "dianetici". Nel brano Farmacista dell'album Craccracriccrecr si citano i "dianetici" e i "testimoni" (di Geova?) come movimenti mirati alla circonvenzione di persone incapaci. Il brano Pagano dell'album Cicciput parla di una persona che non riuscendo a trovare uno stabile
orientamento religioso dopo aver vagliato diversi culti, tra cui anche Scientology, si dedica completamente all'adorazione degli dei greci e latini.
(Rapporto Guyard)
^ jugement condamnant Hubbard gourou scientologue à 4 ans ferme
^ L. Ron Hubbard. Organization Executive Course -- An Encyclopedia of Scientology Policy, vol. 1, p. 429, ed anche citata in
^ *(Rapporto Guyard)
^ La notizia dell'abbandono di Aldo Reggiani è stata data da Maria Pia Gardini riferisce. Secondo Maria Pia, Aldo Reggiani abbandonò Scientology nel 2007 chiedendo il rimborso dei soldi spesi.
^ freedommag .org/italian/12_18/page02.htm Invertire la tendenza della droga
^ Occulto Italia, Gianni Del Vecchio, Stefano Pitrelli, Bur, 2011, ISBN 8817048275, 9788817048279
^ Un gruppo religioso, in Italia, può richiedere il riconoscimento attraverso un atto amministrativo del Ministero degli Interni diventando un Ente di Culto con personalità giuridica ai sensi della legge n. 1159 del 24 giugno 1929 e del R.D. n. 289 del 28 febbraio 1930. Oppure, stipulare un'intesa con il governo italiano
che si perfezionerà diventando legge dello Stato tramite approvazione parlamentare. Fino ad oggi tutte le confessioni religiose che hanno ottenuto una intesa erano enti di culto riconosciuti ai sensi della legge n. 1159.
^ Pagina della organizzazione di Scientology riferita alla sentenza 12871
Siti ufficiali di Scientology Edit
(EN) Sito ufficiale americano di Scientology
Il catechismo su Scientology
Siti non legati a Scientology Edit
Atti del Convegno "Sette ed Esoterismo: Nuove Sfide per le Società Civili in Europa"
- aprile 2007, organizzato dal Arbeitsgruppe Scientology der Behörde für Inneres Freien und Hansestadt Hamburg e dalla Fecris. Traduzione a cura di Simonetta Po.
test della personalità (Oxford Capacity Analysis) e relative risposte corrette
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References: Sentenza 
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 Sentenza 
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