Source: https://www.scribd.com/doc/61793997/Aprendizajes-de-Las-Experiencias-Indigenas-en-EE-uu
Timestamp: 2016-12-03 11:52:55+00:00

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Aprendizajes de las experiencias indígenas en Estados Unidos y su posible aplicabilidad en Chile
The Project for Indigenous Self-Determination 2010
Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile:
Laura M. Seelau* Ryan Seelau** ____________________________________ Resumen En el año 2007, el Estado de Chile emitió un voto a favor de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Un año después, Chile ratifica el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre Pueblos Indígenas. Entre los derechos reconocidos y promovidos en estos instrumentos de derechos humanos está el derecho a la libre determinación. El reconocimiento de este derecho y que se pueda concretar en la práctica en Chile, implica una redefinición de las relaciones estatales con los indígenas y una revaloración de la distribución de autoridad. Además, dicho derecho no solamente impone obligaciones al Estado, también conlleva responsabilidad indígena. Mientras el Estado de Chile y los pueblos indígenas que habitan en este país transitan por este nuevo “paisaje” jurídico, se debe valorizar el estudio de la experiencia de los pueblos indígenas estadounidenses. El derecho a la libre determinación fue reconocido en la legislación interna de Estados Unidos en 1975 y su reconocimiento a conllevado a un renacer de las economías y sociedades indígenas, convirtiendo a esa población marginada y pobre en una población que hoy en día está floreciendo. Esta transformación es parte de un largo proceso que ha producido aprendizajes importantes sobre la libre determinación indígena que podrían ser útiles en el contexto actual chileno.
Laura Seelau tiene título de derecho, certificado en derecho y política indígena, además un título de maestría en estudios latinamericanos, ambos de la Universidad de Arizona.
Ryan Seelau tiene título de derecho de la Universidad de Iowa además títulos de maestría y doctorado en derecho y política indígena de la Universidad de Arizona. Los autores quisieran agradecer a los investigadores del Native Nations Institute for Leadership Management, and Policy por su apoyo de nuestro trabajo, y en particular por los comentarios que ofrecieron en la elaboración del presente análisis; a Jorge Contesse, el Director del Centro de Derechos Humanos de la Universidad Diego Portales, por la oportunidad de trabajar con el Centro y por sus ediciones y sugerencias al proyecto y este paper en particular; y a Hugo Rivera H., Ingeniero Forestal, MSc, por sus sugerencias y comentarios así como sus cuidadosas ediciones a la versión en castellano.
Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
En Septiembre de 2007, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó la Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas (“Declaración”).1 Chile estuvo entre los 143 países que registró un voto a favor de su adopción. Justo un año más tarde, el 15 de Septiembre de 2008, tras casi veinte años de debate, el gobierno de Chile ratificó el Convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes (1989) de la Organización Internacional del Trabajo (“Convenio 169”).2 El mismo Convenio entró en vigencia en el país en Septiembre de 2009. La ratificación del Convenio 169 por parte del Estado es el paso más reciente en una serie de cambios—al menos por escrito—en las políticas estatales relativas a los derechos humanos de los pueblos indígenas, habiendo llegado el país a un punto decisivo. Ahora que el Convenio 169 ha sido ratificado y está vigente, el país y los pueblos indígenas allí residentes, tienen la oportunidad de dirigir el impulso ganado por su ratificación hacia fines positivos en el proceso de su implementación. El gran desafío entonces es: ¿cómo realizar la implementación de los derechos promovidos por el Convenio 169 y en la Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas? Dado que una idea central de estos instrumentos es la promoción de la libre determinación indígena, la cuestión es¿cómo lograr la transición hacia una política robusta de libre determinación indígena en Chile? En Chile no es una novedad la temática de atender a las demandas y exigencias de los pueblos indígenas. Sin embargo, el paisaje jurídico aplicable en el país ha cambiado sustancialmente debido a las nuevas obligaciones internacionales. El avance del movimiento mundial de los pueblos indígenas, y su coincidencia con el compromiso explícito del gobierno de buscar soluciones dentro del marco normativo establecido en instrumentos como el Convenio 169 y la Declaración, han creado para el Estado chileno y los pueblos indígenas que en el habitan una oportunidad para construir un futuro mejor para el conjunto de la sociedad. El mero
61° Sesión de la Asamblea General de las Naciones Unidas, 13 de Septiembre de 2007 (A/61/PV.107), en la cual fue aprobada la Resolución A/RES/61/295.
Organización Internacional del Trabajo, ILOLEX N° Doc. 192008CHL169.
Diaguita. Todavía existen obstáculos—algunos de ellos pragmáticos y otras teóricos—que superar para realizar dicha implementación3. bajo la administración del Presidente Barack Obama. y crea la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (Ley Indígena). Rise. Quechua. el escenario legal interno sí coincide con algunos de los requisitos reivindicados
Para una discusión de las actuales tensiones que resolver en la fase de implementación del Convenio 169. Disponible en http://geneva.253 de 1993. Un país con el cual se puede comparar la situación actual chilena es Estados Unidos.pdf (última visita 12 de julio de 2010). Temas de la Agenda Pública.gov/idc/groups/public/documents/text/idc009002. uno de los cambios importantes está dado en que los pueblos indígenas ahora son responsables por ellos mismos. Mapuche. durante el Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas. Abril 2008. debido a lo muy distinto de las trayectorias históricas y legales de estos dos países además del hecho relevante de que Estados Unidos no ha ratificado el Convenio 169 ni tampoco ha expresado su compromiso a las normas de la Declaración5. Rapa Nui y Yagan. 20 de abril de 2010.bia. pero la ratificación del Convenio 169 cambia el debate y abre la puerta hacia un futuro más promisorio tanto para el estado como para los pueblos indígenas. El gobierno estadounidense. Ley N° 19.N. Estos son los nueve pueblos originarios reconocidos por el Artículo 1 de la Ley que establece normas sobre la protección. Kawashkar.
. En esta nueva época de relaciones estatales – indígenas. está revisando su posición sobre la Declaración de las Naciones Unidas sobre pueblos indígenas. disponible en http://www. Veáse los comentarios de la Embajadora Susan E. En la actualidad. a cargo de la Unidad de Coordinación de Asuntos Indígenas dentro del Ministerio Secretaría General de la Presidencia. y en particular los pueblos Aymara. Sebastián Donoso sirve a la administración presidencial de Sebastián Piñera como Asesor Especial para Asuntos Indígenas. veáse Sebastián Donoso. Colla. aunque Estados Unidos no ha ratificado el Convenio 169. lo que por cierto puede parecer una fuente de comparación inesperada.4 empiezan a recorrer este “paisaje” y el nuevo escenario planteado. hay lecciones que se pueden tomar de las experiencias de los pueblos indígenas en otros países que han enfrentado situaciones parecidas. Pontificia Universidad Católica de Chile. Representante Permanente de los EE UU ante las Naciones Unidas. Atacameño.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
reconocimiento de los derechos por escrito obviamente no resuelve todo así tampoco invierte el pasado. y “Secretary Salazar’s Statement of Support Regarding the United States Undertaking a Formal Review of the U. existen áreas de coincidencia claras en las experiencias y desafíos de los pueblos indígenas en cada país y en las políticas impulsadas por cada Estado a lo largo de su historia. fomento y desarrollo de los indígenas. Declaration on the Rights of Indigenous Peoples”.gov/2010/04/21/april20ambassador-rice/ (última visita 12 de Julio de 2010). “Chile y el convenio 169 de la OIT: reflexiones sobre un desencuentro”. comunicado de prensa del Departamento del Interior de los Estados Unidos del 22 de abril de 2010. A pesar de estas diferencias. dando lugar a una pregunta básica: ¿qué pueden hacer los pueblos indígenas para el continuo avance de su libre determinación? Mientras el país.usmission. Por otro lado.
Así también.S. §§ 450 et seq. Este análisis empieza con tres casos ejemplares de tribus indígenas estadounidenses que han pasado.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
por el Convenio. se debe convertir a la libre determinación en una realidad en el corto plazo. Esta similitud clave de una política que reconoce la libre determinación. tal como la legislación interna de Estados Unidos
Acta para la Libre Determinación Indígena y Asistencia en Educación (en inglés. dando luz a la llamada “era de la libre determinación indígena”. sino que puede contribuir a los actuales debates respecto de cómo. el Congreso estadounidense aprobó el Acta para la Libre Determinación Indígena y Asistencia en Educación6.
. 25 U. a las múltiples y diversas tribus situadas dentro del país. aunque el derecho a la libre determinación en cada país surge de fuentes diferentes—legislación interna en Estados Unidos e incorporación del derecho internacional en el caso chileno—los dos hoy día deben de operar dentro de un marco jurídico que favorece explícitamente a la libre determinación indígena. Estos ejemplos solo emergieron luego del reconocimiento de la libre determinación y sirven para demostrar los logros posibles cuando existe un ambiente que permite el florecimiento de la libre determinación indígena. funcionarios públicos. el artículo argumenta que tales ejemplos—y muchos otros parecidos no discutidos aquí—tienen relevancia en Chile porque. es el punto de partida para argumentar a favor de un estudio comparativo entre las situaciones de los pueblos indígenas en Estados Unidos y en Chile. económica y culturalmente pujantes hoy en día. y por qué. de ser sitios de pésimas condiciones de vida a ser comunidades social. una época marcada por un verdadero retorno en el control sobre sus propios asuntos internos.C. en muy corto tiempo. el caso estadounidense ofrece las experiencias de más de 500 tribus que han ejercido esta libre determinación. en 1975. académicos o directores de ONGs—deben considerar el contexto estadounidense y los resultados producidos durante la era de la libre determinación. Entonces. El caso estadounidense demuestra que la libre determinación es la única política indígena que ha sido exitosa en dicho país. Dicha consideración no revelará todas las respuestas. “the Indian Self-Determination and Education Assistance Act”) de 1975. Ley Pública 93-638. Específicamente. El presente análisis intenta demostrar que los diversos actores trabajando dentro del ámbito del derecho indígena—sean dirigentes indígenas. A continuación. cuyos valores son incalculables para los pueblos indígenas en Chile.
el artículo termina con algunas recomendaciones de las posibles etapas para dar seguimiento a dicho estudio. II. su concreción e implementación aún tiene vallas que superar quedando sin respuestas claras varias preguntas fundamentales: ¿Cómo se define este derecho y sus límites de acción dentro del contexto chileno?¿Cómo funcionará en la práctica cuando se implemente?¿Cuáles podrían ser los resultados de esta implementación para el Estado y para los pueblos indígenas? Al contemplar estas cuestiones importantes. el análisis reanaliza los ejemplares casos estadounidenses y se enfrenta la pregunta. porque la superación de la pobreza indígena en Estados Unidos sólo ocurrió o fue posible tras el reconocimiento de la libre determinación. a pesar del nuevo reconocimiento jurídico del derecho a la libre determinación. ¿cuáles son las lecciones aprendidas por las tribus indígenas de los Estados Unidos sobre el ejercicio de libre determinación? La respuesta se encuentra en tres principios fundamentales. revelados por una serie de investigaciones. debido a su ratificación del Convenio 169. La política de la libre determinación indígena en Estados Unidos—y únicamente esta política—ha producido resultados impresionantes beneficios en cuanto a la economía. también se reconoce dicho derecho en Chile. realizadas con el objetivo de entender por qué algunos pueblos tienen más éxito que otros cuando ejercen su libre determinación. educación. la experiencia de las tribus indígenas estadounidenses tienen relevancia en Chile. salud. Finalmente. Este compromiso del Estado para promover la libre determinación indígena coincide con otro interés político del Estado chileno: la erradicación de la pobreza. y como parte del diseño de una estrategia para enfrentar los difíciles y novedosos desafíos que ya están emergiendo dentro del nuevo marco normativo. Al desarrollar un caso para un estudio comparativo. La libre determinación es la única vía: Tres casos ejemplares de Estados Unidos Para los pueblos indígenas de Chile el Convenio 169 refuerza a las reivindicaciones que han estado exigiendo por décadas. Aquí también. es útil considerar la situación de las tribus en Estados Unidos. cultura y
. Sin embargo.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
reconoce la libre determinación indígena.
7 Cien años después de la época de
The Citizen Potawatomi Nation. http://www. también fueron complejos los métodos adoptados para solucionar los problemas que se enfrentaron. esta vez al sur de Estados Unidos donde. los Potawatomi perderían casi la totalidad de sus recursos. inicialmente. no obstante los obstáculos presentes. recibieron del gobierno federal una extensión de territorio. A principios del siglo XIX. cuando la tribu obtuvo—y solo cuando obtuvo— la oportunidad de ejercer control sobre sus asuntos internos.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
lenguaje. dando lugar a una serie de traslados y migraciones de esta Nación. y son ofrecidos aquí con el objetivo de destacar el rol fundamental que una fuerte política de libre determinación jugó para producir los exitosos logros. los Potawatomi fueron forzados a marchar sobre más de 1. mejorando la calidad de vida para sus miembros y la comunidad entera.org (última visita 12 de julio de 2010). Ahora. Sin embargo. Obviamente las situaciones dentro de las comunidades respectivas fueron muy complejas. En 1838. en 1867 el gobierno federal empezó la parcelación de territorios indígenas. Los tres casos resumidos a continuación son una muestra de estos logros. que otras políticas caracterizadas por la integración y la asimilación nunca produjeron. siendo ambos grupos restablecidos dentro de una reservación creada por el gobierno federal.potawatomi. colonos europeos provenientes de la región oriente del país empezaban establecerse dentro del territorio tradicionalmente ocupado por los Potawatomi.
La Nación Citizen Potawatomi Por varios siglos antes de la llegada de los europeos y su expansión hacia el oriente. los Potawatomi otra vez se trasladaron. donde se juntaron con otro grupo Potawatomi. Luego de casi tres décadas en esa localidad. y así durante los siguientes 75 años.
. lo importante de destacar es que en cada caso. la Nación Citizen Potawatomi ocupaba la región centro-norte del actual Estados Unidos. entre otros aspectos de la vida para dichas tribus. incluso aquellos ubicados al interior de los límites de las reservas. Se reserva para otro momento una discusión más profunda y detallada sobre las estrategias diseñadas y las acciones concretas tomadas para identificar los desafíos y superarlos. bajo una política federal orientada hacia la reubicación de tribus por todo el país.000 kilometros. ella logró construir su propia vía de desarrollo. Sirven solamente como un tratamiento muy somero de los desafíos que enfrentaron y superaron las tribus involucradas.
los miembros del pueblo Citizen Potawatomi viven hoy día dispersados por todo el país. votar y opinar sobre el futuro de su pueblo. Dedicaban tiempo y energía tratando de reconstruir su capacidad de autogobernarse y determinar su propio destino. A pesar de su pobreza y marginalidad en tiempos recientes. los miembros de la Nación Citizen Potawatomi continuaban luchando por mejorar su situación. A pesar de la situación sombría. A pesar de las distancias geográficas que los separan. la Nación Citizen Potawatomi sólo contaba con US$550 en recursos económicos y una sola hectárea de tierra. Esta innovación permite a los miembros dispersos por todo el país ser candidatos en elecciones. voz política a través de representación en el gobierno Citizen Potawatomi. Creían que ellos mismos debían controlar su propio destino y resolver sus propios problemas. estaban convencidos de que un gobierno extranjero no lo hiciera. enfrentaban la resistencia desde afuera—política y jurídica—pero no abandonaban su objetivo. Además de ser capaz de proveer servicios importantes a sus miembros.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
parcelación. incluso aquellos de salud y educación.org/images/resources/publibrary/Citizen%20Potawatomi%20Comm%20Dev%20Corp. En reconocimiento de su unidad como pueblo. Este es un buen ejemplo de los diversos
Honoring Nations Report: Citizen Potawatomi Community Development Corporation. incluso ha extendido la mano a aquellos miembros que han optado vivir lejos de la reserva. como para la realización de actividades gubernamentales. a la llegada de 1970. la Nación Citizen Potawatomi cuenta con US$371 millones en recursos económicos8. Una y otra vez. Disponible en: http://hpaied.pdf (última visita 12 de Julio de 2010). Honoring Nations Program. su historia y cultura los amarran y los sostienen como un pueblo unificado. Harvard Project on American Indian Economic Development. La Nación Citizen Potawatomi logra esta incorporación por el uso de una compleja red de telecomunicaciones para la votación. Igual como muchos pueblos indígenas.
. la nación ha logrado mejorar en impresionante medida el estándar de vida de sus miembros. la Nación Citizen Potawatomi también ha emprendido un proyecto para re-definir su propia Nación. y maneja la mayoría de sus propios programas sociales. En años recientes. hoy en día. 2006 Honoring Nations Honoree. les han ofrecido a esos miembros. siendo la primera institución gubernamental conocida en Estados Unidos con tanta capacidad tecnológica. la Nación Citizen Potawatomi ha adoptado innovadoras medidas para incorporar a todos sus miembros como parte integral de la Nación. los dirigentes Citizen Potawatomi han ampliado más allá de la reserva un conjunto de servicios y. En muy corto tiempo.
los Choctaw eran una de las comunidades más pobres de todo el país.com/articles/regionslegislature.pdf (última visita 12 de Julio de 2010). cerca del río Mississippi.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
mecanismos inventados por los pueblos indígenas para asegurar su continuo crecimiento y el ejercicio del poder sobre sus propias vidas. aprovecharon programas federales disponibles para fomentar el desarrollo y la capacitación. Sin embargo.
. negociaron con corporaciones y gobiernos externos para recaudar los recursos necesarios para impulsar un desarrollo. Citizen Potawatomi Nation Tribal Chairman.choctaw. http://www. “Historical Choctaw Timeline”. Tradicionalmente.html (última visita 12 de Julio de 2010). Encontraron numerosos obstáculos. pero los superaron. A la llegada del siglo XX. Y luego de sólo tres décadas. Mississippi Band of Choctaw Indians. Durante el transcurso de las tres décadas siguientes. hasta que debido a varios tratados desfavorables. la tribu mantenía una fuerte economía basada en el comercio con otras tribus de la región. Las reformas fueron múltiples: crearon sistemas de gobierno y administración efectivos. John “Rocky” Barrett. A pesar de ser reconocido como tribu indígena por el gobierno federal en 1945—y con ello el poder de formar su propio gobierno—aún en la década de los sesenta.9
La Nación Mississippi Choctaw La Nación Mississipppi Choctaw reside en el centro-sur de Estados Unidos. sino en cómo han usado estos nuevos recursos económicos. la tasa de desempleo de los miembros Choctaw residentes de la reserva superaba el 80%. estas condiciones de pobreza y marginalidad cambiaron porque los Choctaw decidieron ejercer el poco poder que tenían para crear un ambiente que atrayese la inversión económica.org/History/Historic%20Timeline/Historic%20Timeline. y también con los colonos europeos. los Choctaw transformaron su situación de pobreza y desempleo en una situación en la que actualmente no sufren del desempleo y consiguen mantener recursos económicos sustanciales. ni en la cantidad de dinero que ahora tienen. Available at http://barrettforchairman. poco después de la formación de Estados Unidos. los Choctaw comenzaron perder su base territorial.10 Otro logro impresionante de los Choctaw no se encuentra en la economía creciente. políticas federales e invasión paulatina por colonos noindígenas quedaron con sólo una fracción del extenso territorio original. Desde el principio de su
“Regional Councils and Legislative Districts: A great difference”. una condición que se mantenía así ya por varias décadas.
los Choctaw de nuevo entraron en negociaciones con el gobierno. y entraron en negociaciones con el gobierno federal para obtener. ser Choctaw es un orgullo para los miembros de esta tribu.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
renacimiento económico. las tasas de mortalidad infantil estaban entre las más altas del país y la expectativa de vida sólo alcanzaba los 50 años de edad. Una de las consecuencias de esta transferencia de control es que ahora la Nación Choctaw recibe directamente los fondos federales designados para sus servicios de salud. mediante contratación. En los años sesenta. los líderes Choctaw han reinvertido los recursos en programas y proyectos para enriquecer las vidas de los miembros tribales y revitalizar su cultura. saliendo exitosos en la toma del control total de sus propios servicios de salud. las esperanzas y expectativas de una comunidad han sido levantadas y. Como resultado. A inicios del año 2000. También reviste mucha importancia que los Choctaw hayan logrado mejorar drásticamente la calidad de vida de todos los miembros de la tribu. la mayoría de los Choctaw sufrían pésimas condiciones de salud donde sólo un 10% de la población contaba con instalaciones de agua y casi un tercio no disponía de electricidad. Los Choctaw rediseñaron sus programas de salud e implementaron prácticas creativas para reducir los gastos y a la vez para ofrecer nuevos servicios de importancia especial para sus miembros. pero más importante que ello fue el hecho que se establecía así el fundamento para acciones futuras de mayor impacto. Reconociendo las necesidades del pueblo. los Choctaw decidieron esforzarse para cambiar la situación. Entre el éxito económico y la revitalización cultural. hoy día. la salud de los jóvenes había mejorado y la
. Por ejemplo. los indicadores de salud entre los Choctaw habían mejorado de manera impresionante. Luego de varios años de experiencia en la administración de servicios tradicionalmente bajo dirección federal. las tasas de mortalidad infantil había caído. con bastante éxito. Esta acción contribuía al mejoramiento de las condiciones. el control sobre la administración de programas de salud dentro de sus comunidades. un proyecto de revitalización de su lengua tradicional. han desarrollado.
expectativa de vida había aumentado los 68 años de edad. Todo lo que efectuaron fue planificado e implementado a la luz de una visión estratégica que había sido desarrollada para el beneficio de su propia comunidad.pdf. cada aldea se trata esencialmente como una corporación. bajo el marco jurídico pertinente. Por ejemplo. Stephen Cornell & Joseph P. En el último tiempo.11 En consecuencia. reorganizaron su gobierno municipal. Two Approaches to Economic Development on American Indian Reservations: One Works. También. aumentaron su capacidad de negociar y cooperar con otros grupos e instancias gubernamentales de la región. 1999 Honoring Nations Honoree. incluso del poder de imponer impuestos. varios programas federales. los Akiachak decidieron intentar re-tomar el control sobre su territorio. http://hpaied. Kalt. Honoring Nations Program. Stephen Cornell & Joseph P. ni gozan del mismo tipo de reconocimiento federal. las aldeas indígenas de Alaska han desarrollado estrategias novedosas para expandir su poder político y gubernamental. Mississippi Band of Choctaw Indians. los grupos en el estado de Alaska no cuentan con reservas establecidas al nivel federal. sus recursos naturales y sobre algunos servicios sociales que hasta entonces habían estado manejados por el gobierno federal. the Other Doesn't 16 (Harvard Project on American Indian Economic Development & the Native
. Para lograr sus objetivos. su soberanía limitada no es legalmente reconocida.pdf (última visita 12 de Julio de 2010).12
La Aldea Akiachak de Alaska A diferencia de otros pueblos indígenas en Estados Unidos. Management and Policy 2005) (JOPNA N° 2005-02 disponible en http://www. no puede negociar directamente con el gobierno federal y carece de muchos otros poderes gubernamentales. poco a poco. el proceso dio lugar no solamente a un aumento en su poder gubernamental. pero. La aldea tiene derecho de propiedad sobre sus tierras y el poder de formar un gobierno municipal. A pesar de estas restricciones. última visita 12 de Julio de 2010). Los grupos de Alaska se organizan en aldeas y. Two Approaches to Economic Development on American Indian Reservations: One Works. todos han sido beneficiarios del éxito económico de la tribu.13
Honoring Nations Report: Choctaw Health Center. establecieron un sistema jurídico municipal y empezaron a administrar.org/images/resources/publibrary/Choctaw%20Health%20Center.jopna. a principios de los años ochenta. a diferencia de las demás tribus en Estados Unidos.net/pubs/jopna_2005-02_Approaches. the Other Doesn't 16 (Harvard Project on American Indian Economic Development & the Native Nations Institute for Leadership. Kalt. Disponible en. Harvard Project on American Indian Economic Development. sino que también en un mejor bienestar de la comunidad.
las empresas y actividades económicas que a primera vista parecen ser contra-culturales. estos ejemplos frecuentemente ocasionan cuestionamientos sobre los efectos de este desarrollo en la cultura del pueblo. Estos programas fueron diversos. Ser indígena no significa—nunca ha significado—ser pobre. construcción de centros culturales y museos. la construcción de viviendas. los dirigentes y miembros indígenas. Se asume que el desarrollo económico—tener empresas.pdf. habían oficinas físicas del Departamento de Asuntos Indígenas. Hasta los años setenta—y para algunas tribus hasta el presente—el gobierno estadounidense diseñaba en Washington y administraba dentro de las reservas cada uno de los programas orientados hacia el beneficio de las tribus. han decidido re-invertir sus nuevos recursos económicos en programas culturales. incluyendo la construcción de escuelas y desarrollo del currículo. proveen los recursos necesarios para la revitalización de la lengua. Y. requiere dinero. Los avances logrados en cada ejemplo emergieron solamente en la era de la libre determinación indígena. Mississippi Band of Choctaw Indians. Las tribus indígenas reconocen que mantener la cultura tiene un costo concreto. y como señaló el difunto líder de la tribu Choctaw. Management and Policy 2005) (JOPNA N° 2005-02 disponible en http://www. ocupadas por
Nations Institute for Leadership. En cada reserva. y la administración de justicia.jopna.
Chief Philip Martin. ceremonias y festejos tradicionales.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
*** Estos tres ejemplos. Sin embargo. dado el enfoque que han tenido los estudios de los logros económicos.14 Otro punto notable es que la magnitud del autogobierno que existe hoy día no existió siempre. bancos. Por lo tanto. entre otras actividades gravitantes para mantener las tradiciones y la cultura de sus pueblos.net/pubs/jopna_2005-02_Approaches. ahora están regresando”. además de otros incontables por todo el país. el diseño de los servicios de salud. por ejemplo—contraviene ‘la cultura’ y representa nada más que la integración o la asimilación. última visita 12 de Julio de 2010). fábricas. en cada tribu. Por otro lado. Pero tal duda no existe dentro de las mismas comunidades. cuando se le preguntó sobre la cultura de su tribu: “Todos los miembros solían salirse. es el hecho de que las tribus están gozando del renacimiento y crecimiento de sus poblaciones. tal vez la prueba más concreta de la vitalidad cultural. ahora que encabezan y dirigen el desarrollo. Philip Martin. el manejo y venta de recursos naturales.
. demuestran lo que se puede lograr bajo una política de libre determinación. No es posible tener una cultura sin gente.
encontraban dicho espacio.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
burócratas de Washington quienes eran la última autoridad sobre cualquier asunto. En primer lugar. de hecho. Cada cosa que quisiesen hacer los dirigentes indígenas primero tenía que ser autorizada por el Departamento. creciendo no solamente su capacidad de autogobierno. sino que también los límites de su ejercicio. y que en cambio ella existe sobre una escala. Por causa de ejercer la libre determinación dentro de los ámbitos posibles. las tribus más exitosas reconocían que la soberanía no es un fenómeno en blanco y negro. Tampoco era claro cómo podía existir la soberanía o el autogobierno tribal ante la aplastante presencia federal. ¿hay suficientes similitudes entre las circunstancias actuales de Chile y las circunstancias en Estados Unidos que posibilitaron estos casos? Esta sección del artículo analiza dos razones principales. Fue esta política que posibilitó—por primera y única vez en la historia—que los pueblos indígenas retomaran el control sobre sus propias vidas. Desde esta perspectiva. Estados Unidos y Chile tienen en común el hecho de que sus respectivas poblaciones indígenas componen el sector más pobre dentro de cada país y ambos buscan métodos para combatir este problema social. En segundo lugar. en la práctica no existía la soberanía. Ante esta realidad. que indican el por qué las experiencias de Estados Unidos sí tienen relevancia dentro del contexto chileno. Aunque parecía que el gobierno federal gozaba del poder absoluto. lograron capacitarse en diversos temas de manejo y administración. y por eso se encuentra dentro de circunstancias parecidas a aquellas existentes en Estados Unidos inmediatamente tras la adopción de la política que ese país adoptó en los años setenta. Esta sección demuestra como el gobierno chileno hoy es obligado también al respeto y promoción de la libre determinación indígena debido a la ratificación del Convenio 169. cada caso solo emergió cuando fue adoptada en Estados Unidos una política de libre determinación indígena. las tribus buscaban espacio para el ejercicio de la libre determinación. de la soberanía. En ocasiones. ni la libre determinación. cada caso demuestra como la libre determinación es la única política eficaz en combatir la pobreza y marginalización sufrida por los pueblos indígenas. ni el autogobierno. ¿tienen relevancia para Chile? Esto es. La relevancia de los casos estadounidenses en Chile
Si bien estos tres casos son impresionantes. la erradicación de la pobreza ha sido parte importante de la
. Aún así. aún cuando solo existía en pequeña escala. aunque una soberanía tribal limitada era parte de la jurisprudencia estadounidense. III.
Jr. especialmente dentro del contexto de las relaciones estatales-indígenas. las estrategias adoptadas por cada Estado han incluido la confirmación de tratados seguido por su denegación. varias semejanzas entre Estados Unidos y Chile. un gobierno centralizado versus un gobierno basado en el concepto del federalismo. A pesar de las diferencias anteriores.. Aunque no siguen la misma cronología. no obstante. Williams. y. para poder ‘solucionar el problema indígena’.15
Véase en general. Getches. ni fueron impulsadas de manera uniforme dentro de cada país.
a. y aún útil.. ignorando sus características específicas. el sistema jurídico basado en la tradición civil versus el derecho consuetudinario. estas relaciones han estado marcadas por la adopción de estrategias similares para enfrentar la situación de los pueblos indígenas. Haciendo un repaso somero de las distintas historias de las relaciones estatales-indígenas en cada país. y. las estrategias adoptadas por un país para atender cuestiones de política y derecho se basan en su propia historia. Cases and Materials on Federal Indian Law: Fifth Edition 186-87 (West 2005). diferencias fundamentales en cuanto al concepto de la propiedad y el significado del título de dominio. no pueden ser replicadas de manera idéntica en otro país. existen. Informe de la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato
. Las situaciones de Estados Unidos y de Chile tienen en común características suficientes para hacer posible. por cierto. los intentos de asimilar o integrar a los indígenas como parte indistinguible de la población.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
plataforma del actual Presidente Chileno Sebastián Piñera. Es evidente que estas diferencias fundamentales no pueden ser ignoradas. Wilkinson. Robert A. Políticas de libre determinación indígena en los Estados Unidos y Chile Un estudio comparativo entre la situación de los pueblos indígenas en Chile y Estados Unidos inmediatamente levanta interrogantes sobre las múltiples diferencias: la colonización hispana versus la inglesa. David H. se revela que a lo largo de su precurso. cultura y política y. la imposición de políticas uniformes a todos los pueblos dentro del país. la reubicación o exterminio de pueblos indígenas. la comparación. o para decirlo en palabras del colonizador. la creación de reservas y su posterior división en predios individuales. Charles F.
al menos por escrito. los pueblos indígenas no sólo han sobrevividos. Al menos en Estados Unidos. estas estrategias racistas tampoco lograron su objetivo. ostensiblemente desarrolladas para ayudar a los pueblos indígenas y sacarlos de la pobreza y subdesarrollo. han mantenido con fuerza sus propias culturas.
La libre determinación indígena en Estados Unidos Aunque no tomaría su forma actual hasta los años sesenta. costumbres. definitavemente. ahora entendidas como paternalistas. no funcionaron ni en Estados Unidos. también. estos dos países están comprometidos. Estas estrategias. ni han funcionado en ningún país en que residen hoy pueblos indígenas. religiones y sociedades.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
Las estrategias adoptadas por cada país no son las únicas similitudes. las estrategias estatales de resolver el problema indígena. eliminarlos. Esto es. octubre de 2008. Sin tener en cuenta las diferencias ni las semejanzas históricas entre Estados Unidos y Chile. idiomas. los pueblos indígenas sometidos a tales políticas permanecen en posiciones de marginalidad y desventaja. ni en Chile. Ninguna de estas estrategias logró sacar de esa posición a los sectores más pobres y desfavorecidos de la población. Editado por el Comisionado Presidencial para Asuntos Indígenas. en la actualidad. hoy día. sobre todo aquellas orientadas hacia su
con los Pueblos Indígenas (28 de octubre de 2003). sin importar cómo cada país llegó a adoptar su propia política. Los resultados también son parecidos. no han sido exitosas para mejorar las vidas de los pueblos indígenas. la verdad es que fueron desarrolladas con el objetivo de poder asimilarlos o. Primera edición. instituciones. la era de la libre determinación indígena en Estados Unidos tiene sus raíces en un acta legislativa de 1934.
. estos dos países han declarado su intención de avanzar para una libre determinación indígena como parte de sus respectivos programas estatales. con una política de libre determinación indígena. Por fortuna. Hasta entonces. Santiago de Chile. la política de la libre determinación ha creado un ambiente en el cual aparecen signos positivos del mejoramiento de la calidad de vida para los pueblos indígenas. la gran mayoría de estas políticas no fueron adoptadas para el beneficio de los pueblos indígenas. por primera vez en la historia de los pueblos indígenas desde la fundación del Estado. Pero. La ejecución de estas estrategias. por todo el mundo.
Tsianina Lomawaima. en la práctica.17 El ARI trajo fin a las políticas que habían causado la parcelación de vastos territorios indígenas.19 Si bien el lenguaje prometedor del ARI no fue un verdadero reconocimiento de la libre determinación ni del autogobierno. la cual duraría desde 1928 hasta 1945. dando a luz a la era conocida como la ‘era de la reorganización’. (University of Oklahoma Press 2006). Studies in Administration. §§ 461 et seq. Charles F.
The Indian Reorganization Act.C. Jr. Robert A. David E.. desde arriba hacia abajo. Por ejemplo. y en particular. Cohen. para todas las tribus del país.
Para un comentario general sobre la ARI.18 La retórica del ARI era muy fuerte y puso un proceso en marcha que finalmente daría lugar a la era de la libre determinación indígena en Estados Unidos. promovía. The Problem of Indian Administration (John Hopkins Press 1928) ("The Merriam Report"). Research. a principios de la década de los veinte.S. el ARI sólo fue otra forma de la asimilación e integración. No obstante ello. La deficiencia más destacable fue el hecho de que el ARI tenía una estrategia impuesta de manera uniforme. y con introducción por Lindsay Gordon Robertson.S. las políticas federales tomaron otra forma. el derecho del autogobierno. el ARI les otorgó a las tribus el derecho de redactar y adoptar sus propias constituciones.
. Cases and Materials on Federal Indian Law: Fifth Edition 186-87 (West 2005). de parcelación de sus territorios. On the Drafting of Tribal Constitutions. 25 U. (University of Oklahoma Press 2001). Institute for Govt. editado por David E. veáse Felix S. la adopción de
David H. Específicamente. tradiciones y valores. Wilkins.16 Por eso. Uneven ground: American Indian sovereignty and federal law. costumbres.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
eventual asimilación e integración. Wilkinson. y a pesar que dejó el terreno fértil sembrado para su futuro reconocimiento. Wilkins y K. no habían sido exitosas en exterminar a los pueblos ni tampoco en integrarlos como parte constitutiva de toda la población. Williams. y con ello. Veáse por ejemplo. La legislación emblemática de esta época fue el Acta de Reorganización Indígena de 1934 (“ARI”. cada una de las cuales tiene su propia historia. Getches. comenzando de manera paulatina a retornar el control a las varias tribus sobre sus asuntos internos. el Acta permitía y más aún. quedó claro que los intentos de convertir a los indígenas en agricultores y miembros indistinguibles de la sociedad habían fracasado. el ARI sufría varios defectos fundamentales. Tras múltiples décadas de experiencia en el empleo de políticas de asimilación. conocida por “IRA” en su siglo en inglés).
pdf. el gobierno federal redactó una sola constitución. La constitución ofrecida estipulaba que cada tribu tendría un jefe electo y una asamblea general que sería responsable de legislar. En 1970. anunciando su visión de las relaciones estatales-tribales. pero muy débil en la práctica. Pero esto era un compromiso que se traducía en letra muerta dado que contenía una trampa. Eric Lemont. era potente por escrito. una deficiencia que resultaría fatal para su éxito. donde se que había visto el intento de terminar las tribus y el modo de vida indígena. durante la implementación del ARI. En síntesis. luego de una década de políticas que rechazaba los principios del ARI y. y los que votaron en contra siguieron estando bajo la administración y dirección del gobierno federal. Stephen Cornell & Joseph P. 34 Ariz. el entonces Presidente Richard Nixon. St. Nixon pronunció que
Duane Champagne. pues el ARI no permitía que las tribus diseñaran su propia constitución y su propio gobierno según sus valores. Rev. 47. Challenges to Naïve Nation Building in the 21st Century. 162 (2001/2002). 2005-02 located at http://www. and Northern Cheyenne Tribe.J. El modelo impuesto estaba más en sintonía con el modelo de democracia occidental existente en Estados Unidos.
. Esta vez la política llegó con mejor ímpetu y se volvieron a redactar los errores que habían causado el fracaso del ARI. dio un discurso al Congreso de Estados Unidos.. Las tribus que votaron a favor ‘ganaron’ el autogobierno. resolver conflictos y manejar los negocios de la tribu. Este primer intento por parte del gobierno estadounidense para avanzar hacia política de libre determinación no salió exitoso. Para la mayoría de las tribus que la adoptaron. the Other Doesn't 16 (Harvard Project on American Indian Economic Development & the Native Nations Institute for Leadership.net/pubs/jopna_2005-02_Approaches. 147. En los años sesenta. última visita 12 de Julio de 2010). Indian L. esta estrategia de “un tamaño para todos” fracasó al igual como lo hicieron las demás estrategias políticas implementadas. siguiendo el modelo occidental y la ofreció a las diferentes tribus en todo el país.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
constituciones tribales y el establecimiento de gobiernos tribales. las políticas federales volvieron de nuevo a la idea de permitir a las tribus gobernarse por ellos mismos. 48-9 (Spring 2002). el ARI sólo permitía que las tribus “elegieran” una estructura gubernamental y un modelo constitucional para acompañarla. Developing Effective Processes of American Indian Constitutional and Governmental Reform: Lessons From the Cherokee Nation of Oklahoma. Hualapai Nation. En cambio. En realidad.jopna. ésta careció de toda concordancia cultural. quienes sólo tenían el poder de votar a favor o en contra de su adopción. el ARI imponía a las tribus un sistema de organización y gobierno diseñado en Washington y exportado a las reservas. Management and Policy 2005) (JOPNA No. Kalt. 26 Amer. L. Navajo Nation.20 En el último tiempo. Two Approaches to Economic Development on American Indian Reservations: One Works.
Presentado como una cuestión fundamental de la “justicia” declaró: “Ahora es el momento de romper decisivamente con el pasado y crear las condiciones para una nueva era. El texto original.” President Richard M. 1970 Pub. (July 8.C. 450(a). y les ha denegado a los pueblos indígenas una voz efectiva en la planificación e implementación de programas para su beneficio que respondan a las necesidades de las comunidades indígenas”. we must begin to act on the basis of what the Indians themselves have long been telling us.23 Entre las provisiones del preámbulo. Special Message to the Congress on Indian Affairs. The time has come to break decisively with the past and to create the conditions for a new era in which the Indian future is determined by Indian acts and Indian decisions. Nixon. Both as a matter of justice and as a matter of enlightened social policy. en la cual el futuro indígena será determinado por acciones indígenas y decisiones indígenas. 25 U.22 Cinco años después de ese discurso. El ALDIAE estableció un nuevo marco jurídico para las relaciones estatales-tribales.S. Acta para la Libre Determinación Indígena y Asistencia en Educación de 1975. Special Message to the Congress on Indian Affairs. 1970). sin perder su apoyo. 450 et seq.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
las políticas indígenas del gobierno federal debían basarse en las capacidades y conocimientos indígenas. Ley Pública 93-638. el Congreso manifestó que “la prolongada dominación federal sobre servicios indígenas ha retrasado en vez de aumentado el progreso de los pueblos y comunidades indígenas por privarles de la oportunidad de desarrollar las capacidades necesarias para el auto-gobierno. un acta todavía vigente. y que los indígenas se hicieran independientes del control federal. las tribus se hicieron responsables del control y la operación de una variedad de servicios y programas administrados anteriormente por el gobierno
President Richard M. el Congreso aprobó el Acta para la Libre Determinación Indígena y Asistencia en Educación (“ALDIAE”) de 1975 (conocida por “ISDEA” en su sigla en inglés). 1970). Nixon.24 El ALDIAE reforzó el autogobierno indígena mediante una política de libre determinación indígena. que aseguraría que los indígenas podrían controlar sus propias vidas. 1970 Pub.C. Traducción del autor.S. Papers 564. (July 8. en inglés es el siguiente: “It is long past time that the Indian policies of the Federal government began to recognize and build upon the capacities and insights of the Indian people. Bajo las provisiones del ALDIAE. el Presidente Nixon mandó un proyecto legislativo y una nueva política federal que reforzaría a la autonomía indígena.
25 U.”21Como parte de su presentación al Congreso. Traducción del autor.
. Papers 564. §.
se puede indicar que son los mismos pueblos indígenas los verdaderos protagonistas en el crecimiento y fuerza actual de la libre determinación. sus miembros y sus dirigentes lo que determinó el éxito de la política de libre determinación. Gross.
Michael P. Rev. el compromiso central del ALDIAE para reconocer y promover la libre determinación fue nada más que un compromiso por escrito. No obstante las motivaciones del gobierno. el ALDIAE establece que la Secretaría del Interior. 1199 (1977-1978).C. desde su aprobación. un conservador quien creía firmamente en el gobierno local y en estrictas limitaciones al poder federal y quien además encontró un déficit en el presupuesto federal. “Indian Self-Determination and Tribal Sovereignty: An Analysis of Recent Federal Indian Policy. cambió de manera fundamental el debate sobre los roles respectivos del gobierno federal y las tribus mismos.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
federal. Y este éxito ha sido tan impresionante y.25 Para facilitar esta transferencia. cada administración presidencial ha mantenido el compromiso central del ALDIAE. Educación y Bienestar están obligados a realizar la transferencia de control sobre la operación y administración de ciertos programas federales a las tribus cuando éstos lo soliciten.
. las relaciones estatales – indígenas tan mejoradas.26 Al inicio.S. Gross. fueron las acciones y la actitud de las tribus. L. 1197 (1977-1978).” 56 Tex. L. el gobierno federal juega un rol de apoyo. De esta forma ha sido que importantes modificaciones en el proceso de canalizar más directamente a las tribus los recursos para programas indígenas. Pero. por parte del Congreso ni del Presidente Nixon.” 56 Tex. §§. posibilitando el autogobierno indígena en la práctica. A la vez. Michael P. Acta para la Libre Determinación Indígena y Asistencia en Educación. De hecho. que. 25 U. Hoy. Rev. el día en que fue reconocida la libre determinación. fue un compromiso políticamente conveniente para Nixon. a cargo de los asuntos indígenas y. cuya importancia no puede ser desconocida. “Indian Self-Determination and Tribal Sovereignty: An Analysis of Recent Federal Indian Policy. para atender los asuntos indígenas. también la Secretaría de la Salud. haciendo una retrospección que permita evaluar el progreso con los ojos de la historia. Este directivo es la innovación central del ALDIAE. Mediante la legislación. también han servido para fortalecer el trabajo de las tribus. el Estado abrió la puerta hacia la posibilidad del verdadero ejercicio de la libre determinación. al fin de cuentas. No existía la voluntad ni el interés. 450f(a) and 450g(a). La puerta estaba abierta— muy poco al principio—hacia un futuro en el cual los pueblos indígenas podrían ejercer la libre determinación.
Al lado del progreso internacional. Si bien fue una época de gran opresión bajo la dictadura militar.
La libre determinación indígena en Chile Las raíces de la libre determinación indígena en Chile tienen sus orígenes en los años ochenta. el pueblo Rapa Nui comienza reconstituirse con el renacimiento del Consejo de Ancianos. sin mencionar otros ejemplos de éxito que se ven en innumerables tribus por todo el país. siendo el principal entre ellos la redacción y adopción en 1989 del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo. en el sur se crean los “Centros Culturales Mapuches” y. Los resultados alcanzados bajo esta política de libre determinación se presentaron en los resúmenes de las comunidades Citizen Potawatomi. Por eso. Patricio Aylwin. es decir. 51-52. Durante la década. en la Isla de Pascua. empiezan aparecer en el escenario organizaciones explícitamente indígenas: en el norte se forman las primeras organizaciones Aymaras. pp. habían algunos eventos positivos para los pueblos indígenas. Por ejemplo. Aún antes del retorno a la democracia. Puesto que las demandas fueron expresadas en términos étnicos. el movimiento indígena en Chile ya contaba con el apoyo del movimiento indígena mundial y los avances de éste logrados al nivel internacional.
.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
reconociendo que la libre determinación indígena es la única estrategia probada para construir y fomentar economías y gobiernos tribales más fuertes. discutidos anteriormente.27 La aparición de estas organizaciones marca definitivamente el principio del movimiento indígena dentro de Chile. indígenas. por ejemplo. responsables y efectivos. sino que también a las comunidades circundantes y al gobierno federal en último término. buscaban soluciones también explícitamente étnicos. suscrito entre las principales organizaciones indígenas y el entonces candidato a la Presidencia. porque definen el momento en que las demandas planteadas por estos grupos empezaban basarse en su estatus como ‘indígena’ en vez de. se entiende que la política aplicada no solamente beneficia a las tribus interesadas. Chile emprendía la
Informe de la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato. las demandas de las organizaciones indígenas tenían efectos en la formación de políticas estatales. Mississippi Choctaw y Akiachak. su estatus como campesino. una nueva relación con los pueblos indígenas empezaba tomar forma con el Acuerdo de Nueva Imperial. Luego del retorno a la democracia en 1990.
Reconocimiento de los pueblos indígenas. los proyectos de reforma constitucional dirigidos al reconocimiento de los pueblos indígenas a nivel constitucional30. y.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
formulación de su propia cartera de políticas. Entre los diversos esfuerzos cuentan: la Ley Indígena de 199328 y junto con ella la creación de la Corporación Nacional del Desarrollo Indígena (CONADI). que crea la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato.
. el Fondo para Tierras y Aguas Indígenas y el Fondo de Desarrollo Indígena. introducido en la Cámara de Diputados el 30 de octubre de 2007 y Boletín N° 5522-07. Si bien el progreso en cuanto a los compromisos establecidos por el Acuerdo ha sido lento. Decreto Supremo Nº 19 del 18 de enero de 2001. incluso. introducido en el Senado el 23 de noviembre de 2007. junto con 143 otros países. la creación de la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato con los Pueblos Indígenas29 y su informe final. cuya cartera reconocía a los pueblos indígenas de modo distinto a como había sido hasta el momento. p 52. la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato sugiere que “[e]s quizá el fin de un largo período de ‘integración frustrada’”.
Boletín N° 5427-07.253 del 5 de octubre de 1993 sobre Protección. Chile ha sido sujeto de visitas del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre la situación de los derechos humanos y libertades
Ley Nº19.31 Las nuevas políticas de Estado—aunque no son perfectas—indican una posible re-orientación hacia una época que podría ser la “época de la libre determinación indígena” en Chile. el desarrollo de políticas públicas. han sido aprobados una serie de acciones.
Informe de la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato. programas de apoyo y promoción. el Programa Orígenes. reformas legislativas. Reconoce a los pueblos indígenas de Chile. la cual fue adoptada por la Asamblea General de la ONU en septiembre del mismo año. Entre los avances recientes más destacables que promueven aún más el camino a la libre determinación y que sirven además para concretar el derecho en la fábrica legislativa del Estado. legislación. que tratan explícitamente la situación de los pueblos indígenas en el país. Ante este conjunto de esfuerzos. Adicionalmente. la política conocida como “Re-conocer: Pacto Social por la Multiculturalidad”. a favor de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas. desde el retorno a la democracia en 1990. dos veces en la última década. y varios otros proyectos de ley y política que tratan de asuntos indígenas. Fomento y Desarrollo de los Indígenas. cuentan la ratificación del Convenio 169 de la OIT en 2008 y el voto de Chile. programas e instituciones dirigidas a los temas indígenas.
Doc.4/2004/80/Add. Disponible en: http://www. Las críticas subrayan la discordancia entre el Decreto y el Convenio N° 169. Chile 2008.N. artículo 5.3 (17 de noviembre de 2003). por entenderse como compromisos vacíos por haber excluido a los mismos pueblos indígenas de los procesos de elaboración y por adoptar una posición de paternalismo. “Informe Anual Sobre Derechos Humanos en Chile. Doc. garantizados por esta Constitución. También.N. N° A/HRC/12/34/Add. Para algunos textos que critican de manera más general las políticas del Estado. Anaya. aunque el progreso no es perfecto y la metodología as veces dudosa. U. que actualmente no guardan concordancia con el Convenio— sin duda establece derechos concretos para los pueblos indígenas de Chile que no existían anteriormente.33 todavía representan algún nivel de progreso positivo en cuanto a los derechos de los pueblos indígenas dentro del país. Santiago. Centro de Derechos Humanos de la Facultad de Derecho de la Universidad Diego Portales.cl.32 Si bien algunas de estas medidas—particularmente el proyecto de reforma constitucional y un reglamento sobre la consulta—han sido fuertemente criticadas. véase “Informe Anual Sobre Derechos Humanos en Chile. N° A/HRC/12/34/Add.net/panel/consulta/392-decreto-124. N° E/CN. véase: Informe del Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas. Sr.
. U. así como por los tratados internacionales ratificados por Chile y que se encuentran vigentes”. Santiago. Rodolfo Stavenhagen. James. La situación de los pueblos indígenas en Chile: seguimiento a las recomendaciones hechas por el Relator Especial anterior. “Implementación de Legislación y Jurisprudencia Nacional Relativa a los Derechos de los Pueblos Indígenas: La Experiencia de Chile” Documento de Trabajo N° 3.34 En consecuencia. 366-374. disponible en www. el gobierno ha demostrado un esfuerzo para tratar de la situación de los pueblos indígenas en el país.. Chile 2009.html (última visita 15 de julio de 2010). siendo esta última entre la ratificación y entrada en vigencia del Convenio 169. Informe del Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas. 221. Misión a Chile. Además. por ejemplo. la mera ratificación del Convenio 169—a pesar de que no han sido reformadas todas las leyes y políticas internas. Una de las iniciativas más recientes que ha sido duramente juzgado es el Decreto N° 124 del Ministerio de Planificación del 4 de septiembre de 2009 que reglamenta el artículo 34 de la Ley N° 19. Constitución Política de la República de Chile. James Anaya. Es deber de los órganos del Estado respetar y promover tales derechos. Doc. Para un analisis sobre la tramitación parlamentaria del Convenio 169. Centro de Derechos Humanos de la Facultad de Derecho de la Universidad Diego Portales.politicaspublicas. es cierto que. Véase. inciso 2.6 (5 octubre 2009).observatorio. “Texto comentado del Decreto 124 del ‘Reglamento de Consulta y Participación de los pueblos indígenas en Chile’”.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
fundamentales de los indígenas. 2008” pp. la ratificación del Convenio 169 y su entrada en vigencia en
Informe del Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas. La situación de los pueblos indígenas en Chile: seguimiento a las recomendaciones hechas por el Relator Especial anterior.6 (5 octubre 2009). Observatorio Ciudadano (2005). U.253 a fin de regular la consulta y participación de los pueblos indígenas. en consideración de los múltiples proyectos de ley y político tratando explícitamente temas indígenas. 2009” p. José Aylwin. Centro de Políticas Públicas. una vez en 2003 y otra en 2009.N. el cual declara que “El ejercicio de la soberanía reconoce como limitación el respeto a los derechos esenciales que emanan de la naturaleza humana.
y la respuesta es que son los pueblos indígenas los que deben decidir por ellos mismos tomando el control sobre sus propios destinos. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reconoce de manera explícita el derecho a la libre determinación en su artículo 3. Véase. la libre determinación significa que los pueblos indígenas tienen el control sobre los asuntos que les afectan directamente y únicamente a ellos. o sea una iniciativa que trata del desarrollo. “The ILO Indigenous and Tribal Peoples Convention (No.37 El valor del compromiso mismo no puede ser ignorado. Véase el artículo 5. La libre
En el preámbulo del Convenio 169. local e indígena. el mero reconocimiento de la libre determinación si significa algo. supra. Véase nota 36. inc. en términos simples. 2 de la Constitución que declara la supremacía de los tratados internacionales ratificados por Chile. No importa la forma ni el tema de la iniciativa o programa—ya sea una acta legislativa o una decisión administrativa. Cambia de manera fundamental los límites del debate sobre los derechos indígenas y los respectivos roles de los gobiernos central. Lee Swepston. la Conferencia General subraya la necesidad de traer fin a “la orientación hacia la asimilación de las normas anteriores” y reconoce las aspiraciones de los pueblos indígenas respecto de “asumir control de sus propias instituciones y formas de vida y de su desarrollo económico…” Dichos objetivos se evidencian en las provisiones del Convenio 169. se obligó definitivamente al reconocimiento y promoción de este principio. Específicamente. por ejemplo el artículo 6 del Convenio.35 Mientras que existe un gran volumen de literatura que trata del significado y contenido de la libre determinación. del uso de los territorios y recursos naturales— si afecta directamente y únicamente a los pueblos indígenas.”. sin mucha fuerza en la práctica. la puesta en marcha de la libre determinación como derecho positivo conlleva una cuestión nueva. la libre determinación significa que los pueblos indígenas deben tener el poder de tomar las decisiones.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
Chile marca el comienzo de una nueva época en los derechos de los pueblos indígenas de Chile. las acciones—o la falta de ellas—del Estado chileno no son las únicas que importan. The Human Rights of Indigenous Peoples. el Informe de Derechos Humanos de la UDP 2008. de la educación. Aún si el derecho sólo existe por escrito. el cual reconoce el derecho emblemático de consulta. 17. Cuando el Estado chileno ratificó el Convenio 169. 169): Eight Years After Adoption. 18-28 (1998). la libre determinación responde claramente a cuestiones sobre quién debe tomar las decisiones de los pueblos indígenas. por ejemplo. así como su evolución y desarrollo en la ley internacional36. Ahora.
. La libre determinación es el principal hito entre el conjunto de derechos ahora reconocidos. Dicho de otra manera. de la salud.
Los resultados de la nueva política no estaban previstos. muchas tribus por todo el país han visto el renacimiento de sus economías locales. o cómo van a ejercer. Hoy. El mero hecho de que ese positivo progreso sólo haya tenido relación con una política que promueve la libre determinación. mejor acceso a servicios de salud. Desde su adopción e implementación en los años setenta. Algunas de las tribus indígenas en Estados Unidos—las tribus más prósperas hoy—vieron una oportunidad única cuando se abrió la puerta de la libre determinación y la aprovecharon. Nada más. la política de la libre determinación indígena en Estados Unidos ha tenido resultados positivos sobre un rango amplio de medidas del estatus socioeconómico. sobre todo. reducción en la delincuencia y fortalecimiento de sus culturas y lenguas.
b. ¿qué podemos hacer por nosotros mismos? La mera consideración de esta nueva cuestión es una manifestación de la libre determinación en si misma y ofrece a los pueblos indígenas una oportunidad para influir en el entendimiento y significado del Convenio 169. de una transformación de perspectiva respecto de qué significa tener control del propio destino y ser responsable de ellos mismos. En aquél momento. indica que la experiencia estadounidense merece atención en Chile. y por cierto no estaban garantizados. este derecho fundamental. La libre determinación indígena como estrategia pragmática para superar la pobreza indígena Como demostraron los ejemplos resumidos anteriormente. La realidad era que el futuro de la política dependía mucho de las acciones tomadas por los mismos pueblos indígenas y. La cuestión cambia de enfoque: ¿qué está haciendo el gobierno por nosotros? A ser.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
determinación conlleva responsabilidades concretas para los pueblos indígenas. con la posibilidad de juzgar la política tras el paso del tiempo. el derecho sólo existía en una hoja de papel firmado por el Congreso. El punto al cual han llegado las leyes y políticas de Chile es parecido al momento que existía en 1975 cuando en Estados Unidos fue reconocida la libre determinación indígena. como están ejerciendo. impresionantes logros en la educación. 23
. queda evidente que resultó muy bien aplicada tanto para los pueblos indígenas como para el Estado. tal que ahora también importan mucho las acciones de los pueblos indígenas mismos.
Discurso desde el balcón del Palacio de La Moneda. anunció una propuesta concreta para enfrentar la pobreza. 8
. Cualquiera sea la condición de la cuna que los vio o los verá nacer. Presidente Sebastián Piñera. 21 de mayo de 2010. aunque ésta va disminuyendo. 21 de mayo de 2010. cuando a los encuestados se les preguntó sobre los problemas que sufren los mapuche en particular. IX. En una encuesta de 2006 sobre los Mapuche de las regiones VIII. Mensaje a la Nación. Los resultados de la encuesta CASEN de 2006 revelan que. Piñera reiteró su compromiso central de “erradicar la extrema pobreza antes de 2014 y la pobreza antes de 2018 y terminar con las desigualdades excesivas”. 11 de marzo de 2010. como por organizaciones civiles. Dentro de la población chilena. en su primer mensaje a la nación.41 En el mismo estudio. con programas orientados hacia la eliminación de las causas de la pobreza junto con el alivio de sus consecuencias. el Presidente Piñera compartió con el pueblo chileno su visión de “construir un Chile desarrollado. 6 “Los Mapuche rurales y urbanos hoy: Datos de una encuesta 2006. Mensaje a la Nación. siendo el primero la recuperación de tierras indígenas.39 Describiendo el objetivo como “un imperativo moral”. X y Metropolitana llevada a cabo por el Centro de Estudios Públicos. con verdadera igualdad de oportunidades y con oportunidades de progreso para todos sus hijos.” Centro de Estudios Públicos p. En su primer discurso público tras el cambio de mando. la tasa de
Presidente Sebastián Piñera. tanto por entidades gubernamentales.” Centro de Estudios Públicos p. los pueblos indígenas ocupan el espacio más bajo en la escala social.40 Los compromisos del Presidente responden a problemas de pobreza y desventaja socioeconómica bien documentados en los censos nacionales y varias encuestas realizadas. Presidente Sebastián Piñera.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
El compromiso de sacar a la población chilena de la pobreza ha sido parte de las políticas de cada uno de los últimos presidentes. sin pobreza.”38 Dos meses más tarde. así como también del actual Presidente Sebastián Piñera.42 El problema de la pobreza indígena en Chile no es únicamente un problema Mapuche. “Los Mapuche rurales y urbanos hoy: Datos de una encuesta 2006. la pobreza fue el segundo problema más importante a resolver. la pobreza y el empleo eran los problemas más urgentes identificados por los encuestados.
una deficiencia vista también en planes anteriores y que ha sido criticada en el contexto de aquellos planes. Censo 2002.3% de la población no indígena. En el contexto chileno. es una oportunidad también para sacar de la pobreza a este sector de la población. 21 de mayo de 2010. 11 Ministerio de Planificación. and Andrei Roman. “Estadísticas Sociales de los Pueblos Indígenas en Chile. donde las poblaciones indígenas sufren las tasas más altas de pobreza. ya no sólo de forma escrita. la mala calidad de educación. el avance de la libre determinación. y por ello carece del respeto a los derechos humanos. y la debilidad de la familia. no hay duda que sería beneficioso para todos quienes están abocados en esta tarea. que permitan un mejor y más clar análisis de los pro y las contra de la aplicación de una determinada estrategia de implementación en Chile.” Instituto Nacional de Estadísticas en convenio con el Ministerio de Planificación.46 Tampoco adopta ni incorpora los principios del Convenio 169. Philip H. “Poverty and Inequality among Ethnic Groups in Chile” Forthcoming. vivienda y salud—los pueblos indígenas se encuentran desfavorecidos cuando se comparan con el resto de la población chilena. World Development (November 2009). alfabetismo. por ende. Véase en general.
José Aylwin. Desde la experiencia tribal estadounidense.45 El plan anunciado no considera la vulnerabilidad particular que sufren los pueblos indígenas y.” p.
Presidente Sebastián Piñera. CASEN 2003 y CASEN 2006 del Ministerio de Planificación. “El mensaje de Piñera y los Derechos Humanos”.0% en comparación con 13.
. Brown. Puesto que la eliminación de la pobreza es un objetivo explícito del gobierno chileno. sino que en la práctica. como también con otros países.44 Las propuestas actuales del Presidente Piñera para superar la pobreza se enfocan en tres puntos: la falta de trabajo. Observatorio Ciudadano. que se realicen y conozcan más estudios comparativos entre las situaciones indígenas en Chile y Estados Unidos. ahora existe una importante oportunidad de que dos políticas que van muy de la mano avancen juntas: la libre determinación como estrategia pragmática para erradicar la pobreza y promover el desarrollo.
“CASEN 2006: Encuesta de Caracterización Socioeconómica Nacional: Pueblos Indígenas.47 Afortunadamente. han emergido datos mostrando que una política de libre determinación es el único método que ha servido para mejorar el estatus socioeconómico de los pueblos indígenas.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
pobreza de la población indígena es de 19. Mensaje a la Nación. 10 de junio de 2010.
Claudio A.43 En todas las otras mediciones relativas al estatus socioeconómico—educación. Agostini. no cuenta con un aspecto étnico.
la adopción de una política de libre determinación ha producido resultados positivos. específicamente.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
IV. el Instituto de las Naciones Nativas (“INN”. ¿qué se puede aprender de las experiencias de las tribus estadounidenses? Dicho de otra manera. en asociación con el Proyecto de Harvard sobre el Desarrollo Económico de los Indígenas Americanos (“PHDEIA”. ¿hay lecciones del contexto estadounidense que podrían ser útiles si estuvieran aplicadas en otro contexto y. ha emergido una serie de principios fundamentales que parecen determinar el éxito de la tribu: (1) el autogobierno en la
INN fue creado en 2001 como extensión del Harvard Project on American Indian Economic Development. enfocando sus estudios en una sola cuestión principal: ¿Por qué tienen más éxito algunos grupos indígenas que otros en crear comunidades prósperas. el contexto chileno? A lo largo de las últimas décadas tras la aprobación del ALDIAE en Estados Unidoes. Entonces.
. han investigado sistemáticamente la situación de las tribus en los Estados Unidos. ubicación cerca de mercados ni cultura. conocido como “NNI” por su signo en inglés). desde los estudios realizados. Desde la aprobación del Acta de la Libre Determinación Indígena en 1975. la situación de marginalidad y pobreza de los pueblos indígenas ha sido mejorando en Estados Unidos. conocido como “HPAIED” por su signo en inglés)48. los resultados de sus esfuerzos varían mucho de un pueblo a otro. Pero resultados positivos no están garantizados. De forma más especifica. Las investigaciones realizadas por INN y PHDEIA indican que no se puede explicar este fenómeno solamente por el acceso a recursos naturales. La manera elegida por la tribu para organizarse y tomar sus decisiones es el factor más importante que determina si va tener éxito o no en construir una comunidad próspera y sana. La explicación de resultados diferenciados entre comunidades parece estar relacionado con la forma de organización dentro de cada comunidad indígena. logros educacionales. aunque la mayoría de las tribus pueden ejercer la libre determinación.
Principios fundamentales de la efectiva libre determinación en Estados Unidos
En Estados Unidos. sanas y funcionales? Esta cuestión surge del reconocimiento que. el cual ha realizado investigaciones sobre el desarrollo económico y gobierno de los pueblos indígenas desde los años ochenta. como se vio en los ejemplos ofrecidos anteriormente.
a. the Other Doesn’t. Two Approaches to Economic Development on American Indian Reservations: One Works. Taylor. los resultados son mejores. Johnathan B. es lo que importa para el éxito de la tribu. las investigaciones demuestran que cuando los mismos pueblos indígenas toman las decisiones en la práctica. John F. Taylor. Kennedy School of Government. el que se plasma cuando el poder de tomar decisiones reside en los pueblos indígenas. Management.51
Cornell. Udall Center for Studies in Public Policy. y tasas crecientes de miembros que regresan a sus comunidades. de salud o educación. and Policy. 2008). Management and Policy 2006).49 Hay una distinción muy importante entre tener el derecho a la libre determinación por escrito (la situación actual en Chile) y ejercerlo diariamente en la práctica. dando como resultados: el manejo más eficiente y sostenible de los recursos naturales. Gerencia y Política. The University of Arizona. 2008) (Harvard Project on American Indian Economic Development. 3 (Native Nations Institute for Leadership. 12 (JOPNA No. Determinantes del éxito del desarrollo en las naciones nativas de los Estados Unidos: Una introducción a los resultados de la Investigación del Proyecto de Harvard Sobre el Desarrollo Económico de las Indígena [sic] y el Instituto de Naciones Nativas para Liderazgo. Harvard University. John F. administrar sus instancias políticas y sus programas—sin importar sus buenas intenciones—los resultados son peores en comparación con situaciones en las cuales los pueblos indígenas desarrollan y administran programas por ellos mismos. 2008) (Harvard Project on American Indian Economic Development. capaces y efectivas.50 Este principio es válido en un amplio rango de situaciones. Por ejemplo. Johnathan B.
. p. Stephen and Joseph P. Kalt. Harvard University. p. mejores programas sociales. The University of Arizona. Esto último. 2005-02. Determinantes del éxito del desarrollo en las naciones nativas de los Estados Unidos: Una introducción a los resultados de la Investigación del Proyecto de Harvard Sobre el Desarrollo Económico de las Indígena [sic] y el Instituto de Naciones Nativas para Liderazgo. hay evidencia en innumerables casos que cuando personas ajenas a los pueblos indígenas intentan manejar los recursos del pueblo. El autogobierno en la práctica El primer principio destacado en las investigaciones realizadas es el denominado “autogobierno en práctica”. p. Harvard Project on American Indian Economic Development and the Native Nations Institute for Leadership. y (3) concordancia cultural. 3 (Native Nations Institute for Leadership. Gerencia y Política. 2008). and Policy. Management. Udall Center for Studies in Public Policy. el ejercicio del derecho.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
práctica. mejores precios por la venta de productos. (2) instituciones gubernamentales fuertes. Kennedy School of Government.
tomándose así mejores decisiones. Determinantes del éxito del desarrollo en las naciones nativas de los Estados Unidos: Una introducción a los resultados de la Investigación del Proyecto de Harvard Sobre el Desarrollo Económico de las Indígena [sic] y el Instituto de Naciones Nativas para Liderazgo. Management and Policy 2006). Stephen and Joseph P. The University of Arizona.”55
Cornell. Two Approaches to Economic Development on American Indian Reservations: One Works. Johnathan B. 2005-02. p. la estrategia de desarrollo reside en manos indígenas. Management and Policy 2006). Taylor.54 “Sin instituciones eficaces.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
Dos razones principales sirven para explicar estos exitosos resultados: 1) con el “autogobierno en la práctica”. capaces y efectivas”. afirmar los poderes del autogobierno significa poco. Management. Instituciones gubernamentales fuertes. y por eso refleja con mayor precisión los intereses. visiones y preocupaciones del pueblo afectado. pero no valen nada si éste no es capaz de ejercerlo de manera efectiva. Udall Center for Studies in Public Policy. Harvard Project on American Indian Economic Development and the Native Nations Institute for Leadership. se refiere a “instituciones gubernamentales fuertes. Kalt. 2008). Kennedy School of Government. Gerencia y Política. and Policy. John F. Determinantes del éxito del desarrollo en las naciones nativas de los Estados Unidos: Una introducción a los resultados de la Investigación del Proyecto de Harvard Sobre el Desarrollo Económico de las
. p. Udall Center for Studies in Public Policy. Gerencia y Política. valores y esperanzas de sus comunidades. Kennedy School of Government. 13 (JOPNA No. 2008) (Harvard Project on American Indian Economic Development. 2005-02. capaces y efectivas El segundo principio que comparten las comunidades indígenas exitosas. Johnathan B. the Other Doesn’t. por eso sus decisiones reflejan de forma más fiel las prioridades de la comunidad. 14 (JOPNA No. 2) el “autogobierno en la práctica” asegura que existe una vinculación entre quienes toman la decisión y aquellos que viven las consecuencias de dicha decisión. los dirigentes indígenas están más cerca a las condiciones locales y conocen mejor las necesidades. p. 2008) (Harvard Project on American Indian Economic Development. Johnathan B. Harvard University. Harvard Project on American Indian Economic Development and the Native Nations Institute for Leadership. Management. Un pueblo puede tener el derecho de la libre determinación.53 b. The University of Arizona. Los poderes del gobierno autónomo vienen con las responsabilidades
eficazmente. Kalt. Este principio tiene que ver con la manera de ejercer el autogobierno. destacado en las investigaciones. John F. the Other Doesn’t. p.52 En contraste con autoridades foráneas a la comunidad. 3 (Native Nations Institute for Leadership. 3 (Native Nations Institute for Leadership. and Policy. Determinantes del éxito del desarrollo en las naciones nativos de los Estados Unidos: Una introducción a los resultados de la Investigación del Proyecto de Harvard Sobre el Desarrollo Económico de las Indígena [sic] y el Instituto de Naciones Nativas para Liderazgo. y aún del autogobierno. Stephen and Joseph P. Cornell. Harvard University. Two Approaches to Economic Development on American Indian Reservations: One Works. Taylor. 2008). Taylor.
de forma simple. dentro de otra comunidad. “tener instituciones” en ese sentido no es necesario. 2008) (Harvard Project on American Indian Economic Development. p. incluso la toma de decisiones. Cuando se alude a instituciones gubernamentales es fácil pensar en una constitución escrita. definen a la vez las normas sobre un amplio rango de situaciones. 14 (JOPNA No. Kalt. p. Harvard Project on American Indian Economic Development and the Native Nations Institute for Leadership. John F.56 Por ejemplo. and Policy. lo importante es que sean diseñadas por los mismos pueblos indígenas. Viendo a las instituciones como el mecanismo de asignar y definir los límites de autoridad. cuando una comunidad tenga instituciones fuertes. Stephen and Joseph P. significa. aunque las instituciones juegan el mismo rol en cada sociedad—el establecimiento de normas—se diferencian de una comunidad a otra. oficinas de burocracia. Taylor. por la realización de las actividades de una comunidad. Gerencia y Política. Kennedy School of Government. que tiene la capacidad de convertir la voluntad comunitaria en actos concretos. tal vez un solo líder electo atienda al mismo asunto. Gerencia y Política. Para entender la importancia de las instituciones y cómo se definen. 2008). The University of
. Johnathan B. Two Approaches to Economic Development on American Indian Reservations: One Works. 3-4 (Native Nations Institute for Leadership. Las instituciones. and Policy. la palabra “instituciones” se refiere aquí la organización aceptada
Indígena [sic] y el Instituto de Naciones Nativas para Liderazgo. 3-4 (Native Nations Institute for Leadership. Management. Management. dentro de una comunidad tal vez sea aceptable que un consejo de ancianos negocie acuerdos con foráneos y. Udall Center for Studies in Public Policy. the Other Doesn’t. The University of Arizona. Sin embargo. Cornell. Determinantes del éxito del desarrollo en las naciones nativas de los Estados Unidos: Una introducción a los resultados de la Investigación del Proyecto de Harvard Sobre el Desarrollo Económico de las Indígena [sic] y el Instituto de Naciones Nativas para Liderazgo. capaces y efectivas. Además. Un papel importante es establecer las normas de conducta aceptadas que predominan dentro de una sociedad. Básicamente. en la tradición oral. Management and Policy 2006). las relaciones entre el pueblo y las entidades fiscales o privadas de afuera. Udall Center for Studies in Public Policy. entre otros asuntos. Harvard University. la resolución de conflictos. p.57 Así pues. es necesario identificar el rol que ocupan dentro de una sociedad. sea indígena o no. o en las costumbres practicadas diariamente.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
gubernamentales estables y capaces se puede concretar y aprovechar el derecho de la libre determinación. 2005-02. las instituciones pueden estar basadas en una constitución escrita. tribunales de justicia y las demás instituciones con las que se familiarizan y conforman las democracias modernas.
Kalt. y las instituciones son legítimas desde la
Arizona. Harvard University.58 c. y los mecanismos para aplicar las decisiones de la comunidad. por ejemplo. la manera de ejercer autoridad dentro de la comunidad. Cornell. Kennedy School of Government. las normas de conducta y el proceso de asignar autoridad a alguien no pueden cambiar con frecuencia ni de manera arbitraria o fácil. Tercero. Requiere que la institución además sea capaz de convertir una decisión en actos concretos. en la administración de servicios o en el manejo de un negocio. un componente necesario es que una institución tenga concordancia cultural con la comunidad en que se encuentra. en la resolución de conflictos. 2005-02. 2008) (Harvard Project on American Indian Economic Development. Primero. las instituciones—cualquier forma que tomen—necesitan ser estables. Harvard Project on American Indian Economic Development and the Native Nations Institute for Leadership. más efectiva. 2008). Aunque las instituciones pueden asumir una variedad de formas. Tal vinculación entre las instituciones y la cultura es necesaria porque un componente de efectividad es la legitimidad. es decir. es decir. the Other Doesn’t. Hay tres criterios claves que definen una institución como eficaz. Management and Policy 2006). las instituciones deben dar forma a una burocracia que sea capaz de cumplir tareas específicas de manera oportuna y confiable. John F. Para ser legítima. 15 (JOPNA No.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
dentro de una comunidad. y en consecuencia. la experiencia de las tribus en Estados Unidos indica que no todas las instituciones son igualmente eficaces. las instituciones y las actividades realizadas por una comunidad deben de estar arraigadas en su cultura y en sus valores. Concordancia cultural El tercer principio revelado en las investigaciones de INN y PHDEIA ayuda a contestar la pregunta: ¿qué define una institución como ‘efectiva’? Se trata de una cuestión de legitimidad dentro de la comunidad misma. debe de existir una separación entre los asuntos políticos y las demás actividades que realiza el pueblo. Segundo. Two Approaches to Economic Development on American Indian Reservations: One Works. quién la ejerce en circunstancias específicas y mediante qué procesos. Es decir. en particular sus expectativas sobre la distribución de poder y autoridad. Stephen and Joseph P. p.
En vista de este entendimiento. Es importante que la forma de organización concuerde con las expectativas del pueblo. Gerencia y Política. 15 (JOPNA No. 2005-02. una historia común en la cual pueblos indígenas han sido sometidos a prácticas. Stephen and Joseph P. el principio de la concordancia cultural sirve como respuesta. The University of Arizona. pero en realidad solucionaban muy poco.61 Los resultados de esta experiencia se ven en Estados Unidos con las tribus que adoptaron constituciones durante la era de reorganización. 4-5 (Native Nations Institute for Leadership. Two Approaches to Economic Development on American Indian Reservations: One Works. 15 (JOPNA No.60 La experiencia histórica ha revelado que sistemas foráneos carecen de legitimidad y autenticidad dentro de la comunidad supuestamente beneficiaria. Dichas constituciones fueron escritas por extranjeros y ofrecidas a las tribus como solución de única talla para todos. Johnathan B. Harvard Project on American Indian Economic Development and the Native Nations Institute for Leadership. para algunos pueblos. instituciones y procesos que no corresponden a sus culturas y no reflejan sus propios valores. Harvard University. p. 2008) (Harvard Project on American Indian Economic Development. Varios pueblos indígenas en todo Chile también han sido forzados a organizarse de la manera establecida en la Ley Indígena o por la CONADI. Determinantes del éxito del desarrollo en las naciones nativas de los Estados Unidos: Una introducción a los resultados de la Investigación del Proyecto de Harvard Sobre el Desarrollo Económico de las Indígena [sic] y el Instituto de Naciones Nativas para Liderazgo. 2005-02. p. Harvard Project on American Indian Economic Development and the Native Nations Institute for Leadership. normas e instituciones extranjeras. Kalt. viene a ser la concentración del poder y autoridad política en un solo representante electo conforme a sus expectativas. John F. Uno de los problemas más grandes que enfrentan los pueblos indígenas por todo el mundo—incluidos Estados Unidos y Chile—es la superación de los daños causados por una historia de sometimiento a reglas. especialmente dentro de las tribus que mantenían valores y expectativas sobre la distribución de autoridad completamente opuestos a las formas de organización impuestas. the Other Doesn’t. Two Approaches to Economic Development on American Indian Reservations: One Works. 2008). Kennedy School of Government. en vez de poder organizarse según sus propios valores y creencias bajo la
Cornell. y es un remedio a. the Other Doesn’t. and Policy. Kalt. Management and Policy 2006) Cornell. Las instituciones creadas bajo una visión extranjera no gozaban de legitimidad y por ende no eran capaces de realizar actividades en nombre del pueblo. mientras que otros pueblos valoran el poder disperso y compartido entre personas elegidas por el consenso de todos los miembros.
. Management.59 Por ejemplo. Management and Policy 2006) Taylor. Udall Center for Studies in Public Policy.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
perspectiva del pueblo a que sirven sólo cuando existe concordancia cultural. p. Stephen and Joseph P.
sino una re-invención de antiguos métodos para enfrentar desafíos
Véase en general Los derechos de los pueblos indígenas en Chile: Informe del Programa de Derechos Indígenas. Cornell. Los pueblos indígenas de hoy no tienen la posibilidad de vivir aislados del resto del mundo. Universidad de la Frontera (2003). también se reconoce que tienen que ser eficaces en el mundo de hoy y no solamente una réplica de prácticas y tradiciones antiguas que no tienen aplicación en el presente. las instituciones necesitan llegar a un equilibrio entre las demandas de la sociedad moderna y los valores y tradiciones del pueblo. Stephen and Joseph P. Determinantes del éxito del desarrollo en las naciones nativas de los Estados Unidos: Una introducción a los resultados de la Investigación del Proyecto de Harvard Sobre el Desarrollo Económico de las Indígena [sic] y el Instituto de Naciones Nativas para Liderazgo. es necesario que los pueblos indígenas se esfuercen para identificar cuáles son los desafíos que se enfrentan en la actualidad. Udall Center for Studies in Public Policy. Gerencia y Política. Johnathan B. Entonces. Harvard University. the Other Doesn’t. 2005-02. The University of Arizona. Management. Por eso. Two Approaches to Economic Development on American Indian Reservations: One Works. Harvard Project on American Indian Economic Development and the Native Nations Institute for Leadership. 2008). La cultura no es estática. Management and Policy 2006) Taylor. La búsqueda de concordancia cultural no es simplemente un ejercicio de retrasar el reloj. sino dinámica. aunque puede ser difícil. 4-5 (Native Nations Institute for Leadership.63 Podría ser necesario revitalizar viejas instituciones y prácticas o podría ser necesario inventar y desarrollar nuevas. no es práctico ni ideal regresar a tradiciones ancestrales. p. p.
toma de decisiones y el ejercicio de poder. las tradiciones y costumbres ancestrales se han perdido.62 El principio de la concordancia cultural busca invertir esta historia de asimilación cultural mediante la creación—o la re-creación—de instituciones y estructuras fundamentadas en la propia cultura del pueblo indígena.64 Buscar este equilibrio no es un abandono de la cultura ni de la tradición. Además de reconocer la importancia de diseñar instituciones culturalmente apropiadas. y entonces determinar cuáles son sus valores e ideas actuales con respecto a aquellos desafíos. Kalt. Kennedy School of Government. y los problemas que enfrentan hoy son distintos a aquellos encontrados en el pasado. 2008) (Harvard Project on American Indian Economic Development. Instituto de Estudios Indígenas. John F. En muchos casos. siempre cambiando y adaptándose a nuevas situaciones y desafíos. and Policy. 15 (JOPNA No. En otros casos.
Gerencia y Política. esfuerzos y programas de las múltiples tribus. 2008). En cambio. Johnathan B. John F. 4-5 (Native Nations Institute for Leadership. Harvard University. estrategias. junto con una voluntad de decisión de tener instituciones gubernamentales capaces que gocen de concordancia cultural.65 Sin importar el método eventualmente adoptado. programa o fondo diseñado en Washington y luego impuesto en las tribus por todo el país. Udall Center for Studies in Public Policy. Taylor. Harvard University. el verdadero éxito y autosostenimiento no fue concretado hasta que las tribus mismas cambiaron desde adentro y se convirtieron en protagonistas de su propio futuro. han revelado dos puntos más generales que también merecen mención.
Taylor. 2008) (Harvard Project on American Indian Economic Development. and Policy. Management. and Policy. Dicho de otra manera.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
novedosos. Kennedy School of Government. Johnathan B. Management. John F. Determinantes del éxito del desarrollo en las naciones nativas de los Estados Unidos: Una introducción a los resultados de la Investigación del Proyecto de Harvard Sobre el Desarrollo Económico de las Indígena [sic] y el Instituto de Naciones Nativas para Liderazgo.
. Kennedy School of Government. algo que han hecho los pueblos indígenas una y otra vez a lo largo de la historia. Primero. Además. The University of Arizona. el positivo progreso que se ve en los pueblos indígenas estadounidenses nunca ha sido logrado a raíz de una política. Aunque ha sido importante que el gobierno federal juegue un rol de apoyo con respecto a varias ideas. el éxito visto en varias tribus no puede ser atribuido a una política desarrollada e implementada desde arriba hacia abajo. p. Gerencia y Política. Udall Center for Studies in Public Policy. 2008) (Harvard Project on American Indian Economic Development. el positivo progreso de los pueblos indígenas se puede atribuir solamente al reconocimiento en la práctica de la libre determinación. están floreciendo.66 *** Las investigaciones en Estados Unidos han demostrado que las comunidades indígenas que se han comprometido en una actitud de “autogobierno en la práctica”. The University of Arizona. Determinantes del éxito del desarrollo en las naciones nativas de los Estados Unidos: Una introducción a los resultados de la Investigación del Proyecto de Harvard Sobre el Desarrollo Económico de las Indígena [sic] y el Instituto de Naciones Nativas para Liderazgo. p. 2008). el factor importante es recordar que las instituciones deben reflejar las expectativas y valores de las comunidades que representan y sirven o no serán efectivas. 4-5 (Native Nations Institute for Leadership.
Segundo. este marco normativo está arraigándose y. el éxito ha sido el resultado de políticas diseñadas e implementadas por las tribus desde abajo hacia arriba. y por tanto. pero es mejor y un beneficio concreto entender que la soberanía. autogobierno y libre determinación no pueden ser estrictamente interpretados como atributos que un pueblo o un Estado simplemente tiene o no tiene. Actuar donde se pueda—y hacerlo de manera efectiva—es un método probado para ampliar el derecho a la libre determinación. En Chile. existen y se manifiestan sobre un espectro. el ejercicio eficaz de la libre determinación aunque sea de pequeña medida contribuye al crecimiento y ampliación de la libre determinación. hay asuntos sobre los cuales un pueblo indígena tiene actualmente el poder de tomar decisiones y hay otros asuntos sobre los cuales en la actualidad no tiene ese poder. los pueblos indígenas y el Estado chileno están enfrentando nuevos desafíos relacionados con la adaptación del derecho de libre determinación para incorporarlo al contexto interno. y como demuestra la experiencia estadounidense. Frecuentemente. los conceptos interrelacionados de soberanía. y están esforzándose para hacer la transición a su
. donde el espacio para ejercer la libre determinación puede parecer casi inexistente. como parte del proceso. y que les ha relegado a la marginalidad y pobreza. culturas e idiomas. es localizar los espacios—sin importar que tan pequeños sean—en los cuales sea posible ejercer algún nivel de autogobierno y libre determinación. El marco normativo internacional—elaborado principalmente en el Convenio 169 y la Declaración de las Naciones Unidas—busca soluciones también comunes.Tomando en serio la libre determinación indígena en Chile Project ISD
al contrario. Para algunos puede parecer conveniente mantener una distinción entre blanco y negro. Pero. el autogobierno y la libre determinación. que ha ocasionado la pérdida de sus territorios. Dicho entendimiento lleva importancia particular en un caso como Chile. aún en un contexto restringido. Un paso importante para efectuar cambios positivos en la implementación y en el ejercicio de la libre determinación.
Es bien aceptado que los pueblos indígenas del mundo tienen en común una historia que ha oscilado entre la exterminación y la asimilación.
V. Una solución es el reconocimiento e implementación del derecho a la libre determinación.
verdadero reconocimiento e implementación. ya existen ejemplos en Chile—como aquellos de Estados Unidos—de pueblos que han logrado ejercer de manera efectiva su libre determinación. Las tribus indígenas en Estados Unidos ofrecen un punto de comparación potencialmente significativo. No hay garantías de que las prácticas exitosas en los Estados Unidos gozarán del mismo éxito en Chile. Desde los años setenta. además de suministrar gran cantidad de datos para posibilitar comparaciones entre los dos países. Como parte de estos procesos. Décadas de resultados de investigaciones de INN y PHDEIA proveen hipótesis que pueden—y deben—ser estudiadas en Chile. ahora los pueblos indígenas pueden influir y determinar su futuro.
. La adopción de tal camino es vital si los pueblos indígenas van a ocasionar cambios verdaderos y perdurables. Dicha actitud busca soluciones para problemas que son desarrollados e implementados desde abajo hacia arriba en vez de en la dirección opuesta. y ahora cuentan con décadas de experiencias—logros y fracasos—desde las cuales es posible aprender algo. Con toda probabilidad. ellas han estado ejerciendo la libre determinación. pero ahora es el momento de investigarlo. ¿porqué existen tantas desigualdades entre las tribus? Sería de gran valor para Chile realizar un estudio parecido. muchos se enfocan en preguntar cuál va a ser el próximo esfuerzo del gobierno chileno. Plantearon la pregunta. Para hacerlo. ¿Cómo lo hacen? ¿Cuáles han sido los resultados? Y ¿Qué podría significar para los otros pueblos indígenas de Chile? En este momento. El hecho simple es que ha llegado la era de la libre determinación indígena. vale la pena considerar los esfuerzos de otros pueblos indígenas por el mundo. pero sería de mayor valor en intentar acercarse al derecho de la libre determinación desde otra perspectiva—una que pone el enfoque en aquello que pueden hacer los pueblos indígenas por ellos mismos. será necesario localizar los asuntos sobre los cuales los pueblos indígenas ya pueden ejercer su derecho de libre determinación. así como respecto de que están haciendo ya. no eran igualmente pobres. Los estudios de INN y PHDEIA empezaron con el reconocimiento que aunque todas las tribus estadounidenses eran pobres.
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