Source: http://www.lcn.lt/b_dokumentai/kiti_popieziaus/gratissimam-sane.html
Timestamp: 2018-06-21 00:33:17+00:00

Document:
Gratissimam sane. Jono Pauliaus II laiškas šeimoms (1994 02 02)
1994 vasario 2
Popiežiaus Jono Pauliaus II Laiškas šeimoms. - Vilnius, „Katalikų pasaulio“ leidykla, 1994.
Už galimybę šį tekstą pateikti internete dėkojame Kanados Lietuvių Katalikų Centrui.
2. Šeima - Bažnyčios kelias
3. Šeimos metai
5. Meilė ir rūpinimasis visomis šeimomis
I MEILĖS CIVILIZACIJA
6. „Sutvėrė juodu, vyriškį ir moteriškę“
7. Santuokos sutartis
8. Dviejų vienybė
9. Asmens genealogija
10. Bendras santuokos ir šeimos gėris
11. Nesavanaudiškas atsidavimas
12. Atsakingoji tėvystė - motinystė
13. Dvi civilizacijos
14. Meilė yra reikli
15. Ketvirtas įsakymas: „Gerbk savo tėvą ir motiną“
16. Auklėjimas
17. Šeima ir visuomenė
II SUŽIEDUOTINIS YRA SU JUMIS
18. Galilėjos Kanoje
19. Didelė paslaptis
20. Gražiosios meilės Motina
21. Gimimas ir pavojus
22. „... jūs mane priėmėte“
23. „Testiprėja jumyse vidinis žmogus“
1. Šeimos metų minėjimas man yra patogi proga pasibelsti į jūsų namus, nes noriu jus su didele meile pasveikinti ir su jumis pasikalbėti. Darau tai šiuo Laišku, primindamas žodžius, pasakytus enciklikoje Redemptor hominis, kurią paskelbiau pradėdamas eiti Petro įpėdinio pareigas. Tada parašiau: žmogus yra Bažnyčios kelias[1].
Tuo pasakymu pirmiausia norėjau priminti visus nesuskaitomus kelius, kuriais keliauja žmogus. Taip pat norėjau pabrėžti, kad Bažnyčia labai trokšta jį lydėti jo žemiškojo gyvenimo keliais. Bažnyčia dalyvauja kasdieninės žmonių kelionės džiaugsmuose ir viltyse, liūdesy ir nerime[2], giliai įsitikinusi, kad pats Kristus siuntė ją eiti tais takais: Jis pats patikėjo žmogų Bažnyčiai, patikėjo jį kaip jos misijos ir tarnystės „kelią“.
2. Iš tos daugybės kelių šeima yra pirmasis ir svarbiausias: tai bendras kelias, bet ir ypatingas, absoliučiai nepakartojamas, kaip nepakartojamas yra ir kiekvienas žmogus; kelias, iš kurio žmogus negali iškrypti. Juk į pasaulį jis paprastai ateina šeimoje; todėl galima sakyti, kad už savo buvimą žmogumi jis turi būti dėkingas šeimai. Jeigu šeimos nėra, į pasaulį atėjęs žmogus randa nerimą keliančią ir skaudžią spragą, kuri apsunkins visą jo gyvenimą. Bažnyčia su nuoširdžiu rūpestingumu palinksta prie tų, kurie yra atsidūrę tokioje padėtyje, nes ji gerai supranta šį pagrindinį šeimos vaidmenį. Be to, ji žino, jog normaliai žmogus atsiskiria nuo šeimos tam, kad savo ruožtu sukūręs naują šeimos židinį, realizuotų savąjį pašaukimą. Net jeigu jis ir nusprendžia gyventi vienišas, šeima, galima sakyti, lieka jo egzistencinis horizontas, pagrindinė bendruomenė, su kuria neatskiriamai susiję visi jo visuomeniniai santykiai, nuo pačių glaudžiausių ir artimiausių iki tolimiausių. Argi nesakome „žmonių šeima", turėdami minty visus pasaulyje gyvenančius žmones?
Šeima yra kilusi iš pačios Kūrėjo meilės sukurtajam pasauliui jau „pradžioje“, kaip yra pasakyta Pradžios knygoje (1, 1). Evangelijoje Jėzus tai galutinai patvirtina: „Dievas taip pamilo pasaulį, jog atidavė savo viengimį Sūnų“ (Jn 3, 16). Viengimis Sūnus, vienos prigimties su Tėvu, „Dievas iš Dievo, Šviesa iš Šviesos, įėjo į žmonių istoriją per šeimą“. „Įsikūnijimu Dievo Sūnus tartum susijungė su kiekvienu žmogumi,(...) žmogaus širdimi mylėjo. Gimęs iš Mergelės Marijos, tikrai tapo vienu iš mūsų, viskuo į mus panašus, išskyrus nuodėmę“[3]. Tad Kristus „pačiam žmogui iki galo parodo, kas yra žmogus“[4] ir tai padaro per šeimą, kurioje panoro gimti ir augti. Žinome, kad Atpirkėjas didesnę dalį savo amžiaus gyveno nuošaliai Nazarete kaip „Žmogaus Sūnus“, „klusnus“ (Lk 2, 51) savo Motinai Marijai ir Juozapui, dailidei. Argi tas sūnaus „klusnumas" nėra pirmoji išraiška klusnumo Tėvui, klusnumo „iki mirties“ (Fil 2, 8), kuriuo jis atpirko pasaulį?
Taigi dieviškoji žodžio įsikūnijimo paslaptis glaudžiai siejasi su žmonių šeima. Ir ne vien tik su Nazareto šeima, bet tam tikru būdu ir su kiekviena šeima; panašiai kalba Vatikano II Susirinkimas apie Dievo Sūnų, kuris Įsikūnijimu „tam tikru būdu susivienijo su kiekvienu žmogumi“[5]. Sekdama Kristumi, „atėjusiu“ į pasaulį, „kad tarnautų“ (Mt 20, 28), Bažnyčia yra įsitikinusi, jog tarnauti šeimai yra vienas esmingiausių jos uždavinių. Ta prasme žmogus ir šeima vienodai yra „Bažnyčios kelias“.
1993 metais per Šventosios Šeimos šventę visoje Bažnyčios bendruomenėje prasidėjo „Šeimos metai", reikšmingas etapas rengiantis didžiajam 2000 metų jubiliejui, kuris pažymės antro tūkstantmečio po Kristaus gimimo pabaigą ir trečiojo pradžią. Šie Metai turi mus paraginti dvasia ir širdimi atsigręžti į Nazaretą, kur pereitų metų gruodžio 26 dieną jie buvo pradėti Eucharistijos šventimu, vadovaujant popiežiaus Legatui.
Svarbu per visus tuos metus vėl iškelti aikštėn Bažnyčios meilės šeimai ir susirūpinimo ja įrodymus, meilės ir susirūpinimo, kurie reiškėsi jau pačioje krikščionybės pradžioje, kai šeima labai reikšmingai buvo laikoma „namų Bažnyčia“. Ir šiandien mes dažnai pasinaudojame terminu „namų Bažnyčia“, kurį perėmė Susirinkimas[6], ir labai norime, kad jo turinys visada liktų gyvas ir aktualus. Mūsų troškimo nenaikina supratimas, kad šeimos gyvenimo sąlygos nūdienos pasaulyje yra visai naujos. Dėl to ir antraštė: „Vedybų ir šeimos vertė“ [7], kurią Susirinkimas parinko vienam pastoralinės konstitucijos Gaudium et spes skyreliui norėdamas pabrėžti Bažnyčios uždavinius dabartinėje situacijoje, šiandien yra nepalyginti reikšmingesnė, negu bet kada. Po Susirinkimo apaštalinė adhortacija Familiaris consortio 1981 m. yra kitas svarbus šaltinis. Tame tekste nagrinėjama plati ir kompleksiška šeimų patirtis: skirtingose tautose ir skirtinguose kraštuose, visur ir visada šeima yra „Bažnyčios kelias“. Tam tikra prasme jis dar labiau yra ten, kur šeima išgyvena vidines krizes ar patiria kenksmingą kultūrinę, socialinę ir ekonominę įtaką, kuri ne tik pagraužia jos vidinį rišlumą, bet ir trukdo jai pačiai susiformuoti.
4. Šiuo laišku noriu kreiptis ne į „abstrakčią“ šeimą, bet į kiekvieną konkrečią visų žemės šalių šeimą visose geografinėse platumose ir ilgumose, nepaisant vietos kultūrų skirtingumo ir kompleksiškumo. Meilė, kuria „Dievas taip pamilo pasaulį“ (Jn 3, 16), meilė, kurią Kristus kiekvienam ir visiems „parodė (...) iki galo“ (Jn 13, 1), leidžia kreiptis į kiekvieną šeimą, gyvą didelės ir visuotinės žmonijos „šeimos ląstelę“. Tėvas, Pasaulio Kūrėjas, ir įsikūnijęs Žodis, žmonijos Atpirkėjas, yra to visuotinio atvirumo žmonėms, broliams ir seserims, šaltinis ir ragina juos visus apglėbti malda, kuri jaudinamai prasideda žodžiais „Tėve Mūsų“.
Reikšminga tai, kad būtent maldoje ir per maldą žmogus paprasčiausiai ir drauge giliausiai atranda savo tikrąjį asmeniškumą: maldoje žmogaus „aš“ lengviausiai suvokia savo, kaip asmens, gelmę. Tas pat galioja ir šeimai, kuri ne tik yra pagrindinė visuomenės „ląstelė“, bet ir turi savo ypatingą veidą. Šis pirmiausia ir iš esmės pripažįstamas bei ryškėja, kai šeimos nariai sutartinai kreipiasi: „Tėve mūsų!“ Malda stiprina dvasinį šeimos pastovumą ir vienybę, padėdama jai tvirtėti Dievo „jėga“. Iškilmingo „santuokos palaiminimo“ metu celebruotojas taip meldžia Viešpatį: „Karštai meldžiame jiems, Viešpatie, Tavo malonės, kad jie visuomet vienas kitam meilūs ir ištikimi pasiliktų“[8]. lš to „Šventosios Dvasios išliejimo“ gimsta vidinė šeimų jėga ir galia suvienyti jų narius meilėje ir tiesoje.
5. Tegu Šeimos Metai tampa bendra ir nepaliaujama atskirų „namų Bažnyčių" ir visos Dievo tautos malda! Tegu jos intencijos apima ir tas šeimas, kurios yra atsidūrusios sunkumuose ar pavojuose, nusiminusios ar iširusios, arba patekusios į tokią padėtį, kurią adhortacija „Familiaris consortio“ yra pavadinusi „netaisyklinga“ [9]. Tegu jos visos jaučia, kad jų broliai ir seserys jas myli ir jomis rūpinasi.
Tegu Šeimos metų malda pirmiausia būna padrąsinantis liudijimas tų šeimų, kurios namų bendruomenėje realizuoja savo žmogiškąjį ir krikščioniškąjį pašaukimą! Jų yra nesuskaitomai daug visuose kraštuose, diecezijose ir parapijose. Pagrįstai galima manyti, kad, nepaisant „netaisyklingų padėčių", jos yra gyvenimo „taisyklė“. Patirtis rodo, kaip svarbu šeimai gyventi pagal moralės normas, kad joje gimęs ir augantis žmogus nedvejodamas pasirinktų kelią į gėrį, kuris, beje, visada yra įrašytas į žmogaus širdį. Įvairių, labai galingomis priemonėmis remiamų programų tikslas yra sakytum' seimų ardymas. Kartais net atrodo, kad visokiais būdais stengiamasi vaizduoti „taisyklingomis“ [4], patraukliomis ir iš pažiūros žaviomis situacijas iš tiesų „netaisyklingas“, tikrai priešingas „tiesai ir meilei“, kurios privalo reguliuoti vyro ir moters tarpusavio santykius bei jiems vadovauti, jos sukelia įtampą bei šeimų iširimą, kurio rezultatai yra labai sunkūs, ypač vaikams. Moralinė sąmonė aptemsta, tai, kas gera ir gražu, deformuojasi, o laisvė virsta tikra vergove. Visa tai matant, kokie aktualūs ir skatinantys yra apaštalo Pauliaus žodžiai apie laisvę, kuriai Kristus mus išvadavo iš nuodėmės sukeltos vergovės (plg. Gal 5,1).
Taigi suprantama, kokie svarbūs, net būtini Bažnyčiai yra Šeimos Metai, koks būtinas yra liudijimas visų šeimų, kurios kasdien išgyvena savo pašaukimą; kokia svarbi yra didžioji šeimų malda, kuri intensyvėja ir plinta visame pasaulyje ir kurioje išreiškiama padėka už meilę ir tiesą, už „Šventosios Dvasios malonės išliejimą“[10], už tai, kad tarp tėvų ir vaikų yra Kristus, Atpirkėjas ir Sužieduotinis, kuris mus „pamilo iki galo“ (plg. Jn 13, 1). Mes esame giliai įsitikinę, kad toji meilė yra už viską didesnė (plg. 1 Kor 13, 13) ir kad ji gali pranokti ir nugalėti viską, kas nėra meilė.
6. Begalinė ir tokia įvairi visata, visų gyvų būtybių pasaulis, yra įjungtas į Dievo tėvystę kaip į savo šaltinį (plg. Ef 3, 14-16). Aišku, įjungtas analogiškai. Ta analogija leidžia mums iš pat pradžių, jau Pradžios knygoje, įžiūrėti tėvystės ir motinystės, o tuo pačiu ir šeimos, tikrovę. Aiškinimo raktas yra Dievo „paveikslo“ ir „panašumo“ principas, kurį akivaizdžiai rodo biblinis tekstas (Pr 1, 26). Dievas kuria savo žodžio galia: „tepasidaro!" (Pr 1, 3). Pažymėtina, kad tie Viešpaties žodžiai yra papildyti kitais žodžiais: „Padarykime žmogų pagal mūsų paveikslą ir mūsų panašumą“ (Pr 1, 26). Prieš kurdamas žmogų, Kūrėjas tartum atsigręžia į save, ieškodamas modelio ir įkvėpimo savo Būties paslaptyje, kuri jau čia pasirodo tartum dieviškasis „Mes“. Iš tos paslapties gimsta sukurtoji žmogiška būtybė. “Ir Dievas sutvėrė žmogų pagal savo paveikslą; pagal Dievo paveikslą jį sutvėrė; sutvėrė juodu, vyriškį ir moteriškę“ (Pr 1, 27).
Laimindamas naująsias būtybes, tarė joms: „Veiskitės ir dauginkitės, ir pripildykite žemę, ir ją paverkite“ (Pr 1,28). Pradžios knyga čia pasinaudoja posakiais, jau pavartotais kitų gyvų būtybių kūrimo kontekste: „Dauginkitės", bet analogiška šių posakių prasmė aiški. Argi į tą gimdymo, tėvystės ir motinystės analogiją nereikia žiūrėti viso konteksto šviesoje? Nė viena būtybė, išskyrus žmogų, nėra sukurta „pagal Dievo paveikslą ir panašumą“. Biologiškai visai panašios į visų kitų gamtos būtybių, žmogaus tėvystė ir motinystė iš esmės ir išskirtinai yra „panašios“ į patį Dievą. Tuo panašumu yra paremta šeima, laikoma žmogiško gyvenimo bendruomene, meilės sujungtų asmenų bendruomenė (communio personarum).
Apaštalas, klaupdamasis prieš Tėvą, maldauja Jį suteikti „stiprybės Jo Dvasios galia tapti tvirtais vidiniais žmonėmis“ (Ef 3, 16). Tas „vidinio žmogaus tvirtumas“ yra būtinas šeimos gyvenimui ypač kritiškais momentais, kai meilė, kuri liturginių apeigų metu buvo išreikšta abipusio sutikimo žodžiais: „Aš(...) prisiekiu(…) būti tau ištikimas (...) ir ligi mirties tavęs neapleisti“, turi iškęsti sunkų išmėginimą.
8. Vien tik „asmenys“ gali ištarti tuos žodžius; vien tik jie gali gyventi „bendrystėje“, remdamiesi abipusiu pasirinkimu, kuris yra arba turi būti visiškai sąmoningas ir laisvas. Pradžios knyga, kalbėdama apie vyrą, kuris palieka tėvą ir motiną ir glaudžiasi prie savo žmonos (plg. Pr 2, 24), rodo sąmoningą ir laisvą pasirinkimą, kuris duoda pradžią santuokai, sūnų padarydamas vyru, o dukterį - žmona. Kaip galima tinkamai suprasti abipusį pasirinkimą, neturint prieš akis visos tiesos apie asmenį, tai yra protingą ir laisvą būtybę? Vatikano II Susirinkimas nepaprastai reikšmingai kalba apie panašumą į Dievą. Jis primena ne tik tą paveikslą ir panašumą, kurį žmogus jau turi savaime, bet ypač tam tikrą panašumą „tarp Dievo Asmenų vienybės ir tiesos bei meilės suvienytų Dievo vaikų“[13].
Taip sukurtą šeimą iš vidaus sutvirtina sutuoktinių sutartis, kurią Kristus yra padaręs sakramentu. Savo bendruomeninę prigimtį ar veikiau „bendruomeninį“ charakterį ji gauna iš pagrindinės sutuoktinių vienybės, kurią pratęsia jų vaikai. „Ar esate pasirengę su meile priimti vaikus, kuriuos Dievas panorės jums duoti ir juos auklėti..?“ - klausia Bažnyčios atstovas Santuokos sakramento apeigų metu[14]. Sutuoktinių atsakymas išreiškia intymią juos jungiančios meilės tiesą. Tačiau jų vienybė, užuot užsklendusi juos tik savyje, atveria juos naujam gyvenimui, naujam asmeniui. Būdami tėvais, jie gali duoti gyvybę į save panašiai būtybei, kuri yra ne tik „kaulas iš jų kaulo ir kūnas iš jų kūno“ (plg. Pr 2, 23), bet ir Dievo paveikslas bei panašumas, vadinasi, asmuo.
Teigdami, kad sutuoktiniai, kaip tėvai pradėdami ir gimdydami naują žmogų, yra Dievo, Kūrėjo, bendradarbiai[15], remiamės ne vien tik biologijos dėsniais; mes norime pabrėžti, kad žmogiškoje tėvystėje - motinystėje Dievas dalyvauja visai kitaip, negu tai vyksta kitų gimimų „ant žemės“ metu. Iš tikrųjų vien tik iš Dievo yra žmogui būdingi tie „paveikslas“ ir „panašumas“, kurie atsiradę kuriant. Gimdymas yra kūrimo pratęsimas[16].
Susirinkimas teigia, kad žmogus yra „vienintelis kūrinys žemėje, kurio Dievas norėjo dėl jo paties“[17]. Žmogaus genezė atitinka ne tik biologijos dėsnius, bet ir kuriančiojo Dievo valią, tai yra valią, kuri yra susijusi su žmogiškųjų šeimų sūnų ir dukterų genealogija. Dievas žmogaus „norėjo" nuo pat pradžių ir "nori" jo, kiekvienam žmogui prasidedant ir gimstant. Dievas „nori“ žmogaus kaip į Jį panašios būtybės, kaip asmens. Tas žmogus, kiekvienas žmogus, yra Dievo sukurtas „dėl jo paties“. Tai liečia visus žmones, net ir tuos, kurie gimsta nesveiki ar luoši. Kiekvienas asmuo gimsta Dievui panorėjus, ir Dievas nori, kad žmogaus tikslas būtų tam tikra prasme jis pats. Dievas žmogų atiduoda pačiam žmogui, patikėdamas jį šeimai ir visuomenei. Pasitikdami naują žmogišką būtybę, tėvai turi arba bent turėtų visai aiškiai suvokti, kad Dievas tos būtybės „nori“ „dėl jos pačios“.
Tas apibendrinantis pasakymas yra labai reikšmingas ir gilus. Vos tik prasidėjusi, paskui jau gimusi, nauja būtybė yra skirta iki galo išreikšti savo žmogiškumą, „surasti“[18] save kaip asmenį. Tai galioja absoliučiai visiems, net chroniškiems ligoniams ir neišsivysčiusiems. Pagrindinis žmogaus pašaukimas yra „būti žmogumi“ pagal gautos dovanos dydį; pirmiausia pagal tą „talentą„ - buvimą žmogumi, o tik vėliau pagal kitus talentus. Ta prasme Dievas nori kiekvieno žmogaus „dėl jo paties“. Vis dėlto pagal Dievo planą asmens pašaukimas peržengia laiko ribas. Tai pašaukimas vykdyti Tėvo Valią, apreikštą Įsikūnijusiame Žodyje; Dievas nori apdovanoti žmogų, leisdamas jam dalyvauti savo dieviškajame gyvenime. Kristus sako: „Aš atėjau, kad žmonės turėtų gyvenimą, - kad apsčiai jo turėtų“ (Jn 10, 10).
Ar galutinis žmogaus tikslas nėra priešingas tvirtinimui, kad Dievas nori žmogaus „dėl jo paties“? Jeigu žmogus yra sukurtas dieviškajam gyvenimui, ar jis iš tikrųjų egzistuoja „dėl savęs paties“? Tai pagrindinis klausimas, labai svarbus tiek jo žemiškojo gyvenimo pradžioje, tiek ir pabaigoje: jis svarbus per visą gyvenimą. Paskyrus žmogų dieviškajam gyvenimui, galėtų atrodyti, kad Dievas jį visiškai atskiria nuo jo egzistavimo „dėl savęs paties“[19]. Koks yra santykis tarp asmens gyvenimo ir dalyvavimo trinitariniame gyvenime? Šv. Augustinas atsako garsiaisiais savo žodžiais: „Nerami mūsų širdis, kol neatsilsės Tavyje“[20]. Ta „nerami širdis“ rodo, kad nėra jokio prieštaravimo tarp tų dviejų tikslų, atvirkščiai, yra ryšys, darna, gili vienybė. Net per savo genealogiją asmuo, sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, dalyvaudamas Dievo gyvenime, gyvena „dėl savęs paties“ ir save realizuoja. To realizavimo turinys yra gyvenimo Dievuje pilnatvė, apie kurią kalba Kristus (plg. Jn 6, 37-40), mus kaip tik tam atpirkęs, kad įvestų į šitą gyvenimą (plg. Mk 10, 45).
Tėvai nori vaikų sau; mato, kad jie yra jų tarpusavio meilės vainikas. Nori jų ir šeimai kaip labai brangios dovanos[21]. Tą troškimą iki tam tikro laipsnio galima suprasti. Vis dėlto sutuoktinių, taip pat ir tėvo bei motinos meilėje turi glūdėti tiesa apie žmogų, kurią glaustai ir tiksliai išreiškė Susirinkimas, sakydamas, kad Dievas nori žmogaus „dėl jo paties“. Todėl tėvų valia turi derėti su Dievo valia: jie privalo naujos žmogiškos būtybės norėti taip, kaip jos nori Kūrėjas: „dėl jos pačios“. Žmogaus norus neišvengiamai valdo laiko ir netvarumo dėsniai. Dieviškoji valia, atvirkščiai, - yra amžina. „Dar prieš sukurdamas įsčiose, tave aš pažinau, dar prieš tau gimstant, tave aš pašventinau“, skaitome pranašo Jeremijo žodžius (1, 5). Tad asmens genealogija pirmiausia yra susijusi su visa Dievo amžinybe, po to su žmogiška tėvyste - motinyste, realizuojama laike. Pačią savo prasidėjimo akimirką žmogus jau yra paskirtas Dievo amžinybei.
10. Santuokos sutikimas nusako ir įtvirtina santuokai ir šeimai bendrą gėrį. „Imu tave savo žmona - vyru - ir prisiekiu tave mylėti, būti tau ištikimas, tave gerbti ir ligi mirties tavęs neapleisti“[22]. Santuoka yra išskirtinė asmenų bendrystė. Ta bendryste pagrįsta, šeima yra pašaukta tapti asmenų bendruomene. Jaunavedžiai įsipareigoja tapti ja „Dievo ir Bažnyčios akivaizdoje“. Jiems tai primena kunigas abipusio pasižadėjimo metu[23]. Apeigų dalyviai yra to įsipareigojimo liudininkai; tam tikra prasme jie atstovauja Bažnyčiai ir visuomenei, naujosios šeimos gyvenimo terpei.
„Kas gi žmogus, kad Tu jį dar atmintum?“ (Ps 8, 5), klausia psalmės autorius. Malda yra vieta, kur paprasčiausiu būdu prisimenamas Dievas, Kūrėjas ir Tėvas. Ir čia ne tik ir ne tiek žmogus prisimena Dievą, kiek Dievas prisimena žmogų. Todėl šeimos bendruomenei meldžiantis visi bendrai vieni kitus prisimena, nes šeima yra kartų bendruomenė. Maldoje turi dalyvauti visi: gyvi ir mirusieji, ir tie, kurie dar turi ateiti į pasaulį. Šeimoje reikia melstis už kiekvieną asmenį turint omeny tą gėrį, kurį jis gauna šeimoje ir kurį pats duoda šeimai. Malda labiausiai stiprina tą gėrį, kuris yra bendras visos šeimos gėris. Ir ne tik stiprina: iš jos tas gėris kyla vis nauju būdu. Maldoje šeima atranda save kaip pirmutinį „mes“, kuriame kiekvienas yra „aš“ ir „tu"; kiekvienas kitam yra vyras ar žmona, tėvas ar motina, sūnus ar duktė, brolis ar sesuo, senelis ar anūkas.
Ar tokios yra šeimos, kurioms skiriu šį Laišką? Žinoma, tokių yra daug; vis dėlto mūsų dienomis matyti tendencija skirti šeimos branduolį į dvi kartas. Dažnai tai priklauso nuo to, kad butai, ypač dideliuose miestuose, yra maži, tačiau dažnai ir dėl įsitikinimo, kad bendras daugelio kartų gyvenimas yra kliūtis intymumui ir gyventi pasidaro per sunku. Bet ar tai nėra didelio silpnumo ženklas? Nūdienos šeimose maža tėra žmogiško gyvenimo. Stinga asmenų, su kuriais būtų galima bendrą gėrį kurti ir juo dalytis; vis dėlto gėrio prigimtis reikalauja, kad gėris būtų kuriamas ir juo dalijamasi su kitais; „bonum est diffusivum sui“, „gėris stengiasi plisti“[24]. Kuo gėris yra bendresnis, tuo jis ir savesnis; mano, tavo, mūsų. Tokia yra vidinė egzistavimo gėryje, tiesoje ir meilėje logika. Jei žmogus sutinka su ta logika ir moka pagal ją gyventi, jo gyvenimas tikrai tampa „nesavanaudiška dovana“.
11. Tvirtindamas, kad žmogus yra vienintelis kūrinys žemėje, kurio Dievas norėjo dėl jo paties, Susirinkimas priduria, kad žmogus „gali pilnutinai save rasti vien nuoširdžiai save patį atiduodamas“[25]. Tai galėtų atrodyti prieštaringa, bet jokiu būdu taip nėra. Veikiau tai yra didis ir nuostabus žmogaus gyvenimo paradoksas: gyvenimo, pašaukto tarnauti tiesai meilėje. Meilė leidžia žmogui realizuoti save nesavanaudiškai atsiduodant. Mylėti - reiškia priimti ir duoti tai, ko negalima nei pirkti, nei parduoti, ką galima vien tik laisvai vienas kitam dovanoti.
Kai santuokoje vyras ir moteris vienas kitam atsiduoda ir vienas kitą priima „vieno kūno“ vienybėje, nesavanaudiškos dovanos logika tampa jų gyvenimu. Be jos santuoka būtų tuščia, o pagal tą logiką sukurta asmenų bendrystė tampa tėvų bendryste. Kai tėvai perduoda savo vaikui gyvybę, naujas žmogiškas „tu“ pasirodo jų „mes“ orbitoje - naujas asmuo, kurį jie pavadins nauju vardu: „Mūsų sūnus...; mūsų duktė..."; „gavau žmogų per Dievą“ (Pr 4, 1), tarė Ieva, pirmoji istorijoje žmona: gavau žmogišką būtybę, iš pradžių devynis mėnesius lauktą, po to tėvams, broliams ir seserims „parodytą“. Pradėjimo ir vystymosi motinos įsčiose, gimdymo ir gimimo procesas padeda sukurti terpę, kurioje naujoji būtybė gali pasirodyti kaip „dovana", vadinasi, tai, kas ji nuo pat pradžių yra. Ir kuo kitu galėtų būti laikoma ši trapi ir beginklė, visiškai priklausoma nuo savo tėvų ir jų globai pavesta būtybė? Jau vien tuo, kad ateina į pasaulį, naujagimis atsiduoda tėvams. Jo gyvenimas jau yra dovana, pirmoji Kūrėjo dovana kūriniui.
Per naujagimį realizuojasi bendras šeimos gėris. Kaip sutuoktinių gėris realizuojasi per santuokinę meilę, kuri yra pasiruošusi duoti ir priimti naują gyvybę, taip ir bendras šeimos gėris realizuojasi per tą pačią meilę, kurią sukonkretina naujagimis. Asmens genealogijoje yra įrašyta šeimos genealogija, amžinam atminimui įtraukta į krikšto sąrašus, net jeigu tas įregistravimas yra tik socialinio fakto, kad „žmogus yra atėjęs į pasaulį" (plg. Jn 16, 21), pasekmė.
Tačiau ar tikrai nauja žmogiška būtybė yra dovana tėvams? Ar tikrai dovana visuomenei? Iš pažiūros taip neatrodo. Žmogaus gimimas kartais atrodo tik paprastas statistikos dėmuo, įtrauktas kaip ir daugelis kitų į demografinį balansą. Žinoma, vaiko gimimas tėvams reiškia būsimus vargus, naujus reikalus ir išlaidas: dėl tų visų motyvų gali kilti pagunda naujo gimimo nebenorėti[26]. Kai kuriose socialinėse ir kultūrinėse sferose ta pagunda gali būti labai stipri .Tad kūdikis nėra dovana? Jis ateina tik imti, ne duoti? Tai nerimą keliantys klausimai, nuo kurių šių dienų žmogus sunkiai išsivaduoja. Kūdikis ateina užimti vietą, kai vietos pasauly, regis, darosi vis mažiau. Tik ar iš tiesų jis nieko šeimai ir visuomenei neatneša? Argi jis nėra bendrojo gėrio „elementas“, be kurio žmonių bendruomenė suirtų ir rizikuotų išnykti? Argi galima tai neigti? Kūdikis dovanoja save savo broliams, seserims, tėvams, visai šeimai. Jo gyvybė yra dovana jo gyvybės kūrėjams, kurie negali nepajusti savo kūdikio buvimo, jo dalyvavimo jų gyvenime, jo įnašo į jų ir visos šeimos bendruomenės bendrąją gerovę. Tai tiesa, kuri savo paprastumu ir gilumu yra aiški, nepaisant kai kurių asmenų psichologinės struktūros sudėtingumo, net galimos patologijos. Žmogus yra visos visuomenės bendrasis gėris, jis, kaip jau buvo minėta, yra „Bažnyčios kelias“[27]. Pirmiausia jis yra „Dievo garbė": „Gloria Del vivens homo“, „Dievo garbė - gyvas žmogus“. Tai gerai žinomas šv. Ireniejaus posakis[28], kurį galima išversti taip: "Dievui garbė, kad žmogus gyvena“. Galima sakyti, jog tai yra pats aukščiausias žmogaus apibrėžimas: Dievo garbė yra viso to, kas egzistuoja, bendras gėris; tai bendras visos žmonijos gėris.
Taip, žmogus yra bendras gėris: bendras šeimos ir žmonijos, įvairių grupių ir daugelio socialinių struktūrų gėris. Vis dėlto reikia skirti įvairius to gėrio laipsnius ir būdus: pavyzdžiui, žmogus yra bendras gėris tautai, kuriai priklauso, ar valstybei, kurios yra pilietis; bet daug konkrečiau, absoliučiai, unikaliai jis yra gėris savai šeimai; jis yra ne tik žmonijos dalį sudarantis individas, jis yra „šitas žmogus“. Dievas Kūrėjas šaukia jį egzistuoti „dėl jo paties“, ir, atėjęs į pasaulį, žmogus šeimoje pradeda savo „didįjį nuotykį“, gyvenimo nuotykį. „Tas žmogus" dėl savo žmogiškojo orumo kiekvienu atveju turi teisę būti pripažintas. Kaip tik šitas orumas turi nustatyti asmens vietą tarp žmonių, ypač šeimoje. Juk šeima labiau negu kokia nors kita bendruomenė yra terpė, kurioje žmogus gali egzistuoti „dėl savęs paties“, nesavanaudiškai save atiduodamas. Dėl to šeima yra niekuo nepakeičiama ir nekeistina socialinė institucija: ji yra „gyvenimo šventovė“[29].
Jau pats faktas, kad žmogus gimsta, kad „žmogus atėjo į pasaulį" (plg. Jn 16, 21), yra velykinis ženklas. Evangelistas Jonas sako, kad Jėzus prieš kančią ir mirtį pats apie tai kalba savo mokiniams, lygindamas savo mirties sukeltą nuliūdimą su gimdančios moters skausmais: „Gimdydama moteris būna prislėgta (tai yra kenčia), nes atėjo jos valanda, bet, kūdikiui gimus, ji kančią užmiršta iš džiaugsmo, kad gimė pasauliui žmogus“ (Jn 16, 21). Kristaus mirties „valanda“ (plg. Jn 13, 1) čia yra prilyginama skausmuose gimdančios moters „valandai“. Naujo žmogaus gimimas čia atitinka Viešpaties Prisikėlimu pasiektą gyvenimo pergalę prieš mirtį. Toks sugretinimas sudaro progą įvairiems apmąstymams. Kaip per Kristaus prisikėlimą pasireiškia gyvenimas, esąs už mirties slenksčio, taip ir kūdikiui gimstant pasirodo gyvenimas, per Kristų visada skirtas „Gyvenimo pilnatvei“, esančiai pačiame Dievuje: „Aš atėjau, kad žmonės turėtų gyvenimą, - kad apsčiai jo turėtų" (Jn 10, 10). Taip atsiskleidžia didžiai vertingo šv. Ireniejaus posakio: "Gloria Dei vivens homo“ tikroji prasmė.
Tai evangelinė savęs dovanojimo tiesa, be kurios žmogus negali „pilnutinai savęs realizuoti“, kuri padeda suprasti, kaip giliai ši „nesavanaudiška dovana“ glūdi Dievo - Kūrėjo ir Atpirkėjo - dovanoje, „Šventosios Dvasios malonėje“, kurią išlieti kunigas prašo sutuoktiniams santuokos apeigų metu: be to „išliejimo“ tikrai būtų sunku visa tai suprasti ir realizuoti kaip žmogaus pašaukimą. Vis dėlto kaip daug žmonių tai supranta! Kiek vyrų ir moterų priima tą tiesą ir mato, kad tik ji yra „Tiesa ir Gyvenimas" (Jn 14, 6). Be tos tiesos sutuoktinių ir šeimos gyvenimas negali būti tikrai žmogiškas.
Štai dėl ko Bažnyčia niekada nenustoja tos tiesos mokiusi ir ją liudijusi. Įrodydama, kad motiniškai supranta daugelį sudėtingų krizinių padėčių, į kurias patenka šeimos, ir moralinį žmogaus trapumą, Bažnyčia yra įsitikinusi, jog turi likti absoliučiai ištikima tiesai apie žmogiškąją meilę; kitaip ji būtų pati sau neištikima. Nutolti nuo tos išganingos tiesos iš tiesų reikštų užmerkti „širdies akis“ (Ef 1, 18), nors jos visada turi būti atviros šviesai, kuria Evangelija nušviečia žmonių gyvenimą (plg. 2 Tim 1,10). To nesavanaudiško savęs dovanojimo, per kurį žmogus „pats save realizuoja“, suvokimas turi būti nuolat atnaujinamas ir saugomas, nepaisant daugelio prieštaravimų, kurių Bažnyčiai nešykšti vadinamosios pažangos civilizacijos šalininkai[30]. Šeima visada išreiškia naują žmonių gėrio dimensiją, o tuo pačiu ir naują atsakomybę. Tai atsakomybė už ypatingą bendrąjį gėrį, kuris yra žmogaus gėris, kiekvieno šeimos bendruomenės nario gėris. Žinoma, tas gėris yra „sunkus“ („bonum arduum“ ), bet drauge ir nuostabus.
Mes jau esame sakę, kad drauge su santuoka atsiranda ir ypatinga atsakomybė už bendrąjį gėrį, pirmiausia sutuoktinių, o paskui ir šeimos. Tas bendras gėris yra žmogus, asmens vertybė, visa tai, kas nustato jo orumo mastą. Tą orumą žmogus nešasi į visas socialines, ekonomines ir politines sistemas. Vis dėlto santuokoje ir šeimoje ta atsakomybė dėl daugelio priežasčių „įpareigoja" dar labiau. Ne be pagrindo pastoracinė konstitucija Gaudium et spes sako, kad reikia „įvertinti santuokos ir šeimos orumą“. Susirinkimas tą „įvertinimą" laiko uždaviniu, kuris tenka Bažnyčiai ir valstybei; tačiau visose kultūrose pirmiausia tai yra santuokos sujungtų ir šeimą sudarančių asmenų užduotis. „Atsakingoji tėvystė - motinystė“ sukonkretina tą užduotį, kuri nūdienos pasaulyje įgijo naujų bruožų.
Sutuoktiniai iš savo pačių patirties sužino, ką reiškia atsakinga tėvystė-motinystė; jie tai sužino kitų analogiškomis sąlygomis gyvenančių sutuoktinių dėka ir taip tampa atviresni mokslams. Būtų galima sakyti, kad „mokslininkus" tam tikru būdu pamoko „sutuoktiniai“, o šiems mokslininkai savo ruožtu gali kompetentingai nurodyti atsakingo gimdymo prasmę ir jo pritaikymo metodus.
Tačiau kaip galima manyti, kad Bažnyčia, ypač vyskupai drauge su popiežiumi, yra nejautrūs tokioms sunkioms ir aktualioms problemoms? Paulius VI labai tiksliai pastebėjo šiuos gyvybinius klausimus, kurie jį paragino paskelbti encikliką Humanae vitae[31]. Pagrindas, kuriuo remiasi Bažnyčios mokymas apie atsakingą tėvystę - motinystę, yra labai platus ir tvirtas. Susirinkimas apie tai kalba ypač savo mokyme apie žmogų, tvirtindamas, kad tai „vienintelis kūrinys žemėje, kurio Dievas norėjo dėl jo paties“ ir kad jis „gali pilnutinai save rasti vien nuoširdžiai save patį atiduodamas“[32]. Gali dėl to, kad yra sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą ir atpirktas vienatinio Sūnaus, kuris tapo žmogumi dėl mūsų ir dėl mūsų išganymo.
Vatikano II Susirinkimas, labai domėjęsis žmogumi ir jo pašaukimo problemomis, pareiškė, kad santuokinė vienybė, pagal Bibliją „una caro", „vienas kūnas“, gali būti tobulai suprantama ir aiškinama vien tik atsižvelgiant į „asmens“ ir „dovanos“ vertybes. Kiekvienas vyras ir kiekviena moteris iki galo save realizuoja vien tik nesavanaudiškai save atiduodami, o sutuoktiniams santuokinės jungties momentas yra specifinė patirtis. Tada vyras ir moteris savoje vyro ir moters „tiesoje“ tampa abipuse dovana vienas kitam. Visas santuokinis gyvenimas yra dovana; bet tai ypač paaiškėja, kai sutuoktiniai, vienas kitam atsiduodami meilėje, realizuoja tą susitikimą, kuris iš dviejų padaro „vieną kūną“ (Pr 2, 24).
Tokia yra ir žmogiškųjų mokslų išvada. Vis dėlto dera eiti toliau iki galo ir analizuoti santuokinio akto prasmę jau minėtųjų „asmens“ ir „dovanos" vertybių šviesoje. Bažnyčia to nuolatos moko ir ypač pabrėžia Vatikano II Susirinkimo metu.
Santuokiniu aktu vyras ir moteris yra šaukiami atsakingai patvirtinti abipusę dovaną, kurią jie vienas kitam dovanojo santuokos sutartimi. Tad visiško savęs atidavimo kitam logika yra potencialiai atvira gimdymui, ir santuoka dar tobuliau save realizuoja šeimoje. Žinoma, vyro ir moters abipusės dovanos tikslas yra ne vien tik vaikų gimdymas, bet ir gyvenimo bei meilės bendrystė. Tačiau visada turi būti išsaugota intymioji šios dovanos tiesa. „Intymioji“ čia nėra „subjektyvioji“ sinonimas. Veikiau tai reiškia, kad ši tiesa iš esmės susijusi su objektyviąja atsiduodančio ar atsiduodančios tiesa. Asmuo niekada negali būti laikomas „mėgavimosi" objektu. Kiekvieno akto tikslas yra ir turi būti asmuo. Tiktai tada veiksmas atitiks tikrą asmens orumą.
13. Brangiosios šeimos, atsakingos tėvystės-motinystės klausimas siejasi su visais „meilės civilizacijos“, apie kurią dabar noriu jums kalbėti, klausimais. Iš to, kas iki šiol buvo sakyta, aiškiai matyti, kad šeima yra pagrindas to, ką Paulius VI yra pavadinęs „meilės civilizacija“[33]. Tai posakis, kuris Bažnyčiai tapo savas. Šiandien būtų sunku surasti kokį nors Bažnyčios - arba apie Bažnyčią - pasisakymą, kuriame nebūtų paminėta meilės civilizacija. Šis posakis siejasi su krikščionybės pradžios „namų Bažnyčios“ tradicija, bet jis tiksliai atitinka ir mūsų epochą. Etimologiškai žodis „civilizacija“ yra kilęs iš žodžio „civis“, „pilietis“, ir pabrėžia politinę kiekvieno individo gyvenimo dimensiją. Gilesnė žodžio „civilizacija" prasmė yra ne tiek politinė, kiek „humanistinė“. Civilizacija priklauso žmogaus istorijai, nes atitinka jo dvasinius ir moralinius poreikius. Sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, žmogus gavo iš Kūrėjo rankų pasaulį drauge su uždaviniu jį modeliuoti pagal savo paveikslą ir panašumą. Vykdant šį uždavinį, gimsta civilizacija, kuri pagaliau yra ne kas kita, kaip „pasaulio humanizavimas“.
Taigi civilizacija tam tikru būdu reiškia tą patį, ką ir „kultūra“. Vadinasi, galima būtų sakyti ir „meilės kultūra“, nors geriau laikytis jau įprasto posakio. Meilės civilizacija dabartine šio žodžio prasme įkvėpimo semiasi iš Susirinkimo konstitucijos Gaudium et spes sakinio: „Kristus… pačiam žmogui pilnutinai parodo, kas yra žmogus, ir atskleidžia jo pašaukimo kilnumą“[34]. Vadinasi, galima sakyti, kad meilės civilizacija kyla iš Dievo, kuris, kaip sako Jonas (1 Jn 4, 8.16), „yra Meilė“, teisingai Pauliaus aprašyta Pirmajame laiške Korintiečiams (13, 13). Ta civilizacija glaudžiai siejasi su meile, „išlieta mūsų širdyse Šventosios Dvasios, kuri mums duota" (Rom 5, 5), ir vystosi nuolatinio kultivavimo dėka. Labai sugestyviai apie tai kalba evangelinis vynmedžio ir šakelių palyginimas: ,,Aš esu tikrasis vynmedis, o mano Tėvas - vynininkas. Kiekvieną mano šakelę, neduodančią vaisiaus, jis išpjauna, o kiekvieną vaisingą šakelę apvalo, kad ji duotų dar daugiau vaisių“ (Jn 15, 1-2).
Vis dėlto nėra tikros meilės nesuvokiant, kad „Dievas yra meilė“, o žmogus - vienintelis kūrinys žemėje, kurį Dievas pašaukė gyventi „dėl jo paties“. Pagal Dievo paveikslą ir panašumą sukurtas žmogus gali pilnutinai save „surasti“ vien tik nesavanaudiškai save dovanodamas. Be tokios žmogaus, asmens ir „žmonių bendruomenės“ šeimoje koncepcijos meilės civilizacija negali egzistuoti; ir atvirkščiai, be meilės civilizacijos ši asmens ir asmenų bendruomenės koncepcija - neįmanoma. Šeima yra pagrindinė visuomenės „ląstelė“. Tačiau reikia Kristaus - "„ynmedžio“, iš kurio „šakelės“ gauna syvus, - kad tai ląstelei negrėstų tam tikras kultūrinis sunaikinimas, kuris gali grėsti tiek iš vidaus, tiek iš išorės. Jeigu iš vienos pusės yra „meilės civilizacija“, iš kitos yra griaunančios „anticivilizacijos" galimybė. Šiandien tai patvirtina daugelis tendencijų ir realių situacijų.
Kas galėtų neigti, kad mūsų epochoje vyksta gili krizė, kuri pirmiausia pasireiškia sunkia „tiesos krizės“ forma? Tiesos krizė pirmiausia yra „sąvokų krizė“. Ar žodžiai „meilė“, „laisvė“, „nesavanaudiška dovana“ ir net „asmuo", "asmens teisės“ išreiškia tikrąją savo esmę? Dėl to enciklika apie „tiesos spindėjimą'' (Veritatis splendor) pasirodė tokia reikšminga ir svarbi Bažnyčiai ir pasauliui, ypač Vakarų. Vien tik tada, kai tiesa apie laisvę ir asmenų bendrystę santuokoje bei šeimoje atgaus savo spindesį, bus įmanoma pradėti kurti meilės civilizaciją ir bus galima konstruktyviai drauge su Susirinkimu kalbėti apie „santuokos ir šeimos gyvenimo klestėjimą“[35].
Kodėl „tiesos spindėjimas“ yra toks svarbus? Pirmiausia dėl kontrasto: nūdienos civilizacijos išsivystymas siejasi su mokslo ir technologijos pažanga, kuri dažnai vyksta vienašališkai ir dėl to turi grynai pozityvistinių bruožų. Pozityvizmo vaisiai, kaip žinoma, teorinėje plotmėje yra agnosticizmas, o etinėje ir praktinėje - utilitarizmas. Mūsų epochoje istorija tam tikra prasme kartojasi. Utilitarizmas yra produkcijos ir vartotojiškumo, „daiktų", ne „asmenų“ civilizacija, kurioje asmenimis naudojamasi kaip daiktais. Vartotojiškumo civilizacijoje moteris gali tapti vyrui daiktu, vaikai - tėvams našta, šeima - ją sudarančių asmenų laisvei trukdančia institucija. Norint tuo įsitikinti, užtenka panagrinėti kai kurias seksualinio auklėjimo programas, įvestas mokyklose, nepaisant daugelio tėvų priešingos nuomonės, netgi protestų; arba pritarimą abortams, kurį stengiamasi slėpti už vadinamosios abiejų sutuoktinių, ypač moters, „teisės rinktis“ („pro choise"). Tai tik du pavyzdžiai iš daugelio, kuriuos būtų galima paminėti.
14. Meilė, kuriai apaštalas Paulius paskyrė himną Pirmajame laiške Korintiečiams, meilė, kuri yra „kantri“, „maloninga“, „visa ištveria“ (1 Kor 13, 4. 7), iš tikrųjų yra reikli meilė. Čia ir glūdi jos grožis, nes tokiu būdu ji kuria tikrąjį žmogaus gėrį ir spinduliuoja jį kitiems. Gėris, pasak šv. Tomo, iš prigimties tikrai „linkęs plisti“[36]. Meilė yra tikra, kai kuria asmeninį ir bendruomeninį gėrį ir kurdama jį dovanoja kitiems. Tik tas, kuris dėl meilės moka būti reiklus pats sau, gali reikalauti meilės iš kitų. Juk meilė yra reikli. Tokia ji visose žmogiškose situacijose; dar reiklesnė ji tam, kuris atsiveria Evangelijai. Ar ne tai Kristus skelbia savo „įsakymu"? Šių dienų žmonės privalo atrasti tą reikliąją meilę, nes ji yra tikrai tvirtas šeimos pamatas. Turėdama šį pamatą, šeima gali „viską ištverti“. Pasak Apaštalo, meilė negalėtų „visko ištverti“, jei pasiduotų „pavydui", "didžiuotųsi“, „išpuiktų“, „elgtųsi netinkamai“ (plg. 1 Kor 13, 4-5). Tikroji meilė, moko šv. Paulius, yra tokia: ji „visa tiki, viskuo viliasi ir visa ištveria“ (1 Kor 13, 7). Tai meilė, kuri „visa pakelia“. Joje veikia paties Dievo, kuris yra „meilė“, galybė (1 Jn 4, 8.16). Joje veikia Kristaus, žmogaus Atpirkėjo ir pasaulio Gelbėtojo, galybė.
Pavojai, gresiantys meilei, gresia ir meilės civilizacijai, nes remia tai, kas jai iš tikrųjų priešinga. Čia pirmiausia reikia pagalvoti apie egoizmą, ne vien atskiro individo, bet ir sutuoktinių poros, o dar plačiau - socialinį egoizmą, pavyzdžiui, klasės ar tautos (nacionalizmą). Egoizmas visomis savo formomis tiesiogiai ir radikaliai prieštarauja meilės civilizacijai. Ar tai reiškia, kad meilę galima vadinti vien tik „antiegoizmu"? Tai būtų per daug skurdi ir galų gale negatyvi definicija, nors iš tikrųjų, norint įgyvendinti meilę ir meilės civilizaciją, reikia įveikti įvairias egoizmo formas. Teisingiau būtų kalbėti apie altruizmą, kuris yra egoizmo priešprieša. Tačiau Pauliaus išdėstyta meilės koncepcija yra dar turtingesnė ir išsamesnė. Himnas meilei iš Pirmojo laiško Korintiečiams išlieka kaip meilės civilizacijos magna charta. Jis ne tiek kalba apie atskiras apraiškas (egoizmo ar altruizmo), kiek apie aiškų pritarimą žmogaus koncepcijai, - žmogaus, kuris kaip asmuo „suranda" save, nesavanaudiškai save dovanodamas. Tai dovana, aišku, „kitiems": tai svarbiausia meilės civilizacijos dimensija.
Taip pat mes pamatome, kad individualizmas ir personalizmas yra priešingybės. Meilė ir meilės civilizacija siejasi su personalizmu. Kodėl būtent su personalizmu? Ar dėl to, kad individualizmas grasina meilės civilizacijai? Atsakymo raktą pateikia Susirinkimo žodžiai: „nesavanaudiška dovana“. Individualizmas suponuoja naudojimąsi laisve, subjektui darant tai, ką jis nori, pačiam „nustatant“ „tiesą“ to, kas jam patinka ar yra patogu. Jis negali pakęsti, kad kiti iš jo ko nors „norėtų“ ar reikalautų objektyvios tiesos dėlei. Jis nenori kitam „duoti“, ko reikalauja tiesa, nenori tapti „nesavanaudiška dovana“. Individualizmas visada lieka egocentriškas ir egoistiškas. Būdamas personalizmo priešprieša, jis reiškiasi ne tiek teorijos, kiek „etoso"srityje. Personalizmo „etosas“ yra altruistinis: jis skatina asmenį atiduoti save kitiems ir džiaugtis pačiu atsidavimu. Tai džiaugsmas, apie kurį kalba Kristus (plg. Jn 15, 11; 16, 20.22).
Taigi reikia, kad žmonių visuomenės, o jose šeimos, kurios dažnai gyvena kovos tarp meilės civilizacijos ir jos priešingybių kontekste, ieškotų tvirto pamato teisingoje žmogaus ir to, kas nustato pilnutinį jo žmogiškumo „realizavimą“, vizijoje. Vadinamoji „laisva meilė“ yra neabejotinai priešinga meilės civilizacijai; ji dar pavojingesnė dėl to, kad paprastai yra siūloma kaip „tikras“ jausmas, nors iš tiesų naikina meilę. Kiek yra dėl tos „laisvos meilės“ subyrėjusių šeimų! Bet kuriomis aplinkybėmis nuo bet kokios prievartos "laisvos“ meilės dingstimi vadovautis „tikruoju“ jausmu iš tikrųjų reiškia padaryti žmogų žmogiškų instinktų, kuriuos šv. Tomas vadina „sielos aistromis"[37], vergu. „Laisva meilė“ naudojasi žmogiškomis silpnybėmis ir vilionių bei opinijos padedama stengiasi jas nuspalvinti tam tikru orumu.Ji taip pat siekia nuraminti sąžinę, sukurdama „moralinį alibi“, tačiau neatsižvelgia į visas iš jos išplaukiančias pasekmes, ypač kai turi už tai užmokėti ne tik sutuoktiniai, bet ir tėvo ar motinos netekę vaikai, pasmerkti būti našlaičiais dar tebegyvenant jų tėvams.
„Šeima yra Bažnyčios kelias“. Šiame Laiške mes norime išreikšti savo įsitikinimą ir tuo pačiu metu nurodyti kelią, kuris per santuokinį ir šeimos gyvenimą veda į Dangaus karalystę (plg. Mt 7, 14). Svarbu, kad „asmenų bendravimas“ šeimoje taptų pasirengimu „šventųjų bendravimui“. Štai dėl ko Bažnyčia išpažįsta ir skelbia meilę, kuri „visa ištveria“ (1 Kor 13,7), drauge su Pauliumi laikydama ją „didžiausia“ (1 Kor 13,13) dorybe. Apaštalas skelbia, kad ji skiriama visiems be išimties. Mylėti yra pašaukimas visų, taip pat sutuoktinių ir šeimų. Bažnyčioje iš tikrųjų visi vienodai yra pašaukti būti tobuli ir šventi (plg. Mt 5, 48)[38].
„Gerbk savo tėvą ir motiną, kad ilgai gyventumei krašte, kurį Viešpats, tavo Dievas, tau skiria“ (Iš 20, 12). Tas įsakymas yra tęsinys trijų pagrindinių įsakymų, nurodančių žmogaus ir Izraelio tautos santykį su Dievu: „Shema Izrael…“, „Klausyk, Izraeli, Viešpats yra mūsų Dievas, Vienatinis Viešpats" (Įst 6, 4). „Neturėk kitų dievų, tiktai mane vieną“ (Iš 20, 3). Štai pirmas ir didžiausias įsakymas, įsakymas mylėti Dievą „labiau už viską": Jį reikia mylėti „visa širdimi, visa siela ir visomis jėgomis“ (Įst 6, 5; plg. Mt 22, 37). Reikšminga, kad ketvirtas įsakymas yra būtent šiame kontekste: „Gerbk savo tėvą ir motiną“, nes jie tam tikra prasme yra tau Viešpaties atstovai, kurie tau davė gyvybę, įvedė tave į žmonių gyvenimą, giminę, tautą, kultūrą. Po Dievo jie yra tavo pirmieji geradariai. Jeigu tik vienas Dievas yra geras, jeigu Jis yra pats Gėris, tėvai unikaliu būdu yra to aukščiausio gerumo dalininkai. Taigi: gerbk savo tėvus! Čia yra tam tikra analogija su Dievui priklausančia pagarba.
Ar ketvirto įsakymo nurodyti tarpasmeniniai santykiai yra vienašališki? Ar jis neįsako gerbti vien tik tėvus? Pažodžiui - taip. Tačiau netiesiogiai mes galime kalbėti ir apie tėvų „pagarbą“ savo vaikams. „Gerbk" reiškia pripažink! Vadinasi, vadovaukis nuoširdžia pagarba asmeniui, pirmiausia tėvo ir motinos, o paskui ir kitų šeimos narių. Pagarba yra iš esmės nesavanaudiškas nusiteikimas. Galima sakyti, kad tai „nesavanaudiška asmens dovana asmeniui", ir ta prasme pagarba siejasi su meile. Ketvirtas įsakymas reikalauja gerbti tėvą ir motiną taip pat ir visos šeimos labui. Dėl to jis kelia reikalavimus ir tėvams. Dieviškasis įsakymas tartum jiems primena: tėvai, elkitės taip, kad savo elgesiu nusipelnytumėte savo vaikų pagarbą (ir meilę)! Neleiskite, kad reikalavimas jus gerbti atsidurtų „moralinėje tuštumoje"! Pagaliau čia juk kalbama apie abipusę pagarbą. Įsakymas „gerbk savo tėvą ir motiną" netiesiogiai sako tėvams: gerbkite savo sūnus ir dukteris. Jie to nusipelno, nes gyvena, nes yra tas, kas yra: tai galioja nuo pat pirmojo jų prasidėjimo momento. Šis įsakymas, išreikšdamas glaudžius šeimos ryšius, aiškiai rodo jos vidinio rišlumo pagrindą.
Taigi niekada nepadauginsime kartodami, kad tautų, valstybių, tarptautinių organizacijų gyvenimas „pereina“ per šeimą ir yra „pagrįstas“ ketvirtu Dekalogo įsakymu. Epochai, kurioje gyvename, nepaisant daugelio juridinių deklaracijų, labai gresia „susvetimėjimas“, kyląs iš „racionalistinių" prielaidų, pagal kurias žmogus yra „labiau“ žmogus, jeigu jis yra „vien tik“ žmogus. Nesunku konstatuoti, kad mūsų epochai gresia pavojus netekti viso to, kas visokeriopai sudaro žmogaus pilnatvę. Tai liečia ir šeimą. Iš tiesų asmens pripažinimas plačiu mastu siejasi su šeima, o tuo pačiu ir su ketvirtuoju įsakymu. Dievo plane šeima yra pirmoji mokykla, kurioje išmokstama pilnutinai būti žmogumi. Būk žmogumi! Tai yra įsakymas, kurį perduoda šeima: būk žmogumi kaip tėvynės sūnus, valstybės pilietis, o šiandien pasakytume - kaip pasaulio pilietis. Tas, kuris yra davęs žmonijai ketvirtą įsakymą, yra žmogui „palankus“ Dievas (philanthropos, anot graikų). Visatos Kūrėjas yra meilės ir gyvenimo Dievas. Jis nori, kad žmogus turėtų gyvenimą, ir apsčiai jo turėtų, kaip yra pasakęs Kristus (plg. Jn 10, 10), kad jis turėtų gyvenimą pirmiausia šeimos dėka.
Taip, meilės civilizacija yra galima, ji nėra utopija. Tačiau galima tik tada, kai nuolat karštai kreipiamasi į „Dievą, mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Tėvą, nuo kurio kiekviena tėvystė (ir motinystė) žemėje turi vardą" (plg. Ef 3, 14-15) ir iš kurio kyla kiekviena žmogiška šeima.
Santuokos apeigų metu Bažnyčia teisingai klausia: „Ar esate pasirengę su meile priimti vaikus, kuriuos Dievas nori jums duoti, ir auklėsite juos pagal Kristaus ir jo Bažnyčios dvasią?“[39] Auklėjant santuokinė meilė pasireiškia kaip tikra tėvų meilė. „Asmenų bendravimas“, kuris šeimai kuriantis pasireiškia kaip santuokinė meilė, yra atbaigiamas ir praturtinamas auklėjant vaikus. Potencialūs turtai, kurie glūdi kiekviename šeimoje gimusiame ir augančiame žmoguje, turi būti saugomi, kad neišsigimtų ar nepražūtų, bet, atvirkščiai, išsiskleistų vis brandesniu žmogiškumu. Čia taip pat pasireiškia dinamiškas abipusiškumas, nes auklėtojai tėvai savo ruožtu yra auklėjami. Mokydami savo vaikus žmogiškumo, ir patys jo mokosi. Čia išryškėja organiška šeimos struktūra ir pasirodo pagrindinė ketvirto įsakymo prasmė.
Tėvų, vyro ir žmonos, „mes“ per auklėjimą prasitęsia į šeimos „mes", kuris apima jau buvusias kartas ir yra atviras laipsniškam šeimos platėjimui. Tuo požiūriu čia ypatingą vaidmenį turi tėvų tėvai, taip pat ir vaikų vaikai.
Viena sričių, kurioje šeima yra nepamainoma, be abejo, yra religinis auklėjimas, padedąs jai tapti „namų Bažnyčia". Per religinį vaikų auklėjimą ir katechezę šeima įsijungia į Bažnyčią kaip fizinis aktyvusevangelizavimo ir apaštalavimo subjektas. Tai teisė, glaudžiai susijusi su religinės laisvės principu. Šeima, konkrečiau tėvai, gali laisvai parinkti savo vaikams religinio ir moralinio auklėjimo formą, atitinkančią jų įsitikinimus. Net ir pavedę tą užduotį bažnytinėms institucijoms arba vienuolių vadovaujamoms mokykloms, jie patys privalo ir toliau nuolatos aktyviai atlikti savąją auklėjimo pareigą.
Šeimos metais Bažnyčia su pasitikėjimu ir nuolat meldžiasi už žmogaus auklėjimą, kad, nepaisant labai didelių ir tartum neįveikiamų sunkumų, šeimos ištvermingai ir drąsiai, su pasitikėjimu ir viltimi dirbtų savąjį auklėjimo darbą. Bažnyčia meldžiasi, kad laimėtų „meilės civilizacijos" energija, trykštanti iš Dievo meilės šaltinio; energija, kurią Bažnyčia be paliovos skleidžia visos žmonių šeimos labui.
Ko šeima, kaip institucija, laukia iš visuomenės? Visų pirma, kad būtų pripažintas jos tapatumas ir kad ji būtų priimta kaip visuomeninis subjektas. Ta subjekto prigimtis sujungta su santuokos ir šeimos tapatumu. Santuoka, kuri yra institucijos pamatas, tai sąjunga,kuria „vyras ir moteris susivienija visam gyvenimui ir kuri savo prigimtimi yra skirta sutuoktinių labui ir vaikų gimdymui bei auklėjimui“[40]. Vien tik tokia sąjunga gali būti pripažinta ir visuomenės patvirtinta kaip „santuoka“. Ir atvirkščiai, kiti asmenų ryšiai, kurie neatitinka minėtųjų sąlygų, negali ja būti, nors šiandien apie tai plinta pažiūros, labai pavojingos šeimos ir pačios visuomenės ateičiai.
Šeimos ryšys su valstybe iš dalies panašus, iš dalies skirtingas. Valstybė skiriasi nuo tautos savo ne tokia „šeimine“ struktūra, nes yra organizuota kaip politinė sistema ir „biurokratiškiau“. Tačiau net valstybės sistema turi tam tikrą „sielą“, jei atitinka juridiškai į bendrąją gerovę nukreiptos „politinės bendruomenės“ prigimtį[41]. Šeima glaudžiai siejasi su ta „siela", ją sieja su valstybe papildomumo principas. Šeima yra socialinė realybė, neturinti visų būtinų priemonių savo tikslams įgyvendinti, taip pat ir mokymo bei auklėjimo srityse. Tad valstybė pagal minėtąjį principą yra kviečiama įsikišti. Kur šeimai užtenka savęs pačios , reikia jai leisti veikti savarankiškai. Perdėtas valstybės kišimasis būtų ne tik nepagarbus, bet ir žalingas, nes aiškiai pažeistų šeimos teises; valstybė gali ir privalo įsikišti tik ten, kur pačios šeimos iš tiesų nepakanka.
Šalia auklėjimo ir mokymo visais lygiais valstybės pagalba, jokiu būdu neatmetant privačių asmenų iniciatyvos, pasireiškia, pavyzdžiui, piliečių gyvybei ir sveikatai saugoti skirtomis institucijomis, ypač rūpinimusi darbo pasauliu. Mūsų dienomis viena rimčiausių grėsmių šeimos gyvenimui yra nedarbas, ir tuo teisingai yra susirūpinusios visos visuomenės. Valstybių politikai tai iššūkis, o Bažnyčios socialinei doktrinai - atidžios refleksijos objektas. Todėl labiau negu bet kada būtina skubiai ir drąsiai ieškoti sprendimų ir, nepaisant tautinių ribų, atkreipti dėmesį į daugybę šeimų, kurioms dėl darbo stokos gresia tragiškas skurdas[42].
Kalbant apie darbą ryšium su šeima, dera pabrėžti moters darbo savo šeimoje svarbą ir svarumą[43]: jis turi būti ligi maksimumo pripažintas ir įvertintas. Moters, kuri, pagimdžiusi kūdikį, jį maitina, juo rūpinasi ir prisideda prie jo auklėjimo, ypač pirmaisiais metais, „tarnyba“ yra tokia svarbi, kad jos negalima lyginti su jokiu profesiniu darbu. Tai turi būti aiškiai patvirtinta, taip kaip turi būti ginama kiekviena kita su darbu susijusi teisė. Motinystė su visais jos vargais turi būti net ekonomiškai atlyginama bent taip, kaip ir kiti darbai, atliekami šeimai palaikyti tokiu opiu jos gyvenimo periodu.
Tikrai dera nešykštėti pastangų siekiant, kad šeima būtų pripažinta pirmine visuomene ir tam tikra prasme „nepriklausoma“. „Nepriklausomybė" būtina visuomenės labui. Tikrai nepriklausoma ir dvasiškai tvirta visuomenė visada sudaryta iš stiprių, savo pašaukimą ir misiją istorijoje suvokiančių šeimų. Šeima yra pats visų tų problemų ir darbų centras: pripažinti jai tik antraeilį vaidmenį ir išstumti iš jai priderančios visuomenėje vietos reiškia labai pakenkti tikram visos visuomenės augimui.
18. Vieną dieną Jono Krikštytojo mokiniams Jėzus papasakojo apie pakvietimą į vestuves ir jaunikio buvimą tarp pakviestųjų: „Su jais yra jaunikis" (Mt 9, 15). Tuo jis norėjo pasakyti, jog dar Senajame Testamente minėtas Dievo - Sužieduotinio įvaizdis tapo tikrove Jo asmenyje, kad Dievo paslaptis būtų iki galo apreikšta kaip meilės paslaptis.
Kitą kartą Jis paskelbė tiesą apie santuoką, kalbėdamas su fariziejais ir aiškindamas, kad meilė, kuri yra iš Dievo, švelni ir santuokinė meilė, yra gilių ir radikalių reikalavimų versmė. Mozė nebuvo toks reiklus: jis leido žmoną atleisti. Smarkiai diskutuodamas su fariziejais, kurie rėmėsi Moze, Jėzus kategoriškai pareiškė: „pradžioje taip nebuvo“ (Mt 19, 8). Ir priminė, kad Tas, kuris sukūrė žmogų, sukūrė jį kaip vyrą ir moterį ir tarė: „Vyras paliks tėvą ir motiną ir glausis prie žmonos, ir du taps vienu kūnu“ (Pr 2, 24). Kristus su logišku nuoseklumu baigia: „Taigi jie - jau nebe du, o vienas kūnas. Ką tad Dievas sujungė, žmogus teneperskiria" (Mt 19, 6). O į Mozės įstatymu besiremiančių fariziejų priekaištus atsako: „Mozė leido jums atleisti savo žmonas dėl jūsų širdies kietumo. Bet pradžioje taip nebuvo“ (Mt 19, 8).
Tačiau tą nuostabią tiesą žmogui sunku priimti ir ja gyventi. Kaip galima stebėtis, kad Mozė nusileido savo tėvynainių reikalavimams, jeigu ir apaštalai, išgirdę Jėzaus žodžius, atsako: „Jei tokie vyro ir žmonos reikalai, tai neverta vesti“ (Mt 19, 10)! Vis dėlto vyro ir moters, šeimos ir visos visuomenės labui Jėzus patvirtina nuo pat pradžių Dievo iškeltą reikalavimą. Tačiau drauge pasinaudoja proga nurodyti nutarimo nesituokti dėl Dievo karalystės vertę: toks nutarimas taip pat leidžia „gimdyti", tiktai skirtingu būdu. Jis duoda pradžią pašvęstam gyvenimui, Rytų ir Vakarų vienuolių Ordinams bei kongregacijoms, taip pat kunigų celibatui lotynų Bažnyčios tradicijoje. Tad netiesa, kad „neverta vesti“, bet meilė Dangaus karalystei gali paskatinti ir nevesti (plg. Mt 19, 12).
Tokiu būdu, brangūs broliai ir seserys, sutuoktiniai ir tėvai, Sužieduotinis yra su jumis. Jūs žinote, kad Jis yra Gerasis Ganytojas, ir pažįstate Jo balsą. Žinote, kur Jis jus veda, žinote, kaip Jis kovoja dėl ganyklų, kad rastumėt jose gyvenimą, ir apsčiai jo rastumėt; kaip Jis grumiasi su žiauriais vilkais, visada pasirengęs išplėšti iš jų nasrų savo aveles: kiekvieną vyrą ir žmoną, sūnų ir dukterį, kiekvieną jūsų šeimos narį. Jūs žinote, kad Gerasis Ganytojas yra pasirengęs atiduoti gyvybę už savo kaimenę (plg. Jn 10, 11). Jis veda jus keliais, kurie nėra klaidūs ir apgaulingi daugelio nūdienos ideologijų keliai; Jis sako visą tiesą šių dienų pasauliui taip, kaip anuomet kreipdamasis Į fariziejus ar skelbdamas ją apaštalams, kurie savo ruožtu šią tiesą paskelbė visam pasauliui, savo meto žmonėms, žydams ir graikams. Mokiniai labai gerai suprato, kad Kristus viską atnaujino; kad žmogus jau yra „naujas kūrinys": ne žydas, ne graikas, ne vergas, ne laisvasis, ne vyras, ne moteris, bet „viena"Jame (plg. Gal 3, 28), apvilktas Dievo įsūnio kilnumu. Sekminių dieną tas žmogus gavo Dvasią guodėją, tiesos Dvasią; taip buvo pradėta naujoji Dievo tauta, Bažnyčia, naujojo dangaus ir naujosios žemės anticipacija.
Nebijokite rizikos! Dieviškosios jėgos daug galingesnės negu jūsų sunkumai! Susitaikymo sakramento Bažnyčios Tėvų teisingai vadinamo „antruoju Krikštu", veiksmingumas nepalyginamai didesnis negu pasaulyje siaučiantis blogis. Dieviškoji Sutvirtinimo sakramento energija, kuri subrandina krikšto malonę, daug ryškesnė negu pasaulio sugedimas. Su niekuo nesulyginama yra Eucharistijos galybė.
Bažnyčia išpažįsta, kad santuoka, kaip sutuoktinių sąjungos sakramentas, yra „didelė paslaptis“, nes ji išreiškia santuokinę Kristaus meilę savo Bažnyčiai. Šv. Paulius rašo: „Jūs, vyrai, mylėkite žmonas, kaip ir Kristus mylėjo Bažnyčią ir atidavė už ją save, kad ją pašventintų, apvalydamas vandens nuplovimu ir žodžiu“ (Ef 5, 25-26). Apaštalas čia kalba apie Krikštą, kurį plačiai aiškina Laiške Romiečiams, vaizduodamas jį kaip dalyvavimą Kristaus mirtyje, kad galėtume dalyvauti Jo gyvenime (plg. Rom 6, 3-4). Per šį sakramentą tikintysis gimsta kaip naujas žmogus, nes krikštas turi galią perduoti naują gyvenimą, paties Dievo gyvenimą. Dievo - žmogaus paslaptis tam tikru būdu tartum susikoncentruoja Krikšto įvykyje. „Jėzus Kristus, mūsų Viešpats, Aukščiausiojo Dievo Sūnus, - vėliau sakys Šv. Ireniejus, o drauge su juo ir kiti Rytų ir Vakarų Bažnyčios Tėvai, - tapo žmogaus Sūnumi, kad žmogus taptų Dievo sūnumi“[44].
Santuokinė Dievo ir Jo tautos vienybė buvo sustiprinta ir užbaigta Kristuje, Naujojoje Sandoroje. Kristus mums tvirtina, kad Sužieduotinis yra su mumis (plg. Mt 9, 15). Jis yra su mumis, Jis yra su Bažnyčia. Bažnyčia tampa Sužieduotinė: Kristaus Sužieduotine. Ta sužieduotinė, apie kurią kalba Laiškas Efeziečiamas, yra kiekviename pakrikštytajame, ir yra kaip asmuo, kuris pasirodo prieš Sužieduotinio akis. Jis „mylėjo Bažnyčią ir atidavė už ją save (…) kad padarytų (…) garbingą, neturinčią jokios dėmės, nei raukšlės, nei nieko tokio, bet šventą ir nesuteptą" (Ef 5, 25. 27). Meilė, kuria Sužieduotinis Bažnyčią „myli iki galo“, yra tokia, kad ji vis iš naujo yra šventa savo šventuosiuose, nors ir tebebūdama nusidėjėlių Bažnyčia. Nusidėjėliai, „muitininkai ir ištvirkėlės“ taip pat yra šaukiami būti šventi, - o pats Kristus tai liudija savo Evangelijoje (plg. Mt 21, 31). Visi yra kviečiami tapti garbinga, šventa ir nesutepta Bažnyčia. „Būkite šventi, nes aš esu šventas“ (Kun 11, 44; plg. 1 Pt 1, 16), sako Viešpats.
Tai tikrai naujai Naujosios Sandoros šviesoje išreikšta amžinoji tiesa apie santuoką ir šeimą. Kristus ją apreiškė Evangelijoje savo buvimu Galilėjos Kanoje, savo auka ant Kryžiaus ir savo Bažnyčios sakramentais. Taip sutuoktiniai Kristuje randa atramą savo santuokinei meilei. Kalbėdamas apie Kristų, Bažnyčios Sužieduotinį, šv. Paulius analogiškai remiasi santuokine meile; jis primena Pradžios knygą: „Vyras paliks savo tėvą ir motiną ir glausis prie savo žmonos, ir jie taps vienu kūnu“ (Pr 2, 24). Štai amžinosios, jau esančios kuriant, Kristaus apreikštos ir Bažnyčiai patikėtos meilės „didelė paslaptis“. „Šita paslaptis yra didelė, - aš tai sakau, žvelgdamas į Kristų ir Bažnyčią" (Ef 5, 32), kartoja Apaštalas. Taigi negalima Bažnyčios laikyti mistiniu Kristaus kūnu, Dievo sandoros su žmogumi Kristuje ženklu, visuotiniu išganymo sakramentu, pamirštant „didelę paslaptį“, susietą su žmogaus, vyro ir moters, .sukūrimu, su jų pašaukimu santuokinei meilei, tėvystei ir motinystei. „Didelė paslaptis“, kuri yra Bažnyčia ir žmonija Kristuje, negali egzistuoti be „didelės paslapties“, kurią išreiškia buvimo „vienu kūnu“ (plg. Pr 2, 24; Ef 5, 31-32), tai yra santuoka ir šeima, faktas.
Pati šeima yra didelė Dievo paslaptis. Būdama „namų Bažnyčia“, ji yra Kristaus sužieduotinė. Visuotinė Bažnyčia, o joje kiekviena dalinė Bažnyčia betarpiškiau pasireiškia kaip Kristaus Sužieduotinė būtent „namų Bažnyčioje" ir joje išgyvenama meile: santuokine meile, tėviška ir motiniška, broliška, asmenų ir kartų bendruomenės meile. Argi žmogiška meilė gali pasireikšti be Sužieduotinio ir jo meilės, kuria Jis pirmasis mylėjo iki galo? Tik dalyvaudami toje meilėje ir toje „didelėje paslaptyje“, sutuoktiniai galės mylėti „iki galo": arba jie tampa tos meilės dalininkais, arba nežino, kas iš tikrųjų yra meilė ir kokie radikalūs jos reikalavimai. Jiems tai, be abejo, sudaro didelį pavojų.
Laiško Efeziečiams mokymas stebina savo gilumu ir etine jėga. Santuoką, o netiesiogiai ir šeimą vadindamas „didele paslaptimi“, susieta su Kristumi ir Bažnyčia, apaštalas Paulius gali pakartoti tai, ką jau buvo pasakęs vyrams: „Taigi kiekvienas jūsų temyli savo žmoną kaip save patį“, ir tuoj pat priduria: „O žmona tegerbia vyrą“ (Ef 5, 33). Gerbia, nes myli ir žino, kad yra mylima. Dėl tos būtent meilės sutuoktiniai tampa abipuse dovana. Meilė pripažįsta kito asmens orumą ir su niekuo nesulyginamą jo unikalumą: tikrai, iš visų žemės kūrinių tik žmogaus, kiekvieno žmogaus Dievas norėjo dėl jo paties[45]; vis dėlto kiekvienas sąmoningu ir atsakingu aktu laisvai save dovanoja kitam ir iš Dievo gautiems vaikams. Šventasis Paulius tęsia savo pamokymą, reikšmingai jungdamas jį su ketvirtu Dievo įsakymu: Jūs, vaikai, klausykite Viešpatyje savo gimdytojų, nes šito reikalauja teisingumas. „Gerbk savo tėvą ir motiną“, - tai pirmasis įsakymas su pažadu: „Kad tau gerai sektųsi ir ilgai gyventumei žemėje“. Ir jūs, tėvai, neerzinkite savo vaikų, bet auklėkite juos, drausmindami ir mokydami Viešpaties vardu“ (Ef 6, 1-4). Taigi apaštalas mato, kad ketvirtas įsakymas įpareigoja vyrą ir žmoną, tėvus ir vaikus vienas kitą gerbti, taip pripažindamas šeimos vienybės principą.
Nuostabi Pauliaus „didelės paslapties“ sintezė tam tikra prasme yra Dievo mokymo apie žmogų „suma“, santrauka, kurią galutinai užbaigė Kristus. Deja, Vakarų mąstymas, išvystęs naujųjų laikų racionalizmą, palengva nuo to mokymo nutolo. Filosofas, paskelbęs principą „cogito, ergo sum“, „mąstau, vadinasi, esu“, davė pradžią naujai dualistinei žmogaus koncepcijai. Racionalizmui būdinga radikaliai priešinti žmogaus dvasią ir kūną, kūną ir dvasią. Tačiau žmogus yra asmuo per dvasios ir kūno vienovę[46]. Kūnas niekada negali būti laikomas materija; tai „sudvasintas“ kūnas, o dvasia yra taip giliai suvienyta su kūnu, kad galima ją vadinti „įkūnyta“ dvasia. Pats tikriausias kūno pažinimo šaltlnis yra kūnu tapęs Žodis. Kristus žmogui apreiškia žmogų[47]. Tas Vatikano II Susirinkimo tvirtinimas tam tikra prasme yra ilgai lauktas Bažnyčios atsakymas moderniajam racionalizmui.
Visa tai patvirtina Įsikūnijimo paslaptis, kuri žmonių istorijoje tapo naujojo grožio versme, įkvėpusia nesuskaitomus meno šedevrus. Po griežtų draudimų vaizduoti neregimąjį Dievą (plg. Įst 4, 15-20) krikščionybėje, priešingai, raginama meno kūriniuose vaizduoti žmogumi tapusį Dievą, Jo Motiną Mariją ir Juozapą, Senosios ir Naujosios Sandoros šventuosius ir apskritai visą Kristaus atpirktą kūriniją; čia prasideda naujas santykis su kultūros, meno pasauliu. Galima sakyti, kad nuo Kristaus Prasidėjimo paslapties prasideda žmogaus gelmių dimensijai jautrus naujas meno kanonas, kuris semiasi įkvėpimo iš Kristaus gyvenimo paslapčių: iš jo gimimo Betliejuje, paslėpto gyvenimo Nazarete, viešojo gyvenimo, Golgotos, Prisikėlimo ir šlovingo sugrįžimo. Bažnyčia supranta, kad jos buvimas nūdienos pasaulyje, ypač jos pastangos parodyti santuokos ir šeimos vertybę, glaudžiai siejasi su kultūros raida; ir ji teisingai tuo rūpinasi. Todėl Bažnyčia labai atidžiai seka visuomeninių komunikacijos priemonių kryptį, nes jų užduotis - ne tik plačiąją publiką informuoti, bet ir formuoti[49]. Labai gerai žinodama didelę ir gilią šių priemonių įtaką, ji nuolat perspėja jų specialistus, nurodydama manipuliavimo tiesa pavojus. Iš tikrųjų, kokia gali būti tiesa filmuose, spektakliuose, radijo ir televizijos programose, kur vyrauja pornografija ir smurtas? Ar tai reiškia gerai pasitarnauti tiesai apie žmogų? Štai keli klausimai, kurių negali nepaisyti šių priemonių specialistai ir visi, kurie yra atsakingi už savo produkcijos gamybą ir sukomercinimą.
21. Trumpas pasakojimas apie Jėzaus vaikystę labai reikšmingai rodo Jo gimimą ir pavojų, su kuriuo Jam tuoj pat teko susidurti. Lukas perduoda pranašiškus senojo Simeono žodžius, kūdikį Jėzų aukojant Viešpačiui šventykloje keturiasdešimtąją dieną po Jo gimimo. Jis kalba apie „šviesą“ ir „prieštaravimo ženklą“, paskui pranašauja Marijai: „Tavo pačios sielą pervers kalavijas" (plg. Lk 2, 32-35). O Matas mini Erodo Jėzui paspęstas pinkles: naujojo karaliaus pasveikinti iš Rytų atėjusių išminčių painformuotas (plg. Mt 2, 2), Erodas pajuto pavojų savo valdžiai ir, jiems išvykus, įsakė išžudyti Betliejuje ir jo apylinkėse visus dvejų metų ir jaunesnius berniukus. Jėzus iš Erodo nagų ištrūko per ypatingą dievišką įsikišimą, taip pat ir tėvišką Juozapo rūpestingumą.Juozapas su Jėzumi ir Jo Motina pasitraukė į Egiptą ir ten pasiliko iki Erodo mirties. Tada sugrįžo į savo gimtąjį miestą Nazaretą, kur Šventajai Šeimai prasidėjo ilgas paslėpto kasdieninio gyvenimo laikotarpis (plg. Mt 2, 1-23; Lk 2, 39-52).
Faktas, kad Jėzus vos gimęs susidūrė su grėsme ir pavojais, atrodo pranašiškai iškalbingas. Jau Kūdikis, Jis yra „prieštaravimo ženklas“. Taip pat Jis yra pranašiškas ženklas nekaltų Betliejaus vaikelių dramoje: vaikelių, kurie Erodo įsakymu buvo nužudyti ir kuriuos pirmųjų amžių Bažnyčios liturgija laiko atperkančiojo Kristaus gimimo ir kančios dalininkais[50]. Savo „kančia“ jie atbaigia tai, „ko dar trūksta Kristaus vargams dėl jo Kūno, kuris yra Bažnyčia“ (Kol 1, 24).
Vaikystės Evangelijoje apreiškimas gyvenimo, kuris nuostabiai realizuojasi Atpirkėjo gimimu, labai ryškiai supriešintas su grėsme gyvenimui, tam gyvenimui, kuris apima visą Įsikūnijimo paslaptį ir dieviškąją bei žmogiškąją Kristaus realybę. Žodis tapo kūnu (plg. Jn 1, 14), Dievas tapo žmogumi. Bažnyčios Tėvai dažnai primindavo šią kilnią paslaptį: „Dievas tapo žmogumi, kad mes taptume dievais“[51]. Ta tikėjimo tiesa yra tiesa apie žmogų. Ji aiškiai parodo, koks sunkus nusikaltimas yra kiekvienas pasikėsinimas į motinos įsčiose esančio kūdikio gyvybę. Būtent čia mes randame „gražiosios meilės" priešingybę. Ieškant vien tik malonumo, galima nužudyti meilę, nužudyti jos vaisių. Malonumų kultūrai „palaimintas (...) įsčių vaisius“ (Lk 1, 42) tam tikra prasme tampa „prakeiktu vaisiumi“.
„…Jūs mane priėmėte“
22. Viso pasaulio sutuoktiniai ir šeimos, Sužieduotinis yra su jums! Tai pirmas dalykas, kurį jums nori pasakyti Popiežius tais metais, kuriuos Jungtinės Tautos ir Bažnyčia paskyrė šeimai. „Dievas taip pamilo pasaulį, jog atidavė savo viengimį Sūnų, kad kiekvienas, kuris jį tiki, nepražūtų, bet turėtų amžinąjį gyvenimą. Dievas gi nesiuntė savo Sūnaus į pasaulį, kad jis pasaulį pasmerktų, bet kad pasaulis per jį būtų išgelbėtas“ (Jn 3, 16-17). „Kas gimė iš kūno, yra kūnas, o kas gimė iš Dvasios, yra dvasia. (...) jums reikia atgimti iš aukštybės“ (Jn 3, 6-7). Jūs turite gimti „iš vandens ir dvasios“ (Jn 3, 5). Būtent jūs, brangūs tėvai ir motinos, jūs esate to naujojo gimimo iš Šventosios Dvasios pirmieji liudytojai ir tarnai. Jūs, kurie gimdote vaikus žemiškai tėvynei, nepamirškite, kad tuo pačiu metu juos gimdote Dievui. Dievas nori, kad jie gimtų iš Šventosios Dvasios; nori, kad jie būtų įsūniai vienatiniame Sūnuje, kuris mums duoda „galią tapti Dievo vaikais“ (Jn 1, 12). Išganymo darbas išlieka pasaulyje ir realizuojasi Bažnyčios dėka. Visa tai yra Dievo Sūnaus darbas – Dieviškojo Sužieduotinio, kuris mums perdavė Tėvo Karalystę ir primena mums, savo mokiniams: „Dievo karalystė jau yra tarp jūsų“ (Lk 17, 21).
Mūsų tikėjimas mums sako, kad Jėzus Kristus, kuris „sėdi Tėvo dešinėje", ateis gyvųjų ir mirusiųjų teisti. Antra vertus, evangelistas Jonas mus tikina, jog Jis buvo siųstas į pasaulį ne tam, kad „pasaulį pasmerktų, bet kad pasaulis per Jį būtų išgelbėtas“ (Jn 3, 17). Tad kas yra teismas? Pats Kristus į tai atsako: „Teismo nuosprendis yra toksai: atėjo šviesa į pasaulį (...) kas vykdo tiesą, tas eina į šviesą, kad išryškėtų, jog jo darbai atlikti Dievuje“ (Jn 3, 19-21). Kaip tik tai neseniai priminė enciklika Veritatis splendor[52]. Tad Kristus yra teisėjas? Tavo darbai teis tave tiesos, kurią tu pažįsti, šviesoje. Tėvų ir motinų, sūnų ir dukterų darbai juos teis. Kiekvienas mūsų bus teisiamas pagal įsakymus, įskaitant ir tuos, kuriuos priminėme šiame Laiške: ketvirtą, penktą, šeštą ir devintą. Tačiau kiekvienas bus teisiamas ypač pagal meilę, kuri įprasmina įsakymus ir yra jų sintezė. „Gyvenimo vakarą mes būsime teisiami pagal meilę“, rašė šv. Kryžiaus Jonas [53]. Kristus, žmonijos Atpirkėjas ir Sužieduotinis, „yra atėjęs į pasaulį, kad liudytų tiesą. Kas tik brangina tiesą, klauso jo balso“ (plg. Jn 18, 37). Jis bus teisėjas, tačiau tokiu būdu, kokį nurodė kalbėdamas apie Paskutinį teismą (plg. Mt 25, 31-46). Jo teismas bus teismas pagal meilę, teismas, kuris galutinai patvirtins tiesą, kad Sužieduotinis buvo su mumis, nors mes to galbūt nežinojome.
Teisėjas yra Bažnyčios ir žmonijos Sužieduotinis. Dėl to Jis teisia sakydamas: „Ateikite, mano Tėvo palaimintieji (...) Nes aš buvau išalkęs, ir jūs mane pavalgydinote, buvau ištroškęs, ir mane pagirdėte, buvau keleivis, ir mane priglaudėte, buvau nuogas - mane aprengėte“ (Mt 25, 34-36). Tas sąrašas, be abejo, galėtų pailgėti, ir jame atsirastų begalė problemų, susijusių su santuokiniu ir šeimos gyvenimu. Čia būtų galima rasti ir tokių pasakymų: „Aš buvau dar negimęs kūdikis, ir jūs mane priėmėte, leisdami man gimti; buvau našlaitis, ir jūs mane adaptavote ir auklėjote kaip savo vaiką“. Ir dar: „Dvejojančioms ir bauginamoms motinoms padėjote sutikti gimdyti savo kūdikį ir jį duoti pasauliui; daugiavaikėms ir vargstančioms šeimoms padėjote auginti ir auklėti vaikus, kuriuos joms Dievas davė“. Galėtume tęsti ir toliau, sudarydami ilgą ir įvairų sąrašą, kuriame būtų visoks moralinis ir žmogiškas gėris, išreiškiantis meilę. Toks yra didysis derlius, kurio nuimti ateis pasaulio Atpirkėjas, nes Tėvas Jam perdavė teismą: tai malonės ir gerų darbų derlius, subrendęs veikiant Sužieduotiniui šventojoje Dvasioje, kuri nuolatos darbu yra pasaulyje ir Bažnyčioje. Dėkokime už tai visokio gėrio Kūrėjui.
Vis dėlto mes žinome, kad evangelisto Mato aprašyto Paskutinio teismo pabaigoje yra ir kitas sąrašas, šiurpus ir baisus: „Eikite šalin nuo manęs (...) Nes aš buvau išalkęs, ir jūs manęs nepavalgydinote, buvau ištroškęs, ir manęs nepagirdėte, buvau keleivis, ir manęs nepriglaudėte, nuogas - neaprengėte“ (Mt 25, 41-43). Ir šiame sąraše galbūt bus poelgių, kuriuose Jėzus atrodys kaip paniekintas žmogus. Jis sutaps su pamesta žmona ar vyru, su pradėtu ir nepriimtu kūdikiu: „Jūs manęs nepriėmėte!“ Tas teismas taip pat peržvelgs visą mūsų šeimų istoriją; pereis visą tautų ir žmonijos istoriją. Kristaus žodžiai „jūs manęs nepriėmėte“ skiriami ir socialinėms institucijoms, valdžioms ir tarptautinėms organizacijoms.
Paskalis rašė, kad „Jėzus bus agonijoje iki pasaulio pabaigos“[54]. Getsemanės agonija ir Golgotos agonija yra meilės pasireiškimo viršūnė. Ir vienoje, ir kitoje pasirodo Sužieduotinis, kuris yra su mumis, kuris myli vis naujai, kuris „myli iki galo“ (plg. Jn 13, 1). Meilė, kuri yra Jame ir sklinda iš Jo iki asmeninių ar šeimų istorijų ribų, peržengia žmonijos istorijos ribas.
Baigdamas šiuos apmąstymus, brangūs Broliai ir Seserys, galvodamas apie visa tai, kas bus šiais Šeimos Metais kalbama iš įvairių tribūnų, norėčiau su jumis atnaujinti Petro išpažinimą Kristui: „Tu turi amžinojo gyvenimo žodžius“ (Jn 6, 68). Drauge mes sakome: Tavo žodžiai, Viešpatie, nepraeis (plg. Mk 13,31)! Ko gali jums palinkėti Popiežius, baigdamas šį ilgą Šeimos metų apmąstymą? Jis linki jums atrasti save tuose žodžiuose, kurie yra „dvasia ir gyvenimas“ (plg. Jn 6, 63).
23. Aš klaupiuosi prieš Tėvą, nuo kurio kiekviena tėvystė ir motinystė turi vardą: „kad (...) suteiktų jums stiprybės jo Dvasios galia tapti tvirtais vidiniais žmonėmis“ (Ef 3, 16). Aš mielai grįžtu prie tų Apaštalo žodžių, kuriuos citavau pirmoje šio Laiško dalyje. Tam tikra prasme tie žodžiai yra žodžiai raktai: Šeima, tėvystė ir motinystė eina drauge. Tuo pačiu metu šeima yra pirmoji žmogiška terpė, kurioje formuojasi „vidinis žmogus“, apie kurį kalba Apaštalas. Jo jėgą stiprina Tėvo ir Sūnaus Šventojoje Dvasioje dovana.
Mūsų epochoje visu šiuo lobynu buvo naudojamasi rengiant Vatikano II Susirinkimo dokumentus[55], labai įdomiai jį analizavo popiežius Pijus XII daugelyje savo kalbų sutuoktiniams[56], Paulius VI enciklikoje Humanae vitae, šeimai paskirto Vyskupų Sinodo (1980) kalbose ir apaštalinėje adhortacijoje Familiaris consortio. Tas Mokymo nuostatas aš jau esu minėjęs. Dabar prie jų sugrįžtu, norėdamas pabrėžti šios krikščioniškos tiesos apie šeimą lobyno apimtį ir įvairumą. Tačiau vien tik rašytinių liudijimų nepakanka. Daug svarbesni yra gyvi liudijimai. Paulius VI nurodo, kad „nūdienos žmogus mieliau klausosi liudytojų negu mokytojų, o jei ir klauso mokytojų, tai tada, kai jie yra liudytojai“[57]. Bažnyčioje šeimos lobis pirmiausia yra patikėtas liudytojams, tėvams ir motinoms, sūnums ir dukterims, kurie per šeimą rado savo žmogiško ir krikščioniško pašaukimo kelią, „vidinio žmogaus“ (Ef 3,16), apie kurį kalba Apaštalas, dimensiją ir tokiu būdu pasiekė šventumą. Šventoji Šeima yra pirmoji iš daugelio kitų šventų šeimų. Susirinkimas priminė, kad šventumas yra visų pakrikštytųjų pašaukimas[58]. Mūsų laikais, kaip ir praeityje, nestinga „šeimos evangelijos“ liudytojų, nors jie ir nežinomi ar Bažnyčios nekanonizuoti. Šeimos metai yra patogi proga geriau suvokti, kad jų yra, ir labai daug.
Per šeimą vystosi žmogaus istorija, žmonijos išganymo istorija. Šiuose puslapiuose norėjau parodyti, kad šeima yra didžiojo susidūrimo tarp gėrio ir blogio, gyvenimo ir mirties, meilės ir visko, kas priešinga meilei, centras. Būtent šeimai pavesta pareiga kovoti, kad būtų išlaisvintos gėrio jėgos, kurių šaltinis yra Kristus, žmogaus Atpirkėjas. Reikia stengtis, kad šios jėgos taptų kiekvienos šeimos savastimi, kad, kaip pasakyta švenčiant krikščionybės tūkstantmečio jubiliejų Lenkijoje, šeima būtų „Dievu tvirta"[59]. Dėl to šiame Laiške norėta pasinaudoti apaštalų raginimais, kurių randame Pauliaus raštuose (plg. 1 Kor 7, 1-40; Ef 5, 21; 6, 9; Kol 3, 25) ir Petro bei Jono (plg. 1 Pt 3, 1-7; 1 Jn 2, 12-17) laiškuose. Nors skirtingas istorinis ir kultūrinis kontekstas, kokia panaši ano meto ir nūdienos krikščionių ir šeimų situacija!
Tad ir jus raginu: specialiai raginu ypač jus, brangūs sutuoktiniai, tėvai ir motinos, sūnūs ir dukterys. Raginu visas dalines Bažnyčias vieningai laikytis apaštalinės tiesos mokymo; raginu savo Brolius Vyskupus, kunigus, vienuolijų šeimas ir pašvęstuosius asmenis, ištikimų pasauliečių judėjimus ir draugijas, brolius ir seseris, su kuriais mus vienija bendras tikėjimas į Jėzų Kristų, nors dar nesame pasiekę pilnutinės Viešpaties norimos vienybės[60]; visus tuos, kurie, dalydamiesi Abraomo tikėjimu, priklauso kaip ir mes didžiajai bendrijai tų, kurie tiki vienatinį Dievą [61]; visus tuos, kurie yra kitų dvasinių ir moralinių tradicijų paveldėtojai; kiekvieną geros valios vyrą ir moterį.
1. Plg. Enciklika Redemptor hominis (1979 kovo 4), n. 14: AAS 71 (1979), p. 284-285.
2. Plg. Vat.II Susir., Past. Konst. apie Bažnyčią dabartiniame pasaulyje Gaudium et spes, n. 1.
3. Ten pat, n. 22.
6. Plg. Dogm. Konst. apie Bažnyčią Lumen gentium, n. 11.
7. Past. Konst. apie Bažnyčią dabartiniame pasaulyje Gaudium et spes, II d., I sk.
8. Rituale Rornanum, Ordo celebrandi matrimonium, n. 74, editio typica altera, 1991, p. 26.
9. Plg. Apašt. Adhort. Familiaris consortio (1981 lapkričio 22), n. 79-84: AAS 74 (1982), 180-186.
10. Plg. Rituale Romanum, Ordo celebrandi matrimonium, n. 74, cit. leid., p.26.
11. Past. Konst. apie Bažnyčią dabartiniame pasaulyje Gaudium et spes, n. 48.
12. Apašt. Adhort. Familiaris consortio (1981 lapkričio 22), n. 69: AAS (1982), p. 165.
13. Past. Konst. apie Bažnyčią dabartiniame pasaulyje Gaudium et spes, n. 24.
14. Rituale Romanum, Ordo celebrandi matrimonium, n.60, cit. leid. p. 17.
15. Plg. Apašt. Adhort. Familiaris consortio (1981 lapkričio 22), n. 28: AAS 74 (1982), p.114.
16. Plg. PijusXlI, Encikl. Humani generis (1950 rugpjūčio 12): AAS 42 (1950), p. 574.
17. Past. Konst. apie Bažnyčią dabartiniame pasaulyje Gaudium et spes, n. 24.
20. Confessiones, 1,1: CCL, 27,1.
21. Plg. Vat. II Susir., Past. Konst. apie Bažnyčią dabartiniame pasaulyje Gaudium et spes, n.50.
22. Rituale Romanum, Ordo celebrandi matrimonium, n. 62, cit. leid. p. 17.
23. Ten pat, n. 61, cit. leid. p. 17.
24. Šv. Tomas Akvinietis, Summa Theologiae, I, q. 5, a. 4, ad 2.
25. Past. Konst. apie Bažnyčią dabartiniame pasaulyje Gaudium et spes, n. 24.
26. Plg. Encikl. Sollicitudo rei socialis (1987 gruodžio 30), n. 25: AAS 80 (1988), p. 543-544.
27. Encikl. Redemptor hominis (1979), n.14: AAS 71 (1979), p. 884-885; plg. Encikl. Centesimus annus (1991 gegužės 1), n.53: AAS 83 (1991), p. 859.
28. Adversus haereses, IV, 20, 7: PG 7, 1957; SCh 100/2, p. 648-649.
29. Encikl. Centesimus annus (1991 gegužės 1), n. 39: AAS 83 (1991), p. 842.
30. plg. Encikl. Sollicitudo rei socialis (1987 gruodžio 30), n. 25: AAS (1988), p. 543-544.
31. Plg. Paulius VI, Encikl. Humanae vitae (1968 liepos 25), n 12: AAS 60 (1968), p. 488-489; Katalikų Bažnyčios Katekizmas, n. 2366.
32. Past. Konst. apie Bažnyčią dabartiniame pasaulyje Gaudium et spes, n. 24.
33. Homilija užbaigiant Šventuosius Metus (1975 gruodžio 25): AAS 68 (1976), p. 145.
34. Past. Konst. apie Bažnyčią dabartiniame pasaulyje Gaudium et spes, n. 22.
35. Plg. ten pat, n. 47.
37.Ten pat, I-II, q. 22.
38. Plg. Vat. II Susir., Dogm. Konst. apie Bažnyčią Lumen gentium, n. 11, 40-41.
39. Rituale Romanum, Ordo celebrandi matrimonium, n. 60, cit. leid., p. 17.
40. Kanonų Teisės Kodeksas, kan. 1055,1; Katalikų Bažnyčios Katekizmas, n. 1601.
41. Plg. Past. Konst. apie Bažnyčią dabartiniame pasaulyje Gaudium et spes, n. 74.
42. Plg. Encikl. Centesimus annus (1991 gegužės 1), n. 57: AAS 83 (1991), p. 862- 863.
43. Plg. Encikl. Laborem exercens (1981 rugsėjo 14), n. 19: AAS 73 (1981), p. 625-629.
44. Šv. Ireniejus, Adversus haereses III, 10,2: PG 7,873; SCh 211, p. 116-119; Šv. Atanazas, De Incarnatione Verbi, n. 54: Pg 25,191-192; Šv. Augustinas, Sermo 194, 3, 3: PL 38,1016.
45. Plg. Past. Konst. apie Bažnyčią dabartiniame pasaulyje Gaudium et spes, n. 24.
46. „Corpore et anima unus“, taikliai nurodo Susirinkimas: ten pat, n. 14.
47. Ten pat, n. 22.
48. Plg. Vat. II Susir., Dogm. konst. apie Bažnyčią Lumen gentium, n. 56 - 59.
49. Plg. Popiežinė Socialinio Bendravimo Komisija, Instrukcija Aetatis novae (1992 vasario 22), n.7.
50. Jų šventės liturgijoje iš V a. Bažnyčia kreipiasi į Nekaltuosius Vaikelius poeto Prudencijaus (+ apie 405) žodžiais: „Kankinių žiedai, dar neišsiskleidę rožių pumpurai, kuriuos pačioje gyvenimo aušroje kaip viesulas nudraskė Kristaus persekiotojas“.
51. Šv. Atanazas, De Incarnatione Verbi, n. 54: PG 25, 191 - 192.
52. Plg. Veritatis splendor (1993 rugpjūčio 6), n. 84.
53. Gyvoji meilės liepsna, 59.
54. B. Pascal, Pensees, n. 553 (ed. Br).
55. Plg. ypač Past. Konst. Gaudium et spes, n. 47-52.
56. Ypatingo dėmesio verta kalba, pasakyta Italijos Katalikiškos Akušerių Sąjungos Kongreso dalyviams (1951 spalio 2) Discorsi e Radiomessaggi, XIII, p. 333-353.
57. Plg. kalba, pasakyta „Consilium de Laicis“ nariams (1974 spalio 2): AAS 66 (1974), p. 568.
58. Plg. Dogm. Konst. apie Bažnyčią Lumen gentium, n. 40.
59. Plg. Kard. Stefan Wyszynski, Rodzina Bogiem silna, Homilija, pasakyta Jasna Gora, 1961 rugpjūčio 26.
60. Plg. Dogm. Konst. apie Bažnyčią Lumen gentium, n. 15.
61. Plg. Ten pat, n. 16.

References: tiesa 
 tiesa 
 tiesa 
 tiesa 
 tiesa 
 tiesa 
 tiesa 
 tiesa