Source: https://issuu.com/unifem-bolivia/docs/libro_tierras_bajas
Timestamp: 2017-07-27 08:57:44+00:00

Document:
Acceso de las mujeres a la Tenencia, Uso y Aprovechamiento de la Tierra y Territorio by UNIFEM Bolivia - issuu
Sra. Ministra Nemecia Achacollo Tola
Ministra de Desarrollo Rural y TierrasDr. JosĂŠ Manuel Pinto Claure
Vice ministro de TierrasAutoría
Jefatura de Saneamiento de TCO en Tierras Bajas - VT
Primera Edición junio de 2010
Verónica Patricia Navia Tejada - Consultora
Coordinadora de la investigación Acceso de las mujeres a la Tenencia, Uso y Aprovechamiento de
la Tierra y Territorio:
Ceferina Rina Zeballos Nina - Responsable de Género – Viceministerio de Tierras, VT
Dionisio Gutiérrez Cubo, Jefe de Unidad de SAN-TCO en Tierras Bajas-VT
Sra. Elida Hurapuca Presidenta COPNAG del Municipio Asunción de Guarayos
Sra. Julia Ramos y Sra. Adriana Flores Federación Departamental de Mujeres Indigenas Originarias
Campesinas de Bartolina Sisa de Tarija y movimiento sin Tierras
Mariano Flores Choque - Coordinador Componente SAN-TCO - VT
Sr. Juanito Roca Herbas - Jefe de Jefatura de Saneamiento de Tierras Bajas
Mónica Mendizábal	UNIFEM
María Eugenia Choque	UNIFEM
Rosario Aquim Chávez	ENLACE
Alejandro Carvajal Guzmán
Ceferina Rina Zeballos Nina
Diseño y diagramación: Israel Orozco Castro
Impresión: Tower Editorial & Artes Gráficas 2488329-79115929
A las autoridades y las y los participantes en las reuniones y entrevistas en profundidad por
permitirnos acceder a sus comunidades en TCO Gwarayú (Guarayos – Santa Cruz) y Comunidades
Campesinas y del Movimiento Sin Tierra (Yacuiba-Tarija) y ayudarnos a conocer sus estrategias con
relación al acceso de la mujer a la tenencia, uso y aprovechamiento de la tierra y territorio.4Esta investigación se realizó gracias al apoyo técnico y financiero de UNIFEM – BoliviaINDICE	Pág.Resumen Ejecutivo
Introducción 1.1	1.2	1.3	1.4	1.5	.................................................................................... 11.......................................................................................... 17
Importancia del estudio .......................................................
Estructura del documento ....................................................
Preguntas orientadoras . ......................................................
Conceptos utilizados . ..........................................................
Revisión bibliográfica y documental ......................................Capítulo II.
Diseño Metodológico19
24................................................................................. 391.	Objetivos .......................................................................................... 39
1.1	1.2	Objetivo General ................................................................. 39
Objetivos Específicos ........................................................... 392.	Enfoque metodológico ....................................................................... 40
3.	Estrategia metodológica .................................................................... 41
4.	Técnicas para la recolección de información ................................... 42PARTE I
PUEBLO INDIGENA GUARAYO.............................................................. 451.	Contexto .......................................................................................... 46
1.1	Guarayos: entre la tierra y el territorio .................................. 462.	Identidad cultural y de género .......................................................... 49
2.1	2.2	2.3	Origen del Pueblo ................................................................ 49
Qué es ser mujer . ............................................................... 53
Qué es ser hombre .............................................................. 5553.	Procesos de participación y ejercicio de derechos ........................... 56
4.	Los planes del manejo de recursos: madera y cacao ...................... 59PARTICIPACION EN LOS ESPACIOS DE DECISIÓN
5.	La participación en el saneamiento de tierras
5.1	5.2	5.3	El proceso de saneamiento de la TCO Gwuarayú . .................. 61
Actores involucrados ............................................................ 61
Acceso, manejo y control de la tierra territorio:
División sexual del trabajo (roles) ........................................ 646.	Formas de tenencia y acceso a la tierra territorio ............................ 56
6.1	6.2	6.3	Mujer tierra y territorio ........................................................
Decisión sobre recursos comunales y familiares .....................
Normativa desde el Estado ...................................................
6.3.1	Constitución Política del Estado .............................
6.3.2	Ley 1715 del Instituto Nacional de Reforma Agraria (INRA) ...................................
6.3.3	Ley 3545 de Reconducción comunitaria .................68
767.	Participación en los espacios de decisión
7.1	7.2	Sistema de organización del Pueblo Gwarayú ........................ 77
Espacios de participación de las mujeres ............................... 798.	Toma de decisiones ........................................................................... 81
Conclusiones .......................................................................................... 81PARTE II
COMUNIDADES CAMPESINAS Y MOVIMIENTO
SIN TIERRA EN YACUIBA -TARIJA ......................................................841.	Contexto .......................................................................................... 85
2.	Género y actuación de la mujer en los ámbitos privados y públicos
2.1	2.2	2.3	6División sexual del trabajo (roles) ......................................... 87
Las mujeres en las comunidades campesinas ........................ 87
Los hombres en las comunidades campesinas ....................... 893.	Formas de acceso, tenencia y uso de la tierra territorio .................. 60
3.1	3.2	3.3	3.4	Alquiler de tierras ................................................................
Decisión sobre el alquiler de la tierra y la comercialización de los productos .........................................
Mujeres solas y el acceso a la tierra ......................................
Aspiraciones en torno a la tierra ...........................................9495
974.	Formas de participación en espacios de decisión
4.1	4.2	Organizaciones comunales ................................................... 98
Organizaciones de mujeres en las comunidades . ................. 1015.	Percepciones sobre la normativa agraria Estatal
Conclusiones ........................................................................................ 106
Bibliografía ........................................................................................ 1147v8Presentación
El Plan Nacional de Desarrollo, en su diagnóstico, constata que la estructura
socioeconómica y sociocultural imperante en Bolivia es inequitativa y excluyente
generando alta desigualdad en la distribución de los ingresos y en la calidad de
vida. Los más afectados de estas asimetrías estructurales son los pueblos indígenas
originarios campesinos y dentro de éstos las mujeres.
La Reforma Agraria de 1953, si bien acaba con el sistema de la hacienda y la
servidumbre en la región andina, generó un proceso de minifundización y por otra
parte favoreció la entrega de las tierras a la empresa agropecuaria y forestal en el
oriente, dando pie a una nueva forma de latifundio donde un reducido número de
familias posee grandes extensiones de tierras sin trabajarlas.
Después de más de 50 años de Reforma Agraria, las desigualdades y asimetrías en
la distribución de la propiedad agraria y el acceso a los recursos naturales persiste
y en muchos casos se han acentuado, por lo que uno de los retos fundamentales
del gobierno boliviano es modificar la estructura de tenencia de tierra para hacerla
más equitativa y accesible, en particular respecto al derecho de las mujeres.
En esta línea, es prioridad del Gobierno Nacional garantizar el derecho de acceso a
la tierra, de mujeres y hombres que efectivamente la trabajan, haciendo hincapié
en el principio de establecer el equilibrio en el acceso y tenencia de la tierra y
al derecho que tienen mujeres y hombres cuya vida y bienestar dependen de la
agricultura, la pesca, la ganadería y de los bosques. La distribución equitativa de
la tierra es fundamental para lograr el cambio de las estructuras políticas sociales
y económicas en el Estado.
En este sentido, el gobierno boliviano ha promovido la modificación de la normativa
agraria con la promulgación de la Ley Nº 3545 de Reconducción Comunitaria
de la Reforma Agraria y su reglamento, D.S. Nº 29215, donde se reconoce y
garantiza el derecho de la mujer a la propiedad agraria y en propiedades colectivas
de conformidad a los usos y costumbres de cada pueblo indígena originario
campesino. Estos aspectos también se han incorporado en el texto constitucional.
En este contexto, el Viceministerio de Tierras en coordinación con el Fondo de
Desarrollo de las Naciones Unidas para la Mujer y organizaciones de pueblos
indígenas originarios y campesinas, plantearon la necesidad de ampliar y
profundizar el conocimiento sobre la cuestión de género y acceso a la tierra. Como una primera instancia, se acordó iniciar con estudios exploratorios sobre
la temática, desde una mirada descriptiva que permita conocer las formas de
uso, aprovechamiento y tenencia de la tierra por parte de las mujeres en Tierras
Comunitarias de Origen y Comunidades Campesinas, con el objetivo de que
la misma contribuya a lograr mayor equidad en la participación de mujeres y9hombres en la gestión territorial de propiedades colectivas, de conformidad a sus
usos, costumbres y su propio contexto sociocultural.
En el abordaje de la temática de género y tierra, se han establecido cifras sobre el
acceso de la mujer a la tierra si bien como un avance significativo en el proceso de
saneamiento de tierras a nivel individual y familiar, resulta limitado para establecer
generalizaciones, particularmente cuando se trata de propiedades colectivas.
Para este último caso, se ha realizado la investigación con el aporte del método
descriptivo que ha permitido recopilar información de primera fuente a partir de
la aplicación de diversas técnicas, recuperando testimonio de las y los actores
sociales, sus vivencias, criterios, y percepciones sobre equidad, género y como se
interrelacionan estas variables con la temática de tierra y territorio, fomentando
la participación, el involucramiento y compromiso de las organizaciones sociales
hacia la construcción de la equidad entre hombre y mujer.
El trabajo en Tierras Bajas aún se encuentra en una fase inicial, en la cual se ha
recabado información en comunidades y regiones indígenas y campesinas sobre el
ejercicio de los derechos de las mujeres a la tierra. Esta información requiere ser
ampliada y profundizada, razón por la cual los resultados obtenidos se publican
aquí en forma de un cuaderno de trabajo que debe servir de instrumento para que
la cuestión de la igualdad de derechos de las mujeres para acceder a la tierra sea
discutida y socializada en eventos a realizarse con pueblos indígenas y comunidades
campesinas de las Tierras Bajas. De esta forma no sólo se llegará a enriquecer la
información, sino también a despertar un mayor grado de compromiso de estas
poblaciones con la igualdad de derechos de las mujeres.Dr. José Manuel Pinto Claure
Vice ministro de Tierras
Ministerio de Desarrollo Rural y Tierras10RESUMEN EJECUTIVO
El documento trata del acceso, tenencia, uso y aprovechamiento de la
tierra por la mujer en tierras bajas de Santa Cruz, Beni y Tarija, reporta los
hallazgos y resultados del trabajo de campo, realizado en las comunidades
y del Movimiento Sin Tierra de Yacuiba – Tarija.
Se había planteado un desafío académico al diseñar la investigación:
producir conocimientos sobre realidades culturales, desde su sistema
de conocimientos. Abordar las realidades étnicas de sociedades
llenas de cultura, pero vacías de Estado, debería implicar un “quiebre
epistemológico”, tanto respecto a la forma de usar sistemas teóricos como
la forma de conocer esas realidades.
Partiendo de esta perspectiva, consideramos pertinente el enfoque
metodológico de la “teoría fundamentada” como herramienta de
conocimiento alternativo, que corresponde a los métodos cualitativos de
investigación, porque aspira o propone hacer investigación recogiendo
datos y construyendo conceptos al mismo tiempo. La investigación desde
una problemática de la descolonización aborda el tema de la mujer ligada
Aplicando al tema en cuestión este enfoque, logramos conocer que en
el área rural de las tierras bajas se valora bastante a las mujeres, que
además del trabajo doméstico, realizan trabajos, aunque livianos, en el
potrero, reciben los calificativos de “voluntarias” y “guapas”.
Los hombres de las comunidades admiten que las mujeres trabajan más
que ellos. El trabajo agrícola no está determinado por la tenencia o no
de tierra, recurren a estrategias como el alquiler de parcelas de 1 ó 2
has de algunos terceros que colindan con los lugares de asentamientos
comunales.11En todas las comunidades intervenidas por la investigación, los comunarios
no tienen tierras o las tienen de manera insuficiente, lo que dificulta aún
más el acceso de las mujeres a ese recurso. Las demandas principales,
tanto de hombres como de mujeres de las comunidades campesinas,
giran en torno al acceso a la tierra en calidad de propiedad colectiva.
El acceso a beneficios, ya sea de parte de la Alcaldía como del Fondo
Indígena, es el aliciente suficiente para el surgimiento de organizaciones
de mujeres productoras; pero en la medida en que el apoyo no llega, las
organizaciones pierden funcionalidad.12CAPITULO I1314Autoridades Indigenas de tierras Bajas
Taller de Validaci贸n del texto La Paz-BoliviaDr. Jose Manuel Pinto Claure Vice Ministro de Tierras y
Hno. Segundino Alvares Autoridad Originaria de URUS151. INTRODUCCION
La Ley 1715 del Instituto Nacional de Reforma Agraria, conocida también
como Ley INRA, que fue promulgada en octubre de 1996 y bajo mucha
resistencia de las organizaciones campesinas -principalmente del
occidente-, tiene como objeto establecer el régimen de distribución de
tierras y regular el saneamiento de la propiedad agraria en nuestro país.
A diez años de su promulgación, esta Ley fue levemente modificada y
corregida, además que se le aumentó el componente de género como
una manera de garantizar el acceso de las mujeres a la tenencia de tierra.
En Bolivia, principalmente en tierras bajas como Santa Cruz, Beni y Tarija,
la tenencia de tierra significa la tenencia de poder. Esto ha generado
enfrentamientos entre la forma de manejar instrumentos y herramientas
que permitan el acaparamiento de tierras confrontados con los que
permitan una redistribución más equitativa.
En esta lucha -entre los que tienen más y desean mantener su derecho
propietario y los que no tienen o tienen tierras insuficientes, las mujeres,
como género, estaban invisibilizadas. Es así que, bajo el gobierno de Evo
Morales, se promulgó la Ley 3545 de Reconducción Comunitaria, que
tiene por objeto “…modificar e incorporar nuevas disposiciones a la Ley
Nº 1715 de 18 de octubre de 1996 –Ley del Servicio Nacional de Reforma
Agraria…” (Ley 3545 de Reconducción Comunitaria: Artículo 1: OBJETO)
Entre las nuevas disposiciones incorporadas, se encuentra un aporte a
favor de las mujeres que, además de garantizar la participación de las
mujeres en los procesos de saneamiento, busca garantizar el derecho de
las mujeres a la distribución de tierras. Aquello mediante la incorporación
del nombre de la mujer en los títulos ejecutoriales, “consignando el nombre17de la mujer en primer lugar” (Ley 3545 de Reconducción Comunitaria:
Disposición Final Octava).
Sin embargo, en Tierras Comunitarias de Origen o Territorios Indígenas
–TCO-, se mantiene la titulación colectiva con el fin de proteger la tierra
y el territorio, pero la distribución interna se hará de acuerdo a usos y
costumbres (Ley 1715 del Servicio Nacional de Reforma Agraria: Art. 3,
parágrafo III). Estos usos y costumbres sobre la distribución de tierras en
Territorios Indígenas, son el objeto del presente estudio con el objetivo de
analizar si es que la mujer indígena tiene derecho a la tenencia de tierra
para su cultivo, pero además, nos interesa conocer si las mujeres acceden
al aprovechamiento de otros recursos naturales que se encontraran
dentro del territorio. De ahí que el interés es el acceso de las mujeres
a la tenencia, uso y aprovechamiento de la tierra territorio, título de la
Dentro de esta misma línea de titulación colectiva de la tierra, se
pretende exponer los hallazgos sobre el acceso de las mujeres a la tierra
en comunidades campesinas conformadas por migrantes en Yacuiba,
departamento de Tarija. El estudio se centra su mirada; principalmente,
en aquellas comunidades donde existe demanda de ampliación, porque la
tierra con la que cuentan es insuficiente.
Además, y como parte de la demanda de participación en la investigación,
se ha trabajado con comunidades del Movimiento Sin Tierra, también en
la localidad de Yacuiba. El interés por incorporar a esta población parte
de la modalidad que ellos utilizan para acceder a la tierra: “alquiler” de
pequeñas parcelas a propietarios individuales circundantes a los lugares
de residencia temporal de los campesinos migrantes.181.1	Importancia del estudio
La presente Investigación surge por iniciativa del Viceministerio de Tierras
debido a la necesidad de contar con información actual sobre el rol y la
participación de la mujer indígena originaria campesina de las tierras bajas
en los procesos de saneamiento, así como la distribución y redistribución
de la tierra al interior de los territorios indígenas y las comunidades
campesinas, ambas tituladas bajo la modalidad de Titulación Colectiva.
Por ello, los resultados de la investigación coadyuvarán a la ejecución de
políticas y estrategias sobre gestión de la tierra con criterios de equidad e
Asimismo, la investigación efectuada tiene una relevancia social porque,
además de reflexionar a partir de la información recogida, propone
alternativas que favorezcan al ejercicio de los derechos de las mujeres
indígenas originarias campesinas y un encuentro entre las lógicas
comunales y la ley agraria estatal.
1.2	Estructura del documento
El trabajo está dividido en dos partes centrales, cada una cuenta con
capítulos que contienen puntualizaciones de acuerdo a las regiones de
intervención de la investigación.
La primera parte del documento contiene información referida a la TCO
del Pueblo Guarayo, en el departamento de Santa Cruz:
•	El primer subtítulo está dedicado al contexto y permite ubicar a
la región y el tipo de población con la que se trabajó, además
de algunas caracterizaciones de su forma de asentamiento,
organización, participación social y en planes de manejo. Contiene,
además, un aporte sobre la forma en que el pueblo construye su
identidad indígena, pero, principalmente, cómo se construye, a19través de roles, la definición de los géneros hombre y mujer.
•	El segundo y tercer subtítulos versan sobre la distribución interna de
la tierra dentro del territorio, según usos y costumbres. Además de
la participación de la mujer en los espacios de decisión, vinculados
a la distribución de tierras, también se considera el acceso a la
distribución de los beneficios de los Planes de Manejo comunitarios.
•	Por último, tenemos un cuarto subtítulo de conclusiones, donde se
resaltan los temas más relevantes para poder considerar el diseño
de políticas públicas futuras.
La segunda parte del documento recoge los hallazgos trabajados en las
comunidades campesinas y del Movimiento Sin Tierra de Yacuiba – Tarija.
Ésta contiene, en su estructura interna, seis subtítulos que desarrollan la
•	El primer subtítulo es de contexto general y está destinado a ubicar
al lector; el segundo subtítulo describe la actuación de la mujer y la
construcción de género en los espacios público y privado.
•	El subtítulo tercero está referido a las formas de acceso, tenencia
y uso de la tierra territorio, tema central de la investigación. El
cuarto se refiere a las formas que las mujeres de las comunidades
se utilizan en los espacios de decisión. En el título quinto, hacemos
una breve referencia a las percepciones que tienen los actores de la
investigación sobre la normativa agraria estatal.
•	Por último, presentamos un sexto título de conclusiones.
1.3	20Preguntas orientadorasAlgunas preguntas con énfasis de quiebre epistemológico fueron:•	¿Cómo poder conocer esas realidades desde sus propios conceptos?
•	¿Cómo podemos conocer desde una perspectiva diferente la
desigualdad y la realidad de las mujeres indigenas y campesinas?
No se trata solamente de ver si se cumplen o ejercen los derechos (en
forma de deberes y obligaciones), sino de ver las acciones de los actores
para que se cumplan o no.
Tenemos una serie de preguntas que guían la investigación, las
cuales pretendieron introducir, además de los objetivos formales de la
Convocatoria para la investigación, perspectivas y formas de abordar la
temática que enriquecieron el resultado final:
•	¿Cuál el estado de situación de los derechos de las mujeres,
individuales y colectivos, desde la visión cultural Guaraya?
•	¿Cómo está incidiendo la legislación estatal que otorga derechos,
sobre la estructura cultural, social y económica a los guarayos?
•	¿Cómo perciben la legislación estatal y cómo la están resignificando?
(en caso de que se diera)
•	¿Cómo ejercen sus derechos las mujeres Guarayas y de comunidades
•	¿Qué hace el Estado para garantizar el ejercicio de los derechos de
•	¿Qué alternativas encuentran las mujeres y autoridades indígenas y
de comunidades campesinas para garantizar el derecho de la mujer
a la tierra?21•	¿Qué entendemos por tenencia o acceso a la tierra?
•	¿Qué entendemos por uso y aprovechamiento de recursos naturales?
•	¿Cómo influyen otros actores clave de saneamiento y titulación de
1.4 Conceptos utilizados
Acceso, tenencia y uso de la tierra son conceptos amplios, interrelacionados
entre sí y con diversas definiciones conceptuales que pueden ser
interpretadas de varias maneras.
Para fines de la investigación se ha definido operativamente estos términos
Para observar el acceso a la tierra se pueden combinar algunos parámetros
cuantitativos como la cantidad de derechos, así como cualitativos referidos
a la calidad de los mismos (Nichols, S y otros 1999).
Por ejemplo ver en qué forma el derecho formal (legislación) o informal
(normas tradicionales o comunitarias) facilitan el ejercicio de los derechos
•	Utilizar la tierra para el pastoreo, la producción de cultivos de
subsistencia, la recolección de pequeños productos forestales, etc.
•	Controlar o tomar decisiones sobre la forma de utilizar la tierra (qué
plantar) y beneficiarse de la venta.22•	Transferir, vender o hipotecar la tierra, traspasarla a otros mediantereasignaciones intracomunitarias, herencia y/o reasignación los
derechos de uso y de control.
Asimismo, en la práctica están los derechos:
Al alojamiento; al acceso al agua, leña, frutas, caza de animales silvestres
u otros en el territorio; a recibir una parte de la herencia a la muerte de
un miembro de la familia; a una parte de la tierra a la muerte o ausencia
de un miembro en las parejas de hecho o de derecho; a utilizar el interés
para garantizar el acceso a insumos financieros; a los beneficios derivados
del uso o la venta del recurso; a la condición social en la comunidad
derivado del acceso a tierra; a que no le incauten la tierra a la mujer a la
El acceso a la tierra tiene lugar a través de los sistemas de tenencia, por
ello es necesario delimitar el uso de este concepto.
Tenencia:	Considerando que las comunidades a ser visitadas cuentan o están en
proceso de titulación comunitaria (sean Tierras Comunitarias de Origen
–TCO- o Comunidades Campesinas –CC-), la tenencia de la tierra en esta
investigación equivaldrá al verbo “tener”. Tomará en cuenta únicamente,
si las mujeres “tienen o no” la tierra desde su percepción, sin involucrar
el tema legal. En esta definición no se incluye la concepción jurídica de
titularidad de la tierra.
El uso de la tierra incluye el uso del agua cerca de la superficie y se
caracteriza por los acuerdos, las actividades y los insumos que las personas
inician en un terreno para satisfacer sus objetivos y propósitos (Cfr. FAO/
PNUMA, 1999).23El uso actual de la tierra se puede observar por:
•	Aquello que hacen en ella como sembrar y cosechar.
•	El lugar y el tamaño donde está ubicado el terreno.
•	El momento cuando realizan las actividades, con qué frecuencia
plantan o deshierban.
•	La forma cómo trabajan, tradicionalmente o con tecnología, con
fertilizantes y componentes químicos o productos orgánicos, riego,
•	Cuánto producen.
•	Las razones que subyacen al uso actual de la tierra, por ejemplo, la
tenencia de la tierra, los costes de la mano de obra, las condiciones
1.5 Revisión bibliográfica y documental
Acciones del movimiento indígena241. Con la Marcha por el Territorio y la Dignidad de 1990, surge el movimiento
étnico cultural de las Tierras Bajas que luego se articula en una serie
de acciones colectivas que se orientan a interpelar al gobierno nacional
y también a la sociedad civil. Principalmente, en la primera etapa de
emergencia de este movimiento, tuvo dos alcances visibles (Cfr. Molina,
1997). Por una parte, introduce nuevas formas de organización política
y liderazgo al interior de las sociedades indígenas, lo cual articula las
organizaciones comunales. Por otra, intenta incidir en el ámbito de la
cultura política, dando a su acción colectiva una función de circulación
de valores y sentidos alternativos sobre temas y objetos políticos.Emerge como una lucha simbólica para desplazar o cuestionar a otros
valores dominantes a partir de los cuales se organizan las posiciones,
visiones e intereses de los miembros de la sociedad respecto a ellos. Es
un movimiento social que lucha por imponer definiciones de valores y
creencias y no exclusivamente como búsqueda de resultados tangibles,
ni metas materiales.
2.	Con las investigaciones exploratorias que se vienen realizando, se
justifica la hipótesis de que los sistemas normativos en algunos pueblos
amazónicos del oriente boliviano operan desde el sistema cultural,
antes que desde mecanismos procedimentales al estilo del derecho
ordinario y sus conceptos. Se puede agregar que conceptos como
derechos, jurisdicción, competencia territorial y otros se relativizan y
quedan como instrumentos transgredidos por las formas de articulación
territorial y los nexos de socialización y control social, los cuales operan
mas bien sobre otros criterios como ser las redes familiares y el idioma.
Así la noción de jurisdicción comunal o territorial se relativiza o no sirve
en los casos en los que se piensa la dotación de servicios básicos o
ejercer el derecho de “justicia comunitaria” que se define desde el
3.	Otro aporte de la Marcha del ´90 fue la introducción del concepto de
“territorio” al lenguaje político, como una forma de buscar el respeto a
todo el espacio ocupado por las culturas de tierras bajas, principalmente
recolectoras y con un marcado relacionamiento con los elementos de la
Cultura política y presencia estatal
4. Guillermo O’Donnell, científico argentino de la política, reflexiona sobre
los casos americanos desde la perspectiva de los Estados con “huecos”,
refiriéndose a aquellos donde no existe la llegada continua del Estado
(de su maquinaria jurídica y burocrática) y proliferan las reglas propias25basadas en el particularismo, formas clientelares y patrimoniales,
cacicazgos de índole familiar. En estos huecos no se opera bajo las
reglas del “Estado de Derecho”, que es el estado de las Leyes del
Estado. Sin embargo, George Gray dice que esta perspectiva aplicada
al caso de Bolivia, demuestra que los huecos “a estatales” pueden ser
más bien espacios donde funcionan instituciones y mecanismos que
responden a criterios colectivos, al bien común, y no implican la ley
del mas fuerte. Esta idea es la que podemos tomar como hipótesis
para áreas indígenas y culturas de tierras bajas, donde se da un vacío
estatal estructural, pero quien sabe favorable, porque justamente
es en los lugares “llenos de Estado”, donde mas bien se producen y
reproducen reglas particulares, familistas, patrimonialistas y menos
neutrales respecto al bien publico. Pensemos en la llegada del Estado
vía la forma municipio (como discurso jurídico, por ejemplo la Ley de
Participación Popular y como burocracia: alcaldes, Organizaciones
Territoriales de Base, etc) a los pueblos, momento a partir del cual el
espacio local llena su hueco estatal, pero con prácticas de apropiación
particular, manipulación, corrupción, etc.
Derechos5. Will Kimlika se refiere a una sociedad como una cultura societal, porque
proporciona a sus miembros unas formas de vida significativas a través
de todo el abanico de actividades humanas, incluyendo la vida social,
educativa, religiosa, recreativa y económica, abarcando las esferas
pública y privada. Estas culturas tienden a concentrarse territorialmente
y se basan en una lengua compartida, denominándolas culturas
societales para resaltar que no sólo comprenden memorias o valores
compartidos, sino también instituciones y prácticas comunes, nosotros
agregaríamos: saberes, teorías de conocimiento e interpretación del
mundo.26	El multiculturalismo, como cultura política, supone que en una sociedadse tome conciencia de la presencia de culturas, se practique e incentive
desde el Estado el respeto frente a las identidades presentes y se
promueva formas de intercomunicación entre los grupos culturales,
bajo el fundamento de una comunidad política que alimenta la identidad
ciudadana y la igualdad jurídica de los miembros dentro la sociedad
nacional (Kymlyka, 1997). En resumen significa el ideal de una sociedad
de iguales pero diferentes (Albó, 1994), igualdad en tanto miembros
ciudadanos de una misma comunidad política y diferenciados por la
pertenencia a culturas específicas. La sociedad moderna con el atributo
de la multiculturalidad es aquella que funciona sobre los cimientos de
la igualdad y la diversidad (Touraine, 1998).
El tomar conciencia de esa condición multicultural, en el caso de un
Estado y de una sociedad, abre retos y derechos que implican efectos
en los diseños político.-institucionales, ya que no se quedan sólo en
reconocimientos de las identidades o el mantenimiento de las culturas,
se extienden hacia formas de autogobierno, reconocimiento de
sistemas jurídicos alternativos y representación política en los ámbitos
políticos más amplios. En otras palabras, lo que actualmente se está
viviendo el rediseño del Estado hacia un Estado Plurinacional.6. Los derechos indígenas, que una Constitución Estatal y los Convenios
Internacionales describen o reconocen, corresponden al campo de los
derechos colectivos porque se refieren a un sujeto colectivo que es el
pueblo indígena o la comunidad indígena (conformado por miembros
que se adhieren voluntariamente a una de estas formas). A partir
de este reconocimiento, se habla de que una Constitución trata de
derechos individuales generales -referidos o a favor de cada uno de
los miembros de las sociedades- y de derechos colectivos -relativos
específicamente a los pueblos indígenas o grupos étnicos-.
La concepción clásica de los derechos humanos define como destinataria
de sus preceptos a la persona. Lo podemos constatar en la Declaración27Universal de Derechos Humanos, en los Pactos Internacionales de
Derechos Civiles y Políticos y en el de los Derechos Económicos y
Sociales. Esta situación se refleja también en la Declaración Americana
y en el Pacto de San José. Existen, así, derechos humanos básicos para
toda persona, independientemente de su género, raza, lengua, religión,
siendo, por lo tanto, derechos universales e iguales. Esta concepción
ha sido ampliada desde el plano de los derechos civiles y políticos
hasta los económicos y sociales, es decir, al contexto necesario para
que se respeten y ejerzan los derechos inherentes a todo ser humano.
Territorio y territorialidad7. Considerando el territorio como un escenario donde se establecen
relaciones sociales y espacios de poder (Quiroga, 2009: 59), una de
las reivindicaciones centrales planteadas por los indígenas de tierras
bajas desde la Marcha Indígena por el Territorio y la Dignidad de 1990,
es importante conocer el valor que le otorga el Estado boliviano y
los convenios internacionales. Uno de los derechos de las Naciones y
Pueblos Indígena Originario Campesinos está referido precisamente
al territorio, derecho plasmado en la Declaración de las Naciones
Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas; siguiendo este
lineamiento y las demandas de un conjunto de la sociedad boliviana, el
territorio se ha elevado a rango de Ley de la República en concordancia
con la Constitución Política del Estado Plurinacional de Bolivia.
Artículo 261.	Los pueblos indígenas tienen derecho a las tierras, territorios y
utilizado o adquirido. (Declaración de las Naciones Unidas sobre los
Derechos de los Pueblos Indígenas, 2006: 32)28	La declaración de las Naciones Unidas, conmina además a los Estadosa garantizar el ejercicio de derechos al interior de cada territorio.
Artículo 27	Los Estados establecerán y aplicarán, conjuntamente con los pueblos
imparcial abierto y transparente, en el que se reconozcan debidamente
de los pueblos indígenas, para reconocer y adjudicar los derechos
de los pueblos indígenas en relación con sus tierras, territorios y
recursos, comprendidos aquellos que tradicionalmente han poseido
u ocupado o utilizado de otra forma. Los pueblos indígenas tendrán
derecho a participar en este proceso (Declaración de las Naciones
Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, 2006: 33)	Artículo 321. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y elaborar las
tierras o territorios y otros recursos. (Declaración de las Naciones
Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, 2006: 37)
En la Constitución Política del Estado, no sólo que se ratifica este
derecho, sino que además se lo prioriza en la parte dogmática
de derechos junto con los derechos fundamentales de los y las
ciudadanos y ciudadanas.	Artículo 30II.	En el marco de la unidad del Estado y de acuerdo con esta Constitución
las naciones y pueblos indígena originario campesinos gozan de los
siguientes derechos:291	A la libre determinación y territorialidad.6.	A la titulación colectiva de tierras y territorios.17.	A la gestión territorial indígena autónoma, y al uso y
aprovechamiento exclusivo de los recursos naturales
renovables existentes en su territorio sin perjuicio de los
derechos legítimamente adquiridos por terceros.Efectos de políticas legislativas y convenios8. Las demandas de derechos de los pueblos indígenas en Bolivia han sido
abundantemente abordadas por variados investigadores e historiadores
nacionales y extranjeros, sobre todo tratándose de los pueblos
indígenas andinos. En el caso de los pueblos indígenas amazónicos, su
incidencia se marca a partir de la marcha por el Territorio y la Dignidad
de agosto de 1990, donde por primera vez emergen nuevas formas de
organización indígena. Por ejemplo, el Departamento de Santa Cruz
reconoce a cinco pueblos indígenas enlistados en los catálogos étnicos,
lo cual se difunde desde instancias del Estado Boliviano. Aunque las
poblaciones que conforman cada uno de estos pueblos varían en
tamaño, es indudable que ahora buscan mecanismos para hacer visible
su existencia y tener algún tipo de representación política en niveles de
decisión externos a ellos, aparte de sus aspiraciones de autogobierno.
30La ampliación de los derechos de participación política no se acompaña
de una democratización en el acceso efectivo a la representación
política, en el caso del oriente boliviano. En el caso de Santa Cruz,
los concejos y gobiernos municipales, en todas las elecciones bajo el
marco de la participación popular, son conformados por ciudadanos de
origen urbano, vecinos de las capitales, agroindustriales, ganaderos
o madereros en la mayoría de los casos, mientras no tienen ninguna
opción de acceder vecinos de cantones, distritos municipales,localidades menores y comunidades. Es decir no opera una lógica de
representación territorial que tome en cuenta la inserción de otros
actores residentes mas allá del radio urbano del municipio, lo que
incide en no tener una composición mas plural, en términos de origen
territorial, lo cual desde nuestro punto de vista afecta a la construcción
de una comunidad política bajo los principios de la inclusión, equidad
y mayor participación en la gestión del sistema político municipal,
tal como lo planteaban la Ley de Participación Popular y la Ley de
9. Se toma al Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas de la Organización
Internacional del Trabajo –OIT-, unidad especializada de la ONU, como
el principal instrumento jurídico que compromete a los Gobiernos
de los países signatarios a respetar los derechos de los pueblos
indígenas y sus sistemas jurídicos vigentes, de acuerdo a su cultura.
Las recomendaciones hacia los Estados suscritos al convenio abarcan
una diversidad de aspectos, siendo uno de estos el tratamiento de la
justicia comunitaria. En efecto, la Ley 1771 se convierte en el primer
instrumento jurídico de la legislación nacional que se utiliza como marco
legal para el reconocimiento de las instituciones propias de los pueblos
indígenas. Desde septiembre del 2007 se agrega como otro dispositivo
importante, la Declaración Universal de los Derechos humanos de los
Pueblos Indígenas es ley en nuestro país.
Sobre derechos de las mujeres, se utilizan las mismas referencias, y el
Estado boliviano está un paso más adelante con el reconocimiento del
derecho a de la mujer a formar parte del título de Derecho Propietario
sobre la propiedad agraria, plasmado en la Ley 3545 de Reconducción
Comunitaria. Sin embargo, esta norma no influye cuando se trata de
propiedades agrarias colectivas, como son las Tierras Comunitarias de
Origen y las Comunidades Campesinas.31Mujeres indígenas y Género
10.	La historia del movimiento indígena está fundada en la defensa
del territorio. A partir de finales de la década del ´80, nacen las
organizaciones matrices de los pueblos de tierras bajas, como parte
de un proceso reivindicativo de los derechos de pueblos indígenas de
“La creación de la organización de mujeres tiene un objetivo
muy necesario y muy creativo para nosotras las mujeres, ya que
en aquellos tiempos éramos objeto solamente de presentación
no de participación. Asimismo, la mujer indígena era siempre
denegada, no podíamos nosotras tener ningún acercamiento
con ninguna institución ni ningún municipio, y al mismo
tiempo nuestra temática era desconocida, como la violación a
los derechos de las mujeres por parte de nuestras autoridades
naturales, la participación de la mujer era escasa dentro de los
cabildos regionales…” (Justiniano, 2004: 147)
Pese a la valoración de la creación de las organizaciones de mujeres
como espacios de participación, no se entiende claramente el concepto
de derecho al interior de las organizaciones de mujeres.
“No existe la palabra derecho en Gwarayú…” (Ana Pibondi)	32Mientras que el concepto de género, solamente es asociado con la
palabra equidad, pero es vacía en su contenido significativo cuando se
la pregunta sola. Estos son conceptos que se tratarán de construir con
las mujeres de las comunidades indígenas y campesinas.Autoridades de Central de Organizaciones de
Pueblos Nativos Guarayos-COPNAGAutoridades de Central de Organizaciones de
Pueblos Nativos Guarayos-COPNAG3334CAPITULO II3536Ni帽os Indigenas de Tierras BajasMunicipio de Asunci贸n de Guarayos371. DISEÑO METODOLOGICO
Investigar el acceso de las mujeres al uso y aprovechamiento
de los recursos naturales del territorio, así como al acceso a la
tierra dentro de la mirada de usos y costumbres y aplicación de la
normativa agraria estatal en el marco del poder en la gestión del
derecho comunitario e individual del territorio.1.2.2 Objetivos específicos
-	Identificar el rol de la mujer dentro de la cultura, desde una
mirada mitológica1 , para determinar el ejercicio de derechos
sobre aprovechamiento del territorio.-	Investigar el acceso de las mujeres a derechos sobre el uso y
aprovechamiento de los recursos naturales del territorio, y el
acceso a la tierra.-	Investigar la aplicabilidad de las normas (desde el Estado) sobre el1 Entenderemos por mirada mitológica a la construcción de prácticas construida desde las
creencias propias de la cultura en base a su relación con la naturaleza y al lugar que ocupan
hombres y mujeres en esa relación.39uso y aprovechamiento de los recursos naturales que garantizan
el ejercicio de derechos de las mujeres.
-	Determinar los factores favorables y limitantes para el ejercicio de
los derechos de las mujeres en el acceso de los recursos naturales
y la tierra del territorio. Plantear temas para el empoderamiento
de derechos de las mujeres sobre el uso y aprovechamiento de los
recursos naturales, así como del uso y tenencia de la tierra, y que
podrán ser ejecutados en una segunda etapa del programa.	2. Enfoque metodológico
La investigación se realizó en el marco del enfoque de la gestión
comunal territorial, desde la mirada de las articulaciones culturales
en el uso y aprovechamiento de los recursos naturales del territorio
y de la tierra. En este enfoque intervinieron, fundamentalmente,
tres categorías: el lugar que ocupa la mujer dentro de la visión
cultural, como factor constitutivo y normativo (generadores de
prácticas culturales) en las relaciones de poder; el comportamiento
de género (una visión desde los hombres y desde las mujeres)
sobre el uso y aprovechamiento de los recursos naturales y el
acceso a la tierra; y, la relación entre la normativa estatal con las
prácticas normativas de la cultura guarayo.	40La investigación se enmarcó en el enfoque de la descolonización
del conocimiento y se utilizaron propuestas metodológicas
alternativas adecuadas como la teoría fundamentada, ya que
lo que se trató fue plantear un desafío académico para conocer
y producir conocimientos sobre realidades culturales, desde su
sistema de conocimientos.3. Estrategia metodológica	Abordar las realidades étnicas de sociedades llenas de cultura, pero
vacías de Estado, debería implicar un “quiebre epistemológico”,
tanto respecto a la forma de usar sistemas teóricos como la forma
de conocer esas realidades. De principio propusimos que no era
pertinente ya entrar con conceptos y variables, ni siquiera con
hipótesis bien trabajadas, porque de lo que se trataba era de
encontrar y aprehender una realidad con sus propios nombres,
con sus propios conceptos, con su propia historia, desde sus
propias raíces epistémicas.	Ahora bien, aunque estas ideas son básicas, preliminarmente
apuntamos a llevar la investigación desde una problemática de la
descolonización del conocimiento. Como señala Zavaleta Mercado,
el entendimiento de las sociedades semicoloniales y dependientes
(como Bolivia) demanda considerar la dependencia epistémica:
“Si postcolonialidad tiene un significado para mi ahora, la cuestión
de la dependencia epistémica es principal y central. De otro modo
los estudios postcoloniales serán simplemente un nuevo campo de
indagación, con un contenido diferente, pero bajo la misma lógica
epistémica basada en la modernidad eurocentrada” (Zavaleta
Mercado, en Mignolo, 2005).	Partiendo de esta perspectiva, consideramos pertinente el enfoque
metodológico de la “teoría fundamentada” como herramienta
de conocimiento alternativo (Cfr. Yapu, 2007), que corresponde
a los métodos cualitativos de investigación, porque aspira o
propone hacer investigación recogiendo datos y construyendo
conceptos al mismo tiempo, así se podría liberar –en parte- de los
condicionantes discursivos del léxico jurídico, para nada neutral. Lo
jurídico es un discurso generado y reproducido en torno al poder41del Estado; por el contrario, en sociedades no estatales (como
las indígenas) lo jurídico es un discurso ligado a la sociedad y/o a
la cultura ( prácticas culturales), no es conocimiento escindido ni
Lo que presentamos en este documento, es fruto de un esfuerzo
colectivo por mostrar realidades del ejerció del derecho al acceso
a la tierra territorio por parte de las mujeres, desde un punto de
vista descriptivo analítico, dentro de una enfoque cuantitativo de
investigación.	4. Técnicas para la recolección de información1. Hemos aplicado una estrategia que combina formas tradicionales
de conocer con procedimientos más innovadores, tanto en los
enfoques metodológicos como en los marcos teóricos. Por un
lado, conocer los fenómenos desde la perspectiva tradicional de
los derechos, para lo cual hemos aplicado entrevistas a actores del
Para conocer lo que se define como derechos de los pueblos
indígenas, sus formas de acceso y cómo conocen y definen estos
derechos y, también, para conocer cómo se organizan y definen
lo que conocen como derechos, hemos construido indicadores
referidos al ejercicio y acceso de derechos que permitieron
conocer las características de su realización.
42Hemos utilizado como método, de conocimiento y construcción
de conocimiento local, la teoría fundamentada, a partir de trabajo
con entrevistas personales y grupales con diversos grupos de la
cultura guarayo (principalmente de mujeres).2. Hemos integrado a miembros del pueblo guarayo (principalmente
mujeres), acreditadas por la organización, como parte del equipo
de investigadoras de campo.
3.	En el trabajo de campo, hemos seleccionado comunidades
que representen al conjunto del Pueblo Guarayo, en dichas
comunidades hemos realizado entrevistas, tanto a mujeres
adultas, dirigentes y de base, como a hombres.ComunidadCururúUrubichá
MomenéSan Pablo	Nombre y ApellidoCargoRaquel CutiPresidenta CMIGMarysabel YambaBaseInes AbaetiBaseMartha UranduraBaseReyes MacueCaciqueOvidio YubanorePresidente CentralFlora ViverosStria. CentralMerilú Pérez IrayiraPresidenta CMIGMaría Iraori AriminíBasePedro ChemandoarasiBaseAna PibondiStria. CMIGGabriel GuariBaseLas entrevistas realizadas en las comunidades Guarayas fueron:
4.	En el caso de comunidades campesinas, y de comunidades del
Movimiento Sin Tierra, por ser éstas de mayor tamaño, en cuanto
a sus habitantes, hemos trabajado con la técnica de entrevistas43grupales, ya que para la conformaci贸n de Grupos Focales, no se
cont贸 con el tiempo suficiente. Para las entrevistas grupales hemos
tomado en cuenta a grupos de mujeres y grupos de hombres, en
Las entrevistas grupales realizadas fueron:
ComunidadGrupoSotos la Vertiente (campesinos)MujeresEl Duraznal (Predio El Azul del Mov. Sin Tierra)	Las Abras (campesinos)	Caiza (campesinas)	44Hombres
MujeresPARTE IPUEBLO INDIGENA GUARAYO451. CONTEXTO
1.1 Guarayos: entre la tierra y el territorio
Los Guarayos son un Pueblo Indígena -PI- cuyo territorio se
encuentra ubicado al norte del departamento de Santa Cruz, a
una distancia de 350 Km. de la ciudad capital y ocupa la extensión
comprendida entre los paralelos 15º 30’ y 16º 07’ latitud sur y los
meridianos 62º 53’ y 63º 26’ longitud occidental. (Melgar, 2002:
19). Más propiamente en las provincias de Guarayos y Ñuflo de
Chávez en el departamento de Santa Cruz.
Este territorio es el mismo ocupado por los Franciscanos durante el
siglo XIX, en el ámbito de las Misiones Guarayas.
“Está situada la provincia de Guarayos entre los 14 y 16
grados longitud poco más o menos del meridiano de París, en
una extensión de terreno de más de 50 leguas de sur a norte y
de 30 leguas de este a oeste, entre el departamento del Beni y
la Vice prefectura de Chiquitos. Dista al pueblo de Ascensión;
de San Javier de Chiquitos como 30 leguas, de los pueblos
Loreto y Carmen del Beni como 60 leguas, y de la ciudad de
Santa Cruz por el camino de Bibosi como 56 leguas” (Cors, en
Melgar, 2002: 19)46En el año 1996, el pueblo Gwarayú presentó su demanda
territorial para obtener la titulación respectiva; ya se ha avanzado
en la Caracterización Preliminar de su Tierra Comunitaria de
Origen, además de la georeferenciación e inmovilización del área
demandada, que suma un total de 2.205.537 has. Actualmente se
cuenta con algunos polígonos del territorio Gwarayú ya titulados.Datos históricos cuentan que los intentos de reducción de la
gente guaraya fueron dirigidos por los gobernadores coloniales y
ejecutados por curas seculares, principalmente de las misiones de
“En 1793, al mando del P. Gregorio Salvatierra, se crea la
Misión de San Pablo, con un grupo de guarayos escapados de
la misión de San Javier de Chiquitos. Sin embargo, esta primer
misión, dos años más tarde, fue trasladada y sistemáticamente
abandonada: una primer huida acontece 8 años más tarde de
su creación, hacia el monte llamado Irapitá y al cerro llamado
Uruguyitagua, por el río San Miguel, donde se refugiaban”
(CORS, en Melgar, 2002: 34)
La resistencia Guarayo a la reducción estuvo basada en diversas
huidas lideradas por caciques de clanes familiares. Estas huidas
se realizaban en busca de la tierra sin mal. De manera que una
característica de este período histórico, de conformación del
Territorio Guarayo, es que las familias guarayas se encontraban, en
su mayoría, fuera de las misiones y las pocas familias reducidas no
permanecieron mucho tiempo en ellas. Aquello dificulta conocer la
cifra aproximada de la población total guaraya de la época.
Desde el nuevo estado oligarca y conservador, nacido en 1825
con la Independencia de Bolivia, existe el interés de controlar el
territorio y domesticar la mano de obra indígena; encontrando que
las misiones podían cumplir esta labor, por ello mantiene el régimen
reduccional, pese a las presiones locales por la apertura a la libre
contratación de mano de obra y acceso a los recursos naturales.
(García Jordán, 1998: 28)
Las relaciones de los Guarayos con otros grupos indígenas ha47estado basada en las relaciones de las Misiones Franciscanas, antes
de ellas no se conoce que tuvieran mecanismos de autoridades
formales o algún tipo de organización jerárquica (de Pueblo), los
asentamientos, como todos los pueblos de Tierras Bajas (antes de
las Misiones) eran caracterizados por ser asentamientos de familias
extensas o ampliadas. Mientras que las relaciones con los grupos
no indígenas, principalmente de Santa Cruz, estaban basadas en la
oferta y utilización de mano de obra indígena para la extracción de
madera. En las dos poblaciones más importantes, esta tendencia
PARTICULARES (%)TRABAJOS PARA
OTROS (%)Urubichá28.082.0Ascención13.786.3POBLACIONFuente: Elaboración propia en base a datos de COICA: 1993Entre los Guarayos, el idioma es un elemento importante de relación
étnica. Sin embargo, su lengua no es utilizada como componente
de inclusión o exclusión respecto a la pertenencia al grupo étnico, ya
que se conoce la facilidad con que los miembros de esta cultura se
relacionan con otros grupos indígenas y no indígenas. Por ejemplo
entre los requisitos para que un nuevo miembro se relacione con
mayor facilidad se tiene el establecimiento de lazos de compadrazgo
o que participe en los sistemas de trabajo comunitario: cooperación
familiar, minga, pesca grupal, cooperación (4 x 1), día prestado, a
medias. (Cfr. Melgar. 2002: 64)
En la localidad de Ascensión de Guarayos, donde se conoce nace
el Territorio Indígena Gwarayú, las relaciones con los no indígenas
del lugar es permanente, ya que los Guarayos se abastecen de el
mercado local, por lo tanto mantienen relaciones comerciales con
esta población. Sin embargo, y pese a las relaciones mantenidas48con los pobladores no indígenas, las relaciones intra étnicas son
fuertes, el término general que incluye tanto a la etnia como al
parentesco, es el término de “pariente” o “Chemú” (en Gwarayú).
(Melgar, 2002: 61)
La actividad principal de los Guarayos, dentro de su territorio, es
la utilización de los recursos naturales forestales, además de la
recolección de recursos naturales para el autoconsumo; en menor
proporción se encuentran las parcelas o chacos familiares donde
se cultivan intercalando o “callejoneando” varios productos: maíz,
yuca, plátano, joco, sandía e incluso caña, en las partes más bajas
se han detectado también, plantaciones de arroz. (Melgar, 2002:
La agricultura, de uso familiar para el autoconsumo, se realiza bajo
el sistema de roza, tumba, quema y se utilizan instrumentos de
tarea unipersonal: hacha, punzón, machete y pala.
2. Identidad cultural y de género
2.1	Origen del Pueblo
“En un principio reinaba una profunda quietud sobre una inmensidad
de agua. De ésta sobresalía una cañuela donde se cobijaba un
gusano. Este gusano por su propia voluntad se convierte en el
primer hombre, llamado Mbiracucha.” (‘Guarayos’ de Ernesto Arauz
y William Cortez).
Así comienza la descripción de la creación del mundo en la mitología
guaraya. Aquí se aprecia claramente la autodeterminación del
pueblo guarayo a no regirse a un ente superior, reduciendo incluso
el eslabón perdido a una mera decisión anárquica sobre la existencia
de la humanidad.49La primera versión que se conoce sobre el origen de este pueblo,
apunta a Paraguay, como región de origen. La familia etno lingüística
Tupí-Guaraní se habría difundido desde el Paraguay, llegando hasta
el Orinoco y las Antillas; en algunos casos adoptando diferentes
nombres al cambiar de lugar o de jefe, de acuerdo a las travesías
realizadas (D’ Orbigny, en Melgar, 2002: 15).
Las migraciones guaraníes fueron bien marcadas a través de tres
grupos separados; el tercer y último grupo, el de los Itatines,
salieron de Ieruquisaba y Carayaza y al asentarse, conformaron
el grupo que hoy se conoce como Gwarayú. Se cree que antes y
durante la conquista, migraron hacia el norte en busca de la “tierra
sin mal”.
“Guarayo” (gwarayú) significa “guerrero de parcialidad blanca” por
la naturaleza bélica del pueblo y el color amarillento de su piel,
causado probablemente por el mestizaje forzoso con los europeos
en los primeros años de la conquista.
Los guarayos se rebelaron a los españoles y se constituyeron, junto
a los ‘chiriguanos’, como uno de los grupos étnicos más difíciles de
dominar en la Colonia, tanto es así que estos pueblos guaraníes
fueron la única etnia nativa del nuevo mundo en recibir una
declaración formal de guerra por parte del Imperio Español.
Fue recién en época republicana que aceptaron ser parte de las
misiones franciscanas, de las cuales heredaron la música barroca,
aprovechada gracias a las innatas cualidades musicales de la línea
guaraní.50De manera general, todas las teorías coinciden en el origen guaraní
de la cultura Guaraya, especialmente si se toman en cuenta ciertas
similitudes físicas y lingüísticas que son apreciables claramente enla actualidad.
Durante la colonia, la gran mayoría del pueblo Gwarayú vivió
refugiada en el monte, en pequeños grupos sociales surgidos
esencialmente de relaciones de parentesco, donde se aceptaba el
concubinato y la poligamia. El sustento de estos núcleos estaba
basado en actividades de caza, pesca y recolección.
A finales del siglo dieciocho se tienen las primeras noticias de
pequeños grupos de familias guarayas que llegaron hasta la misión
de San Javier, solicitando ser cristianizados por los Jesuitas. Sin
embargo, recién en 1822 y gracias al esfuerzo del párroco cruceño
Gregorio Salvatierra es que la orden Franciscana inicia la verdadera
evangelización y conversión de esta comunidad. Así, cuatro años
más tarde y en pleno nacimiento de Bolivia a su vida republicana, el
padre Salvatierra funda la Misión de Ascensión de Guarayos.
Para los Guarayos, como pueblo misionado, todo en la naturaleza
es creación de Dios, ninguno de los entrevistados recuerda una
leyenda o mito del pueblo que hable sobre la creación de su cultura.
El mito cristiano sobre el primer hombre y la primera mujer, desde
Adán y Eva, explica el origen de todos los hombres y mujeres.
Vemos claramente, cómo se va configurando, desde el ingreso de
las misiones, una “cultura misional” que se empieza a percibir con
mayor claridad, a partir de la expulsión de los Jesuitas en 1767.
En la actualidad, la creencia se fundamenta en la creación divina,
y la participación de un Dios creador; el pueblo Guarayo, que fue
misionado por sacerdotes franciscanos, conserva la ritualidad y
la fe cristiana como rasgos de identidad. Pero al mismo tiempo
que rezan y cantan en latín, mantienen un gran respeto por sus
espacios sagrados, como la Chapacura, lugar al límite norte del51territorio Guarayo, o Cerro Grande. También conservan las creencias
animistas sobre los “dueños” del bosque, de las aguas, de ríos,
lagunas y de los animales. (Cfr. Teijeiro; Laime; Ajacopa y Santalla,
De manera predominante sí, se encuentra la fe cristiana, así lo
reflejaba el Cacique de la comunidad de Cururú, en sus palabras de
mensaje a la comunidad en la Misa realizada en la comunidad por
el “Responsable de Misas” del Cabildo de la comunidad:“Dios es el
creador y padre de todo” (Reyes Macue, Cuaderno de campo)
Lo que se percibe es que la justicia divina aparece controlando el
orden social, incluso respecto a la vida y cultura indígena, a la vez
que castiga a todos los que infringen los mandatos bíblicos: a los
niños y niñas que se revelan ante sus padres, a las mujeres que no
cumplen con su responsabilidad de ser madres, a los hombres y
mujeres que no asisten a la misa de los domingos.
Pese a que el pueblo guarayo tiene su origen en los primeros
asentamientos guaraníes del siglo XVI. Hoy, sus 20.000 integrantes
conservan sus costumbres y modo de vida, sincretizados con las
enseñanzas religiosas adquiridas desde tiempos de las misiones;
dedicados a la pesca, caza y recolección de frutos, además del
cultivo de arroz, piña, girasol, arroz, plátanos y otras especies
agrícolas. Además, cuentan , en varias de sus comunidades, con
planes de manejo forestal; esta actividad la realizan en la primera
etapa, es decir, la de tumba de troncas de especies forestales que
luego son comercializadas con empresas madereras ubicadas en la
zona. :52“Según el Censo nacional de Población y Vivienda del año 2001,
la provincia Guarayos, lugar de asentamiento del Pueblo Gwarayú,
registraba una población de 31.577 habitantes; por Municipiose presenta la siguiente información: Municipio de Ascención de
Guarayos, 16.984 habitantes; el municipio de Urubichá, 5.960; y el
Municipio de El Puente, 8.633. Es importante considerar la población
no indígena que vive en el lugar y que no se tienen datos precisos”
(Guzmán et al, 2007: 139)
2.2	Qué es ser mujer
En el Pueblo Guarayú, los condicionamientos religiosos definen la
función de la reproducción biológica y atención a la familia como
puntos centrales en la construcción de la identidad del ser mujer,
así como también la relación de subordinación de la mujer hacia el
“Ser mujer es algo muy importante para toda la sociedad, incluso
en la Biblia, cuando Dios le dice, “mujer aquí está tu hijo”,
entonces es una cosa muy grande” (Flora Viveros)
“Las mujeres desde que nos levantamos, hacemos el desayuno,
para el marido y nuestros hijos, eso es obligación de la mujer,
después aseamos la casa y lavamos también; después a cocinar
otra vez, para que almuercen los chicos” (Marta Urandura)
“Como mujer yo atiendo a mis hijos y a mi marido” (Marysabel
Yamba)
“Ser mujer es atender a todos sus hijos…” (Inés Abaeti)
La valoración de las mujeres por parte de los hombres, depende
de la edad de los entrevistados, los más ancianos valoran menos
a las mujeres que los más jóvenes, eso debido a la influencia más
cercana de las Misiones como orden normativo de conducta. Un53ejemplo claro de esto es la entrevista al anciano de la comunidad de
Cururú, don Gabriel Guari, ante la pregunta de que si las mujeres
tienen Chaco, él respondió:
“No, las mujeres son todingas putas, todas son así, tenía yo
cuatro allá (en Yaguarú) y todas me dejaron” (Gabriel Guari)
Luego de realizada la entrevista se le preguntó por qué lo habían
dejado, y él afirmó que por flojas, porque no lo querían atender
“como Dios manda” (Cuaderno de campo). Mientras que la opinión
por parte de los hombres más jóvenes es de más alta valoración:
“La mujer Guaraya tiene que ser la que nace en Guarayos, la que
es nativa de ahí y sus padres y sus abuelos son nativos Guarayos.
La mujer Guaraya, la costumbre que ellas tienen, cuando se
levantan, buscan leña, hacen fuego, hacen chicha y mantiene
a sus hijos, después de eso también trabajan van con el marido
al chaco y trabajan, vuelven y dan de comer a sus hijos y a su
marido también. En la tarde los asea a sus hijos y también da
ejemplo a los hijos, cómo se van a portar, qué educación van
a llevar, cómo van a ir a sus clases, qué respeto deben tener a
sus profesores y qué es lo que van a hacer por la calle. Esto lo
hacen con el padre también, padre y madre juntos… la mujer es
importante porque es todo en la familia… no existe una familia
sin mujer… porque con pareja siempre uno está tranquilo, sin
pareja no es igual, si estoy solito con quien planifico el trabajo,
quien atiende la casa, eso todo, yo solito no lo puedo hacer…”
(Reyes Macue).54“Ser mujer para mí, es un centro de la familia porque, la verdad,
no solamente ser mujer sería, no sólo estar en la casa, sino que
tiene que conocer de la vida no solamente en el hogar, sino de la
parte social… ahora las mujeres tienen que participar más en lasreuniones y en las capacitaciones…” (Ovidio Yubanore)
2.3	Qué es ser hombre
Por otro lado, los hombres se dedican a las actividades fuera
de la casa, pero con la carga de “mantener” a la familia; se
advierte, sin embargo, una predeterminación a los roles ya que
éstos son asignados por preceptos también religiosos.
“El hombre cuando se levanta, se lava la cara, desayuna y se
va al chaco, ahí trabaja todo el día, llega recién a las seis de la
tarde…” (Marysabel Yamba)
“Los hombres, mientras espera a que su mujer le prepare el
desayuno, se pone a carpir por afuera, si falta carne, se va a
pescar” (Marta Urandura)
“El hombre trabaja para mantener a sus hijos y también a su
mujer…” (Marysabel Yamba)
“Los hombres trabajan para mantener a su mujer y sus hijos,
buscan trabajo donde ir a trabajar para que coman sus hijos y su
mujer” (Raquel Cuti)
“El hombre se levanta, espera que esté el desayuno y si tiene
trabajo, va a trabajar en el chaco, si hay que hacer en la casa
también lo hace como carpir, y si falta para la comida él va y
busca por allá por el monte o se va a pescar, eso hace el hombre”
(Raquel Cuti)
“Ser hombre es el que trabaja el chaco, busca para que coman
sus hijos, eso es ser hombre… Su marido se levanta a lavar su55cara, de ahí desayuna y se va a trabajar en el chaco todo el día”
(Inés Abaeti)
Muchas de las mujeres admiten que el trabajo es compartido con
sus maridos, pero que están condicionados a la fuerza física y a las
habilidades propias del género.
“Las mujeres trabajan junto son sus maridos…”
Urandura)(Marta“Antes las mujeres trabajaban en el chaco, ahora también lo
hacen para ayudar al marido” (Marysabel Yamba)
La valoración del hombre, por parte de las mujeres, está asociada
a lo aprendido por la Iglesia; sin embargo, todas dependen de ellos
para poder mantener a sus familias.
“Ser hombre es el que da la vida, no podemos discriminarlo,
gracias al hombre es que está la mujer. Tanto hombres como
mujeres somos iguales” (Flora Viveros)
3. Procesos de participación y ejercicio de derechos
El ejercicio de los derechos colectivos reconocidos en la actual
Constitución, constituye un desafío para cada uno de los pueblos,
particularmente para el pueblo Gwarayú, con una población de
aproximadamente 8.0002 personas, aunque:
“según el Censo nacional de Población y Vivienda del año 2001,
registraba una población de 31.577 habitantes; por Municipio562 Dato de población utilizado por la COPNAGse presenta la siguiente información: Municipio de Ascención de
Guarayos, 16.984 habitantes; el municipio de Urubichá, 5.960;
y el Municipio de El Puente, 8.633. Es importante considerar la
población no indígena que vive en el lugar y que no se tienen datos
precisos” (Guzmán et al, 2007: 139).
Es importante señalar que la representante que ha sido elegida por
todas las comunidades del Territorio, es una mujer. Por la necesidad
de participar en espacios de decisión externos, y la necesidad de
acceder a la “legalidad” de una personería jurídica que, según la
Ley de Participación Popular era necesaria para cada comunidad,
incluso dentro de los Territorios Indígenas; es que las formas de
organización natural e histórica de cada comunidad han sufrido
un proceso de desplazamiento desde lo que originariamente son
los cabildos (forma de organización planteada desde las Misiones,
pero asumida por la cultura Guarayo como instancia normativa y de
organización colectiva), hacia la OTB e incluso las Juntas Escolares
(Ley 1565 de Reforma Educativa)
La nueva Constitución Política del Estado plantea diversas opciones
de ejercicio del derecho a gobiernos autónomos, sobre los cuales
cada pueblo y territorio indígena tiene que decidir, o por lo menos,
estar informados, este planteamiento también incluye a los recursos
no renovables que se encuentren en su territorio. Por otra parte, la
constitución de gobiernos indígenas, y el acceso a la participación
política municipal, implica la existencia de un Estatuto Autonómico
y Cartas Orgánicas Municipales, ajustadas a la nueva Constitución,
de manera que incluyan los derechos indígenas.
Dentro de la TCO Gwarayú, existen dos niveles de participación:
la organización que ejerce ordenamiento sobre todo el territorio
-Central Oriental del Pueblo Nativo Guarayo COPNAG- y las Centrales
Indígenas en cada comunidad. Además está la Central de Mujeres57Indígenas Guarayas CMIG que también cuenta con extensión
organizativa en cada comunidad.
Como dirigenta máxima de la COPNAG está una mujer, elegida en
Congreso del Pueblo. Sin embargo, tanto la CMIG del Pueblo como
las CEMIG de cada comunidad se han constituido como espacios de
dirigencia exclusiva de las mujeres.
La construcción de derechos para las mujeres, obedece a un
trabajo desde afuera de las organizaciones, ya sea en procesos de
capacitación sobre derechos de los Pueblos Indígenas, como en
procesos de capacitación específica de derechos de las mujeres. Un
dato importante, es que “No existe la palabra derecho en Gwarayú”
(Ana Pibondi); sin embargo, para las mujeres ha sido el mecanismo
por el cual han podido ampliar su participación. Por otro lado, a
través de los procesos de capacitación han logrado garantizar,
al menos en algunas comunidades, que no se repitan actos de
La mujer tiene derecho de opinar, todos los derechos los tiene la
mujer… uno misma tiene que saber sus derechos… a veces las
mujeres no saben cuáles son sus derechos, porque yo, a veces
tanto talleres y tantas capacitaciones que yo he asistido y ahí
supe que las mujeres tienen sus derechos y aquí, a veces las
mujeres tienen sus maridos y les pegan todavía es que no sabe
defenderse, porque a veces, todavía, no sabemos qué derechos
tenemos… Tenemos derechos, tienen que respetar a nosotros a
querernos como hermanas… Derechos es lo mismo que respeto
y amar como hermanos, no maltratarlo a uno… (Raquel Cuti)58La “capacitación” sobre derechos de las Mujeres, se presenta como
demanda de las propias mujeres en las comunidades, ellas sienten
que todavía falta mucho por aprender.“Nos falta orientarnos a nosotros sobre derechos de las mujeres…
Derecho es hacer todas las cosas, participar en las reuniones,
aunque el hombre no quiera que vayamos. Tenemos que hacer las
mismas cosas…” (Raquel Cuti)
“La mujer tiene derecho porque ella es madre de todo, los cría a
sus hijos… tenemos derechos porque somos de nuestro pueblo”
(Ana Pibondi)
“…asiste, las cosas que entiende ella responde…” (Marta Urandura)
4.	Los Planes de manejo de recursos: madera y cacao
La Gestión Forestal Indígena en la TCO Guarayos es un proceso
productivo, impulsado estratégicamente por la Comisión
Intercomunal y ratificado en la séptima Gran Asamblea de la Central
Oriental el Pueblo Nativo Guarayo - COPNAG (1.998) a través del
Plan de Acciones Estratégicas (Pàñemoñetasaguasu). Su propósito
es “Consolidar la propiedad de la Tierra Comunitaria de Origen, a
partir de la ocupación del territorio, para mejorar las condiciones de
vida del pueblo guarayo“ (Elida Urapuca)
El directorio de COPNAG, aprovechando la legislación forestal
favorable, con el apoyo interinstitucional conformado por el
proyecto BOLFOR, la cooperación holandesa SNV y la ONG CEADES,
viabiliza la implementación de las unidades productivas forestales
comunales a través de la inversión productiva (inventario - PGMF,
censo - POAF), capacitación y asistencia técnica (aprovechamiento,
comercialización, organización y administración).
Las comunidades participan en sus Planes de Manejo (en adelante
PdeM), solamente en la parte de la extracción de la madera, la59venta de la madera a barracas o aserraderos asentados, incluso
dentro de la TCO, es el medio que tienen para la comercialización
del producto. Sin embargo, al interior de las comunidades, están
empezando a buscar alternativas a la madera, como principal
fuente de adquisición de beneficios. Es así que en la comunidad
de Cururú, por ejemplo, única comunidad que cuenta con un Plan
de Manejo de la madera Certificado según la Ley Forestal, ya han
empezado con talleres, gracias a la ayuda de técnicos externos,
para la elaboración de planes de manejo de otros productos, el
potencial analizado es el cacao que se encuentra de manera natural
dentro del territorio de la comunidad.
La participación de hombres y mujeres en el trabajo del Pdem, está
definida también por los roles culturalmente asignados. Mientras
que los hombres son los encargados de realizar el trabajo más
pesado, correspondiente al cuartoneo de las troncas, las mujeres
se encargan de la actividad de la cocina:“Las mujeres en el Plan de
Manejo trabajan solamente en la cocina…” (Raquel Cuti); por lo que
ellas afirman formar parte de las actividades y ganancias del Plan
de Manejo, manifestando obtener algunos ingresos que les permite
ayudar en la economía familiar.
Las mujeres de las comunidades, donde se trabaja con PdeM,
emplean lo obtenido de su salario como cocinera, así como las
ganancias que les llegan de dicho Plan para cada socio, en gastos
de la cocina o, en el mejor de los casos, para necesidades familiares.
“…con las ganancias que recibo del PdeM compro las cosas que
faltan en la casa, cocinando 15 días recibo 600.- Bs. Les compro
a mis hijos lo que necesiten, pero ese dinero no alcanza…” (Marta
Urandura)60“…2 años agarró 200.- ella y 200.- su marido y con ese dinero
sacaron certificados de nacimiento para sus hijos, pero no alcanzó
para todos…” (Marta Urandura)
5. La participación en el saneamiento de tierras
5.1 El proceso de saneamiento de la TCO Guarayo
La demanda de saneamiento inicial, presentada por los dirigentes
del Pueblo Gwarayú data desde 1997, el 8 de octubre del mismo
año, el INRA nacional dictó la resolución determinativa de área de
saneamiento, con una superficie de 2.205.370 hectáreas de la TCO
Guarayos (INRA 2007). Para facilitar el saneamiento, la superficie
de la TCO fue dividida en cinco polígonos o áreas operativas de
trabajo. (Guzmán, 2007: 142)
Sin embargo, la Secretaría de Asuntos Étnicos, a través de su
informe de EINE, sugiere que la superficie necesaria es de 1.350.000
hectáreas para la dotación y titulación a favor del Pueblo Indígena
Gwarayú, de las cuales ya se titularon 988.308 hectáreas como
TCO y sólo restan 361.692 hectáreas por titular para cumplir con el
establecido según las necesidades espaciales, que están lejos de la
demanda inicial del Pueblo. (Guzmán, 2007: 142)
5.2	Actores involucrados
•	El Instituto Nacional de Reforma Agraria (INRA), como órgano
técnico-ejecutivo encargado de dirigir, coordinar y ejecutar
las políticas establecidas por el Servicio Nacional de Reforma
Agraria.61•	El Viceministerio de Asuntos Indígenas y Pueblos Originarios
(VAIPO), entidad estatal encargada de la emisión de la
certificación étnica y elaboración del Estudio de de Identificación
de Necesidades Especiales (AINE) durante el proceso de
saneamiento de la TCO.
•	La Superintendencia Agraria (SIA), una entidad pública
autárquica, con jurisdicción nacional, integrada al Sistema de
Regulación de Recursos Naturales Renovables (SIRENARE), cuya
autoridad máxima es el Superintendente Agrario. Durante el
saneamiento es responsable de fijar los precios de adjudicación
de tierras y certificación de la vocación de uso mayor de la tierra.
•	La Superintendencia Forestal (SIF), entidad pública autárquica,
con jurisdicción nacional, integrada al Sistema de Regulación
de Recursos Naturales Renovables (SIRENARE), cuya autoridad
máxima es el superintendente forestal. Otorga concesiones
forestales y emite autorizaciones para la realización de
•	La Judicatura Agraria, órgano de administración de justicia
agraria, tiene jurisdicción y competencia para la resolución de
los conflictos emergentes de la posesión, derecho de propiedad
y actividad agraria, así como de la actividad forestal y de uso y
aprovechamiento de aguas y otros que le señala la ley.
b)	Organizaciones indígenas y campesinas62•	La Central de Organizaciones de Pueblos Nativos Guarayos –
COPNAG-, organización indígena representativa del Pueblo
Indígena Gwarayú, conformada por siete centrales indígenas
comunales. Esta entidad es una organización regional de la
Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia –CIDOB-. LaCOPNAG es la organización indígena titular de la demanda de la
TCO Guarayos.
•	La Central Sindical Única de Trabajadores Campesinos de la
nación Guaraya –CSUTC NG-, organización de campesinos de
la Provincia Guarayos, afiliada a la Federación Sindical Única
de Trabajadores Campesinos de Santa Cruz –FSUTC SC- y a la
Bolivia –CSUTCB-.
•	La Central de Mujeres Campesinas de la Provincia Guarayos,
organización de mujeres campesinas de la provincia Guarayos,
afiliada a la Federación Departamental de Mujeres Campesinas
“Bartolina Sisa” de Santa Cruz –FDMC BS SC- y a la Confederación
Nacional de Mujeres Indígenas Originarias Campesinas “Bartolina
Sisa” de Bolivia –CNMIOC BS-.
•	La Federación Especial de Campesinos de Ascención de Guarayos,
organización paralela a la CSUTC NG, entre sus afiliados/as están
algunos terceros de la TCO Guarayos.
Vemos que entre las instituciones citadas no se encuentra la
organización de Mujeres Indígenas del Pueblo Gwarayú ya que
consideran que la COPNAG es la máxima representación del Pueblo,
que aglutina tanto a hombres como a mujeres. Además que la
CMIG no cuenta con la Personería Jurídica necesaria para figurar
en los papeles tramitación del derecho propietario. Por otro lado, la
estrategia utilizada por la COPNAG sólo permitió la participación de
dirigentes de la organización matriz y no así de los dirigentes de las
organizaciones de base, ni, mucho menos, de las bases; quienes
asumieron cumplir con el rol, casi exclusivo, de seguimiento y
control al proceso. Por lo que, fueron el Presidente y el Secretario63de Tierra y Territorio de la COPNAG, además del Asesor Jurídico
de la Organización, quienes terminaron firmando, únicamente, las
fichas catastrales, fichas de la FGES y actas de conformidad de
linderos que, en muchos casos, se lo hacía en las oficinas y no así
después de una inspección del terreno.
c)	Empresarios forestales y agropecuarios
•	La Cámara Forestal de Bolivia (CFB), organización empresarial
que aglutina a concesionarios forestales del país. Tiene se sede
principal en la ciudad de Santa Cruz de la Sierra. Varios de sus
afiliados tienen concesiones forestales dentro de la demanda de
la TCO Guarayos.
•	La Federación de Ganaderos de Santa Cruz (FEGASACRUZ),
organización sectorial que aglutina a los productores ganaderos
del departamento de Santa Cruz, afiliada a la Cámara
Agropecuaria del Oriente y a la Confederación de Agrupecuarios
de Bolivia (CONFEAGRO). En Ascención de Guarayos tiene una
•	La Asociación Nacional de Productores de Oleaginosas (ANAPO),
organización sectorial que aglutina a los productores de
oleaginosas de Bolivia, está afiliada a la Cámara Agropecuaria del
Oriente (CAO) y a la confederación de Agropecuarios de Bolivia
(CONFEAGRO). Varios de sus afiliados son productores soyeros
en la Provincia Guarayos. (Extractado del libro: Saneamiento de
la tierra en seis regiones de Bolivia. Guzmán, et al, 2007: 139)
5.3	Acceso, manejo y control de la tierra territorio:
División sexual del trabajo (roles)64La definición de roles nos muestra que el espacio de mayor acciónde las mujeres es, precisamente, el espacio doméstico, mientras
que los hombres son los que se dedican más a actividades fuera de
“Lo primero que hago al levantarme es asearme, y hacer desayuno
para mis hijos y mi marido, después lavo la ropa, busco leña, pelo
arroz en el tacú, hago chicha” (Marysabel Yamba)
“Ella como mujer quiere trabajar y no puede buscar otro
trabajo…” (Martha Urandura)
“Ser mujer es ser madre de la casa, en la casa nomás. Tenemos
derechos para trabajar como en el Plan de Manejo, tenemos
derechos en la casa también, tenemos que hacer respetar. No
porque somos mujeres, los hombres nos van rechazar, tenemos
derechos para todo” (Raquel Cuti)
“Se levanta, lava su cara, hace desayuno para sus hijos y su
marido para que vaya a trabajar; después busca su ropa sucia
para ir a lavar. En la tarde lo mismo, se vuelve a cocinar para el
almuerzo, y la cena, después hay que acomodar a los hijos para
dormir” (Inés Abaeti)
“Las mujeres en las mañanitas nos levantamos, según nuestra
costumbre a hacer fuego para preparar el desayuno para nuestros
hijos, asear la casa y si hay ropa sucia también tenemos que ir al río
a lavar y volver otra vez a hacer el almuerzo, y hacer otras cositas
como lavar el servicio, y según nuestra costumbre, tenemos que
ir a buscar leña, ir al chaco a traer nuestros productos para la
casa, la mujer hace eso…” (Raquel Cuti)
“…las mujeres a veces queremos ir a la reunión, y el hombre dice
que no, no vaya…” (Raquel Cuti)65“…tienen que atender a los hijos, para que vayan a la escuela.
También van al chaco a traer sus productos que tengan en el
chaco…” (Ovidio Yubanore)
Aunque las mujeres también se dedican a actividades del chaco,
éstas están determinadas por la fuerza física, es decir, que no
pueden realizar trabajos donde se requiera mucha fuerza, esas
actividades son exclusivas de los hombres.
“Las mujeres en el chaco podemos carpir, rozar, sembrar
verduras” (Raquel Cuti)
“Las mujeres no deben tumbar palos grandes” (Marysabel
Yamba).
“…como mujer no puedo ir al chaco a tumbar árbol con hacha
porque es un trabajo muy pesado… no es que está prohibido,
lo que pasa es que nosotras las mujeres no tenemos fuerza para
tumbar con hacha…” (Marta Urandura)
La actividad de la caza, principal fuente de carne de monte, se
considera una actividad exclusiva del hombre, esto por razones de
temor por parte del hombre, no a que se les quite el privilegio de
mantener a la familia, sino, más que todo a que la mujer pueda
contar con armas para defenderse.
“Las mujeres podemos entrar el monte, pescar, pero no podemos
cazar porque no sabemos usar armas porque los maridos no
quieren enseñarnos a usar las armas…” (Marysabel Yamba)66“…las mujeres al monte, a recoger animalitos, eso no, sólo
el hombre. Pero al monte con el Plan de Manejo, ahí sí, la
mujer puede entrar…porque la mujer no sabe de la escopeta,el armamento. El marido no quiere enseñarle porque dice que
cuando se enoja la mujer, lo primero que hace es agarrar la
escopeta y darle al marido…” (Raquel Cuti)
“… no puedo entrar a cazar animal al monte, porque no puede
disparar escopeta, pero sí puedo pescar, pescados pequeños… la
mujer a veces cuando se enoja, grave, ya nomás agarra el arma y
le apunta a su marido, por eso no quiere su marido que agarre…”
(Marta Urandura)
“…no, eso sí no, porque la mujer no es para el monte, porque
para entrar a cazar al monte es otro porque las mujeres solamente
trabajan en casa, pero otras cosas, como andar tan lejos eso es
sólo para el hombre” (Reyes Macue)
6. Formas de tenencia y acceso a la tierra territorio
El título de derecho propietario del Territorio Indígena Gwarayú,
como en toda TCO, es colectivo, y la forma de distribución interna
se la realiza de acuerdo a usos y costumbres de cada pueblo. La
Central de Organizaciones de Pueblos Nativos Guarayos -COPNAGtiene un reglamento interno que rige a todas las comunidades del
territorio, en dicho Reglamento se señalan ciertos pasos a seguir
para la dotación de tierras al interior de las comunidades:
“Las tierras deben ser distribuidas sólo entre los comunarios de
Los responsables de la dotación de tierra son los dirigentes de las
Centrales de Indígenas de cada comunidad.
La decisión sobre la dotación de tierras a las familias se hace en67asamblea con la participación de todos los comunarios.” (Reyes
Macue)
Estas reglas se han planteado con la finalidad de proteger al territorio,
ya que varias de las mujeres Guarayas de diferentes comunidades,
en algún momento de sus vidas, han salido de la comunidad y
se han casado con hombres de otras culturas, principalmente de
otro departamento y, al volver, han solicitado las tierras que les
corresponde. Las autoridades locales les han dotado de tierras a
nombre de ellas, no así de los maridos por no ser originarios de la
comunidad, ni siquiera ser guarayos.
Las mujeres que tienen marido, adultas con familia, acceden a
tierras destinadas a chaco a través de sus maridos, es decir que se
entrega tierra a la familia, pero en las actas figura sólo el nombre
“…la central es la que reparte la tierra… sobre la repartición de
la parcela lo decide la comunidad entera, pero es el de la Central
el que designa… ” (Marta Urandura)
“…cuando tenemos problemas de tierras, hombres y mujeres
tomamos las decisiones, juntos decidimos cómo vamos a
solucionar el problema… el dirigente de la Central es el que da
tierras a las familias de la comunidad…” (Raquel Cuti)
6.1 Mujer tierra y territorio68El acceso de la mujer a los recursos tierra territorio está sujeto a
los “usos y costumbres” de cada pueblo, para eso tenemos que
entender lo que describíamos en el acápite anterior -los espacios
de acción de las mujeres guarayas son, precisamente, los espacios
privados o domésticos-. La mujer tiene limitado su accionar y sudecisión a los aspectos familiares, principalmente de los hijos.
“Si bien se reconoce la importancia y validez de las normas
en vigencia, todavía encontramos madres solteras o viudas a
quienes se les quiere sacar de sus tierras porque supuestamente
no las trabajan, o se les niega en los hechos participar en las
decisiones que hacen al control del territorio y la administración
de los recursos naturales. Ambas situaciones recurriendo,
equivocadamente, a los usos y costumbres; con una comprensión
distorsionada de lo que ello significa” (INRA, 2006: 8)
En las comunidades guarayas, si bien las mujeres gozan de una alta
valoración por parte de los hombres, siguen estando en segundo
lugar, no acceden a los beneficios como tener parcela propia, sino
a través del marido.
“La mujer no tiene parcela propia, sólo con el marido, y está a
nombre del marido en las actas de la Central… es el responsable
de Tierra y Territorio el que se encarga de otorgar tierras a las
familias, junto con la Central… las mujeres solteras no tienen
parcela, dependen de su padre…” (Reyes Macue)
En caso de mujeres solas, principalmente viudas, ellas recurren
a estrategias culturalmente aceptadas como la minga, para poder
producir sus parcelas, ya que si no lo hacen, estas tierras son
revertidas a la comunidad.
“…las mujeres también puede tener su propia parcela,
principalmente cuando es sola o viuda, con los trabajo del chaco
hace minga que consiste en hacer chicha e invita a personas a
trabajar a su parcela y ella invita la chicha y la comida que ella
prepara…” (Reyes Macue)69“… las mujeres solas pueden tener parcela… cuando tiene hijos
grandes, ellos le ayudan… y si no tiene hijos grandes, busca pa`
su ayudante…” (Raquel Cuti)
Aunque hay algunas experiencias de mujeres que enviudaron
jóvenes, teniendo hijos pequeños, las autoridades de la Central les
han revertido la tierra, por no tener un hombre que haga el trabajo
“La mujer hace trabajo de carpir, ayudar a su marido… puede
salir sola a carpir pero llevando a sus hijos para su compañía…
los trabajos pesados lo hacen los hombres nomás… cuando está
sola hay que pagar a un ayudante para los trabajo pesados… la
mujer necesita de parcela si es sola, porque de ahí saca para sus
hijos… mi cuñada que es viuda, primero sufría mucho, andaba
de chaco en chaco a trabajar para sus hijos, ahora que sus hijos
son jóvenes ya tiene su chaco para ella y para sus hijos” (Marta
Urandura)
“…las mujeres solteras no acceden a las parcelas… ellas
dependen de sus padres…” (Raquel Cuti)
6.2	Decisión sobre recursos comunales y familiares
Los Planes de Manejos Forestales en las comunidades han significado
fuentes de ingresos importantes, al menos en años anteriores, lo
que ha significado la generación de procesos de planificación de
inversión en las comunidades, así como también la generación de
ingresos a las familias que son socias de dichos planes.70La decisión sobre cómo y en qué invertir los ingresos considerados
de la comunidad se la toma en asamblea de socios del PdeM. Los
beneficios son directos a las familias socias, aunque también, deacuerdo al Plan, existen beneficios para la comunidad, principalmente
en lo que se refiere a salud y educación.
“Los comunarios deciden sobre los ingresos del PdeM, en
asamblea…” (Reyes Macue)
Uno de los beneficios del PdeM es el aporte, en dinero, a quienes se
encargan de realizar los trabajos comunales.
“…el plan de manejo le paga a ella por hacer la limpieza, arreglar el
caminito de la escuela y otras cositas necesarias en la comunidad…
antes no era así, todingos salían a trabajar, a limpiar su pueblo y
ahora ya no, ya está el Plan de Manejo y esperan que les paguen…”
“… las ganancias que nos llegan del PM yo me las guardo para
cuando se necesite… aquí a veces necesitamos jabón, aceite, sal,
eso necesitamos, entonces yo guardo para eso y para cualquier
emergencia… yo cubro las necesidades de la casa, principalmente
de la cocina…” (Raquel Cuti)
Las decisiones sobre la comercialización de los productos obtenidos
del trabajo agrícola familiar, las realizan, de manera conjunta, el
marido y la mujer. Sólo cuando se trata de salir a vender fuera de la
comunidad es que el hombre realiza esta tarea.
“…algunos sacan en su bici o en su moto a vender… como le dije
a veces falta jabón o aceite… el hombre se encarga de vender las
cosas…” (Raquel Cuti)
“Cuando mi marido termina de basurear (limpiar) el chaco,
charla conmigo para decidir juntos lo que se va a sembrar… para71la venta lo hacemos juntos, pero a veces su marido saca en bici a
vender sus productos a Urubichá” (Marta Urandura)
“…los dos lo decidimos lo que se va a plantar en el chaco… aquí
casi nadie vende su producto, lo único que nosotros vendemos
es yuca y mi marido se encarga de vender en Urubichá…”
(Marysabel Yamba)
Lo que nos confirma que las mujeres tienen definido como espacio
de acción solamente lo privado o doméstico, que, algunas veces,
se extiende hacia la comunidad. Pero cuando se trata de salir de la
comunidad, es el hombre que se encarga de hacerlo.
6.3	Normativa desde el Estado
A nivel del Estado nacional existe un glosario de leyes y decretos
que garantizan el acceso de los Pueblos Indígenas a la propiedad
de sus territorios. Empezando por la Constitución Política del Estado
que en su elaboración contó con un protagonismo importante de las
6.3.1 Constitución Política del Estado
Desde el artículo 1, este documento reconoce los derechos de los
pueblos indígena originario campesinos, poniendo énfasis en el
modelo de Estado como Plurinacional Comunitario, reconociendo
que el Estado boliviano está formado por más de una nación y
tomando como base de la organización social a la comunidad
-modelo tradicional de asentamiento y convivencia-.72Artículo 1
“Bolivia se constituye en un Estado Unitario Social de derecho
Plurinacional Comunitario, libre, independiente, soberano,
democrático, intercultural, descentralizado y con autonomías.
Bolivia se funda en la pluralidad y el pluralismo político,
económico, jurídico, cultural y lingüístico, dentro del proceso
integrador del país.”
“Dada la existencia precolonial de las naciones y pueblos
indígena originario campesinos y su dominio ancestral sobre sus
territorios, se garantiza su libre determinación en el marco de la
unidad del Estado, que consiste en su derecho a la autonomía, al
autogobierno, a su cultura, al reconocimiento de sus instituciones
y a la consolidación de sus entidades territoriales, conforme a
esta Constitución a la ley” (CPE, Primera Parte, Título I)
En la parte de derechos se reconocen, en un Capítulo entero, los
Derechos de las Naciones y Pueblos Indígena Originario Campesinos,
entre todos los derechos enumerados, resalta:
II.6. “A la titulación colectiva de tierras y territorios· (CPE,
Primera Parte, Título II)
En la parte económica, de la Carta Magna del Estado Plurinacional,
se reconoce el modelo de comunidad para la organización
económica del Estado. Esto quiere decir, que reivindica los valores
de solidaridad, complementariedad, reciprocidad, y otros valores73característicos del modelo comunitario (CPE, CUARTA PARTE,
TITULO I, Art. 306, parág. III)
En el caso de la propiedad de la tierra, sea ésta colectiva o individual,
el Estado está obligado a protegerla, con el único requisito de que
la tierra cumpla una función social o función económico social,
según corresponda (CPE, CUARTA PARTE, TITULO II, Art. 393),
aspecto que es recogido siguiendo los criterios establecidos en las
Leyes 1715 del Instituto Nacional de Reforma Agraria y 3545 de
Reconducción Comunitaria.
6.3.2 Ley 1715 del Instituto Nacional de Reforma Agraria
Esta Ley tiene por objeto garantizar el derecho propietario sobre la
tierra, además crea las instituciones encargadas para el proceso de
legalización de tierras. Sin embargo, garantiza de manera específica
los derechos de los pueblos y comunidades indígenas y originarias
sobre sus tierras comunitarias de origen.
Artículo 3º (Garantías Constitucionales)
III. Se garantizan los derechos de los pueblos y comunidades
indígenas y originarias sobre sus tierras comunitarias de origen,
tomando en cuenta sus implicaciones económicas, sociales
y culturales y el uso y aprovechamiento sostenible de los
recursos naturales renovables,… La denominación de tierras
comunitarias de origen comprende el concepto de territorio
indígena, de conformidad a la definición establecida e la parte
II del convenio 169 de la Organización Internacional del
Trabajo, ratificado mediante Ley 1257 de 11 de julio de 1991
(Ley INRA, pág. 10)74A partir de la Marcha Indígena por el Territorio y la Dignidad, es que
el término de territorio significó una demanda, principalmente de
los pueblos indígenas de tierras bajas. El convenio 169 de la OIT,
ratifica este derecho, lo que llevó a un reconocimiento, por parte del
Estado boliviano, ´para que los pueblos indígenas no sólo deberían
gozar de derechos sobre las tierras necesarias para su subsistencia,
sino además, del territorio que garantice su reproducción de manera
integral.Tierras
6.4	La utilización del término tierras en los artículos 15 y
16 deberá incluir el concepto de territorios, lo que cubre la
totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados
ocupan o utilizan de alguna otra manera. (Convenio 169 sobre
Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes)
La Ley INRA, además de garantizar la tenencia de territorio a los
Pueblos Indígenas, propone que la distribución interna del mismo
se hará de acuerdo a los usos y costumbres
… La distribución y redistribución para el uso y aprovechamiento
individual y familiar al interior de las tierras comunitarias de
origen y comunales tituladas colectivamente se regirá por las
reglas de la comunidad, de acuerdo a sus normas y costumbres.
(Ley INRA, pág. 10)
Esto ha llevado a que el acceso de las mujeres guarayas a la tierra75territorio quede normado de acuerdo a los usos y costumbres de su
pueblo. Esto ocasiona una discriminación contra las mujeres que
no tienen marido, ya que a través de ellos, y la conformación de una
familia, las mujeres acceden a la tierra, pero no lo hacen a nombre
de ellas, sino a nombre de los maridos.
Debido a una masiva movilización de los Pueblos Indígena Originario
Campesinos, que planteaba como demanda la modificación de la
Ley INRA, por considerar que defiende más lo derechos de los
propietarios privados empresariales, es que, en el gobierno de Evo
Morales, se aprueba le Ley 3545 de Reconducción Comunitaria.
6.3.3 Ley 3545 de Reconducción Comunitaria
Esta Ley, aporta al proceso de saneamiento dos aspectos
Registra avances sustanciales respecto a nuevas y rápidas formas de saneamiento y titulación de pequeñas propiedades, solar
campesino y comunidades campesinas e indígenas; establece
además un procedimiento especial de saneamiento sin más trámite
para las propiedades tituladas, en trámite y posesiones legales,
cuya superficie sea igual o menor a la pequeña propiedad agrícola,
así como para comunidades indígenas o campesinas -siempre que
no vulneren derechos legítimos de terceros ni exista conflicto-. (Guzmán, 2007: 295)
Por otro lado, aporta el componente de equidad de género en
la distribución de tierras. La Ley INRA fue considerada como
3 En la comunidad de Urubichá, hemos podido constatar la adquisición, por parte de terceros
llamados “paisanos” (oriundos del occidente del país) de tierras, en calidad de compra-venta
dentro de la tierra consolidada como TCO.76insuficiente, por lo que la Confederación de Mujeres Campesinas
Bartolina Sisa logró hacer incidencia para que se profundizara
en este tema, ya que la Ley 1715 -consolidación de la propiedad
agraria a favor de las mujeres- no había llegado ni al 3% (Guzmán
, 2007: 294)
DISPOSICIÓN FINAL OCTAVA.- (EQUIDAD DE GÉNERO). Se
garantiza y prioriza la participación de la mujer en los procesos
de saneamiento y distribución de tierras. En caso de matrimonios
y uniones conyugales libres o de hecho, los títulos ejecutoriales
serán emitidos a favor de ambos cónyuges o convivientes que se
encuentren trabajando la tierra, consignando el nombre de la mujer
en primer lugar. Igual tratamiento se otorgará en los demás casos
de copropietarios mujeres y hombres que se encuentren trabajando
la tierra, independientemente de su estado civil.
Pese a esta nueva norma, la distribución de tierra o el acceso a
la misma en los Territorios Indígenas, sigue siendo de acuerdo a
los usos y costumbres, los cuales, como vimos, no favorecen al
derecho de las mujeres, principalmente de aquellas que no tienen
maridos, pero sí hijos. Este hecho radica en que esta disposición
sólo se aplicaría a tierras cuya titulación es individual.
7. PARTICIPACION EN LOS ESPACIOS DE DECISION
7.1	Sistema de organización del Pueblo GwarayúDespués de la Revolución de 1952, liderizada por el MNR, se introdujo
a la zona la organización de los sindicatos agrarios. Posteriormente,
a comienzos de la década de 1980, específicamente en octubre de
1982 -con el nacimiento de la Central Indígena del Oriente Boliviano
(CIDOB), ampliada más tarde al Chaco y la Amazonía-, aparecen77nuevos interlocutores del pueblo Guarayo. Surgieron algunos
problemas entre el Cabildo Indigenal (la organización tradicional de
los caciques), los modernos sindicatos agrarios y la más reciente
-organización afiliada al CIDOB-. Finalmente, se llegó a una solución
dada en el marco de una interrelación de mutua coordinación entre
estas organizaciones. Este hecho muestra una positiva tendencia
actual en la organización política de los Guarayos.
La COPNAG, desde su fundación y hasta 2006, se había mantenido
sin fracturas de tipo orgánico. Sin embargo, hoy todos estos hechos
irregulares -relacionados con el proceso de saneamiento, como ser
los actos de conciliación, las certificaciones; además de la venta
ilegal de tierras , las ocupaciones de hecho, los avasallamientos
de terceros, entre otros-, en los cuales estuvieron involucrados
algunos dirigentes en complicidad con funcionarios del INRA, otras
instituciones públicas y terceros, han ocasionado una profunda
crisis al interior de la COPNAG y sus siete centrales comunales,
hasta el extremo se sufrir fracturas internas, división orgánica y
enfrentamientos violentos entre sectores indígenas y de una parte
de ellos con campesinos inmigrantes.
La división de la COPNAG se reflejó en la existencia de dos cabezas
visibles, una de ellas dirigida por la señora Élida Urapuca, reconocida
por la CIDOB y por la mayoría de las centrales comunales, y la otra
parte liderizada por Wilfredo Torrico, respaldado, principalmente,
por terceros y ex dirigentes guarayos.
En la actualidad, esta división ya no existe, se ha consolidado el
liderazgo de la señora Élida Urapuca como máxima dirigente de la
organización matriz. “Primera vez que una mujer ocupa ese cargo
tan importante” (Ana Pibondi)78La realidad de las mujeres en las comunidades es diferente. No hay
mujeres ocupando cargos en las Centrales Indígenas comunales,
tampoco en los Cabildos Indigenales, aunque han logrado conformar,
en cada comunidad, una directiva de representación exclusiva como
Central de Mujeres Indígenas Guarayas.
7.2	Espacios de participación de las mujeres
La apertura en la participación de las mujeres, o por lo menos su
asistencia a las reuniones y asambleas de las comunidades, es
nueva, antes las mujeres sólo podían desenvolverse en el espacio
“No sabemos que hacían las mujeres de antes, cuando mi papá
me decía que más antes no sabíamos los derechos de las mujeres,
los hombres no las dejaban salir de su casa, antes era así, antes
no era como ahora que las mujeres ocupan las dirigenciales,
antes nada, más bien los hombres las pegaban a las mujeres que
no atendían bien a sus maridos. Ahora hay mujeres que todavía
no saben defenderse, pero las mujeres de la comunidad ya
intervenimos” (Raquel Cuti)
“Ahora no, pero antes no dejaban que participen, no dejaban
que hable, que opinen las mujeres, todos los hombres eran los
que decidían. Pero ahora, con lo que han llegado instituciones a
capacitar a las mujeres ya hay ese interés de poder dar su criterio,
dar su opinión, ya no tener vergüenza en las reuniones, ya se
pueden tomar decisiones compartidas con los varones” (Ovidio
Yubanore)
Si bien la presidenta de la COPNAG, máxima organización del Pueblo,
es una mujer, las mujeres en general han buscado sus propias79formas de organización. Es así que el año 2006 nace la Central
de Mujeres Indígenas Guarayas – CMIG, instancia de participación
exclusiva de las mujeres y que, incluso, tiene sus representaciones
Las comunidades tienen su organización central que es la Central
de Indígenas de cada comunidad, sin embargo, las mujeres no
ocupan cargos dentro de ella. A las mujeres se les deja la CMIG
para participar, aunque también, a través de su organización, son
… las mujeres no se sientes capaces de ocupar cargos en la
central… las mujeres reclamamos, queremos que entren un
hombre y una mujeres, pero las mujeres no quieren asumir
porque hay que viajar y dicen que los hombres no las dejan salir
de la comunidad…” (Raquel Cuti)
“…aquí hay requisitos para que las mujeres sean dirigentes,
tienen que estar casadas, tienen que vivir aquí, tiene que tener su
casa aquí… dicen que las mujeres solteras es para problemas, va
a ir a otros lugares y es para problemas, los hombres dicen eso,
pero hay alguna mujeres que también lo dicen…” (Raquel Cuti)
Aunque el idioma no es considerado uno de los elementos más
fuertes de la identidad originaria, al menos no para todos los
entrevistados, es considerado como la forma más cómoda de
participación de las mujeres. Por lo que se ha constatado que la
mayoría de las mujeres utiliza su propio idioma para participar en
las reuniones de la comunidad, al afirmar que el idioma castellano
no es de dominio de ellas y no pueden expresar todo lo que quieren
decir.80“Participa, hay mujeres que participan, hay solamente las que
asisten, no todas hablan, en Gwarayú sí hablan, principalmente
cuando vienen los técnicos de afuera, ellas entienden pero sólo
hablan en nuestro idioma… Cuando es reunión de la comunidad,
ellas participan y toman decisiones por ejemplo sobre, ellas
también quieren trabajo, por decir, crianza de pollos o de puerco
o algo de otro tipo de trabajo…” (Reyes Macue)
7.3	Toma de decisionesYa dijimos que los espacios de acción de las mujeres guarayas son,
precisamente, los espacios privados o domésticos, en los espacios
públicos se confunde la asistencia con la participación que, en
efecto, no es muy efectiva.
La toma de decisiones en el espacio privado, cuando se trata de la
comercialización o trueque de algunos productos excedentes de la
parcela familiar, se hace de manera conjunta, el marido y la mujer
“se ponen de acuerdo” para definir el producto a ser sembrado y
Cuando se trata de las reuniones o asambleas de la comunidad, las
mujeres no se atreven a tomas decisiones, muchas de ellas dicen
estar limitadas por no saber leer ni escribir, pero además, por no
entender los temas que se están tratando.
“Las mujeres no tienen idea, no se animan a participar porque no
entienden de los temas que se están tratando…” (Reyes Macue)
•	Los roles de hombres y mujeres de las comunidades indígenas81del Pueblo Gwarayú están determinados por un sincretismo
cultural ocasionado por los procesos de cristianización
protagonizados por las Misiones Franciscanas del siglo XVIII.82•	Esta definición de roles, desde el punto de vista cristiano,
ha subsumido a las mujeres guarayas al espacio privado o
doméstico como espacio exclusivo de acción.•	Si bien las mujeres guarayas han empezado a participar en
las organizaciones de mujeres comunales, son las principales
reproductoras de la cultura patriarcal de las Misiones
Franciscanas. Lo que nos lleva a suponer, que las nuevas
generaciones de mujeres van a seguir presas de los espacios
domésticos como espacios exclusivos de las mujeres.•	Pese a ser reproductoras del modelo patriarcal, las mujeres
presentan demandas de capacitación sobre derechos y su
ejercicio. Sin embargo, se advierte que el entendimiento sobre
los derechos de las mujeres está relacionado más con temas de
violencia doméstica que el acceso de beneficios de la comunidad
como la tierra y otros obtenidos por los Planes de Manejo.•	El acceso a la tierra territorio está, pues, determinado por el
lugar que ocupa la mujer en la cultura. Ninguna de las parcelas
familiares, dotadas de manera interna en las comunidades
indígenas guarayas y de acuerdo a sus propios usos y
costumbres, está a nombre de las mujeres. Incluso en casos
de mujeres viudas mayores, la parcela está a nombre del o los
hijos hombres que tenga a su cargo.•	El trabajo de producción en los Planes de Manejo, también está
determinado por los roles asignados culturalmente, las mujerestienen espacios en los mismos, pero de cocineras. Organizadas
de manera rigurosa, cumplen turnos de 15 días cada una, en
la cocina del campamento donde se ubique la extracción de
•	Tanto lo ganado por el trabajo de cocinera, como las ganancias
obtenidas del Plan de Manejo, es utilizado por las mujeres como
complemento de la economía familiar; la documentación y la
educación de sus hijos es el destino más frecuente de estas dos
formas de ingresos económicos.•	Los hombres de las comunidades guarayas valoran más a las
mujeres que no salen de su comunidad, por lo tanto el ejercicio
de la dirigencia está reservado a parientes de las autoridades y
dirigentes hombres de las mismas comunidades.83PARTE IIICOMUNIDADES CAMPESINAS Y
MOVIMIENTO SIN TIERRA EN84YACUIBA-TARIJA
Yacuíba es una ciudad del sur de Bolivia, en el departamento de
Tarija. Es capital de la provincia Gran Chaco y está ubicada a unos
3 kilómetros de la frontera con la Argentina y orillas de la Serranía
Del Aguarague.
Cuenta con una población de unos 90.000 habitantes, lo que la
convierte en la segunda ciudad más importante del departamento,
después de la ciudad de Tarija. Se encuentra en la zona geográfica
de las Serranías y la Llanura Chaqueña, a una altura entre los 620
y 680 msnm.
Es un gran centro de comercio por ser una ciudad fronteriza. Al otro
lado de la frontera se encuentra Profesor Salvador Mazza, con la
que forma conurbación.
El topónimo Yacuiba es de origen guaraní y significa: yacú= “pava”,
ibá= “aguada”; es decir, “aguada de las pavas.”
Por el tratado Quirno Costa-Vaca Guzmán del 10 de mayo de 1889,
puesto en vigencia el 10 de marzo de 1893, Argentina y Bolivia
fijaron como línea fronteriza el paralelo 22° S. Pero durante la
demarcación de la frontera, se descubrió que el pueblo boliviano
de Yacuiba se hallaba al sur del paralelo 22° S y no al norte, como
lo situaban los mapas, por lo que se el 28 de enero de 1904 ambos
países firmaron un convenio que modificó el trazo de la línea de85frontera, a fin de que este pueblo y su zona adyacente quedasen
dentro de territorio boliviano. Se estableció para ello una suerte de
triángulo, o cuña, que se interna un kilómetro al sur del paralelo
22º S, y que en su interior contiene a la localidad.
Durante la década de los 1990 creció demográficamente y
económicamente debido al comercio existente en la frontera.
Hoy es la segunda ciudad más grande del chaco boliviano (después
de Camiri), con aproximadamente 35.000 habitantes, es un
importante punto fronterizo entre Bolivia y Argentina.
Las comunidades campesinas, al menos las intervenidas por la
investigación, tienen habitantes considerados migrantes que no
están afiliados a la Federación de Colonizadores, sino más bien a
la Central de Campesinos de Yacuiba, porque al venir del Chaco
Chuquisaqueño no se consideran colonos, sino “migrantes” de un
departamento a otro, pero en la misma región chaqueña.
En Yacuiba también se encuentran comunidades del Movimiento Sin
Tierras, tal es el caso de Los Duraznales, una comunidad intervenida
por la investigación y de la cual hemos podido obtener información
relevante sobre la situación de acceso a la tierra, no sólo por parte
de las mujeres, sino a nivel de las familias. Los habitantes de esta
comunidad se encuentran asentados en viviendas de la comunidad
el Barrial, alquilando casas para poder vivir, esta situación no
les permite tener un pedazo de tierra para hacer una parcela de
producción agrícola. Por ahora, principalmente los hombres, viven
de otras actividades que no son, precisamente, agrícolas, por
ejemplo: albañiles ocasionales, chóferes de taxis o de minibuses, y,
en algunos casos, prestan sus servicios a los propietarios privados86de tierras para poder trabajar como peones.
2. GÉNERO Y ACTUACIÓN DE LA MUJER EN LOS ÁMBITOS
2.1	División sexual del trabajo (roles)
Las comunidades campesinas, al igual que las comunidades
indígenas, son espacios de reproducción cultural, principalmente
cuando el origen de las personas que conforman esa comunidad es de
una sola cultura. Las comunidades intervenidas por la investigación,
a pesar de ser comunidades conformadas por migrantes de otras
tierras, tienen un origen cultural similar.
Así tenemos, por ejemplo, a las comunidades campesinas de Sotos
La Vertiente, Las Abras, así como la comunidad conformada por
gente del Movimiento Sin Tierra El Duraznal, que tienen como
origen territorial a Chuquisaca. La mayoría de los habitantes de
esas comunidades afirman venir de ese departamento, y tienen,
también, un origen quechua en común. Por esto es importante definir los roles de cada uno de los géneros,
para saber los lugares que cada uno ocupa al momento de
desempeñar actividades referidas a la tierra.
2.2 Las mujeres en las comunidades campesinas
En las comunidades campesinas, al igual que las comunidades
indígenas guarayas analizadas en la Parte I, las mujeres afirman
que el espacio principal de su acción es el doméstico.87“… lo primero que hacemos es barrer, hacer el desayuno…
dar de comer a los chanchos…” (Mujeres comunidad Sotos La
Sin embargo, también es una actividad de la mujer el ayudar al
marido en el trabajo agrícola.
“…algunas trabajamos en el potrero (chaco)… en el potrero
hacemos el trabajo de sembrar… cosas más livianas que los
hombres…” (Mujeres comunidad Sotos La Vertiente)
“…yo me levanto generalmente a las cuatro de la mañana para
hacer el desayuno y mandar a mis hijos al colegio, después a
pastear a mis ovejas, después vuelvo a cocinar el almuerzo, darles
de comer a los chanchos, otra vez a cocinar para la cena…los
domingos lavo la ropa…” (Mujeres comunidad Los Duraznales)
“…las mujeres nos hacen el desayuno y el almuerzo, porque es
lejos y llevamos nuestro almuerzo…” (Hombres comunidad Los
Duraznales)
“…hay mujeres más voluntarias y guapas, hacen trabajo en el
potrero, el hombre hace los pozos y la mujer hace el trabajo de
semillar…” (Hombres comunidad Los Duraznales)
“…en vacaciones, todos vamos trabajar, hasta los hijos, las
mujeres hasta cocinan en el potrero…” (Hombres comunidad
Los Duraznales)88“…todas trabajamos en el potrero con el machete, limpiamos,
sembramos, carpimos, cosechamos… en la casa limpiamos la
casa, barremos, lavamos… nos levantamos a las 3 ó 4, cocinamos
para que se lleve el marido su comida al potrero… las mujerestrabajamos más, hacemos 4 trabajos, atendemos la casa,
atendemos los animales, cocinamos para que se lleve nuestro
marido su comida al potrero, atendemos a los hijos cuando van
al colegio…trabajamos más que los hombres… algunas tenemos
animalitos que cuidar…” (Mujeres comunidad Las Abras)
La valoración que los hombres dan al trabajo de las mujeres
es diferente, de acuerdo a la comunidad donde se realizó la
entrevista. Algunos hombres consideran que las mujeres trabajan
más por el hecho de dedicarse, además del trabajo en la parcela,
a la actividad doméstica, cuidado de los hijos y de los animales
que crían para su subsistencia. Sin embargo, para otros, según
las mujeres, el trabajo sólo de la casa no es trabajo.
“…nuestra hora es grave, principalmente las mujeres son las
que más sufren… se levantan más temprano…” (Hombres
comunidad Las Abras)
“…las mujeres se dedican a trabajar en la agricultura,
principalmente, algunas sólo a las labores de casa… lo que
pueden…” (Hombres comunidad Las Abras)
“…algunos hombres no se conforman con nuestro trabajo en
la casa, quieren que sigamos trabajando más en el potrero,
carpimos, arrancamos maní, pero además cuidamos a los
animales… para los hombres el trabajo de casa no es trabajo…”
(Mujeres comunidad Sotos La Vertiente)
“…las mujeres ayudan a los hombres a lo que puedan, carpir, lo
que pueda, algunas nomás hacen eso…” (Hombres comunidad
Las Abras)892.3 Los hombres en las comunidades campesinas
Los hombres de comunidades campesinas, afirman dedicarse al
agro como principal actividad. Pese a no tener tierras o tenerla
de manera insuficiente, las iniciativas para adquirir un pedazo de
parcela giran en torno al alquiler de tierras, lo que no garantiza una
dedicación exclusiva a la actividad agrícola.
“… los hombres hacen el trabajo más pesado… algunas
ayudamos también con el trabajo pesado porque si no se pasa la
época…” (Mujeres comunidad Sotos La Vertiente)
“…nuestro trabajo en el potrero depende de la tierra que nos
alquilamos, a veces tenemos que limpiarlo primero, después
quemar, después surcar, después sembrar…” (Hombres
Sólo en el caso de las comunidad Los Duraznales, perteneciente al
Movimiento Sin Tierra, afirman dedicarse a otro tipo de actividades
que les permita llevar el sustento a sus familias, al no contar con
su propia tierra; las actividades ocasionales a las que se dedican
estos comunarios son: albañiles ocasionales, chóferes de taxis y de
minibases, peones jornaleros de propietarios privados de tierras, los
que ellos llaman “terceros”.
“… mi marido que es chófer, se levanta a las 3 o 4 y se va a
Yacuiba a trabajar, vuelve a las 8 ó 9 de la noche… por suerte
ahora el auto que maneja ya es propio de nosotros…” (Mujeres
comunidad Los Duraznales)90“…a veces nos levantamos a las 5 ó a las 6 y nos dedicamos
al trabajo, ir al potrero, ir a jornalear… en las mañanas nos
levantamos y después de desayunar, vamos a jornalear…
cuando alquilamos tierra tenemos que caminar, por lo menos3 horas para llegar a la tierra donde alquilamos…” (Hombres
comunidad Los Duraznales)
“…mi marido también se levanta a las 4 de la mañana, desayuna
y se va al potrero a trabajar, pero ya no puede hacer mucho
porque es viejo, vuelve del potrero a las 6 ó 7 de la noche directo
a cenar y dormir…” (Mujeres comunidad Los Duraznales)
“Del potrero volvemos junto con el sol, cenamos y nos vamos a
dormir…” (Hombres comunidad Los Duraznales)
La valoración de las mujeres al trabajo del hombre se da en la
medida en que éste se queda a trabajar en el potrero todo el día.
Sin embargo, consideran que los maridos no aportan al trabajo de
la casa, por lo que afirman trabajar más que los hombres.
“Los maridos trabajan todo el día en el potrero, no hacen nada en
la casa…” (Mujeres comunidad Las Abras)
3. FORMAS DE ACCESO, TENENCIA Y USO DE LA TIERRA
A partir de la Revolución del 52, con el proceso de Reforma Agraria,
se dio un proceso de parcelación de las tierras, con la intención de
terminar con el modelo feudal, repartiendo tierras a miembros de
comunidades originarias en occidente, mientras que en oriente
sucedió lo contrario (García Linera, 2004: 543)
En las tierras bajas de Bolivia, entre las que se encuentran el Chaco
Tarijeño, se dio una acumulación de tierras en pocas manos, bajo
el proyecto de industrialización del agro, dejando fuera a quienes
realmente vivían de las tierras.91En los últimos años, principalmente a partir de la aplicación de la
Ley 1715 del Instituto Nacional de Reforma Agraria, los grupos
históricamente excluidos del recurso tierra han consolidado su
demanda por tierras.
En las comunidades entrevistadas, el acceso a la tierra es un
problema que vienen arrastrando desde hace mucho tiempo. En
las comunidades donde sí tienen tierras, la misma es insuficiente;
por ejemplo, la comunidad Sotos La Vertiente está integrada por
30 familias y la tierra comunitaria con la que cuentan es sólo de
104 ha, los que les deja solamente aproximadamente a 3 ha por
familia. A esa extensión hay que descontar el asentamiento de
viviendas, ya que es una comunidad de asentamiento concentrado;
además está la escuela que también ocupa un terreno, aunque no
es grande, lo que deja a las familias la posibilidad de terreno rural,
para producción agrícola, de un poco más de 2 ha.
En todas las otras comunidades intervenidas, la situación es
peor. Sólo algunos de los miembros pueden acceder a la tierra,
para producción agrícola, a través del alquiler a terceros. En las
comunidades de Las Abras y Caiza, cuentan con título comunal pero
sólo en los terrenos donde tienen sus viviendas, por lo que, para la
producción agrícola, también alquilan a terceros.
Caiza tiene una situación particular: hay quienes afirman tener
tierras pero con títulos individuales, esto debido a la compra de
tierras a otros propietarios individuales. La dramática situación se
refleja en que la tierra comunitaria sólo es de 6 ha, siendo una
comunidad conformada por más de 300 familias.92“…y tenemos potrero, pero el título de esa tierra está a
nombre de otra persona… no tenemos problemas de sacar
nuestros productos, pero queremos que esa tierra sea a nuestronombre…” (Hombres comunidad Las Abras)
“…yo también vengo de Chuquisaca… no tengo ni un pedazo
de tierra…alquilamos tierra 1 ó 2 hectáreas, pagamos con
producción, la mitad es para nosotros, la otra mitad es para el
dueño de la tierra…” (Hombres comunidad Las Abras)
“… nuestro nacimiento es de Chuquisaca, yo vengo desde hacen
10 años, en lo que estoy tranquilo, desgraciadamente tenemos
tierras a nombre de otras persona, es de un propietario, mitad
es de uno y mitad es de otro…nosotros queremos que salga
un título a nombre de la comunidad…nuestra tierra no está
como tierra comunitaria, está como individual…” (Hombres
“…Hay un predio que estamos solicitando más de 3 años y el
INRA no da solución, el predio se llamaba… ahora se llama
lagunillas, queremos que nos den esa tierra-… si bien somos una
comunidad de agricultores, no tenemos tierras para sembrar,
tenemos que alquilar…” (Hombres comunidad Las Abras)
“…en esta comunidad algunos tienen tierras, otros hemos
comprado, sólo tenemos los terrenos en la comunidad, ya son
terrenos urbanos… para sembrar no tenemos tierras… las
personas que tienen tierras son pocos, la mayoría de la gente
que vive aquí alquila tierras, por eso no llegan los proyectos
agrícolas… hay terreno comunal una 6 ha, pero el INRA lo
quiere urbanizar, lo malo de urbanizar es que no se puede ni
criar animales… ya no es una comunidad rural, pero tampoco
tenemos tierra para sembrar…” (Mujeres comunidad Caiza)
El caso más extremo, como se sabe, es el de la comunidad Los93Duraznales, perteneciente al Movimiento Sin Tierra, cuyos miembros
no cuentas ni siquiera con terreno para vivienda. Por lo que, al
igual que las comunidades mencionadas, acceden a tierras de uso
agrícola a través de alquiler a terceros.
“…yo vivo en un lotecito del suegro de mi mamá… yo vivo en
un lote de mi abuela… mi casa es propia, pero el lote me ha
dado mi papá porque soy la única hija… (Mujeres comunidad
Los Duraznales)
“…queremos tener tierras, ahora estamos queriendo tener las
tierra del predio azul que es una comunidad abandonada…
accedemos a la tierra alquilando la tierra de terceros… la
modalidad de alquiler es, generalmente, dando la mitad de la
producción al dueño de la tierra, en otros casos pagamos 100
$US por hectárea…” (Mujeres comunidad Los Duraznales)
“…ya hacen 20 años que yo vivo aquí y hasta ahora no tengo
tierra, alquilo y alquilo cada año…” (Mujeres comunidad Los
3.1 El alquiler de tierras
Como ya mencionamos, la forma más frecuente de acceso a la
tierra es a través del alquiler de pequeñas parcelas, que no pasan
de 2 has, a propietarios privados individuales o a “terceros”, nombre
dado por los campesinos.
La modalidad de pago más frecuente es en dinero. También se
encuentran casos, donde la modalidad de pago se da a través del
traspaso de la mitad de la producción al propietario.94“…las tierras alquiladas las pagamos con plata, perogeneralmente con trabajo, el dueño de la tierra se lleva la mitad
de nuestros productos…” (Mujeres comunidad Las Abras)
El negocio del alquiler puede disolverse cuando el propietario así
lo desee. Por otro lado, los comunarios afirman haber tenido malas
experiencias, ya que por razones de sequía han perdido la cosecha
y no han tenido dinero para poder cubrir con el pago del alquiler;
también se dan casos a la inversa, cuando hay buen pronóstico
de tiempo, los terceros no quieren alquilar sus tierras y, más bien,
contratan a peones de comunidades cercanas para producirlas.
“…hay veces que los dueños de las tierras, cuando hay buen
tiempo para la cosecha ya no quiere alquilarnos…” (Hombres
“…alquilamos y sembramos para nosotros, cuando eso se
termina, peoneamos para otros, para tener para la olla…”
(Hombres comunidad Los Duraznales)
“…yo vengo de Potosí, vivíamos de la tierra pero no alcanzaba la
tierra de mi padre para que yo trabaje, hacen 3 años que me vine
y tampoco tengo tierra… a veces sembramos, pero viene tiempo
seco y perdemos lo sembrado y después no tenemos para pagar
el alquiler de las tierras...” (Hombres comunidad Los Duraznales)
3.2 Decisión sobre el alquiler de
comercialización de los productoslatierraylaComo la actividad agrícola es desarrollada, principalmente, por los
hombres de las comunidades, se deja a ellos las decisiones en los
“…es el marido el que hace el trato con el dueño de las tierras…95algunas mujeres opinamos pero generalmente es el marido…”
(Mujeres comunidad Los Duraznales)
Tanto hombres como mujeres afirman que la decisión sobre la
venta de los productos corresponde a la pareja. Quienes, al final
de cuentas, ponen los precios a los productos son los comerciantes
rescatistas o intermediarios, que llegan desde Yacuiba en sus
propias movilidades y después se encargan de “acomodar” los
“…aquí no comemos el 100% de lo que producimos, sólo
producimos maní, maíz y ají, entonces no podemos comer sólo
eso, lo que no consumimos lo vendemos a los intermediarios…
ese es un negocio de ambos, marido y mujer…” (Hombres
“…nosotros vendemos a los rescatistas… somos los hombres
que nos encargamos de vender…” (Hombres comunidad Las
Abras)
“…cuando vienen los intermediarios, los dos nos ponemos
de acuerdo para vender… los que ponen el precio son los
intermediarios, nosotros somos obreros del campo nomás,
estamos a disposición de los intermediarios…” (Hombres
comunidad Las Abras)96“… la decisión sobre el dinero, generalmente es del marido,
ellos guardan la plata… lo que ganamos con los productos
sólo alcanza para comer… una vez a la semana compramos la
carne en Yacuiba… los niños no consumen leche, la mayoría no
tenemos animales para sacar leche, cuando están en la escuela,
con su desayuno escolar toman leche… los niños generalmente
comen mote nomás…” (Mujeres comunidad Las Abras)3.3 Mujeres solas y el acceso a la tierra
El tener o no pareja, en las comunidades campesinas, no es un
requisito para acceder a la tierra, como lo fuera en comunidades
indígenas. Sin embargo, difícilmente una mujer sola puede ser
considerada suficiente para el trabajo agrícola.
El término “trabaja como hombre” descalifica a las mujeres a hacer
trabajos pesados, exclusivamente reservados para los hombres;
los casos en que las mujeres, por estar solas, tienen que hacer el
trabajo agrícola completo -sin permitirse, por la falta de recursos,
la contratación de ayudantes- causa admiración por parte de otras
mujeres y la respectiva comparación con los hombres.
“…las mujeres que no tienen marido trabajan como hombre,
solitas, hay veces que sus hijos les ayudan… los que tienen plata
consiguen su ayudante…” (Mujeres comunidad Las Abras)
3.4	Aspiraciones en torno a la tierra
Uno de los derechos que la Constitución Política del Estado declara,
para las naciones y Pueblos Indígena Originario Campesinos, es,
precisamente el acceso a la tierra. Sin embargo, por ahora, ese
derecho depende de los procesos de saneamiento que son largos,
burocráticos y conflictivos, tanto para las instituciones encargadas
del mismo, como para las personas, individuales y colectivas que
pretenden acceder a ella.
El acceso a la tierra es, sin embargo, una de las aspiraciones
principales entre los hombres y mujeres de las comunidades
intervenidas por la investigación.97“…como mujeres deseamos tener nuestro potrero propio, sería
mejor sólo de nosotras, porque no falta que los hombres dejan
a sus mujeres y después quedamos en la calle…” (Mujeres
“…lo que deseo es conseguir una tierra para mis hijos, pero que
sea propia, sería un sueño tener y que se cumpla…” (Mujeres
“…si habría posibilidades de tener ese terreno, nos vemos
trabajando en el futuro… trabajar en lote ajeno, el trabajo
no es tan seguro… ya no pagaríamos alquiler y, más bien,
invertiríamos ese dinero en cosas más necesarias para nuestros
hijos…” (Hombres comunidad Los Duraznales)
“…lo que esperamos del futuro es que de aquí a unos 5 ó 10
años yo tenga tierra cultivando con tractor, no como ahora
rompiéndome el lomo… hay que traer maquinaria, tecnología…
hace calor para el trabajo con azadón, la platita, contadito nos
alcanza para mantener a nuestras familias… primer lugar nos
falta terreno, obligatoriamente tenemos que alquilar, si hay más
terreno cosechamos más, mi visión de futuro es tener mi propio
terreno…” (Hombres comunidad Las Abras)
“…para el futuro deseamos tener tierras… trabajar… primero
necesitamos tierras para sembrar, también queremos que
nuestros hijos terminen su educación… si no trabajamos no
agarramos nada, nuestros hijos no salen adelante…” (Mujeres
comunidad Las Abras)984. FORMAS DE
DECISIÓNPARTICIPACIÓNENESPACIOSDE4.1 Organizaciones comunales
Al inicio del proceso de asentamientos como comunidades
campesinas, la única forma de organización con la que se contaba
era, precisamente, la de comunidad. Por lo que se hicieron
relevamiento de listas de “beneficiarios” de la comunidad, esto con
la idea de que en algún momento accederían a tierras comunitarias.
Esta primera forma de organización obedeció a la demanda de
tierras, hecho que los obligó a tramitar una personería jurídica, la
cual es una primera exigencia del INRA..
“…ahorita no tenemos organización de la comunidad, primero
nos hemos organizado en comunidad… tenemos directiva en
la comunidad donde no participan las mujeres, recién estamos
organizados hace un año, esta directiva la organizamos solamente
para obtener tierras… hemos hecho estatutos y reglamentos
y en estos documentos sí están las mujeres…en la nómina de
beneficiarios de la comunidad están las mujeres formando
parte…” (Hombres comunidad Los Duraznales)
Como paso siguiente, y considerando que son comunidades
relativamente nuevas, procedieron a elegir representantes de las
OTBs y su directiva.
“…los hombres no están organizados en una propia organización,
sólo está la OTB conformada por cinco hombres… las mujeres
no podemos estar ahí porque ellos tienen que caminar lejos y
las mujeres tenemos que cuidar a nuestros hijos…” (Mujeres
comunidad Los Duraznales)99“…cada año elegimos al representante de la OTB, recién que
hemos elegido a nuestro representante para poder hacer los
trámites de ese predio que queremos ocupar…” (Mujeres
La Asamblea General de la comunidad, con participación de
hombres y mujeres, tiene la tarea de elegir a sus representantes,
en este ámbito se debe mencionar que hasta el momento no ha
habido una mujer es los puestos de representación de las OTBs de
Las mujeres manifiestan dos razones para no asumir la dirigencia:
primero, que por ser mujeres sus demandas no son escuchadas por
las autoridades; y, segundo, admiten no tener el mismo tiempo que
los hombres para dedicarse a la actividad dirigencial. Al igual que en
comunidades indígenas Guarayas, argumentan que como dirigentes
tienen que viajar mucho fuera de la comunidad, actividad imposible
de realizar porque son las que se encargan del cuidado de los hijos
“…al dirigente de la OTB se lo eligen en Asamblea General,
hombres y mujeres, por voto directo, se pone una terna, lo tres
primeros ocupan cargos de acuerdo a los votos que tienen…”
(Hombres comunidad Las Abras)
“…las mujeres participamos de las reuniones de la comunidad…
tomamos decisiones… no participamos de las organizaciones
porque cuando vamos las mujeres a pedir algo a las autoridades no
nos hacen caso…nos falta capacitación…” (Mujeres comunidad
Los Duraznales)100“…las mujeres queremos ser dirigentes, pero nos da tiempo
porque más nos dedicamos al trabajo de la casa…” (Mujerescomunidad Los Duraznales)
Al mismo tiempo, algunas mujeres argumentan que los maridos
nos las dejan ocupar cargos de dirigencia, porque no existe quién
la pueda reemplazar en el trabajo doméstico.
“…las mujeres no aspiramos a ser coordinadoras de la OTB,
cuando deseamos los maridos no nos dejan, quién va a atender
a las wawas en la casa, el marido no atiende como la mamá…
el marido se va a trabajar, quién se va a quedar en la casa…”
(Mujeres comunidad Las Abras)
“… hay organización ASOPRALA Asociación de Productores de
Las Abras, puede ser de ganadito o de producción agrícola…
también está la OTB, somos 7 personas en la directiva, también
hay Junta Escolar… en ASOPRALA no ponen mujeres porque hay
que caminar arto, aunque pueden estar en la directiva pero no
las eligen, hay maridos que nos las dejan también…” (Hombres
4.2 Organizaciones de mujeres en las comunidades
Todas las mujeres entrevistadas han mostrado interés por formar
parte de la organización de la Central de Mujeres Indígenas
Originarias Campesinas de Yacuiba, por lo que, actualmente, se
encuentran en etapa de organización.
En la comunidad Sotos La Vertiente es la segunda vez que
intentan agruparse, debido a que por los problemas identificados
anteriormente -cuidado de los hijos y de los animales bajo su cargolas elegidas en la directiva fueron, paulatinamente, abandonando
sus cargos, dejando a la presidenta de la Central comunal totalmente
sola.101En otras comunidades existen otro tipo de organizaciones de
mujeres, las cuales también pretenden afiliarse a la Central para
poder fortalecer su organización, pero, principalmente, para poder
acceder a fondos destinados a proyectos productivos por parte
del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas Originario
Campesinos e Interculturales. Este fondo es de de reciente
formación y cuenta con recursos equivalentes al 5% del 32% del
IDH recibido por el Estado.
“…hay organización de mujeres Central de Mujeres Productoras
Bartolina Sisa, no estamos afiliadas todavía pero queremos
trabajar con ellas…a la directiva se elige en Reunión por votos,
hombres y mujeres… las mujeres participamos también en las
reuniones de la comunidad, sólo escuchamos, no hablamos
porque no tenemos pensamiento… somos cobardes, tenemos
miedo, recién estamos desarrollando aquí, somos de campo…
por eso no hablamos en las reuniones… nos falta capacitación
para perder el miedo, recién estamos aprendiendo… la mayoría
de las mujeres de esta comunidad no sabemos leer ni escribir,
aunque sólo el nombre, pero estamos aprendiendo con el
Programa de Alfabetización…” (Mujeres comunidad Las Abras)
IDH recibido por el Estado.102“…hay organización de mujeres Central de Mujeres Productoras
para perder el miedo, recién estamos aprendiendo… la mayoríade las mujeres de esta comunidad no sabemos leer ni escribir,
Al mismo tiempo, existen organizaciones que se han formado para
poder acceder a beneficios otorgados por las autoridades municipales,
mediante proyectos productivos
“…en esta comunidad hay la asociación de mujeres productoras
agropecuarias, es de las mujeres de esta comunidad, pero
nosotros también, algunas, formamos parte… la producción es
para el consumo nomás, como no tenemos tierra lo hacemos
en nuestros patios, la Alcaldía nos da la semilla… la Alcaldía
también nos ha dado animales como ovejas de pelo, teníamos
un proyecto avícola pero como no teníamos tierra, no pudimos
plantar maíz para alimentar a los pollos…” (Mujeres comunidad
Finalmente, existen organizaciones de mujeres que acceden a
tierras, a través de alquiler, para poder trabajar de manera colectiva,
este tipo de producción es destinada al autoconsumo.103104Mujer Indigena de TCO-GuarayosTCO-Guarayos105106CONCLUSIONES
•	Los roles de hombres y mujeres están determinados socialmente.
Así, el trabajo en el potrero (parcela) lo realiza el hombre, mientras
que las mujeres son las responsables del trabajo doméstico.•	Se valora bastante a las mujeres que además del trabajo doméstico,
realizan trabajos, aunque livianos, en el potrero, recibiendo los
calificativos de “voluntarias” y “guapas”.•	Los hombres de las comunidades admiten que las mujeres trabajan
más que ellos.•	El trabajo agrícola no está determinado por la tenencia o no de tierra,
los comunarios recurren a estrategias como el alquiler de parcelas
de 1 ó 2 has de algunos terceros que colindan con los lugares de
asentamientos comunales.•	En todas las comunidades intervenidas por la investigación, los
comunarios no tienen tierras o las tienen de manera insuficiente, lo
que dificulta aún más el acceso de las mujeres a ese recurso.•	Las demandas principales, tanto de hombres como de mujeres de
las comunidades campesinas, giran en torno al acceso a la tierra en
calidad de propiedad colectiva.•	El acceso a beneficios, ya sea de parte de la Alcaldía como del
Fondo Indígena, es el aliciente suficiente para el surgimiento de
organizaciones de mujeres productoras; pero, en la medida en que el
apoyo no llega, las organizaciones pierden funcionalidad.	107Recomendaciones:
Después de analizar los hallazgos y haber arribado a una serie
de conclusiones presentamos a continuación una suerte de
recomendaciones para acciones que debiera asumir el Viceministerio:	Aspectos a tomar en cuenta en las próximas intervenciones de la
institucionalidad Estatal:•	El Pueblo Gwarayú, por ser éste tempranamente misionado, ha
asignado roles a hombres y mujeres, que se diferencian claramente
entre lo público y lo privado respectivamente. Por lo tanto, es
importante que al momento de diseñar políticas de intervención,
se analice la participación de ambos géneros considerando estas
características culturales.•	En las comunidades campesinas, la situación no es diferente. Aunque
en estos casos los roles son asignados socialmente, por lo que
más que prácticas culturales, funcionan como un orden normativo,
controlado por la propia comunidad, hombres y mujeres. Este hecho
hace necesario que al trabajar con estas comunidades se consideren
los espacios de acción de cada uno de los géneros.	La demanda de capacitación, que está reflejada en los diferentes
testimonios presentados en este documento, nos plantea la
necesidad de llevar adelante un Plan de Información y Capacitación.
Éste deberá promover la Movilización Social dirigida al ejercicio de
derechos, pero también a la ejecución de las garantías (productivas,
sociales y culturales) que la institucionalidad estatal ofrece a estas
poblaciones.	108Planes de información
Los planes de información deberán estar diseñados de tal manera que
la población indígena, principalmente las mujeres, esté informada
sobre las políticas estatales que pudieran beneficiarles. Sin embargo,
como decíamos en nuestro primer punto, es necesario llegar a ellas y
no esperar que asistan a eventos fuera de sus comunidades.	Los principales temas demandados son: Equidad de Género, Derechos
de las Mujeres y Alternativas Productivas para las mujeres.	Planes de Capacitación	Los planes de capacitación deberían estar acompañados por Planes
de Abogacía y Empoderamiento, de manera tal que, más allá de la
información recibida, los y las comunarias, indígenas y campesinas,
puedan gestionar alternativas de desarrollo local-comunal. Aquello
les permitan garantizar la seguridad alimentaria para las familias.	Actividades generadoras de Movilización Social	La creación del Fondo Indígena con regalías del IDH, fue una buena
política del Estado; sin embargo, no se ha logrado, aún, llegar a
las comunidades rurales, pese a que la iniciativa se convierte en
una oportunidad de organización de las mujeres, principalmente
campesinas. Sugerimos que se planteen políticas de alcance
local-comunal, de manera que permitan la sostenibilidad de estas
organizaciones y así generar movilización social, productiva y
constructiva. Dichas políticas también deben perseguir y garantizar la
participación equitativa en el desarrollo, lo que propiciaría el camino a
la Seguridad Alimentaria.109CONCLUSIONES DE VALIDACION
TIERRAS BAJAS110	Los resultados del taller de validación, y acuerdo a los hallazgos
encontrados en la investigación, las y los participantes plantearon,
según sus vivencias las debilidades en la tenencia y acceso de la
tierra, que se presentan tanto en las comunidades, ayllus, tentas,
los cuales no son contemplados en las leyes nacionales, en forma
integral, desde la vivencia y el sentir de las mujeres.	La Subordinación y exclusión son prácticas socioculturales que
vinieron con la colonia, las mujeres indígenas, actualmente sufren
esta discriminación por parte de los hombres porque practican
el machismo y el patriarcado. En los Pueblos indígenas son los
hombres gozan de derechos sobre la posesión de la tierra y de
otros privilegios.	Por ello en términos de toma de conciencia así como dentro el
concepto de cumbay cuña (hombre-mujer en termino Guarayos), y
la “equidad de género”, no son las mujeres las que deben capacitarse
sobre sus derechos sino se hace necesario la sensibilización y
información a los hombres.	Creemos, que es necesario re-direccionar nuestros talleres de
capacitación hacia los objetivos de la Confederación Indígena de
Bolivia (CIDOB), de las comunidades, indígenas, puesto que son
la mayoría de los hombres los que dirigen estas organizaciones.
Descolonizar los pensamientos de hermanos dirigentes señalando,
que no son los únicos poseedores de la tierra, sino también las
mujeres.	Encaminar la tenencia y acceso a la tierra, bajo los principios de
reciprocidad y complementariedad, esto con objeto de consolidar
sus tierras y territorios.Al interior de las comunidades, se identifican casos de violación de
los derechos de las mujeres a la tierra, sea por sexo, estado civil,
conflictos familiares, o por la falta de instrucción escolarizada, que
perjudica el rol efectivo de las mujeres.	La tierra nos permite vivir en la naturaleza, la danza es como un
agradecimiento a la naturaleza. En la danza se emiten sonidos
de la naturaleza y de los animales. “Antes se bailaba desnudo,
ahora hacemos la danza con trajes, plumas y flechas. Tenemos una
importante comunicación con la naturaleza, es para alegrar a la
madre tierra, que es una forma de entrar en relación estrecha con
la Naturaleza”.Ceferina Rina Zeballos Nina
VICEMINISTERIO DE TIERRAS111112113114BIBLIOGRAFIA
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