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Timestamp: 2018-07-21 11:40:10+00:00

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MACHI CELESTINO CERAFÍN CÓRDOVA TRÁNSITO (WALMAPU-CHILE) |
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Posted By: ecomapucheon: March 30, 2018 In: noticias español, NotizieNo Comments
Ficha de información para la opinión pública chilena e internacional
– 31 años de edad, machi (autoridad espiritual tradicional) de la Comunidad Chicahual Córdova, Yeupeko, comuna de Padre Las Casas, IX región de La Araucanía, República de Chile
– condenado a 18 años de presidio mayor en su grado máximo por “incendio con resultado de muerte” (Código Penal de la República de Chile, art.474.1), perpetrado el 4 de enero de 2013 en la comuna de Vilcún, que extinguió la vida de don Werner Luchsinger Lemp y de la señora Vivian Mackay González (Tribunal de Juicio Oral en lo Penal de Temuco, causa ordinaria, RIT 220-2013, RUC 1300014341-8, sentencia del 28 de febrero de 2014, rectificada por resolución del 3 de marzo del mismo año)
– detenido en el Centro de Cumplimiento Penitenciario (CCP) de Temuco desde enero de 2013
– en huelga de hambre desde el 13 de enero de 2018
Todos son descargables del sitio del Poder Judicial de Chile, sección “consulta de causas penal” (reformaprocesal.poderjudicial.cl/ConsultaCausasJsfWeb/page/panelConsultaCausas.jsf), indicar: rol interno (RIT): 220-2013, rol único (RUC): 1300014341-8, tipo de causa: ordinaria, tribunal: Tribunal de Juicio Oral en lo Penal de Temuco.
Así se manifiesta la Corte suprema de Santiago en el mencionado fallo de rechazo del recurso de nulidad (subrayados nuestros):
INSTRUMENTOS INTERNACIONALES DE DERECHO INTERNACIONAL SOBRE LOS DERECHOS HUMANOS (INTERNATIONAL HUMAN RIGHTS LAW) a los cuales se hace referencia en nuestra petición (subrayados nuestros)
Instrumentos de las Naciones Unidas: todos los textos integrales (versión en lengua española) son descargables aquí:
Declaración Universal de los Derechos Humanos, adoptada y proclamada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en su resolución 217 A (III), de 10 de diciembre de 1948 – Chile adherente – versiones descargables en 508 idiomas, incluso español y mapudungun: www.ohchr.org/EN/UDHR/Pages/SearchByLang.aspx
art.18: «Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia».
Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (10 de diciembre de 2007), Resolución 61/295 aprobada por la Asamblea General (sin remisión previa a una Comisión Principal, A/61/L.67 y Add.1) en su sexagésimo primer período de sesiones (tema 68 del programa), 107ª sesión plenaria del 13 de septiembre de 2007 – A/RES/61/295 – 06-51210 – ratificada por Chile el 13 de septiembre de 2007 – versión en lengua española: documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N06/512/10/PDF/N0651210.pdf?OpenElement
art.12.1: «Los pueblos indígenas tienen derecho a manifestar, practicar, desarrollar y enseñar sus tradiciones, costumbres y ceremonias espirituales y religiosas; a mantener y proteger sus lugares religiosos y culturales y a acceder a ellos privadamente; a utilizar y controlar sus objetos de culto, y a obtener la repatriación de sus restos humanos»;
y, con enfoque más general:
art.11.1: «Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales. […]»
art.13.1: «Los pueblos indígenas tienen derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir a las generaciones futuras sus historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escritura y literaturas, y a atribuir nombres a sus comunidades, lugares y personas, así como a mantenerlos […]».
LIBERTAD RELIGIOSA: PERSONAS PRIVADAS DE LIBERTAD
Oficina en Colombia del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, Protección de los derechos humanos de las personas privadas de la libertad. Documentos básicos, editor general Marcela Bricefio-Donn, primera edición: Bogotá, septiembre de 2004 (www.corteidh.or.cr/tablas/23682.pdf): un listado de instrumentos internacionales y regionales, entre los cuales:
Reglas Mínimas para el Tratamiento de los Reclusos / UN Standard Minimum Rules for the Treatment of Prisoners, adoptadas par el Primer Congreso de las Naciones Unidas sobre Prevención del Delito y Tratamiento del Delincuente, celebrado en Ginebra en 1955, y aprobadas par el Consejo Económico y Social en sus resoluciones 663C (XXIV) de 31 de julio de 1957 y 2076 (LXII) de 13 de mayo de 1977
primera parte “Reglas de aplicación general”, art.6 “Principio fundamental”: «1) Las reglas que siguen deben ser aplicadas imparcialmente. No se debe hacer diferencias de trato fundadas en prejuicios, principalmente de raza, color, sexo, lengua, religión, opinión política o cualquier otra opinión, de origen nacional o social, fortuna, nacimiento u otra situación cualquiera. 2) Por el contrario, importa respetar las creencias religiosas y los preceptos morales del grupo al que pertenezca el recluso»;
primera parte “Reglas de aplicación general”, art.42: «Dentro de lo posible, se autorizara a todo recluso a cumplir los preceptos de su religión permitiéndosele participar en los servicios organizados en el establecimiento y tener en su poder libros piadosos y de instrucción religiosa de su confesión».
Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), Principios y Buenas Prácticas sobre la Protección de las Personas Privadas de Libertad en las Américas, documento aprobado por la Comisión en su 131º período ordinario de sesiones, celebrado del 3 al 14 de marzo de 2008n – www.cidh.oas.org/Basicos/Spanish/Principiosybuenaspracticas.htm
principio XV “Libertad de conciencia y religión”: «Las personas privadas de libertad tendrán derecho a la libertad de conciencia y religión, que incluye el derecho de profesar, manifestar, practicar, conservar y cambiar su religión, según sus creencias; el derecho de participar en actividades religiosas y espirituales, y ejercer sus prácticas tradicionales; así como el derecho de recibir visitas de sus representantes religiosos o espirituales. En los lugares de privación de libertad se reconocerá la diversidad y la pluralidad religiosa y espiritual, y se respetarán los límites estrictamente necesarios para respetar los derechos de los demás o para proteger la salud o la moral públicas, y para preservar el orden público, la seguridad y la disciplina interna, así como los demás límites permitidos en las leyes y en el derecho internacional de los derechos humanos».
DERECHO A LA SALUD Y A LA MEDICINA TRADICIONAL
Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales / International Covenant on Economic, Social and Cultural Rights (ICESCR), adoptado y abierto a la firma, ratificación y adhesión por la Asamblea General en su resolución 2200 A (XXI), de 16 de diciembre de 1966 (entrada en vigor: 3 de enero de 1976, de conformidad con el artículo 27) – ratificado por Chile el 10 de febrero de 1972 – www.ohchr.org/SP/ProfessionalInterest/Pages/CESCR.aspx
art.12: «1. Los Estados Partes en el presente Pacto reconocen el derecho de toda persona al disfrute del más alto nivel posible de salud física y mental. 2. Entre las medidas que deberán adoptar los Estados Partes en el Pacto a fin de asegurar la plena efectividad de este derecho, figurarán las necesarias para: a) la reducción de la mortinatalidad y de la mortalidad infantil, y el sano desarrollo de los niños; b) el mejoramiento en todos sus aspectos de la higiene del trabajo y del medio ambiente; c) la prevención y el tratamiento de las enfermedades epidémicas, endémicas, profesionales y de otra índole, y la lucha contra ellas; d) la creación de condiciones que aseguren a todos asistencia médica y servicios médicos en caso de enfermedad».
Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (véase arriba)
art.24: «1. Los pueblos indígenas tienen derecho a sus propias medicinas tradicionales y a mantener sus prácticas de salud, incluida la conservación de sus plantas medicinales, animales y minerales de interés vital. Las personas indígenas también tienen derecho de acceso, sin discriminación alguna, a todos los servicios sociales y de salud. 2. Las personas indígenas tienen igual derecho a disfrutar del nivel más alto posible de salud física y mental. Los Estados tomarán las medidas que sean necesarias para lograr progresivamente que este derecho se haga plenamente efectivo»;
art.31: «1. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, sus expresiones culturales tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, comprendidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, el conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los deportes y juegos tradicionales, y las artes visuales e interpretativas. También tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual de dicho patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales. 2. Conjuntamente con los pueblos indígenas, los Estados adoptarán medidas eficaces para reconocer y proteger el ejercicio de estos derechos»;
art.12.1: «Los pueblos indígenas tienen derecho a manifestar, practicar, desarrollar y enseñar sus tradiciones, costumbres y ceremonias espirituales y religiosas […]».
Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes / Convention concerning Indigenous and Tribal Peoples in Independent Countries (C169), adoptado por la Conferencia General de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) / Internationa Labour Organization (ILO) en su 76a sesión, Ginebra, el 27 de junio de 1989 (entrada en vigor: 5 de septiembre de 1991) – ratificado por Chile el 15 de septiembre de 2008 – versión en lengua española: www.ilo.org/dyn/normlex/en/f?p=1000:12100:0::NO::P12100_INSTRUMENT_ID,P12100_LANG_CODE:312314,es:NOdaccess-ods.un.org/TMP/670950.040221214.html — www.ohchr.org/SP/ProfessionalInterest/Pages/Indigenous.aspx
art.25: «1. Los gobiernos deberán velar por que se pongan a disposición de los pueblos interesados servicios de salud adecuados o proporcionar a dichos pueblos los medios que les permitan organizar y prestar tales servicios bajo su propia responsabilidad y control, a fin de que puedan gozar del máximo nivel posible de salud física y mental. 2. Los servicios de salud deberán organizarse, en la medida de lo posible, a nivel comunitario. Estos servicios deberán planearse y administrarse en cooperación con los pueblos interesados y tener en cuenta sus condiciones económicas, geográficas, sociales y culturales, así como sus métodos de prevención, prácticas curativas y medicamentos tradicionales. 3. El sistema de asistencia sanitaria deberá dar la preferencia a la formación y al empleo de personal sanitario de la comunidad local y centrarse en los cuidados primarios de salud, manteniendo al mismo tiempo estrechos vínculos con los demás niveles de asistencia sanitaria. 4. La prestación de tales servicios de salud deberá coordinarse con las demás medidas sociales, económicas y culturales que se tomen en el país».
PERSONAS INDÍGENAS Y ENCARCELAMIENTO
Convenio 169 OIT (vèase arriba)
art.10: «1. Cuando se impongan sanciones penales previstas por la legislación general a miembros de dichos pueblos deberán tenerse en cuenta sus características económicas, sociales y culturales. 2. Deberá darse la preferencia a tipos de sanción distintos del encarcelamiento».
IMPORTANTES ACCIONES RECIENTES POR PARTE DE ORGANIZACIONES MAPUCHE
13 de marzo de 2018 – Comunidad de Historia Mapuche (www.comunidadhistoriamapuche.cl), Declaración pública por huelga de Machi Celestino Cordova – www.facebook.com/notes/comunidad-de-historia-mapuche/declaraci%C3%B3n-p%C3%BAblica-por-huelga-de-machi-celestino-cordova/829649933893305/
El ser machi es complejo de comprender, no obstante, mucha gente no mapuche de distintos estratos sociales también acude a ellos/as buscando salud; aunque muy poco se conoce y se habla de este fenómeno intercultural. Esto último obedece, entre otros, a relaciones de dominación, persecución, discriminación e invisibilización a que es sometida la sociedad mapuche y sus prácticas más profundas.
El incumplimiento o la inactividad en la función espiritual, lleva a las/los machi a desarrollar en forma virulenta su “kisu kuxan” (su propia enfermedad), la que suelen padecer personas que tienen un rol relevante en el mundo mapuche. El kisu kuxan, deviene por los incumplimientos de asumir su rol y las transgresiones que una persona comete. Esta dolencia no es identificada en el sistema alopático, son sólo tratadas y curadas desde el mapuche bawehtuwün (la medicina mapuche) por otros/as machi.
Centro de Estudios e Investigación Mapuche – Comunidad de Historia Mapuche – Marzo, 2018
21 de marzo de 2018 – Presentación de Flor Calfunao en el 37 Periodo de Sesiones (Tema 9) del Consejo de Derechos Humanos de la ONU – www.mapuche-nation.org/esp/presentacion-de-flor-calfunao-en-el-37-periodo-de-sesiones-tema-9-del-consejo-de-derechos-humanos-de-la-onu/
Naciones Unidas, Consejo de Derechos Humanos – 37º período de sesiones, 26 de febrero a 23 de marzo de 2018 – Tema 9 de la agenda: “Racismo, discriminación racial, xenofobia y formas conexas de intolerancia, seguimiento y aplicación de la Declaración y el Programa de Acción de Durban” – General Debate – Intervención de Auspice Stella
La “elaboración de normas complementarias para reforzar y actualizar los instrumentos internacionales contra el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia, en todos sus aspectos” es una aspiración de todos los pueblos indígenas.
El pueblo Mapuche hace frente a políticas represivas coordinadas por Chile y Argentina para exterminarlo como pueblo diferenciado. Las reivindicaciones por sus derechos como pueblo y la restitución de su territorio ancestral son criminalizadas. Sus dirigentes son estigmatizados. Y en Chile, con el fin de mantenerlos encarcelados, les aplican la Ley Antiterrorista que no es aplicada al resto de chilenos. La policía, apoyados por los servicios de inteligencias, maquinan pruebas, utilizan testigos anónimos o emplean torturas en los interrogatorios. Tal es el caso de José Peralino, quién en marzo de 2016 incriminó a la Machi Linconao y a otros 9 comuneros después de ser torturado por la policía.
El machi Fidel Tranamil y otros siete líderes y comuneros, incluyendo Héctor Llaitul, fueron acusados de integrar una “asociación ilícita terrorista” en el marco de la “Operación Huracán.” Todos fueron absueltos tras demostrarse que la policía y los servicios de inteligencia habían plantaron las evidencias incriminatorias.
El machi Celestino Córdoba fue detenido el 22 de diciembre de 2012 y posteriormente condenado a 18 años de cárcel por un ataque incendiario con resultado de muerte, cuyo único testigo fue el policía que lo detuvo. A pesar de que los argumentos en su contra fueron refutados por los exámenes científicos, que establecieron que el acusado no se encontraba en el lugar de los hechos, el tribunal de Temuco lo sentenció igualmente. El machi Córdoba se encuentra en huelga de hambre desde el 13 de enero pasado, hoy en estado grave en el hospital, reivindicando su inocencia y protestando por la falta de garantías para ejercer el derecho a credo.
22 de marzo de 2018 – “Organizaciones de Pueblos Originarios ingresan caso Machi Celestino Córdova a Relatorías ONU” – www.mapuexpress.org/?p=23917
Organizaciones Mapuche, Aymara, Quechua, kawesqar, Likan Antai, Kolla, articulados en la Asamblea Originaria por la Descolonización y la Plurinacionalidad “ASODEPLU”, ingresaron este 22 de marzo [2018] antecedentes sobre la situación del Machi Celestino Córdova quien lleva 69 días en huelga de hambre y a quien se le ha imposibilitado de poder ejercer su rol y mandato de autoridad tradicional acudiendo a su Rewe (espacio ceremonial y espiritual) por 48 horas. Asimismo, trascendió, que también la Relatoría sobre Libertad de Religión o Creencias de las Naciones Unidas, encabezado por el Sr. Ahmed Shaheed, tomará conocimiento del caso. A continuación, la comunicación urgente ingresada a la Relatora Especial sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, Victoria Tauliz Corpus [sic].
Sra. VICTORIA TAULI-CORPUZ, Relatora Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas, Naciones Unidas
PRESENTE – De nuestra consideración:
Marri marri, Allillanchu, Kunamasta, Kamisaraki, Iorana, Ceqek lajep, Sensak likao, Senask pichao:
Junto con saludar, le escribimos la presente DENUNCIA Y COMUNICACIÓN URGENTE, en vista y en favor de don Celestino Córdova Tránsito, rut 15.827.827-8, en contra del Estado de Chile.
Es del caso que Celestino Córdova, es machi[1], es decir, una autoridad ancestral espiritual del pueblo Mapuche, originario de Chile. El machi Celestino ha sido condenado en un juicio plagado de irregularidades, a 18 años por el asesinato de un matrimonio, supuestamente en el contexto del conflicto entre el Estado y el Pueblo mapuche[2].
La condena, como es lógico, no implicará jamás renuncia ni la ineficacia de los derechos constitucionales del Machi, ni menos sus derechos humanos, tanto los generales como relativos a su calidad de indígena, de acuerdo a los Tratados internacionales. Es del caso que el Machi ha solicitado 48 horas de salida urgente para renovar su REWE, que simboliza el “eje del mundo”, y que es una especie de altar utilizado para sus ceremonias más importantes. La renovación del rewe le permite al machi, de acuerdo a sus costumbres y espiritualidad, renovar su lazo con la tierra, y fortalecerse, al punto que en caso que no lo haga con cierta regularidad (por lo menos una vez al año), en un lugar determinado e irreemplazable (su territorio ancestral de origen), y en días especiales (luna llena), el machi puede debilitarse, convulsionar, entrar en trance (kuimi), enfermar y aún morir. Es lo que ha ocurrido y agravado durante el año 2017.
Uno de los sucesos más descriptivos se encuentra narrado en una Carta de sus compañeros de celda: “Venimos a explicar que hoy día jueves 8 de junio del presente año, a las 5:00 Am el peñi machi Celestino Cordova se levanta para iniciar su proceso de rogativa espiritual diaria, donde cabe señalar que esta actividad espiritual que realiza todas las mañanas, de acuerdo a su calidad de machi, consiste en saludar y entregarse espiritualmente a las fuerzas espirituales superiores del Wenu Mapu, donde se activa una conexión espiritual que permite equilibrar la salud y el entorno natural en su totalidad de acuerdo a nuestra creencia espiritual mapuche. Al momento que nuestro peñi Machi inicia su conexión espiritual, siendo testigo nosotros como compañeros de dormitorio, avanzando él como 15 minutos aproximadamente de la rogativa espiritual, empieza a pedir ayuda, gritando y suplicando para que los fuéramos a escuchar el mensaje, al momento de asistirlo él cae desmayado perdiendo así la capacidad para permanecer en pies, cuando el vuelve a reaccionar nos indica que se trataba de un golpe espiritual que todo machi los complicaba antes de entrar en trance y que de acuerdo a la situación en la que nuestro machi se encuentra al estar privado de libertad y no contando con implemento y lawen correspondiente le iba a dificultar aún más, al no tener el contacto con el entorno natural, el rewe y la tierra. Él nos explica que tomáramos conocimiento de esto y que se trataba de un golpe espiritual en el cual no se sentía fortalecido en el que explica inmediatamente que de acuerdo al desmayo constante que resistiría no se le trasladará a un centro de medicina occidental, y que necesitaba urgentemente un trabajo espiritual de machi que debe ser realizado en su casa, en su comunidad con la ayuda de dos machi, y que tomarán conocimiento de esto, tanto sus familiares, como su comunidad en totalidad, y de no ser así, al no realizarse este trabajo espiritual, los constantes desmayos y dolores que el presenta les iba a continuar sucediendo y que esto iba ir afectando cada vez más. Además, nos explica que de acuerdo a los pewma que el recibe se le ha comunicado que es el tiempo de realizarse este tratamiento espiritual junto a su rewe. Teniendo conocimiento de esto, nosotros como presos mapuches, compañeros de dormitorio, venimos en respaldar la solicitud que nuestro machi a presentado anteriormente, donde se señala la salida esporádica urgente a su casa con su rewe a realizarse el trabajo espiritual, entendiendo además que este tratamiento espiritual, es de suma urgencia y totalmente necesario para la salud de nuestro peñi, teniendo además conocimiento de acuerdo a nuestra espiritualidad como mapuche y que esta situación nos engloba en conjunto ya que es de suma importancia, ya que estamos en presencia de la Salud y la vida de nuestra autoridad espiritual”[3].
El machi, lleva 5 años privado de libertad, y ha solicitado reiteradas veces las autorizaciones necesarias para resguardar su salud espiritual y física durante el cumplimiento de su condena, de acuerdo a sus costumbres como autoridad espiritual indígena, pero en 5 años le ha sido negada. Ha sido trasladado en los periodos más críticos a recintos hospitalarios extra penitenciarios, pero jamás se le ha permitido realizar la ceremonia necesaria para recuperar plenamente su salud física y espiritual. Abogados de su defensa han intentado mediante recursos judiciales revertir la negativa de Gendarmería de Chile, organismo estatal encargado del control del sistema penitenciario, dependiente del Ministerio de Justicia y Derechos Humanos, pero la misma Corte Suprema de Justicia chilena, ha negado la autorización al machi Celestino[4].
En vista de estos hechos, el machi Celestino Córdova mantiene una huelga de hambre desde el 13 de enero de 2018. Ya a los 40 días de huelga, la Comisión Ética contra la Tortura (ONG de derechos humanos) lo visitó y señaló lo siguiente: “1. Una misión de Observación de la CECT de Temuco ha podido constatar que el Machi lleva más de 40 días en huelga de hambre y ha perdido más de 18 kilos, encontrándose bajo control médico de Gendarmería de Chile y de médicos externos al penal. A pesar de esto las demandas del prisionero mapuche no han sido escuchadas y las autoridades, tanto políticas como las instituciones de Derechos Humanos del Estado, han optado por el silencio y la indiferencia.”[5] A la fecha del inicio de la huelga, mantenía 99,400 kg de peso. Hoy se encuentra de 82,10 kilos, y con diversos síntomas adversos, que se suman a sus padecimientos espirituales, como son:
Dolores en la espalda,
Ga[s]tritis,
El petitorio del machi Celestino es simple: 48 horas de salida urgente para renovar su rewe libertad de ejercer la creencia espiritual y ceremonial mapuche al interior y al exterior de las cárceles del país, módulos exclusivos para miembros de pueblos indígenas en las cárceles del país, acorde con sus vidas y costumbres, aplicación del artículo 10 del Convenio 169 de la OIT[6]. Esta medida desesperada ha debido tomarla pues no sólo su vida física está en peligro, sino que también su vida espiritual.
Pero para peor, ahora Gendarmería ha recurrido de protección, logrando el 07 de marzo que la Corte de Apelaciones de Temuco autorizara su alimentación forzada, lo que en caso de hacerse efectiva, vulnera todos los estándares internacionales sobre tortura. La resolución dice así: “Se autoriza a Gendarmería de Chile para que adopte las medidas conducentes para internar en caso de urgencia al huelguista en un centro hospitalario, a objeto que se le brinde una total y completa atención médica en el resguardo de su salud hasta su completo restablecimiento, sin perjuicio que haga uso de las demás facultades que le confiere a ese Servicio su Ley Orgánica y Reglamento respectivo, en relación a la alimentación del mismo, de manera de asegurarle al interno su vida e integridad física”[7].
El Estado de Chile, mediante Gendarmería, el Ministerio de Justicia y de Derechos Humanos, y los tribunales de justicia (incluida la Corte Suprema), han vulnerado los siguientes derechos del machi Celestino Córdova.
1.- Su derecho a la salud, tal como lo concibe la OMS – ONU, como un estado de equilibrio en sus dimensiones física, mental y “espiritual”.
2.- El Artículo 3 del mismo Convenio 169 de la OIT, que dispone: “1. Los pueblos indígenas y tribales deberán gozar plenamente de los derechos humanos y libertades fundamentales, sin obstáculos ni discriminación. Las disposiciones de este Convenio se aplicarán sin discriminación a los hombres y mujeres de esos pueblos,”, pues el derecho a la salud y a la vida del Machi Celestino, en su condición de indígena, no está siendo acogido plenamente. Se discrimina al Machi en su derecho a la vida y la salud en el concepto mapuche, a pesar de estar incluida en virtud de los tratados internacionales.
3.- El Artículo 4 del Convenio 169 que dispone: “1. Deberán adoptarse las medidas especiales que se precisen para salvaguardar las personas, las instituciones, los bienes, el trabajo, las culturas y el medio ambiente de los pueblos interesados”.
4.- El Artículo 5 del Convenio 169 de la OIT, que dispone: ”Al aplicar las disposiciones del presente Convenio: a) deberán reconocerse y protegerse los valores y prácticas sociales, culturales, religiosos y espirituales propios de dichos pueblos y deberá tomarse debidamente en consideración la índole de los problemas que se les plantean tanto colectiva como individualmente; b) deberá respetarse la integridad de los valores, prácticas e instituciones de esos pueblos;” Ser indígena mapuche y ser machi (autoridad espiritual) implica una serie de prácticas y de valores culturales que están siendo vulnerados, omitidos, desconocidos por el Estado de Chile, lo que implica discriminación y racismo.
5.- El artículo 25 del Convenio 169 de la OIT, que dispone: “1. Los gobiernos deberán velar por que se pongan a disposición de los pueblos interesados servicios de salud adecuados o proporcionar a dichos pueblos los medios que les permitan organizar y prestar tales servicios bajo su propia responsabilidad y control, a fin de que puedan gozar del máximo nivel posible de salud física y mental”.
6.- El Artículo 24 de la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas de Naciones Unidas, que señala: “1. Los pueblos indígenas tienen derecho a sus propias medicinas tradicionales y a mantener sus prácticas de salud, incluida la conservación de sus plantas medicinales, animales y minerales de interés vital. Las personas indígenas también tienen derecho de acceso, sin discriminación alguna, a todos los servicios sociales y de salud. Las personas indígenas tienen igual derecho a disfrutar del nivel más alto posible de salud física y mental. Los Estados tomarán las medidas que sean necesarias para lograr progresivamente que este derecho se haga plenamente efectivo”.
7.- El Artículo 25 de la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas de Naciones Unidas, que señala: “Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y fortalecer su propia relación espiritual con las tierras, territorios, aguas, mares costeros y otros recursos que tradicionalmente han poseído u ocupado y utilizado y a asumir las responsabilidades que a ese respecto les incumben para con las generaciones venideras”.
8.- El Pacto de Derechos Civiles y Políticos, en su artículo 7, señala: “Nadie será sometido a torturas ni a penas o tratos crueles, inhumanos o degradantes. En particular, nadie será sometido sin su libre consentimiento a experimentos médicos o científicos”.
La Convención Americana sobre Derechos Humanos, en el artículo 5, que dispone: “1. Toda persona tiene derecho a que se respete su integridad física, psíquica y moral. 2. Nadie debe ser sometido a torturas ni a penas o tratos crueles, inhumanos o degradantes. Toda persona privada de libertad será tratada con el respeto debido a la dignidad inherente al ser humano”.
La Convención de Naciones Unidas contra la Tortura, señala en su artículo 1: “A los efectos de la presente Convención, se entenderá por el término “tortura” todo acto por el cual se inflija intencionadamente a una persona dolores o sufrimientos graves, ya sean físicos o mentales, con el fi n de obtener de ella o de un tercero información o una confesión, de castigarla por un acto que haya cometido, o se sospeche que ha cometido, o de intimidar o coaccionar a esa persona o a otras, o por cualquier razón basada en cualquier tipo de discriminación, cuando dichos dolores o sufrimientos sean infligidos por un funcionario público u otra persona en el ejercicio de funciones públicas, a instigación suya, o con su consentimiento o aquiescencia. No se considerarán torturas los dolores o sufrimientos que sean consecuencia únicamente de sanciones legítimas, o que sean inherentes o incidentales a estas”. Es del caso que los mecanismos de administración forzada de alimentos en huelgas de hambre, es calificada por el derecho internacional como Tortura, o trato cruel, inhumano y degradante, en virtud de lo invasivo y doloroso de tales procedimientos, que dejan secuelas físicas y psicológicas indelebles.
En momentos en que nos acercamos a los 80 días de huelga de hambre del machi, presentamos esta denuncia y comunicación urgente, para que mediante los mecanismos diplomáticos y mediante el mandato que le ha conferido el Alto Comisionado de Derechos Humanos de la ONU, ponga Ud. de sus buenos oficios, para que el machi pueda realizar la ceremonia ancestral que ha solicitado insistentemente, de acuerdo a sus costumbres, fechas y requerimientos, que son compatibles con los dispositivos de seguridad penitenciarios, y así el Estado de Chile resguarde su salud en un sentido integral, que integre su salud espiritual, y su salud como indígena – autoridad ancestral de su pueblo mapuche, sin discriminación ni racismo, y sin ninguna coacción ni técnica alimentación forzada, que vulnera la prohibición de todo trato cruel, inhumano y degradante.
Agradecemos su atención, y pedimos a nuestros Dioses, Diosas y nuestros antepasados que guíen su actuar.
Asamblea Originaria por la Descolonización y la Plurinacionalidad ASODEPLU
Verónica Henríquez Antimanqui, mapuche
Asociación Futa Trawun, Paillaco. Presidenta
Haydee Águila, kawésqar
Comunidad Indígena At Ap, Punta Arenas. Presidenta
Esteban Araya Toroco, likan Antai
Asociación Indígena de Regantes y Agricultores Lay Lay, Calama. Presidente.
Ariel León Bacián, aymara – quechua. Iquique y Región Metropolitana.
Hernán Tarque Claros, aymara
Comunidad Indígena Aymara de Livilcar, Arica Parinacota. Presidente
Denis Quichel Antillanca, mapuche
Asociación Newentwaiñ, Concepción, Presidenta
Ercilia Araya Altamirano, colla.
Comunidad Indígena Colla de Pai Ote. Copiapó. Presidenta
[1] Hay muchas referencias científicas acerca del machi, tanto en lo rural como en lo urbano, en la bibliografía disponible en internet. A modo de ejemplo: www.mapunet.org/documentos/mapuches/TESIS_PAINEMAL.pdf + repositorio.uchile.cl/tesis/uchile/2010/cs-winkler_l/pdfAmont/cs-winkler_l.pdf
INFORMES ANTROPOLÓGICOS citados en las actas procesales, foja 131 (descargable aquí:
corte.poderjudicial.cl/SITCORTEPORWEB/DownloadFile.do?TIP_Documento=3&TIP_Archivo=1&COD_Opcion=1&COD_Corte=50&CRR_IdTramite=10884665&CRR_IdDocumento=9480462 – el contenido de la foja 131 también se encuentra citado por entero en: Centro de Libertad Religiosa / Derecho UC, Boletín Jurídico, año IX, n.9, agosto 2014, derechoyreligion.uc.cl/en/docman/boletin-juridico/2014/26-bj-julio-2014/file)
Jimena Jerez Bezzenberger (antropóloga y autora), con el aporte de Nelson Lienlaf Lienlaf (lonko gillatufe de Alepúe (Mariquina, Región de Los Ríos, y profesor de Historia, Geografía y Educación Cívica) y Juan Painemal Huaquinao (ngenpin de Chol-Chol, Región de La Araucanía), “Perjuicios y contraindicaciones del encarcelamiento de las autoridades espirituales mapuche (machi)”, Valdivia, junio 2013, www.associazioneilcerchio.it/wordpress/wp-content/uploads/2013/10/Informe_Antropologico_Machi.pdf
Ana Mariella Bacigalupo (antropóloga; profesora del Department of Anthropology de la State University of New York (SUNY), Buffalo, Estados Unidos; presidenta de la sección “Religion and Spirituality” de la Latin American Studies Association (LASA)), “Adaptación y variación de los roles curativos de la Machi”, documento de trabajo (sin fecha) para Universidad Católica de Chile, Programa de Apoyo y Extensión en Salud Materno-Infantil (PAESMI) (véase especialmente la descripción de las enfermedades que pueden afectar a los/las machi por no poder cumplir su rol de manera adecuada), www.estudiosindigenas.cl/Medicina.htm (su informe es el primero de un listado de útiles instrumentos para el conocimiento de la cultura mapuche)
José Quidel Lincoqueo (profesor de Educación General Básica; magister en Antropología Social; doctor en Antropología de la UNICAMP, Brasil), Jimena Pichinao Huenchuleo (antropóloga; magister en Antropología Social de la UNICAMP, Brasil), Héctor Nahuelpan Moreno (historiador; doctor en Antropología; miembro del Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social, México), Rosamel Millaman Reinao (antropólogo; Ph.D. en Cultural Anthropology de la City University of New York (CUNY), Estados Unidos), Herson Huinca Piutrin (historiador; master de recherche en Sciences Sociales, Ecole Normale Supérieure (ENS), Francia) (tod@s son miembros de la Comunidad de Historia Mapuche de Chile, www.comunidadhistoriamapuche.cl), Informe pericial antropológico (sin fecha), corte.poderjudicial.cl/SITCORTEPORWEB/DownloadFile.do?TIP_Documento=12&TIP_Archivo=3&COD_Opcion=1&COD_Corte=50&CRR_IdDocumAnexo=157159
Las autoridades $hilenas saben perfectamente el daño que están causando y sólo hacen cuenta que ignoran todo; lo demuestran informes como esto, realizados no por académias u organizaciones no gobernativas, sino por agencias estatales:
Jorge Retamal Rubio, director nacional de la Corporación nacional de desarrollo indígena (Co.Na.D.I.) de Chile, informe antropológico presentado el 6 de enero de 2012 a la Corte de Apelaciones de Valdivia, en el contexto del recurso de protección presentado por otras autoridades mapuche, después la destrucción de árboles sagrados y plantas medicinales en el sitio del ngen mapu (espíritu protector de la tierra) Kintuante en el río Pilmaiken (Corte de Apelaciones de Valdivia, causa ROL 501-2011 ref, RIT O-73-2013, Millaray Virginia Huichalaf Pradines y otros c/ Juan H. Ortiz Ortiz, 10 de agosto de 2011, archivo 28 de septiembre 2012), texto integral del informe: futawillimapu.org/pub/2012/Informe_Conadi_2011_Kintuante.pdf

References: resolución 
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 Resolución 
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 artículo 27
 artículo 10
 resolución 
 Artículo 3
 Artículo 4
 Artículo 5
 artículo 25
 Artículo 24
 Artículo 25
 artículo 7
 artículo 5
 artículo 1