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Timestamp: 2017-03-29 21:01:49+00:00

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CONNAISSANCE OUVERTE: taverne
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LA PHILOSOPHIE NOYÉE DANS LE CAFÉ
Voir aussi : PHILOSOPHIE
Esprit, n° 239, janvier 1998, pages 200-205.
A / Ce happening parisien puis national des cafés-philo...
B / « Mais qu’est-ce donc qu’un débat philosophique ? »...
C / Les auteurs des siècles passés, au premier rang desquels Platon,...
D / Encore des citations
E / Le préjugé relevé et récusé par Hegel,
F / Tempérer la démocratie
G / Marc Sautet, marxiste convaincu,...
... fut initié par le professeur de philosophie Marc Sautet (1947-1998) en été 1992 au café des Phares, place de la Bastille, à Paris IVe ; depuis, chacun a pu s’y improviser animateur de débat en « ouvrant un café », venir dans ces cafés, s’y exprimer, sur un sujet improvisé, sans aucun critère imposé de compétence ni effort requis de cohérence, selon la règle du débat-type de Sautet ;
le sujet est choisi par l’animateur parmi les propositions actuelles des participants, juste avant que le débat proprement dit ne commence ; les participants demandent ensuite la parole, et la prennent dans l’ordre de leurs demandes ; parfois priorité est donnée à ceux qui n'ont pas encore parlé. Ce fonctionnement m'évoque à la fois le formalisme démocratique et l’anarchie en acte.
Si les êtres humains possédaient les mêmes capacités intellectuelles et les mêmes sentiments, la faculté de philosopher serait équitablement répandue. Or l'ancien principe républicain de l’égalité des droits et celui, nouveau, de l’égalité des chances, ainsi que les principes de l’article VI de la Déclaration de 1789, sont détournés par cette philosophie bistrotière et médiatique, cette paraphilosophie (comme on dit : parapharmacie). Cette Déclaration du 26 août 1789 accepta la « distinction des vertus et des talents » : membre de phrase rajouté lors des débats du 21 août 1789, sur proposition de T. G. de Lally-Tollendal (1751-1830), et qui frôla l’unanimité. Selon Condorcet :
« Tous les individus ne naissent pas avec des facultés égales […] En cherchant à faire apprendre davantage à ceux qui ont moins de facilité et de talent, loin de diminuer les effets de cette inégalité, on ne ferait que les augmenter. » (Nature et objet de l’instruction publique, 1791)
Les compétences scientifiques, médicales et techniques, ainsi que les performances sportives, sont encore reconnues ; lorsqu’il s’agit de philosophie, le plus apédefte [ignorant, sans éducation ; cf Rabelais, Le Cinquième livre, chapitre XVI : " Menez-nous à ces Apedeftes, car nous veons du pays des savants, où je n'ai guère gagné. "] se trouvera promu par des bonnes âmes au niveau d’un « génie philosophique potentiel » qu’il faudrait écouter révérencieusement, quitte à mourir d’ennui ... Chacun raconte ou bavarde, tous ont des croyances, des opinions, des certitudes ; hélas !, il ne suffit pas d’avoir une tête, ou de prendre la parole, pour penser. De même qu’il y a une coupure – bachelardienne – entre la connaissance générale et la connaissance scientifique, il y en eut une – platonicienne – entre l’utilisation courante du langage et cette activité philosophique caractérisée, selon l'excellente Monique Dixsaut, par un « usage différent du discours ».
Cet autre usage présuppose la maîtrise de la langue, française chez nous, ce qui ne signifie pas qu’un individu tout seul puisse en être le maître (il suffira qu’il n’en soit pas la ridicule victime, tel ce prostitué mâle proclamant dans l'émission télévisée Tout le monde en parle : « J’ai acquéri un savoir »). En philosophie, un minimum de termes techniques (genre, espèce, sujet, objet, réel, imaginaire, symbolique, concept, raison, passion, critique, épistémologie, morale, métaphysique, éthique, liberté, vérité, logique, dialectique, etc.) sont les moyens et instruments d’une pensée exempte de confusions dramatiques. Il faut être un peu philosophe pour reconnaître la philosophie là où elle se trouve ; l’absolutisation de la règle démocratique est aussi nocive que celle du principe d’autorité car elle écarte le principe de compétence, alors que ni le principe d’égalité des droits, ni la culture véritable, ne supportent d’être subordonnés l’une à l’autre de façon générale et permanente. Faute de reconnaître ce dualisme, tout débat public tourne alors en l’interminable polémique de deux haines (principe de Nicolò Franco).
... demanda-t-on un jour dans un café-philo parisien. À la différence de « conversation », « dialogue » ou « discussion », débat présente l’inconvénient de suggérer que, comme au Parlement, tous les problèmes puissent se résoudre par un vote majoritaire concluant un affrontement.
La « pratique nouvelle de la philosophie », ou encore la « philosophie vivante », n’était jamais définie dans son contenu philosophique par les militants de l’association « Philos ». Certes, Bernard Sichère évoqua
« une philosophie vivante qui décidait le moment venu de descendre dans la rue », mais l’engagement sartrien ainsi décrit, fondé sur une œuvre, ne saurait être confondu avec un militantisme confus prônant la « mise en commun d’expériences (dans tous les domaines) »
sans justifier le moins du monde en quoi cette activité pourrait rejoindre ce que les homines honesti ont connu jusqu’ici sous le nom de philosophie ; la perte de repères prend ici des proportions abyssales. Se plaçant sous le haut patronage de Socrate d’Athènes, « Philos » ignore vraiment beaucoup de choses : a) que Socrate pratiquait le dialogue suivi avec un interlocuteur grec librement accepté, non le débat de groupe (exception : Le Banquet) ; b) dialogue par ailleurs dissymétrique, fort loin donc d’un « échange avec un semblable ». c) Que la philosophie évolua vers la maturité pendant vingt-cinq siècles, traversa le totalitarisme chrétien, favorisa l’essor des sciences et des techniques, et se heurta à deux totalitarismes majeurs au siècle dernier (ainsi qu'à l'islamisme en ce présent siècle) ; ces expériences faisant que les conditions culturelles et sociales qui présidèrent à sa naissance ne sont plus réunies. d) Que la maïeutique socratique était construite rigoureusement (Platon, Lachès, 184-190), alors que les débats proposés se veulent libérés de toute cohérence pédagogique ou universitaire, de toute rigueur sémantique, de tout lien avec la « corporation » (entendez : les professeurs de philosophie des lycées et des Universités), bref, de tout respect pour le travail intellectuel. Ce postulat de l’universalité immédiate relève davantage du fonctionnement des sectes que de la philosophie, est plus proche de la dianétique sectaire que de la dialectique ancienne.
Idéalement, un programme d’introduction de la philosophie dans la Cité aurait dû opposer :
au quotidien, les concepts (les notions les plus abstraites) ;
à la Révélation (le Verbum judéo-chrétien), la rationalité du Logos grec ; Malebranche, Conversations chrétiennes, Entretien 1: « Si donc vous n'êtes pas convaincu par la raison, qu'il y a un Dieu, comment serez-vous convaincu qu'il a parlé? ». Et Jean-Jacques Rousseau, Émile ou de l'Éducation, IV, Profession de foi du vicaire savoyard : « Ils ont beau me crier : Soumets ta raison ; autant m'en peut dire celui qui me trompe : il me faut des raisons pour soumettre ma raison. »
à l’action/agitation collective, la réflexion (individuelle) ;
au risque, le courage ;
au règne de l’opinion, enfin, le doute et le questionnement. Or dans la plupart des débats comme dans les publications attenantes, la pression du politique, du politiquement correct, ou, mieux dit, de la correction politique, est si forte qu’à la fois la philosophie, et une simple information précise sur les faits évoqués, en sont exclues. D’où, courant 1996 déjà, l’exaspération d’un animateur non profane, Éric Auzanneau : « Au moins, qu’ils se taisent ! »
... mais aussi la plupart de ceux de l’Humanisme puis des Lumières, jugeaient — évidemment à regret — que l’esprit philosophique, le « naturel philosophe » (Platon, République, V-VI), était l’apanage d’un petit nombre. L’auteur de Sein und Zeit réservait l’engagement dans la pensée « au petit nombre » (Martin Heidegger, Qu’appelle-t-on par penser ?, II, ii ). Formulation proche de celle des Pythagoriciens : « Seul un petit nombre est capable de penser et d’avoir des opinions fondées : seuls en effet, les gens instruits sont dans ce cas, et ils sont en petit nombre ! Si bien qu'évidemment cette faculté ne saurait être étendue au grand nombre. » (Jamblique, vers 242 / 325, Vie pythagorique, § 200). Certains me reprocheront un recours à l’argument d’autorité, alors que je ne fais que procéder à un « tour de table » des compétences ; l’accusation d’argument d’autorité ne vise en fait qu'à neutraliser les propos, et surtout les œuvres, de ces éminents auteurs, et à leur substituer la prose insipide et prétentieuse des nouveaux Jourdain ou Dupont-Lajoie.
La thèse post-moderne de l’universalité « démocratique » de la philosophie découle logiquement du postulat de l’universalité de la raison ; il s’agit d’une foi, reconnaissait Jean-François Robinet :
« cette foi fonde à la fois la démocratie et l’ouverture de la philosophie au plus grand nombre » (communication personnelle).
C’est bien à tort que l’on attribua une telle foi à Denis Diderot ; l’auteur de Jacques le fataliste pensait au contraire que :
" La véritable manière de philosopher, c’eût été et ce serait d’appliquer l’entendement à l’entendement ; l’entendement et l’expérience aux sens ; les sens à la nature ; la nature à l’investigation des instruments ; les instruments à la recherche et à la perfection des arts, qu’on jetterait au peuple pour lui apprendre à respecter la philosophie. " (Pensées sur l'interprétation de la nature, XVIII)
Diderot semble avoir modifié son point de vue à la fin des Pensées :
" Hâtons-nous de rendre la philosophie populaire (1). Si nous voulons que les philosophes marchent en avant, approchons le peuple du point où en sont les philosophes. Diront-ils qu’il est des ouvrages qu’on ne mettra jamais à la portée du commun des esprits ? S’ils le disent, ils montreront seulement qu’ils ignorent ce que peuvent la bonne méthode et la longue habitude. " (Pensées sur l'interprétation de la nature, XL) 1. Transformé par Condorce et Michel Onfray en
CONDORCET : " Généreux amis de l'égalité, de la liberté, réunissez-vous pour obtenir de la puissance publique une instruction qui rende la raison populaire, ou craignez de perdre bientôt tout le fruit de vos nobles efforts. N'imaginez pas que les lois les mieux combinées puissent faire un ignorant l'égal de l'homme habile, et rendre libre celui qui est esclave des préjugés. " (Cinq mémoires sur l’instruction publique (1791), Premier mémoire " Nature et objet de l’instruction publique ", conclusion).
Voltaire : « Le roi de Prusse mande que sur mille hommes on ne trouve qu'un philosophe ; mais il excepte l'Angleterre. À ce compte il n'y aurait guère que deux mille sages en France ; mais ces deux mille en dix ans en produisent quarante mille et c'est à peu près tout ce qu'il faut, car il est à propos que le peuple soit guidé, et non pas qu'il soit instruit. Il n'est pas digne de l'être. » (lettre à M. Damilaville, 19 mars 1766). Écrivant à Voltaire, Jean-Jacques Rousseau se désolait de la montée en puissance de nombreux types III hésiodiens (les esprits faux) :
« En ce siècle savant, on ne voit que boiteux vouloir apprendre à marcher aux autres. Le peuple reçoit les écrits des sages pour les juger, non pour s’instruire. » (Lettre du 10 septembre 1755).
Selon Kant, « Un public ne peut accéder que lentement aux Lumières. Une révolution n’entraînera jamais une vraie réforme de la manière de penser ; de nouveaux préjugés tiendront en lisière, aussi bien que les anciens, la grande masse irréfléchie. » (Qu’est-ce que les Lumières ?). Il souhaitait que les peuples-rois, qui se gouvernent démocratiquement, ne fassent pas disparaître la classe des philosophes, et ne la réduisent pas au silence (Projet de paix perpétuelle, second supplément). Hegel, enfin, déplora qu’en ce qui concerne la philosophie, « le préjugé semble régner que […] chacun sait tout de suite philosopher » (Phénoménologie de l’esprit, Préface, IV).
Ces avertissements ne découragèrent pas Michel Onfray de créer son Université populaire, mais le Sautet normand avait prudemment remplacé le débat anarcho-démocratique par un cours magistral fort touffu...
D / Encore des citations ;
ne nous y trompons pas ; le reproche qui me fut fait par Guy Coq (« La philosophie est à tout le monde », Esprit, n° 239, janvier 1998, pages 205-210), puis par Jacques Diament (qui l’avait cité comme une autorité …, Les Cafés de philosophie. Une forme inédite de socialisation par la philosophie, Paris : L’Harmattan, 2001)
d’invoquer des auteurs et leur autorité, n’avait que le seul but obscurantiste d’empêcher qu’on les entende. Mais si les œuvres de Platon, Montaigne (qui cite constamment), David Hume, Frédéric Nietzsche, Sartre, etc. ne peuvent être invoquées quand on parle de philosophie, que reste-t-il à dire ? Et à lire ? Coq et Diament ?…
Le genre de la citation est, avec l'allusion, le renvoi, le plagiat, l'annotation, l'index, le lien hypertexte et la référence, une forme d’intertextualité, un moyen de croisement de l'expression et de la pensée avec celles des autres ; en somme, la citation fut un lien hypertexte avant la lettre. L'anti-citationnisme systématique est un mauvais signe, un refus de savoir, un des aspects de l'obscurantisme ; on le constate assez souvent chez les autodidactes.
L'annotation des notes n'est guère plus pratiquée ; elle l'était encore au XVIIIe siècle :
Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique, édition de 1740.
« Il est aussi naturel à celui qui emprunte à autrui sa pensée d'en cacher la source, qu'à celui qui retrouve en autrui sa pensée, de proclamer cette rencontre.
Les artistes les plus originaux ne sont pas nécessairement les plus incultes.
Si rare et si hardie que soit une pensée, il ne se peut qu'elle ne s'apparente à quelque autre ; plus vive et plus féconde est sa joie à se retrouver dans le passé des parents. » (Journal, Cuverville, juin 1927).
Cette rencontre des pensées est une condition nécessaire à la fois de consistance et d’objectivité, et, surtout, découle du caractère social, intersubjectif, du langage. Assez souvent dans un texte se détache une formule qui fait mouche, que l'on a envie de noter d'abord, et de citer ensuite avec son contexte immédiat. La rencontre primaire d'une citation peut être l'occasion d'une retrouvaille secondaire avec une œuvre, voire avec un auteur (ceci pour ceux qui ne sont pas "trop fiers pour s'instruire"). L'anti-citationnisme primaire qualifia la citation d' "esprit des autres" (comme Dumas fils a pu dire des affaires que c'était "l'argent des autres"), ou de "talonnettes de l'esprit". Cet esprit critique serait bien mieux employé à vérifier les citations qui circulent, soit que leur texte est souvent corrompu, la citation mal découpée, soit que l'on attribue à l'un ce que l'autre a écrit ; travail critique et de recherche qui n'est pas toujours facile, mais très formateur.
« He that has but ever so little examined the citations of writers, cannot doubt how little credit the quotations [citations] deserve [méritent] when the originals are wanting [manquent] ; and consequently how much less quotations of quotations can be relied on [sont fiables]. »
John Locke, Essai sur l’entendement humain, IV, xvi, § 11.
" The subject of quotation being introduced, Mr. [John] Wilkes censured it as pedantry. Johnson. ‘No, Sir, it is a good thing; there is a community of mind in it. Classical quotation is the parole of literary men all over the world.’ "
James Boswell [1740-1795], The Life of Samuel Johnson [1709-1784], 1791.
Travail critique entrepris sur Internet :
List of misquotations
HALTE AUX CITATIONS MAL ATTRIBUÉES !
Les citations les plus colportées, et donc déformées ou falsifiées, ne sont généralement pas les plus intéressantes pour l'histoire des idées. Ce qui relativise la nuisance de ces misquotations. On peut tente de les rectifier lorqu'elles sont utilisées pour une propagande politique ou religieuse.
En voici quelques exemples relevés vers 1990 dans des ouvrages édités chez Armand Colin, Nathan, Hachette (erreurs qui furent corrigées dans les éditions ultérieures) :
Homo homini lupus, l'homme est un loup pour l'homme : l'originalité de cette formule de l'écrivain latin Plaute, citée par Montaigne, est attribuée à Hobbes qui la cite effectivement dans l'Êpitre dédicatoire du De Cive (Sur le citoyen) ;
Tabula rasa, expression latine désignant une tablette d'écriture vierge, est attribuée au philosophe grec Aristote sans donner les termes précis d'Aristote dans son De l'Âme (livre III, chapitre 4, 430a1 : γραμματείῳ ᾧ μηθὲν ἐνυπάρχει ἐντελεχείᾳ, écritoire (tablette) sur lequel rien n'est écrit). On prétend que Locke l'a employée, alors que l'original anglais porte simplement : a white paper, une feuille blanche (ou vierge).
Des phrases des Évangiles ou d'Augustin sont attribuées à Pascal ; il est en revanche plus difficile de savoir que " Le silence éternel de ces espaces infinis m'effraie " est une transposition d'un passage des Lettres de saint Jérôme.
Des phrases de Cicéron ou de Sénèque sont attribuées à Montaigne, des formules de Montaigne l'étant à Pascal ou à Descartes ;
La pensée d'Helvétius, « Rien de grand ne se fait sans passion », également présente chez Diderot (anticipée chez Montaigne), est attribuée à Hegel ;
La remarque du caractère arbitraire du signe linguistique est assignée à Saussure, alors qu'on la trouve déjà chez Antiphon, Platon, Montaigne, Locke et Malebranche. Une idée ancienne, explicitée par Gassendi, Leibniz (" il n'est pas plus vrai ni plus certain que je pense, qu'il n'est vrai et certain que je pense telle ou telle chose ", Remarques sur la partie générale des principes de Descartes), Schopenhauer (Le Monde, Suppléments, chapitre I), et notée comme triviale par Nietzsche, « Toute conscience est conscience d'un objet », est considérée comme originale chez Brentano, voire saluée comme une découverte de Husserl, ce que fit Jean-Paul Sartre.
En passant : Sartre cite « Si Dieu n'existait pas, tout serait permis » comme étant de Dostoïevsky ; la phrase de Dostoïevsky, dans la troisième partie des Possédés, est bien différente, et se résumerait plutôt en « Si Dieu n'existe pas, je suis entièrement libre ». De
Descartes : " Ma troisième maxime était de tâcher toujours plutôt à me vaincre que la fortune, et à changer mes désirs que l’ordre du monde… " (Discours de la méthode, III),
Sartre fit
" À partir du moment où les possibilités que je considère ne sont pas rigoureusement engagées par mon action, je dois m'en désintéresser, parce qu'aucun Dieu, aucun dessein ne peut adapter le monde et ses possibles à ma volonté. Au fond, quand Descartes disait : " Se vaincre plutôt soi-même que le monde " il voulait dire la même chose : agir sans espoir. " (L'Existentialisme est un humanisme).
Il existe certes un mauvais usage de la citation, noté par La Bruyère :
« Il y a des esprits, si je l'ose dire, inférieurs et subalternes, qui ne semblent faits que pour être le recueil, le registre, ou le magasin de toutes les productions des autres génies : ils sont plagiaires, traducteurs, compilateurs ; ils ne pensent point, ils disent ce que les auteurs ont pensé ; et comme le choix des pensées est invention, ils l'ont mauvais, peu juste, et qui les détermine plutôt à rapporter beaucoup de choses, que d'excellentes choses ; ils n'ont rien d'original et qui soit à eux ; ils ne savent que ce qu'ils ont appris, et ils n'apprennent que ce que tout le monde veut bien ignorer, une science aride, dénuée d'agrément et d'utilité, qui ne tombe point dans la conversation, qui est hors de commerce, semblable à une monnaie qui n'a point de cours : on est tout à la fois étonné de leur lecture et ennuyé de leur entretien ou de leurs ouvrages. Ce sont ceux que les grands et le vulgaire confondent avec les savants, et que les sages renvoient au pédantisme. » (Caractères, I, § 62).
Mais ce mauvaise usage ne saurait, comme en bien d'autres cas, discréditer le bon.
Et enfin Voltaire : « Je n'aime point à citer ; c'est d'ordinaire une besogne épineuse ; on néglige ce qui précède et ce qui suit l'endroit qu'on cite, et on s'expose à mille querelles. Il faut pourtant que je cite Lactance, Père de l'Église, qui dans son chapitre XIII, De la colère de Dieu, fait parler ainsi Épicure : " Ou Dieu veut ôter le mal de ce monde, et ne le peut ou il le peut, et ne le veut pas ; ou il ne le peut, ni le veut ; ou enfin il le veut et le peut. S'il le veut, et ne le peut pas, c'est impuissance, ce qui est contraire à la nature de Dieu ; s'il le peut, et ne le veut pas, c'est méchanceté, et cela est non moins contraire à sa nature ; s'il ne le veut ni ne le peut, c'est à la fois méchanceté et impuissance ; s'il le veut et le peut (ce qui seul de ces partis convient à Dieu), d'où vient donc le mal sur la Terre ? ".
L'argument est pressant. »
Questions sur l'Encyclopédie, article " Bien, tout est bien ".
« tout le monde est philosophe »
fut colporté par ce phénomène sociologique et médiatique des cafés-philo, sorte de « mai 68 philosophique » (sans l’humour ni l’imagination, hélas !), qui vit quelques centaines de nouveaux Monsieur Jourdain (parfois aussi, de nouveaux Dupont-Lajoie), mâles et femelles, s’enticher de philosophie sans la connaître, et trop souvent, non toujours cependant, sans être disposés à faire l’effort de la travailler.
Repérer les frontières de l’ordre du sens après celles de la juridiction de la raison pure, c’est l’une des tâches critiques spécifiques de la philosophie ; or l’exigence de « donner du sens », hors de toute interrogation sur la pertinence de cette notion de sens lorsque l’on en détourne la signification ordinaire (interne à l’ensemble des significations des actes de l’existence humaine) en l’appliquant, de façon élargie, à la globalité de l’aventure humaine, au monde vivant terrestre, ou à l’Univers, écarte d’emblée les parleurs des cafés, les bistrosophes, de la perspective philosophique qui commence notamment avec le refus nietzschéen du sens à tout prix ; faute de cette interrogation, ils restent contemplateurs des ombres dans la caverne platonicienne. Que ce soit la taverne philosophique qui matérialise aujourd'hui cette caverne n’est pas le moindre des paradoxes de cette expérience.
Ces lieux communs : « tout le monde fait de la philosophie », « la philosophie est à tout le monde », témoignent du refus d’aborder l’état de la discipline philosophique, dispositif complexe comportant de nombreux domaines, différentes écoles ou courants, bien évidemment autres que ceux de la Grèce antique. Jean-Paul II le démocrate/démagogue, dans l’encyclique Fides et ratio, affirma que « tout homme est, d’une certaine manière, un philosophe » (III, § 40), que « l’homme est naturellement philosophe » (VI, § 64) ; l’ignorance pontificale de la philosophie se révéla lorsqu’il attribua à Platon la paternité, non de dialogues, mais de traités (Introduction, § 1).
L’approche confuse et globale qui ignore écoles et domaines se conforte de son ignorance, selon le principe de Goya : « Le sommeil de la raison produit des monstres » (Caprices) ; il n’y a rien à apprendre, à étudier, puisque la philosophie « morte » ou « livresque » des auteurs et des professeurs ne recèle aucune valeur actuelle. Voir Éric Auzanneau et Claude Courouve, La Crise des cafés-philo, ou Le Danger de l’obscurantisme, 1997 (auto-édition) ; et la lecture critique qui en fut faite par David Sawadogo dans L’Incendiaire, n°6, juin 1997).
Il n’y aurait qu’à prendre la parole pour produire, au large des « références », de la philosophie enfin « vivante ». Les œuvres des bons auteurs sont ravalées au statut de « milliards de phrases » écrites par des « êtres morts depuis longtemps » et qui ne mériteraient, tout au plus, qu’un « détour » (Guy Coq, « La philosophie est à tout le monde », Esprit, n° 239, janvier 1998, pages 205-210). L’obscurantisme ou « ignorantisme militant » décrit par Jean-Claude Milner,
« mépris des savoirs que l’on ne maîtrise pas au nom de sa propre absence de savoir » (De l’École, Paris : Seuil, 1984),
voudrait imposer la prévalence de l’utilité immédiate et de l’action/agitation sur la pensée ; la sinistre maxime, d’abord jésuite, puis totalitaire, « la fin justifiera les moyens » s’oppose alors au principe de Luther King, seul principe moral qui pourrait valoir en politique, « les moyens justifient la fin » et cautionne un débat informe par l’argument anti-intellectualiste d’une urgence de l’action politique contre « l’injustice sociale ». Principe moral formulé en 1963 par Martin Luther King (1929-1968) :
« Les moyens que nous utilisons doivent être aussi purs que les buts que nous voulons atteindre. » (Révolution non-violente/Why we can’t wait, 1963, chapitre V).
La confusion militante et quasi-populiste de l’ordre culturel des œuvres avec celui, républicain et politique, de l’égalité des droits, de la liberté d’opinion et de la justice sociale, fort dommageable sur le plan intellectuel, résulte d’une liberté exercée dans la Cité, aux risques des participants ; on se doit donc de répondre de manière informée et rationnelle à ceux qui contestent la nécessité d’un tel rappel à l’ordre. Le phénomène des cafés-philo posa, alors qu'Internet n'était pas encore développé, la question de la rareté des lieux de discussion, de confrontation, ou de simple convivialité ; mais toute confrontation demande, pour un minimum de chances de succès, un cadre préalablement défini et structuré (tel le choix des amis (amiage) sur facebook). Le café-philo permit en tout cas, comme le fit remarquer Éric Auzanneau, d’appréhender l’obscurantisme – qui n’est pas la simple ignorance, mais bien plutôt une relation négative au savoir, une véritable épistémophobie – et de tester arguments et techniques propres à le réduire et éventuellement réutilisables dans le champ pédagogique (la question paresseuse « à quoi ça sert ? » étant une des plus fréquentes chez les lycéens et étudiants).
Selon le prof de philo Jean-François Robinet, une discussion peut être de caractère philosophique si elle est conduite par un philosophe cultivé et ouvert (L’Enseignement philosophique, mars-avril 1997) ; quelques conditions supplémentaires me semblent requises, qui introduisent des « variantes » par rapport au « débat-type » établi par Marc Sautet en 1992 :
- Que la discussion reste centrée sur les commencements de la philosophie : la critique de l’usage courant du langage, l’étonnement, le doute méthodique et la vérification, l’incrédulité, la relation au savoir ; ainsi l’approfondissement des uns pourra avoir une chance de cohabiter heureusement avec l’initiation des autres à la coupure platonicienne.
- Que les participants disposent d’instruments parascolaires (dictionnaires, anthologies) leur offrant un tableau général de la discipline philosophique.
- Certaines variantes ont été pratiquées : travail sur un texte choisi à l’avance, ou sur un thème annuel ; débats non publics où les participants sont cooptés, etc. Lorsque l’animateur est seul à connaître les complexités de l’univers philosophique, il focalise les préjugés sur les intellectuels, passe pour être « hors de la vie réelle », « perdu dans ses idées », « coupé de la société », et bien entendu « élitiste » ; cela va parfois jusqu’à la haine intellectuelle, qui n’a rien à envier à ses cousines, les haines religieuse, raciale, homophobique ou sociale.
Lorsque les exigences philosophiques sont ignorées de tous, l’affaire tourne à la satisfaction générale, selon le principe de Sénèque le Jeune :
« Ils ne se croient raisonnables que parce qu’ils sont nombreux à déraisonner. » (cité par Augustin, La Cité de Dieu, VI, x, 1).
La demande de philosophie n’est pas forte dans la France actuelle, même pas en philosophie morale. Dans Le Figaro du 9 septembre 1996, l’ancien ministre de la culture Philippe Douste-Blazy parla d’une « très forte demande de culture et de philosophie » mais peu avant, l’ancien Premier ministre Édouard Balladur se demanda publiquement à quoi servait la philosophie. L’ancien ministre de l’Éducation Claude Allègre s’était dit incertain de « l’utilité de cours de philosophie pédagogique » donnés aux futurs professeurs et avait ajouté :
« des cours sur la violence, la drogue, le comportement à avoir dans les situations difficiles, les nouvelles technologies ou l’enseignement de la morale civique me paraissent beaucoup plus importants que des élucubrations philosophiques. » (Compte-rendu analytique du Sénat, 30 novembre 1998, cité dans L’Enseignement philosophique, novembre-décembre 1998).
Ce désir de philosophie en tant que « pratique intellectuelle exigeante et radicale » (Dalibor Frioux, « Psychopathologie de la philosophie », L’Aventure humaine, n° 7, juin 1997), on peut en revanche l’espérer chez les 3 000 professeurs et 5 000 étudiants de cette discipline, car ils devraient savoir que « philosophie immédiate » est contradictio in adjecto, une contradiction entre les termes, que la médiation par les savoirs historique et scientifique, ainsi que la connaissance des grands textes, sont indispensables à l’étude de la philosophie, voire à l’éclosion du philosophe. Dans le grand public se manifeste tout au plus la curiosité inspirée par un objet méconnu ; le café-philo est alors un divertissement, une occasion de rencontres, parfois agréables, non un lieu de dialogue et de réflexion qui respecterait les exigences de la discipline – ou au moins amorcerait un tel respect (Jacques Bouveresse, La Demande philosophique. Que veut la philosophie et que peut-on vouloir d’elle ?, L’Éclat, 1996).
Jacques Bouveresse, après Jacques Lacan, fit l’objet d’une exigence de compréhensibilité facile par tous, à la suite de sa leçon inaugurale au Collège de France.
La Recherche, n° 281, novembre 1995, page 5, éditorial non signé intitulé « Vulgariser la philosophie » :
« La France est un des rares pays qui accorde un certain crédit à la philosophie. La présence de cette discipline au baccalauréat en témoigne, même si les sujets de réflexion proposés aux élèves et le type de réponse qu’on attend d’eux évoquent plutôt les exercices de rhétorique de la IIIe République. L’intronisation de Jacques Bouveresse au Collège de France relève d’un autre rituel : répondant au vœu de Socrate, notre pays tient à entretenir un philosophe au Prytanée. C’est excellent. Mais on peut se demander si l’idée est vraiment aboutie. Car le philosophe grec ne concevait pas son art autrement qu’enraciné dans la Cité. Il parlait avec les gens. Or il faut bien l’admettre : le texte de la leçon inaugurale de Jacques Bouveresse, pourtant rédigé dans un style pur, dénué du jargon auquel nous ont habitués les Deleuze et Derrida, n’annonce pas une rencontre prochaine entre la philosophie et le peuple. Il est aussi opaque pour un scientifique même cultivé qu’un livre de mécanique quantique pour un paysan du bocage. Mais ne perdons pas espoir ! Il y a peut-être quelque chose à faire pour promouvoir l’esprit philosophique – qui vaut bien l’esprit scientifique. À La Recherche, nous ne désespérons pas de parvenir un jour à vulgariser la philosophie. ».
Voir la réponse de Jacques Bouveresse dans La Demande philosophique, chapitre I, page 24. Je pense avoir répondu plus haut à l’argument qui identifiait l’exercice contemporain de la philosophie à l’activité de Socrate. Il n’y aurait qu’à prendre la parole pour produire, loin des « références », de la philosophie enfin « vivante ». Une philosophie (ou aussi bien une mathématique) compréhensible immédiatement par chacun serait sans consistance et d’apport intellectuel nul. Lorsque Marc Sautet proclamait qu’il avait montré, contre la « corporation », que la philosophie est accessible à tous, il commettait la faute logique de considérer comme démontré ce qui reste en question, à savoir : est-ce vraiment de la philosophie qu’élaboraient les parleurs des tavernes ? Au terme de cette entreprise dite de « démocratisation », le produit fini a-t-il conservé ses qualités essentielles ? (Marc Sautet, cité par Nicolas Weill, Le Monde, 14 juin 1996, page 30). Vient immanquablement à l’esprit la constatation d’André Gide :
« La valeur spécifique et individuelle cède à je ne sais quelle valeur collective, qui n’a plus de valeur intellectuelle du tout. » (Journal, 13 août 1933 – Paris : Gallimard, collection " Bibliothèque de la Pléiade ").
... voulait faire jouer à la philosophie, dans les cafés et surtout dans son Cabinet de philosophie, le rôle historique de moyen de transformation du monde ; « Les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde de diverses manières ; ce qui importe, c’est de le transformer » (Karl Marx, Thèses sur Feuerbach, 1845).
Luc Ferry (pas encore ministre) à « Bouillon de culture », France 2, 20 décembre 1996 :
« J’ai mis cinq ans de ma vie à lire La Critique de la raison pure […] J’aurais envie que les gens comprennent bien que penser par soi-même c’est l’idéal, mais qu’il faut d’abord commencer par penser par autrui ».
Michel Onfray, initiateur en 2002 de l'Université populaire de Caen, commente ainsi l'expérience des cafés philo :
" Faire descendre ls philosophie dans la rue (une entreprise qui me passionne, ne suppose pas de devoir la mettre sur le trottoir (un tropisme aussi détestable que de l'enfermer dans un tabernacle ou un reliquaire). La nécessaire Nuit du 4 août en philosophie ne doit pas passer par la surenchère de démagogie, car les têtes philosophiques au bout d'une pique ne suffisent pas à faire une révolution... Je ne veux choisir ni l'Université de Victor Cousin, ni le café philo de Marc Sautet qui constituent, à mon avis, deux impasses pour la discipline. Ni élitisme ; ni démagogie. [...] Laisser croire à un individu que, parce qu'il aura écouté, entendu, participé ou monopolisé le débat, il aura philosophé, voilà qui relève de la forfaiture ! La pratique de la philosophie suppose un apprentissage de la philosophie — exactement comme la pratique d'un instrument de musique ou d'une langue. " (Rendre la raison populaire, Paris : Editions Autrement, 2012 ; Flammarion, collection Librio, 2013)
Loin d'être prêts à l'effort de commencer à penser par autui, les parleurs des tavernes suggèrent une lecture ironique de L’Internationale d’Eugène Pottier (« Nous ne sommes rien, soyons tout ») ; ils renvoyèrent à Sautet, sous une forme caricaturale, le message pragmatique de John Rawls et de Richard Rorty : « la démocratie a priorité sur la philosophie » et celui, volontariste, de J.-M. Lévy-Leblond : « c’est la primauté accordée à la conscience qui développera la compétence ». Comment pourrait-on en ces lieux répandre l’instruction et favoriser « les progrès de la raison publique », selon le vœu de la Constitution de l’an I, article 22 ? Les préjugés et croyances n’étant pas remplacés, la philosophie apparaît nécessairement comme une fin de non-recevoir à la quête désordonnée d’illusions réconfortantes et d’un sens déjà là de la vie, comme un appauvrissement, une renonciation, non certes de l’intellect, mais du sentiment (Wittgenstein).
Marc Sautet au café des Phares, place de la Bastille, Paris
Le civilisé ne se réduit pas au citoyen docile à la correction politique. Il est l’individu entretenant, à la différence du barbare qui vit sous le régime de la horde, de sa bande, de sa tribu ou de sa communauté, un rapport spécifique avec le passé et les œuvres de culture, comme le suggérait Pierre Kaufmann (1916-1995) dans Qu’est-ce qu’un civilisé ? (Paris : Atelier Alpha bleue, 1995 ; opuscule en quatre parties : culture et civilisation, normativité et barbarie, modèles architecturaux, l’éthique civilisatrice).
cafés-philo,
Marc Sautet,
misquotations,
paraphilosophie,

References: § 200
 § 11
 § 62
 § 40
 § 64
 § 1