Source: https://es.scribd.com/document/82321802/Derechos-Humanos-de-los-Pueblos-Indigenas-en-Honduras
Timestamp: 2017-11-24 00:38:16+00:00

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Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas en Honduras.
Introducción. Generalidades. Algunos Pueblos Indígenas Existentes en Honduras.
Los Tawahkas. Los Pech. Los Tolupanes o Xicaques. Los Chortís. Problemática. Inseguridad. Daños ecológicos. Demagogia. Hostigamiento y persecución. Pérdida y despojo de las tierras. Falta de representación proporcional y participativa en los diferentes poderes del Estado. Ausencia de sus valores. Falta de apoyo técnico y financiero por parte del Estado. La representación y el marginamiento.
Ataque sistemático a su identidad. Desintegración y desorganización. La extinción. Saqueos de su herencia patrimonial.
Aspecto Legal. Instrumentos Internacionales de Reconocimiento de los Derechos Indígenas.
Pacto Internacional de Reconocimiento de los Derechos Indígenas. Declaraciones de la ONU y la OEA. Conferencia de Viena. Cumbre Iberoamericana de Guadalajara. Cumbre Iberoamericana de Madrid. Conferencia de Río.
Argentina (Constitución de la Nación de Argentina). Bolivia (Constitución Política del Estado 1994). Colombia (Constitución Política de Colombia 1991). Chile (Constitución Política). México (1992). Nicaragua (C.P.E. 1987). Panamá (1983). Paraguay (1992).
Perú (1993) Venezuela. Honduras (Constitución de la República de Honduras 1982).
Derechos de los Pueblos Indígenas y sus Violaciones en Honduras. Marco Jurídico.
Declaración de Viena. Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos. Convenio 169 de la O.I.T.
Conclusiones. Bibliografía. Anexos. Comentario Derecho Comparado
“Mi mensaje de éste año es el siguiente: No vayamos a nuestros hermanos indígenas (Este orgullo nuestro de a decirles qué es lo que ellos tienen que hacer. sentirnos Joaquín Piña superiores...)”.
Obispo de Puerto Iguazú-Misiones. El reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas y tribales, ha sido el resultado de un lento proceso de toma de conciencia de la humanidad, pasando así a ocupar un lugar en la agenda internacional de los derechos humanos y desarrollo. Situaciones estructurales en los países de Latinoamérica impiden el pleno disfrute de los Derechos Económicos, Sociales y Culturales, siendo la pobreza el elemento principal para las violaciones de éstos derechos. Se ha extendido, ésta causa, de tal forma que amenaza la estabilidad política y social de las naciones y constituye un serio obstáculo para alcanzar metas de desarrollo1. Nuestro continente se caracteriza por su gran diversidad cultural, ya que en él habitan pueblos indígenas, originarios, afroamericanos, migrantes de diverso origen, criollos y mestizos.- Los pueblos indígenas y negros de América Latina son altamente vulnerables en el ejercicio de los derechos económicos sociales y culturales por causa del limitado acceso a los servicios de salud, derecho a la educación, vivienda, tenencia de la tierra, falta de fuentes de trabajo y la extrema pobreza. Estos pueblos comparten un pasado común de discriminación: Viven situaciones sociales, ecológicas y geográficas de marginamiento y con frecuencia cargan con
Véase la Ponencia. “Derechos Económicos, Sociales y Culturales de los Pueblos Indígenas y Negros de América Latina.- Rosario Chacón Salamanca 4
frustraciones de proyectos de desarrollo que no siempre responden a sus expectativas y necesidades. Así mismo, son objeto de invasiones que los han desplazado progresivamente de sus tierras, destruyendo su hábitat natural. Estos grupos por causas económicas o por motivos políticos tienden a desaparecer más rápidamente que los frágiles recursos naturales que les han proporcionado la subsistencia durante siglos. Por esto es imprescindible que el Estado y la Sociedad les dé o les proporcionen sus garantías, en especial el derecho a sus recursos naturales y a su cultura. Existe una estrecha relación causal entre la desaparición de las etnias, y la discriminación de la diversidad biológica y cultural. Esta diversidad Se ha manifestado en costumbres y tradiciones milenarias que han aportado conocimientos que recogen el profundo respeto de éstas al entorno ecológico en donde interactúan; “esa sabiduría” que Se expresa en una gran variedad de formas: Medicina tradicional y la organización social comunitaria participativa y de sus valores ancestrales. De ciertos aspectos supraindicados aludiremos más adelante, sobre los logros y fracasos en ellos.- Tomando y resaltando el aspecto legal, el que nos ocupa, en éste pequeño trabajo, esperando en las actividades hechas en el ámbito nacional e internacional. En éste último tópico, las actividades en torno al tema, como bien sabemos, las Naciones Unidas y otras Organizaciones Internacionales desplegaron una serie de actividades que influyeron en la fijación de normas para las poblaciones indígenas en la década de los 60. La O.I.T., por su parte, respondiendo a los múltiples esfuerzos y presiones de los pueblos indígenas y preocupada por dicha situación, ha venido realizando una importante acción sobre el tema, constituyendo el avance más significativo, la adopción en 1989 del
Convenio No. 169.- Instrumento jurídico internacional más completo que, en materia de protección a éstos pueblos, exista en la historia; gracias a la activa participación en su elaboración de numerosas organizaciones indígenas provenientes del mundo entero.
Honduras es un país localizado en el istmo centroamericano, con una extensión territorial de 112,492 Km2, un 63% de su territorio es montañoso, cubierto de pinares, lo que indica que la parte del territorio no es muy fértil, tiene una población aproximada de 5,605,193 millones, en su mayoría de habla española y de origen muy heterogéneo desde el punto de vista étnico. Presenta una diversidad étnica cultural; dispersa por las diferentes partes del territorio nacional, por su origen, los actuales pueblos indígenas de Honduras se pueden agrupar en: • • • • • • • Garífunas. Misquitos. Pech. Tawahkas. Tolupanes – Xicaques. Chortís Lencas.
Algunos pueblos indígenas existentes en Honduras
Los Tawahkas. Se autodenominan tawahkas, pero son conocidos como sumos. “Históricamente los Tawahkas han mantenido poco contacto con otros pueblos vecinos locales o foráneos y preferían mantenerse aislados para conservar su cultura, la cual refleja su interpretación del mundo, sus ideas y su medio ambiente2. Tienen una población de 975 habitantes distribuidos en 7 comunidades, localizadas en la región de El Patuca, que habitan desde el siglo XVII; las cuales son: Krautara y Kausirpe
Programa de Historia General de Honduras UNAH. Pág.46. 7
en el municipio de Brus Laguna, Departamento de Gracias a Dios, Yapumar, Kamakasna y Paracuas en el municipio de Culmí, Departamento de Olancho; Wasparasni y Santa Marta.El río Patuca es su única vía de comunicación, además de otros beneficios3. Los Tawahkas tienen parentesco muy cercano con los misquitos y su lengua es muy semejante en su estructura morfológica y sintáctica, aunque tienen mucho léxico en común, ambas lenguas pertenecen al grupo macro – chibcha, original de América del Sur4. No obstante, de su lengua materna, Se puede sostener que son trilingües, pues también hablan el misquito y el español, éste último con mucha dificultad5. Los Tawahkas llaman a su lengua “Twanka", no obstante ésta a podido subsistir en forma hereditaria, y actualmente ha adoptado palabras del ingles en su propia lengua materna. En cuanto a su estratificación social, puede afirmarse, en términos generales que entre dos no existe ninguna diferenciación social; ellos conservan inalterables los sentimientos solidarios e igualitarios, conservan inalterablemente las formas tradicionales del matrimonio. La familia extensa es la unidad básica. Esta etnia mantiene su identidad cultural a través de varias manifestaciones religiosas, artísticas, alimenticias y de organización social.- Profesan la religión católica, con alto grado de sincretismo con su religión nativa. La organización política – organizativa TAWAHKA se conoce como la Federación Indígena Tawahka de Honduras (FITH), constituida legalmente en el mes de septiembre de 1987. - Esta integrada por Consejos Directivos Comunales y Consejo de Ancianos. Ha promovido diversos proyectos a nivel educativo, económico y social en la búsqueda de un desarrollo integral de su pueblo.
Cita por Rivas, Ramón D. “Pueblos Indígenas y Garífunas de Honduras”. Una caracterización. 1ª. Ed. 1993. Honduras. Pág. 368. 4 Conadeh. Trabajo de Investigación.- Autor desconocido. 5 UNAH.- Programa.- Idem.- Pág. 46. 8
Los Pechs. Los Pech conocidos peyorativamente como Paya; tienen un origen aún desconocido: su evolución se pierde entre la historia y el mito.Tienen una población de aproximadamente 2600 habitantes, compuesta por 9 tribus que son: Vallecito, Pueblo Nuevo Subirana, Agua Zarca, Culuco, Jocomico, Pisijire en el municipio de Dulce Nombre de Culmí; Santa María del Carbón en el municipio de San Esteban, departamento de Olancho.- Silin en Trujillo en el departamento de Colón y las Marías en la Biosfera del Río Plátano.- Hoy la mayoría de éstas comunidades están comunicadas por carreteras, caminos y veredas6.
La lengua es el principal aglutinador de su cultura, se va perdiendo paulatinamente
afectando esencialmente los menores de 15 años de edad, los contactos más recientes con las economías costeras, dominada por los misquitos a traído como consecuencia que la mayoría de ellos hablen misquito y estén perdiendo su lengua materna. Los Pech dependen de la agricultura de tala y roza, caza y pesca para subsistencia. Sus cultivos principales son la yuca, los frijoles y el maíz, de los cuales elaboran comidas, bebidas alimenticias y embriagantes; todo que es parte del sustento Pech8. Su organización social descansa en una familia extensa (tribal). - Las mujeres pech participan mucho en la vida económica de su aldea, ellas han sido artesanas, agricultoras, pescadoras, curanderas y chamanes (jefe tribal, consejera, sacerdotisa). La figura de la mujer fue muy significativa dentro de la cultura pech; la influencia colonial motivó su desvalorización social9.
(Conadeh. Idem) (Rivas, Ramón D. Idem/324-325) Conadeh, idem. Rivas, Ramón D. Idem/Pág. 324 – 325. 8 UNAH, programa. Idem/Pág. 51. 9 Idem Op. Cit. 9
Su organización se desenvuelve alrededor de la Federación de Tribus Indígenas Pech de Honduras (FETRIPH), constituida en 1985 con el propósito de luchar por el derecho a la tierra, conservación de sus costumbres y cultura. Los Tolupanes o Xicaques. Se les conoce como jicaques, pero su nombre auténtico es Tolupan: el término de Jicaque fue utilizado por los colonizadores para referirse a los diferentes grupos rebeldes de Taguzgalpa. El pueblo Xicaque o Tolupan Se encuentra ubicado en los departamentos de Yoro y Francisco Morazán precisamente en los municipios de Morazán, Negrito, Victoria, Yorito, Yoro, Olanchito, Marale y Orica10. Con una población de 10,000 habitantes aproximadamente concentrados en 143 comunidades11. Su lengua, “tol” se encuentra en estado de supervivencia la hablan en forma aislada, solo una porción de población adulta, solo unas cuantas tribus se encuentran todavía 12. - Se podría afirmar que el “tol” lo hablan unas 700 personas aproximadamente; la mayoría (de los hablantes)están en la montaña de La Flor; con unos 410 personas el resto, disperso en las demás tribus donde lo hablan los de edad avanzada. La mayoría de la población no habla su lengua, las presiones discriminatorias por el resto de la población (Ladinos) mediante burlas y recriminación contra la forma en que hablan el español, ha hecho que se preocupen más por mejorar el Español, que por transmitir su propia lengua13. La organización social del pueblo Tolupán descansa en la familia y la comunidad tribal: En la década de 1974 los caciques empezaron a reunirse surgiendo la idea de crear una federación y, es así, como en 1978 Se integra una directiva con el nombre de
Unah. Programa... Idem/Pág.- 53. Conadeh. Idem. 12 Conadeh.- Idem. 13 Op. Cit. 10
FENATRILH, (Federación Nacional de Tribus para la Liberación del Indígena Hondureño). Posteriormente tomó el nombre de FETRINY y con el tiempo fue modificado para surgir la que actualmente Se conoce como FETRIXY (Federación de Tribus Xicaques de Yoro). La FETRIXY al igual que las otras organizaciones reivindicativas de las poblaciones étnicas, han configurado la confederación de pueblos autóctonos de Honduras (CONPAH)14. Los Chotís El área Chortí, con Copan como centro cultural, fue la sede de la civilización del antiguo imperio Maya15. Es un pueblo, localizado en los Departamentos de Copán en las Aldeas de El Encantadito, El Cedral, El Jardín, Potrerillos, La Unión, El Porvenir, Buenos Aires, Llanitillos, Salitre, Hacienda Grande, El Carrizal, El Calvario, El Quebrancho, El Carrizalito, El Tigre, El Cordoncillo, El Otsuman, La Laguna, El Chilar, Agua Zarca, San Antonio, San Francisco y Minas de Piedra. También, se encuentran en menor cantidad en el Departamento de Ocotepeque, se aproxima una población de 4,200 habitantes, localizados principalmente en el departamento de Copán. Actualmente, son considerados campesinos de tradición Chortí y conviven con la población mestiza16 . Los Chortís del municipio de Copán utilizan fundamentalmente el español como lengua de comunicación, quedando muy pocos hablantes del Chortí y los que le hablan proceden de Guatemala. En Honduras se considera una lengua muerta, los únicos lugares en donde se puede encontrar vestigio son en el Paraíso, Otsuman y el Carrizal, Departamento de Copán.
Rescate Cultural Ecológico.- IHAH – PNUD – CONPAH. “Apuntes sobre los pueblos autóctonos de Honduras”. - Op. Cit. ONAH. Program... /Pág.55. 15 CONPAH, UNAH, Programa... Op. Cit. 16 Idem. 11
Actualmente, los Chortí están aglutinados en el Consejo Nacional Indígena Chortí de donde se llevan a cabo sus luchas para reivindicar sus derechos. Los Lencas
La generalización del nombre Lenca para designar a estos pueblos indígenas fue hecha por el conocido viajero e investigador E.G. Squies17, quien en 1853 escuchó que los indios de Guajiquiro, llamaban a su lengua, aunque existan varia polémicas en cuanto a su origen y descendencia18. La lengua Lenca se extinguió en las últimas décadas del Siglo pasado y las primeras del Siglo XX, hoy solo se recuerdan algunas palabras que oyeron de sus padres o abuelos, pero el idioma vivo ha dejado de existir. Todos los indios Lencas hablan el español como lengua materna, aunque su manera de expresarse revela en la sintaxis, la mezcla y tono del idioma perdido19. A la llegada de los españoles encontraron a los indios Lencas conformando los grupos Care, Cerquín, Patón y Lenca20. Hoy sus descendientes habitaban los departamentos de Intibucá, La Paz, Lempira y el sur de Santa Bárbara. Centro y sur del Departamento de Francisco Morazán y el Departamento de Valle, donde colindan con los Lencas de la República de El Salvador. Sus prácticas y creencias rituales se manifiestan a través del Guancasco y la Compostela. El Guancasco es un pacto de Paz entre dos pueblos que han tenido problemas sobre la utilización de la tierra, revistiendo formas sincréticas con la liturgia católica tradicional. También, incorpora la ceremonia donde se bailaba, se bebe chicha y chilate.
Op. Cit. Cita hecha por Rivas, Ramón D. Op. Cit. página 57 19 Unah. Programa... /pág. 60 20 Op. Cit. Rivas, Ramón D. /pág. 58 12
Igualmente, la Compostura es una ceremonia que contempla ritos dedicados a “la madre tierra”, con ceremonia religiosa en la cual se realizan sacrificios de animales y se procura la benevolencia divina. Existen unas 80,000 personas que se identifican por sus rasgos socio-culturales y su organización político-religiosa, la cual como tradición descansa en la auxiliara de la Vara Alta, que generalmente se ocupa de las actividades religiosas. El 20 de Julio de 1989 se fundó en el municipio de Intibucá la Organización Indígena Lenca de Honduras (ONILH) en la cual quedó incorporada la Auxiliara de la Vara Alta. También, podemos mencionar otras organizaciones de desarrollo formadas por indígenas Lencas, como la COPIN que eran oponente a la ONILH, lo cual en Octubre se logró un primer acercamiento21 . Los Miskitos De la época precolonial casi nada se sabe sobre esta etnia, cuya relación con la familia lingüística misolmapa de origen macrochibcha (al igual que los Pech y Sumos), sugiere una procedencia Suramericana. Los primeros datos históricos son del Siglo XVII y se refieren a la mezcla de Miskitos con esclavos africanos, náufragos, negros libres y europeos. Según el Miskiwat22 los antecedentes de este pueblo los encontramos en la tribu Tawira (Peludo o cabellera larga), de aquí es de donde surge su nombre como tribu. Según la antropóloga Mary W. Helms, biológicamente los Miskitos, parecen ser un grupo mestizo que se desarrolla después del contacto como producto de la mezcla de la población indígena con negro y pirata y desde el punto de vista cultural parece que los Miskitos fueron originalmente un grupo pequeño que vivía cerca del cabo de Gracias, tal vez fueron miembros del grupo lingüístico Bawinka23.
Véase. Anexos. Miskiwat: Centro de Cultura Miskita 23 Mary H. Helms. UNAH. Programa... / pág. 63 13
El proceso histórico de conformación de este pueblo se vio completado por la segunda mitad del Siglo XIX, con el contacto de los Miskitos con las iglesias Morava y Católica, que intervinieron directamente en la constitución de la ideología y religiosidad de los Miskitos hasta nuestros días. La cultura Miskita se expresa entre otros, mediante la religión, lengua, danzas, comidas, bebidas y costumbres ancestrales. Aún creen en un ser superior que llamaban Wan Alsa (nuestro padre). También, creen en dioses menores como Yulapta (el sol), Alwani (trueno) y Kati (la luna) y cierto culto dedicado a la naturaleza (bosques, ríos, animales). Entre las danzas que más se practican están El Zopilote, Urbanita y Tambakú. Cabe destacar el rol primordial de la mujer dentro de la sociedad tradicional misquita. Los patrones de residencia miskito son matriarcales y los recién casados se instalan cerca de la familia de la esposa, frecuentemente, formando clanes. Las tierras agrícolas son heredadas a través de la línea femenina, quienes tienen derecho desde el nacimiento a parcelas. En este círculo familiar la abuela reconocible por su turbante, colla de cuentas y pipa representa la máxima autoridad24. La organización étnica Miskita se conoce como MASTA25 y su función principal es la de promover e impulsar los proyecto de desarrollo integral. Se organizó en 1976, con sede en Puerto Lempira, Gracias a Dios. Garífunas y Creoles Según Ruy Galvao, durante los Siglos XVII y XIX llegaron varios contingentes de negros a Honduras. Sin embargo, en la actualidad se identifican dos grandes grupos de negros afrocaribeños muy representativos. Los Garífunas y los negros de habla inglesa26.
Op. Cit. UNAH. Idem. Mosquitia – Asla Takanka – Significa Unidad de la Mosquitia. Rivas. Ramón D. Op. Cit. Pág. 411 26 UNAH. Programa... Op. Cit. pág. 68 14
Estos últimos se enviaron mayoritariamente en las Islas de la Bahía y La Ceiba, Atlántida con sus propias particularidades culturales. La mayoría de ellos fue traída de Africa, como esclavos, por los ingleses para trabajar originalmente en Jamaica y Gran Caimán. De acuerdo al Censo Nacional de Población y Vivienda de hace algunos años su población ascendía a 20,000 habitantes, cantidad que ha crecido enormemente. Los Garífunas que en su lengua materna se llaman Garinagú, lo que en castellano significa “Caribes Negros”, tienen su origen en la Isla de Yurumain, conocida también como San Vicente, en las Antillas menores, frente a las costas de Venezuela. Los Garinagú, descienden de los pueblos Caribes, Arawakas y negros africanos, quienes llegaron a la isla, escapando de la esclavitud, lo que nos puede llevar a pensar, que a diferencia de otros países, nuestros “negros” no fueron esclavos. Los garífunas han conformado 47 comunidades en los Departamentos de Cortés, Atlántida, Islas de la Bahía, Colón y Gracias a Dios. Según el censo pasado, cuentan con una población de 250,000 habitantes, incluyendo grupos poblacionales asentados en San Pedro Sula y Tegucigalpa. Los Garífunas también, se encuentran en Belice, Guatemala y Nicaragua. Esta población posee una cultura extensa y rica, expresada en diversos elementos socioculturales, con un sistema agrario que descansa en la propiedad colectiva sobre la tierra, que utilizan en la producción familiar para la subsistencia. Su forma de producción (el barbecho y la rotación de cultivos) les ha permitido vivir en armonía con la tierra y ver recursos, gracias a su organización social donde la mujer juega un papel preponderante en las actividades agrícolas y culturales. tiempo a la preparación y venta de casabe, pan y aceite de coco. Asimismo, muchas mujeres contribuyen en forma importante al ingreso familiar dedicando buena parte de su
Su organización descansa en la organización de la fraternidad negra de Honduras y velan por la defensa de sus derechos y desarrollo integral. Problemática Todos éstos pueblos tienen una diversidad de problemas sistemáticos como la pobreza, marginación, vulnerabilidad, discriminación, etc.; dentro de ésta problemática podemos resumir la siguiente: a. Inseguridad. Lo que los lleva a hacer solicitudes y manifestaciones en forma directa o por terceras personas que luchan por sus derechos27. b. Daños Ecológicos. “Luchar por vivir” en todo su entorno que los rodea, especialmente cuando dependen de él, pero se mira destruido su ambiente por daños, depredación o explotación incontrolada del mismo. Algunos de éstos pueblos dependen de su hábitat para seguir existiendo como tales, ejemplo tawahkas28. c. Demagogia. Incluso se ha llegado a oponerse a la instalación, en algunas comunidades indígenas, de urnas electorales; debido a estar llenos de falsas expectativas de “desarrollo”, “cambio” o “mejora”; que en todo caso no deben ser tendientes a integrarlos el resto de la población29. d. Hostigamiento y Persecución. En la mayoría de casos por la tierra o por sus beneficios ecológicos de ésta30. e. Pérdida y despojo de las tierras.
Revista Los Hechos Hablan por sí Mismos.- Conadeh.- Página 20. ; 3 de junio, No. 28, junio 1997.Año III.T/P.39). 28 10 de junio, T/P.4, citado por Revista “Los Hechos Hablan por sí Mismos”. Conadeh. Idem. 29 Idem.- Conadeh; 9 de junio, L.P/P.6ª.
Los Hechos Hablan... Conadeh, enero 1997, No. 23/pág.15. 16
Lo que incluye la falta de garantías legales y de protección por parte del Estado para su atención y usufructo.- Promesas de compra y dotación de tierras para sus comunidades31. f. Falta de representación proporcional y participativa en los diferentes poderes del Estado. Lo que impide la comunicación para proponer iniciativas que contribuyan a la solución de sus problemas. g. Ausencia de sus valores. Lingüísticos, humanos, culturales e históricos de la comunidad (negra) en el sistema nacional de educación32. h. Falta de apoyo técnico y financiero por parte del Estado. Banca privada y organismos internacionales para que las comunidades indígenas diseñen, propongan y ejecuten proyectos que promuevan su desarrollo integral33. i. (“) La Represión y el Marginamiento. Ha sido tan intenso durante muchos años que a muchos hondureños de ésa región Se les olvidó que la Constitución y otros Convenios internacionales contienen leyes que les amparan en sus propias actividades34. j. Ataque sistemático a su identidad. Protagonizada por la imposición que la sociedad les hace a sus tradiciones y formas de vida, destruyendo sus raíces35. k. Desintegración y Desorganización. Se debe en gran parte a la lucha personal que mantienen las organizaciones populares que buscan el control de la hegemonía36.
Idem. Los Hechos Hablan... Conadeh.- enero, 1997, No. 23/pág15. 33 29 de enero, T-p.15. 34 El CODEH. Boletín. Año10.No.89.Nov y Dic. 1992. 35 Idem, No. 86 marzo 1992. 36 Revista Hablemos Claro.- Agosto 1998/Página 54 y 55. 17
l. La Extinción. No solo existe, ésta, en el aspecto físico, porque para el caso de los pueblos indígenas y garífuna depende esencialmente de sus tradiciones o cultura, sin la cual en muchos de los casos sería innecesario hablar del tema. m. Saqueos de su herencia patrimonial. Que en casos de éstos la Fiscalía de las etnias junto a antropología e historia están combatiendo el tráfico de sus piezas.
3. Aspecto Legal.
3.1. Instrumentos Internacionales de Reconocimiento de los Derechos Indígenas37 El contexto internacional ha tenido un destacado rol en las grandes transformaciones conceptuales que vive el mundo contemporáneo. Los procesos sociales que emergieron en las última décadas, han encontrado en los foros internacionales el espacio de discusión y legitimación de propuestas y una amplia disposición para construcción de nuevos consensos que se ha traducido en la aprobación de instrumentos internacionales que tutelan los derechos humanos. Gracias a la labor que desarrollan las Naciones Unidas la universalidad de los derechos humanos ha quedado claramente establecida y reconocida en el derecho internacional. El comienzo del nuevo milenio estará marcado por la acelerada transformación de la relación entre los Pueblos Indígenas y los Estados Nacionales, que encuentra en el campo internacional una de sus fuentes más dinámicas para crear nuevos espacios de conciencia, el reconocimiento y valoración que hacen los instrumentos internacionales de los distintos contextos culturales contribuyen a propiciar un enfoque que reconoce la integridad y diversidad cultural, sin comprometer ni diluir la norma incuestionablemente universal de
Resumen de Varios textos. Ver Bibliografía. 18
los derechos humanos y resulta esencial para asegurar que en el futuro nos orientemos ante todo por la no-discriminación, la tolerancia y la pluralismo cultural. a. Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos El Artículo 27 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos establece que las personas pertenecientes a las minorías étnicas, religiosas o lingüísticas, no les será negado “el derecho que les corresponde en común con los demás miembros de su grupo, a tener su propia vida cultural, a profesar y practicar su propia religión y emplear su propio idioma”. El principio de la no-discriminación es una norma fundamental del derecho internacional que protege a las personas y los grupos contra la denegación y violación de sus derechos humanos por razón de distinción cultural. b. Declaraciones de la ONU y la OEA Crece el interés en el ámbito internacional en el trámite de las Declaraciones sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en la ONU y en la OEA, estas normas serán importantes referencias éticas y jurídicas para mejorar la situación de los Pueblos Indígenas, la aceptación de estos instrumentos es una necesidad para el reconocimiento definitivo del conjunto de derechos de los Pueblos Indígenas. Proyectos de Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas38 . c. Conferencia de Viena En la Conferencia Mundial de Derechos Humanos, celebrada en Viena en 1983 se tomó en cuenta de manera explícita la cultura en la promoción y protección de los derechos humanos, cuando se afirma que “debe tenerse en cuenta la importancia de las particularidades nacionales regionales, así como de los diversos patrimonios históricos,
Ver. Anexos. 19
culturales y religiosos”. Esto se reconoce ex profeso en el texto del deber de los Estados de promover y proteger los derechos humanos, independientemente de sus sistemas culturales. La Declaración Final de la Conferencia de Viena, expresa con relación a los pueblos indígenas; “Los Estados deben garantizar el total y libre participación de las poblaciones indígenas en todos los aspectos de la sociedad, en particular en las cuestiones que les conciernan”. d. Cumbre Iberoamericana de Guadalajara En la primera cumbre Iberoamericana de Guadalajara de Jefes de Estado y Gobierno, a la vez que subrayan que la riqueza del patrimonio cultural de la región está fundada en la “suma de pueblos, creados y sangres diversos”, reconoce expresamente la “inmensa contribución de los pueblos indígenas al desarrollo y pluralidad de nuestras sociedades”. También, reitera el compromiso de buscar “el bienestar económico y social de los pueblos indígenas, así como la obligación de respetar sus derechos e identidad cultural”, calificando de “acuciantes” los problemas que enfrentan los indígenas y contrayendo el compromiso de “desplegar todos los esfuerzos necesarios para liberar a nuestros pueblos antes del Siglo XXI del flagelo de la miseria”. e. Cumbre Iberoamericana de Madrid La Cumbre Iberoamericana de Madrid reconoce que “la identidad iberoamericana está fundada en la idea de la dignidad e igualdad de sus diversas culturas”, señalando la imperiosa necesidad de “una acción más eficaz para proteger a los sectores menos favorecidos de la población y así contribuir al pleno ejercicio de los derechos humanos.
f. Conferencia de Río
La “Conferencia de Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo” realizada en Río de Janeiro declara que “las poblaciones indígenas y sus comunidades habrán de disfrutar a plenitud de los derechos humanos y las libertades fundamentales sin trabas ni discriminación”, declara también que la “posibilidad de participación plena de los pueblos indígenas en las practicas de desarrollo sostenible en sus tierras ha tendido a verse limitada como resultado de factores de índole económica y social”, que “los países iberoamericanos deberán actuar interna y externamente, para que los compromisos asumidos en la Conferencia de Río puedan convertirse en prontas realidades”. El Informe de la Conferencia recomendó a los gobiernos la creación de un proceso encaminado a “Investir de autoridad a las poblaciones indígenas y a sus comunidades”. Este proceso de reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas en los instrumentos internacionales se basa en las condiciones desventajosas en que se encuentran, siendo considerados por ello uno de los sectores más vulnerables de nuestras sociedades. Desde la perspectiva cultural, esta vulnerabilidad significa el hecho de enfrentar políticas integracionistas o directamente segregadoras que ponen en riesgo la supervivencia cultural de estas poblaciones. La persistencia de acciones destinadas al cambio de los valores e instituciones sociales indígenas y de sus creencias; son parte del desconocimiento no solamente a los derechos humanos individuales a una cultura, a una identidad, sino a los derechos humanos colectivos, a mantener como colectividad esa identidad. Un aspecto importante a considerar es que estos instrumentos y acuerdos están pensados y estructurados desde la perspectiva de los derechos colectivos. 3.2. Legislaciones Nacionales
El constitucionalismo moderno va más allá de la protección de los derechos que en el pasado consagraron las constituciones, abre nuevos espacios para promover el respeto de los derechos humanos, el ejercicio de los Derechos civiles y Políticos y el desarrollo de los Derechos Económicos, Sociales y Culturales, los avances constitucionales en América Latina así lo demuestran.
En los últimos años está cambiando la naturaleza de la relación entre los estados y los Pueblos Indígenas, varios Estados empezaron a cambiar sus constituciones, más allá de la consideración sobre la cantidad de población indígena que tengan y aunque con diferencias en cuanto a sus fundamentos y alcances, se ha incorporado en la estructura jurídica e institucional de nuestros Estados el reconocimiento a los derechos de las poblaciones indígenas como colectividades, en casi todos los casos ese reconocimiento se apoya en mandatos constitucionales. Para ver la situación de los Derechos Económicos, Sociales y culturales en nuestra región transcribimos algunas normas constitucionales y comentarios sobre algunos países de América Latina. En este desarrollo de las normas constitucionales se va perfilando un nuevo sujeto de derechos, un sujeto colectivo con potestades propias y con legitimidad en sus respectivos ámbitos socioculturales. a. Argentina (Constitución de la Nación Argentina) La constitución de la Nación Argentina en el Capitulo anterior referido a las Atribuciones del Congreso expresa: “Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos. Garantizar el respeto a su identidad y, el derecho a una educación bilingüe e intercultural; reconocer la personería jurídica de sus comunidades, la posesión y propiedad comunitaria de las tierras que tradicionalmente ocupan; y regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos. Asegurar su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y los demás intereses que los afecten. Las Provincias pueden ejercer concurrentemente estas atribuciones (Art. 75)”. b. Bolivia (Constitución Política del Estado 1994)
La ley 1585 del 12 de Agosto de 1994, que reformó la Constitución de 1967, ha sentado un precedente en la historia del país al reconocer a Bolivia como una nación libre, independiente, soberana, multi étnica y pluricultural (Art. 1). Se reconoce, se respetan y protegen en el marco de la Ley los derechos sociales económicos y culturales de los pueblos indígenas que habitan en el territorio y especialmente los relativos a sus tierras comunitarias de origen, garantizando el uso y aprovechamiento sostenible de sus recursos naturales, su identidad, valores, lenguas, costumbres e instituciones (Art. 171). El proceso de reformas llevado a cabo en Bolivia está dando curso a una nueva realidad jurídica, a un avance importante en el reconocimiento de los derechos económicos, sociales y culturales, individuales y colectivos de los Pueblos Indígenas. Los artículos de la Constitución referentes al reconocimiento de nuestra diversidad y de los derechos indígenas han recibido la influencia del Pacto de Derechos Económicos Sociales y Culturales y del Convenio 169 de la OIT. c. Colombia (Constitución Política de Colombia 1991) Por lo menos treinta artículos de la Constitución Política de Colombia consagran los Derechos Especiales de los Pueblos Indígenas, comentaremos los que a nuestro juicio consideramos más importantes. La diversidad étnica y cultural de la nación Colombiana donde existen 81 Pueblos indígenas diversos culturalmente, está consagrada por la Constitución Política de Colombia (Art. 7), siendo obligación del Estado y de las personas proteger las riquezas culturales y naturales de la Nación (Art. 8). En materia de educación la Constitución consagra que las personas integrantes de los grupos étnicos tendrán derecho a una formación que respete y desarrolle su identidad cultural (Art. 68). Las entidades territoriales indígenas gozan dentro de los límites de la
Constitución y la Ley de Autonomía para gestionar sus intereses, gobernarse por autoridades propias, administrar recursos y ejercer las competencias que les correspondan (Art. 287). Las autoridades de los pueblos Indígenas podrán ejercer funciones jurisdiccionales dentro de su ámbito territorial de conformidad con sus propias normas y procedimientos siempre que no sean contrarios a la Constitución y las Leyes de la República, las Cámaras Legislativas deben expedir una ley para articular las formas de coordinación entre el sistema jurídico nacional y la Jurisdicción especial indígena (Art. 246). La existencia de entidades territoriales autónomas está reconocida
constitucionalmente (Art. 329), toda persona tiene el derecho al reconocimiento de su personalidad jurídica. La explotación de los recursos naturales en los territorios indígenas se hará sin desmedro de la identidad cultural, social y económica de las comunidades indígenas. En las decisiones que se adopten respecto a dicha explotación, el Gobierno propiciará la participación de dichas comunidades (Art. 330). La composición étnica, incluyendo tres (3) grupos negros bien diferenciados, se encuentra dispersa desde zonas de la Costa Atlántica y Pacífica pasando por la zona Amazónica, el Valle de Orinoco y la parte Central del país. Existen aproximadamente 65 lenguas. A partir de 1970, las comunidades indígenas se fueron integrando hasta formar las organizaciones indígenas. d. Chile (Constitución Política) En Chile existen actualmente ocho pueblos indígenas, los cuales en su conjunto, representan el 10% de la población y se dan las mismas condiciones pluriculturales de otros
países de América Latina pese a ello, las culturas indígenas viven un acertado proceso de deterioro, debido al integracionismo que las caracteriza. Ley indígena, aprobada en 1993, en su capítulo cuarto, establece el fomento, protección y desarrollo de los pueblos indígenas, así como la aplicación de un sistema de educación intercultural que permita recuperar valores tradicionales de las culturas indígenas. La Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI), pretende abrir espacios para el libre desenvolvimiento de los pueblos indígenas, así como consolidar las bases sociales que los apoyen, plantea una estrategia para promover el diálogo intercultural por medio del rescate, mantenimiento y cultivo de los idiomas indígenas con el objetivo de alcanzar un desenvolvimiento adecuado en la sociedad, tanto indígena como nacional.
e. México (1992) Capítulo I: De las garantías individuales.En 1992 se adicionó un nuevo párrafo al Articulo 4 de la Constitución “La nación mexicana, tiene una composición pluricultural sustentada originalmente en sus pueblos indígenas. La Ley protegerá y promoverá el desarrollo de sus lenguas, culturas, usos, costumbres, recursos y formas específicas de organización social, y garantizará a sus integrantes el efectivo acceso a la jurisdicción del Estado”. Articulo 4. Se reconoce la personalidad jurídica de los núcleos de población ejidales y comunales y se protege su propiedad sobre la tierra, tanto para el asentamiento humano como para actividades productivas. La ley protegerá la integridad de las tierras de los pueblos indígenas. La ley, considerando el respeto y fortalecimiento de la vida comunitaria de los ejidos y comunidades, protegerá la tierra para el asentamiento humano y regulará el aprovechamiento de tierras, bosques y aguas de uso común y la provisión de acciones de fomento necesarios para elevar el nivel de vida de sus pobladores. Artículo 27.
La ley, con respecto a la voluntad de los ejidatarios y comuneros para adoptar las condiciones que más les convengan en el aprovechamiento de sus recursos productivos, regulará el ejercicio de los derechos de los comuneros sobre la tierra y de cada ejidatario sobre su parcela. Asimismo establecerá los procedimientos por los cuales ejidatarios y comuneros podrán asociarse entre sí, con el Estado o con terceros y otorgar el uso de sus tierras; y tratándose de ejidatarios, transmitir sus derechos parcelarios entre los miembros del núcleo de población, igualmente fijará los requisitos y procedimientos conforme a los cuales la asamblea ejidal otorgará al ejidatario el dominio sobre su parcela. En caso de enajenación de parcelas, se respetará el derecho de preferencia que prevea la ley. Dentro de un mismo núcleo de población, ningún ejidatario podrá ser titular de más tierra que la equivalente al cinco por ciento del total de las tierras ejidales. En todo caso, la titularidad de tierras a favor de un solo ejidatario deberá ajustarse a los límites señalados en la fracción XV. La asamblea general es el órgano supremo del núcleo de población ejidal o comuna con la organización y funciones que la ley señale. El comisariado ejidal o de bienes comunales, electo democráticamente en los términos de la ley, es el órgano de representación del núcleo y el responsable de ejecutar las resoluciones de la asamblea. La restitución de tierras, bosques y aguas a los núcleos de población se hará en los términos de la ley reglamentaria. De acuerdo con los estudios realizados por el instituto Nacional indigenista el 10.7% de los habitantes son indígenas, es el país de América Latina donde viven más indígenas: 8,701,688
f. Nicaragua (C.P.E. 1987)
Es español el idioma oficial del Estado. Las lenguas de las Comunidades de la Costa Atlántica de Nicaragua, también tendrán uso oficial en los casos que establezca la ley. Artículo 11. La nueva Constitución de Nicaragua aprobada en 1987 consagra el carácter multiétnico del país y reconoce a las Comunidades de la Costa Atlántica el derecho de preservar y desarrollar su identidad cultural, dotarse de sus propias formas de organización y administrar sus asuntos locales conforme a sus tradiciones, reconoce las formas comunales de propiedad de sus tierras, el goce y disfrute de las aguas y bosques de sus tierras comunales (Art. 89). Capítulo VI: Derechos de las comunidades de la Costa Atlántica Las Comunidades de la Costa Atlántica, son parte indisoluble del pueblo nicaragüense y como tal gozan de los mismos derechos y tienen las mismas obligaciones. Las comunidades de las costa Atlántica tienen el derecho a la libre expresión y preservación de sus lenguas, arte y cultura, el desarrollo de su cultura y de sus valores enriquece la cultural nacional. El Estado creara programas especiales para el ejercicio de éstos derechos. Artículo 90. El Estado tiene la obligación de dictar leyes destinadas a promover acciones que aseguren que ningún nicaragüense sea objeto de discriminación por razón de su lengua, cultura y origen. Artículo 91. Las comunidades de la costa Atlántica tienen el derecho de vivir y desarrollarse bajo la forma de organización social que corresponden a sus tradiciones históricas y culturales. El Estado garantiza a estas comunidades el disfrute de sus recursos naturales, la efectividad de sus formas de propiedad comunal y la libre elección de sus autoridades y representantes. Asimismo, garantiza la preservación su cultura y lenguas, religiones y costumbres. Artículo 180. Artículo 181. - El estado organizará por medio de una ley el régimen de autonomía en las regiones donde habitan las comunidades de la costa Atlántica para el ejercicio de sus derechos.
g. Panamá (1983) La constitución de la República de Panamá establece que las lenguas aborígenes serán objeto de especial estudio, conservación y divulgación y el Estado promoverá programas de alfabetización en las comunidades indígenas. Artículo 84. El Estado desarrollará programas de educación y promoción para grupos indígenas, ya que poseen patrones culturales propios, a fin de lograr su participación activa en la función ciudadana. Artículo 104. El Estado dará atención especial a las comunidades campesinas e indígenas con el fin de promover su participación económica, social y política en la vida nacional. Artículo 120. Para el Cumplimiento de los fines de la política agraria el Estado desarrollará las siguientes actividades: 1º. Dotar a los campesinos de las tierras de labor necesarias y regular el uso de las aguas. La ley podrá establecer un régimen especial de propiedad colectiva para las comunidades campesinas que lo soliciten. 4º. Establecer medios de comunicación y transporte para unir las comunidades campesinas que lo soliciten. 7º. Realizar estudios de la tierra a fin de establecer la clasificación agronómica del suelo panameño. La política establecida para este capítulo será aplicable a las comunidades indígenas de acuerdo con los métodos científicos de cambio cultural. Artículo 122. El Estado garantiza a las comunidades indígenas la reserva de las tierras necesarias y la propiedad colectiva de las mismas para el logro de su bienestar económico y social. La ley regulará los procedimientos que deban seguirse para lograr esta finalidad y las delimitaciones correspondientes dentro de las cuales se prohibe la apropiación privada de las tierras. Artículo 123.
Cada circuito electoral tendrá un máximo de cuarenta mil habitantes y un mínimo de veinte mil habitantes, pero la Ley podrá crear Circuitos Electorales que excedan el máximo o reduzcan el mínimo, anteriores, para tomar en cuenta las divisiones políticas actuales, la proximidad electoral, la concentración de la población indígena y los factores históricos y culturales, como criterios básicos para el agrupamiento de la población en Circuitos Electorales. Artículo 141. h. Paraguay (1992) La constitución reconoce la existencia de los pueblos indígenas, definidos como grupos de cultura anteriores a la formación y organización del Estado paraguayo (Art. 62). Queda garantizado y reconocido el derecho de los pueblos indígenas a preservar y desarrollar su identidad étnica en el respectivo hábitat. Tiene derecho, asimismo, aplicar libremente su sistema de organización política, social, económica, cultural y religiosa, al igual que a la voluntaria sujeción a sus normas consuetudinarias para la regulación de la convivencia interna, siempre que ellas no atenten contra los derechos fundamentales establecidos en esta Constitucionales. En los conflictos jurisdiccionales se tendrá en cuenta el derecho consuetudinario indígena. Art. 63. Los pueblos indígenas tienen derecho a la propiedad comunitaria de la tierra, en extensión y calidad suficientes para la conservación y el desarrollo de sus formas peculiares de vida. El Estado les proveerá gratuitamente de estas tierras, las cuales serán inembargables, indivisibles, intransferibles, no susceptibles de garantizar obligaciones contractuales ni de ser arrendadas; asimismo, estarán exentas de tributo. Se prohibe la remoción o el traslado de su hábitat sin el expreso consentimiento de los mismos. Art. 64. Se garantiza a los pueblos indígenas el derecho a participar en la vida económica, social, política y cultural del país, de acuerdo con sus usos consuetudinarios, esta Constitución y las leyes nacionales. Artículo 65.
De la educación y de la asistencia. El Estado respetará las peculiaridades culturales de los pueblos indígenas, especialmente en lo relativo a la educación formal. Se atenderá además, a su defensa contra la regresión demográfica, la depredación de su hábitat, la contaminación ambiental, la explotación económica y la alienación cultural. Artículo 66. De la exoneración. Los miembros de los pueblos indígenas están exonerados de prestar servicios sociales, civiles o militares, así como de las cargas públicas que establezca la ley. Artículo 67. La enseñanza en los comienzos del proceso escolar se realizará en la lengua oficial materna del educando. Se instruirá asimismo, en el conocimiento y en el empleo de ambos idiomas oficiales de la República. En el caso de las minorías étnicas cuya lengua materna no sea el guaraní se podrá elegir uno de los dos idiomas oficiales. Artículo 77. El Paraguay es un país pluricultural y bilingüe. Son idiomas oficiales el castellano y el guaraní. La ley establecerá las modalidades de utilización de uno y otro. Las lenguas indígenas, así como las de otras minorías, forman parte del patrimonio cultural de la Nación. Artículo 140.
i. Perú (1993) Toda persona tiene derechos: (Artículo 2) 19º. A su identidad étnica y cultural. El Estado reconoce y protege la pluralidad étnica y cultural de la Nación. Son idiomas oficiales el castellano y, en las zonas donde predominen, también lo son el quechua, el aymará y las demás lenguas aborígenes, según la Ley. Artículo 48. El Estado apoya preferentemente el desarrollo agrario. Garantiza el derecho de propiedad sobre la tierra, en forma privada o comunal o en cualquier otra forma asociativa.
La ley puede fijar los límites y la extensión de la tierra según las peculiaridades de cada zona. Las tierras abandonadas, según previsión legal, pasan al dominio del Estado para su adjudicación en venta. Artículo 88. Las comunidades campesinas y las nativas tienen existencia legal y son personas jurídicas. Son autónomas en su organización en el trabajo comunal y en el uso y la libre disposición de sus tierras, así como en lo económico y administrativo, dentro del marco de la ley establece. La propiedad de sus tierras es imprescriptible, salvo en el caso de abandono previsto en el artículo anterior. El Estado respeta la identidad cultural de las comunidades campesinas y nativas. Artículo 89. Las autoridades de las comunidades campesinas y nativas, con el apoyo de las Rondas Campesinas, pueden ejercer las funciones jurisdiccionales dentro de su ámbito territorial de conformidad con el derecho consuetudinario, siempre que no violen los derechos fundamentales de la persona. La ley establece las formas de coordinación de dicha jurisdicción especial con los Juzgados de Paz y con las demás instancias del Poder Judicial. Artículo 149. j. Venezuela La constitución nacional de la República de Venezuela, en el Capítulo referido a los Derechos individuales, expresa: “No se permitirán discriminaciones fundadas en la raza, sexo, el credo o la condición social”. Art. 61. El Estado propenderá a mejorar las condiciones de vida de la población campesina, la Ley establecerá el régimen de excepción que se refiere a la protección de las comunidades de indígenas y su incorporación progresiva a la vida de la Nación. Artículo 77.
Tal vez, debido a la escasa población indígena que habita su territorio (2%), la constitución de Venezuela no ha desarrollado, como otros países del Continente, la protección jurídica de su población indígena y negra.
k. Honduras (Constitución de la República de Honduras 1982) La situación socioeconómica de los pueblos indígenas y afroantillanos se caracterizó por políticas de despojo y marginación, siendo relegados en los procesos de desarrollo y en el diseño de políticas gubernamentales destinadas a la protección de los grupos indígenas. Un hito importante para los derechos de los pueblos indígenas y negros es la creación de la Confederación de Pueblos Autónomos de Honduras en 1992 y la conformación del Consejo Asesor de Educación Bilingüe Intercultural que inicia el rescate y revalorización de las culturas indígenas y se constituyen en el eje del movimiento reivindicativo que condiciona el Estado hondureño, la firma de un Convenio de cooperación con la Confederación de Pueblos Autónomos de Honduras. En 1997 se generó un movimiento reivindicativo, importante, para los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas y negros que a través de movilizaciones denunciaron serias violaciones de derechos humanos de los pueblos indígenas, con esta movilización lograron la suscripción de acuerdos entre la Confederación de Pueblos Autónomos de Honduras y el Gobierno Nacional referidos a la dotación de tierras, seguridad ciudadana, seguridad social, investigación de asesinatos de líderes indígenas y legislación indígena. Como resultado de estos acuerdos el Gobierno constituyó una Comisión Presidencial presidida por el Comisionado Nacional de los Derechos Humanos que debe formular el Proyecto de Ley indígena.
1. Derechos de los Pueblos Indígenas y sus Violaciones en Honduras.
Cuando nos referimos a Derechos Indígenas en esto queremos decir aquel conglomerado de derechos que pertenecen a la comunidad, el Pueblo como un todo y que revisten, por lo tanto, un carácter colectivo39. No obstante al conocer los Derechos de los Pueblos Indígenas encontramos un doble sentido, es decir que puede resultarnos repetitivo que Se hable en algunos casos de ciertos derechos como colectividad o individual cuando lo comparamos a la “Normalidad” de los derechos, garantías o principios ya conocidos por nosotros. Estos derechos pueden parecernos postulados axiológicos40, es decir aspiraciones o principios que deben ser: Pero no podemos negarles un carácter jurídico, aunque lo viéramos desde un punto de vista positivista, ya que en muchos países se está sentando bases en jurisprudencia, haciendo uso, en algunos casos, de los pocos instrumentos jurídicos o legislaciones propias de éstos. Para nuestro caso, en Honduras deben de buscarse las formas de garantizar su cumplimiento y reparar su inobservancia. Se debe tomar en consideración que en nuestro país debe de existir una legislación, en materia indígena; es decir la existencia de un cuerpo jurídico específico para la protección de los derechos de éstos, con base en el principio protector y de interpretación en los casos de duda, así sentando los cimientos de interpretación... . Cuando corresponda la aplicación o declaración de los derechos en cada caso concreto. Es a bien manifestar, de acuerdo a lo anterior, que para tener garantías jurídicas establecidas, solo Se logrará mediante existencia de un derecho positivo, en su más
Iudiciun et Vitae: Jurisprudencia de América Latina en Derechos Humanos, Julio 1996 No. 6 I.I.D.H. Véase Iudiciun et Vitae. Jurisprudencia en Derechos Humanos julio 1996, No. 6 I.I.D.H. 33
profundo significado, sobre la materia; ya que sería una forma de asegurar su exigencia jurídica. Para ubicar en el tema de Derechos Humanos a las garantías o declaraciones de los Pueblos Indígenas, se hacía en los derechos económicos, sociales y culturales, pues se consideraba al individuo como titular; concepto que ahora debe de ser modificado, ya que debe considerarse a la totalidad de los individuos. De aquí que “si en la esencia de los derechos indígenas se halla el carácter colectivo de su titular, surge una diferencia sustancial con los derechos humanos considerados como queda dicho”. Por lo tanto, debe darse a los Pueblos Indígenas su reconocimiento como titular de los derechos, enmarcados estos dentro de la clasificación de derechos colectivos tal como ha sido reconocido internacionalmente. A éste respecto41 en la Convención de Viena de 1993, aprobada por la conferencia Mundial de Derechos Humanos, artículo 5, se establece el trato global de los derechos humanos, “de manera justa y equitativa, en pie de igualdad y dándoles el mismo peso”. Pero también surge el reconocimiento de Identidad Cultura y respeto a la diversidad (artículo 20) relacionado con los pueblos indígenas. En esa Conferencia Mundial; quedan así establecidos los principios de igualdad y no-discriminación que rectora el tema. Pues es claro que “así como es violación del principio de igualdad tratar desigual a los desiguales, también constituye infracción cuando se trata igual a los desiguales. Queremos señalar algunos de los derechos que consideramos ser propios de los pueblos indígenas en su carácter colectivo y algunos en carácter individual; estos últimos tomando al individuo por solo el hecho de ser indígena. Previo a mencionar algunas de ésta garantías debemos mencionar los dos últimos instrumentos que dieron o dan validez a ellos y son: El Pacto Internacional de Derechos
Idem. 34
Civiles y políticos en el cual Se reconoce el derecho a una vida cultural propia, libertad de su propia religión y de cultivar su lengua o “idioma”. Y también el Convenio 169 de la O.I.T. que se puede dividir sus declaraciones en cuatro grandes puntos42: 0 1 2 3 Eliminación de Discriminación, postergación. Respeto a la opinión e instituciones de los Pueblos Indígenas. Tierra y territorio. Formas de inversión social. Para esquematizar el trabajo encomendado seguiremos el orden algunos de los instrumentos jurídicos mencionados. Sólo cambiará el cuerpo normativo nacional, que con relación al Convenio 169 de la O.I.T. mencionaremos los fundamentos jurídicos locales que se relacionan con él y, como antonimia sus violaciones* que nosotros hemos considerado. 4.1. Marco Jurídico. 0 Declaración de Viena (artículo 5 y 20) a.1. Reconocimiento de la Identidad Cultural. a.2. Respeto a la diversidad. a.3. Principio de igualdad y no-discriminación. 1 Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos. (artículo 27) b.1. Derecho a una vida cultural propia. b.2. Libertad de religión de los Pueblos Indígenas. b.3. Preservación de su Lengua. 2 Convenio 169 de la O.I.T. (ratificado por Honduras) clasificado sus artículos de la
Idicium et Vitae. Op. Cit. Las Letras Cursivas que a continuación se presentan, tómese como violaciones, a los derechos de los Pueblos Indígenas y Tribales. 35
c.1. La eliminación de discriminación y postergación. Derecho a la igualdad y nodiscriminación.(De los artículos 2-4) Artículo 60 de la Constitución de la República. Discriminación.- Discriminación Racial**. Violación al principio de igualdad. c.2. Respecto a la opinión de instituciones de los Pueblos Indígenas. (Libro pertenencia a su pueblo, participación en los casos que les atañen). De los artículos 5 al 12 del Convenio de la O.I.T. I. II. III. IV. Derecho al respecto de la Identidad como pueblos indígenas. Derecho a Auto Determinarse. Artículo 4,5, 5 y 7 del Convenio 169. Derecho de los Pueblos Indígenas a la participación democrática a Derecho al medio ambiente y sus Recursos Naturales, 145 y 346 de la Artículo 60 de la Constitución y 35 de la Ley General del Ambiente.
través de la consulta, artículos 6 y 7 del Convenio 169. Constitución de la República, artículos 2, 5, 64, 71 78 y 80 de la Ley General del Ambiente: 8 del Código de Minería, 11 del Reglamento y 26 de la Ley Forestal. Aprovechamiento indiscriminado o incontrolado dentro de los territorios Concesiones ilegales para la explotación y explotación minera. V. VI. Derecho de acceso a la justicia formal y demás instituciones, Derecho a la Organización (asociaciones) en sus comunidades. indígenas. -
artículos 80, 90. 303 y 314 de la Constitución de la República. Violación al principio de igualdad. Violación al principio de conservación de su propia cultura (artículo 8, Imposición de requisitos de pertenencia a su pueblo indígena. Exclusión de sus miembros por razones particulares.
numeral 2 del convenio de la O.I.T.). **
Estas violaciones deben ser tomadas como hipótesis, para lo cual se podrían ampliar y profundizar en cada una de ellas, en próximos trabajos. 36
Omisión de costumbres o Derecho Consuetudinario al momento de aplicar Impedimento a sus miembros del ejercicio de derechos reconocidos a todos Imposición, a miembros de los pueblos, de servicios personales obligatorios
la Legislación Nacional, artículo 8 numeral 1. los ciudadanos, artículos 63 Constitucional y artículo 8 numeral 1. que sean en forma exclusiva a ellos. Artículo 73 de la Constitución y 11 del Convenio 169. Exigir requisitos de imposible cumplimiento para los indígenas para tener Incumplimiento de las funciones del órgano representante de sus pueblos. Imposición de organizaciones diferentes a las de las comunidades. Imposición de Gobierno Indígenas locales, contrarios a la elección de la acceso a alguna institución. -
mayoría. c.3. Derecho a la tierra y territorio. Derecho a la propiedad. I. II. III. IV. Derecho a utilizar tierras distintas a las ocupadas por ellos. Artículo Protección efectiva de sus Derechos de Propiedad y Posesión. Derechos a no ser trasladados de las tierras que ocupan. Artículo 81 Restitución de la Posesión de las tierras tradicionalmente ocupadas. Invasión de territorios indígenas. Despojo de sus tierras. Usurpación. Negativas de solicitudes de recuperación. 103 Constitucional. Artículos 13, 106 y 346 de la Constitución. de la Constitución. Artículo 106 de la Constitución. -
c.4. Trabajo, salud, educación y cultura. Formas de inversión social. De los artículos 20 y 31 del Convenio de la O.I.T.
Derecho a una protección eficaz que asegure condiciones de trabajo Artículos 127, 128, 142, 143 de la
dignas para los pueblos indígenas. Constitución. II.
Derecho ala Salud, a facilitarlos los medios indispensables y
necesarios para gozar del servicio de salud. Artículos 151 y 168 de la Constitución; artículo 40 literal b y c del Código de la Niñez y de la Adolescencia. III. IV. Derecho a preservar su cultura y creencias religiosas. Artículo 77 Reconocimiento de su identidad cultural. Artículo 173 de la Constitución; 46 y 50 Código de la Niñez y de la Adolescencia. Constitución; 5 literal 5, 37 de la Ley para la Protección del Patrimonio Cultural de la Nación. V. VI. VII. Derecho a la Formación Profesional Artesana o industrial. Artículos Derecho al Desarrollo bajo un sistema de cooperación e inversión de Derecho a la libertad de pensamiento: Artículo 50 del Código de la Sometimiento a condiciones de trabajo peligrosas para la salud. No-intervención de las autoridades para mejorar las condiciones de No brindar la información general de los derechos y garantías Menoscabar su cultura tradicional por cualquier medio. Falta de prestación al servicio de educación alas comunidades Incumplimiento del control legal sobre la venta de licor en 5 literal de Ley para la Protección del Patrimonio Cultural de la Nación. los pueblos indígenas. Artículo Ley General del Ambiente. Niñez y de la Adolescencia. -
trabajo. laborales. -
indígenas. territorios indígenas. Algunas de las tipificaciones antes mencionadas no tienen fundamentos legales específicos, pero no quiere decir que no se pueden fundamentar en los derechos y garantías
de carácter general establecidos en la Constitución y en los principios generales de Derechos Humanos***.
Hemos venido notando en los últimos años las transformaciones y avance en la búsqueda de los pueblos indígenas por sus derechos y el incremento de la toma de conciencia del resto de la población en el tema. Sabemos que es necesario un enorme proceso de transformación y tolerancia en nuestro (s) País (es), debiéndose no sólo crear nuevas legislaciones, las cuales deben ser sustantivas, adjetivas... sino implementar las medidas que se establezcan, en forma pragmática y con verdadera voluntad. Todo respetando la armonía amplio sentido de la palabra. No podríamos negar que existen derechos reconocidos a estos pueblos primigenios, pero tampoco podríamos afirmar que con eso bastaría. Si bien es cierto, actualmente el Convenio 169 de la O.I.T. esta aprobado y ratificado por nuestro Estado y aun existiendo algunas formas para su aplicación, es una necesidad imperante que los involucrados con esta lucha busquen ampliar o concretizar el reconocimiento de los derechos a nuestros pueblos indígenas y tribales. entre los pueblos tribales de nuestro país y el resto de la población, en igualdad de oportunidades en el más
Nótese, en el tema tratado, la riqueza que proporciona, y que puede proporcionar, al Derecho en general y a las legislaciones y jurisprudencia de cada País en materia de Derechos Humanos. 39
Defensoría de los Habitantes Rivas, Ramón D. Informe Anual, 1996 tomo II. Pueblos Indígenas y Garífuna de Honduras. Una Caracterización. ed. Guaymuras. 1ª Ed. 1993. Tegucigalpa, Honduras. Barahona, Marvin Evolución Histórica de la Identidad Nacional. ed. Guaymuras. 1ª Ed. 1993. Tegucigalpa, Honduras. Menbreño, Alberto Toponimias Indígenas de Centro América (Honduras, El Salvador, Guatemala, Nicaragua) ed. Guaymuras. 2ª Ed. 1994. Tegucigalpa, Honduras. Salinas, Iris Milady Arquitectura de los grupos étnicos de Honduras. ed. Guaymuras. 1ª Ed. 1991. Tegucigalpa, Honduras. Comisión Nacional de los Derechos Humanos Derechos de los Pueblos Indígenas. Legislación en América Latina.- ed. por Comisión Nacional de los Derechos Humanos. 1ª Ed. 1999. México. Becerra, Longino Evolución Histórica de Honduras.- ed. Baktun. 1ª Ed. 1995. Tegucigalpa, Honduras. Instituto Nacional Indigenista
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 Artículo 140
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 Artículo 60
 Artículo 4
 Artículo 60
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 artículo 8
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 Artículo 81
 Artículo 106
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 Artículo 77
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