Source: https://es.scribd.com/doc/132828022/Luis-Fernando-y-Heraclito
Timestamp: 2016-02-13 02:34:46+00:00

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Luis Fernando y Heraclito
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El siguiente trabajo monográfico versará sobre Heráclito, enigmático personaje que vivió en el siglo VI a. de C. en la Grecia Antigua.Se incluye en la vertiente teórica de la filosofía griega, que trata del entendimiento del Universo y, por lo tanto, se inclina hacia saberes como la metafísica o la física. Su labor filosófica se extiende en primer lugar en el intento de encontrar el arjé, esto es, la sustancia primera de todo. Por otra parte, también es conocido por la formulación de su teoría de los opuestos y del Logos, entendido éste como centro ordenador de todo y considerado como muy importante hasta el punto de igualarlo con la propia naturaleza (physis), con el universo (cosmos) y por extensión con el propio dios. A este respecto son de destacar también sus teorías sobre teología y espiritualidad y sobre política. No obstante, una de sus características es su oscuridad expresiva, lo que ha llevado a malentender su “obra". Y, además, su “obra” es muy breve, con lo que no es posible elaborar un estudio tan completo como el que se podría haber realizado caso de tener más datos escritos sobre su pensamiento. Sobre su producción el dato más curioso es el complicado estilo que utiliza, el aforístico, que más tarde recogerán Demócrito y el propio Nietzsche. Es Heráclito un filósofo mayor que ninguno de sus antecesores, ya que profundiza mucho más en la realidad, pero es el gran olvidado, puesto que no se ha estudiado como se debiera todo su pensamiento. Se ha de indicar que lo expuesto en este trabajo ha sido extraído a partir de citas y de lecturas de los textos recogidos al final en el apartado de bibliografía. Por tanto, en lugar de indicar en cada punto la fuente exacta se ha optado por no hacerlo así y remitir desde estas líneas introductoras a la bibliografía.  Los presocráticos y el origen de la filosofía griega. El griego reflexiona sobre su experiencia y sobre la anterior. Esta última no es otra que la de los mitos, de los que se acaba desconfiando y así comienza a preguntarse por el verdadero origen de las cosas que hay alrededor. De esta forma los griegos introducen la pregunta por el arjé, que tras Parménides se denominará logos. Aquellos mitos eran cuentos o narraciones sobre dioses casi humanos que, transmitidos por la tradición, proporcionaban increíbles explicaciones sobre diversos temas. Con la aparición de la filosofía quedan replegados a un segundo lugar, aunque no son aniquilados ya que se utilizan en las aclaraciones (por ejemplo, Aristóteles y Platón) Ya los mitos plantean los problemas de la filosofía, pero sus respuestas son poco creíbles; entonces, la filosofía vendrá a “hacer razonables” los problemas planteados, no racionalizarlos, sino a ofrecer los principios de comprensión racional. La filosofía no demuestra nada, ayuda a comprender las cosas dando una solución racional totalmente rebatible. No es teologización ni cientificismo, es la comprensión sistemática de la naturaleza. Muy en cuenta hay que tener la concepción griega de que todo es physis, y es logos o arjé es su base, pero la physis no es, ni mucho menos, homogénea según se percibe por los sentidos. El logos lo es de la totalidad, pero, al haber muchas cosas, lo que hace es dar a cada cosa su lugar correspondiente, empezando, de abajo hacia arriba, por “lo malo” hasta llegar al espíritu, es decir, dependiendo del sitio así hay un comportamiento u otro. Así, el logos coloca y las cosas se comportan dependiendo de su lugar, por eso se dice que da sentido; es el responsable del problema del espacio en la physis.
razonable y pensable a ésta como totalidad e introduce el concepto de cosmos. hasta Platón y Aristóteles. que en aquel momento tenía tres formas de ser entendida: -Primitiva: ninfas y dioses de la naturaleza. sólo Justino Mártir dirá que es de Metaponto ya que sostiene que fue discípulo de Plinio. es decir. Es principio. 2. formando un conjunto ordenado con un fin común. Éste es el concepto que manejaban los milesios. Con la filosofía se intentará buscar una salida a esta culpa. para poder tener una explicación de todas y cada una de las cosas se trata de simplificar buscando algo que las aúne. como el ápeiron de Anaximandro). además. es causa. es la sustancia de las cosas que posee principio de movimiento en sí mismas. que todas compartan. -Orfismo. crece. De esta última idea surge la tragedia griega. Con ello hace posible. el arjé hace comprensible todo. pese a lo que siempre se ha dicho de que acaba y rompe con los mitos por ser un proceso antirreligioso. etc. Y vive no creada por otra cosa que ella misma y que. eso no es cierto ya que sólo los deja a un lado y sigue utilizándolos como explicación (incluso en ocasiones el mismo arjé puede ser mitológico. Heráclito. a cada ser colocado se le especializa asignándole una responsabilidad.
. Trata de hacer razonable la pluralidad de la experiencia para poder entender el orden de la physis. Por tanto. pitagórico de esta ciudad. el elemento común a todo. -Homérica. han surgido por analogía a sus doctrinas. esencia de cada cosa. toda investigación presocrática es una investigación sobre la naturaleza (periphyseus). pero no se podrá lograr hasta Sócrates. que supone la utilización de la razón y. poder. Con todo. Más exactamente se trata de una serie de datos ciertos o probables y de otros que.En concreto. que hace posible comprenderlo. la physis o naturaleza. Es realidad viva y al tiempo es lo que da sentido. cuando se nace debido a la culpa de haber salido de la colocación natural se llega a la destrucción. la naturaleza coloca todo conforme a necesidad y en el caso de posible descolocación volverá a él y morirá (de aquí nace la pregunta sobre quién es el ser). Así. según Aristóteles. a la muerte. según Tales. también se pueda concebir la pluralidad como unidad organizada porque tiene logos (todo está vinculado por el Logos). es origen de sentido. La filosofía presocrática parte de todo lo anterior con la pregunta por el arjé. etc. Tal y como Zubiri lo definió: aquello que confiere unidad al universo..Biografía. Todo lo que nos ha llegado sobre la vida de Heráclito proviene de los antiguos siendo una mezcla de historia y leyenda.1.. es decir. Heráclito nación en la ciudad de Éfeso. pitagóricos. La especulación filosófica nace como la identificación del Logos con la physis. Así.  Biografía: problemas acerca de su personalidad y su obra. La última preconcepción griega que comentar es la religión. En este contexto el sentido de culpa sería exterior. para facilitarla. pero los griegos más bien creían en el concepto de necesidad (fuerza superior a todo cuanto existe). perteneciendo a la ficción. era considerada como aquello que nace. que lleva a la sistematización o colocación cada vez mayor de ésta con independencia de los dioses. El arjé o logos está en el hombre y en todas las cosas que le rodean.
que hacía crítica a todo hombre y en cuanto a la filosofía hace lo propio con los pitagóricos y anteriores diciendo que el entendimiento no se ha de quedar con lo que dictan los sentidos. Se lo dedicó al templo de Ártemis e intencionadamente lo escribió. Tradicionalmente se le introduce en la estirpe de los reyes-sacerdotes de Éfeso lo que. como algunos dicen. como ya hemos dicho. hay que decir que Heráclito era un hombre con un fuerte carácter.  La obra de Heráclito.  El oscuro. No
. Diógenes nos dice que rehusó componer leyes para los efesios. Se han hecho. altanero. Timón de Fliunte denominó a Heráclito “enigmático”. pero esto más bien sería una leyenda debido a que consideraba que la muerte del alma llegaba cuando ésta se humedecía. C. y está dividido en tres secciones: “Sobre el universo”.Sobre su datación se parte de la información aportada por Diógenes Laercio. Pero. los llamados heraclíteos. Heráclito. probablemente intencionadas. con maliciosa intención. prefiriendo jugar con los niños en el templo de Ártemis. de un modo un tanto oscuro para que sólo tuvieran acceso a él los influyentes y no fuera fácilmente despreciado por el populacho. Teofrasto. tenía fama por su oscuridad. su interpretación en Aristóteles. hacia el año 478. Este juicio último se basa en su idea de que todas las cosas fluyen como los ríos. Se dice que odiaba también la polimatía o erudición. Sobre la Naturaleza. tomada a su vez de Apolodoro. De todo ello se deduce su acusada misantropía y malas relaciones con sus conciudadanos.  Especiales dificultades de interpretación. tal y como apunta Cappelleti. Hecateo y Jenófates y a él aludió. Antes de pasar a hablar de su obra. según la que tendría unos cuarenta años en la olimpiada 69 (504-501 a. según se cuenta. Esta crítica justa de su estilo dio origen más tarde al epíteto casi invariable de “oscuro”.) de lo cual se llega a la conclusión de que nació entre el 544 y el 540 a. le asignaron incluso discípulos. basó. y parece que Platón y Aristóteles pusieron escaso empeño por penetrar en su real significación. C. Es posible que Heráclito viviera más de los 60 años que le asigna Apolodoro. por su contenido principal. El libro a él atribuido se titula. Otras historias pretendían ridiculizarle y las inventaron. pedantes helenísticos resentidos de su aire de superioridad. indirectamente Parménides. podemos aceptar provisionalmente que estaba a la mitad de su vida al final del S. tal vez. Su escrito gozó de tanta reputación que. Nos ha llegado también una clase de ficción biográfica que proliferó en torno al nombre de Heráclito. C. intentos por colocar su actividad filosófica en una época posterior a la que razonablemente puede sugerir la fijada por Apolodoro. de quien depende la tradición doxográfica posterior. a veces. lo empariente con Platón (ambos serían descendientes de Codro). por desgracia. “La política” y “La teología”. Hay quien ha dudado sobre esta datación. Moriría ya con unos 70 años de hidropesía. tales intentos no han tenido aceptación y se apoyan en hipótesis poco plausibles como la de que no es posible encontrar a Éfeso una huella de autogobierno hasta después de su liberación de Persia. no cabe duda de que sus declaraciones eran crípticas. Otra calificación corriente al período romano fue la de “filósofo llorón”. pero no hay motivos serios para dudar de la datación de Apolodoro puesto que Heráclito mencionó a Pitágoras. VI y que su actividad filosófica más destacada había cesado ya hacia el año 480 a. por este motivo. siguiendo a Antístenes (citado por Diógenes Laercio) renunció a la corona en favor de su hermano para retirarse al templo de Artemisa.
Mas considerar el término Logos como una construcción casi matemática o esquemática parece inapropiado puesto que es posible que ese Logos formara parte en las cosas. no obstante. por tanto. dando por averiguada la irrealidad de lo “real”.  Explicación del Logos y la teoría de los opuestos. aunque plurales en apariencia y totalmente discretas. de hecho. caótico. lo que casi podría denominarse su plan estructural tanto en el terreno individual como en el de conjunto. en realidad.  Filosofía naturalista o sobre la physis. Para lo primero se cita frecuentemente “Panta rhei” (“todo fluye”). tal vez. bien como una regla de conducta o principio que era. proclamando que no hay ninguna cosa estable. y también lo de que “no es posible meterse dos veces en el mismo río”. el constitutivo cósmico primario. que nada permanece. ya que se realiza de acuerdo con ciertas leyes y proporciones. b) la llamada “unidad de los contrarios”: A es no-A. la lucha de los contrarios. que es a la vez “unidad”. “cálculo” o “proporción” y no se puede referir simplemente a su propia “versión”.  Pensamiento de Heráclito. del que los hombres son una parte y que trataba en vano de propagarla. es más seguro intentar la reconstrucción del pensamiento de Heráclito mediante una fundamentación directa sobre sus genuinos fragmentos transmitidos y. la lógica nacerá precisamente de la restricción de la presencia al “aspecto”. ora como una forma de materia. La presencia es contrariedad. sino que era y es y será fuego siempre viviente. sino en que el nacer-perecer de algo es a la vez el nacerperecer de su contrario. en su existencia real y. encendiéndose según medida y apagándose según medida. La interpretación tradicional de Heráclito se guía por dos tesis: a) que todo fluye y nada permanece (nada “es”). que no es fragmento de Heráclito. los contrarios lo son porque el uno nace pereciendo el otro y. A partir de estas ideas. Por tanto. Al Logos de Heráclito se la llama también physis. permanece entregado en definitiva al otro y ha de concederle de nuevo la palabra. Los contrarios no lo son “lógicamente”. es la lucha de
. de que estaban incompletos o eran incompatibles. podría ser coextensivo con el fuego. por tanto. ni aún así. pero esto no puede consistir sólo en que la definición de algo es a la vez definición de su contrario. en muchos casos. debe interpretarse como la fórmula unificadora o método proporcionado de disposición de las cosas. como notó Aristóteles. un constitutivo físico de las cosas. están. en realidad. por emitir un juicio objetivo exacto de sus predecesores más antiguos. El devenir no es irracional. lógicamente necesaria para la adecuada promulgación de sus propias vidas. Este Logos es el mismo para todo y ninguno de los dioses ni de los hombres lo hizo. Parménides y Heráclito fueron considerados como dos polos opuestos. El Logos. Tanto Platón como Aristóteles aducen escasas citas directas de Heráclito y no se interesaron. ni siquiera a su colección completamente representativa de sus aisladas declaraciones y se quejó. El sentido técnico de logos en Heráclito está probablemente relacionado con el significado general de “medida”. Heráclito es un Pindarello del mundo antiguo. podemos esperar más que una inteligencia muy limitada. debido sobre todo a que. no empleó las categorías de la lógica formal y propendió a escribir la misma cosa bien como un dios. se llegó a pensar que Heráclito defendía la no existencia del “ser” o “ente” tal como exponía Parménides. Los estoicos deformaron aún más la versión. Sus sentencias evidencian que se consideraba poseedor de una verdad muy importante sobre la constitución del mundo. El Logos de Heráclito se enlaza con su concepto de la lucha de contrarios. El Logos es physis. El efecto de una disposición de acuerdo con un plan común o medida es el de que todas las cosas. A la vista de los defectos propios de Aristóteles respecto a la valoración de los pensadores antiguos.parece que tuviera acceso a un libro completo suyo. unidas en un complejo coherente del que los hombres mismos constituyen una parte y cuya comprensión es.
La unidad de las cosas subyace a la superficie. Y en la armonía. cada par de opuestos forma. pero que están enlazados. sólo son posibles si se reconocen sus opuestos. en este caso. según Heráclito. etc. por un solo proceso invariable. por ser estados diferentes. coinciden los opuestos: el camino que sube y el que baja son un único y mismo camino”.presencia y ocultamiento. sino llena de riqueza. depende de una equilibrada reacción entre opuestos. los contrarios se otorgan de forma mutua un sentido específico: “La enfermedad convierte en dulce la sociedad. Los cuatro tipos de conexión entre opuestos pueden clasificarse bajo dos epígrafes principales: a) opuestos inherentes a un solo sujeto o que son producidos simultáneamente por él y b) opuestos que no son susceptibles de distinción simultánea en relación a objetos diferentes. electrones. la existencia de una relación entre dios y un número de pares de opuestos. Dios no puede distinguirse. no se puede concluir que la guerra no lo sea y que no esté igualmente penetrada por el constitutivo rector y formulario que. Cada opuesto puede expresarse en términos de dios: porque la paz sea divina. La discordia o la
.  Ciertos opuestos están enlazados de un modo esencial porque se suceden mutuamente sin más. Pares diferentes resultan estar también interconexos. La conexión que no se percibe entre opuestos es más estrecha que otros tipos de conexión más obvios. vienen a constituir un mismo ser.  Se advierte que cosas buenas y deseables. es decir. que es la adjudicación a cada cosa de su lugar propio. se identifica con la totalidad del cosmos ordenado. Por otra parte. Heráclito afirma que dios es día-noche. la pluralidad total de las cosas forma un complejo singular. por tanto. Afirma. invierno-verano.) Su teoría sobre los opuestos puede entenderse con la metáfora del arco: la naturaleza encuentra su orden en la presencia de los opuestos que. una unidad no empobrecedora. si hay una incesante “discordia” entre opuestos. Varios fragmentos dan a entender que es necesario tener fe y constancia en la búsqueda de la verdad subyacente. una entidad singular: la temperatura. pero no a los hombres). Sólo si se enfrentan alternativamente. no se puede pensar que radicalmente Heráclito negara la autenticidad del “ser” parmenídeo. por tanto. (todos los opuestos). De la misma manera dice que la sustancia caliente y la fría forman lo que se podría llamar un conjunto calor-frío. Por tanto. Así. estas dos filosofías pueden llegar a relacionarse. la physis. enlazados cada uno de ellos por una sucesión automática. a veces. la enfermedad o el cansancio (no existiría la justicia sin la injusticia). etc. una misma cosa. indica que la auténtica naturaleza de las cosas suele estar oculta. una identidad en la diversidad. etc. Toda cosa material es una unidad en la diversidad (ya que consta de moléculas. es una unidad en la diferencia. o partes del sujeto. coherente y determinable al que Heráclito llamó “unidad”. como la salud o el descanso. una unidad y una pluralidad. La unidad. o sea. Por otra parte.exigen una retribución cuando es un cirujano el que lo hace). Heráclito expone que el equilibrio total del cosmos sólo puede mantenerse si el cambio en una dirección comporta otro equivalente en la dirección opuesta. En este punto se llega otro aspecto importante. Estas y otras reflexiones similares sobre objetos convencionales convencieron a Heráclito de que no hay nunca una división realmente absoluta de opuesto a opuesto. Heráclito expone cuatro tipos diferentes de conexión entre opuestos evidentes:  Las mismas cosas producen efectos opuestos sobre clases distintas de seres animados (a los cerdos les gusta el lodo. esencialmente del Logos. átomos.  Aspectos diferentes de la misma cosa pueden justificar descripciones opuestas (el cortar y el quemar -normalmente acciones malas. Pero esto se tratará en otro momento.
Tienen lugar evaporaciones a partir de la tierra y a partir del mar. que viene dada anteriormente por los mitos (narraciones que llegan a través de la tradición). punto defendido según las interpretaciones de Platón.guerra es una metáfora que emplea Heráclito para expresar el dominio del cambio en el mundo. los astros. El río es aparentemente el mismo. Según esto. Por eso. La imagen del río ilustra la clase de unidad que depende de la conservación de la medida y del equilibrio en el cambio. reflexionan sobre su experiencia (su óptica. Su experiencia anterior era muy pobre. constante surgir (“siempre viviente”. lo no oculto. que es el más radical posible. Los presocráticos. Finalmente. Lo “demás” que se produce del agua debe ser otra vez fuego. Es necesario llamar aquí la atención sobre el hecho de que el cambio del ser no indica la inexistencia del mismo y el desorden. no se puede bajar dos veces a la misma agua del río. deviene agua. las unas brillantes y puras. Heráclito no se refiere al fuego como “lo que” ilumina. y. Los cambios entre el fuego. pero. Una noticia de Diógenes Laercio (S. mientras que en realidad está constituido por aguas siempre nuevas y distintas que llegan y se escabullen.2. Arjé: fuego. C. De nuevo la tierra se hace fluida y de ella se produce el agua. como arrancar al ocultamiento (“encenderse y extinguirse”). Un cambio de un extremo a otro puede parecer. de los dos tipos de evaporaciones de que habla
. preguntan por él (por su origen o arjé). indica que el mundo es un fuego perdurable. el fuego es finito. Aristóteles. ya que pensadores de la talla de Platón o Aristóteles los utilizan en sus explicaciones. sin duda. el mar y la tierra se equilibran mutuamente.) dice lo siguiente: “Al condenarse el fuego se hace húmedo. El fuego es la “aletheia”. el vencedor en cada lucha de extremos establecería un dominio permanente y el mundo como tal quedaría destruido. sociedad).1. porque nosotros mismos cambiamos y en el momento en que hemos acabado de sumergirnos en el río nos hemos convertido en alguien distinto al que éramos en el momento de comenzar a sumergirnos. refiriéndolo (Heráclito) casi todo a la evaporación a partir del mar. en cualquier caso. y éste es el camino arriba. Por las brillantes aumenta el fuego. Heráclito indica que si la discordia cesara. y éste es el camino abajo. por las otras la humedad”. y fijándose el agua se vuelve en tierra. el fuego puro o etéreo tiene una capacidad directiva. fuego que se extingue y de nuevo se produce. con sus respuestas se desunen de los mitos sin desbancarlos. es encenderse y apagarse “según medida”. 3. el “camino señalado”. tiempo. y de ésta lo demás. por otra parte. Teofrasto y los doxógrafos. pues la transmisión de la doctrina de Heráclito es prácticamente unánime en afirmar que “de fuego se produce todo y en fuego acaba todo” (Aecio). siempre a partir de la evaporación. fuego que se produce a partir de “las evaporaciones brillantes”. physis). es el arjé. Para Heráclito todo es fuego. de los que diversas noticias están de acuerdo en reconocer que son fuego. sino que habla del fuego mismo como lucha. A la “guerra” se la llama “dike”. Hay que tener en cuenta la concepción griega de que todo es physis. se ven entonces en un mundo del que quieren saber y. y el Logos (o el arjé) es su base. y también. algunas de sus partes están siempre extintas y constituyen las otras dos masas importantes del mundo: el mar y la tierra. en este punto hay que señalar la importancia de la metáfora del río para explicar el “todo fluye”. lo “demás” a que se refiere el texto de Diógenes Laercio es. Esta interpretación del pensamiento heraclíteo no ha de malentenderse.III d. Heráclito adujo la imagen del río para recalcar la absoluta continuidad del cambio en cada cosa individual: todo está en flujo continuo como un río. Es evidente que tras lo expuesto anteriormente estos puntos de vista quedan rechazados. Así. por tanto. las otras oscuras. porque cuando se baja por segunda vez es otra agua la que está llegando. reuniéndose (haciéndose compacto). entre los que se incluye Heráclito. o la regla normal de comportamiento. el fuego es el origen de todo. en cuanto constante oposición al ocultamiento. Ha de entenderse la lucha de opuestos y el cambio dentro del orden denominado Logos.
la operación de una sabiduría. pero no es ésta la parte central de su pensamiento y. el cual parece ser que fue discípulo o seguidor suyo. las “brillantes y puras” deben de ser las del mar (agua). Como punto final puede decirse que como el todo sólo “es” en virtud del fuego. los eventos astronómicos tienen también sus medidas. ya que todo es y deja de ser al tiempo. Para buscar al causante de este malentendido hay que retrotraerse hasta Crátilo. del Logos. El fuego. en el universo. su presencia. y que pone de acuerdo los contrarios sin que por esto los identifique o los confunda. es cierto que se ocupó del problema del movimiento teniendo una conciencia más plena del mismo que sus antecesores. Con esto se llega a la difundida contraposición entre Heráclito y Parménides que realmente no es tan radical.1. a la cantidad. debe concederle de nuevo la palabra. pues. queda olvidada toda su teorización acerca del “Logos” y los contrarios. En fin.Malentendido heraclíteo. los sentidos engañarían respecto a la aparente quietud de las cosas (ni tan siquiera existiría la sustancia).Diógenes. El fuego tiene una capacidad directiva. que gobierna el mundo siguiendo una necesidad inteligente. según él. no todo él está ardiendo a la misma vez y siempre estuvo y siempre estará en este estado. Heráclito tendría entonces como máxima aquél “panta rei”. Porque la physis es ocultamiento. cuando una determinada cantidad se extingue. el mecanismo no es más que la utilización de un fin. según la cual es el filósofo del devenir. El fuego es la forma arquetípica de la materia y el cosmos concebido como totalidad puede describirse como un fuego que. Pero ninguno de sus fragmentos transmitidos manifiesta de un modo claro sus ideas sobre la naturaleza de los cuerpos celestes. De esta suerte es natural que se le conciba como el constitutivo mismo de las cosas. además. armonía o justicia. como hace el pensamiento del hombre. ya que dice que por ellas “aumenta la humedad”. Fue el único quizá entre los filósofos presocráticos que sospechó la existencia de la cualidad: todo. que determina activamente su estructura y comportamiento. todo es movimiento. tiene lugar el parecer. estas transformaciones o “tropos” implican un cambio cualitativo del conjunto tanto como de las partes. que no le entendió muy bien y sólo habla del tema del movimiento de una manera exagerada. A partir de estas ideas. el aforístico. ya que por ellas “aumenta el fuego” y a partir de ellas se produce el fuego de los astros. se vuelve a encender en una parte proporcional. Tal vez sea más importante el hecho de que todo fuego personifica la regla de la medida en el cambio inherente al proceso del mundo. el fuego es lucha frente a algo sin lo cual el fuego no es posible. De la doctrina de Heráclito hay varias interpretaciones debidas a la difícil comprensión de sus escritos por su singular estilo literario. “retorna”. alimentadas por exhalaciones procedentes del mar. no obstante. El fuego es constante surgir.
. Pero ahora todos los estudiosos coinciden en señalar que no es esto lo que Heráclito realmente quiso decir. no se reduce.3. que el fuego sea una materia prima original a la manera en que lo era el agua o el viento para Tales o Anaxímenes. nada es. 3. del que el Logos es una expresión. no hay encenderse sin aquello de lo cual se alimenta el fuego. y las evaporaciones “oscuras” deben de ser las de la tierra. abandonando cada cosa su propio insistir en sí. las acciones mecánicas de condensación y de dilatación en las que se expresan las transformaciones del fuego primordial no son la causa sino los efectos del cambio de sustancia. No es posible. lo que supone un reduccionismo de su doctrina. señala que los cuerpos celestes son cubetas de fuego. la doxa de Parménides. y no hay surgir sin el ocultamiento al cual el surgir es arrancar. entre estas interpretaciones se encuentra por la que todo el mundo le conoce.
en el sentido de que es la condición de posibilidad de los contrarios. Por último. la crítica está un poco fuera de lugar). Por ello. Aparecen de esta manera dos planos: -El transfenoménico. ya que necesitará de un elemento. del que depende toda la tradición doxográfica posterior basó su interpretación de este autor en la de Aristóteles. cogerá la interpretación de Crátilo (la cual no se molestará en examinarla ni en penetrar más en ella). posibilitante y determinante. 1. Heráclito rebasará con creces las teorías de sus antecesores. del movimiento. Esto es lo que verdaderamente propugna el efesio frente a la tradición que sólo lo ve desde su postulación del devenir. Deliberaciones como éstas. para rebasar la citada interpretación tradicional hay que ver los siguientes puntos. las alteraciones que dirigen a una cosa hacia su contrario. que no es otra que el hecho de que. Su pensamiento se hace más especulativo enfrentándose a las cuestiones de la totalidad y del devenir. al referirse a Heráclito. el del movimiento. el enlace (aquello que une a los contrarios) que es el Logos (en este sentido está muy unido al concepto de número que tenían los pitagóricos). teniendo siempre en cuenta que Heráclito también habló del movimiento. “cada par de opuestos forma una unidad y una pluralidad”.Corrección contratópica de la dialéctica heraclídea: Dicha corrección hace mención de que ahora se deberá comprender el arjé como síntesis del movimiento con el Logos. Con ello. que pueden concretarse en dos principales: -Opuestos inherentes a un solo sujeto o que son producidos simultáneamente por él. que para Heráclito vendrá dado por el enlace de contrarios. Tras Platón. Sobre esto ve cuatro tipos de conexión entre los opuestos. -El fenoménico. -Opuestos que al ser estadios diferentes están enlazados por un solo proceso invariable. El ataque se refiere a que ve que niega el principio de contradicción al afirmar que los opuestos son lo mismo (con ello Heráclito no quiso decir que fueran idénticos. llevarán a Heráclito a la conclusión de que no existe una división totalmente absoluta entre opuesto y opuesto. entrando ya en el plano metafísico. será Aristóteles. el ámbito de la contrariedad quedaría entonces definido como aquellos lugares a los que el movimiento puede llegar. aunque sea una tarea difícil por su estilo. aunque no los produce. Debido a esto fue entendido siempre de esta forma. Ésta será la primera vez que aparezca la idea de “ley” en el pensamiento filosófico. incluso lo exagera más y le atacará. pasando éste último a un plano secundario ante la concepción de la naturaleza como “totalidad uni-plural”. pero así fue. por tanto. Se trata de una comprensión sincrónica de la kinesis.
. que en este caso es el natural. para obtener una idea segura de lo que realmente dijo se ha de recurrir a los fragmentos genuinos de Heráclito transmitidos por otros autores. como más tarde se verá. De este modo Platón. De ello se extrae una nueva consideración. Heráclito será el primero en abordarlo fijándose en su función social. Entonces. el que vea según el criterio del movimiento a Heráclito. pero éste pasará a estar legislado. la lucha de los contrarios que se unen en el Logos. Teofrasto.Las cosas se hubieran estancado aquí si Platón no hubiese tenido relación con el anterior. esta conexión no es otra que el Logos. deja de interesarse tanto por los problemas de las particularidades que llevan al monismo y panteísmo milesios (un ejemplo de esto está en que Heráclito no se preocupará por los problemas de la meteorología y astronomía).
No se habla de enlace. El cosmos está regido en último término por el azar que es el que permite la belleza o armonía a través de la muerte. que remite a las plurales acepciones del Logos que van apareciendo en los diversos aforismos de Heráclito. la imposibilidad de que lo distinto sea igual. lo hará de guerra (“la guerra es el padre y el rey de todas las cosas. que queda identificado con dios. a lo equivocado. El sentido más conocido es el del Fuego. El Fuego como el Logos es divino. es decir. a unos los hace esclavos y a otros libres”). que si el equilibrio de los opuestos creado por el Logos no se mantuviera cesaría la unidad y coherencia del mundo. a unos los muestra como dioses y a otros como hombres. es la razón común que rige el universo. Por esto Heráclito hace una durísima crítica a todo hombre por que están “dormidos” (sólo
. para ello Heráclito se dejará influenciar por Anaximandro. en otras palabras es lo que se ha de conocer porque es lo verdadero. El Logos sólo se hace presente a “los despiertos”. Razón. De esta manera. Esta es una distancia infranqueable (como cuando habla de los mortales e inmortales) que preservan de que lo diferente se una y sea lo mismo. ya que para el hombre la guerra es sentida como lo más terrible. Esta comprensión es la que permite los sistemas. Al ser Razón es lo que ha de conocer el hombre. igual que si la tensión de la cuerda excede a la de los brazos. no como los hombres que se dedican a seguir a lo particular. imagen muy unida a la del Fuego. todo el complejo se destruye. entonces se ha de conocer lo común. Es Razón. b)Simbólica o hermeneútica: ésta sería la vertiente intrínseca.2. no hay falso en él. Jaeger opina que esto supone una revolución en los hábitos del pensar. puesto que en orden a los otros elementos representa a la Idea”. a aquellos que utilizan el intelecto. por lo contrario es el azar. cuya respuesta ha sido tapada por las tradiciones. también el mismo fuego es entre todos los demás cuerpos hermosos. pero no es una comprensión del vacío. Se abre entonces la cuestión de la unidad entre sí de los diferentes logos. Se trata de recuperar el pluralismo que tiene dos vertientes: a)Numérica: en ningún caso Heráclito habla de monoteísmo ya que hay tantos Logos como sistemas de movimiento. que lleva consigo la belleza. sino de la distancia respectiva entre todo. Así. Sobre esto se puede inferir. por ello nunca encuentran la verdad. no perdiendo de vista que en toda pareja de contrarios siempre hay una base que es el Logos. Otros sentidos que menciona son los del aión. También habla del Rayo. pero en lugar de hablar de equilibrio. las cuales se refieren a él explicando determinadas cualidades del mismo.Restitución de la complejidad: Esta complejidad es la que se pierde teniendo en cuenta sólo su teorización sobre el devenir. cuyo último sentido no es objeto de conciencia. Es entonces una antología política ya que el Logos ha de gobernar y regir. pero que pone en relieve el matiz de poder y gobierno de todo que éste posee. para lo cual hay que utilizar el intelecto. Queda entonces hablar del tipo de relación existe entre los opuestos. el azar o el nous que ya han sido explicados anteriormente. se ha de hacer caso y conocer lo común. sino topológica.  Optimismo ontológico y pesimismo antropológico: “Nada hay de equivocado. sólo para los que no hacen caso a lo común porque habitan en el mundo de los sentidos”. El Logos es lo verdadero. pero para Heráclito el movimiento es la continua lucha e intercambio de los contrarios existentes en el mundo. el principio pasa también a ser Nous. el “por eso.
a diferencia de una regulación de una cuestión concreta. que pertenecía a la nobleza de Éfeso. el rito. eludiendo la responsabilidad y temiendo la libertad. y una ruptura de la constitución conduce a la decadencia de la ciudad. contingencias y angustias. Por tanto. y esa ordenación es y tiene “sentido”. es decir. Algunos peligros que amenazan al hombre vienen de su “thymos”. Un filósofo debe saber y mostrar cómo el discurso religioso no es otra cosa que la patentización del principio de la oposición de contrarios. sentimientos y estados de ánimo. Y es que de la multitud Heráclito no espera nada bueno. mediante la intuitiva subordinación de la mayoría a un hombre destacado. todo consenso político-social se basa en la oposición de las fuerzas sociales.hacen caso a los sentidos). Así. sobre todo los ritos del dionisismo. así también la ley divina está más allá de las distintas ordenaciones humanas (individuo/ley: ley individual/ley divina). La multiplicidad de constituciones y la diversidad de ordenaciones legales en los estados soberanos. eran antidemocráticas. reuniendo a los individuos en una comunidad organizada. más estricto que entre nosotros: la palabra “nomos” designa una norma fundamental (por ejemplo. Los hombres. y es fuerte y libre. Sólo el que conduce su vida según la ley general está seguro. Tal constitución se basaba en el supuesto de que se forma por sí mismo un liderazgo.  Filosofía teológica. Éfeso fue gobernada por la comunidad de ciudadanos de pleno derecho. De este modo. El concepto de “ley” es. En tiempos de Heráclito. pues es el primero que intenta analizar el fenómeno religioso racionalmente.  Filosofía política. Jaeger entonces verá en Heráclito un profeta de la verdad. que es la formalidad. Se ve como poseedor de la verdad y quiere que llegue a todo el mundo. como lo muestra su violenta denuncia contra el pueblo por haber desterrado a su hermano y su desprecio por el culto de Dioniso. los varones de las familias establecidos y con bienes raíces. se consuelan en lo más fácil. en griego.
. un reformador político. pues puede suceder fácilmente que la masa de mediocres no deje emerger ninguna personalidad sobresaliente. mostrarnos que la religión es un discurso superestructual que intenta satisfacer ciertos anhelos y remediar miserabilidades. sugería la idea de una ordenación superior de la que derivan las leyes humanas concretas. es decir. critica todos los actos rituales de la religión de aquel entonces. no debe tolerarse la transgresión de la ley. Parece ser que Heráclito es el primer filósofo de la religión. que acucian a los hombres: la vida y la muerte. Por tanto. Sólo la ley del estado da fuerza y estabilidad a una comunidad. Por ello. De la misma manera que la constitución de un estado suprime los intereses individuales y destructivos de sus componentes. La polis se fundamenta en la oposición entre nobles y campesinos y comerciantes. Heráclito entiende por “ley divina” la ordenación universal del mundo y la justicia que ha descubierto. el órgano de los deseos. las ideas de Heráclito. parecen no querer regirse por esta Ley. A ello se debe estas palabras de Heráclito: “También es ley seguir el consejo de uno”. Para elevarse a la idea de la ley divina nos ayuda Heráclito con el método de la doble proporción. “constitución”). el aspecto de la forma. Heráclito queda entonces fuera de la comunidad griega que se rige por otras cosas. opuestas. ¿De qué nos habla la religión? ¿Cuál es su campo de preocupación? Elucidar sobre dos cuestiones contrarias.
en el estado de vigilia. por ejemplo por exceso de bebida tiene su capacidad disminuida y hace que su dueño se comporte como un niño. con el fuego exterior. No posee el hombre un daimon. sobre esta base. El alma en su verdadera condición operativa. así. pues el hombre es una parte del mismo. su total absorción por parte de ésta es su muerte. pues. es un desarrollo de la que razonablemente podría considerarse una concepción popular de la naturaleza del éter. El alma eficiente es seca: “Un alma seca es muy sabia y muy buena” (Estobeo). es su carácter. en alguna medida. con su visión sinóptica. -La vigilia. dado que “las almas proceden del agua” y deberían nutrirse de la humedad. sin saber por dónde va con su alma húmeda” (Estobeo). por primera vez relaciona la estructura del alma no sólo con la del cuerpo. con el fuego cósmico exterior. que puede moverse en todas las partes del cuerpo según sus necesidades. sino también que desempeña una cierta función en el gran ciclo del cambio natural. no implica solamente que el alma es ígnea. son rechazados. y concibió que la naturaleza del alma estaba hecha de éter ígneo y. todas los ritos de purificaciones. Sexto nos informa de que. de su poder directivo. Heráclito posee la concepción popular. El fuego y el “Logos” mismo son. Es de suponer que la vista tenga una importancia particular entre todos los sentidos. coloca explícitamente al entendimiento en el alma y ésta. por tanto. en consecuencia. los ritos funerarios. Durante el sueño el alma está parcialmente separada del mundo-fuego y disminuye. ¿Cuál es el premio para los que siguen al Logos? Reintegrarse en la más pura energía del universo. se compone de fuego.Por tanto. Si la religión vale. La sabiduría consiste en entender el Logos. Y ciertamente existen premios y castigos. El sueño es un estado intermedio entre la vida de vigilia y la muerte. la divinidad no es otra cosa que lo que uno se hace a sí mismo. El alma-fuego está emparentada con el mundofuego. Un alma humedecida. es pues. no posee una esencia prefijada. puesto que recibe y absorbe las impresiones ígneas de la luz. a cabo dios quien. el culto a las estatuas. -ALMA: El alma se compone de fuego. conexión. Una absoluta inteligencia sólo la puede llevar. su actividad-. (aunque no en el del antropomorfismo y en el de la exigencia de culto). El alma nace de la humedad y queda destruida cuando se convierte totalmente en agua. en este caso. y su esencia consiste en hacerse a lo largo de la vida en conexión con el entorno socio-político de las luchas necesarias. la conexión está suministrada por un contacto directo. vale porque se ocupa de cuestiones opuestas. Podría. Así. en algunos aspectos. De esta manera. la vida y la muerte.
. coextensivos suyos o aspectos diferentes. El único contacto posible durante el sueño lo suministra la respiración y podríamos preguntarnos si ésta inhala tanto fuego como humedad. como dirían los órficos. concebírsela como un fragmento adulterado del fuego cósmico circundante y poseedora. el hombre es su existencia. o alma creada por la divinidad. procede de la humedad y en ella se convierte. Dios. el sueño y la muerte están en relación con el grado de ignición del alma. Toda esta visión. que el alma tenga cierta afinidad física y. sino también con la del mundo en su totalidad. “el único ser completamente sabio”. a través de los sentidos. sin juicio o sin vigor físico: “Un hombre cuando está ebrio es conducido por un niño imberbe y va dando tumbos. tiene unos límites inalcanzables. Cabe esperar. se asemeja al Zeus de la religión convencional. edificó una teoría psicológica de orden racionalista. en gran medida. en la que.
Este tipo de consejos (con los que debemos comparar las máximas délficas “Conócete a ti mismo” y “Nada en exceso”) tiene en Heráclito una significación más profunda. parece darnos a entender que las últimas son húmedas y sus poseedores se encuentran en un estado semiinconsciente y semejante al sueño. Acentúa la importancia de la moderación. No existe. debido a que estos pueden contener (y. cuando sus almas son ígneas a causa de su actuar valiente y animoso. Según una cita de Heráclito: “Las almas muertas en combate son más puras que (las) que perecen de enfermedades”. a veces. que depende de la correcta valoración de las propias aptitudes. en el momento de su muerte. el alimento húmedo del alma-fuego. porque conducen a los hombres. Heráclito parece haber adoptado algunas ideas de los órficos. durante la vigilia. a la aprehensión del Logos. Parece plausible. los muertos en batalla. aunque. ni de supervivencia perpetua en calidad de fuego etéreo. apuntan accidentalmente hacia la verdadHeráclito siguió a Jenófanes en la ridiculización del antropomorfismo e idolatría de la religión olímpica contemporánea. lo contienen accidentalmente) un valor positivo. en su mayor parte. enlazadas la ética y la física. si bien es probable que. Aún así. recibe a través de los sentidos. los expresa. el autoconocimiento. no rechazó toda idea de la divinidad ni tan siquiera algunas descripciones convencionales de la misma. son semejantes por su contenido general a los de sus predecesores y contemporáneos.
. su último residuo de fuego y se convierten en acuosas del todo. idea alguna de supervivencia individual. al dejar de estar equilibrado por las acreciones ígneas directas que. en igual medida. sobre todo en tanto a la idea órfica de que la vida del cuerpo es una mortificación del alma y la muerte del cuerpo es vida para el alma (esto recuerda a Platón). Ésta es la verdadera moral de su filosofía y en ella están. en cambio (por morir casi instantáneamente en su mayor parte). porque medidas de este fuego están siendo lanzadas constantemente dentro del proceso cosmológico. Según Heráclito. en cambio. Los consejos éticos de Heráclito tienen una forma gnómica y. aparte de ésta. son predominantemente ígneas. antes de llegar a este estado. de modo que dejan de existir como almas. que éstos vean libres de lo que constituye la muerte del alma: su conversión en agua. porque se fundamenta sobre sus teorías físicas y porque cree que sólo entendiendo la norma central de las cosas puede un hombre llegar a ser un sabio y plenamente eficiente. han sido cortados en la plenitud de su actividad.Es posible que. sino que sobreviven para unirse definitivamente al fuego cósmico-. -Las almas virtuosas no se convierten en agua a la muerte del cuerpo. pues. -Consejos éticos y políticos. sigan siendo durante algún tiempo démones sin cuerpo. de acuerdo con el patrón hesiódico. durante el sueño. Podemos conjeturar que abandonan el cuerpo y se vuelven a unir con el fuego etéreo. No todas las almas pueden. por primera vez. sojuzgue al alma y las lleve hasta un estado semejante a la muerte. es decir. a veces. de una manera indirecta. que es esencialmente ígnea. pasar por la “muerte” de convertirse en agua. -Las prácticas de la religión convencional son necias e ilógicas. Las almas enervadas del enfermo pierden. a veces. las almas de los caídos en combate. los misterios no serían del todo despreciables si se celebraran correctamente. de un modo más gráfico y brutal. de dejar de ser alma. el sentido común y la moderación son ideales que para Heráclito tenían una especial importancia en su explicación del mundo como una totalidad-.
Parménides lleva al límite el dinamismo al hablar de la desaparición del mundo. que concuerda con el Logos. es necesaria para que nuestras almas no estén excesivamente húmedas y las convierta en ineficaces la insensatez personal. Heráclito afirmó que sólo hay movimiento y que no hay ser. el pensamiento de Heráclito aparece complementado principalmente por el de Parménides. si bien no carece de base material. demon significa simplemente. las esencias. Heráclito muestra un cierto estaticismo cuando afirma que en el movimiento cósmico se conservan las medidas. La oposición Heráclito/Parménides ha girado alrededor de ciertos pares de conceptos: -Pluralismo/monismo: esta oposición no es válida en todos los niveles. su pensamiento se desarrollará en torno al estatismo. De este modo. conduce al descubrimiento de que el alma ordena la propia exterioridad de cada hombre. La relación tradicional entre Heráclito y Parménides se basa en la oposición de su forma particular de entender el mundo. como lo comprendió él mismo. el destino personal de un hombre. -Devenir/Ser: el devenir de Heráclito incluye al Ser. debido a que la peculiaridad y originalidad de cada uno de estos pensadores aparece en su contraste con los demás. para Parménides será todo lo contrario. En estos cuatro pensadores podemos señalar como rasgo común la influencia de la escuela pitagórica. al igual que los cambios del mundo exterior. Esta interpretación se hace contrastar habitualmente con una interpretación de Parménides según la cual éste habría defendido la unidad e inmovilidad del ente. dado que las leyes buenas son producto de hombres sabios con almas ígneas que. Los grandes pensadores presocráticos se mueven en un sistema de problemas metafísicos que por lo general son comunes a todos. del mundo. En la cita “El carácter del hombre es su demon”. El contacto entre las leyes humanas y el Logos es indirecto. la adecuada relación de los hombres con el mundo. al que niega como o apariencia. el constitutivo formulaico del cosmos. que no hay determinaciones fijas. Las leyes humanas están nutridas por la ley divina universal. por lo que Heráclito habría afirmado que no hay tal “ser”. comprendieron. que actúan acaso a través de un “genio” asignado a cada individuo por el azar o el Hado. Si para Heráclito el movimiento y el cambio constante son la base de la realidad.
. ya que Heráclito ha enseñado el monismo cósmico y metafísico.  La unidad de los contrarios. El Ser de Parménides incluye al Devenir. La comprensión del Logos.La máxima de “me busco a mí mismo”. de la verdadera constitución de las cosas. está gobernada por el mismo Logos: el alma está hecha de fuego. oposición ya clásica en la que también podemos introducir a Empédocles y a Anaxágoras. Es necesario estudiarlos conjuntamente. -Dinamismo/estaticismo: pero en el plano cósmico se invierte la oposición. sobre el que ejerce cierto control y no por poderes externos y frecuentemente caprichosos. está determinado por su propio carácter.  Trascendencia y relación con otros presocráticos. al que niega como sustancia. parte del cual (al igual que parte del cosmos) está extinto. sino sólo el puro devenir. Parménides defendió el ser y negó el movimiento. Concluyendo diremos que la conducta humana. en este pasaje. La interpretación tradicional de Heráclito se guía por dos tesis:  Todo fluye y nada permanece. por tanto.
se organiza todo”. Pues bien. Que. Heráclito dijo que “extinguiéndose el fuego. que “el salir a la luz se entrega al ocultamiento”.). que es común. “encendiéndose según medida y apagándose según medida”. En este sentido el fuego heraclíteo sería comparable con la aletheia de Parménides." es la misma contraposición la que es comienzo a la vez de la obra de Heráclito y del discurso de la diosa de Parménides. Parménides expone que la tierra es el “cuerpo denso y compacto”. Heráclito se refiere constantemente a “los hombres” y “la multitud”. según una noticia de Aecio (siglo I o II d. no parece estar convencido de que la citada “opinión heraclítea” expuesta por Platón (y según la cual no sería una filosofía de Platón) sea lo que verdaderamente dijo Heráclito. presentó como tesis de Heráclito eso que luego ha pasado a ser la definición de “heraclitismo”. como el Ser de Parménides. tratando de poner de manifiesto en qué consiste su ignorancia. El rasgo común entre Heráclito y Parménides es la concepción de las formas del mundo como apariencias. el Ser en cuanto ser “de las cosas” es la insistencia de éstas en sí mismas y el oscurecimiento del Ser mismo. (ellos) semejan a inexpertos. Frente a la diversidad y movilidad de lo sensible. Así. Parménides estaría al otro lado. Fue Platón quien primero. lo que Heráclito dice del Logos es lo que Parménides dice de “el ser”: que es siempre. el cosmos. Un punto de unión entre Heráclito y Parménides sería su univocismo. Pero si se entiende por la sustancia el Ser de Parménides. su concepción del ser como un solo significado. con sus oposiciones. la tierra es por todas partes en la filosofía griega lo sólido. Heráclito habla del fuego mismo como lucha. Para Heráclito todo se disuelve. la organización de las cosas. el fuego es en Heráclito el Logos. Que. contante surgir y morir y. toda determinación es siempre determinación de contrarios. de la necesidad de la existencia de los contrarios para su propia esencia.-Energetismo/sustancialismo: en el sistema de Heráclito se puede entender que ha desaparecido la sustancia. el fuego es. finito. Parménides es considerado el prototipo del pensamiento metafísico al negar el movimiento. como realidades cuyo ser consiste en desvanecerse. 2. este Logos es Fuego y ese Fuego es y será siempre. (siempre) los hombres no comprenden. habría puesto la unidad y la inmutabilidad como principio. Así. etc. Mas Aristóteles. Además. Por otra parte. Así pues. la physis. si el discurso de la diosa de Parménides comenzaba contraponiendo la aletheia a los pareceres de los que se nutren los mortales.. la diosa de Parménides indica que la necesidad de la doxa es la verdad misma (aletheia) y Heráclito pronunció. Sin embargo. 3.. si la diosa de Parménides empezaba diciendo que el pensador también ha de hacerse cargo del parecer. lo compacto e impenetrable.. En Parménides las múltiples formas del mundo. de la “claridad”. que se sepa. Es una forma de observar que coinciden en ciertos momentos en la idea de los opuestos.. el libro de Heráclito empezaba anunciando que “siendo este Logos (siempre). No obstante es ese discurrir “platónico” el que fundamenta la contraposición Heráclito-Parménides. Y acaso se puede llegar a ver que la aletheia de Parménides es igualable al Logos de Heráclito. lo denso.” y “produciéndose todo según ese Logos. desaparece. C. por su parte. en la misma línea. La tierra es el ocultamiento que
. son meras apariencias. -Pensamiento dialéctico/pensamiento metafísico: Heráclito suele ser visto como prototipo del pensamiento dialéctico que proclama el movimiento universal y la contradicción de lo real. la disposición es la que cada cosa se afirma en sí misma junto a las otras (en Parménides la doxa). tanto en Parménides como en Anaximandro. la extinción del fuego es la “solidificación”. Por otra parte. así. la distinción se neutraliza. siempre ha existido. la simple inspección del conjunto de lo conocido de Heráclito hace ver lo siguiente: 1. Otro punto en común entre Parménides y Heráclito surge al comprender que para Heráclito el fuego es la physis.
De todas formas. El pensamiento de Heráclito no sólo se complementa con el de Parménides. porque la physis es ocultamiento. cuando ya había probado que los contrarios no podían existir e. pero no seguro. Algunos han pensado que su cosmogonía se basaba en un sistema cosmológico en concreto con el que estaba en desacuerdo. Cambiando el orden. el lenguaje de Parménides (o el lenguaje de la diosa) deja bien claro que la crítica se dirige contra todas sin excepción. Además. elemento que existiría entre las diversas realidades. Las oposiciones que se establecen entre estos cuatro pensadores varían dependiendo de los términos expuestos. Jenófanes y Hecateo. enemiga de la vida. Parménides tampoco acepta la idea del vacío. a Heráclito. con Jenófanes en que este medio no debía dejarse a merced de los propagadores de mitos escandalosos. Para justificar su reputación como maestro. pueda que se trate de que Heráclito fuese. De entrada. es decir. que Parménides leyera la obra de Heráclito. ya que la pluralidad y el cambio eran concepciones inadmisibles. En este punto se puede indicar que aunque se entiende que fue Empédocles el primero en hablar de los cuatro elementos (“fuego. La opinión de Bernays de que Heráclito es el objeto único de su crítica la defiende vigorosamente Kranz. Parménides escribió en verso épico (malísimo). “caliente-frío” (Anaximandro). “fuegonoche” (Parménides) Heráclito duplica la oposición y utiliza tres formas: “fuego-agua-tierra”. No obstante. no fábulas maliciosas. El agua es la presencia como presencia “de las cosas”. resulta paradójico que Heráclito cita y ataca a Pitágoras. incluso. es necesaria el agua. que no podía darse una cosmogonía. Se podría pensar que el único interés por esa cosmogonía sería la de demostrar la falsedad vacía de contenido de ella misma. Todo esto tiene lugar en lo que el fuego es. Parménides es el profeta de una lógica que no tolerará apariencia de contradicción”. quien llega a considerar la cuestión como una de “las piedras angulares de la historia de los presocráticos”. al igual que Anaxímenes había supuesto que un único elemento (“aire”) forma las diferentes materias según el grado de condensación o rarefacción. También ocurre que hay estudiosos que indican que Heráclito no llegó a hablar del “aire”. la filosofía de Heráclito es una apuesta por la vida. No existen pruebas externas para aclarar esto. Se puede afirmar pues que existen fuertes indicios en su lenguaje de que Heráclito fue el antagonista u “ofensor” principal de Parménides. el poeta tiene que demostrar que es capaz de escribir la verdad. Pero los tres miembros de la serie son formas evolutivas de un único elemento. Otro aspecto es que frente a los sistemas que operan con dos principios contrapuestos: “mar-tierra” (Jemónides). como sí había admitido Heráclito. no hay duda de que hubo de ofender su inteligencia lógica. En agudo contraste con la doctrina de Parménides. en parte o exclusivamente. Cornford escribió: “Heráclito es el profeta de un Logos que podría expresarse exclusivamente en contradicciones aparentes. hay quienes defienden que fue Heráclito el que mencionase primero a los cuatro. aire. sólo se puede decir que es posible. tiene lugar el parecer. evidentemente. pero no a Parménides.pertenece a la physis misma. porque el orden implica la disposición armónica de varias unidades y para él la realidad es un todo único y continuo. el de Heráclito o los pitagóricos. Si la leyó. en su mente. la doxa de Parménides. excepcionalmente representativo de las “gentes sin juicio”. sino también con el de Empédocles y el de Anaxágoras. agua y tierra”). ante la obra de Parménides sólo queda plantearse la incógnita de por qué se había tomado la molestia de exponer una cosmogonía detallada. Si oponemos el dinamismo con el
. De todas formas. constituye una cuestión muy debatida históricamente si la crítica de Parménides apunta. De la pertenencia de lo sólido (tierra) al fuego. Una prueba de que atacaba directamente a Heráclito se encuentra en la idea de que Parménides se niega a aceptar la existencia de un cosmos. coincidiendo. por ejemplo. aunque es verdad que exaltó la prioridad del fuego. Comparando a Parménides y Heráclito.
por su injusticia. pues. forzada por la catástrofe. Al igual se puede decir que ambos autores coinciden en indicar que la preponderancia de uno de los dos elementos llevaría a la disolución del cosmos. En otro sentido. aunque éste no sea un presocrático. el hombre habría de fijar su posición en lo trascendente. al cuestionarnos el carácter cíclico o no cíclico del Cosmos. Como el todo sólo “es” en virtud del fuego. la adikía es ahora la extinción del fuego: organización de todo. se puede indicar que coincide con Jenófanes en indicar a los cuerpos celestes una función bien humilde: distinguir. pero sí su espíritu y su voluntad. conquistó a los conquistadores de la humanidad. El fuego. afirmación de cada cosa. como es justo y necesario. El trágico Sófocles fue seguidor de Heráclito y su legítimo heredero. Esto se puede poner en relación con la teoría de las Ideas de Platón. no es más que un sueño si se compara con la claridad del Logos. de lo inevitable del conflicto y la catástrofe. Y con esto justifica que la generación de los seres tiene lugar a partir de aquello a que conduce su destrucción. que no reconoce otra solución de los conflictos que la convicción del héroe. Para Anaximandro. Además. del “Ser”. naturalmente. la estructura dogmática de su doctrina. Para Anaximandro. En relación también con Empedócles. Este proceso es necesario y regular. a los ciudadanos. El segundo paso vendría a indicar que el hombre ha de llegar a la luz. oponiéndose a Anaxágoras y a Empédocles para quienes sí se conserva la forma del mundo. Es heraclítea la recia ira de los personajes. Y finalmente. En su renovada forma estoica. aunque no por ello aborrezcan la inmutabilidad de las formas. oscurecimiento de la presencia misma. Aquí se refleja la importancia de llegar al “sol” como Logos. Primero se asciende en el mundo sensible lo más posible. la dureza del destino y de los dioses. Por lo que respecta a su relación con Demócrito. Es heraclítea la rudeza de la tragedia de Sófocles. la doctrina de Heráclito experimentó después una tardía resurrección en la Stoa. tendremos a Heráclito y Empédocles por un lado y a Parménides y Anaxágoras por otro . lo mundano y lo divino. No hizo suya. Actúan juntos de forma contraria y representan algo muy parecido a las tensiones opuestas simultáneas. porque la realidad en que se cree vivir. En las palabras iniciales del 4º Evangelio: “En el principio era el Logos”. ambos autores se oponen radicalmente al Ser único de Parménides. Heráclito y Anaxágoras se aproximan a la posición de quienes desconfían de las naturalezas simples o las aborrecen.
. No obstante. senadores y emperadores romanos. En cambio. En lo que respecta a Anaximandro. resulta evidente que la idea de los átomos en tanto que multiplicidad de elementos en la realidad pueda tener puntos de coincidencia en el planteamiento con las ideas de Heráclito. del Logos. y se incorporó incluso al naciente cristianismo. a la “armonía aparente” de Heráclito. se ha llegado a indicar que algunas máximas atribuidas a Demócrito parecen estar tomadas directamente de fragmentos de Heráclito.sustancialismo encontraremos a Heráclito y a Anaxágoras frente a Parménides y a Empédocles. Esto no deja de ser comparable con la idea de lucha de contrarios y del Logos de Heráclito. Parménides y Empédocles aceptan alguna realidad subsistente más allá del mundo de las formas. frente a Heráclito y Anaxágoras que se basan en eliminar todo residuo de ápeiron más allá del mundo. En otro momento. retorna. debe concederle de nuevo la palabra. abandonando cada cosa su presencia. el universo constituye un proceso en que la destrucción de unos seres da lugar al surgimiento de otros seres opuestos y viceversa. se puede ver que la fuerza viva del movimiento es colocada por él en distintas sustancias que reciben nombres míticos (Discordia y Afrodita). Heráclito y Parménides coinciden en la idea de que ninguna forma del mundo es estable. la “injusticia” lleva al pago de unos a otros por su ofensa. al Logos. la vigilia. la filosofía de Heráclito habla todavía hoy desde los púlpitos. En el campo de la filosofía. Es un punto coincidente entre estos presocráticos. Heráclito sustituye esta estratificación. sólo para aprender que se necesita un impulso semejante para elevarse a lo trascendente. lo mejor posible. Finalmente.
se trata. 1994. -Apuntes de “Genealogía de la Metafísica”. al recobrar el fuego celeste su forma originaria desde las múltiples configuraciones inferiores.M y T. Tomo primero: Antigüedad y Edad Media. Dice que Homero debe ser expulsado de las listas de los certámenes y azotado. de “todo un carácter”. -Apuntes de “Historia de la Filosofía Antigua”. Aunque parece que se trata de un autor que se mueve en la metafísica. Complutense de Madrid.U. Univ. Madrid.Sólo los estoicos interpretaron los textos de Heráclito en el sentido de un proceso cósmico periódico. vista desde la época actual. Por tanto. como se dio a entender en otros tiempos. 2º edición. toda su postulación sobre el movimiento y los opuestos. 1974. Gredos. trad. tiende a ser tomada como una investigación un tanto ingenua e idealista. 1974. Giovanni y Darío Antiseri: Historia del pensamiento filosófico y científico. -Apuntes de “Historia y Filosofía de la Ciencia”. -REALE. 1996-97.E Raven: Los filósofos presocráticos. Cátedra. lo mismo que Arquíloco. 1ª de Filosofía. Madrid. Además. Como conclusión. Madrid. Frederick: Historia de la filosofía I: Grecia y Roma. de ahí que busque una Razón divina (Logos) como causa de éste. 1997-98.KIRK. Univ. 1995. No obstante. G. trad. Hesíodo y a Jenófanes y Hecateo. J. debido a que no parte de ninguna base anterior. Esto se trata ya de crítica literaria. sin duda. (Biblioteca Hispánica de Filosofía). con una conflagración cósmica final. -NAVARRO CORDÓN. 2ª de Filosofía. 1988
. (Col. 97. Juan Andrés Iglesias. -BARNES. trad. Calvo Martínez: Historia de la filosofía. Serie mayor).  Conclusión. y no lo referido al movimiento.O. 1º de Filosofía. al tratarse de diversos acercamientos a un mismo tema. Platón -COPLESTON. Istmo. Herder. Barcelona. se ha de tener en cuenta que la época de Heráclito se caracteriza por ser un momento de preocupación o interés por la explicación de qué es la naturaleza. En lo que respecta a Pitágoras dice que su investigación es un arte de engañar. Teorema. con todo el avance físico. Complutense de Madrid. ya que en el momento en el que vive este autor ni tan siquiera se había dado ningún tipo de paso sobre la diferenciación entre lo material y lo inmaterial. Sobre Heráclito y su doctrina hay que hacer notar que la interpretación más adecuada es aquella que tiene como eje central de su teoría lo referido al Logos.  Bibliografía. trad. Eugenia Martín López. seguramente hubo de ser un hombre de ideas bien elaboradas. Univ. esta afirmación sería algo exagerada. Anaya. -MARTÍNEZ MARZOA. . es lógico que surjan puntos de contacto y rechazo entre los distintos pensadores. Rechaza a Pitágoras. 1992. hay que reconocer su valía por el monumental esfuerzo que debió de suponer ser el primero en preocuparse por este aspecto que posteriormente ha sido profusamente estudiado. Madrid. al no haber ningún antecesor a él que se hubiera ocupado del tema del movimiento. Ariel.S. y J. Historia crítica con selección de textos. Jesús García Fernández. Barcelona. C. José Manuel García de la Mora. Por lo demás. 1996. Complutense de Madrid. Jonathan: Los presocráticos. Felipe: Historia de la Filosofía I.
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