Source: http://revue.theofil.cz/revue-clanek.php?clanek=1927
Timestamp: 2017-05-30 09:13:30+00:00

Document:
Nový Jeruzalém ve Zjevení Janově 5 - Kontext - Dominik Opatrný, | Theofil - Bůh, křesťanství, duchovní život Theofil
Nacházíte se na: Theofil > Bible > Nový Jeruzalém ve Zjevení Janově 5 - Kontext
Nový Jeruzalém ve Zjevení Janově 5 - Kontext Dominik Opatrný, 27.4. 2015
"Kniha Zjevení svatého Jana patří ke skvostům Nového zákona. A to nejen pro svůj obsah a barvité líčení obrazů, ale i pro zvláštní teologické zpracování Starého zákona, které v sobě obsahuje," píše ve své exegezi perikopy o Novém Jeruzalému, která je postupně zveřejňována v Revue Theofil, katolický teolog Dominik Opatrný, Th.D. Kontext
slova a věty, ale i dílčí texty získávají svůj přesný význam ve vztahu k celému
dílu.[1]
Proto je nezbytné všimnout si hned na začátku kontextu[2]
zkoumané textové jednotky, tedy jejího začlenění v knize Zjevení.
kontextu vychází z postavení zkoumané textové jednotky v celku knihy.
Abychom o tomto postavení mohli smysluplně uvažovat, je nejdříve potřeba
zabývat se alespoň zběžně strukturou celé knihy.
nám nezachoval žádné dělení, jaké je dnes běžné. A protože s takovýmto
dělením ani nepočítal, mohou být naše pokusy lepší nebo horší, ale nikdy ne
tři struktury knihy Zjevení navrhované současnými badateli a pokusíme se
z nich vyvodit závěry pro kontext perikopy o Novém Jeruzalémě. První bude
dělení R. Bauckhama s podrobným rozborem kontextu podle P. Lee. Potom
připojíme pohled H. Giesena a konečně koncentrickou strukturu E. Schüssler
Fiorenzy. U každého se pokusíme ukázat na ty vztahy perikopy o Novém Jeruzalémě
s ostatním textem, které daný model zdůrazňuje.
1.1. Kontext na
základě struktury knihy podle Richarda Bauckhama
uspokojivé rozdělení knihy Zjevení není vůbec jednoduché. Problémy patrně
pramení z faktu, že „zatímco naší snahou je knihu rozdělit, Janovou snahou
bylo spojit ji dohromady".[3]
Jednou z možností je rozdělení knihy podle jazykových ukazatelů (linguistic
markers). Tato teorie vychází z toho, že Apokalypsa, jakožto dílo
určené k ústnímu přednesu (Zj 1,3), muselo obsahovat náznaky struktury
rozpoznatelné pro posluchače, jako například čtyřikrát použitý obrat „v Duchu"
nebo tři septetové vzory.[4]
R. Bauckham dochází k následující struktuře:
1,1-8 Prolog
1,9-3,22 Inaugurační
vidění Krista a církve zahrnující sedm zpráv církvím
4,1-5,14 Inaugurační vidění nebe vedoucí ke třem
sériím po sedmi se dvěma vsuvkami:
6,1-8,1;
8,3-5 Sedm pečetí
seřazených 4+1+(1+vsuvka)+ 1
8,6-11,19 Sedm polnic seřazených
4+1+(1+vsuvka)+1
12,1-14,20; 15,2-4 Příběh Božího lidu v konfliktu
se zlem
15,5-16,21 Sedm misek seřazených (4+3)
bez vsuvky
17,1-19,10 Babylonská
19,11-21,8 Přechod
od Babylonu k Novému Jeruzalému
21,9-22,9 Nový
22,6-21 Epilog
povšimnutí stojí začátek osmé a patnácté kapitoly. Podivné řazení neznamená, že
by komentátor považoval současný text za přeskupený, ale že ho chápe jako
vnořování sekcí, což nazývá sendvičová struktura (sandwich structure).
Podobně verše 22,6-9 vysvětluje Bauckham jako překrývání sekcí.[5]
Na jednu stranu se totiž jedná o text paralelní se zakončením vidění o
Babylonské nevěstce (19,9n), což by svědčilo pro připojení k Novému
Jeruzalému. Zároveň zde ale slyšíme ohlas vyhlašování obsahu knihy a
blahoslavenství z 1,1-3. Toto spojení se začátkem odkazuje k epilogu.
Bauckham z toho vyvozuje, že tyto čtyři verše jsou součástí jedné i druhé
perikopy, podle toho, z kterého úhlu se na ně díváme.
rozdělení knihy jistě ukazuje na mnohé detaily, ale pro vydavatele je bohužel
Z tohoto dělení
Apokalypsy vychází P. Lee při své kontextuální analýze perikopy o Novém
Jeruzalému. Kontext přitom rozlišuje na první (kapitoly 2-16), pojednávající
hlavně o postavení církve, a druhý (17-20), ve kterém je v opozici s Božím
městem popsána babylonská nevěstka Řím (17,1-19,10) a přechod od ní
k Novému Jeruzalému (19,11-21,8).[6]
kontextu si P. Lee všímá čtyř druhů textů. Jsou to: 1) dopisy sedmi
maloasijským obcím (kap. 2-3), 2) vidění nebeského chrámu (kap. 4-5), 3) nářky
mučedníků v nebeském chrámě (6,9-11) a modlitby svatých na zemi (8,3-5) a
4) velká skupina textů o církvi zahrnující 144 000 a nespočetný zástup (7,1-17;
14,1-5), měření Božího chrámu (11,1-2), dva svědky (11,3-13), ženu, která
porodí dítě (kap. 12), Boží přebývání (13,6) a vítěze v nebi (15,2-4).
sedmi maloasijským obcím (1) obsahují vždy jakýsi záběr do minulosti (flashback),
vztahující se k zjevení Krista v 1,19-20, a záběr do budoucnosti (flash-forward),
tedy zaslíbení pro vítěze. Nás zajímá tento záběr do budoucnosti, který tvoří
„formuli slibu a naplnění"[7]
Ze sedmi dopisů je toto zaslíbení v pěti případech naplněno přímo
v perikopě o Novém Jeruzalému. Zaslíbení práva jíst ze stromu života
v Božím ráji v listě do Efezu (2,7) je naplněno stromem podél
Jeruzalémské řeky v 22,2. Nové jméno slíbené vítězi v dopisu do
Pergama (2,17) mají obyvatelé Jeruzaléma na čele (22,4). Moc nad národy
ohlášená v dopisu do Thyatir (2,26-28) se projevuje v pouti národů na
Sión (21,24). Postavení vítěze jako sloupu v Božím chrámě
s nadepsaným jménem Boha a sestupujícího Nového Jeruzaléma (list do
Filadelfie, 3,12) má své naplnění ve vidění sestupujícího Jeruzaléma (21,10),
ve vyhlášením že chrámem je Bůh a Beránek (21,22) a konečně v Božím jménu
na čelech jeho služebníků (22,4). Slíbené místo na Božím trůnu (dopis do
Laodikeje 3,21) dostanou věřící tím, že budou sloužit Hospodinu (22,3) a že
budou mít podíl na jeho kralování (22,5)[8].
hledání paralel je oprávněné, protože u Jana se texty obsahující stejná slova
navzájem vykládají. To platí i v méně jasných případech, protože Jan své
fráze s oblibou obměňoval. Snad to dělal proto, že tento druh výkladu
používal sám na Starý zákon, ve kterém se také všechny fráze neopakují doslova.[9]
však tvoří kontext naší perikopy i jinými způsoby. Tím, že se obrací na sedm
konkrétních církevních obcí, vymezuje Jan své posluchače. Kniha, a tedy i slib
Nového Jeruzaléma, není určena nějakým blaženým obyvatelům nebe (jako byl Olymp
nebo některá bájná města, srov. město blažených dále v kap. 10), ale
konkrétním lidem, kteří denně zažívají pokušení a diskriminaci.[10]
Na druhou stranu ale počet sedmi církví ukazuje na to, že tyto církve zastupují
plnost, tedy celou církev. Tomu odpovídají i obecně formulované sliby vítězi a
formule volající ke slyšení každého, kdo má uši.[11]
konečně, autor zde otevřeně ukazuje svůj zájem o církev, který se pak více či
méně viditelně prolíná celou knihou a vrcholí v popisu vykoupené obce
v Novém Jeruzalémě.[12]
pojítkem mezi následujícím úsekem vidění nebeského chrámu (2) v kap. 4-5 a
popisem Nového Jeruzaléma je opět tematika církve. 24 starců reprezentuje
nebeskou část církve. To, že se jedná o lidské bytosti a ne anděly, je zřejmé
z toho, že nejsou doloženy texty, ve kterých by andělé seděli na trůnu a
nosili korunu, a také proto, že mají jako starozákonní podklad
24 kněžských tříd v 1 Kron 24,1-19.[13]
Počet těchto starců odpovídá součtu dvanácti kmenů Izraele symbolizovaných
dvanácti branami nového Jeruzaléma a dvanácti beránkových apoštolů
symbolizovaných dvanácti základními kameny.
už zvítězil a v nebi bylo obnoveno stvoření. V nebi probíhá liturgie,
která bude pokračovat v Novém Jeruzalémě. P. Lee popisuje tento vztah jako
„předchuť"[14].
Takovýto obrat možná málo doceňuje dění v nebi. V apokalyptice se
pozemské události odvozují od nebeských. Klasickým příkladem je 12. kapitola
knihy Zjevení, ve které svržení satana z nebe vede k jeho divokému
chování na zemi (z opačného pohledu, působení satana ve světě se vysvětluje
jeho svržením z nebe). Do této souvislosti také patří prosba modlitby
Páně, která je jen v Matoušově verzi: „Staň se tvá vůle jako v nebi,
tak i na zemi." (Mt 6,10). Jestliže tedy probíhá bohoslužba v nebi
(kap. 4-5), musí se to podle apokalyptické logiky projevit i na zemi. Nový
Jeruzalém je důsledkem bohoslužby v nebi.
vycházíme-li z tvrzení J. J. Collinse, že klíčovým slovem v definici
literárního druhu apokalypsy je transcendence,[15]
pak vidění nebeského chrámu v kap. 4-5 je transcendetní po prostorové ose,
kdežto vidění Nového Jeruzaléma především po časové.
si všimněme nářků mučedníků pod oltářem a modliteb svatých na zemi (3). Pozice
mučedníků pod oltářem (6,9-11) neznamenala pro Jana přechodný stav před
posledním soudem, jak ji později interpretoval jeho jmenovec papež Jan XXII.[16]
Tento obraz představuje mučedníky jako „náboženské oběti",[17]
jejichž krev byla vylita ke spodku oltáře (Lv 4,7.18). Byli zabiti kvůli Božímu
slovu a kvůli svědectví. To je spojuje s Novým Jeruzalémem dvojím
způsobem. Jednak svou službou připravovali jeho příchod (a ve svých nářcích o
něj dál prosí), jednak se svým připodobněním se Kristu až ke smrti stali
„ideálními representanty církve Božího lidu, ve kterém představují právě povahu
církve jako svědka."[18]
modlitby svatých (křesťanů) na zemi (8,3-5), kteří se nacházejí
v souženích, vedou k „eschatologické teofanii"[19]
v nebeském chrámě, k soudu, pádu Babylonu a k příchodu Nového
konečně se dostáváme k textům popisujícím v různých obrazech
postavení církve (4). 144 000 a nespočetný zástup v 7. kapitole představují
církev pozemskou a nebeskou, tedy bojující a vítěznou. Členům té první je
zajištěna ochrana označením pečetí a jsou motivováni výhledem na přechod do
druhé. Zástupům nebeské církve je totiž slíbeno, že budou sloužit v chrámu
Páně, což se naplní přebýváním v Novém Jeruzalémě. Dále jim nemá ublížit
slunce, to už ale nebude (21,23; 22,5). Nebudou hladovět ani žíznit (7,16),
vždyť ve městě je strom života nesoucí ovoce dvanáctkrát do roka (22,2) a
pramen živé vody (22,1).
Podrobný popis církve jako
božího chrámu v posledních dvou kapitolách je předznamenán na dvou
místech. Při popisu měření chrámové svatyně v 10,1n naráží Jan na text
z knihy Daniel 8,11, který chápe po svém. Daniel popisuje své vidění rohu,
který představuje Antiocha IV Epifana a píše, že mimo jiné [text - viz obrázek 1] (rozvrátil příbytek jeho svatyně). Jan ale chápe situaci tak, že „rozvrátil
příbytek od svatyně" (předložka „ [text - viz obrázek 2]"), tedy příbytek před svatyní.[20]
Samotná svatyně tak zůstala zachována, stejně jako ve Zjevení vedlo její
vyměření k jejímu zachránění. Je zajímavé, že takovéto čtení nemá oporu
ani v Septuagintě: [text - viz obrázek 3] (a svatyně bude zpustošena).
Pokud tedy Jan skutečně vycházel z tohoto verše, musel použít hebrejský
tomto místě je ale důležitější, že je církev popisována jako chrám a že jí jsou
přiřazeny dvě charakteristiky: perzekuce týkající se vnějších věcí a
neporušitelnost co do vnitřního života.[21]
Obdobnou charakteristiku církve jako pronásledované a neporušitelné nacházíme i
v následujících verších 11,3-13, kde jsou proroci dokonce vydáni smrti,
ale po třech a půl dnech opět vzkříšeni. Tak se ukazuje jisté vítězství církve.
O církvi jako o chrámu se ještě mluví
v 13,6, tentokrát je však míněna církev nebeská. ČEP sice překládá „A tak
otevřela ústa a rouhala se Bohu, jeho jménu i jeho příbytku, všem, kdo
přebývají v nebi." Asyndetické připojení „[text - viz obrázek 4]" ale ukazuje na ztotožnění Božího stánku s obyvateli nebe.
Doslovnější překlad by tedy zněl: „A otevřela svá ústa k rouhání proti
Bohu, aby se rouhala proti jeho jménu a jeho stánku, těm, kteří přebývají
v nebi." To, že toto místo bylo obtížné i pro starověké čtenáře, poznáme z různých
zachovaných variant. Elegantní rozdělení přidáním slovíčka „a" ([text - viz obrázek 5]),
s prakticky stejným významem, jako nabízí ČEP, použil druhý korektor
Sinajského kodexu, a uvádějí je i některé majuskulní kodexy (046*. 051), manuskripty
příbuzné s komentářem na Zjevení od Ondřeje z Cézareje, i
překlady latinské a koptské.
V 12. kapitole symbolizuje církev
žena (srov. nevěsta, žena Beránkova v 21,9). Během „času církve" trvajícím
1260 dní pobývá na poušti a Bůh se o ni stará. Je ve válce s drakem, ale
tato válka je součástí té, kterou vyhrál Kristus svým vyvýšením (12,5).[22]
Všechny tyto obrazy vrcholí
v 15,2-4, kde Jan vidí vítěze zpívat Mojžíšovu píseň. Podle P. Lea ukazují
tito vítězové na nebeskou církev v kap. 4-5; 7,9-17; 14,1-5 i na
Nový Jeruzalém.[23]
V souhrnu, spojujícím prvkem mezi
první částí knihy (kap. 2-16) a perikopou o Novém Jeruzalému je především
postupně se rozvíjející představení církve. Nejprve je tento pojem pevně spojen
s konkrétními křesťanskými společenstvími, kterým je zaslíbena odměna,
když vytrvají. Pak je představena církev v nebi, tedy to, co tomuto světu
ještě není zjevné. Prosby mučedníků pod nebeským oltářem i křesťanů
v pozemském útlaku urychlují dvojí závěr věků. Nebeské církvi jsou dána
zaslíbení, která mají motivovat i křesťany na zemi symbolizované 144 000.
Církev je potom představena jako chrám Boží, a to nejen v nebi, ale už na
zemi. Tam ještě navzdory své vnitřní neporušitelnosti zatím zažívá persekuci.
V nebi už ale zpívá Bohu chválu. Celý tento vývoj směřuje ke svému naplnění
v Novém Jeruzalémě. V něm nebeská skutečnost plně pronikla na zem, církev
se i na zemi zjevila tak, jak je v nebi. Naplňují se tak zaslíbení sedmi
maloasijským církvím z kap. 2-3 i nespočetnému zástupu z vv. 7,15-17.
druhý kontext označuje P. Lee 17,1-21,8. Tato část podle dělení
R. Bauckhama, ze kterého vychází, zahrnuje dva oddíly. Je to Nevěstka
Babylon (17,1-19,10) a Přechod od Babylonu k Novému Jeruzalému
(19,11-21,8).
je především paralelní úvod vidění v 17,1 a 21,9. Jeden ze sedmi andělů s
miskami pokaždé ukazuje ženu - jednou nevěstku, podruhé ženu Beránkovu. Jedná
se o takzvané dvojité zakončení.[24]
Pro apokalyptickou literaturu je totiž typické, na rozdíl od prorocké, že je
závěrečný soud nevyhnutelný. Lidé ho nemohou odvrátit, ale každý jednotlivec
může ovlivnit, jak tento soud zasáhne právě jeho, neboli kterého zakončení bude
součástí.[25]
Negativní soud je popsán v 17,1-19,10, pozitivní v 21,9-22,5.
se odvozují i další paralely v popisech.[26]
Krom stejně charakterizovaného anděla[27]
ukazujícího vidění jsou obě skupiny lidí v závěru dějin ztotožněny
s městy. Obě města jsou ozdobena šperky. Ozdobnost Babylonu ale spíše
paroduje krásu Nového Jeruzaléma, tak jako smrtelné zranění jedné z hlav
šelmy v 13,3 a její zázračné uzdravení je parodií Beránka zabitého a
vzkříšeného. Babylon měl své bohatství z vykořisťování země, a proto
takový obchod musel padnout i se všemi, kdo se na něm podíleli (kap. 18).
Naproti tomu Nový Jeruzalém má svou krásu z nebe a národy mu přinášejí své
dary dobrovolně (21,24).
paralelismy jsou antitetické: města jsou personifikována jako ženy, Babylon
jako nevěstka, kdežto Jeruzalém jako žena Beránkova. Nevěstka má na čele jméno
„Babylon veliký, matka všeho smilstva a všech ohavností na zemi" (17,5),
obyvatelé Nového Jeruzaléma nesou na čele jméno Boží a Beránkovo (22,4).
Nevěstka má v ruce pohár nepravostí (17,4), zatímco do Jeruzaléma nic
nesvatého nevstoupí (21,27).
úsek nazvaný Přechod od Babylonu k Novému Jeruzalému jako kdyby znovu
ukazoval konfrontaci mezi Beránkem a šelmou. Jan zde chce ukázat nezvratnost
Beránkova vítězství a pokusů zla o jakýkoliv další odpor. Tak jako definitivní
porážka Goga v Ez 38-39 připravuje prostor pro popis chrámu v Ez
40-48, tak také konečné vítězství nad satanem a jeho hození do ohnivého jezera
připravilo na zemi prostor, aby mohl z nebe sestoupit Nový Jeruzalém.[28]
soud nad nevěstkou v 17,1-19,10 je alternativou k Novému Jeruzalému,
věřící tak mají dvě cesty a Jan jim jasně naznačuje, pro kterou se mají
rozhodnout. Další část (19,11-21,8) připravuje prostor pro sestoupení Nového
1.2. Kontext na
základě struktury knihy podle Heinze Giesena
Giesen vychází ze zcela přirozeného rozdělení knihy na dopisy sedmi obcím a
hlavní apokalyptickou část.[29]
K těm je připojen na začátku úvod a na konci zakončení knihy.
V úvodu nalezneme
předmluvu, dopisní úvod a ověřovací vidění, které je už úzce spojeno
s následujícími dopisy, ale zároveň je od nich zřetelně odlišeno.
Zakončení knihy obsahuje doslov a zakončení dopisu. Nejsložitější
je samozřejmě rozdělení apokalyptické hlavní části. Základním vodítkem je pro
Giesena trojice sedmi ran (6,1-8,1; 8,6-11,19;
15,9-16,21), před něž vždy připojuje pověřovací vidění 4,1-5,14; 8,2-5 (na rozdíl od R.
Bauckhama, který zde vidí naplnění sedmé pečeti) a 15,1-8.
těchto tří úseků po sedmi ranách nalezneme tři další. Je to část o pravém Božím
lidu a jeho odpůrci vnořená mezi polnice a misky, dále popis pádu Babylonu a
konečně popis soudu nad Božími nepřáteli a spásy věřících.
potom vypadá následovně:[30]
A. Úvod: 1,1-20
Předmluva: 1,1-3
Úvod dopisu: 1,4-8
Pověřovací vidění: 1,9-20
B. Dopisy sedmi obcím: 2,1-3,22
C. „Apokalyptická" hlavní část knihy:
4,1-22,5
Zahajovací vidění a sedm vidění pečetí: 4,1-8,1
Pověřovací vidění a sedm vidění polnic: 8,2-11,19
Pravý Boží lid a jeho odpůrce: 12,1-14,20
Pověřovací vidění a sedm vidění misek: 15,1-16,21
Osud velké nevěstky Babylonu / Říma: 17,1-19,10
6. Konečný soud nad Bohu nepřátelskými mocnostmi a dovršení
spásy pravých křesťanů: 19,11-22,5
D. Zakončení knihy: 22,6-21
Doslov: 22,6-10
Zakončení dopisu: 22,21
Giesena mají tři úseky nepatřící k třem sedmicím pohrom (12,1-14,20; 17,1-19,10 a 19,11-22,5)
vlastní oblouk napětí (Spannungsbogen).[31]
Ten začíná vyvýšením Krista do nebe (kap. 12), zatímco satan je svržen na zem.
Přestože pronásleduje církev, nemůže jí ublížit. Nemá tak nad křesťany moc,
pokud jsou dětmi církve a bratři Božího Syna. Satan si přibírá na pomoc
císařskou říši a propagandu císařského kultu (kap. 13), ale je již rozhodnuto o
soudu (kap. 14).
úsek popisuje soud nad nevěstkou, zničení Babylonu a vítěznou píseň. Konečně
třetí mluví o Kristově vítězství nad Antikristem, spoutání satana, konečném
vítězství a novém nebi a nové zemi.
Perikopa o Novém Jeruzalémě
tak stojí na konci oddílu nazvaného „Konečný soud nad Bohu nepřátelskými
mocnostmi a dovršení spásy pravých křesťanů" i celé apokalyptické části. Je
vyvrcholením toho, co započal Boží Syn svým vyvýšením (kap. 12) a co uskutečnil
skrze oznámení svého soudu, jeho provedením a vítězstvím. I církev se svými
dětmi, bratry Syna Božího, (kap. 12) je povýšena k důstojnosti nevěsty
beránkovy (21,9).
Giesen zdůrazňuje i těsné
spojení s předchozí perikopou 21,1-8, která pro něj znamená nejužší
kontext. ČEP uvádí tyto texty dohromady pod nadpisem „Nové nebe a nová země",
H. Giesen v MSK vystihuje spíše smysl poselství a uvádí společný nadpis
„Církev, která došla dokonalosti v novém Božím světě".[32]
textech se jedná o obnovu světa. Zatímco v první části se setkáváme
s charakteristikou nové obce svatých, která zdůrazňuje Boží blízkost,
novost a spravedlivé uspořádání, druhá část mluví o tomtéž přeneseně, když
popisuje obnovený svět jako nový Jeruzalém podle vzoru velesvatyně.
V souhrnu, vedle tří
sedmic pohrom jsou v apokalyptické části knihy Zjevení i tři další úseky,
které dohromady tvoří vlastní napěťový oblouk. V nich je ukázáno, jak
satan prostřednictvím Babylonu bojuje s křesťany. Nad městem je ale
vykonán soud a satan bude spoután. Pak přijde dovršení spásy znázorněné Novým
Jeruzalémem.
1.3. Kontext na
základě koncentrické struktury knihy podle Elisabeth Schüssler Fiorenzy
Schüssler Fiorenza vychází při svém dělení knihy Zjevení ze tří základních
technik kompozice: 1) septetový vzor, 2) dvě vidění svitků a Christologické
inaugurační vidění v 1,12-20 a 19,11-16 a 3) metoda vložení a spřažení. Na
základě těchto parametrů nachází v díle následující koncentrickou
strukturu:[33]
A 1,1-8
(dopisní zarámování)
B 1,9-3,22
(kristologické inaugurační vidění, sliby)
C 4,1-9,21;
11,15-19 (dva svitky, tři septety)
D 10,1-15,4
(malý prorocký svitek)
C' 15,1.5-19,10
(dva svitky, tři septety)
B' 19,11-22,9
(kristologické inaugurační vidění, naplnění)
A' 22,10-22,21
Schüssler Fiorenza, stejně jako Bauckham, si nevystačí s lineární
strukturou. Shodují se také v tom, že se části oddílů u nich překrývají,
popřípadě vnořují (například začátek 15. kapitoly). Jedná se sice vždy jen o
několik málo veršů, ale toto jejich postavení má vliv na pochopení celých
rozdělení má tu výhodu, že zdůrazňuje střed knihy (10,1-15,4), kde se mluví o
vydávání svědectví, o soudu nad nepřátelskými mocnostmi a kde svatí zpívají
vítěznou píseň Mojžíšovu. Tato témata jsou v celé knize jistě velice důležitá
a přisoudit pohromám až druhořadý význam také není na škodu.
V tomto rozdělení se
perikopa o Novém Jeruzalémě nachází na konci oddílu B', jedná se tedy o závěr
popisu vítězství. Vzhledem ke struktuře knihy je pak paralelní k části B,
tedy k sedmi listům. Má se k nim jako naplnění k zaslíbení. O
konkrétních souvislostech pojednáme ještě později.
o naplnění (B') má dále podle autorky stejný aktantový model jako úvodní listy
(B) i jako střed knihy (C-C'). Znázorňuje ho následující diagram:
Udělující:
Soud /
­/\
| Pomocník:
<----	Oponent:
Protibožské
Aktantový
model se snaží redukovat nepřeberné množství proměnných na omezený počet
strukturálních elementů a pomocí nich znázornit situaci.[34]
Bůh zjednává spásu/soud pro komunitu a pro celý kosmos. Subjektem této
spásy/soudu je Kristus, pomáhá mu anděl (patrně ten, jehož prostřednictvím je
zjevení předáváno Janovi: srov. např. 1,1; 21, 9) a na odpor se staví protibožské
mocnosti. V části B' (do jejíhož kontextu patří zkoumaná textová jednotka)
uděluje Bůh křesťanské komunitě spásu, tedy občanství v Novém Jeruzalémě,
a obnovuje stvoření (21,1-22,9). Děje se to prostřednictvím Krista, který
přemohl protibožské mocnosti (19,11-20,15). Službou zvěstování spásy mu pomáhá
anděl (21,9).
dělení E. Schüssler Fiorenzy je to, že 1) pomíjí antitetický paralelismus mezi
nevěstkou Babylonem/Římem a Beránkovou ženou Novým Jeruzalémem (17,1-3 a
21,9-11)[35] a že
2) omezuje Beránkův svitek na části C-C' (4,1-19,10).[36]
To se ale jeví jako nepravděpodobné, protože součástí svitku obsahujícího Boží
plán se světem musí být i část B‘ (srov. blahoslavenství těch, kdo se drží
„této knihy" v 22,7).
E. Schüssler Fiorenza navrhuje strukturu koncentrickou, tedy uzavřenou
s vrcholem uprostřed, R. Bauckham vidí knihu jako drama se dvěma konci,[37]
přičemž je na každém z lidí, kterým směrem se vydá.[38]
koncentrická struktura E. Schüssler Fiorenzy zdůrazňuje především spojitost
s dopisy v kap. 2-3. Text je navíc zařazen do jednoho oddílu
s přípravou příchodu Nového Jeruzaléma od 19,11. Tento oddíl se dá
schématicky vyjádřit aktantovým modelem, podle něhož Bůh přiděluje světu soud a
církvi spásu. Subjektem tohoto soudu i spásy je Kristus a pomáhá mu anděl
vizionář, proti jsou protibožské mocnosti. 1.4. Závěr
určení kontextu je potřeba zasadit zkoumanou textovou jednotku do celkové
struktury spisu. Na té se bohužel současní badatelé neshodují. Každé ze zde
uvedených řešení má své výhody i nevýhody. Za nejlepší považuji rozdělení od R.
Bauckhama, protože nejvíce zohledňuje vztahy uvnitř knihy a celou její
Nový Jeruzalém se především tematicky vztahuje k dopisům
sedmi maloasijským obcím v kap. 2-3, a to jako naplnění k příslibu.
Na druhou stranu děj obsažený v celé knize Zjevení
směřuje ke dvěma paralelním koncům. Prvním z nich je poražení Božích
nepřátel, druhým je nové uspořádání v přicházejícím Novém Jeruzalémě.
Tento vývoj je provázen i představováním církve
v jednotlivých etapách dějin. Takto vytvořený obraz je základem pro popis
její konečné spásy v perikopě o Novém Jeruzalému.
Pokračování: Nový Jeruzalém ve Zjevení Janově 1 - Úvod Nový Jeruzalém ve Zjevení Janově 2 - Vymezení textové jednotky Nový Jeruzalém ve Zjevení Janově 3 - Textová kritika Nový Jeruzalém ve Zjevení Janově 4 - Překlad Nový Jeruzalém ve Zjevení Janově 5 - Kontext Nový Jeruzalém ve Zjevení Janově 6 - Struktura a obsah perikopy Nový Jeruzalém ve Zjevení Janově 7 - Jazykově-syntaktická analýza Nový Jeruzalém ve Zjevení Janově 8 - Sémantická analýza Nový Jeruzalém ve Zjevení Janově 9 - Analýza motivů Nový Jeruzalém ve Zjevení Janově 10 - Pragmatická analýza Nový Jeruzalém ve Zjevení Janově 11 - Kritika literárních druhů Nový Jeruzalém ve Zjevení Janově 12 - Závěr [Dominik Opatrný: Nový Jeruzalém ve Zjevení Janově. Diplomová práce obhájená r. 2005 na Cyrilometodějské teologické fakultě Univerzity
Palackého v Olomouci. Mírně upraveno redakcí Revue Theofil.] Od téhož autora:
Rukopisy od Mrtvého moře konečně česky Bible v počítači - návod k použití Obraz ženy v knize Přísloví Programy pro práci s biblí Velbloud uchem jehly Související články: Július Pavelčík: Zjevení Janovo Poznámky:
[1] Srov.
W. Egger, Methodenlehre, s.
[2] Pod
pojmem kontext budeme nadále rozumět okolní text, který je významově provázaný
se zkoumanou textovou jednotkou. Někteří současní lingvisti v tomto
významu užívají termín „co-text" a pod kontextem rozumí okolnosti řečového
aktu. Srov. G. Yule: Pragmatics,
Oxford: Oxford Univerity Press, 1996, s. 21.
[3] R. Bauckham, The Climax, s. 1.
[4] Srov.
R. Bauckham, The Climax, s.
[5] Srov.
[6] Srov.
P. Lee, The New Jerusalem,
[7] P. Lee, The New Jerusalem, 246.
Srov. E. Schüssler Fiorenza,
„Composition and structure in the Book of Revelation" in CBQ 39 (1977),
[8] Krom
toho nachází P. Lee ještě poněkud méně jasnou spojitost mezi slibem bílého
oděvu (3,5) a měřením města (21,17), Srov. P.
Lee, The New Jerusalem, s. 246. [9] Srov.
Srov. P. Lee, The New Jerusalem,
[14] P. Lee, The New Jerusalem, s.
Srov. J. J. Collins, „Towards the
Morphology of a Genre", Semeia 14 (1979), s. 10. [16]
Srov. J. Ratzinger, Eschatologie
: Smrt a věčný život, Brno: Barrister & Principal, 1996, s. 83.
češtiny nepřeložitelný obrat „sacrificial victim". P. Lee, The New Jerusalem, s. 254.
[18] P. Lee, The New Jerusalem, s.
[19] P. Lee, The New Jerusalem, s.
[20] P. Lee, The New Jerusalem, s. 260.
[24] R. Bauckham, The Climax, s. 7.
[25] J. J. Collins, „Pseudonymity" in CBQ
39 (1997), s. 337.
[26] P. Lee, The New Jerusalem, s.
[27] Jak
upozorňuje R. G. Bratcher, navzdory všeobecnému rozšíření tohoto tvrzení
z textu nevyplývá, že by se v 17,1 a 21,9 jednalo o téhož anděla. Jan
pouze říká, že jde pokaždé o anděla z téže skupiny, tedy že obě vidění
jsou výsledkem třetího septetu ran. Srov. R.
G. Bratcher: A Translator's
Guide, to the Revelation to John : Helps for
Translators, London
etc.: United Bible Societies, 1976, s. 177.
s. 265, zvláště pozn. 6.
[29] Toto
rozdělení někteří ospravedlňují za použití verše 1,19: „Napiš tedy, co jsi
viděl - to, co jest, i to, co se má stát potom." To ale Giesen odmítá, protože
„Celá kniha mluví o minulosti, přítomnosti a budoucnosti s cílem zdůraznit
přítomnou situaci křesťanů. H. Giesen,
Die Offenbarung, s. 48.
Srov. H. Giesen, Offenbarung,
Srov. H. Giesen, Die
Offenbarung, s. 51.
Srov. H. Giesen, Kniha Zjevení
apoštola Jana, MSK, Kostelní Vydří: Karmelitánské nakladatelství, 1999, s.
[33] E. Schüssler Fiorenza: „Composition", CBQ 39 (1977), s. 364. Autorka u
struktury knihy bohužel neuvádí názvy jednotlivých části. Znaky tvořící
koncentrickou strukturu, které jsou uvedené v závorce, byly doplněny podle
okolního textu.
Srov. E. Schüssler Fiorenza:
„Composition", CBQ 39 (1977), s. 363.
Bauckham k paralelnímu charakteru textů říká: „Tyto strukturální ukazatele
vymezující dva paralelní oddíly (...) jsou tak jasné, že je udivující, že byly
ignorovány v tolika pokusech o rozpoznání struktury Zjevení." R. Bauckham, The Climax, s. 4.
[36] E. Schüssler Fiorenza: „Composition", CBQ 39 (1977), s. 364.
Srov. R. Bauckham, The Climax,
s. 7. J.J. Collins ve svém paradigmatu literárního druhu apokalypsy nazývá
eschatologickou spásu protipólem eschatologického soudu, srov. J. J. Collins, „Towards the Morphology"
in Semeia 14 (1979), s. 7.
V tom vidí J. J. Collins jeden z hlavních rozdílů mezi apokalypsou a
proroctvím či smluvní formulí. Zatímco proroci ohlašovali soud, jestliže se
lidé neobrátí, je pro apokalyptiky soud nevyhnutelný a lidé mohou pouze
ovlivnit způsob, jakým je zasáhne. Srov. J.
J. Collins, „Pseudonymity", CBQ
39 (1977), s. 337.

References: soud 
 soud 
 soud 

soud 
 soud 
 soud 
 soud 
 soud 

Soud 
 soud 
 soud