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Comunidad Mapuche Pedro Ancalef, de Putúe, Villarrica
Por Manuel Gross - 8 de Septiembre, 2005, 21:49, Categoría: General
Fuente: Blog de Silvana Rost en Atina Chile: http://www.atinachile.cl/node/3877
El patrimonio artístico cultural de los pueblos indígenas de Chile, tiene en el Complejo Cultural Ceremonial de Putue uno de los ejemplos mas destacados, en que se conjugan la historia de la comunidad como un referente de la historia local y nacional, en conjunto con una serie de practicas culturales y religiosas ligadas a los sitios de significación cultural en uso y a la memoria oral de la comunidad. Esta característica de comunidad tradicional es vulnerable dado el impacto…….que lucha por su continuidad identitaria y cultural, en el contexto de las legislaciones vigentes del estado chileno.-
III . Fundamentos Legales
Se solicita la aplicación de las siguientes leyes y artículos:
1. Ley Indígena, Ley Nº 19.253
Artículo 1º .- El Estado reconoce que los indígenas de Chile Son los descendientes de las agrupaciones humanas que existen en el territorio nacional desde los tiempos precolombinos, que conservan manifestaciones étnicas y culturales propias siendo para ellos la tierra el fundamento principal de su existencia y cultura. El Estado reconoce como principales etnias indígenas de Chile a: a Mapuche, Aimara, Rapa Ni o Pascuenses, la de las comunidades Atacameñas, Quechuas y Collas del norte del país, las comunidades Kawashkar o Alacalufe y Yámana o Yagán de los canales australes. El Estado valora su existencia por ser parte esencial de las raíces de la Nación Chilena, así como su integridad y desarrollo, de acuerdo a sus costumbres y valores. Es deber de la sociedad en general y del Estado en particular, a través de sus instituciones respetar, proteger y promover el desarrollo de los indígenas, sus culturas, familias y comunidades, adoptando las medidas adecuadas para tales fines y proteger las tierras indígenas, velar por su adecuada explotación, por su equilibrio ecológico y propender a su ampliación.
Artículo 7º .- El Estado reconoce el derecho de los indígenas a. mantener y desarrollar sus actividades propias manifestaciones culturales, en todo lo que no se oponga a la moral, a las buenas costumbres y al orden público. El estado tiene el deber de promover las culturas indígenas, las que forman parte patrimonio de la Nación chilena.
Artículo 28 .- El reconocimiento, respeto y protección de las culturas e idiomas indígenas contemplara:
f) La promoción de las expresiones artísticas y culturales y la protección del patrimonio arquitectónico, arqueológico, cultural e histórico indígena.-
2. Ley Nº 17.288 de Monumentos Nacionales
Artículo 11º.- Los Monumentos Históricos quedan bajo el control y la supervigilancia del Consejo de Monumentos Nacionales y todo trabajo de conservación, reparación o restauración de ellos, estará sujeto a su autorización previa.
Estarán exentos de esta autorización los préstamos de colecciones o piezas museológicas entre museos o entidades del estado dependientes de la Dirección de Bibliotecas Archivos y Museos del Ministerio de Educación Pública.
Artículo 20º.- Los Municipios serán responsables de la mantención de los Monumentos Públicos situados dentro de sus respectivas comunas.
Los Intendentes y Gobernadores velarán por el buen estado de conservación de los Monumentos Públicos situados en las provincias y departamentos de su jurisdicción, y deberán dar cuenta al Consejo de Monumentos Nacionales de cualquier deterioro o alteración que se produzca en ellos.
Artículo 23º.- Las personas naturales o jurídicas extranjeras que deseen efectuar excavaciones de tipo antropo-arqueológico y paleontológico, deberán solicitar el permiso correspondiente al Consejo de Monumentos Nacionales en la forma establecida en el Reglamento. Es condición previa para que se otorgue el permiso, que la persona a cargo de las investigaciones pertenezca a una institución científica extranjera solvente y que trabaje en colaboración con una institución científica estatal o universitaria chilena.
3. Ley Nº19.300, Bases del Medio Ambiente
Artículo 1º.- El derecho a vivir en un medio ambiente libre de contaminación la protección
del medio ambiente, la preservación de la naturaleza y la conservación del patrimonio ambiental se
regularán por las disposiciones de esta ley, sin perjuicio de lo que otras normas legales establezcan
k) Impacto Ambiental: la alteración del medio ambiente, indirectamente por un proyecto o actividad en un área determinada;
Artículo 11.- Los proyectos o actividades enumerados en el artículo precedente requerirán
la elaboración de un Estudio de Impacto Ambiental, si generan o presentan a lo menos uno de los
siguientes efectos, características o circunstancias:
f) Alteración de monumentos, sitios con valor antropológico, arqueológico, histórico
y, en general, los pertenecientes al patrimonio cultural.
Agréguese además al documento;
CONVENIO OIT 169 - Convenio sobre pueblos indígenas y tribales, 1989
IV. Caracterización de la Comunidad
Una comunidad Mapuche es un grupo humano en un territorio común, en el que se mantienen vigentes practicas culturales, sociales y religiosas, las cuales tiene como fundamento el complejo entramado del mito, la tradición oral mantenida por generaciones y el ejercicio de las practicas religiosas sagradas.
En este sentido la Comunidad Mapuche de Putue, presenta características de comunidad tradicional, integrada por familias, linajes (cügas) Ancalef, Huenulef y Penchulef, señalados en le Título de Merced Nº 2327 Pedro Ancalef del año 1912; que ocupan el territorio en conjunto con otras familias que la integran, en el que se mantienen vivas la memoria oral, el relato histórico, el uso ritual de los Sitios de Significación Cultural, en el marco de las practicas religiosas comunitarias, entre ellas mencionamos: Nguillatun (Kamarikun), Fichotun, Machitun, Peutun, Palín, Aiñer, entre otras. Dichas prácticas son dirigidas por Lonko, Machi, Ngenpin, y algunos ancianos y ancianas de la Comunidad. En estas ceremonias de carácter sagrado participan las comunidades aledañas de: Chiguaihue, Huechulelfu, Ñancul, Kolga, Purakina, dada la directa relación de estas comunidades con los lugares sagrados y la vigencia de la tradición oral, retroalimentada en la ceremonia y el ritual contemporáneo.
En lo productivo tienen vigencia las artesanías tradicionales, pequeña ganadería, hortalizas, pesca artesanal.
Componen la comunidad de Putue 77 familias que cubre una población aproximada de 700 personas en lo cual casi un 70 % de la población lo constituyen adultos, jóvenes y niños.-
1. Aproximaciones al concepto de PUTUE
pu (tomar) – tue (hue – lugar): Lugar para tomar agua.-
traducción de la memoria de la comunidad recogido de un anciano hablante de mapudungun.-
wampo (canoa mapuche ) – hue ( lugar): Lugar de wampos, usualmente usados para el cruce del leufu (rio) tolten ,en donde se daba aviso del cruce con el llamado de un kul – kul.-
Referencia relato Pascual Coña.-
Putue ( plural los, varios) – tue (lugar ritual) :Referido a la presencia de varios lugares rituales o sagrados.- Referencia Mariano Campos Menchaca en Nahuelbuta, editorial francisco de Aguirre.-
La primera referencia histórica de la parcialidad de Putuhue debemos encontrarla con la fundación de Villa Rica, en el lugar donde el lago “Mallohuelafquen” entrega sus aguas y da nacimiento al río Tolten. Por abril del año 1552 la población fue bautizada con el nombre de “Villa Rica”, atribuyéndosele su paternidad a don Jerónimo de Alderete, impresionado a causa de la gran noticia que se tenia de minas de oro y plata y porque le pareció que lo eran sus términos y comarcas mas que todo lo hasta allí descubierto, el lugar estaba poblado por numerosos indígenas, quienes adoptaron una actitud sencillamente amistosa, regalando a los inesperados visitantes cantidad de pescado para su alimentación, pero tal conducta no duraría mucho, en efecto, avisados los españoles de un sorpresivo ataque, optan por adelantárseles embistiendo con singular fiereza a sus solapados enemigos; muere en este ataque “OLLAIPANGUE”, cacique muy principal. “Se había vivido un pasaje premonitorio de la guerra de Arauco” (V. Mariño de Lovera op. Cit Págs. 130-131; soldado cronista testigo de la fundación de la Villa Rica) algunos historiadores asumen que la guerra de Arauco comienza con este episodio y termina con el parlamento del 1882 en los llanos de Putuhue.
Estos tempranos hechos de gran relevancia, la imponencia del entorno y el lugar físico de la parcialidad de Putuhue en el momento de asomarse a la historia, permiten ver que se trataba de un lugar de paso obligado por su vado del Tolten mediante “Wampos” para viajeros hacia el Puelmapu vía Caburgua, entonces ya sus deslindes naturales delimitaban claramente su cabida.
ESTE: Lago Mallohuelafquen (Villarrica)
NORTE: Río Tolten
OESTE. Río Voipire
SUR: Estero Rehuelhue (hoy Negrone)
Tras el desastre de Curalaba y la emboscada de una patrulla hispana en el sector costero de Queule, el capitán RODRIGO DE BASTIDAS, corregidor de la Villa Rica y los pobladores acuerdan la construcción de un fuerte de proporciones, donde se acuartela la población e indios de servicio; también al iniciarse el sitio, el valiente y leal “CURIMANQUE”, longko comarcano muy principal, su familia y mocetones por amor a Dios nuestro Señor, unió su destino al incierto sino de los Hispanocriollos comandados por Bastidas, acuartelándose con ellos y entregando su vida en defensa del bastión hispano.
Este cruento episodio de la guerra de Arauco fue una vorágine guerrera que consumió la vida de miles de soldados, mujeres y niños; se estiro por tres largos y penosos años. Finalmente Cuminahuel ( Tigre Colorado) decide allegar fuego a lo que quedaba del fuerte y así ahogar la porfiada resistencia, sostenida a ultima hora por 24 combatientes, El calendario marca el 7 de febrero de 1602, Bastidas, líder del baluarte entra en la inmortalidad, al ser ejecutado ritualmente, decapitado, su cabeza colocada en el extremo de una lanza fue plantada como bandera de victoria; ha caído la “NUMANCIA DE LAS INDIAS” y ante el juicio de la historia es de toda justicia resumir algunas palabras de eruditos de las letras. FRAY TELLEZ O TIRSO DE MOLINA, CRONICA GENERAL DE LA ORDEN MERCEDARIA EN EL MUNDO DE LAS LETRAS LA DENOMINA “LA NUMANCIA DE LAS INDIAS” ; BARROS ARANA EN SU “HISTORIA GENERAL” PUBLICADA EN LA SEGUNDA MITAD DEL SIGLO PASADO ESCRIBE “LA DEFENZA DE VILLA RICA CONSTITUYE EL EPISODIO MAS HEROICO Y MAS TERRIBLEMENTE TRAGICO DE AQUELLA TREMENDA GUERRA EN QUE ESTUVUERON ENVUELTOS LOS ESPAÑOLES; DESDE LA MUERTE DEL GOBERNADOR LOYOLA, CRESENTE ERRAZURIZ CALIFICA A LOS VECINOS DE LA CUIDAD HEROICOS CUAL NINGUNO DE AQUELLA EPOCA LLENA DE HEROISMO”, por citar algunos juicios.
Arrasado el bastión hispano, cesa en este lugar la brega bélica, el silencio y el bosque centenario se adueñan del lugar, los vencedores mantienen respetuosa distancia de las ruinas durante generaciones y se saben guardianes de ellas: allí moran los espíritus de aquellos valientes que entregaron su vida generosamente por una causa que creyeron suya y de su patria y no deben ser molestados. Conas de putuhue son sus fieros celadores.
2. Acrisolando la Estirpe
En avasallador empuje emancipador, al sur del Bío Bío siete ciudades son arrasadas, la gente de la tierra es libre. El kultrun acompasa el “baile de los guerreros”, el crisol donde se funden los elementos que dan origen al pueblo chileno no ha cesado de bullir desde el instante mismo en que el hispano invadió el confín helado (Chile), al interior del territorio indómito la gente de la tierra ha recuperado su libertad. El botín es cuantioso y de inconmensurable valor: miles de caballos, ganado mayor y menor, armas, joyas, atalaje, ropas, herramientas de todo tipo, pero lo mas importante, un vasto territorio entre el Bío Bio por el norte y el ultimo confín austral por el sur, el pacifico por el oeste y el atlántico por el este. Pero este botín de guerra solo es parte de lo logrado, hay algo que con el correr de los tiempos tiene un valor mayor: los araucanos se han adueñado de la cultura hispano medieval, copiaron sus costumbres, sus tácticas guerreras fueron mejoradas, adaptaron el caballo y mejoraron su eficiencia, miles de mujeres y hombres de todas las edades y condición social quedaron cautivos en la Araucanía; las mujeres para los longkos pasan a ser la génesis de la casta y realeza mapuche que de esta forma acelera el mestizaje; los hombres de acuerdo con su especialidad fueron esclavizados y utilizados en beneficio de la causa libertaria, algunos se casaron con mujeres mapuches y en ambos casos muchos se quedaron por siempre en la Araucanía que en esta época es mas española que nunca.
La poderosa caballería mapuche campea en este vasto territorio, longkos junto a sus hijos mestizos, cabalgando ágiles corceles armados con relucientes tizonas o temibles arcabuces asolan el campo hispano desangrándose ambos pueblos gota a gota. Pero longkos mestizos se han dado cuenta que en el correr de los años esta guerra ya no encuentra justificación; lo mismo sucede en el campo español. Ya se enfrentan hermanos entre si: QUELANTARO Y LIENCURA emplazan al gobernador y capitán general de Chile a un parlamento en los llanos de Quilín. En prenda de sus rectas intenciones, entregan al marqués de Baides, tres mujeres cautivas españolas muy principales y dos niñas, “habían perdido su lengua natal, hablaban mapuche y nativo mal limado” (relación verdadera de las pazes, que capituló el araucano rebelado con el marqués de Baides, gobernador y capitán general del reino de chile). Dice el padre Rosales “el cacique mestizo Antonio Chicahuala de gallardo talle y linda disposición sabe hablar español y usa su mestizaje en forma inteligente, para demostrar que pueden confiar en el”, van adquiriendo importancia los mestizos.
Entre las pazes de Quilín y el parlamento de putuhue corre un tiempo inmediato, han continuado los entreveros armados, purenes y catyrayes patrullan y vigilan estrechamente la línea fronteriza del Bio Bio, hacen audaces entradas en campo hispano, se aprecia un cambio en el enemigo, ha mutado su uniforme, ahora se hace llamar gobierno de Chile, entre sus cuadros alinean hispanocriollos, mapuches y mestizos, es posible escoger bando, son cercanos al dialogo, a veces paternales, van desapareciendo las campeadas en época de cosechas, se van refundando antiguas ciudades y reconstruyendo sus fuertes; ya se habla de las históricas ruinas de las Villa Rica, y el ejercito del sur al digno comando de un héroe en la guerra del Pacifico, su coronel don Gregorio Urrutia, al mando de una poderosa fuerza va entrando en los hermosos parajes de la Araucanía.
3. Histórico Parlamento en Putuhue
El día 29 de diciembre llega a la orilla norte del río tolten, frente a los llanos de putuhue el ejercito del sur, sus zapadores se afanan en construir una balsa para vadear el caudaloso río, antes de la oración es lanzada al agua y bautizada con el nombre de “esperanza”: hay toda una promesa de mejores tiempos en aquel rebuscado nombre.
El día 30, cuando la diana quebró el silencio del alba las entusiastas mesnadas, su caballada, armamento, carretas y bueyes, bagaje, civiles, mujeres y niños en reiteradas lanchadas hoyan la rivera sur del Tolten junto a gigantescos coihues donde se ataron los cables. Otra vez el fusil cede su lugar a las palas y picotas. En poco tiempo las carretas con bagaje están sobre la meseta adyacente que conforman los llanos de putuhue donde por la abundancia de pastos y buenas aguas el comandante orden instalar su campo, ya asoman por aquellos parajes algunos indígenas, atraídos por los armoniosos acordes de la banda de guerra, severos y absortos escuchan aquellas plañideras melodías que alguna vez oyeron en las tormentosas noches de invierno en la espesura de la selva que oculta las ruinas de la mítica Villa Rica.
Ese mismo día, sin tiempo entre la orden y la acción ya galopan por los campos que inmortalizo Ercilla en su canto, presurosos centauros portando los parabienes del señor comandante del ejercito del sur a los longkos comarcanos y su invitación a un solemne parlamento al día siguiente.
Al alba de aquel histórico 31 de diciembre de 1882, los llanos de putuhue se cubrieron de gente a caballo, momentos más tarde, trescientos conas en línea de batalla, montando esplendida caballada y enarbolando tres grandes banderas chilenas llaman la atención con sus clarines y alinean frente al ejército del sur listos para abrir el parlamento. El coronel Urrutia con su plana mayor y músicos toma asiento frente al circulo formado por los caciques y mocetones que se habían apeado, el longko LEANDRO PENCHULEF, señor de putuhue saluda al coronel y le manifiesta que : “ sabedor de su presencia en los llanos de putuhue, había saltado sobre su viejo caballo blanco, dejando arrimada la terrible lanza, abandonando a su mujer e hijos, caballos y vacas, para venir a saludar al seños US: saber como había efectuado su viaje, en compañía de sus oficiales, sargentos y soldados y a protestar de sus buenos antecedentes y sanas intenciones para con el señor gobierno” contesta Urrutia y le hace saber que no venia en son de guerra y que su misión era civilizadora para el bien de todos, lo cual era la intención del gobierno de chile.
Toma la palabra el longko Aquiñanco, hermoso y corpulento anciano, vestido a la española, habla igual que Penchulef.
Hace uso de la palabra, por ultimo el arrogante Epulef, señor y custodio de las ruinas de la Villa Rica. Su ruda e inteligente fisonomía evoca los altivos araucanos que inmortalizara el ilustre soldado poeta de las huestes castellanas. En una elegante exposición trae al presente su ilustre abolengo y generosamente accede a la petición de ocupar la villa rica.
Sobre cinco mil personas de a caballo asisten a este ultimo y solemne parlamento que pone fin a la madre de todas las guerras, entre la batalla de Reinohuelen y este parlamento de putuhue corrieron 346 sangrientos años de confrontación siempre latente.
Fue un día de festejos, se consumió mucho muzay, esto ahora a los amigables sones de la banda del ejército de chile. En horas de la tarde una avanzada se allegó a las ruinas de la Villa Rica, que míticas y silenciosas, ahora cubiertas de espesas selvas celosamente custodiadas por el fiero Epulef, apodado “tres corazones” por su valentía en indocilidad. Esperaban nacer por tercera vez. Al día siguiente, primero de año, en nombre del gobierno de chile se toma posesión oficial de aquellas amadas ruinas; una salva de artillería solemnizó el momento en que Arauco y el pueblo chileno unían su destino indisolublemente; una misa de acción de gracias en aquel sobrecogedor escenario pone aquel elemento religioso nunca ausente en toda empresa guerrera chilena. Mudos testigos de este grandioso evento, el bosque, gigante, profundo y misterioso, cofre infinito de historias y tradiciones, de machis y divinidades; el lago mallohuelafquen, espejo de ngenechen y rucapillan, su volcán, morada de sus divinidades, en esta ocasión, tranquilo y silente, mudo presagio de buena ventura.
Recopilación Ramón Alonso Rôst Asenjo, Investigador Comunidad de Putue – Villarrica.-
VILLARRICA… historia inedita, J. Guillermo Gonzales D. ,
HISTORIA DE LOS MAPUCHES DEL SUR, Jose Bengoa ,
CAMPAÑA A VILLA RICA, F. A. Subercaseaux
VI. Sitios de Complejo Cultural y Ceremonial Comunidad Mapuche de Putue.-
1. Sitio Nguillatuwe (lugar donde se realiza Nguillatùn).
El Nguillatuwe es el espacio territorial en el cual la comunidad religiosa mapuche realiza sus distintas rogativas y ceremoniales de carácter sagrado. Este espacio es definido exclusivamente por la comunidad, lo que significa que su uso no puede ser sino para celebrar el “Nguillatun” o rogativa comunitaria, como demás actividades propias de la religiosidad y cultura mapuche; esto significa que el lugar del Nguillatuwe no puede destinarse para usos agrícolas o productivos o para juegos de cualquier tipo.
El Nguillatuwe en términos de superficie oscila entre 1 a 6 hectáreas respectivamente, su tamaño dependerá tanto de la cantidad de comunidades y familias que conforman del Rewe; de las que participen efectivamente en el Nguillatún, así como de la disponibilidad efectiva de tierras que posea la comunidad. De lo anterior se desprende que el sentido de pertenencia del Nguillatuwe es exclusivamente comunitario.
Por otra parte, el Nguillatuwe se distingue de cualquier otro espacio territorial por la existencia en su interior de otro espacio sagrado menor, de unos 15 m x 4 m, que algunas personas denominan Llongol-Llongol y es dentro de éste que se encuentra ubicado e Rewe o Totem, árbol sagrado y/o figura antropomorfa ( chemamuil ) que representa el origen y descendencia común, el cual es adornado con una serie de elementos como. ramas de canelo, quilas, banderas de diversos colores, metawe con muday, animales, etc., que además de reafirmar la cosmovisión tienen evidentemente un sentido ritual - sagrado y que serían funcionales al cumplimiento de los objetivos y peticiones de la rogativa.
Dicha figura de carácter sagrado cobra significado en tanto la Machi, principal autoridad espiritual mapuche, lo instala y lo pone en funcionamiento a través del Anunrehuen, una ceremonia especial que solamente puede ser ejecutada por la Machi.
Nota: Existencia totalmente validada, por el término de una reciente ceremonia sagrada de tres días, en terrenos de Juan Curimil, además de la presencia física de la antigua pampa.-
2. Sitio Rewe.
Al interior de la cultura mapuche el concepto de Rewe tiene a lo menos tres acepciones, las que a continuación se procede a describir;
La primera se refiere al conjunto amplio de personas , familias y comunidades mapuches que participan de la organización del Nguillatún, dicha estructura es definida por los propios dirigentes y autoridades tradicionales ( Machi, Lonko, Ñidol, Weupife, etc. ), y puede estar conformada por 2.000 a 6.000 personas respectivamente.
La segunda acepción acerca del concepto Rewe tiene que ver con aquella figura tallada, antropomorfa, de 3 a 4 metros de largo aproximadamente con cuatro y mas escalones y adornada de canelo (foye) banderas y que en su alrededor le acompaña la presencia de aves, animales y diferentes artefactos cerámicos, etc; que es usada por la machi (curandera-visionaria-mapuche) en la celebración de sus distintos ritos y que juega un papel importante en la celebración del Nguillatún, pues en torno a esta figura los participantes giran realizando sus distintos bailes y rogativas. El Rewe constituye el nexo entre el mundo sobrenatural y la naturaleza o Nag Mapu, estando éste ubicado como eje al interior de un espacio sagrado: “el Nguillatúe”. De este modo el Rewe o Totem representa el eje del mundo o el centro del Meli Witran Mapu
La tercera acepción de Rewe dice relación a la estructura organizacional tradicional mapuche compuesta por un conjunto amplio de familias extensas (conjunto de Lof) unidas por lazos de parentesco y/o por problemas comunes a solucionar. Dicha estructura de alianza se conformaba u operaba ante situaciones de conflictos especialmente de origen bélico, en la actualidad se corporiza o toma forma en la celebración de ceremoniales públicos o colectivos tales como el Nguillatún (Rogativa), Awn ( funeral), o ante conflictos de sobrevivencia étnica, ambiental , territorial y cultural.
Nota: Cruz existente en la pampa actual del Nguillatuwe , Juan Curimil (miembro de la comunidad).-
3. Sitio Eltùn (cementerio).
Estos sitios suelen presentarse en dos tipos, estando diferenciados ambos por el uso o desuso que se hace de ellos. Así, son numeroso los sitios Eltún Mapuche que sólo reposan en el conocimiento de algunos ancianos de las respectivas comunidades. Otros Eltún actualmente en uso, son llamados comúnmente cementerios por las comunidades. Sobre los primeros es necesario agregar que se trata generalmente de pequeños cementerios comunitarios, predominantemente de algunos linajes principales de la antigua reducción, en espacios que no supera los 200 a 300 metros cuadrados. Estos son lugares generalmente no resguardados, principalmente por estar olvidados para los nuevos usuarios de la tierra donde se emplazan y, además, están sometidos a una enorme presión productiva por el uso del suelo. Lo anterior incide en que muchos de ellos no estén protegidos y sólo algunos poseen un rústico cercado de madera o alguna maltrecha cruz. Por otro lado, los actuales Eltún en uso, son también cementerios comunitarios, que ahora se estructuran bajo las normas del Estado Chileno y del cristianismo. Estos dos tipos de Eltún son los más comunes a la hora de hablar de patrimonio cultural identificado por las propias comunidades, esto debido a que cada comunidad solía poseer su propio Eltún en el pasado pre y post-reduccional .
Nota: Antecedentes de uso contemporáneo (1900 en adelante), originado por la reciente reubicación comunitaria en donde el poblamiento fue posterior al Parlamento de Putue ( 1883)
Existencia de 2 Eltun , uno ubicado en terrenos de Hilda Paillalef y el segundo en la pampa antigua del Nguillatuwe en el Cerro Chihuaihue.-
4. Sitio Paliwe (lugar donde se realiza Palìn).
Sitios donde actualmente se practica un juego ancestral denominado Palin. Para ello se hacía uso de una explanada o pampa (lelfún) que solía medir 70 metros por 30 como promedio y donde solía trenzarse en competencia distintos lov. Estas canchas solían estar cerca o al interior mismo de las canchas de Nguillatuwe por cuanto también se asocian a la realización de estos encuentros sagrados. Estas canchas han recuperado su importancia en la actualidad a través de un paulatino proceso de recuperación de tradiciones. Por ello, las comunidades han vuelto a utilizar algunos antiguos Paliwe y otras han inaugurado nuevos sitios para realizar el Palín. El valor de estos sitios, si bien es importante, actualmente no parece estar directamente relacionado al del Nguillatuwe en todo el territorio donde tradicionalmente se localizan comunidades mapuches, Prueba de ello es que muchas comunidades en la región han ido mudando su Paliwe de un lugar a otro, de acuerdo a la disponibilidad de espacio y de las cosechas. De hecho, en las comunidades de la zona de Lumaco y Purén, este tipo de sitio se encuentra casi siempre localizado al interior mismo de antiguas canchas de Nguillatuwe.
Nota: Existencia, actualmente no en uso, pero en proceso de resignificación por la comunidad.- En terreno sede Comunitaria con referencias orales de otras comunidades cercanas que también llagaban a participar a Putue .-
5. Sitio Tren Tren.
Estos sitios son cerros sagrados asociados a la antigua tradición mapuche y en particular al génesis mitológico mapuche sobre el diluvio que habría sufrido los antiguos mapuches y cómo habrían sido salvados gracias a una serpiente (treng tregn) que hacía levantar un cerro a medida que subían las aguas, donde habitaba la serpiente cai-cai. En particular, es en la zona costera donde este tipo de sitios alcanza su mayor relevancia, toda vez que los continuos maremotos que recoge la historia antigua de estas comunidades han actuado como un recordatorio constante de la presencia y función de estos cerros.
Los Treng-Treng suelen estar definidos contemplando varios aspectos, entre ellos los principales son:
• Constituyen cerros de topografía particular. Es decir, son montañas que destacan tanto por su altura como por su forma, sobre las demás montañas de su entorno. Esto las constituye en claras atalayas que dominan sobre espacios geográficos cercanos y lejanos.
• Suelen poseer una pequeña explanada sobre su cumbre.
• Se les asignan extraordinarias fuerzas (newen) como moradores permanentes de las mismas. No es inusual que las comunidades hablen de estos cerros asignándole la forma de algún animal poderoso u otro ente como forma de newen (Toro, Pillán, Mawen, etc).
• Suelen ser un lugar de recurrencia en caso de cualquier calamidad. Particularmente, estos lugares suelen estar en estrecha relación con los Nguillatuwes del sector siendo parte integral de la ceremonia en varios de ellos.
• Varios de estos cerros son el lugar donde se encuentran sitios Nguillatuwe, pasando a ser dichos lugares reconocidos por su enorme poder o “celo”.
• Algunos cerros están conectados entre si desde los diversos emplazamientos en que se encuentran. Esto lo señalan las comunidades al referirse al contacto que visual que se logra entre ellos en los días despejados cuando, aprovechando la privilegiada altura que cada uno posee, pueden verse el uno a otro desde sus cumbres. Para ilustrar mejor esto puede señalarse el caso del Tren-Tren de Yenehue que estaría conectado con el Tren-Tren de Quilmer, este último distante a no menos de 15 kilómetros al Este del primero, en la comuna de Puerto Saavedra.
Nota: Existente Chihuaihue, frente a puente cortado.- Antecedentes orales de ceremonias
6. Sitio Traliko (estero).
Este tipo de sitios suele estar definido desde su valor como complemento de alguna actividad ceremonial o ritual. Así, la mayoría de las veces es valorizado como el lugar donde concurren los asistentes al Nguillatún para solicitar agua para sus siembras (Yellipún). Por ello casi siempre se encuentran cercanos a la cancha de Nguillatún, generalmente en una quebrada o en un pequeño estero.
También pueden ser identificados como de relevancia cultural por constituir un lugar donde se encuentran algunas específicas hierbas medicinales y rituales (Lawen) o como lugar donde se aposentan ciertos ngen.
En la medida que el medio ambiente va siendo presionado y degradado por el uso intensivo de la agricultura o de la forestación, estos lugares adquieren una relevancia mayor, como refugio de elementos ambientales y espirituales, propio de una cosmovisión que integra ambos elementos.
Nota: Existencia en La Comunidad Mapuche de Putue, Brazo estero Putue, relleno sanitario.-
7. Sitio Trayen o Trayenco (saltillo o cascada).
Sitio también asociado al nguillatún pero en menor medida, dada su escasez respecto al traliko. Corresponde a saltos de agua o cascadas principalmente reconocidos como lugar propiciatorio, esto es, lugares donde se realizan oraciones para pedir por el bienestar personal y de la comunidad. La fuerza del Trayenco estaría dada por su tamaño y por el newen que se le reconoce. Su eficacia estaría explicada por el hecho de ser una agua que se renueva, que empieza otra vez, que cae de continuo. De esta forma, las comunidades consideran que también allí se puede recomenzar.
También estos lugares suelen estar asociados a las actividades de algunas machis, como lugar de augurios a donde se va a consultar por el destino o futuro de personas o parientes.
Nota: Existencia en La Comunidad Mapuche de Putue, en propiedad de cardenio catrilef además de la existencia en Cerro Chihuaihue.-
8. Sitio Charawuilla (Chiripà).
Lugar donde algunas comunidades (muy pocas) se dirigen para propiciar agua para sus cosechas durante el nguillatún o en determinadas oratorias en el año. Este sitio es un ojo de agua que mana desde el mismo lugar, por ello se le atribuyen extraordinarias fuerzas, dada su capacidad de regeneración , de nacer una y otra vez. Este sitio, si bien conocido en relatos de comuneros de la costa, sólo pudo ser encontrado en la comunidad de Daullinco en P. Saavedra.
Nota: Referencia oral según entrevistas realizadas a ancianas de la comunidad en donde se determinan 2 Sitios Charawuilla .- nombrados como Choroico y Shumplaco.-
9. Sitio Menoko .
Este tipo de lugares suele ser referido principalmente en la zona Wenteche y Nagche (P. Las Casas, Vilcún, Lumaco, Purén, etc). En estos sitios se encuentra también un ojo de agua, pero a diferencia del sitio “charawuilla”, el Menoko se representa más bien en pequeñas fuentes de agua, alimentadas subterráneamente o por un hilillo de agua, rodeados de follaje, matorrales y árboles, donde suele ser referido la existencia de newen (fuerza-energía) y de ngen (espíritu tutelar), que mantienen y fortalecen el resto del sector. A veces, se les atribuye al Menoko la alimentación subterránea de otros pozos de agua cercanos para uso de la gente del sector, si bien el menoko no debe ser molestado sino más bien respetado y protegido.
Estos lugares son valorados como un cierto tipo de “motor” o “corazón” de la vida para el entorno, principalmente en sectores donde se ejerce una presión fuerte sobre el medio ambiente o donde la cercanía a los fundos lo hace ser considerado como un baluarte de la cultura mapuche.
Nota: Existencia en La Comunidad Mapuche de Putue, en terrenos hoy del vertedero.-
10. Sitio Pitrantü (lugar donde crece pitra).
Estos lugares pueden ser pequeñas o extensas vegas o ñadis inundados, que presentan abundancia de arbustos, árboles y plantas con valor medicinal, incluyendo animalitos pequeños, como ciertos batracios. Son valorados como un lugar en que se guardan distintos elementos naturales y espirituales, lugares donde se respetan por sus propios dueños y/o protectores espirituales (Ngen). Si bien las vegas o ñadis se extienden a todo lo largo de la zona costera en grandes extensiones (Monkul, lago Budi, Puyehue, Hualpín, Toltén Viejo, etc), sólo algunos lugares poseen esta condición de respeto y de cuidado, coincidiendo con la riqueza de la biodiversidad que encierran, sobre todo reflejada en las variadas especies botánicas asociadas con la historia de las comunidades y, sobre todo, con alguna fuerza (newen) que las comunidades o sus autoridades tradicionales identifican en él.
Nota: Existencia en La Comunidad Mapuche de Putue, cerca de la tumba de Leandro Penchulef, ultimo longko de Putue.-
11. Sitio Aliwen ; como el Triwe (Laurel)
Si bien, existen distintos arboles que son respetados y valorados desde la cultura mapuche, tales como; Maqui, Boldo, Canelo,Araucaria y Laurel, es este último el que suele estar más asociado a condiciones de relevancia cultural, sobre todo en la zona costera. Así, no es inusual que añosos e inmensos ejemplares de estos árboles sean resguardados y dejados crecer a su antojo aún en las mejores tierras cultivables. En particular, muchos de ellos poseen su propio nombre y una historia muy conocida por sus comunidades que habla tanto de las bendiciones que puede propiciar como de las maldiciones que puede acarrear para quien se atreva a cortarlo. También suele estar asociado a entierros y Eltún Mapuche , siendo común los cementerios descubiertos por el destronque de algún ejemplar antiguo de Laurel.
Nota: Existencia en La Comunidad Mapuche de Putue, cortado por el propietario actual del terreno MANUEL VALECH, y que fue adquirido bajo dudosa tramitación a través del Padre del ex – alcalde (Rodolfo Gudenschuwager) de la Comuna de Villarrica (ex – alcalde Edwin Gudenschuwager) a moto sierra , como una forma de borrar evidencia histórica.- existencia de relatos orales.-
12. Sitio Lafken (Laguna).
Las lagunas son valoradas de acuerdo a su distribución territorial. Al ser más comunes, tanto en la costa como en la zona cordillerana, sólo pocas de ellas tienen una connotación sagrada. En cambio en el sector Nahuelbuta poseen con mayor frecuencia alguna clara relación, debido a su importancia para la ecología y vida local.
La mayoría de las lagunas catastradas como significativas culturalmente, son laguna pequeñas (entre ¼ a 4 hectáreas de superficie), en ellas, usualmente se depositan historias locales, lugares de remedios y sobre todo, sitios de reconocido newen por las comunidades aledañas.
La mayoría de las veces cada laguna pasa a tener un nombre que se define de acuerdo a su atributo (laguna de agua dulce, la isla, encantada, etc) y que poseen diversos usos (“sanación”, “contra”, “salud”, “buenanza”, “prosperidad”, etc.).
También algunas lagunas de la zona interior del lago Budi en la comuna de P. Saavedra, son reconocidas como lugares de “tránsito”, es decir, lugares en los cuales al entrar se pasa a otro lugar (o dimensión) distinto. Por ello, en estas zonas se prohibe con mucha determinación acercarse a estas lagunas los días en que la niebla las cubre (por ejemplo en la comunidad de Deume).
Nota: Laguna referenciada con el nombre de LafquenTrelkeWaca , en medio de la Comunidad y en cuyas aguas permanece justamente un cuero de baca.-
13. Sitio Renü (cueva).
Estos lugares son cuevas naturales en la tierra. Usualmente son asociadas al uso que hacen de ella los brujos (wekufe), pero también son usadas por machis como lugar de oráculo y de carga de poderes (por ejemplo el Reni de Llaguipulli). Estas cuevas son muy respetadas y temidas por las comunidades, pues la tradición indica que de estos lugares, luego de entrar, se sale gravemente enfermo o con alguna incapacidad.
También están asociadas estas cuevas a lugares desde donde se extraen o donde existen entierros de oro y metales valiosos, por ello, se suele decir que la gente que enriquece en forma repentina ha sido porque ha encontrado algún Reni de donde extraen la riqueza, pero que de todos modos ”a la larga” le traerá la ruina antes de morir (por ejemplo el sector de Nigue en la zona costera de Toltén).
Nota: Ubicado en el cerro Koloitue de referencia oral por la Comunidad.-
14. Sitio Winkul (cerro).
En muchas zonas de la región, existen cerros que, ya sea por su peculiar geografía, por la historia del mismo o bien, por atribuírsele poderes espirituales, son reconocidos y valorados en forma especial.
Nota: Cerro Koloitue con varios usos ceremoniales.-
15. Sitio Trawunhue (lugar de reunión).
Este tipo de lugar sólo fue posible de hallarlo en un solo sector de la región (Malalhue, comuna de P. Saavedra), sin embargo, es muy posible que fuera una práctica común muy antigua, pues el recuerdo de estos sitios sólo ha sido posible de rastrearlo en base a un relato de la historia oral del desaparecido Ngempín de Malalhue Sr. Carmona. Al parecer, antiguamente, antes de la instauración de las actuales condiciones para reunirse (sedes, locales, escuelas, canchas, etc), los antiguos (kuikufuche) poseían un lugar determinado adonde llegaban cada vez que se convocaban para el Trawún. Muchos de estos lugares pasaron luego a ser el espacio de una escuela o de un culto perdiéndose o sincretizándose su recuerdo.
Nota: Según relatos orales y escritos esta determinada su existencia histórica y posteriormente usado para el parlamento.- .-
16. Sitio Kura (Piedra).
Las piedras sagradas se localizan de preferencia en zonas de la cordillera de la costa (Nahuelbuta, Puren Lumaco, Los Sauces) y de la cordillera principal (Curarrewe y Pucón). Generalmente están asociadas a una antigua tradición mapuche sobre los hombres de piedra (Chelkura), según la cual, las piedras de algunos sectores son antepasados de los mapuches de los tiempo de la creación, mandados a la tierra como castigo por Chau Ngenechen. Los antiguos mapuches rendían culto a algunas de estas piedras que se destacaban por su morfología o ubicación, siendo común el dejarles ofrendas a sus pies para propiciar su intervención a favor de ellos. Tal práctica todavía es posible de hallar en Nahuelbuta y no son pocos las piedras que poseen precisamente el nombre de Chelkura. En la zona costera, esta práctica se hace en la comunidad de Ranco, asociada al Nguillatuwe que está junto a las piedras, aunque también las Piedras Sagradas se encuentran afectadas por el sincretismo religioso En la zona de la cordillera principal también es posible hallar piedras que son consideradas sagradas por la facultad de entregar mensajes o relatos (por ejemplo la piedra Epeukura de Curarewe).
Nota: Existen regencias orales de la existencia de dos piedras que demarcarian el lugar en donde tradicionalmente se usaba para reuniones, asociado a ceremonias y al mismo parlamento de Putue del 1883 .- aun en investigación .-
17. Sitio Mawuida (montaña).
Montaña sagrada. No es usual encontrar este tipo de denominación para los cerros y generalmente ello se reserva para cerros de mucha altura, de preferencia en sectores de la cordillera principal. Poseen una historia que refiere no solamente un respeto por el lugar, sino inclusive un temor a visitarlos, sobre todo en su cumbre.
Nota: Cerro Chihuaihue en donde existen referencias orales para constituir este elemento.- Trabajo aun en investigación.-
18.- Chemamull
Representación antromorfa , hombre o mujer estilizado , tallado en madera de Pellin generalmente de roble. Era utilizado en los Rewe de Machi en los Nguillatue o Eltun.-
Nota: Ubicado en la Tumba de Leandro Penchulef, Ultimo longo de la comunidad.-
Definiciones Generales de Relevancia:
El patrimonio cultural y ancestral de un pueblo no puede ser restringido sólo a la producción de objetos materiales, también posee valor patrimonial la percepción del entorno ambiental y la relación espacial que se presenta entre los entes que coexisten en un mismo lugar, Citado de “Patrimonio Arqueológico Indígena en Chile”, Op. Cit Pp;49
En síntesis, el patrimonio cultural esta constituido por todos los objetos, lugares y conocimientos cuya naturaleza o carácter ha sido transmitido de generación en generación y que se considera herencia de este pueblo y que encuentra en la costumbre y en su propio sistema normativo tradicional las reglas referidas a su dominio, la forma de uso y de goce, Citado de “Patrimonio Arqueológico Indígena en Chile”, Op. Cit Pp;88
“...el lugar en que se vive la cultura como subjetividad, es donde la colectividad se piensa como sujeto, mientras que el patrimonio cultural contiene todo lo producido por una cultura en un pasado lejano o reciente. El sentimiento de identidad contiene, en potencia, lo que ella puede producir en el presente y en el futuro”. Unesco 1982
El concepto de patrimonio cultural puede ser entendido en términos muy simples como: “...el conjunto de bienes materiales e inmateriales propios de una cultura determinada que le dan vida y sentido, y que por lo mismo, merecen ser preservados o cautelados para la posteridad. Los bienes patrimoniales son de valor no solo para la sociedad a la que pertenecen, sino que forman parte del legado de la humanidad toda”. Citado de “Patrimonio Arqueológico Indígena en Chile”, I.E.I – UFRO – Unesco Temuco 1998 Pp; 17
VI. Otros antecedentes.-
Existen en la Comuna de Villarrica ,Novena región de la Araucania varias organizaciones de tipo civiles creada para diferentes fines y que apoyan la gestión realizada por Comunidad Mapuche de Putue, tales como; Juntas de Vecinos , Unión Comunal de Juntas de Vecinos, organizaciones de Deportes, ecologistas, de desarrollo, de Mujeres, de Jóvenes que evidentemente están dispuestos a dar todo el respaldo necesario para culminar con este reconocimiento nacional.-
Putue es una Comunidad Mapuche Tradicional, en la cual se mantienen vivas las tradiciones ancestrales, la memoria oral de la comunidad expresa el mito y la historia mas reciente. En Putue lideran las autoridades tradicionales con un fuerte apego a las normas comunitarias sociales, productivas, culturales y sagradas. El espacio territorial de la comunidad esta caracterizado por voces en mapudungun (topónimos) que definen un número significativo de espacios sagrados y vinculan directamente con los rituales vigentes y con comunidades aledañas que la integran.
La historia señala a Putue como el inicio y fin de la llamada Guerra de Arauko, transformándolo así en un símbolo de la historia nacional y en un Complejo Cultural y ceremonial que el país debe conocer, valorar y respetar.
Por esta razón creemos que Putue debe ser considerado Patrimonio Cultural y Ceremonial Mapuche, como un gesto de reconocimiento del Patrimonio Material e Inmaterial de los Pueblos Indígenas de Chile.
DOCUMENTO ELAVORADO PARA EVITAR LA CONSTRUCCION DE UNA PLANTA DE TRATAMIENTO DE AGUAS SERVIDAS EN TERRITORIOS DE LA COMUNIDAD, Y PARA ERRADICAR DEFINITIVAMENTE UN VERTEDERO CLANDESTINO MUNICIPAL Y EL RELLENO SANITARIO QUE YA EXISTEN EN LA MISMA DESDE HACE MUCHO TIEMPO Y QUE PESE A LA NEGACION DE LA COMUNIDAD DE COLOCARLOS ALLI NADIE PARECE ESCHUCHAR.-
Jose Rivera Antio Lonko Comunidad Putue
Silvana Rost Gongora Facilitador Cultural - Comunidad Putue
Eugenio Salas Olave Investigador - Comunidad Putue
Ramon Rost Asenjo Moderador Historico Comunidad Putue
Eleuterio Antio Rivera Presidente Comunidad Putue
Juan Curimill Antihuala Vice-Presidente Comunidad Putue
EN ESTOS MOMENTOS ESTAMOS A ESPERA DE QUE NUESTRO RECURSO DE PROTECCION SEA VISTO POR LA CORTE DE APELACIONES DE TEMUCO.- INVITAMOS A QUIENES ESTEN DEACUERDO A APOYAR NUESTRA LEGITIMA DEFENZA.-POR QUE CREEMOS AUN EN EL ESTADO CHILENO Y SUS LEYES.-
Etiquetas: villarrica, tolten, Putúe, mapuche, Parlamento, epulef, urrutia, balsa

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