Source: https://fr.scribd.com/document/364729371/Aristote-Et-l-Ordre-Politique
Timestamp: 2019-04-21 22:07:20+00:00

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Antoine Leandri, Conférence sur l'ordre politique chez Aristote, 2003
(Conférence à l’IUFM de Paris en février 2003 ; les références à la Politique renvoient à
l'édition de Pierre Pellegrin : Aristote, Les politiques, GF)
Si l’on entend par « monde » (cosmos), l’unité d’une multiplicité d’éléments, unité résultant
du concours à une fin commune d’une pluralité de parties, spécifiquement différentes, d’un
tout, on peut appeler « mondes » le Ciel1, bien sûr, mais aussi les êtres vivants 2 et les
constitutions politiques3.
Qu’est-ce qui fait la spécificité du monde politique ? Ni l’ordre du ciel, ni la « nature » ne
peuvent fournir un modèle ou une norme auquel l’ordre politique devrait se conformer. Il ne
se fonde que sur le pouvoir humain de délibérer et d’agir, ou, si l’on veut, sur des décisions4.
Contrairement à ce que soutiennent Ferry et Renaut5, on peut dissocier la philosophie
politique d’Aristote de sa cosmologie. On peut s’appuyer, pour cela, sur la différence d’objet
et de méthode de la science théorétique (dont relève la théorie du Ciel) et du savoir pratique
(la phronèsis), dont relèvent l’éthique et la politique. Cf. Ethique à Nicomaque, VI 3 et 5
(science et prudence) ; VI 7 (la science d’Anaxagore et de Thalès est sans utilité dans les
affaires humaines) ; VI 13 (début).
Sur cette indépendance de l’éthique aristotélicienne par rapport à sa cosmologie, voir
récemment R. Brague, La sagesse du monde, p. 223-224 (et p. 371, note 147).
Si la politique n’a pas à prendre le monde comme modèle, il est impossible, en revanche, de
nier l’importance de la référence que fait Aristote à la nature6, dans l’ensemble de sa
philosophie morale et politique (cf. Pol. I, et la définition de l’homme comme animal
politique « par nature » ; cf. EN V 10 : le droit naturel et le régime le meilleur « par nature »).
Mais non l’ensemble constitué par le Ciel et la Terre, et encore moins la Terre et la région du sublunaire,
compte tenu du défaut d’ordre qui les caractérise. Cf. Aubenque, Le problème de l’être chez Aristote, p. 343-344.
Cf. Physique, VIII, 2, qui emploie le terme de « microcosme » pour les vivants. L’ordre même du Ciel est peut-
être pensé par analogie avec la dissymétrie caractéristique de la structure du vivant (haut/bas ; droite/gauche ;
devant/derrière) : De Caelo, II, 2.
Dont le « bon ordre » constitue sans doute le sens premier du mot cosmos. Cf. Jaeger et Vernant. Aristote lui-
même emploie parfois cosmos au sens de politeia (cf. Pol. V 7, 1307b6), mais préfère taxis (dont la connotation
artificialiste a été soulignée par Hayek).
A condition d’entendre par là des choix inséparables d’une délibération rationnelle, et non au sens où
l’entendrait sans doute C. Schmitt (cf. Théologie politique, p. 20 : « L’ordre juridique repose, comme tout ordre,
sur une décision et non sur une norme »).
Philosophie politique, III, p. 49-50. Cf. plus récemment Renaut et Sosoe, Philosophie du droit, p. 252 : la
philosophie du droit d’Aristote « se fonde dans une vision du monde comme cosmos hiérarchisé ».
C’est, semble-t-il, la confusion de l’ordre du monde et de celui de la nature qui explique l’étonnante
incompréhension de Renaut et Sosoe à l’égard de la thèse de Planty-Bonjour (Philosophie du droit, p. 252, note).
72. est à comprendre comme une nature provisoire (les esclaves. (voir Appendice I) 3/ La constitution « naturellement » la meilleure. b/ Ce n’est pas un instinct grégaire. et être heureux.) de la constitution. 488a). 2/ L’esclavage « naturel ». 1987. selon le mot de Pindare8. mais le premier qui l’établit n’en fut pas moins cause des plus grands biens »). Il ne s’agit pas. 1253 a 30 : « c’est donc par nature qu’il y a chez tous les hommes la tendance vers une communauté de ce genre. L’éthique de la communication. mais de l’accomplir. c/ Le caractère « naturellement » politique de l’homme n’exclut pas. c’est dire qu’il ne peut atteindre sa fin. p. pour l’art politique. p.comprendre « inévitablement » . I 2. Rousseau. préface de son édition des Politiques. Dire que l’homme est « naturellement » politique. 8 Pyth. etc. la « nature » de l’homme n’est pas plus grégaire que sauvage. et ne doivent pas être traités seulement « en tant qu’esclaves »). 17-18. dont l’existence reste problématique.Mais la notion de « nature ». le monde grec antique et le modèle de la Cité grecque. telle qu’Aristote la conçoit. 9 Et qui appartenait peut-être déjà au passé au moment où Aristote élaborait sa philosophie politique : cf.sont destinés à être éduqués et affranchis. c’est-à-dire si nous pouvions créer à notre guise et la forme et la matière (le peuple. en Pol. Y a-t-il un ordre politique conforme à la nature ? Aristote a-t-il déterminé de façon précise les conditions constitutionnelles de réalisation de la « nature politique » de l’homme ? Si oui. Arendt. On peut prendre comme fil conducteur. . que dans une communauté « politique ». ne peut pas plus servir de norme ou de modèle à « suivre » (encore moins est-elle « une prison dont on ne saurait s’évader »7) 1/ La « nature » politique de l’homme a/ La nature. pour tenter une réponse. les conditions géographiques. Voir résumé de J. PUF. d/ Cette institution ne saurait se fonder sur l’observation d’une nature qui ne se révèle véritablement que rétrospectivement. même lorsqu’ils le sont « naturellement » . la philosophie politique d’Aristote n’a-t-elle plus d’autre intérêt qu’historique ?10 On peut partir d’EN V 10. De ce point de vue. Pellegrin. Cf . « devenir ce qu’il est ». La « nature » esclave. une fois l’Etat institué. comme on le dit parfois. qui distingue le grégaire du « politique » (les animaux politiques sont ceux qui ne peuvent réaliser leur fin qu’en coopérant. I. C’est la constitution décrite dans le Livre VII. Homo Aestheticus. de suivre la nature. Pol. sa classification des différents sens en lesquels une constitution peut être dite « la meilleure ». Ferry. ces conditions sont celles d’un monde qui appartient désormais au passé9. Habermas. Certaines des critiques faites par Habermas à H. 10 Cf. c’est la fin (Pol.-M. CS I 8. ce qui suppose une division des tâches absente du simple regroupement « grégaire »). 1135a5 : « Il n’y a qu’une seule constitution qui soit partout naturellement la meilleure » Mais quelle est cette constitution ? Aristote ne le dit pas dans l’EN.e. i. 2. v. et si. C’est ce qu’explique l’Histoire des animaux (I 1. IV 1 et 2. 1252b32). par conséquent d’instituer un ordre politique (cf. 333. a/ La meilleure « selon nos vœux ». II. Cela donne un contenu extrêmement déterminé à l’idéal 7 Ferry.
III. « mise en commun de paroles et des actes ». dans G. Aubenque. ambiguë dans ses potentialités (…). IV 12) à des constitutions différentes lorsqu’on tient compte des variations (selon la qualité et la quantité) qui affectent la matière de la Cité (les « parties » qui la composent). suite du ch. dans En torno a Aristoteles. le logos échangé. « La discussion contemporaine sur l’éthique ». comme par exemple la condition énoncée en IV 12. Il s’agit plutôt par conséquent. la nature est multiple dans ses manifestations. 1182b2). b/ La meilleure « pour la plupart des Cités ». comme le précédent. abstraction faite des ses traditions politiques. Cette constitution « la meilleure » est donc à la fois la même partout (définition formelle abstraite).).politique d’Aristote. Hommage à P. Reste à déterminer le sens qu’il faut accorder à la délibération dans la constitution et la sauvegarde de l’ordre politique. à des conditions restrictives (en particulier sociales : présence d’une classe moyenne suffisamment nombreuse) qui le rendent difficilement applicable à « la plupart des cités ». la parole (logos) et la politique ? 1/ Parole et délibération 11 Cf . de sorte que la meilleure constitution possible n’est pas toujours la meilleure dans l’absolu. 1998. 1980. D’où une troisième façon. II. 8 : c’est la coutume qui fait la force de la loi…). c’est-à-dire à la fois pour un peuple donné (condition matérielle. Le logos. La nature en tant que principe de l’action est subordonnée à l’interprétation que les hommes en donnent. et pour cette raison « politique ». qui « se dit en plusieurs sens ». non d’un régime politique particulier. qui. sorte d’auto-interprétation de la nature humaine. hè ek tôn hypokeimenôn aristè) et compte tenu de la constitution déjà existante (condition formelle. d’où l’on pourrait tirer des conséquences contraignantes. St Jacques de Compostelle. de sorte que les deux traductions concurrentes proposées de la formule de V 10 1135a5 se complètent au lieu de s’opposer11 (« une seule constitution est partout/dans chaque cas (pantakhou) naturellement la meilleure »). . et l’enferme dans les limites étroites du monde grec antique. nous renvoie au contraire à la nécessité de délibérer 12 et de juger. C/ Politique et délibération Comment comprendre le lien qui unit. Aubenque. 11. On peut objecter à cela que ce régime est soumis. pour une constitution. est l’organe de cette auto- interprétation de la nature humaine ». mais des conditions que doit remplir une constitution pour permettre aux lois d’être souveraines. ni même celle qui serait la meilleure pour un peuple donné. en particulier. Mais cette constitution n’étant pas. applicable partout. qu’il ne faut réformer qu’avec prudence (cf. on le voit. S’agit-il du régime « constitutionnel » décrit en Pol. L’homme est un animal herméneutique. « Aristote est-il communautariste ? ». dans « La loi selon Aristote ». Pol. p. Romeyer-Dherbey (éd. IV 8 ? (voir les arguments en ce sens dans l’Appendice II). 405 : « …la physis est tout le contraire d’un principe absolu et objectif. hè ex hypothéséôs aristè). en ce sens Aubenque. 1296b15 : « Il faut que la partie de la Cité qui veut maintenir la constitution soit plus forte que celle qui ne le veut pas ».condition formelle qui donne lieu (cf. estime désormais qu’il faut lui donner un sens universel (pantakhou = partout) : cf. Comme l’être en général. et différente dans chaque situation particulière (comme forme engagée dans une matière). loin de servir de principe déterminant l’action politique ou justifiant tel ou tel type de régime politique déterminé. . dans Pol. Archives de philosophie du droit. ne peut être la constitution « naturellement la meilleure » dont parle l’EN. après avoir soutenu le sens distributif de l’adverbe de lieu (pantakhou = dans chaque cas). Vrin. quelle que soit la forme du gouvernement (« Il faut que ce soient les lois qui soient souveraines ». La référence aristotélicienne à la « nature ». 2002. L’excellence de la vie. par définition. 12 Cf. d’être dite « la meilleure » : c/ La meilleure dans une situation donnée. I 2.
. s’il n’en faisait pas usage. mais aussi bien comme une négociation entre des intérêts à concilier. le principe de l’ordre politique n’est ni la « nature ». dont les arguments ne tiennent pas suffisamment compte du contexte argumentatif du passage 1253a8. 5. c’est-à-dire un être seulement capable d’exécuter physiquement les tâches que lui confiera un maître « par nature ». l’homme n’est pas seulement « plus » politique que les animaux grégaires : c’est lui. traduire : « Qu’il y ait donc des être qui soient. c’est évident pour ceux pour qui l’esclavage est à la fois utile et juste ». 1/ Rappelons tout d’abord qu’Aristote n’affirme pas que l’esclavage. c’est qu’elle rend possible la délibération14.. mais que cette distinction n’existe que dans certaines conditions : si elle est mutuellement avantageuse (et 13 je traduis ainsi mallon. les hommes libres et les esclave. par nature. p. les uns libres. 2/ Guerre et politique Est-ce à dire qu’il faut penser la politique comme ce qui. Dans le ch.. sur ce qu’il est bon ou juste de faire ou de ne pas faire ». p. contrairement à Pellegrin. les autres esclaves. 6 (p. ni quelque décision irrationnelle (Schmitt…). qui est « politique » (« plutôt »13 que les abeilles. Aubenque. ce qui se contredit. sur le plan intérieur. « Aristote était-il communautariste ? ». 1265a20-25) et. est d’éviter la guerre civile. est « naturel ». II 6. . tel qu’il est effectivement pratiqué dans les cités grecques. La délibération politique ne doit pas être comprise comme un pur dialogue philosophique. et dont la fonction est justement de rendre possible une communauté politique). c’est-à-dire un être capable de prévoir et de commander (Pol. qui affirme clairement qu’il ne faut pas diviser les hommes en deux catégories naturelles. si l’on veut. et de délibérer en commun. Mais il semble bien qu’Aristote attribue au logos une fonction plus haute. 107). les différents sens du dialegesthai grec. une sédition est toujours possible : Pol. Dans ces conditions. Cf. I. dont le logos est l’expression. 5 du Livre I. mais. II 7). si la parole rend possible la communauté politique. op. §2).. par exemple). Il n’est pas sûr de ce point de vue qu’il y ait des hommes qui répondent effectivement à la définition donnée de l’esclave « par nature ». la politique se confond avec la préparation de la guerre (Pol. où Aristote examine ex professo la question de savoir s’il y a des hommes qui correspondent au concept d’esclave par nature. I 2. sur le plan international. mais à condition d’entendre par là la proairesis. 14 Cf. APPENDICE I : L’ESCLAVAGE. mais le logos entendu comme ce qui rend possible la délibération et l’action (la décision. titre abusif de Pellegrin). il ne répond qu’en mode hypothétique (I. 103 .cit. Il indique simplement à quelles conditions l’esclavage serait « naturel ». du fait qu’il est seul à posséder le logos (qui serait « naturellement » en lui « en vain ». met fin à la violence ? Faut-il la dissocier complètement de la guerre ? Le but de la politique. § 11. inséparable de la délibération rationnelle). 33 : « Mais la question se pose de savoir quelle est la nature du lien. l’état de guerre n’est jamais complètement supprimé (quelle que soit l’excellence des lois. Maintenant. on ne voit pas quel rôle reviendrait au logos. Cela est confirmé par la fin du ch. 2.Dans le contexte de Pol. ni une « norme » transcendante quelle qu’elle soit. entre la communauté politique et la perception commune des valeurs ? S’agit-il pour l’homme d’adhérer aux valeurs qui sont celles de la communauté où le hasard l’a fait naître ? Dans ce cas. et lui seul. qui est celle de délibérer. par la vertu du dialogue. si ce n’est celui d’enregistrer passivement et sans critique les coutumes de la tribu pour en faire les normes de l’action individuelle. il est vrai.
et dont la vertu serait sans commune mesure avec celles des autres (mè sumblèta. qui sont leurs chefs. III. Cahiers de philosophie. pp. analogue. comme le fait Luc Ferry. Aristote reconnaît à l’esclave la possession de toutes les parties de l’âme. 5. 2. 5. 88a25) de le tuer ou de l’ostraciser. § 10. dans ces conditions. « en suggérant malgré elle la conclusion qu’il conviendrait enfin de mettre en harmonie le fait avec le droit. L’ironie. est extrêmement restrictive. légitime. sept. C’est ce qui fait dire à J. § 7. Ainsi raisonnait. 84a6). . on s’aperçoit qu’il se passe tout le contraire de ce qui devrait se passer légitimement : ce n’est pas le manque d’intelligence. Peut-elle même être remplie ? Et Aristote n’est-il pas ironique quand il le laisse entendre ? Deux indices permettent de le supposer : . Cette condition. 102- 103. d’homme à homme. Brunschwig pourrait se retourner contre elle-même. III. lorsqu’il examine les conditions qui favorisent la réduction des hommes à l’esclavage. Lire Pol. Ne peut-on pas supposer qu’elle est aussi présente dans le contexte. Rousseau. si nous sommes incapables de savoir lesquels et si nous n’avons aucun droit de supposer que leur situation réelles correspond à leur situation naturelle ». et « de bonne grâce » (asménôs. de sorte que la plaidoirie de J. 13 du Livre III (§§ 13-14. car ils sont capables d’entendre raison. il ne serait pas convenable (prepon.c’est alors seulement qu’elle peut être juste). 7 du Livre VII. c’est-à-dire un être qui serait « comme un dieu parmi les hommes » (84a10). C’est. 3/ On pourrait objecter à tout cela. note le ch. Il faut aussi remarquer la différence que manifeste l’analyse d’Aristote entre les conditions qui rendent l’esclavage possibles et celles qui rendent l’esclavage légitime. I.Lorsqu’il s’interroge sur l’âme des esclaves. qu’il n’en reste pas moins qu’Aristote envisage la possibilité au moins théorique d’un esclavage légitime. I. n° 1. ou que les peuples étaient des bêtes ». selon I.470-471). qu’elle justifierait une soumission sans discussion : s’il se présentait. De sorte que l’analyse d’Aristote. est manifeste. Il serait ridicule (84a14) de légiférer à propos de tels hommes. mais le manque de courage (vertu guerrière) qui explique l’esclavage (lire VII. 13. et qu’il existe réellement des hommes d’une bestialité telle qu’ils soient faits pour l’esclavage. Brunschwig (« L’esclavage chez Aristote ». « il y a peut-être des esclaves par nature et des hommes libres. de sorte que 15 Cf. on le voit. loin de contribuer à légitimer l’esclavage. car ils répondraient alors comme les lions de la fable à la revendication d’égalité des lièvres (« Où sont donc vos griffes et vos dents ? »…) (84a15-17). ici. viserait au contraire à faire apparaître le décalage toujours possible entre le fait et le droit. Maintenant. 252-253) un homme qui l’emporte par l’excellence sur tous les autres. Il n’en resterait pas moins qu’on ne pourrait pas les identifier comme tels avec certitude. dans le ch. c’est ce qui justifie la recommandation finale d’admonester les esclaves plutôt que de leur donner simplement des ordres. 13. 84b33). partant. pp. au rapport de Philon. qui associe les deux relations dans l’unité d’une même critique ironique : « Comme un pâtre est d’une nature supérieure à celle de son troupeau. y compris la raison . de la différence d’homme à bête supposée par l’esclavage ?15 2/ Supposons cependant qu’Aristote ne soit pas ironique. 1. 1979) que. l’empereur Caligula . §2. § 8). à quelles conditions est-elle avantageuse ? La condition est énoncée par le chapitre 5 : il faut qu’il y ait autant de différence entre deux hommes qu’entre l’âme et le corps.Il y a un autre contexte où Aristote mentionne une différence qui serait telle. mais la belle affaire. Contrat social. et. et il ne reste qu’à obéir (88a28). au début du ch. concluant assez bien de cette analogie que les rois étaient des dieux. ou entre un homme et une bête sauvage (I. sont aussi d’une nature supérieure à celle de leurs peuples. . les pasteurs d’hommes. pp. 17. l’absence de capacité délibérative qui pourrait rendre l’esclavage « naturel ». 13. Or.
Cf. dans le domaine des affaires humaines. de sorte qu’elle constituer comme « une prison dont on ne saurait s’évader » (Ibid. qui insiste sur le fait que la nature de l’homme. 11 (pp. 10. Cassin19. Tout homme né dans l’esclavage naît pour l’esclavage. 11 (p. qui n’est tel que dans sa relation avec un maître par nature17. que l’esclavage naturel soit un état provisoire. 397))18.. Elle peut donc être contrariée16.Ensuite. en tant qu’homme. §6 (la justice et l’intérêt veulent qu’on fixe un terme à l’esclavage : c’est plus clair que le passage du livre VII. donc transformable. les cités « naturellement esclaves » mentionnées en IV 4. Cela est vrai également de la nature des relations (comme cela semble être le cas de l’esclave par nature. leur « nature » dépend de l’absence. d’un corps de guerriers capable de les défendre. I. . 2. p. §2. ni définitif. du moins dans la totalité des emplois du terme chez Aristote. Cf. 482). 332-333). Deux objections : . 18 De sorte qu’on pourrait faire donner entièrement à Aristote par Rousseau : « Aristote avait dit que les hommes ne sont point naturellement égaux. 13. Autre argument pouvant aller en ce sens : la recommandation que fait Aristote dans le Livre VII (ch. Aristote avait raison. pp. 133). ch. qui n’est donc par une « prison » (Ferry). PUF. ne produit pas ses effets de manière invariable . C’est de cette « nature-prison » que témoigne l’idée d’un esclave par nature. jusqu’au désir d’en sortir » (Contrat Social. ch.. APPENDICE II : LA SOUVERAINETE DE LA LOI 16 Les hommes font beaucoup de choses contre leur nature grâce à la raison : VII 13.la hiérarchisation de l’ordre social ne souffrirait plus la moindre critique. au fond. Peu importe. 1997. Renaut in Philosophie du droit. la « nature ». rien n’est plus certain. 5. possède le logos (même si c’est imparfaitement). 312-313) . p. laissent même supposer qu’elle doit parfois l’être : cf. que l’esclave. V. . Eco. Le même point de vue est défendu par A. chacun occupant de facto la place qui lui revient selon la nature » (Homo Aestheticus. 2) 19 Aristote et le logos. c’est le logos. II. 3. que certaines places soient « mal remplies ». la permanence dans le temps : si l’on reprend l’exemple des cités « naturellement esclaves ».1 consacré à « Aristote et le droit naturel ». qui pourrait être interprété comme relevant du beau mensonge…). 17 I. p. I. elle n’agit que « le plus souvent » (ôs epi to polu). I. dans la Politique. 493. Il n’est donc pas exclu. Il n’est pas exclu non plus. Cf. 333). c’est que chacun a une place inscrite dans sa nature. mais il prenait l’effet pour la cause. Cela peut n’être que conjoncturel : ni originel. et que cela fait de lui un être éducable (cf.D’abord. Pol. à un moment donné. nature au dessus de laquelle on ne s’élève jamais. et non avec n’importe quel homme qui se présenterait pour l’asservir). p. aussi paradoxal que cela puisse sembler. non fixé dans sa définition et son statut d’esclave. ce qui compte. de penser. et cela semble même être postulé par Aristote. me semble-t-il. B. mais que les uns naissent pour l’esclavage et les autres pour la domination. Les esclaves perdent tout dans leurs fers. EN V 10 (l’ambidextre). la « nature » n’implique pas nécessairement. une genèse sociale des caractères et des situations qui font l’esclavage « naturel » (à l’image de ce qui se passe dans les formes plus habituelles d’esclavage que décrit Aristote : IV. et certains emplois du terme de « nature ».
ceux qui sont porteurs de cette qualité concourent davantage 24 à la fin de la Cité. 20 III. ch. 1. Seules les qualités qui concourent à la fin commune doivent être prises en compte. qu’il s’agisse des riches. par conséquent. Le principe retenu est que toutes les qualités qui contribuent à la vie de la Cité.. D’où la conclusion : "Tout cela me semble dès lors prouver clairement qu'aucun n'est correct parmi ces critères en vertu desquels les hommes s'estiment en droit d'exercer eux-mêmes le pouvoir et de soumettre les autres à leur pouvoir" (1283b27-30). comme politiquement pertinent. des hommes les plus vertueux. 25 1280a25. mais de faire l'inventaire de ceux qui existent afin de voir comment il est possible des les harmoniser. 30 Pol. et aussi parce que la plupart du temps ils inspirent plutôt confiance dans les contrats » (Pol. comme qualité politiquement pertinente ou la "bonne naissance"27. . Remarquons que cela vaut aussi pour les régimes qui se définissent par la vertu. à tort ou à raison. 1281a4. c’est-à-dire comme un « monarque »30. 4. Enfin.Le Livre III de la Politique opère une critique de toutes les formes de souveraineté absolue d’un hommes ou d’un groupe. 12 22 1282 b 14-15. On peut donc conclure que les seuls régimes politiques « corrects » sont ceux où les différentes « parties » de la cité participent au pouvoir au lieu de détenir une souveraineté absolue ou illimitée. s'il est vrai que la fin de la Cité n’est pas seulement d’assurer la survie des hommes. C'est aussi. 21 III. ne possèdent pas. II. 32 Le non respect de ce principe conduit inévitablement à des séditions : V. le problème de la souveraineté (le problème de savoir quel doit être le souverain de la cité) 20. Pour résoudre. sans doute que si l'on ne tient pas compte de ce qui est communément tenu pour légitime. quel qu’il soit. mais aussi leur bonheur23. 23 III. 31 1283a28-29. la longue discussion sur la démocratie dans le chapitre 11 permet d’intégrer le peuple28 à la liste des candidats légitimes à la souveraineté 29. 1283b2.Mais la vertu n'est pas le seul critère.13. et à plus forte raison à son bonheur. non parce que le nombre constituerait une "qualité" aussi pertinente que les qualités retenues. on s'expose davantage à la sédition… 28 plêthos. et retient sans grande discussion tout ce qui est communément reconnu. il faut d’abord déterminer quelles sont les qualités politiquement pertinentes21. est donné dès le début du chapitre : « il ne faut attribuer ni l’égalité en tout à ceux qui ne sont égaux que sur un point déterminé. 29 1283a40. qui ne peuvent donner lieu qu’à des régimes « déviés » 31. en effet. pris individuellement. Il faut retenir aussi la richesse26. et seuls ceux qui les possèdent peuvent être considérés comme des "parties" de la Cité 22. font de ceux qui les possèdent des prétendants légitimes à la souveraineté. s’emploie à réfuter les prétentions de tous les candidats à la souveraineté . le début du chapitre 13 rappelle ce qui a été établi au chapitre 9 : ce sont les prétentions de la vertu qui sont les plus légitimes. et en particulier des qualités politiquement pertinentes (comme la vertu). autrement dit comme des participants légitimes à la vie politique. Aristote. ajouter à la liste. mais parce que le chapitre 11 a montré qu'une foule pouvait posséder collectivement des qualités que ses membres. C'est sans doute lié au fait qu'il ne s'agit pas pour lui d'inventer des critères. et ce. 13. « la multitude ». c'est oublier l'essentiel 25. 26 « Les riches revendiquent le pouvoir parce qu’ils possèdent la plus grande partie du territoire. Oublier cela. et même du peuple. 1283 a 31-32).9. et qu'il faudrait. Le principe de la réfutation de toutes ces prétentions unilatérales. Or. 10. 27 Aristote ne se pose pas vraiment la question de savoir si ces critères sont réellement légitimes. IV. dans le chapitre 13. De ce point de vue. et que le territoire est commun. dont le pouvoir tourne à la tyrannie dès qu’il gouverne seul. Dans ce cadre. ni l’inégalité en tout à ceux qui ne sont inégaux que sur un seul point »32. 1283a23-26 24 Ch.
puis « gouverner » (par analogie avec l’art du berger. et. II. Osiris. 37 Cf. Si le philosophe est parfois hanté par la tyrannie. Pascal : la tyrannie « consiste au désir de domination universel et hors de son ordre ». mais. 2. 13. 36 Cf. conduisant « à rendre sa vigueur scientifique au concept de souveraineté » (c’est l’Etat qui est souverain. Il faut pour cela construire une constitution qui permette à toutes les « parties » de la cité (« parties » qui sont en même temps des « partis ». contre toutes les tentations de la réduire. 11. car la cité a dans sa nature d’être une certaine sorte de multiplicité » (1261 a 17-18). 6 . 34 Rappelons que nomos. Delacampagne. sans en favoriser aucune36 afin d’éviter l’alternative ruineuse de la guerre civile et de la souveraineté absolue (que ce soit un homme seul ou le « peuple » qui règne seul ne change rien au caractère tyrannique37 et injuste d’une telle souveraineté). qui donne un pâturage en partage). 1182 b 2. politeia. Rosenzweig (Hegel et l’Etat) voit l’influence d’Aristote dans la définition hégélienne de l’Etat comme idéalité (le tout précède la partie : compositum ideale). vient de nemein. contre la tentation de la tyrannie (qui peut parfois prendre le masque inattendu de la démocratie). pour une Cité. aussi IV. 38 Cf. Il faudrait évidemment définir exactement la nature de ce « mélange ». Faire cela. c’est-à-dire au fond le règne du partage de la souveraineté 34. la souveraineté de la loi33. d’être détruite : par la guerre civile. il me semble au contraire qu’il y a dans les Politiques une volonté de préserver le jeu politique. par la suppression de la pluralité constitutive de la vie politique 38. « partager ». une cité n’en sera plus une. Le philosophe et le tyran. bien sûr. la « loi ». dans la mesure où elles émettent des prétentions antagonistes) de coexister35. 35 Le régime qui fait coexister « dans une seule cité » (III. Il y a en effet deux façons. 2000. 33 « Il faut que ce soient les lois qui soient souveraines ». et non le peuple). 13. Rancière40 qui soupçonne Aristote d’avoir cette mauvaise pensée. et si la philosophie politique peut être soupçonnée de viser à « en finir avec les désordres de la politique ». quels qu’ils soient. en particulier. le reproche fait à Platon en II. PUF. « distribuer ». . aussi sûrement. 40 Au bord du politique. et présenté comme un régime mixte ou un « mélange » d’oligarchie et de démocratie. cf. 39 C. c’est tout simplement rendre la politique possible. n’est rien d’autre que le terme générique qui sert à désigner toutes les constitutions) décrit dans le chapitre 8 du Livre IV. 1990. et s’interroger sur la place du régime constitutionnel dans la classification des différents sens dans lesquels un régime peut être dit « le meilleur ». puisque le nom qui le désigne en propre. 1283 b 1) des prétentions antagonistes également légitimes (1283 a 24) me semble correspondre au régime constitutionnel (« constitution » ou « république » par excellence. comme l’affirme J. III. au début du Livre IV. et la critique de la République de Platon : « si elle s’avance trop sur la voie de l’unité. comme le suggère un livre récent 39. et l’unité conflictuelle qui le caractérise.Il faut donc substituer à la souveraineté unilatérale d’un homme ou d’un groupe.
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