Source: http://torekobpetih.si/avtor/dusan-kos/
Timestamp: 2020-07-07 19:13:31+00:00

Document:
Dušan Kos – Torek ob petih
Vse od diplome leta 1987 in doktorata znanosti 1993 se ukvarja z raziskovanjem srednjeveške in zgodnjenovoveške zgodovine, predvsem z diplomatiko, izdajanjem zgodovinskih pisnih virov, pomembnih za slovensko zgodovino, najraje pa s socialno, kulturno in antropološko zgodovino starejših dob. Je avtor več kot štiridesetih izvirnih znanstvenih razprav v strokovnem časopisju in zbornikih, edini avtor šestnajstih izvirnih znanstvenih monografij, pri dveh pa je prvi soavtor. Je diplomant in član Inštituta za avstrijsko zgodovinsko raziskovalnje na Dunaju (Institut für Österreichische Geschichtsforschung).
Zadnje objave - Dušan Kos
13. decembra 2016 ob 17:00
Zgodovina morale 2
Zakonci v primežu medgeneracijskega nasilja
Nasilje je bilo pogostejše v večjedrnih družinah, ki so na podeželju prevladovale do 20. stoletja. Tudi to nasilje je bilo posledica izrazitejše patriarhalne družinske strukture in starševskega pritiska na (edinega) naslednika, pa tudi psihopatoloških motenj nekaterih staršev. Kjer so bili starši še živi (zlasti očetje, ki so bili običajno pravni in dejanski nosilci gospodarstev), takih pa na srečo le ni bila večina, so morale mlade žene prenašati fizično in/ali psihično tastovo in taščino nasilje, ki včasih ni bilo daleč od suženjskih razmer. Pogostnost arhetipskega boja proti krvno tuji vsiljivki v hiši, ki bi lahko ogrozila položaj tasta in tašče, pa so poznale vse nacionalne zakladnice ljudskega izročila. Ena najbolj izvirnih slovenskih primer je »žleht kot sto mater«, z nelogičnim nasprotjem »lep kot hudič«.
Do fizičnih obračunov v družinah je največkrat prišlo ob nezadovoljstvu moža ali žene in njegovih/njenih staršev glede zakončevega premoženja (dote). Neža Grašič iz Gorič pri Kranju, ki se je po šestih letih zakona leta 1671 hotela ločiti »od mize in postelje« moža Janeza, je hitro spoznala, da so dobro svaštvo, denar in ljubezen trije nasprotujoči pojmi. Tašča ter moževi bratje in sestre, ki so živeli z njima, so Nežo dolgo trpinčili. Običajni nesporazumi so prerasli v nasilje, ko je nekoč zahtevala nazaj svojo doto. Seveda ji je niso hoteli izročiti, saj je Janez kmetijo že prepustil bratu in odtlej ni bil likviden. Čeprav je Neža že dve leti živela na očetovem domu, je konzistorij presodil, da nasilje ni bilo tolikšno, da bi se lahko uradno ločila (če že noče nazaj k možu), njeno doto pa naj ima še naprej mož. Tudi pojasnjevanje pobeglega zakonca, da je ločenost posledica dolgov zakončeve rodbine, je motilo cerkvene oblasti. Še pred septembrom 1755 je Gregor Komar tolminskemu vikarju Janezu Andreju Bravničerju pojasnil, da ne namerava živeti skupaj z ženo Marijo Leban na njenem domu v Poljubinju, čeprav sta poročena že pet let, ker ga motijo dolgovi Marijinega očeta. Čeprav je bil Gregor revež, se je raje klatil naokrog in govoril, da bo z ženo zaživel šele po tastovi smrti. Tolminski arhidiakon Jožef Marija Maroni je med vizitacijo naročil vikarju, naj Komarja zbliža z ženo. Vikar ni bil uspešen in avgusta 1756 je arhidiakon sam poskušal združiti zakonca, k projektu pa pritegniti ugledne sovaščane. Pomiritev je uspela šele leta 1760.
Helena Wiser je imela točno stoletje pozneje podoben problem kot Grašičeva, le da ji je ljubljanski škofijski konzistorij dal prav in ji leta 1777 le dovolil ločitev po več letih pravdanja. Tast jo je namreč v odsotnosti moža Tomaža pretepal in ji grozil s smrtjo, s sinom pa sta ji očitala, da ni prinesla v hišo dote, ki jo je v poročni pogodbi obljubil njen oče. Helena je decembra 1772 pojasnila sodnikom, da ji oče ni hotel izplačati dote, ker tudi mož in tast nista izpolnila svoje obljube, da bosta od gospostva dobila kmetijo. Potem ko je Helena pred nasiljem zbežala k svojemu očetu in ni uspelo župnikovo posredovanje, je sodu izbil dno tastov napad nekega septembrskega jutra 1771, ko jo je med kuhanjem zajtrka zlasal, vrgel na tla in davil (med tem ji je rekel: »Če še nimaš dovolj, ti bom že pomagal umreti!«). Najhujše je preprečil mož. Takoj je zbežala k očetu, tam ostala več kot pol leta, vmes hudo zbolela (prejela je zakramente), mož pa je ni obiskal niti enkrat. Medtem je razprodal žito in živino. Tomaž je kajpak oporekal njeni zgodbi, češ da je brez razloga odšla iz hiše, ker je pod vplivom očeta. Nasilja seveda ni bilo – kar naj ga dokaže, če ga lahko! Razprodaja premoženja? Kmetijo je dal v najem, da bi preskrbel družino! V procesnem pat položaju je Helena hotela priseči o moževi in tastovi nasilnosti. Temu je mož oporekal (ali njegov odvetnik dr. Janez Bleiberg), ker je menil, da mora tožnica dokazati obtožbe s pričami in materialnimi dokazi, njemu pa ni treba nič dokazovati in prisegati. Tako razmišljanje je bilo pričakovano tik po terezijanski kazenski reformi, ki je zahtevala natančno preiskovanje nasilniških deliktov. Toda škofijskemu sodišču se ni bilo treba ravnati po posvetnih premisah, kadar je odločalo o ločitvi zakona. Ker se je Tomaž zavedal, da bi formalna prisega razvodenela njegovo obrambo, saj je priseganje na cerkvenih sodiščih še vedno nadomeščalo dokazovanje, ni hotel priseči po besedilu, ki ga je v škofijski pisarni marca 1773 sestavil ženin odvetnik dr. Lovrenc Semen. Proces je zastal do januarja 1777, ko je Helena zahtevala dokončno sodbo. Zatem je vložila še tožbo na posvetno sodišče, a se mož in tast na poziv sodišča nista odzvala. Tako je škofijsko sodišče decembra 1777 izreklo končno kontumačno sodbo in ji dovolilo ločitev.
Posvetna gosposka je bila bolj uspešen miritelj, ker je razpolagala z učinkovitejšo prisilo. Starševska zločestost s pregonom snahe/zeta je ogrožala institut zakonske (poročne) pogodbe in s tem avtoriteto zemljiškega gospoda, ki je jamčil trdnost pogodbe. Poleg tega je rušila javni red in ogrožala donosnost zemljiškega gospostva. V tem duhu je leta 1622 razmišljal sodnik pleterskega gorskega sodišča. Sam je obtožil Jurija Jurečiča, da je ženo že trikrat nagnal od hiše oziroma mu je ušla zaradi grdega ravnanja. Po zadnjem pobegu se žena ni vrnila in mirenski župnik je Juriju zagrozil, da bo izgubil vse premoženje, če je ne bo vzel nazaj. Jurij je trdil, da se žena noče vrniti. To je bilo res, le da ni omenil razloga za beg. V njune prepire in nasilje je bila vmešana tašča, o kateri je sodišče sklenilo, da jo mora Jurij spraviti iz hiše, če se bodo prepiri nadaljevali. Ženo pa mora sprejeti v hišo in ji izročiti gospodinjstvo, sicer bo izgubil kmetijo. Leta 1622 se je pri istem sodišču pritožil Peter Krištoflič iz Naklega pri Kostanjevici nad očetom Janžetom, s katerim sta Peter in žena živela pod isto streho. Dokler je imela žena denar, je bilo vse v redu. Ko pa je dota skopnela, ju je oče med zmerjanjem matere/tašče in sestre/svakinje vrgel iz hiše. Peter je zahteval odpravnino v obliki dednega deleža, oče pa je nasprotoval, češ da tudi on od svojega očeta ni dobil nič. Sodišče je prisluhnilo sinu in zahtevalo, naj mu oče izroči primeren delež zemljišč, obema pa ob nadaljevanju prepirov zagrozilo z visoko globo in zaporom. Z Janžetovim nasiljem do snahe se je sodišče ukvarjalo posebej in ga tudi v tej točki spoznalo za krivega. Tudi kostanjeviško sodišče se je leta 1677 postavilo na stran zeta, ki mu je tast skrivoma odpeljal ženo (hčerko) in jo pustil nekje v službi, njega pa pretepel. Tastu je naložilo izplačilo odškodnine, zaradi pretepa pa ga je poslalo na deželsko sodišče.
Taka nesoglasja niso bila tuja niti v plemiških hišah, le da tam niso bila tako zelo nasilna. Julija 1759, komaj tri mesece po poroki, je Ana Jožefa por. pl. Sallenstein zapustila moža Jošta Sigmunda, s katerim je dotlej živela v dvorcu Zaselo pri Šentjerneju in odšla k svojim staršem pl. Jenkesheimom v Stražišče pri Kranju. Njena težava nista bila moževo nasilništvo ali nemoralnost, saj kaj več od nerazumevanja v zakonu (ter svoje bolezni) na ljubljanskem konzistoriju januarja 1760, kjer jo je mož hotel prisiliti v vrnitev, ni navedla. Pravi razlog se je pokazal iz moževega zagovora in dokazovanja neutemeljenosti njene odselitve: Ana Jožefa, ob poroki stara le mesec več kot 15 let, se nikoli ni dobro razumela s taščo Klaro Konstanco, ki je bila na njeno žalost tudi lastnica dvorca in je imela s tem v oblasti sina. S tako tekmico ni mogla živeti, je na sodišču dejala Ana Jožefa, saj mož ni izpolnil predporočne obljube, da bo osnoval lastno gospodinjstvo. Zato ji ne preostane drugega kot ločitev. Mož nikoli ni razumel ženine stiske in želje po samostojnem življenju. Najbrž pa se mu niso zdele realne zaradi njene mladosti. Sodnikom je pojasnil, da ji on in mati nikoli nista storila česa hudega, med njimi so nastala le manjša nesoglasja … Ob odsotnosti konvencionalnih razlogov sodišču tako ni preostalo drugega, kot da Ani Jožefi ukažejo vrnitev k možu, vendar šele, ko bo vzpostavil samostojno gospodinjstvo. To se je kmalu zgodilo, sploh pa je tašča umrla že leta 1763, dva meseca po rojstvu prvega vnuka. Tako so se pomirjenima zakoncema v Zaselu otroci rojevali in umirali do leta 1778, ko je Ana Jožefa umrla ob porodu.
Odločnejši otroci so si sobivanje s starši uredili po svoje in na škodo staršev. Jakobu Fertinu je ob poroki januarja 1710 oče Andrej obljubil svojo kmetijo v velikosti polovične hube, ko bo umrl, dotlej pa naj bi na njej gospodarila skupaj in enakopravno. Z dovoljenjem zemljiške gosposke Bled sta s kmetijo celo zavarovala doto Jakobove žene Lucije. Toda Jakob ni hotel delati za skupno blagajno in očitno vsiljeno ženo ter je že spomladi odšel iskat zaslužek po svetu. Med pustom in koncem avgusta 1711 je delal na Nizozemskem, po vrnitvi pa očetu, ki je moral za delo najeti delavce, ni hotel dati nič niti za prehrano žene in otrok. Očetu Andreju je novembra prekipelo: začel ga je metati iz hiše skupaj z vnuki in nič krivo Lucijo, ki je medtem vdano garala na kmetiji. Svoj pogled na nezanimivo španovijo je Jakob takole opisal patrimonialnemu sodniku: žena naj kar dela pri očetu, za kar si zasluži preskrbo in obleko, sam pa gre lahko po zaslužek v tujino in ga ni dolžan deliti z očetom, saj bi ga ta zapravil. Od sodišča je zahteval, naj prisili očeta spoštovati določilo iz poročne pogodbe o sogospodarjenju. Oče je oporekal: problematično je, da sin v nasprotju z ženo doma ne dela čisto nič; namesto da vandra po svetu, naj postane koristen na domači kmetiji. Sodišča so bila v takih primerih salomonska. Fertinoma so naročili, naj spoštujeta pogodbo, »da ne bo treba ukrepati drugače«. Kaj drugega od meglene grožnje sodnikom ni preostalo – oče je načelno imel prav glede dela, toda na sodišču zapisano pogodbo, katere določila je izrecno odobril zemljiški gospod, je treba spoštovati.
Ne redko so morale gospoščinske oblasti poseči po telesnih kaznih. Denimo leta 1784 v primeru Jožefa Šimenca ml. iz Dola pri Ljubljani. Oče Jožef st. sinu ob poroki ni izročil kmetije, sin in snaha pa sta bila zanj manj vredna od hlapcev. Stari jima ni dajal niti hrane in obleke, kaj šele denarja in četrtine kmetije, kot jima je obljubil v poročni pogodbi. Oče (tast), mati (tašča) in brat (svak) so ju pretepali, snaho tudi med njeno nosečnostjo in po porodu. Gospoščinski sodniki so naleteli na klasičen problem nasilnih zgodb – kontradiktornost izjav vpletenih. Oče je zanikal svojo nasilnost ter svoj in ženin alkoholizem, čeprav ga je s klasičnim izgovorom pijancev priznal (»Če že kaj popijem, tega ni veliko.«), zanj pa je vedela tudi soseska na čelu z župnikom. Mlada dva sta kompletna lenuha: snaha noče molzti krav (sinov ugovor: ker se boji obtožbe o kraji), sin ni hotel kositi trave (ugovor: ker je bila trava drugod primernejša za košnjo od odkazane), obleko in čevlje pa je sinu vendarle dal. Še več – sin mu je iz kašče ukradel žitno seme. Sodniki so se hitro prepričali, da sinove obtožbe vendarle držijo, saj je Jožef ml. prišel na sodno obravnavo krvav po glavi, s svežimi podplutbami in ranami. Ugotovili so, da je bil sin suženj lastne družine: cele dneve je delal na kmetiji, nato pa moral še na tlako k dolskemu graščaku. Zato, je sin pojasnil, ne more niti pomisliti na to, da bi lahko služil še kje drugje. Denarja nima nič, niti za krst otroka. Sodniki se le niso vdali sočutju, vendar niso hoteli izreči sodbe nad podložnikom, saj bi bila očetova ali sinova obsodba v takem primeru precedens, nevaren za socialna razmerja v soseski. Kakšen precedens!? Kulturni in pravni: zakonodaja je staršem še vedno dopuščala fizično kaznovanje otrok, le ubiti jih pri tem niso smeli. Zato je bila sodba podobno neodločna kot v vseh drugih podobnih primerih. Pred njenim izrekom so previdni sodniki hoteli še enkrat preveriti očitke. Ogledniki pri sinu niso našli očetovega žita, trije vaški modreci pa so svetovali družini, naj stara dva prepustita gospodarjenje sinu in snahi v zameno za preskrbo in priboljšek. Če to ni mogoče, morajo starši dajati sinu in snahi hrano, obleko in zaslužek kot ga dobivajo dninarji. Stari Šimenc se ni strinjal, sodišče in zemljiški gospod pa ga kot legitimnega zakupnika nista mogla prisiliti v odstop, niti ustrezno kaznovati. Sodba patrimonialnega sodnika je bila kompromis. Zaradi dokazanega nasilništva je sodnik vpletenim izrekel po tri dni zapora, drugemu očetovemu sinu, ki je bil najbolj nasilen, pa še deset udarcev s palico. Starega je posvaril, da bo končal v prisilni delavnici, če se ne bo izogibal pijači, slabo gospodaril, sina pa maltretiral. Sodnik pa ni prizanesel niti mladima Šimencema: naložil jima je pokornost staršem, prepovedal odselitev (sic!), če pa sin ne bo poslušen, ga lahko oče toži na sodišču, ne sme pa ga tepsti. Starega Šimenca so posredniki šele po daljšem pregovarjanju prepričali v sprejetje pogojev.
Drugačen epilog je leta 1788 dobilo nasilje v hiši Janeza Brečka, 80-letnega patriarha skromne gorninske kmetije v Vrhu pri Zibiki na Kozjanskem. Od sinove poroke pred enim letom je starec večkrat pretepel snaho Marijo, drugi sin Jakob pa jo je še zalezoval. Marijin mož Martin (bil je sedem let mlajši od žene, star baje le 19 let) se ni nikoli zavzel za ženo, zato je dvakrat odšla od hiše, a jo je Martin s fizičnimi grožnjami vedno pripeljal nazaj. Ko ji je nekega dne tast prepovedal oditi na dnino, je Marija posegla po skrajnem ukrepu – tasta in svaka je skušala, kot je pozneje dejala, razboleti z zastrupljeno solato, da bi imela vsaj tedaj mir. Ubiti ju baje ni hotela, ker brez njiju z možem ne moreta gospodariti (trdila je, da ni vedela, da se od strupa umre!). Tast je seveda govoril, da so se doma vedno razumeli »krščansko in dobro«; kadar pa je šla snaha za dva dni na dnino in zato zanemarila hišna dela, jo je le opomnil in ona je to molče sprejela. Lanski božič je spekla potico samo zase, on pa ji je rekel, naj vse deli z družino, ali pa gre kamor hoče. Le takrat jo je s palico dvakrat čez hrbet … potem je bilo spet vse v redu. Svojega ravnanja se ni sramoval – izrazil je željo, da se snaha čim prej vrne domov, ker ji bo vse od srca odpustil, če le obljubi, da dejanja ne bo več ponovila.
Mnoge snahe so imele težave s pohotnimi in ljubosumnimi tasti. Zaradi materialne odvisnosti snah je le malo takih primerov (le če je stekla še kri) zašlo na sodišča. Potem ko je leta 1695 Andrej Popit iz Ligojne prešuštvoval s snaho Margareto, so govorice prišle na uho vrhniškemu vikarju in logaškemu gospoščinskemu upravitelju. Andrej je pred vikarjem zanikal očitke, snaha pa jih je potrdila. Kmalu je umrl, vikar pa je od škofijskega konzistorija zahteval odločitev, ali mora Margaretin mož še naprej živeti s prešuštno in incestuozno ženo. O tej dilemi pa leta 1775 nista razmišljala Helena, 21-letna žena Janeza Pavlina iz okolice Pišec, ki jo je možev očim, 45-letni Gašper Verlan že nekaj mesecev po poroki začel nagovarjati k odnosom. Helena se je kratek čas branila in tasta opozarjala na zanositev, tast pa je pomislek ovrgel z mnenjem, da mora imeti veliko otrok; za dva bo materialno poskrbel kar sam s svojim vinogradom. Helena je popustila tudi, ker z možem še ni konzumirala zakona. Mož se je namreč izgovarjal, da otrok ne moreta vzdrževati, dokler nimata svoje posesti. Potem sta tast in snaha še nekajkrat občevala in Helena je z njim tudi zanosila ter januarja 1776 rodila prvega sina. Razmerja ni opustila in tastov je bil tudi njen drugi sin, saj mož s Heleno ni hotel spati še pol leta po rojstvu prvega sina. Poslej sta občevala baje dvakrat ali trikrat na teden do julija 1779, ko so ljudje zaznali afero. Posredoval je župnik iz Pišec, ki je prešuštnika kaznoval z izpostavitvijo pred cerkvijo ter globo. Škandal je zato prišel tudi do brežiškega deželskega sodišča, ki je januarja 1780 oba aretiralo. Heleno so na moževo prošnjo po zaslišanju izpustili, ker je še dojila najmlajšega otroka. Verlan je potrdil snahino izpoved, le za očetovstvo ni bil gotov, ker mu o tem snaha nikoli ni nič pravila, niti ni zahtevala, da otrokoma res zapusti obljubljeni vinograd. Obljubil je poboljšanje, svojima sinovoma pa premoženje, če bosta poskrbela za njegov pogreb.
Najhujši možni epilog prepovedanih ljubezni pa niso bile ločitev, pretep žene ali zapor, marveč krvavo maščevanje snahi. Leta 1727 je v Rakitni Janže Keršec zaklal snaho Marjeto, v katero je bil zaljubljen sedem let. Do pravega razmerja sploh ni prišlo. Marjeto je stalo glave posmehovanje starcu in pripovedovanje sosedom o njegovih ljubezenskih izpovedih. Smrtna kazen v skladu s Carolino (obglavitev) je Janžetu olajšala vest, saj ga je pisar na krvnem sodišču v Ljubljani imenoval »ubogi grešnik«.
Knjigo ZGODOVINA MORALE 2 lahko kupite
v spletni trgovini ZRC SAZU.
6. decembra 2016 ob 17:00
V postelji z morilcem
Strast in razočaranost nad soprogom ali soprogo ne tako redko pripelje (in je pripeljala) do umora. Po kanonskem pravu je šlo za posebej sprevržen uboj, za katerega je bila predvidena še obvezna posvetna kazenska obravnava. Cerkvena sodišča so bila zato pozorna na poročne prošnje vdovcev, ki so že domačim župnikom priznali prešuštvo za časa življenja pokojnega zakonca, po njegovi smrti pa hoteli legitimirati zvezo in nezakonske otroke. Dekretal X 4.7.5. je predvideval ločitev vdovca, kasneje poročenega z ljubico, čeprav sta bila poročena že več let in imela otroke. Tudi dekretala X 4.7.1. in 4.7.3. nista dopuščala poroke z drugo ženo, če je bila ta vpletena v smrt prve žene. To je bil zadržek (impedimentum) criminis. Dekretal X 4.7.6. je nekoliko omilil splošne prepovedi: če se nekdo po smrti prve žene poroči z drugo, s katero je imel spolne odnose (torej je tudi prešuštvoval), a ji ni obljubljal poroke, se drugi zakon obdrži, če le ni bil nobeden od njiju vmešan v smrt prve žene. To določilo bi leta 1425 lahko izkoristil sodni branilec Veronike Deseniške, druge žene grofa Friderika II. Celjskega, da bi jo opral obtožb o čaranju in zapeljanju Friderika v poroko. In ker sta bila zakonca v letih 1422/23–1425 uradno še samska, je bilo nemogoče prepričati cerkvene sodnike, da je njun zakon prešuštniški in neveljaven, saj je bil kanonsko pravilno sklenjen z obojestranskim konsenzom in je bil že konzumiran.
Zadržek suma vpletenosti prešuštnikov v smrt prve žene je smela spregledati le škofijska pisarna. Brez indicev o načrtovanju umora je bilo takim prošnjam praviloma ugodeno, saj so življenjske potrebe preglasile neutemeljen sum. Jurij Mežnar in Margareta Sternic iz Kokre sta računala na razumevanje škofije kljub večletni prešuštni zvezi, v kateri so se rodili štirje otroci. Jurijeva pokojna žena zvezi nikoli ni mogla narediti konca, soseske očitno ni brigala, stalnega duhovnika pa v odročni dolini tudi ni bilo. Po njeni smrti sta prešuštnika živela skupaj, šele leta 1682 je Jurij zaprosil škofijo za odvezo od greha prešuštvovanja in poročno dovoljenje. Generalni vikar je oboje dovolil s pogojem, da gre par prej na romanje v Kranj. Nekaj dni po tem sta se poročila. Pozitiven odgovor cerkvenih oblasti pa vendarle ni bil samoumeven niti ob priznanju konkubinata in socialni stiski. Leta 1720 je komisarju v Groß St. Florianu nek župnik sporočil, da je med spovedovanjem izvedel, da je nek poročen moški, ki je imel z neko žensko kar pet otrok, po smrti zakonite žene zaprosil za absolucijo in tajno poroko s priležnico. Komisar je moral predati primer lavantinskemu konzistoriju, ki je takoj posumil na impedimentum criminis. Zahteval je potrdilo o ženini smrti, dopustil spovedni odpustek, pri poročni dispenzi pa je neomajno sledil gratianskim omejitvam: ker je mož priznal, da je priležnici obljubljal poroko po ženini smrti, o tem pa nato ni mogel pridobiti potrdila (žena je živela in umrla v luteranskem okolju v Eisenstadtu na Gradiščanskem), dispenze ni bilo mogoče podeliti, prešuštnika pa kljub starosti ok. 70 let in skupnim otrokom nista smela več živeti skupaj.
Posvetna sodišča so take afere preiskale, kadar so podali ovadbo prevarani zakonci ali vaški uradniki. Sumljivi so bili zakonci, ki se že dolgo niso razumeli in so v spore pritegnili znance – prešuštnike. Neža Dekl je leta 1773 znanca iz otroških let Antona Rošgerja pri proščenju pri Sveti Trojici v Slovenskih goricah prepričevala, naj gre raje z njo kot v gostilno, nato pa ga je med popivanjem v bratrančevi gostilni v Cenkovi nagovarjala, naj pretepe njenega moža Jakoba, ker ga je javno razžalil. Anton jo je ubogal in v gostilni pretepel Jakoba. Neža že dolgo ni marala moža, s katerim je bila poročena že 13 let (poročila se je s petnajstimi leti), saj ga je že leta 1771 prevarala s precej mlajšim Filipom Zadravcem z Nasovskega Vrha. Doma mu že od leta 1762 ni dovolila spati v isti sobi (na zahtevo njene matere, lastnice hiše, ker ni priznal očetovstva Nežinega drugega sina); revež je moral spati v štiblcu v pritličju hiše ali celo v hlevu, ona pa s sinom v zgornjem nadstropju. To je izkoriščala za prešuštvovanje z Antonom. Obema ljubimcema je z vinom in drobižem plačevala za storitve. Na sodišču je najprej tajila prešuštvo, češ da je nihče pri tem ni videl in tudi mož ne ve nič o tem, pod pritiskom pa je le priznala svojo temno stran zakonske žene. Za nagovarjanje v greh je seveda okrivila Antona. Po Zadravčevih besedah pa Neža še ni imela v mislih moževega umora. Bila je le običajna lahkoživka: nekoč se je med plesom na neki poroki Zadravcu kar ponudila za ljubico; na njegovo vprašanje, zakaj ter kaj bo rekel mož, pa odgovorila, da noče imeti le enega moškega, ker z možem pač nima veselja. Zato je bilo sodišče spravljivo, ko je Neža obljubila poboljšanje, če jo mož spet vzame nazaj. Kaznovana je bila z 28 gld globe in devetimi dnevi zapora, ki ga je odslužila s priporom. Zadravec je dobil 7 gld globe, Rošger pa je bil izpuščen po 36 dnevih zapora.
O veliko hujši zaroti je Andrej Sankovič iz Lindarja decembra 1781 obvestil krvnega sodnika grofije Pazin. Ovadil je Mateja Vadangnela, ki je prešuštvoval z njegovo ženo Lucijo in načrtoval Andrejev umor. Ko so priče potrdile prešuštvo, je sodnik aretiral Vadangnela. Ljubezenski trikotnik se je vzpostavil pred štirimi leti, ko je Sankovič prosil Vadangnela za botrstvo otroku. Hitro se je vzpostavilo prijateljstvo med dvema paroma mladih zakoncev. Vadangnelova sta pogosto prespala pri Sankovičih, ko sta jima pomagala pri poljskih delih. Nekega julijskega dne, ironično prav na dan grešnice sv. Marije Magdalene 1779, so se spet srečali pri maši. Po obredu je šel Andrej kadit, Lucija in Vadangnel pa domov. Med potjo je beseda dala besedo in Mate je Luciji predlagal še seks. Lucija ni bila proti, motila jo je le bližina hiš. Ko je pot zavila v gozd, ovir ni bilo več in tam sta večkrat občevala pa še dvakrat na poti. Razmerje se je nadaljevalo po ustaljenem vzorcu še več mesecev: Lucija je zvečer počakala, da je mož zaspal, potem pa je v posteljo vzela Mateja. Na vasi početja seveda ni bilo mogoče dolgo skrivati. Do aretacije pa je prišlo šele čez dve leti, ko je Lucija možu priznala prešuštvovanje in sodelovanje v Matejevem načrtu, da bi zadavila ali zastrupila Andreja, pobrala svoje stvari in z Matejem pobegnila na Beneško; Mate bi enako storil s svojo ženo. Svojih otrok v pobeg nista nameravala vključiti. Lucija pa se je premislila in kljub Matejevim grožnjam, da bo ubil prvega, ki pride iz njene hiše, ni hotela moriti. Po priznanju možu je ta s sodnimi slugami preiskal Matejevo hišo in v njej našel svoje stvari. Mate je preiskovalcem ob tem grozil s smrtjo in požigom hiš. Sodišče je nato aretiralo tudi Lucijo, a jo je po nekaj dneh za visoko kavcijo izpustilo na Andrejevo prošnjo, ker ni imel nikogar, ki bi skrbel za otroke in hišo. Lucija je na zaslišanju trdila, da jo je Mate zapeljal z obljubo poroke, nato pa lagala, da jo je posilil. Zbežala pa ni, ker je vmes zanosila. Kljub priznanju načrtovanja umora pa je krvni sodnik ljubimca lahko kaznoval le za prešuštvo, ker do umora ni prišlo. Stroga terezijanska zakonodaja z zagroženo smrtno kaznijo za dvojno prešuštvo se je dotlej že izpela, zato je sodnik predlagal za Mateja tri mesece zapora in 24 udarcev, za Lucijo pa menil, naj jo pretepe kar mož. Referentu sodišča se je kazen sicer zdela premila, a je zaradi majhnih otrok zahteval le, naj se zaporna kazen spremeni v javno delo.
Divji um
Primerov norosti in blažjih duševnih motenj je (bilo) v vsakdanjem življenju vedno veliko, a niso prišli (ne pridejo) na sodišča, čeprav bi bilo včasih to glede na posledice zelo koristno. Sodišča in medicinske izvedence je tudi v preteklosti težilo bistveno vprašanje – težko so ugotavljali blodnjavost in tudi s tem razlogom zato pogosto niso dovolili ločitve. O nasilniških izpadih blodnikov, posledicah in (ne)razumevanju javnosti se lahko poučimo iz nekaj dobro dokumentiranih primerov iz 18. stoletja.
Prvi je afera že nekajkrat omenjenega Wolfa Sigmunda grofa Gallenberga, simulanta in inteligentnega manipulatorja. Ded njegove žene Marije Jožefe grofice Sinzendorf, s katero se je leta 1734 poročil le zaradi svoje kariere, je bil avstrijski dvorni kancler, ki je Wolfa Sigmunda zaradi ohranitve vpliva v državni zunanji trgovini leta 1739 vsilil cesarju Karlu VI. na funkcijo najvišjega državnega reprezentanta v Trstu. Ker je Sigmund vseskozi hotel kranjsko deželno glavarstvo, je po dveh mesecih službovanja leta 1740 zapustil Trst, se brez žene vrnil v Ljubljano in poslal cesarju odstopno izjavo. V izgovor je navajal škodljivost neugodnih tržaških vetrov (tramontane) in klime za svoje zdravje in »melanholijo«. To je bila v zgodnjem novem veku oznaka ene od blažjih oblik norosti, izražena z žalostjo in strahom. Po Galenovi doktrini in srednjeveški humoralni patologiji naj bi nanjo slabo vplivali mraz, vlaga in nestalno vreme. Najbolj verjetno je, da se je Wolf Sigmund, prizadet zaradi kariernih porazov uprl cesarjevi volji, upor pa zakril s potenciranjem bolezni. Poenostavljena interpretacija njegovega obnašanja je, da je šlo za pretežno zdravega pretvarjalca, ki je o medicini vedel preveč za laika in zato svojo zdravstveno sliko predeloval v skladu s tedanjim védenjem o melanholiji. Pri tem se je skrbno izogibal simptomom tiste »melanholije«, ki je bila blizu norosti. V nasprotju z ženo, ki je leta 1742 na ljubljanskem škofijskem sodišču zahtevala ločitev zaradi nasilja (nekajkrat sta res zašla v lažji fizični konflikt), je vedel, da melanholija, ki jo je vrhnji sloj družbe imel za modno depresivno počutje, ni nevarno in nasilno brezumje.
Še bolj nasilna je zgodba Wolfa Sigmunda grofa Lichtenberga. Ta je bil v Ljubljani sosed generacijo starejšega Wolfa Sigmunda Gallenberga in je imel z njim precej skupnih točk. Oba so imeli za »melanholika«, česar nista tajila, in oba sta zapustili ženi, češ da sta njuni življenji ogroženi. Končno sta morala oba braniti svoja zakona na ljubljanskem konzistoriju in ju tudi obranila. Tu se začno razlike. Prva je, da sta Lichtenbergova žena in javnost že zgodaj priznali moževe zdravstvene težave, kar pomeni, da so njegovo »melanholičnost« dojemali zelo drugače kot Sigmundovo. Druga je, da je leta 1764 Lichtenberg tožil ženo na konzistoriju (in ne nasprotno kot v gallenberškem primeru), češ da ta noče več živeti z njim. In še tretja, bistvena – Lichtenbergove duševne težave so bile gotovo resnejše kot Gallenbergove, ne glede na enako medicinsko terminologijo. Lichtenbergova »melanholija« je celo po naukih iz 18. stoletja ustrezala »pravi (bolezenski) melanholiji«, ki je bila že onkraj meje norosti – v fantazirajoči, besneči maniji, katere glavni simptom je bil delirij. Zato sta Lichtenbergova žena in njen odvetnik na konzistoriju eksplicitno navajala Wolfove fantazije v glavi, diagnoza pa je bila še vedno le (nasilni) »melanholik«. Danes bi Wolfovo večletno in naraščajočo blodnjavost morda lahko umestili v sklop bipolarnih motenj (manično-depresivnih psihoz).
Začelo se je morda že leta 1751, ko se je mladi Lichtenberg po dolgih sporih z očetom in šele po posredovanju ljubljanskega škofa le uspel poročiti z Marijo Terezijo grofico Auersperg. Že decembra 1754, ko je še bil eden od konkurentov za mesto v uradu deželnega poverjeništva, je že doživel prve blodnje. V letih po poroki so bolezen morda še pospeševali očetova nenaklonjenost, negotovost nasledstva družinskega fidejkomisa in brezdelje. Možev odmik od normalnosti je najprej opazila žena, ki ji je nekaj časa uspelo prikrivati moževo bolezen. Leta 1754 je Wolf dobil mrzlico, zaradi katere je po njenem postal melancholicus. Postal je zelo pobožen, hotel je romati v svete kraje, spal je kar na golih tleh. Med molitvijo se je smejal, gestikuliral in je bil »nasploh videti neprišteven«. Aprila 1758 je revežem in Cerkvi razdajal denar, si obril glavo in odšel k avguštincem, češ da želi postati laični redovnik. Zlagoma nikomur več ni zaupal in baje izgubil zanimanje za vse. V zaznavi družbenega pretvarjanja prekaljeni baron Raigersfeld je imel grofa Lichtenberga še jeseni 1756 za hipohondra, »skrajno melanholičnega«, a vendarle namišljenega bolnika. Toda januarja 1758 je zapisal v dnevnik, da je Wolf v ljubljanskem stanovanju dobil stražo, ker je »vedno bolj nerazumen in pretirano pobožen«. Deželna oblast mu je zato določila za skrbnika svaka Karla grofa Auersperga in sekvestrirala premoženje. Ukrep je bil dober, saj je ob smrti dedičem lahko zapustil lepo premoženje.
Wolfova bolezen ni bila premočrtna, saj je imel daljša razumna obdobja. Občasno se je uspel izogniti nadzoru, skrb vzbujajoče pa je bilo, da je vedno hotel oditi na Dunaj. Leta 1759 se je bolezen še poslabšala: sinovo dojiljo je imel za Devico Marijo, v fantaziji si je zgradil »svetišče« za cesarjevo vojsko. Na vsak način je hotel dokazati, da ni nor in da si zasluži vojaško službo. Odhod v vojsko mu je oblast še preprečila, a je feldmaršala Leopolda Jožefa grofa Dauna in Karla Jožefa grofa Batthyányja v pismih poučeval o načinih vojskovanja, vojake regimenta v Ljubljani je nadlegoval z navodili in nameraval pred mestom z eksplozijo uničiti namišljenega demona, pri čemer je ogrozil ženo in meščane. Ugledne osebnosti je obdolževal, da mu škodujejo, jezuitskemu generalu na Dunaju je ovadil jezuita patra Maistra. Nato je bojevitost in hiperreligioznost nadgradil s hudim ljubosumjem na ženo. Če je ta opozorila moža na spremenjeno vedenje, ji ni verjel, pač pa trdil, da pritiska nanj. Imel jo je za prešuštnico, ki mu škoduje z demoni. Predsednik kranjske reprezentance in komore Janez Seifrid grof Herberstein je Raigersfeldu izjavil, da je Wolf »nevaren norec«, ker raznim plemičem pripoveduje neumnosti o svoji ženi, pa tudi o drugih damah; tudi ženo gorenjskega kresijskega glavarja Antona Nepomuka barona Tauffererja je npr. obtožil prešuštvovanja. Vsaj to je bilo res, naj je Herberstein bolnika še tako podcenjeval.
Ni nemogoče, da se je Wolfova ljubosumnost materializirala še drugače. Od poroke leta 1751 do 1759 je Marija Terezija vsako leto rodila, skupaj kar sedemkrat. Tak cikel sam po sebi ne bi bil nenavaden, toda opravljanje zakonskih dolžnosti v letih hude blodnjavosti kaže, da se bolnemu Wolfu žena niti pod zaščito oblasti ni mogla upreti. Še več, zdi se, da ga je z nežnostjo hotela nekako ozdraviti, kot je pozneje pripovedovala na konzistoriju. Leta 1759 se je Wolf obrnil tudi proti zdravnikom: enega od njih, ki ga je najprej imel za angela, je proglasil za hudiča. Ker se ni strinjal s konzilijem, je brez dovoljenja skrbnika Karla Auersperga odšel v Gradec in maja 1760 na Dunaj. Na cesarskem dvoru so zdravniki na ženino presenečenje postavili diagnozo, da gre le za mentalno »čistunstvo«, ki bi se dalo ozdraviti. Cesaričin zdravnik Gerhard baron van Swieten je celo predlagal, naj se žena vrne k možu. V strahu za življenje je namreč Marija Terezija kmalu po porodu decembra 1759 zapustila moža. Na Dunaju je pri kraljici dosegla preživnino iz naslova poročne pogodbe: šlo je za 1.000 gld na leto in še 6.000 gld odpravnine. Kraljica ji je poleti 1760 ukazala, naj se s tremi otroki (trije so ostali v Ljubljani) pred možem zateče v Linz. Pa je brez beliča prišel za njo. Zato mu je kraljica oktobra 1760 prisodila 200 gld iz svoje blagajne. Ženi so v Linzu vsi zagotavljali, da je mož ozdravel, ona pa je bila prepričana, da je še vedno nor, saj je še kar fantaziral o ženinih nevidnih ljubimcih. Skratka, še vedno je bil deliričen, melanholičen in blazen: neke noči jo je npr. kot »prešuštnico« spečo baje nameraval prebičati do smrti. Zato je kraljica ženi ukazala, naj se zaradi ogroženosti formalno loči »od mize in postelje«, Wolfa pa ukazala zapreti pri usmiljenih bratih v Linzu.
Razplet te viharne in nasilne zakonske drame je bil nenavadno miren. Čeprav je žena še leta 1764 menila, da ni upanja na trajno izboljšanje moževega zdravja, in je spomladi istega leta končno vložila tožbo za ločitev zakona, je Wolf tedaj res dajal vtis zdravega človeka. Kljub temu se žena na njegove pozive k skupnemu življenju ni odzivala, dokler na konzistoriju 25. 5. 1764 ni ostala brez podpore sodnikov. Ti so prisluhnili prepričljivemu Wolfu, da glavnega argumenta za ločitev – norosti kot vira nasilja – ni več; nekdanja ljubosumnost pa ne more biti več grožnja v sedanjosti. Marijinih naslednjih sedemindvajset let življenja z možem je bilo zanjo gotovo boleče vsaj v enem: nekdanja blodnjava moževa ljubosumnost se je spremenila v redno izpolnjevanje zakonskih dolžnosti ter pognala kolesje njenega, leta 1759 začasno ustavljenega stroja za rojevanje. Njen reprodukcijski cikel se je končal šele v njenem triinštiridesetem letu (leta 1775). Umrla je 13. 1. 1791 v Ljubljani. Wolf je umrl 9. 10. 1797 v Ljubljani za posledicami (srčnega?) »napada«. Očitno je bil do konca duševno zdrav, saj je leta 1793 in 1795 lastnoročno napisal oporoko. V njej je poudaril, da je njegovo »zdravje vedno šibkejše … a ima zdrav razum«.
29. novembra 2016 ob 17:00
Popravljanje žena ali kultura zakonskega nasilja
Ločitve so bile največkrat posledice trpljenja zaradi nasilja v zakonski zvezi in družini. To je bil eden najstarejših in najbolj razširjenih človeških vzorcev, ki je kljub razmeroma preprosti zdravorazumski definiciji v zgodovinskem kontekstu in loku težko opredeljiv celo v konkretnih primerih. Zaznava te vrste nasilja se je z razvojem pravnih in političnih misli ter mentalitet spreminjala predvsem v zadnjem obdobju zgodnjega novega veka, arhaični tradicionalni vzorci pa še danes vplivajo na splošne zaznave.
Splošna tradicija zakonskega nasilja se je ideološko oplajala z izkrivljeno interpretacijo nauka o vlogi spolov. Teologi in laiki so razmeroma jasen Jezusov nauk o strpnosti in enakovrednosti spolov sčasoma zakomplicirali z obdolževanjem ženske za zapeljanje moškega v razdor z Bogom in ženski posledično pripisovali glavno odgovornost za tragedijo človeštva. Premalo so poudarili, da je moško nasilje posledica ženskega greha, ne pa Božje volje – ta pač ni naklonjena obračunavanju z ženami. Taka ideologizacija je imela dolgo trajanje. Trpljenje ob neljubih možeh, ki so jim jih le zaradi materialističnih pričakovanj vsilili sorodniki, čeprav se z njimi čustveno niso niti malo ujemale, ter čut za spodobnost (žrtvovanje za družino) je postal pomemben ideološki motiv, ki je ženskam odpiral pot k zveličanju. Mimogrede, o tem je ženske poučevala celo psevdofeministična Kristina Pizanska. Za ta nesporazum pa Cerkev in krščanstvo nista bila kriva. Taki pogledi so namreč bolj kot krščanstvu ustrezali splošnim patriarhalnim paradigmam v zgodnjesrednjeveških plemenskih družbah (na rimsko pravo se je pozabilo skoraj za celo tisočletje), ki so moškim prisojala absolutno gospodovanje nad družino. Izrazite patriarhalnosti, ki je zaznamovala ves svet do 20. stoletja, pa Jezusov nauk ni mogel premagati.
Nekateri raziskovalci menijo, da je bilo družinsko nasilje tako dolgo družbeno sprejemljivo in »naravno«, ker je uspešno zamenjevalo krvava meddružinska nasilja ter nadgrajevalo patriarhalnost. Družinsko in zakonsko nasilje je bilo namreč v veliki večini zaznamovano z nasiljem moških nad ženskami. Slovenske dežele niso sodile v območje kulture najtrše moške nadmoči, kakršna je bila skoraj značilna za mediteranske dežele (pa tudi v Skandinaviji do 19. stoletja!) in mnoge neevropske kulture. O toleranci do nasilja govori tudi slovenska ljudska tradicija. V pesmi Nočem bogate fant pravi, da noče vzeti vsiljene bogate neveste, ki bi mu dajala vedeti, kdo ima v zakonu denar; raje se bo poročil z revno, ki jo lahko vedno udari in objame. Ljudska modrost torej nima nič proti pretepanju žene, ki pa se mu mora moški odreči, če je od nje materialno odvisen. Štefan Modrinjak (1774–1827), duhovnik in pesnik, je pretepanje med možem in ženo jemal lahkotno, posmehljivo, kot pričakovanost, kadar v zakonu ni ljubezni in vlada alkohol. Nekoliko črnohumoren je bil destrniški župnik Leopold Volkmer (1741–1816) v pesmi Žena ali možja pokoršina, kjer žena med moževim tepežem cinično govori, naj jo še kar tepe, mož pa ji z veseljem ugodi in medtem vzdihuje: »Naj ti bo, baba, kar koli pač hočeš.«
V zgodnjem novem veku mantra katehetskih, homiletičnih in pedagoških naukov sicer ni bila zelo drugačna, vendar so cerkveni nauki že upoštevali strpnejše humanistične politične in filozofske paradigme o odnosih med spoloma. Še vedno pa je veljalo, da ženska grešna in negativna narava sproži moževo nasilje, ki pa ga lahko kaznuje le Bog. Na to je v življenjskih napotkih hčerkam sredi 16. stoletja vbijal v glavo tudi izobraženi diplomat Jožef pl. Lamberg. Moško nasilje so teologi poskušali omejiti na »upravičene razloge«, denimo zaradi neposlušnosti. S tem se je golo kaznovanje in nadmoč nad ženskami prekrilo s prijaznejšim evfemizmom »popravljanje« (žena in drugih družinskih članov). Temu niti za kanec ni ušel protestantizem. Primož Trubar je v posmrtnem delu Hishna postilla d. Martina Lvtheria (1595) poudaril, da je mož dolžan ženi do smrti stati ob strani, jo ljubiti, spoštovati in ji biti zvest, žena pa je razen tega možu dolžna izkazovati pokorščino.
Kaj vse pa je pomenila tedaj »pokorščina«? Še vedno avtonomno moževo oblast. Jurij Paumgartner iz Beljaka je leta 1680 na očitke o pretepanju in stradanju žene takole odgovoril Vidu Walseherju, vikarju pri sv. Nikolaju pri Beljaku in koroškemu komisarju: »Kdo pa hoče ostati s to svinjo? Ona ne razume, da mi mora biti pokorna! Če je nočem, mi tega ne moreta ukazati ne duhovna ne posvetna gosposka!« Tudi Ljubljančan Antonio Mazon, ki ga je leta 1695 žena obtoževala ogrožanja njenega življenja, je priznal, da jo je res tepel, a ne da bi jo ubil, temveč »popravil«. Ob tem si je privoščil cinizem, da je žena morala v špital zaradi bolečin, ki so jo doletele v postelji. In Ferdinand pl. Rasp je še leta 1741 na očitke, da je ogrožal ženino življenje, odgovoril, da ima vso pravico »popravljati« ženo. V tistih desetletjih pa so se pavlinsko-avguštinski aksiomi že mehčali. Cerkveni vizitatorji so v standardne vprašalnike za župnike in vikarje redno vključevali vprašanje, ali so opazili sovraštva med družinami (smiselno tudi: in v njih). Komendski župnik Peter Pavel Glavar, ki je v pridigah iz let 1747–1767 ženam še svetoval potrpljenje v zakonu (stari Tobija in potrpežljivi Job sta kljub težavnima ženama ohranila zakonski mir!) in pokornost možem, jim je obenem prisojal vlogo enakovredne tovarišice. Tako razmišljanje je bilo razširjeno, saj je na istih osnovah ok. leta 1757 odnos med možem in ženo enako opredelil anonimni avtor pridige (najbrž laik) iz Leš pri Prevaljah ob poroki nekega kmeta. V Glavarjevi presoji žensk zato še ne moremo videti bistveno drugačnega vzorca, saj je župnik možem še dovoljeval »pravično« kaznovanje, čeprav je o tem že Janez Svetokriški govoril le v primerah, jezuit Jernej Basar pa je v pridigah iz leta 1734 že odsvetoval udarce. Glavar se na veselje Gorenjcev ni dal: »Štrafeite jeh, ali spodobnu z uržhaham inu s pravico!« Sta pa Glavar in leški pisec preveč dobesednemu razumevanju popravljanja žena morala dodati varovalko: kaznovanje ne sme biti možev izgovor za nove krivice in maščevanje, »de bug vas ne bo štrafal«; žene pač niso sužnje mož, marveč jih morajo ti ljubiti. Glavar je zato ženskam priporočal zadržano vedenje ob izpadih njihovih mož tudi, »kadar vaš mož u katieri reči fali, jezik za zobmi deržite inu na skočite unkei, kot ta pes iz ketne al hudič iz pekla. Leto vam govarim, zakai znam de taku ste na glas«. Prav žensko jezikanje je najpogosteje pripeljalo do krvavih obračunov med zakonci.
Vrednotenje, preprečevanje in sankcioniranje zakonskega nasilja
Vkoreninjenost patriarhalnih predstav, da je mož (ljubeč) varuh in skrbnik družine in žene, ta pa mu mora biti pokorna (v hiši je lahko samo en gospodar), drugače bo kaznovana, je bila (vsaj) do 21. stoletja zaslužna za skoraj vse oblike družinskega nasilja. Državna in deželna prava zato dolgo niso imela razumevanja za odločnejše omejevanje družinskega in zakonskega nasilja, niti ga niso problematizirala. Kazenski zakoniki in policijski redi so ga praviloma sankcionirali le znotraj splošnih nasilnih dejanj proti telesu. Očitno so se zakonodajalci in sodišča bolj zanašali na neformalno posredovanje sorodniških in prijateljskih mrež, ki so imele kvazipolicijske naloge. To pa ni pomenilo, da se sodišča sploh niso posvečala zakonskemu nasilju. Nasprotno: med 16. in 18. stoletjem je bilo na slovenskih cerkvenih sodiščih to nasilje celo najpogostejši razlog v zahtevkih za ločitev. Sodišča pa niso obravnavala prikritega (psihološkega) nasilja: mislim na manipuliranje, izsiljevanje, zanemarjanje, verbalne žalitve, psihično zapostavljanje, čustveni hlad med družinskimi člani (cele hišne skupnosti). Zlasti v tem ženske kot nasilnice niso imele podrejene vloge.
V 13. stoletju so kanonisti sklenili, da se »popolno sklenjenega« zakona (v nasprotju s komaj sklenjenim, tj. še ne konzumiranim) ne da izničiti niti zaradi hudega zločina nad zakoncem. Samo »nasilja« kot upravičenega razloga pa niso omenjali, razen glede prisiljevanja v poroko (ugrabitev) ali sodelovanja pri umoru zakonca. Kanonsko pravo je predvidelo, da mora nasilje v zakonski zvezi kot ločitveni razlog izhajati iz sovraštva in maltretiranja, zakončevo življenje pa mora biti ogroženo. Resnici na ljubo so (cerkveni) sodni protokolisti za vsakršno nasilje večinoma uporabljali termin »krutost« (saevitia, redkeje crudelitas), ki jo lahko prevajamo tudi kot »zlobnost«, »grozovitost«, »besnost«, »divjost« (manj primeren termin je »strogost«), torej kot povečano stopnjo nekega splošnega nasilja (violentia). Posebna oblika sovraštva je bila »mržnja« do zakonca (odium), ki je lahko pomenila izrazitejše psihično nasilje. Za našo rabo pa je bolje, da uporabljamo kar splošen izraz »nasilje«, saj je bilo »kruto nasilje« preveč raznovrstno in ne nujno le moška zadeva. Okoli leta 1300 se je »krutost« (saevitia) uveljavila kot zadosten razlog za ločitev od mize in postelje. Za nasilje pa je moral obstajati vzrok, kot je trdil Tomaž Akvinski, ki je dopuščal ločitev, če je imelo sovraštvo do zakonca (žrtve) vzroke v telesni ali duševni hibi, bolezni ali moralni izprijenosti.
Kaj je v vsakdanjem življenju pomenila »življenjska ogroženost«? Ker je bilo to ključno kazenskopravno in moralno vprašanje za sodbo, so cerkveni in posvetni sodniki o tehnikah nasilja podrobno zaslišali tožnice. Žrtve so namreč omenjale »nezmerno« pretepanje, redko pa so ga natančno opisale. Oblike ogrožanja življenja so bile razmeroma preproste: v zapisnikih so največkrat omenjeni »tepež« (včasih s pristavkom: z rokami ali palico), »prebičanje«, grožnje s hladnim in (redko) strelnim orožjem, izstradanje, še večkrat pa kar »slabo ravnanje«. Ohlapni opisi niso bili prepričljivi razlogi za ločitev. Le zares grobo in na telesu vidno kronično nasilje, ki je imelo znake sistematičnosti in hudega terorja, je žene (redkeje može) prignalo po nasvet h krajevnemu dušnemu pastirju in na sodišče. Sodniki si v takih primerih niso mogli veliko pomagati niti z natančnimi kanonskimi komentarji, npr. s Sanchezovim, saj je bilo mogoče še tako konkretne določbe interpretirati precej poljubno. Tako je odvetnik Frančiške Mazon leta 1695 citiral Sancheza, da za ločitev zakona in skupnega premoženja zadošča, če zaradi velike ogroženosti življenja ni več mogoče živeti z nasilnikom. Nasprotnik mu je oporekal z besedilom iz istega poglavja (in splošnih pojmovanj), češ da je treba pri tem dokazati upravičene razloge za nasilje, ne le samo nasilje.
Že dobro stoletje pred reformo kazenskega prava (1768) so se začela deželska sodišča posluževati protoforenzičnih preiskav, največkrat pri ubojih in umorih, sodomitskih deliktih, samomorih in detomorih. Pri teh so kot izvedence imenovali tudi vaške babice. Profesionalno sodnomedicinsko ogledništvo je postalo na višjih sodiščih del sodne prakse od srede 18. stoletja, ko so začele delovati moderne zdravstvene ustanove, predvsem pa po objavi patenta iz leta 1770, ki je zapovedoval obvezen mrliški ogled trupla. Preiskave so bile v prid materialnemu dokazovanju delikta, a so izsledki lahko pomagali tudi dokazanemu ubijalcu zakonskega partnerja, da ga je sodišče glede na okoliščine oprostilo naklepnega umora, ustavilo proces ali izreklo nižjo kazen. Problematično pa je bilo vrednotenje medicinskih dokazov in pričanj. Čeprav so imele žrtve medicinska potrdila o poškodbah, je bila meja med še sprejemljivim popravljanjem žensk in nenormalnimi načini preveč zamejena s subjektivnimi in tradicionalnimi zaznavami bolečine žrtev. Tako je ljubljanski konzistorij leta 1663 dovolil Agnes Merčun iz Ljubljane le to, da se začasno loči od moža Lovrenca, čeprav jo je od poroke (pred dvema letoma) redno pretepal z bičem, za kar je imela tudi pričo, nekega duhovnika. Mož se je ubranil hujše kazni prav z zanikanjem dovolj velikega števila prič. Isto sodišče še leta 1766 ni dopustilo ločitve niti Ljubljančanki Ani Berthold, ki jo je mož Franc baje brez razlogov pretepal celih enajst let, pogosto z mečem, in ji grozil s pištolo; v zadnjih tednih so jo večkrat morali oskrbeti kirurgi in zdravniki. Torej so vsaj posredne priče nasilja obstajale. Več posluha so imeli sodniki za besede Frančevega odvetnika, da opisana krutost ni dovolj za ločitev, saj pretepanje lahkomiselne žene s palico zaradi njenega »poboljšanja« ne ogroža njenega življenja. Smrtne nevarnosti za ženino zdravje se ne da dokazati niti pri uporabi meča; to je sicer res sredstvo za zadajanje udarcev, toda ona še vedno »veselo živi«. Res pa je moral priznati tudi odvetnik, da je primerno le milo »domače poboljševanje« žena, ne pa grobo pretepanje, zaradi katerega nastanejo rane ali celo nastopi smrt. Celo Ana temu ni mogla oporekati drugače kot z opozorilom, da je domače popravljanje lahko le milo, ne pa tako grobo, da je ogroženo življenje. Četudi mož ni sprožil pištole, pa zadoščata za ločitev že namera uboja in hud strah. Franc je trdil nasprotno: le namera (uboja?) ni kazniva, zato zanjo ne more biti obsojen! S tako razlago se je sodišče strinjalo in ni dovolilo ločitve, ker kljub podrobnim Aninim opisom nasilja ni moglo presoditi o nesprejemljivosti, saj pretepa pač nihče ni videl. Sodni je dodalo le običajno varovalko: Franc mora ženi jamčiti, da je v prihodnje on ali kdo drug ne bo kaznoval z besedami ali udarci; če tega ne stori, ji bo sodišče odobrilo ločitev. Še to je bilo preveč za ponosnega mehanika pokvarjene ženske robe: zakonca sta se še nekaj tednov prerekala o obliki jamstva, ker je Franc menil, da je od žene predlagana formulacija za jamstvo nenavadna. Trmoglavec je vsem že presedal in konzistorij mu je zagrozil, da bo ob izmikanju Ani res dovolil ločitev. Margareti Kosmel pa je istega leta izvedenstvo dveh ljubljanskih kirurgov in zdravnika, ki so pregledali njenega domnevno nasilnega in bolnega moža Filipa, celo škodilo. Izvedenci namreč niso ugotovili nič obremenjujočega, konzistorij pa je od Margarete zahteval, naj moževo brcanje in grožnje s sekiro dokaže ali pa naj se vrne k njemu.
Tudi priče nasilja so morale biti zelo pogumne, da so prišle na sodišče. Leta 1601 sta grožnje Petra Černeta, da bo ubil prešuštno ženo, ljubljanskem mestnem sodišču prijavila dva ugledna soseda, ki pa sta zahtevala varnost zase, saj sta bila obveščena, da jima zaradi pričanja grozi nevarnost. Frančiška Mazon si je leta 1695 na sodišču pomagala z uglednim stricem patrom Marianijem, ki jo je leta 1688 poročil z možem. Pater je zaradi svojega statusa vendarle lahko upal na neke vrste sodno zaščito. Po večletnem zakonskem nasilju jo je prav on odpeljal iz špitala v Nemčijo. Na procesu je Frančiška izpostavila možev slab značaj (ne prejema zakramentov), s seboj pa pripeljala kar pet prič – poleg strica še dva študenta in dva meščana, ki so živeli v njuni hiši. Ker so vsi potrdili Antoniovo pijančevanje, grožnje s pištolami in mečem ter polomitev noge patru Marianiju, je sodišče dovolilo Frančiški ločitev. Leta 1684 pa Luciji Petrič isto sodišče ni dovolilo ločitve od moža Simona zaradi njegovega zmerjanja in pretepanja. Simon je namreč priznal nekaj zaušnic, obenem pa zatrdil, da z ženo živita kot prijatelja. Luciji ni pomagala niti podpora mestnega sodnika.
Cerkvena sodišča, ki niso razpolagala s policijsko prisilo, sama seveda niso mogla zaustaviti nasilnežev. Sodni spisi kažejo, da so se ženske pogosto najprej obrnile na posvetno sodišče, še raje pa so vzele za posrednika mestnega ali trškega sodnika. Le če tam niso dobile podpore, so zahtevale cerkveno ločitev. Posvetni sodniki so največkrat le pomirjevali sprte zakonce, le malokrat pa so jih resno kaznovali. Niso pa kazali razumevanja, da poročeno žensko maltretira nek drug sorodnik in ne mož. Posebej blagi so bili do uglednih članov skupnosti, če sta bila na tehtnici premoženje (in ugled) ter varnost. Zato so sodniki podlegli pritiskom mož, soseske in klera, naj žene vztrajajo z nasilnim zakoncem, čeprav so bile po lastnih besedah in pričevanjih znancev res ogrožene. Ljubljanski mestni svet je leta 1545 svojega člana Klemena Kernerja kaznoval zaradi slabega ravnanja z ženo in izgona iz hiše le z začasnim izključenjem z zasedanj sveta, dokler se ne bi opral očitkov ženinega zaščitnika, uglednega protestanta Matije Klombnerja. Do poboljšanja pa zato, ker mestni svet ni hotel ali mogel bolj pritisniti na Kernerja, dolgo ni prišlo: šele leta 1570 sta se Kerner in njegov sin Janž spravila z Klombnerjevim sinom in obljubila, da bosta krščansko ravnala z ženo oziroma materjo, lahkoživo deklo pa odslovila. Podobno se je zgodilo Jeri Kukovici, ki je leta 1679 turnskemu graščaku Adamu Dinzlu pl. Angerburgu tožila moža Tomaža, da jo nenehno tepe brez vzroka. Ker življenje z njim ni mogoče, hoče nazaj svoje premoženje, potem se bo vzdrževala sama. Graščak je spoznal, da je bilo moževo discipliniranje res preostro, vendar ji vrnitve premoženja ni mogel zagotoviti. Možu je lahko le ukazal, naj z ženo živi v miru, sicer bo izgubil kajžo. S tem je bila Jerina namera po neformalni ločitvi ustavljena, saj se brez lastnih sredstev ni mogla preživljati.
Veliko pretepenih žensk je zunaj sodišč zadržalo pomanjkanje denarja za odvetnike in plačilo medicinskih izvedencev ter seveda strah pred materialnim propadom. Ločevanja od nasilnikov so se do začetka 18. stoletja lotevale le premožnejše meščanke in plemkinje, revnejše pa le, če so ocenile, da so v res brezizhodni situaciji. V tem se najbrž niso razlikovale od današnjih žrtev. Nekatere so zato raje prosile škofijske oblasti, naj prisilijo može v poboljšanje in jim zagrozijo z uradno ločitvijo. Med obdobji družinskega miru so upale na izboljšanje odnosov. Uršula Gril iz Ljubljane je leta 1681 v pisni vlogi ljubljanskemu generalnemu vikarju zapisala, da je velikokrat imela dober razlog, da bi se pritožila nad ravnanjem moža Sebastijana in zahtevala ločitev, a je nenehno upala, da se bo popravil. Ko pa jo je mož pred nekaj dnevi na mrtvo pretepel, je ostala brez upanja, zato zahteva narok za ločitveno obravnavo ali umiritev moža. Sodišče je izkoristilo Uršulino neodločnost in možu le zagrozilo z ločitvijo in izplačilom preživnine, če bo nadaljeval s početjem. V takih vroče-hladnih prijemih so bili mojstri ljubljanski jezuiti, ki so pritiskali na ženske, naj oprostijo možem in jih spet sprejemejo v hišo ne glede na vzroke in posledice nasilja Včasih jim je uspelo prepričati celo sodno že ločene pare. Leta 1681 so uspeli prepričati neko ženo, da je na smrtni postelji odpustila možu, ki jo je prebičal, njeni sestri pa pregovorili, da sta se odpovedali maščevanju.
Neformalni kleriški pritiski so največkrat naleteli na gluha ušesa. Nasilni možje so obtožili duhovnike, da se vpletajo v posvetne zadeve, ker so prosili za posredovanje posvetne oblasti. Običajno je tudi po nedvoumnih opisih nasilja in življenjske ogroženosti generalni vikar previdno najprej zahteval pojasnilo od nasilnika, šele nato je sprožil proces ali pa ga sploh ni. Leta 1651 sta ljubljanski škof in generalni vikar namesto ločitve zakoncev Lisec iz Ljubljane, potem ko se je žena zaradi neprestanega pretepanja, napadov z nožem in škarjami (mož je bil krojač), kratenja osnovnih življenjskih potreb in zapravljanja skupnega premoženja v devetih letih zakona, odselila k svoji materi, raje poravnala zakonca in dobila od moža le obljubo o poboljšanju, ki sta jo jamčila mestni sodnik in župan. Pretirano sodnijsko obotavljanje sta celo klerike navdajala z besom. Januarja 1681 je beljaškega vikarja (v nekaterih dokumentih je bil tituliran kot kaplan) Vida Walseherja pri presoji nasilništva Jurija Paumgartnerja nad ženo Margareto tako razburilo obotavljanje ljubljanskega konzistorija (sodišče je vikarju namreč naložilo še en poskus »prijateljske poravnave« zakoncev), da je v odgovoru na moževo pritožbo zaradi svojega posredovanja generalnemu vikarju zapisal, da mu ni mar za morebitno predstojnikovo kazen zaradi vmešavanja v proceduro; od škofa Rabatte je brez ozira na prejudic zahteval, naj kaznuje Jurija zaradi nezaslišanega trpinčenja žene, čeprav si je dotlej v skladu s škofijskimi sinodalnimi sklepi prizadeval za ohranitev zakona in – to je samokritično priznal – že Jurijevo prvo ženo skupaj s spovedniki prepričeval, naj potrpi. Taka pravičnost še lep čas ni bila standardna reakcija krajevne duhovščine. Nasilništvo v prejšnjem zakonu po mišljenju večine ni moglo imeti pravnih posledic v novem, čeprav so najbrž vsi slutili, da prihodnost ne bo drugačna. Leta 1717 je Margareta Gosar razdrla zaroko z Jurijem Šumijem, ker je šele po njej izvedela, da je bil nasilen do pokojne prve žene. Če bi to vedela prej, je pristavila, se ne bi nikoli zaročila z njim, saj bi domnevala, da bi se tako godilo tudi njej. Po Jurijevem zanikanju, je škofijsko sodišče od Margarete zahtevalo dokaze za Jurijevo nasilje, ki jih seveda ni mogla imeti.
Oglejmo si še nekaj primerov, ki kažejo, da oblasti tudi drugod niso mogle ali hotele odstraniti iz družin niti znanih psihopatov. Leta 1719 lavantinski konzistorij ni dovolil ločitve ženi Franca Burgstallerja iz Št. Andraža, čeprav so bile njene izpovedi grozljive in za povrh dokazane. Salzburški vicedom v Brežah je Franca za šest tednov zaprl v ječo zaradi pretepa noseče žene iz čiste hudobije in posledičnega splava. Konzistorij pa mu je le zagrozil z nedoločno kaznijo, če bo nadaljeval s takim početjem. Podobno toleranco je lavantinski generalni vikar pokazal pri Jerneju Bodersu, ki je leta 1721 priznal, da je pijan pretepal nosečo ženo, ki je morala pred njim zbežati k sosedom. Svoje početje je uspel relativizirati z ženinim dolgim jezikom, ker ga je nagnala iz gostilne. Kazen pa je bila le pogojna – plačilo treh dukatov, če bo ženo spet »tako hudo« pretepel. V isti sapi je generalni vikar zagrozil še ženi: če v bodoče ne bo »držala gobca« in ga izzivala, ji ne bodo več pomagali in bo kaznovana enako kot mož! Leta 1779 je tudi Uršula Ogris iz Radiš na Koroškem spoznala, da je ločitev od moža Simona Jeroniča zaradi nasilja (na njeno odločenost kaže že to, da se je v javnosti že predstavljala z dekliškim priimkom) nemogoča zaradi moževega nasprotovanja izplačilu njenega premoženja ter zavlačevanja podkrnoškega župnika. Ta se je več let poskušal kot mediator in šele, ko je presodil, da ne more priti do uradne ločitve, je o zadevi obvestil lavantinskega škofa. Ta je nadduhovniku v Tinjah ukazal novo preiskavo in še en poskus pomiritve zakoncev. Podobne težave je imela leta 1781 Frančiška Fundenegg, ki se je domačemu celovškemu župniku pritožila nad moževim sramotnim življenjem, uradne prijave pa ni vložila. Župnik je ni poslušal, mož pa se je medtem odselil in ženo v materialnem smislu povsem zanemaril. Frančiška se je nato pritožila nadduhovniku v Tinjah, nato pa od lavantinskega škofa zahtevala proces in mnenje o nadduhovnikovi zavrnitvi ločitve. Zaradi uradne prijave je škof od obeh klerikov zahteval uradno zaslišanje zakoncev glede ločitve ter določitev ženine preživnine.
Zakonska zveza ni bila nujno ločena niti ob vzajemnem zakonskem nasilju. Leta 1631 kranjsko mestno sodišče in ljubljansko škofijsko sodišče nista dovolila ločitve nasilnima zakoncema Bajželj iz Kranja in spor se je vlekel vsaj do leta 1642. Leta 1663 že omenjena Agnes Merčun od ljubljanskega škofijskega sodišča ni mogla iztržiti več od začasne ločitve od nasilnega in baje še prešuštnega moža, dokler ji ta ne bi zajamčil varnosti. Mož se je namreč zvito ubranil podrobne preiskave svojih dejanj s trditvijo, da je bila žena prva nasilna do njegovega umirajočega očeta in le zato jo je pretepel. Po izreku sodbe se mu je uspelo otresti celo »očiščevalne prisege« o sumu nasilništva. Leta 1731 ljubljanski konzistorij, ki mu je Helena Kröllinger povedala, da moža Pavla nima za osebo, ki bi jo bilo treba ljubiti, ker je nasilen in ji grozi s smrtjo, ni ločil njenega zakona. Najbrž ker je bila tudi sama nasilna do moža, za povrh pa baje ni skrbela za gospodinjstvo in je večkrat ušla od doma. Zakoncema je konzistorij le ukazal strpnejše sobivanje. Pač pa je leta 1741 isto sodišče po šestih letih medsebojnih obtoževanj o nasilju, zapravljivosti itd. dovolilo ločitev Janezu Juriju Adlspergerju, čeprav je zahtevo za ločitev že leta 1735 vložila njegova žena.
Bistveno za ločitev je bilo torej dokazanje dolgega in hudega nasilja, ne le enkratne življenjske ogroženosti. Toda tudi dolgo nasilje je vsebovalo preveč relativnosti. Wolf Sigmund grof Gallenberg in njegov odvetnik sta leta 1742 na sodišču razmeroma lahko zavrnila ločitveno zahtevo njegove žene Marije Jožefe, ker ni imela dokazov o trajnem nasilju, pa še odselila se je od njega več let po napadih. Mož in odvetnik sta trdila, da v času procesa med zakoncema ni bilo sovraštva. Le zakaj je žena tako dolgo čakala z odhodom na sodišče, če ji je bilo tako hudo v zakonu, so se najbrž spraševali tudi sami sodniki. Niti dokazana grobost nad ženo ni bila nujno razlog za ločitev, če le ni s pretirano grobostjo in dolgotrajnostjo preveč motila javnega reda in morale. Skoraj enako težavo je imela leta 1764 Marija Terezija grofica Lichtenberg, ko se je zaradi podobnih strahov hotela ločiti od mize in postelje od blodnjavega moža Wolfa Sigmunda. Ker ji je mož oporekal, da ni nikoli ogrožal njenega življenja, sploh pa ne od takrat, ko je ozdravel, je ženin odvetnik ponudil interpretacijo Sanchezovega komentarja, da za ločitev ni nujna očitna življenjska ogroženost, pač pa zadostuje kakršna koli nevarnost. In ker po ženinem mnenju o moževi domnevni ozdravitvi ni medicinskega poročila, je treba le presoditi, ali je njena zgodba resnična ali ne.
Tako so ženske k moževemu fizičnemu nasilju rade pritaknile še prešuštvo (tudi sodomijo ali impotenco) in zanemarjanje, ker jim je več grehov dajalo večjo ločitveno možnost. Ko je leta 1673 Veronika Habič zahtevala ločitev od moža Jakoba, v prošnji ljubljanskemu generalnemu vikarju ni omenila nič drugega kot možev tepež in zanemarjanje družine. Poleg ločitve je zahtevala še 50 gld dote, skrbništvo za otroka (tistega, ki ga je v zakon pripeljal mož, pa naj vzdržuje sam). Mož se je branil, da ji boljšega preživljanja ne more ponuditi, saj kot kočijaž pri baronu Wazenbergu zasluži le 24 gld na leto, od tega pa mora za najeto stanovanje plačati 6 gld. Torej ji lahko za oskrbo daje le 5 denaričev na dan. Zato naj raje razmisli o tem, da bi še sama kaj zaslužila. Očitno ji je res dajal malo, le dobrih 7 gld na leto. Glede udarcev je bilo po njegovem mnenju vse čisto in v skladu s standardi: le kako drugače naj zaustavi ali vsaj omeji njeno nenehno blebetanje in kreg? Sodišče se je postavilo na Veronikino stran, vendar le glede ločitve, ne pa vračila dote. Mož pa ji dote ni mislil vrniti, dokler se ne bi vrnila k njemu. Veronika je zato šele na zadnji obravnavi podkrepila zahtevo po doti z očitkom, da je mož prešuštnik in da mu je neka ženska rodila mrtvega otroka. To je bilo pomembno le glede dote: če je Jakob res prešuštvoval, mora ženi po kanonskem pravu vrniti doto. Brez nje bi ostala žena, ki bi prešuštvovala sama. Sodišče je zato od zakoncev zahtevalo, naj dokažeta ali ovržeta prešuštniško obtožbo. Jakob je tistega dne izostal od obravnave, zato ga je zadel kontumac: vrniti je moral doto, zakon se je ločil za čas, ko bi se njegovo vedenje popravilo, za otroke pa je moral skrbeti sam.
Ljubljančanka Marija Steindorffer pa se je že ob zahtevku za ločitev od moža Jakoba leta 1677 zavedala, da mora za krepkejšo očrnitev moževe podobe kljub natančnim navedbam o fizičnem maltretiranju zapisati tudi nekaj o njegovi prešuštni naravi. Razen tega, da jo je mož med bivanjem v Križevniški ulici ponoči podil k čolnarjem na Bregu, da ji je pobral vse pohištvo in premičnine iz stanovanja ter se odselil, je navedla tudi govorice, za katere je menila, da bodo na konzistoriju veljale za dejstvo: v Dobrunjah je živel z neko sumljivo žensko, kasneje je med službovanjem pri gospodu Prennerju in grofu Lambergu na Čretežu imel nezakonske otroke z vsaj dvema ženskama. Njo je od časa do časa obiskoval, tepel in zmerjal (»Ti stara sakramenska kurba, s tem nožem te bom zaklal«, je bila najbolj zanimiva grožnja), ji grozil s pištolo in nožem ter jemal stvari, ona pa je morala s hčerko živeti v kleti. Za pomoč se je zatekla k svoji zemljiški gosposki, ljubljanski komendi nemškega viteškega reda, in se nato odselila na Breg. Pobeg ni uspel, saj jo je mož še naprej prihajal pretepat; nekoč jo je moral padar zdraviti mesec in pol. Marijini opisi pretepanj so bili natančni: udarci po glavi z orodjem, skakanje po njej, izpah rame. Najbolj grozovita obtožba je bila tale: Jakob je večkrat grozil, da bo v hišo pripeljal kurbo in spal z njo pred Marijo. Toda sodišče ji kljub podrobnostim in navedbam prič ni verjelo kar tako. Zahtevalo je formalno prisego ter zaslišanje treh prič, ki jih je navedla. Še bolj podjetna je bila Špela Smrekar, ki je leta 1681 zahtevala ločitev od moža Jakoba zaradi vseh treh kapitalnih ločitvenih razlogov, ki po njenem mnenju zadoščajo za ločitev: suma prešuštvovanja že po nekaj mesecih zakona, krajo njenega denarja, pomanjkanje in tepež. Ker je Jakob zanikal prešuštvo in obljubil poboljšanje, se sodišče ni moglo izreči za ločitev. Jakobu je le zagrozilo s posvetno gosposko.
Več uradnega razumevanja so dobile žrtve, ne glede na socialni status, z razsvetljenskimi reformami prava in pogledi na vlogo in vrednost človeka v družbi v drugi polovici 18. stoletja. Bolj humana obravnava človeka se je odrazila tudi na posvetnih sodiščih v podpori žrtvam, pa tudi pri razumevanja vzrokov za nasilje. Sredi 18. stoletja je bilo možem (in le njim) sicer še dovoljeno zmerno kaznovanje oziroma »popravljanje« žena, toda savinjski arhidiakon Martin Sumpichler je leta 1756 na vizitaciji ukazal župniku v Tinjah na Pohorju, naj privede k arhidiakonu v Celje nekega prešuštnika, ki je trpinčil svojo ženo. Župnik v Ribnici na Pohorju pa je kar sam prijavil vizitatorju župljana, ki je tepel ženo. Obe veji oblasti sta se bolj posvetili družbeni destruktivnosti nasilja ter njenim posledicam na posameznika in državo. Sodišča so vse pogosteje opozarjala nasilne može, da ne smejo biti sami sodniki ženam, zato so jih tu pa tam eksemplarično kaznovala s krajšim zaporom. Ljubljansko škofijsko sodišče je že leta 1735 ukazalo Janezu Juriju Adlspergerju, naj preneha z nasiljem do jezikave in jeznorite žene, ona pa naj mu bo bolj poslušna, nikakor ne zajedljiva. Ni presenetljivo, da se je povečalo tudi število zahtevkov za ločitev zakona zaradi nasilja. Uspešnost žensk na cerkvenih sodiščih se sicer ni povečala takoj, je pa naklonjenost novega kazenskega prava in sodišč žrtvam posredno vplivala na oblikovanje vloge spolov v meščanski družbi. Običajno nasilje, ki ga je baje že vsaj od leta 1777 izvajal Martin Lednik nad ženo Barbaro, sicer deklo pri nekem kmetu v Fischeringu pri Št. Andražu na Koroškem, je bilo lahko že dovolj za ločitev, čeprav Barbara ni zlahka prišla do svobode. Lavantinskega škofa je leta 1779 Barbarin oče Jurij Jezernik obvestil o tem, da jo je mož večkrat tako hudo pretepel, da je morala k padarju v Št. Andraž (enkrat tudi, ko je bila noseča in je skoraj umrla), ji očital, da njen otrok ni tudi njegov ter jo silil piti steklovino, da bi splavila. Toda šele avgusta 1780 je od škofa zahteval vsaj začasno ločitev. Prošnji je bilo kljub maloštevilnim dokazom vendarle ugodeno.
Posvetna sodišča so imela še manj težav s presojami akutnih nasilništev. Po določilih novega kazenskega zakonika (1787) so pri določitvi kazni vedno preučila okoliščine in vzroke za nasilje. Deželsko sodišče Podčetrtek je leta 1794 porabilo cel mesec za raziskanje in ovrednotenje motivov za poskus uboja žene, česar je bil obtožen Blaž Šalej, kajžar in zidar iz Babne Gore v gospostvu Žusem. Šalej ni zanikal, da je hotel s puško ustreliti ženo, ki je dojila otroka, zaslišanje pa je poskus zločina postavilo v povsem drugo luč. Ni šlo za norost, maščevanje ipd., marveč za hipno izgubo razuma, ki sta jo povzročila obup ob prihodu gospoščinskih uradnikov po žitno desetino. Revni Šalej, ki je že dolgo ostro oporekal desetini (ker ni bila zapisana v kupni pogodbi), je ob prihodu oboroženih oskrbnika in dveh spremljevalcev spet pobesnel in zagrabil lovčevo puško. Bes pa je usmeril na ženo, ker ga je pred desetimi leti pregovorila v nakup zemljišča. Na prvem zaslišanju je potrdil, da je bil ob dejanju priseben in se je tedaj zavedal posledic za ženo, če mu prisotni ne bi preprečili strela (»Da hudič ne počiva, je jasno. To bi se lahko zgodilo«), na drugem zaslišanju pa je namero zanikal in trdil, da je hotel ženo le prestrašiti, ker je ona kriva stiske, sploh »pa ima hudoben gobec«. Če bi jo res hotel ubiti, bi to lahko storil že kadar koli prej. Žena je potrdila dobro razumevanje in zanikala, da ji je mož grozil z ubojem. Po priznanju in izjavah prič si je deželsko sodišče priskrbelo še kirurgovo mnenje, sodbo pa prepustilo višjemu kriminalnemu sodišču v Celju. To je upoštevalo obtoženčevo omejeno prištevnost ob dejanju, neizvršitev dejanja, skrb za šest otrok in nekaznovanost ter sprejelo njegove navedbe, da žene ni mislil ustreliti. Je pa prepoznalo njegov slab namen in »fizični upor«. Čeprav je bila zagrožena kazen za ta delikt pet let strogega zapora, je krvni sodnik predlagal le štiri mesece zapora.

References: sodišče 
 sodišče 
 Sodišče 
 sodišče 
 sodišče 
 sodišče 
 sodišče 
 Sodišče 
 sodišče 
 sodišče 
 sodišče 
 sodišče 
 sodišče 
 sodišče 
 Sodišče 
 sodišče 
 sodišče 
 sodišče 
 sodišče 
 Sodišče 
 Sodišče 
 sodišče 
 sodišče 
 sodišče 
 sodišče 
 sodišče