Source: https://www.scribd.com/document/148814719/Interculturalidad-en-La-Educacion-Walsh
Timestamp: 2019-02-18 14:28:08+00:00

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DIVERSIDAD Y EDUCACION INCLUSIVA. UN DESAFIO PARA LOS SISTEMAS EDUCATIVOS ACTUALES.pdf
PLAN_CLAS..[1]
Trip Tico Uni Sur
MINISTERIO DE EDUCACION DIRECCIÓN NACIONAL DE EDUCACIÓN INICIAL Y PRIMARIA Unidad de Educación Bilingüe Intercultural - UNEBI
PROPUESTA PARA EL TRATAMIENTO DE LA INTERCULTURALIDAD EN LA EDUCACIÓN
Lima, Junio 2000
Criterios Sobre el Tratamiento de la Interculturalidad en la Educación
Dra. Catherine Walsh Consultora Internacional
Ministerio de Educación Programa Especial MECEP-BIRF Lima, Perú Junio 2000
e importancia en el proceso educativo? 2.1 La diferencia entre multi, pluri e interculturalidad 2.2. Las relaciones de interculturalidad e identidad, unidad y diversidad 2.3 La interculturalidad en el sistema educativo 4.2 La interculturalidad en la educación bilingüe 2.5 El contexto peruano 3. Modelos de educación multicultural e intercultural
5. Introducción. ¿Qué es la interculturalidad y cuál es su significado 6
8 10 14 16 19 24
la interculturalidad 4.2 Fines generales de la educación intercultural 4.3 Premisas centrales sobre el tratamiento de la interculturalidad en el contexto peruano 27 27 28
5. Criterios pedagógicos para el desarrollo y
tratamiento de la interculturalidad 4.2 Criterios pedagógicos para el desarrollo de la interculturalidad 4.3 El tratamiento de la interculturalidad: Criterios, competencias y ejes del aprendizaje-enseñanza 6. Consideraciones sobre la aplicación de los criterios 6.1 Aplicación dentro del aula 6.2 Aplicación en el desarrollo y uso de materiales 6.3 Aplicación en la formación/capacitación docente 6.4 Consideraciones finales en relación a la aplicación 31 32 40 56 56 62 64 65 66 68
todos. sirviendo así de marco para guiar la transformación de la práctica educativa frente a la diversidad cultural peruana. el respeto mutuo y la igualdad. La interculturalidad en los materiales para la educación bilingüe. Pero la interculturalidad no va a venir hacia nosotros. tiene como propósito central la identificación de criterios para el tratamiento de la interculturalidad en la educación.1. 1 Ver Alessandra Galimberti. Estos dos últimos enfoques han sido elaborados con más profundidad por dos expertas en la materia. es un requerimiento para la supervivencia pacífica y el desarrollo futuro de la humanidad. tenemos la necesidad y la responsablidad de buscarla. facilitar su aplicación en el ámbito pedagógico. 4. sustentandas en la riqueza de la diversidad. 4 . Manual de autocapacitación en interculturalidad para profesores. Presentación El presente documento de trabajo. Los objetivos centrales que guiaron el desarrollo de este documento son los siguientes: • Identificar criterios básicos para el tratamiento de la interculturalidad en el aula. Sus documentos guardan concordancia con los criterios establecidos aquí y están diseñados para funcionar como complementos integrales al presente informe. la formación-capacitación docente y el desarrollo de materiales. del Ministerio de Educación. nosotros. de construirla. en ese sentido. La construcción de sociedades interculturales.Hay una expresión zulu que dice: Si el futuro no viene hacia nosotros. nosotros tenemos que buscarlo. surgido a iniciativa de la Unidad de Educación Intercultural Bilingüe (DINEIP-UNEBI). El documento pretende ampliar el entendimiento sobre la interculturalidad y. incluyendo su aplicación en el aula. y Martha Bulnes.
La metodología fue colaborativa e incorporó a miembros del equipo de la UNEBI2 en espacios de diálogo sobre la realidad educativa actual. Guido Pilares. Arístedes Sevillano. Eleodoro Aranda. la formación/capacitación docente y el desarrollo de materiales. Presentar una amplia bibliografía sobre la interculturalidad y educación. En lo específico. María Diez. resultando así un documento consensuado. Describir los modelos más conocidos para el tratamiento de la multi e interculturalidad a nivel mundial y las premisas centrales que deberían guiar el tratamiento de la interculturalidad en el contexto peruano. Luis Vásquez. • Elaborar un documento que guíe la discusión sobre la interculturalidad y su aplicación en el ámbito educativo. Melquides Quintasi. • Identificar los criterios básicos para el desarrollo de la interculturalidad y los ejes de aprendizaje-enseñanza a fin de aplicar la interculturalidad en el ámbito pedagógico. Aurea Bolaños. las necesidades pedagógicas en relación con la interculturalidad y la identificación y aplicación de criterios. el documento se dirige a lo siguiente: • • Promover un mejor entendimiento del significado e importancia de la interculturalidad en general y específicamente en relación con la educación.Promover un diálogo entre especialistas del equipo de la Unidad de Educación Bilingüe Intercultural (UNEBI) y los docentes sobre estos criterios con el fin de operativizar la interculturalidad en los procesos de aprendizaje-enseñanza. 5 . Wilton Revilla. 2 Los individuos del equipo UNEBI que han participado en estas discusiones o han ofrecido sus comentarios incluyen a Juan Carlos Godenzzi. Oscar Chávez. • • Ofrecer consideraciones y pautas concretas para la aplicación en el aula. El documento final incorpora las perspectivas del equipo como personas individuales y como colectividad.
en un futuro cercano. como antecedente. el documento da atención específica al contexto rural. los contenidos transversales de la educación inicial y de la educación primaria parten de los problemas relevantes en el momento actual: Población. El documento toma. la Estructura Curricular Básica de Educación Primaria. valores y actitudes que contribuyan a cimentar la identidad cultural para promover comportamientos democráticos que logren impulsar el mejoramiento de la calidad de vida y el desarrollo del país. un documento complementario que considere la aplicación urbana. familia y sexualidad Conservación del medio ambiente Pluriculturalidad peruana Derechos humanos Seguridad ciudadana y defensa nacional Trabajo y producción. Esperamos tener. la conciencia democrática y ciudadana. incluyendo el proyecto de una sociedad más justa y democrática. Esto. y respetar. Estos ejes son: la identidad personal y cultural. para tener mayor sentido y utilidad. 6 .En cuanto a la aplicación. Es imprescindible reconocer. necesidad cada vez más grande debido a las olas de migración y la amplia diversidad cultural que existe en los centros educativos de los urbes. debe partir de y ser dirigida a las experiencias vivenciales de los alumnos y a los contextos en que ellos viven. no descarta su eventual utilidad en el tratamiento de la interculturalidad en el ámbito urbano. En efecto. en la cual se presentan tres ejes curriculares que apuntan a las necesidades de los educandos y de la sociedad peruana actual. y la cultura creadora y productiva. sin embargo. las diferencias entre contextos urbanos y rurales y la necesidad de desarrollar prácticas de aplicación adecuadas para cada contexto. Similarmente. la educación. Ellos responden a la diversidad cultural y a las circunstancias vigentes que exigen la formación integral del educando y el desarrollo de aptitudes.
igualitaria y plural. en general. hay una nueva atención a la diversidad cultural que parte de reconocimientos jurídicos y una necesidad cada vez mayor. pero con elementos que pueden ser aplicados en todo el sistema educativo. Esta incorporación de la interculturalidad como elemento necesario e importante en la educación peruana sirve como antecedente fundamental para este proyecto. es concretar el significado de la interculturalidad y operativizar su aplicación. El propósito de la presente propuesta. entonces. La interculturalidad parte de esas metas. la interculturalidad está mencionada como enfoque explícito de la identidad personal y cultural y de la pluriculturalidad y tiene referencias implícitas en los otros ejes y contenidos. de formar ciudadanos conscientes de las diferencias y capaces de trabajar conjuntamente en el desarrollo del país y en la construcción de una democracia justa. 5. de confrontar la discriminación. en particular. de promover relaciones positivas entre distintos grupos culturales. 7 . y en la región andina. racismo y exclusión. Sin constituir una discusión exhaustiva del tema. el documento proporciona elementos centrales para iniciar procesos hacia la aplicación de la interculturalidad. dejando clara la necesidad de trabajos futuros que entren con más profundidad a la cuestión de su implementación. ¿Qué es la “interculturalidad” y cuál es su significado e importancia en el proceso educativo? En América Latina. específicamente en el contexto de la educación rural.En estos ejes y contenidos transversales. Introducción.
ser pensada menos como sustantivo y más como verbo de acción. sino en todas las instituciones de la sociedad– de reconstruir. la interculturalidad debería ser entendida como un proceso permanente de relación. sociedades. es distinguirla de los otros términos. negros. políticos y jurídicos. la interculturalidad intenta romper con la historia hegemónica de una cultura dominante y otras subordinadas y. y de accionar entre todos los peruanos – indígenas. en la vida cotidiana. en condiciones de igualdad. tarea de toda la sociedad (Godenzzi. orientada a generar. 1998). mulatos. mestizos.no sólo en la educación. y a un desarrollo pleno de las capacidades de los individuos. valores. sino un proceso y actividad continua. En sí. paso a paso. pues. sociales. 8 . Además de ser una meta por alcanzar. comunicación y aprendizaje entre personas.y pluriculturalidad muchas veces son usados como sinónimos. Como términos. prácticas. 1999). el reconocimiento de las diferencias y la convivencia democrática. sistemas y procesos educativos.relaciones. La interculturalidad no es una descripción de una realidad dada o lograda. cholos. ni un atributo casi “natural” de las sociedades y culturas (Guerrero. reforzar las identidades tradicionalmente excluidas para construir. Un primer paso necesario para aclarar el significado de la interculturalidad. etc. de esa manera. central y prospectivo . construir y propiciar un respeto mutuo. blancos. por encima de sus diferencias culturales y sociales. asiáticos. árabes. actitudes. sino un intercambio que se establece en términos equitativos. En sí.Como concepto y práctica. debiera. la inter-. . multi. pero no simplemente un contacto entre culturas. la interculturalidad tiene el rol crítico. saberes y conocimientos fundamentados en el respeto e igualdad. valores y tradiciones distintas. una convivencia de respeto y de legitimidad entre todos los grupos de la sociedad (Walsh. conocimientos. la interculturalidad significa “entre culturas”. grupos. 1996) y no solamente de sectores campesinos/indígenas.
pluri. problema o resistencia. Esta concepción de la multiculturalidad se construye dentro de dos contextos políticos muy distintos. La multiculturalidad es un término principalmente descriptivo. el multiculturalismo se entiende como un relativismo cultural. en el que todos supuestamente comparten los mismos derechos. minorías involuntarias como los puertorriqueños y chicanos. además de obviar la dimensión relacional. y los blancos. incluyendo la educación. todos descendientes de otros países principalmente europeos. pluri. Uno se dirige a las demandas de grupos culturales subordinados dentro de la sociedad nacional.e interculturalidad La multi-. apuntan a distintas maneras de conceptualizar esa diversidad y a desarrollar prácticas relacionadas con la diversidad en la sociedad y sus instituciones sociales. por programas. Su uso mayor se da en el contexto de países occidentales como los Estados Unidos.e interculturalidad se refieren a la diversidad cultural. sea local. En este contexto. Típicamente se refiere a la multiplicidad de culturas que existen dentro de un determinado espacio. sin embargo. donde las minorías nacionales (negros e indígenas) coexisten con varios grupos de inmigrantes. oculta la permanencia de las desigualdades e iniquidades sociales que no permiten a todos los grupos relacionarse 9 . El otro contexto político parte de las bases conceptuales del Estado liberal. En esos contextos. nacional o internacional. regional. tratos y derechos especiales como respuestas a la exclusión: un multiculturalismo fundamentado en la búsqueda de algo propio bajo el lema de justicia e igualdad.2. Pero.1 La diferencia entre multi-. o como en Europa donde la inmigración se ha ampliado recientemente.es considerado como suficiente para permitir que la sociedad nacional (y monocultural) funcione sin mayor conflicto. es decir. esta atención a la tolerancia como eje del problema multicultural. la tolerancia del otro –un cambio sólo en el nivel de las actitudes. una separación o segregación entre culturas sin aspecto relacional. sin que necesariamente tengan una relación entre ellas.
la revitalización de las diferencias. en cuanto se refiere a complejas relaciones. ha empezado a salir en los últimos años una proliferación de textos que parten desde una perspectiva liberal. Más bien. conocimientos y prácticas culturalmente diferentes. enfatizando la tolerancia y ocultando la permanencia de las desigualdes institucionalizadas y la hegemonía dominante. Barcelona.y lo pluri. 1998). por ejemplo. juntas. una interacción que reconoce y que parte de las asimetrías sociales. negociaciones e intercambios culturales. Tampoco se trata de esencializar identidades o entenderlas como adscripciones étnicas inamovibles4. en la práctica social y política. Cuidadanía Multicultural. en la cual varias culturas conviven en un espacio territorial y. Es decir. Klymicka. mientras que el segundo señala la pluralidad entre y dentro de las culturas mismas. No se trata simplemente de reconocer. tal como algunas perspectivas basadas en el marco de liberalismo democrático y multicultural lo sugieren 3. la pluriculturalidad sugiere una pluralidad histórica y actual. descubrir o tolerar al otro. A diferencia de la multiculturalidad. diferencia y agencia – la capacidad de actuar. Ver. a la existencia de distintos grupos culturales que. como también la resistencia cultural y. La interculturalidad es distinta. divididos y opuestos. en forma descriptiva. se trata de impulsar activamente procesos de intercambio que. 10 . o la diferencia en sí. lo importante es que el primero apunta a una colección de culturas singulares con formas de organización social muchas veces yuxtapuestas (Touraine. Aunque la distinción entre lo multi. permanecen separados. Paidós. 1998. aunque sin una profunda interrelación equitativa. hacen una totalidad nacional. W. y busca desarrollar una interacción entre personas. mientras que la pluriculturalidad indica una convivencia de culturas en el mismo espacio territorial. económicas. por medio de 3 Con la nueva atención al multiculturalismo a nivel global. la multiculturalidad normalmente se refiere. recientemente. dejando así intactas las estructuras e instituciones que privilegian a unos sobre otros. políticas y de poder y de las condiciones institucionales que limitan la posibilidad que el “otro” pueda ser considerado como sujeto con identidad. reflejo de la necesidad de un concepto que represente la particularidad de la región donde pueblos indígenas y pueblos negros han convivido por siglos con blancos-mestizos y donde el mestizaje ha sido parte de la realidad. La pluriculturalidad es el referente más utilizado en América Latina.es sutil y mínima.equitativamente y participar activamente en la sociedad.
2. sino algo que se tiene que negociar socialmente con todos los otros significados e imágenes construidos como conocimientos que nuestro propio uso de la identidad activan (Hall. que cada individuo no tiene una sola identidad sino identidades. contradictorio y conflictivo. Esta noción del tercer espacio es útil para entender las relaciones entre interculturalidad e identidad. unidad y diversidad La interculturalidad es inseparable de la cuestión de la identidad. muchas veces inconscientes. El problema con esta tendencia es que niega la multiplicidad. 1999a). 1998) refiere como el espacio intermedio o el “tercer espacio” donde dos o más culturas se encuentran. un espacio de traducción y negociación en el cual cada una mantiene algo de sí. El hecho de relacionarse de manera simétrica con personas. de las identidades propias que se forman y destacan tanto lo propio como las diferencias. es decir. cada uno con diversas dimensiones y expresiones. y unidad y diversidad.2. políticas y comunicativas. diferenciarnos de otros distintos y diferentes procesos de identificación. (o las diferencias de mujeres. la interculturalidad aún no existe. de reconocer que hay una dialéctica entre la identidad y la alteridad. permitan construir espacios de encuentro. movible y dialéctico.) como si fueran identidades monolíticas. Es decir. saberes. requiere un autoconocimiento de quién es uno. sin asimilarse a la otra. porque permite una forma de conceptualizar y visualizar la relación entre culturas como algo fluido. que no hay fronteras rígidas entre 4 En este contexto. como también ambivalente. 1997). 11 . Las relaciones de interculturalidad e identidad. la pertenencia y la diferencia (Guerrero. etc. La identidad propia no es algo que podemos elegir. identificarnos dentro del entorno familiar y cultural requiere. A diferencia de la pluriculturalidad. sentidos y prácticas culturales distintas. que es un hecho constatable. al mismo tiempo. Lo inter es lo que Homi Bhaba (1994. de homosexuales. sugiere. sentidos y prácticas distintas. Pero hacer estos procesos evidentes. se trata de un proceso por alcanzar por medio de prácticas y acciones sociales concretas y conscientes (Guerrero. fluídez y carácter dinámico y múltiple de la identidad. diálogo y asociación entre seres y saberes. igualmente. “esencializar identidades” se refiere a la tendencia a resaltar las diferencias étnicas de indígenas o negros.mediaciones sociales. 1999a). homogéneas. la mismidad y la otredad. estáticas y con fronteras siempre definidas. es parte de construir la interculturalidad.
Sin embargo. El nuevo texto de Walter Mignolo también es útil para pensar 12 . iniciativas. étnicas. y a pesar del contacto y relación cultural y su naturaleza cambiante. las iniquidades sociales. que en los encuentros entre personas. sino propiciar una interacción dialógica entre pertenencia y diferencia. ni tampoco formar identidades mezcladas o mestizas. y la hegemonía de la cultura dominante5. este tercer espacio de la interculturalidad construye un puente de relación. en el que la diversidad se expresa en su forma más radical. pasado y presente. Lima. y control y resistencia. Ver. sentidos y prácticas [inter] culturales que desafían la homogeneidad. Tecnochicha. 5 Un buen ejemplo en el contexto peruano es la emergencia entre migrantes en Lima de la cultura y la música chicha y su recreación en otras regiones del país en maneras distintas. p. elementos o prácticas culturales. el control cultural. Suplemento semanal de El Peruano. es decir. el campo de la música popular en el Perú. el poder y la autoridad cultural que intenta imponerse social y políticamente. una articulación social entre personas y grupos culturales diferentes. inclusión y exclusión. los grupos culturales siguen construyendo. Sin embargo. en su forma liberal. reinventando y manteniendo algo propio que los distinguen de otros grupos y desafían nociones de una mezcla generalizada y homogeneizante. expresiones. Con los contactos cada vez más grandes entre culturas. en el contexto peruano tiene sentido hablar sobre la identidad y la diversidad como también sobre la necesidad de promover espacios de encuentro intercultural. sino divisiones dinámicas y flexibles en las cuales siempre hay huellas o vestigios de los “otros” en nosotros mismos. las identidades culturales ya son “fronterizas” y cambiantes. por separatismos y etnocentrismos y. por publicarse. sino algo más que responde a los términos y territorios de ambos. siempre reconociendo la hegemonía. 16 de marzo 1995. económicas y políticas de la sociedad no desaparecen. en el contacto y encuentro cultural. impulsados por la migración del campo a la ciudad y por los nuevos flujos de imágenes e información de los medios de comunicación. Es decir. Esta articulación no busca sobrevalorizar o erradicar las diferencias culturales. Por eso. de construir una unidad que responda a la diversidad existente. es en este espacio fronterizo de relación y negociación que también se construyen y emergen nuevas estrategias.6-7. A diferencia del multiculturalismo. Bailón. por actitudes de aceptación y tolerancia. hay elementos que no son ni lo uno ni lo otro. por ejemplo.culturas o entre personas que pertenecen a distintos grupos culturales como que tampoco hay culturas puras o estáticas. J.
cholificación. estrategias. Mignolo. (p. pues por un lado esa perspectiva homogeneizante niega la diversidad y pluralidad de saberes y racionalidades. brechas caracterizadas por asuntos de poder y por las grandes desigualdades sociales. la homogeneización y las posturas excluyentes. siguen vigentes. repletos de creación y de tensión y siempre en construcción.15) La interculturalidad no puede ser reducida a una simple mezcla. transculturación. generacionales. la interculturalidad representa procesos (no productos o fines) dinámicos y de doble o múltiple dirección. ni apuntan a procesos “civilizatorios” en los que el colonialismo. la migración. intercambios unidireccionales – por ejemplo. 2000). se la encasilla en una visión idílica. las de las culturas populares urbanas. Estas percepciones no explican la confluencia de prácticas. and border thinking. políticas y económicas que no nos permiten relacionarnos equitativamente. Más bien. tradiciones. tiene un claro contenido ideológico. entre otros. Guerrero (1999a) hace claro el problema: Este imaginario de la cultura. contradicciones y los conflictos de la la emergencia de nuevas expresiones y saberes – lo que el le llama un nuevo pensamiento fronterizo enraizado en la noción de diferencia colonial (W. y procesos que pretenden desarrollar solidaridades y responsabilidades compartidas. las diversidades regionales. [negando]… otras diversidades…como las culturas afro. como si nuestra diversidad se redujera únicamente a la existencia de [ellos]. Coloniality. Local histories/Global designs. pues toda la riqueza de la diversidad cultural. construido desde el poder. Princeton University Press. y de los procesos de globalización e hibridación más reciente. 13 . de género. paternalista y folclórica de los pueblos indios. o si reconoce su existencia lo hace deformándola. de los indígenas hacia la sociedad dominante blancomestiza y no viceversa. parte de los procesos históricos de mestizaje colonial. subaltern knowledges. procesos enraizados en las brechas culturales reales y actuales. fusión o combinación híbrida de elementos. resistencias y sobrevivencias mucho más dinámicas y complejas. Y eso es el reto más grande de la interculturalidad: no ocultar las desigualdades. prejuiciadas y racistas.A veces la interculturalidad es percibida como algo innato a la realidad latinoamericana. de clase. características o prácticas culturalmente distintas.
legitimidad mutua. 1999). a nivel social se enfocan en la necesidad de transformar las estructuras de la sociedad y las instituciones que las soportan. saberes y prácticas culturalmente distintas. indígenas. Al hacer distinciones sobre las diversas formas en que se llevan a cabo las relaciones interculturales en la vida cotidiana. Sin agotar esa discusión. Como se hace evidente. con inclusión de los blancos-mestizos occidentalizados (Rivera. mientras que los procesos de la interculturalidad. un enriquecimiento entre todos sin perder por ello la identidad cultural de los interlocutores. • Un intercambio que se construye entre personas.sociedad o de los saberes y conocimientos (algo que el manejo político muchas veces trata de hacer). etc. conocimientos. se enfocan en la necesidad de construir relaciones entre iguales. 14 . podemos resumir lo dicho anteriormente en los siguientes términos: La interculturalidad es: • Un proceso dinámico y permanente de relación. haciéndolas sensibles a las diferencias culturales y a la diversidad de prácticas culturales (educativas. sino trabajar con. e intervenir en ellos. de medicina y salud. Es decir. En ese sentido. el foco problemático de la interculturalidad no reside solamente en las poblaciones nativas.) que están en pleno ejercicio. Albó (1999) argumenta que el principio intercultural busca establecer una manera de “relacionarse de manera positiva y creativa”. simetría e igualdad. comprender la interculturalidad en sus múltiples dimensiones requiere una discusión y análisis profundo y amplio que parte de las realidades actuales de la sociedad. jurídicas. buscando desarrollar un nuevo sentido de convivencia de éstas en su diferencia. comunicación y aprendizaje entre culturas en condiciones de respeto. Esta relación positiva implica un elemento personal y otro social que se complementan y se exigen mutuamente. a nivel personal. sino en todos los sectores de la sociedad. y antes de pasar a la discusión específica sobre la interculturalidad en la educación.
quizás es la institución con mayores posibilidades de impactar lo personal y lo social en gran escala. Esta perspectiva tiene que partir de la premisa de que todas las culturas tienen el derecho a desarrollarse y a contribuir. Eso quiere decir. a la construcción del país. Aunque el sistema educativo no es la única institución social que debería reconocer y expresar la diversidad cultural y promover la interculturalidad en todas sus instancias. 5. • Una meta por alcanzar. y las relaciones y los conflictos de poder de la sociedad no son mantenidos ocultos sino reconocidos y confrontados. económicas y políticas.2 La interculturalidad en el sistema educativo El sistema educativo es uno de los contextos más importantes para desarrollar y promover la interculturalidad.• Un espacio de negociación y de traducción donde las desigualdades sociales. una perspectiva que todos los sectores de la sociedad tienen que asumir hacia los otros. transformación y liberación de esa sociedad y de todas sus potencialidades humanas. sino de desarrollo. Incluir la interculturalidad como elemento básico del sistema educativo implica que se asume la diversidad cultural desde una perspectiva de respeto y equidad social. desde sus particularidades y diferencias. crecimiento.y que no sean solamente los actores débiles de la sociedad quienes estén en la obligación de conocer la cultura de los actores 15 . • Una tarea social y política que interpela al conjunto de la sociedad. ya que es la base de la formación humana y un instrumento no sólo de mantenimiento de una sociedad. como expresa Haro y Vélez (1997). Que no se jerarquicen determinados tipos de conocimientos sobre otros –saber formal/saber tradicional. que parte de prácticas y acciones sociales concretas y conscientes e intenta crear modos de responsabilidad y solidaridad.
interiorizar la ejercitación y asumir compromiso y conciencia. menos conflictivo y más usual en la educación de niños y jóvenes. contemplando en los contenidos curriculares los múltiples elementos de conocimiento y sabiduría de las diferentes culturas. También tiene que desarrollar conocimientos y habilidades que permitan conceptualizar. capacidades de “relacionarse y comunicarse entre sí de manera positiva y creativa. Sin embargo. afros. inter e intragrupales. Es decir. sus costumbres. incluyendo los conflictos internos.302-303). hispanohablantes y extranjeros. para tener un verdadero impacto en los alumnos y en la sociedad. sin discriminación e irrespeto…Para que la educación sea realmente intercultural. como nota Albó (1999). Esta manera de pensar. en el desarrollo de materiales y en la formación y capacitación docente. sus códigos de comportamiento. pasando por alto la necesidad de entenderla y trabajarla como proceso social y político. este trato limita la interculturalidad a la relación individual y personal. enfocar la interculturalidad sólo en la cuestión afectiva y actitudinal ha sido el camino más fácil.dominantes: sus lenguas. organizar y operativizar la interculturalidad en el sistema educativo todavía no ha tenido mucha aplicación.107). a partir de las culturas de su contorno y respetando sus diversas identidades” (p. y como proceso cognitivo y procedimental – de capacidades conceptuales y de habilidades y destrezas específicas. es preciso que todas las culturas implicadas en el proceso educativo se den a conocer y se difundan en términos equitativos: con maestros indios. la interculturalidad tiene que partir de la experiencia de los alumnos y de la realidad sociocultural en que viven. además de. cuyo único resultado ha sido la asimilación de la cultura de las minorías étnicas a la cultura nacional y dominante (p. Más bien. será un intento parecido a muchos otros. Sin estos elementos. factibilizando la enseñanza con metodologías diversas y adecuadas a la realidad pluricultural. hay el peligro de que la interculturalidad quede sólo en el nivel del discurso sin ofrecer pasos 16 . con recursos didácticos funcionales…Si la pretendida educación intercultural no toma en cuenta desde la praxis la diversidad cultural del país. sino que más bien la educación se dé en términos de igualdad de condiciones. los desequilibrios sociales y culturales que ellos confrontan.
Y eso ha sido un problema real en América Latina. en la práctica actual de la educación bilingüe. Tampoco hay evidencia de una aplicación integral y concreta de la interculturalidad en los sistemas nacionales de educación de la región o en la educación bilingüe intercultural (EBI). En este sentido. aparece más ligada a proyectos especiales de organismos externos e internos que institucionalizaron su uso (Walsh. o lo propio. y la transformación educativa. podemos decir que todavía domina 6 Este entendimiento está reflejado en los comentarios de docentes bilingües entrevistados por Martha Bulnes. sino como reflejo de la condición de marginalización lingüística y cultural. el significado y la práctica de la interculturalidad siguen ligados principalmente a la enseñanza de la cultura propia6. lo procedimental y lo actitudinal. 2. que complementa este documento. En algunos países como Ecuador. no se ha traducido en espacios intermedios de negociación y encuentro. autora del documento sobre la interculturalidad en los materiales para la educación bilingüe. ni hasta qué punto se conjugan lo cognitivo. no hay un entendimiento compartido sobre lo que la interculturalidad implica pedagógicamente. el uso del término intercultural se inició a principios de los años ochenta. 1999). Más que “bicultural”.4 La interculturalidad en la educación bilingüe En la educación bilingüe. dentro de la educación bilingüe. recalcaba la necesidad de establecer políticas nacionales de plurilingüismo y multietnicidad orientadas a la oficialización de lenguas indígenas y la necesidad de promover visiones correctas y no discriminatorias del conjunto social. 17 . A pesar de políticas oficiales sobre la interculturalidad en las reformas educativas de varios países. a pesar de casi dos décadas de referencia a su nombre. como Perú. lo ajeno y lo social. fue parte de una demanda identitaria y reivindicativa de los pueblos indígenas y en otros. sino en una polaridad de aprendizajeenseñanza de lo propio y de lo nacional o ajeno.hacia el respeto. Es decir. La interculturalidad. En su aplicación no fue asumida como deber de toda la sociedad. social y humana. la equidad y solidaridad social.
El siguiente cuadro articula esta diferencia.dentro de la educación bilingüe. una perspectiva bicultural en vez de intercultural. 18 .
la interculturalidad requiere una 7 Adaptado de E. 1995). plantea conflictos muchas veces sin resolución entre lo propio y lo ajeno y constituye una permanente amenaza de exclusión de los elementos de una y otra cultura. A diferencia de la perspectiva bicultural que se define bajo el supuesto de la participación de dos culturas en el proceso educativo. Revista de la Escuela y del Maestro (Fundación SNTE. ajenos y universales. Vínculo con el relativismo cultural y la teoría del colonialismo interno. noviembre 1995. por tanto. saberes y conocimientos locales. Contribuye a mejorar la pertinencia de la educación escolarizada haciéndola más compatible con la cultura regional. 19 . 46-52. Correspondencia entre lengua. “Una interpretación de la interculturalidad en la escuela”. Año 11. Perspectiva intercultural Se desarrolla a partir de los ochenta en distintos países latinoamericanos dentro de una perspectiva de reproducción cultural ampliada y de apropiación cultural. Se les atribuyen cualidades exclusivas y esencialistas. Los contenidos curriculares van ampliando por aproximaciones sucesivas el repertorio explicativo de los niños. Busca la articulación y complementariedad entre creencias. Favorece la innovación pedagógica y la generación de estrategias culturalmente más adecuadas. Las lenguas nativas constituyen el sustento del proceso especialmente en los aspectos semánticos. regionales. cultura y etnia. propicia ambivalencia frente a la educación escolarizada para los niños indígenas. respeto y atención pedagógica de las diferencias y la diversidad cultural en todos los niveles. que generalmente sustituye el potencial pedagógico de las mismas. Plantea dilemas acerca de la posibilidad de incorporar ideas innovadoras y. México). Gigante. Permite recuperar aportes teóricos y experiencias de otros contextos. Énfasis en el papel de la interacción social y la comunicación en el proceso educativo. Las lenguas indígenas se usan generalmente como puente y cuando se aplican para la enseñanza de la lecto-escritura se emplea una concepción tradicional de la alfabetización. predomina una práctica pedagógica transmisora y centrada en los materiales. 8. Se atiende cada dimensión de la diversidad según sus características y requerimientos pedagógicos y se consideran como fenómenos interactuantes y procesuales. Se asigna un papel emblemático a las lenguas y culturas en la escuela. Vínculo con una concepción interactiva de la cultura. Básica. Propicia una perspectiva de articulación en la elaboración curricular. etc. Presenta dificultades para plasmar el pluralismo en la escuela. poniendo énfasis en el reconocimiento. modalidades y aspectos del sistema educativo y en relación a cualquier campo de conocimiento (Gigante.La distinción entre las perspectivas biculturales e interculturales7 Perspectiva bicultural Se institucionaliza en América Latina en los setenta en el contexto de indigenismo y la emergencia de movimientos etnopolíticos. Se distingue la función emblemática del potencial pedagógico y didáctico de las lenguas y culturas indígenas y se ponen en juego en el proceso educativo. Ha propiciado una perspectiva de “agregación” en el diseño curricular: currículo general más contenidos propios. Se toma en cuenta el contexto de la globalización y la interconexión actual. Núm. En sí. étnicos. y contribuye al logro de un pluralismo incluyente. la interculturalidad busca contribuir a una interacción respetuosa y fecunda entre individuos y culturas. además de las prácticas y relaciones actuales del colonialismo interno.
de la EBI y a una orientación pedagógica que enfatizaba y legitimaba “una cultura nacional”. y a pesar de la diversidad étnica y las grandes asimetrías sociales. culturales. la interculturalidad ha sido elemento poco considerado en la práctica educativa. y de actitudes. hasta hace poco. y requiere el desarrollo de capacidades conceptuales. debido a la limitada difusión. “han tratado de buscar puentes…de facilitar la identificación de los peruanos” en vez de hacer frente a las diferencias y la separación. del término “indio” por “campesino”. Pero lo curioso de este uso. no sólo de distintos contenidos o experiencias culturales. y como menciona De la Cadena (1998). El contexto peruano En el caso particular de Perú. No obstante. Al argumentar que el problema de esta relegación fue económico y social. El indígena-campesino sigue siendo considerado como inferior. conjuntamente con el acelerado proceso de urbanización y las olas de migración que cada vez producen más cruces entre grupos étnicos y entre lo rural y lo 20 . Mariátegui y otros intelectuales abrieron camino para una agenda política que subordinó las diferencias raciales y culturales a un asunto de lucha de clase y el reemplazo. regionales y económicas. es que el indígena actual siempre fue relegado a las escalas bajas de las jerarquías culturales. fundamentada en teorías de integración que. sino la perpetuación de un racismo silencioso. según Portocarrero (1992). valores y orientaciones de conducta. el cambio a clase no significó el fin de la discriminación o de los sentimientos raciales jerárquicos. en los años 60. A diferencia de otros países de la región que durante siglos negaron la presencia indígena. al igual que el negro proveniente del campo. de habilidades y destrezas. Estas jerarquías.innovación tanto pedagógica como curricular que parte. sino también de los procesos de interacción social en la construcción del conocimiento. inclusive dentro del movimiento indigenista de intelectuales no-indígenas que empezó en los años 20 y se oficializó en los 40. bajo la retórica de que las diferencias sociales actuales están más enraizadas en las diferencias en el nivel educativo. el Estado peruano históricamente ha utilizado lo indígena para fundamentar la nación y reafirmar la identidad nacional en torno a una utopía andina.
Pero. a pesar de las políticas de 21 . como campesino.) no existe en la visión del sistema educativo nacional (Haro y Vélez. no existe otra manera de comprender la diversidad cultural: el papel de la cultura afroperuana. y geográficas (Citarella. la diversidad cultural del país ha sido reducida a una visión idílica y homogénea de los pueblos indígenas del pasado. que se identifica con lo blanco y que rechaza lo indígena. Más allá de los elementos mencionados. un rechazo que se complica aún más en el aula con prácticas y actitudes que humillan a los alumnos rurales o provincianos frente de lo blanco y urbano. ha existido una política de homogeneización que. como destaca Portocarrero (1992). una suerte de máscara. y una visión folclórica y paternalista de los del presente. 1997). por ejemplo. Degregori. quizás lo puede clasificar como pituco de la clase alta.185) En la educación. etc. lo cholo. y al que es más blanco. y que. y los grupos étnicos con los cuales nos identifican los demás. ni a las identificaciones étnicas que. sin borrar completamente las diferencias. Desde esta perspectiva. (p. han servido para impulsar una mayor identificación con el mestizaje y la clase media. eso no quiere decir que el sentido de la diferencia haya desaparecido: Mucha gente que se considera mestiza y de clase media puede considerar a una persona que está peor vestida o que tiene rasgos más oscuros como cholo de clase popular. impone identidades e identificaciones.urbano. Esta visión es gobernada por un cierto tipo de pesimismo criollo. e invisibiliza lo amazónico y lo negro frente a lo andino. que borra las diferencias ancestrales. de las minorías étnicas provenientes del extranjero (japoneses. europeos. en el contexto rural. 1992). locales. Tampoco se presta atención a las varias mezclas y entrecruces que se construyen en la vida cotidiana. lo negro (Portocarrero. de las culturas populares urbanas y de los migrantes. 1999). 1990. ha intentado disimularlas dentro de un imaginario que destaca el pasado incaico al mismo tiempo que construye la imagen del indio folclórico y servil. Esto demuestra que no hay mucha congruencia entre el grupo étnico con el cual nos identificamos. chinos. como en otras instituciones de la sociedad.
saberes y prácticas ancestrales y actuales. muchas veces ocultos en la sociedad peruana. costumbres. de ese modo se supera la noción de que no hay diferencias culturales. Se trata. 22 . En fin. o la idea de que existen culturas puras. sino de intercambio entre los individuos portadores y constructores de las varias culturas que conforman el país. son bastante fuertes en algunas comunidades y regiones. Más bien. 1999). es decir un proceso de una sola vía. etc. interrelacionarse y cooperar con lo diferente. costa/sierra.). norte/centro/sur. Pero el hecho de limitar la interculturalidad a un asunto sólo concerniente a los que no manejan el castellano. el proceso de la interculturalidad puede describirse como la construcción de puentes. y un reconocimiento de que la interculturalidad es un proceso de doble o múltiple vía. ni a la discriminación y racismo que se relaciona con ciertos rasgos físicos. la interculturalidad sigue siendo asociada con la educación para los indígenas. la agresión y violencia simbólica hacia el “otro”. ni a las diferencias regionales en sí mismas (andino/amazónico. implica negar las diferencias y profundiza la discriminación (Arenas. de reconocer las condiciones y prácticas que contribuyen a la desigualdad. aisladas y cerradas. incluyendo los conocimientos. propios y ajenos. está basada en la reconstrucción de un equilibrio de la unidad y la diversidad. gestos y modalidades. sino un reconocimiento entre estos mismos grupos de los elementos que contribuyen a su propia identidad y diversidad. porque implica no solamente una relación entre distintos grupos culturales. todavía no hay un tratamiento profundo de la interculturalidad. asismismo. Es precisamente por estas políticas y estas visiones limitadas que la interculturalidad es aún más complicada en el contexto peruano. La importancia de la interculturalidad para el sistema educativo peruano y para la sociedad peruana. en general. hechos. el racismo. algo sin una práctica concreta que se dirige en forma unidireccional desde lo indígena hacia la sociedad nacional. Es decir. la discriminación. apreciar y respetar las diferencias culturales en toda su multiplicidad. no de integración o de separación.integración. se trata de recapturar. Aunque la pluriculturalidad peruana está recientemente incorporada como contenido transversal de la educación primaria. de aceptar los rasgos compartidos y comunes y de llegar a comprender formas de comunicarse.
La interculturalidad ofrece la posibilidad de ir construyendo una sociedad realmente pluricultural, dirigida a la igualdad y la justicia social, y a armar una verdadera democracia. Como expresa Touraine (1998): La democracia…es una fuerza viva de construcción de un mundo lo más vasto y diferenciado posible, capaz de conjugar tiempos pasados y futuros, afinidad y diferencia; capaz, sobre todo, de recrear el espacio y las mediaciones políticas que pueden permitirnos detener la disgregación de un mundo trastornado por la vorágine de capitales y de imágenes y contra el cual se atrincheran, en una identidad obsesiva y agresiva…La democracia ya no apunta hacia un futuro brillante, sino hacia la reconstrucción de un espacio personal de vida y de las mediaciones políticas y sociales que lo protegen. (p.90) La meta de la interculturalidad es ésa: construir procesos que contribuyan a formar sociedades plurales, justas y verdaderamente democráticas, procesos que requieren una ciudadanía peruana segura consigo misma, respetuosa y comprensiva de las múltiples manifestaciones de las diferencias culturales, crítica de las desigualdades, la marginalización, discriminación y exclusión, conscientes de la problemática y la potencialidad de conflictos culturales, y capaces de comunicarse, interrelacionarse, cooperar y actuar con “otros” para construir unidad en la diversidad, para aprender a vivir juntos, en la escuela y en la sociedad (Godenzzi, 1999; Touraine, 1997). Como argumenta Arenas (1999), En sociedades marcadas por el conflicto y las relaciones asimétricas de poder entre los miembros de sus diferentes culturas, de sus estratos sociales y económicos, de sus lugares de procedencia, como sucede en el Perú, un principio como el de la interculturalidad cobra todo su sentido y se torna imperativo si se desea una sociedad diferente y justa, a la vez que diversa. (p.11)
Obviamente, el desarrollo de estas comprensiones, habilidades y actitudes interculturales necesita empezar con los niños desde los primeros años de la escuela y seguir en forma continua durante la experiencia educativa, no como materia especial, sino como elemento integral y transversal a todo proceso de aprendizaje-enseñanza de todos los alumnos. Eso nos lleva a plantearnos unas preguntas centrales sobre la interculturalidad en el contexto nacional y actual peruano: ¿Cómo construir la identidad personal sobre valores que ayuden a ser auténticos, responsables y solidarios con los otros y con el mundo? ¿Cómo llegar a desarrollar capacidades para el diálogo y la negociación hábil y respetuosa? ¿Cómo construir una ciudadanía plural y consciente que reconozca, respete y dé una igualdad de posibilidades a todos los peruanos? ¿Cómo institucionalizar el principio de la interculturalidad y promover acciones y actividades que animen su desarrollo?
4. Modelos de educación multicultural e intercultural
Desde los años 80, varios países del mundo han ampliado su currículum educativo para incorporar la diversidad étnica y cultural local y nacional, estableciendo programas multiculturales e interculturales, muchas veces en escuelas con poblaciones estudiantiles diversas, pero también en escuelas homogéneas dentro de regiones, ciudades y/o países pluriculturales. En general, estos programas han sido parte de Reformas Educativas que intentan “multiculturalizar” los contenidos sin cambiar sustancialmente las estructuras o los enfoques curriculares dominantes, estructuras y enfoques que reproducen las relaciones sociales y culturales y preparan ciudadanos no muy críticos. La mayoría de estos programas utilizan el referente “multicultural”, lo cual, como mencionamos anteriormente, tiene connotaciones muy distintas a lo “intercultural”. Sin embargo, muchas de las Reformas Educativas latinoamericanas hacen referencia a la última cuando en la práctica se la entiende como a la primera. No obstante, también hay modelos en varias partes del mundo que pretenden formar estudiantes críticos y cuestionadores, atentos a los problemas reales y actuales de la sociedad, responsables y solidarios y dispuestos a intervenir para construir sociedades justas. Con la oficialización de la educación bilingüe intercultural (EBI), el lenguaje de instrucción ha sido elemento de atención principal. Pero, en la conceptualización y en la práctica, lo intercultural sigue siendo el componente débil. En este sentido, los modelos curriculares de EBI, difundidos en la lengua materna o en forma bilingüe, muchas veces no tienen mayor diferencia, en términos de interculturalidad, con los modelos previstos en la lengua dominante. Es decir, el problema de cómo incorporar y desarrollar lo intercultural no está operativizado en ninguno. A continuación, presentamos una breve descripción de los modelos relacionados con la multi- e interculturalidad como base, para luego considerar cuáles deberían ser los fines
Sánchez. Este tipo de orientación está muchas veces presente en la educación bilingüe indígena y en propuestas que recientemente han empezado a emerger en la región sobre la educación negra o afro8. Educación endógena frente a educación formal.) Lenguas aborígenes de Colombia. la inclusión de contribuciones étnicas ocurre como una ampliación limitada y superficial del currículum usual. M. COAMA. • Programas de etnoeducación o de promoción cultural Estos programas promueven identificaciones y pertenencias étnicas de todos los alumnos. la etnoeducación que es política oficial. Roldán. Trillos Amaya (comp. 1996. Derechos e identidad. 8 En Colombia. • Contribuciones étnicas Más que programas en sí. • Programas del desarrollo de autoconcepto Estos programas parten de la noción que existe una relación directa entre autoestima y aprendizaje. a la educación en comunidades negras promulgada por la Ley 70. y atienden a los contenidos culturales específicos. Universidad de los Andes. 26 . normalmente centrada en la celebración de días festivos y en la folclorización de las diferencias culturales – artesanía. en general. En sí. contribuyen a fortalecer el autoconcepto del alumno por medio de la incorporación curricular de unidades que subrayen contribuciones de su grupo étnico como parte importante de la riqueza histórico-cultural de la nación. las premisas centrales de su tratamiento en el contexto peruano y los criterios específicos de aplicación. se refiere por un lado. M. a la educación bilingüe indígena y por el otro. baile y comidas (el programa abc). Sánchez.F. 1993. E. R. Santafé de Bogotá. Su objetivo es mantener culturas y tradiciones propias y promover una afirmación cultural colectiva. Ver. sin proveer una reestructuración curricular.de la educación intercultural. Los pueblos indígenas y negros en la Constitución Política de Colombia de 1991. También existen propuestas de la etnoeducación negra en el Ecuador aunque todavía sin una práctica amplia y oficial. por ejemplo. Santafé de Bogotá. • Currículum aditivo Este modelo intenta ir un poco más allá de la folclorización y añade varios contenidos étnicos al programa escolar.
culturales. y ser responsables y solidarios. temas y problemas curriculares desde diferentes perspectivas culturales con el objetivo de alumnos habilidades para analizar críticamente la diversidad cultural. 27 . sino como ideología que justifica un sistema en el cual ciertos grupos gozan de ventajas y privilegios sociales. actitudes o creencias por superar.• Programas de integración pluralista Los programas con este enfoque pretenden preparar a los alumnos para vivir en una sociedad pluricultural. donde las diferencias se consideren como riqueza y donde la lengua materna se considere como un punto de apoyo importante. ser ciudadanos activos y respetuosos de las diferencias. políticos e históricos. participar eficazmente en la resolución de problemas concretos que impiden la interculturalidad. • Programas de educación antirracista La educación antirracista busca desarrollar un entendimiento crítico de la sociedad en el cual el racismo es comprendidono simplemente en término de prejuicios. • Programas reconstructivistas de transformación intercultural proporcionar a todos los Estos programas contemplan los conceptos. económicos.
generalmente enfocada en el reconocimiento de la diversidad. diálogo e interrelación y fomentar la comunicación. Fines y premisas centrales del tratamiento de la interculturalidad 4. ♦ Promover un ámbito de aprendizaje en el cual todos los estudiantes puedan expresarse y comunicarse desde su propia identidad y práctica cultural. ♦Aceptar y respetar la diferencia como ventaja comparativa y como recurso para transformar todo el sistema educativo y la sociedad nacional. ♦Desarrollar capacidades de comunicación.2 Premisas centrales sobre el tratamiento de la interculturalidad en el contexto peruano 28 . y la educación multicultural. la educación intercultural intenta promover una relación comunicativa y crítica entre seres y grupos distintos. y también extender esa relación en la tarea de construir sociedades realmente plurales y equitativas. diálogo e interrelación equitativa entre personas (alumnos. y saberes y conocimientos culturalmente distintos.4. grupos. ♦Contribuir a la búsqueda de la equidad social y mejores condiciones de vida. Hay cinco fines amplios y generales que definen la educación intercultural: ♦Fortalecer y legitimar las identidades culturales de todos los estudiantes en la forma que ellos y sus familias la definen. 4. docentes. padres de familia. que se focaliza en el aprendizaje-enseñanza de lo propio.).1 Fines generales de la educación intercultural A diferencia de la etnoeducación. etc. y enriquecerse mutuamente con las experiencias de unos y otros.
el reconocimiento de la desigualdad y la necesidad de construir sociedades. 3. Por eso. legitimar y dinamizar la cultura propia como garantía de identificación personal y de pervivencia cultural para el grupo. 1. es necesario establecer algunas premisas sobre la interculturalidad. y sin desconocer que no tenemos una sola identidad sino varias. sino considerarlas en el proceso de desarrollar. instituciones y esquemas (legales. Es decir. educativos. cultivar. premisas que ayuden a concretar su significado e importancia en el contexto peruano. reconociendo las raíces incas y al mismo tiempo impulsando la asimilación y aculturalización de los pueblos indígenas a una identidad nacional homogeneizada. dominante y unidireccional.) distintos. Las premisas centrales que presentamos a continuación han sido discutidas y ampliadas con miembros del equipo de la Unidad de Educación Bilingüe Intercultural (UNEBI). Eso no quiere decir instalarse en las diferencias. etc. de conocimiento. La interculturalidad ha operado durante la historia peruana en una forma folclórica. Iniciar un proyecto de interculturalidad de vía múltiple requiere un tratamiento distinto. 29 . 2. un elemento central de la interculturalidad es fortalecer la identidad cultural propia para después establecer relaciones con los “otros”. cada grupo cultural tiene su manera de conceptualizar al individuo dentro de la colectividad y de desarrollar sentidos de pertenencia e identificación tanto personal como colectivos. basado en la convivencia (muchas veces conflictivas) de la diferencia. este punto resalta la importancia de lo propio en cualquier relación con otros diferentes. Los conceptos de individuo y las connotaciones culturales que sugiere el término “yo” no son universales y no deberían ser tratados así.A partir de estos fines y antes de identificar criterios de aplicación para la interculturalidad. Sin simplificar la cuestión de la identidad como una adscripción étnica inamovible.
incluyendo conocimientos sobre la naturaleza. 6. deberían formar parte del tratamiento de la interculturalidad. la conceptualización y entendimiento de la identidad están basados en relaciones sociales actuales y sostenidas y en las expresiones identitarias de la gente misma. entre pueblos y con el mundo occidental. medio ambiente. En el contexto rural. 8. El tratamiento de la interculturalidad requiere un entendimiento sobre cómo distintas comunidades andinas y amazónicas conceptualizan su identidad cultural.4. la vida social. De igual modo. son pasos esenciales para fortalecer la identidad cultural propia y construir relaciones (interculturales) de conocimiento menos asimétricas. sus asociaciones culturales y sus asociaciones y relaciones con “otros”. y las posibles formas de confrontación y/o resolución. las nociones de territorio. y sobre la ciencia y la matemática. 7. sino trabajar desde las conceptualizaciones y usos de la diferencia que tienen las propias comunidades. social y productiva juegan un rol central en los procesos de identificación. los conflictos culturales internos al individuo. La interculturalidad debiera ser entendida como problema pedagógico intraescolar y social (como nuevo paradigma pedagógico) y no simplemente como práctica 30 . sin dejar de incluir ahí los conflictos interculturales que se dan dentro de cada comunidad y entre comunidades (intra e intergrupales). 5. La recuperación. es importante analizar las relaciones interculturales actuales. Es decir. las causas y diversas realizaciones de los conflictos. la territorialidad. debe darse importancia. en consecuencia. En el examen de las asociaciones con “otros”. El propósito de eso no es hacer una categorización de la diferencia o de imponerla o esencializarla. comunidad y relación familiar. tanto en el contexto rural como en el urbano. la comprensión y la utilización de los conocimientos propios de las comunidades. a la adscripción del hombre/mujer en su medio espacial y el medio ambiente.
Debería ser tratada como un componente básico. el pensamiento crítico y la acción – dirigida a transformar la sociedad para todos.educativa dentro de los límites de la escuela. habilidades. además de contenido. y que impulse una praxis . eso requiere que las personas encuentren significados compartidos sobre los asuntos que les afectan y desarrollen valores. 11. la interculturalidad requiere un aprendizaje activo que derive de la experiencia del alumno y su comunidad. del saber y del desarrollo de la persona. tolerancia. 31 . y por eso ellos necesitan deconstruir y reconstruir sus conocimientos. La contemplación de los conceptos. temas y problemas curriculares desde diferentes perspectivas culturales. 9. es un elemento importante en el tratamiento de la interculturalidad porque permite que la interculturalidad pase a ser. conductas. una habilidad de la enseñanza y aprendizaje. y por eso deberían formar parte integral del tratamiento de la interculturalidad en el aula. La comunicación entre personas de diferentes culturas es un fundamento de la interculturalidad. Es decir. 10. común y transversal a todos los ámbitos de conocimiento. aceptación mutua y solidaridad. 12. que involucre al alumno en el proceso de descubrir y construir conocimiento. actitudes y comportamientos de respeto. Además de contacto entre culturas. Tampoco puede limitarse a una sola área curricular. valores y actitudes con relación a la diversidad cultural como seres con su propio bagaje y experiencia cultural y como docentes. Los profesores tienen un rol central en el aula y en la comunidad como agentes de la interculturalidad.la reflexión. La investigación y la acción son dos pilares fundamentales del aprendizaje y conocimiento.
Es importante aclarar que. Criterios pedagógicos para el desarrollo y tratamiento de la interculturalidad en el aula A fin de establecer criterios básicos para el desarrollo y el tratamiento de la interculturalidad en el aula. métodos y contenidos. (2) la realidad sociocultural de los alumnos y sus familias. alumnos. dentro del marco del contrato MECEP-BIRF. al parecer. Esos tres referentes indican que los contextos educativos no son todos iguales y que las diferencias entre escuelas.5. y (3) el perfil de los docentes y su relación con la comunidad de los alumnos y sus familias. simultáneamente. los criterios pueden funcionar de manera transversal en diversas áreas de los programas curriculares y. pueden ser utilizados en otros contextos educativos. siempre y cuando se hagan las adaptaciones pedagógicas necesarias. es necesario tomar en cuenta tres referentes centrales: (1) el contexto sociocultural del centro escolar. las competencias y los contenidos integrales a este trabajo. docentes y comunidades deberían guiar los enfoques. igual que el contexto bilingüe es diferente del monolingüe hispanohablante. Sin embargo. Como discutimos más adelante. Los criterios pedagógicos básicos para el desarrollo de la interculturalidad que discutimos a continuación fueron conceptualizados inicialmente para el contexto rural y bilingüe. los criterios parten de la noción que. como ejes temáticos dentro de una o más unidades. de manera general. aunque la interculturalidad necesita ser el elemento central de todo el sistema educativo. intentan superar la asociación privativa 32 . su aplicación en el contexto rural necesariamente es distinta al contexto urbano. Sin embargo. Utilizamos el término “criterios” en el sentido de lineamientos principales que sirven para orientar el trabajo sobre la interculturalidad y para apuntar. En su elaboración y presentación aquí. hay un cierto nivel de homogeneidad en la mayoría de las escuelas rurales por el hecho de compartir la vivencia comunitaria.
“Old and new identities. Quito. organización familiar. old and new ethnicities”. Hall. University of Minnesota Press.1 Criterios pedagógicos para el desarrollo de la interculturalidad • La autoestima y el reconocimiento de lo propio La interculturalidad parte de una base segura sobre uno mismo. relaciones sociales. blancos. véase S. así como también la tendencia de esencializar la identidad indígena-campesina y las identidades de “otros”. de un claro sentido y conocimiento de quién es uno y cómo se identifica personal y colectivamente. A partir de este referente y como elemento de la construcción de identidades mismas. King (editor). es decir la revitalización de elementos históricos en el presente y la historización de elementos nuevos. amazónicos. Silva (editores).que suele establecerse entre cultura y grupos étnicos.9 Este criterio pone un empeño especial en incentivar la autoestima de todos los alumnos.. andinos. véase K. pero especialmente de los alumnos provenientes de grupos culturales subordinados. Culture. es decir. Construcciones étnicas y dinámica sociocultural en América Latina. para una discusión más amplia. Koonings y P. se 9 Para una buena discusión sobre la construcción de identidades y etnicidades en los momentos actuales en América Latina. que incluye negros. Por medio de una exploración de todos los elementos que contribuyen a la formación de identidades locales. aunque otras categorías culturales regionales o nacionales también pueden servir como referentes (por ejemplo. el ámbito microsocial. la identidad quechua o aimara). el criterio pretende mostrar la pluralidad de la identidad – que cada persona tiene múltiples maneras de identificarse individual y colectivamente y que estas identidades no siempre pueden ser catalogadas de manera simple. descendencias y parentesco. etc. A eso se incorporan características físicas. la vida individual y colectiva. religiosas y relaciones con la naturaleza. El referente principal en el contexto rural es la comunidad local. es importante considerar los juegos entre el pasado y presente. al promover un entendimiento amplio e inclusivo de las diferencias culturales sobre la base de la experiencia y percepción propia y local de cada estudiante. globalization and the world system. Por eso. territorio y comunidad. comunicación verbal y no verbal. 1999. 1997. económicas. experiencias vivenciales. 33 . 5. promoviendo la valoración pública de su identidad cultural. singular ni étnicamente. Abya Yala. en A.
etc. que se funda en la separación de los humanos. el criterio señala la necesidad de fortalecer identidades personales sobre valores que ayuden a ser auténticos y responsables con los otros y con el mundo. identidad comunitaria. no solamente los seres humanos. los conocimientos locales en el mundo andino-amazónico parten de esas conexiones y se construyen siempre colectivamente. la identidad lingüística. las plantas. se consideran los conceptos. 5. sino los animales. y otorgan definición a la idea de pertenencia e identidad compartida. como procesos de mutuo aprendizaje o crianza mutua que involucra. etc. saberes y prácticas locales.consideran varias formas de identificación individual y colectiva. los vínculos emocionales y la naturaleza. R. Chiapas (México). discapacitados versus capacitados. London.10. por ejemplo. regional y nacional. y 10 Para una discusión sobre el saber local. cultural y social en el cual el estudiante está circunscrito. por ejemplo. saberes y prácticas locales conforman el sentido común de una comunidad o un grupo social particular.). ofreciendo así puntos de relación. los saberes y las prácticas locales Los conocimientos. saberes y prácticas locales permite la construcción y el reconocimiento del entorno real . por ejemplo. niños versus adultos. identidad religiosa. Zed Books. Dentro de ese reconocimiento. Finalmente. es importante explorar las maneras complementarias como también conflictivas en que coexisten las varias formas de identificación individual y colectiva y cómo asignan. permiten o restringen papeles dentro de la comunidad y sociedad. identificaciones subculturales como los jóvenes. Vera Herrera. A diferencia del conocimiento “occidental”. de género y de clase. la distinción y relación entre los dos y la manera de contribuir a la formación de un “nosotros” – los elementos que nos unen. (La formación de constelaciones de saber)”. de equipos deportivos.el universo científico. Dentro de los conocimientos. la luna. Considerar y desarrollar el cúmulo de conocimientos. Production or regeneration. “factual” y “científico”. etc. Apffel Marglin (comp. véase F. 75-92. • Los conocimientos. 1997. “La noche estrellada. el sol. sistemas de clasificación. 34 . 1996.? An andean perspective on modern knowledge. la situación de niñas y mujeres versus niños y hombres. comparación y contraste con otras localidades y culturas.
etc. grupos o diferencias. especialmente en el mundo actual globalizado. Asimismo. A partir de la perspectiva de que las diferencias representan una riqueza y potencialidad y muestran la capacidad creativa de los seres humanos. incluyendo la agricultura. la oralidad. también los componentes simbólicos como la cosmovisón. En sí. la arquitectura. para la sociedad. un creciente contacto. hábitos culturales. saberes y prácticas relacionadas. la organización social. la identificación y comprensión de conocimientos. cuestionando las nociones y las prácticas sociales y educativas. la temporalidad. el espacio y el medio ambiente. entre varias regiones del país y con el exterior. también haciendo claro que muchas veces no existen lindes o fronteras inamovibles entre culturas. Se trata de romper con los estereotipos y prejuicios sobre el “otro”. con la naturaleza y el medio ambiente. las fiestas. edad. 35 . la territorialidad. etc. la matemática. como también los elementos distintos de la diferencia que incluye género.métodos de enseñanza y de comunicación propias. entre otras. la religión. trabajo productivo. la medicina. en las cuales las diferencias culturales están consideradas como obstáculos para la educación. podemos decir que siempre hay huellas o vestigios de los significados e identidades de otros en los significados e identidades de nosotros mismos. incluyendo dentro y fuera de la comunidad. etc. Este criterio se enfoca en la identificación y el reconocimiento de las diferencias que existen a varios niveles. y el trabajo productivo de la comunidad (y sus técnicas). religión. la producción artesanal. lengua. la caza. este criterio pretende desarrollar un entendimiento positivo y real sobre las diferencias culturales. sino. parentesco ancestral. y para el desarrollo. • La identificación y el reconocimiento de las diferencias y la “otredad” Comprender y aceptar al “otro” en su diferencia u otredad es parte del proceso de la interculturalidad.
especialmente el “conocimiento occidental”. por encina de las diferencias y los rasgos comunes que comparten. citado en Vera (1997). el criterio busca un proceso de traducción mutua entre conocimientos locales y los sistemas occidentales de conocimiento. ofreciendo así una manera de expandir el sentido común a un universo más vasto11. un conocimiento sobre otras culturas y regiones del país. En este sentido. este criterio pretende establecer un diálogo de saberes que permite la coexistencia de una diversidad de concepciones del mundo. asociar e integrar en una forma concreta. Segundo. comparar. Gasché. mecanismos que permiten ver y estudiar los conocimientos que vienen del mundo urbanizado y “desarrollado” desde la óptica del conocimiento local. dentro y fuera de la comunidad. intentando así romper estereotipos. combinar. prácticas y formas de pensar y actuar. p. las estrategias y maneras de relacionarse. Este criterio busca desarrollar. contrastar. primero.También se trata de identificar las asociaciones y relaciones que existen con “otros”. 36 . intenta introducir conocimientos y prácticas de otros países vecinos y de otras partes del mundo siempre con el objetivo de interrelacionar lo ajeno con lo propio. y de pasar del conocimiento occidental a los términos usuales de las comunidades. es decir. diversos conocimientos.85. percepciones negativas y desinformación sobre lo no-conocido. Esta exploración permite ver las semejanzas y las diferencias como también la presencia muchas veces inconsciente en lo “propio” de conocimientos y prácticas de “otros”. permitiendo un reconocimiento de la diversidad cultural y nacional y el intercambio de conocimientos y prácticas específicas y distintas de varias comunidades. A partir de los conflictos que han existido entre los conocimientos y saberes locales y los de los otros. 11 Este concepto de la traducción mutua viene de G. grupos y regiones incluyendo lo andino y lo amazónico. • Conocimientos y prácticas de “otros” Un aspecto importante de la interculturalidad es la exploración de lo desconocido para poder interrelacionar.
y otras materias.Este criterio también busca desarrollar una perspectiva crítica entre los alumnos y los mismos docentes. discriminación y racismo12 . campesinización y homogeneización. considerando cuáles ópticas están presentes y cuáles no (en la historia. restringen o hacen daño a determinados seres humanos por sus rasgos físicos o costumbres asociados con ellos. y los conflictos culturales internos. madereras y mineras. distinguen entre grupos raciales superiores e inferiores e impulsan y estructuran un sentido de dominación y privilegio. limitan o niegan los conocimientos. con la creciente migración a las ciudades en los últimos años. existen nuevos tipos de conflictos culturales y sociales. la geografía. Además. saberes y prácticas locales. las relaciones. sino de analizar. las relaciones entre distintos grupos culturales tienen una trayectoria histórica desde antes de la Colonia hasta el presente. • La problemática de conflictos culturales. caracterizada tanto por relaciones de poder. marginalización. hay la necesidad de también tomar en cuenta el desplazamiento. desequilibrios sociales. intervenir y resolver los conflictos y tomar acción frente a la desigualdad. una capacidad de no solo reconocer e interrelacionar conocimientos de distintas orientaciones culturales. es tanto institucional como individual. racismo y relaciones culturales negativas En el Perú. actitudes y prácticas que fomentan y apoyan el blanqueamiento. por ejemplo) y cómo estas ópticas enriquecen. 37 . económicos y geográficos. como en otros países andinos. los procesos. y valores. En cambio. racismo es un sistema de creencias y actitudes fundado en la existencia de una relación entre características físicas no cambiables y características psicológicas e intelectuales de las cuales. racismo. interrogar y leer “entre las líneas” de los textos escolares. el empobrecimiento urbano y las nuevas relaciones de convivencia y expresión cultural en las urbes. el racismo es perpetuado muchas veces en formas muy sutiles por los medios de comunicación. intra e intergrupales y sus causas como también el de desarrollar maneras de analizar.elementos que limitan la interculturalidad. Racismo entendido como prejuicio (actitudes individuales en contra de determinados grupos) más poder. discriminación y resistencia como también por procesos de mestizaje. En la sociedad peruana. Este criterio pretende desarrollar un entendimiento crítico sobre la sociedad peruana. los textos escolares. la justicia social y la igualdad de 12 Entendemos discriminación como acciones individuales o colectivas que excluyen. Con la presencia cada vez más grande de compañías petroleras. una trayectoria muchas veces conflictiva. control y cambio cultural.
intenta promover una discusión crítica sobre conceptos como comunidad. es casi imposible hablar. nación. de 13 Véase P. todos los seres humanos comparten. ni tampoco pretende apoyar una globalización homogeneizante. la heterogeneidad es cada vez más evidente. Quito. un fortalecimiento comunitario y organizativo 13. Más bien. negociación y de resolución de conflictos. Guerrero. una mayor habilidad de trabajar conjuntamente para buscar resoluciones constructivas y positivas. poniendo énfasis no tanto en “ganar” los conflictos. un equilibrio y complementariedad que pueden llevarnos a una eventual convivencia democrática. creencias y convicciones culturalmente inscritas. conocimientos. También el criterio indica la necesidad de habilidades de análisis. es decir. entre los alumnos.oportunidades entre todos. Experiencias y desafíos en América Latina. actividades y acciones que enfrentan esta situación. inclusive en el contexto rural. 1999b. Tal proceso requiere un reconocimiento que. • Unidad y diversidad La interculturalidad busca establecer un equilibrio y complementariedad entre la unidad necesaria para una sociedad (o para coexistir en cualquier espacio social) y la diversidad cultural en el nivel individual y colectivo. Abya Yala. ciudadanía y democracia en los momentos actuales y resaltar que. “Aproximaciones conceptuales y metodológicas al conflicto social”. Por el carácter parcial y dinámico de las culturas y por las distintas interacciones que ocurren en la vida cotidiana. en P. existen rasgos comunes y orientaciones universales que todos los miembros de una sociedad e. actitudes. en lograr un mayor conocimiento de los problemas que enfrenta la comunidad. sino. prácticas. Comunidades y conflictos socioambientales. 38 . El criterio intenta hacer evidente las prácticas. Este reconocimiento no pretende borrar o ocultar las diferencias o las luchas de distintos grupos culturales al frente de poderes dominantes. en saber cómo se puede negociar y establecer. a pesar de la globalización. por medio del aspecto estratégico de la resolución. además de los saberes. inclusive. representaciones y actitudes que no permiten a todos los grupos de la sociedad tener las mismas oportunidades y posibilidades de desarrollo pleno y promocionar dentro de la escuela. Ortiz (editor).
Este criterio entonces promueve una reflexión y entendimiento crítico sobre la relación de unidad y diferencia. valores. sino de negociación. habilidades. Este criterio pretende desarrollar una mayor comunicación e interrelación entre distintos sistemas de conocimiento. Mejor dicho existen huellas de otros significados e identidades culturales en los significados e identidades propias y es este inter – el espacio intermedio entre culturas y diferencias.homogeneidad cultural. buscando niveles de complementariedad sin deslegitimar ni lo propio ni lo ajeno.2 El tratamiento de la interculturalidad en los contextos del aprendizaje- enseñanza: criterios. 5. etc. no de asimilación o transculturación. trabajar y actuar de manera colaborativa (ayni. salvo en el caso de pocas culturas amazónicas que no han tenido contacto con otros grupos. • La comunicación. los derechos de cada individuo y cada colectividad de actuar conforme a su propia libertad. desafío y resistencia – el que ofrece una manera de relacionar la unidad y la diferencia. saberes y prácticas locales y entre personas y grupos que se identifican de maneras diferentes. También intenta incentivar y potenciar acciones de cooperación que permitan aprender. grupos y saberes culturalmente diferentes y de cooperar en forma solidaria. analizar y resolver conflictos y problemas reales y actuales. competencias y ejes del aprendizaje-enseñanza 39 . actitudes distintas y compartidas. los derechos humanos y los derechos colectivos a la diferencia. la creación de nuevas expresiones [inter] culturales como la cultura y música chicha. la deconstrucción y reconstrucción de conocimientos. No hay culturas puras. la problemática y posibilidad de construcciones como comunidad. minca). por ejemplo. y desarrollar actitudes de responsabilidad y solidaridad. nación y ciudadanía. identificar asuntos comunes que les afectan. interrelación y cooperación La interculturalidad se caracteriza por el esfuerzo de comunicarse e interrelacionarse entre individuos.
• Los ejes del aprendizaje-enseñanza. Para apoyar la aplicación de estas capacidades y contenidos. lo procedimental. como las actitudes. las competencias que cada criterio pretende desarrollar. Está dividida en tres ejes o dominios fundamentales que guían el aprendizaje-enseñanza: lo cognitivo. valores y orientaciones de conducta14. presentamos a continuación una matriz estructurada en la siguiente manera: • Los criterios y las competencias pedagógicas.Para ampliar el entendimiento de los criterios básicos de la interculturalidad y facilitar su operativización en contextos pedagógicos. Esta parte de la matriz establece las capacidades y los contenidos necesarios para desarrollar los siete criterios de la interculturalidad en el ámbito educativo.29). en primer lugar. Cada eje parte de las competencias generales. de manera general. y especifica las capacidades y los contenidos importantes para el tratamiento de la interculturalidad. los maestros deberían. como las habilidades y destrezas. los valores y las orientaciones de conducta presentadas aquí? 14 La decisión de no incorporar valores como un eje adicional está basada en el entendimiento también compartido por Terán Najas (1999). hacerse las siguientes preguntas: ¿Hasta qué punto mis unidades didácticas desarrollan una comprensión profunda de las capacidades conceptuales listadas? ¿Cómo puedo introducir y/o fortalecer las habilidades y destrezas presentadas aquí dentro de las unidades didácticas actuales y qué nuevos proyectos de aprendizaje. Lo cognitivo está entendido como las capacidades conceptuales. aunque las actitudes y los valores tienen una igual importancia en la interculturalidad. unidades de aprendizaje y módulos de aprendizaje específico debería desarrollar? ¿Cómo puedo promover y cimentar las actitudes. 40 . adoptar o ejecutar actitudes requiere al mismo tiempo la aplicación de ciertos valores relacionados. y lo actitudinal. Esta columna presenta. Es decir. según la cual la ejecución de actitudes está “respaldada en el ejercicio de valores” (p. lo procedimental y lo actitudinal. presentadas en la primera columna.
se presentan unos ejemplos en la parte procedimental de la matriz. particularmente en el contexto rural. presentamos algunas consideraciones más amplias sobre la aplicación de los criterios dentro del aula. Estos ejemplos. representan unas posibilidades para pensar la aplicación dentro del aula. sin ser exhaustivos. Finalmente. 41 . en el desarrollo y uso de materiales y en la formación y capacitación docente. en la sección que sigue a la matriz.En segundo lugar. para guiar la aplicación de las capacidades y contenidos en el aula.
Criterios y competencias pedagógicas de la interculturalidad Los ejes para el aprendizaje-enseñanza Capacidades y Contenidos Lo cognitivo Lo procedimental ¿Cuáles son las capacidades ¿Qué habilidades y destrezas son necesarias y cómo desarrollarlas ? conceptuales que el alumno necesita comprender? Lo actitudinal ¿Qué actitudes. valores y orientaciones de conducta debe lograr? 1. La autoestima y reconocimiento cultural de lo propio Competencias: .
1 Reconoce. la propia cultura. etc. fortaleciendo el reconocimiento.3 Valorar las múltiples formas de identificación cultural y lo que comparte con diferentes personas y grupos. la comunidad o otros agrupamientos culturas y seres diferentes y colectivos.1.1.2. docentes.) Por ejemplo: . 1.1Comprender que el ser se 1. aceptación y valoración de las identidades propias.2 Reconoce y distingue a sus propias (y múltiples) formas de identificación cultural 1. cada grupo cultural tiene su manera de conceptualizar al individuo dentro de la colectividad y de desarrollar sentidos de pertenencia e identificación tanto personal como colectivos. comparando y contrastando para luego hacer un mapa de los patrones o elementos que contribuyen por un lado. lingüística. aunque este proceso identitario es universal.2. de edad. nacional.1. 43 .2. 1. a la unidad o la formación de una cultura propia y por el otro. los elementos y personas que han social y a la vista de otras contribuido a formar esta persona y la relación como persona con la familia. describir quién uno es como persona.2. la dinamización del ser. identidad comunitaria.1 Comprender los elementos que contribuyen a la(s) autoidentificación(es) y a la construcción de la cultura propia 1. en relación Por ejemplo: . y miembros de la familia o comunidad. regional. acepta y valora su ser individual y colectivo 1.3 Valorar las múltiples formas de identificación cultural y lo que comparte con diferentes personas y grupos.2 Explorar y analizar las propias (y múltiples) formas de identificación cultural y los elementos que unen en cada una de las identidades (identidad étnica.Por medio de dibujos o trabajos escritos. 1. de género.2 Identificar los elementos que distingue cada ser y la relación entre el ser personal y construye desde el interior de colectivo.Explorar los patrones sociales y culturales que constan las varias identidades de los alumnos.
3.1. 2. haciendo un calendario de fiestas. lengua. propia.3. cómo existe en la localidad cultural y cómo cambia cuando la gente se migra a la ciudad). costumbres. Se identifica con su entorno familiar.1 Comprender de qué maneras la familia y la comunidad contribuyen a la identidad cultural propia 1.3.Explorar conjuntamente con los alumnos de donde vienen sus nombres y los significados linguísticos y culturales. etc. y investigando la literatura. territorial. comunitario. hacer un arbol de la familia. los saberes y las prácticas locales Competencias: 44 . 1. música y danza.. etc. territorio y medio ambiente. listando los costumbres.3. las actividades culturales de su localidad y analizar que contribuyen ellas a construir una identidad cultural (descendencia.2 Investigar el entorno físico. religión. parentesco. su familia y comunidad y la contribución de todo eso a formar una identidad propia. -Identificar las actividades culturales de su localidad. cultural y social propio. reconociendo cómo contribuye a su propia construcción identitaria 1. Investigar el movimiento de las familias y el pueblo en el espacio y el incluyendo cómo el espacio geofísico (y los cambios de medio ambiente) condiciona la forma de vivir y ser (por ejemplo.) Por ejemplo: -. Los conocimientos.3 Construir una actitud positiva sobre uno mismo. incluyendo la organización social y cultural de la familia y de la comunidad.
etc. medicina. etc. de animales y de miembros de la familia. los animales la fertilidad de la pareja.2 Investigar (comunicar. sistemas de clasificación y métodos propios de comunicación y enseñanza. entrevistar.Observar cómo funciona el tiempo y los usos del espacio en la comunidad (espacios de hombres y de mujeres. observar.) los conocimientos locales y su aplicación en la comunidad incluyendo los conceptos. matemática. las relaciones y redes simbólicas de reciprocidad 45 . el tratamiento de la naturaleza y medio ambiente. 2.. incluyendo prácticas agrícolas y productivas (preparación de la semilla. sistemas de clasificación.) Por ejemplo: .1. formas de alimentar la tierra y da buena cosecha.2. y la naturaleza. cultural y ambiental. . demostrar actitudes que valoran y legitiman el saber local y sus bases científicas.1.1 Reconoce y valoriza los elementos ancestrales y actuales (conocimientos. cultural y natural inmediato y que definen el saber local y ancestral 2. tratamientos naturales en contra de los insectos o plagas. la compatibilidad de algunas plantas. 2. la organización social. de niños y de adultos.3 Desarrollar actitudes de valoración y respeto por el entorno social. oralidad. saberes y prácticas) del medio local y su valor cultural.Investigar los ritos y las prácticas propias de las fiestas. científico y tecnológico.1 Comprender los conceptos. arquitectura. caza. parientes y otros miembros de la comunidad sobre el conocimiento local de las plantas y su usos medicinales y documentar este conocimiento incluyendo cómo identificar y donde encontrar las plantas (creando una etnociencia botánica local). y los enfoques y las técnicas del trabajo productivo (cultivo. territorialidad.Explorar y documentar las varias formas de relación tradicional con la naturaleza.) que permiten renovar. música. hábitos y prácticas que son parte del entorno social. etc. religión.Entrevistar padres de familia. como integración de los seres humanos y con poderes sobrenaturales para garantizar la regeneración de los cultivos. . documentar etc. propiedades.1. diversificar y conservar los recursos a largo plazo.. producción artesanal. temporalidad y espacio. fiestas. etc. la cosmovisión.) e investigar su contribuci’n al define el saber y la práctica local. funciones. sociales y culturales .
trabajo productivo. religiosos. étnicos. 2. Por ejemplo.). etc.2. políticos.1. en la matemática los sistemas de numeración. que distinguen las identidades culturales.2 Maneja un entendimiento de cultura como algo dinámico y siempre en construcción 2.3 Es consciente de las condiciones que contribuyen a la “otredad” dentro del espacio local/cultural y en el contexto nacional peruano.3 Valorar la cultura propia como algo dinámico. religión.Investigar y compilar los conocimientos locales actuales que existen dentro de la comunidad sobre uno o más temas socioculturales mencionados arriba y sus modificaciones con el tiempo. lingüísticos. el uso de yupanas y kipus. color de la piel.Listar con los alumnos todos los “otros” (las personas diferentes que ‘nosotros”) que ellos conocen y los que no conocen pero han visto en el ámbito local. regional o nacional o en espacios de carácter étnico y cultural. económicos. 3.1 Comprender elementos sociales.1 Distingue los elementos que construyen a las identidades culturales y las condiciones que contribuyen a la “otredad” en el contexto peruano 3.2 Identificar y analizar quiénes son “los otros” en el contexto local y nacional. siempre en construcción pero también como algo de apreciar y cuidar. geográficos. etc. La identificación y el reconocimiento de las diferencias y la “otredad” Competencias: 3. y construyen la “otredad” dentro del contexto peruano 3. región. y las condiciones sociales. económicas y políticas que favorecen o limitan ciertas grupos. edad. . hábitos culturales. y las características y condiciones que les hacen diferentes. culturales.Identificar y documentar los conocimientos sobre la ciencia. 46 . la agricultura o la tecnología que son entendidas como propias. explorando si la importancia de las personas cambian cuando llegan a conocerles personalmente.2. sus rasgos ancestrales y sus reconstrucciones/adaptaciones al presente. parentesco ancestral. marcan las diferencias. formas de cálculo incluyendo nudos.1 Comprender el carácter dinámico del conocimiento cultural dentro de su propio entorno social 2.2 Reconstruir una memoria cultural colectiva y analizar cómo los conocimientos locales han venido cambiando durante la historia Por ejemplo: .2.2. raciales. los elementos que les excluyen de un “nosotros”. los distintos elementos que les hacen diferente que uno (lengua. 3.1. Por ejemplo: .1. generacionales. la matemática.
.Identificar que es un estereotipo (ver la sección sobre aplicación de este documento) y listar los estereotipos sobre manifiestan en la vida los grupos listados arriba. etc. etc.Examinar los estereotipos que existen en los textos escolares. evaluando después que aprendieron de esta persona y cómo la experiencia enriqueció las perspectivas y 47 . por ejemplo. en la comunidad o en el departamento.4.1 Comprender que 3. discutiendo como esta diversidad contribuye a formar lo nacional. de género. la región y la nación.2.2. trabajo. 3. distintas culturales contribuyen Por ejemplo: -Examinar un mapa etnolingüístico de Perú. formas y condiciones que facilitan la interrelación a pesar de las diferencias utilizando casos concretos.3 Ser consciente de los estereotipos y de la necesidad de superar prejuicios.Identificar casos concretos o analizar casos creado por el docente que refleja relaciones reales entre distintos grupos. la comunidad.) alguien con quien.2 Identificar en manera positiva las diferencias culturales y su necesaria presencia en la la pluriculturalidad y cómo las escuela. dentro de fiestas patronales. comprensión y solidaridad hacia el otro 3. de significan prejuicios. racismo. . Por ejemplo: .) y los elementos que permiten unirse (intereses compartidos. lingüísticos. relaciones del mercado. etc. discriminación y racismo en la sociedad peruana.3. de edad.3 Valorar. o de otra característica.2. toma conciencia sobre sus estereotipos. con los migrantes que han regresado a la comunidad. desarrollar actitudes de apertura. también los estereotipos que existen sobre el grupo/grupos del cual proviene los cotidiana.).Analizar cómo los estereotipos pueden contribuir a prejucios y discriminaciones. estereotipos. asuntos económicos.3 Valorizar la pluriculturalidad 3. en fiestas. discriminación y propios etnocentrismos y prejuicios y la contribución que hacen a la “otredad”. considerando las contribuciones positivas de estas diferencias.Entrevistar (dentro del aula en forma colectiva o en otro espacio – de vivienda.4.1 Comprender cómo los individuos y grupos logran relacionarse a pesar de las diferencias 3. por su diferencia cultural. en el mercado. y cómo sirven para todos alumnos y que les hacen sentir. sobre otros. etc.) y las opiniones. 3. y estereotipos que existen sobre varios “otros”. apreciar y respetar las diferencias (culturales.3. y sus distintos significados y manifestaciones 3.2 Reconoce la presencia de prejuicios. donde vienen y por qué existen. normalmente no se conociera. por ejemplo. 3. las formas que se Por ejemplo: . de edad.4 Dispone de actitudes positivas frente a las diferencias culturales y reconoce cómo las diferencias 3.3 Reconoce las distintas maneras de relacionarse a pesar de las diferencias 3. Identificar las asociaciones y relaciones que existen con “otros” dentro y fuera de la comunidad.1 Comprender el valor de 3. y las formas que funcionen. perspectivas y sentimientos de los demás sin ningún tipo de discriminación 3.Identificar las diferencias culturales que existe en la escuela. a formar lo nacional .4. etc. privilegiar algunos grupos .2 Identificar y analizar los prejuicios.-Identificar cómo funciona la exclusión y la inclusión cultural dentro de los contextos conocidos por los alumnos o miembros de la comunidad quiénes son y quiénes son los “otros” en cada contexto (los elementos que contribuyen a la otredad) y los elementos y las prácticas que contribuyen a eso.3.2 Explorar las estrategias. de posición o profesión.
Comunicar con otros grupos. cotidianas (no folclóricas) de intercambio . y lo peruano 48 . fiestas. etc.enriquecen las relaciones personales y todo lo social conocimientos de los alumnos. casettes de música. ensayos.1. y al final. dibujos. Conocimientos y prácticas de “otros” Competencias: 4. describen y entienden sus conocimientos y prácticas locales.2 Conocer sobre como los actores de otros grupos. 4. recetas. que describe y refleja la cultura local para enviar a una escuela en otra regiones culturales del país comunidad con preguntas sobre la cultura de ello. comunidades y descripciones de prácticas. lo amazónico. 4.3 Respetar y valorizar distintos conocimientos y prácticas por su valor propio y su contribución a lo andino.1 Demuestra un interés genuino por explorar los conocimientos de otras colectividades culturales no para estudiarles en forma antropológica o histórica sino por su valor propio y su relación con la cotidianidad 4.1. otros grupos. especialmente con relación a Por ejemplo: .1. .Hacer un paquete entre todos los alumnos con artefactos. comparte la información obtenida. fotos. comunidades y regiones del país sobre el “desconocido”. comunidades o regiones y promover intercambios de información para facilitar el las prácticas concretas y de información.1 Ampliar el conocimiento 4.Investigar un tema en forma participatoria y de tipo acción entre varias escuelas.
secarlas. comparar y contrastar las prácticas de los shamanes dentro de diferentes grupos culturales y diferentes regiones del país. contrastar. desinformación o perspectivas folclóricas (todo limitado a vestimenta. sistemas de sembrarlo. por ejemplo. bailes. prejuicios y desprecios en actitudes positivas e informadas 4.3. etc.).. etc.2. transformar estereotipos. Por ejemplo: . folclorizados y desinformados sobre diferentes grupos culturales.1 Comprender que lo 4.las prácticas espirituales y medicinales de los pueblos negros.3. discutir como conjuntamente contribuyen a “lo peruano”. analizando hasta que punto este conocimiento refleja estereotipos. por ejemplo. analizar cómo el desconocimiento contribuye a prejuicios y discriminación a nivel individual. etc. prejuicios y discriminación. distintas maneras de conocimientos.2 Identificar y desconstruir los conocimientos estereotipados.3 Valorar la cultura como sistemas de saber.Identificar y listar los conocimientos de los alumnos sobre otros grupos culturales en el país. valoriza y legitima lo propio y lo ajeno. los aguarunas a frente de los quechuas.1 Comprender cómo el desconocimiento y el conocimiento etnocentrista (la supravaloración de lo propio) contribuyen a estereotipos. o de los aymarás sobre los pueblos negros. y prepararlas. prácticas y formas características físicas o rasgos de pensar y actuar con lo propio. los quechuas a frente de los aimaras. y las prácticas de la medina occidental. comida. comparar. el conocimiento de los quechuas sobre los aguarunas.3 Desarrollar actitudes que en vez de concentrarse en el etnocentrismo.2. conocimientos y prácticas que tiene raíces ancestrales que se reconstruyen continuamente y valorar la contribución que hace las distintas culturas a formar “lo peruano 49 . saber y prácticas . 4.4. . colectivo y en el ámbito de la sociedad nacional y como también a la producción de conocimientos etnocéntricos. explorando en qué forma conviven estas prácticas. prácticas y sistemas de saber 4. rituales y prácticas de la siembra y cosecha.3 Construye un entendimiento de cultura que incorpora conocimientos. maneras de guardarlas. y asociar los diversos conocimientos.. los machigengas o sobre los indígenas amazónicos en general.3. Por ejemplo: étnicos sino que incorpora .Investigar.2 Ser consciente que el desconocimiento del otro y el conocimiento etnocentrista contribuyen a la formación de estereotipos y prejuicios y actos de discriminación 4.Analizar en qué manera el conocmiento propio está sobrevalorizado al frente del conocimiento de otros grupos culturales. 4.2.Comparar y contrastar los conocimientos de la sierra rural sobre la papa.2 Reconocer que cada grupo cultural tiene una amplia base de conocimientos y prácticas cultural no se limita a particulares. 4. por ejemplo.
. Por ejemplo: . la cosecha manual y tecnificada. examinado cómo pueden convivir en una manera beneficiosa estos conocimientos y prácticas.) y cómo combinan elementos de lo propio y la ajeno.Identificar como coexisten conocimientos y prácticas propias y ajenas en la localidad. viviendas hechas con materiales tradiciones y viviendas más modernas. lmúsica amazónica.4 Amplía su propio conocimiento. la medicina tradicional y occidental . nuevas formas de mejoramiento de adobe o de otras materiales propias de construcción. por ejemplo. e identificar nuevas prácticas y formas de combinar conocimientos.4. deconstruyendo y reconstruyéndolo con relación a conocimientos nuevos sin deslegitimar o desvalorizar lo propio 4. etc. música tropical nacional e internacional etc.2 Deconstruir las bases etnocentristas del conocimiento propio local y nacional que limiten abrirse a otros conocimientos y otras culturas del país y del exterior.4. .4.Investigar los varios elementos musicales culturales presentes en la música chica de diferentes regiones geográficas (los huaynos.1 Comprender que hay maneras de aprender e incorporar conocimientos y elementos culturales ajenos inclusive de otros países sin perder lo propio 4. 4.3 Desarrollar una apertura a otros conocimientos y prácticas sin desvalorizar lo propio 50 .4.
3 Ser consciente que los conflictos culturales parte de la interacción social entre personas y grupos dentro de relaciones de competencia y poder. intra e intergrupales como algo constitutivo a sociedades pluriculturales pero con causas y consecuencias muchas veces negativas y destructivas 5. gente externa de la comunidad. causas y poder. acciones y actitudes que contribuyen al problema. y nombrar las fuentes de poder (poder de coerción. el suelo. diferencia cultural en estos conflictos. causas y consecuencias. de competencia. funcionales gubermentales. para los recursos naturales. las causas y los consecuencias del conflicto para los miembros de la comunidad y para el medio ambiente (conflictos personales. definiendo las metas que cada parte busca alcanzar. las causas y posibles consecuencias de los conflictos 5.2 Identificar que es un conflicto social y cultural en general y los conflictos sociales y culturales que existen en la escuela o la comunidad local.). y consecuencias.1 Comprender el aspecto relacional del conflicto. etc. utilizando la investigación acción. sociales. clasificando estos problemas y conflictos como internos. etc. y sus manifestaciones en conflictos a nivel local 5. identificar como entra asuntos de desigualdad. Por ejemplo: -Identificar un conflicto que existe en la escuela o la comunidad que no tiene consecuencias negativas o destructivas y un conflicto que si la puede tener.1. de salud.). su articulación con actores.3 Desarrollar actitudes al frente del conflicto cultural como algo común a sociedades pluriculturales pero con consecuencias que pueden ser negativas y destructivas 5. compañías.2.) Por ejemplo: -Identificar los conflictos socioambientales dentro de la localidad. intra e intergrupales. la distinción entre conflictos internos y conflictos inter e intragrupales.1. poder de posesión de información.2 Maneja un entendimiento del aspecto relacional del conflicto cultural (el conflicto como interacción social) especialmente en los contextos locales. e investigando los raíces. los intereses y las relaciones de poder que están en juego. la interacción entre personas y grupos. económicos. hacer un mapa sobre los raíces del conflicto. colonos.2. 51 .1 Acepta el conflicto cultural en sus dimensiones internas. las metas que cada lado quiere alcanzar el ámbito en que ocurre.2 Analizar con más profundidad los conflictos conocidos a nivel local. la agua. las actitudes que se asocia con ello y las formas 5. etc. 5.5. otras comunidades.2. enfocándose en su aspecto relacional. 5. las posibles causas. La problemática de conflictos culturales. personales.1 Comprender el conflicto como algo multidimensional y natural en toda sociedad con funciones positivas y negativas (como fuente de desintegración social o factor que contribuye a fortalecer la identidad y cohesión agrupal). los actores involucrados en el conflicto y la relación entre ellos (miembros de la comunidad. Hacer un mapa entre los alumnos sobre los dos conflictos que incluya los actores centrales. es decir. subordinación.1. racismo y relaciones culturales negativas competencias: 5. la flora y fauna.
que demuestran asuntos de competencia. 52 . conflictos entre católicos y evangélicos. poder.Identificar y analizar los conflictos que pueden suceder dentro de la misma comunidad en relación a prácticas y pensamientos distintos. subordinación y desigualdad . entre migrantes que han retornado a la tierra y los que nunca han salido. por ejemplo.
Identificar las formas tradicionales de resolución de conflictos. valorar las formas tradicionales de resolución de conflictos al frente a los conflictos nuevos y actuales. . espacios públicos. creativa y pacífica. por ejemplo.5.2 Relacionar la discusión y análisis de los conflictos con una problematización y análisis de las relaciones culturales peruanas históricas y actuales incluyendo los procesos de mestizaje y campesinización. positiva. incluyendo actitudes de personas.3. etc. la discriminación y el racismo personal y el racismo institucional y sus manifestaciones.4. . interés. en la pelicula Gregorio o el libro de comunicación integral del quinto grado El retorno a la tierra.3.Examinar la experiencia de desplazamiento y migración desde un caso concreto (real. crear programas o campañas de educación.4.4. . discriminación. etc. discriminación y prejuicio. por ejemplo..Analizar por qué algunos conflictos provocan el etnocentrismo. tiendas. 1 Comprender la 5.3 1 Comprender críticamente el tratamiento de las diferencias culturales (históricas y actuales) en la sociedad peruana y las causas y manifestaciones de los conflictos. el racismo y la desigualdad 5. entrevistando mayores. empatía y solidaridad con individuos y grupos culturalmente diferentes y responsabilidad al frente de todo conflicto y situación que contribuye a la discriminación. acciones que les hacen daños. . el resentimiento y la agresión y otros no. 5. tomando en cuenta la particularidad de cada uno. sobre los problemas que hayan confrontado por su rasgos físicos. “la mano negra”. tomar acción política. discriminación y prejuicio. con atención principal al racismo. la desconfianza. establecer relaciones comunicativas. la desigualdad social y económica y su impacto desproporcionado a ciertos grupos culturales. Por ejemplo: . dentro de la localidad. el desplazamiento de migración. iniciar procesos de mediación.Identificar posibles estrategias que personas o grupos pueden emplear. creado por el docente. desarrollar procesos de toma de decisiones participativas. disposición y responsabilidad hacia la resolución constructiva y pacífica de conflictos. el manejo y la potencialidad de los conflictos resolución de los conflictos y aplicarlos a la resolución constructiva de los conflictos y su tratamiento en forma discutidos arriba. económicas y geográficas.desarrollar actitudes de sensibilización. viendo qué dice sobre los conflictos culturales en general y sobre el racismo.3 Demostrar actitudes de respeto.4 Maneja herramientas de análisis y negociación que pueden facilitar resoluciones constructivas de los conflictos culturales 5.oficinas. restaurantes. etc.Entrevistar los mayores sobre cómo se identifican y si esta identidad haya cambiado con los años.3 Crear actitudes críticas sobre los conflictos culturales peruanos y sus causas y sobre las condiciones de la sociedad que contribuyen a las asimetrías y desigualdad. estrategias legales. el prejuicio. y dirigentes y buscar información sobre métodos y prácticas de resolución de otras comunidades y considerar un solo proceso de resolución lideres cómo se pueden aplicar a los conflictos actuales. 53 . y cómo contribuyen al prejucio y la discriminación.). Por ejemplo: tomando en cuenta que no hay . la diferencia entre estos conceptos (ver nota 12) y su relación con asimetrías sociales. 5.2 Aprender varios modos. y prejuicio en específico. buscar arbitraje. trasporte. y asume actitudes de sensibilización y responsabilidad al frente de actos y discursos discriminatorios y racistas 5. Analizar esta información en grupo. o basado. experiencias personales y de otros de la comunidad en relación al acceso (a instituciones. el mestizaje y campesinización. costumbres. “todos somos cholos”. y problemáticas como el desplazamiento y la migración.Identificar y analizar expresiones populares como “nuestros indios”.3 Asume una perspectiva crítica sobre los conflictos culturales culturales de la sociedad peruana. métodos y estrategias para la negociación. incluyendo el actual racismo. 5.
6. regionales y nacionales y maneras similares de resolverlos o intervenir en ellos constructivamente 5. etc. viendo lo común y diferente en los contextos de los conflictos y en las estrategias de resolución y posibles maneras de resolución compartidas. haciendo una conexión entre lo local y lo global. regionales y nacionales 6. modos de trabajo. tipo de vivienda y espacios físicos. entre afros y no afros. etc.5 Reconoce que existe una similitud de conflictos culturales en diversos contextos locales.Examinar los conflictos socioambientales discutidos arriba dentro del espacio local.3 Aceptar y valorar los elementos comunes entre distintos grupos culturales y regionales. . Unidad y diversidad Competencias: 6.1 Distingue los rasgos comunes y orientaciones universales que comparten distintos grupos a pesar de las diferencias culturales.5. entre los limeños y los de las provincias.5. otro idioma.1 Comprender los problemas y conflictos culturales que impactan en forma común a distintos grupos culturales 5. asumir actitudes de solidaridad al frente de los conflictos. los rasgos y orientaciones universales 6.1. las necesidades y características que todos los humanos comparten.5. Por ejemplo: rasgos comunes y -Identificar y listar los elementos. considerando los elementos comunes de estos conflictos para todo migrante.3 Apreciar que aunque los conflictos culturales ocurren en contextos específicos y particulares. hay conflictos similares entre comunidades y al nivel local y global. orientaciones comunes de los peruanos. y estrategias compartidas de supervivencia 5.1.2 Identificar los problemas y conflictos culturales que impactan a distintas personas o grupos culturales en forma común. entre andinos y entre amazónicos. Por ejemplo: .1 Comprender que entre las 6. separación familiar.Identificar y analizar los conflictos que confrontan los migrantes cuando salen del campo a la ciudad.5. 54 .). en relación a otras comunidades y regiones geográficas del país como también a nivel nacional.1. y examinar las distintas estrategias que personas o grupos hayan usados para resolverlos. los problemas que confrontan en la ciudad (violencia. clima.2 Identificar y analizar las orientaciones universales de todos los seres humanos y los diferencias culturales existe rasgos comunes entre distintos grupos.
3. “ciudadanía”. resistencia. y selváticas.3 Desarrollar actitudes de equilibrio y equidad frente a la unidad y la diversidad. costeñas. considerando varias instituciones de la sociedad (educación. salud. 55 .3. justicia legal. impulsan expresiones y manifestaciones nuevas 6. 6.3 Reconoce que las relaciones entre culturas nunca son de una sola vía sino que hay elementos de agencia. existen espacios intermedios.3. etc. incluyendo las nuevas construcciones y expresiones [inter] culturales que emergen como procesos creativos de este contacto y relación Por ejemplo: -Escuchar canciones de distintos grupos de la música chicha.1 Comprender cómo en la relación entre unidad y diferencia y entre las diferentes culturas mismas.2. identificando la presencia de varias tradiciones musicales culturales y sus variaciones regionales andinas. la manera de definir conceptos centrales de la sociedad como “nación”.1 Comprender por qué es necesario establecer un equilibrio entre la diversidad y los rasgos y orientaciones compartidas para el funcionamiento social 6. espacios conflictivos. creación y negociación que. religión. 6. “deomcracia”. en vez de forzar la integración de los con menos poder. Por ejemplo: -Diseñar una sociedad ideal en la cual hay un balance entre la unidad y la diferencia.). gobierno. contradictorios y también de negociación y creación. analizar como la música chicha está utilizado por los jóvenes como construcción de algo propio al frente de la industria musical global.3 Apreciar y valorar las nuevas expresiones y prácticas [inter]culturales que muestran la posibilidad de construir algo propio en vez de asimilarse en forma homogeneizante.2..6. desarrollar actitudes de interés para fortalecer la unidad en la diversidad y construir una convivencia intercultural y democrática 6. espacios que impulsan nuevas expresiones y prácticas [inter] culturales 6.2 Identificar y analizar los problemas que suceden cuando no hay unidad dentro de la escuela o dentro de otros espacios locales como también nacionales y los problemas que ocurren cuando no se respeta la diversidad. y tratando de superar los problemas que pueden suceder. norteñas.2 Maneja un entendimiento crítico de la problemática y el necesario equilibrio y complementariedad entre unidad y diversidad 6.2.2 Explorar qué sucede cuando culturas tienen contacto y relación. etc.
Elaborar en grupo normas básicas de comunicación equitativa (por ejemplo. La comunicación. respetando las normas identificadas arriba y evaluando al final cómo funcionan las normas. experiencia vivencial urbana. culturales.1. etc.2 Manejar los conceptos de unidad y diferencia como están utilizados en los derechos derechos humanos. Por ejemplo: existen una relación de unidad .4 Comprender que en los 6. habilidad lingüística. . viendo cómo especifica la diferencia del niño a un adulto e identifican los niños peruanos y los niños en todo el mundo como una unidad con derechos compartidos.2 Desarrollar habilidades de diálogo.3 Demostrar actitudes éticas frente a los derechos de cada individuo y cada colectividad de actuar conforme a su propia libertad 7. culturales.1.1 Comprender la 7. individuales y colectivos. utilizar y/o desarrollar medios de comunicación para establecer diálogo y de la comunicación contacto y relación entre personas de diferentes grupos culturales.Organizar mesas similares entre personas de la localidad que pueden representar diferentes grupos culturales. perspectivas. el derecho de garantizar el patrimonio natural y genético y la seguridad alimenticia. 7.Identificar y analizar los derechos del niño. debate y comunicación de igual a igual en contextos importancia. diferentes posiciones en la comunidad o otros tipos de diferencias (género.Organizar y participar en mesas de diálogo en la escuela sobre distintos temas de interés para los alumnos en las cuales ellos mismos presentan diferentes perspectivas y analizan individualmente y colectivamente diferentes problemas. nacional y global. por ejemplo.4. edad.4 Maneja un entendimiento de los conceptos que guían los derechos humanos y su relación con la unidad y la diversidad y asume una posición ética al frente de los derechos del individuo y la colectividad y la necesidad de promover a todo nivel relaciones igualitarias 7. saberes diferentes compartir ideas y perspectivas sin imponer.Identificar y analizar los derechos del medio ambiente y sus distintas maneras de aplicación e impacto a nivel local. el derecho de vivir en un medio ambiente ano y ecológicamente equilibrado y libre de contaminación. y diversidad .4. especialmente entre personas y Por ejemplo: . el rol y el uso del de similitud y de diferencia. escuchar en manera profunda.1 Reconoce la importancia de comunicación entre seres y saberes diferentes y maneja las habilidades que permite comunicarse de igual a igual 6. humanos.3 Valorar el rol de comunicación equitativa y respetar las opiniones.). del niño. etc. interrelación y cooperación Competencias: 7. asumir responsabilidad en establecer y promover formas comunicativas más equitativas. 56 .). .6.1. del medio ambiente. 6. etc. experiencias y modos de comunicación distintas.
analizando al final el valor del trabajo cooperativo y su diferencia con trabajo acciones cívicas y sociales individual. prácticas de derecho consuetudinario. cooperación y maneras de Por ejemplo: . solidaridad.Observar.2. analizar y tratar de resolver las condiciones y problemas reales que impide la situaciones reales que impiden la comunicación.2. la Organizar una minga escolar para limpiar la escuela. identificar. 7. interrelación y cooperación en los contextos comunicación. Por ejemplo: aprendizaje. cuestionar. 7. problematizar. respeto. desarrollar actitudes de respeto. el trabajo. reuniones. pintar las paredes.Por medio de unos estudios de caso creados por el docente o los mismos alumnos sobre situaciones comunicativas resolverlos reales y problemáticas (por ejemplo.3 Demuestra el incentivo de relacionarse con otros. analizar y evaluar las formas de comunicación colectiva que existe en la comunidad (asambleas.1 Comprender el valor y el 7. . cooperación. etc..3 Apreciar la complementariedad de las diferencias culturales sin deslegitimar ni lo propio ni lo ajeno 7.3 Valorar tanto el trabajo grupal como lo personal.2 Identificar. actitudes de apertura.3.2 Identifica los obstáculos reales a la comunicación intercultural e intenta superarlos 7.Organizar y asumir un trabajo investigativo entre alumnos donde cada alumno tiene responsabilidades específicos que contribuyen a completar el proyecto. sembrar una chacra u otra actividad que resolución de problemas y en requiere trabajo cooperativo.). entre una madre de familia y su hijo adolescente. habilidades de colaboración y cooperación con personas culturalmente diferentes.2. trabajo comunitario. problematizar. autoridades de la comunidad y un policía.2 Incentivar y potenciar acciones cooperativas que permiten aprender.. un evangélico y un católico). cuestionar y analizar los elementos que impiden la comunicación y cómo resolverlos. y una responsabilidad compartida a la interculturalidad 7.3. un machigenga y un quechua. solidaridad y de responsabilidad compartida con sus compañeros y los demás de la escuela y la comunidad 57 .1 Comprender los 7. 7. trabajar y actuar uso de la cooperación en el en manera colaborativa. interrelación y conocidos.3.
discutimos posibles maneras de implementar los criterios dentro de tres ámbitos educativos: el aula. De esta manera. familia y sexualidad conservación del medio ambiente pluriculturalidad peruana derechos humanos seguridad ciudadana y defensa nacional trabajo y producción . las competencias y los ejes cognitivos. sino que están considerados como elementos integrales a todo material. en general. no forman una unidad o materia separada ni una atención específica una vez al día. y.1 Aplicación dentro del aula La aplicación en el aula de los criterios pedagógicos para el desarrollo y tratamiento de la interculturalidad y sus competencias y ejes delineados en el cuadro puede ser pensada de la siguiente manera: • En forma transversal e integral. Una manera de aplicar la interculturalidad en forma transversal sería por medio de los contenidos transversales de la educación inicial y de la educación primaria: población. Consideraciones sobre la aplicación de los criterios A continuación. o la interculturalidad en sí. procedimentales y actitudinales dentro del aprendizajeenseñanza de las varias unidades y/o materias. semana. los criterios. y en el desarrollo de materiales. mes o año. continua y organizada dentro del currículum y la planificación escolar.4. 6. dentro del currículum de cada aula. específicamente. Pensar los criterios y sus competencias y ejes en forma transversal e integral requiere que la interculturalidad asuma una presencia consciente. la formación/capacitación docente. Es decir que. hay una planificación que incorpore los criterios.
cuál es el rito de pasaje para que la niña o el niño entren en pubertad? ¿Cuál es el rol de la religión en estos símbolos y ritos? ¿Cómo funciona la organización de espacios de mujeres y hombres dentro de la vida cotidiana (en la casa. debería ser elemento integral de estudios relacionados con la población. familia y sexualidad Criterios La autoestima y el reconocimiento de lo propio. de cualquier nivel educativo. conservación del medio ambiente.por ejemplo. a trabajarla dentro del aula. derechos humanos individuales y colectivos. 59 . saberes y las prácticas locales. ¿cuál es la naturalidad del cuerpo y la forma de confrontar los cambios que se producen en él (pubertad. etc. para facilitar la incorporación transversal de la interculturalidad. y trabajo y producción.). deberían cruzar todo el currículum. etc. el trabajo productivo. además de esos dominios. presentamos unas preguntas orientadoras en relación con tres de estos contenidos curriculares. ciudadanía y asuntos de seguridad. la interculturalidad no está limitada a la pluriculturalidad peruana ni a la identidad personal y cultural.? ¿Qué cambios han ocurrido en las nociones y funciones de la familia y la sexualidad entre Los conocimientos. según la reforma curricular. etc. la organización familiar. personal y colectiva de los varones y mujeres? ¿Cómo construir una actitud positiva sobre el cuerpo. en la chacra. y cómo la familia y la sexualidad afianzan la identidad cultural. a manera de ejemplos. la comunidad y la familia? ¿Cuáles son los rumores comunes sobre la vida sexual y qué influencia tienen en la vida de hombres y mujeres? ¿Es diferente para ellos y ellas? ¿Cuáles son los saberes ancestrales y comunitarios y las prácticas locales en relación con la familia y la sexualidad? Por ejemplo. De esta manera. embarazos. en espacios comunales. se puede incorporar una atención a los siete criterios y varias competencias de la interculturalidad.Dentro de cada uno de estos contenidos que. familia y sexualidad. el hombre y la sexualidad . A continuación. del rol de la familia (y de su rol dentro de ella) y su organización social? ¿Cómo funciona la sexualidad dentro del espacio de la familia y la comunidad. Preguntas guías ¿Cuál es el concepto que cada alumno tiene de la familia. y ayudar a cualquier docente. Población.)? ¿Cómo se controla la natalidad y la salud de la mujer y el hombre y con qué alimentos? ¿Qué tipos de símbolos y ritos existen sobre la mujer.
etc. y otras que son más polígamas? ¿Qué tipos de conflictos interculturales existen en relación con la población. la edad de matrimonio o arreglos de pareja matrimonial? ¿Qué tipos de conflictos existen entre culturas que practican la monogamia. etc. familias dirigidas por una mujer sola. poligamia. sobre el control natal. familia y sexualidad dentro de los espacios de carácter étnico y cultural – por ejemplo. familias dirigidas por una pareja homosexual. familias extensas. familias matriarcales. sobre la sexualidad de los negros y las negras – la idea de que todas las mujeres son prostitutas y todos los hombres están dotados con genitales grandes). prejuicios y falsedades que tienen los alumnos o que existen en la sociedad (por ejemplo. regiones y países en relación a la familia y la sexualidad? ¿Cuáles son las diferencias y semejanzas entre las prácticas. ¿cómo funciona y se organiza la familia aimara y qué diferencias hay con las familias aguarunas y con las familias que viven en la ciudad? ¿Cómo transmitir entendimientos informados sobre estas diferencias. los hombres y las mujeres? ¿Existen prácticas que corroboran comportamientos violentos? Cuáles son? ¿Qué actitudes asumir a frente de eso? ¿Quién define qué es violencia? La identificación y el reconocimiento de las diferencias y la “otredad”. racismo y relaciones culturales negativas.generaciones? ¿Cómo valorar y respetar el entorno propio? ¿Existen historias o mitos que cuenten cómo se forman los niños. relaciones heterosexuales. monogamia. percepciones y los saberes propios y los de otros alumnos y de otras comunidades. intervenir y resolver estos conflictos? ¿Cómo promover actitudes de sensibilización. transformando estereotipos y desprecios y promoviendo una aceptación y respeto? ¿Cuál es el impacto de los flujos migratorios y la urbanización en término de la familia? ¿Cómo la familia cambia cuando pasa a vivir en la ciudad? ¿Qué tipos de conflictos existen en término de la sexualidad – por ejemplo. regiones. la invasión de colonos. organizar y funcionar la familia y la sexualidad dentro de la sociedad peruana y de otras sociedades en el exterior (familias nucleares.? Por ejemplo. compartidas y universales sobre la familia y la Conocimientos y prácticas de “otros” La problemática de conflictos culturales. empatía y solidaridad con otros pueblos y responsabilidad al frente del conflicto? ¿Cuáles son las orientaciones particulares. por ejemplo. familias patriarcales. comunidades.) ? ¿Qué estereotipos y prejuicios existen en relación a distintas maneras culturales de funcionar la familia y la sexualidad? ¿Cuáles son los estereotipos. de trabajadores de compañías extranjeras? ¿Cómo analizar. relaciones homosexuales. ¿Qué otras formas existen para conceptualizar. culturas. Unidad y diversidad 60 . quién aporta qué? ¿Cómo se hizo el mundo. y valorar la diversidad? ¿Cuáles son las prácticas de otros grupos. iniciaciones sexuales. y cómo romper estas nociones y actitudes negativas.
regional y nacional sobre el medio ambiente. saberes y las prácticas locales. en la construcción de chacras y canales. sociales y culturales existentes en un lugar. acepta y respeta las maneras diferentes de concebir y practicar la familia y la sexualidad? Conservación del medio ambiente Criterios La autoestima y el reconocimiento de lo propio. interrelación y cooperación ¿Cómo crear un ambiente escolar y comunitario que reconoce. y cómo coexisten estas orientaciones universales con las diferencias culturales? ¿Cómo desarrollar actitudes de interés para fortalecer la unidad en la diversidad? Comunicación. caminos y carreteras)? ¿Qué ejemplos hay en el país y en el exterior de pueblos que conviven con el medio ambiente y cuáles son sus distintas maneras de convivencia? ¿Qué ha sucedido a pueblos que no han podido mantener la conservación y un aprovechamiento racional de sus recursos naturales? ¿Quiénes han contribuido a la alteración del equilibrio hombre/ambiente y cuáles son sus intereses? ¿Qué otros conocimientos y prácticas existen dentro del país y en el exterior sobre la protección del medio ambiente? Cuáles son las prácticas de otros pueblos andinos y amazónicos? ¿Qué prácticas todavía existen y cuáles son las prácticas que han venido destruyéndole? ¿Cómo valorar (y recuperar) estas prácticas para el cuido del entorno nacional y del planeta? ¿Qué tipos de conflictos existen en el espacio local. racismo y relaciones culturales negativas. un ashaninka o un quechua y cómo cambia este papel cuando la persona migra a la ciudad? ¿Cómo se orienta a la identidad del alumno a la valoración de la vida en todas sus formas. y cómo se están dando estos conflictos? ¿Qué impactos han tenido Los conocimientos. fortaleciendo esta valoración? ¿Cómo se desarrolla y cómo funciona el equilibrio entre el ser humano y el ambiente dentro del espacio local y cultural y cuáles son los conocimientos. de los recursos naturales y la utilización de ser humano de ellos y por qué es importante valorarlo y respetarlo? ¿Qué prácticas existen para asegurar el mantenimiento y el desarrollo sostenible del medio ambiente y no su degradación y deterioración (por ejemplo. la responsabilidad de la paternidad. 61 . Conocimientos y prácticas de “otros” La problemática de conflictos culturales. ¿cómo contribuye el medio ambiente a la formación de la identidad propia? Por ejemplo. ¿cuál es el papel del medio ambiente en la identidad de un aguaruna. Preguntas guías Entendiendo el medio ambiente como el conjunto de elementos naturales. el problema de embarazos muy tempranos.sexualidad dentro de la sociedad nacional (la maternidad. saberes y prácticas que contribuyen a eso? ¿Qué es el conocimiento cultural y local sobre la diversidad biológica del entorno. como también en los espacios de carácter étnico y cultural? ¿Quiénes son los actores. La identificación y el reconocimiento de las diferencias y la “otredad”.
al parecer. o de mujeres? ¿Cómo desarrollar valores y actitudes que apoyen los derechos de todos aquellos que viven en la comunidad? La identificación y el reconocimiento de las diferencias y ¿Cuáles son los derechos a la diferencia que existe la “otredad”. interrelación y cooperación en la flora y fauna. de niños. y utilizarlos para fortalecer la unidad en la diversidad? ¿En qué manera podemos reconstruir un equilibrio entre el ser humano y el ambiente tomando en cuenta las necesidades del país en relación a los recursos naturales y la tecnológica? ¿Cuál es la responsabilidad de cada uno en referencia a eso? ¿Cómo establecer vías y campañas de comunicación y la cooperación entre distintos pueblos y saberes en relación con la conservación y el desarrollo sostenible del medio ambiente que promueve una responsabilidad compartida (inclusive dentro de los medios de comunicación)? ¿Cuáles son los obstáculos que limiten la cooperación y la comunicación y cómo resolverlos? ¿Cómo desarrollar actitudes de respeto para las distintas maneras de comprender y cuidar el medio ambiente y actitudes de cooperación y solidaridad con otros pueblos enfrentando problemas ambientales? Derechos humanos Criterios La autoestima y el reconocimiento de lo propio. algunos grupos tienen más derechos que otros? ¿Cómo formar 62 . lingüística y cultural? ¿Cómo contribuyen los derechos a la autonomía y libertad personal como también a la identidad grupal y la responsabilidad compartida? Los conocimientos. cómo ponerlos en práctica. la escuela. Preguntas guías ¿Cuáles son los derechos del niño y los derechos culturales y lingüísticos (el derecho de utilizar la lengua propia. en el agua. en el país? ¿Por qué. y el aire. por ejemplo) que tienen cada alumno? ¿Cuál es la diferencia entre derechos individuales que tienen cada alumno y miembro de la comunidad y los derechos grupales que parten de la colectividad étnica.Unidad y diversidad Comunicación. en la vida humana y en las relaciones entre grupos culturales? ¿En qué manera podemos ir resolviendo estos conflictos en manera constructiva y pacífica? ¿Cuáles son los elementos y las necesidades que compartimos todos en relación al medio ambiente? ¿Qué derechos tenemos en relación al medio ambiente. y en todos los espacios locales? ¿Qué relación existe entre los derechos y los saberes y prácticas locales? ¿Hay prácticas que a veces contradicen estos derechos o conductas que violentan la dignidad de una persona. saberes y las prácticas locales. ¿Cómo funcionan los derechos individuales y colectivos dentro de la comunidad. los suelos. en el consumo. la salud.
unidades y materias 63 . racismo y ¿Qué conflictos existen al ejercer los derechos relaciones culturales negativas. Es decir. habilidades. regionales y nacionales? Unidad y diversidad ¿Cómo funcionan los conceptos de unidad y de diferencia en los derechos culturales. procedimentales y actitudinales como ejes temáticos no sólo permite una mayor atención al desarrollo de contenidos y habilidades relacionados a la interculturalidad. proporciona una atención a la interculturalidad tanto dentro de campos sociales como de campos científicos. valores. de la mujer. los derechos del niño. reciprocidad y responsabilidad al frente de los derechos del niño.)? ¿Cómo resolver estos conflictos? ¿De qué manera el racismo y la discriminación étnica. etc. racial. humanos dentro del espacio étnico y cultural y los espacios locales regionales.? ¿Cuáles son los conocimientos. aceptan y respetan los derechos de todas las personas en el país y de todos los grupos culturales? Conocimientos y prácticas de “otros” ¿Qué distintas maneras existen para entender y practicar los derechos humanos y cuáles son los valores éticos y culturales en relación a eso? ¿Qué diferencias hay entre la manera. la interculturalidad no debería estar limitada a las áreas. conflictos de medio ambiente. también. solidaridad. etc.valores y actitudes que reconocen. conflictos culturales. incluyendo los blancos-mestizos? La problemática de conflictos culturales. valores y actitudes deberemos desarrollar para promover la equidad y la justicia social dentro de los espacios locales. y qué diferencias hay con grupos y familias que viven en la ciudad. tolerancia. de clase y de género limitan los derechos humanos? ¿Qué capacidades. buscando maneras de compatibilizar los derechos individuales con los derechos colectivos y los derechos a la diferencia con las normas de la comunidad? • Como ejes temáticos dentro de las varias áreas del curriculum básico y de las varias unidades del currículum Utilizar los criterios y sus competencias y ejes cognitivos. que contribuyen o limitan el ejercicio de los derechos humanos en los espacios locales y nacionales? ¿Cómo desarrollar actitudes éticas frente a los derechos de cada individuo y cada colectividad de actuar conforme a su propia libertad? Comunicación. los derechos culturales y lingüísticos y los derechos de libertad y autonomía personal. y nacionales (conflictos de género. por ejemplo. de generación. creencias. que los machiguengas o los aguarunas entienden sus derechos y los pueblos aimaras o los pueblos negros. los derechos de la mujer. sino que. interrelación y cooperación ¿Cuáles son los obstáculos reales que limitan el ejercicio y aplicación de los derechos humanos y cómo resolverlos? ¿Cómo construir actitudes de respeto. etc.
negros. 1. religión. en relación con su aplicación en el desarrollo y uso de materiales. esta atención integral debería incorporarse a las áreas del currículo básico especificadas en la Estructura Curricular Básica de Educación Primaria. De esta manera. El tokenismo se refiere. 64 . 4. Teaching for equity and justice. raza o sexo en particular. pueden ser útiles para guiar esos procesos. Un estereotipo es una generalización sobre-simplificada con relación a un grupo. en Rethinking our classrooms. etnia. sino debiera asumir también una atención integral en estudios relacionados con la matemática. sino también las áreas de comunicación integral. lógico-matemático. sino un significado más amplio en el cual está incluida la existencia y el relacionamiento de conocimientos. 15 Estas pautas han sido adaptadas de Council for Interracial Books for Children. saberes. eliminado la necesidad de cuestionar asuntos de acceso. incluyendo no sólo el área personal-social. las pautas y preguntas presentadas a continuación. Las siguientes pautas ofrecen un punto de partida para desarrollar los materiales o evaluar los existentes15. “10 quick ways to analyze children’s books for racism and sexism”. Milwaukee. WI.sociales. ¿Hay estereotipos o imágenes que tienen elementos estereotipados? Tokenismo. racismo. en general. 1994.2 Aplicación en el desarrollo y uso de materiales Los criterios y sus competencias y ejes de aprendizaje-enseñanza también pueden guiar el desarrollo de los materiales y ofrecer puntos críticos para evaluar y utilizar los materiales existentes. las ciencias. que muchas veces lleva implicaciones peyorativas. EEUU. discriminación. a la práctica de utilizar a un miembro de los grupos discriminados (indígenas. pensamientos y prácticas simbólicas y sociales distintas Aunque la aplicación concreta dentro de las áreas curriculares o unidades no es el propósito de este documento. Rethinking Schools. etc.) para representar a todos los miembros de este grupo. etc. la geografía. Dibujos e imágenes Estereotipos. Además. y ciencia y ambiente. mujeres. la interculturalidad asume un significado que no queda limitado a las relaciones entre individuos y grupos culturalmente distintos.
además de mostrar diferencias en el color de la piel o en la vestimienta. ¿Cuáles son las imágenes de belleza. saberes y prácticas locales como también un aprendizaje sobre los conocimientos y prácticas de “otros”? Conflictos y resolución de problemas.sexismo. racismo. 65 . mestizos y blancos? 5. saberes y prácticas. pobreza. el tokenismo muchas veces se manifiesta en imágenes que.16 ¿Hasta qué punto existen imágenes actuales y reales en los textos. marginalización. sucio y amenazador? ¿Qué hacen los dibujos e imágenes para apoyar la autoestima e imagen de niños y niñas tanto rurales como urbanos e indígenas. como elementos de una sociedad injusta o hay una aceptación pasiva de estos problemas como inevitables? ¿Qué hace el texto para romper prejuicios y estereotipos y de ampliar la comprensión y la responsabilidad sobre el racismo como 16 A colorear la piel de las personas que aparecen en los textos escolares y cambiar los nombres a nombres culturalmente apropiados ha permitiendo las grandes compañías de textos a multiculturalizar y transnacionalizar su mercado. confianza. una valoración y un aprendizaje sobre los conocimientos. ¿hasta qué punto hay mujeres. indígenas y negros en roles diversos y activos y en posiciones de liderazgo dentro y fuera de la comunidad? Autoimagen. En las materiales educativos. no muestran ningún rasgo distinto entre personas de distintos grupos culturales. etc. estereotipados o limitados? Por ejemplo. discriminación. virtud. y qué asociación existe entre estas imágenes y el contexto urbano versus rural o con gente blanca? ¿Hay un uso del color blanco para representar la belleza y virtud y el negro para todo lo malo. imágenes que reflejan rasgos distintos y apropiados de diferentes grupos culturales en una variedad de roles y contextos? ¿Quién está haciendo qué? ¿De qué manera contribuyen a roles predeterminados. etc. limpieza. negros. etc. ¿Cómo están presentados y conceptualizados los conflictos y problemas y cuál es el tipo de resolución? Hay un intento de presentar y explicar opresión. ¿Qué hace el texto para promover un reconocimiento. Texto y narración Conocimientos.
perezoso. ¿Hasta qué punto se presenta indígenas solo en el contexto comunitario y rural o negros solo en barrios marginales o en la costa? ¿Hay una tendencia de folclorizar a los actores indígenas o negros o de aplicar un cierto tipo de comportamiento. etc. valores o costumbres? Uso de palabras.fenómeno tanto institucional como personal? ¿Promueve un entendimiento sobre los lados positivos y negativos de los conflictos culturales y sociales e intenta desarrollar maneras de analizar e intervenir en ellos? ¿Quiénes resuelven los problemas o conflictos – la gente misma o un representante de la sociedad dominante? Rol de mujeres. por ejemplo. ancestral. generalizaciones o con insultos? Por ejemplo. blancos y mestizos. dócil. que pueden promover y/o apoyar 66 . o con blancos en vez de indígenas o negros? ¿Cuál es la razón del éxito o de los logros de niñas y mujeres – está relacionada con su belleza o su relación con el otro sexo? Y la de indígenas o negros. ¿Cómo están representadas las relaciones individuales y colectivas de género y entre distintos grupos culturales? ¿hay ejemplos de solidaridad. ¿Hasta qué punto hay palabras cargadas con estereotipos. ¿está conectada con sus relaciones con el mundo blanco? ¿Cómo están representados los individuos o los distintos grupos culturales? ¿Hay la noción de que un grupo tiene más valor o autenticidad que otro? ¿Hay por lo menos una persona en el texto con quien los niños de distintos grupos culturales pueden identificarse? Las relaciones de género y entre grupos culturales. negros. indígenas. tradicional versus moderno. salvaje. adjetivos como primitivo. ¿quién muestra más comprensión? ¿Quiénes hacen las decisiones y asumen el liderazgo? ¿Cómo presenta la familia y las distintas relaciones familiares? ¿Qué hace el texto para buscar un equilibrio y complementariedad entre la unidad necesaria para una sociedad y la diversidad cultural a nivel individual y colectivo? Contextos y estilos de vida. astucia. cooperación y mutuo apoyo? En relaciones entre niños de distintos géneros o de grupos culturales. atrasado. ¿Cuál es la importancia de género. o diferencias culturales en la narración del texto? ¿sería posible presentar el mismo texto con hombres en vez de mujeres.
proporcionar un mejor entendimiento de la otredad. saberes y prácticas locales. con el flujo de personas entre los contextos rurales y urbanos. Similarmente. o referencias metafóricas de color que también muestran cargas raciales y hegemónicas. la región y el mundo. ajenas con las propias. aunque pensados más para la aplicación dentro del aprendizaje-enseñanza de niños y jóvenes. Cada vez más en el mundo globalizado. junto con el racismo tanto institucional como personal.2 Aplicación en la formación/capacitación docente Los criterios proporcionan una serie de conceptos. la necesidad de confrontar y cambiar esta realidad y estrategias para hacerlo. cultural y científico de los conocimientos.concepciones erróneas. la hegemonía cultural. Tanto para los alumnos como los docentes. Los docentes mismos muchas veces por su propia socialización. como por ejemplo “la mano negra”. La problemática de conflictos culturales y de racismo sigue como obstáculo para el desarrollo del país. y las discusiones políticas sobre la consolidación de una comunidad andina. elementos y contenidos que. para el reconocimiento de la diversidad actual como característica positiva y para confrontar las desigualdades sociales y culturales. racistas y equivocadas. de manejar un entendimiento de la cultura como algo dinámico y siempre en construcción. 5. hay una necesidad de desarrollar la autoestima y reconocer sus propias formas de identificación cultural. y para promover la equidad y la justicia. mantienen actitudes. es algo esencial para todos los docentes en sociedades pluriculturales. valorar y estudiar varios conocimientos y prácticas en el país. Pero en el Perú actual. y las “propias” siempre en procesos de cambio y construcción. sus manifestaciones negativas a nivel social y personal. valores y prácticas que 67 . pueden ser adaptados fácilmente a la formación/capacitación docente. considerando la interrelación en la cotidianidad de varios conocimientos y prácticas. y reconocer y apreciar el valor social. hay la necesidad de reconocer. sigue jerarquizando conocimientos y grupos culturales y promoviendo varios tipos de conflictos y discriminaciones.
presentamos un manual de autocapacitación docente sobre la interculturalidad que intenta elaborar y profundizar los elementos presentados aquí. otros docentes. ofreciendo actividades concretas para desarrollar y fortalecer habilidades. • El involucramiento de la sociedad civil y estructuras o sistemas organizativos (las ONG. Finalmente. • La responsabilidad del gobierno en promover y asegurar políticas de la interculturalidad en todas las instancias de la educación y en todas las instituciones del Estado. padres de familia u otros miembros de la comunidad. demuestran o construyen una práctica intercultural y/o la utilización de casos concretos de prácticas interculturales que existen en el ámbito local. • El desarrollo de actividades que promueven. interrelación y cooperación son competencias y habilidades esenciales tanto en la práctica docente y educativa commo para poder relacionarse mejor con personas diferentes. la comunicación.) en promover la aplicación de la interculturalidad. los movimientos sociales. Como decimos 68 . la unidad y la diversidad. Estos elementos hacen claro que la tarea de construir procesos hacia la interculturalidad y concretar su aplicación dentro de la educación requieren no sólo una atención docente sino un compromiso e involucramiento amplio. alumnos. etc. padres/madres de familia y la comunidad en el ámbito educativo y la participación de todos ellos en la construcción y desarrollo del curriculum y de los materiales.contribuyen a esta problemática y a la dificultad de promover en forma simultánea y equitativa. barrio o sociedad. hay unos elementos adicionales por considerarse: • La interrelación entre maestros. 5. sean alumnos. valores y actitudes interculturales entre docentes. Como complemento integral a este documento.3 Consideraciones finales en relación a la aplicación En la aplicación de los criterios y de la interculturalidad en general. la iglesia.
equitativa. la interculturalidad no va a venir hacia nosotros. Solamente así podemos pensar en un país donde la diversidad cultural es elemento de enriquecimiento mutuo y donde la conciencia.al inicio de este documento. democrática y justa. nosotros todos tenemos la necesidad y la responsabilidad de buscarla. 69 . de construirla. responsabilidad y acción ciudadana se dirigen a la construcción de una sociedad verdaderamente plural.
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