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Histoire de l’empire perse. De Cyrus à Alexandre | Pierre Briant | download
Main Histoire de l’empire perse. De Cyrus à Alexandre
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Plus Ultra: izabrani eseji o savremenoj kulturi, komunikaciji i veri
Aktuální problémy cestovního ruchu: Vzdělávání a výzkum v cestovním ruchu. Sborník ze 4. mezinárodní konference
Je tiens à exprimer ma profonde reconnaissance à toutes celles et à tous ceux qui m'ont soutenu et aiguillonné tout au long de ces années, et remonté le moral lorsque j'étais atteint par le découragement. Sans leurs incitations, je ne sais pas si je me serais lancé et si j'aurais persévéré dans une entreprise aussi ambitieuse, voire démesurée.
Je remercie tous ceux qui ont bien voulu me communiquer en avance des manuscrits qui étaient alors en voie de publication1. Je n'oublie pas non plus l'exceptionnelle disponibilité dont ont fait preuve Bernard Delavault et Alban Dussau, chargés alors respectivement de la Bibliothèque d'études sémitiques et de la Bibliothèque d'assyriologie du Collège de France, dont j'ai également fréquenté assidûment le Cabinet d'égyptologie. Je me souviens aussi que le Conseil scientifique de mon université a bien voulu m'accorder le privilège d'une année sabbatique. J'adresse également mon amical salut à tous les étudiants toulousains qui, pendant des années, m'ont entendu réfléchir devant eux à voix haute, et dont les questions m'ont bien souvent amené à préciser ma pensée. Je pense aussi à Sandra Péré (Toulouse) et à Wouter Henkelman (Utrecht) qui m'ont apporté une aide inappréciable pour la confection des indices, dont j'ai assuré la partie thématique et la coordination générale, et dont j'assume évidemment la responsabilité scientifique.
Mes ami(e)s Amélie Kuhrt (Londres), Heleen Sancisi-Weerdenburg (Utrecht), Matt Stolper (Chicago) et Carlo Zaccagnini (Naples) ont lu tout ou partie du manuscrit, et ont bien voulu me faire part de leurs remarques critiques, toujours pertinentes et souvent copieuses : qu'ils en soient remerciés du fond du cœur.
À l'égard d'Heleen Sancisi-Weerdenburg, j'ai contracté une dette singulière, depuis notre première rencontre à Groningen en 1983. Tandis que les éditeurs français alors contactés par moi faisaient preuve d'une grande timidité, elle m'a offert de publier mon livre dans la série qu'elle a fondée et qu'elle anime en compa; gnie d'Amélie Kuhrt. Lorsque les éditions Fayard et Denis Maraval ont manifesté le désir de publier le manuscrit (qui était alors en cours de traitement informatique à Utrecht, aux soins de Mme L. Van Rosmalen), Heleen Sancisi-Weerdenburg et la direction de l'Institut néerlandais du Proche-Orient (Leiden) ont accepté cette proposition avec une grande élégance, dont je leur sais particulièrement gré.
Toulouse, octobre 1995.
1 L. Bregstein (Philadelphie), M. Brosius (Oxford), P. Debord (Bordeaux), L. Depuydt (Providence), R. Descat (Bordeaux), D. Devauchelle (Paris), M. Garrison (San Antonio), L.L. Grabbe (Hull), L.A. Heidorn (Chicago), W. Henkelman (Utrecht), Cl. Herrenschmidt (Paris), F. Israel (Rome), F. Joannès (Paris), A.G. Keen (Belfast), H. Koch (Marburg), A. Kuhrt (Londres), A. Lemaire (Paris), G. Le Rider (Paris), B. Menu (Paris), M.C. Miller (Toronto), B. Porten (Jérusalem), M.C. Root (Ann Arbor), J.F. Salles (Lyon), H. Sancisi-Weerdenburg (Utrecht), S. Sherwin-White (Londres), M. Stolper (Chicago), F. Vallat (Paris), R.J. Van der Spek (Amsterdam), W. Vogelsang (Leiden), H. Wallinga (Utrecht), A. Yardeni (Jérusalem).
AA: Archäologische Anzeiger
AAAS: Annales archéologiques Syriennes
AAH: Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae
AASOR: Annuals of the American Society of Oriental Studies
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AION: Annali dell'Istituto Orientale di Napoli
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AJAH: American Journal of Ancient History
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AJPh: American Journal of Philology
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JANES: Journal of the Association of Near-Eastern Studies
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JJP: Journal of Juristic Papyrology
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JRAS: Journal of the Royal Asiatic Society
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JRS: Journal of Roman Studies
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JSJ: Journal for the Study of Judaism
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JSS: Journal of Semitic Studies
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LdÄ: Lexikon der Ägyptologie
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MJBK: Münchener Jahrbuch der bildenten Kunst
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MUSJ: Mélanges de l'Université Saint-Joseph
NABU: Notices assyriologiques brèves et utilitaires
MVAG: Mitteilungen d. Vorderasiatischen Gesellschaft
NAPR: Northern Akkad Project Reports
NAWG: Nachrichten d. Akademie d. Wissenschaften d. Göttingen
NC: Numismatic Chronicle
NTZ: Nachrichtentechnische Zeitschrift
OA: Oriens Antiquus
OGIS: W. Dittenberger, Orientis Graeci Inscriptiones Selectae, 1903-1905
OIP: Oriental Institute Publications
OLA: Orientalia Lovaniensia Annalecta
OLP: Orientalia Lovaniensia Periodica
OLZ: Orientalische Literaturzeitung
OpAth: Opuscula Atheniensia
OpRom: Opuscula Romana
PAPS: Proceedings of the American Philosophical Society
PBS: Publications of the Babylonian Section (Univ. Museum Pennsylv.)
PCPS: Proceedings of the Cambridge Philological Society
PdP: La Parola del Passato
PEQ: Palestine Exploration Quarterly
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QCSC: Quaderni Catanesi di Studi Classici e medievali
Q-000: Tablettes des Fortifications de Persépolis; transcriptions Hallock inédites
QS: Quaderni di Storia (Bari)
QuadStor: Quaderni Storici (Urbino)
QUCC: Quaderni Urbinati di Cultura Classica
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RAL: Rendiconti dell'Academia dei Lincei
RAss: Revue d'assyriologie
RB: Revue Biblique
RBN: Revue belge de numismatique
RBPh: Revue belge de philologie et d'histoire
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RDAC: Reports of the Department of Archeology of Cyprus
RdE: Revue d'égyptologie
RE: Real-Enzyklopädie d. Altertumswissenschaft
REA: Revue des études anciennes
REArm: Revue des études arméniennes
REG: Revue des études grecques
RÉS: Répertoire d'épigraphie sémitique
RFIC: Rivista di Filologia e di Istruzione Classica
RGTC: Répertoire géographique des textes cuniéformes
RH: Revue historique
RhM: Rheinisches Museum
RHR: Revue d'histoire des religions
RIDA: Revue internationale des droits de l'Antiquité
RIL: Rendiconti dell'Istituto Lombardo
RLA: Real-Lexikon der Assyriologie
RN: Revue numismatique
RPh: Revue de philologie
RSA: Rivista di Storia Antica
RSF: Rivista di Studi Fenici
RSI: Rivista storica italiana
RSO: Rivista di Studi Orientali
RT: Recueils de travaux relatifs à la philologie et à l'archéologie égyptiennes et assyriennes
RTP: P. Briant, Rois, tributs et paysans (Paris, 1982)
SAA: State Archives of Assyria
SAAB: State Archives of Assyria Bulletin
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Schmidt: E. Schmidt, Persepolis, n° de la planche photographique
SCO: Studi Classici e Orientali
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SELVOA: Studi epigrafici e linguistici sul Vicino Oriente Antico
SII: Studien zur Indologie und Iranistik
SKPAW: Sitzungsberichte des König. Preuss. Akad.d.Wissensch. Berlin
SNR: Swiss Numismatic Review
SO: Symbolae Osloenses
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STIR: Studia Iranica
Syll3.: W Dittenberger et al., Sylloge Inscriptionum Graecarum, 3è éd., 1915-1924
TADAE: Porten-Yardeni, Texts and Aramaic Documents from Ancient Égypt (Jerusalem; A, B, C,
1986, 1992, 1993)
TAM: Tituli Asiae Minoris
TAVO: Tübingen Atlas des Vorderen Orients
TB: Tyndale Bulletin
TBER: Textes babyloniens d'époque récente
TCL: Textes cunéiformes, musée du Louvre
TL: Tituli Asiae Minoris: Tituli Lyciae lingua lycia conscripti
TMO: Travaux de la Maison de l'Orient (Lyon)
Tod: M.N.Tod, A selection of Greek Historical Inscriptions, Oxford
TPhS: Transactions of the Philological Society
Trans: Transeuphratène
UCP: University of California Publications in Semitic Philology (Berkeley)
UET: Ur Excavation Texts
UF: Ugaritischen Forschungen
VDI: Vestnik Drejnev Istorii
VO: Vicino Oriente
v.p.: vieux-perse
VS: Vorderasiastische Scriftendenkmäler der Königlichen Museen zu Berlin
VT: Vetus Testamentum
WO: Die Welt des Orients
YBT: Yale Babylonian Texts
YClS: Yale Classical Studies
YNES: Yale Near-Eastern Studies
YOS: Yale Oriental Series, Babylonian Texts
ZA: Zeitschrift für Assyriologie
ZÄS: Zeitschrift für ägyptische Sprache und Altertumskunde
ZAW: Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft
ZDMG: Zeitschrift den Morgenländischen Gesellschaft
ZDPV: Zeitschrift der Deutsche Pälastina-Vereins
ZPE: Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik
ZVS: Zeitschrift für Vergleichende Sprachen
WD: M.J.V Leith, Greek and Persian images in pre-Alexandrine Samaria: the Wadi-ed Daliyeh seal-impressions (1990)
1 Les sigles des inscriptions royales achéménides sont repris de Kent 1953, de Mayrhofer 1978 et de Shahbazi 1985b; ceux des inscriptions de Suse sont repris de Stève 1974, 1987 et de CDAFI 1974; ceux enfin des sceaux royaux inscrits sont repris de Schmidt 1981. Je n'ai pas jugé utile de les inclure dans la liste des abréviations.
Troubles, sécessions et reconstruction (522-518)
I. L'ARRIVÉE AU POUVOIR DE DARIUS (522)
• Le complot des Sept: Darius et Hérodote. – Porteuses de contradictions majeures sur l'identité de Gaumata/Smerdis, les sources antiques restent d'une utilisation également complexe pour reconstituer les conditions de la mise à l'écart de Smerdis et de l'arrivée au pouvoir de Darius. Selon Hérodote (III, 68-70), l'initiative du complot revint à Otanès, «qui fut le premier à soupçonner le mage de n'être point Smerdis, fils de Cyrus » (§68). Une expérience menée avec sa fille Phaidimè ayant renforcé sa conviction, il «prit avec lui Aspathinès et Gobryas... et il leur exposa toute l'affaire». Les trois hommes tombèrent alors d'accord, et chacun d'entre eux choisit un compagnon de toute confiance: «Otanès amena donc Intaphernès, Gobryas Mégabyze, Aspathinès Hydarnès. » Puis c'est l'entrée en scène de Darius, «venant de Perse... Lors donc qu'il fut arrivé, les six Perses furent d'avis de se l'associer également» (III, 70).
Dans une telle présentation, le rôle de Darius apparaît singulièrement en retrait: jusqu'à son arrivée, c'est Otanès qui est le personnage essentiel du drame. À ce point (III, 71), le ton du récit d'Hérodote change: jusqu'au bout, il montre désormais Darius et Otanès défendant des points de vue contraires lors des discussions stratégiques et tactiques qui furent alors menées au sein du conseil des Sept. Otanès s'opposait en particulier à l'action rapide prônée par Darius: les arguments de Darius convainquirent Gobryas puis les autres conjurés (§73). La résolution de Darius l'emporta à nouveau lorsque les Sept se consultèrent une deuxième fois sur le chemin du palais (§76). Une fois entrés dans les appartements de Smerdis, ce furent Darius et Gobryas qui se précipitèrent sur l'usurpateur: en pleine obscurité, Darius tua de son épée Smerdis, qui était maintenu par Gobryas (§79). Enfin, quelques jours plus tard, les Sept tinrent un conseil au cours duquel s'affrontèrent Otanès, Darius et Mégabyze sur l'issue politique à donner à la crise ouverte: par ses arguments en faveur de la monarchie, Darius attira à nouveau à lui les suffrages des quatre autres conjurés (§§80-83). Dernière étape: Otanès s'étant retiré de la compétition (§ 83-84), le titre royal fut disputé entre les six conjurés restants: Darius l'emporta grâce à la ruse mise en œuvre par son palefrenier (§ 85-87): «Darius, fils d'Hystaspes, fut dès lors reconnu comme roi» (§88).
Dans le corps de sa proclamation de Behistoun, Darius ne s'embarrasse pas de telles considérations. Dès l'introduction, il affirme haut et fort que son pouvoir royal, il le tient de l'héritage de ses aïeux et de la protection d'Ahura-Mazda: c'est là l'article de base de ses justifications, sur lequel il va revenir sans relâche. Il rappelle également les origines de l'usurpation de Gaumata le mage contre Cambyse, et il souligne que personne, ni en Perse ni en Médie ni ailleurs, n'osa se lever contre le faux Bardiya. En revanche, lui-même, Darius, avec l'aide d'Ahura-Mazda, «tua le mage avec un petit nombre d'hommes, lui et ceux qui étaient ses principaux partisans. Je le tuai à Sikayauvati, la place forte de ce nom, dans la région de Nisya en Médie. Je lui ravis le royaume, par la puissance d'Ahura-Mazda je devins roi, Ahura-Mazda m'a remis le royaume» (29/ IX/ 522; DB I §§ 1-13). Suivent les mesures prises par le nouveau roi pour rétablir l'ordre détruit par Gaumata (§ 14).
Darius, ainsi, s'attribuait un rôle non seulement dominant, mais hégémonique – les «quelques hommes » qui lui donnèrent la main n'apparaissant qu'à titre de figurants, dont le statut subordonné ne peut que grandir encore la figure royale de celui qui se présente à la première personne comme celui qui a éliminé l'usurpateur. Il en est de même de tout le long récit – absent chez Hérodote – consacré à l'exposé cumulatif des victoires remportées par Darius: certes, le roi donne ici et là le nom des généraux qui ont combattu sous son commandement, mais, dans tous les cas, le mérite de la victoire lui revient, en raison de la protection qu'Ahura-Mazda n'a cessé d'apporter à sa personne royale.
Hérodote et Darius seraient donc en contradiction flagrante si, dans un paragraphe ultérieur, Darius, tout à coup, ne reconnaissait: « Voici les hommes qui étaient présents jusqu'à ce que j'eusse tué Gaumata le mage qui disait être Bardiya; à ce moment, ils ont coopéré comme mes partisans (anušiy). » Suivent une liste de six noms et une déclaration solennelle: «Le roi Darius déclare: Toi qui dans l'avenir seras roi, prends bien soin de la lignée de ces hommes » (DB IV §§ 68-69).
Remarquons d'abord que la liste d'anthroponymes citée par Hérodote et celle que donne Darius sont largement convergentes:
DB IV §68
Vidafarna, fils de Vyaspra
Utna, fils de Thukra
Gaubaruva, fils de Marduniya
Vidarna, fils de Bagbigna
Bagabuxsa, fils de Dtuvahya
Ardumaniš, fils de Vakauka
HÉRODOTE III, 70
Intaphernès
Otanès, fils de Pharnaspès (III, 68)
Gobryas, père de Mardonios (VI, 43)
Mégabyze
Aspathinès
On notera une seule incompatibilité: Ardumaniš et Aspathinès sont manifestement deux personnages différents. Le premier est inconnu par ailleurs; peut-être a-t-il disparu lors de l'assaut mené contre Smerdis. En revanche, l'Aspathinès d'Hérodote est aisément reconnaissable sous l'un des proches de Darius qui, sur la tombe du roi, porte des armes royales; une inscription lui donne le nom d'Aspacn (DNd).
En tout cas, les participants au complot descendent tous manifestement de grandes familles aristocratiques perses (l'ethnique Perse est indiqué pour chacun d'entre eux par Darius), bien que nous manquions de données précises sur l'ascendance de certains d'entre eux, connus surtout par le statut qu'ils détinrent, eux et leurs fils, après la victoire de Darius. Hérodote (III, 68) présente Otanès comme «égal au premier des Perses par les origines et la richesse»; l'une de ses filles, Phaidimè, avait été épousée par Cambyse puis par Bardiya (III, 68): d'où le rôle que lui attribue Hérodote dans la dénonciation de la supercherie (III, 68-69); selon Hérodote (II, 1; III, 2), Cassandane, femme de Cyrus, était elle-même la sœur d'Otanès. Gobryas et Aspathinès sont eux aussi rangés par Hérodote parmi «les premiers (prôtoi) d'entre les Perses» (III, 70). En outre, l'un et l'autre sont représentés sur la tombe de Naqš-i Rustam: l'inscription (DNc) donne à Gobryas le titre de «porte-lance (arštibara) de Darius le roi». Pour le désigner, le texte ne donne pas le nom de son père, mais le qualifie de Ptišuvariš – terme sous lequel on reconnaît les Patischoriens – sous-ensemble du peuple perse que Strabon (XV, 3.1) range, d'une manière approximative, avec les Achéménides et les mages, parmi les tribus (phula) perses. Quelle que soit la réalité socio-génétique des Patischoriens, il ne fait pas de doute que leurs ressortissants font bien partie des prôtoi des Perses.
• Le problème du pouvoir. – La logique même du complot, telle qu'elle apparaît chez Hérodote et chez Darius, ne peut être escamotée: le problème essentiel à régler était bel et bien celui du pouvoir. Dès lors que l'on s'était entendu pour éliminer Bardiya, il n'y avait plus d'héritier, puisque Cambyse – chacun le savait – était mort sans enfant mâle. Selon Hérodote, ce n'est qu'à l'issue du meurtre du «mage» et de ses compagnons que les Sept posèrent le problème: «Ceux qui s'étaient soulevés contre les mages délibérèrent sur l'ensemble de la situation; et des discours furent tenus que certains des Grecs trouvent incroyables, mais qui furent tenus cependant » (III, 80). Trois thèses s'affrontèrent alors, défendues respectivement par Otanès, Mégabyze et Darius: l'établissement d'un régime où le « peuple » (plēthos) et le «grand nombre (pollon) » détiennent le pouvoir; la mise en place d'un système oligarchique, dont la clef de voûte serait «un groupe d'hommes choisis parmi les meilleurs» (Mégabyze ne manque pas de préciser que les Sept y entreraient d'office!); enfin, le maintien du régime monarchique. Conclusion du débat: «Telles furent les trois opinions proposées; les quatre autres des Sept se rangèrent à la dernière» (III, 83).
À l'instar des auditeurs grecs d'Hérodote (cf. VI, 43), les historiens d'aujourd'hui ont beaucoup douté de la crédibilité à attribuer aux discours des trois nobles. Le ton et le vocabulaire sont manifestement typiquement grecs. Doit-on admettre malgré tout que les excès (supposés) de Bardiya/ Gaumata contre la noblesse avaient fait ressurgir, d'un très lointain passé, les aspirations des chefs de clans et de tribus à gouverner collectivement, en d'autres termes à perpétuer la structure du complot telle qu'elle est décrite par Hérodote? Une telle interprétation paraît assez peu recevable, car elle implique qu'un certain nombre d'aristocrates perses remettaient en cause les acquis des conquêtes, dont ils bénéficiaient tant. Elle devient même totalement caduque, si l'on admet la reconstitution des événements, telle qu'on l'a présentée (en hypothèse) au chapitre précédent.
En vérité, ce qui était en cause, ce n'était pas réellement le principe monarchique; le débat a sans aucun doute porté plus précisément sur les problèmes dynastiques. En l'absence d'héritier direct, qui devait-on choisir? Telle était la seule vraie question. On connaît l'explication donnée par Hérodote: Otanès s'étant retiré de la compétition, les six autres nobles choisirent de laisser le sort en décider: «Celui d'entre eux, montés sur leurs chevaux dans le faubourg, dont le cheval au lever du soleil, hennirait le premier, celui-là serait roi» (III, 84). Puis, Hérodote de raconter en détail la ruse d'Oibarès, le palefrenier de Darius, qui permit à son maître d'être reconnu comme roi (III, 85-88). Personne ne peut croire évidemment que l'accession au pouvoir de Darius soit due tout simplement à la ruse. Le motif de l'hippomancie a été ajouté par la suite, car il s'accordait assez bien à l'idée que voulait diffuser Darius de ses rapports privilégiés avec la divinité. Mais c'est bien entendu à d'autres qualités et à d'autres atouts que le fils d'Hystaspes dut de s'emparer du pouvoir suprême avec l'accord et l'appui des autres conjurés: appui unanime car, au fond des choses, Otanès a donné lui aussi son accord. C'est donc nécessairement que ses compagnons avaient reconnu la suprématie de Darius qui, elle-même, ne pouvait trouver sa source que dans des droits intrinsèques supérieurs ou/ et dans un rapport de forces établi en sa faveur.
• Les «droits» de Darius. – S'il est devenu roi – affirme Darius – c'est en raison et de la protection d'Ahura-Mazda et de l'antiquité de ses droits familiaux. Il se présente d'abord comme «le fils d'Hystaspes, petit-fils d'Arsamès, un Achéménide » (DB I § 1). Puis il inclut son père et grand-père dans une succession plus ancienne encore, puisqu'il remonte à Achéménès, présenté comme le fondateur-éponyme d'où seraient issus en ligne directe Teispès et Ariaramnès, celui-ci étant le père d'Arsamès et donc l'arrière-grand-père de Darius (§2). Il souligne à la fois l'ancienneté et la distinction de sa famille: «Pour cette raison, nous sommes appelés Achéménides. Depuis longtemps, nous avons fourni la preuve de notre capacité [ou: de notre rendement] supérieure. Depuis longtemps, notre lignée (taum) est royale » (§3). Et il ajoute enfin: «Le roi Darius déclare: il y a eu huit rois de ma lignée dans le passé, je suis le neuvième; en succession (?) nous sommes rois » (§4). En dépit de quelques difficultés de traduction, l'image que veut donner Darius est parfaitement claire. De son point de vue, il ne peut y avoir aucune contestation: ses droits à la royauté s'enracinent dans la longue durée de la «semence royale », et son action a pour objectif de restaurer sa Maison (viθ) sur ses bases anciennes (§ 14).
Sur bien des points, les prétentions de Darius apparaissent insoutenables. Il ne fait aucunement mention de Cyrus, alors même qu'il intègre dans sa généalogie Teispès, qu'il présente comme son arrière-arrière-grand-père, et que Cyrus désigne de son côté comme son arrière-grand-père. Le seul moyen d'harmoniser les deux généalogies serait de supposer que Teispès a divisé son royaume et qu'à partir de ce moment il y a eu deux rameaux de la même famille: le premier (à partir de Teispès et de Cyrus Ier) s'éteignant avec Cambyse et Bardiya; le second, d'où serait issu Darius par son père Hystaspes. Mais, malgré Hérodote (VII, 11), l'hypothèse de deux royaumes perses ne tient pas. En tout état de cause, on ne voit pas, dans cette éventualité, quels seraient les huit rois qui ont précédé Darius: il prend bien soin de ne pas les nommer! On sait en effet que ses père et grand-père, Hystaspes et Arsamès, sont vivants en 522 (cf. XPf§3), et qu'ils n'ont certainement jamais porté le titre de roi. Si Darius a eu un Teispès dans sa famille, il ne peut s'agir que d'un homonyme de l'arrière-grand-père de Cyrus le Grand. Aucun texte ne démontre que le fils d'Hystaspes était issu d'un ligne collatérale, comme on le suppose fréquemment. Tout aussi bien Platon (Lois III, 695c) et Élien (VH XII, 43) soulignent-ils que Darius n'était pas fils de roi; c'est exactement ce que suggère Justin (I, 10.13-14); quant à Hérodote, il ne laisse nulle part entendre que Darius avait quelque droit que ce soit à faire valoir face aux autres conjurés: tout au contraire, il rappelle ultérieurement, sous le terme idiôts, que Darius, avant 522, bien que pourvu d'un titre aulique de prestige (doryphoros), «n'était pas un personnage d'une grande importance » (III,139-140) ; ce par quoi, il entend simplement que Darius n'était pas fils de roi, il était un idiôts (VII, 3).
Mais faire de Darius un «usurpateur», comme on a coutume de le désigner, n'a pas grand sens non plus, pour la bonne et simple raison qu'aucun des six autres conjurés – pas même Otanès – ne pouvait arguer de droits dynastiques qui s'imposaient sans discussion face au fils d'Hystaspes. Il n'est pas très utile non plus d'opposer que ce dernier avait plus de «droits» que son fils. Il paraît clair que, sortant d'une période de vacance dynastique, Darius a voulu affirmer une nouvelle fondation du royaume perse et de la domination achéménide. D'où le choix d'un ancêtre éponyme, Achéménès, qui justifiait ses droits a posteriori. C'est probablement à cette occasion que l'on mit en place une nouvelle «légende du fondateur», dans laquelle l'on montrait Achéménès nourri et élevé par un aigle (Élien HA XII, 21) – animal dont les rapports avec le pouvoir royal perse sont fréquemment attestés. Quant au terme «Achéménide» lui-même, il est évident que Darius l'utilise dans un sens très étroit: il ne s'agit pas là du clan – au sens où l'on entend les phratries d'Hérodote. Il s'agit d'une appellation qui renvoie uniquement aux membres de la famille patrilinéaire de Darius. C'est en ce sens également que le nouveau roi fit figurer le terme sur des inscriptions de Pasargades mises frauduleusement au nom de Cyrus (CMa-b-c = DMa-b-c). Si celui-ci y est qualifié tout simplement de «roi» et d'Achéménide, c'est que Darius tenait à maquiller ses manipulations familiales, en faisant de Cyrus l'ancêtre fictif de la nouvelle famille royale: ici, le terme renvoie manifestement à la famille royale, car on ne voit pas ce que Darius aurait gagné à souligner l'appartenance de Cyrus au clan/ phratrie des Achéménides.
Il est donc parfaitement vain de souligner qu'un homme comme Otanès avait autant de droits que Darius, parce que son père, Pharnaspès, est désigné par Hérodote comme «Achéménide». Outre le fait que l'information d'Hérodote est formellement ruinée par l'inscription de Behistoun (IV § 68: Thukra), chez Hérodote et chez Darius, le même terme «Achéménide» ne désigne pas la même réalité sociale: chez Hérodote, il s'agit du clan achéménide, qui fait partie de la tribu des Pasargades: c'est d'ailleurs en ce sens qu'il qualifie d'Achéménide le père de Darius (I, 209). En revanche, pour Darius, il s'agit exclusivement de son ascendance en ligne directe. Comme l'implique Élien (HA XII, 21), c'est désormais par rapport à cette réalité génético-familiale que l'on évalua la noblesse (eugeneia) des différentes familles perses. C'est dire que la «noblesse» » n'était plus seulement affaire de généalogie: la catégorie était désormais insérée dans le vocabulaire politique ou, si l'on préfère, dynastique.
En d'autres termes, Darius ne tient pas son pouvoir de son ascendance dynastique: tout à l'inverse, en raison du pouvoir qu'il s'est arrogé, il a fondé les droits dynastiques de sa descendance. Ce n'est pas parce qu'il était Achéménide (au sens clanique) que Darius est arrivé au pouvoir; c'est son accès à la royauté qui lui a permis d'imposer une nouvelle définition de la réalité «achéménide». Cette redéfinition n'annula d'ailleurs pas la précédente; il paraît clair que le clan des Achéménides continua de fonctionner comme par le passé; mais il est tout aussi clair qu'il ne suffisait plus d'arguer de l'appartenance à ce clan pour prétendre avoir des droits quelconques à la succession. La décision relevait de la seule décision du «chef de famille », autrement dit le roi régnant. Ce sont donc les bases mêmes de la réalité dynastique que Darius a modifiées de fond en comble, et en même temps les thèmes privilégiés de l'idéologie dynastique, qu'il manipule d'autant mieux qu'il les met lui-même en place. De ce fait, il est tout à fait vain d'approuver ou de dénoncer Darius en fonction d'un droit successoral qu'il a redéfini après son avènement.
• La primauté de Darius. – À ce point de la discussion, il paraît utile et sain de quitter le royaume des représentations idéologiques et de la propagande. Mais refuser le débat sur le terrain qu'a voulu imposer Darius à la postérité, c'est aussi se retrouver devant la question de départ: pourquoi, des sept conjurés nobles, est-ce le fils d'Hystaspes qui l'a finalement emporté? Il ne paraît guère rigoureux d'attribuer beaucoup de crédibilité au songe prémonitoire de Cyrus, tel que le rapporte Hérodote (I, 209), et qui implique que, dès 530, Cyrus craignait la révolte du fils d'Hystaspes. Si, en outre, l'on abandonne les spéculations sur la «noblesse» de ses origines, ce sont d'autres explications qu'il convient de tester. On doit nécessairement postuler que Darius disposait d'une position de force, imposée ou négociée. Or, sur ce point et contrairement aux apparences, Hérodote ne se sépare pas fondamentalement de ce qu'impliquent les déclarations de Darius lui-même. La phrase d'Hérodote (III, 70) et la suite du récit sur la formation de la conjuration indiquent que, dès le départ, Darius détenait une position spéciale dans le complot. Avant son arrivée, en effet, l'organigramme de la conjuration peut être figuré sous une forme pyramidale, constituée en fonction de l'ordre d'apparition des six premiers comploteurs dans le scénario, vu par Hérodote:
Le schéma laisse à l'écart Darius, qui est arrivé plus tard. Il est alors intégré dans une conjuration formée par les chefs de six grandes familles, mais sans avoir été recruté personnellement ni directement par Otanès, ni, à titre secondaire, par Aspathinès ni par Gobryas: autrement dit, il n'est lié par aucun lien de dépendance personnelle à l'égard des autres conjurés, et singulièrement à l'égard d'Otanès. En d'autres termes, il détient, dès ce moment, une position de force, égale à celle d'Otanès.
L'autre observation - plus importante–est que des représentants de la famille de Darius faisaient partie du cercle des favoris de Cyrus et de Cambyse. Selon Hérodote (III, 70), son père Hystaspes était en 522 «gouverneur de Perse » ; mais c'est certainement une erreur: le texte de Behistoun montre qu'il détient alors un haut commandement militaire en Parthie (DB II §35). C'est peut-être à ce titre que, selon Hérodote (I, 209), il faisait partie de l'entourage de Cyrus au début de son ultime campagne en Asie centrale. Telle qu'on peut la reconstituer très imparfaitement à partir de notations d'auteurs classiques, la carrière de Darius lui-même est intéressante. D'après un auteur tardif mais en général bien informé sur les choses perses, Darius était «porte-carquois (pharetrophoros) de Cyrus» (Élien VH XII, 43). On sait également qu'il a accompagné Cambyse dans son expédition égyptienne, puisque Hérodote l'y met en scène dans une histoire bien connue. Hérodote précise qu'à cette date Darius « n'était pas encore un personnage de grande importance»: évaluation qui n'a de sens que par l'opposition avec la position de roi qui est la sienne lorsqu'Hérodote le fait intervenir dans le cours de son histoire. L'auteur d'Halicarnasse précise en effet qu'en Égypte, Darius portait le titre de « porte-lance (doryphoros) de Cambyse » (III,139). « Porte-lance » et «porte-carquois» doivent être considérés moins comme des fonctions que comme des titres auliques, par lesquels le roi voulait illustrer la distinction qu'il conférait à l'un de ses fidèles: c'est très exactement la coutume que reprit Darius en faisant figurer près de lui Aspathinès et Gobryas sur son tombeau de Naqš-i Rustam (DNc-d). En d'autres termes, Darius avait acquis une stature politique de premier plan, lorsqu'en 522 il s'empara du pouvoir suprême. Né vers 550, il avait su se faire un nom sous le règne de Cambyse.
Mais, tout compte fait, on le voit, le problème reste entier. Que Darius ne soit pas un «self-made man» est une chose (dont au demeurant on pouvait se douter); qu'il soit devenu roi en est une autre. Dans une situation ouverte comme celle du printemps 522, c'est au sein du conseil des Sept que fut prise la décision. Mais pour aller au-delà de cette simple observation, il conviendrait de connaître de l'intérieur le fonctionnement du groupe des Sept. Si ces personnages se sont unis pour renverser Smerdis, c'est aussi qu'il existait antérieurement entre eux des solidarités personnelles et familiales, que la documentation disponible nous permet tout au plus d'entrapercevoir pour l'un des conjurés, à savoir Gobryas. Les rapports privilégiés de Gobryas et de Darius sont parfaitement mis en lumière par la place que le nouveau roi lui réserva sur la façade de sa tombe rupestre de Naqš-i Rustam, où il est figuré en porte-lance royal (arštibara = doryphoros [DNc]). Or, on sait par Hérodote qu'avant de monter sur le trône, Darius avait épousé une fille de Gobryas, dont il avait eu trois fils, dont l'aîné se nommait Artobarzanès (VII, 2) et un autre Ariabignès (VII, 97). De son côté, Gobryas, à une date indéterminée, épousa une sœur de Darius, dont il eut Mardonios (VII, 5). Ces échanges de femmes cimentaient une solide alliance familiale. On relèvera que, dans une tradition rapportée par Hérodote, Gobryas est le plus proche et le plus ferme soutien de Darius: il prend la parole pour approuver les premières propositions de Darius (III, 73) et il l'aide directement à mettre à mort le mage (III, 78). Par ailleurs, Gobryas fait partie des quatre conjurés qui approuvent les propositions «constitutionnelles» de Darius (III, 83). Sous cet habillage grec, on doit comprendre, semble-t-il, que Gobryas et trois autres conjurés (Intaphernès, Hydarnès, Ardumaniš) ont soutenu dès le début les prétentions royales de Darius, que les deux autres (Otanès et Mégabyze) n'ont dès lors pas contrariées: au contraire, Otanès préféra alors se retirer de la compétition royale.
• L'élimination de Bardiya. – Pour progresser, il faudrait connaître les conditions pratiques qui menèrent à l'exécution de Smerdis. Tous les auteurs anciens insistent sur le fait que les Sept agirent seuls, s'opposant personnellement les armes à la main aux gardiens, puis à Smerdis et à ses compagnons. Il paraît peu probable que l'accès au roi n'était défendu que par quelques gardiens des portes et quelques eunuques. Hérodote – qui situe faussement la scène dans le palais de Suse – a composé son récit sur des motifs héroïques, qu'il reprend ultérieurement dans le passage sur la révolte d'Intaphernès (III, 118). Certains parallèles suggèrent plutôt qu'il y eut une véritable bataille rangée. Ce qui veut dire que les Sept disposaient d'une troupe à leur disposition. L'exemple ultérieur d'Intaphernès amène à supposer que chacun des Sept avait rassemblé autour de lui les gens de sa Maison (oikos = viθ): fils et parents (cf. III, 119). D'où une hypothèse: pour des raisons qui tiennent probablement à l'état de ses préparatifs antérieurs, Darius ne disposait-il pas du «contingent» le plus nombreux et le mieux aguerri?
À ce point de la discussion, il convient de laisser de côté les récits des auteurs classiques, et de revenir au récit de Darius. Certes, il est commode et justifié de distinguer, dans le récit de Behistoun, la partie consacrée à la révolte de Gaumata et le long développement consacré par Darius aux «dix-neuf batailles » qu'il se flatte d'avoir remportées «en une seule année» sur les neuf rois menteurs. Parmi les rois représentés la corde au cou devant le Grand Roi, Gaumata tient une position à part: il est couché au pied du Grand Roi, qui pose son pied gauche et son arc sur son corps. Il n'en reste pas moins qu'il est inclus dans la liste et qu'apparemment la victoire remportée sur le rebelle perse est décomptée dans les dix-neuf batailles. Darius écrit: «Avec quelques hommes je tuai Gaumata le mage, lui et ses proches, dans une forteresse du nom de Sikayauvati, dans le district de Nisa, en Médie» (29 septembre 522). Le récit de Darius est donc assez différent de celui que propose Hérodote, qui situe la scène dans le palais de Suse, ou de celui de Ctésias, qui prétend que le rebelle était alors au lit avec l'une de ses concubines babyloniennes! Si l'on admet, avec Darius, que Gaumata a rallié à lui une partie de la population, on en vient à douter que l'élimination du rebelle ait pu être effectuée d'une manière aussi simple qu'un meurtre dans la chambre à coucher d'un palais mal défendu. Il paraît plus vraisemblable que l'élimination physique du rebelle se produisit après une bataille perdue, à l'issue de laquelle Gaumata s'était réfugié dans une forteresse mède. C'est-à-dire que l'on doit songer à un scénario identique à celui des autres révoltes: bataille, fuite du vaincu dans une forteresse, exécution du rebelle et de quelques dizaines de ses proches. Dans ces conditions, le conseil des Sept, aux débats desquels se limite Hérodote, n'est que l'état-major qui sait pouvoir compter sur une armée, capable de s'opposer aux forces dont dispose sans aucun doute le «roi Bardiya». Si cela est le cas, on doit admettre que, dès la mort de Cambyse, Darius disposait d'une position déjà bien établie, qui lui permit de prendre le commandement de certains des contingents, ceux qu'ultérieurement il désigne sous l'appellation «l'armée perse et mède qui était avec moi » (DB II §25). Dans cette hypothèse, on est conduit à postuler que Darius avait préparé son coup de force de longue date, au moins depuis la mort de Cambyse quelques mois plus tôt. Peut-être était-il parmi les Achéménides qui, au pied du lit où agonisait Cambyse, entendirent le roi les exhorter à lutter contre l'usurpateur (III, 65). C'est probablement là, ou sur le chemin du retour, que s'ébaucha le complot qui allait mener aux mesures de confiscations décidées par Bardiya (p. 116-118). Nous ne disposons malheureusement pas d'informations précises sur la période qui sépare la mort de Cambyse de l'élimination de Gaumata/Bardiya – si l'on met à part quelques allusions dans l'une des inscriptions d'Udjahorresnet (Posener, n° 1E): celui-ci rappelle qu'il a accompagné Darius en Élam, d'où le nouveau roi le renvoya en Égypte. L'Égyptien laisse entendre que, dès la mort de Cambyse, Darius dirige les affaires; mais il paraît difficile d'accorder trop de valeur à une telle déclaration.
• Une remarque de méthode. – La confrontation entre Hérodote et Darius ne permet pas de faire toute la lumière sur une affaire qui fut probablement plus simple que l'un et l'autre ne le laissent entendre. Mais, tout compte fait, une fois clairement circonscrites les déformations propagandistiques du nouveau roi, sa version est incomparablement plus utilisable que celle que propose Hérodote. Le récit de l'historien d'Halicarnasse est marqué par toute une série de motifs littéraires, qu'il a probablement tissés sur une trame elle-même construite sur une série de versions qui circulaient de son temps en Asie Mineure, voire en Grèce. La trame même du récit d'Hérodote est fort peu crédible: complot de sept aristocrates (le chiffre 7 est lui-même suspect), élimination du mage par les Sept, discussions « constitutionnelles » et choix de Darius par le recours à l'hippomancie: en toute rigueur, aucun des éléments narratifs présentés par Hérodote ne devrait retenir longtemps l'attention de l'historien. Les vues nouvelles qui peuvent être proposées ne peuvent (pourront) venir que d'une meilleure compréhension des déclarations de Darius, replacées dans le cadre de l'histoire dynastique.
II. RÉVOLTES ET RECONQUÊTES (522-518)
• Les rois menteurs. – « Voici ce que j'ai fait après que je fus devenu roi»: ainsi Darius présente-t-il son œuvre de «restauration dynastique» (DB I § 10 et 15). De son côté, Hérodote note: «Darius fils d'Hystaspes fut dès lors reconnu comme roi» (III, 88). Puis, après avoir rappelé les mariages contractés par Darius et l'érection d'une statue équestre, Hérodote passe directement à l'exposé de la réforme tributaire (III, 98), englobée dans un vaste développement sur l'étendue du pouvoir territorial du roi perse (III, 98-117), avant d'en venir à l'élimination d'Intaphernès (III, 118-119) et à la révolte d'Oroitès (III, 120-129). En revanche, il est absolument muet sur d'autres événements de première importance, les révoltes des peuples soumis, auxquelles Darius consacre la majeure partie de sa déclaration de Behistoun (I §§ 16-57; V §§71-76). Certes, Hérodote n'ignorait pas que l'avènement de Darius ouvrit une «période de troubles» (III, 126-127; 150). Mais, pour des raisons qui nous échappent, il n'a pas jugé utile d'y consacrer un long développement. Mis à part le récit d'une révolte babylonienne, il fait uniquement une brève allusion à la révolte des Mèdes (cf. I, 130), dont ses informateurs lui avaient dit qu'ils avaient déjà inspiré la révolte du «mage» (cf. III, 65, 73, 126). Les autres auteurs classiques sont tout aussi silencieux. C'est donc sur l'inscription de Behistoun que l'historien doit se fonder. Nous ne disposons pas d'une version, mais de quatre. Aux versions élamite (la première gravée), babylonienne et perse s'ajoute un récit (mutilé) écrit en araméen et trouvé en Égypte. Dans l'ensemble, les versions s'accordent, mais elles présentent également quelques divergences. Pour l'essentiel, la confrontation est heureuse pour l'historien, car telle ou telle version apporte des éléments d'informations qui sont absents ailleurs: c'est ainsi que seuls les textes babylonien et araméen donnent le chiffre des tués et des prisonniers parmi les armées rebelles.
D'après la présentation qu'en donne Darius, les premières révoltes éclatèrent en Élam et en Babylonie dès l'élimination de Gaumata: en Élam, çina, fils d'Upadarma, prit le pouvoir; en Babylonie, les tablettes attestent que la révolte de Nidintu-Bl est une réalité dès le début du mois d'octobre 522, date à laquelle il se fait reconnaître roi de Babylone sous le nom de Nebuchednezzar et en se présentant comme le fils de Nabonide. Si la première révolte fut apparemment matée sans difficulté majeure (§16), il n'en fut pas de même de la seconde: à la tête de l'armée, Darius passa le Tigre puis l'Euphrate, infligeant deux défaites successives au rebelle, avant de s'emparer de Nidintu-Bl et de le mettre à mort (18 décembre 522; §§18-20). À ce point, Darius énumère les pays qui se révoltèrent alors qu'il résidait à Babylone: la Perse, l'Élam, la Médie, l'Assyrie, l'Égypte, la Parthie, la Margiane, la Sattagydie et les Saka d'Asie centrale (§22). Suit le récit des victoires remportées par Darius et ses lieutenants.
L'exploitation historique de l'inscription de Behistoun pose un certain nombre de problèmes. À suivre la liste des pays rebelles citée par Darius, les révoltes embrasèrent tout l'empire de la Méditerranée à l'Indus, du Syr-Darya à la Babylonie et à l'Élam. Mais nous ne sommes pas également renseignés sur tous les fronts. Darius parle surtout des troubles dans trois grands ensembles régionaux: la Perse et la Médie, le Plateau iranien et l'Asie centrale, l'Élam et la Babylonie. En revanche, il est d'un rare laconisme sur les régions occidentales. Nous apprenons par Hérodote que des troubles eurent lieu en Asie Mineure, mais il s'agit là de l'insubordination d'un satrape perse (Oroitès), non d'une révolte lydienne à proprement parler, même si l'administration du satrape avait précédemment indisposé une partie de la population (Diodore X, 16.4). Le roi est également muet sur la rébellion de l'Égypte, à laquelle il se refère dans son énumération. Peut-être un dynaste local, Petubastis, se révolta-t-il en 521, avant de disparaître quelques mois plus tard, sans doute ramené à la raison et exécuté par le satrape Aryandès. On a parfois supposé que des troubles se sont également produits en Juda, en liaison avec les révoltes babyloniennes. Mais les textes prophétiques amenés à l'appui doivent être pris avec précaution; on peut douter que les Judéens, une quinzaine d'années après un retour difficile et heurté, aient disposé des forces et de l'énergie nécessaires pour envisager sérieusement la restauration de l'ancienne royauté au profit de Zerubabel.
Ce sont les aspects chronologiques qui posent encore le plus de problèmes. Chaque victoire est datée précisément dans l'année (jour et mois). Mais il n'est pas toujours simple de décider de l'année. À plusieurs reprises, Darius se flatte d'avoir remporté dix-neuf victoires en une seule année: on continue de discuter sur le sens de l'expression. Il ne fait guère de doute que la reprise d'un thème idéologique bien connu par ailleurs vise d'abord à magnifier un roi triomphant. Darius ne s'en cache pas vraiment d'ailleurs, puisqu'il proclame: «Les rois précédents, aussi longtemps qu'ils furent rois, n'ont pas fait autant de choses que moi, par la puissance d'Ahura-Mazda, j'en ai fait en une seule et même année» (§59). Mais, tout en même temps, Darius se défend d'exagérer ou de travestir la réalité:
Je jure par Ahura-Mazda que j'ai fait cela véritablement et non mensongèrement en une seule et même année... Il y a beaucoup d'autres choses qui ont été accomplies par la puissance d'Ahura-Mazda et la mienne et qui n'ont pas été écrites dans cette inscription; voilà pourquoi elles n'ont pas été écrites; de peur que ce que j'ai fait paraisse excessif à quiconque dans l'avenir lira cette inscription, qu'il ne soit pas convaincu, qu'il pense que c'est un mensonge (§§57-58)!
Comme les opérations se sont déroulées sur plusieurs fronts contemporains, les rédacteurs de l'inscription n'ont pas pu suivre un plan chronologique: ils envisagent les affrontements selon un plan régional: Élam et Babylonie (§§16-23), Médie, Arménie et Sagartie (§§24-34), Parthie-Hyrcanie (§§35-37), Margiane (§§38-39), Perse (§44), Arachosie et Sattagydie (§§45-51), bilan (§§52-53). L'ordre dans lequel sont représentés les rois menteurs sur le relief de Behistoun paraît au contraire suivre un ordre chronologique (Gaumata [Perse], çina [Élam], Nindintu-Bl [Babylonie], Fravartis [Médie], Martiya [Élam], Ciçataxma [Sagartie], Vahyazdta [Perse], Arkha [Babylonie], Frda [Margiane]): mais, même là, il subsiste quelques débats, en particulier sur la date de l'élimination de Frda (décembre 522 ou décembre 521 ?).
• Les victoires de Darius et de ses lieutenants (522-521). – La pluralité des fronts est bien soulignée par Darius lui-même, sans aucun doute pour rehausser encore la valeur de son triomphe final: «Pendant que j'étais à Babylone [mi-décembre-mi-janvier 521], voici les pays qui devinrent rebelles» (II §21). Suit une liste de neuf pays (dahya). Dans ce cadre, de grandes manœuvres sont conduites sur des fronts parfois très éloignés les uns des autres. Des victoires sont remportées par les armées de Darius à quelques jours d'intervalle, voire dans la même journée: le 15 juillet 521, le général mède Takhmaspada écrase un rebelle en Sagartie (région proche de la Médie), et un autre général, Artavardiya, vainc à nouveau Vahyazdta en Perse. En décembre 522-janvier 521, Darius et ses lieutenants doivent éteindre de nombreux foyers d'incendie: dans la seule seconde quinzaine de décembre 522, on note deux victoires de Darius en Babylonie, la mise à l'écart d'un rebelle en Élam et une autre victoire en Assyrie – sans compter la victoire sur Frda de Margiane, si elle doit être datée de décembre 522. Encore Darius ne cite-t-il que les batailles rangées. C'est plutôt une série impressionnante de harcèlements successifs qu'il faut imaginer.
Bien qu'il présente toutes les victoires de manière très personnelle («Par la puissance d'Ahura-Mazda, mon armée écrasa l'armée rebelle»), il est bien évident que ce n'est pas le roi qui dirige chaque fois en personne les opérations. C'est lui qui écrase la révolte babylonienne en décembre 522, et c'est manifestement de Babylone qu'il donne ordre de mettre à mort le rebelle élamite çina. C'est à Babylone qu'il reçoit des nouvelles des différents fronts et qu'il prend des mesures en conséquence: il envoie des ordres à Vivna, son satrape en Arachosie, pour s'opposer aux troupes envoyées là par Vahyazdta qui a pris le pouvoir en Perse sous le nom de Bardiya; à la fin décembre 522, son lieutenant Vaumisa remporte une victoire en Assyrie sur les rebelles arméniens et, le 12 janvier suivant, le Perse Vidarna – dépêché de Babylone – est vainqueur en Médie.
À la mi-janvier 521, Darius quitte Babylone et décide de venir établir son quartier-général en Médie, où ses lieutenants rencontrent de grosses difficultés. Le rebelle mède Fravartis y remporte manifestement quelque succès, y étendant les opérations vers la Parthie-Hyrcanie: peu après que Vivna eut remporté une deuxième victoire en Arachosie (21 février) et qu'Hystaspes, père de Darius, eut vaincu en Parthie-Hyrcanie les partisans de Fravartis (8 mars), Darius en personne se mesure au chef mède et remporte la victoire (8 mai). À la suite de cette victoire, Darius s'établit à Ecbatane, où le roi rebelle mède lui fut bientôt conduit, après sa capture à Rhagai de Médie (mi-mai). Pendant plusieurs mois, Darius dut coordonner les efforts sur de nombreux fronts: la rébellion arménienne durait encore en juin 521, malgré plusieurs victoires remportées successivement par Vaumisa et par Dadarši; quelques jours plus tard (juillet), on liquida le rebelle sagartien, puis il en fut de même des derniers foyers de révolte en Parthie-Hyrcanie; pendant ce temps, Vahyazdta poursuivait son offensive en Perse, qui fut stoppée à la mi-juillet. Les efforts du roi (revenu alors en Perse) ne devaient pas se relâcher: en août 521, les Babyloniens se soulevèrent une nouvelle fois sous la conduite d'Arkha, qui prit le titre de roi de Babylone. Darius y envoya une armée sous la conduite d'Hydarnès (l'un des Sept), qui remporta la victoire le 27 novembre. Enfin, si la révolte de Frda de Margiane doit être datée de 521 (et non de 522), c'est à la fin décembre que Dadarsi, satrape de Bactriane, y mit fin. C'est alors que Darius donna ordre de graver le relief et l'inscription sur le rocher de Behistoun (dans leur première version), où il put s'exclamer orgueilleusement: «Voilà ce que j'ai fait, par la puissance d'Ahura-Mazda, en une même année, après que je fus devenu roi... Ces neuf rois, je m'en suis saisi dans ces batailles» (DB IV §§52-53).
• Les victoires de Darius: un bilan militaire. – En dépit du caractère triomphaliste des proclamations de Darius, la gravité de la crise ne peut être sous-estimée. L'épreuve traversée par Darius et les siens constitue un nouveau révélateur des forces et faiblesses de l'empire construit par Cyrus et son fils. Quel bilan peut-on en tirer?
Répondre à cette question n'est pas une chose simple, car le caractère même du récit gravé à Behistoun évacue tout effort d'analyse au profit d'une volonté d'accumulation de victoires, qui tait les défaites et les revers ponctuels. Il est donc difficile d'affirmer qu'à la fin de l'année 521, tous les foyers de révolte ont vraiment été éteints. Remarquons par exemple qu'il n'est pas fait mention explicitement d'une défaite définitive de l'Arménie/ Urartu: Dadarsi a remporté trois victoires sur les Arméniens; mais manifestement aucune de ces victoires n'a été décisive, puisqu'il attend, en Arménie, l'arrivée de l'armée royale en Médie (§28). Une autre armée, menée par Vaumisa, remporta deux nouvelles victoires sur les Arméniens, puis attendit à son tour, en Arménie, la venue de Darius en Médie (§§29-30; DBBab §24). N'étant pas citée de manière individualisée dans la liste des pays rebelles (§21), la révolte de l'Arménie est probablement considérée implicitement comme organiquement liée à la révolte de Fravartis en Médie. Tout aussi bien l'Arménie n'est pas nommée dans le récapitulatif général (§52), et il n'y a pas de roi «menteur» arménien sur le relief. En bref, il paraît risqué de prendre au pied de la lettre les résultats de la «pacification», tels qu'ils sont exprimés triomphalement par Darius. Une attitude réservée est d'autant plus justifiée que, l'année suivante (519), l'Élam se révolta à nouveau, et que Darius dut mener lui-même une expédition contre les Saces d'Asie centrale (V §§ 71-74).
Cependant, un premier élément, très simple, peut être souligné dès l'abord: Darius et ses généraux ont maté en quelques mois plusieurs foyers de rébellion. Au plan du résultat brut, on peut dire que les armées royales ou satrapiques ont manifesté leur supériorité, ce qui n'est pas sans poser problème. À plusieurs reprises, Darius affirme qu'il a prélevé les différents corps sur «l'armée perse et mède». Sans doute s'agit-il de l'armée de Cambyse allégée des contingents envoyés en Égypte par les pays tributaires. En outre, Darius a pu compter sur des troupes restées fidèles: c'est le cas en Médie, où une partie (minoritaire) de l'armée perse et mède refusa de s'engager auprès du rebelle. Par ailleurs, au fur et à mesure de ses victoires, il a pu enrôler de nouveaux soldats. Les autres chiffres que nous possédons sont ceux des morts et des blessés des rebelles qui sont mentionnés dans la version babylonienne et dans la version araméenne.
Les chiffres sont parfois impressionnants. Mais le problème, on le voit, est que la lecture des données chiffrées est rien moins que sûre (?), si bien que leur interprétation devient délicate et même risquée. Un seul décompte d'une armée est donnée par la version babylonienne: il s'agit de l'armée commandée par le satrape d'Arachosie, Vivna, lors de la deuxième bataille livrée contre le lieutenant de Vahyazdta : savoir 4 579 hommes. On apprend ailleurs que le roi confia un corps d'armée à Hydarnès pour aller combattre la rébellion de Médie, et que ce corps d'armée «écrasa l'armée rebelle» (§25); or, d'après la version babylonienne, les pertes des Mèdes, lors de cette bataille de Marus, s'élevèrent à 3827 tués et à 4 329 prisonniers: ce qui montre que le total de l'armée insoumise était bien supérieure. La meilleure preuve est que, dès lors, Hydarnès préféra rester dans une prudente expectative jusqu'à l'arrivée de Darius (§25), avec lequel il fit ultérieurement jonction près de Behistoun. Donc de deux choses l'une: ou bien la victoire écrasante ne fut qu'un engagement incertain (voire une défaite); ou bien les chiffres de la version babylonienne sont sujets à caution: au reste, les deux interprétations ne sont pas exclusives l'une de l'autre. Il convient de tenir compte d'une volonté de propagande: Darius aime à répéter qu'il a vaincu des révoltes nombreuses et puissantes avec une armée qu'il décrit à plusieurs reprises comme «petite». Il paraît assez clair que l'essentiel des contingents est demeuré sous le commandement direct de Darius, qui les utilisa pour reprendre en main la Babylonie (octobre 522-début janvier 521). Par la suite, il n'envoya que des corps d'armée de quelques milliers d'hommes sous le commandement de ses lieutenants. Il est probable que la victoire remportée sur Phraortès de Médie (mai 521) fut d'une importance stratégique décisive, si l'on se réfère aux effectifs de l'armée du rebelle mède lors de cette bataille de Kundurus (voir tableau). Il est probable que la libération sur le front nord en mai-juin permit à Darius de distraire des troupes qui furent envoyées contre Vahyazdta en Perse.
Si Darius l'a finalement emporté sur tant d'armées coalisées contre le pouvoir perse, c'est apparemment qu'il n'existait aucun véritable plan commun face aux armées royales. Isolés, certains rebelles ont été rapidement vaincus: le premier insurgé en Élam, çina, fut livré après l'envoi d'un message envoyé par le roi, et le second ne reçut aucun secours sur place: impressionnés par la présence proche du roi (Darius dixit), les Élamites s'emparèrent de leur « roi » et le mirent eux-mêmes à mort. En revanche, d'autres révoltés ont offert une résistance longue et acharnée: les insurgés arméniens furent capables de livrer cinq batailles en six mois; Fravartis de Médie résista pendant cinq mois, et Vahyazdta de Perse ne fut pas pris avant sept mois et deux batailles rangées en Perse même.
Ce qui ne veut pas dire qu'il n'y eut pas de collaborations interrégionales. Bien au contraire, c'est cela même qui contribue à expliquer le danger représenté en particulier par la révolte mède et la révolte perse. L'une des menaces était que ces révoltes interdisent à Darius, dans un premier temps au moins, de lever des troupes fraîches dans deux pays qui constituaient la base de la conscription achéménide: tout aussi bien Fravartis prit-il le commandement de l'armée mède présente dans le pays (§24-25), et Vahyazdta rallia-t-il «l'armée perse du palais» (§40); puis, après une première défaite à Rakha, il leva une nouvelle armée à Paisiyauvada, dans les environs de Pasargades (§42). Au surplus, aucune de ces deux rébellions n'est limitée géographiquement à la Médie et à la Perse proprement dites. Vahyazdta a tenté de prendre pied dans la partie orientale du Plateau iranien en envoyant une armée contre l'Arachosie: cette offensive et les troubles en Sattagydie (région située entre l'Arachosie et le Gandhara) mettaient en péril le pouvoir achéménide sur le Plateau iranien méridional, jusqu'en Carmanie (fin 522-début 521). Le cas de la révolte de Fravartis en Médie est encore plus net. En Sagartie, le chef rebelle se présente – comme Fravartis – de la famille de Cyaxare, et les chefs rebelles de Parthie-Hyrcanie sont désignés par Darius comme «les partisans de Fravartis ». Il semble bien en outre – comme on l'a vu – que la longueur des combats en Arménie soit à mettre en rapport avec la rébellion mède. Fravartis tient un temps la route stratégique qui va de la Médie à l'Asie centrale; après sa défaite, il décida d'ailleurs de marcher vers l'est, ce pourquoi Darius détacha un corps d'armée qui le rejoignit et le captura à Rhagai, près des Portes Caspiennes. Darius comprit fort bien le danger: c'est la raison pour laquelle il vint s'établir rapidement en Médie (janvier 521), de manière à y coordonner les contre-offensives et à interdire à Fravartis de couper ses communications avec l'Asie centrale. C'est peut-être en raison de l'importance de la révolte de Fravartis qu'Hérodote met en exergue le soulèvement de la Médie, dans un développement consacré à la sujétion d'Ecbatane par Cyrus: «Plus tard, les Mèdes regrettèrent ce qu'ils avaient fait [se soumettre] et se révoltèrent contre Darius; mais, à la suite de cette révolte, vaincus dans un combat, ils furent soumis de nouveau» (I, 130, cf. Diodore XI, 6.3).
• L'aspect politique des révoltes. – Ce qui fait surtout problème, ce sont les origines et les causes de ces révoltes. L'observation la plus notable est qu'elles ont toutes revêtu un aspect dynastique, voulu par les divers dirigeants. Chacun d'entre eux prend le titre de roi: çina se proclame «roi en Élam», Ciçantakhma «roi en Sagartie», Frda «roi en Margiane», etc. Dans la plupart des cas, les rebelles prennent un nom de règne qui leur permet de se rattacher à la dynastie locale éliminée sous Cyrus: à Babylone, Nidintu-Bl se fait appeler «Nebuchednezzar, fils de Nabonide»; Fravartis se prétend «de la famille de Cyaxare [Uvaxstra] », de même que le rebelle sagartien. La volonté de frapper les esprits est très évidente: y compris des étrangers – tels le Perse Martiya en Élam ou l'Arménien Arkha à Babylone – entendent utiliser à leur profit l'argument de la continuité dynastique. Ce choix répondait à une logique politique extrêmement claire: reprendre le cours de l'histoire locale et refermer ainsi ce qui était implicitement présenté comme la parenthèse de la domination achéménide. Effectivement, à Babylone les actes privés sont datés pendant quelques mois de l'année de règne d'un Nebuchednezzar (III et IV), et en Perse du règne de Vahyazdta/Bardiya (mais, là, il peut s'agir du premier Bardiya).
Il est malheureusement difficile d'estimer quel fut l'impact populaire de telles manipulations. Il ne fut apparemment pas bien grand en Élam, où aucun des deux «rois» ne fut apparemment en mesure de lever une armée; en revanche, la répétition des révoltes dans la même région (Élam ou Babylonie en particulier) pourrait suggérer que l'intégration dans l'Empire achéménide était encore très imparfaite: tout aussi bien Suse reste jusqu'à Darius une ville de caractère exclusivement élamite. Mais, dans l'ensemble, nous manquons de données sur l'ampleur et sur l'enracinement des rébellions. Plusieurs historiens croient pouvoir s'appuyer sur le nombre de tués et de prisonniers – environ 100000 au total – pour conclure au caractère populaire et national de plusieurs soulèvements. Mais – même si l'on met de côté l'incertitude des lectures – les données chiffrées doivent être utilisées avec toute la prudence requise. Les chiffres des pertes en Médie (près de 50000) ou en Margiane (55000 tués et 6972 prisonniers, selon certaines lectures) sont tout à fait notables. Mais l'ampleur des pertes signifie-t-elle que le soulèvement entraîna l'ensemble de la population à prendre les armes (révolte nationale et populaire), ou rend-elle plus simplement compte de la férocité d'une répression frappant aveuglément des populations civiles restées à l'écart du mouvement? Il ne fait guère de doute en effet que les Perses recoururent à l'arme de la terreur: Darius ne se flatte-t-il pas d'avoir massacré tous les survivants des armées babyloniennes qu'il venait de battre sur les bords du Tigre et de l'Euphrate (DB bab. §17)? Au reste, que les dirigeants aient levé des soldats parmi la population ne préjuge en rien du caractère «national» du mouvement.
Selon Darius, les révoltes éclatèrent dès après sa victoire sur Gaumata (29 septembre 522; §15). Mais, pour des raisons déjà exposées, l'affirmation du nouveau roi doit être considérée avec recul, en ce sens que les mécontentements s'étaient déjà manifestés antérieurement parmi les populations conquises. La meilleure preuve en est la mesure prise par Smerdis d'une suppression, pour trois ans, des prélèvements tributaires et militaires (p.117). Les troubles dynastiques au centre de l'empire représentaient l'occasion idéale de mettre en cause le pouvoir achéménide. Sans repousser l'idée – raisonnable – que certains pays restaient attachés au souvenir de leur grandeur passée, on est plutôt enclin à conclure que le motif profond du mécontentement est d'ordre tributaire – comme l'avait compris Smerdis. Les révoltes sont conduites par les classes dirigeantes locales soucieuses de se réserver – contre les appétits de la nouvelle classe dominante perse – les bénéfices de l'exploitation des terres et des populations. Mais elles rendent compte aussi de la lourdeur excessive des prélèvements, comme le démontrent les griefs manifestés par les Égyptiens contre leur satrape Aryandès (Polyen VII, 1.7). Il convient en outre de remarquer que, même dans les pays où l'on peut postuler un fort sentiment d'appartenir à une communauté ethno-culturelle, rien ne permet de conclure à une unanimité antiperse. Au cours des règnes de Cyrus et de Cambyse, beaucoup de notables locaux avaient accepté de collaborer avec le pouvoir perse. Rappelons par exemple que Darius s'appuie sur une armée perso-mède et que l'un de ses lieutenants est le Mède Takhmaspada, qui conduit victorieusement l'armée contre le rebelle sagartien qui se présente comme issu «de la souche de Cyaxare»; Darius cite également l'Arménien Dadarsi qui opère en Arménie. Au reste, que signifient, à Suse et à Babylone, des révoltes menées l'une par un Perse (Martiya), l'autre par un Arménien (Arkha)?
• Darius et Vahyazdta. Un soulèvement a revêtu une signification particulière: celui de la Perse. Un nommé Vahyazdta y leva l'étendard de la révolte, en se présentant comme Bardiya, fils de Cyrus: comme le note Darius (§40), c'était donc la deuxième révolte menée au nom de la famille de Cyrus. Vahyazdta rallia à lui l'armée venue d'Anšan et il «devint roi en Perse». C'était une nouvelle fois la situation dynastique qui était mise en cause. Il fut battu par Artavardiya, envoyé contre lui par Darius: il réussit néanmoins à lever une nouvelle armée et à envoyer des troupes vers l'Arachosie. Ce n'est qu'à la mi-juillet 521 qu'il connut une défaite définitive, qu'il fut fait prisonnier et exécuté devant Darius aux environs immédiats de la future Persépolis.
Les origines et les modalités de cette révolte font problème. Le nouveau Bardiya a-t-il reçu le soutien de certaines familles nobles peu satisfaites de l'avènement de Darius, et / ou s'est-il surtout appuyé sur la classe paysanne inquiète de la disparition de Bardiya? Poser la question, on le voit, c'est rouvrir le dossier de la politique du premier Bardiya. Si l'on juge infondée la thèse qui fait de Bardiya Ier le porte-parole de segments particuliers de la société perse (p. 116), l'interprétation sociale de la nouvelle révolte n'a pas de raison d'être acceptée sans réserve. Pour des motifs déjà évoqués, la levée successive de deux armées en Perse ne fournit aucune indication solide sur les sentiments de la population perse. De son côté, Darius prend bien soin de ne pas attacher une importance spécifique à la révolte de Vahyazdta. Celui-ci est considéré au même titre que les autres «rois menteurs ». Il n'a pas une place particulière sur le relief, comme celle qui fut réservée à Gaumata. Par là-même, Darius entendait nier, implicitement, que sa situation dynastique ait été réellement mise en danger par un rebelle, que rien ne distingue des autres rois menteurs.
On peut estimer, à juste titre, que le compte-rendu de Darius est lui-même suspect. Ce qui paraît évident néanmoins, c'est que le roi a su rassembler autour de lui les représentants de la noblesse perse et de l'administration achéménide. Vivna, satrape en Arachosie, et Dadarsi, satrape en Bactriane, agirent sur ses ordres avec promptitude et détermination pour repousser les assauts menés par les troupes de Vahyazdta (en Arachosie) et de Frda (en Margiane). Il en fut peut-être de même d'Aryandès en Égypte. Darius avait près de lui également son père Hystaspes, qui mena les opérations en Parthie-Hyrcanie. Quatre des six conjurés de 522 sont cités parmi les généraux de Darius: il s'agit d'Intaphernès qui mit fin à la rébellion d'Arkha en Babylonie (novembre 521), et d'Hydarnès, qui lutta contre Fravartis en Médie (janvier 521); Gobryas, l'année suivante, fut envoyé mater une nouvelle rébellion élamite (§71). Et Otanès lui-même, peu de temps après, conduisit une armée à la conquête de Samos (Hérodote III, 141-149).
• La rébellion d'Oroitès. – Un seul satrape lui refusa son aide: il s'agit d'Oroitès, qui occupait depuis Cyrus le poste de satrape de Sardes. Ce haut personnage s'était déjà rendu célèbre quand, à la fin du règne de Cambyse, il avait fait disparaître par traîtrise Polycrate de Samos (III,122-126). C'est à Hérodote que nous devons les seuls renseignements sur les retombées de l'avènement de Darius dans les pays occidentaux de l'empire:
Après la mort de Cambyse et le règne des mages, Oroitès restait à Sardes et ne rendait aucun service aux Perses, dépouillés du pouvoir par les Mèdes; au contraire, pendant cette période de troubles, il fit périr Mithrobatès, gouverneur de la province de Daskyleion... [ainsi que] le fils de Mithrobatès, Krasnaspès, tous deux hommes considérés parmi les Perses (andres en Persisi dokimoi), et il commit toutes sortes d'autres crimes insolents (III, 126-128).
Puis Hérodote précise qu'Oroitès fit même exécuter–sur le chemin du retour – un courrier de Darius, car «ce qu'on lui mandait ne lui convenait pas. » L'événement revêt d'autant plus d'intérêt qu'il s'agit là de la première insubordination avérée d'un satrape.
La date de ces événements est donnée avec une certaine précision par Hérodote. «L'effervescence durait encore», écrit-il, et «Darius était nouvellement au pouvoir. » Nous sommes donc en pleine période des révoltes. Il est permis de supposer que Darius – alors à Ecbatane (début 521) – avait envoyé à Oroitès l'ordre de marcher avec les troupes disponibles, de franchir l'Halys et de venir lui porter aide, au moment même où les troupes royales rencontraient de nombreuses difficultés face aux révoltes mède et arménienne. Fort de sa garde satrapique (mille Perses), Oroitès choisit d'ignorer les ordres et de défier l'autorité toute nouvelle de Darius. Peu soucieux de distraire des contingents sur un nouveau front, Darius recourut aux Perses de son entourage. Hérodote rapporte qu'alors trente Perses se précipitèrent, «chacun d'eux voulant faire ce qu'il disait». Le sort désigna Bagaios. Arrivé à Sardes, il eut recours à un subterfuge pour tester la loyauté des gardes. Voyant que ceux-ci manifestaient la plus grande révérence pour les lettres royales qu'il faisait ouvrir les unes après les autres par le secrétaire, Bagaios décacheta la dernière: «Le roi Darius ordonne aux Perses de Sardes de tuer Oroitès. » Ce qu'ils firent sur-le-champ: les biens du satrape furent confisqués.
Même allégé de son ton romancé et emphatique, le récit d'Hérodote est très révélateur des rapports entre le nouveau roi et les Perses, non seulement les Perses qui l'entourent, mais également les Perses de la diaspora impériale. Hérodote met l'accent sur leur loyauté, scandalisés qu'ils étaient par le meurtre de hauts aristocrates, comme l'étaient Mithrobatès et son fils. À le lire, il ne semble pas qu'Oroitès ait trouvé beaucoup de Perses de Sardes prêts à le suivre dans sa rebellion. Autant que de loyalisme monarchique, il s'agissait pour eux de volonté de conserver les avantages de toute sorte qu'ils tiraient de la domination impériale: or, en refusant d'aider Darius et les Perses à maintenir l'ordre parmi les peuples soumis, Oroitès mettait en cause non seulement l'autorité de Darius, mais également l'édifice mis en place par Cyrus et par Cambyse, qui nécessitait l'existence d'un pouvoir central fort, actif et légitime.
III. LES LENDEMAINS DE LA VICTOIRE: L'HISTOIRE OFFICIELLE
• Crimes et châtiments. Publicité et propagande. – Les mesures prises contre les rois menteurs attestent des dangers encourus tout autant que de l'absolue volonté du nouveau roi de les écarter définitivement. Sur son ordre, Nidintu-Bl de Babylone fut empalé, lui et quarante-neuf hommes de sa suite (DBBab. §19); après sa victoire de Patigraban, Hystaspes exécuta le chef rebelle et quatre-vingts nobles qui l'accompagnaient (DBBab. §29) ; il en fut de même en Margiane, où Frda fut passé par les armes avec toute sa suite (DBBab. §31), et à Babylone où Hydarnès fit empaler Arkha et les nobles qui l'accompagnaient (DBBab. §39). Devant Darius, Vahyazdta et plusieurs dizaines de ses plus proches partisans furent empalés (DBBab. § 35). Deux révoltés reçurent un traitement spécial, alors que Darius se trouvait en Médie. Le rebelle de Sagartie, Ciçantakhma, lui fut envoyé: « Je lui coupai le nez et les oreilles, lui énucléai un oeil; il fut gardé enchaîné à la porte de mon palais, et tout le monde pouvait l'y voir. Après quoi je l'empalai à Arbèles» (DB §33). Darius est plus prolixe encore sur le sort réservé à Fravartis de Médie: « Je lui coupai le nez, les oreilles, la langue et je lui énucléai un œil ; il fut gardé enchaîné à la porte de mon palais et tout le monde pouvait l'y voir. [DBBab. §25 : Puis je l'empalai à Ecbatane]. Quant à ses plus proches lieutenants, je les écorchai vifs et je suspendis leurs peaux rembourrées de paille » [DB § 32 ; Bbab. §25 : « Je suspendis leurs têtes aux murailles de la citadelle »]. La rigueur des châtiments ne doit pas surprendre; elle était habituelle à l'époque assyrienne, elle le fut aussi à l'époque achéménide. Couper nez et oreilles est le mode de supplice normal contre les rebelles et les usurpateurs, remarqueront les auteurs grecs. Ce qui doit plutôt être souligné, c'est la publicité donnée par Darius à ses exécutions. Toute la population est invitée à venir contempler le roi menteur supplicié aux portes du palais. On rappellera que, selon Diodore (XVII, 71.6), des pals de bronze, hauts de neuf mètres, étaient disposés près des portes de Persépolis: «Ils étaient destinés à inspirer l'effroi par leur aspect. »
Cette volonté de frapper les imaginations des populations de l'Empire, le nouveau roi en fournit bientôt une autre démonstration. Il donna ordre de faire des copies du texte inscrit à Behistoun et de les envoyer dans tous les pays de l'Empire (DB §70). On sait maintenant que la volonté exprimée du roi ne resta pas lettre morte: on a retrouvé à Babylone des fragments de l'inscription qui, à l'origine, constituait une stèle imposante; on a retrouvé également, cette fois à Éléphantine en Égypte, des fragments du texte de Behistoun inscrits sur papyrus en araméen. Il ne s'agit pas de la copie originale, mais probablement d'une copie d'écolier rédigée sous le règne de Darius II (422-405): preuve que le texte continuait d'être transmis, même sous une forme scolaire. Mais l'accès à la pensée royale n'était pas limité aux lettrés. On a découvert à Babylone un fragment du relief de Behistoun, et peut-être repéré à Suse des traces d'une autre reproduction.
On peut supposer que reliefs et stèles étaient disposés en bonne place dans chaque satrapie. Nul doute que les reproductions étaient protégées au même titre que les originaux. S'adressant à ceux qui verront le monument, Darius les adjure de ne détruire ni les inscriptions ni les sculptures: il appelle la prospérité sur ceux qui les protégeront, et le malheur sur ceux qui les détruiront (§§ 65-67). Il est clair que, de cette manière, Darius veut faire connaître à tous et partout qu'il est le Grand Roi incontesté. S'adressant encore au visiteur, il l'assure d'abord de l'absolue véridicité de ses exploits, et il lui déclare: «Maintenant, sois convaincu de ce que j'ai fait, dis-le au peuple en ces termes, ne le cache pas; si tu ne caches pas ce que j'ai fait, qu'Ahura-Mazda te soit un ami et que ta descendance soit nombreuse et que tu vives longtemps» (§60).
• Vérité et mensonge à Behistoun. Darius et Ahura-Mazda. - C'est dès après ses victoires de 522-521 que Darius avait décidé de faire graver sur le rocher le récit de son avènement et de ses exploits militaires. Il choisit pour cela la falaise de Behistoun, qui domine la plaine de Kirmanshah, à peu de distance de la grand-route qui, par un plateau situé à plus de 1000 mètres d'altitude, conduisait de Babylone à Ecbatane (Diodore XVII, 110.5). La falaise devait constituer depuis longtemps un lieu de culte, sans doute repris à leur profit par les Perses, dont les auteurs anciens soulignent qu'ils rendaient le culte à leurs dieux en plein air et sur les hauteurs. D'où sans doute le nom donné à la montagne: Bagistanè, soit l'iranien *Bagastana: le «séjour des dieux». Selon Ctésias (cité par Diodore II, 13.2), la montagne était dédiée à Zeus, sous lequel il entend sans doute Ahura-Mazda ou/ et d'autres dieux perses et iraniens. Ctésias, qui rapporte la marche de Sémiramis de Babylone à Ecbatane, ajoute les précisions suivantes:
Elle arriva en face du Mont Bagistanos, y établit son camp et y construisit un paradis de douze stades [deux kilomètres] de circonférence; il était situé dans une plaine, et renfermait une source considérable qui fournissait l'eau pour les plantations. Le mont Bagistanos, qui est consacré à Zeus, forme l'une des faces du paradis par des rochers taillés à pic, de dix sept stades [3 000 mètres] de hauteur. Sémiramis fit tailler le pied de ces rochers et y sculpta son image entourée de cent gardes. Elle grava sur ces rochers une inscription en caractères syriens.
Il est clair que, sous Sémiramis, c'est Darius qui se cache: Diodore fait une allusion très claire (bien que fantaisiste) au relief et à l'inscription de Behistoun. Lorsque Alexandre vint visiter spécialement le lieu, il fut frappé, lui et ses accompagnateurs, par la luxuriance de la plaine située au pied de la falaise: «C'est une région magnifique, pleine d'arbres fruitiers et tout ce qui a trait aux plaisirs de l'existence», commente Diodore (XVII, 110, 5). Etant donné que Cyrus en avait déjà aménagé un à Pasargades, on est fortement tenté de penser que le paradis de Behistoun est une création ou un réaménagement de Darius lui-même, soucieux de donner au monument élevé à sa gloire l'environnement qu'il méritait à ses yeux. On sait en tout cas qu'au début 521, Darius séjourna dans la plaine, où il fit jonction avec l'armée d'Hydarnès (DB §25). Il paraît assez probable que c'est au cours de son long séjour en Médie (janvier-juin 521) que Darius élabora avec ses conseillers les plans d'un monument où il entendait exalter le triomphe total qui s'annonçait, tant son triomphe dynastique que son triomphe militaire. Inscriptions et relief devaient représenter l'acte de fondation d'une nouvelle royauté et d'un empire revivifié. À ce titre, quels que soient les modèles dont le roi et ses conseillers ont pu s'inspirer, il est clair que, dans leur esprit, il s'agissait non pas de la copie conforme d'un monument antérieur, mais bien d'une création entièrement originale, dans laquelle les emprunts étaient fondus et recomposés dans un art nouveau, lui-même au service d'un pouvoir dont on ne pouvait citer aucun précédent comparable. Le monument revêt d'autant plus d'importance qu'il s'agit de la seule composition narrative dans l'art achéménide, et qu'il s'agit de la première réalisation commandée par Darius après sa victoire (fig. 4).
Relief de Behistoun
Gravé sur une surface polie de 3 m sur 5,50 m, le relief représente Darius, le corps tourné vers la droite, vêtu de la robe perse et la tête surmontée d'un diadème crénelé. De la main gauche, il tient un arc posé sur son pied gauche. Sa main droite est levée à hauteur de son visage, paume tournée vers l'extérieur. Au-dessus de sa tête, dans un cartouche rectangulaire, est inscrite sa titulature: «Je suis Darius le Grand Roi, le roi des rois, le roi en Perse, le roi des pays (v.p. dahyva), le fils d'Hystaspes, l'Achéménide» (DBa). Devant lui, liés l'un à l'autre par une corde autour de leur cou, mains attachées derrière le dos, sont figurés huit rois menteurs: ils sont distingués l'un de l'autre par leur vêtement, et plus nettement par de courtes inscriptions qui les désignent nommément, en reprenant la phraséologie adoptée par Darius dans son récapitulatif (DB §52): «Voici ina, un Élamite, qui mentit» (DBb-k). De gauche à droite, on peut repérer ainsi: çina, Nidintu-Bl, Fravartis, Martiya, Ciçantakhma, Vayazdta, Arkha, Frda. Le statut inférieur de ces personnages est exprimé non seulement par leur posture, mais également par leur taille: 1,17 m, contre 1,72 m à Darius. Mais l'un des rois menteurs est dans une situation infiniment plus humiliante encore, il s'agit de Gaumata, couché sur le dos, les mains levées en suppliant vers Darius qui le domine de toute sa hauteur et qui pose son pied gauche sur sa poitrine.
Le relief illustre manifestement les inscriptions qui furent disposées tout autour. Il n'est pas pour autant réaliste, au plein sens du terme. Gaumata est figuré, comme si Darius avait déjà conquis le titre de roi lorsqu'il l'a éliminé. Quant à la présence de tous les rois menteurs face à Darius, elle a pour fonction de présenter le roi comme le vainqueur personnel de chacun d'entre eux. Ce qui ne correspond pas à la réalité telle qu'elle est exprimée dans les inscriptions: Martiya fut exécuté par les Élamites eux-mêmes; Frda le fut par le satrape Vivna, et Arkha par Vidarna/Hydarnès (sur l'ordre du roi, il est vrai). Mais, surtout, le relief ne fait aucunement référence aux supplices qui furent appliqués aux rois menteurs. Il s'agissait avant tout de représenter le roi en sa qualité de «vainqueur», sous la forme d'un message métaphorique et réaliste à la fois.
Tous ces hommes sont condamnés parce que «menteurs». En cela, ils s'opposent à la loi du roi telle que Darius la définit, en parlant des vingt-trois pays soumis, dont il vient de faire l'énumération (§6) :
Ces peuples qui sont venus à moi, par la puissance d'Ahura-Mazda, ils sont devenus mes fidèles sujets (bandaka), ils m'ont apporté leur tribut (bji), ils ont fait ce que je leur ai ordonné de nuit comme de jour. Le roi Darius déclare: dans ces pays, l'homme qui était soumis, celui-là je l'ai bien récompensé; l'homme qui était rebelle, celui-là je l'ai bien puni. Par la puissance d'Ahura-Mazda, ces peuples ont respecté ma loi (dāta), ils ont agi comme je l'ai ordonné (§7).
Au contraire, tous ces faux rois ont «menti au peuple», en se prétendant fils de Cyrus, de Nabonide ou descendant de Cyaxare. Dans les conceptions du pouvoir telles qu'elles s'expriment pour la première fois à Behistoun, le mensonge (drauga) entretient un rapport direct avec la révolte contre le pouvoir établi et légitime. Ainsi, «lorsque Cambyse partit en Égypte, le peuple devint rebelle, le mensonge grandit en Perse, en Médie et dans les autres pays (§10). Et, plus loin, sur la colonne IV, Darius rappelle: «Ces pays qui se révoltèrent, c'est le mensonge que ces hommes firent au peuple qui les fit se révolter (§54), et il prévient: «Toi qui dans l'avenir seras roi, punis bien l'homme qui sera un menteur» (§ 55; cf. § 64). Darius lui-même se présente comme un homme qui ne ment pas, qui n'a jamais menti, et il l'assure sous l'invocation d'Ahura-Mazda (§56-58). Au mensonge (drauga) s'oppose implicitement la vérité (arta), l'un et l'autre termes s'intégrant tout aussi bien au domaine politique qu'au domaine religieux – si tant est que Darius et les siens aient jamais distingué et séparé les deux champs d'activité.
Il est un personnage qui, placé au-dessus de la scène, joue un rôle primordial. Sortant d'un disque ailé, un personnage barbu, vêtu à la perse et portant une haute coiffure cylindrique (elle-même surmontée d'une étoile à six branches), tient dans la main gauche un anneau, qu'il semble tendre vers Darius. On s'entend actuellement pour considérer qu'il s'agit d'une représentation d'Ahura- Mazda, à la puissance et à la protection duquel Darius ne cesse d'affirmer qu'il tient le royaume et qu'il doit toutes ses victoires. C'est le seul personnage avec lequel Darius établit un dialogue. C'est vers le dieu en effet que le roi lève la main, comme pour prendre l'anneau que tient Ahura-Mazda dans la main gauche. Il s'agit là d'un motif bien connu antérieurement dans l'art royal proche-oriental: nous avons devant les yeux une scène d'investiture. Darius pouvait bien alors s'exclamer: «C'est grâce à Ahura-Mazda que je suis roi... C'est Ahura-Mazda qui m'a remis le royaume [ou: conféré le pouvoir]. » La représentation figurée exprime donc très fortement que, sans être dieu lui-même, le roi, investi par le dieu de la puissance royale, est le lieutenant d'Ahura-Mazda sur la terre, à l'issue d'un véritable pacte qu'ils ont conclu. Ahura-Mazda est littéralement le dieu du roi. C'est une réalité dont rend compte parfaitement Darius lui-même dans son inscription. Face aux 63 occurrences d'Ahura-Mazda, les «autres dieux qui existent » ne sont cités qu'une fois, et là sous une forme subordonnée: «Ce que j'ai fait en une seule année, c'est par la puissance d'Ahura-Mazda que je l'ai fait. Ahura-Mazda m'a apporté son soutien, ainsi que les autres dieux qui existent» (§62). Sans cesse dans ses inscriptions, c'est vers Ahura-Mazda que s'élèveront les prières royales. Tout en repoussant la tentation de parler d'évolution monothéiste, reconnaissons que, dans la religion officielle mise en place par Darius, Ahura-Mazda a pris une place hégémonique: il est désigné comme la divinité suprême du panthéon, et les autres divinités ne sont pas nommément invoquées. Cette alliance privilégiée confère au roi un pouvoir absolu, que personne ne peut mettre en cause, à moins d'attenter à la volonté divine: c'est bien la raison pour laquelle, le mensonge (drauga) et la vérité (arta) représentent en même temps des concepts politiques et religieux. Sur les pays-peuples (dahyva) qu'il domine grâce à la protection d'Ahura-Mazda, le roi doit faire régner la vérité et chasser le mensonge au nom des mêmes préceptes qui régissent les rapports des hommes avec les dieux.
Mais, tout compte fait, le plus nouveau dans ce monument est tout simplement que, pour la première fois, la langue perse (arya) a été écrite. Quelles que soient en effet les discussions, qui continuent, sur la signification précise du §70 et sur l'acte même de la transcription d'un texte déjà gravé en langue élamite, on s'entend aujourd'hui pour admettre qu'il s'agit là d'une innovation majeure de Darius (qui n'hésita pas à l'utiliser à Pasargades, pour capter à son profit le prestige de Cyrus). Jusqu'alors, la transmission en perse de la geste des rois s'était opérée exclusivement par le biais de récitations et de chants, et par l'intermédiaire des maîtres de la mémoire. Certes, la transmission orale est restée une constante tout au long de l'histoire du peuple perse–comme le montre le rôle notable joué, en l'affaire, par les mages. Mais une telle observation donne plus d'importance encore à la première attestation indubitable d'une écriture royale, gravée devant le roi (et portée sur argile et sur parchemin) – exemple suivi par tous les successeurs de Darius. De ce fait même, le Grand Roi entendait lui aussi, et lui d'abord, être un maître de vérité, il entendait contrôler la tradition qu'il voulait transmettre aux générations futures: la parole royale – portée sur le roc – était mise sous la protection d'Ahura-Mazda, contre tous ceux qui auraient l'intention de la détruire (DB §§ 65-67) : c'est ainsi que le roi transmet non seulement le souvenir de ses exploits uniques, mais également sa généalogie, et qu'il prend à cet effet les mesures propres à la diffusion de sa parole dans tous ses pays (DB §70), après l'avoir en quelque sorte authentifiée, puisque le texte a été préalablement lu devant lui. Dans le même temps, la mémoire royale est figée. Personne, pas même ses successeurs (DB § 64), n'aura le droit de la remettre en cause: sur le rocher de Behistoun, l'histoire de l'historien est niée à tout jamais.
• Nouvelles campagnes, nouveaux ajouts: impérialisme et religion. – La composition de l'ensemble allait bientôt devoir être modifiée pour y inclure des événements qui se produisirent alors que les artistes royaux travaillaient sur la montagne sacrée. Une nouvelle colonne (col. V) dut être ajoutée, uniquement en vieux-perse (on manquait de place). Le texte commence ainsi: «Le roi Darius déclare: Voilà ce que j'ai fait dans les seconde et troisième années quand je fus devenu roi. L'Élam, le pays de ce nom, se révolta. » Pour la troisième fois depuis octobre 522, les Élamites se soulevèrent sous la conduite d'Atamaita. Gobryas, fidèle bandaka du roi, fut mis à la tête d'une armée. Il remporta la victoire, s'empara de Suse et conduisit Atamaita devant Darius, qui le mit à mort (520). C'est peut-être dans ces circonstances, ou peu après, que Darius décida de remodeler Suse et d'y implanter un vaste complexe palatial achéménide.
L'année suivante, Darius prit lui-même le commandement de l'armée royale et marcha contre les Saka d'Asie centrale. Le roi sace Skunkha fut fait prisonnier et remplacé par un autre roi, apparemment désigné par Darius lui-même. Il est probable que les Saces (nommés par Darius parmi les peuples rebelles: DB §21) n'avaient pu être maîtrisés par le satrape de Bactriane, Vivna, qui avait dû être chargé d'une tâche qui lui revenait tout naturellement. Ou bien Vivna avait-il disparu au cours d'une guerre sace? On ne le sait. Toujours est-il qu'après sa victoire Darius revint vers Ecbatane et vers Behistoun. Skunkha fut ajouté sur le relief, à la suite des rois menteurs: il est reconnaissable à son haut bonnet pointu en pointe de flèche, qui désignait certains peuples saces (Tigraxauda). Cet ajout entraîna une destruction du texte élamite primitif, qui fut répété à gauche de la version perse. C'est alors également qu'on ajouta le texte de la colonne V.
La nouveauté la plus remarquable de cet ajout vieux-perse est sans aucun doute la justification religieuse que Darius donne aux deux campagnes menées contre l'Élam puis contre les Saces. La phrase peut être comprise de la manière suivante: «Les Élamites [Saces] étaient hostiles et n'adoraient pas Ahura-Mazda; moi j'ai adoré Ahura-Mazda [chez eux?]; par la puissance d'Ahura-Mazda, je les ai traités comme j'ai voulu. » Ou bien Darius ne fait que reconnaître que c'est en raison de sa foi en Ahura-Mazda qu'il a été vainqueur de populations qui n'adoraient pas son dieu. Dans l'un et l'autre cas, les inférences politico-religieuses sont vastes. Par contraste avec les déclarations royales faites dans les colonnes I-IV, les rebelles ne sont plus seulement dénoncés comme les tenants de la drauga; ils sont qualifiés d'arika, traduit habituellement comme «sans foi. » Ils sont désignés d'une manière très clairement péjorative comme des adorateurs de divinités autres que celles des Perses. Cette déclaration annonce une inscription de Xerxès, où le roi condamne le culte des faux-dieux (daiv) (chapitre XIII, 6).
Cette déclaration n'implique en aucune manière que Darius a bouleversé de fond en comble la stratégie idéologique de ses prédécesseurs dans les pays conquis. Mais, ce qui est net, c'est qu'en quelques années, sous l'impulsion de Darius, le pouvoir royal perse s'est doté d'une idéologie politico-religieuse extrêmement ferme et cohérente. Plus que jamais, en temps de paix comme en temps de guerre, le roi est le lieutenant sur la terre de son dieu Ahura-Mazda. D'ailleurs la colonne V se termine par cette phrase: «Le roi Darius déclare: celui qui adorera Ahura-Mazda aura sa faveur, aussi bien vivant que mort. » Insérée dans le discours global qui lui donne tout son sens, cette déclaration promet le ciel à celui qui aura servi loyalement le roi.
IV. DARIUS ET LES SIX
• Primus inter pares? – Il nous faut revenir maintenant plus longuement sur les rapports établis entre Darius et ses compagnons à l'issue de l'avènement royal. À lire Hérodote sans recul, on retire en effet l'impression qu'en parvenant au pouvoir Darius était lié par les engagements que s'étaient mutuellement reconnus les Six (Otanès s'est retiré de la compétition), concessions qui, au fond, faisaient du nouveau roi un primus inter pares. Selon Justin (qui a lu de près Hérodote), à l'issue du meurtre des mages, «les Grands (principes) étaient égaux en mérite et en noblesse» (virtute et nobilitate... pares; I, 10.1-2). C'est la présentation que donne également Platon (Lois III, 695 c) dans un passage au reste très suspect: «Darius» – écrit-il – «divisa l'empire en sept lots, dont il subsiste, même encore de nos jours, de faibles et incertains vestiges. » Doit-on conclure pour autant que, dès l'abord, Darius a accepté de limiter son pouvoir de roi, et qu'il s'est présenté simplement comme le chef vainqueur d'une restauration aristocratique qui aurait d'abord visé à limiter l'absolutisme monarchique poussé à son paroxysme par Cambyse et par Bardiya?
On sait que l'appellation de Sept continua d'être revendiquée comme un signe de distinction à l'intérieur de l'aristocratie perse –au point de faire partie intégrante de «l'état-civil» de certains aristocrates, tel qu'il est donné par Hérodote: ainsi Otanès (III,140), Gobryas (IV, 132), ou encore Zôpyros, « fils de ce Mégabyze (I) qui avait été l'un des sept hommes qui avaient renversé le mage» (III, 153), etc. Diodore précise qu'au quatrième siècle encore, le satrape Rhoisakès «descendait d'un des Sept qui renversèrent l'un des mages» (XVI, 47.2), et Quinte-Curce met en scène Orxinès, chef de la tribu des Pasargades qui «était issu d'un des Sept» (IV,12.8), et qui prétendait descendre en droite ligne de Cyrus. La permanence de l'appellation semble donc avérée. Mais signifie-t-elle que les Sept constituaient une entité susceptible de contrôler les actitivités du roi?
Hérodote qualifie fréquemment les Sept de prôtoi (III, 68-70, 77). Le petit groupe des prôtoi est assez fréquemment réuni par le roi en temps de paix et en temps de guerre. Mais il serait erroné de conclure que la composition du conseil était imposée au roi. Ce que nous appelons, par pure convention, le «conseil du roi» n'a pas d'existence institutionnelle propre qui serait fixée par des règles auxquelles le roi ne pourrait s'opposer: sa convocation et sa composition dépendent uniquement des prérogatives du souverain. La plupart des décisions sont prises par le roi seul, qui recueille l'avis de ses «confidents» » qui lui doivent tout. On ne peut pas dire que les nobles sont convoqués au conseil, pour la seule raison qu'ils font partie des prôtoi. Il est clair que le roi établit lui-même une sélection parmi les aristocrates: le titre de conseiller a été inclus dans la titulature aulique (cf. V, 1124, et surtout Élien VH XII, 64). Une telle interprétation est également fondée sur Ezra et sur le Livre d'Esther, où l'on voit Ashuérus convoquer «les sept princes de Perse et de Médie, qui voient le visage du roi et qui détiennent le premier rang dans le royaume » (1.13-14). On a souvent conclu qu'il existait à la cour un collège de sept juges, sorte de tribunal souverain. Mais ce passage est très suspect, comme bien des références au chiffre sept dans le même ouvrage: Ashuérus règne sur 127 provinces (I, 2), il a également près de lui « sept eunuques attachés à son service» » (I, 10), Esther reçoit « sept jeunes filles » pour l'entourer (II, 9), etc. Il ne fait guère de doute qu'effectivement le rédacteur s'est fondé sur l'existence reconnue des sept familles: mais, en elle-même, une telle observation constitue une réinterprétation que l'historien d'aujourd'hui ne peut donc considérer comme une contre-épreuve.
On fera, du reste, la même remarque à propos d'un passage de Xénophon, souvent cité dans ce cadre (Anab. I, 6.4): pour juger Orontas, Cyrus le Jeune convoque dans sa tente «les principaux Perses de son entourage, sept en tout», auxquels il adjoint Cléarque. Il suffit de rassembler la documentation portant sur les juges royaux pour s'apercevoir qu'il n'existe pas à proprement parler un collège de sept juges royaux qui seraient choisis systématiquement parmi les supposées Sept familles et qui seraient indépendants du roi. Hérodote définit ainsi leur fonction: «Les juges royaux sont des hommes choisis parmi les Perses pour le temps de leur vie ou jusqu'à ce qu'on découvre à leur charge quelque prévarication; ils rendent aux Perses la justice, interprètent le droit ancestral; tout est de leur ressort» (III, 31). Ce sont eux qui ont condamné à mort les Égyptiens qui viennent de tuer un héraut royal; ce sont eux que Cambyse interroge pour savoir s'il a le droit d'épouser sa sœur. Ce sont probablement les juges royaux qui sont également mis en scène par le rédacteur du Livre d'Esther: pour juger la conduite de la reine Vashti, Ashuérus demande à ses Amis « de dire la loi et le jugement». Ils viennent faire rapport au roi et lui proposent de diffuser dans tout le royaume un édit prononçant la répudiation de la reine. Ces Amis sont désignés sous l'expression de «sept princes de Perse et de Médie » (I, 10 sqq).
Le rapport que l'on établit parfois avec le statut privilégié des sept familles qui ont aidé Darius n'a pas de valeur. Au reste, lorsque Artaxerxès II mit Tiribaze en jugement, « il désigna trois des juges les plus estimés en Perse» (Diodore XV, 10.1). Il est clair en fait que la nomination et la destitution des juges royaux relèvent de la seule autorité du roi. Celui-ci peut récompenser qui il veut du titre de juge royal, y compris un homme de basse extraction – tel le simple paysan Rhakôkès (Élien VH I, 34). À plusieurs reprises, des juges sont condamnés à mort pour avoir prononcé des jugements iniques, en particulier pour avoir rendu la justice contre de l'argent (Hérodote V, 25; VII, 194; Diodore XV, 10.1): «Ils furent écorchés vifs et avec leurs peaux on recouvrit les sièges du tribunal où les juges prenaient place; ainsi, en rendant leur verdict, ils avaient sous les yeux l'exemple du châtiment réservé aux mauvais juges. » Quant à la décision prise par les sept juges d'Ashuérus, il s'agit tout au plus d'un avis: «S'il plaît au roi, qu'il promulgue un décret» ; bien que les juges fassent référence à «la loi des Mèdes et des Perses», il est clair que la décision relève uniquement de l'autorité royale.
Leur liberté d'appréciation est également réduite, car ils sont soumis à une surveillance exercée par le roi. Si Diodore précise qu'Artaxerxès II n'assista pas lui-même au procès de son fils Darius, c'est que ce n'était pas une règle. Plutarque

References: §68
 § 1
 § 68
 §35
 §25
 § 10
 §21
 §24
 §17
 §15
 §19
 §29
 §31
 §39
 § 35
 §33
 §25
 § 32
 §25
 §70
 §25
 §52
 § 64
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