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Timestamp: 2020-01-23 13:49:07+00:00

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Génération et Substance. Aristote et Averroès entre physique et métaphysique | Cerami, Cristina | download
Главная Génération et Substance. Aristote et Averroès entre physique et métaphysique
ISBN 13: 978-1-61451-695-8
Series: Scientia Graeco-Arabica 18
que5932
dans5276
qui5008
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forme1942
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File: PDF, 91.53 MB
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Download Date | 1/4/16 5:20 PM
Aristote et Averroès entre
e-ISBN (PDF) 978-1-61451-695-8
e-ISBN (EPUB) 978-1-61451-969-0
© 2015 Walter de Gruyter Inc., Boston/Berlin
À mon père, Giovanni
À ma mère, Lori
Chapitre I: La génération substantielle dans le corpus philosophique
d’Aristote: les critères d’une étude systémique . . . . . . . . . . . . . .
Introduction: L’aporie d’une théorie générale de la génération . . . . . . .
La complexité de la recherche physique d’après l’exégèse
contemporaine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Que faut-il entendre par λογικῶς? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Du λογικῶς au καθόλου . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
En général (καθόλου) et séparément (χωρίς): l’analogie et
l’organisation de la recherche physique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Étude générale et étude séparée de la génération: principes
communs par analogie et principes propres . . . . . . . . . . . . . . . . . .
La génération substantielle dans la science de l’être . . . . . . . . . . .
Chapitre II: Les premières causes de la nature et du mouvement naturel
dans son ensemble . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Introduction: L’étude de la génération de Phys. I . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Recherche générale et démarche inductive: Phys. I et les
principes communs par analogie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Les ensembles confus: Phys. I 5–6 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Le modèle de l’alternance . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
«Venir à être se dit en plusieurs sens»: la plurivocité du verbe
γίγνεσθαι en Phys. I 7 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
La génération absolue et la modification de la seconde formule:
la seconde partie de Phys. I 7 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Privation et matière: essentiellement deux, numériquement un
Appendice: L’étude générale de la génération entre cinématique et
cosmologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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Chapitre III: Du général au spécifique: l’étude de la génération
substantielle dans ses caractéristiques propres . . . . . . . . . . . . .
Introduction: Le De Generatione et Corruptione et la recherche
des ἴδια . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
La théorie générale de la génération substantielle et l’unité du
De Generatione et Corruptione . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
Du pluralisme au continu matériel: la notion de ὅλον au cœur
de la théorie de la génération substantielle . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
Du moins déterminé au plus déterminé: le modèle explicatif
propre à la génération absolue . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
Génération absolue et altération: le substrat matériel comme
propriété constitutive . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
Matière, puissance et détermination: vers une théorie de la
scala naturae . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
Conclusion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127
Chapitre IV: La mise en œuvre de l’étude de la génération substantielle:
la génération animale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
Introduction: La génération substantielle au tournant de la recherche
biologique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
Génération et reproduction: causes motrices, causes
instrumentales et causes substratiques dans la génération
animale par semence . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
§ 1.1. Matière, forme et instrument . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
§ 1.2. Quantité de chaleur et proportion du mouvement . . . . . . . . . . . . 136
§ 1.3. Le pneuma comme force motrice: le soubassement de la vie
animale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
La génération animale comme constitution d’un nouvel individu 144
Amener à soi: la génération substantielle comme assimilation de
l’autre et le fondement de la scala naturae . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
Le bas de l’échelle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158
§ 4.1. Hybrides, stérilité et générations inachevées . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
§ 4.2. Les générations dites spontanées . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
Conclusion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
Chapitre V: Le quelque chose qui vient à être: substance et génération de
la substance dans le livre Z de la Métaphysique . . . . . . . . . . . . 165
Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165
Γένεσις ἁπλῆ et ὂν ἁπλῶς . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166
Le rôle des chapitres 7–9 dans la recherche de Métaphysique Z . 169
Qu’est-ce qu’est la génération et qu’est-ce qui vient à être:
Métaphysique Z7 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
§ 3.1. Les principes de la génération: Met. Z7, 1032 a12–15 . . . . . . . . . .
§ 3.2. Les trois types de génération: Met. Z7, 1032 a15–b31 . . . . . . . . . .
§ 3.3. Le logos de la substance engendrée: Met. Z7, 1032 b31–1033 a5 . .
Le statut ontologique de la forme: Métaphysique Z8 . . . . . . . . . .
§ 4.1. Les principes de la génération ne viennent pas à être: Met. Z8,
1033 a24–1033 b19 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
§ 4.2. La réfutation de la théorie platonicienne des Idées: Met. Z8,
1033 b19–29 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
§ 4.3. Un apparent contre-exemple au principe de synonymie: Met. Z8,
1033 b29–1034 a8. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Le principe de synonymie et les générations ἀπὸ ταὐτομάτου:
Métaphysique Z9 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
§ 5.1. Les générations artificielles spontanées: Met. Z9, 1034 a9–32 . . .
§ 5.2. Les générations naturelles spontanées et les générations des
accidents: Met. Z9, 1034 b7–19 et Met. Z9, 1034 a33–1034 b7 . . . . .
Conclusion: Fondements et résultats de l’étude
de la génération d’Aristote . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230
Chapitre VI: L’étude de la génération substantielle et l’ordre du corpus
physique d’après Averroès . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237
Res communes. La première étape de la recherche physique et le
principe épistémologique du niveau de généralité approprié . . .
Res propriae. Les recherches spécifiques dans l’étude de la nature
§ 2.1. La première étape des recherches spécifiques: le De Caelo
et l’étude des parties simples de l’univers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
§ 2.1.2. La forme substantielle avant l’accident essentiel: l’unité du
DC et le rapport entre DC III–IV et DGC II . . . . . . . . . . . . . . . . . .
§ 2.2. L’étude générale de la génération substantielle:
le De Generatione et Corruptione . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
§ 2.3. La génération des composés: des phénomènes météorologiques
aux corps vivants . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Chapitre VII: Les racines universelles de la nature: l’étude générale de la
génération . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284
Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284
Certitude, autonomie et légitimité de la science de la nature: le
Grand Commentaire de Phys. I 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 287
§ 1.1. La physique comme science certaine: Subiectum et intentio . . . . . 291
§ 1.2. L’autonomie de la science physique: les causes éloignées et la
polémique contre Avicenne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300
§ 1.2.1. La distinction entre physique et métaphysique: l’être en tant
que doué d’un principe interne de mouvement . . . . . . . . . . . . . . 307
§ 1.3. La méthode du physicien: le signe et l’induction pour une
fondation a posteriori de la science de la nature . . . . . . . . . . . . . . . 316
§ 1.3.1. Le chemin qui conduit de ce qui est plus clair pour nous à ce
qui est «antérieur quant à l’être»: la preuve par le signe . . . . . . . 317
a) Aperçus sur les antécédents gréco-arabes de la doctrine
du signe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 320
b) L’extension de la théorie de la démonstration et le débat avec
Avicenne: la division et les accidents essentiels au fondement
de la doctrine rušdienne du signe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 325
§ 1.3.2. L’induction comme instrument nécessaire du physicien . . . . . . . 336
a) De l’ἐπαγωγή à l’istiqrāʾ: la distinction entre induction
complète et incomplète, dialectique et scientifique . . . . . . . . . 338
b) L’induction scientifique selon Averroès: les conditions
quantitative et qualitative . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 344
c) L’induction scientifique contre l’«extrinsécisme» ašʿarite . . . 347
Matière, contraires et qualités: la théorie de la génération
substantielle dans le GC de Phys. I . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 353
§ 2.1. Induction et principes contraires dans le GC de Phys. I 5–6 . . . . . 356
§ 2.1.1. Du contraire à l’habitus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 357
§ 2.2. Le substrat de la génération et l’analyse secundum vocem dans
le GC de Phys. I 7 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367
§ 2.3. De l’habitus à l’accident propre: la génération comme
mouvement sui generis dans le GC de Phys. I 7 . . . . . . . . . . . . . . . 371
§ 2.4. La matière première selon Averroès: perdre la forme pour
s’assimiler à Dieu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382
Génération, mouvement et continuité dans le GC de Phys.
V et VI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 395
§ 3.1. La génération comme transformation des
«qualités substantielles» dans le GC de Phys. V . . . . . . . . . . . . . . 397
§ 3.2. La génération substantielle au prisme du changement selon la
relation dans le GC de Phys. VI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 400
§ 3.2.1. L’instant de la génération: la génération substantielle comme
changement per aequivocationem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 402
§ 3.2.1. La génération substantielle comme «mouvement composé» . . . 411
Appendice I: Les enjeux ultimes de la generatio communis:
le Grand Commentaire de Phys. VIII . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 421
a) La génération comme mouvement sui generis garantit
l’éternité de l’univers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 421
b) Création ex nihilo: une tromperie divine? . . . . . . . . . . . . . . . . 424
c) Altération substantielle vs génération ab aeterno . . . . . . . . . . . . 428
Appendice II: Génération, détermination (taqdīr) et providence:
le minimum naturale comme primum generatum . . . . . . . . . . . . . . 429
Conclusions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 437
Chapitre VIII: La voie vers le plus parfait. L’étude propre de la génération
substantielle: des éléments aux êtres vivants . . . . . . . . . . . . 440
Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 440
Les traces de la vérité: la génération absolue comme changement
vers ce qui est plus noble . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 445
Formes, qualités et concomitants: l’intensification et l’affaiblissement des «qualités affectives» au fondement de la génération . . . 456
§ 2.1. Altération et génération: la corporéité comme substrat par
accident . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 457
§ 2.2. Accroissement et génération: une analogie structurelle . . . . . . . . 460
§ 2.3. Contact, action/passion et mélange: la génération des éléments
comme variation des «qualités affectives» . . . . . . . . . . . . . . . . . . 463
La génération des vivants: matière, forme et définition de la
substance dans le commentaire du Livre des animaux . . . . . . . . . . 474
§ 3.1. La complexion au cœur de la génération des animaux: le rôle de
la traduction arabe et le débat avec Galien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 480
Le père-agent . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 480
La mère-matière: l’analogie entre le sang menstruel et la semence
masculine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 487
§ 3.2. Le mélange qualitatif contre la théorie de la double semence . . . 490
§ 3.3. Contact, transfert de qualités et complexion dans la génération
animale: la chaleur naturelle comme instrument de la virtus
formativa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 500
§ 3.4. De la forme en puissance à la puissance de la forme: la virtus
formativa comme «force dynamique» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 511
§ 3.5. Le rôle des corps célestes dans la génération animale . . . . . . . . . . 517
§ 3.6. Complexion, parties de la forme et formes des formes contre
l’existence d’une pluralité de formes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 521
Conclusions, résultats et enjeux de l’étude propre de la génération
substantielle: retour sur la polémique avec Avicenne . . . . . . . . . 524
Chapitre IX: La noblesse de l’être: physique, ontologie et théologie dans
le Grand Commentaire de la Métaphysique . . . . . . . . . . . . . . . . . 535
La métaphysique comme science . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 535
La primauté de la science des causes suprêmes . . . . . . . . . . . . . . . 536
La lecture causale du πρὸς ἕν et l’ontologie gradualiste au
fondement de l’unité et de l’universalité de la métaphysique . . . . 542
La métaphysique comme théologie: la primauté de la cause
finale et l’acte comme fondement de l’être . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 546
La doctrine de la substance dans le livre Z de la Métaphysique . . . 554
Alexandre d’Aphrodise et la structure de Met. Z . . . . . . . . . . . . . 554
Substance première pour nous, substance première par nature:
l’enjeu de Met. Z d’après Averroès . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 557
Le Grand Commentaire de Met. Z7–9. L’homme engendre l’homme
et le soleil aussi: le principe de synonymie contre toute forme de
créationnisme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 567
Les trois types de génération: le GC de Met. Z7 . . . . . . . . . . . . . . 573
Les trois caractères communs à toute génération: le GC Met. Z7
(1032 a12–30), c. 22 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 574
Le principe de synonyme dans les productions artificielles:
le GC de Met. Z7 (1032 b5–b 4 […] 1032 b20–29), c. 23 . . . . . . . . . . 580
La matière et la forme dans la définition des substances
engendrées: le GC de Met. Z7 (1033 a1–8 et 1033 a8–19),
cc. 24–25 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 588
La forme ne peut ni venir à être ni engendrer:
le GC de Met. Z8 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 591
La forme n’est pas composée: le GC de Met.
Z7 (1033 a19)-Z8 (1033 b5), c. 26 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 597
La forme n’a pas d’essence: le GC de Met. Z8 (1033 b5–19),
c. 27: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 603
La forme n’engendre pas: le GC de Met. Z8
(1033 b19–1034 a8), c. 28 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 606
Les générations dites «spontanées»: le GC de Met. Z9 . . . . . . . . 613
Quand l’art parachève la nature. Le principe de synonymie
dans les générations par art et par nature: le GC de Met. Z9
(1034 a9–21)-(1034 a21–30), cc. 29–30 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 615
La causalité perpendiculaire. Le principe de synonymie dans les
générations dites «spontanées»: le GC de Met. Z9 (1034 a30-b7),
c. 31 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 622
Alexandre et Thémistius sur les générations spontanées . . . . . . . . . . 626
Le Donneur des formes comme cause de la génération:
Averroès contre Avicenne? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 633
La solution d’Averroès: Causalité instrumentale, action
cosmique et synonymie divine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 653
Conclusion: La providence divine comme enjeu ultime de la
métaphysique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 666
Conclusion: D’Aristote à Averroès. La théorie de la génération
au cœur du néo-aristotélisme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 672
Bibliographie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 677
Index des lieux . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 707
Index des termes grecs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 721
Index des termes arabes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 724
Index des termes latins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 730
Le rapport qu’entretiennent la génération et la substance et, plus généralement,
le devenir et l’être, n’est pas pour Aristote un rapport à sens unique. Si ce dernier
assure bien des fois que la genèse est en vue de la substance, et non pas la substance en vue de la genèse1, il affirme ailleurs que l’étude du développement des
réalités, à partir de leur origine, permet de les contempler de façon absolument
claire2.
Ce statut ambivalent de la génération n’est pas le propre d’une approche métaphysique, plutôt que physique. Dans le cadre de la science de l’être en mouvement, la génération semble tantôt occuper le devant de la scène3, tantôt n’avoir
de sens que par rapport à son produit, la substance engendrée4. Dans le cadre de
la science de l’être en tant que tel, à deux moments cruciaux du traité que depuis
plus de vingt-deux siècles on s’accorde à appeler Métaphysique, la génération se
trouve au cœur de la recherche sur la substance.
On pourrait estimer, pour utiliser la terminologie du péripatétisme gréco-arabe, que le rapport d’antériorité de la génération vis-à-vis de la substance
n’est pas établi sur les mêmes critères que celui de sa postériorité: si dans l’ordre
de l’être, la substance fonde la génération, dans l’ordre de l’enseignement, la
génération est première. Cette solution toutefois n’épuise pas la portée et le
caractère fondateur de la difficulté.
De fait, l’ambiguïté et la complexité du rapport qui lie la génération et la
substance révèlent un aspect fondamental et constitutif de la théorie scientifique
d’Aristote, car ce rapport renvoie, au niveau systémique, à la structure bicéphale
de sa philosophie: se poser la question du rapport qu’entretiennent la génération et la substance revient à s’interroger sur le lien de coexistence et de coopération des philosophies première et seconde. On ne comprendra pas la nature
profonde de la corrélation du devenir à l’être, sans comprendre le rapport de
complémentarité des recherches consacrées à l’un et à l’autre.
C’est dans ce cadre théorique général que le présent livre s’inscrit. Son but est
en conséquence double. Il s’agit de clarifier le statut de la génération substantielle dans la philosophie naturelle du Stagirite et d’expliquer le dédoublement
1 Aristote, PA I 1, 640 a18–19.
2 Aristote, Pol. I 2, 1252 a24–25: «C’est donc en examinant dès le début le développement
naturel des réalités que, comme dans les autres domaines, dans celui-ci aussi nous mèneront,
de cette manière, au mieux notre étude» (trad. P. Pellegrin).
3 Aristote, Phys. III 1, 200 b12–14.
4 Aristote, Phys. II 1, 193 b13; Met. Γ2, 1003 b6.
de l’étude de la génération dans son enquête métaphysique. Cette étude parviendra à deux résultats majeurs: on expliquera, d’une part, comment la génération
de la substance, tout en étant un phénomène unique, s’inscrit dans une étude
physique plus vaste, sans en miner l’unité et la cohérence. On montrera, d’autre
part, que la génération substantielle, conçue par le physicien comme l’une des
opérations privilégiées des étants sublunaires, fournit au philosophe premier le
point de départ de sa démarche ousiologique.
Ces deux résultats expliquent l’unité du système philosophique d’Aristote, en
même temps qu’ils nous fournissent la clé pour comprendre son ontologie du
devenir et de l’être. C’est la forme substantielle, dans les deux cas, qui détermine,
fonde en raison et constitue la clé de voûte de la théorie d’Aristote. La forme
conçue, d’une part, comme force dynamique, d’autre part, comme expression suprême de l’être en acte, doit être placée au cœur de l’explication aristotélicienne
de la génération et de l’être.
Je voudrais brièvement présenter les traits saillants de cette double fondation,
avant d’en reconstituer les étapes, dans la première partie de ce travail.
La première fondation est celle de la théorie physique de la génération.
L’étude de la génération substantielle révèle une tension qui parcourt le système
physique d’Aristote, en même temps qu’elle le structure. Cette tension tient au
fait qu’Aristote, tantôt s’efforce de fournir un modèle unique capable d’expliquer
indifféremment toute forme de devenir, tantôt insiste sur le caractère idiosyncratique de la génération de la substance.
Dans la droite ligne de l’épistémologie des An. Post., Aristote assure qu’on
peut et on doit étudier ce qui est commun à toutes les générations indifféremment, avant même d’examiner ce qui est propre à chacune d’elles5. Il affirme,
cependant, qu’à la différence des autres formes de devenir la génération substantielle ou, selon la terminologie de Phys. I, la génération «absolue» ne peut être
analysée comme le passage d’un contraire à l’autre sur un sujet déterminé qui
demeure: on ne peut affirmer que «le chat est devenu mort», tout comme on dit
que «l’homme est devenu cultivé». Cette dissymétrie n’est pas, pour Aristote, le
signe d’une simple anomalie du langage à rectifier, mais la marque essentielle du
caractère unique de la génération substantielle.
En replaçant l’étude de la génération dans le contexte plus large du corpus
de philosophie naturelle, je montrerai que cette tension ne découle ni du caractère aporétique ou, comme on l’a affirmé, paradoxal de la doctrine d’Aristote,
ni de l’application de différentes méthodes «scientifiques». La tension qu’une
théorie unique du devenir semble impliquer s’estompe lorsqu’on comprend que
l’étude de la génération est organisée selon les mêmes critères épistémologiques
qui valent pour l’ensemble du corpus naturel: elle procède d’une étude générale
(καθόλου) du phénomène, vers une étude séparée (χωρίς) des étants qui y sont
Aristote, Phys. I 7, 189 b30–32.
sujets. C’est l’existence de divers niveaux d’analyse qui explique l’existence de
différentes modalités pour exprimer la génération et pour en rendre compte.
La génération substantielle, comme toute fonction (ἔργον) de l’étant naturel,
doit être étudiée d’abord de façon générale, puis de façon spécifique. Toutefois,
puisqu’elle n’est pas une fonction partagée par tous les étants naturels, elle ne
pourra faire l’objet, en tant que telle, de l’étude par laquelle la science physique
se doit de commencer. Elle sera, pour cette même raison, englobée dans une
étude plus générale visant à établir les conditions de possibilité de tout devenir
Cette étude extrêmement générale concerne des étants qui ne constituent pas
un genre au sens strict, comme le montre le fait qu’il n’existe pas de genre du
mouvement6. C’est pourquoi elle se fonde sur l’unité la plus lâche possible que
l’aristotélisme, à la suite de la révolution eudoxéenne, pouvait accepter: l’unité
analogique. L’une des thèses que je vais défendre dans ce livre est qu’en Phys.
I Aristote expose ce type d’étude et parvient, par cela même, à des principes
communs seulement par analogie à tout étant naturel: le substrat, la forme et la
C’est pour cette raison aussi que l’étude de Phys. I ne peut se considérer
comme «appropriée» à la génération absolue. Ce n’est qu’avec le De Gen. et
Corr. que cette étude commence. C’est en effet dans le premier livre de ce traité
qu’Aristote expose l’étude appropriée, mais générale, de ce phénomène, qui se
déclinera différement selon les diverses classes d’étants qu’il caractérise: des
éléments aux substances vivantes.
L’étude appropriée de la génération substantielle révèle l’existence d’un paradigme explicatif à la fois propre aux étants générables et corruptibles et commun
à eux tous. D’après ce paradigme, la génération substantielle est le venir à être
d’un nouveau «tout», dans lequel la matière demeure seulement comme constituant. Même si, là aussi, l’unicité du paradigme qui est censé expliquer tout à
la fois la génération des éléments, celle des corps homéomères et la genèse des
corps animés n’est pas absolue, à savoir essentielle, Aristote s’estime en mesure
de l’appliquer, avec certaines précisions, à tous ces étants, dans la mesure où ils
sont tous sujets à la génération et à la corruption. On aura ainsi autant d’études
propres de la génération absolue que de classes d’étants qui y sont soumis.
D’après le paradigme explicatif que cette étude exhibe, la génération substantielle n’est pas, en tant que telle, la transformation d’un substrat qui demeure,
elle est le venir à être d’un nouveau tout, dans lequel la matière-substrat qui
préexiste perd toute autonomie logique et ontologique: on ne dira pas que du
sang est devenu animal, mais qu’un animal sanguin est venu à être.
On parvient ainsi à l’une des contributions majeures que l’étude propre de la
génération substantielle apporte à la compréhension de l’hylémorphisme. Si au
Aristote, Phys. III 1, 200 b32 et sq.
niveau logique la matière possède, au sein de l’énoncé de l’être engendré, le statut d’une propriété, c’est qu’elle n’est rien d’autre au niveau le plus élémentaire
du réel que l’ensemble des qualités affectives qui demeurent, dans l’être engendré, sous le régime de la nouvelle forme. Dans une génération substantielle, la
matière n’est rien d’autre que la propriété ou les propriétés qui demeurent dans
le nouveau «tout», considéré comme leur premier substrat d’inhérence.
L’étude de la génération des éléments et celle de la genèse des vivants clarifient,
en outre, la façon selon laquelle l’unité et la détermination du produit engendré
se réalisent. Elles le font en montrant que la génération est toujours la duplication
du principe agent et la reproduction d’un nouvel individu semblable, réalisée par
le biais d’une assimilation du principe patient par le principe agent, en vertu de sa
forme. Cela constitue la seconde grande contribution que l’étude de la génération
apporte à la compréhension de l’ontologie du sensible du Stagirite.
La génération substantielle, pour le dire avec le De Gen. An., c’est «l’amener
à soi» de ce qui est autre et son assimilation. Cette assimilation se produit par la
transmission du même mouvement que celui caractérisant l’agent, et par lequel
il est mû, un mouvement dont la chaleur est le meilleur conducteur. Un nouvel
être s’engendre, lorsque ce qui est par nature agent s’assimile ce qui est par
nature patient. L’étude de la génération permet ainsi de défaire l’un des nœuds
de l’hylémorphisme, en même temps qu’elle met au jour l’existence du projet
«global» et ordonné dans lequel elle s’inscrit.
La génération substantielle, conçue comme l’amener à soi, est la réalisation de
la fonction principielle des étants engendrables et corruptibles, celle qui garantit
à l’individu la possibilité de survivre et de demeurer dans l’être, autant qu’un
étant corruptible puisse le faire. La forme substantielle, en tant que principe
permettant à toute substance sublunaire de réaliser cette fonction principielle,
est son moteur immobile ou, pour le dire avec une terminologie non-aristotélicienne, «sa pulsion de vie». Le cosmos aristotélicien est pénétré et régi par cette
force qui pousse tout individu complet à se préserver, en s’assimilant ce qui est
autre et moins complet que lui. La forme dicte la détermination et l’achèvement,
en étant elle même un principe complet; elle est, pour cela même, à la fois principe moteur et principe final.
L’étude propre de la génération substantielle permet ainsi de parvenir à un
résultat double concernant les mécanismes qui la fondent: i) elle montre le caractère unitaire de son produit; ii) elle pose la nécessité d’un principe déterminé
et déterminant qui oriente le phénomène. Son apport, toutefois, ne se limite
pas à cela. Car, du point de vue du système global dans lequel elle s’inscrit, elle
permet également de mettre au jour l’existence d’un cadre cosmologique unique
dans lequel chaque étant sensible, en tant qu’il est sujet à la génération et à la
corruption, occupe une place définie.
En effet, la capacité de s’imposer, de façon plus ou moins efficace, sur ce qui
est moins actif et, pour cette raison, moins parfait, permet de classer les étants
sublunaires selon une échelle de perfection unique. La forme la plus parfaite est
celle qui possède plus que les autres la capacité d’agir sur la matière qui lui est
propre et, par cela même, de demeurer dans l’être autant qu’une forme sublunaire puisse le faire. C’est en vertu de ce principe que le feu, au niveau élémentaire, est plus parfait que la terre et les espèces vivipares, au niveau animal, plus
parfaites que les ovipares.
La mise au jour de ce schéma ontologique montre que la forme est fin, car elle
garantit la préservation de l’étant. Elle montre, par cela même que la fin, en tant
que préservation, est le principe méta-causal qui fonde tout le système7. Tout
est orienté à sa propre survie comme à son bien et, de ce fait, porté à s’assimiler
ce qui est autre. Dans ce cadre, est meilleur l’être qui se donne les moyens pour
réaliser son propre bien: s’assimiler ce qui est autre, afin de perdurer dans l’être.
L’amener à soi n’est toutefois qu’un palier figé dans un système global, qui
dépasse l’horizon de la génération et rejoint celui dont l’acte est le fondement.
Car si l’être est plus noble que le non-être, l’être toujours en acte plus noble que
l’amener à soi, l’être acte pur plus noble absolument8, on est en droit d’étendre
le classement au-delà du domaine de la génération, pour admettre qu’à l’échelle
de l’être en tant que tel, c’est l’être en acte qui constitue aussi bien le sommet de
la hiérarchie que son principe d’unité.
Cette unité toutefois ne sera telle, une fois de plus, que par analogie. Car si
dans le monde de la génération et de la corruption l’échelle se fonde sur la capacité d’agir, dans le domaine de l’être qui est toujours le même, elle se fonde
sur le fait d’être en acte et, finalement, d’être acte. D’après ce critère unique,
l’homme qui pense est plus parfait que l’animal qui sent, mais moins parfait que
les sphères célestes et encore moins que leur principe d’intellection. On dépasse
ainsi le domaine de la science physique, pour rentrer dans celui de la science de
l’être en tant que tel.
Dans le cadre de l’étude de la génération en particulier et dans celui de la
nature en général, la forme-acte est donc un moteur, un principe dynamique,
capable de fonder en raison et de rendre compte du phénomène qui définit le
genre-sujet de la science entière: l’étant doué d’un principe interne de changement. C’est le résultat ultime auquel parvient l’étude physique de la génération
substantielle. Cependant, l’existence de ce moteur immobile, conçu comme principe moteur, final et formel est seulement posée et admise par l’étude physique.
Le philosophe de la nature, en effet, ne peut en définir l’être ou, plus précisément,
la substantialité. C’est à cette tâche que se consacrera le philosophe premier.
On a là le cœur de la seconde fondation, celle de la science de l’être en tant
que tel. Les caractères que l’étude de la nature a permis d’élucider, notamment
7 Sur le caractère fondateur de cette intuition, voir M. Rashed, «La préservation (σωτηρία),
objet des Parva Naturalia et ruse de la nature», Revue de philosophie ancienne, 20, 2002, p. 35–59.
8 Aristote GA II 1, 731 b23–732 a9.
la primauté de la forme et sa simplicité en tant que moteur immobile, ainsi que,
parallèlement, l’unité dérivée du résultat de la génération, à savoir la substance
engendrée, constituent en un sens le point de départ de la recherche métaphysique.
Lorsqu’on se pose la question de savoir ce qui fait d’un étant un étant ou, autrement dit, ce que c’est que d’être pour un étant et que l’on essaie de comprendre
quel est le principe de l’étant en tant qu’étant, le critère de la détermination (du
τόδε τι) et celui de la séparation (χωριστόν) surgissent comme les seuls capables
d’identifier le principe recherché9. Dans ce cadre, l’étude de la génération fournit un contenu capable de satisfaire ces deux conditions ontologiques. La forme
substantielle, en étant le principe moteur inengendrable et incorruptible, satisfait au mieux les deux critères et se révèle être la substance première; la substance engendrée, en étant un entier dans lequel la matière ne figure que comme
constituant, demeure une unité et donc une substance.
Les caractères de détermination et de séparation logique de la forme en font
le principe du devenir et de l’être. La forme, moteur immobile et cause finale en
physique, est en métaphysique état accompli, un état qui s’est imposé à ce qui
était inaccompli. C’est cela qui explique que la forme est aussi acte et fondement
de l’être en tant que tel. L’état accompli, qui n’implique plus aucun mouvement,
est la conservation du semblable par le semblable10. Le passage de la physique
à la métaphysique se réalise finalement comme le passage de «l’amener à soi»
à la conservation de soi ou, pour le dire autrement, de l’agir à l’être en acte en
Dans la seconde partie de ce livre, j’ai choisi d’exposer l’interprétation qu’Averroès a élaborée de la théorie aristotélicienne de la génération substantielle. Cette
déclaration et le projet qu’elle engage demandent plusieurs précisions et, sans
doute, plusieurs justifications, qui sont autant d’arguments en faveur de la nécessité de réaliser un seul livre en deux parties.
Le travail exégétique auquel Averroès a soumis le texte d’Aristote est dans
l’histoire du péripatétisme grec, arabe et latin sans équivalent. Durant toute sa
vie, alors qu’il était juge suprême et médecin sous le règne du calife almohade
Abū Yaʿqūb Yūsuf (1163–1184), Averroès s’est confronté à la pensée d’Aristote,
en revenant à trois reprises sur la plupart de ses traités. Ce phénomène unique
dans l’histoire de la philosophie mérite à lui seul d’être médité, mais se prête à
plus d’une lecture.
Une lecture rebattue, dont l’épithète sous lequel Averroès était connu au MoyenÂge latin constitue l’arrière-fond. Depuis le XIIIe siècle, de façon presqu’inin9 Aristote, Met. Z3, 1029 a27–30.
10 Aristote, DA II 5, 417 b3–7.
terrompue, le travail du Commentator, qu’incarnait notamment la série de ses
commentaires littéraux, les Grands commentaires (dorénavant GC), a constitué un
repère dans la lecture du texte du Stagirite. Cette renommée et cette appréciation
du travail d’Averroès se trouvent confirmées dans la présente étude. Les GC des
textes dans lesquels Averroès discute la doctrine de la génération substantielle
sont de véritables chefs-d’œuvre, auxquels tout lecteur moderne d’Aristote devrait se rapporter dans son travail herméneutique.
Ce n’est toutefois ni la seule, ni la principale raison qui fait d’Averroès l’autre
personnage central de ce livre. C’est sa façon de restituer et de défendre l’aristotélisme qui l’explique, en même temps qu’elle fait de lui l’un des jalons essentiels
de l’histoire de la philosophie. Pour le comprendre il faut réinscrire les traités
d’Averroès dans son projet philosophique, un projet qui ne peut se séparer du
contexte théorique et historique qui l’a vu naître.
Abū al-Walīd Muḥammad Ibn Aḥmad Ibn Rušd n’était pas ce qu’on appelle
aujourd’hui un universitaire, comme on a pu le dire d’Alexandre d’Aphrodise11;
il n’était pas non plus un commentateur, pour ainsi dire, «professionnel», dont
le travail occupait une place bien déterminée dans une pratique pédagogique
institutionnalisée, comme on peut l’affirmer de Simplicius12. De fait, on ne sait
grand-chose ni du contexte, pour ainsi dire, «concret» de son travail d’expositor,
ni du public auquel ce projet s’adressait.
On connaît moins mal les raisons qui ont poussé Averroès, dans une première
phase de sa carrière intellectuelle (à partir de 1158)13, à réaliser une summa du
savoir acquis par ses prédécesseurs grecs et arabes. C’est à partir de cette date et
pendant une dizaine d’années qu’Averroès réalise ce projet, en rédigeant une série d’épitomés, visant à exposer de façon synthétique les connaissances acquises
dans les disciplines qui formaient, d’après lui, le savoir nécessaire à l’homme de
son temps pour s’accomplir en tant qu’homme.
Chaque discipline est incarnée par un traité, qui en constitue en quelque sorte
l’achèvement. Parmi ses traités, on trouve la presque totalité des œuvres transmises d’Aristote, qu’Averroès connait soit de première main soit sous la forme
d’abrégés composés par d’autres auteurs précédents, comme l’Almageste de
Ptolémée, une synthèse de la République de Platon et le traité sur les fondements
du droit (uṣūl al-fiqh) d’al-Ġazālī, le Mustaṣfā min ʿilm al-uṣūl. En synthétisant
chacun de ces ouvrages, il s’agit pour Averroès de fournir à ses contemporains
des instruments rapides et efficaces pour acquérir une formation, sinon suffi-
11 M. Rashed, Essentialisme. Alexandre d’Aphrodise entre logique, physique et cosmologie,
W. De Gruyter, Berlin-New York 2007.
12 P. Golitsis, Les Commentaires de Simplicius et de Jean Philopon à la Physique d’Aristote.
Tradition et Innovation, W. De Gruyter, Berlin-New York 2008.
13 Ǧ.D. Al-ʿAlawī, Al-Matn al-rušdī. Madḫal li-qirāʾa ǧadīda, Dār Tūbqāl li-al-našr, Casablanca 1986, p. 55 sq.; p. 214.
sante, du moins nécessaire, pour s’accomplir en tant qu’homme14. Même si ces
épitomés ne manifestent pas tous les mêmes caractères, car certains sont plus
proches que d’autres du texte qu’ils sont censés synthétiser, ils s’inscrivent tous
dans ce projet philosophique15.
La nature et l’urgence de ce projet, couvrant des disciplines «à la fois universelles et propres à la civilisation arabe et islamique», sont en grande partie dictées par les événements historiques. En effet, l’arrivée des Almohades au
pouvoir change l’horizon politique et social de l’Andalousie et définit le cadre
théorique et doctrinal dans lequel Averroès inscrit son projet encyclopédique16.
Cependant, la conception du savoir qu’un tel projet suppose, au moins pour ce
qui est des sciences théorétiques, n’est pas le propre d’al-Andalūs du XIIe siècle.
Averroès considère les doctrines scientifiques qu’il s’apprête à «condenser»
comme constituant un savoir «globalement» achevé, qui ne peut être complété
qu’au niveau «local». Cette conception du savoir de son temps, Averroès l’hérite
de ses prédécesseurs arabes, et notamment d’al-Fārābī, Avicenne et Ibn Bāǧǧa17.
On retrouve, en effet, chez ces trois auteurs l’idée que le savoir scientifique humain est arrivé, avec Aristote, à son aboutissement, pas tant du fait que le corpus
de ce dernier expose la totalité des connaissances que l’homme peut atteindre,
que du fait qu’il répond dans son ensemble aux conditions assignées, dans les
An. Post., à tout savoir scientifique. Cette conception du savoir, qu’Averroès se
propose de dispenser à ses contemporains, constitue un trait d’union de l’ensemble des épitomés.
Les écrits de cette période partagent également un autre aspect doctrinal, qui
légitime le fait de les inscrire dans un seul et unique projet. Ils manifestent tous,
de façon plus ou moins marquée, une adhésion à certaines doctrines émanatistes
élaborées par les lecteurs arabes d’Aristote. En effet, influencé par la pensée
d’Avicenne, relue, comme on le verra, au prisme de la philosophie d’Ibn Bāǧǧa,
14 G. Endress, «“If God Will Grant me Life”. Averroes the Philosopher: Studies on the
History of His Development», Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 15, 2004,
p. 227–253.
15 C’est pourquoi la question relative au nom à attribuer à ces traités (Épitomés, Abrégés ou
Petits commentaires) n’a plus lieu d’être posée. En effet, si le but de ces derniers était celui de
fournir une synthèse de la discipline dont le traité relevait et non simplement un résumé de ce
dernier, une fois exclu le terme «petit commentaire», on pourra indifféremment choisir le titre
Épitomé ou Abrégé.
16 Sur le contexte historique, l’étendue et le sens de ce projet encyclopédique, voir Z. Bou
Akl, Averroès: La philosophie et la Loi, édition, traduction et commentaire de l’Abrégé du Mustaṣfā, W. De Gruyter, Berlin-New York 2015, p. 3–7 et la bibliographie citée.
17 A. Hasnaoui, «L’âge de la démonstration. Logique, science et histoire: al-Farabi, Avicenne, Avempace, Averroès», dans G. Federici Vescovini et A. Hasnawi (éds.), Circolazione dei saperi nel Mediterraneo: filosofia e scienze (secoli IX–XVII); Circulation des savoirs
autour de la Méditerranée: philosophie et sciences (IXe–XVIIe siècle), Actes du 5e colloque de la
SIHSPAI, Cadmo, Firenze 2013, p. 257–281.
Averroès s’efforce plus de rectifier les thèses de ces deux auteurs que de les
réfuter. Le savoir qu’Averroès s’efforce d’exposer dans ses épitomés est un aristotélisme, très fortement imprégné de néo-platonisme arabe.
Le projet philosophique engagé pendant ces années permet de saisir, par opposition, les raisons et le cadre théorique de la production postérieure d’Averroès. Celle-ci, en effet, se constitue en grande partie comme la remise en question
et le dépassement de la lecture et des options philosophiques des épitomés. Des
études récentes ont définitivement montré qu’à un certain moment Averroès
abandonne la lecture émanatiste défendue dans les épitomés et qu’il revient sur
ces derniers, dans le but d’en modifier les passages qui en attestaient un accord
sans conditions18. Même s’il est difficile de repérer le moment exact de cette
«rupture», l’étude comparée des Abrégés avec les écrits postérieurs montre que
c’est à partir de la fin des années 1160 qu’Averroès récuse les thèses émanatistes.
Ces années marquent le début d’une nouvelle lecture de l’aristotélisme et d’un
projet philosophique différent.
À partir de cette date et pour le restant de sa vie, Averroès ne cesse de revenir
sur les textes d’Aristote pour les analyser et les expliquer. Il en rédige des commentaires paraphrastiques qu’on appelle Paraphrases ou Commentaires moyens
(dorénavant CM) et des commentaires littéraux, les GC. Même si Averroès a sans
doute eu l’intention de réaliser un GC pour chaque traité d’Aristote, on n’en possède que cinq: celui des Analytiques Postérieurs, de la Physique, du De Caelo, du
De Anima et de la Métaphysique. À plusieurs reprises, il se plaint du peu de temps
que ses occupations juridiques et politiques lui laissent et promet de revenir sur
le texte d’Aristote de façon plus analytique, si la vie lui en donne l’opportunité.
Il est plus difficile de définir la période de rédaction des écrits de ces années19.
On sait que les CM ont été achevées avant la plus grande partie des GC20 et qu’ils
18 Les études de H.A. Davidson, J. Puig-Montada, R. Glasner et G. Freudenthal, notamment,
ont prouvé de façon certaine cet aspect de la production intellectuelle d’Averroès. J’en donnerai plus de détails au cours de mon analyse.
19 Pour quelques éléments de datation, voir Averroès, Tafsīr Mā baʿd aṭ-ṭabīʿa, texte arabe
inédit établi par M. Bouyges, 3 vol., Dār el-Machreq, Bayrūt 20045 (dorénavant GC Met.), Notice, p. XXIII–XXV. Cf. G. Endress, «Le projet d’Averroès: constitution, réception et édition
du corpus des œuvres d’Ibn Rušd», dans G. Endress et J.A. Arnzen (éds.), Averroes and the
Aristotelian Tradition. Sources, Constitution and Reception of the Philosophy of Ibn Rushd
(1126–1198). Proceedings of the Fourth Symposium Averroicum (Cologne 1996), Brill, Leiden-Boston-Köln 1999, p. 3–31: p. 13–14. Il n’y a toutefois pas de datation certaine pour les
GC. On ne peut établir qu’un ordre relatif de composition. D’après le ms. Munich Cod. hebr. 32,
le GC du livre I des An. Post. aurait été terminé en 1180. On sait, par ailleurs (voir n. suivante),
que le GC du DA a été complété avant celui de la Phys. et celui du DC avant celui de la Met. Sur
cela, voir Endress, « “If God” », p. 251.
20 Dans un passage de la version hébraïque du GC de la Phys. récemment découvert
(cf. R. Glasner, «Review of Averroes, Middle Commentary on Aristotle’s De anima, A Critical Edition of the Arabic Text with English Translation, Notes and Introduction by A. Ivry»,
Æstimatio, 1, 2004, p. 57–61: p. 58–59), Averroès nous dit qu’au moment de sa rédaction il avait
ne délivrent pas, sur certaines questions, le dernier mot d’Averroès. On sait également que la plupart d’entre eux ont été modifiés au moment de la rédaction des
GC. Sur la base de l’ensemble des données à notre disposition, la seule conclusion qu’on puisse tirer est qu’Averroès a commencé à rédiger les GC au début des
années 80, jusqu’à sa mort et qu’il a complété les CM avant cette date.. Comme
dans le cas des Abrégés, on verra toutefois qu’on peut inscrire l’ensemble de
ces traités dans un projet philosophique unitaire marqué par un retour au texte
d’Aristote21.
C’est à la doctrine de la génération substantielle qu’Averroès élabore dans
cette période de sa vie que la seconde partie du présent livre est consacrée.
Cette étude confirmera, d’une part, qu’on peut considérer les CM et les GC
comme partageant la même conception de l’aristotélisme; elle apportera, d’autre
part, un début de réponse à la question de comprendre quel était le public auquel ce projet philosophique s’adressait. Elle le fera, notamment, en dévoilant les
véritables cibles de la critique qu’Averroès engage avec ses prédécesseurs et les
véritables raisons de l’abandon de l’émanatisme.
Comme pour la première partie de ce livre, l’étude de cette seconde partie se
construit autour de deux axes. Il s’agira de comprendre comment Averroès a interprété la théorie de la génération exposée dans le corpus de philosophie naturelle du Stagirite, puis de saisir comment il l’a articulée à sa doctrine de l’être en
tant que tel. Dans les deux cas, on montrera que le plus grand effort d’Averroès
a été de doter l’aristotélisme de nouveaux dispositifs conceptuels, lui permettant
de répondre aux nouveaux enjeux philosophiques et théologiques auxquels le
péripatétisme arabe était confronté.
L’étude des GC et des CM des textes consacrés à la génération substantielle
nous fournit une première indication essentielle. Si, dans la seconde phase de sa
réflexion, Averroès renie le système émanatiste défendu dans les épitomés, il fait
encore de l’hypothèse selon laquelle le savoir humain s’est accompli avec Aristote
l’assise de son projet philosophique. L’étude de la génération est ainsi inscrite
déjà terminé l’ensemble des paraphrases et achevé le GC du De An. Concernant ce dernier, on
a émis l’hypothèse qu’il ait été composé après le GC du même traité. Voir à ce propos, A. Ivry,
«Averroes’ Middle and Long Commentaries on the De amina», Arabic Sciences and Philosophy, 5, 1995, p. 75–92; id., «Averroes’ Three Commentaries on De anima», dans Endress et
Aertsen (éds.), Averroes and the Aristotelian Tradition, p. 199–216. Cette thèse, toutefois, a été
par la suite largement crititquée, notamment en montrant que les passages qui, dans le CM,
témoignent de la doctrine du GC sont le produit d’une révision postérieure. L’ensemble de la
question a été reconsidérée par C. Sirat et M. Geoffroy à la suite de la découverte de nouveaux
documents (C. Sirat et M. Geoffroy, L’original arabe du Grand Commentaire d’Averroès au
De Anima d’Aristote Prémices de l’édition, Vrin, Paris 2005).
21 Ce qui ne veut dire, comme on le verra, ni que les Paraphrases et les Grands commentaires
visent exactement le même but et témoignent d’un seul et unique point de vue sur toute question, ni que chacun de ces deux groupes de traités constitue un «genre» littéraire parfaitement
dans un corpus complet et ordonné selon les règles fixées dans les An. Post. La
lecture qu’Averroès formule de la théorie de la génération ne peut se comprendre
indépendamment de la reconstruction qu’il propose de l’ensemble de ce corpus.
La façon dans laquelle Averroès reconstitue la structure épistémique du savoir physique d’Aristote révèle l’un des principes qui commandent sa lecture
de l’aristotélisme. L’étude de la nature doit établir l’existence d’un système de
causes de moins en moins générales qui, s’imbriquant les unes dans les autres,
dévoilent l’unité du monde aristotélicien. Les quatre causes, matérielle, motrice,
formelle et finale, sont ainsi conçues comme des classes dans lesquelles des «instances», en fonction de leur portée causale, sont plus ou moins antérieures aux
autres. Averroès affirme ainsi qu’existent une matière première, une forme première, une fin première, ainsi qu’un moteur ultime. Les causes premières dans
les quatre classes ne sont plus de simples fonctions analogiques, mais de véritables causes individuelles.
Cette distinction en quatre genres de causes et entre des causes éloignées et
prochaines permet à Averroès d’établir l’ordre des diverses étapes de la physique
et des traités qui les exposent, ainsi que la distinction entre une philosophie
seconde et une philosophie première. Je montrerai que, sur ce point, Averroès
reprend, pour le détourner, un trait essentiel de la conception du monde d’Avicenne, et que c’est dans ce détournement que se situe le cœur de l’aristotélisme
rénové dont il se fait le défenseur.
Dans l’héritage du néo-platonisme gréco-arabe, Avicenne envisage un monde
«uniforme» dans lequel la causalité des principes supérieurs va progressivement s’affadir, jusqu’à être remplacée par un «semblant» de causalité qui est
celle des agents sensibles. Les puissances sensibles qui se déploient dans le réel
n’ont pas de véritable efficience, si ce n’est au niveau des qualités affectives.
Les agents sensibles ne font rien que modifier la matière dans ses dispositions
sensibles et la disposer à recevoir les formes substantielles. Un corps, qu’il soit
supra- ou sublunaire, doué d’une âme ou pas, ne peut faire exister ni une forme
substantielle ni une autre âme, ce que seule une forme séparée peut faire. C’est
en cela que la causalité sensible n’est qu’un affadissement de la véritable causalité, celle de la forme et de l’être.
La seule véritable causalité qui se manifeste dans le sensible doit être léguée
à un principe «autre», à un principe intelligible. En effet, seul un principe séparé, c’est-à-dire l’intelligence séparée d’un corps supralunaire, peut garantir l’information de la matière. Ce principe est celui que la tradition post-avicennienne appellera «Donateur des formes». Cette intelligence cosmique est
le principe dont tout dans le sensible découle, à savoir aussi bien les formes
que la matière. Les formes, assure Avicenne, sont la cause des réalités sensibles et de la matière elle-même22, mais, puisqu’elles sont directement émanées
22 Avicenne, al-Šifāʾ: Ilāhīyāt, II, 4, 83, 4–85, 12.
dans le sensible par un agent incorporel, elles ne sont qu’une cause intermédiaire23.
En accord avec ce système physico-ontologique, Avicenne proclame la primauté d’une science suprême, celle de l’être en tant que tel, qui fonde toutes
les autres, en établissant leurs principes premiers. La métaphysique est la seule
science qui permet à l’homme d’établir de façon scientifique les quatre causes
premières qui constituent le fondement de l’être. La physique, tout comme les
mathématiques, ne peuvent que poser l’existence de ces principes que la science
qui les subordonne fonde en raison.
C’est à ce «formalisme», pour reprendre l’expression de Y. Michot, et à cet
«verticalisme» épistémologique, qu’Averroès s’oppose tout au long de la seconde période de sa réflexion. Il conteste à Avicenne d’avoir supprimé les fondements de la nature et de la connaissance humaine et d’avoir appuyé ses thèses
sur une lecture erronée du propos d’Aristote. En reformulant cette critique au
plan épistémologique, il conclut que la saisie des quatre causes premières est le
but ultime du savoir humain; mais il précise, contre Avicenne, qu’aucune des
deux philosophies, première et seconde, ne peut arriver, à elle seule, à en établir l’existence. En effet, seul le physicien peut prouver l’existence de la matière
première et du moteur premier, tandis que seul le métaphysicien peut établir la
nature de la cause formelle et finale ultimes.
Des études récentes ont insisté sur le caractère illégitime, détourné et idéologique de l’interprétation qu’Averroès formule de la doctrine d’Avicenne et des
critiques qu’il lui adresse. L’étude des commentaires d’Averroès consacrés à la
génération substantielle permet de nuancer cette position, tout en la précisant.
Cette étude montrera, en effet, que la critique qu’Averroès adresse au système
avicennien n’est ni idéologique, ni tout à fait illégitime, mais qu’elle repose sur
une lecture possible de l’avicennisme qu’Averroès hérite de ses prédécesseurs.
J’expliquerai que cette lecture consiste à attribuer à la doctrine d’Avicenne
une assimilation du plan de l’action sensible à celui de l’accidentel et du plan
de l’action intelligible à celui de l’essentiel. Ce qui veut dire qu’elle implique
que seul le lien causal entre le Donateur des formes et les formes substantielles
relève de l’ordre de l’essentiel, tandis que l’action que les puissances sensibles
exercent appartient à l’ordre de l’accidentel. C’est de cette assimilation que découle également l’attribution des dispositions sensibles au domaine de l’accidentel et des formes intelligibles au domaine de l’essentiel, ainsi que l’impossibilité
de lier les unes aux autres de façon nécessaire.
C’est sur cette lecture qu’Averroès fonde sa critique la plus radicale du système avicennien: concevoir comme non essentiel le rapport entre les dispositions sensibles et les formes substantielles a comme conséquence ultime l’abro-
23 Avicenne, al-Šifāʾ: Ilāhīyāt, II, 4, 87 et sq.
gation du caractère nécessaire de la nature et la suppression des fondements de
la connaissance humaine, qui procède par nature de l’ordre du sensible à l’ordre
de l’intelligible, en vertu du lien causal nécessaire qui les relie l’un à l’autre.
Or, je montrerai que cette assimilation, qui fonde la lecture critique d’Averroès, ne se trouve pas telle quelle chez Avicenne, mais dans l’interprétation de
deux penseurs qui s’étaient confrontés à la pensée de ce dernier avant Averroès:
al-Ġazālī et Ibn Bāǧǧa. Cette mise en contexte nous dévoile le nerf de la polémique qu’Averroès engage contre Avicenne, en même temps qu’elle nous révèle
sa véritable cible ultime.
À plusieurs reprises, dans le Tahāfut al-falāsifa, al-Ġazālī présente la doctrine
des «défenseurs du Donateur des formes» et l’interprète au prisme de la susdite
assimilation. En faisant cela, il tire la doctrine d’Avicenne autant que possible
du côté de la théologie ašʿarite, en même temps qu’elle en fait ressortir le but
critique. Avicenne, pour le dire avec la terminologie qui sera celle d’Averroès,
est présenté comme à mi-chemin entre les péripatéticiens et les théologiens. En
effet, le fait d’écarter le plan de la causalité horizontale du sensible et celui de la
causalité verticale de l’intelligible rapproche la doctrine d’Avicenne d’un certain
kalām; le fait, toutefois, de s’opposer à l’idée qu’il n’y qu’une seule et unique véritable cause, qui agit directement sur le monde sensible, l’inscrit dans l’héritage
de la tradition philosophique grecque.
Averroès hérite d’al-Ġazālī cette façon «ambivalente» d’interpréter la pensée
d’Avicenne et y trouve la raison profonde de sa critique. Il ne considère pas ce
dernier comme un simple adversaire, mais comme un allié dans la réfutation
de l’une des thèses principales de la théologie ašʿarite: celle qui veut que seul
Dieu peut véritablement se dire agent. En effet, la thèse qui consiste à admettre
l’existence d’une série de causes agentes autre que Dieu, légitime l’inscription de
l’avicennisme dans le même camp que l’aristotélisme.
Cependant, le fait d’écarter le plan de l’action intelligible de celui de l’action
sensible et de concéder que les dispositions sensibles ne sont pas essentiellement
liées aux formes substantielles, rend la philosophie d’Avicenne dangereuse, dans
la mesure où elle expose l’aristotélisme aux critiques dévastatrices d’al-Ġazālī.
En effet, si les causes sensibles ne sont plus nécessairement liées à leur effet,
il faut admettre, comme la théologie ašʿarite le veut, que Dieu peut intervenir
directement sur le sensible pour modifier le cours naturel des événements, de
même qu’Il peut créer le cosmos dans son entier à partir de rien. À ce moment
là, toutefois, on ne sera plus à même de garantir le bien-fondé de la connaissance
C’est notamment en raison de cela qu’Averroès s’attaque si violemment à
Avicenne: il faut attaquer Avicenne, pour atteindre al-Ġazālī et le kalām ašʿarite.
Il faut revenir au «véritable» Aristote, si l’on veut garantir à la nature son caractère nécessaire et à l’homme la possibilité de la connaître et de parvenir à
ses causes ultimes. On peut donc toujours rétorquer que la lecture qu’Averroès
propose de la doctrine d’Avicenne n’est ni la seule possible24, ni la plus fidèle,
il reste que les raisons pour lesquelles Averroès attaque Avicenne ne sont ni
purement idéologiques, ni tout à fait incongrues, mais strictement ontologiques.
L’ontologie avicennienne est récusée en raison des conséquences systémiques et
épistémiques auxquelles elle conduit nécessairement. C’est contre cette ontologie et pour écarter ses conséquences épistémiques ultimes, qu’Averroès élabore
son projet de refondation de l’aristotélisme.
Mais quelle est donc l’alternative qu’Averroès propose au «formalisme» avicenno-baǧǧien? Pour le comprendre, il faut considérer le projet philosophique
d’Averroès comme un moment d’une histoire plus longue, celle du «néo-aristotélisme» qui trouve en Alexandre d’Aphrodise son représentant le plus éminent.
Même si cette étiquette commence à s’imposer dans les études de l’histoire du
péripatétisme grec, une étude exhaustive de l’héritage de ce courant dans le
monde islamique reste encore à mener. Il faudrait d’abord, en bon lecteur des An.
Post., établir qu’un tel courant existe, pour ensuite pouvoir le définir convenablement. Contentons-nous ici d’indiquer les traits saillants d’un tel projet, pour
montrer que la lecture d’Averroès s’inscrit dans sa continuité.
La thèse d’une unité causale forte qui soude les diverses régions du monde
aristotélicien est assurément la marque principale de tout projet néo-aristotélicien. Si l’on trouve déjà chez Aristote l’idée qu’on repère des causes plus ou
moins générales dans chaque type de cause25, on ne trouve pas dans ses textes
l’idée que les causes générales sont des véritables causes individuelles. Cette
«individualisation» se trouve déjà exprimée dans le projet cosmo-ontologique
d’Alexandre, du moins à un certain niveau et, comme on vient de le signaler, elle
se trouve au cœur de la lecture de la théorie de la génération et de l’être qu’Averroès fait sienne. La cause première et «éloignée», dans chacun des quatre types
de cause, est la cause des causes «prochaines» relevant du même genre.
Dans un cadre strictement aristotélicien, l’enjeu principal d’une telle thèse
est de comprendre quel type d’unité peut fédérer l’ensemble des instances dans
les quatre classes de causes, tout en sauvegardant l’autonomie des causes prochaines. La difficulté, en ce cas, est celle de préserver la continuité, au niveau
causal, des mondes supra- et sublunaire, sans devoir admettre une notion de
causalité absolument univoque. Il s’agit, pour le dire autrement, d’attribuer à
la trame causale qui sous-tend le monde aristotélicien «une unité sans uniformité». C’est en cela qu’on peut distinguer un projet néo-aristotélicien d’un projet néo-platonicien apparemment équivalent.
24 On pourrait notamment rétorquer qu’Avicenne affirme que l’action/passion des puissances sensibles se produit concomitamment à une action intelligible supérieure, mais non pas
accidentellement. Ce qui fait que le rapport entre la causalité du sensible et celle de l’intelligible
ne relève pas de l’accidentel. C’est l’un des points cruciaux sur lesquels on reviendra.
25 Aristote, Phys. II 3.
Mais quel type d’unité peut-on dès lors accorder au système causal qui fonde
le cosmos néo-aristotélicien? Et quel dispositif théorique permet de fonder
une telle unité? C’est en faisant sienne l’ontologie essentialiste défendue par
Alexandre d’Aphrodise qu’Averroès répondra à ces deux interrogations à la
fois26. C’est sur une version «renforcée» de l’eidocentrisme d’Alexandre qu’Averroès bâtira sa réponse à Avicenne, en même temps qu’il fournira à l’aristotélisme
les moyens de répondre aux nouveaux enjeux philosophiques, épistémologiques
et théologiques que la théologie ašʿarite lui posait.
La doctrine essentialiste qu’Averroès fait sienne trouve son fondement ultime
dans une théorie gradualiste de l’être et de la vérité qui, se réclamant d’une certaine lecture de Met. α, se résume dans l’adage scolastique propter quod alia, id
maximum tale27: «ce en vertu duquel» une chose est, est cette même chose à un
plus haut degré. La substance vis-à-vis des autres catégories, ou la forme vis-àvis du composé et de la matière «est», «est quelque chose d’un» et «est vraie»
à un plus haut degré, parce qu’elle est ce en vertu de quoi les autres choses
«sont», «sont quelque chose d’un» et «sont vraies».
Une telle lecture ne peut devenir opérante sans qu’un certain nombre de
manœuvres soient mises en place. Les catégories ne peuvent plus être considérées comme des simples classes de prédicats, mais comme des classes d’étants
dans lesquelles les réalités ontologiquement antérieures sont aussi les causes
des réalités postérieures. L’étant ne se réduit pas à la substance, ni la substance
à la forme, mais le premier se ramène à la substance, comme cette dernière à la
forme. C’est dans cette συναγωγή que la plurivocité de l’être et de la substance
trouve leur unité, qui demeure une unité sans univocité.
En empruntant ces mêmes ressorts exégético-philosophiques, Averroès s’inscrit au nombre des aristotéliciens qui pensent qu’en un sens fort chercher ce
qu’est la substance, c’est chercher la substance première. Il fonde sur la même
lecture causale du πρòς ἕν l’unité de l’être en tant tel et de la science qui l’étudie.
La science de l’être en tant que tel est prioritairement science de la substance
et de la forme; mais elle est aussi science des autres catégories et science de la
matière et de la substance composée, dans la mesure où ces dernières sont, en
vertu du rapport de dépendance causale qui les lie à la substance et à la forme
La philosophie de l’être en tant que tel est, ainsi, la science la plus universelle,
en étant science de la forme. Mais, assure Averroès, elle est aussi la science suprême, puisqu’elle est la science de la cause finale et que la cause finale est la
26 Pour une définition de l’essentialisme d’Alexandre d’Aphrodise et des principes qui le
commandent, voir Rashed, Essentialisme; pour une définition générale de l’essentialisme,
voir p. 30–31.
27 Sur le gradualisme de l’être au cœur de l’essentialisme d’Alexandre, voir Rashed, Essentialisme, p. 309 sq.
cause de toutes les causes. En saisissant l’un des principes fondateurs de l’aristotélisme, Averroès comprend que la cause formelle/finale, identifiée à l’acte et au
bien de chaque chose, est le principe même de l’être et que sa science est, pour
cela même, la science de toutes les sciences.
La même unité sans univocité qu’on pose au fondement de l’être catégoriel et
de sa science doit s’étendre au rapport qui lie les formes sublunaires aux formes
supralunaires. C’est elle, pour Averroès, qui garantit aussi l’unité du savoir qui
est à la fois science de l’être en tant qu’être et science des êtres divins. En poussant à bout l’essentialisme d’Alexandre, Averroès assure que Dieu est la première de toutes les formes et la dernière de toutes les fins. La forme/fin ultime,
en tant qu’acte pur, «est», «est quelque chose d’un» et «quelque chose de vrai»
de la façon la plus excellente qui soit. En tant que telle, elle constitue la forme
de toutes les formes et la fin de toutes les fins et, pour cela même, le fondement
de l’être. C’est pour cette même raison dès lors qu’il revient à la même science
d’étudier l’être et son instance la plus excellente: celui qu’on appelle Dieu. Une
seule science doit étudier les formes des sphères célestes et les formes sublunaires, dans la mesure où celles-là entretiennent vis-à-vis de celles-ci un même
rapport de priorité causale.
Il reste, toutefois, à comprendre comment établir entre les deux classes de
formes substantielles et, par là même, entre les deux mondes supra- et sublunaire un tel rapport de causalité. Même si on peut reconstruire la solution que
la lecture d’Alexandre prescrivait à une telle difficulté, ce dernier ne semble jamais avoir formulé de réponse univoque. Du moins, Averroès ne la lit pas dans
les écrits à sa disposition. C’est, en effet, sur ce point qu’à plusieurs reprises il
affirme hésiter sur la position d’Alexandre et sur ce point qu’il bâtit la doctrine
qui lui permet de contrer le système épistémique d’Avicenne, tout en défaisant
l’un des nœuds de l’aristotélisme.
Averroès explique que la seule manière qu’a l’homme de prouver que les moteurs des cieux sont des formes séparées, c’est par une inférence du signe établie
sur les propriétés de l’étant en tant que doué de mouvement. C’est à la métaphysique de déterminer la nature de ces formes, en montrant qu’en tant qu’acte
pur elles sont formes et fins des formes et des fins sublunaires, mais c’est à la
physique de prouver que ces formes séparées existent, en étant les moteurs éloignés de la génération et du devenir sublunaire. Si, dans le genre des causes finale
et formelle, on n’arrive à la cause première qu’au moment où l’on comprend
que l’acte est le fondement, on ne prouve l’existence de ces causes formelles
et finales qu’en étudiant l’étant en mouvement. En allant, là aussi, au-delà des
affirmations explicites d’Alexandre et en reprenant les éléments essentiels de
l’épistémologie d’al-Fārābī, Averroès assure que ce «signe physique» constitue
une démonstration véritable, quoique non «absolue».
C’est par cette redistribution des quatre causes premières qu’Averroès parachève le projet essentialiste d’Alexandre et s’oppose à la doctrine d’Avicenne.
La recherche de la cause formelle et finale première doit nécessairement s’articuler à une étude de la réalité en mouvement, si l’on veut pouvoir montrer que
des formes séparées existent. Dans ce contexte aussi les An. Post. définissent le
cadre épistémologique général: on doit d’abord démontrer l’existence du sujet
de notre savoir scientifique, pour pouvoir le définir. Mais il ne faut pas voir
dans ce geste une pure tentative de systématisation, mais la volonté de refonder
l’aristotélisme de l’intérieur.
En ratifiant l’un des fondements de l’aristotélisme, Averroès refuse d’entériner la distinction entre essence et existence sur laquelle l’ontologie d’Avicenne
se construit; il l’intègre, toutefois, au niveau systémique, pour parer aux dangers auxquelles une métaphysique autofondée s’exposait. Le fondement de toute
connaissance de l’être se trouve dans la certitude qu’une essence séparée existe,
mais cette certitude doit venir de l’extérieur, elle doit venir d’une nécessité régressive. C’est l’étude du mouvement et de la génération qui fonde en raison
la démarche du métaphysicien. On remonte à l’existence de ce fondement, en
régressant de l’évidence de l’étant mobile à la nécessité d’un étant immobile, des
dispositions du corps mobile à l’immobilité de son essence.
Dans le cadre de cet aristotélisme renouvelé, une ultime question reste à résoudre. Il faut encore expliquer comment «concrètement» sauvegarder la nécessité de ce lien, qui nous permet de remonter des causes prochaines aux causes
éloignées et d’établir la connaissance «scientifique» qu’on peut avoir de ces dernières. De quelle façon, pour le dire autrement, Averroès estime-t-il pouvoir relier le sensible à l’intelligible et le sublunaire au supralunaire? Et comment, d’un
point de vue épistémique, pouvoir garantir le bien-fondé de l’inférence du signe?
À nouveau, les options qui structurent la doctrine d’Averroès sont celles d’un
essentialisme corroboré. Sur ce point aussi, la solution d’Averroès consiste à
résoudre une indécision qu’il repère dans la doctrine d’Alexandre, plus qu’à la
corriger. Pour saisir le sens profond de la solution d’Averroès, il faut à nouveau
revenir sur la critique que ce dernier adresse à la doctrine du Donateur des
Le débat avec Avicenne, surplombé par la critique qu’al-Ġazālī lui avait adressée, remet en perspective un trait essentiel de l’aristotélisme éminemment problématique, auquel Alexandre s’était lui-même confronté: l’inefficience, au sens
strict, de la forme substantielle. Ancrée dans les textes d’Aristote, cette thèse
est solidaire de celle qui veut que seul ce qui pâtit peut, au sens strict, agir. La
forme, en tant que moteur immobile et principe inengendré, ne meut pas ni
n’engendre, de même qu’elle n’est ni mue ni engendrée. C’est notamment à cette
déficience de l’aristotélisme que la doctrine du Donateur des formes tentait de
En effet, l’un des enjeux de cette doctrine, qu’Averroès met magistralement
en lumière, était celui d’expliquer la genèse de la forme substantielle dans le
sensible et, par cela même, son existence dans la matière. Étant donné que seules
les qualités affectives agissent et pâtissent, les formes substantielles dans le sensible, en tant que principes impassibles, ne s’engendrent ni n’engendrent; elles
émanent toutes d’un principe intelligible séparé.
Averroès ne peut qu’admettre la thèse qui nie à la forme la capacité d’agir et
pâtir, mais il se trouve obligé de résoudre autrement la difficulté posée par la
génération. Il le fait en creusant une voie intermédiaire entre les deux branches
de l’alternative qui s’ouvraient à l’aristotélisme: l’intégration des affections sensibles à la forme; la dissociation ontologique de ces mêmes affections et de la
quiddité. Face à cette alternative, la solution d’Averroès consiste à admettre que
certaines qualités sensibles sont nécessairement liées à l’essence, sans pour autant en constituer une partie.
Au niveau des corps simples, comme au niveau des substances plus complexes, la forme constitue l’essence et la substance première; mais il faut admettre que certaines propriétés du corps sont plus que des simples dispositions
accidentelles de la substance, qu’elles constituent des qualités essentielles ou,
pour utiliser la terminologie empruntée par Averroès à ses prédécesseurs arabes,
des concomitants (lawāḥiq) essentiels de la forme.
En remédiant à une indécision qu’il repérait dans les textes d’Alexandre,
Averroès affirme que ces accidents essentiels sont nécessairement liés à la
forme/essence sans en faire partie. C’est en établissant la nécessité de ce lien
qu’Averroès peut à la fois relier le plan de la causalité sensible et celui de la causalité intelligible, et doter la forme d’un véritable «pouvoir» causal. En prenant
le contrepied de ce qu’Avicenne prédiquait, Averroès assure qu’on peut accorder
à la connaissance régressive du signe une véritable certitude, car la nécessité
du lien qui soude la forme à ses accidents essentiels garantit la nécessité de la
remontée du signe à sa cause.
Conscient qu’il ne suffisait pas de définir la forme comme une dunamis
pour lui octroyer un véritable pouvoir causal, comme Alexandre le suggérait,
Averroès conclut ainsi que si la forme agit, elle ne peut le faire d’elle-même et
par elle-même, mais qu’elle le fait par ses concomitants. Seule l’introduction de
la notion de concomitant essentiel, à côté du couple matière/forme, peut rendre
cette dernière véritablement agente: aucun principe agent ne peut déployer son
action sans l’instrument qui lui est propre.
C’est ici qu’on trouve la «nouveauté» de la lecture qu’Averroès propose de la
génération substantielle, et plus généralement de son néo-aristotélisme. C’est en
donnant un statut ontologique intermédiaire à ces accidents essentiels et en en
faisant de véritables causes instrumentales, qu’Averroès s’efforce d’échapper aux
Charybde et Scylla de l’hylémorphisme: la réification de la matière, d’un côté; le
fait d’attribuer à l’intelligible une fonction véritablement agente, de l’autre côté.
C’est l’intégration de la notion de cause instrumentale qui permet également à
Averroès de clarifier le type de causalité que Dieu exerce sur le monde sensible.
Celui-là ne peut agir directement sur celui-ci, mais Il peut le faire par l’intermé-
diaire du mouvement des corps célestes et des qualités affectives qui en dérivent.
Les étants supralunaires, pour la même raison, ne peuvent agir directement sur
le sensible, ils le font par l’intermédiaire nécessaire de la chaleur que leurs corps
éthérés contribuent à former dans le sublunaire. Même si l’on ne peut admettre
que, dans le cas du monde supralunaire, les causes instrumentales soient essentiellement liées à leur moteur immobile, c’est par le réinvestissement de cette
notion qu’Averroès parvient à accomplir la tâche principale de tout néo-aristotélisme: celle d’unifier, autant que possible, les mondes supra- et sublunaire.
Le cosmos aristotélicien demeure toutefois, pour Averroès, une unité sans
uniformité. C’est ce qu’il s’efforce de confirmer, en comparant la causalité du
premier principe à celle d’un type d’art particulier, celui des arts qui collaborent
avec la nature. Comme c’est le cas des artisans de ce type d’art, les corps célestes et, par leur biais, le moteur immobile ne fournissent pas une forme en acte
«concurrente» par rapport à celle que la nature possède en puissance, ils ne font
que lui permettre de passer à l’acte. Il faut donc établir entre Dieu et le sensible
un rapport de «synonymie», mais d’une sorte «extrêmement générale».
C’est dans cette refondation de la démiurgie divine que le projet d’une philosophie néo-aristotélicienne trouve son ultime accomplissement. Dieu est la
forme de toutes les formes, mais il ne faut pas pour autant nier la synonymie
«stricte» qui régit le sensible et constitue le fondement ultime de la connaissance humaine: celle qui lie chaque effet à sa cause prochaine. L’univers aristotélicien est le résultat de cette double synonymie et de la causalité qui la fonde,
une causalité perpendiculaire qui unit de façon indissoluble le supralunaire au
sublunaire et l’intelligible au sensible.
La lecture qu’Averroès propose de la philosophie d’Aristote se comprend ainsi
comme une tentative visant à répondre aux nouveaux enjeux philosophiques
et théologiques, auxquels l’aristotélisme gréco-arabe était confronté. La nature
unifiée, mais non uniforme du cosmos, la notion de cause, la possibilité pour
l’homme de connaître de façon certaine le monde et ses causes ultimes constituent autant de «fondements» à défendre. C’est à la mise en place de cette défense qu’Averroès déploie tous ses efforts. Son projet philosophique constitue
ainsi le dernier grand effort engagé par l’aristotélisme, pour différer de quelques
siècles les critiques dévastatrices qui devaient faire de lui le repoussoir de la
pensée moderne.
Comme tout phénomène liminaire, cette entreprise mérite d’être considérée
en elle-même. Pour cette raison, toutefois, elle nous ramène avec force au texte
d’Aristote. Non pas, donc, ou non pas simplement, parce que celui-ci en constitue
le point de départ, mais parce que les difficultés que les nouveaux enjeux mettent
en lumière, ainsi que les solutions que ces derniers appellent, nous permettent
de nous interroger à nouveaux frais sur le sens et la nature du projet aristotélicien. La distinction entre des causes éloignées et des causes particulières,
l’introduction, en sus du couple forme-matière, de la notion de concomitant es-
sentiel, l’inscription de la preuve régressive par le signe au nombre des véritables
démonstrations sont autant de façons de renouveler notre compréhension de
l’hylémorphisme et de relancer notre réflexion sur l’ontologie aristotélicienne.
On trouve là le sens et la raison ultime de l’étude qu’on propose: prouver,
de façon quelque peu paradoxale, que s’il faut lire Aristote pour comprendre
Averroès, il faut aussi lire Averroès pour comprendre Aristote. Ce qui rend aujourd’hui indispensable le rapprochement des deux traditions grecque et arabe
pour reconstituer sur la longue durée l’histoire des décisions parfois imperceptibles qui ont guidé le devenir conjoint de la philosophie naturelle et de la métaphysique.
Il m’est agréable de remercier ici tous les amis et collègues sans lesquels ce travail
Je tiens à exprimer ma plus profonde gratitude à Marwan Rashed, qui par son
soutien, ses conseils et sa bienveillance m’a apporté une aide inestimable, et à le
remercier d’avoir accepté de publier cet ouvrage dans la collection qu’il dirige.
Sans les heures innombrables passées à discuter avec lui, sans son savoir et ses recherches, dont j’ai tiré le plus grand profit, ce travail n’aurait jamais été le même.
Qu’il trouve ici l’expression de toute mon amitié et mon estime.
Une pensée particulière va à la mémoire de Francesco Del Punta qui m’a accueillie à la Scuola Normale Superiore pendant mes années de formation et m’a appris
la nécessité et le sens profond d’une étude plurielle de l’histoire de la philosophie.
Mes remerciements vont également à tous les amis et collègues qui ont relu tout
ou partie d’une première version de ce travail et m’ont permis de l’améliorer. Les
conseils et les remarques, toujours pertinentes, de Ziad Bou Akl, m’ont aidé à affiner la rigueur de mon propos. Les discussions avec mon ami Andrea Falcon m’ont
aussi été d’un grand profit. Qu’ils trouvent ici l’expression de mon amitié et ma
Mon affection et ma reconnaissance s’adressent tout particulièrement à JeanBaptiste Brenet qui m’a soutenue et encouragée tout au long de ce travail. L’amour
et la compréhension dont il m’a témoigné pendant toutes ces années m’ont été d’un
secours essentiel.
Ma dernière pensée va à notre petit Vittorio, qui a tout rendu plus heureux.
La génération substantielle
dans le corpus philosophique d’Aristote:
les critères d’une étude systémique
Introduction:
L’aporie d’une théorie générale de la génération
Dans le cadre de la recherche physique d’Aristote, le devenir est en un sens le
phénomène à expliquer. Si la science de la nature est la science des étants qui
possèdent en eux-mêmes et par essence le principe de leur mouvement et de
leur repos1, la fondation d’une théorie générale du changement et la formulation
d’un modèle d’analyse capable de l’exprimer constituent le but ultime du physicien. Maintes fois, pourtant, Aristote affirme qu’il n’existe pas de devenir qui ne
soit inscrit dans une catégorie précise; le devenir, comme l’être, se dit d’emblée
de plusieurs façons. Plus exactement, ce qui change change toujours soit selon
la substance, soit selon la quantité, soit selon la qualité, soit selon le lieu, et on
ne peut rien trouver qui soit commun à ces changements et ne soit ni un ceci,
ni une quantité, ni une qualité, ni aucun des autres prédicats catégoriels2. Seuls
peuvent exister ces types de changement: il ne peut y avoir de changement
dans les autres catégories, sauf par accident3. Ainsi, pour le dire avec Alexandre
d’Aphrodise, le mouvement n’est pas un genre, puisqu’il n’existe pas en dehors
des catégories et qu’il n’y a pas, pour ces catégories, de genre commun4.
À cette pluralité ontologique correspond d’ailleurs une pluralité linguistique.
Aristote utilise plusieurs termes pour désigner le phénomène du devenir dans
ses diverses manifestations. Le terme κίνησις vaut parfois pour les quatre types5,
mais en règle générale, il ne s’applique pas à la génération κατ᾽ οὐσίαν laquelle
est appelée γένεσις6. Le plus souvent, c’est au terme μεταβολή qu’Aristote re-
1 Aristote, Phys. II 1, 192 b21–23.
2 Aristote, Phys. III 1, 200 b32 et sq.
3 Aristote, Phys. V 2, 225 b10–226 a26.
4 Cf. Simplicius, In Phys. 403, 13 et sq.; Philopon, In Phys. 349, 3 et sq.
5 Cf. Aristote, Phys. VIII 7, 261 a27–36; DGC I 2, 315 a28.
6 Cf. Phys. II 1, 192 b14; V 1, 225 a26, 32, b7; V 2, 226 a24; VII 2, 243 a6; VIII 7, 260 a26; DC
IV 3, 310 a23; Met. K 11, 1067 b31, b36, 1068 a9, b16.
court pour nommer les quatre types de devenir7, même si, quelquefois, ce terme
ne semble pas concerner la génération dans la catégorie de la substance8.
Lorsqu’on s’interroge sur la nature du devenir, la question fondamentale est
ainsi de savoir si l’hétérogénéité du devenir permet une théorie unique ou s’il
faut croire que chaque forme de devenir ne peut être analysée qu’à l’aide d’un
modèle, c’est-à-dire d’une formule, qui lui est propre. Dans certains textes, le fait
d’admettre un modèle unique pour les trois types de changement accidentel ne
semble poser à Aristote aucune difficulté9. Dans d’autres, toutefois, la génération substantielle semble avoir un caractère absolument irréductible et Aristote
paraît hésiter sur la possibilité de la rapporter stricte loquendo aux autres formes
Aristote étudie la notion de génération substantielle dans plusieurs textes
de son corpus philosophique; mais là aussi ses analyses ne semblent pas toujours procéder de la même manière ni aller dans le même sens. Certains textes
semblent en effet admettre la possibilité de rabattre la génération substantielle
sur le devenir accidentel; d’autres textes, en revanche, paraissent accentuer les
caractères propres de la génération substantielle jusqu’à faire de ce type de génération un phénomène à part.
De ce point de vue, le premier livre de la Physique constitue un cas exemplaire.
Au tout début de Phys. I 7, Aristote affirme qu’il entend mener une investigation
sur «toute forme de génération» (περὶ πάσης γενέσεως), afin de repérer ce qui
est commun (τὰ κοινά) à toutes les générations indifféremment, avant d’examiner ce qui est propre (τὰ ἴδια) à chacune d’elles10. Il formule, en conséquence,
un modèle unique exprimant à la fois la génération qu’il appelle «absolue» et
les générations relatives: tout changement est le remplacement dans un substrat
d’un contraire par un autre. Il pose ainsi trois principes communs à toute forme
de devenir – les deux contraires et le substrat – au moyen desquels on peut
rendre compte de l’ensemble des générations et formuler un modèle capable de
les exprimer. La génération absolue, tout comme n’importe quelle génération
relative, serait donc définissable comme la succession de deux contraires dans
un substrat permanent ou, plus précisément, comme le remplacement d’une
privation par une forme, les deux étant prédiquées d’une matière/substrat qui
demeure au cours de la transformation. La matière, de ce point de vue, serait le
sujet du processus de transformation qui débouche sur une nouvelle prédication.
7 Cf. DGC I 4, 319 b31; Met. Λ2, 1069 b9; H1, 1042 a32.
8 PN, 465 b30.
9 On reviendra sur la question de savoir si le mouvement circulaire constitue ou non une
10 Phys. I 7, 189 b30–32.
La génération substantielle dans le corpus philosophique d’Aristote
Dans d’autres textes, notamment dans le premier livre du De Generatione et
Corruptione et du De Generatione Animalium, ainsi que dans les chapitres Z7–9
de la Métaphysique, Aristote examine à nouveau le phénomène de la génération
absolue, mais le modèle qu’il propose n’est plus celui de Phys. I. Il s’agit cette fois
d’un modèle propre à la génération substantielle: la génération substantielle
est définie comme la constitution d’un nouvel «entier» (ὅλον) à partir d’une
matière qui demeure comme constituant. La matière/substrat n’est plus le sujet
de la transformation substantielle, comme c’était le cas dans le modèle unique
de Phys. I 7, car ce dont on prédique per se la génération est le nouvel étant engendré. La génération absolue, en d’autres termes, n’est plus analysée comme le
remplacement de deux contraires, mais comme la formation de quelque chose
de déterminé à partir de quelque chose qui l’est moins et qui reste en lui comme
partie constitutive.
D’après l’étude de DGC I 3–4, de DGA I 18 et de Met. Z7–9, contrairement
à ce qui ressortait de Phys. I, il semble donc que la génération absolue, conçue
comme la génération qui se produit dans la catégorie de la substance, ne puisse
se comprendre qu’à l’aide d’une formule qui la distingue de tous les autres types
de génération et des principes qui en déterminent l’existence particulière. Les
deux séries de textes proposent ainsi deux modèles explicatifs différents dont
il reste à comprendre le rapport, car la tension dont ils font état ne semble pas
correspondre à un désaccord superficiel entre les textes. En effet, l’emploi d’une
formule unique pour exprimer la structure de la génération absolue pose certaines difficultés théoriques qui menacent la cohérence du discours physique et
Si l’on exprime toute sorte de γένεσις à l’aide d’un unique schéma et qu’on
admet la même structure profonde pour tous les changements, on voit mal comment on peut sauver, d’une part, l’irréductibilité de la génération absolue et,
d’autre part, l’unité ontologique de son produit. En effet, en considérant le changement qui a lieu dans la catégorie de la substance comme totalement conforme
à ceux qui se produisent dans les autres catégories, on risque de devoir conclure
que leurs produits aussi exhibent la même structure ontologique. La question
concernant la nature de la génération et la manière de l’exprimer est donc indissociable de celle qui concerne le statut ontologique de son produit. On ne pourra
répondre à l’une sans du même coup aborder l’autre.
Aristote semble être lui-même conscient de ces difficultés, lorsqu’il admet en
Phys. I 7 que s’il y a dans les générations relatives un substrat qui demeure et
dont on prédique le changement et la nouvelle forme, dans la génération substantielle, en revanche, le substrat ne semble pas avoir le même statut, puisqu’il
n’est ni le sujet propre du processus de génération11, ni le sujet dont la forme
qui va remplacer la privation serait prédiquée. On ne peut en effet analyser le
11 Phys. I 7, 190 a25–27.
produit de la génération absolue et celui des générations relatives en recourant
à un même schéma linguistique: la statue de bronze, produit d’une génération
absolue, n’est pas du bronze dont on prédique accidentellement une certaine
qualité, comme c’est le cas de l’homme dont on prédique la qualité d’être cultivé.
C’est pourquoi, dans un cas, on appelle le produit «une statue de bronze», et non
pas «du bronze», si l’on peut dire, «statufié», tandis que dans l’autre cas, on peut
à bon droit dire du produit de «la génération relative» (γένεσίς τις) que c’est
«un homme cultivé». La question, contrairement à ce que l’on pourrait croire12,
n’est pas purement linguistique, car affirmer que le produit d’une génération
substantielle est la matière dont on prédique une nouvelle forme pourrait nous
conduire à conclure que ce produit partage la même structure ontologique qu’un
composé accidentel. De même que l’homme cultivé, la substance engendrée ne
serait donc qu’une unité accidentelle.
Doit-on dès lors exclure la possibilité d’un modèle unique qui soit capable
d’exprimer tout changement indifféremment? Si les analyses de la génération
sont aussi disparates que peuvent l’être les changements accidentels, les transformations élémentaires et la genèse des animaux, toute tentative de repérer un
seul modèle explicatif pour toute forme de γένεσις n’est-elle pas définitivement
à écarter? Oui et non, cela dépend du but que l’étude de la génération vise.
L’une des thèses qu’on voudrait défendre dans ce livre est qu’il y a dans le corpus physique d’Aristote des niveaux plus ou moins généraux d’analyse qui font
que le phénomène de la génération peut être considéré de façon différente selon
qu’on entend repérer les causes et les caractéristiques communes à toute γένεσις
ou les causes et les caractéristiques propres à la seule génération substantielle.
C’est l’existence de différents niveaux d’analyse de l’étant naturel qui explique
l’existence de plusieurs modèles exprimant la génération.
L’étude de la génération, en effet, constitue un tout unitaire qui comprend
plusieurs niveaux de généralité dans lesquels on parvient à différents types de
causes. Elle se déploie à l’intérieur du corpus physique d’Aristote suivant un critère de généralité décroissante, selon qu’on considère les propriétés communes
à tout étant engendré ou les propriétés spécifiques aux diverses classes dans
lesquelles ces étants se divisent. Aristote considère en Phys. I les caractéristiques
partagées par toute γένεσις, dans le but de parvenir aux principes qui sont communs aussi bien à la génération absolue qu’aux générations relatives. En revanche, lorsqu’il se propose de repérer les causes propres à la seule génération
substantielle, il établit un modèle propre à ce seul phénomène, en ne faisant
recours qu’aux caractéristiques propres aux seuls étants sujets à la génération
et à la corruption. Les deux modèles sont, en ce sens, le reflet des différents niveaux d’analyse: le modèle unique de Phys. I est le produit d’une étude générale;
12 En faveur d’une interprétation linguistique de la difficulté, voir M.L. Gill, Aristotle on
Substance. The Paradox of Unity, Princeton University Press, Princeton 1989, p. 122 et sq.
le modèle de DGC et de la biologie, en revanche, qui appartient en propre à la
génération absolue, constitue le résultat d’une étude spécifique aux seuls étants
sujets à la génération et à la corruption.
La présentation de la génération, pour le dire autrement, varie en fonction du
niveau d’analyse auquel on se situe et du type de cause qu’on veut atteindre. De
ce point de vue, la difficulté de réconcilier les deux modèles exprimant la γένεσις
est indissociable de celle concernant l’organisation et l’unité des différentes parties de la science physique. En effet, l’étude aristotélicienne de la génération
substantielle reproduit la structure du corpus dont elle constitue un volet et elle
se fonde sur les mêmes principes qui en garantissent l’unité. On montrera ainsi
que le corpus physique dans son ensemble comporte des parties plus ou moins
générales et des parties spécifiques, selon qu’on y considère les individus caractérisés par le phénomène en question d’une façon générale (καθόλου) ou d’une
façon séparée (χωρίς). On ne pourra donc résoudre la question portant sur la
théorie de la génération sans aborder celle concernant le corpus physique dont
elle constitue une partie. On verra ainsi qu’en dépit de sa complexité, comme
dans le cas du corpus scientifique dans lequel elle s’inscrit, l’étude de la génération reste un projet absolument unitaire et cohérent.
§ 1. La complexité de la recherche physique d’après l’exégèse
Les premiers commentateurs d’Aristote ont tous admis que la science de la nature ainsi que le corpus des ouvrages qui l’expose étaient constitués d’étapes
théoriques différentes. De ce point de vue, le début des Météorologiques est toujours apparu comme un passage-clé13. Aristote y trace en effet les lignes d’un
vaste programme scientifique qu’il juge encore partiellement en chantier au
moment de la rédaction du traité. Des générations d’interprètes ont tâché de
repérer dans ce programme les linéaments d’un système cohérent et exhaustif
englobant tous les traités de la philosophie aristotélicienne de la nature. Dans ce
cadre, la plus grande difficulté était d’établir le fondement d’un tel projet et de
comprendre le sens même de l’ordonnancement des divers traités physiques. La
question n’était pas simplement d’accorder des séries de textes qui paraissent,
dans le meilleur des cas, prendre des chemins parallèles, ni seulement de trouver
le principe d’unité méthodologique du discours sur la nature. Il s’agissait en vérité de préserver le système causal qui fonde la science physique de l’éclatement
auquel l’aurait condamné une lecture rhapsodique des textes d’Aristote.
13 Meteor. I 1, 338 a20–339 a9.
Bien qu’après les études évolutionnistes de W. Jaeger l’idée d’une unité systématique des traités d’Aristote tels qu’on les a reçus ait été presque complètement abandonnée14, les spécialistes de la philosophie aristotélicienne n’ont pas
cessé de s’interroger sur le principe d’organisation du projet scientifique global
qu’Aristote prescrivait à tout philosophe de la nature autant qu’à lui-même15.
Sans chercher à dresser une classification exhaustive de la tradition exégétique
concernant cette question, le but qu’on vise ici nous demande d’en retracer les
lignes principales, pour prendre ensuite place dans le débat. De là vient aussi
qu’on se concentrera d’abord sur les hypothèses qui ont été élaborées afin d’élucider le rapport entre les diverses études de la génération substantielle, pour
essayer par la suite de repérer le principe d’organisation du corpus physique
dans son ensemble. Comme on voudrait le suggérer, en effet, l’ordre des diverses
phases de la recherche physique dans son ensemble et les différents traitements
de la génération absolue relèvent d’un même principe.
À partir de la seconde moitié du XX e siècle, les études sur la question des
différentes étapes de la recherche physique et des méthodes adoptées par le physicien ont été marquées par le travail de G.E.L. Owen, qui considérait sa lecture
comme une alternative à la thèse évolutionniste de W. Jaeger. Dans son célèbre
article Tithenai ta phainomena16, présenté en 1960 au deuxième Symposium
Aristotelicum et paru en 1961, Owen soutenait la thèse que dans la recherche
des principes de la physique, et notamment dans le premier livre du traité ho-
14 Voir notamment l’étude de W. Jaeger (W.W. Jaeger, Studien zur Entstehungsgeschichte
der Metaphysik des Aristoteles, Weidmannsche Buchhandlung, Berlin 1912), qui constitue
presque un manifeste de sa lecture évolutionniste. Sa reconstruction d’ensemble des écrits
d’Aristote (id., Aristotle. Fundamentals of the History of his Development. Translated with the
author’s corrections and additions by R. Robinson, Oxford University Press, Oxford 19482) est
un cas encore plus significatif. Les quelques pages consacrées au corpus physique sont le signe
du peu d’intérêt que Jaeger accordait à la question concernant la possibilité de reconstruire ce
corpus de façon systématique et unitaire.
15 Dans une note de son édition du DGC, M. Rashed, à juste titre, rappelle d’une part que
la recherche moderne sur la suite du corpus biologico-physique ne date pas d’aujourd’hui,
mais que son début est à mettre au compte de l’aristotélisme padouan du xv e et xvi e siècle, et
d’autre part que cette recherche a été poursuivie dans l’Allemagne du xix e siècle. Il suggère
également que ce sont les études génétiques qui, au début du siècle passé, ont arrêté la recherche sur la question, en préférant à une approche systématique l’approche chronologique.
Cf. M. Rashed (éd.), Aristote: De la Génération et la Corruption, texte établi et traduit, Les
Belles Lettres, Paris 2005, p. cxlvii.
16 Cf. G.E.L. Owen, «Tithenai ta phainomena», dans S. Mansion (éd.), Aristote et les
problèmes de méthode. Proceedings of the Second Symposium Aristotelicum, Publications
universitaires-Nauwelaerts, Paris-Louvain 1961, p. 83–103. La même thèse est exposée dans
G.E.L Owen, «Aristotle: Method, Physics, and Cosmology», dans C.C. Gillespie (éd.), Dictionary of Scientific Biography, Vol.1, Charles Scribner’s Sons, New York 1970, p. 250–258.
monyme, Aristote ne suivait pas une méthode empirique, mais dialectique17. La
science de la nature, dans sa partie la plus générale, atteindrait ses principes par
un examen des endoxa, des opinions communément acceptées constituant les
«phénomènes à sauver». Le travail d’Owen a littéralement dominé l’exégèse anglo-américaine qui s’est employée par la suite à appliquer sa thèse de façon plus
ou moins originale. En appliquant de façon systématique le modèle interprétatif
proposé par ce dernier, T. Irwin a constitué sans doute le représentant le plus
emblématique de ce courant. Dans sa monographie Aristotle’s First Principles,
ce dernier accepte l’idée proposée par Owen d’une distinction nette entre une
phase dialectique et une phase empirique de la recherche physique et il s’efforce
d’expliquer que cette lecture ne peut être assimilée à une interprétation idéaliste de la théorie de la connaissance d’Aristote. Il précise ainsi que, bien que
seule l’étude des endoxa p

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