Source: https://liwenmapu.wordpress.com/2014/03/27/undrip-2014-movimiento-de-la-soberania-a-la-autonomia-a-proposito-de-mover-el-disco-de-la-soberania-de-autonomia/
Timestamp: 2019-07-16 18:13:37+00:00

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UNDRIP, 2014: “Movimiento de la soberanía a la autonomía”. A propósito de “Mover el disco de la Soberanía de Autonomía. – Liwen ñi Mapu & Asoc. Colectivo. Red de Noticias e Información sobre Pueblos Indígenas, Derechos Humanos.
UNDRIP, 2014: “Movimiento de la soberanía a la autonomía”. A propósito de “Mover el disco de la Soberanía de Autonomía.
“Movimiento de la soberanía a la autonomía”
La columna de Dina Gilio-Whitaker, “El paso de la Soberanía de Autonomía, “es preocupante en una serie de niveles. Ella aboga por que usamos la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas para lograr la “autonomía” dentro del contexto de lo que ella llama el “Estado plurinacional”. Lamentablemente, su artículo carece de profundidad semántica y el análisis crítico, y sirve para socavar los cimientos de el movimiento por nuestros Naciones Originarias y Pueblos del Gran Isla Tortuga para liberarnos de los patrones establecidos de dominación sobre la base de una verdadera autodeterminación.
Uno de los problemas es el uso acrítico de Gilio-Whitaker del idioma Inglés.Eso, junto con la incapacidad para abordar los patrones lingüísticos de dominación y subordinación endémicas a la ley federal de los EE.UU. de la India y de la política, y el derecho internacional, impiden que los lectores de la comprensión de los riesgos y la importancia de los actuales debates internacionales sobre los derechos de los pueblos denominan “indígenas”.
Definiciones de trabajo internacionales actuales revelan que “indígena” en este contexto significa “pueblos dominados” y “los pueblos sometidos a la dominación.” Una definición, por ejemplo, dice que “las poblaciones indígenas se componen de los descendientes actuales de los pueblos que habitaban el territorio o un país . “Entonces,” las personas de una cultura diferente o el origen étnico arribaron desde otras partes del mundo “,” venció “a los pueblos que viven ya allí”, y, por conquista, asentamiento u otros medios, ellos [los pueblos] reducida a un situación no dominante o colonial. “En otras palabras, los pueblos originarios se considerará que se ha” reducido “a una situación de dominación.En su artículo, Gilio-Whitaker falla para que este fondo explícito.
Otra definición internacional trata a las palabras “indígenas” y “aborígenes” como sinónimos.(Ver Centro de Naciones Unidas para los Derechos Humanos, “Los Derechos de los Pueblos Indígenas”, 1990).El término “aborigen” traza a “aborigen”, que, según el diccionario íntegro de Webster, significa “un habitante indígena [una persona] de un país:. Uno de los pueblos originarios como distinguidos de un invasor o pueblo colonizador” Por lo tanto, pueblos denominados “indígena” o “aborigen” se contrastan con la dominante actual o de dominación-sociedades, normalmente llamados “estados”, que son descendientes de los invasores y colonizadores pueblos de la cristiandad occidental.
La columna de Gilio-Whitaker no captar un punto clave: Tenemos que centrarnos explícitamente en el marco anterior de dominación, y usamos específicamente la palabra “dominación”, con el fin de tomar conciencia del “estado de dominación” que se ha visto obligado en los las naciones y los pueblos de las Naciones Unidas ahora llama “indígena.” Es importante destacar que, Gilio-Whitaker no menciona la historia de la dominación colonial en su artículo.Su omisión no es único.En el código tácito extraño en el idioma Inglés y el discurso político internacional “,” dominación “es el nombre que no se habla.”
Es dentro de este contexto se señaló de dominación que el uso que Gilio-Whitaker del término “autonomía” se entiende con precisión.En el sentido griego clásico, la autonomía significa “la calidad del estado de ser independiente, libre y auto-dirigido”, que es un significado de gran alcance a los efectos de la liberación.Sin embargo, otro significado es “el grado de autodeterminación o de control político que posee un grupo minoritario, la división territorial o la unidad política en su relación con el estado o comunidad política de la que forma parte.” (El subrayado es nuestro)
El último concepto de “autonomía” es significativo “en relación con” y “dentro” del contexto de “Estado”. Prevé unidades “indígenas” de la “autonomía” o “grupos minoritarios de la autonomía,” considerados para formar “un parte del Estado “, que es un sistema de dominación.En este sentido, entonces, la autonomía se considera que es una forma de asimilación política por el que las naciones y los pueblos originalmente gratuitas que ahora se consideran estar bajo existente, y sujetos a la autoridad de algún dominio del estado.Se considerará que se ha hecho una parte de, o políticamente incorporado en el cuerpo político de “Estado”. Esta versión de “autonomía” es completamente consistente con el racista y pronunciamientos premisa-cristiana de la Corte Suprema de EE.UU. en las áreas de “dependencia nacional”, “y” plenos poderes.”
El Estado moderno, dijo el pensador alemán Max Weber, “es una asociación obligatoria, que organiza la dominación.” Por lo tanto, la dominación es el contexto de los términos “Estado plurinacional” y “autonomía” utilizado por Gilio-Whitaker en su artículo.Y por lo que, en su opinión, ¿el estatus político de la autonomía “? Derivar” Ella responde: “Se deriva de la constitución interna o en la legislación del Estado …” En otras palabras, el estatus político de la autonomía que aboga es, en su punto de vista, derivado del estado mismo de la dominación de la cual las Naciones original y pueblos están trabajando para liberarse.Así, Gilio-Whitaker ha hecho a sí misma parece estar apoyando la declaración oficial del gobierno de EE.UU. de que respetará la DDPI, “sólo en la medida en que sea compatible con la ley de EE.UU..”
Gilio-Whitaker también plantea la cortina de humo de “secesión”, cuando señala cómo hay gente que dice que “… un ejercicio más amplio de la libre determinación” externa “permitiría la posibilidad de la secesión del estado.” Ella parece ajeno hasta el punto clave que es imposible “separarse de” o participar en “secesión” de la dominación política.Debido a que nuestras Naciones Originarias y pueblos no han incurrido en una “adhesión”, es decir, el ejercicio de la elección libre de unirse a la estructura política de los Estados, es imposible para nuestras naciones y pueblos a “desunir” o “separarse” del cuerpo político de la estado.En derecho internacional, el ejercicio del derecho a la autodeterminación no es sinónimo de secesión.”Secession” es una distracción inútil que resulta en la negación del derecho de Naciones Originarias y pueblos a determinar libremente nuestro estatus político, económico y cultural.
Finalmente, el último párrafo del Gilio-Whitaker es el más preocupante, ya que ella afirma que la expresión de “apoyo” a la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas EE.UU. “oficialmente” internacionalizó “las relaciones entre las naciones indígenas y sus gobiernos estatales.” ( énfasis agregado) El hecho de que ella ha utilizado la frase “sus gobiernos estatales” refleja su opinión de que los pueblos indígenas son legítimamente subordinada a los estados.No tiene sentido afirmar, por ejemplo, que una “nación dependiente doméstica” fabricación político en la ley india federal de los EE.UU. y la política ha sido “internacionalizada”, y luego afirmar que esta supuesta “internacionalización” se ha traducido en “la posibilidad” de las naciones bajo el dominio político de ser “elevado de la limitación del derecho colonial.”
Este tipo de planteamientos me recuerdan a la Alicia en el país poco las maravillas de tener el sentido de “correr” (‘movimiento’ de un estado de ser a otro) por lo que debe ser conseguir “algún lugar”, pero, vienen a descubrir, es una la ilusión y la realidad no ha “movido” en absoluto.
Steven Newcomb (Shawnee-Lenape) es co-fundador y co-director del Instituto de Derecho Indígena, y autor de los paganos en la Tierra Prometida: Descifrando la Doctrina Cristiana de Descubrimiento (Fulcrum, 2008).Él ha estado estudiando la ley india federal de los EE.UU. y el derecho internacional desde principios de 1980.
FUENTE: http://indiancountrytodaymedianetwork.com/
Las limitaciones de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
Para las naciones y los pueblos normalmente llamados “indígenas”, 2014 será un año importante en la arena internacional.Este próximo mes de septiembre, la Asamblea General de las Naciones Unidas tiene previsto convocar una Reunión Plenaria de Alto Nivel (HLPM) con respecto a la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.Hay planes en marcha, y el evento planificado está generando un amplio debate, a favor y en contra, entre los representantes de los Pueblos Indígenas.
De acuerdo con una resolución de las Naciones Unidas, la HLPM es “a ser conocido como” la “Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas”. Esto da la impresión errónea de queesuna Conferencia Mundial de la ONU.No es.Una conferencia mundial genuina suele ser de nueve a diez días de duración, mientras que la Reunión Plenaria de Alto Nivel de la ONU va a ser alrededor de 180 minutos de duración en su totalidad, en un período de dos días en Nueva York.
La idea de un HLPM ONU fue iniciado por los estados, comenzando con el gobierno de Bolivia.El HLPM se ha promovido como una reunión que trabajará hacia la implementación de los 46 artículos de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.Lo más importante, el HLPM será utilizado como una oportunidad para que los gobiernos de los estados del mundo para elaborar y aprobar un “documento final”. Evidentemente, el texto de ese documento servirá como marco para los Estados a “aplicar” la declaración.Sin embargo, aunque puede haber alguna oportunidad para que algunos representantes indígenas para hacer sugerencias, las naciones y los pueblos indígenas no tendrán entrada directa en la redacción del documento final; su contenido e interpretación serán determinados de acuerdo con las intenciones y prerrogativas dominantes de los estados .
Este arreglo de arriba hacia abajo es totalmente coherente con el patrón de dominación-subordinación que el profesor Antheny Anghie, en su libroEl imperialismo, la soberanía, y la formación del Derecho Internacional, ha identificado mediante el estudio de las diferentes épocas del derecho internacional y el ámbito internacional.El patrón se identifica de forma explícita por el Profesor James Crawford, un mentor de Anghies.
Profesor Anghie hace un punto en particular, que nuestras naciones y pueblos indígenas deben tomar muy en serio, en concreto, que “la confrontación colonial fue central en la formación del derecho internacional y, en particular, su concepto fundacional, la soberanía.” Es en este formativa imperial y el contexto colonial de los Estados y el derecho internacional de que la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas fue creado y ahora va a ser interpretado por los estados internacionales.Ese será también el contexto para documento final lo HLPM que establece la redacción final y la adopción.
Ha habido bastantes discusiones hasta la fecha acerca de si el nuevo presidente de la Asamblea General de la ONU, John W. Ashe se asentará un “co-facilitador indígena” para el HLPM.Sobre la base de una reunión 28 de enero en la sede de la ONU en Nueva York, ahora sabemos que el Sr. Ashe se ha negado a hacer tal nombramiento.Algunos esfuerzos de cabildeo por cinco representantes indígenas no pudo conseguir el Sr. Ashe, quien es de Antigua / Barbuda, a cambiar de opinión.La resolución de la ONU que sirve como marco de las “modalidades” para la HLPM no prevé un co-facilitador indígena, y esto significa que de acuerdo a normas de la ONU Sr. Ashe no tiene mandato para hacer tal nombramiento.
La perspectiva de la HLPM se reduce a una pregunta clave: ¿Quétipode documento final son los gobiernos estatales susceptibles de producir?Naciones y Pueblos Indígenas deben prestar especial atención al artículo 46 de la declaración.Es uno de los más artículos pro-estatales.Se da a los estados una “salida” al proporcionar una justificación para limitar la capacidad de las naciones y pueblos indígenas de ejercer “los derechos reconocidos” en la declaración.
En efecto, el artículo 46 dice muy específicamente que los Estados pueden poner ciertas limitaciones en el “ejercicio de los derechos enunciados en esta Declaración.” Sin embargo, ese artículo también dice que tales limitaciones se “determinadas por ley” (¿esto significa tanto el derecho internacional y el derecho interno del Estado, o tal vez ambas cosas?) Tales limitaciones pueden ser impuestas por los Estados “de conformidad con las obligaciones internacionales de derechos humanos.” Es importante destacar que los gobiernos estatales internacionales interpretan los “derechos humanos”, como los derechos de losindividuosen el contexto de la “sociedad civil. “El artículo 46 también dice que esas” limitaciones “sólo podrán entrar en juego cuando están” estrictamente necesario con el único fin de asegurar el reconocimiento y el respeto de los derechos y libertades de los demás. “La palabra” otros “se refiere a la dominante no indígena sociedades.
Dicho de otra manera, las limitaciones al ejercicio de los derechos enunciados en la Declaración de las Naciones Unidas pueden ser impuestas por los Estados con el fin de “garantizar” el reconocimiento de los derechos y libertades de los “… los que se definen como no-indígena.Hay otra forma de decir esto: el ejercicio de los derechos enunciados en la declaración sólo se limitará, siempre y cuando los Estados consideren las limitaciones necesarias para “asegurar” y “respeto” a los derechos y libertades de una sociedad no-indígena dado.
Por otra parte, las limitaciones impuestas por el Estado se deben colocar sobre el ejercicio de los derechos enumerados en la Declaración de la ONU cuando tales limitaciones son consideradas por los Estados para que sea necesario “para satisfacer las justas y más apremiantes necesidades de una sociedad democrática.” Es algo que nadie sabe lo que la frase “justas y más apremiantes necesidades de una sociedad democrática” significa, o, para el caso, que decidirá lo que significa esa frase.
Curiosamente, la palabra “requisitos” en el artículo 46 de la declaración trae a la mente un famoso viejo español “documento final” conocido como “el Requerimiento.” El Requerimiento fue un documento elaborado por un teólogo católico español hace 500 años.La corona española ordenó que se lo lea a los pueblos indígenas por los conquistadores españoles.El texto fue utilizado como un medio de comunicar la reclamación a los indios libres e independientes que estaban “obligados” a someterse a la corona española por sólo y convincentes razones, tales como la historia bíblica de la creación, y la cadena de mando que sigue de ella.
El principal requisito de los indios fueron informados de, como supuestamente ordenado por cristiana del hombre blanco “Dios”, era para hacerse con mansedumbre servil a la regla y la autoridad del Papa y de la Iglesia católica impuesta, a los Reyes Católicos, así como a los conquistadores que servían como mensajeros y ejecutores del rey Fernando y la reina Isabel.Los indios fueron informados de que una falta de presentación podría producir la muerte inmediata o la esclavitud, y, como los que se resistieron rápidamente se enteraron, los españoles estaban muy en serio.
El Requiremento es sólo un ejemplo histórico de los orígenes de dominación / subordinación de lo que afirma ahora eufemísticamente llamada “ley” y “una sociedad democrática”, en relación con nuestras Naciones y los pueblos originales y nuestros territorios tradicionales.La base de la “ley” en la tradición europea occidental se ha definido como Dada esa tradición, de una cosa podemos estar seguros “, el hábito de la obediencia.”: Los Estados del mundo van a confeccionar e interpretar el documento final HLPM como base de proteger “, por justas y convincentes razones,” las prerrogativas dominantes de los estados, en contra de las naciones y los pueblos del sistema internacional de estados define como “sub-orden” o “indígena”.
Steven Newcomb (Shawnee, Lenape) ha de estudiar la ley india federal de los EE.UU. y el derecho internacional desde principios de 1980.Es co-fundador y co-directa del Instituto de Derecho Indígena, y autor de los paganos en la Tierra Prometida: Descifrando la Doctrina Cristiana de Descubrimiento (2008, Fulcrum).También ha publicado varios artículos en revistas jurídicas.
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Publicado en ONU. CLPI, Consulta y Consentimiento Libre, Previo e Informado, según UNDRIP, ONU. Derechos y Pueblos Indígenas en el Sistema de Naciones Unidas, Pueblos Indígenas en el Mundopor liwenmapu
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 artículo 46
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 Resolución