Source: http://www.slo-theravada.org/ucenja/sutta/mn/401-mn-61-ambala-hikarahulovada-sutta-nasvet-rahuli-pri-ambala-hiki.html?tmpl=component&print=1
Timestamp: 2020-08-07 14:58:23+00:00

Document:
SloTheravada - (MN 61) Ambalaṭṭhikārāhulovāda Sutta - Nasvet Rahuli pri Ambalaṭṭhiki
2. Takrat je častiti Rāhula živel pri Ambalaṭṭhiki.[1] Ko je bil večer, je Blaženi prišel iz samote in odšel do častitega Rāhule v Ambalaṭṭhiko. Častiti Rāhula je videl Blaženega prihajati v daljavi in je pripravil sedež in vodo za umivanje nog. Blaženi je sedel na pripravljen sedež in si umil noge. Častiti Rāhula mu je izkazal spoštovanje in sedel na stran.
(NEVARNOST LAGANJA)
3. Blaženi je pustil malo vode v posodi in vprašal častitega Rāhulo: “Rāhula, ali vidiš to malo vode, ki sem jo pustil v posodi za vodo?” - “Da, častiti gospod.” - “Prav tako malo, Rāhula, je asketizma v teh, ki jih ni sram povedati premišljeno laž.”
4. Potem je Blaženi vrgel stran to malo vode, ki je ostala in vprašal častitega Rāhulo: “Rāhula, ali vidiš to malo vode, ki je bila vržena stran?” - “Da, častiti gospod.” - “Prav tako so ti, Rāhula, ki jih ni sram povedati premišljenih laži, odvrgli svoj asketizem.”
5. Potem je Blaženi obrnil posodo za vodo navzdol in vprašal častitega Rāhulo: “Rāhula, ali vidiš to posodo za vodo obrnjeno navzdol?” - “Da, častiti gospod.” - “Prav tako so ti, Rāhula, ki jih ni sram povedati premišljene laži, obrnili svoj asketizem na glavo.”
6. Potem je Blaženi obrnil posodo za vodo nazaj, da je stala pravilno in vprašal častitega Rāhulo: “Rāhula, ali vidiš to votlo, prazno posodo za vodo?” - “Da, častiti gospod.” - “Prav tako votel in prazen, Rāhula, je asketizem teh, ki jih ni sram povedati premišljeno laž.”
7. “Predpostavimo, Rāhula, da je bil tam kraljevi slon, z okli dolgimi kot ojnice kočije, popolnoma odrasle postave, visokorasel in navajen bojevanja. V bitki bi izvajal svojo nalogo s svojo prednjo nogo in s svojo zadnjo nogo, s svojim prednjim delom telesa in s svojim zadnjim delom telesa, s svojo glavo in s svojimi ušesi, s svojimi okli in s svojim repom, vendar ne s svojim trupom. Potem bi njegov jezdec pomislil: ‘Ta kraljevi slon, z okli dolgimi kot ojnice kočije … izvaja svojo nalogo v bitki s svojo prednjo nogo in svojo zadnjo nogo ... vendar ne s svojim trupom. On se še ni odrekel svojega življenja.’ Toda, ko kraljevi slon … izvaja svojo nalogo v bitki s svojo prednjo nogo in s svojo zadnjo nogo, s svojim prednjim delom telesa in s svojim zadnjim delom telesa, s svojo glavo in s svojimi ušesi, s svojimi okli in s svojim repom in tudi s svojim trupom, potem bi njegov jezdec pomislil: ‘Ta kraljevi slon, z okli dolgimi kot ojnice kočije … izvaja svojo nalogo v boju s svojo prednjo nogo in s svojo zadnjo nogo … in tudi s svojim trupom. On se je odrekel svojemu življenju. Ničesar ni, kar ta kraljevi slon ne bi naredil.’ Tako tudi, Rāhula, ko nekoga ni sram izreči namerno laž, ni zla, jaz pravim, ki ga ta človek ne bi naredil. Zato, Rāhula, vaditi moraš tako: ‘Jaz ne bom izrekel laži, niti v šali.’
8. Kaj misliš, Rāhula? Kaj je namen ogledala?”
“Namenjeno je za refleksijo, častiti gospod.”
“Tako tudi, Rāhula, dejanje s telesom bi moralo biti storjeno po ponavljajočem premisleku; dejanje z govorom bi moralo biti storjeno po ponavljajočem premisleku; dejanje v umu bi moralo biti storjeno po ponavljajočem premisleku.
(DEJANJE S PREMISLEKOM)
9. Rāhula, ko želiš narediti dejanje s telesom, bi moral razmisliti o tem istem telesnem dejanju: ‘Bi to dejanje, ki ga želim narediti s telesom, vodilo do mojega lastnega trpljenja ali do trpljenja drugih ali do trpljenja obeh? Je to slabo telesno dejanje z bolečimi posledicami, z bolečimi rezultati?’ Ko pomisliš, če veš: ‘To dejanje, ki ga želim narediti s telesom, bi vodilo do mojega lastnega trpljenja ali do trpljenja drugih ali do trpljenja obeh; to je slabo telesno dejanje z bolečimi posledicami, z bolečimi rezultati,’ potem tega dejanja zagotovo ne bi smel narediti s telesom. Toda, ko pomisliš, če veš: ‘To dejanje, ki ga želim narediti s telesom, ne bo vodilo do mojega lastnega trpljenja ali do trpljenja drugih ali do trpljenja obeh; to je dobro telesno dejanje, s prijetnimi posledicami, s prijetnimi rezultati,’ potem lahko napraviš takšno dejanje s telesom.
10. Tudi, Rāhula, ko izvajaš dejanje s telesom, bi moral razmisliti o tem istem dejanju: ‘Ali to dejanje, ki ga izvajam s telesom vodi do mojega lastnega trpljenja ali do trpljenja drugih ali do trpljenja obeh? Je to slabo telesno dejanje z bolečimi posledicami, z bolečimi rezultati?’ Ko pomisliš, če veš: ‘To dejanje, ki ga izvajam s telesom, vodi do mojega lastnega trpljenja ali da trpljenja drugih ali do trpljenja obeh; to je slabo telesno dejanje z bolečimi posledicami, z bolečimi rezultati,’ potem bi moral prenehati s takšnim telesnim dejanjem. Toda, ko pomisliš, če veš: ‘To dejanje, ki ga izvajam s telesom ne vodi do mojega lastnega trpljenja ali do trpljenja drugih ali do trpljenja obeh; to je dobro telesno delanje s prijetnimi posledicami, s prijetnimi rezultati,’ potem lahko nadaljuješ s takšnim telesnim dejanjem.
11. Tudi, Rāhula, ko si naredil dejanje s telesom, bi moral razmisliti o tem telesnem dejanju: ‘Ali to dejanje, ki sem ga naredil s telesom, vodi do mojega lastnega trpljenja ali do trpljenja drugih ali do trpljenja obeh? Je bilo to slabo telesno dejanje z bolečimi posledicami, z bolečimi rezultati?’ Ko pomisliš, če veš: ‘To dejanje, ki sem ga naredil s svojim telesom, vodi do mojega lastnega trpljenja ali do trpljenja drugih ali do trpljenja obeh; to je bilo slabo telesno dejanje z bolečimi posledicami, z bolečimi rezultati,’ potem bi moral priznati takšno telesno dejanje, ga razkriti, in ga razodeti učitelju ali tvojim modrim tovarišem v svetem življenju. Ko si ga priznal, razkril in razodel, se bi moral lotiti obvladovanja sebe za v bodoče.[2] Toda, ko pomisliš, če veš: ‘To dejanje, ki sem ga napravil s telesom, me ne vodi do mojega lastnega trpljenja ali do trpljenja drugih ali do trpljenja obeh; to je bilo dobro telesno dejanje s prijetnimi posledicami, prijetnimi rezultati,’ lahko bivaš srečen in zadovoljen, vadiš dan in noč v dobrih stanjih.
12. Rāhula, ko želiš narediti dejanje z govorom … (dokončaj kot v §9, in zamenjaj “govor” za “telo”) … potem lahko napraviš takšno dejanje z govorom.
13. Tudi, Rāhula, ko izvajaš dejanje z govorom … (dokončaj kot v §10, in zamenjaj “govor” za “telo”) … potem lahko nadaljuješ s takšnim govornim dejanjem.
14. Tudi, Rāhula, ko si naredil dejanje z govorom … (dokončaj kot v §11, in zamenjaj “govor” za “telo”) … lahko bivaš srečen in zadovoljen, vadiš dan in noč v dobrih stanjih.
15. Rāhula, ko želiš narediti dejanje z umom… (dokončaj kot v §9, in zamenjaj “um” za “telo”) … potem lahko napraviš takšno dejanje z umom.
16. Tudi, Rāhula, ko izvajaš dejanje z umom… (dokončaj kot v §10, in zamenjaj “um” za “telo”) … lahko nadaljuješ s takšnim mentalnim dejanjem.
17. Tudi, Rāhula, ko si naredil dejanje z umom… (dokončaj kot v §11, in zamenjaj “um” za “telo”) ... lahko bivaš srečen in zadovoljen, vadiš dan in noč v dobrih stanjih.
18. Rāhula, katerikoli asketi in brahmini so v preteklosti prečistili svoje telesno dejanje, svoje govorno dejanje in svoje umsko dejanje, so vsi to izvedli s ponavljajočim opazovanjem tega. Katerikoli asketi in brahmini v prihodnosti bodo prečistili svoje telesno dejanje, svoje govorno dejanje in svoje umsko dejanje, bodo vse to izvajali s ponavljajočim opazovanjem tega. Katerikoli asketi in brahmini v sedanjosti prečiščujejo svoje telesno dejanje, svoje govorno dejanje in svoje umsko dejanje, vse to izvajajo s ponavljajočim opazovanjem tega. Zato, Rāhula, moraš vaditi tako: ‘Mi bomo prečistili svoje telesno dejanje, svoje govorno dejanje, svoje umsko dejanje s ponavljajočim opazovanja tega.’“
To je bilo tisto, kar je rekel Blaženi. Častiti Rāhula je bil zadovoljen in vesel besed Blaženega.
[1] Rāhula je bil edini sin Buddhe, rojen na dan, ko je njegov oče zapustil palačo v iskanju prebujenja. Ko je bil star sedem let, ga je pomenišil kot novica častiti Sāriputta ob prvem Buddhovem obisku v Kapilavatthuju po njegovem prebujenju. Buddha ga je razglasil kot najpomembnejšega učenca med temi, ki so želeli vaditi. V MN 147 je dosegel arahantstvo po poslušanju Buddhovega učenja o razvoju vpogleda.
[2] Da priznaš napačno dejanje kot takšno in se vzdržiš tega v bodoče, vodi do rasti v disciplini plemenitih. Glej MN 65.13.
prevod: Bojan Božič / maj 2017, rev. januar 2020

References: §9
 §10
 §11
 §9
 §10
 §11