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Timestamp: 2019-06-26 16:15:18+00:00

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III Pars (Drioux 1852) 1504
ARTICLE IV. — le pain peut-il être changé au corps du christ (3) ?
1 Il semble que le pain ne puisse pas être converti au corps du Christ. En effet la conversion est un changement. Or, dans tout changement il faut qu'il y ait un sujet qui soit auparavant en puissance et ensuite en acte. Car, comme le dit Aristote (Phys. lib. iii, text. 6), le mouvement est l'acte de ce qui existe en puissance. Mais on ne peut attribuer un sujet à la substance du pain et du corps du Christ, parce qu'il est de l'essence de la substance qu'elle n'existe pas dans un sujet, comme on le voit (in Praedic. cap. De substantia). Il ne peut donc pas se faire que toute la substance du pain soit convertie au corps du Christ.
2 La forme de l'être dans lequel un autre se convertit commence à être dans la matière de ce qui se convertit en lui : comme quand l'air est converti en un feu qui n'existait pas auparavant, la forme du feu commence à être à nouveau dans la matière de l'air. De même, quand la nourriture se convertit en un homme qui n'existait pas auparavant, la forme de l'homme commence à être d'abord dans la matière de la nourriture. Si donc le pain se convertit au corps du Christ, il est nécessaire que la forme du corps du Christ commence à être d'abord dans la matière du pain, ce qui est faux. Par conséquent le pain ne se convertit pas en la substance du corps du Christ.
3 Quand les choses sont absolument différentes, l'une ne devient jamais l'autre, comme la blancheur ne devient jamais la noirceur, mais le sujet de la blancheur devient le sujet de la noirceur, comme le dit Aristote (Phys. lib. i, text. 43). Or, comme deux formes contraires sont diverses absolument, selon qu'elles sont les principes d'une différence formelle, de même deux matières sont considérées comme diverses par elles-mêmes, selon qu'elles sont les principes d'une distinction matérielle. Il ne peut donc se faire que la matière du pain devienne la matière par laquelle le corps du Christ est individualisé. Et par conséquent il ne peut pas se faire que la substance de ce pain soit convertie en la substance du corps du Christ.
(t) Les théologiens observent qu'il faut quatre conditions pour qu'il y ait véritablement conversion, et ces quatre conditions se rencontrent ici : il faut que le ternie d quo et le terme ad quem soient quelque chose de positif; ce qui a lieu, puisque le terme à quo est la substance du pain , et le terme ad quem le corps du Christ; 2° que le ternie à quo cesse d'être, et que le terme ad quem commence, ce qui a encore lieu évidemment ; ô° qu'il n'y ait pas concomitance, mais qu'il y ait simplement connexion entre la cessation de l'un et le commencement de l'autre; qu'il y a quelque chose de commun à ces
deux termes, ce qui se trouve dans les accidents.
(2) Loin d'avoir été anéantie, elle est même devenue quelque chose de plus réel, puisque le corps du Christ l'emporte sur le pain, et le sang du Christ sur le vin. Toutefois nous observerons que sur le mode dont s'opère la transsubstantiation il n'y a rien de défini, et que les opinions contraires sont libres.
(3) Cet ARTICLE est encore une conséquence des précédents, comme saint Thomas le fait observer. Il est une réfutation directe des hérétiques qui, tout en admettant la présence réelle, n'admettent pas la transsubstantiation.
20 Mais c'est le contraire. Eusèbe d'Emèse dit (Hom. v de Pascha) : Ce ne doit pas être pour vous une chose nouvelle et impossible que les choses terrestres et mortelles se convertissent en la substance du Christ.
CONCLUSION. — Puisque le véritable corps du Christ ne commence pas à être dans l'eucharistie par un changement de lieu, il est nécessaire qu'il y soit par la conversion du pain et du vin au corps lui-même, et puisque cette conversion n'est pas semblable aux conversions naturelles, mais qu'elle est absolument surnaturelle, produite par la seule vertu de Dieu, on peut avec raison la désigner sous le nom particulier de transsubstantiation.
21 Il faut répondre que, comme nous l'avons dit (art. 1 huj. quaest.), puisque le corps du Christ est véritablement dans l'eucharistie, puisqu'il ne commence pas à y être par un mouvement local, et qu'il n'est pas là comme dans un lieu, ainsi qu'on le voit d'après ce que nous avons dit (art. 2 huj. quaest.), il est nécessaire de dire qu'il commence à y être par la conversion de la substance du pain en lui-même.—Mais cette conversion n'est pas semblable aux conversions naturelles ; elle est absolument surnaturelle et produite par la seule vertu de Dieu. D'où saint Ambroise dit (hab. Lib. de init. cap. 9) : Il est évident qu'une Vierge l'a engendré en dehors des lois de la nature, et ce corps que nous consacrons est celui qui est né d'une Vierge. Pourquoi donc cherchez vous l'ordre de la nature dans le corps du Christ, puisque Jésus Notre-Seigneur est né d'une Vierge en dehors de la nature. Et sur ces mots (Jn 6) : Les paroles que je vous dis, c'est-à-dire au sujet de ce sacrement, sont esprit et vie, saint Chrysostome dit (Hom. xlvi in )-. que ce sont des choses spirituelles qui n'ont rien de charnel et qui ne résultent pas de la nature, mais qui échappent à toutes les nécessités d'ici- bas et à toutes les lois qui y sont établies. Car il est évident que tout agent agit en tant qu'il est en acte. Or, tout agent créé est déterminé dans son acte puisqu'il appartient à un genre et à une espèce déterminée. C'est pourquoi l'action de tout agent créé se porte sur un acte déterminé. D'autre part la détermination de chaque chose dans son être actuel est produite par sa forme. Par conséquent aucun agent naturel ou créé ne peut agir que par rapport à un changement de forme. C'est pour cela que toute conversion qui se fait selon les lois de la nature est formelle. Or, Dieu est un acte infini, comme nous l'avons vu (part. I, quest. vii, art. 4, et quest. xxv, art. 2), par conséquent son action s'étend à toute la nature de l'être. Il peut donc non- seulement faire une conversion formelle, de manière que différentes formes se succèdent dans le même sujet; mais il peut encore faire la conversion de tout l'être, de manière que toute la substance de celui-ci soit convertie en toute la substance de celui-là. Et c'est ce qui est produit par la vertu divine dans l'eucharistie. Car toute la substance du pain est convertie en toute la substance du corps du Christ, et toute la substance du vin en toute la substance du sang du Christ (1). Cette conversion n'est donc pas formelle, mais substantielle. Elle n'est pas comprise parmi les espèces du mouvement naturel, mais on peut proprement lui donner le nom de transsubstantiation.
(I) Ce sont les expressions mêmes du concile de Trente. Voy. p. 1-5.
31 Il faut répondre au premier argument, que cette objection repose sur le changement formel, parce que le propre de la forme est d'être dans la matière ou le sujet; mais elle n'est pas applicable à la conversion de toute la substance. Par conséquent, puisque cette conversion substantielle implique un certain ordre de substances, dont l'une est convertie dans l'autre, elle est dans l'une et l'autre comme dans son sujet, à la façon de Tordre et du nombre (1).
32 Il faut répondre au second, que cette objection repose sur la conversion formelle ou le changement, parce qu'il faut, comme nous l'avons dit (in corp. et art. praec.), que la forme soit dans la matière ou le sujet. Mais elle n'est pas applicable à ;la conversion de la substance entière, qui n'a pas besoin d'un sujet (2).
33 Il faut répondre au troisième, que la forme ne peut pas être changée en forme, ni la matière en matière par la vertu d'un agent fini. Mais cette conversion peut être opérée par la vertu de l'agent infini qui a action sur tout l'être, parce que la nature de l'être est commune à l'une et à l'autre forme, à l'une et à l'autre matière, et que l'auteur de l'être peut convertir ce qui appartient à l'entité dans l'une en ce qui appartient à l'entité dans l'autre, en ôtant ce qui l'en distinguait.
ARTICLE V. — dans l'eucharistie les accidents du pain et du vin subsistent-ils après la conversion (3) ?
1 Il semble que les accidents du pain et du vin ne subsistent pas dans l'eucharistie. Car en ôtant ce qui est avant, on écarte aussi ce qui est après. Or, la substance est naturellement avant l'accident, comme le prouve Aristote (Met. lib. vii, text. 4). Par conséquent, puisque après la consécration la substance du pain ne subsiste plus dans ce sacrement, il semble que ses accidents ne puissent pas subsister non plus.
2 Dans le sacrement de vérité il ne doit point y avoir de déception. Or, nous jugeons de la substance par les accidents. Il semble donc que le jugement de l'homme soit trompé, si les accidents subsistent sans la substance, et par conséquent cela répugne à ce sacrement.
3 Quoique notre foi ne soit pas soumise à la raison, elle ne lui est cependant pas contraire, mais elle lui est supérieure, comme nous l'avons dit (part. I, quest. i, art. 2 et 8, et 2* 2*, quest. i, art. 4 et 5, et quest. x, art. 1 ad 1). Or, notre raison vient des sens. Notre foi ne doit donc pas ôtre contraire aux sens. Cependant elle Test quand les sens jugent que le pain existe et que la foi croit que c'est la substance du corps du Christ. Il n'est donc pas convenable pour ce sacrement que les accidents du pain restent soumis aux sens et que la substance du pain n'existe pas.
4 Ce qui demeure après la conversion faite, paraît ôtre le sujet du changement. Si donc les accidents du pain subsistent après la conversion, il semble que les accidents eux-mêmes en soient le sujet : ce qui est impossible, car l'accident n'est pas susceptible d'accident. Par conséquent, les accidents du pain et du vin ne doivent pas subsister dans l'eucharistie.
20 Mais c'est le contraire. Saint Augustin, ou plutôt saint Prosper, dit (Lib. Sent. August. et hab. De consecrat, cap. 41, dist. 2) : Sous l'espèce du pain
(1) Comme l'ordre est dans les choses qui sont ordonnées et le nombre dans les choses qui sont caleulées.
(2) Puisque c'est un sujet lui-même qui est converti en un autre.
(3) Il est certain que les accidents du pain et du vin restent : Manentibus duntaxat speciebus panis et vini, dit le concile de Trente, mais comment existent-ils? c'est ce que saint Thomas examine (quest. lxxvii).
CONCLUSION.—Le Christ a voulu que les fidèles reçussent son corps et son sang dans l'eucharistie, sous les espèces du pain et du vin, pour augmenter le mérite de la foi, pour enlever aux incrédules tout prétexte de raillerie, et pour éloigner l'horreur que les hommes éprouvent ordinairement a la pensée démanger de la chair humaine.
21 Il faut répondre qu'il semble aux sens, après la consécration, que tous les accidents du pain et du vin subsistent. Ce que la divine providence veut avec beaucoup de raison : d0 parce que les hommes n'ont pas coutume de manger la chair de l'homme et de boire son sang, et que cela leur inspire de l'horreur. C'est pourquoi elle nous a donné à manger la chair et le sang du Christ sous les espèces des choses dont nous faisons le plus souvent usage, c'est- à-dire sous les espèces du pain et du vin. 2° Pour que ce sacrement ne fût pas pour les incrédules un objet de raillerie, si nous mangions Notre- Seigneur sous son espèce propre. 3° Afin qu'en recevant invisiblement le corps et le sang de Notre-Seigneur, cet acte ajoute au mérite de notre foi.
31 Il faut répondre au premier argument, que, comme on le voit dans le livre des Causes (prop. 4), les effets dépendent plus de la cause première que de la cause seconde. Et c'est pour cela que par la vertu de Dieu, qui est la cause première de toutes choses, il peut se faire que les choses postérieures subsistent, quand les premières sont enlevées.
32 Il faut répondre au second, que dans l'eucharistie il n'y a rien qui trompe. Car les accidents dont les sens jugent y sont véritablement, et l'intellect dont la substance est l'objet propre, selon l'expression d'Aristote (De anima, lib. iii, text. 29), est préservé de toute erreur par la foi.
33 La réponse au troisième argument est par là même évidente. Car la foi n'est pas contraire aux sens, mais elle a pour objet une chose à laquelle les sens ne peuvent s'élever.
34 Il faut répondre au quatrième, que cette conversion n'a proprement pas de sujet, comme nous l'avons dit (art. préc. ad 1 et 2). Mais cependant les accidents qui subsistent ressemblent d'une certaine manière à un sujet.
ARTICLE VI. — après la consécration la forme substantielle du pain subsiste-t-elle dans l'eucharistie (1)?
1 Il semble qu'après la consécration la forme substantielle du pain subsiste dans l'eucharistie. Car nous avons dit (art. préc.) qu'après la consécration les accidents subsistent. Or, puisque le pain estime chose artificielle, sa forme est aussi un accident. Par conséquent elle subsiste après la consécration.
2 La forme du corps du Christ est l'âme. Car Aristote dit (De anima, lib. ii, text. 4 et 6) que l'âme est l'acte d'un corps physique qui a la vie en puissance (2). Or, on ne peut pas dire que la forme substantielle du pain soit convertie en l'âme. Il semble donc qu'elle subsiste après la consécration.
3 L'opération propre d'une chose suit sa forme substantielle. Or, ce qui reste dans l'eucharistie nourrit et produit toutes les opérations que produirait le pain s'il existait. La forme substantielle du pain subsiste donc dans ce sacrement après la consécration.
20 Mais c'est le contraire. La forme substantielle du pain est de la substance du pain. Or, la substance du pain est convertie au corps du Christ, comme nous l'avons dit (art. 2 et 4 huj. quaest.). La forme substantielle du pain ne subsiste donc plus.
(I) Il est de foi que iii la matière ni la forme substantielle du pain ne restent dans ce mystère. Car le concile de Trente lance l'anathème contre quiconque niera conversionem totius substantiae panis in corpus, et totius substantiae vini in sanguinem, manentibus duntaxat speciebus.
(2) C'est-à-dire qui peut vivre, qui peut devenir vivant, qui peut recevoir la vie.
CONCLUSION. — Puisque toute la substance du pain est convertie en toute la substance du corps du Christ, il est évident que la forme substantielle du pain ne subsiste plus dans l'eucharistie après la consécration.
21 Il faut répondre qu'il y en a qui ont supposé qu'après la consécration, non-seulement les accidents du pain subsistent, mais encore sa forme substantielle. Mais il ne peut en être ainsi : 1° Parce que si la forme substantielle du pain subsistait, il n'y aurait rien du pain que la matière qui serait convertie au corps du Christ, et par conséquent il s'ensuivrait qu'il ne serait pas converti au corps du Christ tout entier, mais en sa matière (1); ce qui répugne à la forme du sacrement, par laquelle on dit : Ceci est mon corps. 2° Parce que si la forme substantielle du pain existait, elle subsisterait ou dans la matière ou séparée de la matière. La première chose est impossible, parce que si elle subsistait dans la matière du pain, alors toute la substance du pain resterait, ce qui est contraire à ce que nous avons dit (art. 2 huj. quaest.). Elle ne pourrait pas non plus subsister dans une autre matière-, parce que la forme propre n'existe que dans la matière qui lui est propre ; et si elle subsistait séparée de la matière (2), alors elle serait une forme intelligible en acte et intelligente; car toutes les formes séparées delà matière ont ce caractère. 3° Cette hypothèse répugnerait au sacrement ; car les accidents du pain subsistent dans l'eucharistie (3) pour qu'on voie le corps du Christ sous leur apparence et non sous son espèce propre, comme nous l'avons dit (art. préc.). On doit donc dire que la forme substantielle du pain ne subsiste plus.
31 Il faut répondre au premier argument, que rien n'empêche qu'on ne fasse par l'art une chose dont la forme ne soit pas un accident, mais qui soit substantielle. C'est ainsi que par l'art on peut produire des grenouilles et des serpents. Car l'art ne produit pas cette forme par sa vertu propre, mais par la vertu des principes naturels. C'est ainsi qu'il produit la forme substantielle du pain, par la vertu du feu qui fait cuire la matière composée de farine et d'eau.
32 Il faut répondre au second, que l'âme est la forme du corps, lui donnant tout ce qui constitue la perfection de son être, c'est-à-dire son existence, son être corporel, et son être animé, et ainsi du reste. La forme du pain est donc convertie en la forme du corps du Christ (4), selon que celle-ci lui donne l'être corporel, mais non selon qu'elle donne l'être animé à son âme.
33 Il faut répondre au troisième, que parmi les opérations du pain il y en a qui en résultent en raison des accidents, comme celles qui agissent sur les sens. Ces opérations se trouvent dans les espèces du pain après la consécration à cause des accidents eux-mêmes qui subsistent : il y en a d'autres qui résultent du pain, soit en raison de sa matière, comme ce qui fait qu'il est converti en quelque chose ; soit en raison de sa forme substantielle, et telle est l'opération qui résulte de son espèce et qui consiste, par exemple, en ce qu'il fortifie le coeur de l'homme. Ces opérations se trouvent aussi dans l'eucharistie, non à cause de la forme ou de la matière qui subsiste (1), mais parce que Dieu les confère aux accidents par mirade, aimme nous le dirons (quest. lxxvii, art. 3,5 et 6).
(I) Il n'y aurait pas conversion totale d'une substance en une autre, ce qui est contraire à la forme.
(2) Elle ne pourrait subsister ainsi sans mirade, et saint Thomas n'admet pas que l'on multiplie les mirades sans raison : A'on rationabiliter videtur dici quodmiraculosè aliquid accidat in hoc sacramento, dit-il, nisi ex consecratione (quaest. Lxxv, art. 5).
(3) On ne voit pas à quoi servirait celte forme, et, par conséquent, elle serait donc inutile.
(4) Saint Thomas n'a pas voulu supposer par là qu'il y a deux conversions, l'une de la matière dans la matière, et l'autre de la forme dans la forme. Car il dit lui-même que toute la substance se convertit en une autre substance par une conversion unique : In sacramento altaris non est quoerendum seorsum de forma aut materia, in quid convertatur, sed totus panis convertitur in totum corpus Christi (Quodl.y, art. 2).
ARTICLE VII. — la conversion du pain au corps de Jésus-Christ se fait-elle en un instant?
1 Il semble que cette conversion ne se fasse pas instantanément, mais qu'elle soit successive. Car dans cette conversion la substance du pain existe avant et la substance du corps du Christ après. L'une et l'autre n'existent donc pas dans le même instant, mais en deux instants. Or, entre deux instants quels qu'ils soient il y a un temps intermédiaire. Par conséquent, il faut que cette conversion s'opère dans la succession du temps qui s'écoule entre le dernier instant où il y a du pain, et le premier instant où le corps du Christ existe.
2 En toute conversion il y a le faire et la chose faite (2). Or, ces deux choses n'existent pas simultanément ; parce que ce qui se fait n'existe pas encore, au lieu que ce qui a été fait existe déjà. Dans cette conversion il y a donc un avant et un après, et par conséquent il ne faut pas qu'elle soit instantanée, mais successive.
3 Saint Ambroise dit (De sacramentis, lib. iv, cap. 4) que ce sacrement est produit par la parole du Christ. Or, la parole du Christ est produite successivement. Cette conversion se fait donc ainsi.
20 Mais c'est le contraire. Cette conversion est produite par la vertu infinie dont le propre est d'opérer subitement.
CONCLUSION. — Puisque cette conversion est produite par la vertu divine, et que la substance du corps du Christ qu'elle a pour terme n'est susceptible ni de plus, ni de moins, et que dans cette conversion il n'y a aucun sujet qui ait besoin d'une préparation successive, on doit reconnaître qu'elle se fait instantanément.
21 Il faut répondre qu'un changement est instantané pour une triple raison. 1° Par rapport à la forme qui est le terme du changement. Car, si c'est une forme qui soit susceptible de plus et de moins, le sujet l'acquiert successivement, comme la santé. C'est pourquoi, la forme substantielle n'étant susceptible ni de plus, ni de moins, il en résulte qu'elle est subitement introduite dans la matière. 2° Par rapport au sujet qui est quelquefois préparé successivement à recevoir une forme. C'est ainsi que l'eau s'échauffe successivement. Mais quand le sujet est dans sa disposition dernière, par rapport à la forme, alors il la reçoit subitement, comme un corps diaphane est subitement illuminé. 3° De la part de l'agent qui est d'une vertu infinie, et qui peut par conséquent disposer immédiatement la matière pour la forme. C'est ainsi qu'il est rapporté (Mare, 7, 34) que quand le Christ a dit: Epheta, c'est-à-dire ouvrez-vous, les oreilles de l'homme furent aussitôt ouvertes et sa langue fut déliée. —D'après ces trois raisons, la conversion du pain au corps du Christ est instantanée :l°parce que la substance du corps du Christ que cette conversion a pour terme n'est susceptible ni de plus, ni de moins; 2° parce que dans cette conversion il n'y a pas de sujet qui soit préparé successivement; 3° parce qu'elle est produite par la vertu infinie de Dieu.
(2) Fieri et factum, porte le texte.
31 Il faut répondre au premier argument, qu'il y en a qui n'accordent pas absolument qu'entre des instants quels qu'ils soient il y ait un temps intermédiaire. Car ils disent que cela a lieu entre deux instants qui se rapportent au même mouvement et non entre deux instants qui se rapportent à des choses diverses ; et qu'ainsi entre l'instant qui mesure la fin du repos et l'instant qui mesure le commencement du mouvement, il n'y a pas de temps intermédiaire. Mais ils se trompent à cet égard, parce que l'unité de temps et d'instant ou leur pluralité ne se considère pas d'après toute espèce de mouvements, mais d'après le premier mouvement du ciel, qui est la mesure de tout mouvement et de tout repos.— C'est pourquoi d'autres accordent ce principe pour le temps qui mesure un mouvement dépendant du mouvement du ciel-, mais il y a des mouvements qui ne dépendent pas du mouvement du ciel et qui ne sont pas mesurés par lui, comme nous l'avons dit (part. I, quest. liii, art. 3) au sujet des mouvements des anges. Par conséquent entre deux instants qui répondent à ces mouvements il n'y a pas de temps intermédiaire. Mais cette distinction n'est pas ici applicable ; parce que, quoique cette conversion considérée en elle-même ne se rapporte pas au mouvement du ciel, cependant elle résulte delà prononciation des paroles qui est nécessairement mesurée par le mouvement du ciel. C'est pourquoi il est nécessaire qu'entre deux instants quelconques on assigne à l'égard de cette conversion un temps intermédiaire.— D'autres disent qu'il y a un dernier instant où le pain existe et un premier instant où c'est le corps du Christ : ces instants sont deux par rapport aux choses mesurées, mais ils ne sont qu'un par rapport au temps qui les mesure ; comme quand deux lignes se touchent, il y a deux points par rapport aux deux lignes, et il n'y en a qu'un par rapport au lieu qui les contient. Mais il n'y a pas de parité, parce que l'instant et le temps ne sont pas une mesure intrinsèque (4) pour les mouvements particuliers, comme la ligne et le point pour les corps, mais ils ne sont qu'une mesure extrinsèque comme le lieu pour les corps. — C'est pour cela que d'autres disent que l'instant est le même en réalité, mais qu'il diffère rationnellement. Mais il résulterait que des choses opposées existeraient simultanément dans la réalité, car la diversité de raison ne change rien du côté de la chose. —
(1) Puisque dans la réalité la forme et la matière du pain ne subsistent plus.
21 Il faut donc répondre que, comme nous l'avons dit (in corp. art.), cette conversion est produite par les paroles du Christ que le prêtre prononce, de telle sorte que le dernier instant où ces paroles sont prononcées, est le premier instant où le corps du Christ existe dans le sacrement. Pendant tout le temps antérieur la substance du pain est là; et il n'est pas nécessaire d'admettre un instant qui précède le dernier de la manière la plus prochaine; parce que le temps ne se compose pas d'instants qui se suivent (2), comme le prouve Aristote (Phys. lib. vi). C'est pourquoi, supposer un premier instant dans lequel le corps du Christ existe (3), ce n'est pas admettre un dernier instant dans lequel existe la substance du pain; mais c'est admettre un dernier temps (4). Et il en est de même pour les changements naturels, comme on le voit par ce que dit le Philosophe (Phys. lib. viii, text. 72).
(1) D'après la théorie péripatéticienne tout mouvement particulier a pour mesure unique le mouvement du premier mobile, qui s'accomplit en 24 heures, et cette mesure est, en effet, quelque chose d'extrinsèque par rapport à tous les mouvements particuliers.
(2) La théorie d'Aristote sur la durée, et qui est celle de saint Thomas, est très-subtile. Us n'admettent pas une succession d'instants pour constituer le temps. Ils regardent les instants comme ce qu'il y a d'indivisible dans le temps, de même que les points sont ce qu'il y a d'indivisible dans la ligne. Saint Thomas explique le temps par la variabilité de l'instant, qui, quoique unique sous le rapport de l'entité, varie selon le mode, en tant qu'il est ici et là.
(3) C'est le même instant, qui est le dernier où le pain cesse d'exister, et le premier où le corps du Christ commence à être.
(4) On voit d'après l'explication que nous avons donné la différence qu'il y a entre le temps et l'instant dans la théorie péripatéticienne. L'instant est indivisible, le temps ne l'est pas.
32 Il faut répondre au second, que dans les changements instantanés le faire et la chose faite existent simultanément : comme être illuminé et l'avoir été sont des choses simultanées. Car dans ce cas on dit que la chose a été faite selon qu'elle existe déjà; et on dit qu'elle se fait, selon qu'auparavant elle n'existait pas.
33 Il faut répondre au troisième, que cette conversion, comme nous l'avons dit(inrespons. ad 4), a lieu dans le dernier instant où les paroles sont prononcées. Car alors le sens des paroles qui rend la force des sacrements efficace est complet ; et c'est pour ce motif qu'il ne s'ensuit pas que cette conversion soit successive.
ARTICLE VIII.— EST-IL FAUX DE DIRE QUE DU PAIN ON FAIT LE CORPS DU CHRIST (I)?
1 Il semble qu'il soit faux de dire que du pain (expane) se fait le corps du Christ. Car de toute chose dont une autre est faite on dit qu'elle devient cette chose, mais non réciproquement. Car nous disons que de blanc on devient noir et que le blanc devient noir ; et, quoique nous disions que l'homme devient noir, nous ne disons cependant pas que de l'homme on fait le noir, comme le dit Aristote (Phys. lib. i, text. 44). Si donc il est vrai de dire que du pain on fait le corps du Christ, il sera vrai de dire que le pain devient le corps du Christ, ce qui paraît être faux; parce que le pain n'est pas le sujet de ce qui se fait, mais il en est plutôt le terme. Il n'est donc pas vrai de dire que du pain il se fait le corps du Christ.
2 Le faire a pour terme l'être ou la chose faite. Or, il n'est jamais vrai de dire : le pain est le corps du Christ, ou le pain est devenu le corps du Christ ; ou encore le pain sera le corps du Christ. Il semble donc que cette proposition ne soit pas vraie non plus : du pain il se fait le corps du Christ.
3 Toute chose dont une autre est faite se convertit en cette dernière. Or, il semble faux de dire que le pain est converti au corps du Christ, parce que cette conversion paraît être plus miraculeuse que la création du monde, dans laquelle on ne dit cependant pas que le non-être est converti à l'être. Il semble donc que cette proposition soit fausse aussi : du pain il se fait le corps du Christ.
4 Une chose dont une autre se fait peut être cette dernière. Or, il est faux de dire que le pain peut être le corps du Christ. Il est donc faux de dire que du pain on fait le corps du Christ.
20 Mais c'est le contraire. Saint Ambroise dit (De sacram, lib. iv, cap. 4) que dès que la consécration a lieu, du pain se fait le corps du Christ.
CONCLUSION. — La préposition ex indiquant le rapport des extrêmes, cette proposition : du pain (ex pane) se fait le corps du Christ, est vraie et propre.
21 Il faut répondre que cette conversion du pain au corps du Christ s'accorde sous un rapport avec la création et avec les transformations naturelles, et sous un autre rapport elle diffère de l'une et de l'autre. En effet, ce qu'il y a de commun à ces trois choses, c'est l'ordre des termes, c'est- à-dire qu'il y a une chose qui vient après une autre. Ainsi, dans la création, il y a l'être qui vient après le non-être; dans l'eucharistie, le corps du Christ après la substance du pain, et dans les changements naturels le blanc après le noir, ou le feu après l'air. Ces termes n'existent pas simultanément. La conversion dont nous parlons ici s'accorde avec la création, en ce qu'il n'y a ni dans l'une, ni dans l'autre un sujet qui soit commun aux deux extrêmes, tandis que c'est le contraire pour toutes les- transformations naturelles. Cette conversion s'accorde avec les transformations naturelles sous deux points, quoique ce ne soit pas de la même manière : 1° En ce que dans l'une et l'autre un des extrêmes passe dans l'autre. C'est ainsi que le pain se change au corps du Christ, et l'air en feu; laudes que le néant ne se convertit pas en être. Toutefois ce changement ne se produit pas de part et d'autre de la même manière. Car dans l'eucharistie toute la substance du pain passe dans le corps entier du Christ, au lieu que dans une transformation naturelle la matière de l'un reçoit la forme de l'autre, après avoir quitté sa première forme. 2° Elles s'accordent encore en ce que, de part et d'autre, il reste quelque chose qui est le même, ce qui n'a pas lieu dans la création. Toutefois il y a encore en ceci une différence : car dans une transformation naturelle, c'est la matière qui reste la même, ou le sujet, tandis que dans l'eucharistie ce sont les accidents.—D'après ces principes on peut déterminer les différentes locutions dont nous devons l'aire usage à l'égard de ces choses. Comme dans aucune des trois les extrêmes n'existent simultanément, il s'ensuit que pour aucune d'elles un extrême ne peut se dire de l'autre par un verbe substantif mis au présent; car nous ne disons pas : le non-être est l'être, ni le pain est le corps du Christ, ni l'air est le feu, ni le blanc est le noir. Mais à cause de l'ordre des extrêmes nous pouvons, pour toutes ces choses, nous servir de la préposition de, qui désigne l'ordre (1). Car nous pouvons véritablement et proprement dire que du non-être se fait l'être, du pain le corps du Christ, de l'air le feu, ou du blanc le noir. Parce que dans la création un des extrêmes ne passe pas dans l'autre, nous ne pouvons à son égard employer le mot de conversion et dire que le non-être se convertit en être. Cependant nous pouvons nous servir de ce mot dans l'eucharistie, comme pour les transformations naturelles. Et parce que dans ce sacrement toute la substance est changée en une substance tout entière ; cette conversion est proprement appelée, pour ce motif, transsubstantiation. — En outre, cette conversion n'ayant pas besoin d'un sujet, ce qui est vrai dans la conversion naturelle, en raison du sujet, ne doit pas être admis dans cette conversion. Et d'abord il est évident que la puissance d'avoir un caractère opposé résulte du sujet. C'est en raison du sujet que nous disons que le blanc peut être ríoir et l'air perd être du feu; quoique cette dernière proposition ne soit pas aussi propre que la première. Car le sujet du blanc qui est susceptible de devenir noir est toute la substance du blanc, puisque la blancheur n'est pas une de ses parties; au lieu que le sujet de la forme de l'air en est une partie. Ainsi quand on dit : l'air peut être du feu, cette proposition est vraie, en raison de la partie, par synecdoque. Mais dans la conversion eucharistique aussi bien que dans la création, parce qu'il n'y a pas de sujet, on ne dit pas qu'un extrême puisse être un autre. Ainsi on ne dit pas que le néant puisse être l'être, ni que le pain puisse être le corps du Christ. Pour la même raison on ne peut pas dire proprement que du néant (de non ente) se fasse l'être, ou que du pain (de pane) se fasse le corps du
Christ : parce que cette préposition de désigne une cause consubstantielle (2), et cette consubstantialité des extrêmes se considère dans les changements naturels par rapport au sujet dans lequel ils s'accordent. Pour la même raison on ne dit pas: le pain sera le corps du Christ, on qu'il devient le corps du Christ; comme on ne dit pas, à l'égard de la création : le non-être sera l'être, ou que le non-être devient l'être, parce que cette manière de parler n'est vraie dans les changements naturels qu'en raison du sujet (I); comme quand nous disons que le blanc devient noir, ou que le blanc sera noir. — Cependant, comme dans l'eucharistie, après la conversion il reste quelque chose qui est le même, c'est-à-dire les accidents du pain, comme nous l'avons dit (art. 5 huj. quaest.), il y a quelques-unes de ces locutions qu'on peut accorder par analogie. Ainsi on peut dire que le pain est le corps du Christ, ou qu'il sera le corps du Christ, ou que du pain (de pane) est fait le corps du Christ, parce que sous le nom de pain on ne comprend pas la substance du pain, mais en général ce qui est contenu sous les espèces du pain, sous lesquelles s'est trouvée d'abord la substance du pain, puis le corps du Christ.
(I) Cet ARTICLE a pour objet de déterminer de quelle manière on doit s'exprimer quand on veut parler d'une manière orthodoxe de l'eucharistie.
(t) La préposition ex désigne quelquefois le rapport de la cause matérielle, mais ici elle ne signifie que la succession on le rapport du terme à quo.
(2) La préposition de est cependant employée par quelques Pères, spécialement par saint Ambroise (De sacram, lib. iv, cap. 4). Alors il faut la prendre dans le même sens que la préposition ex.
31 Il faut répondre au premier argument, que la chose dont une autre est faite implique quelquefois simultanément le sujet avec l'un des extrêmes du changement, comme quand on dit que du blanc s'est fait le noir. Dans ce cas on peut dire aussi : ceci devient cela, c'est-à-dire le blanc devient noir. D'autres fois elle n'implique qu'un opposé ou un extrême, comme quand on dit : du matin se fait le jour. Alors on ne dit pas que l'un devienne l'autre, c'est-à-dire que le matin devienne le jour. Et c'est le cas de notre thèse. Car, quoiqu'on dise dans le sens propre que du pain il se fait le corps du Christ, cependant on ne dit pas proprement que le pain devienne le corps du Christ, sinon par analogie, comme nous l'avons dit (in corp.).
32 Il faut répondre au second, que la chose dont une autre est faite est quelquefois cette même chose à cause du sujet qui y est impliqué. C'est pourquoi puisque la conversion eucharistique n'a pas de sujet, il n'y a pas de parité.
33 Il faut répondre au troisième, que, à la vérité, dans cette conversion, il va plus de difficultés que dans la création, car dans la création il n'y a qu'une chose difficile, c'est qu'un être sorte du néant, ce qui appartient au mode propre de la production de la cause première qui ne présuppose rien autre chose au lieu que dans la conversion eucharistique, non-seulement il y a cette difficulté qu'un tout se convertisse en un autre tout, de manière qu'il ne reste rien de celui qui existait antérieurement (ce qui n'appartient pas au mode commun de la production de quelque cause), mais il y a encore cette difficulté, c'est que les accidents subsistent sans la substance et beaucoup d'autres dont nous parlerons plus loin (quest. lxxix). Mais tout cela n'empêche pas qu'on se serve du mot de conversion pour ce sacrement, tandis qu'on ne l'emploie pas pour la création, comme nous l'avons dit (in corp. art.).
34 Il faut répondre au quatrième, que, comme nous l'avons vu (in corp.), la puissance appartient au sujet et il n'y a pas lieu d'en admettre un dans cette conversion. C'est pourquoi on n'accorde pas que le pain puisse être le corps du Christ. Car cette conversion n'est pas produite par la puissance passive delà créature, mais par la seule puissance active du créateur(2).
(t) Cela signifie que le sujet qui est blanc deviendra noir. Mais dans l'eucharistie le sujet ne subsiste plus, puisqu'il y a transsubstantiation. (2) On peut ajouter, d'après saint lionavcnture, que le verbe fieri indiquant le passage d'une chose à une autre, on peut dire : Panis fit corpus Christi, c'est-à-dire transit in corpus Christi.
QUESTION 76: DE LA MANIÈRE DONT LE CHRIST EXISTE DANS L'EUCHARISTIE.

References: art. 4
 art. 2
 art. 2
 art. 4
 art. 1
 art. 3
 art. 5
 art. 2
 art. 3