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Timestamp: 2017-07-24 18:46:40+00:00

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Suma Teológica - I-IIae - Cuestión 3
Suma teológica - I-IIae c. 3 ¿Qué es la bienaventuranza?
1. ¿La bienaventuranza es algo increado?
2. ¿Es la bienaventuranza una operación?
3. ¿La bienaventuranza es una operación de la parte sensitiva o sólo de
la intelectiva?
4. ¿La bienaventuranza es una operación del entendimiento o de la
5. ¿La bienaventuranza es una operación del entendimiento especulativo o
del práctico?
6. ¿Consiste la bienaventuranza del hombre en la consideración de las
ciencias especulativas?
7. ¿La bienaventuranza consiste en el conocimiento de las sustancias
8. ¿Está la bienaventuranza del hombre en la visión de la esencia
c. 3 Ir a: II-II
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Corresponde ahora considerar qué es la bienaventuranza (q.2 intr) y qué requiere (q.4).
Sobre lo primero se plantean ocho problemas:
Si es algo creado, ¿es una operación?
¿Es una operación de la parte sensitiva o sólo de la intelectual?
Si es de la intelectiva, ¿es una operación del entendimiento o de la voluntad?
Si es una operación del entendimiento, ¿lo es del especulativo o del práctico?
Si es una operación del entendimiento especulativo, ¿consiste en la contemplación de las ciencias especulativas?
¿Consiste en la contemplación de las sustancias separadas, es decir, de los ángeles?
¿Sólo en la contemplación de Dios, por la que se le ve por esencia?
Artículo 1: ¿La bienaventuranza es algo increado?
Objeciones por las que parece que la bienaventuranza es algo
1. Dice Boecio en III De consol: Dios es la misma bienaventuranza.
2. Además, la bienaventuranza es el bien sumo. Pero el ser bien sumo
es propio de Dios. Luego parece que la bienaventuranza se identifica
con Dios, pues no hay muchos bienes sumos.
3. Además, la bienaventuranza es el fin último, al que tiende
naturalmente la voluntad humana. Pero la voluntad debe tender como a
su fin únicamente a Dios, el único digno de ser disfrutado, como
advierte Agustín. Luego la bienaventuranza es lo mismo
Contra esto: nada hecho es increado. Pero la bienaventuranza del
hombre es algo hecho, porque, como dice Agustín en I De doctr.
christ.: Hay que disfrutar de las cosas que nos
hacen bienaventurados. Luego la bienaventuranza no es el algo
Respondo: Como se ha señalado (q.1 a.8; q.2 a.7), se habla de fin de dos modos: uno, de la cosa misma que deseamos
alcanzar; así el avaro tiene como fin el dinero. El otro, de la
consecución misma o posesión, uso o disfrute, de lo que se desea, como
si se dijera que el fin del avaro es la posesión del dinero y el del
intemperante el disfrutar de algo voluptuoso. En la primera acepción,
por tanto, el fin último del hombre es el bien
increado, es decir, Dios, el único que con su bondad infinita puede
llenar perfectamente la voluntad del hombre. En la segunda acepción,
el fin último del hombre es algo creado existente en él, y no es otra
cosa que la consecución o disfrute del fin último. Pero el fin último
del hombre se llama bienaventuranza. Por tanto, si se considera la
bienaventuranza del hombre en cuanto causa u objeto, entonces es algo
increado; pero si se la considera en cuanto a la esencia misma de la
bienaventuranza, entonces es algo creado.
1. Dios es la bienaventuranza por
propia esencia: no por participación o consecución de algo distinto de
Él, sino por propia esencia. Los hombres, sin embargo, son
bienaventurados, como dice allí mismo Boecio, por
participación, del mismo modo que se les llama también dioses
por participación. Pero la bienaventuranza según la cual se llaman
bienaventurados los hombres, es algo creado.
2. Se afirma que la
bienaventuranza es el bien sumo del hombre, porque es la consecución o
disfrute del bien sumo.
3. Se llama último fin a la
bienaventuranza del mismo modo que a la consecución del fin se llama
Artículo 2: ¿Es la bienaventuranza una operación?
Objeciones por las que parece que la bienaventuranza no es una
1. Dice el Apóstol, en Rom 6,22: Tenéis por fruto la
santificación, por fin la vida eterna. Pero la vida no es una
operación, sino el ser mismo de los vivientes. Luego el fin último,
que es la bienaventuranza, no es una operación.
2. Además, dice Boecio en III De consol., que
la bienaventuranza es un estado perfecto con la acumulación de
todos los bienes. Pero estado no significa operación. Luego la
bienaventuranza no es una operación.
3. Además, la bienaventuranza significa algo que está en el
bienaventurado, pues es la última perfección del hombre. Pero la
operación no significa algo existente en el operante, sino algo que
procede de él. Luego la bienaventuranza no es una operación.
4. Además, la bienaventuranza permanece en el bienaventurado. Pero la
operación no permanece, sino que pasa. Luego la bienaventuranza no es
5. Además, cada hombre tiene una sola bienaventuranza. Pero las
operaciones son muchas. Luego la bienaventuranza no es una
6. Además, la bienaventuranza está en el bienaventurado sin
interrupción. Pero la operación humana se interrumpe con frecuencia,
por ejemplo, con el sueño, con alguna otra ocupación, con el descanso.
Por tanto, la bienaventuranza no es una operación.
Contra esto: está lo que dice el Filósofo en I Ethic., que la bienaventuranza es una operación según la virtud perfecta.
Respondo: Es necesario afirmar que la
bienaventuranza del hombre es una operación, en la medida que es algo
creado existente en él. Porque la bienaventuranza es la perfección
última del hombre. Pero algo es perfecto en tanto está en
acto, pues la potencia sin acto es imperfecta. Es preciso, por eso,
que la bienaventuranza consista en el acto último del hombre. Pero es
claro que una operación es el acto último del que obra, por eso el
Filósofo, en el II De anima, la llama también acto segundo; pues lo que tiene forma puede ser operante en
potencia, como el sabio es pensante en potencia. De ahí que también en
las demás cosas se afirma que cada una es por su operación,
como se dice en II De caelo. Por consiguiente,
es necesario que la bienaventuranza del hombre sea
1. Se habla de la vida en dos
sentidos. Uno, refiriéndose al ser mismo del viviente; y así la
bienaventuranza no es vida, pues se ha demostrado (q.2 a.5) que el ser
del hombre, cualquiera que sea, no es su bienaventuranza, porque sólo
la bienaventuranza de Dios es su ser. En el segundo sentido se llama
vida a la operación misma del viviente, por la cual el principio de la
vida pasa a acto; y así hablamos de vida activa, vida contemplativa,
vida voluptuosa. Y en este sentido se dice que la vida eterna es el
fin último. Esto queda demostrado con lo que se dice en Jn 17,3: Esta es la vida eterna, que te conozcan a ti, único Dios
2. Boecio, al definir la
bienaventuranza, consideró la razón común de la bienaventuranza,
porque la razón común de la bienaventuranza es que sea el bien común
perfecto; y esto quiso decir cuando afirmó que es el estado
perfecto con la acumulación de todos los bienes,
con lo que únicamente se señala que el bienaventurado está en un
estado de bien perfecto. Pero Aristóteles indicó la esencia misma de
la bienaventuranza cuando mostró que el hombre llega a tal estado
mediante una operación. Y por eso, también él en I Ethic., advirtió que la bienaventuranza es el bien
3. Como se observa en el IX Metaphys., la acción es doble. Una, la que procede
del que obra y llega a la materia exterior, como quemar o cortar. Y
una operación así no puede ser la bienaventuranza, porque esta
operación no es acción y perfección del agente, sino más bien del
paciente, como allí mismo se advierte. La otra es la acción que
permanece en el agente, como sentir, entender y querer; y una acción
así es perfección y acto del agente. Y esta operación puede ser la
4. Es necesario hablar de la
bienaventuranza de modos distintos, pues la bienaventuranza indica una
perfección última, según la cual cosas diversas capaces de
bienaventuranza pueden alcanzar grados diversos de perfección. Porque
en Dios la bienaventuranza es por esencia, porque su mismo ser es su
operación, con la que sólo disfruta de sí mismo. En los ángeles
bienaventurados, en cambio, la última perfección es una operación, con
la que se unen al bien increado; y esta operación es única y
sempiterna en ellos. Pero en los hombres, según el estado de la vida
presente, la última perfección es según la operación con la que se
unen con Dios; pero esta operación no puede ser continua ni, por lo
tanto, única, porque la operación se multiplica con la interrupción. Y
por eso, en el estado de la vida presente el hombre no puede tener una
bienaventuranza perfecta. Por eso el Filósofo, en I Ethic., por poner la bienaventuranza del hombre en
esta vida, afirma que es imperfecta, al concluir después de muchos,
argumentos: decimos bienaventurados, como pueden serlo los
hombres. Pero Dios nos promete una bienaventuranza perfecta,
cuando lleguemos a ser como los ángeles en el cielo, como se
dice en Mt 22,30.
Por tanto, cesa la objeción por lo que se refiere a la
bienaventuranza perfecta, porque el alma del hombre se unirá con Dios
en ese estado de bienaventuranza mediante una operación única,
continua y sempiterna. Pero, en la vida presente, carecemos de la
perfección de la bienaventuranza, en la misma medida en que carecemos
de la unidad y continuidad de una operación así. Sin embargo, hay una
participación de la bienaventuranza; y tanto mayor cuanto la operación
pueda ser más continua y única. Por eso, en la vida activa, que se
ocupa de muchas cosas, hay menos razón de bienaventuranza que en la vida contemplativa, que sólo se aplica a una cosa, a la contemplación de la verdad. Y si alguna vez el hombre no realiza de hecho esa operación, no obstante, porque tiene en la mente realizarla siempre y porque ordena a ella la interrupción misma, por ejemplo, la del sueño o la de alguna ocupación natural, parece que es una operación casi continua.
Y con esto queda clara la respuesta a las objeciones quinta
y sexta.
Artículo 3: ¿La bienaventuranza es una operación de la parte sensitiva o sólo de
Objeciones por las que parece que la bienaventuranza consiste también
en la operación de los sentidos.
1. No se encuentra en el hombre ninguna operación más noble que la
sensitiva, exceptuada la intelectiva. Pero la operación intelectiva
depende en nosotros de la operación sensitiva, porque no podemos
entender sin imagen, como se dice en III De
anima. Luego la bienaventuranza consiste también
en la operación sensitiva.
2. Además, dice Boecio en III De consol., la
bienaventuranza es el estado perfecto con la acumulación de todos
los bienes. Pero hay bienes sensibles, que alcanzamos mediante la
operación de los sentidos. Luego parece que se requiere la operación
de los sentidos para la bienaventuranza.
3. Además, la bienaventuranza es el bien perfecto, como se
demuestra en el I Ethic.; y no lo sería si con
ella el hombre no se perfeccionara en todas sus partes. Pero algunas
partes del alma se perfeccionan mediante operaciones sensitivas. Luego
se requiere la operación sensitiva para la bienaventuranza.
Contra esto: los animales brutos tienen en común con nosotros la
operación sensitiva. Pero no la bienaventuranza. Luego la
bienaventuranza no consiste en la operación sensitiva.
bienaventuranza de tres formas: una, esencialmente; otra,
antecedentemente; la tercera, consiguientemente. La operación de los
sentidos no puede pertenecer esencialmente a la bienaventuranza, porque la bienaventuranza del hombre consiste esencialmente en su unión con el bien increado, como arriba se señaló (a.1), y el hombre no puede unirse con él mediante la operación de los sentidos. Del mismo modo también porque, como se señaló (q.2 a.5), la bienaventuranza del hombre no consiste en los bienes corporales, que son los únicos que podemos alcanzar mediante la operación de los sentidos.
Sin embargo, las operaciones de los sentidos pueden pertenecer a la
bienaventuranza antecedente y consiguientemente. Antecedentemente,
según la bienaventuranza imperfecta que puede tenerse en la vida
presente, porque la operación del entendimiento exige previamente la
operación de los sentidos. Y consiguientemente, en la bienaventuranza
perfecta que se espera en el cielo, porque después de la
resurrección, por la misma bienaventuranza del alma, como dice
Agustín en la Epístola ad Dioscorum, habrá
ciertos influjos en el cuerpo y en los sentidos, de modo que se
perfeccionen en sus operaciones; como se verá más claramente
cuando se trate de la resurrección (Suppl. q.82). Pero,
entonces, la operación por la que el alma se une con Dios no dependerá
1. La objeción demuestra que se
requiere antecedentemente la operación de los sentidos para la
bienaventuranza imperfecta, la cual puede tenerse en esta
2. La bienaventuranza perfecta,
como la que tienen los ángeles, tiene la acumulación de
todos los bienes por la unión con la fuente universal de todo bien; y
no porque necesite de cada uno de los bienes particulares. Pero, en
esta bienaventuranza imperfecta, se requiere la suma de los bienes
suficientes para la más perfecta operación de esta
3. En la bienaventuranza perfecta
se perfecciona todo el hombre, pero en la parte inferior por
redundancia de la superior. Sin embargo, en la bienaventuranza
imperfecta de la vida presente, ocurre lo contrario, se llega a la
perfección de la parte superior a partir de la perfección de la
Artículo 4: ¿La bienaventuranza es una operación del entendimiento o de la
Objeciones por las que parece que la bienaventuranza consiste en un
acto de la voluntad.
1. Dice Agustín, XIX De civ. Dei, que la
bienaventuranza del hombre consiste en la paz, por eso dice el Salmo
147,3: El puso la paz en tus fronteras. Pero la paz pertenece a
la voluntad. Luego la bienaventuranza del hombre consiste en la
2. Además, la bienaventuranza es el bien sumo. Pero el bien es el
objeto de la voluntad. Luego la bienaventuranza consiste en una
operación de la voluntad.
3. Además, el fin último corresponde a lo primero que mueve, por
ejemplo, el fin último de todo el ejército es la victoria, que es el
fin del general que mueve a todos. Pero lo primero que mueve a obrar
es la voluntad, porque mueve las otras fuerzas, como se dirá más abajo
(q.9 a.1 y 3). Luego la bienaventuranza pertenece a la
4. Además, si la bienaventuranza es una operación, es necesario que
sea la más noble del hombre. Pero el amor de Dios, que es acto de la
voluntad, es una operación más noble
que el conocimiento, que lo es del entendimiento; como manifiesta el
Apóstol en 1 Cor 13. Luego, parece que la bienaventuranza consiste en
un acto de la voluntad.
5. Además, dice Agustín en XIII De Trin.,
que sólo es feliz el que posee todo lo que desea y no desea nada
mal. Y añade poco después: Se acerca al
bienaventurado quien quiere bien todo lo que quiere; pues el bien hace
bienaventurado, y del bien ya tiene algo, la buena voluntad misma.
Luego la bienaventuranza consiste en un acto de la
Contra esto: está lo que dice el Señor, en Jn 17,3: Esta es la vida
eterna, que te conozcan a ti, único Dios verdadero. Pero la vida
eterna es el fin último, como se dijo (a.2 ad 1). Luego la
bienaventuranza del hombre consiste en el conocimiento de Dios, que es
un acto del conocimiento.
Respondo: Como ya se señaló (q.2 a.6), para la
bienaventuranza se requieren dos cosas: una, lo que es la esencia de
la bienaventuranza, y la otra, lo que la acompaña como accidente
propio, es decir, la delectación consiguiente. Digo, por tanto, que es
imposible que la bienaventuranza consista en un acto de la voluntad,
en cuanto a lo que es esencialmente la bienaventuranza, pues se
desprende claramente de lo antes dicho (a.1 y 2; q.2 a.1), que la
bienaventuranza es la consecución del fin último. Pero la consecución
del fin no consiste en el acto mismo de la voluntad, porque la
voluntad se mueve a un fin cuando lo desea si está ausente, y cuando
se deleita descansando en él si está presente. Pero es claro que el
deseo mismo del fin no es su consecución, sino un movimiento hacia el
fin. Ahora bien, la delectación le llega a la voluntad precisamente
porque el fin está presente y no al contrario, que algo se haga
presente porque la voluntad se deleita en ello. Por tanto, es
necesario que haya algo distinto del acto de la voluntad por lo que el
fin se haga presente a quien lo desea.
Y esto se observa claramente a propósito de los fines sensibles.
Pues, si el conseguir dinero fuera un acto de la voluntad,
inmediatamente el deseoso lo habría conseguido desde el principio,
cuando quiere tenerlo; pero le falta desde el principio, y lo consigue
precisamente cuando lo toma con la mano o de alguna otra forma; y es
entonces cuando goza de tener el dinero. Y lo mismo ocurre con el fin
inteligible, porque desde el principio queremos conseguirlo, pero lo
conseguimos precisamente por un acto del entendimiento, y es entonces
cuando la voluntad gozosa descansa en el fin ya conseguido.
Así, pues, la esencia de la bienaventuranza consiste en un acto del
entendimiento; sin embargo, pertenece a la voluntad la delectación
consiguiente a la bienaventuranza, como dice Agustín en X Conf., que la bienaventuranza es el gozo de la
verdad; porque el gozo mismo es la consumación de la
bienaventuranza. A las objeciones:
1. La paz pertenece al fin último
del hombre, pero no como si fuera esencialmente la bienaventuranza
misma, sino porque se relaciona con ella antecedente y
consiguientemente. Antecedentemente, en cuanto que todo lo que
perturba y aparta del fin último ya ha desaparecido.
Consiguientemente, en cuanto que el hombre permanece en paz, con su
deseo aquietado, una vez que ha conseguido el último
2. El primer objeto de la voluntad
no es su acto, como tampoco el primer objeto de la visión no es su
acto, sino lo visible. De ahí que, por el hecho mismo de que la
bienaventuranza pertenece a la voluntad como su propio
objeto, se sigue que no pertenece a ella como su propio
3. El entendimiento capta el fin
primero que la voluntad, si bien el movimiento hacia el fin arranca de
la voluntad. Por eso se debe a la voluntad lo que se sigue en último
lugar de la consecución del fin, es decir, la delectación o
4. El amor aventaja al conocimiento
en mover, pero el conocimiento es previo al amor en alcanzar, pues
sólo se ama lo conocido, como dice Agustín en X De
Trin. Y por eso alcanzamos primero el fin
inteligible por la acción del entendimiento, del mismo modo que
alcanzamos primero el fin sensible por la acción de los
5. Quien tiene todo lo que desea es
dichoso, precisamente, porque tiene todo lo que desea, y esto se debe
a algo distinto del acto de la voluntad. Pero se requiere para la
bienaventuranza, como disposición debida para la misma, el no querer
nada mal. Y, así, la buena voluntad se cuenta entre los bienes que
hacen bienaventurado, en la medida que es una inclinación en ella; del
mismo modo que el movimiento se reduce al género de su término, como
la alteración a la cualidad.
Artículo 5: ¿La bienaventuranza es una operación del entendimiento especulativo o
Objeciones por las que parece que la bienaventuranza consiste en una
operación del entendimiento práctico.
1. El fin último de toda criatura es asemejarse a Dios. Pero el
hombre se asemeja más a Dios por el entendimiento práctico, que es
causa de las cosas entendidas, que por el especulativo, que recibe su
ciencia de las cosas. Luego la bienaventuranza del hombre consiste más
en una operación del entendimiento práctico que del
2. Además, la bienaventuranza es el bien perfecto del hombre. Pero el
entendimiento práctico se ordena más al bien que el especulativo, que
se ordena a la verdad. Por eso también nos llamamos buenos según la
perfección del entendimiento práctico y no según la perfección del
entendimiento especulativo; por ésta, en cambio, nos llamamos sabios o
inteligentes. Luego la bienaventuranza del hombre consiste más en una
operación del entendimiento práctico que del especulativo.
3. Además, la bienaventuranza es un bien del hombre mismo. Pero el
entendimiento especulativo se ocupa más de las cosas que son
exteriores al hombre, mientras que el entendimiento práctico se ocupa
de aquellas cosas que son del hombre mismo, es decir, sus operaciones
y pasiones. Luego la bienaventuranza del hombre consiste más en una
operación del entendimiento práctico que del entendimiento
Contra esto: está lo que dice Agustín en I De Trin., que esta contemplación se nos promete, término de todas las acciones y plenitud eterna de gozos.
Respondo: La bienaventuranza consiste más en
una operación del entendimiento especulativo que del práctico. Y esto
se demuestra por tres razones. La primera, porque, si la
bienaventuranza del hombre es una operación, debe ser la mejor
operación del hombre. Pero la mejor operación del hombre es la de la
mejor potencia respecto del mejor objeto. Ahora bien, la mejor
potencia es el entendimiento, y su mejor objeto el bien divino, que no
es, ciertamente, objeto del entendimiento práctico, sino del
especulativo. Por consiguiente, en esta operación, es decir, en la
contemplación de las cosas divinas, consiste fundamentalmente la
bienaventuranza. Y porque parece que cada uno es su parte
mejor, como se dice en los libros IX y X Ethic., por eso mismo esta operación es la más adecuada al hombre y la más agradable.
La segunda surge de que la contemplación se busca sobre todo por sí
misma. Pero el acto del entendimiento práctico no se busca por sí
mismo, sino por la acción. Las acciones mismas también
se ordenan a un fin. Por consiguiente, es claro que el último fin no
puede consistir en la vida activa, que pertenece al entendimiento
La tercera también surge de que, en la vida contemplativa, el hombre
entra en contacto con los seres superiores, es decir, con Dios y los
ángeles, a quienes se asemeja por la bienaventuranza. Pero, en las
cosas que pertenecen a la vida activa, también los otros animales
tienen algo en común con el hombre de algún modo, aunque
Y, por eso, la bienaventuranza última y perfecta, que se espera en la
vida futura, consiste toda ella en la contemplación. Pero la
bienaventuranza imperfecta, como puede tenerse aquí, consiste en
primer lugar y principalmente en la contemplación; en segundo lugar,
en la operación del entendimiento práctico que ordena las acciones y
pasiones humanas, como se dice en X Ethic.
1. Esta similitud del entendimiento
práctico con Dios es según proporcionalidad, es decir, porque se
relaciona con su objeto conocido como Dios con el suyo. Pero la
semejanza del entendimiento especulativo es según unión o información,
que es una semejanza mucho mayor. Y, además, se puede decir que Dios
no tiene conocimiento práctico, sino sólo especulativo, del principal
objeto conocido, que es su esencia.
2. El entendimiento práctico se
ordena al bien que está fuera de él, mientras que el entendimiento
especulativo tiene el bien en sí mismo, es decir, la contemplación de
la verdad. Y si ese bien es perfecto, todo el hombre se perfecciona y
hace bueno, pero ciertamente no lo tiene el entendimiento práctico,
sino que ordena a él.
3. Ese razonamiento procedería si
el hombre mismo fuese su último fin, pues entonces la consideración y
ordenación de sus actos y pasiones sería su bienaventuranza. Pero,
porque el fin último del hombre es un bien extrínseco, es decir, Dios,
que alcanzamos por una operación del entendimiento especulativo, por
eso mismo, la bienaventuranza del hombre consiste más en una operación
del entendimiento especulativo que en una operación del entendimiento
Artículo 6: ¿Consiste la bienaventuranza del hombre en la consideración de las
Objeciones por las que parece que la bienaventuranza del hombre
consiste en la consideración de las ciencias especulativas.
1. Dice el Filósofo, en el libro Ethic.,
que la felicidad es la operación según la virtud perfecta.
Pero distinguiendo las virtudes, sólo señala tres especulativas: la
ciencia, la sabiduría y el entendimiento, todas
las cuales pertenecen a la consideración de las ciencias
especulativas. Luego la última bienaventuranza del hombre consiste en
la especulación de las ciencias especulativas.
2. Además, parece que la bienaventuranza última del hombre es aquello
que todos desean naturalmente por sí mismo. Pero así es la
consideración de las ciencias especulativas, porque, como se dicen en
I Metaphys., todos los hombres desean por
naturaleza saber; y poco después añade que las
ciencias especulativas se buscan por sí mismas. Luego la
bienaventuranza consiste en la consideración de las ciencias
3. Además, la bienaventuranza es la perfección última del hombre.
Pero algo se perfecciona en la medida que pasa de potencia a acto.
Ahora bien, el entendimiento humano pasa a acto mediante la
consideración de las ciencias especulativas. Luego parece que la
bienaventuranza última del hombre consiste en una consideración
Contra esto: está lo que se dice en Jer 9,23: No se gloríe el sabio
en su sabiduría; y habla de la sabiduría de las ciencias
especulativas. Por tanto, la bienaventuranza última
del hombre no consiste en la consideración de éstas.
Respondo: Como se ha dicho antes (a.2 ad 4), la
bienaventuranza del hombre es doble: una perfecta y otra imperfecta.
Ahora bien, hay que entender como bienaventuranza perfecta la que
alcanza la verdadera razón de bienaventuranza, y por bienaventuranza
imperfecta la que no la alcanza, sino que participa de una semejanza
particular de la bienaventuranza. Del mismo modo que la prudencia se
encuentra en el hombre, en quien se da la razón de las cosas agibles,
mientras que una prudencia imperfecta se da en algunos animales
brutos, en quienes hay algunos instintos particulares para algunas
obras similares a las de la prudencia.
Así, pues, la bienaventuranza perfecta no puede consistir en la
consideración de las ciencias especulativas. Para verlo claramente, es
necesario advertir que la consideración de la ciencia especulativa no
se extiende más allá de la virtud de los principios de esa ciencia,
porque en los principios de la ciencia se contiene virtualmente toda
la ciencia. Pero los primeros principios de las ciencias especulativas
son recibidos mediante los sentidos, como demuestra el Filósofo en el
principio de Metaphys. y al final de
Poster. Por tanto, toda la consideración de las
ciencias especulativas no puede extenderse más allá de adonde puede
conducir el conocimiento de las cosas sensibles. Pero la
bienaventuranza última del hombre, que es su perfección última, no
puede consistir en el conocimiento de las cosas sensibles; pues nada
inferior perfecciona a algo superior, a no ser que en lo inferior haya
alguna participación de lo superior. Pero es claro que la forma de la
piedra, o de cualquier otra cosa sensible, es inferior al hombre. Por
consiguiente, el entendimiento no se perfecciona por la forma de la
piedra en cuanto es tal forma, sino en cuanto en ella se participa
alguna semejanza de algo que es superior al entendimiento humano, es
decir, la luz inteligible o algo así. Por eso conviene que la
perfección última del hombre sea mediante el conocimiento de alguna
cosa que sea superior al entendimiento humano. Ahora bien, se ha
demostrado (1 q.88 a.2) que mediante las cosas sensibles no se puede
llegar al conocimiento de las cosas separadas, que son superiores al
conocimiento humano. Luego queda que la bienaventuranza última del
hombre no puede estar en la consideración de las ciencias
especulativas, sino que, del mismo modo que en las formas sensibles se
participa alguna semejanza de las sustancias superiores, la
consideración de las ciencias especulativas es cierta participación de
la bienaventuranza verdadera y perfecta.
1. El Filósofo habla en el libro Ethicorum de la felicidad imperfecta, del modo en
que puede tenerse en esta vida, como ya se dijo (a.2 ad 4).
2. No sólo se desea naturalmente
la bienaventuranza perfecta, sino también cualquier semejanza o
participación de ella.
3. Mediante la consideración de
las ciencias especulativas nuestro entendimiento pasa a acto, pero no
al último y completo.
Artículo 7: ¿La bienaventuranza consiste en el conocimiento de las sustancias
consiste en el conocimiento de las sustancias separadas, es decir, de
1. Dice Gregorio en una homilía: De nada sirve
asistir a las fiestas de los hombres, si no se asiste a las fiestas de
los ángeles; con lo que se refiere a la bienaventuranza final.
Pero podemos asistir a las fiestas de los ángeles mediante su
contemplación. Luego parece que la última bienaventuranza del hombre
consiste en la contemplación de los ángeles.
2. Además, la perfección última de una cosa es que se una con su
principio; por eso también se dice que el círculo es
una figura perfecta, porque tiene el mismo principio y
fin. Pero el principio del conocimiento humano procede
de los ángeles, mediante los cuales son iluminados los hombres, como
dice Dionisio en el capítulo 4 del Cael. hier.
Luego la perfección del entendimiento humano está en la contemplación
3. Además, una naturaleza llega a ser perfecta cuando se une a una
naturaleza superior, como la última perfección del cuerpo es unirse a
la naturaleza espiritual. Pero en el orden de la naturaleza, por
encima del entendimiento humano, están los ángeles. Luego la última
perfección del entendimiento humano es unirse mediante la
contemplación a los ángeles.
Contra esto: está lo que se dice en Jer 9,24: El que se gloríe,
gloríese en esto: en saber y conocerme a mí. Por tanto, la última
gloria, o bienaventuranza del hombre, consiste sólo en el conocimiento
Respondo: Como se señaló (a.6), la
bienaventuranza perfecta del hombre no consiste en lo que es
perfección del entendimiento por participación de algo, sino en lo que
lo es por esencia. Pero es claro que algo es perfección de una
potencia en la medida que le pertenece la razón de objeto propio de
esa potencia. Y el objeto propio del entendimiento es la verdad. Por
consiguiente, la contemplación de algo que tiene verdad participada no
perfecciona al entendimiento con la última perfección. Pero, como la
disposición de las cosas en el ser y en la verdad es la misma, según
se dice en II Metaphys., lo que es ente por
participación es verdadero por participación. Ahora bien, los ángeles
tienen ser participado, porque sólo en Dios su propio ser es su
esencia, como se demostró en la primera parte (q.44 a.1; q.3 a.4; q.7 a.1 ad 3; a.2). Por consiguiente, resulta que sólo Dios es la
verdad por esencia, y que su contemplación hace perfectamente
bienaventurado. Con todo, nada impide apreciar en la contemplación de
los ángeles alguna bienaventuranza imperfecta, incluso más alta que en
la consideración de las ciencias especulativas.
1. Asistiremos a las fiestas de
los ángeles, no sólo contemplando a los ángeles, sino a Dios, junto
2. Según los que afirman que las
almas humanas han sido creadas por los ángeles, parece bastante
conveniente que la bienaventuranza del hombre esté en la contemplación
de los ángeles, como en la unión con su principio.
Pero esto es erróneo, como se dijo en la primera parte (q.90 a.3). Por
eso, la última perfección del entendimiento humano se alcanza mediante
la unión con Dios, que es el primer principio tanto de la creación del
alma como de su iluminación. No obstante, el ángel ilumina como
maestro, como se señaló en la primera parte (q.111 a.2 ad 2); por eso
ayuda al hombre con su magisterio para que llegue a la
bienaventuranza, pero no es el objeto de la bienaventuranza
3. La naturaleza inferior puede
alcanzar la superior de dos modos. Uno, según el grado de la potencia
que participa, y así, la última perfección del hombre estará en que
éste llegue a contemplar como contemplan los ángeles. El otro modo,
como la potencia consigue su objeto, y de este modo la perfección
última de cualquier potencia consiste en alcanzar aquello en lo que se
encuentra plenamente la razón de su objeto.
Artículo 8: ¿Está la bienaventuranza del hombre en la visión de la esencia
Objeciones por las que parece que la bienaventuranza del hombre no
está en la visión de la misma esencia divina.
1. Dice Dionisio en el capítulo 1 de Myst. theol. que, mediante lo supremo del entendimiento, el hombre se une con Dios como con lo totalmente desconocido. Pero lo que se ve por esencia no es totalmente desconocido. Luego la última perfección del entendimiento, o bienaventuranza, no consiste en ver a Dios por esencia.
2. Además, una perfección más alta es propia de una naturaleza más
alta. Pero la perfección propia del entendimiento divino es que vea su
esencia. Luego la última perfección del entendimiento humano no llega
a tanto, sino que se queda más abajo.
Contra esto: está lo que se dice en 1 Jn 3,2: Cuando aparezca,
seremos semejantes a El, y le veremos tal cual es.
Respondo: La bienaventuranza última y perfecta
sólo puede estar en la visión de la esencia divina.
Para comprenderlo claramente, hay que considerar dos cosas. La
primera, que el hombre no es perfectamente bienaventurado mientras le
quede algo que desear y buscar. La segunda, que la perfección de
cualquier potencia se aprecia según la razón de su objeto. Pero el
objeto del entendimiento es lo que es, es decir, la esencia de
la cosa, como se dice en III De anima. Por eso,
la perfección del entendimiento progresa en la medida que conoce la
esencia de una cosa. Pero si el entendimiento conoce la esencia de un
efecto y, por ella, no puede conocer la esencia de la causa hasta el
punto de saber acerca de ésta qué es, no se dice que el
entendimiento llegue a la esencia de la causa realmente; aunque,
mediante el efecto, pueda conocer acerca de ella si existe. Y
así, cuando el hombre conoce un efecto y sabe que tiene una causa,
naturalmente queda en él el deseo de saber también qué es la
causa. Y éste es un deseo de admiración, que causa investigación, como
se dice en el principio de Metaphys. Por
ejemplo, si quien conoce el eclipse de sol piensa que está producido
por una causa, se admira de ella, porque no sabe qué es, y porque se
admira, investiga; y esta investigación no cesa hasta que llegue a
conocer la esencia de la causa.
Si, pues, el entendimiento humano, conocedor de la esencia de algún
efecto creado, sólo llega a conocer acerca de Dios si existe,
su perfección aún no llega realmente a la causa primera, sino que le
queda todavía un deseo natural de buscar la causa. Por eso todavía no
puede ser perfectamente bienaventurado. Así, pues, se requiere, para
una bienaventuranza perfecta, que el entendimiento alcance la esencia
misma de la causa primera. Y así tendrá su perfección mediante una
unión con Dios como con su objeto, en lo único en que
consiste la bienaventuranza del hombre, como ya se dijo (a.1 y 7; q.2 a.8).
1. Dionisio habla del conocimiento
que tienen los viadores, los que se dirigen a la bienaventuranza.
2. Como hemos dicho (q.1 a.8), el
fin puede entenderse de dos modos. Uno, como la cosa misma que se
desea; y así, es el mismo el fin de la naturaleza superior que el de
la inferior, incluso el de todas las cosas, como allí mismo se dijo.
El otro, como la consecución de esta cosa; y así es distinto el fin de
la naturaleza superior y el de la inferior, según su distinta relación
con la cosa. Así, pues, la bienaventuranza de Dios, al comprehender
con el entendimiento su esencia, es más alta que la del hombre o la
del ángel, que ven, pero no comprehenden.
c. 3 Suma Teológica de Santo Tomás de Aquino • Última actualización: sept. 2012 • hjg.com.ar

References: Artículo 1

Artículo 2

Artículo 3

Artículo 4

Artículo 5

Artículo 6

Artículo 7

Artículo 8