Source: https://abyayalainternacional.wordpress.com/2010/10/25/mexico-rapanui-mapuche-fiib-eventos/
Timestamp: 2017-06-22 11:53:07+00:00

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méxico-rapanui-mapuche-fiib-eventos | ABYA YALA INTERNACIONAL
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méxico-rapanui-mapuche-fiib-eventos	Publicado el 25 octubre, 2010	por Abya Yala Internacional- Eventos UCIZONI CONDENA ASESINATO DE CATARINO TORRES PEREDA. (AYI) COMUNICADO DE PRENSA- 22 DE OCTUBRE DEL 2010
El crimen cometido en la persona de Catarino, es una nueva agresión en contra del movimiento social oaxaqueño ya que Catarino además de ser dirigente de CODECI, impulso la creación de organizaciones estatalaes como el CIPO-RFM (historico) y participo en las movilizaciones de la APPO, por lo cual fue encarcelado en el penal del Altiplano el 2006.
UCIZONI exige a la Procuraduría de Justicia del Estado una investigación a fondo de estos hechos de violencia y el castigo a los autores materiales e intelectuales del mismo. Por la forma de operar, el asesinato de Catarino fue obra de pistoleros profesionales y seguramente detrás de la mano asesino figuran personajes relacionados con el poder.
UCIZONI manifiesta sus condolencias a los familiares y compañeros de lucha de Catarino Torres Pereda y se suma a la demanda de que se haga justicia y asimismo exige que este crimen no quede en la impunidad, como ha ocurrido con decenas de crimenes politicos que han enlutado en estos últimos años a los hogares oaxaqueños.
Atentamente Delfino Juarez Toledo
Andres Peres Hernandez
Teodocio Angel Molina
Asesinan a lider indígena en Oaxaca. (agencias-ayi)Aproximadamente a las 2:20 de la tarde de este viernes 22 de octubre, fue asesinado a balazos el líder indígena Catarino Torres Pereda, en las oficinas del Comité de Defensa Ciudadana, CODECI, ubicadas en la Ciudad de Tuxtepec, Oaxaca.
Compañeros que lograron ver a los agresores identificaron que portaban gorras y camisetas proselitistas del excandidato priísta al gobierno del estado, Eviel Perez Magaña. Aun con esos detalles, se ignora quien o quienes pudieron haber sido los agresores y la organización esta a la expectativa de avanzar con las investigaciones, lo antes posible. La pareja de agresores uso una pistola impactando a Catarino con 2 balas, calibre 9 milimetros, uno que entro en la cara y se alojo en el cerebro sin penetrarlo, alojandose sin salir, otra por el lado izquierdo que salio por el hombro derecho, perforando ambos pulmones.
El día de hoy viernes se esta desarrollando una manifestacion política, a las afueras de la Catedral, en la Ciudad de Oaxaca, para exigir justicia inmediata para Catarino y se están por anunciar una serie de movilizaciones durante los próximos días.
– http://fridaguerrera.blogspot.com/2010/10/informacion-ampliada-de-asesinato-lider.html
– http://chiapas.indymedia.org/article_176693
URGENTE: Comunidad Sepúlveda (El Maiten)- Comunicado del pueblo mapuche – tehuelche – 23 de Octubre de 2010. (nor feleal-AYI) La comunidad mapuche Enrique Sepúlveda, mantiene un conflicto con la familia Guajardo y familia Emadi, del Maitén, por una porción de territorio de la misma comunidad.
Marrichi weu, Marrichi weu, Marrichi weu.
Fuente: Evaristo Contrenecul – Comunicador de “Nor Feleal”
-Chubut: Estancieros balean a Lonco e incendian una ruka.
-Victoria: Justicia chilena niega la libertad a otros Mapuche
-Justicia mantiene encarcelados a niños Mapuche a casi 1 año de su detención
-María Isabel Curihuentro: El Movimiento Mapuche ha estado marcado por historias de lucha
-“Argentina Originaria…” aborda temáticas que son clave para el Pueblo Mapuche
-Tribunal de Victoria niega libertad provisional a prisioneros Mapuche de Ercilla.
-Rio Negro: Intendente de Bariloche pidió “empezar a mirar” la demanda Mapuche.
-Lonko huilliche denuncia que empresa contamina río Allipén con residuos.
– Endesa amenaza espacios sagrados de Comunidades Mapuche en Panguipulli.
– Movimientos sociales denuncian que niños Mapuche son victimas de maltrato.
Comunicado de prensa- CLANES RAPA NUI DESESTIMAN CONCLUSIONES DE MESAS DE TRABAJO. (rapanui lof-AYI) Al no estar considerados a participar en ellas, el pueblo Rapa Nui no las considera vinculantes en ningún sentido.
“Es un contrasentido desarrollar estas mesas de trabajo para elaborar propuestas en distintas índoles concernientes a Isla de Pascua, si jamás se consideró incluirnos en la discusión, por lo que este domingo el Intendente y los Subsecretarios de Interior y de Desarrollo Regional, debe tener mucho cuidado con lo que informan a la comunidad”, puntualizó Marisol Hito, vocera de la familia Hito y de los 18 clanes Rapa Nui.
Una carta enviada el viernes 22 de octubre al ministro del Interior, Rodrigo Hinzpeter; al subsecretario de Desarrollo Regional, Miguel Flores; y al Intendente de la Quinta Región, Raúl Celis, los clanes manifestaron que “queremos dejar muy claro que las Mesas de Trabajo constituidas por el Gobierno, con el fin de resolver las cuestiones de tierras, Inmigración, Estatuto de la Isla, y Plan de Desarrollo, no nos representan. En primer lugar, porque no tenemos participación en ellas, y, en segundo lugar, porque han dado una discusión cerrada donde el debate público no ha existido. Por lo anterior, las conclusiones que éstas arrojen no podrán ser consideradas vinculantes, sino que sólo como apreciaciones del Gobierno respecto de lo que es conveniente hacer en la Isla: nada más”.
La misiva hace referencia a que el pasado 7 de septiembre un contingente de cerca de 150 policías fuertemente armados desalojó violentamente de sus tierras –donde ilegalmente se instalaron inversionistas continentales- a 16 miembros del clan Hitorangi, entre ellos 8 niños. Esto, sin que existiera orden de desalojo. Esta situación de violencia estatal fue debidamente informada a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) a quien nuestros representantes (Indian Law) solicitaron medidas cautelares el pasado 1 de octubre.
En tanto, el miércoles 30 de septiembre representantes de los clanes rapanui en conflicto con el Estado concurrieron a la Comisión de Derechos Humanos de la Cámara de Diputados a quienes expusieron estos hechos de violencia ilegal denunciando la inminencia de otras acciones represivas. Los diputados, como es de público conocimiento, solicitaron en forma unánime al ministro del Interior Rodrigo Hinzpeter que evite realizar acciones represivas en contra de los rapanui. Ese mismo día abogados de la Asamblea Nacional de Derechos Humanos presentaron ante la Corte de Apelaciones de Valparaíso un recurso de amparo a favor de 18 niños que podrían verse afectados por nuevas acciones policiales.
El pueblo Rapa Nui en la carta enviada apoya la iniciativa del Clan Hitorangi de instalar en parte de las edificaciones del ex Hotel Hanga Roa, un centro de educación y cultura de Rapa Nui.
“Sería una excelente forma de comenzar a resarcir a nuestro pueblo que desde la llegada de los primeros europeos, ha sido humillado y explotado, sin entender ni ver toda la inmensa riqueza contenida en nuestra cultura. Si el Estado comprendiera y apoyara este proyecto, con el adecuado financiamiento, se generaría una gran simpatía hacia Chile favoreciendo el camino del reencuentro” señaló Marisol Hito.
El documento además profundiza en las reales demandas del pueblo Rapa Nui:
· Que se establezca un régimen de autonomía, con instituciones de Gobierno propio, que nos permita tomar decisiones que nos competan;
· Que los recursos que se generan en la Isla se transparenten y queden en la Isla;
· Que se establezca un Consejo de Monumentos de Rapa Nui;
· Que se oficialice el idioma Rapa Nui;
· Que se nos otorgue una señal de televisión y otra de radio en las cuales podamos proyectar en la Isla, en el Continente y en todo el mundo, el valor de nuestra historia y cultura;
Finalmente, Marisol Hito manifestó su repudio a la tramitación, inconsulta y acelerada, de un proyecto que lleva por nombre: De reconocimiento constitucional de los Pueblos indígenas, cuando en la práctica es de desconocimiento de los derechos de los mismos. “En este contexto y dado que no hemos sido consultados, ni hemos participado de forma previa, libre e informada, exigimos respetuosamente a ustedes tengan a bien hacer todas las gestiones necesarias y pertinentes tendientes a hacer cumplir lo establecido por el Convenio 169 de la OIT, en tanto norma legal con rango constitucional vigente en Chile”.
CARTA RAPA NUI AL PRESIDENTE PIÑERA. (rapanui lof-AYI)
Sr. Sebastián Piñera,
DECLARACIÓN COMITÉ DEFENSA DEL MAR Y LAS COMUNIDADES MAPUCHE LAFKENCHES– Mehuín 18 de octubre de 2010.
El Comité Defensa del Mar y las comunidades mapuche Lafkenche de la comuna de Mariquina expresan a la opinión pública lo siguiente. El fallo de la corte suprema de Chile que valida la resolución ambiental del ducto al mar de Celulosa Arauco, es un retroceso para los derechos de los pueblos originarios y la aplicación en Chile del Convenio 169, e inmoral por que valida también la corrupción que esta empresa hizo del sistema de evaluación ambiental.
1.- Equipara la obligación a la consulta en los términos que demanda el convenio 169 con la vulgar participación ciudadana de la ley ambiental de Chile. Esto es una burla para la ciudadanía en general por cuanto estos procesos de participación han sido cuestionados por su manipulación y su nulo efecto en la resolución ambiental. En efecto, en los talleres realizados por la CONAMA de los ríos para presentar el proyecto del ducto al mar, fueron los propios funcionarios de esta repartición pública, los que indicaron a los presentes que la participación ciudadana del seia no es vinculante en la toma de decisiones de los proyectos.
2.- Declaramos que es inmoral que se atribuya a celulosa Arauco el cumplimiento de las exigencias del convenio 169, que incluyen la consulta de buena fe y de una manera apropiada a las circunstancias para recoger las opinión de las comunidades indígenas sobre este proyecto, cuando es de conocimiento publico, el desastre social provocado en la población de Mehuín y alrededores, donde la tranquilidad se transformó en violencia producto de las grandes sumas de dinero que la empresa pago y las presiones para asegurar una resolución ambiental favorable y la futura construcción del ducto al mar en Mehuín. El fallo de la Corte Suprema legitima estas acciones que favorecen la corrupción.
3.- El fallo del tribunal supremo es una alerta para los pueblos
indígenas en Chile. El fallo es un acto malicioso que pone en riesgo los derechos garantizados en los tratados internacionales de los que Chile se ha hecho parte. Denunciamos al juez Pedro Pierry como responsable de estas manipulaciones que se suman a la defensa que las autoridades han hecho de los intereses de Celulosa Arauco.Por lo tanto, llamamos a los pueblos indígenas en Chile a estar alertas y denunciar las artimañas que se están estableciendo desde los poderes del Estado de Chile, que están decididos a no responder con las obligaciones del país en el ámbito de los derechos internacionales de los pueblos indígenas.
4.- El fallo en contra de las comunidades mapuche Lafkenche de la comuna de Mariquina es en contra de todos los pueblos originarios en Chile.
5.- El fallo de la corte suprema no altera de manera alguna la decisión de las comunidades mapuche Lafkenche y del Comité Defensa del Mar en oponerse a la construcción del ducto de CELCO, como tampoco altera la decisión de denunciar internacionalmente al Estado de Chile que no garantiza justicia a las victimas del modelo mafioso y cómplice de las multinacionales que invaden nuestras comunidades y los territorios ancestrales del pueblo mapuche.
Comité Defensa del Mar. Consultas con: BORIS HUALME. 94813717
Foro Público Internacional congregó a más de trescientas personas- Pueblos Indígenas del Perú construyen propuestas para enfrentar la crisis climática. (caoi-AYI) Huaraz reunió a representantes de ocho regiones del ande peruano. Conclusiones del Encuentro serán consolidadas con las de los demás países andinos y llevadas a Cancún.
El rescate de los saberes y prácticas ancestrales de las comunidades, el intercambio y réplica de prácticas exitosas de adaptación de nuestras comunidades, la capacitación técnica y en derechos, y campañas de incidencia para logar el cambio de políticas públicas, son las principales acciones acordadas en el Taller Nacional “Impactos y Políticas: Crisis Climática, Agua y Glaciares”, realizado en Huaraz, capital de la región Ancash, Perú, los días 21, 22 y 23 de octubre.
El taller, organizado por la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) con el apoyo de la organización anfitriona, Coordinadora Regional de Comunidades Afectadas por la Minería de Ancash (CORECAMI Ancash), congregó a representantes de las comunidades indígenas de ocho regiones del ande peruano. Su objetivo fue construir propuestas para enfrentar la crisis climática, las cuales serán consolidadas con las de los pueblos indígenas y sus organizaciones de Bolivia, Ecuador y Colombia (Región Andina), para finalmente llevarlas a la Conferencia de Partes de la ONU, COP16, que se realizará en Cancún, México, del 29 de noviembre al 12 de diciembre.
Esta importante reunión se inició con una ceremonia de agradecimiento y reciprocidad con la Pachamama (Madre Tierra), en el nevado Pastoruri, donde los participantes constataron la acelerada desglaciación que amenaza con dejar sin fuentes de agua al planeta y que también afecta los glaciares de sus regiones. Luego escucharon las exposiciones de expertos nacionales e internacionales sobre el tema.
Los temas de adaptación a los impactos de la crisis climática, sensibilización, capacitación e incidencia política, fueron debatidos en grupos de trabajo cuyas conclusiones fueron enriquecidas por la Plenaria del Taller.
En el tema del rescate de saberes y prácticas ancestrales, los participantes en el Taller recordaron que las antiguas culturas andinas supieron adaptarse desde siempre a las condiciones climáticas más adversas, a través de tecnologías que aún asombran al mundo, garantizando la seguridad alimentaria de sus pueblos y que tenían entre sus componentes esenciales la armonía con la Madre Tierra, el trabajo colectivo y la reciprocidad.
Estas técnicas están siendo revaloradas hoy frente a la crisis climática, en experiencias exitosas de adaptación -rotación y combinación de cultivos, siembra y cosecha de agua, entre otras- que las comunidades indígenas andinas acordaron intercambiar y replicar.
Con respecto a la capacitación, los participaron acordaron que ésta debe centrarse en el conocimiento de las normas nacionales e internacionales que garantizan los derechos de los pueblos indígenas y el cuidado del medio ambiente, así como en técnicas de medición de impactos, prevención y gestión de desastres, conocimiento y protección de la biodiversidad, levantamiento de diagnósticos ambientales, zonificación territorial ecológica y económica, y planificación y estrategias de desarrollo.
Finalmente, al discutir el tema de incidencia política, el Taller Nacional concluyó que es indispensable cambiar la Constitución del Perú, pues esta fue diseñada por la dictadura de Alberto Fujimori (1990-2000) precisamente para facilitar el entreguismo y el saqueo de los bienes naturales, imponiendo el neoliberalismo extractivista que es uno de los principales responsables de la crisis climática.
Entre las políticas públicas necesarias, se señaló la necesidad de definir claramente los usos prioritarios del agua, la zonificación territorial económica y ecológica, la declaración en emergencia de cuencas y microcuencas, incluidos los glaciares, el establecimiento de un seguro agrario, una ley de compensación de impactos mineros y la promulgación de la Ley de Consulta aprobada por el Congreso de la República y observada por el Poder Ejecutivo.
Todas estas propuestas serán llevadas al Foro de los Pueblos Indígenas Minería, Cambio Climático y Buen Vivir, que se realizará en Lima del 18 al 20 de noviembre próximo, donde serán consolidadas con las de la Región Andina y todo el continente.
Foro Público Internacional.
En el marco del Taller Nacional fue realizado el Foro Público Internacional “Impactos y Políticas: Crisis Climática, Agua y Glaciares”, que la tarde del viernes 22 de octubre congregó a más de trescientos asistentes que abarrotaron el Auditorio del Hotel Huascarán para escuchar a los expertos nacionales e internacionales que habían expuesto también en el Taller.
Los expositores fueron Pablo Ortiz, consultor internacional en cambio climático y catedrático de postgrado de la Universidad Andina Simón Bolívar (Ecuador), Christine Giraud, geógrafa argentina del Mountain Institute, el antropólogo peruano Rodrigo Ruiz, catedrático de la Universidad Peruana Cayetano Heredia, quien tuvo a su cargo la investigación sobre los impactos del cambio climático en los pueblos indígenas de los países andinos y sus estrategias de adaptación, y Miguel Palacín Quispe, Coordinador General de la CAOI.
Área de Comunicaciones- Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas – CAOI
“No nos quedaremos con las manos cruzadas, si el gobierno de Correa no respeta el Sistema de Educación Intercultural Bilingüe” Delfín Tenesaca, presidente de ECUARUNARI. (ecuachaski-AYI) Quito, 20 de octubre de 2010.- En la Constitución política del Ecuador contempla el estado plurinacional e intercultural para así construir saberes. Los pueblos milenarios contamos con sistemas y estructuras de vidas propios y una de ellas ha sido y es el Sistema de Educación Intercultural bilingüe que no puede ser quitado por ningún gobierno. Las vivencias de estos sistemas son en la vida cotidiana y no por decretos.
Si el estado garantiza el sistema de educación para los pueblos y nacionalidades, quedaremos en paz y no estamos para aceptar subsecretarias, si ello ocurriera es disminuir nuestra capacidad. Los gobernantes de turno tienen que entender que la Plurinacional, no es que un indígena con plumas este a lado de un Presidente.
Con un estado Plurinacionalidad, es para tomar decisiones políticas y gobernar en favor de los pueblos más pobres, respetar la vida comunitaria y participativa.
Un SEIB necesita presupuesto para trabajar y seguir viviendo, ya que somos distintos y diversos, y si tenemos que estar en las calles, estaremos ahí para defender lo nuestro, para defender nuestros derechos.
Nos da pena que los Asambleístas del oficialismo no quieren acoger como Sistema Educación Bilingüe, ellos defienden un solo Sistema Nacional de Educación del gobierno, con esto a todos/as nos quieren colonizar, acabar y terminar con nuestras culturas, no reconocer las nacionalidades y pueblos. Desde y con el poder político, pretenden no reconocen a nuestras autoridades, la lucha y resistencia de los pueblos, el sistema de vida y el runa kawsay.
http://www.ecuarunariec.org/noticias/
-El Movimiento Indígena exige autonomía para la Educación Intercultural Bilingüe. (conaie-AYI) Dirigentes y bases de organizaciones indígenas de la Conaie, Conaice, Ecuarunari, Confeniae, Fenocin, Feine y Fei llegaron este miércoles 20 deoctubre al Salón del ex senado, a participar de la Asamblea General para llegar a un consenso tras las diferentes propuestas recogidas en los 6 eventos regionales realizados.
El grupo de musica Ñucanchi Llacta del pueblo Cañari abrió el evento seguido por por el himno nacional en Kichwa, que fue pedido por los asistentes, varios asambleístas estuvieron presentes Raul Abad, Guillermina Cruz, Marco Murillo, Lourdes Tiban, Geronimo Yantalema y Cesar Rodriguez (Presidente de la Comisión Especializada de Educación General).
Mariano Morocho (DINEIB) dio a conocer la propuesta resumida de los pueblos y nacionalidades para que la comisión pueda recoger estos aportes e incluyan en los artículos correspondientes, realizó una comparación entre el texto original y los aportes que realizaron en los evento regionales.
Varias representantes de los pueblos indígenas intervinieron durante esta asamblea y coincidieron en que los pueblos y nacionalidades tienen derecho a tener una educación digna con respeto a la diversidad y al dialogo entre culturas, en donde la Educación Intercultural Bilingue sea una entidad con autonomía de carácter descentralizado que tenga sus propias direcciones a nivel nacional, regional, provincial y en cada pueblo, a si mismo recalcaron que las propuestas elaboradas están hechas en base a la constitución, las que tienen que garantizar la participación de los pueblos y nacionalidades.
Por su parte el Asambleísta Gerónimo Yantalema durante su intervención manifestó que los pueblos y nacionalidades son los principales garantes de la soberanía alimentaria y sabiduría milenaria, que ha sido destruida por el estado colonial, señalo que el sistema de Educación Bilingüe es un sistema comunitario y colectivo en donde la lengua madre es un derecho fundamental que no puede ser desconocida ni homogenizada por ninguna lengua colonial, por ultimo manifestó que el Sistema de Educación Intercultural Bilingüe tiene que ser respetada tal como establece la constitución, la misma que comprende desde la educación inicial hasta la superior.
Finalmente el presidente de la Comisión Ocasional, César Rodríguez, señaló que la Educación Bilingue ha sido la que menos recursos ha recibido en comparación con la educación hispana, sostuvo que no se pretende que el Sistema de Educación Intercultural Bilingüe, sea destruido ni afecte a los pueblos y nacionalidades indígenas, Rodriguez manifestó que el dia lunes convocará a la Comisión de Educación de la Asamblea Nacional para entrar a una definición sobre las propuestas planteadas.
Consejo Provincial de Zamora Chinchipe en Ecuador insiste en dialogar con el Gobierno sobre el tema minero. (conaie-AYI) A los 15 días de los incidentes de Conguime, en Zamora Chinchipe, el Consejo Provincial de esa provincia sur amazónica, reunido en sesión ordinaria resolvió por unanimidad pedir la instalación del diálogo para tratar la problemática minera. La resolución dice lo siguiente “PLANTEAR AL ECONOMISTA RAFAEL CORREA DELGADO, PRESIDENTE CONSTITUCIONAL DE LA REPÚBLICA DEL ECUADOR, Y AL ING. FERNANDO CORDERO CUEVA, PRESIDENTE DE LA ASAMBLEA NACIONAL, SE CONFORME UNA COMISIÓN MEDIADORA INDEPENDIENTE Y AL MÁS ALTO NIVEL, A FIN DE QUE SIRVA DE ENTE MEDIADOR PARA TRATAR LOS PROBLEMAS EN TORNO A LA MINERÍA EN NUESTRA PROVINCIA, ENTRE LAS AUTORIDADES, PUEBLO ZAMORANO CHINCHIPENSE Y EL GOBIERNO NACIONAL; PARA DE ESTA FORMA EVITAR QUE A FUTURO SE REPITAN LOS INCIDENTES OCURRIDOS EN NUESTRA PROVINCIA POR LOS PROBLEMAS MINEROS, COMO LOS SUCEDIDOS EL PASADO MES DE SEPTIEMBRE. ASÍ MISMO SOLICITAR LA CONFORMACIÓN DE UN GRUPO DE OBSERVADORES INTERNACIONALES A ESTE PROCESO DE DIÁLOGO”. Salvador Quishpe, Prefecto de Zamora Chinchipe, en rueda de prensa informó de esta resolución provincial y pidió al Gobierno del Presidente Rafael Correa; así como a la Asamblea Nacional que pongan un poco de su voluntad política a fin de sentarnos a dialogar ese tema y de esa forma garantizar para que a futuro no se vuelva a repetir lo ocurrido en Macas, Morona Santiago en octubre del 2009, donde murió Bosco Visuma; así como lo ocurrido en Paquisha en septiembre pasado, que dejó más de una docena de heridos.
El prefecto Quishpe, en tono conciliador dijo que a Zamora Chinchipe le interesa dialogar y resolver los problemas más complejos como el ordenamiento territorial, que de acuerdo al Art. 263 de la Constitución viene impulsando el Gobierno Provincial. Para nosotros está claro, ese ordenamiento territorial nos permitirá zonificar para saber donde sí se debe hacer minería y dónde no, toda vez que hoy se hace minería por doquier y eso será mucho más fatal que Conguime a futuro. El otro tema a tratar es la legalidad de las empresas mineras multinacionales. En ese contexto es necesaria la aplicación del Mandato Constituyente Minero 6; así como la evaluación del respeto o no a la Constitución y más leyes por parte de las empresas mineras y de los propios funcionarios del régimen, en materia de derechos colectivos, derechos de la naturaleza, procedimientos de las empresas para la optención de la licencia ambiental, zonas de seguridad nacional, entrre otros . Un tercer punto a conversar es lo relacionado a la minería pequeña y artesanal, ya que en Zamora Chinchipe existen alrededor de unos 10 mil mineros artesanales. Si ese es medio de subsistencia de ese sector de la población, cuáles serán las garantías y apoyos para es ese sector, en materia de legalizaciones y en capacitación para que esa minería no genere mayores impactos ambientales. Estos son, entre otros, los temas que se deben tratar, dijo el Prefecto Salvador Quishpe.
Finalmente el prefecto Saraguro manifestó que están planteando que la Comisión Mediadora se integre por CONCOPE, la Iglesia, la Comisión Ecuménica de los Derechos Humanos y la Cruz Roja Ecuatoriana. Pensamos que son instituciones totalmente independientes a los problemas mineros y que por lo tanto podrían ayudar a entablar un verdadero diálogo hasta encontrar soluciones. Por lo que estamos esperando una respuesta del Gobierno, concluyó.
Responsable de prensa- Gobierno provincial de Zamora Chinchipe
http://www.conaie.org/ ————————————
Canadá excluye a indígenas de negociaciones. (Stephen Leahy, enviado especial ips-AYI) NAGOYA, Japón, 21 oct10. Habrá que culpar a Canadá si no se llega a un tratado vinculante para frenar la rápida pérdida de especies, según delegados indígenas de ese país presentes en la 10 Conferencia de las Partes del Convenio sobre la Diversidad Biológica.
“Canadá está estancando los avances aquí, debilitando nuestros derechos y luchando contra un protocolo legalmente vinculante sobre acceso y beneficios compartidos”, dijo Armand MacKenzie, director ejecutivo del Consejo Innu de Nitassinan, los habitantes indígenas del norororiente canadiense.
“Su oposición amenaza la biodiversidad mundial… Es necesario que la gente se manifieste”, dijo MacKenzie.
Un protocolo para lograr el acceso a la biodiversidad y compartir sus beneficios sin una garantía de los derechos de los pueblos indígenas y las comunidades locales “sería totalmente vacío”, dijo Paulino Franco de Carvalho, quien lidera la delegación brasileña.
“Brasil no aceptará ningún acuerdo sobre biodiversidad sin un protocolo justo sobre acceso y beneficios compartidos”, señaló en una conferencia de prensa.
“El gobierno canadiense viene perjudicando los derechos humanos de los pueblos indígenas del mundo desde 2006”, dijo Paul Joffe, representante del Gran Consejo de los Crees, una gran nación originaria del centro de Canadá.
Los delegados indígenas de Canadá han expresado sus puntos de vista a los representantes gubernamentales de ese país, pero su posición es que no puede hacerse referencia a los derechos de los pueblos originarios en el protocolo final sobre acceso y beneficios compartidos, dijo Joffe.
“El gobierno nunca nos consultó. Esto llegó totalmente de sorpresa”, destacó.
“Estamos a merced de los gobiernos”, dijo Ellen Gabriel, presidenta de Mujeres Nativas de Quebec.
“Los pueblos indígenas dependemos totalmente de al biodiversidad como medio de sustento”, agregó.
Gabriel considera que lo que está haciendo Canadá es “una nueva forma de colonialismo”.
“Nosotros somos los pueblos con los derechos a los recursos genéticos de la biodiversidad”, dijo.
En reuniones internacionales previas se lo consideró un país “obstruccionista”. De hecho, en la 15 Conferencia de las Partes de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (COP 15), que se realizó en diciembre del año pasado en Copenhague, la sociedad civil internacional otorgó a Canadá el “Premio al Fósil Colosal”, por peor comportamiento en esas negociaciones.
“Pienso que podemos llegar a un buen resultado”, dijo
Vea más en: http://www.ipsnoticias.net/ ————————————
Alimentación v/s Combustible. (fiib-AYI) Los pueblos indígenas agrupados en el FIIB, Foro Internacional indígena sobre biodiversidad están participando de la Decima reunión de la conferencia de las partes del Convenio de Diversidad Biológica (COP10) que tiene lugar en Nagoya – Japón desde el 18 al 29 del presente.
Declaración FIIB.
Muchas gracias señora presidenta, estaremos entregando nuestros aportes.
Facebook: Prensa Indígena Chaskinayrampi
Video sobre derrame de petroleo en golfo de México. —————————-
Editorial de Boletín Wayra. (wayra-AYI) De acuerdo al comunicado de James Anaya, Relator Especial sobre derechos de los pueblos indígenas, sobre a la huelga de hambre mapuche en Chile, aún persiste una falta de implementación de los derechos de los pueblos indígenas, en especial sobre sus tierras ancestrales, recursos naturales, consulta previa, así como a la participación en las decisiones que les conciernen. No obstante, estos derechos han sido aceptados por los Estados y adoptados con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Algunos Estados afirman que la Declaración es solo un documento con una serie de recomendaciones que apelan a la conciencia de las Naciones. Sin embargo, en el caso de la Declaración Universal de los Derechos Humanos sus principios son aceptados como vinculantes. Esto se debe a que la mayoría de sus disposiciones están siendo cumplidas por otros países, quienes han incluido estos derechos en sus leyes nacionales.
El cumplimiento de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas debe ser parte de nuestra agenda común y lucha diaria desde las bases al sistema internacional de derechos humanos. Nuestro derecho a establecer libremente nuestro estatus político, desarrollo económico y difusión de nuestra cultura determinaran nuestra existencia y de las generaciones futuras.
Entrevista a VictoriaTauli Corpuz- Es importante ser holísticos para desarrollar estrategias. (wayra-AYI) Victoria Tauli Corpuz, activista indígena del pueblo Kankana-ey Igorot de la Región Cordillera de Filipinas, ex presidenta del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU y directora de Tebbteba, comparte algunas estrategias a puertas del 16avo. Período de Sesiones de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático que se realizará del 29 de noviembre al 10 de diciembre en Cancún-México.
Para mayor información sobre la COP16 visite: www.cc2010.mx/es
-Tras el fracaso de Copenhague, ¿será COP 16 la última oportunidad para los pueblos indígenas?
No lo creo. Hay muchos espacios disponibles para pueblos indígenas en los que realmente no estamos participando. Incluso en los espacios donde sí participamos no hemos maximizado el peso de los instrumentos ganados. Los problemas de los pueblos indígenas son muy complejos y la mayoría no son solo a nivel local, son también de carácter mundial. Los pueblos indígenas tenemos que estar consientes de ello y ser creativos en términos de cómo utilizar estos espacios globales. La COP16 es tan solo uno de los espacios donde podemos colocar nuestra agenda. Además de incidir en la construcción de acuerdos internacionales, también es una oportunidad para reunirnos con otros pueblos indígenas y organizaciones de la sociedad civil. No debemos concentrarnos solamente en incluir nuestros propios términos en el documento final ya que este es también un espacio para ligarnos a otras personas y movimientos. Estas alianzas nos dan una mayor presencia globalmente y a nivel nacional.
-Entonces, ¿quiénes son los aliados de los pueblos indígenas en estos espacios?
En primer lugar, las alianzas tienen que ser entre los propios indígenas ya que sin unidad no lograremos nada. También están las organizaciones medioambientales, que también buscan proteger los bosques y que reconocen el papel tan decisivo que juegan los pueblos indígenas en este propósito. Si trabajamos con ellas y logramos despertar su conciencia sobre nuestras problemáticas pueden ayudar a hacer eco de las voces de los pueblos indígenas.
-¿Y qué pasa con las organizaciones acusadas de utilizar a los pueblos indígenas?
Esto también es una realidad. Esto puede ocurrir si nos sentimos menos capaces que ellos. Pero, si entramos en una alianza en igualdad de condiciones, ellos no van a utilizarnos. Incluso nosotros los usaremos un poco a ellos. No debemos sentirnos inferiores, ni víctimas, ni imponentes frente a los Estados. Tenemos la capacidad de expresar nuestros propios temas y la posibilidad de hacer algo al respecto, de lo contrario, hace mucho que hubiéramos desaparecido. Debemos superar ese sentir, estar presentes en estos espacios y convertirnos en los actores principales. Ahí está el reto.
Entrevista completa: http://www.chirapaq.org.pe/es/noticias Chirapaq, Centro de Culturas Indígenas del Perú.
Horacio Urteaga 534-203- Jesús María – Lima 11
Telefax: (511)4232757
yachay@chirapaq.org.pe
Documental de Elena Varela inicia gira internacional en México. (el ciudadano-AYI) Newen Mapu Che, el documental de Elena Varela, iniciará el próximo 21 de octubre, en la ciudad de México, su recorrido internacional.
Después de un concurrido preestreno el pasado martes 12 de octubre en Santiago, la documentalista que fue detenida por supuesta vinculación “terrorista” mientras realizaba su trabajo en 2008, estrenó el jueves 14 de este mes oficialmente Newen Mapu Che (La fuerza de la gente de la tierra) en Valdivia. El material fílmico muestra la violenta realidad en que viven las familias mapuches que habitan la provincia de Malleco.
La presentación se realizó en la Sala Lord Cochrane a las 20 horas, en el contexto del Festival de Cine Internacional de Valdivia, evento que se realiza anualmente en esta ciudad. Más tarde, la película viajará directo hasta Ciudad de México donde será proyectada el 21 de este mes, para luego seguir un recorrido a diversos puntos nacionales e internacionales, los cuales incluyen Cannes, Berlín y La Habana.
EXITOSO PREESTRENO. Centenares de personas llegaron la tarde del día martes 12 de octubre al Centro Arte Alameda. La concurrencia fue tal, que los organizadores se vieron obligados a programar una segunda presentación por el gran número de personas que quedó fuera a causa de la falta de espacio.
Newen Mapu Che es una película-documental, que muestra y recrea imágenes y testimonios de lo que fue el trabajo investigativo realizado en la Región de la Araucanía por Elena Varela, durante alrededor de cinco años. Las diferentes historias de abusos, muertes y violencia por parte de organismos del Estado y posiblemente de personas relacionadas con la Forestal Mininco (grupo Matte), son los principales temas que se revisan a lo largo de la cinta.
La banda sonora, las crudas imágenes y los testimonios de los familiares de mapuches asesinados por la fuerza policial del Estado chileno -como los jóvenes weichafes (guerreros) Alex Lemún y Matías Catrileo– dan a la película un corte emotivo muy fuerte, que acongojó a muchos de los presentes.
Para Mónica Quezada, madre de Matías Catrileo, el documental sobre todo “muestra la realidad mapuche, desde las vivencias del pueblo con escenas que son fuertísimas para mí”. Además, destacó el trabajo de Elena Varela, mencionando que “ella pudo llegar a personas y lugares que no se puede llegar fácilmente” y que haber pasado por la cárcel, soportando -entre otras cosas- que le requisaran material de su documental, hace que su trabajo sea aún más “potente”.
La directora de la Fundación Víctor Jara y presentadora del documental, Gloria Konig opina que la película “deja la sensación de que es una tremenda injusticia lo que ocurre con el pueblo mapuche y que no hemos sido capaces como chilenos de integrar esta lucha”.
La Asociación Civil sin fines de lucro Encuentro Indígena Tres Arroyos agradece la difusión de la siguiente información.
Los días 13 y 14 de Noviembre tendrá lugar en la ciudad de Tres Arroyos el VI Encuentro Nacional Indígena, en el que se realizaran disertaciones, proyecciones, feria de artesanías indígenas, taller de comidas indígenas, y espectáculos musicales.
El taller de comidas originarias tendrá lugar en la Junta Vecinal del Barrio Benito Machado, el día sábado 13 de Noviembre, desde las 9.30 y hasta las 13.30hs.
El taller tendrá un cupo limitado de 30 personas y un costo de $10 para costos de ingredientes.
Se encuentra abierta la inscripción que puede realizarse en los siguientes teléfonos: 02983 425989 y 02983 15446828.
Las disertaciones y feria de artesanías se realizaran en la Escuela Nro 1 (Sarmiento 50) los días 13 y 14 de Noviembre. La entrada es libre y gratuita. Se ofrecerá un bono donación de $5.
El programa detallado de actividades se dará a conocer más cerca de la fecha.
Estará participando durante los días del encuentro la cineasta argentina Valeria Mapelman con la proyección de los documentales Mbya, tierra en rojo y Octubre Pilagá, y miembros de la Federación Pilagá, entidad que nuclea mas de 20 comunidades Pilagá de la provincia de Formosa.
¿Por qué es necesaria, urgente y justa la autonomía indígena?. (jorge cole-AYI)
http://revista-amauta.org/2010/10/autonomia-indigena-en-costa-rica-2/
II COLOQUIO MAPUCHE: Estado Chileno y Colonialismo en el Pueblo Mapuche, ¿Qué lengua se hablará en el Wallmapu?. (kepepress-AYI)
Pu peñi pu lamngen, los invitamos cordialmente a este Coloquio donde se debatirá sobre la importancia la revitalización de nuestra lengua, en los marcos de reivindicaciones por autodeterminación y el territorio. Debate que pretender aportar en la discusión sobre autonomía y Estado, derechos colectivos, interculturalidad y poder. Desde distintas posiciones nuestros peñi y lamngen expondrán sus pensamientos sobre la temática en cuestión. Desde ya los esperamos.
EXPOSITORES MAPUCHE:
Chumngechi doy küme dunguafuiñ mapuchedungun? / ¿Cómo podemos hablar mejor la lengua mapuche?
Profesora, lingüista y coordinadora Red EIB
Anünmapuche ñi fill kewon Chile mew ka chumiechi amulnial iñ kizungünewün iñ kewon mu / Las lenguas Indígenas de Chile y el Proyecto Político de autonomía de los pueblos.
IGNACIO KALFUKURA
Profesor de mapuzugun
Los talleres de mapuzugun, los grafemarios y la autogestión cultural en el wallmapu. Reconstrucción de la identidad a partir de la lengua.
AXEL PAILLAFIL
Lof Mapuche Wechekeche ñi trawün, Movimiento de Estudiantes Mapuche UAHC
Mapudungun kuifi kewün, kuifi kimün.
FELIPE CURIVIL, Profesor
GUILLERMINA REIMAN, Kimche
Jueves 28 de octubre, 18:30 hrs.
Auditorio Universidad Academia de Humanismo Cristiano
Condell 343, Providencia, Metro Salvador
Organiza y convoca: -Red por los Derechos Educativos y Lingüísticos de los Pueblos Indígenas
-Org. Mapuche Meli Wixan Mapu. Camino al Seminario: “Historia, política y descolonización en el Wallmapu”
Argentina originaria. (dario aranda,pagina12–AYI)
El genocidio negado, el despojo de tierras y la lucha de las comunidades indígenas son los ejes de “Argentina Originaria: genocidios, saqueos y resistencias”, un libro que recopila investigaciones, crónicas y entrevistas publicadas en Página/12 y suma textos nuevos, donde la voz de los pueblos originarios interpela a las industrias extractivas y gobiernos que pretenden sus territorios.
http://www.pagina12.com.ar/diario/sociedad/3-155217-2010-10-18.html
Apoyo a Mapuches en Francia. (pulchetun news-AYI)
Comunicación al servicio de los pueblos, naciones, comunidades, tribus, aldeas originarias, indígenas del continente Abya Yala-pachamapu-américa.	Ver todas las entradas por Abya Yala Internacional- Eventos →	Esta entrada fue publicada en indígenas-madre tierra, noticias de abya yala, noticias de américa, noticias de pueblos originarios, noticias indígenas. Guarda el enlace permanente.	← 12 de octubre-mapuche-pilagá-venezuela-salvador

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