Datasets:

Ammar-Azman

/

crawl-mufti_wilayah

like 0

Mukadimah Baru-baru ini, tular sebuah filem berjudul Mentega Terbang di laman media massa ekoran isi dan jalan penceritaannya yang dilihat terkait dengan kefahaman dan kesucian agama Islam. Filem ini yang pertama kali ditayangkan pada 28 November 2021 di Jogja-NETPAC Asian Film Festival 2021 merupakan sebuah filem indie yang turut dibintangi beberapa pelakon Muslim. Ia mula disiarkan di Malaysia secara meluas melalui laman Viu pada awal tahun 2023. Ringkasnya, filem ini mengisahkan kisah protagonis bernama Aisyah, seorang remaja beragama Islam yang gemar mengkaji persoalan-persoalan agama khususnya terkait persoalan kehidupan selepas kematian. Ada pihak yang merasakan ia merupakan suatu usaha yang baik bagi mendedahkan kepada masyarakat awam tentang kemajmukan budaya dan kepelbagaian agama. Namun, melalui filem ini, banyak babak dan skrip yang menjadi pertikaian dan mendapat tentangan daripada kalangan penonton khususnya mereka yang beragama Islam. Oleh yang demikian, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan mengambil inisiatif untuk memberikan ulasan dan pandangan terhadap filem ini menurut perspektif Islam. Secara ringkasnya, terhadap beberapa tema utama yang perlu diperhalusi secara teliti dan berhati-hati: Pertama: Isu kelahiran semula (reincarnation) Akidah kepercayaan semula (reincarnation) merujuk kepada kepercayaan bahawa jiwa, minda atau roh seseorang yang telah meninggal dunia akan berpindah kepada suatu makhluk yang lain, sama ada ke dalam bentuk manusia, haiwan atau sayur-sayuran. Akidah ini mempunyai akarnya dalam pelbagai tradisi agama dan falsafah, namun agama utama yang memayungi akidah ini ialah Hindu, Jain, Buddha dan Sikh.[1] Reincarnation menjadi salah satu tema utama filem ini. Namun berdasarkan penceritaan dan naratif yang dipersembahkan, Aisyah sebenarnya lebih cenderung ke arah akidah reincarnation berbanding akidah kebangkitan dan hari pembalasan yang dibawa oleh Islam bukanlah kerana kekuatan hujah setelah penyelidikan dan pembacaan, namun sebaliknya kerana keinginan dan pengharapan agar roh ibunya terus berada bersamanya di dunia. Justeru ia merupakan satu cara Aisyah menghadapi realiti kematian ibunya (coping with death) Walau apa pun, al-Quran secara jelas menegaskan kebatilan akidah reincarnation ini dengan menekankan ketidakmampuan roh kembali ke dunia selepas meninggal dunia, tatkala golongan kafir mengimpikan agar dikembalikan ke dunia apabila mereka melihat azab-Nya. Firman Allah SWT: وَلَوۡ تَرَىٰٓ إِذۡ وُقِفُواْ عَلَى ٱلنَّارِ فَقَالُواْ يَٰلَيۡتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِـَٔايَٰتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ Maksudnya: “Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka didirikan di tepi neraka (untuk menyaksikan azab-Nya yang tidak terperi), lalu mereka berkata: “Wahai kiranya kami dikembalikan ke dunia, dan kami tidak akan mendustakan lagi ayat-ayat keterangan Tuhan kami, dan menjadilah kami dari golongan yang beriman.” Surah al-An‘am (27) Terdapat sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam Musnadnya melalui riwayat Jabir RA, beliau berkata: قَالَ لِي رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "يَا جَابِرُ، أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ أَحْيَا أَبَاكَ، فَقَالَ لَهُ: تَمَنَّ عَلَيَّ، فَقَالَ: أُرَدُّ إِلَى الدُّنْيَا، فَأُقْتَلُ مَرَّةً أُخْرَى، فَقَالَ: إِنِّي قَضَيْتُ، أَنَّهُمْ  إِلَيْهَا لَا يُرْجَعُونَ Maksudnya: “Rasulullah ﷺ bersabda kepadaku: Wahai Jabir, adakah kamu tidak mengetahui bahawa Allah ‘Azza wa Jalla telah menghidupkan ayahmu dan berfirman kepadanya: “Mohonlah kepada-Ku”. Lantas ayahmu berkata: “Kembalikanlah diriku ke dunia hingga aku terbunuh (dalam jihad fi sabilillah) sekali lagi. Maka Allah berfirman: “Aku telah memutuskan bahawa mereka yang telah mati tidak akan kembali lagi ke dunia.” Riwayat Ahmad (14881). Komentar Syeikh Syu’aib al-Arna’out: Sanad-sanadnya hasan. Melalui hadis ini, jelas bahawa orang yang telah mati tidak akan sesekali kembali ke dunia. Kedua: Hukum mempelajari kitab agama lain Dalam filem ini, dipaparkan bahawa watak utama iaitu Aisyah begitu gemar membaca kitab-kitab agama lain seperti Injil, Taurat dan Veda serta berkongsi pula isi kandungan kitab tersebut dengan ibu bapanya. Para ulama membincangkan secara panjang lebar hukum seseorang Muslim membaca kitab-kitab agama lain. Ringkasannya, Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menyimpulkan bahawa hukumnya terbahagi kepada dua: وَالْأَوْلَى فِي هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ التَّفْرِقَةُ بَيْنَ مَنْ لَمْ يَتَمَكَّنْ وَيَصِرْ مِنَ الرَّاسِخِينَ فِي الْإِيمَانِ فَلَا يَجُوزُ لَهُ النَّظَرُ فِي شَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ بِخِلَافِ الرَّاسِخِ فَيَجُوزُ لَهُ وَلَا سِيَّمَا عِنْدَ الِاحْتِيَاجِ إِلَى الرَّدِّ عَلَى الْمُخَالِفِ وَيَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ نَقْلُ الْأَئِمَّةِ قَدِيمًا وَحَدِيثًا مِنَ التَّوْرَاةِ وَإِلْزَامُهُمُ الْيَهُود بِالتَّصْدِيقِ بِمُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَا يَسْتَخْرِجُونَهُ مِنْ كِتَابِهِمْ وَلَوْلَا اعْتِقَادُهُمْ جَوَازَ النَّظَرِ فِيهِ لَمَا فَعَلُوهُ وَتَوَارَدُوا عَلَيْهِ Maksudnya: Dalam permasalahan ini, adalah lebih baik untuk kita membezakan antara dua golongan, iaitu: (i) golongan yang tidak berkemampuan untuk mendalami soal keimanan dan teguh imannya, maka mereka tidak diharuskan untuk membaca kitab-kitab agama lain. (ii) golongan yang telah mendalami soal keimanan dan teguh imannya, mereka ini diharuskan, lebih-lebih lagi jika ada keperluan untuk membantah hujah ke atas Islam. Hal ini berasaskan kepada amalan para ulama terdahulu dan terkemudian yang banyak menukilkan daripada kitab Taurat dalam karangan mereka, serta hukum kewajipan ke atas orang Yahudi untuk beriman dengan Nabi Muhammad SAW berdasarkan nukilan yang dikeluarkan daripada kitab-kitab agama mereka sendiri. Jika tidak kerana para ulama menghukumkan harus membaca kitab-kitab agama lain, sudah tentu mereka sendiri tidak membaca dan menukilkan daripadanya.[2] Justeru, seseorang itu tidak boleh membaca dan mengkaji kitab-kitab agama lain dan buku-buku yang mengandungi fahaman yang sesat dan menyeleweng daripada ajaran Islam yang sebenar, melainkan setelah dia mempunyai fahaman agama yang mantap dan mendapat bimbingan daripada guru yang mursyid. Ketiga: Kebebasan untuk murtad Pada bahagian penghujung filem, watak bapa secara jelas memberi keizinan dan restu kepada anaknya untuk mengkaji dan mencari agama yang sesuai dengan jiwa, sekaligus memberi kebebasan untuk memeluk agama tersebut. Bagi golongan yang berpegang kepada teori hak asasi manusia (HAM) menurut kerangka liberal, kebebasan untuk keluar daripada agama Islam perlu dinikmati oleh semua serta tidak boleh ada sebarang tindakan undang-undang terhadap perbuatan tersebut. Hal ini kerana ia tertakluk di bawah prinsip kebebasan agama yang termaktub dalam artikel 28 Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia (UDHR) 1948. Namun, konteks di Malaysia sebagai sebuah negara yang meletakkan Islam sebagai agama persekutuan, serta peranan besar yang dimainkan oleh Islam dalam pembentukan identiti negara, menescayakan pendekatan yang berbeza dalam menerapkan prinsip kebebasan beragama. Bahkan artikel 29 UDHR 1948 sendiri memberi ruang pembatasan terhadap prinsip kebebasan beragama itu atas faktor hukum moral, ketenteraman awam dan kemaslahatan umum dalam sesebuah masyarakat. Tambahan pula, perspektif HAM di Barat adalah amat terikat dengan pengalaman di dunia barat sendiri yang telah menyudutkan agama ke ruang peribadi dan menyahkan agama daripada kawalan negara. Menurut perspektif Islam, hukuman ke atas perbuatan murtad adalah perlu bagi melindungi keimanan masyarakat dan tatanan sosial sebuah negara umat Islam. Hal ini demikian kerana perbuatan murtad, apatah lagi jika dipromosikan dan digalakkan secara terbuka merupakan satu bentuk galakan terhadap menzahirkan kebencian, pergolakan dalaman peribadi, atau kehilangan kepercayaan individu ke ruang awam dalam masyarakat. Ia berisiko mencarik fabrik sesebuah masyarakat itu sendiri.[3] Keempat: Pluralisme agama Tema pluralisme agama diangkat secara konsisten dalam filem ini sejak awal hingga akhir. Dalam erti kata yang ringkas, pluralisme agama merujuk kepada pandangan, fikiran dan keyakinan bahawa agama-agama yang pelbagai dan berbeza-beza itu mempunyai kesamaan dari segi ontologi (cabang falsafah yang mengkaji konsep seperti kewujudan dan realiti), soteriologi (cabang ilmu teologi berkenaan keselamatan di akhirat) dan epistemologi (kajian tentang sifat pengetahuan, justifikasi dan rasionalisme kepercayaan). Seperti yang dikemukakan Peter Byrne, professor di King’s College London UK, pluralisme agama merupakan persenyawaan tiga tesis. Pertama, semua tradisi agama-agama besar dunia adalah sama, semuanya merujuk dan mengisyarat kepada suatu realiti tunggal yang transcendent dan suci. Kedua, semuanya sama-sama menawarkan jalan keselamatan. Dan ketiga, semuanya tidak ada yang final. Ertinya, setiap agama mesti senantiasa terbuka untuk dikritik dan diteliti kembali.  Antara tokoh yang mengembangkan fahaman pluralisme agama ialah Raimundo Panikkar (seorang paderi Katolik kelahiran Sepanyol), Wilfred Cantwell Smith (pengasas dan mantan pengarah Institute of Islamic Studies di McGill University, Canada), Fritjhof Schuon (bekas penganut Kristian yang pergi mengembara dan keluar masuk pelbagai macam agama) dan John Hick (profesor teologi di Claremont Graduate School California, USA)[4]. Islam mengiktiraf kepelbagaian agama (religious plurality) dan toleransi dalam kepelbagaian tersebut. Namun Islam tidak sesekali mengiktiraf pluralisme agama hingga mengaburkan garis pemisah antara Islam dan kekufuran. Islam juga tidak sesekali mempromosi toleransi beragama hingga ke tahap menafikan bahawa hanya Islam agama yang benar dan mampu membawa kepada keselamatan (salvation) di akhirat. Mana-mana penganut agama yang teguh dan komited dengan kepercayaan agamanya akan meyakini bahawa agama anutannya itulah yang benar. Hal ini telah berlangsung sejak sekian lama, dan ia tidak pernah menjadi isu sama sekali. Kelima: Menyentuh sensitiviti agama dan umat Islam Dalam filem ini, terdapat juga beberapa babak yang dilihat menyentuh sensitiviti agama dan umat Islam seperti perilaku Aisyah yang terlihat selesa ketika menyentuh anjing dan memakan pau babi. Bagi umat Islam, pengharaman menyentuh anjing tanpa keperluan dan memakan babi merupakan satu hukum yang jelas dan ia sememangnya wajib dijauhi. Menurut mazhab Syafie, setiap inci bagi seekor anjing itu adalah najis. Begitu juga, menyentuh anjing secara sengaja dikira menajiskan diri tanpa tujuan atau hajat dan ini merupakan suatu perbuatan yang haram di sisi Islam. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh  Ibn Hajar al-Haitami dan al-Bujairami[5]. Demikian juga halnya terhadap perihal kenajisan dan pengharaman babi yang secara jelas telah termaktub dalam al-Quran menerusi firman Allah SWT: قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah kotor.” Surah al-Baqarah (173) Kedua-dua perkara ini sememangnya menjadi suatu perkara yang maklum dalam agama akan pengharamannya. Justeru itu, membawa kedua-dua perkara ini ke dalam filem secara tidak langsung menyentuh sensitiviti umat Islam di bumi Malaysia ini khususnya. Perkara ini juga pada dasarnya terkait dengan Akta 559, Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997, Bahagian III - Kesalahan Yang Berhubungan Dengan Kesucian Agama Islam dan Institusinya: Seksyen 7 iaitu Menghina, atau menyebabkan dipandang hina, dll. agama Islam; dan juga Seksyen 8 iaitu Mempersendakan, dll. ayat Al-Quran atau Hadis[6]. Selain itu, terdapat juga satu babak dalam filem tersebut iaitu ketika mana bapa Aisyah menggalakkan Aisyah melanggar syariat dengan membawa lelaki bukan mahram masuk ke dalam biliknya. Hal ini sama sekali jelas bertentangan dengan apa yang agama Islam perintahkan sebagaimana yang dinyatakan dalam sebuah hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Abbas R.Anhuma, Baginda bersabda: لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ وَمَعَهَا ذُو مَحْرَمٍ Maksudnya: “Tidak boleh untuk seorang lelaki itu berdua-duaan dengan seorang perempuan melainkan perempuan itu bersama mahramnya.” Riwayat Muslim (1341) Bukan itu sahaja, bapanya tidak pula bersikap mengambil peduli akan hubungan sosial anaknya yang sudah pun akil baligh, sedangkan tanggungjawab seorang bapa sepatutnya membimbing anaknya dengan didikan agama yang baik dan menghalang anaknya daripada melakukan sebarang tindakan yang secara jelas melanggar batas agama. Sudut Pandang Positif Filem Meskipun begitu, filem ini tidaklah kesemuanya hanya menyampaikan elemen mahupun tema yang negatif, malah ada juga beberapa babak yang memaparkan nilai-nilai baik yang boleh kita ambil dan jadikan sebagai pengajaran. Antaranya termasuklah interaksi harmoni antara pelbagai kaum dalam komuniti setempat yang terzahir menerusi hubungan kejiranan yang akrab sesama mereka. Tidak pula timbul isu satu bangsa memandang jelek ataupun hina bangsa lain, malah mereka bersikap ramah serta menzahirkan rasa prihatin terhadap satu sama lain. Selain itu, kasih-sayang antara suami isteri juga dipaparkan dengan baik melalui watak suami yang setia menemani isteri dalam waktu-waktu sukar, selain keprihatinan bapa yang sabar melayan pertanyaan-pertanyaan anak. Penutup Kesimpulannya, filem ini ‘agak bermasalah’ dari sudut tema-tema utama yang ditampilkan, khasnya melibatkan isu akidah dan agama, meskipun tidak dinafikan adanya mesej-mesej murni yang dipersembahkan dari sudut kasih-sayang dan toleransi kaum. Kenyataan YB Menteri di Jabatan Perdana Menteri Hal Ehwal Agama terkait isu ini secara jelas menegaskan bahawa “...filem ini terdapat pertentangan yang jelas dengan akidah dan cara kehidupan umat Islam di Malaysia yang beraliran Mazhab Syafie.”[7] Menurut Polis Diraja Malaysia (PDRM), pihak mereka telah menerima sebanyak lapan laporan polis, di mana satu kertas siasatan telah dibuka berkaitan filem tersebut. Siasatan akan dijalankan di bawah Seksyen 298A dan Seksyen 505 (b) Kanun Keseksaan serta Seksyen 233 Akta Komunikasi dan Multimedia 1998.[8] Justeru, adalah dinasihatkan agar kita menyerahkan urusan siasatan kepada pihak berkuasa untuk mengadili permasalahan ini menurut lunas undang-undang. Dalam pada itu, adalah dinasihatkan kepada para pemain industri kreatif dan perfileman agar lebih berhati-hati dalam mengamalkan kebebasan berkarya dan berekspresi. Sebarang isu kontroversi yang berpotensi menimbulkan kemarahan warga hendaklah ditangani melalui wacana yang harmoni dan dialog yang beradab, bukannya melalui karya filem yang mungkin mengundang salah faham serta persepsi yang tidak sihat. Filem yang seharusnya menjadi wadah pemangkin perpaduan tidak sepatutnya menjadi medium untuk menjolok sarang tebuan. Sedangkan di dunia Barat yang mengamalkan demokrasi liberal sekalipun ada garisan merah yang tidak boleh dilangkaui apabila melibatkan isu-isu keagamaan dan perkauman, apatah lagi Malaysia yang mempunyai agama Islam sebagai agama Persekutuan yang perlu dijunjung serta sensitiviti kaum dan agama yang wajib dihormati. Wallahu A‘lam.   Rujukan: [1] Rujuk pautan: https://www.britannica.com/topic/reincarnation [2] Fath al-Bari oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani, 13/525 [3] Rujuk artikel bertajuk The Issue of Apostacy in Islam oleh Jonathan Brown pada pautan: https://yaqeeninstitute.org.my/read/paper/the-issue-of-apostasy-in-islam#ftnt_ref54 Teks asal: “In the Shari’ah, the aim of punishing apostasy from Islam is to protect the communal faith and social order of a Muslim state.”   “encouraging public displays of individuals’ private, internal upheavals of conscience or loss of faith doesn't promote sincere faith within a community. It risks tearing the threads of that community apart.” [4] Dipetik daripada Prolegomena to Religious Pluralism, hlm. 191. [5] Hasyiah Bujairami ‘ala Syarh Manhaj al-Tullab, m/s 105; Hawasyi Tuhfah al-Manhaj bi Syarh al-Manhaj, m/s 174. التضمخ بالنجاسة إنما يحرم. [6] http://www2.esyariah.gov.my/esyariah/mal/portalv1/enakmen2011/Federal_Updated.nsf/b3ac9c218c8efdc4482568310022d8b3/d31866f9fa58ec974825708200081476?OpenDocument. [7] Rujuk pautan: https://www.facebook.com/DatoSetiaDr.Naim/posts/pfbid02n4qVK7zmaHxTAMyvxMQWztYXsNTk7SPNr88QC3BGuDeLSKjPzmpCZgZwUcoNu3KBl [8] Rujuk pautan: https://www.sinarharian.com.my/article/248385/berita/semasa/mentega-terbang-polis-buka-kertas-siasatan

PENGENALAN Isu penceraian rumah tangga dalam kalangan artis dan figura terkenal kerap menjadi perbualan dan perhatian orang ramai sejak kebelakangan ini. Sebahagian daripada mereka dapat menyelesaikan kemelut rumah tangga dengan perbincangan dan menemui jalan  perdamaian manakala sebahagian yang lain mengakhiri ikatan perkahwinan mereka dengan penceraian. Setelah itu, media sosial kembali hangat membincangkan soal penampilan seorang pelakon yang tampil bergaya cantik, kemas dan sopan meskipun beliau sedang menjalani tempoh idah penceraian. Di sini disediakan sedikit pencerahan hukum syarak mengenai pantang larang bagi seseorang wanita yang dalam  idah sebagai panduan kepada masyarakat. HURAIAN JAWAPAN Maksud Idah dan Ihdad (Berkabung) Idah ialah kata nama bagi tempoh tertentu bagi seseorang wanita untuk menunggu, semata-mata mematuhi perintah Allah SWT (ta’abbudi) atau sebagai tanda kesedihan terhadap pemergian suami, atau memastikan rahimnya bersih daripada kandungan[1].  Manakala ungkapan “berkabung” dalam kitab-kitab fiqh dirujuk kepada perkataan al-ihdad (الْإِحْدَادُ). Definisi ihdad menurut syarak ialah perbuatan meninggalkan perhiasan yang dipakai atau berhias diri kerana berdukacita atas kematian seseorang[2]. Dalil-Dalil Pensyariatan Idah Firman Allah SWT: وَٱلْمُطَلَّقَـٰتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَـٰثَةَ قُرُوٓءٍۢ ۚ وَلَا يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكْتُمْنَ مَا خَلَقَ ٱللَّهُ فِىٓ أَرْحَامِهِنَّ إِن كُنَّ يُؤْمِنَّ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْـَٔاخِرِ ۚ وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِى ذَٰلِكَ إِنْ أَرَادُوٓا۟ إِصْلَـٰحًۭا ۚ وَلَهُنَّ مِثْلُ ٱلَّذِى عَلَيْهِنَّ بِٱلْمَعْرُوفِ ۚ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌۭ ۗ وَٱللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ Maksudnya: “Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid). Dan tidaklah halal bagi mereka menyembunyikan (tidak memberitahu tentang) anak yang dijadikan oleh Allah dalam kandungan rahim mereka, jika betul mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat. Dan suami-suami mereka berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa idah mereka jika suami-suami bertujuan hendak berdamai. Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak); dalam pada itu orang-orang lelaki (suami-suami itu) mempunyai satu darjat kelebihan atas orang-orang perempuan (isterinya). Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” Surah al-Baqarah (228) Selain itu, firman Allah SWT: يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِىُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ ٱلنِّسَآءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَأَحْصُوا۟ ٱلْعِدَّةَ ۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ رَبَّكُمْ ۖ لَا تُخْرِجُوهُنَّ مِنۢ بُيُوتِهِنَّ وَلَا يَخْرُجْنَ إِلَّآ أَن يَأْتِينَ بِفَـٰحِشَةٍۢ مُّبَيِّنَةٍۢ ۚ وَتِلْكَ حُدُودُ ٱللَّهِ ۚ وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ ٱللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُۥ ۚ لَا تَدْرِى لَعَلَّ ٱللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَٰلِكَ أَمْرًۭا  Maksudnya: “Wahai Nabi! Apabila kamu - (engkau dan umatmu) - hendak menceraikan isteri-isteri (kamu), maka ceraikanlah mereka pada masa mereka dapat memulakan idahnya, dan hitunglah masa idah itu (dengan betul), serta bertaqwalah kepada Allah, Tuhan kamu. Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah kediamannya (sehingga selesai idahnya), dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ), kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata. Dan itulah aturan-aturan hukum Allah (maka janganlah kamu melanggarnya); dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah maka sesungguhnya ia telah berlaku zalim kepada dirinya. (Patuhilah hukum-hukum itu, kerana) engkau tidak mengetahui boleh jadi Allah akan mengadakan, sesudah itu, sesuatu perkara (yang lain).” Surah al-Talak (1) Terdapat juga hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah RA:  أُمرتْ بريرةُ أن تعتدّ بثلاثِ حيضٍ Maksudnya: “Rasulullah SAW memerintah Barirah untuk beridah dengan tiga kali haid” (Riwayat Ibn Majah) Selain itu terdapat hadis yang diriwayatkan yang diriwayatkan oleh Zainab binti Abi Salamah RA bahawa Nabi SAW bersabda[3]: لَا يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، تُحِدُّ عَلَى مَيِّتٍ فَوْقَ ثَلَاثٍ، إِلَّا عَلَى زَوْجٍ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا Maksudnya: “Tidak halal bagi wanita yang beriman kepada Allah SWT dan hari akhirat untuk berkabung lebih daripada tiga hari kecuali jika yang meninggal adalah suaminya, maka waktunya adalah empat bulan dan sepuluh hari.”  (Sahih Bukhari) Larangan-Larangan Ketika Beridah Para ulama bersepakat bahawa setiap wanita yang beridah sama ada dalam tempoh idah talak raj'i[4], idah talak ba’in[5] atau idah kematian suami adalah dilarang untuk melakukan perkara-perkara seperti berikut[6]: Haram menerima pinangan lelaki ajnabi. Haram berkahwin dengan lelaki ajnabi. Jika perkahwinan dilangsungkan semasa dalam tempoh tersebut, pernikahan itu adalah tidak sah dan pasangan tersebut wajib dipisahkan. Tidak dibenarkan keluar rumah. Tidak dibenarkan berpindah atau tinggal di rumah lain yang bukan menjadi kebiasaannya tinggal semasa masih dalam ikatan perkahwinan. Dalam hal ini, suami dilarang menghalau keluar isteri yang diceraikan, bahkan mereka wajib menanggung seluruh nafkahnya termasuk nafkah tempat tinggal. Ini berdasarkan firman Allah SWT dalam Surah al-Talak ayat 1 yang bermaksud:  “…Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah kediamannya (sehingga selesai idahnya), dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ), kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata…” Namun, mereka dibolehkan keluar dan meninggalkan rumah tersebut sekiranya terdapat bahaya dan kemudaratan yang boleh mengancam keselamatan nyawa dan harta benda. Walau bagaimanapun, terdapat perbezaan dalam larangan keluar rumah bagi mereka yang berada dalam tempoh idah talak raj’i iaitu wanita tersebut wajib mendapatkan keizinan bekas suami jika tujuan keluarnya tidak mencapai tahap kemudaratan terhadap nyawa dan hartanya. Hal ini kerana bekas suamiyang menjatuhkan talak berkewajipan menanggung nafkah hidup isteri yang ditalak tanpa membebankan isteri untuk keluar mencari pendapatan tambahan selama mana berada dalam tempoh idah[7]. Manakala bagi wanita yang berada dalam idah talak ba’in dan kematian suami pula tidak dibenarkan keluar rumah termasuk untuk bermusafir, kecuali dalam had dan batas yang diperlukan sahaja. Antara keperluan penting yang membolehkan keluar rumah ialah untuk bekerja, mendapatkan rawatan perubatan, membeli barang-barang keperluan asasi sekiranya tidak ada ahli keluarga atau orang lain yang amanah boleh melakukannya dan keperluan-keperluan lain yang penting dan mendesak, dengan syarat mereka dapat menjaga peraturan dan adab-adab seperti yang disyariatkan Islam. Keharusan untuk keluar rumah ini juga hanya tertakluk pada waktu siang dan tidak pada waktu malam[8]. Namun, pengecualian diberikan kepada individu yang tidak mempunyai pilihan dan perlu bekerja pada waktu malam seperti doktor, jururawat dan sebagainya. Hukum Wanita Berhias Ketika Dalam Idah Menurut Empat Mazhab Mazhab Syafi’i Menurut mazhab al-Syafi’i, hukum berihdad diwajibkan kepada wanita yang kematian suaminya selama empat bulan 10 hari. Ini berdasarkan kepada hadis riwayat Zainab binti Abi Salamah yang disepakati oleh sekalian ulama. Selain itu, hukum ihdad bagi wanita yang ditalak ba’in sama ada melalui kaedah khulu’, fasakh, atau talak tiga adalah sunat dengan syarat perhiasan tersebut tidak menjerumuskan dirinya kepada kerosakan[9]. Begitu juga sama hukumnya bagi wanita yang ditalak raj'i iaitu mereka turut disunatkan berihdad sekiranya tanggapannya kuat bahawa bekas suami tidak akan kembali rujuk kepadanya[10]. Mazhab Hanafi Ulama mazhab Hanafi berpendapat bahawa meninggalkan perhiasan diri adalah wajib bagi wanita yang sedang beridah kerana kematian suami. Al-Nasafi dalam kitabnya Kanz al-Daqaiq berkata[11]: تحِدُّ مُعْتَدَّةُ الْمَوْتِ: بِتَرْكِ الزِّينَةِ، وَالطِّيبِ، وَالْكُحْلِ وَالدُّهْنِ، إلَّا بِعُذْرٍ، وَالْحِنَّاءُ، وَلُبْسِ الْمُعَصْفَرِ وَالْمُزَعْفَرِ، إنْ كَانَتْ بَالِغَةً مُسْلِمَةً Maksudnya: “Wanita baligh yang kematian suami wajib berihdad dengan meninggalkan perhiasan, wangian dan celak kecuali jika keuzuran. Begitu juga inai dan pakaian yang dicelup bunga ‘usfur dan za’faran.” Mazhab Maliki Menurut mazhab Maliki, Imam ibnu Abd al-Barr menyatakan bahawa hukum berihdad bagi wanita yang kematian suaminya adalah wajib; iaitu sehingga selesai tempoh iddahnya (4 bulan 10 hari) atau sehingga mereka melahirkan anak. Pandangan muktamad mazhab ini tidak membezakan sama ada wanita tersebut merupakan seorang yang merdeka, hamba sahaya muslim, kafir zhimmi, kanak-kanak ataupun wanita dewasa. Manakala wanita yang diceraikan secara talak raji’i atau talak ba’in tidak diwajibkan melakukan ihdad[12]. Mazhab Hanbali Ibnu Qudamah menyatakan berkenaan hukum berihdad di sisi mazhab Hanbali, bahawa seorang wanita yang kematian suaminya wajib melakukan ihdad ketika tempoh idah. Namun, fuqaha berbeza pandangan tentang kewajipan ihdad bagi wanita yang ditalak ba’in. Walau bagaimanapun, wanita yang ditalak raj’i tidak diwajibkan berihdad.[13]. Kesimpulan Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan para ulama di atas, maka dapat disimpulkan bahawa wanita yang sedang berada dalam tempoh idah wajib menetap di dalam rumah perkahwinan. Sekiranya terdapat keperluan yang mendesak, maka dia boleh keluar dari rumah tersebut bagi memenuhi keperluan. Namun, bagi wanita  yang ditalak raj’i, maka wanita tersebut wajib mendapatkan keizinan bekas suami jika tujuan keluarnya tidak mencapai tahap kemudaratan terhadap nyawa dan hartanya. Hal ini kerana suami yang menjatuhkan talak masih berkewajipan menanggung nafkah hidup isteri yang ditalak tanpa membebankan isteri untuk keluar mencari pendapatan tambahan selama mana berada dalam tempoh idah talak raj’i. Sementara itu, hukum wanita yang diceraikan secara raj’i untuk tampil bergaya cantik, kemas dan sopan adalah harus di sisi syarak. Namun begitu, menurut mazhab Syafi’i wanita dalam situasi ini disunatkan agar meninggalkan perhiasan diri seperti solekan dan seumpamanya. Manakala wanita yang diceraikan secara ba’in dan kematian suami pula, wajib berihdad iaitu meninggalkan segala perhiasan diri termasuklah bersolek dan memakai wangi wangian. Namun larangan ini bukanlah bermaksud untuk wanita tersebut tidak menjaga kebersihan  dan kekemasan diri, bahkan Islam menuntut setiap umat Islam agar menjaga kebersihan dalam apa jua aspek. Wallahu A'lam.   Rujukan:  [1]  Mustafa al-Khin, Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan 4, 1413H - 1992M), 4: 157 اسم لمدة معينة تتربصها المرأة، تعبدا لله عز وجل، أو تفجعا على زوج، أو تأكدا من براءة الرحم. [2] Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 5. Hlm 99. وَهُوَ تَرْكُ لُبْسِ مَصْبُوغٍ لِزِينَةٍ). وَهُوَ ( أَيْ الْإِحْدَادُ بِحَاءٍ مُهْمَلَةٍ مِنْ أَحَدَّ، وَيُقَالُ فِيهِ: الْحِدَادُ مِنْ حَدَّ: لُغَةً: الْمَنْعُ؛ لِأَنَّ الْمُحِدَّةَ تَمْنَعُ نَفْسَهَا. وَشَرْعًا )تَرْكُ لُبْسٍ مَصْبُوغٍ لِزِينَةٍ ( [3] Abu Abdullah Muhammad bin Ismail al-Bukhari. Sahih Bukhari. Ed: Dr. Mustafa Dib al-Bugha. (Damsyiq: Dar Ibnu Kathir, 1993). Jld 1. Hlm 430. No hadis 1222. [4] Talak raj’i bermaksud talak yang boleh dirujuk kembali tanpa akad atau pernikahan baru selepas diceraikan oleh suami dengan syarat isterinya itu masih berada dalam tempoh iddah. Namun begitu, talak raj'i hanyasanya dikira jika ia merupakan talak yang pertama atau talak yang kedua sahaja yang tidak tamat daripada tempoh iddah [5] Portal Rasmi JAKIM - Garis Panduan Ber`Iddah Bagi Wanita Yang Bercerai Atau Kematian Suami  [6] Talak ba’in dapat dibahagikan kepada dua bahagian iaitu talak ba’in sughra dan talak ba’in kubra. Talak ba’in sughra ialah talak yang tidak boleh diruju’.Contoh bagi talak bain sughra ini adalah talak satu atau dua yang telah habis tempoh iddah, talak khuluk, talak isteri yang belum disetubuhi dan talak yang difasakhkan. Talak bain kubra merupakan talak yang dijatuhkan oleh suami ke atas isterinya yang tidak boleh lagi dirujuk kembali samada semasa iddah atau selepas iddah. Contoh bagi talak bain kubra adalah talak tiga dengan sekali lafaz atau berlaku tiga kali talak secara berasingan [7] Zainuddin Ahmad bin Abdul Aziz al-Malbariy, Fath al-Mu’in, (Dar Ibn Hazm, cetakan 1), 527 أما الرجعية فلا تخرج إلا بإذنه أو لضرورة لان عليه القيام بجميع مؤنها كالزوجة ومثلها بائن حامل [8]  Ibid وتجب على المعتدة بالوفاة وبطلاق بائن أو فسخ ملازمة مسكن كانت فيه عند الموت أو الفرقة إلى انقضاء عدة ولها الخروج نهارا لشراء نحو طعام وبيع غزل ولنحو احتطاب لا ليلا ولو أوله خلافا لبعضهم لكن لها خروج ليلا إلى دار جاره الملاصق لغزل وحديث ونحوهما لكن بشرط أن يكون ذلك بقدر العادة وأن لا يكون عندها من يحدثها ويؤنسها على الأوجه وأن ترجع وتبيت في بيتها [9] Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 5. Hlm 99.  ثم شرع في حكم الإحداد فقال (ويجب الإحداد) الآتي بيانه (على معتدة وفاة) لخبر الصحيحين «لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تحد على ميت فوق ثلاث إلا على زوج أربعة أشهر وعشرا».(ويستحب) الإحداد (لبائن) بخلع أو غيره لئلا تدعو الزينة إلى الفساد [10] Zainuddin bin Abdul Aziz al-Malbariy. Fath al-Mu’in bi Syarh Qurrah al-Ain bi Muhimmat al-Din. (t.tp: Dar Ibn Hazm, t.tt). Hlm 527. وتجب على المتوفى عنها زوجها العدة بما ذكر مع إحداد يعني يجب الإحداد عليها أيضا بأي صفة كانت للخبر المتفق عليه: لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تحد على ميت فوق ثلاث إلا على زوج أربعة أشهر وعشرا .وندب إحداد البائن بخلع أو فسخ أو طلاق ثلاث لئلا يفضي تزيينها لفسادها وكذا الرجعية إن لم ترج عودة بالتزين فيندب [11] Abu Barakat Abdullah bin Ahmad al-Nasafi, Kanz al-Daqaiq, (Dar al-Siraj, cetakan 1, 1432H - 2011M), 306 [12] Ibnu Abd al-Barr. Al-Kafi fi Fiqh Ahl al-Madinah. (Riyad: Maktabah al-Riyadh al-Hadithah, 1980). Jld 2. Hlm 523 الاحداد واجب على المتوفى عنها زوجها حتى تنقضي عدتها بشهورها أو بوضع حملها حرة كانت أو أمة مسلمة كانت أو ذمية صغيرة أو كبيرة وقد قيل لا إحداد على ذمية ولا صغيرة والأول تحصيل مذهب مالك وهو الصحيح ولا إحداد مطلقة رجعية كانت أو مبتوتة أو بائنا [13] Ibnu Qudamah al-Muqdisi. al-Mughni. (Riyad: Dar Alim al-Kutub, 1997). Jld 11 hlm 299.  اختلفت الرواية عن أحمد، في وجوب الإحداد على المطلقة البائن؛ فعنه، يجب عليها. وهو قول سعيد بن المسيب، وأبي عبيد، وأبي ثور، وأصحاب الرأى. والثانية، لا يجب عليها. وهو قول عطاء، وربيعة، ومالك، وابن المنذر. ونحوه قول الشافعي؛ لأن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: "لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر، أن تحد على ميت فوق ثلاث ليال، إلا على زوج، أربعة أشهر وعشرا" (١). وهذه عدة الوفاة، فيدل على أن الإحداد إنما يجب في عدة الوفاة، ولأنها معتدة عن غير وفاة، فلم يجب عليها الإحداد، كالرجعية

FUNGSI BAHAGIAN SUMBER MAKLUMAT Mengurusetiakan mesyuarat dan aktiviti Jawatankuasa Pemikir Isu Islam Semasa Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Menyelia ruangan Suara Pemikir di laman sesawang Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Menguruskan penerbitan bahan-bahan cetak untuk mewujudkan keselarasan kefahaman Islam di kalangan umat Islam. Mengendalikan program-program penerangan berbentuk seminar, bengkel dan Majlis Penjelasan Fatwa untuk menyebarkan kefahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah Mengumpul maklumat daripada pemantauan media sosial, media cetak dan elektronik termasuk saluran internet untuk kajian isu semasa. Menguruskan perolehan perpustakaan, dan penyelenggaraan bahan sumber maklumat sebagai bahan rujukan perpustakaan untuk kemudahan penyelidikan, peperiksaan kerajaan dan bacaan ilmiah kepada pegawai dan kakitangan. Mewujudkan perhubungan, kerjasama dan perkongsian maklumat dengan institusi-institusi fatwa dan institusi-institusi berkaitan hal ehwal Islam yang lain sama ada dalam atau luar negeri.

e-Participation Policy aimed to initiate the culture and practice of e-participation in order to improve transparency and public participation in enhancing the Office of the Mufti, Federal Territories Malaysia service quality . Office of the Mufti, Federal Territories Malaysia always recognise public involvement to enable the agency to explore wider perspective, information resources and potential solutions to improve the result and services. It also provides the basis for a productive relationship, dialogue and better consultation, and orderly governance. The objective of e-Participation is to involve citizens in development policy and decision making process through the use of information and communication technologies. Therefore, Office of the Mufti, Federal Territories Malaysia welcomes the participation by the terms and conditions of participation that have been set as follows: Any statements that incite racial, religion and politics are strictly prohibited. Do not degrading, personal attacks and making statements that could offend other participants. Control your statement, avoid removing the offensive language and parochialism. Do not encouraged to chat or send sentences to avoid from the main subject. Topics and links to pornographic websites are PROHIBITED. Make sure the statement / topic not violate 'COPYRIGHT LAW', 'TRADEMARK', 'PATENT' and others. DO NOT use the e-participation column as a place to do any contests, pyramid schemes, quick rich scheme, internet money skimmed, chain letters, junk e-mail, either commercially or otherwise. Not allowed to upload files that contain computer viruses such as "Trojan horses", "worms", "time bombs", "cancel boots" or whatever softwares or programs that may damage the operation of a another user's computer. The administrator of the e-participation should not endorse, support, represent or guarantee the truthfulness, accuracy or reliability of any statement / topic made on e-participation column in any situation. The individual should understand that any risks related to the reliability of items in the column are borne by the individual. The administrator of the e-participation column entitled to amend and delete any statement / topic at any time without informing the author of the statement / topic. The administrator of e-participation column reserves the right to amend the Policies and Guidelines on e-participation at any time without prior announcement / notice. As a participant or any statement released in e-Participation column, you are subjected to the terms and conditions of the Guidelines on e-Participation.

Soalan Assalamualaikum w.b.t, Saya ada satu persoalan. Adakah wanita yang kematian selain suaminya sama ada rakan-rakan atau saudara mara dibenarkan untuk meninggalkan berhias sebagai tanda berkabung atas kematian tersebut? Ringkasan Jawapan Wanita yang kematian selain suaminya boleh melakukan ihdad (meninggalkan berhias diri sebagai tanda berkabung) selama tiga hari atau kurang daripada itu. Jika dilakukan secara berlebihan maka hukumnya haram. Namun, tidak mengapa sekiranya mereka meninggalkan perbuatan berhias diri bukan kerana diniatkan untuk berkabung. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Ungkapan “berkabung” dalam kitab-kitab fiqh dirujuk kepada perkataan al-ihdad (الْإِحْدَادُ). Ihdad dari sudut bahasa membawa erti larangan kerana orang yang berihdad dilarang melakukan perkara-perkara tertentu. Manakala, definisi ihdad menurut syarak ialah perbuatan meninggalkan perhiasan yang dipakai atau berhias diri kerana berduka cita atas kematian seseorang[1]. Al-Nawawi menyatakan bahawa seorang perempuan dibenarkan untuk berihdad (perbuatan meninggalkan berhias diri kerana berkabung dan bersedih) atas kematian seseorang selain daripada suaminya selama tiga hari sahaja. Jika ia melebihi daripada itu, maka haram hukumnya menurut mazhab al-Syafi’i. Ini ada dinyatakan dalam kitabnya[2]: ولها إحداد على غير زوج ثلاثة أيام وتحرم الزيادة Maksudnya: “Wanita diharuskan berkabung atas kematian selain suaminya selama tiga hari dan diharamkan jika melebihi daripada tempoh itu”. Manakala kaum lelaki diharamkan berihdad atas kematian kerabatnya walaupun dalam tempoh tiga hari kerana syarak telah mengkhususkan amalan ini khusus untuk kaum wanita. Ini disebabkan golongan wanita merupakan insan yang memiliki kekurangan dari sudut emosinya sehingga boleh mencetuskan sifat kurang sabar. Sheikh al-Bujairimi menyatakan bahawa golongan yang dimaksudkan “selain suami” adalah sesiapa sahaja yang diharuskan kepada wanita untuk keluar mengiringi jenazah itu. Ia merangkumi kerabat terdekat atau yang seumpamanya dengannya seperti sahabat, anak lelaki kepada suami, ayah mertua, ibu mertua, orang yang alim, imam yang adil  dan yang seumpamanya. [3]. Ini bertepatan dengan hadis yang diriwayatkan oleh Zainab binti Abi Salamah bahawa Nabi SAW pernah bersabda [4]: لَا يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، تُحِدُّ عَلَى مَيِّتٍ فَوْقَ ثَلَاثٍ، إِلَّا عَلَى زَوْجٍ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا Maksudnya: “Tidak halal bagi wanita yang beriman kepada Allah SWT dan hari akhirat untuk berkabung lebih daripada tiga hari kecuali jika yang meninggal adalah suaminya, maka waktunya adalah empat bulan dan sepuluh hari.” (Riwayat Bukhari) Sheikh Khatib al-Syirbini menyebutkan dalam kitabnya bahawa hukum haram tersebut berlaku  apabila mereka meninggalkan perhiasan diri melebihi tiga hari dalam keadaan dirinya sengaja ingin berkabung. Akan tetapi, tidak berdosa apabila tidak berhias diri jikalau perbuatan itu bukan dilakukan kerana tujuan berkabung. Apa yang dapat difahami, syarak juga membenarkan perkabungan dilakukan kurang dari tiga hari[5]. Islam melarang wanita berkabung secara berlebih-lebihan kerana sikap berlebihan itu sendiri menggambarkan sikap tidak redha terhadap ketentuan Allah SWT. Sedangkan seseorang mukmin dituntut untuk bersabar apabila ditimpa ujian yang sedemikian. Ia berbeza dengan keadaan wanita idah kerana mereka diberi keringanan (rukhsah) sepanjang penantian tempoh idah, juga diibaratkan seperti terkurung dengan maksud iddah tersebut[6]. Kesimpulan Kesimpulannya, wanita diharuskan melakukan ihdad sebagai tanda perkabungan dan dukacita atas kematian seseorang selain daripada suaminya asalkan tidak melebihi tempoh tiga hari dan diharamkan jika melebihi dari tempoh tersebut. Wallahu 'Alam Rujukan:[1] Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 5. Hlm 99. وَهُوَ تَرْكُ لُبْسِ مَصْبُوغٍ لِزِينَةٍ). وَهُوَ ( أَيْ الْإِحْدَادُ بِحَاءٍ مُهْمَلَةٍ مِنْ أَحَدَّ، وَيُقَالُ فِيهِ: الْحِدَادُ مِنْ حَدَّ: لُغَةً: الْمَنْعُ؛ لِأَنَّ الْمُحِدَّةَ تَمْنَعُ نَفْسَهَا. وَشَرْعًا )تَرْكُ لُبْسٍ مَصْبُوغٍ لِزِينَةٍ ([2] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin bin Syarf. Ed: Iwadh Qasim Ahmad Iwadh. Minhaj al-Tolibin wa Umdah al-Muftin. (t.tp: Dar al-Fikr, 2005). Hlm 256.[3] Al-Bujairimi, Sulaiman bin Muhammad bin Umar. Hasyiah al-Bujairimi ala al-Khatib. (t.tp: Dar al-Fikr, 1995). Jld 4. Hlm 60. وَخَرَجَ بِالْمَرْأَةِ الرَّجُلُ فَلَا يَجُوزُ لَهُ الْإِحْدَادُ عَلَى قَرِيبِهِ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ لِأَنَّ الْإِحْدَادَ إنَّمَا شُرِعَ لِلنِّسَاءِ لِنَقْصِ عَقْلِهِنَّ، الْمُقْتَضِي عَدَمَ الصَّبْرِ. قَوْلُهُ:  )عَلَى غَيْرِ زَوْجٍ : (أَيْ بِشَرْطِ أَنْ يَكُونَ قَرِيبًا أَوْ مَا فِي مَعْنَاهُ كَالصَّدِيقِ وَالصِّهْرِ أَيْ ابْنِ زَوْجِهَا أَوْ أَبِي زَوْجِهَا أَوْ أُمِّ زَوْجِهَا أَوْ مَمْلُوكًا أَوْ سَيِّدًا أَوْ عَالِمًا أَوْ إمَامًا عَادِلًا أَوْ شُجَاعًا أَوْ كَرِيمًا. وَالضَّابِطُ: كُلُّ مَا جَازَ لَهَا الْخُرُوجُ لِجِنَازَتِهِ جَازَ لَهَا الْإِحْدَادُ عَلَيْهِ وَإِلَّا فَلَا.[4] Abu Abdullah Muhammad bin Ismail al-Bukhari. Sahih Bukhari. Ed: Dr. Mustafa Dib al-Bugha. (Damsyiq: Dar Ibnu Kathir, 1993). Jld 1. Hlm 430. No hadis 1222.  [5] Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 5. Hlm 104. )وَلَهَا( أَيْ الْمَرْأَةِ )إحْدَادٌ عَلَى غَيْرِ زَوْجٍ( مِنْ الْمَوْتَى )ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ( فَأَقَلَّ )وَتَحْرُمُ الزِّيَادَةُ( عَلَيْهَا بِقَصْدِ الْإِحْدَادِ )وَاَللَّهُ أَعْلَمُ( فَلَوْ تَرَكَتْ ذَلِكَ بِلَا قَصْدٍ لَمْ تَأْثَمْ[6] Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 5. Hlm 104. وَلِأَنَّ فِي تَعَاطِيهِ إظْهَارَ عَدَمِ الرِّضَا بِالْقَضَاءِ، وَالْأَلْيَقُ بِهَا التَّقَنُّعُ بِجِلْبَابِ الصَّبْرِ، وَإِنَّمَا رُخِّصَ لِلْمُعْتَدَّةِ فِي عِدَّتِهَا لِحَبْسِهَا عَلَى الْمَقْصُودِ مِنْ الْعِدَّةِ وَلِغَيْرِهَا مِنْ الثَّلَاثِ

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Apa hikmah Allah SWT bersumpah dengan sebahagian makhluknya di dalam al-Quran?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Pertama, kita hendaklah mengetahui bahawa Allah SWT berhak melakukan apa sahaja yang dikehendaki-Nya. Dia tidak ditanya apa yang dilakukan-Nya, akan tetapi para makhluk lah yang akan ditanya tentang amalan mereka. Firman-Nya: لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ Maksudnya: “Dia tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya, sedang merekalah yang akan ditanya kelak.” Surah al-Anbiya’ (23) Imam Ibn Kathir menjelaskan: Dia lah al-Hakim (Yang Maha Bijaksana), yang tidak ada apa pun yang setanding dengan kebijaksanaan-Nya. Tidak ada apa jua yang dapat menandingi kebesaran-Nya, keagungan-Nya, kehormatan-Nya, ilmu-Nya, kebijaksanaan-Nya, keadilan-Nya dan kelembutan-Nya. Dia lah yang akan menyoal makhluk-makhluk-Nya tentang apa yang telah mereka lakukan. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 9/397) Kedua, dalam isu persoalan di atas, sesungguhnya Allah SWT berhak bersumpah dengan apa sahaja dari makluk-Nya. Imam al-Qurtubi menyatakan: “Allah SWT boleh bersumpah dengan apa sahaja yang dikehendaki dari makhluk-makhluk-Nya sama ada haiwan atau benda-benda keras yang tidak bernyawa. Ini walaupun tidak diketahui hikmah pada demikian itu.” (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 19/237) Namun di sana terdapat hikmah-hikmah tertentu yang disebut oleh ulama’. Di dalam kitab Majmu’ al-Fatawa dijelaskan bahawa sesungguhnya Allah SWT bersumpah dengan makhluk-makhluk-Nya kerana ia termasuk dari tanda-tanda kebesaran-Nya. Ia merupakan dalil atas rububiyyah-Nya, uluhiyyah-Nya, keesaan-Nya, ilmu-Nya, kekuasaan-Nya, kehendak-Nya, rahmat-Nya, hikmah-Nya, keagungan-Nya dan kemuliaan-Nya. Maka Dia yang Maha Suci bersumpah dengannya. Kerana sumpah dengannya menunjukkan akan keagungan-Nya. Kita makhluk tidak dibolehkan bersumpah dengannya secara nas dan juga ijma’. Begitu juga disebutkan bahawa Allah SWT bersumpah dengan ayat-ayat ini adalah sebagai dalil atas keagungan dan kesempurnaan kekuasaan dan hikmah-Nya. Maka bersumpah dengannya menunjukkan keagungan-Nya dan tingginya kedudukan-Nya yang mengandungi pujian kepada Allah ‘Azz wa Jalla. Sebaliknya kita tidak dibolehkan bersumpah dengan selain nama Allah atau sifat-Nya kerana kita dilarang daripada melakukan hal itu. (Lihat Majmu’ Fatawa wa Rasa’il, 10/798) Imam Nawawi pula menyatakan bahawa Allah SWT bersumpah dengan apa sahaja yang dikehendaki-Nya dari kalangan makhluk-Nya sebagai menandakan akan kemuliaan dan ketinggian-Nya. (Lihat al-Minhaj, 11/105) Antara contoh sumpah Allah SWT di dalam al-Quran, firman-Nya: لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ Maksudnya: Aku bersumpah dengan Hari Kiamat; Surah al-Qiyamah (1) Syeikh al-Maraghi menjelaskan: Sumpah Allah SWT dengan hari kiamat itu untuk membesarkan dan menghormati keadaannya. Allah SWT sahaja yang boleh bersumpah dengan apa yang dikehendaki-Nya dari makhluk-Nya. Said bin Jubair berkata: Aku bertanya kepada Ibn Abbas tentang firman-Nya “Aku bersumpah dengan Hari Kiamat.” Dia menjawab: “Tuhanmu bersumpah dengan apa yang dikehendaki-Nya dari makhluk-Nya.” (Lihat Tafsir al-Maraghi, 15/7314) Allah SWT juga pernah bersumpah dengan matahari seperti firman-Nya: وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا Maksudnya: Demi matahari dan cahayanya yang terang-benderang; Surah al-Syams (1) Dr Wahbah al-Zuhaili menjelaskan: Allah SWT bersumpah dengan matahari yang sentiasa bersinar, baik ketika terbenam mahupun terbit kerana matahari adalah ciptaan Allah yang agung. Allah bersumpah dengan cahaya dan waktu dhuhanya, iaitu waktu terbit matahari ketika cahayanya sempurna kerana itu adalah pembangkit kehidupan makhluk hidup. (Lihat al-Tafsir al-Munir, 15/543)   Kesimpulan Sesungguhnya Allah SWT berhak bersumpah dengan apa sahaja yang dikehendaki-Nya dari makhluk-Nya. Antara hikmah Allah SWT bersumpah dengan sebahagian makhluk-Nya adalah sebagai tanda kekuasaan, kemuliaan dan keagungan-Nya, di mana ia merupakan sebahagian daripada tanda-tanda bukti kewujudan, keesaan dan kebesaran-Nya. Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita ilmu dan kefahaman yang tepat serta keyakinan yang teguh dalam agama. Amin.

Soalan: Siapakah Qatadah bin Di’amah?        Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Dengan mengkaji atau mengenali sejarah para sarjana besar Islam akan meningkatkan semangat seseorang itu dalam menuntut ilmu dan juga sedikit sebanyak dapat diambil manfaat daripada sifat atau akhlak yang ditonjolkan supaya ia dapat diaplikasikan dalam kehidupan seharian. Berdasarkan soalan di atas, Irsyad al-Hadith pada kali ini akan menceritakan secara ringkas berkaitan latar belakang seorang tokoh tabi’in yang hebat dan sumbangannya amat besar kepada Islam terutamanya Qatadah bin Di’amah. Nama beliau ialah Abu al-Khattab Qatadah bin Di’amah bin Qatadah bin Aziz ibn ‘Amr bin Rabi’ah bin al-Harith bin Sadus bin Syaiban bin Zahl bin Tha’labah bin ‘Ukabah bin Sa’ab bin Ali bin Bakr bin Wa’il al-Sadus al-Basri al-Tabi’i. Tambahan pula, beliau ini dilahirkan dalam keadaan buta pada tahun 60 Hijrah berdasarkan kata-kata daripada Yahya bin Ma’in. Imam Ahmad pernah berkata bahawa Qatadah dan al-A’mash lahir pada hari yang sama. [Lihat: Siyar A’lam al-Nubala’, 5/271] Beliau telah mendengar hadith daripada Anas bin Malik, Abdullah bin Sarjis, Abu al-Thufail, Ibn al-Musayyib, Abu ‘Uthman, al-Hasan, Ibn Sirin, Ikrimah, Zurarah bin Awfa, al-Sya’bi dan ramai lagi. Adapun yang mengambil hadith daripada beliau dalam kalangan para tabi’in ialah Sulaiman al-Taimiy, Humaid al-Thawil, al-A’mash, Ayub dan begitu juga ramai daripada kalangan tabi’ tabi’in seperti Matr, Jarir bin Hazim, Syu’bah, al-Awza’iy dan ramai lagi. Kesemua ini telah bersepakat akan kehebatannya dan kethiqahannya. Begitu juga, mereka bersepakat di atas tahap hafalan, ketelitian dan kelebihan yang ada padanya. [Lihat: Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, 2/57]   Di samping itu juga, Qatadah pernah tinggal bersama dengan Sa’id bin al-Musayyib selama 8 hari. Akan tetapi, pada hari yang ketiga Sa’id bin al-Musayyib berkata kepada Qatadah:   “Pergilah kamu wahai si buta kerana kamu telah mengambil semua ilmu yang ada padaku.”   Pujian Kepada Qatadah Di antara tokoh-tokoh yang memuji ketokohan Qatadah ini ialah:   Kata Abu Bakar bin Abdillah: “Barangsiapa yang ingin melihat orang yang paling baik hafalannya serta periwayatannya daripada seseorang yang pernah sempat bersama dengan kami (sezaman) maka lihatlah pada Qatadah.”   Kata Sa’id bin al-Musayyib “Tidak pernah ada orang yang datang kepada kami daripada Iraq yang lebih menghafal hadith Nabi SAW berbanding Qatadah.”   Sufyan pernah berkata kepada al-Syu’bah: “Tidak ada seseorang di dunia ini seperti Qatadah.”   Kata Ibn Sa’ad: “Adapun Qatadah seorang yang thiqah, amanah dan hujjah di dalam hadith.”   Kewafatan Qatadah Qatadah telah meninggal dunia pada tahun 117 Hijrah dan dikatakan juga 118 Hijrah. Pada ketika itu, usianya 56 tahun dan dikatakan juga 55 tahun. Telah berkata Abu Hatim bahawa Qatadah meninggal dunia disebabkan penyakit ta’un. [Lihat: Tahzib al-Kamal, 23/517]   Penutup Kesimpulannya, Qatadah bin Di’amah merupakan salah seorang daripada tokoh-tokoh yang hebat dan beliau juga merupakan hujjah atau rujukan utama terutama di dalam bidang al-Quran dan juga hadith. Ini kerana, keilmuannya diakui dan dipercayai oleh para ulama yang sezaman dengannya atau yang datang selepas daripadanya. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman dan kekuatan dalam mencontohi sifat atau akhlak yang mulia sepertimana tokh-tokoh Islam terdahulu. Amin.   Wallahua’lam

SOALAN Assalamualaikum, Datuk Mufti, saya ada persoalan yang ingin diajukan kepada pihak Datuk mengenai solat jenazah?. Nenek kami meninggal, namun disebabkan terlewat sampai ke kampung maka kami terlepas solat jenazah. Kemudian kami solat untuk kali yang kedua. Maka, soalan saya apakah hukum solat ke atas jenazah berulang kali? Apakah status solat jenazah yang kali kedua itu? Sekian terima kasih.   RINGKASAN JAWAPAN Jenazah yang sudah disolatkan hendaklah segera dikebumikan. Namun sekiranya terdapat keperluan untuk melambatkan peroses pengebumian seperti menunggu kehadiran kaum kerabat si mati atau memberi peluang kepada mereka yang tidak sempat menyertai solat yang pertama, maka dibenarkan melewatkannya. Hal ini selagimana keadaan jenazah tidak dikhuatiri rosak. Mereka yang hadir lewat masih boleh melakukan solat ke atas jenazah untuk kali kedua dan seterusnya meskipun jenazah sudah dikebumikan. Solat jenazah yang kedua dan seterusnya diterima sebagai ibadah fardu kifayah berdasarkan niat orang yang menunaikannya.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Secara asasnya, jenazah yang sudah disolatkan hendaklah disegerakan proses pengebumiannya. Oleh itu, jenazah perlu segera dikebumikan tanpa menunggu kehadiran sesiapa melainkan kaum kerabatnya. Sekiranya kaum kerabat atau sesiapa yang terlewat hadir setelah jenazah disolatkan maka mereka masih boleh untuk sembahyang ke atas jenazah tersebut untuk kali kedua meskipun jenazah tersebut sudah dikebumikan. Hal ini sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA: أن رجلا أسود -أو امرأةً- كان يقُمُّ المسجد فمات، فسأل النبي صلى الله عليه وآله وسلم عنه، فقالوا: مات، قال: أَفلاَ كُنْتُمْ آذَنْتُمُونِي بِهِ، دُلُّونِي عَلَى قَبْرِهِ –أَوْ قَالَ: قَبْرِهَا- فأتى قبرها فصلى عليها Maksudnya: Bahawa seorang lelaki kulit hitam atau seorang wanita kulit hitam yang telah meninggalkan masjid dan dia meninggal dunia, Nabi SAW bertanya mengenai mereka, maka kami berkata: (dia) sudah meninggal dunia, Nabi SAW bersabda: "Mengapa kalian tidak memberitahuku tentang kematiannya, tunjukkan kepadaku kuburnya, kemudian Baginda SAW datang ke kuburnya dan menunai solat (jenazah) ke atasnya. Riwayat al-Bukhari (458) Perbuatan ini bukan keistimewaan bagi Nabi SAW sahaja akan tetapi ia diharuskan kepada umat Nabi SAW. Menurut Syeikh Badruddin al-Aini menukilkan yang kenyataan Imam Ibnu Hibban: وَقَالَ ابْن حبَان: وَلَو كَانَ خَاصّا لزجر أَصْحَابه أَن يصطفوا خَلفه ويصلوا مَعَه على الْقَبْر، فَفِي ترك إِنْكَاره أبين الْبَيَان ‌أَنه ‌فعل ‌مُبَاح ‌لَهُ ‌ولأمته ‌مَعًا Maksudnya: Ibnu Hibban berkata: sekiranya (perbuatan) itu khusus untuk Baginda SAW maka sudah pasti Baginda SAW akan menegur para sahabatnya yang mendirikan saf di belakangnya dan solat bersama-sama di sisi kubur. Maka (tindakan Baginda SAW) meninggalkan tegahan terhadap perbuatan itu menjadi petunjuk yang sangat jelas bahawa perbuatan itu harus bagi Baginda SAW dan umatnya. (Rujuk: Umdah al-Qori Syarh Sahih al-Bukhari, 6/152) Sementara itu, sekiranya mereka yang terlewat untuk menyertai solat jenazah yang sudah dikebumikan maka mereka boleh melakukan solat jenazah di sisi kuburnya. Namun sekiranya jenazah diyakini masih tidak rosak seperti tidak berbau sehingga waktu kehadiran mereka, maka dibenarkan untuk melambatkan pengebumian dan memberi peluang kepada mereka yang terlewat untuk melakukan solat jenazah. Imam al-Rauyani menukilkan kalam Imam Syafi’I tentang perkara ini, kata beliau: وقال الإمام الشافعي في الأم : (‌وأحب ‌أن ‌تكون ‌الصلاة ‌على ‌الميت ‌صلاة ‌واحدة ولا يحبس بعد الفراغ منها لصلاة من فاتته الصلاة عليه، ويصلي على القبر، اللهم إلا أن يرجى حضور الوالي فلا بأس أن يحبس حتى يحضر ويصلي عليه، وهذا إذا لم يخف التغير) اه Maksudnya: Aku lebih menyukai solat ke atas jenazah sekali sahaja dan tidak berlengah (mengebumikan) setelah selesai solat ke atasnya untuk (memberi peluang) kepada orang yang tidak sempat untuk solat ke atasnya dan (harus) solat di sisi kuburnya, melainkan jika terdapat keperluan untuk menunggu ahli keluarga si mati maka tidak mengapa untuk menunggu sehingga mereka hadir dan solat ke atas si mati. Keadaan ini (dibenarkan) sekiranya jenazah tidak dikhuatiri berubah (rosak). (Rujuk: Bahru al-Mazhab, 2/577) Selain itu, solat kedua dan seterusnya itu turut mendapat pahala fardu (kifayah) berdasarkan niat ketika menunaikannya. Menurut Imam Khatib al-Syarbini menyatakan bahawa:  (وإذا صلي عليه (أي الميت) فحضر من (أي شخص) لم يصل (عليه) صلى (عليه ندبًا؛ لأنه صلى الله عليه وآله وسلم صلى على قبور جماعة، ومعلوم أنهم إنما دفنوا بعد الصلاة عليهم، وتقع هذه الصلاة فرضًا كالأولى، سواء أكانت قبل الدفن أم بعده، فينوي بها الفرض كما في (المجموع) عن المتولي ويثاب ثوابه) اه Maksudnya: Sekiranya jenazah telah disolatkan kemudian hadir orang yang belum solat ke atas jenazah tersebut, maka disunatkan solat sunat ke atas jenazah itu kerana Nabi SAW pernah solat di sisi kubur secara berjemaah, seperti yang sedia maklum mereka hanya mengebumikan (jenazah) setelah solat ke atasnya. Solat ini dikira fardu sepertimana solat yang pertama sama ada (solat dilakukan) sebelum pengebumian ataupun selepasnya. Oleh itu, seseorang itu berniat fardu pada solat tersebut (jenazah) sepertimana yang dinyatakan di dalam kitab al-Majmuk yang dinukilkan al-Mutawalli dan dia diganjari dengan pahala solat fardu. (Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 2/51)   KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan dan perbincangan ulama di atas, maka dapat disimpulkan bahawa jenazah yang sudah disolatkan hendaklah segera dikebumikan. Namun sekiranya terdapat keperluan untuk melambatkan proses pengebumian seperti menunggu kehadiran kaum kerabat si mati atau memberi peluang kepada mereka yang tidak sempat menyertai solat yang pertama, maka dibenarkan melewatkannya. Hal ini selagimana keadaan jenazah tidak dikhuatiri rosak. Mereka yang hadir lewat masih boleh melakukan solat ke atas jenazah untuk kali kedua dan seterusnya meskipun jenazah sudah dikebumikan. Solat jenazah yang kedua dan seterusnya diterima sebagai ibadah fardu kifayah berdasarkan niat orang yang menunaikannya.

Soalan Assalamualaikum, baru-baru ini kerajaan Arab Saudi mengumumkan bahawa hari wukuf di Arafah lebih awal berbanding tarikh di Malaysia. Persoalannya adakah tarikh puasa sunat hari Arafah mengikut tarikh wukuf di Arab Saudi atau mengikut tarikh di Malaysia. Mohon penjelasan daripada Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Terima Kasih. Ringkasan Jawapan Di Malaysia penentuan tarikh awal bulan Zulhijah berdasarkan hasil cerapan dan diumumkan oleh Penyimpan Mohor Besar Raja-raja. Penentuan hari Arafah adalah mengikut perkiraan melihat anak bulan Zulhijah pada 9 hari bulan mengikut waktu dan tarikh tempatan walaupun berbeza tarikh wuquf di Arab Saudi. Hal ini kerana matla’ atau tempat terbit bulan dan matahari berbeza mengikut tempat masing-masing Oleh itu, umat Islam di Malaysia hendaklah menunaikan puasa sunat hari Arafah mengikut perkiraan tarikh melihat anak bulan Zulhijah di Malaysia dan tidak mengikut tarikh wukuf di Arab Saudi. Di samping itu, umat Islam digalakkan untuk berpuasa hari Tarwiyah sehari sebelum hari Arafah iaitu pada 8 Zulhijah. Huraian Jawapan Hari Arafah ialah hari yang ke-9 dalam bulan Zulhijah dan sehari sebelum umat Islam menyambut perayaan Aidiladha. Pada hari ini juga Allah SWT menganugerahkan padanya pelbagai kelebihan dan fadilat. Antaranya ia merupakan hari yang Allah SWT banyak membebaskan hamba-Nya daripada api neraka. Di samping itu, bagi umat Islam yang tidak mengerjakan ibadah haji atau wukuf mereka disunatkan untuk berpuasa,[1] Allah SWT akan mengampunkan dosa mereka setahun yang sebelum dan yang selepasnya. Hadis yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah RA bahawa Nabi SAW bersabda: صيامُ يومِ عَرفةَ إنّي أحْتسبُ على اللهِ أن يُكفّرَ السنَةَ التي بعدهُ والسنةَ التي قبلهُ Maksudnya: Puasa pada hari Arafah, sesungguhnya aku berharap agar Allah menjadikannya sebagai pengampun segala dosa selama setahun yang akan datang dan setahun sebelumnya. Riwayat Muslim (1162) Seringkali terjadi polemik penentuan hari wukuf di Arafah, kebiasaannya jika penetapan hari tersebut berbeza di antara Malaysia dan Arab Saudi. Persoalannya adakah penentuan hari tersebut perlandaskan penglihatan anak bulan atau mengikut hari wukuf di Arafah. Dalam hal ini, melihat kepada kaedah penentuan bilangan bulan dalam kalendar hijrah berlandaskan dengan cerapan melihat anak bulan atau dengan mencukupkan hitungan 30 hari jika anak bulan tidak kelihatan.[2] Firman Allah SWT: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ Maksudnya: Mereka bertanya kepadamu (Muhammad) tentang anak-anak bulan. Katakanlah itu adalah penunjuk waktu bagi manusia (waktu-waktu berpuasa, berbuka, iddah seseorang wanita) dan waktu ibadah haji. (Surah Al-Baqarah:189) Dalam hal ini juga, penetapan hari dalam bulan hijrah secara umumnya atau hari arafah khususnya, adalah ditentukan oleh sesuatu tempat berdasarkan keupayaan penampakan anak bulan. Ini kerana matla’ atau kawasan terbitnya matahari dan bulan berbeza bagi sesuatu negara dan tempat bahkan bagi setiap tempat itu mempunyai matla’ tersendiri. Imam Khatib al-Syirbini menjelaskan di dalam karyanya menyatakan bahawa, sekiranya sesuatu negara melihat anak bulan maka kawasan yang berhampiran dengannya boleh mengambil pendekatan hukum yang sama (iaitu dalam penentuan hari dan tarikh kelendar hijrah). Manakala bagi negeri yang berjauhan seperti Iraq dan Hijaz maka ia tidak dibolehkan, hal ini kerana matla’ bagi tempat tersebut adalah berbeza.[3] Di samping itu, sebaiknya puasa pada hari arafah pada 9 haribulan Zulhijjan disertakan dengan berpuasa sunat tarwiyah[4] iaitu hari ke-8 Zulhijah sehari sebelum hari Arafah bagi mereka yang melakukan ibadah haji atau tidak. Imam Syamsuddin al-Ramli menyatakan bahawa: وَيُسَنُّ صَوْمُ الثَّمَانِيَةِ أَيَّامٍ قَبْلَ يَوْمِ عَرَفَةَ كَمَا صَرَّحَ بِهِ فِي الرَّوْضَةِ سَوَاءٌ فِي ذَلِكَ الْحَاجُّ وَغَيْرُهُ، أَمَّا الْحَاجُّ فَلَا يُسَنُّ لَهُ صَوْمُ يَوْمِ عَرَفَةَ يَلِ يُسْتَحَبُّ لَهُ فِطْرُهُ وَلَوْ كَانَ قَوِيًّا لِلِاتِّبَاعِ Maksudnya: Sunat berpuasa pada hari ke lapan sehari sebelum hari Arafah seperti yang dinyatakan di dalam kitab al-Raudah bagi mereka yang mengerjakan ibadah haji atau selainnya. Pun begitu, bagi mereka yang mengerjakan ibadah haji, tidak disunatkan untuk berpuasa pada hari Arafah bahkan disunatkan kepada mereka untuk tidak berpuasa walaupun dalam keadaan sihat kerana mengikut sunnah.[5] Justeru itu, di Malaysia penentuan tarikh awal bulan Zulhijah berdasarkan hasil cerapan dan diumumkan oleh Penyimpan Mohor Besar Raja-raja. Penentuan hari Arafah adalah mengikut perkiraan melihat anak bulan Zulhijah pada 9 hari bulan mengikut waktu dan tarikh tempatan walaupun berbeza tarikh wukuf di Arab Saudi. Hal ini kerana matla’ atau tempat terbit bulan dan matahari berbeza mengikut tempat masing-masing Oleh itu, umat Islam di Malaysia hendaklah menunaikan puasa sunat hari Arafah mengikut perkiraan tarikh melihat anak bulan Zulhijah di Malaysia dan tidak mengikut tarikh wukuf di Arab Saudi. Di samping itu juga, umat Islam digalakkan untuk berpuasa hari tarwiyah sehari sebelum hari Arafah iaitu pada 8 Zulhijah. Wallahu’alam   [1] Zakaria bin Muhammad bin Zakaria al-Ansari, Asna al-Matalib fi Syarh Raud al-Talib, (Dar al-Kitab al-Islamiy) 1/430  (فَصْلٌ يَوْمُ عَرَفَةَ) وَهُوَ تَاسِعُ ذِي الْحِجَّةِ (أَفْضَلُ الْأَيَّامِ) لِأَنَّ صَوْمَهُ كَفَّارَةُ سَنَتَيْنِ كَمَا يَأْتِي بِخِلَافِ غَيْرِهِ وَلِأَنَّ الدُّعَاءَ فِيهِ أَفْضَلُ مِنْهُ فِي غَيْرِهِ وَلِخَبَرِ مُسْلِمٍ «مَا مِنْ يَوْمٍ أَكْثَرَ مِنْ أَنْ يُعْتِقَ اللَّهُ فِيهِ مِنْ النَّارِ مِنْ يَوْمِ عَرَفَةَ» وَأَمَّا قَوْلُهُ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - «خَيْرُ يَوْمٍ طَلَعَتْ فِيهِ الشَّمْسُ يَوْمُ الْجُمُعَةِ» فَمَحْمُولٌ عَلَى غَيْرِ يَوْمِ عَرَفَةَ بِقَرِينَةِ مَا ذُكِرَ (وَيُسْتَحَبُّ لِغَيْرِ الْحَاجِّ صَوْمُهُ) [2] Dr. Mustafa al-Khin, Dr. Mustafa al-Bugha, ‘Ali Al-Syarbaji, Al-Fiqh al-Manhaji ala Mazhab Imam al-Syafi’e, (Damsyik: Dar al-Qalam li Taba’ah wa al-Nasyr wa al-Taizi’, 1413H) 2/77 يثبت دخول شهر رمضان بأحد أمرين: الأول: رؤية الهلال، ليلة الثلاثين من شعبان، وذلك بأن يشهد أمام القاضي شاهد عدل أنه قد رأى الهلال. الثاني: إكمال شعبان ثلاثين يوماً: وذلك فيما إذا تعسرت رؤية الهلال بسبب غيوم، أو إذا لم يتقدم شاهد عدل يشهد بأنه قد رأى الهلال، فيتمم شهر شعبان ثلاثين يوماً، إذ هو الأصل ما لم يعارضه شيء. [3] Syamsuddin, Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini,  Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani alfaz al-Minhaj, (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1415H) 2/144-145 (إذَا رُئِيَ بِبَلَدٍ لَزِمَ حُكْمُهُ الْبَلَدَ الْقَرِيبَ) مِنْهُ قَطْعًا كَبَغْدَادَ وَالْكُوفَةِ؛ لِأَنَّهُمَا كَبَلَدٍ وَاحِدَةٍ كَمَا فِي حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ (دُونَ الْبَعِيدِ فِي الْأَصَحِّ) كَالْحِجَازِ وَالْعِرَاقِ. وَالثَّانِي: يَلْزَمُ فِي الْبَعِيدِ أَيْضًا (وَالْبَعِيدُ مَسَافَةُ الْقَصْرِ) وَصَحَّحَهُ الْمُصَنِّفُ فِي شَرْحِ مُسْلِمٍ؛ لِأَنَّ الشَّرْعَ عَلَّقَ بِهَا كَثِيرًا مِنْ الْأَحْكَامِ (وَقِيلَ بِاخْتِلَافِ الْمَطَالِعِ. قُلْتُ: هَذَا أَصَحُّ، وَاَللَّهُ أَعْلَمُ) ؛ لِأَنَّ أَمْرَ الْهِلَالِ لَا تَعَلُّقَ لَهُ بِمَسَافَةِ الْقَصْرِ، وَلِمَا رَوَى مُسْلِمٌ عَنْ كُرَيْبٍ [4] Abu Zakaria Mahyuddin bin Syarf al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, (Dar al-Fikr) 8/82 وَالثَّامِنُ يُسَمَّى يَوْمَ التَّرْوِيَةِ [5] Syamsuddin Muhammad bin Abi al-‘Abbas Ahmad bin Hamzah Syihabuddin al-Ramli, (Beirut: Dar al-Fikr, 1404H) 3/207

Soalan: Bagaimanakan caranya untuk berniat puasa? Perlukah saya memperbaharui niat pada setiap malam atau boleh saya niatkan 30 hari sekaligus?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, ahli keluarga baginda ﷺ, sahabat baginda ﷺ serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda ﷺ. Niat merupakan syarat sah berpuasa dan hukumnya adalah wajib. Tanpa niat maka tidak sah puasa seseorang itu. Ini kerana berpuasa itu adalah satu ibadah (ibadah mahdhoh) dan sesuatu ibadah itu tidak sah melainkan disertakan bersamanya niat seperti mana solat. Firman Allah ﷻ: وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ Maksudnya: “Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya”. (Al-Bayyinah: 5)   Begitu juga dengan sabda Nabi ﷺ: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ Maksudnya: Hanyasanya perbuatan-perbuatan itu dengan niat                                Riwayat Al-Bukhari (1)    Syarat-Syarat Niat Dalam berniat untuk berpuasa, terdapat beberapa syarat yang perlu dipenuhi agar ianya dinamakan dengan berniat. Kebanyakan kitab-kitab fiqh telah menggariskan beberapa panduan dalam berniat ketika berpuasa bagi memudahkan umat Islam memahaminya. Antara yang disebutkan ialah: Al-Jazm (الجزم): yang dimaksudkan di sini adalah benar-benar memastikan tanpa ragu-ragu. Al-Ta’yiin (التعيين): iaitu penentuan jenis puasa. Seseorang yang ingin berpuasa perlulah menentukan jenis puasanya sama ada ianya puasa Ramadhan, wajib (qadha’, kaffarah, nazar) ataupun sunat (Isnin-Khamis, hari Arafah, ‘Asyura dsb.). Tidak memadai dengan berniat secara mutlaq untuk berpuasa. Al-Tabyiit (التبييت): menetapkan niat pada malam hari. Waktunya adalah selepas tenggelamnya matahari sehinggalah terbitnya fajar sadiq (waktu bersahur juga masih dikira sebagai waktu untuk berniat). Ini adalah syarat di sisi al-Malikiyyah, al-Syafi’iyyah dan juga al-Hanabilah. Ini berdasarkan sebuah hadith Nabi ﷺ riwayat Hafsah R.Anha: مَنْ لَمْ يُجْمِعِ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلاَ صِيَامَ لَهُ Maksudnya: Barangsiapa yang tidak berniat (pada malam hari) sebelum terbit fajar, maka tiada puasa baginya (pada hari tersebut). Riwayat Abu Daud (2454). Status Hadith: Sahih.     Adakah perlu memperbaharui niat pada setiap malam atau berpada dengan niat 30 hari sekaligus dipermulaan niat? Ini merupakan antara permasalahan yang sering timbul dikalangan masyarakat Islam dan menurut pembacaan kami, para ulama’ telah terbahagi kepada dua pendapat di dalam permasalahan ini: Pertama: Boleh diniatkan terus sebulan berpuasa dan ini merupakan pendapat al-Imam Zufar dan al-Imam Malik. Mereka mengatakan bahawa berpadalah bagi seseorang itu untuk berniat sekali sahaja iaitu dengan meniatkan sebulan berpuasa pada awal permulaan niat.[1] Ianya sepertimana solat yang mana seseorang itu hanya perlu niat dipermulaan solat dan tidak perlu mengulanginya pada rakaat-rakaat yang lain. Begitu juga pendapat mereka bagi puasa yang berturutan seperti puasa kafarah dan juga puasa kafarah bagi had zihar. Kedua: Tidak berpada dengan niat sebulan sekaligus bahkan perlulah memperbaharui niat pada setiap malam.[2] Ini adalah pendapat jumhur berdasarkan keumuman hadith Hafsah R.Anha sebelum ini. Ini kerana, puasa itu setiap harinya adalah ibadah yang bersendiri (mustaqil). Ia tidak terikat antara satu sama lain (dengan hari lain-lainnya). Puasa pada hari berikutnya juga tidak rosak sekiranya pada hari ini rosak. Tidak seperti solat yang mana sekiranya batal di rakaat pertama, maka batallah keseluruhan solat itu.   Tarjih Berdasarkan dalil dan juga alasan yang diberikan dalam permasalahan ini, kami lebih cenderung kepada pendapat jumhur dan ianya juga adalah pendapat mazhab kita, mazhab al-Syafi’ie iaitu niat perlulah diperbaharui pada setiap malam untuk berpuasa. Adapun pendapat yang mengatakan boleh berniat sekaligus untuk berpuasa selama sebulan di permulaan niat, maka kami katakan tiada masalah untuk melakukannya sebagai langkah berjaga-jaga dan dalam masa yang sama hendaklah seseorang itu berniat juga pada setiap malam. Wallahu a’lam.     Akhukum fillah,   S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   7 Jun 2016 bersamaan 2 Ramadhan 1437H   [1] Lihat al-Qawaniin al-Fiqhiyyah (hlm. 80) & al-Syarh al-Kabir (1/521). [2] Lihat Radd al-Muhtar (2/87), al-Majmu’ (6/302) & Kasyaf al-Qana’ (2/315).

Soalan Assalamualaikum wrt.wbt, baru-baru ini saya ada mendengar ceramah dimana penceramah tersebut membacakan Hadis Nabi SAW yang bermaksud, “Pada hari kiamat kelak, arasy Allah dikelilingi kerusi-kerusi yang sangat mulia. Sahabat bertanya siapa yang akan dapat duduk di kerusi tersebut. Lalu jawab Nabi SAW, mereka adalah adik beradik yang saling sayang menyayangi antara mereka.” Boleh saya sahkan status hadis tersebut ? Ringkasan Jawapan Hadis yang menyebutkan tentang pada hari kiamat arasy Allah dikelilingi kerusi bagi adik beradik yang saling menyayangi tiada asalnya. Hal ini kerana tidak dijumpai teks atau matan hadis tersebut dalam mana-mana karya hadis yang muktabar. Meskipun begitu ia tidak menafikan bahawa Islam mengajarkan umatnya untuk sentiasa saling berkasih sayang antara satu sama lain kerana ia sifat mulia yang dikurniakan kelebihan yang banyak. Huraian Jawapan Setelah melakukan penelitian, tidak dijumpai matan hadis yang berbunyi seperti berikut: “Pada hari kiamat kelak, arasy Allah dikelilingi kerusi-kerusi yang sangat mulia. Sahabat bertanya siapa yang akan dapat duduk di kerusi tersebut. Lalu jawab Nabi SAW, mereka adalah adik beradik yang saling sayang menyayangi antara mereka.” Namun terdapat suatu riwayat yang diriwayatkan oleh Imam al-Tabrani dalam al-Muʻjam al-Kabir yang menceritakan berkenaan orang-orang yang saling berkasih sayang dan keadaan mereka di hari kiamat kelak. Habib bin Abi Thabit meriwayatkan bahawa Ibn ʻAbbas RA berkata: إِنَّ لِلَّهِ جُلَسَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، عَنْ يَمِينِ الْعَرْشِ، وَكِلْتَا يَدَيِ اللهِ يَمِينٌ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ، وُجُوهُهُمْ مِنْ نُورٍ لَيْسُوا بِأَنْبِيَاءَ، وَلاَ شُهَدَاءَ، وَلاَ صِدِّيقِينَ قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ , مَنْ هُمْ؟ قَالَ: الْمُتَحَابُّونَ بِجِلاَلِ اللهِ تَعَالَى Maksudnya: Sesungguhnya pada hari kiamat Allah memiliki orang yang duduk di sebelah kanan arasy dan tangan Allah berada di atas mimbar yang dicipta daripada cahaya, wajah mereka pun bercahaya dan mereka ini bukan para nabi, orang yang mati syahid(syuhada) dan bukan juga siddiqin. Seorang bertanya kepada Rasulullah SAW: Wahai Rasulullah siapakah mereka? Rasulullah SAW bersabda: Mereka ialah orang yang berkasih sayang kerana keagungan Allah SWT.[1] Riwayat al-Tabrani Imam al-Haythami mengatakan bahawa perawi bagi hadis ini keseluruhannya dinilai thiqah. Kata beliau: رَوَاهُ الطَّبَرَانِيُّ، وَرِجَالُهُ وُثِّقُوا Maksudnya: Hadis ini diriwayatkan oleh al-Tabrani. Para perawinya dinilai thiqah.[2] Kesimpulan Berdasarkan kepada penjelasan di atas, hadis yang menyebutkan tentang pada hari kiamat arasy Allah dikelilingi kerusi bagi adik beradik yang saling menyayangi tiada asalnya. Hal ini kerana tidak dijumpai teks atau matan hadis tersebut dalam mana-mana karya hadis yang muktabar. Meskipun begitu, Islam mengajarkan kepada umatnya untuk sentiasa saling berkasih sayang antara satu sama lain kerana ia sifat mulia yang diberikan kelebihan yang banyak. . Wallahuaʻlam   Rujukan:  [1] Abu al-Qasim al-Tabrani. (t.t.). al-Muʻjam al-Kabir. ed. Hamdi ʻAbd al-Majid al-Salafi. Kaherah: Maktabah Ibn Taymiyyah. no. hadis 12686. 12: 134. [2] Abu al-Hasan al-Haythami. (1994). Majmaʻ al-Zawa’id wa Manbaʻ al-Fawa’id. Kaherah: Maktabah al-Qudsi. 10: 277.

SOALAN                     Assalammualaikum. Biasanya wang sumbangan dibuat majlis dengan penyampaian cek. Bukankah tangan kanan memberi, tangan kiri tak tahu?   Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Pembayaran zakat mahupun wang sumbangan untuk apa-apa projek infak yang diagihkan untuk pembangunan, kebajikan dan jihad dalam agama selayaknya diuar-uarkan   kepada umum. Sementara itu, sedekah sunat bagi golongan si fakir miskin yang memerlukan bantuan kewangan lebih afdal diberikan secara sembunyi daripada menghebahkan agar memelihara sebarang aib dan maruah mereka. Adapun, sedekah secara terbuka dapat memberi galakkan kepada masyarakat, namun pada masa yang sama perlu menjaga niat kerana perkara tersebut dikhuatiri boleh menerbitkan perasaan riyak untuk menunjuk-nunjukkan sesuatu amalan. Walau bagaimanapun kedua-kedua cara sedekah tersebut mendapat pahala atas amalan jariahnnya. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Secara umumnya, sedekah merangkumi kategori fardu (zakat) dan sunat. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT. إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ Maksudnya: “Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah baik bagi kamu; dan Allah akan menghapuskan daripada kamu sebahagian daripada kesalahan-kesalahan kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui secara mendalam akan apa yang kamu lakukan.” Surah al-Baqarah (271) Potongan ayat (إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ) , : “Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu” merujuk kepada sedekah fardu. Sementara, potongan ayat (وَإِنْ تُخْفُوهَا): “Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu” merujuk kepada sedekah sunat.[1]  Para ulama tafsir bersepakat bahawa ayat ini berkaitan sedekah sunat dengan pemberian secara sembunyi lebih afdal daripada menguar-uarkan kepada umum. Begitu juga, tidak menunjuk-nunjuk dalam melaksanakan amal ibadah sunat untuk menjauhi diri daripada timbul perasaan riyak. Namun, bagi sedekah wajib (zakat) lebih baik berikan secara terang-terangan berbanding sedekah sunat yang perlu diberikan secara sembunyi. [2] Seterusnya, mereka yang memberi sedekah sunat sebagai amalan tambahan, maka ia termasuk antara golongan yang mendapat naungan Allah SWT berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bersabda bahawa Rasulullah SAW bersabda وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ Maksudnya : “Dan seseorang yang bersedekah lalu ia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak tahu apa yang diinfakkan tangan kanannya”. Riwayat Bukhari 1423 Hadis ini menjelaskan tentang kelebihan bersedekah secara sembunyi. Ulama berpandangan sedekah sembunyi lebih baik untuk memelihara nilai keikhlasan dan menjauhi perasaan riyak. Sementara sedekah wajib iaitu zakat lebih baik di uar-uarkan kepada umum.[3] Walau bagaimanapun, amalan sedekah yang dilakukan sama ada secara sembunyi mahupun terang-terangan tetap akan mendapat ganjaran pahala asalkan menjaga niat daripada riyak. berdasarkan firman Allah SWT. [4] الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلَانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ‏ Maksudnya: “Orang-orang yang membelanjakan (mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, dengan cara sembunyi atau terbuka, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, serta mereka pula tidak akan berdukacita. “ Surah al-Baqarah (274) Menurut Sheikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, kategori sedekah wajib, perbelanjaan kebajikan, infak kemaslahatan umum seperti pembinaan sekolah, hospital, perbelanjaan pada jalan agama, jihad, sedekah pada pertubuhan sukarelawan sewajarnya di uar-uarkan kepada umum dengan niat mengalakkan orang ramai turut bersedekah selain dapat menarik minat masyarakat.  Manakala, sedekah kepada golongan fakir yang sangat berhajat memerlukan bantuan kewangan, maka lebih baik sedekah itu dilakukan secara sembunyi daripada pengentahuan umum tanpa diberikan secara terang-terangan. Hal ini dapat menutup keadaan aib fakir miskin dan memelihara maruah mereka.   [5] Kelebihan amalan bersedekah adalah ganjaran pahala  berterusan walaupun pemberi sedekah meninggal dunia berdasarkan   hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda: ‏ إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ وَعِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ وَوَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ Maksudnya: “Apabila matinya seorang insan, terputuslah amalnya kecuali tiga, sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat dan anak soleh yang mendoakannya.”   Riwayat Muslim (1631) PENUTUP Berdasarkan perbahasan yang dikemukakan, amalan bersedekah mempunyai kelebihan dan ganjaran pahala sama ada pemberian secara sembunyi mahupun terang-terangan. Namun, pemberian secara terbuka mahupun sembunyi berdasarkan jenis sedekah tersebut. Sebagai contoh sedekah fardu mahupun sumbangan pembangunan untuk agama lebih baik diberikan secara terbuka untuk memberi galakkan kepada orang ramai. Sementara itu, sedekah sunat diberikan secara sembunyi kepda fakir miskin yang berhajat  tanpa perlu menghebahkan kepada media sosial bagi menutup keadaan aib  dan maruah mereka.      RUJUKAN [1] Abu Mansor al-Maturidi, Tafsir al-Maturidi ( Bayrut : Dar al-Kutub al-Imiyyah, 2005m ) 2/ 264 وقال غيرهم: (إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ)، هي الفريضة، (وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ) هي التطوع al-Tabari. Abu Jaafar, Tafsir al-Tabari Jami’ al-Bayan An -Ta’wil Al-Quran (Dar al-Hajr, 2001m) 5/ 14 يَقُولُ: وَإِنْ تَسْتُرُوهَا فَلَمْ تُعْلِنُوهَا {وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ} [البقرة: 271] يَعْنِي: [ص:15] وَتُعْطُوهَا الْفُقَرَاءَ فِي السِّرِّ، {فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ} [البقرة: 271] يَقُولُ: فَإِخْفَاؤُكُمْ إِيَّاهَا خَيْرٌ لَكُمْ مِنْ إِعْلَانِهَا، وَذَلِكَ فِي صَدَقَةِ التَّطَوُّعِ [2] Al-Qurtubi. Syamsuddin. Tafsir al-Qurtubi al-Jami’ Li Ahkam al-Quran (Dar al-Kutub Misriyah: Al-Qaherah, 1964) 3/ 332 ذَهَبَ جُمْهُورُ الْمُفَسِّرِينَ إِلَى أَنَّ هَذِهِ الْآيَةَ فِي صَدَقَةِ التَّطَوُّعِ، لِأَنَّ الْإِخْفَاءَ فِيهَا أَفْضَلُ مِنَ الْإِظْهَارِ، وَكَذَلِكَ سَائِرُ الْعِبَادَاتِ الْإِخْفَاءُ أَفْضَلُ فِي تَطَوُّعِهَا لِانْتِفَاءِ الرِّيَاءِ عَنْهَا، وَلَيْسَ كَذَلِكَ الْوَاجِبَاتُ. قَالَ الْحَسَنُ: إِظْهَارُ الزَّكَاةِ أَحْسَنُ، وَإِخْفَاءُ التَّطَوُّعِ أَفْضَلُ، لِأَنَّهُ أَدَلُّ عَلَى أَنَّهُ يُرَادُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ بِهِ وَحْدَهُ. [3]  Al-Nawawi. Abu Zakariyya Mahya ad-Din.  Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim (Bayrut : Dar Ihya’ At-Turath al-‘Arabi, 1392)   7/ 122  هَذَا الْحَدِيثِ فَضْلُ صَدَقَةِ السِّرِّ قَالَ الْعُلَمَاءُ وَهَذَا فِي صَدَقَةِ التَّطَوُّعِ فَالسِّرُّ فِيهَا أَفْضَلُ لِأَنَّهُ أَقْرَبُ إِلَى الْإِخْلَاصِ وَأَبْعَدُ مِنَ الرِّيَاءِ وَأَمَّا الزَّكَاةُ الْوَاجِبَةُ فَإِعْلَانُهَا أَفْضَلُ وَهَكَذَا حُكْمُ الصَّلَاةِ فَإِعْلَانُ فَرَائِضِهَا أَفْضَلُ وَإِسْرَارُ نَوَافِلِهَا [4] Wahbah Az-Zuhailiy. Tafsir al-Wasith Li Zuhailiy (Dar al-Fikr al- Ma’asir, 1422 h) 1/ 159 ثم سوّى القرآن الكريم بين صدقة السر وصدقة العلانية في الأجر والثواب، فقال الله تعالى: [5] Wahbah Az-Zuhailiy. Tafsir Munir fi al-Aqidah Wa al-Akidah wa Manhaj (Damsyik: Dar al-Fikr al- Ma’asir, 1418 h) 3/ 71 والخلاصة: إن الصدقة الواجبة، والإنفاق في المصالح العامة كبناء المدارس والمشافي والدعوة إلى الدين والجهاد، ونفقة التطوع بقصد ترغيب الآخرين في التصدق ينبغي إعلانها، وهو أفضل من الإخفاء. وأما الصدقة على الفقراء لسد حاجاتهم فإسرارها أفضل من إعلانها، سترا لحالهم وحفظا لكرامتهم.

Mukadimah Baru-baru ini, di antara tajuk yang dikupas oleh pembentang di dalam seminar ‘Home of Hadith’ adalah berkenaan dengan ilmu usul fiqh di sisi ahli hadis. Kita semua tahu bahawa ulama feqh tidak semestinya merupakan seorang ulama di dalam bidang hadis, dan begitulah juga sebaliknya. Ini sebagaimana yang disebut oleh Imam al A’masy Rahimahullah: يَا مَعْشَرَ الفُقَهَاء أَنْتُمْ الأَطِبَّاء وَنَحْنُ الصَّيَادِلَة Maksudnya: Wahai para fuqaha, kalian adalah para doktor dan kami merupakan ahli farmasi. Rujuk Nasihah ahl-Hadis, al-Khatib al-Baghdadi(1/45). Berdasarkan kata-kata di atas, dapatlah kita tahu bahawa pengkhususan kedua-duanya di antara para fuqaha dan ulama hadis adalah berbeza. Para fuqaha ibarat doktor yang merawat pesakit. Manakala para ulama hadis ibarat pakar farmasi yang menentukan ubat-ubatan yang sesuai untuk diberikan kepada pesakit. Sebagaimana kesan buruk akan menimpa pesakit apabila tersilap menerima ubat, demikian jugalah kesan fatwa yang akan terhasil apabila hadis-hadis yang bermasalah dijadikan sebagai sumber dalam mengeluarkan hukum. Sebahagian orang beranggapan bahawa para ulama hadis tidak memahami bahkan tidak pakar di dalam ilmu usul fiqh. Persoalannya, adakah kenyataan ini tepat atau sebaliknya ? Justeru, di dalam Irsyad Usul al-Fiqh siri ini, kami akan mengulas isu ini dengan lebih lanjut. Ulama Hadis Memiliki Mazhab Tersendiri Di antara perkara yang tidak dapat dinafikan, di sana terdapat para ulama besar di dalam bidang hadis yang memiliki mazhab feqh yang tersendiri. Mazhab-mazhab mereka, ada yang masih kekal sehingga kini dan ada juga yang tidak kekal dan tidak dikembangkan oleh para pengikutnya. Namun pendapat-pendapat mazhab tersebut tidaklah hilang, akan tetapi ia tetap disebutkan di dalam kitab-kitab feqh yang muktabar. Di antara contoh ulama hadis yang memiliki mazhab tersendiri adalah: 1- Imam Malik Bin Anas (W. 179 H) Imam Malik bin Anas rahimahullah terkenal sebagai ulama yang mempelopori madrasah ahli hadis. Sebagaimana yang kita tahu, aliran ini sangat berpegang kuat dengan hadis-hadis dan athar dari Nabi S.A.W dalam mengeluarkan sesuatu pendapat dan juga hukum. Mereka tidak mendahulukan qiyas atau pendapat rasional ke atas hadis-hadis. Walaupun begitu, itu bukanlah bermakna Imam Malik tidak menguasai dan pakar berkenaan ilmu feqh. Bahkan beliau merupakan seorang mujtahid mutlak dan pemilik mazhab feqh yang masyhur. Dr. Abdul Karim Zaidan rahimahullah mendefinisikan mujtahid sebagai: “Seseorang yang memiliki kemampuan untuk berijtihad. Iaitu kemampuan untuk mengistinbat hukum-hakam syarak yang bersifat amali daripada dalil-dalilnya yang tafsili”. Lihat al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, Dr. Abd al-Karim Zaidan. Hlm. 402. Berdasarkan definisi di atas, dapatlah kita fahami bahawa Imam Malik juga merupakan seorang ulama feqh yang menguasai ilmu usul feqh dengan baik sekalipun beliau terkenal sebagai tokoh aliran ahli hadis. 2- Imam Muhammad bin Ismail al-Bukhari (W. 256 H) Beliau rahimahullah merupakan seorang ulama hadis yang sangat masyhur. Kitabnya yang agung iaitu Sahih al-Bukhari dianggap sebagai kitab paling sahih selepas al-Quran. Walaupun begitu, beliau juga turut menguasai ilmu feqh dan juga usul al-fiqh dengan baik. Maka tidak hairanlah terdapat beberapa ulama yang mengatakan bahawa Imam al-Bukhari adalah seorang mujtahid. Kata Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah (W. 728 H) rahimahullah: “Adapun al-Bukhari dan Abu Daud maka kedua-duanya merupakan imam di dalam feqh dan juga tergolong dari kalangan ahli ijtihad (mujtahid)”. Rujuk Majmuk al-Fatawa (20/40). Kata al-Syeikh al-Allamah Anuar al-Kashmiri (W. 1352 H) rahimahullah: “Dan ketahuilah bahawasanya al-Bukhari merupakan seorang mujtahid yang tidak ada keraguan padanya. Adapun yang mengatakan beliau bermazhab al-Syafie adalah kerana beliau mempersetujuinya pada permasalahan-permasalahan yang masyhur sahaja”. Lihat Faydh al-Bari ‘Ala Sahih al-Bukhari (1/58). Kata Muhammad bin Basyar: “Telah masuk ke tempat kita hari ini ketua bagi segala fuqaha’ (merujuk kepada al-Bukhari)”. Lihat Tarikh Baghdad, al-Khatib al-Baghdadi (2/6). Kata Ahmad bin Abi Bakr al-Madini: “Muhammad bin Ismail (al-Bukhari) lebih faqih dan lebih ‘alim di sisi kami daripada Ibn Hanbal (Imam Ahmad)”. Kata beliau lagi: “Sekiranya kau berjumpa dengan Malik dan kau melihat wajahnya serta wajah Muhammad bin Ismail (al-Bukhari) nescaya kau akan berkata: Kedua-duanya setaraf dalam ilmu feqh dan ilmu hadis”. Lihat Tarikh Baghdad, al-Khatib al-Baghdadi (2/19). Justeru, sebagaimana yang kita ketahui bahawa seorang mujtahid itu tidaklah mendapat gelaran tersebut melainkan dia menguasai al-Kitab, al-Sunnah, al-Ijmak, dan seumpamanya dengan mendalam. Yang mana kesemuanya ini adalah termasuk di dalam perbahasan usul feqh. Ulama Hadis Mengistinbat Faedah Feqh Daripada Hadis Sebahagian ulama hadis mempunyai kepakaran yang sangat tinggi dalam mengeluarkan hukum dan faedah yang terdapat di dalam hadis-hadis. Di antaranya ialah al-Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani rahimahullah (W. 852 H). Beliau sangat terkenal dengan kitabnya Fath al-Bari yang merupakan syarah bagi Sahih al-Bukhari. Bahkan sebahagian ulama menyebut bahawa tidak ada hijrah lagi selepas al-Fath (merujuk kepada Fath al-Bari). Di antara tanda yang menunjukkan kepada keilmuan Ibn Hajar di dalam ilmu usul al-fiqh dan juga feqh ialah ketika beliau mengeluarkan berpuluh faedah feqh daripada sebuah hadis iaitu sabda Rasulullah S.A.W: يَا أَبَا عُمَيْرٍ مَا فَعَلَ النُّغَيْرُ ‏ Maksudnya: Wahai Abu Umair, apakah yang telah dilakukan oleh al-Nughair (seekor anak burung yang kecil). Sahih al-Bukhari (6129) Berdasarkan hadis di atas, para ulama telah mengeluarkan beberapa faedah dari hadis ini. Ia terdiri dari faedah feqh, akhlak, dan seumpamanya. Di antara yang terawal mengeluarkan faedah daripada hadis ini ialah Imam Ibn al-Qaas al-Syafie (W. 335 H) yang merupakan seorang faqih dari kalangan pengikut mazhab al-Syafie. Al-Hafiz Ibn Hajar menyebutkan bahawa di antara sebab yang membawa Ibn al-Qaas mengeluarkan faedah-faedah yang banyak daripada hadis ini adalah kerana terdapatnya sebahagian golongan yang mencela ahli hadis dengan mengatakan mereka meriwayatkan sesuatu yang tidak ada faedah padanya. Lihat Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, Ibn Hajar. (10/584). Walaupun Imam Ibn al-Qaas tergolong dari kalangan fuqaha, akan tetapi turut terdapat para ulama hadis yang telah memberikan isyarat berkenaan feqh al-hadis yang terdapat daripada hadis ini. Di antara mereka ialah Imam Abu Hatim al-Razi, Imam al-Tirmizi, dan juga Imam al-Khattabi. Rujuk Fath al-Bari, Ibn Hajar (10/585). Selain dari itu, Imam Ibn Batthal (W. 449 H) yang merupakan seorang ulama besar di dalam ilmu hadis dan telah mensyarahkan Sahih al-Bukhari juga turut mengeluarkan beberapa faedah lain dari hadis tersebut sebagai tambahan dari apa yang telah disebutkan oleh Ibn al-Qaas. Di antaranya ialah: 1- Keharusan sajak (rima akhir yang sama) di dalam ucapan selama mana tidak terdapat unsur takalluf (memberat-beratkan). 2- Sajak tidak terhalang untuk berlaku daripada baginda Nabi S.A.W · Bolehnya meriwayatkan hadis dengan makna. Ini kerana kisah ini sebuah kisah yang sama akan tetapi ia datang dengan lafaz yang pelbagai. 3- Memegang kepala anak kecil untuk berlemah lembut dengannya. Demikianlah beberapa faedah ataupun feqh al-hadis yang disebutkan oleh para ulama hadis berdasarkan hadis tersebut. Ini jelas menunjukkan bahawa mereka juga turut mempunyai pengetahuan di dalam ilmu usul feqh sehingga boleh mengistinbat hukum-hakam daripada hadis-hadis. Ulama Hadis Menjadi Mufti Dan Qadhi Di dalam sejarah, di sana terdapat ulama-ulama hadis yang telah di angkat ke jawatan Mufti dan juga Qadhi. Sebagaimana yang kita tahu, kedua-dua jawatan ini memerlukan seorang itu memiliki kepakaran dalam berijtihad, penguasaan ilmu usul feqh dan feqh yang baik, serta mengenali dalil-dalil yang bersifat ijmali. Kata Imam Ibn Hamdan al-Harrani Rahimahullah: Adapun seorang yang faqih secara hakikatnya adalah mereka yang mempunyai kelayakan yang penuh yang membolehkan dia mengetahui hukum dengannya ketika dia memerlukannya dengan jumlah yang banyak. Yang dia ketahui dari permasalahan-permasalahan utama dari hukum-hakam syarak yang bersifat cabang serta praktikal berdasarkan ijtihad dan penelitian, dan hadirnya ia (hukum hakam) di sisinya. Maka setiap faqih pada hakikatnya adalah seorang mujtahid yang memberikan hukum. Kerana ijtihad adalah memerah keringat dan kemampuan dalam mencari hukum syarak berdasarkan dalilnya. Maka setiap mujtahid adalah pakar usul. Oleh yang demikian, ilmu usul feqh merupakan kefardhuan ke atas para fuqaha. Lihat Sifat al-Fatwa wal-Mufti, Ibn Hamdan al-Harrani. Di antara mereka ialah: 1- Imam Abu Zur’ah al-Dimasyqi (W. 302 H) Beliau adalah al-Imam al-Kabir al-Qadhi Abu Zur’ah Muhammad bin Uthman bin Ibrahim. Beliau diamanahkan untuk memegang jawatan Qadhi di Diyar al-Misriyyah pada tahun 284 H. Beliau merupakan seorang ulama bermazhab Syafie. Selain itu beliau juga turut memegang jawatan sebagai qadhi di Dimasyq. 2- Imam Ibn Hibban. (W. 354 H) Beliau merupakan al-Imam al-Allamah Syeikh Khurasan Abu Hatim Muhammad bin Hibban iaitu pemilik kitab Sahih Ibn Hibban yang masyhur. Dalam masa yang sama beliau juga merupakan seorang yang pakar di dalam ilmu feqh dan juga bahasa arab. Kata Imam al-Hakim: “Adalah Ibn Hibban merupakan seorang yang sangat alim di dalam ilmu feqh, bahasa arab, hadis, memberi peringatan, dan beliau dari kalangan lelaki yang paling berakal”. Lihat Siyar A’lam al-Nubala, al-Zahabi (16/94). Beliau juga merupakan seorang qadhi (hakim) yang bertugas di wilayah Samarqand. Kata Abu Sa’ad al-Idrisi: “Beliau menjalankan qadha’ di Samarqand dalam beberapa tempoh dan beliau dari kalangan golongan yang faqih dalam agama”. Rujuk Siyar A’lam al-Nubala, al-Zahabi (16/94). Ini jelas menunjukkan bahawa sekalipun beliau merupakan seorang tokoh besar di dalam ilmu hadis dan banyak menulis kitab berkenaan ilmu hadis, pun begitu beliau tetap mempunyai kemahiran yang luas di dalam feqh dan juga usul al-fiqh. 3- Imam Ibn Hajar al-Asqalani (W. 852 H) Pada tahun 811 H, Imam Ibn Hajar al-Asqalani dilantik untuk menjadi mufti di Dar al-Adl sehinggalah beliau wafat. Di dalam sehari beliau mengeluarkan fatwa sebanyak 30 fatwa. Bahkan beliau juga turut mengeluarkan fatwa dan menjawab permasalahan sekalipun ketika beliau sedang mengembara. Ini menunjukkan kemampuan dan kemahiran beliau dalam berfatwa. Rujuk al-Jawahir wal-Durar, al-Sakhawi (2/600). Penutup Akhir kalam, kami nyatakan bahawa memang di sana terdapat perbezaan di antara ulama feqh dan juga ulama hadis. Ini disebabkan berbezanya lapangan kajian yang dilakukan di antara kedua-dua golongan. Walaupun begitu, tidak dapat dinafikan bahawa para ulama hadis juga ramai yang menguasai ilmu usul feqh dengan baik dan menggunakannya di dalam kitab-kitab mereka. Ini boleh kita dapati apabila kita membaca kitab-kitab yang membicarakan tentang hadis-hadis hukum seperti Nailul Author karya Imam al-Syaukani dan juga Subul al-Salam karya Imam al-Son’ani. Kami berharap agar penjelasan yang sedikit ini akan memberikan kefahaman kepada para pembaca. Ameen.

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan soalan, bolehkah kita memakan sushi dan juga sashimi? Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Hukum memakan sushi dan sashimi adalah harus dan dibenarkan selagi mana ia tidak melanggar hukum syarak dan tidak memudaratkan tubuh badan mahupun akal fikiran. Di samping itu, perlu dipastikan juga hidangan sampingan yang dihidangkan bersama sushi dan sashimi seperti sos pencicah dan sebagainya hendaklah dalam kategori sesuatu yang halal, bukannya mengandungi sesuatu yang haram seperti sake (arak), hirisan daging khinzir dan lain-lain lagi. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda dan mereka yang mengikuti jejak Langkah Baginda hingga ke Hari Kebangkitan. Pada dasarnya, asal sesuatu makanan itu ialah halal melainkan adanya dalil yang menyatakan keharamannya atau adanya sebab yang membuatkan ia berubah menjadi haram.[1] Allah SWT berfirman: يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ ‎﴿١٦٨﴾ Al-Baqarah 2: 168 Maksudnya: “Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik, dan janganlah kamu ikut jejak langkah Syaitan; kerana sesungguhnya Syaitan itu ialah musuh yang terang nyata bagi kamu.” Ayat ini jelas menunjukkan perintah dan arahan Allah SWT agar mencari makanan yang halal lagi suci. Ibn Kathir menyatakan bahawa menurut ayat ini Allah SWT menghalalkan untuk sekalian makhluk-Nya memakan apa sahaja di atas muka bumi ini dengan sesuatu yang halal lagi baik. Maksud baik di sini ialah makanan yang elok dan tidak memudaratkan tubuh badan dan akal fikiran.”[2] Selain itu, Allah SWT berfirman di dalam ayat yang lain: قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ ۚ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ‎﴿١٤٥﴾ Al-An‘am 6: 145 Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah kotor - atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah". Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” Berbalik kepada persoalan utama mengenai hukum memakan sushi dan juga sashimi, terlebih dahulu perlulah diteliti akan apakah yang dimaksudkan dengan kedua-duanya. Sushi merupakan salah satu makanan tradisional yang paling popular di Jepun, dan kini turut digemari di seluruh dunia. Sushi diperbuat daripada nasi bercuka dan dibubuh inti campuran ikan, makanan laut, sayur-sayuran atau telur. Inti tersebut sama ada dihidangkan secara mentah, dimasak atau diperam. Asal-usul sushi tidak diketahui, tetapi teknik peraman ikan bersama nasi dipercayai berasal di Asia Tenggara pada abad ke-5 sebelum masihi. Dua aksara Cina untuk perkataan 'sushi', bererti 'ikan terperam' pertama digunakan di Jepun pada abad ke-8. Bahan asas untuk pelbagai jenis sushi adalah nasi bercuka. Pelbagai jenis sushi diperbuat daripada inti dan topping yang berbeza, perasa, dan proses penyediaan mereka. Bahan-bahan yang sama namun proses penyediaan yang berbeza boleh mewujudkan keputusan yang sangat berbeza. Kebiasaannya, sushi Jepun tradisional sering dihidangkan dengan bahan mentah, tiada lemak masak diperkenalkan semasa penyediaan. Sesetengah bahan-bahan bukan tradisional seperti keju dan mayonis yang kadang-kadang dijumpai dalam hidangan sushi ala Barat boleh meningkatkan jumlah lemak yang ketara.[3] Seterusnya, sashimi pula merupakan makanan Jepun yang terhasil daripada makanan laut yang dimakan dalam keadaan mentah bersama penyedap seperti kicap masin, parutan halia, dan wasabi. Makanan laut segar seperti ikan, kerang, dan udang kara dihidangkan dalam bentuk hirisan kecil yang mudah dimakan, sedangkan udang yang berukuran kecil ada yang hanya dikupas kulit dan dibuang kepalanya saja. Tsuma adalah sebutan untuk bahan makanan pendamping yang boleh juga berupa lobak yang dipotong panjang-panjang dengan ukuran sangat halus, daun berwarna hijau yang disebut Oba (Aojizo), atau rumput laut seperti Wakame dan Tosakanori. Sashimi juga bermaksud menikmati sesuatu dalam keadaan mentah, bermula daripada potongan mentah daging kuda (Basashi), daging ayam (Torisashi), hati ayam atau hati lembu, hingga pada potongan Konnyaku (sejenis tumbuhan) dan tauhu yang disebut sebagaiYuba. Sebagaimana sushi, sashimi juga mempunyai jenis-jenisnya bergantung pada cara penyediaan hidangannya, antaranya ialah Tsugatazukuri, Ikezukuri dan Tataki.[4] Hukum Memakan Daging atau Ikan Mentah  Melihat kepada definisi dan pentakrifan kedua-dua jenis makanan ini, dapat kita simpulkan bahawa perkara yang menjadi persoalan utama di sini adalah berkenaan hukum memakan daging atau ikan yang dihidangkan secara mentah, tanpa dimasak.  Secara umumnya, haiwan laut seperti ikan adalah halal dimakan meskipun sudah menjadi bangkai dan tanpa perlu disembelih, bersandarkan kepada sabda Nabi SAW: هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ Maksudnya: “Airnya suci, dan bangkainya suci (tidak perlu disembelih).” Riwayat al-Tirmizi (68) Namun, dalam hal memakan ikan secara hidup-hidup, kami telah membahaskannya dalam artikel kami yang bertajuk; IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-409: HUKUM MEMASAK ATAU MEMAKAN HAIWAN YANG MASIH HIDUP[5]. Berdasarkan pandangan yang paling sahih dalam mazhab Syafi‘i, hukum memakan atau menelan ikan yang masih hidup adalah makruh dan bukannya haram.[6] Berbeza pula halnya dengan haiwan daratan, ia mestilah disembelih mengikut sembelihan syarak[7] di samping terdiri hanya daripada haiwan-haiwan yang halal dimakan.[8] Meskipun begitu, dalam hal memakan ikan mentah yang telah mati atau daging mentah yang telah disembelih secara syarak, tidak terdapat dalil khusus yang menyatakan akan pengharamannya. Menurut Imam al-Nawawi, dalam satu permasalahan berkenaan hukum memakan daging mentah, beliau menyatakan hukumnya adalah harus.[9] Pandangan ini juga sama menurut mazhab Maliki[10] dan pandangan muktamad mazhab Hanbali.[11] Meskipun begitu, keharusan memakannya adalah selama mana ia tidak membawa kepada kerosakan ataupun kemudaratan ke atas tubuh badan ataupun akal. Adapun sekiranya ia berisiko mendatangkan mudarat pada diri, maka ia tidak dibenarkan dan hukumnya boleh berubah kepada haram. Oleh yang demikian, dalam hal memakan sushi atau sashimi ini gambarannya sama seperti memakan ikan yang telah mati dan daging mentah yang telah disembelih dengan kaedah syarak, maka jelas di sini hukumnya adalah harus dan halal sepertimana yang dinyatakan oleh para ulama. Tambahan pula, ia tidak mendatangkan sebarang kemudaratan pada tubuh dan akal. Di samping itu, perlu diteliti juga hidangan sampingan yang sering dihidangkan bersama sushi dan sashimi seperti sos pencicah dan sebagainya hendaklah dalam kategori sesuatu yang halal, bukannya mengandungi sesuatu yang haram seperti sake (arak), hirisan daging khinzir dan lain-lain lagi. Wallahua'lam [1] Kementerian Wakaf dan Hal Ehwal Islam Kuwait, al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, (Kuwait: Dar al-Salasil, 1404-1427H), 5/124-125. وَيَتَبَيَّنُ لِمَنْ تَتَبَّعَ مَا فِي كُتُبِ الْفِقْهِ الْمُخْتَلِفَةِ فِي أَبْوَابِ الأَْطْعِمَةِ وَغَيْرِهَا أَنَّ الأَْصْل فِي الأَْطْعِمَةِ الْحِل، وَلاَ يُصَارُ إِلَى التَّحْرِيمِ إِلاَّ لِدَلِيلٍ خَاصٍّ [2] Lihat: Abu al-Fida’ Isma‘il bin Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, Tahqiq: Sami bin Muhammad Salamah, (Dar Tayyibah, cetakan ke-2, 1420H), 1/478. فَذَكَرَ [ذَلِكَ] (1) فِي مَقَامِ الِامْتِنَانِ أَنَّهُ أَبَاحَ لَهُمْ أَنْ يَأْكُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ فِي حَالِ كَوْنِهِ حَلَالًا مِنَ اللَّهِ طَيِّبًا، أَيْ: مُسْتَطَابًا فِي نَفْسِهِ غَيْرَ ضَارٍّ لِلْأَبْدَانِ وَلَا لِلْعُقُولِ [3] Lihat: https://ms.wikipedia.org/wiki/Sushi,_Makanan_Jepun, laman web diakses pada 19/9/2021. [4] Lihat: https://ms.wikipedia.org/wiki/Sasyimi, laman web diakses pada 19/9/2021. [5] Lihat: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum-cat/4149-irsyad-al-fatwa-siri-ke-409-hukum-memasak-atau-memakan-haiwan-yang-masih-hidup, laman web diakses pada 20/9/2021. [6] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab, Dar al-Fikr, 9/73. وَلَوْ ابْتَلَعَ سَمَكَةً حَيَّةً أَوْ قَطَعَ فِلْقَةً مِنْهَا وَأَكَلَهَا أَوْ ابْتَلَعَ جَرَادَةً حَيَّةً أَوْ فِلْقَةً مِنْهَا فَوَجْهَانِ (أَصَحُّهُمَا) يُكْرَهُ وَلَا يَحْرُمُ [7] Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi‘i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1413H), 3/42; lihat juga: Surah al-An‘am, 6: 145. جاءت الشرائع والمِلل كلها بتحريم الميتة من الحيوانات، والحكم بنجاستها، ولابدّ من تفريق بين الحيوان الميت الذي تنجس بالموت، وغيره، فكانت التذكية في حكم الشرع هي الفارق الأساسي بينهما [8] Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji, 3/68. الأنعام: وهي الإبل، والبقر، والغنم، والمعز، والخيل، وبقر وحُمُر الوحش، والظباء والأرانب، وغيرها مما استطابه العرب، وقد جاء الشرع بحلِّها [9] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Fatawa al-Imam al-Nawawi, Tahqiq: Muhammad al-Hajjar, (Beirut: Dar al-Basyair al-Islamiyyah, cetakan ke-6, 1417H), 1/104. 2 - مسألة: هل يجوز أكل اللحم نيئًا؟. الجواب: نعم، والله أعلم. [10] Muhammad bin Abdullah al-Khurasyi, Syarh Mukhtasar Khalil li al-Khurasyi, (Beirut: Dar al-Fikr, t.t), 3/26. (قَوْلُهُ حَتَّى اللَّحْمُ النِّيءُ) أَيْ لِقَوْلِهِ فِي تَوْضِيحِهِ أَيْ يَجُوزُ أَكْلُهُ وَالْمُرَادُ بِالْمُبَاحِ مَا لَيْسَ مُحَرَّمًا وَلَا مَكْرُوهًا. [11] Kementerian Wakaf dan Hal Ehwal Islam Kuwait, al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 5/127. اللَّحْمُ النِّيءُ وَاللَّحْمُ الْمُنْتِنُ، قَال صَاحِبُ " الإِْقْنَاعِ " مِنَ الْحَنَابِلَةِ بِكَرَاهَتِهِمَا، لَكِنَّ الرَّاجِحَ عِنْدَ الْحَنَابِلَةِ عَدَمُ الْكَرَاهَةِ.

Soalan: Benarkah sunnah nabi untuk tidak berpuasa di bulan Ramadhan ketika bermusafir? Jawapan : Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam diucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para keluarga, sahabat, serta golongan yang mengikuti baginda sehingga hari kiamat. Mukadimah Kami mukadimahkan jawapan bagi persoalan ini dengan penjelasan seseorang itu bermusafir di Ramadhan dengan musafir yang jauh kira-kira 85 kilometer atau lebih, maka harus baginya untuk berbuka puasa dan ke atasnya qadha’. Ini berdalilkan firman Allah Taala: وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ Maksudnya: Dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain (Surah al-Baqarah, 2:185) Disyaratkan hendaklah musafir itu kerana suatu perkara yang mubah, bukan maksiat, atau pun menolong suatu perbuatan maksiat. Disyaratkan juga hendaklah musafir itu berlaku atau bermula sebelum terbitnya fajar sadiq. Justeru, jika dia berpuasa dalam keadaan bermukim, lalu dia melakukan musafir pada siang harinya, maka haram baginya untuk berbuka kerana telah disyariatkan ke atasnya untuk berpuasa. Puasa baginya adalah amalan ibadah yang tidak boleh dibatalkan. Ini berpandukan firman Allah Taala: وَلَا تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ Maksudnya: Dan janganlah kamu batalkan amal-amal kamu! (Surah Muhammad, 47:33) Pengecualian diberikan dalam kes jika seseorang itu berada dalam keadaan darurat untuk berbuka puasa maka boleh dia berbuka kerana darurat maka berbukanya kerana darurat dan bukannya kerana musafir. Orang yang bemusafir dalam bulan Ramadhan harus untuk berpuasa. Dia diberi pilihan sama ada untuk berpuasa atau berbuka. Ini berdasarkan hadis Aisyah bahawa Hamzah bin Amr al-Aslami bertanya kepada Rasulullah SAW: أَأَصُومُ فِي السَّفَرِ؟  -وَكَانَ كَثِيرَ الصِّيَامِ -، فَقَالَ: إِنْ شِئْتَ فَصُمْ، وَإِنْ شِئْتَ فَأَفْطِرْ Maksudnya: “Adakah (wajib) aku berpuasa ketika musafir?” - sedangkan dia seorang yang banyak berpuasa. Maka sabda Rasulullah SAW: “Jika engkau mahu engkau boleh berpuasa, jika engkau mahu engkau boleh berbuka.” Riwayat al-Bukhari (1943) Namun apabila safarnya itu tidak menyusahkannya maka afdal baginya untuk terus berpuasa. Ini berdalilkan hadis Anas RA yang berkata kepada orang yang bermusafir: إِنْ أَفْطَرْتَ فَرُخْصَةُ اللهِ , وَإِنْ صُمْتَ فَهُوَ أَفْضَلُ Maksudnya: Jika engkau berbuka maka itu adalah rukhsah daripada Allah, dan jika engkau berpuasa maka itu lebih afdal.” Riwayat al-Baihaqi (8170) dalam al-Sunan al-Kubra Ini juga dikuatkan dengan firman Allah: وَأَن تَصُومُوا خَيْرٌ لَّكُمْ Maksudnya: Dan berpuasa itu lebih baik bagi kamu  (Surah al-Baqarah, 2:184) Afdal berpuasa bagi orang seperti ini agar tidak bertangguh puasa kerana lupa atau berlakunya perkara yang tidak dijangka pada waktu-waktu mendatang. Adapun jika berpuasa itu menyukarkan bagi orang yang bermusafir maka afdal baginya untuk berbuka, berdasarkan hadis daripada Jabir RA bahawa dia berkata yang Rasulullah SAW bertemu seseorang di bawah teduh pohon, dalam riwayat lain, dia sedang disirami air ke atasnya, lalu baginda bertanya orang ramai: فَقَالَ: مَا هَذَا؟، فَقَالُوا: صَائِمٌ، فَقَالَ: لَيْسَ مِنَ البِرِّ الصَّوْمُ فِي السَّفَرِ Maksudnya: “Kenapa dengan (sahabat kamu) ini?” Para sahabat menjawab: “Dia berpuasa wahai Rasulullah.” Baginda bersabda: “Bukan daripada kebaikan, berpuasa ketika musafir.” Riwayat al-Bukhari (1946) Jika seorang yang musafir itu berpuasa, kemudian dia ingin berbuka, dia boleh melakukannya kerana keuzuran itu masih wujud. Begitu juga seperti hal orang yang sakit berpuasa, kemudian dia mahu berbuka, maka dia boleh berbuka, sama ada dengan niat rukhsah atau tidak. Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie (2/195-196) Sifat Puasa Nabi SAW Ketika Musafir Direkodkan juga di dalam kitab-kitab hadis akan sifat puasa Nabi SAW. Antaranya: Daripada Abu Darda’ RA bahawa dia berkata: خَرَجْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي بَعْضِ أَسْفَارِهِ فِي يَوْمٍ حَارٍّ حَتَّى يَضَعَ الرَّجُلُ يَدَهُ عَلَى رَأْسِهِ مِنْ شِدَّةِ الحَرِّ، وَمَا فِينَا صَائِمٌ إِلَّا مَا كَانَ مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَابْنِ رَوَاحَةَ Maksudnya: “Kami keluar bersama Nabi SAW dalam salah satu permusafiran baginda, pada suatu hari yang panas, sehingga seorang lelaki meletakkan tangan atas kepalanya dek terlalu panas. Dalam kalangan kami tidak ada seorang pun yang berpuasa melainkan Nabi SAW dan Ibn Rawahah.” Riwayat Bukhari (1945) dan Muslim (1122) Anas bin Malik RA pernah ditanya tentang berpuasa ketika safar. Dia menjawab: سَافَرْنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي رَمَضَانَ، فَلَمْ يَعِبِ الصَّائِمُ عَلَى الْمُفْطِرِ، وَلَا الْمُفْطِرُ عَلَى الصَّائِمِ Maksudnya: "Kami (para sahabat) bermusafir bersama Rasulullah SAW dalam bulan Ramadhan. Tidak ada seorang pun yang berpuasa berasa aib dengan orang yang berbuka, atau orang yang berbuka berasa aib dengan orang yang berpuasa.” Riwayat Muslim (1188) Daripada Abu Said al-Khudri RA berkata: كُنَّا نَغْزُو مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي رَمَضَانَ، فَمِنَّا الصَّائِمُ وَمِنَّا الْمُفْطِرُ، فَلَا يَجِدُ الصَّائِمُ عَلَى الْمُفْطِرِ، وَلَا الْمُفْطِرُ عَلَى الصَّائِمِ، يَرَوْنَ أَنَّ مَنْ وَجَدَ قُوَّةً فَصَامَ، فَإِنَّ ذَلِكَ حَسَنٌ وَيَرَوْنَ أَنَّ مَنْ وَجَدَ ضَعْفًا، فَأَفْطَرَ فَإِنَّ ذَلِكَ حَسَنٌ Maksudnya: “Kami berperang bersama Rasulullah SAW dalam bulan Ramadhan. Sebahagian kami berpuasa dan sebahagian lain berbuka. Orang yang berpuasa tidak melihat keburukan dengan orang yang berbuka, dan tidak pula yang berbuka memandang buruk orang yang berpuasa. Mereka berpandangan siapa yang ada kekuatan silakan berpuasa, dan itu adalah kebaikan. Dan mereka juga berpandangan siapa yang berasa lemah kemudian berbuka dan itu juga kebaikan.” Riwayat Muslim (1116) Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, berkata: خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، مِنَ المَدِينَةِ إِلَى مَكَّةَ، فَصَامَ حَتَّى بَلَغَ عُسْفَانَ، ثُمَّ دَعَا بِمَاءٍ فَرَفَعَهُ إِلَى يَدَيْهِ لِيُرِيَهُ النَّاسَ، فَأَفْطَرَ حَتَّى قَدِمَ مَكَّةَ، وَذَلِكَ فِي رَمَضَانَ ، فَكَانَ ابْنُ عَبَّاسٍ يَقُولُ: «قَدْ صَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَفْطَرَ، فَمَنْ شَاءَ صَامَ وَمَنْ شَاءَ أَفْطَرَ Maksudnya: “Rasulullah SAW keluar daripada Mekah ke Madinah (ketika peristiwa Fath Makkah) dengan keadaan berpuasa (Ramadhan) sehingga sampai ke kawasan `Usfan. Kemudian baginda meminta air lalu dibawakan air ke hadapan baginda sehingga dapat dilihat oleh orang ramai, lalu baginda berbuka puasa sehingga baginda sampai ke Mekah. Ini berlaku dalam bulan Ramadhan.” Ibn Abbas berkata lagi: “Sesungguhnya Rasulullah SAW berpuasa dan juga berbuka. Barangsiapa yang mahu maka dia berbuka, dan barangsiapa yang mahu dia berbuka.” Riwayat al-Bukhari (1948) Kesimpulan Justeru, kami berpendapat bahawa sunnah Rasulullah SAW dalam hal ini bukan satu bentuk sahaja, hukum berpuasa ketika musafir itu memiliki banyak keadaan. Kadang-kadang lebih afdal untuk berpuasa. Ini sesuai dengan kaedah fiqh yang disebut oleh Imam al-Qarafi: كان ترك الترخص في كثير من العبادات أولى Maksudnya: “Meninggalkan rukhsah itu dalam banyak jenis ibadat adalah lebih utama.” Rujuk al-Furuq (1/120) Terkadang pula lebih afdal untuk berbuka, khususnya dalam kes-kes melibatkan kesusahan dan mudarat. Hal ini kembali kepada matlamat asal rukhsah itu. Jika bertujuan untuk perkara yang melibatkan maslahah seperti peperangan dan misi kemanusiaan dan dakwah, lalu bertemu dengan kepayahan akibat puasa, maka afdal baginya untuk berbuka agar dia mendapat tenaga dan kekuatan bagi menyelesaika misi yang mulia. Begitu jugalah sebaliknya.  Demikianlah, kita lihat para ulama fiqh begitu teliti menyusun kefahaman daripada hadis-hadis itu sebagai pemudah bagi kita untuk beramal. Wallahua’lam.

Soalan: Apakah hukum seorang muazzin itu menjadi imam solat? Adakah ada larangan berbuat demikian? Ringkasan Jawapan: Menurut pandangan muktamad mazhab Syafie, tiada larangan bagi seorang muazin itu untuk menjadi imam solat, bahkan disunatkan pula baginya untuk menjadi imam jika dia seorang yang layak. Huraian Jawapan Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga Baginda, serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Menurut Syeikh al-Damiri, pada asasnya ada tiga pandangan dalam masalah ini: في الجمع بين الأذان والاقامة ثلاثة أوجه الكراهةُ لِحَدِيثٍ ضَعِيفٍ "نَهَى أَنْ يَكُونَ المؤَذِّنُ إِماماً"، والاستِحْبابُ لِيَحُوزَ الفَضِيلَتَينِ وَهُوَ الذي صَحَّحَهُ في المجموع، والجوازُ. ونَقَلَ أبو الطَّيِّبِ الإجماعَ عَلَيهِ.  Maksudnya: Dalam masalah menghimpunkan antara azan dan iqamah terdapat tiga pandangan: yang pertama makruh berdasarkan berdasarkan satu hadis dhaif yang melarang muazzin menjadi imam; pandangan kedua pula ialah sunat, agar dia menghimpunkan antara dua kelebihan (iaitu kelebihan melaungkan azan dan kelebihan menjadi imam), dan pandangan inilah yang ditashihkan oleh Imam al-Nawawi dalam al-Majmu’. Pandangan ketiga pula ialah harus, dan Imam Abu al-Tayyib menukilkan ijma’ terhadapnya.[1] Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa hadis yang melarang itu merupakan hadis riwayat Imam al-Baihaqi, dan ia dihukum sebagai dhaif oleh al-Baihaqi sendiri. Justeru, pandangan ulama ashab seperti Imam al-Juwaini dan al-Baghawi yang memakruhkan seorang imam menjadi muazzin itu ialah pandangan yang kurang tepat. Maka hanya tinggal dua wajah pandangan, iaitu sama ada sunat atau harus, dan yang sahih ialah ia disunatkan.[2] Justeru, menurut pandangan muktamad mazhab Syafie, tiada larangan bagi seorang muazzin itu untuk menjadi imam solat, bahkan disunatkan pula baginya untuk menjadi imam sekiranya dia layak berbanding ahli jemaah yang lain. Imam Syamsuddin al-Ramli menjelaskan bahawa hukum sunat itu adalah bagi sesiapa yang layak untuk berbuat demikian: وَيُسَنُّ لِلْمُتَأَهِّلِ أَنْ يَجْمَعَ بَيْنَ الْأَذَانِ وَالْإِمَامَةِ Maksudnya: Disunatkan bagi yang layak dan berkeahlian untuk menggabungkan antara melaungkan azan dan menjadi imam solat.[3] Wallahu a’lam.   [1] Rujuk Bughyah al-Mustarsyidin fi Talkhis Fatawa Ba’dh al-A’immah min al-Ulama’ al-Mutaakhirin oleh Syeikh ‘Abd al-Rahman Ba’lawi (t.t) Dar al-Fikr, hlm. 74 [2] Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab oleh Imam Muhyiddin al-Nawawi (t.t) Dar al-Fikr, 3/79-80 قَالَ كَثِيرٌ مِنْ أَصْحَابِنَا يُكْرَه أَنْ يَكُونَ الْإِمَامُ هُوَ الْمُؤَذِّنُ مِمَّنْ نَصَّ عَلَى هَذَا الشَّيْخُ أَبُو مُحَمَّدٍ الْجُوَيْنِيُّ وَالْبَغَوِيُّ وَغَيْرُهُمَا وَاحْتَجَّ هَؤُلَاءِ بِحَدِيثٍ عَنْ جَابِرٌ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ " نَهَى أَنْ يَكُونَ الْإِمَامُ مُؤَذِّنًا " رَوَاهُ الْبَيْهَقِيُّ وَقَالَ هُوَ ضَعِيفٌ بِمُرَّةَ وَقَالَ الْقَاضِي أَبُو الطَّيِّبِ قَالَ أَبُو عَلِيٍّ الطَّبَرِيُّ الْأَفْضَلُ أَنْ يَجْمَعَ الرَّجُلُ بَيْنَ الْأَذَانِ وَالْإِمَامَةِ لِيَحُوزَ الْفَضِيلَتَيْنِ وَبِهَذَا قَطَعَ صَاحِبُ الْحَاوِي وَهُوَ الْأَصَحُّ وَفِيهِ حَدِيثٌ جَيِّدٌ سَنَذْكُرُهُ فِي مَسْأَلَةِ الْأَذَانِ قَائِمًا وَنَقَلَ الرَّافِعِيُّ عَنْ ابْنِ كَجٍّ أَيْضًا أَنَّهُ اُسْتُحِبَّ الْجَمْعُ بَيْنَهُمَا قَالَ وَلَعَلَّهُ أَرَادَ الْأَذَانَ لِقَوْمٍ وَالْإِمَامَةَ لِآخَرِينَ (قُلْتُ) وَإِذَا لَمْ يَثْبُتْ فِي الْجَمْعِ بَيْنَهُمَا نَهْيٌ فَكَرَاهَتُهُ خَطَأٌ فَحَصَلَ وَجْهَانِ الصَّحِيحُ انه يستخب وَقَدْ قَالَ الْقَاضِي أَبُو الطَّيِّبِ فِي أَوَّلِ صِفَةِ الصَّلَاةِ فِي مَسْأَلَةِ لَا يَقُومُ حَتَّى يَفْرُغَ الْمُؤَذِّنُ مِنْ الْإِقَامَةِ أَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى جَوَازِ كَوْنِ الْمُؤَذِّنِ إمَامًا وَاسْتِحْبَابِهِ قَالَ صَاحِبُ الْحَاوِي فِي كُلِّ وَاحِدٍ مِنْ الْأَذَانِ وَالْإِمَامَةِ فَضْلٌ وَلِلْإِنْسَانِ فِيهِمَا أَرْبَعَةُ أَحْوَالٍ حَالٌ يُمْكِنُهُ الْقِيَامُ بِهِمَا وَالْفَرَاغُ لَهُمَا فَالْأَفْضَلُ أَنْ يَجْمَعَ بَيْنَهُمَا [3] Rujuk Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj oleh Syamsuddin al-Ramli (1984) Beirut: Dar al-Fikr, 1/417

Soalan: Bolehkah memberikan upah berupa daging korban kepada penyembelih dan juga pelapah daging?  Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Terdapat sebuah hadith yang sahih berkenaan persoalan di atas yang mana menunjukkan terdapat larangan untuk diberikan upah kepada penyembelih daripada bahagian daging korban itu. Ianya hadith yang telah diriwayatkan daripada ‘Ali bin Abi Talib RA iaitu: أَمَرَنِي النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم أَنْ أَقُومَ عَلَى الْبُدْنِ، وَلاَ أُعْطِيَ عَلَيْهَا شَيْئًا فِي جِزَارَتِهَا Maksudnya: Rasulullah SAW telah mengarahkan aku untuk melakukan sembelihan terhadap unta dan mengarahkan juga kepadaku agar tidak memberi daging daripadanya sebagai upah kepada penyembelih dan juga pelapahnya. Riwayat Al-Bukhari (1716) & Muslim (1317)   Manakala di dalam riwayat Muslim terdapat tambahan daripada ‘Ali bin Abi Talib RA yang mengatakan: “Kami memberikan kepada penyembelih dan pelapah upah daripada (harta) kami sendiri”. Berkenaan hadith di atas, al-Imam al-Son’ani Rahimahullah di dalam kitabnya Subul al-Salam ada memberikan komentar terhadapnya dengan mengatakan:   “Hadith ini menunjukkan bahawa disedekahkan kulit dan apa yang menutupi binatang korban sepertimana disedekahkan dagingnya. Ianya tidak boleh diberikan kepada penyembelih atau pelapah sedikitpun darinya. Ini kerana termasuk dalam hukum jualan sebabkan kedudukannya sebagai upah. Hukum sembelihan korban sama seperti hukum sembelihan haji di mana daging dan kulitnya tidak boleh dijual juga tidak boleh diberikan kepada penyembelih dan pelapah sedikitpun daripadanya.” [Lihat Subul al-Salam. Dar al-Hadith, 2/537]   Seterusnya, al-Imam al-Nawawi Rahimahullah juga ada menyebutkan di dalam kitabnya al-Minhaj iaitu syarah kepada hadith-hadith di dalam Sahih Muslim dengan mengatakan: “Tidak dibenarkan untuk memberikan sesuatu daripada bahagian korban kepada al-Jazzar (tukang sembelih) dan inilah mazhab kami dan dengannya juga adalah pendapat ‘Atho, al-Nakha’ie, Malik, Ahmad, Ishak dan dihikayatkan daripada Ibn al-Munzir daripada Ibn Umar daripada Ahmad dan Ishak bahawa dibolehkan untuk menjual kulit sembelihan hadyu dan bersedekah dengan harganya”. [Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim. Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 9/65] Pendapat yang sama juga diulangi oleh al-Imam al-Nawawi di dalam kitabnya yang lain iaitu al-Majmu Syarh al-Muhazzab.   Kesimpulan Berdasarkan perbincangan di atas dengan melihat kepada dalil dan juga pendapat para ulama’ mengenainya, maka kami katakan di sini bahawa tidak dibolehkan untuk memberikan upah berupa bahagian korban kepada tukang sembelih. Adapun penyelesaian yang boleh difikirkan untuk diberikan kepada penyembelih adalah berdasarkan perkataan ‘Ali bin Talib RA sepertimana di dalam riwayat Muslim iaitu upah diberikan kepada penyembelih menggunakan harta dari empunya korban/organisasi dan bukannya dari bahagian korban. Pihak masjid juga boleh menetapkan harga korban termasuk kos pengurusan yang munasabah kepada mereka yang menyertai ibadah korban di sesuatu tempat dan kos pengurusan itu boleh diperuntukkan sebahagiannya kepada tukang sembelih kerana menggunakan kepakarannya dalam urusan tersebut. Begitu juga kos-kos yang perlu ditanggung oleh penyembelih seperti kos pengangkutan dan masa yang telah diperuntukkan. Adapun daging, maka ianya tidak boleh dijadikan upah buat tukang sembelih. Tetapi, sekiranya tukang sembelih itu sendiri termasuk dari kalangan fakir miskin maka pemberian daging korban kepadanya dibolehkan atas dasar dirinya sebagai seorang fakir miskin di samping upah menyembelih yang diberikan bukan dari bahagian korban. Begitu juga diharuskan untuk orang yang berkorban sendiri itu memberikan daging korban kepada penyembelih dan pelapah sebagai hadiah kerana itu merupakan hak orang yang berkorban. Wallahu a’lam.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Muft Wilayah Persekutuan   7 September 2016 bersamaan 5 Zulhijjah 1437 H.

Soalan Assalamualaikum SS Mufti, saya ada terbaca satu buku agama dan dalam buku tersebut penulis ada berhujah dengan hadis yang menyebutkan apabila ditimpa urusan yang payah maka hendaklah datang ke penghuni kubur. Jadi adakah benar status hadis tersebut adalah daif sebagaimana yang disebutkan? Sebab nampak pelik. Mohon pencerahan SS Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Riwayat yang menyebut berkenaan “Apabila kamu ditimpa urusan yang rumit maka hendaklah kamu memohon pertolongan dengan penghuni kubur” merupakan riwayat yang palsu menurut ulama hadis. Tambahan pula, tidak ada seorang pun dalam kalangan ulama hadis yang meriwayatkannya bahkan tidak ditemui dalam mana-mana karya hadis yang muktabar. Justeru, riwayat ini tidak boleh disebar dan diamalkan oleh umat Islam kerana ia adalah pendustaan menggunakan nama Nabi SAW dan tidak mempunyai asas. Huraian Jawapan Setelah melakukan penelitian, riwayat ini tidak dijumpai dalam mana-mana karya hadis yang muktabar. Namun, Imam Ibn Taimiyyah menyebutkan riwayat ini dalam kitabnya Majmuʻ al-Fatawa dan beliau mengkritik riwayat ini. Lafaz riwayat yang dimaksudkan ialah seperti berikut: إذَا أَعْيَتْكُمْ الْأُمُورُ فَعَلَيْكُمْ بِأَهْلِ الْقُبُورِ Maksudnya: “Apabila kamu ditimpa urusan yang rumit maka hendaklah kamu memohon pertolongan dengan penghuni kubur.”[1] Menurut Imam Ibn Taimiyyah, hadis ini merupakan satu pendustaan yang dibuat ke atas Nabi Muhammad SAW. Selain itu, riwayat ini dihukumkan palsu oleh ramai ulama hadis dan tidak ada seorang pun dalam kalangan mereka yang meriwayatkannya bahkan tidak ditemui dalam mana-mana karya hadis yang muktabar.[2] Setiap penulis buku agama tidak sepatutnya memuatkan hadis-hadis yang palsu apatah lagi menjadikannya sebagai hujah dalam perkara agama. Hal ini kerana apabila pembaca yang tidak mempunyai teras agama yang kukuh akan mempercayainya bahawa ia merupakan sabdaan Nabi SAW. Sedangkan, ia merupakan rekaan pihak tidak bertanggungjawab bagi membenarkan pandangan dan kelompok mereka. Dalam hal ini, umat Islam perlu lebih mengambil perhatian dan berhati-hati agar tidak menempah tempatnya dalam neraka. Oleh itu, Nabi SAW pernah bersabda: مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ Maksudnya: “Sesiapa yang berdusta atas namaku, maka siaplah tempatnya di dalam neraka.”[3] Riwayat al-Bukhari Kesimpulan Riwayat yang menyebut berkenaan “Apabila kamu ditimpa urusan yang rumit maka hendaklah kamu memohon pertolongan dengan penghuni kubur” merupakan riwayat yang palsu menurut ulama hadis. Tambahan pula, tidak ada seorang pun dalam kalangan ulama hadis yang meriwayatkannya bahkan tidak ditemui dalam mana-mana karya hadis yang muktabar. Justeru, riwayat ini tidak boleh disebar dan diamalkan oleh umat Islam kerana ia adalah pendustaan menggunakan nama Nabi SAW dan tidak mempunyai asas. Wallahuaʻlam. Rujukan: [1] Ibn Taimiyyah al-Harrani, Majmuʻ al-Fatawa, ed. Abd al-Rahman Muhammad (Madinah: Majmaʻ al-Malik Fahd, 1995), jld. 1: hlm. 356. [2] Ibid. فَهَذَا الْحَدِيثُ كَذِبٌ مُفْتَرًى عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِإِجْمَاعِ الْعَارِفِينَ بِحَدِيثِهِ لَمْ يَرْوِهِ أَحَدٌ مِنْ الْعُلَمَاءِ بِذَلِكَ وَلَا يُوجَدُ فِي شَيْءٍ مِنْ كُتُبِ الْحَدِيثِ الْمُعْتَمَدَةِ. [3] Muhammad bin Ismail al-Bukhari, al-Jami' al-Musnad al-Sahih al-Mukhtasar min Umur Rasulillah SAW wa Sunanihi wa Ayyamihi, ed. Muhammad Zuhayr Nasir al-Nasir (t.tp.: Dar Tuq al-Najah, 1422), hadis no. 107, 1: 33.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya mengenai hingus kucing. Kucing perliharaan saya sakit dan sering bersin merata. Adakah hingus kucing najis? Jika ia najis adakah saya perlu basuh pakaian dan jiruskan air mutlak ke tempat yang terkena hingus atau boleh sekadar lap dengan kain?  Mohon pencerahan SS Mufti. Terima kasih Ringkasan Cecair hingus haiwan yang diyakini bukan keluar daripada perut dihukumkan suci mengikut hukum  kategori haiwan.  Sekiranya haiwan tersebut suci, maka cecair hingus tersebut dihukumkan suci. Justeru itu, peluh, air liur dan hingus kucing adalah suci. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Status cecair   yang keluar daripada haiwan yang suci adalah suci melainkan diyakini ia keluar daripada perut. Penyataan ini dijelaskan oleh Imam al al-Nawawi: فرع في المنفصل عن باطن الحيوان هو قسمان أحدهما ليس له اجتماع واستحالة في الباطن وإنما يرشح رشحا والثاني يستحيل ويجتمع في الباطن ثم يخرج فالأول كاللعاب والدمع والعرق والمخاط فله حكم الحيوان المترشح منه إن كان نجسا فنجس وإلا فطاهر والثاني كالدم والبول والعذرة والروث والقيء وهذه كلها نجسة من جميع الحيوانات مأكول اللحم وغيره “ Cecair yang terpisah daripada bahagian dalaman haiwan terbahagi kepada dua. Pertama, cecair yang tidak mengalami proses pengumpulan dan perubahan di dalam perut. Cecair tersebut hanya sekadar meresap keluar sahaja. Kedua, cecair yang mengalami proses pengumpulan dan perubahan di dalam perut kemudiannya cecair tersebut keluar. Contoh cecair jenis pertama ialah air liur, air mata, peluh dan hingus, maka hukum dari cecair jenis ini berdasarkan kepada hukum haiwan yang mengeluarkan cecair tersebut. Jika haiwan tersebut dihukumkan najis, maka cecair tersebut najis. Sebaliknya, jika keluar daripada haiwan yang suci, maka cecairnya juga dihukumkan suci. Contoh cecair jenis kedua ialah darah, kencing, tahi dan muntah. Kesemuanya (cecair jenis kedua) dihukumkan sebagai najis tidak kira sama ada ia keluar daripada haiwan yang boleh dimakan atau tidak” (Rujuk Raudhah al-Tolibin, 1/16).[1]   Penutup Kesimpulannya, berdasarkan pandangan fuqaha mazhab syafie yang dikemukakan, hingus haiwan yang diyakini  bukan terhasil  daripada proses pengumpulan dan perubahan di dalam perut adalah suci mengikut hukum haiwan yang suci. Justeru itu, air liur, peluh dan hingus  kucing  dihukumkan suci kerana kucing adalah haiwan suci.   [1] Al-Nawawi, Muḥyī al-Dīn Yahyā bin Sharf (1991), Raudhah al-Tolibin, Wa Umdatun Muftin, Beirut: Maktabah Islami. Jld. 1 p: 15

Soalan: Mengapa Muslim percaya dengan kehidupan selepas kematian sedangkan sains pun tidak dapat membuktikannya dengan jelas lagi? Jawapan:Kepercayaan bahawa adanya kehidupan selepas kematian, bukannya kepercayaan yang diterima tanpa berfikir terlebih dahulu. Ianya kepercayaan yang logik dan boleh diterima oleh akal. Sains bukanlah sesuatu yang bersifat tetap dan boleh berubah-berubah pada masa akan datang. Boleh jadi teori yang ditemui pada hari ini, akan dikaji semula dan dibuktikan berbeza daripada dapatan yang sedia ada. Terlalu banyak teori-teori sains yang pernah popular dan pada penghujungnya disanggah dengan dapatan yang lain. Ini kerana sifat sains itu sendiri adalah teoritikal dan perkara yang bersifat teoritikal adalah tidak mutlak. Maka, sains itu bukanlah penentu bagi segala-galanya. Ianya cuma wasilah bagi mencapai kepada kebenaran. Apabila sains juga tidak bersifat mutlak, ini membuktikan bahawa tidak semua perkara di dalam al-Qur’an yang masih tidak dapat dibuktikan oleh sains itu, tidak saintifik. Antara teori sains yang popular dan disanggah oleh teori moden lain adalah emission theory (Isaac Newton) dan special relativity (Albert Einstein). Selain itu, antara lain juga adalah: • Fleischmann–Pons’s Nuclear Fusion• Phrenology• Luminiferous Aether• Einstein’s Static (or Stationary) Universe• Martian Canals• Phlogiston Theory• The Expanding or Growing Earth• Discovery of the Planet Vulcan• Spontaneous (or Equivocal) Generation Selain itu, wajar ditanyakan kepada yang bertanya soalan di atas, “Adakah merompak itu baik atau buruk?” Kami pasti tidak ada yang menyatakan merompak itu sesuatu yang baik. Sekiranya seorang lelaki yang tidak beragama dan berfikiran logik, berpengaruh besar, mempunyai segala-galanya di dunia dan ditakuti ramai menyatakan merompak itu adalah baik, boleh kita memberikan satu hujah yang logik bahawa merompak itu sesuatu yang buruk? Lelaki berkenaan mungkin berkata, dengan merompak wang yang banyak dia boleh membeli rumah yang besar, kereta yang hebat dan ini adalah kebaikan baginya. Walaupun ianya satu keburukan bagi orang yang dirompak. Apabila kita berfikir dan terus berfikir, pada hakikatnya tiada alasan yang logik yang membuktikan kepadanya bahawa merompak itu membawa keburukan. Tindakan pertama yang perlu difahamkan kepada lelaki ini adalah membuktikan kewujudan Allah SWT secara logik dan saintifik. Setelah lelaki tersebut percaya akan kewujudan Allah SWT, hendakhlah diteliti firman Allah SWT: إِنَّ اللَّـهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ ۖ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًاMaksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak sekali-kali menganiaya (seseorang) sekalipun seberat zarah (debu). Dan kalaulah (amal yang seberat zarrah) itu amal kebajikan, nescaya akan menggandakannya dan akan memberi, dari sisiNya, pahala yang amat besar.”(Surah al-Nisa': 40) Lelaki yang merompak itu mungkin gembira dengan tindakannya. Namun, jika kejahatan yang sama atau lebih, dilakukan kepada individu atau mereka yang rapat dengannya, sudah pasti dia turut membencinya. Jika Allah SWT itu Maha Adil, mengapa perlu banyak ketidakadilan berlaku di dunia? Begitu banyak kita ketahui, mereka yang hidup senang lenang dengan hasil daripada sumber yang haram. Adakah mereka akan mati dan semuanya akan berakhir? Akal yang sihat akan menegaskan bahawa ianya sama sekali tidak adil. Jawapannya ada dalam al-Quran. Firman Allah SWT: الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُMaksudnya: “Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) - untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Ia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat);…” (Surah al-Mulk: 2) Firman Allah SWT: كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۖ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ ۗ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِMaksudnya: Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati, dan bahawasanya pada hari kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan kamu. Ketika itu sesiapa yang dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya ia telah berjaya. Dan (ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini (meliputi segala kemewahannya dan pangkat kebesarannya) tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.(Surah Ali ‘Imran: 185) Maka, beriman kepada adanya Hari Akhirat dan adanya kehidupan selepas kematian adalah pelengkap kepada 5 Rukun Iman yang lain. Tidak memadai bagi lelaki berkenaan hanya beriman akan kewujudan Allah SWT sahaja. Bagaimana pula dengan kejahatan yang dia telah buat? Adakah dengan terselamatnya dia di dunia, segalanya akan selesai begitu sahaja? Apakah bentuk “ujian” yang dikatakan oleh Allah SWT dalam Surah al-Mulk ayat 2 di atas? Jawapan kami, bagaimana pula dengan akhirat? Bagaimana pula dengan kehidupan selepas kematian? Secara logiknya, jika tidak ada kehidupan selepas kematian maka apa yang berlaku di dunia adalah tidak adil. Sebagai satu contoh, jika seorang pembunuh telah membunuh lebih 100 orang. Di dunia ini, apakah bentuk hukuman yang selayak dan seadilnya boleh diberikan kepadanya? Hukuman yang maksimum, boleh jadi hukuman gantung yang mana ia adalah 1 nyawa sahaja. Bagaimana pula dengan 99 nyawa yang lain yang dibunuh? Adilkah bagi keluarga mereka? Firman Allah SWT: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُم بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ ۗ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ عَزِيزًا حَكِيمًاMaksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat keterangan Kami, Kami akan membakar mereka dalam api neraka. Tiap-tiap kali kulit mereka masak hangus, Kami gantikan untuk mereka kulit yang lain supaya mereka dapat merasa azab sengsara itu. Dan (ingatlah) sesungguhnya Allah adalah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”(Surah al-Nisa’: 56) Justeru, jika Allah SWT berkehendak untuk membakar pembunuh tadi dengan 100 kali bakaran, Dia boleh dan berhak melakukannya di akhirat. Inilah bukti akan logiknya ada dan perlunya ada kehidupan selepas kematian; bagi seseorang itu memperoleh keadilan yang seadil-adilnya jika dia berbuat kebaikan, mahupun kejahatan. Wallahua’lam.

SALAH FAHAM: “Mana-mana negara yang tidak mengamalkan undang-undang atau sistem Islam secara menyeluruh adalah Darul Kufr (negara kufur) dan termasuk juga dalam kategori Darul Harbi (negara yang boleh diperangi). Justeru, setiap orang yang tinggal dalam negara tersebut dengan sengaja dihukumkan kufur dan terkeluar daripada agama Islam.”   PENCERAHAN: Istilah Darul Islam dan Darul Kufr adalah merupakan perkara ijtihadiyyah yang diperselisihkan oleh para ulama. Berpegang kepada satu-satu pendapat tentang definisi negara Islam tidak sesekali boleh menyebabkan orang lain menjadi kafir berdasarkan definisi yang diijtihadkan olehnya. Syeikh ‘Athiyyah Saqr menukilkan fatwa daripada kitab Bayan li al-Nas min al-Azhar al-Syarif seperti berikut: "أن تقسيم البلاد إلى دار كفر وإسلام أمر اجتهادى من واقع الحال فى زمان الأئمة المجتهدين ، وليس هناك نص فيه من قرآن أو سنة . والمحققون من العلماء قالوا : إن مدار الحكم على بلد بأنه بلد إسلام أو بلد حرب هو الأمن على الدين . حتى لو عاش المسلم فى بلد ليس له دين أو دينه غير دين الإسلام ، ومارس شعائر دينه بحرية فهو فى دار إسلام ، بمعنى أنه لا تجب عليه الهجرة منها . وذكر المرحوم الشيخ محمد أبو زهرة فى رسالة عن نظرية الحرب فى الإسلام " ص 38" رأيين للفقهاء فى دار الإسلام ودار الحرب . ثم اختار رأى أبى حنيفة وهو: أن مدار الحكم هو أمن المسلم ، فإن كان اَمنا بوصف كونه مسلما فالدار دار إسلام وإلا فهى دار حرب . وقال : إنه الأقرب إلى معنى الإسلام ، ويوافق الأصل فى فكرة الحروب الإسلامية وأنها لدفع الاعتداء”. Maksudnya: “Sesungguhnya pembahagian negara kepada kufur dan Islam adalah perkara ijtihadi berdasarkan realiti semasa pada zaman para imam mujtahid tersebut berijtihad. Dan tiada di sana sebarang nas sama ada daripada al-Quran mahupun al-Sunnah. Para ulama muhaqqiqin mengatakan: Sesungguhnya, asas kepada menghukum sesebuah negara itu negara Islam atau negara perang adalah keamanan untuk mengamalkan agama. Sehinggakan jika seseorang muslim itu tinggal di dalam sebuah negara yang tiada agama atau agamanya selain Islam, namun dia dapat mengamalkan syiar agamanya dengan bebas maka ia adalah negara Islam, bermakna dia tidak wajib untuk berhijrah keluar darinya. Al-Marhum Syeikh Muhammad Abu Zahrah menyebutkan, terdapat dua pandangan di sisi fuqaha berkenaan Darul Islam dan Darul Kufr. Lalu beliau memilih pandangan Abu Hanifah yang mengatakan asas hukum adalah keamanan seseorang muslim. Sekiranya dia aman dengan sifatnya sebagai seorang muslim, maka negara tersebut adalah Dar Islam, jika tidak maka ia Dar Harb. Beliau (Abu Zahrah) berkata: Ia lebih dekat kepada makna Islam dan menepati asas kepada falsafah peperangan dalam Islam iaitu untuk mengelakkan serangan.” (Lihat Fatawa al-Azhar, 10/119)       Menurut fuqaha empat mazhab, Darul Islam ialah setiap kawasan yang didirikan di dalamnya hukum-hakam Islam secara terang-terangan atau secara zahir. (Lihat Badai’ al-Shanai’, 7/130–131; Ibn Abidin,  3/253; Al-Mabsut, 10/114; Kasysyaf Al-Qina’, 3/34; Al-Insaf , 4/121; Al-Mudawwanah, 2/22) Mazhab Syafie berpendapat bahawa Darul Islam merupakan setiap tanah atau kawasan yang terzahir di dalamnya hukum syariat Islam. Manakala, yang dimaksudkan dengan "terzahir di dalamnya hukum syariat Islam” ialah sebagai berikut: Kawasan yang mana hukum di dalam sesebuah kawasan tersebut merupakan hukum berdasarkan syariat Islam selain ibadah seperti hukum mengharamkan zina dan hukum pencuri. Kawasan yang didiami orang-orang Muslim walaupun di dalamnya terdapat penduduk kafir zimmi. Kawasan yang dimerdekakan oleh orang Islam itu sendiri dan diiktiraf oleh orang kafir. Kawasan orang kafir yang dihuni oleh orang Islam dan terus menawarkan sekuriti jangka panjang ke atas mereka. (Lihat Hasyiyah al-Bujairimiy, 4/220; Nihayat al-Muhtaj, 8/81) Darul Harbi pula ialah setiap kawasan yang didirikan di dalamnya hukum-hakam selain Islam (kafir) secara terang-terangan atau secara zahir. (Lihat Hasyiyah al-Bujairimiy, 4/220; Nihayat al-Muhtaj, 8/81) Adapun Darul ‘Ahd, disebut juga Darul Muwada’ah (negara yang ada jaminan keamanan) dan Dar al-Sulh (perdamaian) ialah setiap kawasan yang terdapat perjanjian damai antara orang Islam dengan penduduknya untuk tidak berperang sedangkan kawasan tersebut kekal dimiliki penduduknya. (Lihat al-Ahkam al-Sulthaniyyah oleh al-Mawardi, 178) Darul Bagyi pula merupakan sebahagian dari Darul Islam yang mana ia didiami orang segolongan orang yang mempunyai kekuatan untuk keluar daripada ketaatan terhadap pemerintah dengan alasan atau takwilan tertentu. (Lihat Al-Ahkam al-Sulthaniyyah  oleh al-Mawardi, 38; Fath al-Qadir, 5/334; Badai’ Al-Sanai’, 7/130-131; Asna Al-Muthalib, 4/111)   Peralihan daripada Darul Islam kepada Darul Kufr Dalam isu Darul Islam dan Darul Kufr, terdapat perbahasan ulama mengenai kemungkinan berlakunya peralihan daripada sesebuah Darul Islam kepada Darul Kufr. Para fuqaha’ berbeza pandangan adakah peralihan boleh berlaku sehingga mengubah status sesebuah negara itu. Mazhab Syafie berpendapat bahawa tidak ada pertukaran status daripada Darul Islam kepada Dar Kufr dalam apa jua jenis keadaan, walaupun kawasan tersebut telah dijajah dan dikuasai oleh golongan kafir, orang Muslim diusir daripadanya dan hukum-hakam mereka terzahir. Ini dengan sebab mereka berpegang dengan pernyataan bahawasanya Islam lebih unggul dan tidak ada yang lebih tinggi daripadanya. (Lihat Nihayat al-Muhtaj, 8/82; Asna al-Matalib, 4/204) Manakala mazhab Maliki, Hanbali dan dua sahabat Abu Hanifah (Abu Yusuf dan Muhammad) berpendapat bahawa mungkin untuk Darul Islam beralih kepada Darul Kufr dengan terzahirnya hukum-hakam kufur di dalamnya. (Lihat Badai’ al-Shanai’, 7/130–131) Sedangkan Abu Hanifah pula berpandangan bahawa ianya tidak akan beralih kepada Darul Kufr kecuali dengan tiga syarat: Zahirnya hukum-hakam kufur di dalamnya. Kawasan bersebelahan atau bersambungan dengan Darul Kufr. Tiada seorang pun orang Muslim dan orang kafir zimmi yang mendapat keamanan sebagaimana keamanan pada zaman sebelumnya.   Perbezaan Perspektif Pandangan mereka yang mengatakan Darul Islam boleh beralih kepada Darul Kufr adalah berdasarkan hukum hakam yang terzahir padanya. Ini kerana, disandarkan kepada Islam dan kufur itu adalah berpandukan kepada penzahiran Islam atau kufur pada sesebuah negara itu. Ia sebagaimana dikatakan syurga Darus Salam (destinasi kedamaian) dan neraka Darul Bawar (destinasi kehancuran). Ini disebabkan wujudnya kedamaian di dalam syurga dan azab seksa di dalam neraka. Oleh yang demikian, zahirnya Islam dan kufur adalah disebabkan penzahiran hukum Islam atau hukum kufur padanya. Jika terzahir hukum atau sistem kufur dalam sesebuah negara maka ia adalah negara kufur. Maka ia boleh disandarkan kepada negara kufur, begitu juga sebaliknya.       Manakala Abu Hanifah pula berpandangan, sandaran sesebuah negara itu kepada Islam dan kufur bukan bermakna ia adalah zat Islam atau kufur itu sendiri. Namun, apa yang dimaksudkan adalah keamanan dan ketakutan. Bererti keamanan umum bagi seseorang muslim dalam negara itu, manakala ketakutan umum kepada bukan muslim, maka ia adalah negara Islam. Jika keamanan umum kepada bukan muslim dan ketakutan umum kepada muslim maka itu adalah negara kufur. Umumnya, Abu Hanifah berpandangan penentuan hukum sesebuah negara itu Islam atau kufur adalah lebih utama berpandukan kepada keamanan dan ketakutan, bukan dengan berpandukan kepada Islam dan kufur. (Lihat Badai’ al-Shanai’, 7/130–131; Ibn ‘Abidin, 3/ 130-131; Kasysyaf al-Qina’, 3/43; al-Insaf, 4/121; al-Mudawwanah, 2/22)   Kesimpulan Berdasarkan perbahasan yang dibentangkan, jelas menunjukkan pembahagian kepada Darul Islam dan Darul Kufr merupakan perkara ijtihadi yang diperselisihkan oleh para ulama dan bukan perkara muktamad. Oleh yang demikian, bagaimana mungkin kita dengan semudah itu ingin mengeluarkan seseorang daripada Islam semata-mata disebabkan perkara khilaf. Perbezaan pendapat yang berlaku dalam kalangan ulama pada hakikatnya mempunyai hikmah yang amat besar. Terutamanya dalam konteks dunia pada hari ini yang menuntut sebahagian daripada umat Islam berada di negara-negara bukan Islam dengan pelbagai alasan dan keperluan yang wajar. Antaranya seperti menyampaikan risalah dakwah, menjadi mangsa pelarian yang dilindungi, menuntut ilmu dalam bidang yang menjadi kepakaran negara berkenaan, bekerja dalam bidang diplomatik antarabangsa atau bidang-bidang profesional dan seumpamanya.     Akhirnya, kita harus menginsafi, bahawa keberadaan umat Islam di seluruh dunia adalah sesuatu yang dijanjikan Allah SWT. Ini bererti kefahaman yang sempit dalam memahami isu ini menjadikan Islam agama yang tidak relevan dalam berurusan dengan masyarakat antarabangsa. Sedangkan Rasulullah SAW telah bersabda:       إِنَّ اللهَ زَوَى لِي الْأَرْضَ، فَرَأَيْتُ مَشَارِقَهَا وَمَغَارِبَهَا، وَإِنَّ أُمَّتِي سَيَبْلُغُ مُلْكُهَا مَا زُوِيَ لِي مِنْهَا Maksudnya: “Sungguh Allah telah membentangkan bumi kepadaku, sehingga aku dapat melihat belahan timur dan baratnya, dan sungguh kekuasaan umatku akan sampai pada belahan bumi yang telah dibentangkan kepadaku itu.” Riwayat Muslim (2889) Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita kefahaman Islam yang benar dan menjauhkan kita daripada sebarang fitnah fahaman ekstrem yang memecahbelahkan sesama ummah. Wallahu a’lam.

SOALAN 14 (22/06/2015 BERSAMAAN 05 RAMADAN 1436H) Apakah yang perlu dilakukan oleh pesakit buah pinggang sekiranya dinasihatkan oleh doktor untuk berbuka puasa?   JAWAPAN Orang yang sakit buah pinggang, yang dinasihatkan berbuka oleh pakar boleh berbuka dan tidak perlu qadha’, sebaliknya diberi makan kepada orang miskin setiap hari yang ditinggalkan dengan secupak (lebih kurang 650g), tetapi jika sekiranya penyakitnya hilang atau sembuh, maka hendaklah diqhada’kannya, seperti fatwa Ibn Jabrin. Ini kerana penyakit seperti ini amat sukar untuk sembuh.

SOALAN Saya mempunyai kemusykilan dan tercari-cari jawapan. Saya merupakan perniaga produk kosmetik dan alat kosmetik. Persoalannya, bolehkah saya berniaga  secara  langsung atas talian (online) dengan mempamerkan tutorial penjagaan wajah wanita  mahupun solekan wajah wanita, lebih-lebih lagi perniagaan pada musim wabak Covid-19. Adakah dikira mendedahkan  aurat walaupun muka sahaja dan bertudung. Apakah tatacara yang boleh dicontohi perniaga kosmetik seperti saya ? ataupun lebih baik saya tinggalkan perniagaan tersebut. Diharap Tuan dan ahli pasukan dapat membantu. Terima kasih  JAWAPAN Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda  SAW hingga ke hari kiamat Realiti terkini,   peniaga  produk   kosmetik  dan alat solek  menggunakan rangkaian media sosial  sebagai wasilah untuk mempromosikan produk mereka. Peniaga kosmetik mempamerkan video tutorial solekan  mahupun tutorial penjagaan wajah secara  langsung bagi tatapan umum pada ruangan Faceook Live  mahupun Instagram Live dengan tujuan memasarkan produk mereka. Persoalanya, bolehkah mempamerkan model wajah wanita  bagi tatapan umum    walaupun bertudung ?  Pada asasnya wajah wanita  bukan aurat kerana termasuk  anggota zahir yang boleh didedahkan namun solekan pada wajah  wanita  hanya pada kadar yang tidak melampaui batas agar terhindar daripada fitnah.  Hal tersebut berdasarkan dalil yang ditetapkan syarak seperti berikut: Firman Allah SWT وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا Maksudnya: Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya. Surah al-Nur: (31) Ayat tersebut menerangkan kewajipan kaum wanita menyembunyikan perhiasannya  melainkan apa yang zahir. Maksud perhiasan  merujuk kepada dua jenis iaitu pakaian yang menutup tubuh badan dan alat perhiasan. (Lihat: Tafsir al-Kabir (23/363). Sementara, makna ayat “kecuali apa yang zahir” ialah muka dan dua tapak tangan (Lihat: Tafsir al-Quran al-Azim (6/42). Oleh itu,  batasan aurat wanita dihadapan lelaki ajnabi ialah seluruh tubuh badan kecuali muka dan dua  tapak tangan. Sayyid Qutb dalam mentafsirkan ayat tersebut menyatakan : “Hiasan kecantikan adalah halal bagi wanita kerana menepati  fitrah semulajadi mereka. Islam tidak menentang keinginan fitrah wanita namun perlu  dikawal dengan garis panduan (dawabit) yang  ditetapkan.( Lihat Tafsir fi Zilal al-Quran (4/2512). Wanita tidak dibenarkan tabarruj iaitu berlebih-lebihan dalam berhias  untuk   mempamerkan perhiasan diri dan kecantikan wanita kepada kaum lelaki. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT : وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى Maksudnya : “Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu.” Surah al-Ahzab (33) Sehubungan itu, cara mempromosikan produk kosmetik dengan mempamerkan  tutorial wanita yang  disolek secara berlebihan adalah bertentangan syarak selain dibimbangi boleh menimbulkan fitnah kerana tertumpu kepada kecantikan wajahnya. Bahkan,   kaum wanita perlu berusaha untuk mengelakkan sebarang fitnah dan menutup pintu  yang membawa kerosakan (sadd al-zara’i).   Ini berdasarkan  kaedah berikut : اتَّقُوا مَواضِعِ التُّهَمِ Maksudnya: Berhati-hatilah kalian dengan ruang-ruang tohmahan. Kaedah ini diambil daripada kata-kata Saidina Umar RA, مَنْ سَلَكَ مَسَالِكَ التُّهَمِ اتُّهِمَ Maksudnya: Barangsiapa yang menempuhi, laluan-laluan tohmahan, akan ditohmah. Apa jua perkara yang berisiko menimbulkan fitnah, hendaklah sedaya upaya dielakkan kerana ia akan memberi kesan yang buruk baik untuk jangka masa pendek mahupun panjang.  Syor dan Cadangan Pelbagai jenis produk kosmetik  yang dijual di pasaran yang merangkumi produk penjagaan kulit “skincare “ mahupun produk kosmetik untuk solekan wajah.  Penggunaan produk kosmetik bagi menzahirkan impresi lebih sihat selain bertujuan melengkapkan penampilan zahir  yang boleh diklasifikasikan sebagai  tahsiniyyah (pelengkap). Namun pengggunaan produk kosmetik tidak boleh keterlaluan sehingga boleh menarik perhatian ajnabi.  Lantaran itu,  kami  akan mengesyorkan beberapa tatacara  mempromosikan produk kosmetik seperti berikut: Kami  mencadangkan agar para peniaga  produk kosmetik solekan wajah “make-up” untuk menyediakan pautan kumpulan telegram  (group telegram) yang khusus disertai oleh kaum wanita sahaja sekaligus mempamerkan tutorial “make-up” wajah  daripada model wanita. Hal ini kerana  produk kosmetik solekan sememangnya khusus digunakan oleh kaum wanita untuk tujuan perhiasan diri. Usaha mempromosikan produk kosmetik dengan mempamerkan tutorial solekan melalui mekanisme yang lebih tertutup adalah  lebih selamat dan terhindar daripada fitnah. Kami turut mengesyorkan agar para peniaga memberi contoh tutorial solekan sederhana ‘minimalis’ kepada pelanggan seperti pengunaan pemerah bibir (gincu)  pada kadar  yang tidak menyerlah hanya untuk menghilangkan pucat pada bibir. Sementara, tatarias wajah hanya untuk menutupi pucat pada wajah agar kelihatan semulajadi tanpa  mengubah bentuk asalnya. Hal ini kerana wanita hanya berhak berhias secara berlebihan dihadapan suaminya.  Walaubagaimanapun, video tutorial   solekan wanita tidak  boleh  disebarluaskan ke rangkaian media sosial. Adapun, tutorial penjagaan kulit wajah (skincare) daripada kalangan model lelaki boleh  dipromosikan  secara terbuka pada ruangan  Facebook Live,  Instagram Live mahupun rangkaian media sosial yang lain. Hal ini kerana  produk kosmetik penjagaan kulit  (skincare)  seperti  produk krim wajah, pelembab, serum, pembersih muka dan masker boleh digunakan oleh jantina lelaki dan perempuan. Peniaga  juga boleh   mempromosikan produk penjagaan wajah secara atas talian dengan menerangkan khasiat produk mereka serta bukti testimoni melalui pengakuan pengguna. Seterusnya, para  peniaga kosmetik juga perlu memastikan produk yang dipasarkan  daripada bahan yang halal dan tidak memudaratkan. Penutup Setelah meneliti hujah yang dikemukakan, kami simpulkan bahawa harus  menjual dan mempromosikan produk kosmetik sekiranya  tidak terdapat unsur yang bertentangan dengan syarak  seperti mempamerkan solekan model wanita  secara berlebih-lebihan.  Hal ini kerana keinginan memenuhi  fitrah manusia untuk tampil cantik dan menawan terutamanya golongan wanita  mestilah berpandukan piawaian yang ditetapkan oleh  syarak. Tambahan pula, tujuan penggunaan produk kosmetik  hanya sekadar menutupi pucat pada wajah selain tampil berkeyakinan dan lebih ceria agar disenangi ketika berinteraksi kepada sesiapa sahaja. Akhir kalam, semoga kita dapat menjalankan kehidupan mengikut neraca syariah yang sebenar. Ameen

Latar belakang Setiap kali bulan Ramadan tiba, kerap berlaku peristiwa pencerobohan Zionis-Israel terhadap Masjid al-Aqsa al-Mubarak dan serangan ke atas semenanjung Gaza. Zionis-Israel menggunakan sentimen Yahudi atas nama bangsa dan agama bagi merealisasikan projek normalisasi Israel di mata dunia. Hakikatnya, pencerobohan Zionis-Israel terhadap Masjid al-Aqsa al-Mubarak ini telah melanggar undang-undang dunia pada 1948 yang sudah membahagikan sempadan kawasan Masjid al-Aqsa al-Mubarak kepada umat Islam, Yahudi dan Kristian. Usaha pencerobohan yang kesekian kalinya ini digerakkan oleh sekumpulan Ultra Ortodox Yahudi melalui upacara passover atau dikenali dengan Yaum Fush dan kempen mengangkat bendera negara Israel. Sifat-sifat Yahudi dalam al-Quran Pencerobohan Zionis-Israel secara konsisten adalah kesan daripada sifat-sifat yang tersemat sekian lama dalam sanubari Yahudi. Kisah Yahudi banyak dipaparkan dalam al-Quran. Berikut adalah antara ayat al-Quran yang memperlihatkan sifat-sifat tersebut:       i.         Sifat tamak yang tinggi terhadap dunia وَلَتَجِدَنَّهُمۡ أَحۡرَصَ ٱلنَّاسِ عَلَىٰ حَيَوٰةٖ وَمِنَ ٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْۚ يَوَدُّ أَحَدُهُمۡ لَوۡ يُعَمَّرُ أَلۡفَ سَنَةٖ وَمَا هُوَ بِمُزَحۡزِحِهِۦ مِنَ ٱلۡعَذَابِ أَن يُعَمَّرَۗ وَٱللَّهُ بَصِيرُۢ بِمَا يَعۡمَلُونَ   Maksudnya: “Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati mereka itu setamak-tamak manusia kepada hidup (yang lanjut masanya), dan (lobanya mereka kepada hidup itu) melebihi loba orang-orang kafir musyrik. Tiap-tiap seorang dari mereka suka kiranya ia boleh hidup seribu tahun, padahal umur panjang yang demikian, tidak akan dapat melepaskannya dari azab (yang disediakan oleh Allah). Dan (ingatlah), Allah sentiasa melihat akan apa yang mereka lakukan.” Surah al-Baqarah (96) Firman Allah SWT di dalam ayat yang lain; وَإِذۡ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوۡمِهِۦ يَٰقَوۡمِ لِمَ تُؤۡذُونَنِي وَقَد تَّعۡلَمُونَ أَنِّي رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيۡكُمۡۖ فَلَمَّا زَاغُوٓاْ أَزَاغَ ٱللَّهُ قُلُوبَهُمۡۚ وَٱللَّهُ لَا يَهۡدِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلۡفَٰسِقِينَ Maksudnya: “Dan (ingatlah peristiwa) ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: " Wahai kaumku! Mengapa kamu menyakiti daku, sedang kamu mengetahui bahawa sesungguhnya aku ini Pesuruh Allah kepada kamu?" Maka ketika mereka menyeleweng (dari kebenaran yang mereka sedia mengetahuinya), Allah selewengkan hati mereka (dari mendapat hidayah petunjuk); dan sememangnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada kaum yang fasik - derhaka.” Surah al-Saff (5) Ayat-ayat di atas menunjukkan bahawa Yahudi mempunyai sifat tamak yang tinggi terhadap dunia.[1] Perkara ini dapat dilihat ketika Yahudi mengkhianati Nabi Musa AS dengan menyembah patung anak sapi dalam tempoh 40 hari setelah Nabi Musa AS membimbing Yahudi untuk selamatkan diri daripada perhambaan Firaun. Sifat yang melampau ini juga menonjol sepertimana imperialisme Zionis-Israel di Tebing Barat dan Jurusalem ketika ini. Selain itu, sifat tamak Yahudi ini menunjukkan sikap tidak berterima kasih dan lupa daratan terhadap umat Islam suatu ketika dahulu. Yahudi pernah dipencilkan oleh majoriti penganut beragama di pelbagai penjuru dunia dan kemudian selama beratus-ratus tahun mendapat perlindungan dari umat Islam di Andalusia dan Turki Uthmani.[2]     ii.         Sifat penakut terhadap kebenaran يَٰقَوۡمِ ٱدۡخُلُواْ ٱلۡأَرۡضَ ٱلۡمُقَدَّسَةَ ٱلَّتِي كَتَبَ ٱللَّهُ لَكُمۡ وَلَا تَرۡتَدُّواْ عَلَىٰٓ أَدۡبَارِكُمۡ فَتَنقَلِبُواْ خَٰسِرِينَ قَالُواْ يَٰمُوسَىٰٓ إِنَّ فِيهَا قَوۡمٗا جَبَّارِينَ وَإِنَّا لَن نَّدۡخُلَهَا حَتَّىٰ يَخۡرُجُواْ مِنۡهَا فَإِن يَخۡرُجُواْ مِنۡهَا فَإِنَّا دَٰخِلُونَ Maksudnya: “(Nabi Musa berkata lagi): "Wahai kaumku, masuklah ke Tanah Suci (Palestin) yang telah diperintahkan oleh Allah untuk kamu (memasukinya); dan janganlah kamu berbalik undur ke belakang, (kalau kamu undur) maka kamu kelak menjadi orang-orang yang rugi (di dunia dan di akhirat). Mereka menjawab: "Wahai Musa bahawasanya di negeri itu ada kaum yang gagah perkasa, dan sesungguhnya kami tidak akan memasukinya sehingga mereka keluar daripadanya; kemudian jika mereka keluar daripadanya, maka sesungguhnya kami akan masuk (ke negeri itu)." Surah al-Maidah (21-22) Firman Allah SWT di dalam ayat yang lain; قَالُواْ يَٰمُوسَىٰٓ إِنَّا لَن نَّدۡخُلَهَآ أَبَدٗا مَّا دَامُواْ فِيهَا فَٱذۡهَبۡ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَٰتِلَآ إِنَّا هَٰهُنَا قَٰعِدُونَ Maksudnya: “Mereka (menolak dengan) berkata: "Wahai Musa, sesungguhnya kami tidak akan memasuki negeri itu selama-lamanya selagi kaum itu masih berada di dalamnya; oleh itu pergilah engkau bersama Tuhanmu dan perangilah mereka. Sebenarnya kami di sinilah duduk menunggu." Surah al-Maidah (24) Ayat-ayat di atas menunjukkan bahawa Yahudi menolak kebenaran akan janji Allah SWT yang memastikan kemenangan dengan berperang bersama Nabi Musa AS.[3] Yahudi juga mempunyai sifat takut dengan kelompok yang lebih kuat daripada mereka. Bahkan sifat penakut ini membuatkan Yahudi meminta Nabi Musa AS dan Tuhannya berperang sendiri.[4] Perkara ini membuktikan bahawa Yahudi bersifat penakut, pesimis, tamak kepada dunia serta memilih untuk hidup hina dengan kebatilan daripada mati mulia dalam kebenaran.    iii.         Sifat rasis yang tinggi قُلۡ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ هَادُوٓاْ إِن زَعَمۡتُمۡ أَنَّكُمۡ أَوۡلِيَآءُ لِلَّهِ مِن دُونِ ٱلنَّاسِ فَتَمَنَّوُاْ ٱلۡمَوۡتَ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai orang-orang yang beragama Yahudi, kalau kamu anggap bahawa kamulah sahaja orang-orang yang dikasihi Allah tidak termasuk umat-umat manusia yang lain, maka bercita-citalah hendakkan mati (dengan meminta kepada Allah supaya kamu dimatikan sekarang juga), jika betul kamu orang-orang yang benar!" Surah al-Jumaah (6) Ayat di atas menunjukkan yahudi mempunyai sifat rasis yang tinggi kerana menganggap bahawa mereka merupakan bangsa pilihan yang dikasihi tuhan.[5]    iv.         Sifat suka bermusuh لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ ٱلنَّاسِ عَدَٰوَةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلۡيَهُودَ وَٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْۖ وَلَتَجِدَنَّ أَقۡرَبَهُم مَّوَدَّةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلَّذِينَ قَالُوٓاْ إِنَّا نَصَٰرَىٰۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّ مِنۡهُمۡ قِسِّيسِينَ وَرُهۡبَانٗا وَأَنَّهُمۡ لَا يَسۡتَكۡبِرُونَ Maksudnya: “Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. Dan demi sesungguhnya engkau akan dapati orang-orang yang dekat sekali kasih mesranya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: "Bahawa kami ini ialah orang-orang Nasrani" yang demikian itu, disebabkan ada di antara mereka pendita-pendita dan ahli-ahli ibadat, dan kerana mereka pula tidak berlaku sombong.” Surah al-Maidah (82) Ayat di atas menunjukkan bahawa Yahudi mempunyai sifat yang paling keras permusuhannya terhadap umat Islam.[6] Sifat ini mengakibatkan berlaku fenomena pembunuhan yang bukan asing dalam sejarah Yahudi. Bahkan nabi-nabi mereka, seperti Nabi Zakaria AS dan Nabi Yahya AS juga turut dibunuh. Selain itu, Yahudi menganggap bahawa mereka membunuh Nabi Isa AS dengan bangganya.[7] Sedangkan menurut al-Quran bahawa Nabi Isa AS diselamatkan oleh Allah SWT daripada kejadian pembunuhan tersebut.     v.         Sifat suka menceroboh negera orang lain  وَقَضَيۡنَآ إِلَىٰ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ فِي ٱلۡكِتَٰبِ لَتُفۡسِدُنَّ فِي ٱلۡأَرۡضِ مَرَّتَيۡنِ وَلَتَعۡلُنَّ عُلُوّٗا كَبِيرٗا Maksudnya: “Dan Kami menyatakan kepada Bani Israil dalam Kitab itu: "Sesungguhnya kamu akan melakukan kerosakan di bumi (Palestin) dua kali, dan sesungguhnya kamu akan berlaku sombong angkuh dengan melampau.” Surah al-Israa (4) Ayat di atas menunjukkan bahawa kerosakkan yang dibuat oleh Yahudi bukanlah sekadar dua kali, sebaliknya mereka melakukan kerosakkan banyak kali di atas muka bumi ini.[8] Fenomena Zionis-Israel ketika ini menggambarkan penindasan Yahudi terhadap negara-negara umat Islam. Maksud fil ardhi dalam ayat di atas adalah merujuk kepada bumi Syam yang meliputi Syiria, Palestin, Lubnan, Jordan dan sekitarnya.[9] Penutup Sehingga hari ini, serangan Zionis-Israel terhadap terhadap umat Islam berlanjutan dan menimbulkan kecaman antarabangsa. Bahkan tidak mustahil siri serangan seperti ini berulang pada bulan ramadan yang akan datang. Sifat-sifat yang tersemat dalam kalangan Yahudi mengakibatkan Zionis-Israel adalah musuh utama Umat Islam. Kebiadaban Zionis-Israel akan berterusan mengancam umat Islam terutama di Palestin dan di sekitarnya. Semoga cita-cita Zionis-Israel untuk membentuk negara agung Israel menerusi proksi-proksi mereka terkubur.   [1] Ibn al-Kathir, Ismail. Tafsir al-Quran al-A‘zim. Kaherah: Dar al-Hadis, 1999, 1: 334. [2] Karen Armstrong. A History of Jerusalem: One City. Three Faiths. London: HarperCollins Publishers, 1996, 233, 246. [3] Al-Qurtubi. Al-Jami' li Ahkam al-Qur'an. Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, 6:128. [4] Ibn Kathir, Abu al-Fida' Isma'il bin Umar bin Kathir al-Qurashi al-Dimashqi. Tafsir al-Qur'an al-Azim. Al-Riyad: Dar Tayyibah, 1999, 3:69. [5] Al-Tabari, Abi Ja‘far Muhammad bin Jarir. Tafsir al-Tabari Jami‘ al-Bayan ‘an Ta’wil Ayi al-Qur’an. Mekah: Dar at-Tarbiyyah wa at-Turath, 2001, 23: 379. [6] Al-Aşfahāni, al-Rāgib Abu al-Qasim al-Husain bin Muhammad bin Mufad-dal. Tafsīr ar-Rāġib al-Aşfahāni. Jamiah Umm al-Qura: Kuliyyah Dakwah wa Usul al-Addin, 2001, 5: 420. [7] Muhammad bin Umar al-Zamakhsyari. al-Kasyaf ‘an Haqāiq al-Tanzīl wa ‘Uyūni al-Aqāwīl fi Wujūh alTa’wīl. Beirut: Dar al-Ma'rifah, 590. [8] Al-Sya’rawi, Muhammad Mutawali. Tafsir al-Sya‘rawi. Al-Qahirah: Akhbar al-Yaum, 1997, 13: 8348. [9] Abu Muhammad al-Husain bin Mas’ud al-Baghawi. Ma’alim al-Tanzil Fi Tasir al-Quran. Kaherah: Dar al-Tayyibah li al-Nashr wa al-Tawzi’, 1997, 5:79.

Soalan: Apakah maksud hadith tidaklah berzina atu meminum arak seseorang itudalam keadaan dia beriman?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan soalan di atas, hadith yang dimaksudkan merupakan hadith yang sahih sebagaimana yang diriwayatkan oleh Syakhain iaitu Imam al-Bukhari dan Muslim di dalam ktab sahih mereka:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   لَا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ، وَلَا يَسْرِقُ حِينَ يَسْرِقُ وَهُوَ مُؤْمِنٌ، وَلَا يَشْرَبُ الْخَمْرَ حِينَ يَشْرَبُهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ Maksudnya: “Tidaklah seorang pengzina itu berzina sedangkan dia dalam keadaan dia beriman. Tidaklah seorang pencuri itu mencuri sedangkan dia dalam keadaan dia beriman dan tidaklah seorang peminum arak itu meminum arak dalam keadaan dia beriman.” [Riwayat al-Bukhari (5578) dan Muslim (100)]   Imam al-Baihaqi ada memuatkan hadith ini di dalam kitabnya Syu’ab al-Iman yang membicarakan berkaitan cabang-cabang iman. Ini kerana, hadith ini menceritakan sebahagian daripada cabang-cabang iman sepertimana yang Nabi SAW sifatkan iman itu mempunyai 70 lebih atau 60 lebih cabangnya.   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda:   الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ أَوْ بِضْعٌ وَسِتُّونَ شُعْبَةً فَأَفْضَلُهَا قَوْلُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الإِيمَانِ Maksudnya: Iman itu mempunyai 70 lebih atau 60 lebih cabang. Yang paling afdhalnya ialah ucapan “لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ” dan yang paling rendahnya adalah membuang apa yang menyakitkan dari jalan. Dan malu itu sebahagian daripada iman. [Riwayat Muslim (162)]   Hadith ini bermaksud sebagaimana yang disebut oleh Imam al-Nawawi bahawa para ulama berselisih pendapat dalam memahami makna hadith ini. Akan tetapi, pendapat yang tepat di sisi ahli tahqiq adalah seseorang itu tidak akan melakukan maksiat dalam keadaan imamnya sempurna. Untuk itu, maksud penafian di dalam hadith ini adalah menafikan kesempurnaan sebagaimana yang disebutkan “Tidak ada ilmu melainkan yang bermanfaat dan tidak ada kehidupan melainkan kehidupan akhirat.” Tambahan pula, ijma’ para ulama bahawa pengzina, pencuri, pembunuh dan selain daripada mereka adalah termasuk di dalam perbuatan dosa besar selain dari syirik yang tidak menyebabkan mereka kufur (terkeluar daripada agama) dengan sebab melakukannya, bahkan ia menunjukkan akan kelemahan iman. Sekiranya mereka bertaubat, maka akan gugurlah hukuman ke atas mereka. Namun, sekiranya mereka terus kekal melakukan dosa-dosa besar tersebut, maka terserah kepada kehendak Allah untuk mengampunkan mereka lalu dimasukkan ke dalam syurga atau mengazab mereka terlebih dahulu sebelum memasukkan mereka ke dalam syurga. [Lihat: al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, 41-42/2] Selain itu, hadith ini melarang keras orang yang melakukan dosa besar dan menakutkan mereka akan balasan yang akan dikenakan disebabkan perbuatan tersebut serta ancaman akan hilangnya iman daripadanya ketika mereka melakukan perbuatan tersebut. Ini kerana, perbuatan tersebut akan melemahkan imannya kerana iman akan terus menjadi lemah dan berkurang disebabkan oleh maksiat yang dilakukan sehingga dikhuatiri pelakunya akan terjatuh ke dalam kekufuran. [Lihat: Fath al-Mun’im, 1/212]   Penutup Kesimpulannya, melakukan dosa-dosa besar tidaklah menyebabkan terbatalnya atau terkeluarnya seseorang itu daripada agama Islam melainkan perbuatan syirik kepada Allah SWT. Tambahan pula, penafian di dalam hadith di atas bermaksud penafian dari sudut kesempurnaan iman seseorang yang melakukan dosa atau maksiat. Hal ini disebabkan iman akan bertambah dengan ketaatan dan akan berkurang dengan maksiat atau dosa yang dilakukan sebagaimana yang disebutkan oleh para ulama. Untuk itu, kita ditunut untuk sentiasa memelihara diri kita daripada melakukan dosa-dosa atau maksiat kepada Allah agar keimanan yang ada di dalam diri kita merupakan keimanan yang sempurna. Akhirnya, semoga Allah SWT menetapkan hati, lidah dan perbuatan kita di atas keimanan serta ketaatan kepada-Nya semata-mata. Amin.   Wallahua’lam

Kami sengaja mengemukakan sekali lagi mengenai isu ini bersempena dengan penghijrahan saudara Safiuddin Illias yang telah bersemangat mengembalikan keyakinan diri sebagai seorang muslim yang sejati. Semoga dengan pencerahan ini dapat memberikan kita kefahaman dalam beragama dengan mengikut neraca syarak.   Mukadimah Dalam era globalisasi dan dunia tanpa  sempadan  ini, pelbagai budaya asing mudah   menyerap  ke  dalam  kehidupan sesuatu bangsa. Segala  bentuk   budaya daripada  pelbagai   bangsa  dapat  dilihat  dan  diamalkan  serta  merta.  Kecelaruan budaya  ini begitu mudah  berlaku dengan alat teknologi moden dan maklumat yang begitu  pantas dalam era globalisasi  ini. Masyarakat yang beriman dan berbudaya tinggi dapat menilai budaya yang harus diikuti dan sesuai dengan syariat. Tetapi bagi masyarakat yang tidak cukup ilmu keagamaannya dan lemah pula keimanannya, budaya songsang terus menjadi ikutan lebih-lebih lagi banyak prasarana yang disediakan. Antara budaya songsang yang menjadi ikutan umat Islam, khususnya remaja ialah budaya perempuan menyerupai lelaki dan sebaliknya. lni adalah kerana tersebarnya fahaman   unisex, iaitu satu kefahaman yang tidak menyediakan pemisah antara  yang  lelaki dan  yang perempuan. Sehubungan itu, sekarang ini wujud pula golongan  anak-anak gadis  yang  membedung payu daranya, memakai pakaian lelaki, malah ada pula yang sanggup melakukan apa sahaja. Begitu juga  bagi  golongan lelaki yang  sudah mula berpakaian perempuan (lakonan dalam  sitkom) membentuk buah dada dan menyuntik silikon, walaupun memerlukan perbelanjaan   yang besar. Walaupun kes-kes ini jarang kedengaran, tetapi  ianya memberikan  impak  yang  besar kerana ia bukan sekadar satu kisah, tetapi sedikit sebanyak telah mendorong  pembinaan  pemikiran  hingga  mengharuskannya dan menjadikannya  satu hak asasi pula. Dr. Abdullah Nasih 'Ulwan dalam buku beliau menyebut bahawa: "Pemuda-pemudi kita telah dilanda gelombang penyerupaan dan ikutan membabi buta. Justeru, semestinya tanggungjawab terhadap pendidik merawat penyakit ini dengan cara yang baik." Tanpa  berprasangka, inilah antara dakyah musuh-musuh Islam untuk merosakkan kemuliaan  umat  Islam itu sendiri. lsu yang  berlaku pada masa kini berkenaan dengan keputusan Mahkamah Rayuan yang     membenarkan  rayuan  kes  lelaki  berpakaian wanita telah  menjadi perbincangan  hangat  di kalangan pengamal undang-undang dan cerdik pandai di Malaysia ini.  Dengan menginsafi  apa  yang  dinyatakan   oleh  mantan  Ketua  Hakim Negara,  Tun Abdul   Hamid  Mohamad:  "Apabila hukum syara’ diukur dengan nilai liberal, hak asasi ala-Barat dan apabila  hukum  syara’ boleh dicabar atas alasan ia tidak  munasabah  kepada  seseorang hakim, termasuk yang bukan Islam, maka hukum syara’ akan sentiasa terdedah kepada kemungkinan  diisytiharkan sebagai tidak  sah." Alhamdulillah pada 8 Oktober 2015, satu keputusan yang telah dikeluarkan oleh Mahkamah Persekutuan dengan menolak rayuan bagi kes transgender yang mana telah menjadi perbualan hangat pada tahun ini. Mahkamah menolak rayuan tersebut yang mana pihak responden telah mencabar Seksyen 66 Enakmen Jenayah Syariah Undang-Undang Negeri Sembilan 1992 yang melarang kaum lelaki memakai pakaian perempuan atau berlagak seperti perempuan di tempat awam. Justeru, risalah Bayan Linnas kali ini (yang telah dikemaskini) akan membincangkan sekali lagi secara khusus berkaitan hukum tasyabbuh di mana perempuan menyerupai lelaki atau sebaliknya.   Perempuan Menyerupai Lelaki & Sebaliknya (Tasyabbuh) Dalam Bahasa Melayu, anak perempuan bersifat kelakian (misalnya suka memakai pakaian lelaki dan sebagainya) dipanggail ‘tomboy’ dan perkataan ‘mak nyah’ pula selalunya dirujuk kepada lelaki. Manakala di dalam Bahasa Arab, perkataan ‘tasyabbuh’ secara lughawinya bermaksud menyerupai sesuatu. Dari segi perbahasan fiqh pula, ianya bermaksud seorang perempuan yang menyerupai lelaki atau sebaliknya dalam perkara-perkara berikut: Pakaian Perhiasan Percakapan dan suara Gaya berjalan dan gerak badan Mengubah bentuk fizikal badan   Hukum Tasyabbuh Hukum tasyabbuh adalah HARAM bahkan salah satu dosa besar kerana telah sabit nas-nas syar’ie bahawa Allah SWT melaknat orang yang melakukannya dengan lisan Nabi SAW. Dari Ibn ‘Abbas R.Anhuma dalam sabda Baginda SAW: لَعَنَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْمُخَنَّثِينَ مِنَ الرِّجَالِ، وَالْمُتَرَجِّلاَتِ مِنَ النِّسَاءِ[1] Maksudnya: Nabi SAW telah melaknat lelaki yang menyerupai perempuan dan orang-orang perempuan yang menyerupai lelaki.   Ibn al-Athir[2] berkata: Al-Mutarajjilat ialah perempuan yang menyerupai lelaki dari segi pakaian dan keadaannya. Al-Mukhannath pula ialah lelaki yang menyerupai perempuan. [Al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar. Dar al-Fikr, 2/203] Dalam riwayat yang lain: لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمُتَشَبِّهِينَ مِنَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ، وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ[3]‏ Maksudnya: “Rasulullah SAW telah melaknat orang lelaki yang menyerupai perempuan dan orang yang menyerupai kaum lelaki daripada kalangan perempuan.”   Di dalam Tuhfah al-Ahwazi  bi Syarh Jami’ al-Trmizi dinaqalkan kalam al-Imam al-Tabari[4] yang mana tidak boleh bagi lelaki menyerupai wanita di dalam pemakaian dan perhiasan yang telah dikhaskan buat wanita dan begitulah sebaliknya. Begitu juga kata al-Hafiz Ibn Hajar[5], tidak boleh menyerupai di dalam percakapan dan cara berjalan manakala dari segi pemakaian pula berbeza mengikut adat pemakaian sesuatu tempat dan kaum. [Tuhfah al-Ahwazi. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 8/57] Al-Imam al-San’ani[6] mengatakan bahawa laknat Rasulullah SAW terhadap maksiat itu menunjukkan kepada besarnya dosa tersebut. Dalil tersebut menunjukkan keharaman untuk menyerupai perempuan bagi lelaki dan sebaliknya. [Subul al-Salam. Dar al-Hadith, 2/421] Al-Imam al-Shaukani[7] mengatakan hadis tersebut menjadi dalil akan pengharaman ke atas lelaki menyerupai wanita dan wanita menyerupai lelaki dalam pertuturan, pemakaian dan selain itu. [Nayl al-Awtar. Dar al-Hadith, 6/230] Syeikh Muhammad Soleh al-‘Uthaymeen  dalam komentarnya terhadap masalah ini berkata: “Ini kerana penyerupaan boleh membawa kepada kecacatan sunnatullah pada makhluk-Nya yang diciptakan lelaki dan perempuan.” Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh antara lain menyatakan haram ke atas lelaki menyerupai wanita dan begitu juga sebaliknya, haram wanita menyerupai lelaki.   Fatwa Dinyatakan di sini beberapa fatwa antaranya: Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan pada April 1982 memutuskan bahawa seseorang dilahirkan lelaki, hukumnya tetap lelaki manakala seseorang dilahirkan perempuan, hukumnya tetap perempuan walaupun (lelaki atau perempuan itu) berjaya menukarkan jantinanya melalui pembedahan. Pertukaran jantina daripada lelaki kepada perempuan ataupun sebaliknya, melalui pembedahan adalah haram dari segi syara’.[8] Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan juga pada Oktober 2008 memutuskan bahawa pengkid iaitu wanita berpenampilan dan mempunyai gerak laku serta naluri seksual seperti lelaki adalah haram di sisi agama.[9] Fatwa yang diwartakan di Perak pada Jun 2010 menyebut bahawa pengkid iaitu wanita berpenampilan dan mempunyai gerak laku serta naluri seksual seperti lelaki dan lelaki menyerupai wanita (mak nyah atau pondan) sama ada dari segi pakaian, penampilan dan gerak laku serta naluri seksual seperti wanita adalah haram di sisi Islam.[10] Fatwa yang diwartakan di negeri Melaka[11] dan Kedah[12] juga mengguna pakai keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-83 bertarikh 22 hingga 24 Oktober 2008 yang menyatakan bahawa pengkid, iaitu wanita yang berpenampilan dan mempunyai gerak laku serta naluri seksual seperti lelaki adalah haram di sisi Islam. Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor yang bersidang pada5 Zulhijjah 1429H bersamaan 3 Disember 2008M telah membincangkan mengenai Hukum Wanita Menyerupai Lelaki (Pengkid) dan mesyuarat menyatakan bahawa pengkid iaitu wanita yang berpenampilan seperti lelaki dan melakukan hubungan sejenis sesama mereka adalah haram di sisi Islam.[13] Syeikh Ibn Jibreen juga dalam fatwanya menyatakan haram bagi seorang lelaki untuk menyerupai wanita dan begitu juga wanita yang menyerupai lelaki dari segi pemakaian, pertuturan dan cara berjalan.[14]   Penyerupaan Dari Sudut Pakaian Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda: لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الرَّجُلَ يَلْبَسُ لِبْسَةَ الْمَرْأَةِ وَالْمَرْأَةَ تَلْبَسُ لِبْسَةَ الرَّجُلِ[15] Maksudnya: “Rasulullah SAW telah melaknat orang lelaki yang memakai pakaian perempuan dan orang perempuan yang memakai pakaian lelaki.”   Al-Imam al-Zahabi[16] berkata: “Apabila wanita memakai pakaian yang dipakai oleh lelaki dan berlagak seperti seorang lelaki, dengan pakaiannya yang serba sempit, yang kelihatan jelas bentuk tubuh badannya, maka yang demikian itu dia sudah menyerupai lelaki dan dia sudah berhak menerima kutukan Allah SWT dan Rasul-Nya. Laknat juga akan menimpa pada si suami jika dia yang menyuruh isterinya berpakaian seperti itu, ataupun dia rela isterinya berpakaian seperti itu dan tidak mencegahnya kerana sebagai seorang suami, dia wajib berusaha untuk meluruskan (memperbetulkan) isterinya supaya taat kepada perintah Allah SWT dan Rasul-Nya dan menjauhkannya daripada melakukan dosa dan maksiat. Ini bersesuaian dengan firman Allah SWT di dalam Surah al-Tahrim, ayat ke-6:   يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَأَهۡلِيكُمۡ نَارٗا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلۡحِجَارَةُ عَلَيۡهَا مَلَٰٓئِكَةٌ غِلَاظٞ شِدَادٞ لَّا يَعۡصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمۡ وَيَفۡعَلُونَ مَا يُؤۡمَرُونَ ٦ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.  (Al-Tahrim: 6)   Al-Imam al-Qutrubi[17] dalam mentafsir ayat di atas mengatakan bahawa wajib ke atas  seorang lelaki untuk memberbaiki dirinya dengan ketaatan kepada Allah SWT. Memperbaiki ahli keluarganya sepertimana pemimpin memperbaiki orang bawahannya. Mengajarkan mereka halal dan haram, menjauhi maksiat dan dosa dan juga perkara lain yang melibatkan hukum-hakam, [Al-Jami’ li Ahkam al-Quran. Dar al-Kutub al-Misriyyah, 18/195] Al-Imam Ibn Kathir[18] menaqalkan kalam Mujahid mengenai tafsir ayat di atas dengan mengatakan perlunya bertaqwa kepada Allah SWT dan juga mengingatkan ahli keluarga agar bertaqwa kepada Allah. Begitu juga Qatadah menyebut bahawa ketua keluarga wajib mengarahkan ahli keluarganya agar taat kepada Allah SWT, menegah mereka dari melakukan maksiat, melakukan suruhan Allah SWT serta menyuruh dan membantu mereka dalam melakukan segala arahan Allah SWT. [Tafsir al-Quran al-‘Azim. Dar al-Taybah, 8/167]   Pengenalan GID Gender Identity Disorder (GID) atau Gangguan Identiti Jantina ialah keadaan seseorang merasakan bahawa dia adalah seorang lelaki atau wanita, di mana terjadi konflik antara anatomi jantina seseorang dengan identiti jantinanya. Keadaan kesihatan ini mencirikan individu yang ingin menjadi atau menegaskan bahawa mereka adalah anggota jantina yang berlawanan. Gejala gangguan identiti jantina boleh berlaku seawall  usia kanak-kanak 2 hingga 4 tahun. Bagi individu yang dilahirkan sebagai lelaki, pengenalan silang jantina dimanifestasikan oleh keasyikan dengan permainan, pakaian dan aktiviti-aktiviti yang bersifat wanita. Manakala bagi individu perempuan, mereka mengenal pasti dengan jantina yang bertentangan melalui keasyikan terhadap role-play, impian dan fantasi. GID adalah penyakit mental dan tidak ada kena kaitannya dengan golongan transgender. Golongan transgender kebanyakannya terkait dengan tindak-tanduk dan juga penampilan yang mereka bawakan. Kecenderungan peribadi seseorang untuk berperwatakan dan perilaku jantina berlainan tidak boleh dikatakan seseorang itu dikatakan menghidap GID.   Apakah GID Boleh Dirawat? Gangguan identity jantina dikatakan hanya boleh dirawat dengan terapi hormone dan pembedahan untuk membantu fizikal individu menyerupai jantina yang diingini. Langkah-langkah ini secara umumnya diambil hanya selepas ujian dan penilaian yang ketat. Sebenarnya kecelaruan identiti mula tersebar pada segelintir masyarakat masa kini merupakan isu yang perlu diberi perhatian dan hendaklah ditangani dengan bijaksana. Isu pemulihan mereka boleh dilaksanakan dan kebolehan untuk berjaya dengan berkesan adalah tinggi. Ini kerana telah terbukti lebih 3,000 ribu individu transgender terdiri daripada mak nyah, lesbian, gay dan biseksual berjaya dibimbing ke pangkal jalan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (JAWI).   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Setelah meneliti pelbagai isu dan juga pendapat para ulama dan cendiakawan serta pengamal undang-undang, kami berpendapat seperti berikut: Perlunya rayuan dibuat dan kesungguhan dari semua pihak untuk mendaulatkan hukum dan fatwa yang telah diputuskan sementelahan lagi ianya berdasarkan nas syarak yang sarih lagi nyata. Alhamdulillah, tahniah kepada badan-badan yang terlibat hingga mampu mempertahankan Islam. Memuliakan syara’ dan mematuhinya hendaklah mengatasi segala-galanya. Ia sekali-kali tidak boleh dihukum kepada hukum syara’ kerana ia datang daripada Rabb al-‘Alamin. Islam telah menetapkan bahawa lelaki hendaklah menjadi lelaki begitu juga perempuan hendaklah menjadi perempuan mengikut sunnatullah yang telah ditetapkan. Hikmah Allah dalam penciptaan sudah pasti membawa pelbagai rahmat dan rahsia-Nya kepada makhluk seperti manusia. Beralasan dengan penyakit tertentu tidaklah boleh diterima dengan begitu mudah apatah lagi ia merupakan kesongsangan jiwa dan watak yang sepatutnya dihalang untuk menjadi golongan yang ketiga dalam masyarakat. Kami berharap agar rasa takut kepada Allah dan perasaan dalam hati untuk mentaati perintah Allah SWT dengan sami’na wa ata’na (kami dengar dan kami taat) hendaklah sentiasa terpahat di dalam sanubari setiap umat Islam. Hukum bukanlah diasaskan kepada logik akal semata-mata atau merasakan sebagai kebebasan hak setiap manusia tetapi dalam Islam hendaklah berpandukan wahyu Ilahi dan hadyun nabawi (petunjuk nabi). Inilah yang mesti difahami oleh umat Islam. Jangan sesekali mencabar fatwa yang diputuskan oleh para ulama kerana mereka bukan mengeluarkan hukum sesuka hati mereka dan juga mahu kepada pengaruh atau harta benda dunia tetapi fatwa yang diberikan mempunyai asas sandaran dan sumber yang muktamad daripada Al-Quran, al-Sunnah, qiyas dan juga ijma’. Menghormati para ulama adalah salah satu daripada ciri muslim dan mukmin yang baik. Kalaulah kita tidak menghormati ulama maka siapa lagi yang patut kita hormati.   Saya berharap dengan keputusan yang telah dikemukakan, marilah sama-sama kita menginsafi diri dengan melihat bahawa ini bukanlah lagi isu menang atau kalah tetapi sama-sama menghayati nas Ilahi dan Nabawi mengikut neraca syara’. Semoga dengan ini, hati kita dapat tunduk dan patuh kepada perintah-Nya dengan penuh keredhaan dan berjanji setia dengan kalimah karamah sami’na wa ata’na (kami dengar dan kami patuh). Semoga kenyataan ini menjadikan kita bermuhasabah sebagai seorang mukmin yang taat dan patuh kepada perintah Allah. Marilah sama-sama kita mencari mardhatillah.   Akhukum fillah, S.S. Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   Dikemaskini pada 22 April 2015 bersamaan 14 Rejab 1437H   [1] Riwayat al-Bukhari (5886 & 6834), Abu Daud (4953) & al-Tirmizi (2785)   [2] Majd al-Din, Abu al-Sa’adaat, Al-Mubarak bin Muhammad bin Muhammad bin Abdul Karim bin Abdul Wahid al-Shaibani al-Jazari kemudian al-Mousuli. Dilahirkan di Jazirah Ibn Umar pada tahun 544H. Merupakan penulis bagi kitab Jami’ al-Usul dan al-Nihayah fi Gharib al-Hadith. Meninggal dunia pada tahun 606H di Mousul, Iraq ketika berumur 62 tahun.   [3] Riwayat al-Bukhari (5885), Abu Daud (4097), al-Tirmizi (2784) & Ibn Majah (1904)   [4] Al-Imam, Abu Ja’far, Muhammad bin Jarir bin Yazid bin Kathir bin Ghalib masyhur dengan nama Abu Ja’far al-Tabari. Merupakan ahli-Tafsir dan ahli sejarah yang terkemuka. Dilahirkan pada tahun 224H di Tabrastan (sekarang Iran). Tafsirnya yang diberi nama Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Aay al-Quran merupakan sebuah tafsir yang tergolong  dalam kategori Tafsir al-Ma’thur. Begitu juga dengan kitab sejarahnya Tarikh al-Tabari yang mana menghimpunkan kisah-kisah sejarah Islam yang mana menjadi rujukan utama dalam bidang sejarah. Beliau wafat pada tahun 310H pada umur sekitar 85 tahun.   [5] Amir al-Mu’minin fi al-Hadith, al-Hafiz, Syihabuddin, Ahmad bin Ali bin Muhammad bin Ali bin Mahmud bin Ahmad bin Hajr bin Ahmad al-‘Asqalani al-Kinani. Dilahirkan di Kaherah, Mesir pada tahun 773H Beliau merupakan salah seorang yang telah mensyarahkan hadis-hadis di dalam Sahih al-Bukhari dan dinamakan kitab tersebut dengan Fath al-Bari. Antara kitab lain yang telah dikarang oleh beliau ialah Al-Isobah fi Tamyiiz al-Sahabah, Tahzib al-Tahzib, Nukhbah al-Fikar, Bulugh al-Maram, Lisan al-Mizan dan banyak lagi. Antara anak muridnya yang masyhur adalah al-Imam al-Sakhawi. Al-Hafiz Ibn Hajar wafat pada tahun 852H.   [6] Beliau ialah al-Amir, Muhammad bin Ismail al-Son’ani. Merupakan salah seorang imam dari kalangan mutaakhirin yang berasal dari Yaman. Dilahirkan pada tahun 1099H. Kitabnya Subul al-Salam antara kitab yang terpenting dalam membicarakan mengenai hadis-hadis hukum dan kitab tersebut merupakan syarah kepada kitab Bulugh al-Maram karangan al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani. Beliau wafat pada tahun 1182H.   [7] Beliau ialah al-Imam Muhammad bin Ali bin Muhammad al-Shaukani. Dilahirkan di Shaukan pada tahun 1173H kemudian dibesarkan di San’a. Dari kalangan ulama’ besar Yaman. Antara hasil karyanya ialah Nayl al-Awtar di dalam mensyarahkan hadis-hadis di dalam kitab Muntaqa al-Akhbar, Fath al-Qadir di dalam tafsir al-Quran, Irsyad al-Fuhul di dalam Usul al-Fiqh dan lain-lain lagi. Beliau wafat pada tahun 1255H.   [8] Lihat: http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/pertukaran-jantina-daripada-lelaki-kepada-perempuan   [9] Lihat: http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/hukum-wanita-menyerupai-lelaki-pengkid   [10] Lihat: http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/hukum-wanita-menyerupai-lelaki-pengkid-dan-hukum-lelaki-menyerupai-perempuan-pondan-dan   [11] Lihat: http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/pengharaman-wanita-menyerupai-lelaki-pengkid   [12] Lihat: http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/fatwa-mengenai-pengkid-0   [13] Lihat: http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/hukum-wanita-menyerupai-lelaki-pengkid-1   [14] Lihat: http://ibn-jebreen.com/?t=fatwa&view=vmasal&subid=11384.   [15] Riwayat Abu Daud (4098). Syeikh Syu’aib al-Arnaout mengatakan bahawa sanadnya sahih.   [16] Al-Imam, al-Hafiz, al-Muhaddith, al-Muarrikh Abu Abdullah, Shamsuddin, Muhammad bin Ahmad bin ‘Uthman  al-Zahabi. Dilahirkan di Damsyiq pada tahun 673H. Banyak mengembara untuk mencari ilmu dan dalam pengembaraannya itu, banyak berjumpa dengan ulama-ulama yang hebat seperti Ibn Daqiq al-‘Id, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah, al-Hafiz al-Mizzi dan ramai lagi. Antara kitabnya yang termasyhur ialah Siyar al-A’lam al-Nubala’, Mizan al-I’tidal, Tarikh al-Islam, Tazkirah al-Huffaz dan lain-lain lagi. Beliau wafat pada tahun 748H. [17] Al-Imam, al-Mufassir, Muhammad bin Ahmad bin Abi Bakr bin Farh. Dilahirkan di Qurtubah (sekarang dikenali dengan Cordova di Sepanyol) dan kemudian berpindah ke Mesir. Beliau terkenal dengan karyanya di dalam mentafsirkan ayat-ayat hukum di dalam Al-Quran dan kitabnya itu diberi nama Al-Jami’ li Ahkam al-Quran. Selain itu beliau juga menulis kitab Al-Tazkirah fi Ahwal al-Mauta wa Umur al-Akhirah yang membincangkan tentang kematian dan hari akhirat. Beliau wafat pada tahun 671H.   [18] Al-Imam Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir al-Dimasyqi. Antara gelaran yang telah diberikan kepadanya adalah al-Hafiz (gelaran khas bagi mereka yang mempunyai pengetahuan luas dan mendalam di dalam ilmu hadith), al-Muarrikh (ahli sejarah) dan juga al-Mufassir (ahli tafsir). Beliau juga digelar dengan gelaran ‘Imad al-Din (tiang agama) dan beliau bermazhab Syafi’e. Merupakan salah seorang dari anak murid Ibn Taimiyyah dan al-Zahabi. Wafat pada tahun 774H dan antara karya agungnya ialah Tafsir al-Quran al-‘Azim dan juga al-Bidayah wa al-Nihayah.

Soalan: Apakah maksud dan status hadith ini? Dikatakan bahawa Nabi SAW bersabda: أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ فَبِأَيِّهِمُ اقْتَدَيْتُمُ اهْتَدَيْتُمْ Maksudnya: “Para sahabatku seperti bintang-bintang. Dengan sesiapa sahaja kamu ikuti nescaya kamu akan memperoleh petunjuk.”   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Sahabat Nabi SAW merupakan di antara generasi yang terbaik kerana mereka hidup sezaman dengan Nabi SAW dan mereka juga dididik sendiri oleh Baginda SAW. Hal ini diakui sendiri oleh Baginda SAW melalui sabdanya:   خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ Maksudnya: “Sebaik-baik manusia adalah kurunku. Kemudian kurun selepas daripada mereka dan kemudian kurun selepas daripada mereka.” [Riwayat al-Bukhari (3651)]   Selain itu juga, di dalam al-Quran ada dinyatakan bahawa Allah SWT meredhai para sahabat ini dan Allah SWT menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai:   وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّـهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ  al-Taubah: 100 Maksudnya: “Dan orang-orang yang terdahulu - yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) daripada Muhajirin dan Ansar serta orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah redha akan mereka dan mereka pula redha akan Dia, serta Dia menyediakan untuk mereka syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya, itulah kemenangan yang besar.”   Di samping itu juga, Nabi SAW melarang sebarang penghinaan ke atas para sahabatnya sebagaimana sabdanya:   Daripada Abu Said al-Khudri RA, bahawa Nabi SAW bersabda: لاَ تَسُبُّوا أَصْحَابِي، فَلَوْ أَنَّ أَحَدَكُمْ أَنْفَقَ مِثْلَ أُحُدٍ، ذَهَبًا مَا بَلَغَ مُدَّ أَحَدِهِمْ، وَلاَ نَصِيفَهُ Maksudnya: “Janganlah kamu menghina sahabatku, sekiranya salah seorang daripada kamu menginfaqkan emas sebesar bukit Uhud, tidak akan menyamai satu cupak (pahala) seorang pun daripada mereka dan tidak juga separuh daripadanya.” [Riwayat al-Bukhari (3673)]   Berdasarkan soalan di atas, Imam al-Baihaqi ada menukilkan satu riwayat yang hampir sama dengan riwayat di atas di dalam kitabnya [Lihat: al-Madkhal ila ‘Ilm al-Sunan, 2/580] dan begitu juga Imam al-Khatib al-Baghdadi di dalam kitabnya [Lihat: al-Kifayah fi ‘Ilm al-Riwayah, 1/48] iaitu:   إِنَّ أَصْحَابِي بِمَنْزِلَةِ النُّجُومِ فِي السَّمَاءِ , فَأَيُّهَا أَخَذْتُمْ بِهِ اهْتَدَيْتُمْ , وَاخْتِلَافُ أَصْحَابِي لَكُمْ رَحْمَةٌ Maksudnya: “Sesungguhnya para sahabatku sama kedudukannya seperti bintang-bintang di langit. Dengan sesiapa sahaja kamu ambil nescaya kamu akan memperoleh petunjuk dan perselisihan para sahabatku adalah satu kerahmatan buat kamu.”   Tambahan pula, para ulama berselisih pandangan menilai hadith ini. Sebahagian mereka menilai ia merupakan hadith terlalu dhaif dan sebahagian yang lain menilai ia adalah hadith yang palsu. Di sini kami sertakan pandangan para ulama dalam menilai hadith ini:   Imam Ibn Hazm (456 H) mengatakan hadith ini adalah bathil lagi dusta. [Lihat: al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, 5/64] Imam Ibn Abd al-Bar (463 H) menilai hadith ini tidak sahih daripada Nabi SAW. [Lihat: Jami’ Bayan al-‘Ilm, 2/923] Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (751 H) menyatakan hadith ini diriwayatkan melalui banyak jalur tetapi kesemuanya tidak thabit daripada Nabi SAW. [Lihat: ‘Ilam al-Muwaqqi’in, 3/543] Imam Ibn Mulaqqin (804 H) menilai riwayat ini tidak sahih daripada Nabi SAW. [Lihat: al-Badr al-Munir, 9/587] Imam al-Syaukani (1250 H) mengatakan bahawa hadith ini tidak thabit daripada Nabi SAW. [Lihat: Fath al-Rabbani, 5/2179]   Berikut adalah sebahagian daripada penilaian para ulama berkaitan riwayat ini. Justeru, kami berpandangan bahawa riwayat di atas adalah tidak sahih daripada Nabi SAW. Ini kerana, sebahagian besar perawi di dalam sanad tersebut dinilai oleh tokoh-tokoh di dalam ilmu hadith seperti al-Bukhari, al-Daraqutni, al-Nasa’ie dan selain daripada mereka bahawa di dalamnya terdapat perawi yang matruk (ditinggalkan riwayatnya), perawi yang meriwayatkan hadith-hadith palsu, perawi yang mungkar (diingkari riwayatnya) dan sebagainya.   Penutup Kesimpulannya, Sebagai seorang mukmin yang cinta kepada Rasulullah SAW seharusnya bagi kita menjaga nama dan batang tubuh Rasulullah SAW daripada dicemari dengan pendustaan dan pemalsuan golongan yang tidak bertanggungjawab. Ini merupakan bukti cinta dan kasih kita kepada Rasulullah SAW sebagaimana di dalam sebuah hadith:   Sabda Nabi SAW لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ، حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ Maksudnya: “Tidak sempurna iman seseorang kamu sehingga dia kasih kepadaku lebih daripada dia kasih kepada ibubapanya, anakya dan manusia keseluruhannya.” [Riwayat al-Bukhari (15)]   Di samping itu juga, menjadi kewajipan kita semua sebelum membaca, menulis, mengajar, menyampai atau menyebarkan sesebuah hadith Nabi SAW perlulah dikenalpasti terlebih dahulu akan sumber dan status (hukum) hadith tersebut kerana bimbang dengan tidak menyatakan sumber dan hukum hadith akan terjerumus ke dalam ancaman Nabi SAW tersebut. Dengan cara ini, ia akan menjaga kesucian agama ini dan juga penyelewengan golongan-golongan yang ingin menghancurkan Islam. hadith di atas adalah tidak sahih dan kita sesekali tidak dibenarkan menyebarkannya kepada orang lain. Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara lidah-lidah kita daripada menyampaikan dan menyebarkan hadith-hadith yang tidak sahih. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Assalammualaikum, Saya dan pasangan telah melakukan kaedah IVF bagi ikhtiar untuk mendapatkan anak. Persoalannya semasa proses mengeluarkan telur (ovum / sperma) daripada pasangan masing-masing mahupun setelah memasukkan semula ke rahim wanita, adakah kami pasangan suami isteri perlu mandi wajib? Mohon pencerahan Mufti Ringkasan Jawapan: Kaedah IVF perlu melalui proses untuk mengeluarkan telur (ovum/sperm) bagi lelaki dan wanita. Terdapat kaedah yang berbeza bagi mendapatkan benih telur seperti berikut: 1. Kaedah mengeluarkan ovum bagi wanita yang dilakukan dengan suntikan sedutan ovum (oocyte retrieval) tidak melibatkan keluar air mani, maka tidak perlu mandi wajib. 2. Kaedah untuk mengeluarkan sperma bagi lelaki melalui dua cara; Kaedah masturbasi yang menyebabkan keluar air mani, maka perlu mandi wajib. Kaedah pembedahan kecil iaitu proses mengeluarkan secebis tisu daripada zakar dan mengekstrak untuk mendapatkan sperma yang hidup. Kaedah prosedur ini tidak menyebabkan keluar air mani, maka tidak perlu mandi wajib.  Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Proses IVF (In-Vitro Fertilization) Proses IVF bermula dengan sperma lelaki dan telur wanita dikeluarkan dari tubuh badan dan disenyawakan di dalam makmal. Menurut pakar [1] kaedah pengambilan ovum daripada ovari wanita melalui kaedah suntikan ovum (oocye retrieval). Sementara, kaedah kebiasaan lelaki perlu melalui kaedah masturbate (proses onani) bagi mendapatkan sperma. Kaedah oocye retrieval adalah pengambilan oosit dilakukan untuk mengeluarkan telur dari ovari.  Jarum disalurkan melalui bahagian atas faraj di bawah bimbingan ultrasound untuk sampai ke ovari dan folikel. Cecair dalam folikel disedut melalui jarum dan keluar daripada ovari.  [2] Sebaik sahaja telur diambil daripada ovari, ia boleh disenyawakan di makmal. Kemudian embrio diletakkan di dalam rahim wanita.[3] Selain itu, terdapat dua cara mengeluarkan sperma iaitu dengan cara masturbasi dan kaedah pembedahan kecil iaitu satu proses mengeluarkan secebis tisu dari buah zakar dan mengekstrak untuk mendapatkan sperma yang hidup.[4] Namun, kaedah dengan cara masturbasi lebih selamat berbanding kaedah pembedahan kecil yang memberi risiko. [5] Sebab-Sebab Yang Mewajibkan Mandi Berikut merupakan sebab-sebab yang perlu mandi wajib : Kematian Haid Nifas Wiladah walaupun kering darah (tidak basah) Junub dengan masuknya hasyafah (kepala zakar) atau kadarnya ke dalam faraj. Apabila bertemu dua khitan (zakar dan faraj), maka perlu mandi wajib walaupun tidak inzal berdasarkan riwayat daripada Aisyah RA.anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda : إذَا الْتَقَى الْخِتَانَانِ فَقَدْ وَجَبَ الْغُسْلُ وَإِنْ لَمْ يُنْزِلْ Maksudnya: “Apabila dua kemaluan (zakar dan faraj) bertemu, maka wajib mandi walaupun tidak inzal (keluar air mani)” Riwayat Muslim         6. Keluar mani dengan cara yang biasa atau apa-apa cara.  Inzal mani daripada tempat kebiasaan keluar dalam keadaan bersyahwat mahupun tidak. Begitu juga dalam keadaan dia sedar atau tidak, maka ia perlu mandi wajib. [7] Ini berdasarkan hadis daripada Sa’id Khudri   RA. bahawa Rasulullah SAW bersabda:  إنَّمَا الْمَاءُ مِنْ الْمَاءِ Maksudnya: “Sesunguhnya (mandi) air itu kerana disebabkan keluar air mani” Riwayat Muslim (343) Selain itu juga terdapat satu lagi riwayat daripada Ummu Salamah RA, berkata bahawa Ummu Sulaim berkata kepada Nabi SAW:  فَقَالَتْ: إنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِ مِنْ الْحَقِّ هَلْ عَلَى الْمَرْأَةِ مِنْ غُسْلٍ إذَا احْتَلَمَتْ؟ قَالَ: نَعَمْ إذَا رَأَتْ الْمَاءَ Maksudnya: “Wahai Rasulullah, bahawa Allah SWT tidak malu menyatakan kebenaran, adakah wajib (mandi junub) bagi wanita yang bermimpi? Lalu Baginda menjawab: Ya, sekiranya dia nampak air (mani)” Riwayat Bukhari (6091) Sementara perbuatan istimna’ boleh diterjemahkan sebagai mastubasi atau onani iaitu usaha untuk mengeluarkan air mani. Istimna’ pada sudut bahasa menurut fuqaha ialah mengeluarkan mani dengan tapak tangan dan seumpamanya bukan dengan cara bersetubuh.[8] Penutup Kesimpulannya, berdasarkan kaedah IVF yang perlu melalui proses (pick up ovum) bagi wanita dengan suntikan jarum tidak termasuk dalam situasi “janabah” mahupun “mengeluarkan air mani”, maka ia tidak perlu   mandi wajib. Sementara itu, pengambilan sperma menggunakan kaedah “masturbate” bagi usaha mendapatkan  sperma melalui air  mani  maka ia perlu mandi wajib.   RUJUKAN [1] Dr. Nazian Hanna Yacob, Consultant Obstetrician & Gynaecologist [2] https://advancedfertility.com/ivf-in-detail/egg-aspiration/ [3] https://med.emory.edu/departments/gynecology-obstetrics/patient-care/patient-education/oocyte-retrieval/index.html [4] https://en.wikipedia.org/wiki/Testicular_sperm_extraction [5] Dr. Nazian Hanna Yacob, Consultant Obstetrician & Gynaecologist [6] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr . P: 14 باب الغسل : موجبه موت وحيض ونفاس وكذا ولادة بلا بلل في الأصح وجنابة بدخول حشفة أو قدرها فرجا وبخروج منى من طريقه المعتاد وغيره [7] Taqiyuddin, (1994)  Kifayah al-Akhyar fi hal Ghayah al-Ikhtisar, Damsyik : Dar al- khair.  41 إِنْزَال الْمَنِيّ فَمَتَى خرج الْمَنِيّ وَجب الْغسْل سَوَاء خرج من الْمخْرج الْمُعْتَاد أَو من ثقبه فِي الصلب أَو الخصية على الْمَذْهَب وَالْأَصْل فِي ذَلِك قَوْله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم (إِنَّمَا المَاء من المَاء) وَسَوَاء خرج فِي الْيَقَظَة أَو النّوم وَسَوَاء كَانَ بِشَهْوَة أَو غَيرهَا [8] : إخراج المني بغير الوطء، بالكف ونحوه... Masturbation 2-لغة الفقهاء (الاستمناء) https://www.almougem.com/search.php?query=%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%A1

Mukaddimah Mutaakhir ini kita dikejutkan dengan pelbagai insiden sama ada dalam atau luar Negara yang terkadang-kadang membabitkan harta benda dan jiwaraga. Antara yang berlaku di Negara kita seperti membunuh diri dengan berjustifikasikan seperti menghadapi kemelut dan tribulasi kehidupan. Begitu juga meninggalkan nota kepada khalayak kenapa perbuatan tersebut dilakukan sehingga membawa kematian. Fenomena seperti ini perlu ditelaah dan ditekuni dengan lebih terperinci dari semua aspek, sama ada peribadi seseorang, gaya kehidupan, ekonomi, sosio budaya, factor keluarga, dan pelbagai bentuk yang lain. Ini semua boleh menyumbangkan ke arah stress yang melampau. Justeru dalam Bayan Linnas pada kali ini, kami kemukakan isu berkaitan dengan tajuk Tekanan Hidup Yang Membawa Bunuh Diri: Hukum dan Penyelesaiannya. semoga Allah tetapkan hati kita dan sentiasa memandu kita ke arah kebaikan dunia dan akhirat. Amiin.   Takrif Bunuh Diri Mengikut Kamus Dewan Bahawa ialah mengambil nyawa sendiri dgn sengaja. Untuk itu banyak cara yang dilakukan oleh orang ingin membunuh diri sendiri seperti menembak diri sendiri, terjun daripada tempat yang tinggi, menggantungkan diri sendiri, meminum racun dan pelbagai bentuk lagi. Semoga Allah selamatkan kita daripada bercita-cita untuk membunuh diri sebaliknya Allah memberi kekuatan kepada kita untuk meneruskan sisa-sisa kehidupan agar kita dipahalakan dalam mizan hasanah kita pada hari akhirat kelak. Amiin.   Faktor Yang Membawa Kepada Bunuh Diri Isu bunuh diri bukan hanya berlaku di Negara yang mundur atau membangun tetapi di Negara yang hebat juga berlaku. Di negara maju seperti Amerika Syarikat (AS), gejala bunuh diri adalah punca kematian yang ketiga tertinggi dalam kalangan remaja. Ia dijangka meningkat jika tidak dibendung awal. Negara seperti Jepun turut mengalami fenomena ini terutama kalangan remaja mereka. Malah, tidak mustahil akan berlaku di Malaysia dan sudah pun ada tetapi masih kecil bilangannya. Di Negara yang mundur pula bunuh diri biasannya disebabkan tekanan hidup kerana merasakan tiada lagi harapan untuk hidup dengan baik dan membawa kepada putus asa. Adakah amalan agama yang cetek yang mendorong orang Islam terjebak dalam gejala bunuh diri ini? Kebanyakan masyarakat daripada budaya dan agama mana pun suka kepada kehidupan mereka, rasa gembira sepanjang masa dan gemar membina jaringan sosial. Mereka mempunyai fikiran positif mengenai perkembangan dan masa depan. Dalam kepantasan perubahan ini sesetengahnya dapat menyesuaikan diri dan mengalami suasana yang menggembira dan menyeronokkan. Namun, ada yang tidak berkongsi keseronokan proses kehidupan dan berhadapan dengan penuh ketegangan, kesunyian dan kesedihan. Antara penyebab dan penyumbang kepada ingin membunuh diri ialah: Mereka datang daripada keluarga yang porak peranda, mempunyai masalah kemiskinan, tempat tinggal yang kurang memuaskan dan juga kelemahan personaliti kendiri. Mereka juga mengalami pengalaman dalam putus percintaan. Dalam kesedihan yang melampau ini, sangat perlukan kekuatan dan kemahiran menangani merupakan salah satu keperluan dalaman. Akibat keluarga yang amat banyak masalah sehingga kehidupan tidak tenteram dan masng-masing tidak bertanggungjawab sama ada ibu bapa dan adik beradik. Sebahagian ibu bapa tidak mempunyai skil kemahiran keibubapaan, komunikasi, akhlak dan adab Islami yang baik. Hubungan keluarga yang bercirikan kemarahan, sindir-menyindir, kata-mengata, tidak stabil emosi dan ketidakterimaan juga boleh menyebabkan perangai danm akhlak mereka akan rosak. Pencapaian akademik dan keputusan yang baik serta kegagalan dalam mencapai keputusan yang diharapkan boleh membawa tekanan kepada pelajar sehingga membunuh diri terutamanya jika stress yang melampau. Akibat ketakutan seperti kepada along atau seseorang yang mengancam juga menyumbang ke arah cubaan membunuh diri. Pandangan worldview Kesan daripada bunuh diri berkluster kadang-kadang membuatkan mereka meniru-meniru gejala ini seperti melihat di Internet atau filem yang merasionalkan tindakan dan keputusan ini. Atau setengah kefahaman global seperti peperangan, keganasan, ancaman penyakit, jenayah dan kebuluran yang menimpa dunia boleh memberi kesan kepada pemikiran remaja dan dengan tidak dapat mengawal perasaan, kesedihan, kebencian maka kadang-kadang mereka mengambil keputusan sendiri dengan menamatkan riwayat mereka.   Haram Membunuh Diri Kami mulakan dengan firman Allab SWT: وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ Maksudnya: Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan. (Surah al-Baqarah: 195) Maknanya ialah janganlah kamu melakukan sebab yang menjadi kebinasaanmu. Syeikh Abdurrahman bin Nasir bin Abdullah al-Sa’adi dalam tafsirnya iaitu tafsir Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Manan menyebut: “Sesiapa yang menjatuhkan dirinya kepada kebinasaan dengan melakukan maksiat kepada Allah dan juga berputus asa daripada taubat kepada Allah.” Imam al-Suyuti berkata dalam tafsirnya: “Maksudnya dirimu. Sedangkan ba (huruf jar iaitu ba) sebagai tambahan (ke dalam kebinasaan) atau kecelakaan disebabkan meninggalkan atau mengeluarkan untuk berjihad yang akan menyebabkan menjadi lebih kuatnya pihak musuh daripada kamu.” Firman Allah SWT: وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ۗ وَمَن قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِف فِّي الْقَتْلِ ۖ إِنَّهُ كَانَ مَنصُورًا Maksudnya: Dan janganlah kamu membunuh diri seseorang manusia yang diharamkan oleh Allah membunuhnya kecuali dengan alasan yang benar. Dan sesiapa yang dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah menjadikan warisannya berkuasa menuntut balas. Dalam pada itu, janganlah ia melampau dalam menuntut balas bunuh itu, kerana sesungguhnya ia adalah mendapat sepenuh-penuh pertolongan (menurut hukum Syarak). (Surah al-Isra’: 33) Ayat ini menunjukkan haram membunuh jiwa termasuk diri sendiri kerana umumnya. Bunuh diri adalah dosa besar, kerana adanya ancaman khusus baginya, sebagaimana sabdanya: مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِشَىْءٍ عُذِّبَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ Maksudnya: “Sesiapa yang membunuh diri dengan sesuatu cara, pada hari kiamat kelak dia akan diseksa dengan cara seperti itu pula.” Riwayat al-Bukhari (6047) dan Muslim (110) Al-Imam al Nawawi rahimahullah berkata, “Al Qadhi Iyadh mengatakan, menurut pendapat para ulama, setiap jenazah muslim sama ada meninggal kerana suatu hukuman, direjam, bunuh diri dan anak zina tetap disolatkan. Daripada Jundub RA, Nabi SAW bersabda: كَانَ فِيمَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ رَجُلٌ بِهِ جُرْحٌ، فَجَزِعَ فَأَخَذَ سِكِّينًا فَحَزَّ بِهَا يَدَهُ، فَمَا رَقَأَ الدَّمُ حَتَّى مَاتَ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى بَادَرَنِي عَبْدِي بِنَفْسِهِ، حَرَّمْتُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ ‏ Maksudnya: “Pada umat sebelum kalian, terdapat seseorang yang tercedera, dia tidak dapat menahan kesakitan lalu dia mengambil pisaunya lalu memotong tangannya. Darah berterusan mengalir sehinggalah dia mati. Allah berkata: Hamba ku telah menyegerakan untuk mati, aku telah mengharamkan ke atasnya syurga.” Riwayat al-Bukhari (3463) Hadis ini menunjukkan pembunuh diri tidak dimasukkan ke dalam syurga adalah sebagai ancaman yang amat keras. Ini berdasar sabda Nabi SAW: منْ قَتَلَ نَفْسَهُ بحَديدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ فِى يَدِهِ يَتَوَجَّأُ بِهَا فِى بَطْنه فِى نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أبَدًا، وَمَنْ شَرِبَ سمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ يَتَحَسَّاهُ فِى نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أبَدًا، وَمَنْ تَردَّى مِنْ جبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ يَتَرَدَّى فِى نَارِ جَهَنّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أبَدًا Maksudnya: “Sesiapa yang membunuh diri dengan besi, maka di neraka jahanam nanti besi itu selalu di tangannya, ia menusuk-nusukkannya ke perutnya selama-lamanya. Dan barangsiapa bunuh diri dengan meminum racun, maka di neraka jahanam nanti ia akan terus meminumnya selama-lamanya. Dan barangsiapa bunuh diri dengan menjatuhkan diri dari gunung, maka di neraka jahanam nanti, ia akan menjatuhkan (dirinya) selama-lamanya.” Riwayat Muslim (109) Qadhi Iyadh meletakkan hadis ini dalam Syarah Sahih Muslim di bawah bab “larangan membunuh diri sendiri, sesungguhnya sesiapa yang membunuh dirinya sendiri dengan sesuatu, dia akan diazab dengan sesuatu tersebut dalam neraka dan dia tidak akan memasuki syurga kecuali dirinya muslim”. Qadhi Iyadh menyebut bahawa orang yang membunuh diri akan memasuki neraka dalam tempoh yang panjang akan tetapi bukannya kekal di dalam neraka selama-lamanya. Imam al-Syatibi menyatakan bahawa semua ajaran yang ditetapkan oleh Islam adalah untuk menjaga kemaslahatan yang lima. Berdasarkan dalil-dalil di atas jelas bahawa bunuh diri merupakan perbuatan yang dilarang dan bertentangan dengan perintah agama. Kerana besarnya dosa akibat perbuatan tersebut maka tempat kembali orang yang melakukannya adalah neraka jahanam. Berdasarkan nas di atas dan juga pendapat ulama jelas menunjukkan kepada kita bahawa membunuh diri adalah haram dan termasuk dalam dosa besar. Sehingga ramai ulama memasukkan dalam kitab masing-masing berkenaan dengan dosa besar salah satunya ialah membunuh diri.   Pendapat Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi Kami nukilkan di sini daripada kitab al-Halal wa al-Haram (541-543) berkenaan dengan isu membunuh diri: Semua yang disebutkan tentang jenayah pembunuhan meliputi pembunuhan manusia terhadap dirinya sendiri, sebagaimana meliputi pembunuhan terhadap orang lain. Sesiapa yang membunuh dirinya sendiri dengan apa jua cara sekalipun, samalah dia telah membunuh diri yang diharamkan oleh Allah SWT membunuhnya tanpa sebarang hak.   Kehidupan manusia itu tidak dimiliki oleh sesiapa pun kerana dia tidak menciptakan dirinya sendiri, begitu juga dengan anggota dari anggota tubuh badannya atau sebarang sel-sel yang terdapat di dalam tubuh manusia. Oleh yang demikian, diri seseorang manusia itu merupakan barang amanah yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada setiap manusia untuk dipelihara. Oleh itu, manusia tidak boleh mensia-siakan amanah itu atau bertindak sesuka hati kepada dirinya.   Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ ۚ وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا Maksudnya: Dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesungguhnya Allah SWT sentiasa Mengasihani kamu. (Surah al-Nisa’: 29)                         Islam menghendaki agar semua umatnya itu mempunyai kekuatan fizikalnya dan kuat keazamannya dalam menghadapi segala bentuk kesusahan. Islam tidak membenarkan seseorang Muslim melarikan dirinya daripada kehidupan dan menanggalkan pakaiannya disebabkan bencana yang menimpanya, ataupun kerana ada cita-cita yang tidak kesampaian kerana orang mukmin itu diciptakan oleh Allah SWT untuk berjihad dan bukannya untuk hidup dan duduk bersenang-lenang. Manusia itu dijadikan untuk berjuang, dan bukannya untuk mengundurkan diri dari medan pertempuran. Justeru, keimanan, tingkah laku dan peribadinya tidak membenarkannya untuk melarikan diri daripada medan pertempuran hidup, sedang seseorang itu telah dilengkapkan dengan senjata yang tidak pernah tumpul dan kekuatan yang tidak pernah luntur, iaitu senjata keimanan yang teguh dan kukuh.                                                     Nabi SAW melarang orang yang berani melakukan jenayah yang kejam ini, iaitu jenayah membunuh diri dengan ancaman akan terhalangnya dari rahmat Allah SWT untuk menjadi penghuni syurga-Nya, malah dia akan menerima kemurkaan Allah SWT dengan dimasukkannya ke dalam neraka. Rasulullah SAW bersabda: كَانَ فِيمَنْ قَبْلِكُم ْرَجُلٌ بِهِ جُرْحٌ فَجَزَعَ، فَأَخَذَ سِكِّيْنًا، فَحَزَّ بِهَا يَدَهُ، فَمَا رَقَأَ الدَّمُ حَتَّى مَاتَ، فَقَالَ اللهُ: بَادَرَنِي عَبْدِي بِنَفْسِهِ، فَحَرَّمْتُ عَلَيهِ الجَنَّةَ Maksudnya: “Mereka yang sebelum kamu, ada seorang lelaki yang mengalami luka dan tidak tahan untuk menanggung deritanya, kemudian diambilnya pisau, lalu menorehkan ke urat nadi tangannya sehingga darah keluar dan tidak berhenti mengalir sehinggalah menemui ajalnya. Allah SWT berfirman: Hamba-Ku telah mendahului-Ku dengan (membunuh) dirinya, oleh itu Aku mengharamkan baginya memasuki syurga.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim   Jika sekiranya orang ini diharamkan kepadanya untuk memasuki syurga kerana luka yang tidak sanggup ditanggungnya, lalu dia membunuh dirinya, apatah lagi dengan orang yang membunuh dirinya kerana sebab menanggung kerugian dalam perniagaan, sama ada sedikit mahupun banyak, atau kerana gagal di dalam sebarang ujian yang menimpa, atau kerana mengalami putus cinta. Justeru, kita hendaklah sentiasa bermuhasabah diri dan sentiasa beringat serta mengambil peringatan bagi orang-orang yang lemah keazamannya tentang ancaman yang didedahkan oleh Nabi SAW dalam sabdanya sebagai suatu ancaman yang harus digeruni bagaikan ditimpa panahan kilat dan dentuman guruh yang sabung menyabung. Nabi SAW bersabda: مَن تَرَدَّى مِنْ جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفَسَهُ، فَهُوَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ يَتَرَدَّى فِيهَا خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا، وَمَنْ تَحَسَّى سُمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ، فَسُمُّهُ فِي يَدِهِ يَتَحَسَّاهُ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلِّدًا فِيهَا أَبَدًا، وَمَنَ قَتَلَ نَفْسَهُ بِحَدِيدَةٍ، فَحَدِيدَتِهِ فِي يَدِهِ يَتَوَجَّأُ بِهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلِّدًا فِيهَا أَبَدًا Maksudnya: “Sesiapa yang terjun sendiri dari atas gunung, lalu terbunuh, maka dia akan tinggal di dalam neraka Jahannam, sambil terus menerus menerjunkan dirinya sendiri ke dalam neraka Jahannam itu kekal buat selama-lamanya. Sesiapa yang makan racun, kemudian terbunuh, maka racun itu akan berada di tangannya dan dimakannya secara terus menerus di dalam neraka Jahannam buat selama-lamanya. Dan sesiapa yang membunuh dirinya dengan alat yang tajam, maka alat itu akan berada di tangannya serta sentiasa ditusuk-tusukkan pada tubuhnya di dalam neraka Jahannam dan kekal di dalamnya buat selama-lamanya.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim   Pendapat Syeikh Dr Yusuf Al-Qaradhawi Terhadap Bu Azizi Yang Membakar Dirinya Sehingga Mati Kami sengaja nukilkan kisah ini kerana ia bersifat realiti yang berlaku beberapa tahun lalu sehingga banyak memberi kesan kepada Negara tersebut iaitu Tunisia dan Arab keseluruhannya, sehingga sekarang. Syeikh al-Qaradhawi dalam keterangan ketika menemui stesen TV al-Jazeera.net berkata:  “Bahawanya beliau tidak menulis iaitu tidak memberikan apa-apa fatwa berkaitan hukum bunuh diri yang dilakukan oleh Bu Azizi, akan tetapi sudah memadai dengan memberi sedikit komentar kepada terhadap isu tersebut dalam rancangan al-Syariah wa al-Hayah.” Beliau berkata: “Sesungguhnya aku memohon kepada Allah SWT, dan berdoa dengan sepenuh hati supaya Allah memaafkan dan mengampunkan pemuda tersebut, dan dia telah melebihi dalam perbuatannya tersebut yang berlawanan dengan syara’, dan syara’ melarang daripada membunuh diri.” Syeikh Yusuf al-Qaradhawi mengingatkan dengan satu kaedah syara’ yang penting, iaitu: أَنَّ الْحُكْمَ بَعْدَ الْاِبْتِلَاءِ بِالْفِعْلِ غَيْرَ الْحُكْمِ قَبْلُ الْاِبْتِلَاءِ بِهِ “Bahawasanya sesuatu hukum itu adalah selepas ujian dengan perbuatan bukan hukum sebelum ujian dengannya.” Beliau menjelaskan bahawasanya sebelum berlakunya ujian dengan perbuatan (seperti ingin bunuh diri) hendaklah dikeraskan hukuman tersebut dengan ancaman sehingga dapat menghalang daripada terjadinya perbuatan tersebut, adapun selepas berlakunya ujian tersebut (sudah membunuh diri), maka di sini kita cuba meringankan semungkinnya dalam hal yang sedemikian. Berdasarkan keadaan tersebut, Syeikh Qaradhawi menyeru pemuda-pemuda arab dan muslim yang mahu membakar diri mereka yang kecewa dan marah dengan keadaan mereka hendaklah memelihara kehidupan mereka untuk hidup, kerana ianya merupakan nikmah Allah yang wajib untuk disyukuri.   Hukum Solat Jenazah Bunuh Diri Kami mulakan dengan sebuah hadis Nabi SAW: Diriwayatkan daripada Samurah RA, yang berkata: أَنَّ رَجُلا قَتَلَ نَفْسَهُ بِمَشَاقِصَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَمَّا أَنَا فَلا أُصَلِّي عَلَيْه Maksudnya: “Terdapat seorang lelaki yang membunuh diri dengan mata anak panah, maka Rasulullah SAW bersabda: “Adapun aku, maka aku tidak solatkan dia.” Riwayat al-Nasaie (1963). Hadis sahih   Rasulullah SAW membiarkan para sahabat yang melakukan solat jenazah untuknya. Rasulullah SAW enggan melakukannya sebagai hukuman terhadap kemaksiatannya dan sebagai pelajaran bagi orang lain atas perbuatannya. Imam Malik bin Anas dan selainnya berpendapat bahawa pemimpin negara sebaiknya tidak solat jenazah orang seperti itu. Ini sebagai satu ancaman dan ingatan kepada pelaku yang ingin membunuh diri supaya jangan melakukan seperti itu.   Jangan Bercita-cita Mati Terkadang-kadang dengan sebab tekanan hidup yang melampau dan stress menyebabkan seseorang hilang punca dalam melayari bahtera kehidupan. Mereka merasakan dengan jalan pintas membunuh diri akan menjadi penyelesaian dalam menempuh kemelut kehidupan. Sedangkan di sana bala dan dosa yang besar menanti, kerana para ulama bersepakat menyebut bahawa membunuh diri hukumnya haram. Dalam Islam bukan membunuh diri sahaja haram tetapi bercita-cita untuk mati kerana bala yang dihadapi juga tidak dibenarkan. Rasulullah SAW bersabda: لا يَتمنَّينَّ أحدُكمُ الموتَ مِن ضُرٍّ أصابَهُ، فإن كانَ لا بدَّ فاعِلًا، فليقُلْ اللَّهُمَّ أحيِني ما كانتِ الحياةُ خَيرًا لي، وتوفَّني إذا كانتِ الوفاةُ خَيرًا لي Maksudnya: “Janganlah mengharapkan kematian kerana tertimpa musibah duniawi, jika terpaksa, maka hendaklah ia mengucapkan: ‘Ya Allah panjangkan hidupku, jika kehidupan itu lebih baik bagiku, dan wafatkanlah aku jika kematian itu lebih baik bagiku’!” Riwayat al-Bukhari, no. 5671, dan al-Nasa’i, no. 1820. Hadis ini menunjukkan bahawa orang Islam hendaklah bersifat sanggup menghadapi sebarang cabaran walau sesukar mana kehidupan. Begitu juga jika terpaksa maka berdoalah kepada Allah seperti yang diajar oleh Rasulullah SAW dalam hadis di atas. Para ulama membezakan antara mengharapkan kematian kerana fitnah (cubaan) duniawi, dengan mengharapkan kematian kerana fitnah ukhrawi (agama). Yang pertama hukumnya makruh, yang kedua hukumnya boleh (Lihat Syarh Muslim, hadis no. 2680, karya Imam al-Nawawi). Rasulullah SAW dalam sebuah doanya, mengatakan: “Jika Engkau berkehendak memberikan fitnah (cubaan dalam agama) kepada hambamu, maka cabutlah (nyawa)ku dalam keadaan tidak tertimpa fitnah (cubaan) itu!“ Fatwa Lajnah Da’imah Arab Saudi (25/399) yang diketuai Syaikh Abdul Aziz Bin Baz mengatakan: “Mengharapkan kematian kerana cubaan duniawi seperti sakit, miskin dan sebagainya, hukumnya makruh.” Fatwa Lajnah Da’imah Arab Saudi (2/323) juga mengatakan: “Mengharapkan kematian tidak diperbolehkan, kecuali jika takut dengan fitnah (cubaan) dalam agamanya.” Boleh juga mengharapkan mati syahid, sebagaimana sabdanya: مَنْ سألَ اللهَ الشَّهادَةَ مُخْلِصًا أعطاهُ اللهُ أَجْرَ شَهِيدٍ وإِنَّ ماتَ على فِرَاشِهِ Maksudnya: “Barangsiapa memohon kepada Allah mati syahid, maka Ia akan menyampaikannya ke darjat para syuhada’ walaupun ia mati di atas katilnya.” Riwayat Muslim, no. 1909, dan Abu Daud no. 1520 Ini semata-mata ingin meninggikan syiar Islam dan kalimahnya.   Kenyataan Mufti Wilayah Firman Allah SWT: وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ Maksudnya: Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar. (Surah al-Baqarah: 155) Ayat ini menunjukkan ujian merupakan kepastian di bumi ini kerana ia menjadi sifat dunia ini sendiri yang penuh dengan mehnah, tribulasi dan cubaan dalam ranjau kehidupan ini. Sesungguhnya perbuatan membinasakan diri sendiri seperti membunuh diri atau mencederakannya adalah haram dan tidak dibenarkan sama sekali dalam syariah Islam. Walaupun sebesar mana mehnah dan tribulasi yang dihadapi maka sewajarnya umat Islam menghadapi dengan kesabaran dan juga solat serta amalan-amalan yang lain yang dianjurkan oleh Islam. Firman Allah SWT: وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ Maksudnya: Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan sembahyang. (Surah al-Baqarah: 45) Antara perkara penting dalam kehidupan ini ialah semangat juang dan sama sekali tiada dalam kamus kehidupannya sifat putus asa. Inilah pesanan Tuhan kepada hamba-hamba-Nya. Firman Allah SWT: قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ          Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (Surah al-Zumar: 53)   Kami nyatakan di sini sepeti berikut: Rasulullah SAW yang memandu kehidupan manusia, mengajar kepada kita supaya sentiasa munajat, berdoa dan memohon kepada yang Maha Esa ketika senang atau susah supaya bantuan Allah sentiasa bersama kita. Rasulullah SAW menyebut supaya kita bermohon daripada segala bala yang boleh memudaratkan kehidupan kita. Ini menandakan ranjau-ranjau kehidupan dan duri-durinya amat berbisa yang boleh menikam seterusnya memusnahkan sesebuah kehidupan. Ketika itu yang bertapak dalam hidup kita lebih kepada penderitaan, kesengsaraan dan juga sebagai manusia yang benar-benar tidak membawa sebarang erti kepada dirinya sendiri, apatah lagi kepada masyarakat dan umat amnya. Dengan sentiasa berdoa yang menjadi senjata ampuh bagi orang yang beriman sudah pasti boleh merasai betapa hampirnya pertolongan Allah untuk hamba-hamba-Nya yang soleh, apatah lagi ketika munajat tersebut dipohon kepadanya di keheningan malam dan juga fajar hampir menyinsing kerana Allah SWT amat memakbulkan doa hamba-Nya yang menadah tangan bermunajat kepada-Nya saat mata-mata manusia sedang diulit mimpi tetapi dengan penuh pengharapan dia bangkit meninggalkan keseronokan tidur semata-mata takut dan harap kepada Ilahi. Justeru amat wajar kita melazimi doa seperti yang diperintahkan oleh Rasulullah SAW. Di samping itu, mempelajari ilmu, mendapatkan nasihat daripada mereka yang berkeahlian untuk penyelesaian kemelut yang berlaku di samping sentiasa munajat kepada Ilahi. Inilah jalan penyelesaian yang terbaik. Ingatlah seperti kata Pak Hamka: “Hidup hanya sekali, justeru biarlah beerti.” Benarlah kata Mufakkir Islami Syeikh Muhammad al-Ghazali dalam bukunya Jaddid hayataka: “Kerumitan serta masalah dan penyakit manusia tidak mungkin ditanggung kecuali orang yang mampu menyelesaikan masalahnya dan mengubati penyakitnya sendiri dengan kebenaran agama.” Kami titipkan di sini dua doa untuk kita hayati dan amalkannya agar selamat dalam menghadapi tribulasi kehidupan. Daripada Abu Hurairah RA, katanya Nabi SAW bersabda: تَعَوَّذُوْا بِاللهِ مِنْ جَهْدِ البَلاَءِ، وَدَرْكِ الشَّقَاءِ، وَسُوْءِ القَضَاءِ، وَشَمَاتَةِ الأَعْدَاءِ Maksudnya: “Berlindunglah kamu dengan Allah daripada bala yang sukar, kejahatan yang melampau, qadak yang jahat dan cacian musuh.” Riwayat al-Bukhari dalam al-Sahih (11/5221) no. (6616) dan Muslim dalam al-Sahih (4/ 2080) no. (2702) Adapun doanya ialah:  اللَّهُمَّ اِنِّي أَعُوْذُبِكَ مِنْ جَهْدِ البَلاَءِ، وَدَرْكِ الشَّقَاءِ، وَسُوْءِ القَضَاءِ، وَشَمَاتَةِ الأَعْدَاءِ Maksudnya: “Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu daripada bala yang sukar, kejahatan yang melampau, qadak yang jahat dan cacian musuh. Daripada Anas bin Malik RA bahawa Rasulullah SAW menyebut dalam doanya: اللَّهُمَّ اِنِّي أَعُوْذُبِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ وَأَعُوْذُبِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَأَعُوْذُبِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالبُخْلِ وَأَعُوْذُبِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ. Maksudnya: “Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari keluh kesah dan dukacita, aku berlindung kepada-Mu dari kelemahan dan kemalasan, aku berlindung kepada-Mu dari rasa penakut dan kikir, dan aku berlindung kepada-Mu dari bebanan hutang dan penindasan.” Riwayat Ahmad dalam musnad )3/113(, al-Bukhari dalam Sahih )2823(, Muslim dalam Sahih )2706(, Abu Daud dalam al-Sunan )2/189(, dan al-Nasaie )4/649(   Semoga Bayan Linnas pada kali akan menjadi semangat dan pemangkin kepada kita untuk meneruskan kehidupan serta melakarkan kejayaan sehingga menyumbang ke arah kebaikan kepada diri kita, keluarga, tanah watan kita dan terutamanya Negara kita. Amiin.     Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 1 November 2016 bersamaan 1 Safar 1438 H.

Soalan: Assalamualaikum ustaz. Saya ingin menanyakan satu soalan. Bulan puasa tahun lepas saya dalam pantang bersalin. Jadinya sebulan puasa saya tidak berpuasa. Sekarang pun masih menyusukan anak. Usia anak 11 bulan. Saya ingin bertanya, perlukah saya: 1) Qada' puasa sahaja atau 2) Qada' puasa dan bayar fidyah atau 3) Tidak perlu puasa tetapi bayar fidyah sahaja Saya masih menyusukan anak sekarang. Yang mana satu yang perlu saya ikut nya sebab banyak sangat mazhab yang saya dengar. Saya tidak tahu mana yang patut ikot. Terima kasih ustaz Jawapan: Waalaikumussalam wbt, Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar, Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Pertama sekali kita perlu jelas tentang maksud ‘pantang’ secara adat dan syariat. Dalam adat Melayu pantang selepas bersalin memiliki beberapa tempoh yang masyhur antaranya 44 hari dan 100 hari. Manakala menurut syariat, berpantang ini boleh dikaitkan dengan hukum keluarnya darah nifas. Hukum nifas, adalah seperti hukum haid pada perkara-perkara yang haram dilakukan yakni solat, puasa, membaca mushab al-Quran, menyentuh dan membawanya, menetap di dalam masjid, bertawaf dan berjima’, bermesraan suami dan isteri di antara pusat dan lutut. Tempoh kebiasaan nifas adalah 40 hari, manakala maksimumnya pula adalah 60 hari.  Menurut Imam al-Syarbini al-Khatib (w.977H) di dalam al-Iqna’ (ms.143-144), orang perempuan yang bernifas haram menunaikan ibadah puasa Ramadhan. Jika dia berpuasa juga maka puasanya tidak sah dan wajib diqadha. Ini berbeza dengan solat fardu yang tidak perlu diganti. Perkara ini berdasarkan hadis Muslim riwayat Aisyah R.Anha bahawa kaum wanita diperintahkan  untuk mengqadhakan puasa Ramadhan yang ditinggal akibat haid – dan juga nifas - tetapi tidak bagi solat fardu. Pada asalnya hukum wanita yang menangguh qadha puasanya sehingga masuk ke Ramadhan tahun seterusnya adalah haram dan wajib ke atasnya untuk qadha puasa dan membayar satu mud (secupak makanan ruji seperti beras dalam zakat fitrah) bagi setiap puasa yang ditinggalkan dan tidak sempat diganti sebelum tiba Ramadhan bagi tahun yang baru. Namun begitu pengecualian diberikan jika penangguhan itu bersebabkan uzur syarie. Rujuk al-Iqna` (ms. 352). Berkata Syeikh Muhammad al-Zuhaili di dalam al-Muʿtamad (2/200) : “Jika seseorang wanita itu melewatkan qadha’ puasanya kerana uzur seperti berterusan sakit, menyusukan anak, hamil dan musafir, sehingga masuk ke Ramdhan yang baru, maka tidak wajib fidyah kerana kelewatan ini dan wajib qadha’ sahaja.” Justeru, dalam kes puan yang bertanya: Puan hendaklah menggantikan puasa yang ditinggalkan semasa nifas dahulu. Jika puan melewatkan puasa sehingga masuk ke Ramadhan yang baharu, maka hendaklah puan ganti puasa, dan membayar fidyah bagi setiap hari puasa yang ditinggalkan. Jika puan meninggalkan ganti puasa atas sebab keuzuran seperti masih menyusu anak, lalu masuk ke Ramadhan yang baharu, maka puan tidak perlu membayar fidyah tetapi tetap perlu menggantikan puasa. Semoga Allah Taala mengurniakan kekuatan dan ilmu dalam beramal. Wallahua’lam.

SOALAN Assalamualaikum WBT. Saya ingin bertanya, adakah wang yang kita laburkan ke dalam pelaburan digital menggunakan robo-advisor dikategorikan sebagai wang simpanan yang diwajibkan untuk dikeluarkan zakat simpanan? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Wajib untuk dikeluarkan zakat simpanan bagi pelaburan digital yang menggunakan robo-advisor, jika sekiranya mencapai nisabnya iaitu nilai 85 gram emas dan tempoh simpanan tersebut mencukupi haul (genap setahun). Hal ini kerana ia merupakan wang simpanan dan pelaburan yang berkembang, maka ia menjadi sumber untuk dikeluarkan zakat. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pertamanya, harus difahami bahawa matawang mempunyai nilai tukaran dan kuasa membeli yang setaraf dengan emas dan perak. Jika dilihat, nilai pelaburan di platform pelaburan digital yang disebutkan adalah ditunjukan bentuk tunai dan ia boleh dikeluarkan pada bila-bila masa, maka ia dikategorikan sebagai wang simpanan. Justeru, nisab bagi wang simpanan ini adalah mengikut kepada nisab emas dan perak iaitu nilai 85 gram emas atau 595 gram perak. Jika sekiranya cukup nisab ini dan tempoh simpanan mencukupi haul (genap setahun), maka wajib dikeluarkan zakat simpanan sebanyak 2.5% daripada jumlah wang simpanan tersebut. Hal ini berdasarkan hadith Rasulullah SAW, bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِذَا كَانَتْ لَكَ مِائَتَا دِرْهَمٍ وَحَالَ عَلَيْهَا الْحَوْلُ فَفِيهَا خَمْسَةُ دَرَاهِمَ ، وَلَيْسَ عَلَيْكَ شَيْءٌ يَعْنِي فِي الذَّهَبِ حَتَّى يَكُونَ لَكَ عِشْرُونَ دِينَارًا ، فَإِذَا كَانَ لَكَ عِشْرُونَ دِينَارًا وَحَالَ عَلَيْهَا الْحَوْلُ فَفِيهَا نِصْفُ دِينَارٍ ، فَمَا زَادَ فَبِحِسَابِ ذَلِكَ Maksudnya: Apabila kamu memiliki 200 dirham dan telah cukup haul, maka diwajibkan zakat sebanyak lima dirham. Dan tidak diwajibkan ke atas mu iaitu mengelurkan zakat emas, kecuali jika kamu memiliki 20 dinar. Apabila kamu memiliki 20 dinar dan telah cukup haul, maka diwajibkan zakat setengah dinar. Demikian pada setiap pertambahan, maka perkiraannya seperti berikut. Hadith riwayat Abu Daud: (1572) Selain itu, simpanan untuk pelaburan seperti yang ditanya adalah termasuk di dalam harta simpanan yang berkembang, maka ia menjadi sumber untuk dibayarkan zakat. Hal ini berdasarkan kepada kaedah fiqh yang menyebutkan bahawa: كل مال نام فهو وعاء للزكاة Maksudnya: Setiap harta yang berkembang adalah menjadi sumber untuk zakat. Manakala bagi kaedah pengiraan yang lebih tepat dan cara pembayarannya, ia hendaklah dirujuk kepada Pusat Pengurusan Zakat di negeri masing-masing. Kesimpulan Berdasarkan perbincangan dan perbahasan di atas, kami menyimpulkan bahawa wang simpanan yang dilaburkan di dalam pelaburan digital yang menggunakan robo-advisor adalah wajib untuk dikeluarkan zakat, jika sekiranya mencapai nisabnya dan tempoh simpanan tersebut mencukupi haul (genap setahun). Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman yang sahih dalam memahami syariat-Nya serta taufiq dan hidayah untuk melaksanakan ibadah ikhlas semata-mata kerana-Nya. Amin. WaAllahu a’lam.

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Saya hendak bertanya tentang status hadis yang pernah saya dengar dari seseorang.Hadis tersebut menyatakan ‘Mesir adalah anak panah Allah di atas muka bumi. Musuh yang masuk pastinya akan dihancurkan oleh Allah’. Saya ada terdengar berdasarkan hadis inilah Mesir dikenali sebagai bumi kinanah. Mohon pencerahan ustaz. Jawapan : Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Seperti sedia diketahui, setiap apa yang dinisbahkan kepada Nabi SAW harus diteliti dan dipastikan terlebih. Ianya supaya tidak melakukan pembohongan terhadap Nabi SAW. Nabi SAW bersabda : لَا تَكْذِبُوا عَلَيَّ فَإِنَّهُ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ فَلْيَلِجْ النَّارَ Maksudnya : “Jangan berbohong menggunakan namaku. Sesiapa yang menipu menggunakan namaku maka rasakanlah jilatan api neraka.” Riwayat Al-Bukhari (106) Di dalam riwayat yang lain, Nabi SAW bersabda : مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ Maksudnya : “Sesiapa yang menipu atas aku maka tempahlah (tersedialah) tempatnya di dalam neraka.” Riwayat Al-Bukhari (107) Kesemua ini adalah satu ancaman daripada Nabi SAW bagi sesiapa yang cuba-cuba untuk mereka-reka dan memanipulasi sabdaan sehingga sehingga sanggup berbohong menggunakan nama Nabi SAW. Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, matan asal bagi hadis yang dinyatakan adalah seperti berikut : مِصْرُ كِنَانَةُ اللَّه فِي أَرْضِهِ، مَا طَلَبَهَا عَدُوٌّ إِلا أَهْلَكَهُ اللَّه Maksudnya : “Mesir adalah ‘bekas anak panah’ Allah di atas muka bumi-Nya. Tiada musuh yang memintanya melainkan Allah akan menghancurkan musuh tersebut.” Setelah kami meneliti matan tersebut, kami dapati bahawa kebanyakan para ulama mengatakan bahawa hadis yang dinyatakan itu adalah hadis yang palsu. Imam Al-Suyuti menyebut berkenaan hadis tersebut : لَا أَصْلَ لهُ Maksudnya : “ Tiada asal bagi hadis tersebut.” (Rujuk Al-Durar Al-Muntathirah Fi Al-Ahadith Al-Musytaharah,1/395) Imam Badruddin Al-Zarkasyi menyebut : لم اجده بل انما ورد في الشام كذا رواه ابن الحسن علي بن محمد بن شجاع الربعي في كتاب فضائل الشام من جهة المسعودي عن عون عن عبد الله بن عتبة قال فيما انزل الله على بعض الانبياء ان الله تعالى يقول الشام كنانتي فإذا غضبت على قوم رميتهم منها بسهم Maksudnya :“Tidak aku dapati (asal bagi hadis tersebut) bahkan ia sebenarnya merujuk kepada syam sepertimana yang diriwayatkan oleh Ibn Al-Hasan Ali Bin Muhammad Bin Syuja’ Al-Rib’i dalam kitab Fadhail Al-Syam (kelebihan-kelebihan tanah Syam) daripada jalan Al-Mas’udi daripada ‘Aun daripada Abdullah Bin ‘Utbah beliau berkata bahawa Allah menurunkan (wahyu) kepada sebahagian Nabi bahawa Allah SWT berfirman : Syam adalah kinanah ku (bekas anak panahku). Apabila Aku marah pada satu kaum maka aku akan lontarkan panah daripada bekas tersebut.” (Rujuk Al-Laali Al-Manthurah Fi Al-Ahadith Al-Masyhurah, 1/58). Imam Abu Abdillah Al-Sakhawi menyatakan : لم أره بهذا اللفظ في مصر Maksudnya : “ Tidak aku lihat adanya lafaz hadis seperti ini berkenaan kelebihan Mesir.” (Rujuk Maqasid Al-Hasanah Fi Al-Ahadith Al-Musytaharah ’Ala Al-Alsinah, 1/6090) Sheikh Al-Mar’i Bin Yusuf Al-Karami menyebut bahawa hadis tersebut tiada asalnya. (Rujuk Al-Fawaid Al-Maudhu’ah Fi Al-Ahadith Al-Maudhu’ah ,1/108). Mulla Ali Al-Qari menyebut : موضوع مبناه وإن كان صحيحا عندنا معناه Maksudnya : “Lafaz tersebut adalah lafaz yang palsu walaupun maknanya sahih di sisi kami.” (Rujuk Al-Asrar Al-Marfuah Fi Al-Akhbar Al-Maudhu’ah, 1/317). Ini bermakna walaupun dari sudut maknanya betul akan tetapi tidak boleh dinafikan bahawa lafaz tersebut adalah lafaz yang palsu dan ianya satu jenayah yang besar apabila lafaz yang palsu disandarkan kepada Nabi SAW. Bahkan kami dapati bahawa hadis tersebut tidak dinukilkan di dalam mana-mana kitab hadis yang muktabar. Ini menjelaskan lagi tanda kepalsuan hadis tersebut. Namun begitu, tidak dapat dinafikan bahawa Mesir terdapat kelebihan dan negeri ini pernah disebutkan oleh Nabi SAW di dalam hadis-hadis yang sahih. Di antaranya yang diriwayatkan daripada Abu Zar RA bahawa Nabi SAW bersabda : إِنَّكُمْ سَتَفْتَحُونَ مِصْرَ وَهِىَ أَرْضٌ يُسَمَّى فِيهَا الْقِيرَاطُ فَإِذَا فَتَحْتُمُوهَا فَأَحْسِنُوا إِلَى أَهْلِهَا فَإِنَّ لَهُمْ ذِمَّةً وَرَحِمًا Maksudnya : “Kalian nanti akan membebaskan Mesir. Ia merupakan tanah yang dinamakan sebagai Al-Qiroth. Apabila kalian membebaskan Mesir maka berlaku baiklah kepada penduduknya kerana mereka mempunyai hak dan kehormatan serta mempunyai mempunyai pertalian (kerana Hajar ibu bagi bangsa Arab berasal dari Mesir).” Riwayat Muslim (6586) Kesimpulannya, lafaz hadis yang disebutkan adalah lafaz yang palsu dan tidak boleh dinisbahkan sama sekali kepada Nabi SAW. Semoga Allah memelihara lidah dan tangan kita daripada melakukan pembohongan terhadap Nabi SAW. Wallahu’alam.

SOALAN Dalam pengajian saya, terdapat perbahasan yang menganggap wali Allah mempunyai martabat yang lebih tinggi daripada para nabi. Oleh itu, benarkah tanggapan ini? Mohon pencerahan pihak tuan. RINGKASAN JAWAPAN Wali Allah mempunyai kedudukan yang istimewa di sisi Allah SWT berdasarkan tingkatan keimanan dan ketakwaan masing-masing. Walau bagaimanapun, martabat para nabi secara jelas menunjukkan jauh lebih utama daripada martabat wali Allah dan martabat wali Allah tidak akan mencapai kedudukan para nabi. Oleh yang demikian itu, perbahasan mengenai wali Allah mempunyai martabat yang lebih tinggi daripada para nabi merupakan perbahasan yang tersasar daripada kefahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah. Masyarakat Islam dianjurkan untuk tidak berselisih berkenaan perkara ini kerana ditakuti boleh menjadikan seseorang itu kafir.   HURAIAN JAWAPAN Pendahuluan Alhamdulillah segala puji dan syukur hanya bagi Allah SWT, Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas Nabi junjungan besar Muhammad SAW serta ahli keluarga, sahabat-sahabat, para tabiin dan pewaris-pewaris perjuangan baginda SAW. Nabi adalah sesorang yang diutuskan oleh Allah untuk menerima dan menyampaikan wahyu yang diturunkan kepadanya. Hal yang sama juga berlaku kepada Rasul yang diberikan syariat dan kitab Allah SWT secara khusus.[1] Manakala, wali Allah adalah sesorang yang mengenal Allah SWT dan sifat-sifat-Nya dalam melakukan ketaatan yang berterusan, menghindari daripada kemaksiatan, membebaskan diri daripada belenggu kelazatan duniawi dan keinginan syahwat.[2] Sememangnya diketahui, wali Allah mempunyai kedudukan yang istimewa di sisi Allah SWT berdasarkan tingkatan keimanan dan ketakwaan masing-masing. Walau bagaimanapun, martabat para nabi secara jelas menunjukkan lebih utama daripada martabat wali Allah. Antara sebab-sebabnya termasuk perkara yang berikut: 1.       Keutamaan martabat para nabi berbanding seluruh manusia Martabat para nabi secara pasti adalah lebih utama berbanding seluruh manusia. Hal ini kerana Allah SWT memilih para nabi sebagai penyampai kepada risalah dalam kalangan umat mereka. Firman Allah SWT: وَإِذَا جَآءَتۡهُمۡ آيَةٌ قَالُواْ لَن نُّؤۡمِنَ حَتَّىٰ نُؤۡتَىٰ مِثۡلَ مَآ أُوتِيَ رُسُلُ ٱللَّهِۘ ٱللَّهُ أَعۡلَمُ حَيۡثُ يَجۡعَلُ رِسَالَتَهُۥۗ Maksudnya: Dan apabila datang kepada mereka sesuatu keterangan, mereka berkata: Kami tidak akan beriman sehingga kami juga diberi (wahyu) sama seperti yang telah diberikan kepada pesuruh-pesuruh Allah. Allah lebih mengetahui di mana (dan kepada siapakah yang sepatutnya) Dia berikan jawatan Rasul (dan wahyu) yang diberikan-Nya itu. Surah al-An'am (124) Menurut at-Tabari, ayat di atas menerangkan bahawa Allah SWT melantik nabi dan rasul dalam kalangan manusia yang terpilih. Pelantikan ini bukanlah dengan usaha daripada pemilihan dalam kalangan manusia. Namun, pelantikan ini merupakan anugerah yang khusus daripada Allah SWT. Allah SWT sahaja yang lebih mengetahui kepada siapa tugas risalah itu diberikan.[3] Selain itu, Nabi ﷺ bersabda tentang sebab kedudukan para nabi dan rasul diangkat tinggi oleh Allah: عَنْ مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ عَنْ أَبِيهِ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ النَّاسِ أَشَدُّ بَلَاءً قَالَ الْأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ يُبْتَلَى الْعَبْدُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ فَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ صُلْبًا اشْتَدَّ بَلَاؤُهُ وَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ رِقَّةٌ ابْتُلِيَ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ فَمَا يَبْرَحُ الْبَلَاءُ بِالْعَبْدِ حَتَّى يَتْرُكَهُ يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ وَمَا عَلَيْهِ مِنْ خَطِيئَةٍ Maksudnya: Mus’ab bin Sa’ad meriwayatkan daripada bapanya yang berkata: “Aku bertanya: “Wahai Rasulullah, siapakah manusia yang paling berat mendapat ujian? Baginda SAW menjawab: “Para nabi, kemudian orang-orang yang selanjutnya yang lebih utama dan selanjutnya. Seseorang hamba itu diuji menurut kadar agamanya (keimanannya). Sekiranya semakin kuat keimanannya, maka semakin berat ujiannya. Sekiranya semakin lemah keimanannya, maka dia diuji menurut kadar kesesuaian agamanya. Lalu, ujian itu akan berterusan menimpa seorang hamba sehinggalah dia akan berjalan di atas muka bumi dalam keadaan suci daripada dosa. Riwayat Ibn Majah Menurut Muhammad al-Sindi, hadis di atas membahaskan bahawa keutamaan martabat berdasarkan tingkatan ujian yang diterima oleh seseorang. Ujian yang paling berat terhadap para nabi menunjukkan martabat mereka yang paling utama. Kemudian, diikuti martabat seterusnya iaitu martabat yang lebih rendah berdasarkan tingkatan ujian yang diterima.[4] Badr al-Din al-Ayni juga menghuraikan hadis di atas secara pasti terdapat jurang yang besar antara martabat nabi dengan martabat wali Allah. Sedangkan, jurang martabat wali-wali Allah lebih kecil daripada itu.[5] 2.       Martabat wali Allah dan para nabi Seterusnya, penjelasan martabat wali Allah dan para nabi yang dibuat menerusi matan iaitu teks akidah oleh Abu Ja’faar al-Tahawi seperti berikut: وَلَا نُفَضِلُ أَحَداً مِنَ الأَوْلِيَاء عَلَى أَحَدٍ مِنَ الأَنْبِيَاء عَليهِمُ السَّلَامُ ، وَنَقُولُ : نَبِي وَاحِدٌ أَفْضَلُ مِنْ جَمِيعِ الأَوْلِيَاء Maksudnya: Kami tidak melebihkan seseorang wali daripada para nabi. Justeru kami mengatakan bahawa seorang Nabi itu lebih mulia daripada semua wali.[6] Huraian matan di atas memperlihatkan bahawa seorang wali Allah tidak pernah mencapai tahap nabi. Hal ini berlaku kerana wali Allah merupakan pengikut kepada nabi. Martabat wali Allah sebagai pengikut adalah lebih rendah berbanding nabi sebagai orang yang diikutinya. Setiap nabi adalah wali Allah dan bukan semua wali Allah adalah nabi. Dengan keadaan sedemikian, seorang nabi itu menghimpunkan dalam dirinya ciri-ciri kenabian dan kewalian.[7] Hal ini menyebabkan ulama aliran Ashari’rah secara ijmak iaitu sebulat suara bersama majoriti umat Islam menyatakan bahawa setiap nabi lebih baik daripada setiap wali Allah yang bukan nabi.[8] Dalam pada itu, umat Islam tidak berselisih pandangan bahawa para nabi itu mempunyai kedudukan dan darjat yang lebih tinggi. Begitu juga para nabi memiliki lebih keutamaan dan kemuliaan di sisi Allah SWT berbanding dengan golongan yang lain. Sesiapa yang menyelisihi kesepakatan ini, maka boleh termasuk dalam golongan yang terkeluar daripada Islam.[9] Ketinggian dan keutamaan martabat nabi adalah perkara sesuatu kebenaran yang dapat dipastikan melalui akal atau dalil. Manakala sesiapa yang berpendapat sebaliknya, perkara ini boleh menjadikan seseorang itu kafir. Hal yang demikian kerana perkara ini merupakan urusan agama yang dapat diketahui secara pasti.[10]   Penutup Perbahasan mengenai wali Allah mempunyai martabat yang lebih tinggi daripada para nabi merupakan perbahasan yang tersasar daripada kefahaman Ahli Sunnah Waljamah. Keutamaan martabat para nabi dibuktikan dengan pelantikan mereka sebagai penyampai risalah Allah SWT dan penerimaan ujian yang paling berat berbanding dengan manusia yang lain. Sementara itu, martabat wali Allah tidak akan mencapai kedudukan para nabi berdasarkan pendapat secara ijmak dalam kalangan Ahli Sunnah Waljamaah. Oleh itu, masyarakat Islam dianjurkan untuk tidak berselisih berkenaan perkara ini kerana ditakuti boleh menjadikan sesorang itu kafir. Wallahu A'lam   Rujukan: [1] al-Taftazani, Mas’ud bin ‘Umar bin ‘Abd Allah, Sharh al-Maqasid, (Beirut: 'Alam al-Kutub, 1998), 5: 5. Teks asal: النبي إنسان بعثه الله لتبليغ ما أوحى اليه وكذا الرسول، وقد يخص بمن خص بشريعة وكتاب [2] Al-Jurjani, ‘Ali ibn Muhammad al-Sharif, Kitab al-Ta‘rifat, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1983), 254. Teks asal: والولي، هو العارف بالله وصفاته بحسب ما يمكن المواظب على الطاعات، المجتنب عن المعاصي، المعرض عن الانهماك في اللذات والشهوات [3] al-Tabari, Abu Jaafar Muhammad Ibn Jarir, Tafsiran al-Tabari Jami al-Bayan ‘an Tawil Ayat al-Quran. (Dar al-Hijrah, 2001), 9: 539-540. Teks asal: أَنَّ آيَاتِ الْأَنْبِيَاءِ وَالرُّسُلِ لَمْ يُعْطَهَا مِنَ الْبَشَرِ إِلَّا رَسُولٌ مُرْسَلٌ، وَلَيْسَ الْعَادِلُونَ بِرَبِّهِمُ الْأَوْثَانَ وَالْأَصْنَامَ مِنْهُمْ فَيُعْطَوْهَا. يَقُولُ جَلَّ ثَنَاؤُهُ: فَأَنَا أَعْلَمُ بِمَوَاضِعِ رِسَالَاتِي وَمَنْ هُوَ لَهَا أَهْلٌ، فَلَيْسَ لَكُمْ أَيُّهَا الْمُشْرِكُونَ أَنْ تَتَخَيَّرُوا ذَلِكَ عَلَيَّ أَنْتُمْ، لِأَنَّ تَخَيُّرَ الرَّسُولِ إِلَى الْمُرْسِلِ دُونَ الْمُرْسَلِ إِلَيْهِ، وَاللَّهُ أَعْلَمُ إِذَا أَرْسَلَ رِسَالَةً بِمَوْضِعِ رِسَالَاتِهِ [4] Muhammad Ibn Abd al-Hadi al-Tawwi al-Sindi, Hashiah al-Sindi ala Sunan Ibn Majah: Kifayah al-Hajah fi Sharh Sunan Ibn Majah, (Beirut: Dar al-Jil, t.t.), 2: 490. Teks asal: الْأَفْضَلُ فَالْأَفْضَلُ عَلَى تَرْتِيبِهِمْ فِي الْفَضْلِ فَكُلُّ مَنْ كَانَ أَفْضَلَ فَبَلَاؤُهُ أَشَدُّ [5] Badr al-Din Abu Muhammad Mahmoud Ibn Ahmad al-Ayni, Umdat al-Qariy Sharh Sahih al-Bukhari, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-Arabiy, t.t.), 21: 212. Teks asal: إِذْ لَا شكّ أَن الْبعد بَين النَّبِي وَالْوَلِيّ أَكثر من الْبعد بَين ولي وَولي [6] Al-Tahawi, Abu Ja’afar al-Tahawi, Matan al-‘Aqidah al-Tahawiyyah: Bayan ‘Aqidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah. (Bayrut: Dar Ibn Hazm, 1995). [7] Al-Babarti, Muḥammad Ibn Muhammad, Sharh Aqidah Ahl al-Sunnah wa al- Jama'ah, (Kuwait: Wizarah al-Awqaf wa al-Shu'un al-Islamiyyah, 1989), 148. Teks asal: لا يبلغ ولى قط من درجة النبي لأن الولى تابع للنبى والتابع درجته دون درجة المتبوع ولأن كل نبي ولي وليس كل ولي نبيا ففي النبي اجتمعت النبوة والولاية [8] Al-Baghdadi, Abi Mansur ‘Abd al-Qahir bin Tahir, Usul al-Dīn (Istanbul: Matba’ah al-Dawlah, 1928), 298. Teks asal: أجمع أصحابنا مع أكثر الأمة على أن كل نبي أفضل من كل ولي ليس بنبي [9] Ibn Hazm, Muhammad Ali Ibn Ahmed Ibn Saed, al-Muhalla bi al-'Athar, (Beirut: Dar al-Fikr, t.t.), 1: 45. Teks asal: وَلَا خِلَافَ بَيْنَ مُسْلِمَيْنِ فِي أَنَّ الْأَنْبِيَاءَ - عَلَيْهِمْ السَّلَامُ - أَرْفَعُ قَدْرًا وَدَرَجَةً وَأَتَمُّ فَضِيلَةً عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَعْلَى كَرَامَةً مِنْ كُلِّ مَنْ دُونَهُمْ، وَمَنْ خَالَفَ فِي هَذَا فَلَيْسَ مُسْلِمًا [10] Al-Qurtubi, Ahmad Ibn Umar Ibn Ibrahim, al-Mufhim li-ma Ashkal min Talkhis Kitab Muslim, (Damshik: Dar Ibn Kathir dan Dar al-Kalim al-Tayyib, 1996), 6: 217. Teks asal: لا إشكال أن النبي أفضل من الولي. وهذا أمرٌ مقطوع به عقلًا ونقلًا، والصائر إلى خلافه كافر، فإنَّه أمرٌ معلوم من الشرائع بالضرورة

Mukadimah Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement. These past few days, we have received many questions regarding the issue of wishing Merry Christmas to Christians. In fact, I have already responded to the issue in our in-depth discussion on 19th December 2016. This issue causes polemic and misunderstandings in Muslim communities and even for Muslims themselves. We receive these questions from individuals who have personal relationships with Christians, whether they are among their own family members, colleagues in their workplace or close neighbours together in a residential province. This is a major issue in our multi-racial and multi-religious country especially in Sabah, Sarawak and even in the Peninsular. This issue keeps on recurring every year and we are compelled to readdress this issue and giving an explanation through our research from contemporary scholars, religious texts, public benefits (maslahah amah), the history of Muslims and the reality of Islamic Shari’a. Thus, in this series of Bayan Linnas we will discuss The Rulings of Muslims wishing “Merry Christmas” to Christians. May this explanation give us understanding and able to finally resolve this issue by closing the doors of arguments, for truthfully, this is an ijtihad issue where there can never be an absolute prohibition or permissibility regarding it. It depends on the reality of the situation and time of someone. Islam a Religion of Mercy Indeed, the Prophet PBUH is sent as a mercy for all. Allah SWT states: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ “And We have not sent you, [O Muhammad], except as a mercy to the worlds.” Surah al-Anbiya’ (107) Dr ‘Aidh al-Qarni in his book Rahmatan li al-‘Alamin states several commentaries on the above verse: The Prophet PBUH is a Messenger of Allah SWT. He is sent to defend the people who are abused, weak, left behind (backward in thoughts and custom) and imprisoned by tyranny. He is sent to uphold the dignity of Muslims to be equal with everyone The Prophet PBUH built a new civilization among all the existing civilizations and it became the best civilization among them all. The Prophet PBUH lead the Muslims and spread Islam from the barren Arab Peninsula without rivers, gardens or plants to all parts of the world. Islam is a religion of mercy, peace and goodness. Allah SWT command us to always do good among all humans, and there is no differing opinions or evidences regarding this matter: وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا “And speak to people good [words].” Surah al-Baqarah (83) Syeikh al-Maraghi said: “Thus, in fulfilling the rights of everyone or every human being, it is enough to speak politely with good words, advising to do good and preventing sins and evil and other beneficial things in this world and in the hereafter.” (Refer Tafsir al-Maraghi, 1/174) Allah SWT states: إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ “Indeed, Allah orders justice and good conduct,” Surah al-Nahl (90) In Fi Zilal al-Quran, Syed Qutub said: “Ihsan (proficiency/excellence) has a broad meaning. Every good deed is ihsan. The commandment of doing good deeds includes every action and muamalah (transaction/dealings). It includes all aspects of life that are related to the relationship of a servant with Allah SWT, relationship with family members, relationship in a society and relationship with all mankind.” (Refer Fi Zilal al-Qur’an, 10/102) Definition of Merry Christmas According to English Oxford Living Dictionaries, merry is defined as cheerful and lively. It originates from the classical English word – myrige, which means pleasing or delightful. [1] Whereas for Christmas, it is the annual Christian festival celebrating Christ's birth, held on 25th December in the Western Church. [2] It comes from the classical English word of Crīstes, which refers to Jesus Christ, [3] and mæsse, a holy celebration (eucharist) for Christians, especially in the Roman Catholic churches. [4] Mass also refers to the Sunday weekly rituals of Catholic churches, as well as the ritual of the Holy Days of Obligation. It originates from the Latin language; missa. It is used at the end of liturgy when their priests say: Ite missa est or it is understood as “The Mass has ended. Go in peace.” [5] Thus, Crīstesmæsse is understood as Christ’s Mass which means the celebration for the birth of Jesus Christ, although there are some differing opinions as to the exact date of the birth of Jesus Christ. The purpose of the celebration is to show appreciation and happiness for the birth of Christ replacing the Roman tradition of Saturnalia and other paganistic celebrations before it. The celebration started to change in England in the 19th century through the influence of German culture (where Christmas tree is introduced) by Prince Consort and the impact of the famous novel of Charles Dickens, A Christmas Carol. [6] See also the in-depth explanation in Religious Celebration: An Encyclopaedia Of Holidays, Festivals, Solemn Observances, And Spiritual Commemorations, 1/211. Christian Population in Malaysia Based on the data released by the Department of Statistics Malaysia, the number of Christians in Malaysia is its third largest, which is 9.2% of all Malaysians. [7] It covers several Christian sects in either a large or small group of Roman Catholics, Protestants, Anglican, Baptists, and churches without a specific sect such as Lutheran, Methodist, Presbyterian and Brethren. [8] Reviewing this fact, their presence and right to live together as part of the citizen of Malaysia should be celebrated accordingly. The Fiqh of al-Ta'ayush (Co-existence) We will start with a statement of Allah SWT: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا “O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes that you may know one another.” Surah al-Hujurat (13) Al-Zamakhsyari commented on the above verse stating that we are all created from Adam and Eve. We are created from one mother and one father without one having an advantage over the other. Thus, there is no excuse for us to be arrogant or prioritizing ourselves in terms of lineage. (Refer Al-Kasysyaf, 4/374) We should realize that our relationship is built on the principle of humanity and not through creedal nation. It is in the nature of humans to desire peace, togetherness and justice and this is crucial in leading our way to appreciate the fiqh of togetherness in our multi-cultural and multi-religious society. It is a necessity for humans to realize that regardless of skin colour, race, politics and faith, we are all brothers. There are numerous accounts in the Quran of how the prophets assigned to their people are designated as their brother, even when the people oppose their prophets: وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا “And to the Thamud [We sent] their brother Salih.” Surah al-A'raf (73) قَالُوا أَرْجِهْ وَأَخَاهُ وَابْعَثْ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ “They said, "Postpone [the matter of] him and his brother and send among the city gatherers.” Surah al-Syu'ara (36) وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا “And to 'Aad [We sent] their brother Hud.” Surah Hud (50) وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا “And to Madyan [We sent] their brother Shu'ayb.” Surah Hud (84) In Islamic history, Ibn ‘Abbas was recorded saying: لَوْ قَالَ لِي فِرْعَوْنُ: بَارَكَ اللَّهُ فِيكَ. قُلْتُ: وَفِيكَ "If the Pharaoh had said to me, 'May Allah bless you,' I would have said, 'And you.' But Pharaoh is dead." Sahih al-Bukhari (1113) in al-Adab al-Mufrad It was narrated that a Zoroastrian (worshipper of fire / Majusi) greeted Ibn Abbas with: “Assalamualaikum.” Then Ibn Abbas answered him: “Wa’alaikumussalam warahmatullah.” His companion asked him: “Why did you answer warahmatullah?” Ibn Abbas replied: “Is it not for the blessing of Allah SWT that he is alive?” Dr Yusuf al-Qaradhawi commented on the above stating: “It is clear that if we want to invite them to Islam, making them feel close towards us Muslims and close towards Islam, then we have to be kind towards them, and this will never happen if we increase the gap of us and them.” (See Fatawa Mu’asirah, 3/672) Hence, different ideologies or even faith does not prevent a Muslim from accepting non-Muslim as his brother, for everyone is related to each other through our father and mother; Adam and Eve. The Ruling of Congratulating Christians on Christmas Scholars have differing opinions in congratulating non-Muslims for their religious celebration, or in the context of our discussion is Christmas celebration. The reason is, some scholars prohibit the congratulating for it leads to the connotation of acknowledgement and spreading the eminence of other religions. Whereas the scholars that ruled it permissible, view it as a form of hope for safety and peace, or a symbol of social relationship with the non-Muslims for unity, without acknowledging any truth in other religions. Here, we include both opinions of scholars regarding this issue. First: It Is Prohibited to Congratulate Non-Muslim for Their Religious Celebrations Generally, majority of scholars (jumhur) from the four madhhabs prohibit congratulating non-Muslims for their religious celebrations. Madhhab Syafie: According to Imam al-Damiri when he comments on the words of Imam al-Nawawi in al-Minhaj, the punishment of ta’zir is sentenced to whoever participates in the celebration of disbelievers, by touching a snake, entering fire, or calling ‘O Hajj’ to zimmi disbelievers, congratulate disbeliever for their celebration and whoever that call ‘Hajj’ to someone who visits the graves of pious people (for shirk purposes). (See al-Najm al-Wahhaj, 9/244) The same argument is presented by Imam al-Ramli in Hasyiah al-Ramli ‘ala Asna al-Matalib, al-Khatib al-Syarbini in Mughni al-Muhtaj, 4/255 and al-Iqna’ fi Halli Alfazh Abi Syuja’, 2/526. The term muwafaqah with the disbelievers means “doing anything that they do on their day of celebration and it is prohibited.” (See al-Bujairimi ‘ala al-Khatib, 5/21). This statement is agreed and supported by Ibn Hajar al-Haitami in Tuhfah al-Muhtaj,9/181; Syeikh Zakaria al-Ansari (Asna al-Mathalib, 4/162), Ibn Hajar al-Haitami (Tuhfah al-Muhtaj, 9/181) and Hasyiah Qalyubi wa ‘Umairah, 4/206. Madhhab Hanafi: Abu Hafs al-Kabir from madhhab Hanafi said: If a man has been worshipping Allah SWT for fifty years, then came the day of Nairuz and he sent eggs to the idolaters as a gift with the purpose of glorifying the day, then he is considered as a man who has renounced Islam and all his worships are abrogated. (See Al-Bahr al-Ra’iq Syarh Kanz al-Daqa’iq, 8/555) Madhhab Maliki: Ibn al-Haj al-Maliki prohibits Muslims from participating or doing the things that the non-Muslims did during their celebrations. (See al-Madkhal, 2/46-48) Madhhab Hanbali: Imam al-Buhuti explains that it is prohibited to congratulate the non-Muslims during their celebration, for it is a form of acknowledgement towards their religion. (See Kasyf al-Qina’, 3/131) Ibn Taimiyyah asserted that it is impermissible for Muslims to resemble them (non-Muslims) in anything that are closely related to their religion. Not resembling them in terms of clothing, food, bathing, lighting a fire, or anything that is their custom in their daily lives or worship and others. Moreover, it is also prohibited to perform the marriage ritual, giving presents and selling things that are used for their rituals. The same applies to letting children playing games that are played during their celebration. All in all, it is impermissible for Muslims to celebrate the religious celebration of non-Muslims for it is an act of glorifying the eminence of their religion. In fact, for Muslims, their day of celebration holds no significance for it is just like any other normal days. However, if there is a necessity for Muslims to celebrate it, then some scholars ruled it as makruh (undesirable). Some scholars stated that the act of celebrating it or honouring the day without any necessity or reason could lead to disbelief, for it is a form of glorifying the eminence of the disbelievers. They said: “Whoever slaughter nathihah (slaughter animal) on the day of their celebration, it is as though he slaughtered swine.” Abdullah bin ‘Amru bin al-’Ash said: “Whoever follows ‘ajam countries and celebrates Nairuz and mahrajan and resembles their actions and he died in that state, then he will be raised along with them on the Day of Judgement.” Amirul Mu’minin Umar bin al-Khattab, the companions and all leaders of Islam set a condition that they are not to glorify and celebrate their religions in Muslim countries. The Merek (non-Muslims) celebrates their religious celebrations in their own houses. Allah SWT states: وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ “And [they are] those who do not testify to falsehood,” Surah al-Furqan (72) The scholars commented on the above verse stating: “(Those who do not testify to falsehood) of the disbelievers celebrations. If just our acknowledgement or testification without any act is prohibited, then what if we resemble them in their specific greetings?” The same is stated in a hadith of the Prophet PBUH in al-Musnad and al-Sunan, where the Prophet PBUH said: ‏ مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ “He who imitates any people (in their actions) is considered to be one of them.” Sunan Abu Daud (1471) In another hadith, the Prophet PBUH said: لَيْسَ مِنَّا مَنْ تَشَبَّهَ بِغَيْرِنَا “He is not one of us who resembles other than us,” Sunan al-Tirmidzi (2695) According to the above hadiths, someone would no longer be considered as a Muslim if he resembles the actions of non-Muslims, even if it is just their custom, then what if someone resembles them in something more than that? (In this case, congratulating them in their religious celebrations) Majority of the scholars (jumhur) decided on the makruh (undesirable) ruling – whether it is makruh tahrimi or makruh tanzihi – if someone eats the slaughter of non-Muslims for their celebrations. It is considered as the slaughter for other than Allah SWT. They (the scholars) also prohibit helping (the non-Muslims) in their celebrations such as giving them gifts or buying or selling anything that they need for their celebrations. It is prohibited to sell meat, blood, clothes and it is prohibited to lend them animals for transport or helping in anything for their celebration. The reason is, it is prohibited to help them in glorifying their polytheism belief and their acts of disbelief towards Allah SWT. The government is responsible in prohibiting Muslims from the actions mentioned above. Allah SWT states: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ “And cooperate in righteousness and piety, but do not cooperate in sin and aggression.” Surah al-Maidah (5) It is impermissible for Muslims to help them in regards with the production of alcoholic beverages or others like it. Then, what about acts of glorifying the eminence of disbelief? If just helping them is impermissible, then what if he himself is committing the act? (See Majmu’ al-Fatawa, 2/487-489) The scholars have agreed on its prohibition, as stated by Ibn al-Qayyim: “…as for specifically congratulating the eminences of religion other than Islam, then it is prohibited, and this is agreed by scholars. For example, congratulating them for their celebrations by saying ‘Eid Mubarak’ (Happy celebration)’ or ‘Congratulations for this celebration’ or others that convey the same meaning is prohibited. The reason is, it is as if someone is congratulating the disbeliever because the disbeliever prostrates himself in front of the cross and the sin is greater than congratulating a drunk, a murderer, a fornicator and others.” (See Ahkam Ahl al-Zimmah, 1/441) Contemporary Scholars Syeikh Abdul Aziz Bin Abdullah bin Baz Syeikh Muhammad Soleh al-Uthaimin Syeikh Soleh al-Munajjid Syeikh Muhammad al-Hasan al-Dedew Evidence of Prohibition The evidences that the scholars refer to when ruling the prohibition are: Allah SWT’s statement: وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا “And [they are] those who do not testify to falsehood, and when they pass near ill speech, they pass by with dignity.” Surah al-Furqan (72) Abu al-‘Aliyah, Tawus, Ibn Sirin, al-Dahak, al-Rabi’ bin Anas and others said: “the meaning of al-Zur is ‘the celebrations of the idolaters’ (Musyrikin)” Other scholars stated that any event where there is singing and music. (Refer Tafsir Ibn Kathir,3/309) The Prophet PBUH said: ‏ مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ “He who copies any people is one of them.” Sunan Abu Daud (4031) and al-Tabarani (8327) Syeikh Nasiruddin said: “Islam has set a clear rule for Muslim man and woman, to not copy or resemble the non-Muslims in terms of worship, celebration and adornment that is specific for them.” In another hadith the Prophet PBUH said: لَيْسَ مِنَّا مَنْ تَشَبَّهَ بِغَيْرِنَا، لاَ تَشَبَّهُوا بِاليَهُودِ وَلاَ بِالنَّصَارَى، فَإِنَّ تَسْلِيمَ اليَهُودِ الإِشَارَةُ بِالأَصَابِعِ، وَتَسْلِيمَ النَّصَارَى الإِشَارَةُ بِالأَكُفِّ “He is not one of us who resembles other than us, not who resembles the Jews nor the Christians. For indeed greeting of the Jews is pointing the finger, and the greeting of the Christians is waving with the hand.” Sunan al-Tirmizi (2695) The scholars prohibit congratulating non-Muslims for their celebrations because it contradicts Allah SWT’s statement: إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلام “Indeed, the religion in the sight of Allah is Islam.” Surah Ali-‘Imran (19) Abu Hayyan said: “The meaning of religion is guidance and rulings and the only accepted religion by Allah SWT is Islam because it is a religion that is fair and just and the religion of tauhid.” (See al-Bahr al-Muhit, 3/171)   Second: It is Permissible to Congratulate Non-Muslim for Their Religious Celebrations Among the scholars that ruled it permissible are: Early Scholars Syeikh Muhammad Ahmad ‘Ulaisy al-Maliki was asked: “If a Muslim visits a zimmi (non-Muslim) on their celebration day and say, ‘May Allah protect you all year,’. Is he considered as if he has renounced Islam?” He answered: “No, for his words of ‘May Allah protect you all year,’ is not meant as him glorifying or acknowledging the disbelief.” (Refer Fath al-‘Ali al-Malik fi al-Fatwa ‘ala Madhhab al-Imam Malik, 2/350) Narrated by al-Hattab al-Rauyani, Sultan al-Ulama’ al-‘Izz Abd al-Salam al-Syafie was asked regarding the ruling of wishing, “May this celebration is blessed for you,” to a zimmi (non-Muslim). He answered: “If the Muslim wishing the zimmi with the intention of glorifying their religion and their celebration, thus, he is considered as if he has renounced Islam. However, if he does not have such intentions, and it was just words, then he is not considered as if he has renounced Islam, for he said it unintentionally.” (Refer Mawahib al-Jalil fi Syarh Mukhtasar al-Khalil, 6/289) According to Imam al-Mardawi, a qaul from madhhab Ahmad ruled it permissible to congratulate non-Muslim for their celebrations if there is a great benefit, such as in the hopes that they receive guidance to Islam. While Imam Abu Daud ruled it permissible if we are inviting them to Islam. (Refer Al-Insaf fi Ma’rifati al-Rajih min al-Khilaf,4/234-235) Imam al-Bulqini said, if someone congratulates non-Muslims with the intention of glorifying their religion, then he is considered as a disbeliever. However, if it was just words without such intentions, then he is not considered as a disbeliever. (Refer Fatawa al-Bulqini, pg. 986) Contemporary Scholars Syeikh Muhammad Rashid Redha Syeikh Dr. Ahmad al-Syarbasi Syeikh Dr. Mustafa al-Zarqa Syeikh Dr.. Ahmad al-Thayyib Syeikh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buthi Syeikh Abdullah bin Bayyah Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi Syeikh Syauqi Ibrahim Abdul Karim 'Allam Syeikh Dr. Muhammad Sayyid Dasuqi Syeikh Dr. Ali Jum’ah Syeikh Prof Dr Muhammad bin Ibrahim al-Hifnawi Syeikh Dr. Syarif Hatim ‘Arif al-‘Auni Syeikh Abdul Sattar Fathullah Said Syeikh Dr. Musthafa Abu Sulaiman al-Nadwi Syeikh Ikrima Sabri Syeikh Hamza Yusuf Dr Mohamed Fatris Bakaram The most important thing that need to be understood is that there is no consensus of scholars that prohibits it. Syeikh al-Syarif Hatim al-Awni said, the basis of the permissibility is due to the following: There are no specific Quranic or prophetic evidences regarding the prohibition or permissibility of congratulating them. There are no specific narrations or texts from salafussoleh from the companions of the Prophet PBUH, tabi’in and tabi’al-tabi’in and the imams of the four madhhab (Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam al-Syafie and Imam Ahmad) regarding the ruling of congratulating non-Muslims for their celebrations. When there are no clear evidences from the Quran, al-Sunnah and salafussoleh, then the accuracy of the prohibition of congratulating non-Muslims according to the agreed opinion by scholars is still debatable. Syeikh Muhammad Rasyid Redha wrote that the maslahah (public interest) of a society in a country depends on the relationship of its citizen. If bad conduct and character is linked with Islam as a religion, then it is the greatest fitnah and insult towards Islam. Thus, Muslims should visit Christians and get along with them during their celebrations. (Refer Majallah al-Manar, 7/24). From this fatwa, if visiting them for their celebration is permissible, then it is also permissible to just congratulate them. Syeikh Musthafa Zarqa’ ruled it permissible under the principle of mujamalah (being courteous) and getting along well among humans and Islam does not prohibit this. (Refer Fatawa Musthafa al-Zarqa’, pg. 357) Whereas, Syeikh Yusuf al-Qaradhawi ruled it permissible to congratulate non-Muslims if they are not at war or is an enemy of Muslims. He said, the Prophet PBUH himself always do good and act kindly towards the non-Muslims, for it is a commandment of Allah SWT as stated in the Quran: أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِم “…being righteous toward them and acting justly toward them.” Surah al-Mumtahanah (8) In his commentaries on the fatwa issued by ibn Taimiyyah and Ibnul Qayyim, he agreed that Muslims are prohibited from celebrating or participating in the celebration of non-Muslims, but just congratulating them for their happy moments is different. Ibn Taimiyyah issued his fatwa in the context of his time and situation. If he is still alive today and sees for himself how close we are now, surely, he would be a bit more lenient and lighten his fatwa in this issue. Even the Christmas celebration could change and become just a custom. However, the permissibility is on the condition that there are no elements of glorifying the eminence of other religion, such as the cross or acknowledging their religion. It is just words of us being courteous towards them. (See Fiqh Mu’asirah, 1/669-673) According to Syeikh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buthi, it is permissible to congratulate the people of the book (Christians and Jews) for their happiness and offering condolences for their sadness, it is even a sunnah according to scholars. And it is permissible to enter their house of worship for certain purposes on the condition of not participating in their religious activities. Syeikh Ali Jumu’ah ruled it permissible under the principle of doing good towards one’s neighbours and this is in line with the Prophet PBUH’s words: مَا زَالَ جِبْرِيلُ يُوصِينِي بِالْجَارِ حَتَّى ظَنَنْتُ أَنَّهُ سَيُوَرِّثُهُ “Gabriel impressed upon me (the kind treatment) towards the neighbour (so much) that I thought as if he would soon confer upon him the (right) of inheritance.” Sahih al-Bukhari (6015) and Sahih Muslim (2625) He added, the congratulatory should include the acknowledgement of Jesus AS as a prophet, and it should be explained that in our belief, he is an honourable prophet but not considered as Son God as Christians believed him to be. [10] According to Syeikh Abdullah bin Bayyah, it is permissible for us to congratulate the non-Muslims for their celebrations through words or writing, as long as it does not contain the eminence of their religion that contradicts Islam, such as a cross. Congratulating them for their celebration is not a form of acknowledgement of their religion, but just as a form of mujamalah (courteous words) among humans. This is important if we have family members, friends or neighbours who are Christians and we are living in a society of multi-religious country. However, celebrating or participating in their celebration is prohibited. (Refer Sina’ah al-Fatwa wa Fiqh al-Aqalliyyat, pg. 430-435) Dr Syarif Hatim ‘Arif al-‘Auni said that the claim of the prohibition of congratulating non-Muslims is an agreed consensus of scholars is an odd claim, for there are no specific evidences from the Quran or al-Sunnah that state its prohibition. He further explained that the intention of congratulating them is not for their belief or religious rituals but for their happiness during their celebration. [11] Scholars that ruled it permissible presented the following evidences supporting their opinion: Allah SWT states: لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ “Allah does not forbid you from those who do not fight you because of religion and do not expel you from your homes - from being righteous toward them and acting justly toward them. Indeed, Allah loves those who act justly.” Surah al-Mumtahanah (8) Al-Maraghi said: “Allah SWT does not forbid you from doing good to non-Muslims who does not fight you on religious principle, does not expel you from your homes or help others to expel you.” (Refer Tafsir al-Maraghi, 14/6969) Al-Qurthubi said, the above verse is the evidence of the permissibility of giving salam (greeting) to non-Muslims, for it is included as being righteous and this is the opinion of Imam al-Nawawi. (See Tafsir al-Qurthubi, 11/103 and Syarh Sahih Muslim, 14/145) Allah SWT states: وَإِذَا حُيِّيْتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّواْ بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا “And when you are greeted with a greeting, greet [in return] with one better than it or [at least] return it [in a like manner]. Indeed, Allah is ever, over all things, an Accountant.” Surah al-Nisa’ (86) Imam al-Fakhr al-Razi said: “The word tahiyyah (تَحِيَّةٍ) figuratively means honouring of something. Hence, all types of actions that honour something falls under it.” (See Mafatih al-Ghaib, 5/221) When our non-Muslim friends wished us Eid Mubarak or Happy Eid, we return their congratulatory wishes with the same intention; which is honouring him as our friend, responding to his congratulations without acknowledging or glorifying his religion. Whilst, glorifying another religion is not included in this discussion. From Asma’ binti Abu Bakar R.Anhuma, she said: قَدِمَتْ عَلَيَّ أُمِّي فِي مُدَّةِ قُرَيْشٍ مُشْرِكَةً، وَهِيَ رَاغِبَةٌ - يَعْنِي مُحْتَاجَةٌ -، فَسَأَلْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، إِنَّ أُمِّي قَدِمَتْ عَلَيَّ وَهِيَ مُشْرِكَةٌ رَاغِبَةٌ أَفَأَصِلُهَا؟ قَالَ: صِلِي أُمَّكِ . “My mother who was a polytheist came to me when he (the Holy Prophet) entered into treaty with, the Quraish (of Mecca). I said to Allah's Apostle (seeking his verdict), "My mother has come to me and she desires to receive a reward from me, shall I keep good relations with her?" The Prophet (ﷺ) said, "Yes, keep good relations with her.” Sahih al-Bukhari (2620) and Sahih Muslim (1003) From Anas bin Malik RA, he said: كَانَ غُلَامٌ يَهُودِيٌّ يَخْدُمُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَمَرِضَ، فَأَتَاهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعُودُهُ، فَقَعَدَ عِنْدَ رَأْسِهِ، فَقَالَ لَهُ: أَسْلِمْ". فَنَظَرَ إِلَى أَبِيهِ وَهُوَ عِنْدَهُ فَقَالَ لَهُ: أَطِعْ أَبَا الْقَاسِمِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَسْلَمَ، فَخَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَقُولُ: الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي أَنْقَذَهُ مِنَ النَّارِ “A young Jewish boy used to serve the Prophet (ﷺ) and he became sick. So, the Prophet (ﷺ) went to visit him. He sat near his head and asked him to embrace Islam. The boy looked at his father, who was sitting there; the latter told him to obey Abul-Qasim and the boy embraced Islam. The Prophet (ﷺ) came out saying: "Praises be to Allah Who saved the boy from the Hell-fire." Sahih al-Bukhari (1356) Abu Dzar narrated that the Prophet PBUH said to him: اتَّقِ اللَّهَ حَيْثُمَا كُنْتَ وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ “Fear Allah wherever you are, do good deeds after doing bad ones, the former will wipe out the latter, and behave decently towards people.” Sunan al-Tirmizi (1987) According to Syeikh Yusuf al-Qaradhawi, the Prophet PBUH did not say “behave decently towards Muslims” but towards people. However, he sets a condition when congratulating non-Muslims, the speech or wish must not include acknowledgement of their faith or disbelief, and it does not contradict the principles of Islam. (Refer Fiqh Mu’asirah, 3/668) Discussion After reviewing both opinions and the current situation in Malaysia, in our opinion, wishing Merry Christmas to Christians and others is permissible following specific guidelines and conditions. Does the speech considered as tasyabbuh (resembling) the non-Muslims’ greeting among them? We say not, for greetings and congratulations are not an exclusive right of anyone, but a form of custom in every society. For example, greeting Good Morning or Happy Birthday is just a custom in our society. If a non-Muslim wishes us Happy Maulidurrasul, does it mean he acknowledges all aspects of Muslims’ belief? Of course not. Syeikh Abdullah bin Mahfudh Ibn Bayyah states there is a difference between resembling (tasyabbuh) and similarities (musyabahah). According to him, not everything that we do that are also done by non-Muslims are prohibited. It is prohibited only if there is an intention of resembling or wanting to be the same (tashabbuh) with them and not solely on the similarities of the actions (musyabahah). [12] This is explained in Ibn ‘Abidin’s commentaries of Durr al-Mukhtar, regarding the issue of reciting the mushaf in prayer, for it is claimed to resemble the actions of the people of the book. He said: قَالَ هِشَامٌ: رَأَيْت عَلَى أَبِي يُوسُفَ نَعْلَيْنِ مَخْصُوفِينَ بِمَسَامِيرَ، فَقُلْت: أَتَرَى بِهَذَا الْحَدِيدِ بَأْسًا؟ قَالَ لَا قُلْت: سُفْيَانُ وَثَوْرُ بْنُ يَزِيدَ كَرِهَا ذَلِكَ لِأَنَّ فِيهِ تَشَبُّهًا بِالرُّهْبَانِ؛ فَقَالَ «كَانَ رَسُولُ اللَّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - يَلْبَسُ النِّعَالَ الَّتِي لَهَا شَعْرٌ» وَإِنَّهَا مِنْ لِبَاسِ الرُّهْبَانِ. فَقَدْ أَشَارَ إلَى أَنَّ صُورَةَ الْمُشَابَهَةِ فِيمَا تَعَلَّقَ بِهِ صَلَاحُ الْعِبَادِ لَا يَضُرُّ... وَفِيهِ إشَارَةٌ أَيْضًا إلَى أَنَّ الْمُرَادَ بِالتَّشَبُّهِ أَصْلُ الْفِعْلِ: أَيْ صُورَةُ الْمُشَابَهَةِ بِلَا قَصْدٍ. “Hisham said: I saw Abu Yusuf with (wearing) sandals sewn together with nails and said: ‘Is it uncomfortable to wear this?’ He answered: ‘No,’. I said, ‘Sufyan and Thaur bin Yazid dislike sandals for it resembles monks.’ He said: ‘The Prophet PBUH wear sandals with fur on it.’ (Ibn ‘Abidin said) Indeed it (sandals) is part of monk’s clothing. Thus, this shows that similarities for the benefit in certain aspects of life is not an issue…if the original act of resembling is not intentional.” (Refer Radd al-Muhtar 'ala al-Durr al-Mukhtar, 1/622) Hence, resembling sometimes is prohibited and sometimes is makruh (undesirable). Imam Ibn Salah said: “Indeed, whoever resembles a certain group of people, then he is among them. Resembling the disbelievers sometimes are makruh (undesirable), and sometimes are prohibited. It depends on the degree of resemblance, whether there is some resemblance or a great resemblance. Wallahua’lam.” If there is just some resemblance, or the resemblance is just from a small aspect, then it is makruh (undesirable). For example: Qaza’ (cutting or shaving some parts of hair and leaving other parts). Refer al-Minhaj Syarh Muslim (10/101). Smearing aqiqah blood on the head of a baby after shaving the baby’s head, following the Jahiliyyah custom. Refer al-Majmu` Syarh al-Muhazzab(8/427). Fast only on Fridays for the Christians and Jews specified their worship on Thursdays and Fridays. Refer al-Iqna`(1/245). There is an exception in this issue, for a prohibition may change to permissible when the clothing no longer symbolizes non-Muslims’ religion or disbelief. Consequently, it has become the custom in a society or country. Imam al-Bujairimi (w.1221H) Rahimahullah stated in his book Tuhfah al-Habib (4/366), discussing the payment of kaffarah by giving tailasan/tiyalisah cloth: “And due to the fact that wearing tiyalisah is no longer a form of eminence for them (Christians and Jews), and now is considered as our custom, thus it is permissible. Ibn Abd Salam included it as one of the permissible bid’ah. Ibn Hajar said: Furthermore, it has become a symbol for the people (pious men and scholars), hence leaving it would degrade them.” Through history, we learn that tiyalisah or cloth covering the head was originally worn by the Christians and Jews as a symbol of their religion’s eminence. Thus, its original ruling is makruh (undesirable), as stated by Syeikh al-Samhudi al-Syafie. However, most of them later abandon their religious symbol, and with time it changed into a general clothing and finally became synonymous with Islamic scholars. This type of clothing is permissible and is not considered as prohibited for resembling non-Muslims in syarak. The example to this situation today is wearing suits and tie, it is not considered as resembling the non-Muslims in their religion or disbelief. Thus, it is permissible. We think that the rulings in fiqh and fatwa should be understood, for fiqhi rulings can be either thabit or not. Which is different with fatwa, because fatwa may change according to time and situation of the issue. Therefore, Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi said: “This is the reason why I hold a contradicting opinion from the opinion of Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah regarding the prohibition of congratulating the non-Muslims.” Furthermore, the content of the speech and the intention of congratulating them is a sign of tolerance and Muhibbah, not just the literal meaning of the congratulations. This is in accordance with an Islamic legal maxim of (العبرة بالمسميات لا بالاسماء) In our opinion, the differing opinions of scholars is a result of their understanding of the definition of the word ‘congratulations’ and ‘felicitations’. To explain this matter, we should review the real meaning of congratulations linguistically. Congratulation is defined as words expressing one's praise and happiness for an achievement or others; good wishes on a special occasion. [13] Thus, congratulating someone does not necessarily means an acknowledgement or recognition and glorification of something. Moreover, on 22nd December 2017, 138 scholars have signed an open letter in conjunction with Christmas celebration addressing world church leaders, including Pope Benedict XVI. Among the messages of the letter is wishing Merry Christmas to all Christians who celebrate it and acknowledging the positive response from the Christian leaders in the effort of open dialogues between religions that was proposed by Muslims. Among the scholars that signed the open letter was Syeikh ‘Ali Jum’ah, Syeikh Hamza Yusuf and Syeikh Ikrima Sabri (Mufti of al-Quds). [14] Fatwa Institutions’ Decision Here, we include the fatwa issued in supporting the permissibility of wishing Merry Christmas to Christians: Dar al-Ifta’ al-Misriyyah: It is permissible to congratulate non-Muslims for their celebration with words that do not contradict aqidah Islamiyyah and is considered as an act of ihsan. Dar al-Ifta’ explains that wishing Merry Christmas is not considered as resembling the non-Muslims (which is prohibited) because the resemblance that is prohibited includes the actions and belief that contradicts thawabit matters (qath’ie principles) in Islam. [15] European Fatwa Council: They ruled it permissible in accordance with Fiqh al-Aqaliyat and a Muslim individual or organization is permissible to congratulate the non-Muslims with the purpose of maintaining the minority Muslims themselves (minority Muslims in a non-Muslim country). [16] General Guidelines The following are the general guidelines regarding this issue: It is permissible to wish Merry Christmas when there is a necessity to wish it to non-Muslims in maintaining the relationship or mending the social tension in our society. It is important especially in the context of a leader in a multi-religious country, a family of non-Muslims and Muslims and in our neighbourhood and work environment. If it is not a necessity, then we are inclined towards the makruh ruling of congratulating the non-Muslims for it can lead to fitnah and division among Muslims. It is only permissible for Muslims to attend a Christmas event, such as a gathering or photography session according to the necessity of the situation. However, wearing clothing that are synonymous with Christmas is prohibited for in our opinion, it is not a necessity. Wishing them happiness and congratulating them for their celebration must be for the purpose of maintaining our relationship with non-Muslims, not a form of coercion in religion nor a sign of acknowledgement or honouring other religions. It is permissible to exchange gifts with them, for our beloved Prophet PBUH sent a present to al-Muqawdis, a non-Muslim king. Saidina Umar gave his clothes to a non-Muslim. These are narrated in a long hadith of al-Bukhari and Muslim. Imam al-Nawawi commented on the hadith: “It is permissible for a Muslim to give his clothes or others to a non-Muslim.” See Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim (14/38). It is prohibited to give alcoholic beverages or anything that is prohibited by syarak. We have discussed the ruling of giving alcoholic beverages to non-Muslims and you can access the article through the following link: http://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2653-al-kafi-838-hukum-menghadiahkan-arak-kepada-non-muslim. However, it is prohibited if the intention of giving the gift is for their celebration because it is prohibited. It is permissible if the intention is for the general act of giving presents, for an action is in accordance with the intention. It is permissible to attend events or celebrations held by non-Muslims, if it is held outside of their house of worship, such as in public halls, field, office or house, for purposes related to customs in a society, such as banquets serving halal (permissible) food. If the event is held in their house of worship on the day of the celebration, then it is ruled as makruh (undesirable) for Muslims to attend such events. It is narrated that Umar RA said: لا تدخلوا على المشركين في كنائسهم يوم عيدهم فإن السخطة تنزل عليهم “Do not meet with the disbelievers in churches (their house of worship) on their celebration day, for Allah SWT’s wrath in on them.” Sunan al-Baihaqi (9/234) and in al-Musannaf Abd al-Razzaq (1609) According to Ibn Muflih, the restriction in the above athar is makruh (undesirable) and not a prohibition. (Refer al-Adab al-Syar’iyyah, 3/432) Statement of Mufti of Federal Territories After reviewing and analysing this issue, discussing with scholars and referring back to renown books and references above, in our opinion, the ruling of wishing Merry Christmas, and other wishes and congratulatory sayings, is permissible following the guidelines we have stated. This is also in line with the decision of the 78th Malaysian Islamic Religious Affairs Council Fatwa Committee on June 12, 2007: “Wishes and congratulations or greetings sent via a card or other telecommunications equipment such as email or short system messages (SMS) and so on to non-Muslims in conjunction with their religious festivities are permissible, on the condition that they do not acknowledge, praise or glorify non-Muslim religions and do not use any of their religious symbols in the posting.” We reaffirm our opinion through the statement of Sheikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi in his book al-Halal wa al-Haram fil Islam, among others, saying: "If we are to conclude the teachings of Islam in action against those who transgresses of what is permissible and prohibited, let us hold on to two verses from al-Quran al-Karim which can be regarded as a comprehensive principle, in accordance with the word of Allah SWT: لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ. إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ “Allah does not forbid you from those who do not fight you because of religion and do not expel you from your homes - from being righteous toward them and acting justly toward them. Indeed, Allah loves those who act justly. Allah only forbids you from those who fight you because of religion and expel you from your homes and aid in your expulsion - [forbids] that you make allies of them. And whoever makes allies of them, then it is those who are the wrongdoers.” Surah al-Mumtahanah (8-9) The first verse encourages Muslims to be righteous and act justly towards non-Muslims who are not against Muslims, who does not have hatred or enmity towards Islam and who views Islam positively. The above verse also encourages Muslims to act kindly towards them. The word “al-birr” or righteous includes being respectful, polite and just, for it is a word that exceeds the meaning of the word just or fair. The word “al-birr” was used for the obligation of maintaining the rights of Muslims among themselves, and another example is its usage in doing good towards our parents (birr al-walidain). And the verse continues with - Indeed, Allah loves those who act justly. A Muslim should try his best trying to realize everything that Allah SWT loves without denying or rejecting the encouragement that are in the verse, through the phrase “Allah does not forbid you from…”. The reason is, some Muslims still reject any act of kindness towards non-Muslims, which should not happen if one truly believes and practise what have been stated in the Quran. Whoever hates and are against Islam do not deserve to receive kindness, justice and good deeds. Hence, Allah SWT do not prohibit Muslims from withholding their kindness or even fight against such disbelievers. It is time for scholars to interpret what has been written in previous scholars’ classical texts, considering the situation and challenges of our time without transgressing the rules set by syarak. Just citing the words of previous scholars from previous references (fiqh al-awraq) are not enough, but scholars need to connect and associate with people of today’s society to understand al-waqi’ (‘read’ the current reality). The ability to interact with these classical texts will bring Muslims into a broader paradigm and are not left behind. Hence, Islam will truly be a religion of rahmatan li al-'alamin (a blessing for the whole world). Hopefully, with this enlightenment we will always be on the right track according to the syariah balance sheet. End Notes: [1] https://en.oxforddictionaries.com/definition/merry [2] https://en.oxforddictionaries.com/definition/christmas [3] https://en.oxforddictionaries.com/definition/christ [4] https://en.oxforddictionaries.com/definition/mass [5] Reverend John Trigilio Jr. & Reverend Kenneth Brighenti. The Catholicism Answer Book: The 300 Most Frequently Asked Questions , pg.146. [6] The Oxford Dictionary of the Christian Church (ed. E.A. Livingstone). m. 335-336. [7]Rujuk http://www.statistics.gov.my/index.php?r=column/cthemeByCat&cat=117&bul_id=MDMxdHZjWTk1SjFzTzNkRXYzcVZjdz09&menu_id=L0pheU43NWJwRWVSZklWdzQ4TlhUUT09   [8] http://www.operationworld.org/country/malc/owtext.html [9] Refer the website of Nasim al-Syam, fatwa 2280, 22 April 2010. https://www.naseemalsham.com/ar/Pages.php?page=readFatwa&pg_id=2280 [10] See https://www.youtube.com/watch?v=5H-ZNCAIDZQ [11] http://www.dr-alawni.com/articles.php?show=187 [12] Refer to his explanation in the video through the following link: https://www.youtube.com/watch?reload=9&v=3TTwX9kcaCU [13] http://prpm.dbp.gov.my/Search.aspx?k=tahniah [14] Refer https://archive.islamonline.net/?p=791 , https://www.ft.com/content/ce7eb5c4-b004-11dc-b874-0000779fd2ac and https://www.acommonword.com/muslim-scholars-wish-merry-christmas/ [15] http://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?sec=fatwa&ID=13237 [16] http://www.e-cfr.org/fatwa/3ما-حكم-تهنئة-غير-المسلمين-بأعيادهم؟-/

Bil Tajuk Muat Turun 1 Akta 505 - Akta Pentadbiran Undang-Undang Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1993   Muat Turun 2 Pekeliling Perkhidmatan (JPA)   Klik Pautan 3 Pekeliling Perbendaharaan (Kementerian Kewangan Malaysia)   Klik Pautan 4 Pekeliling MAMPU   Klik Pautan

بسم الله الرحمن الرحيم Mukadimah Isu breastfeeding menjadi topik yang hangat diperbincangkan oleh para netizen sekitar minggu ini. Ianya menjadi viral setelah segelintir ibu-ibu di Malaysia memuatnaik gambar mereka di media-media sosial ketika sedang menyusukan bayi mereka dan kami berpendapat isu ini perlulah dinilai dari kacamata syara’ dan juga keluhuran akhlak islamiyyah serta moral. Islam amat menitikberatkan  persoalan nafkah isteri dan anak-anak. Bermula di awal alam perkahwinan sehinggalah berkembangnya keluarga itu maka Islam ada hukum-hukum yang berkaitan dengannya. Salah satu daripadanya ialah menyusukan bayi atau di dalam istilah fiqhnya dinamakan al-Rido’ ( الرِّضَاعُ ) ataupun al-Rado’ ( الرَّضَاعُ ). Mengikut pengistilahan para ulama, al-Rido’ bermaksud kata nama yang bertujuan untuk menyampaikan susu seorang perempuan ataupun apa yang terhasil daripada susunya ke dalam perut bayi. [Lihat Ifadah al-Raghibin Syarh Minhaj al-Tolibin oleh Prof. Dr. Mustafa al-Bugha, 3/1446] Ianya satu bab yang sangat penting di dalam fiqh kerana dengannya boleh tersabit hukum mahram disebabkan oleh penyusuaan dan mengakibatkan beberapa hukum-hakam yang berkaitan dengan nasab.     Hukum Menyusukan Anak Asal pensyariatan menyusukan anak adalah berdasarkan firman Allah SWT: وَٱلۡوَٰلِدَٰتُ يُرۡضِعۡنَ أَوۡلَٰدَهُنَّ حَوۡلَيۡنِ كَامِلَيۡنِۖ Maksudnya: Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu. (Al-Baqarah: 233) Al-Imam Ibn Kathir Rahimahullah di dalam tafsirnya menyebut bahawa ayat ini adalah petunjuk buat para ibu agar menyusukan anak-anak mereka dengan sempurna iaitu selama dua tahun dan jika melebihi dua tahun ianya tidak mendatangkan hukum haram. Namun arahan ini bukanlah bersifat wajib tetapi ianya bersifat istihbab (sunat) seperti dinyatakan oleh al-Imam al-Baghawi Rahimahullah di dalam tafsirnya. Ini juga berdasarkan firman Allah SWT: فَإِنۡ أَرۡضَعۡنَ لَكُمۡ فَ‍َٔاتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ وَأۡتَمِرُواْ بَيۡنَكُم بِمَعۡرُوفٖۖ وَإِن تَعَاسَرۡتُمۡ فَسَتُرۡضِعُ لَهُۥٓ أُخۡرَىٰ  Maksudnya: Kemudian jika mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya; dan berundinglah di antara kamu (dalam hal menyusunya) dengan cara yang baik. Dan (sebaliknya) jika kamu (dari kedua pihak) mengalami kesulitan, maka bolehlah perempuan lain menyusukannya.  (Al-Talaq: 6)     Sifat Malu, Wanita & Islam Malu itu adalah perhiasan wanita. Al-Quran juga tidak lepas dari memperkatakan tentangnya. Firman Allah SWT: فَجَآءَتۡهُ إِحۡدَىٰهُمَا تَمۡشِي عَلَى ٱسۡتِحۡيَآءٖ قَالَتۡ إِنَّ أَبِي يَدۡعُوكَ لِيَجۡزِيَكَ أَجۡرَ مَا سَقَيۡتَ لَنَاۚ Maksudnya: Kemudian salah seorang dari perempuan dua beradik itu datang mendapatkannya dengan berjalan dalam keadaan tersipu-sipu sambil berkata:" Sebenarnya bapaku menjemputmu untuk membalas budimu memberi minum binatang ternak kami". (Al-Qasas: 25) Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di Rahimahullah di dalam tafsirnya mengatakan ayat ini menunjukkan kepada mulianya keturunan dan baiknya akhlak wanita tersebut. Sesungguhnya malu itu adalah dari akhlak-akhlak yang terpuji khususnya pada wanita. [Lihat Tayseer al-Karim al-Rahman, hlm. 614] Kami melihat isu ini adalah isu akhlak dan juga nilai moral yang perlu dititikberatkan oleh setiap muslim dan ianya masih boleh diperbetulkan dan diluruskan. Hukum menyusukan anak di tempat awam dengan menjaga aurat dan adab adalah dibolehkan namun yang menjadi masalahnya di sini apabila perbuatan memuatnaik gambar sedang menyusukan anak di media sosial dan menjadi ratapan ribuan mata yang melihatnya.     Sebelum adanya media-media sosial, para ibu dahulu juga menyusukan anak-anak mereka di tempat awam meskipun pada waktu itu kemudahan awam tidaklah semoden kini. Ibu-ibu pada waktu tersebut juga menyedari akan kebaikan susu ibu buat bayi dan mereka menyusukan bayi mereka demi memenuhi kewajipan sebagai seorang ibu. Namun, apabila melihat kepada tanggungjawab dan kesedaran para ibu tersebut, kita melihat para ibu dahulu amat menitikberatkan soal akhlak dan moral meskipun pada asalnya perbuatan tersebut tidaklah salah.     Rasulullah SAW selalu mengingatkan kita tentang perihal pentingnya akhlak dan salah satunya adalah sifat malu. Bahkan malu itu juga sering dikatkan dengan perihal iman seseorang. Sabda Rasulullah SAW: الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسِتُّونَ شُعْبَةً، وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الإِيمَانِ Maksudnya: Iman itu lebih dari enam puluh cabang dan malu itu satu cabang dari iman. Riwayat al-Bukhari (9) Begitu juga dalam satu hadith yang menyifatkan Nabi SAW sebagai seorang yang sangat pemalu. Ini berdasarkan hadith Abu Sa’id al-Khudri RA: كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم أَشَدَّ حَيَاءً مِنَ الْعَذْرَاءِ فِي خِدْرِهَا Maksudnya: Adalah Nabi SAW itu tersangatlah pemalu orangnya mengalahkan anak-anak dara di dalam kelambu. Riwayat al-Bukhari (6119) Dalam hadith yang lain, dari ‘Imran bin Husayn RA, Rasulullah SAW bersabda: الْحَيَاءُ لاَ يَأْتِي إِلاَّ بِخَيْرٍ Maksudnya: Malu itu tidak datang kecuali dengan kebaikan. Riwayat al-Bukhari (6117) & Muslim (37)   Dalam banyak-banyak hadith yang menceritakan tentang sifat malu, terdapat satu hadith yang sangat terkesan maknanya iaitu sabda Rasulullah SAW yang berbunyi: إِذَا لَمْ تَسْتَحِي فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ Maksudnya: Jika kamu tidak merasa malu, maka lakukanlah apa sahaja yang kamu inginkan. Riwayat al-Bukhari (6120) Al-Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani Rahimahullah dalam mensyarahkan hadith tersebut menyatakan bahawa jika sesuatu perkara tersebut tidak memalukan, maka lakukanlah manakala jika ianya suatu perkara yang memalukan, maka tinggalkan ia. [Lihat Fath al-Baari, 10/523] Menyusukan anak bukanlah sesuatu perkara yang memalukan kerana ianya adalah perkara yang menjadi kebiasaan para ibu. Begitu juga apabila melihat kepada bayi yang mana akan menangis apabila kelaparan dan tidak mengenal erti di mana sahaja, maka seorang ibu itu perlu bersedia di mana sahaja untuk menyusukan anaknya. Keadaan begitu difahami oleh masyarakat setempat, namun perbuatan memuatnaik gambar sedang menyusukan anak ke laman sosial amatlah tidak menepati ciri-ciri akhlak Islami yang sebenar yang mana boleh mengundang fitnah ke atas diri ibu tersebut.   Kisah Ibrahim al-Nakha’ie Bersama Anak Muridnya Diriwayatkan bahawa Ibrahim al-Nakha’ie adalah seorang yang buta dan anak muridnya, Sulaiman bin Mehran al-A’masy pula seorang yang rabun. Satu hari keduanya berjalan bersama-sama menuju ke masjid. Kata Ibrahim: “Sulaiman, apa kata kamu ikut jalan yang lain manakala aku pula ikut jalan yang lain kerana aku takut nanti orang ramai melihat kita lalu berkata si buta dipimpin si rabun lalu mereka mengumpat kita dan mendapat dosa”. Kata Sulaiman: “Wahai guruku, apa salahnya kita akan mendapat ganjaran pahala dan mereka (yang mengumpat) berdosa”. Jawab Ibrahim: “Tidak, kita selamat dan mereka juga selamat itu lebih baik dari kita diberi ganjaran pahala sedangkan mereka mendapat dosa”. [Lihat al-Muntazom fi Tarikh al-Muluk wa al-Umam karya Ibn al-Jawzi, 7/22] Lihatlah akhlak yang telah ditonjolkan oleh Ibrahim al-Nakha’ie yang mana beliau bertanggungjawab ke atas perbuatannya. Boleh saja mereka berdua berjalan bersama untuk pergi ke masjid. Namun, apabila memikirkan mulut dan hati manusia lain yang tidak boleh di kawal dari mengumpat dan mencaci, maka mereka menggunakan jalan yang lain agar jauh dari manusia yang lain. Mungkin kita lebih suka untuk mendapat pahala hasil daripada umpatan orang lain sedangkan tanpa kita sedari perbuatan kita itu sendiri yang telah mengundang cacian dan umpatan. Ini tidak disukai oleh Ibrahim al-Nakha’ie dan baginya jika kedua-duanya terselamat adalah lebih baik. Begitulah realiti pada masa kini. Janganlah kita cuba untuk menempah fitnah dengan perbuatan kita yang pada asalnya tidak bermasalah namun, jika tidak kena cara dan tempatnya boleh mengundang fitnah. Mentaliti seseorang yang mengatakan, “Biarlah aku nak buat apapun. Kalau orang mengumpat aku, aku yang dapat pahala” sangat tidak selari dengan prinsip dan akhlak Islami yang mana suka akan ditutupnya pintu-pintu fitnah dari tersebar luas.     Saranan Kami Pertamanya, kami rasakan isu ini lebih kepada tersilap dalam percaturan dan kami amat memahami situasi yang berlaku itu. Justeru, apa yang perlu adalah mengambil iktibar dengan hal yang terjadi supaya ianya tidak diulangi lagi. Di sini, ingin kami kemukakan beberapa saranan, antaranya: Pilihlah tempat yang tertutup ketika menyusukan bayi mekipun di tempat awam. Tidaklah perlu selfie ketika menyusu sekalipun menutup aurat. Pilihlah pakaian yang sopan, menutup aurat yang mana akan menyenangkan proses penyusuaan bayi. Berbincanglah dengan suami cara yang terbaik untuk selesaikan isu penyusuaan anak. Kemudahan-kemudahan seperti bilik khas untuk menyusukan bayi perlu banyak diasaskan terutamanya di tempat-tempat awam, pusat-pusat membeli belah dan juga tempat-tempat yang difikirkan perlu. Adapun mereka yang terlibat mengeluarkan kata-kata kesat, caci maki dan juga perkataan-perkataan yang tidak selayaknya keluar dari mulut seorang muslim dalam memberikan komentar tujahan dalam isu ini, maka ini jelas bercanggahan dengan akhlak yang telah diajarkan oleh Islam. Tidaklah menegur seseorang yang melakukan kesilapan itu dengan maki hamun, namun ianya perlulah ditegur dengan penuh hikmah. Ianya berbetulan dengan firman Allah SWT:   ٱدۡعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلۡحِكۡمَةِ وَٱلۡمَوۡعِظَةِ ٱلۡحَسَنَةِۖ وَجَٰدِلۡهُم بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُۚ   Maksudnya: Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.   (Al-Nahl: 125)   Kata Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah Rahimahullah di dalam Madarij al-Salikin, ‘hikmah’ itu adalah melakukan sesuatu yang tepat, di tempat yang betul dengan cara yang sesuai. Maka dalam menegur juga perlukan hikmah. Biarlah apa yang ditegur itu dapat memberikan kesedaran dan bukannya menambahkan lagi kebencian buat orang yang menegur.   Semoga Allah SWT merahmati kita dan menunjukkan kita jalan yang benar dalam melayari bahtera kehidupan  serta meraih keredaannya. Wallahu a’lam.   Akhukum fillah, S.S. Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 13 Januari 2016 bersamaan 3 Rabi’ al-Akhir 1437H

Soalan            Assalammualaikum, Bolehkah saya mengambil pil pencegahan haid agar dapat puasa sebulan sepanjang bulan Ramadan? Mohon pencerahan SS Mufti.                           Ringkasan Jawapan: Hukum bagi wanita yang mengambil ubat tahan haid bagi tujuan berpuasa penuh di bulan Ramadan adalah harus. Keharusan ini tertakluk dengan syarat mendapatkan nasihat daripada pakar perubatan dan pengesahan tiada implikasi mudarat terhadap tubuh badan seseorang wanita tersebut. Walau bagaimanapun, lebih baik tidak mengambil ubat tersebut kerana yang paling afdal meraikan fitrah semula jadi yang telah ditentukan oleh Allah SWT untuk kaum wanita. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Definisi Haid Haid merupakan darah tabi’i (tabiat semulajadi yang normal) mengalir keluar daripada pangkal rahim perempuan setelah baligh ketika badannya sihat tanpa ada sebab (penyakit) dalam tempoh-tempoh tertentu. [1]  Darah haid merupakan kejadian semulajadi yang ditentukan oleh Allah SWT kepada kaum hawa berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Aisyah RA: . قالَ: إنَّ هذا شيءٌ كتبَهُ اللَّهُ عزَّ وجلَّ على بَناتِ آدمَ Maksudnya: “Rasulullah bersabda: Sesungguhnya, ini adalah perkara yang telah ditetapkan oleh Allah untuk anak cucu perempuan Adam.“                                                                                                                Riwayat Bukhari (294) Wanita yang mengalami haid di bulan Ramadan tidak perlu berpuasa dan diperintahkan untuk menggantikan puasanya pada hari-hari yang ditinggalkan berdasarkan hadis berdasarkan daripada Mu'azah Al-'Adawiyyah: قالَتْ: كانَ يُصِيبُنَا ذلكَ، فَنُؤْمَرُ بقَضَاءِ الصَّوْمِ، ولَا نُؤْمَرُ بقَضَاءِ الصَّلَاةِ. Maksudnya: Aisyah RA berkata: Kami telah ditimpa haid, kemudian kami diperintahkan untuk menggantikan puasa (yang ditinggalkan kerana haid) tetapi tidak memerintahkan ‏untuk menggantikan  solat”. Riwayat Muslim (335) Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa antara syarat yang membolehkan seseorang berpuasa ialah suci daripada haid dan nifas : وَالنَّقَاءُ عَنْ الْحَيْضِ وَالنِّفَاسِ جَمِيعَ النَّهَارِ Maksudnya: Terhenti daripada haid dan nifas sepanjang waktu siang.[2] Seterusnya, tiada nas larangan dalam perbuatan makan pil tahan haid. Oleh itu harus makan ubat tahan haid bertepatan kaedah fiqh yang yang masyhur : الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإباحَة حَتَّى يَدُل الدَّلِيل عَلَى التَّحْرِيمِ Maksudnya: Asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada pengharaman (perkara tersebut). (Lihat: al-Asybah wa al-Nazair , Imam Suyuthi .60) Namun, sekiranya terbukti dari sudut perubatan oleh pihak yang beroautoriti bahawa memakan ubat menahan haid boleh mendatangkan mudarat jangka masa pendek atau panjang, maka penggunaannya tidak dibenarkan. Ini bertepatan dengan sabda Nabi SAW: لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ Maksudnya: “Tidak boleh memberikan mudarat atau saling berbalas memberi mudarat. Riwayat Ibn Majah (2341) Oleh yang demikian, wanita yang ingin mengambil ubat menahan haid perlu mendapatkan nasihat daripada pakar perubatan agar dapat terhindar daripada sebarang implikasi kesihatan. Pandangan Fuqaha Mazhab Imam Ahmad Hanbali berpandangan tidak mengapa wanita meminum ubat untuk menahan haidnya sekiranya ubat tersebut sudah dikenali tiada sebarang kesan buruk.[3]  Sementara, pengarang kitab al-Iqna’ fi Fiqh al-Hanbali menyatakan harus wanita meminum ubat agar didatangi haid, namun bukan ketika hampir menjelang  bulan Ramadan untuk tidak berpuasa.[4]  Ibn Rushdi menyatakan terdapat seorang wanita mengadu kepada Imam Malik bahawa dia takut haidnya datang awal, lalu dia ingin meminum ubat untuk melambatkan haidnya. Lantas Imam Malik menjawab bahawa perkara itu tidak betul dan menyatakan makruh perbuatan tersebut. Ibn Rushdi berpendapat perkara tersebut dihukumkan makruh kerana dikhuatiri mendatangkan bahaya pada pada tubuh dengan sebab pengambilan ubat kitaran haid. [5]   Pandangan Institut Fatwa Dan Ulama Kontemporari Dar al Ifta’ Jordan Keputusan Ifta’ Jordan mengharuskan wanita meminum ubat-ubatan yang dapat melewatkan kitaran haidnya khususnya apabila terdapatnya keperluan dari sudut syarak untuk mengambilnya. Sebagai contoh semasa melaksanakan ibadah haji dan umrah kerana dikhuatiri penemannya tidak dapat menunggu dirinya apabila dia terlewat disebabkan kedatangan haid selain tujuan menahan haid disebabkan bersemangat menunaikan puasa penuh pada bulan Ramadan.  Syarat pengambilan pil menahan haid tidak mendatangkan mudarat pada badan melebihi maslahah yang diingini disamping perlu mendapat keizinan suami. [6] Dar al Ifta’ Misriyyah Jawatankuasa Fatwa memutuskan tidak ada halangan pada sudut syarak bagi penggunaan ubat-ubatan dan pil yang melambatkan haid yang membolehkan wanita untuk menyempurnakan sebulan penuh tanpa gangguan.  Dr. Ali Jumuʻah mengharuskan memakan ubat bagi seorang wanita untuk menahan kitaran haid sehingga dapat berpuasa penuh di bulan Ramadan dengan ketetapan syarat berikut : [7] نعم، يجوز لها ذلك شرعًا، بشرط أن يقرر الطبيب أنه لا ضرر عليها فيه، إلا أن وقوفَها مع مراد الله تعالى، وخضوعَها لما قدَّره الله عليها من الحيضِ ووجوبِ الإفطار أثناءه، أثوبُ لها وأعظمُ أجرًا. Maksudnya: Ya, ia harus di sisi syarak dengan syarat mestilah mendapat pengesahan daripada doktor bahawa ubat tersebut tidak memudaratkan. Walau bagaimanapun, hendaklah wanita tersebut berserah dengan ketentuan Allah SWT dan patuh dengan apa yang telah ditakdirkan Allah SWT ke atasnya berkenaan haidnya. Dia wajib berbuka puasa ketika mengalaminya. Maka lebih banyak pahala dan ganjaran baginya.   Keharusan makan pil tahan haid masih tertakluk dengan nasihat pakar perubatan yang mengesahkan tidak mendatangkan bahaya pada kesihatan wanita pada jangka masa pendek dan panjang. Sekiranya penggunaannya mendatangkan kemudaratan, maka ia dilarang oleh syarak berdasarkan  sabda Nabi SAW: لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ Maksudnya: Tidak boleh memberikan mudarat atau saling berbalas memberi mudharat. Riwayat Ibn Majah (2341) Walaupun pengambilan ubat menahan haid dibenarkan, namun wanita tersebut  perlu mengikut apa-apa kehendak dan ketentuan Allah SWT yang ditetapkan  dengan kedatangan haid bagi wanita. Wajib berbuka puasa disebabkan haid adalah pahala dan lebih besar ganjarannya.[8] Al Qaradhawi Dr. Yusuf al-Qaradawi berpendapat bahawa lebih afdal wanita itu mengikut fitrah kejadian semula jadinya. Darah haid itu adalah sesuatu yang tabi’i dan kekal sebagai fitrah yang ditentukan oleh Allah SWT. Akan tetapi, sekiranya  terdapat  pil dan ubat-ubatan  yang diambil oleh sebahagian wanita untuk melewatkan haid  seperti  pil perancang dan setengah wanita mengambil pil untuk melambatkan haid daripada kitarannya agar ia tidak berbuka pada beberapa hari di bulan Ramadan, hukumnya tidak mengapa, dengan syarat ubat itu tidak memudaratkan dirinya. Mereka boleh meminta nasihat orang-orang pakar atau nasihat doktor mengenai ubat yang memudaratkan dirinya. Menelan pil tersebut akan membolehkannya berpuasa genap sebulan pada bulan puasa dan akan diterima Allah, insya-Allah.[9] Pandangan ini lebih kepada mengikut kepada fitrah yang ditetapkan dan tidak mengambil pil adalah lebih baik.   Penutup Berdasarkan pandangan ulama, memakan ubat untuk melambatkan kitaran haidnya adalah dibolehkan dengan syarat mendapatkan nasihat daripada pakar perubatan terlebih dahulu dan ubat tersebut tidak mendatangkan kemudaratan kepada penggunanya.  Walau bagaimanapun lebih baik tidak memakan pil kitaran haid agar dapat mengikut fitrah kejadian semula jadi yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Kedatangan haid merupakan sesuatu tanda wanita itu dalam keadaan sihat. Oleh itu, wanita yang mengalami haid ketika bulan Ramadan, boleh meninggalkan puasa dan menggantikannya di bulan -bulan lain. Wallahu A'lam   Rujukan: [1]  al-Khatib as-Syirbini, Shamsuddin, Muhammad Bin Ahmad, Mughni al Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmia Jld. 1 p:277  وَهُوَ لُغَةً: السَّيَلَانُ وَشَرْعًا دَمُ جِبِلَّةٍ أَيْ تَقْتَضِيهِ الطِّبَاعُ السَّلِيمَةُ يَخْرُجُ مِنْ أَقْصَى رَحِمِ الْمَرْأَةِ بَعْدَ بُلُوغِهَا عَلَى سَبِيلِ الصِّحَّةِ مِنْ غَيْرِ سَبَبٍ فِي أَوْقَاتٍ مَعْلُومَةٍ [2] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Minhaj al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin fi al-Fiqh, ‘Iwad Qasim Ahmad ‘Iwad (Beirut: Dar al-Fikr, 2005), 76. [3]Ibn Qudamah,  (1968)al-Mughni. Maktabah al-Kaherah, Jld: 1 p: 266 فَصْلٌ: رُوِيَ عَنْ أَحْمَدَ - رَحِمَهُ اللَّهُ -، أَنَّهُ قَالَ: لَا بَأْسَ أَنْ تَشْرَبَ الْمَرْأَةُ دَوَاءً يَقْطَعُ عَنْهَا الْحَيْضَ، إذَا كَانَ دَوَاءً مَعْرُوفًا [4]Syarafuddin Abu al-Naja’, (T.th), al-Iqna’ fi Fiqh al-Hanbali, Beirut: Dar al-Ma’rifah, Jld 1: p: 72 ويجوز شرب دواء لحصول الحيض لا قرب رمضان لتفطره [5] Al-Hattab  al-Maliki, (1992) Mawahib al-Jalil fi Syarh Mukhtasar Khalil, Dar al-Fikt:   Jld : 1 p:366 وَقَالَ ابْنُ رُشْدٍ: سُئِلَ مَالِكٌ عَنْ الْمَرْأَةِ تَخَافُ تَعْجِيلَ الْحَيْضِ فَيُوصَفُ لَهَا شَرَابٌ تَشْرَبُهُ لِتَأْخِيرِ الْحَيْضِ قَالَ: لَيْسَ ذَلِكَ بِصَوَابٍ وَكَرِهَهُ قَالَ ابْنُ رُشْدٍ: إنَّمَا كَرِهَهُ مَخَافَةَ أَنْ تُدْخِلَ عَلَى نَفْسِهَا ضَرَرًا بِذَلِكَ فِي جِسْمِهَا، [6] https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=863#.YjFP5HpBw2y يجوز للمرأة شرب الدواء الذي يؤخر عنها الحيض، خاصة إذا وجدت الحاجة الشرعية إليه، كالخوف من عدم انتظار الرفقة في الحج والعمرة إذا ما تأخرت بسبب الحيض، والحرص على أداء الصيام في شهر رمضان قبل أن تعرض الآفات الشاغلة عن القضاء، ونحو ذلك من الأسباب، بشرط أن لا يحمل الدواء ضررا محققا على البدن يفوق المصلحة المرجوة منه، وبشرط إذن الزوج بذلك. [7] Rujuk “Akhz Adawiyah Tu’akhir al-Daurah al-Syahriyyah li Siyam Ramadan Kamilan”, laman sesawang Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, https://bit.ly/36pkIp4. [8] https://www.masrawy.com/ramadan/islamicnnews-fatawa/details/2021/4/8/2001702/%D9%84%D8%AA%D8%B5%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D9%87%D8%B1-%D9%83%D8%A7%D9%85%D9%84-%D8%A7-%D8%A7%D9%84%D8%A5%D9%81%D8%AA%D8%A7%D8%A1-%D8%AA%D9%88%D8%B6%D8%AD-%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%AA%D9%86%D8%A7%D9%88%D9%84-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B1%D8%A3%D8%A9-%D8%B9%D9%82%D8%A7%D9%82%D9%8A%D8%B1-%D8%AA%D9%85%D9%86%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D8%AF%D9%88%D8%B1%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D9%87%D8%B1%D9%8A%D8%A9-%D9%81%D9%8A-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86 [9] https://www.al-qaradawi.net/node/3752

Soalan: Assalamualaikum. Saya seorang warden di sekolah. Setiap pagi daripada membiarkan nasi yang berlebihan sewaktu sahur pada bulan Ramadhan dibuang, saya akan membawanya ke sekolah rakan yang bukan Islam dan guru wanita Islam yang tidak dapat berpuasa supaya mereka dapat menjamu selera daripada makanan itu dibuang. Tetapi adakah saya dikira bersubahat kerana memberi makan kepada orang bukan islam, dimana seakan-akan saya menggalakkan mereka supaya tidak berpuasa?   Jawapan: Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Memberi makan kepada wanita yang mempunyai uzur syar’ie di siang hari pada bulan Ramadhan adalah harus tanpa khilaf, kerana mereka termasuk golongan yang tidak diwajibkan berpuasa, contohnya wanita haid dan wanita yang mengandung dan ditakuti puasa akan menjejaskan kandungan. Adapun memberi makan kepada non-Muslim di siang hari pada bulan Ramadhan, maka berlaku khilaf dalam kalangan ulama’ kepada dua pandangan: Pandangan yang Mengharamkan Pandangan ini dipegang oleh para ulama’ Syafi’iyyah iaitu Imam Syihabuddin Ar-Ramli, Imam Ibn Hajar al-Haitami dan Syeikh Abu Bakar ad-Dimyathi. (Nihayatul Muhtaj, 5/273; Tuhfatul Muhtaj, 3/427-428; I’anatu At-Thalibin, 3/30; Hasyiah al-Jamal ‘ala Syarh Manhaj at-Thullab, 10/310) Antara hujah yang mereka gunakan ialah golongan non-Muslim juga tertakluk kepada hukum syarak, dan apabila kita memberi mereka makan di siang hari pada bulan Ramadhan, maka kita dianggap bersubahat dalam perkara maksiat. Namun begitu mereka menegaskan bahawa jika ada non-Muslim yang makan, maka kita tidak boleh mencegah dan melarang mereka. Pandangan yang Mengharuskan  1. Syeikh Sulaiman al-Majid, qadhi di Riyadh, Arab Saudi (Rujuk fatwa penuh beliau pada pautan berikut: https://bit.ly/2IDGbh6 ). Menurut beliau, non-Muslim tertakluk kepada taklifan syarak dalam erti kata mereka akan dihukum dan dipertanggungjawabkan di akhirat. Adapun dalam konteks kehidupan di dunia, mereka tidak diminta untuk melaksanakan tuntutan syarak. Bahkan kekufuran mereka menjadi penghalang kepada pelaksanaan hukum-hakam syariat.  2. Dr. Khalid al-Mosleh (Rujuk fatwa beliau pada pautan berikut: https://bit.ly/2ki8gfb). Menurut beliau, adalah harus untuk memberi makan kepada golongan yang tidak boleh / tidak diwajibkan berpuasa seperti wanita haid, musafir dan non-Muslim.   Adakah Non-Muslim Dituntut untuk Berpuasa? Isu ini banyak ditemui dalam kitab-kitab Usul Fiqh, Fiqh dan Ilmu Kalam, berkenaan persoalan apakah orang bukan Islam juga tertakluk kepada hukum syarak atau tidak? Jumhur ulama’ berpendapat bahawa orang bukan Islam juga tertakluk dengan hukum syara’. (Rujuk Imam Az-Zarkasyi, Al-Bahru al-Muhith, 2/128) Namun menurut Syaikh Zakariyya al-Ansari, tuntutan itu bermaksud mereka akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak akan keengganan mereka untuk memeluk Islam dan beramal dengan tuntutan syari’at, dan ia tidak bermaksud mereka diminta untuk beramal dengan tuntutan syari’at kerana jika mereka beramal sekalipun, amalan mereka tidak sah dan tidak diterima kerana salah satu syarat sah ibadah ialah Islam. (Asna al-Mathalib fi Syarh Raudh at-Thalib, 1/121). Dalam isu ini juga, menarik untuk diperhatikan satu hadith daripada Ibn ‘Umar R. Anhuma yang berbunyi: رَأَى عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ حُلَّةً سِيَرَاءَ عِنْدَ باب الْمَسْجِدِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ لَوِ اشْتَرَيْتَهَا فَلَبِسْتَهَا يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَلِلْوَفْدِ قَالَ ‏"‏ إِنَّمَا يَلْبَسُهَا مَنْ لاَ خَلاَقَ لَهُ فِي الآخِرَةِ ‏"‏‏.‏ ثُمَّ جَاءَتْ حُلَلٌ فَأَعْطَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عُمَرَ مِنْهَا حُلَّةً، وَقَالَ أَكَسَوْتَنِيهَا وَقُلْتَ فِي حُلَّةِ عُطَارِدٍ مَا قُلْتَ‏.‏ فَقَالَ ‏"‏ إِنِّي لَمْ أَكْسُكَهَا لِتَلْبَسَهَا ‏"‏‏.‏ فَكَسَا عُمَرُ أَخًا لَهُ بِمَكَّةَ مُشْرِكًا‏.‏ Maksudnya: ‘Umar bin Al-Khattab telah melihat jubah sutera dijual disisi pintu masjid. Maka dia berkata “Wahai Rasulullah, mengapa tidak engkau beli jubah tersebut dan memakainya pada hari Jumaat dan sewaktu menerima delegasi?” Jawab Baginda “Pakaian ini hanya dipakai oleh orang yang tiada bahagian di akhirat”. Kemudian tibalah beberapa pakaian sutera, dan Baginda memberikan salah satunya kepada Umar. Umar berkata “Mengapa kamu memberinya kepadaku, sedangkan kamu berkata yang (tidak bagus) berkenaan sutera ‘Utarid? Baginda menjawab “Aku tidak memberinya untuk kamu pakai”. Maka ‘Umar pun memberi sutera tersebut kepada saudara lelakinya di Mekah yang masih seorang Musyrik. (Sahih Bukhari: 2612) Telah diketahui bahawa seorang lelaki Muslim diharamkan daripada memakai sutera, dan jika berpandukan kaedah ‘orang bukan Islam tertakluk kepada hukum syarak’,  lelaki bukan Islam juga turut dilarang daripada memakai sutera. Namun begitu, hadith diatas jelas menunjukkan keharusan non-Muslim memakai sutera. Ini menjadi hujjah bahawa non-Muslim secara hakikinya sememangnya tertakluk (mukhatab) dibawah hukum syarak, namun hukum itu tidak terpakai di dunia dan mereka akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak. Adapun firman Allah SWT yang berbunyi: وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ Maksudnya: ...dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan permusuhan. (Surah al-Ma’idah: 2) Ayat ini tidak boleh digunakan dalam kes ini, kerana orang bukan Islam dan wanita Muslim yang mempunyai uzur syar’ie tidak ditaklifkan untuk berpuasa. Maka memberi mereka makan meskipun pada siang hari di bulan Ramadhan tidaklah dianggap bersubahat dalam melakukan maksiat, bahkan ia boleh dianggap sebagai satu kerja kebajikan yang berdasarkan konsep belas ihsan, ukhuwwah dan sifat kemanusiaan. Islam juga melarang keras pembaziran harta, antaranya melalui hadith Baginda Nabi s.a.w: إِنَّ اللَّهَ كَرِهَ لَكُمْ ثَلاَثًا قِيلَ وَقَالَ وَإِضَاعَةَ الْمَالِ وَكَثْرَةَ السُّؤَالِ Maksudnya: Sesungguhnya Allah SWT membenci ke atas kamu tiga perkata: bercakap kosong (gosip), pembaziran harta benda dan terlalu banyak bertanya. (Sahih Muslim: 4259) Kesimpulan Kesimpulannya,  kami berpandangan hukum memberi makan kepada non-Muslim dan wanita yang mempunyai uzur syar’ie di siang hari pada bulan Ramadhan adalah HARUS atas dasar tolong menolong dalam perkara kebajikan. Namun kami turut meletakkan beberapa syarat dan garis panduan: Tidak makan di tempat terbuka Hendaklah mengutamakan kepada golongan yang benar-benar memerlukan seperti sanak saudara yang bukan Islam, jiran-jiran yang miskin dan murid-murid di sekolah yang daif Alangkah eloknya juga jika diundang juga mereka untuk sama-sama berbuka puasa, seperti yang telah kami jelaskan akan keharusannya dalam artikel kami bertajuk Hukum Menjemput Non Muslim Berbuka Puasa. (Boleh dilayari pada pautan https://bit.ly/2sqE5WT ) Selain itu, perbuatan ini juga merupakan salah satu bentuk kaedah dakwah kepada saudara kita yang bukan Islam dalam menzahirkan sikap penyayang dan prihatin yang amat dituntut dalam Islam. Oleh itu, inisiatif saudara yang bertanya amatlah terpuji dan wajar dijadikan contoh oleh kita semua. Perbuatan ini juga tidak boleh dianggap sebagai mencemarkan kesucian bulan Ramadhan kerana perbuatan itu sendiri merupakan manifestasi kepada sifat rahmah dan taqwa yang begitu ditekankan dalam Islam dan menjadi objektif yang perlu dicapai dalam bulan Ramadhan ini. Akhir sekali, pembaziran harta dalam apa jua bentuk juga wajib dielakkan. Wallahu a’lam.

Mukadimah Sebahagian orang berpandangan bahawa Nabi S.A.W merupakan ummiy dari sudut beliau adalah pusat atau induk bagi ilmu. Bukannya ummiy itu membawa maksud Nabi S.A.W tidak tahu membaca dan menulis. Justeru, Bayan Linnas kali ini akan cuba memberi penjelasan yang tuntas berkenaan isu ini.   Pengertian Kalimah Ummiy: Kata al-Zajjaj: Ummiy adalah seseorang yang mengikut sifat masyarakat Arab yang mana masyarakat Arab kebanyakannya tidak dapat menulis dan tidak tahu membaca. Rujuk Syarah Sahih Muslim, al-Nawawi (5/194) Dikatakan: Perkatan Ummiy itu merupakan nisbah kepada Umm al-Qura iaitu Makkah. Rujuk Syarah Sahih Muslim, al-Nawawi (5/194) Kata Al-Fairuz Abadi: Ummiy adalah seorang yang tidak tahu menulis. Berkata Al-Raghib al-Asfahani: Umat ummiyyah adalah disebabkan mereka berada seperti keadaan asal semasa dilahirkan oleh ibu mereka iaitu tidak belajar menulis dan tidak mengira. Mereka seperti keadaan tersebut pada ketika itu. Kalimah Ummiy Di Dalam Al-Quran & Al-Hadis: Di dalam al-Quran, kalimah ummiy disebutkan secara berulangkali di dalam beberapa ayat yang berbeza. Kadangkala kalimah ini dinisbahkan kepada sebuah umat dan kadangkala ia dinisbahkan kepada Nabi S.A.W. Berikut merupakan beberapa ayat di dalam al-Quran yang terdapat padanya kalimah ummiy : 1- Allah S.W.T berfirman di dalam Surah al-Jumu’ah ayat 2 : هُوَ ٱلَّذِي بَعَثَ فِي ٱلۡأُمِّيِّ‍ۧنَ رَسُولٗا مِّنۡهُمۡ يَتۡلُواْ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكِّيهِمۡ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ وَٱلۡحِكۡمَةَ وَإِن كَانُواْ مِن قَبۡلُ لَفِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٖ  Maksudnya: Dialah (Allah) yang mengutuskan di dalam golongan ummiy seorang Rasul dari kalangan mereka yang membacakan ayat-ayat-Nya ke atas mereka dan dia menyucikan mereka serta mengajarkan kepada mereka al-Kitab dan al-Hikmah sekalipun mereka sebelum ini berada di dalam kesesatan yang nyata. Kata al-Imam al-Baghawi dalam tafsirannya ke atas ayat ini: Masyarakat Arab dahulunya merupakan umat yang ummiyyah. Umat yang tidak menulis dan tidak membaca. Rujuk Tafsir al-Baghawi (8/111) 2- Di dalam surah Al-A’raaf ayat 157, Allah S.W.T berfirman: ٱلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ ٱلرَّسُولَ ٱلنَّبِيَّ ٱلۡأُمِّيَّ ٱلَّذِي يَجِدُونَهُۥ مَكۡتُوبًا عِندَهُمۡ فِي ٱلتَّوۡرَىٰةِ وَٱلۡإِنجِيلِ يَأۡمُرُهُم بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَىٰهُمۡ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ ٱلطَّيِّبَٰتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيۡهِمُ ٱلۡخَبَٰٓئِثَ Maksudnya: Mereka yang mengikuti Rasul iaitu seorang Nabi yang ummiy yang mereka dapati telah tertulis di sisi mereka di dalam kitab Taurat dan Injil yang memerintahkan mereka kepada perkara yang makruf dan melarang mereka dari perkara yang mungkar dan dia menghalalkan bagi mereka itu perkara-perkara yang baik dan dia haramkan ke atas mereka perkara-perkara yang kotor. Kata Ibn Abbas  R.anhuma ketika menafsirkan ayat ini: Nabi kalian dahulunya seorang ummiy yang tidak menulis, tidak membaca, dan tidak mengira. Rujuk Al-Jamik Li Ahkam Al-Quran, al-Qurthubi (7/268) 3- Firman Allah S.W.T di dalam Surah al-Ankabuut ayat 48: وَمَا كُنتَ تَتۡلُواْ مِن قَبۡلِهِۦ مِن كِتَٰبٖ وَلَا تَخُطُّهُۥ بِيَمِينِكَۖ إِذٗا لَّٱرۡتَابَ ٱلۡمُبۡطِلُونَ ٤٨ Maksudnya: Dan engkau (wahai Muhammad) tidak pernah tahu membaca sesebuah kitab pun sebelum turunnya Al-Quran ini, dan tidak pula tahu menulisnya dengan tangan kananmu; (kalaulah engkau dahulu pandai membaca dan menulis) tentulah ada alasan bagi orang-orang kafir yang menentangmu akan merasa ragu-ragu (tentang kebenaranmu).  Kata Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini: Kau telah tinggal bersama kaummu sebelum didatangkan kepada kamu al-Quran dalam kehidupan yang kau tidak membaca dan tidak menulis dan setiap seorang dari kaummu mengetahui bahawa kau seorang lelaki ummiy yang tidak tahu membaca dan tidak tahu menulis. Demikianlah sifatnya di dalam kitab-kitab terdahulu. Rujuk Tafsir al-Quran al-Azhim, Ibn Kathir (6/285) Berkata Abu Hayyan di dalam tafsirnya al-Bahr al-Muhith: Kalimah وَلَا تَخُطُّهُ membawa maksud: Kamu tidak membaca dan kamu tidak menulis. Manakala kalimah بِيَمِينِكَ membawa maksud: Anggota yang digunakan untuk menulis menggunakannya Rujuk Al-Bahr al-Muhith, Abu Hayyan (8/361) 4- Di dalam sebuah hadis, Rasulullah S.A.W  menyebut:  إِنَّا أُمَّةٌ أُمِّيَّةٌ لاَ نَكْتُبُ وَلاَ نَحْسُبُ Maksudnya: Sesungguhnya kita ini umat yang ummiyyah. Kita tidak menulis dan kita tidak mengira. Riwayat al-Bukhari (1913) Kata al-Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis ini berkata: Para Ulama telah berkata bahawa ummiyyah itu ialah kekal keadaannya sebagaimana kita mula-mula dilahirkan oleh ibu-ibu kita. Kita tidak menulis dan kita tidak mengira. Di antaranya adalah Nabi yang ummiy. Dikatakan: Ia (perkataan ummiyyah) adalah satu penisbahan. Rujuk Syarah Sahih Muslim, al-Nawawi (7/192) Pendapat Para Ulama Tentang Makna Ummiy Pada Rasulullah S.A.W: 1- Pendapat al-Qadhi Iyadh: Kata al-Qadhi Iyadh Rahimahullah: Demikian juga apabila disifatkan bahawa baginda S.A.W merupakan seorang yang ummiy sebagaimana yang Allah sifatkan dirinya maka sifat tersebut merupakan satu kepujian untuk baginda dan merupakan suatu kelebihan yang sabit kepada baginda S.A.W. Rujuk Al-Syifa Bi Ta’rif Huquq al-Musthafa (2/249)   2- Pendapat Syeikh Munir al-Ghadhban: Di dalam Sahih al-Bukhari, al-Imam al-Bukhari Rahimahullah meriwayatkan sebuah hadis daripada Umm al-Mukminin A’isyah R.anha yang mana Rasulullah S.A.W apabila diminta oleh Jibril A.S untuk membaca maka Nabi S.A.W menjawab: مَا أَنَا بِقَارِئٍ‏ Maksudnya: Aku tidak tahu membaca. Riwayat al-Bukhari (3) Syeikh Munir al-Ghadban di dalam kitabnya Fiqh al-Sirah menukilkan kata-kata al-Syeikh al-Suhaili dalam mengulas hadis ini. Kata beliau: (Iaitu) sesungguhnya aku merupakan seorang yang ummiy, maka aku tidak dapat membaca kitab-kitab. Rujuk Fiqh al-Sirah al-Nabawiyyah (1/136) 3- Pendapat al-Syeikh al-Mufassir Mutawalli Sya’rawi Rahimahullah: Keadaan baginda sebagai seorang ummiy merupakan tanda kekuatan bagi dirinya. Ini kerana makna ummiy itu adalah keadaan sebagaimana kita dilahirkan oleh ibu kita. Kita tidak terkesan dengan saqafah (pengetahuan) sesiapa pun. Dari sudut jika kita datang membawa sesuatu, tidak dikatakan bahawa kita telah datang dengan saqafah yang telah kita tahu dan pelajari. Maka jika sesuatu yang kita bawa itu merupakan sesuatu yang mempengaruhi akal dan teori maka jelas bahawa ia datang dari atas langit. Rujuk Tafsir Surah al-Baqarah ayat 75.   Penjelasan Mufti Wilayah Persekutuan Setelah meneliti pendapat para ulama di atas, jelas menunjukkan kepada kita bahawa Rasulullah S.A.W merupakan seorang yang ummiy berdasarkan kepada nas-nas yang telah disebutkan. Antara lain yang menunjukkan sifat ummiy bagi Nabi S.A.W adalah jawapan baginda sendiri apabila berkata: مَا أَنَا بِقَارِئٍ‏ Maksudnya: Aku tidak tahu membaca. Sebahagian ulama apabila menafsirkan kalimah ini berkata قَارِئٍ adalah isim fa’il (pembuat) yang membawa kepada wasaf (sifat). Justeru, dikatakan sifat ummiy berlaku kepada baginda berdasarkan kepada perkataan tersebut. Perkara paling penting yang perlu diketahui ialah, ummiy nya Nabi S.A.W bukanlah membawa makna bahawa baginda tidak bijak. Akan tetapi, baginda merupakan seorang manusia yang sangat bijak dan disebabkan itulah sifat fathonah (bijaksana) merupakan sifat wajib bagi Rasul. Begitu juga Rasulullah S.A.W dapat menyampaikan risalah Islam sehingga diperakui oleh tokoh-tokoh Yahudi dan Kristian serta cerdik pandai dari kalangan bangsa Arab. Kesemua mereka lemah dan tidak mampu untuk berhujah dengan Nabi S.A.W. Justeru, sebagai seorang yang beragama Islam adalah sewajarnya kita fahami bahawa sifat ummiy Rasul berbeza dengan orang yang lain kerana ia adalah salah satu pembuktian kerasulan Nabi S.A.W Marilah sama-sama kita mengambil semangat ayat pertama yang diturunkan daripada wahyu iaitu Iqra’ (bacalah) agar ia menjadi budaya untuk kita melangkah ke hadapan dalam mengkaji dan meraih ilmu dengan sebanyak mungkin. Akhukum Fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 8 Januari 2015 bersamaan 27 Rabiul Awwal 1437 H

SOALAN Assalamualaikum. Apakah hukum kita menggabungkan niat-niat solat sunat dalam satu solat sunat sahaja, contohnya solat sunat hajat digabungkan dengan solat sunat taubat? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Diharuskan untuk kita menggabungkan niat-niat solat sunat yang bersifat mutlak seperti solat hajat digabungkan dengan solat sunat taubat. Walau bagaimanapun, adalah lebih baik dan afdal untuk melaksanakan setiap solat dengan niatnya masing-masing secara berasingan kerana ia lebih banyak ibadatnya. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pertamanya, solat sunat terbahagi kepada dua bahagian iaitu solat sunat mutlak dan solat sunat yang mempunyai sebab tertentu (المقصودة). Solat sunat yang boleh digabungkan niatnya secara bersama ialah solat sunat yang bersifat mutlak. Antara solat sunat yang bersifat mutlak sepertimana disebutkan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami bahawa: نَعَمْ إنْ نَوَى مُطْلَقَ الصَّلَاةِ ثُمَّ دَعَا بَعْدَهَا بِمَا يَتَضَمَّنُ نَحْوَ اسْتِعَاذَةٍ أَوْ اسْتِخَارَةٍ مُطْلَقَةٍ لَمْ يَكُنْ بِذَلِكَ بَأْسٌ Maksudnya:  [1] (Rujuk Tuhfat al-Muhtaj, 2:238) Berkaitan perkara ini, Imam al-Ramli menyebutkan bahawa seseorang mendapat dua solat sunat dengan setiap satu solat sunat yang dilakukannya. Beliau berkata: وَتَحْصُلُ السُّنَّتَانِ بِكُلِّ صَلَاةٍ كَالتَّحِيَّةِ وَلِلْحَاجَةِ Maksudnya: Terhasil dua solat sunat bagi setiap solat yang dilaksanakan seperti solat tahiyyatul masjid dan solat sunat hajat.[2] (Rujuk Nihayat al-Muhtaj, 2:122) Manakala dalam Imam Abdul Hamid al-Syarwani pula menyebutkan beberapa lagi contoh solat sunat yang boleh digabungkan secara bersama seperti solat istikharah dengan solat sunat wuduk dan apa yang sama taraf dengannya. Begitu juga solat sunat ihram, tawaf dan wuduk. Kata beliau: وَتَحْصُلُ السُّنَّتَانِ بِكُلِّ صَلَاةٍ كَالتَّحِيَّةِ نِهَايَةٌ وَقَوْلُهُ  السُّنَّتَانِ أَيْ الِاسْتِخَارَةُ وَالْوُضُوءُ وَمَا أَلْحَقَ بِهِ  وَفِي سم عَنْ الْعُبَابِ وَرَكْعَتَانِ لِلْإِحْرَامِ وَبَعْدَ الطَّوَافِ وَبَعْدَ الْوُضُوءِ وَلَوْ مُجَدِّدًا يَنْوِي بِكُلٍّ سُنَّتَهُ وَتَحْصُلُ كُلُّهَا بِمَا تَحْصُلُ بِهِ التَّحِيَّةُ. اهـ. Maksudnya: Terhasil dua solat sunat yang dilakukan dengan satu solat sunat seperti solat sunat hajat. Imam al-Ramli menyatakan dua solat itu juga antaranya solat sunat istikharah dengan wuduk dan solat yang seumpamanya sepertimana disebutkan Syeikh Ali Syabramallisi. Manakala Syeikh Ibn Qasim al-’Abadi menambah solat sunat ihram, tawaf dan selepas wuduk walaupun memperbaharuinya. Apabila seseorang berniat dengan kesemua niat tersebut maka terhasil setiap daripadanyya seperti solat sunat tahiyyatul masjid. [3] (Rujuk Hasyiah al-Syarwani, 2:238) Disamping itu, solat sunat yang terikat dengan sebab-sebab tertentu seperti solat sunat rawatib, solat dhuha, solat dua gerhana matahari dan bulan, solat istisqa’, solat terawih, solat witir dan solat jenazah, ia tidak boleh digabungkan antara satu sama lain. Hal ini kerana ia solat yang mempunyai tujuan yang khusus dan tatacara yang tersendiri. Namun ia boleh digabungkan dengan beberapa solat sunat mutlak seperti solat tahiyyatul masjid, solat sunat wuduk dan seumpamanya. Walau bagaimanapun, hendaklah ditegaskan bahawa jika solat-solat sunat tersebut dilaksanakan secara berasingan iaitu setiap solat dengan satu niat, maka hal tersebut lebih afdal. Ini berdasarkan kaedah fiqh yang menyebutkan bahawa: مَا كَانَ أَكْثَرَ فِعْلًا كَانَ أَكْثَرَ فَضْلًا Maksudnya: Apa yang lebih banyak perbuatannya, maka lebih banyak pahalanya. Oleh yang demikian, jika tiada sebarang kesulitan dan kesukaran, maka lebih baik dan afdal melaksanakan solat dengan niat-niatnya yang tersendiri kerana perbuatannya lebih banyak.[4] Kesimpulan Kesimpulannya, antara solat sunat yang boleh dihimpunkan niat-niatnya ialah solat sunat mutlak sahaja atau solat sunat mutlak berserta dengan solat sunat maqsudah (tujuan yang khusus) yang lain. Contohnya seperti solat sunat hajat (mutlak) digabung dengan solat sunat hajat (mutlak) dan solat sunat dhuha (maqsudah) dan solat sunat tahiyyat al-masjid (mutlak). Manakala solat sunat maqsudah (tujuan yang khusus) tidak sah dan tidak boleh digabungkan secara bersama dengan seumpamanya sepertimana yang telah disebutkan. WaAllahu a’lam.   Rujukan:  [1] Al-Haitami, Ibn Hajar, 1983, Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabiy, jld. 2, hlm. 238. [2] Al-Ramli, Syamsuddin, 1984, Nihayat al-Muhtaj Ila Syarh al-Minhaj, Beirut, Dar al-Fikr, jld. 2, hlm. 238. [3] Al-Syarwani, Abdul Hamid, 1983, Hasyiah al-Syarwani ‘ala Tuhfat al-Muhtaj Syarh al-Minhaj, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabiy, jld. 2, hlm. 238. [4] ما كان أكثر فعلاً كان أكثر فضلاً. التوضيح، الثواب والفضل في الدين بحسب الأفعال، وكلما كثرت الأفعال كان الثواب أكثر، وكان الفعل أفضل. Al-Zuhaili, Muhammad, 2006, al-Qawa’id al-Fiqhiah wa Tatbiqatiha fi al-Mazahib al-Arba’ah, Damsyik, Dar al-Fikr, jld. 2, hlm. 731.

Soalan: Apakah di antara tanggungjawab anak terhadap kedua ibubapa mereka menurut perspektif Islam?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kewajipan menjaga dan berbuat baik terhadap kedua ibu bapa adalah kewajipan dan tanggungjawab anak-anak. Terdapat banyak ayat al-Quran yang menyentuh berkenaan kewajipan anak-anak kepada ibubapa serta adab-adab yang mesti dijaga ketika bersama mereka. Firman Allah SWT:   وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا al-Isra’:23 Maksudnya: “Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan "Ha", dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun).” Syeikh al-Maraghi berkata, Allah SWT benar-benar mewasiatkan tentang tanggungjawab terhadap kedua-dua ibubapa secara serius, sehingga sesiapa sahaja yang derhaka terhadap mereka akan meremang bulu romanya serta ngeri mendengarnya. Ini disebabkan wasiat itu dimuliakan oleh Allah SWT dengan perintah supaya manusia bertauhid dan beribadah kepada-Nya. Kemudian kewajipan tersebut digenapkan dengan kewajipan supaya berbuat baik kepada kedua-dua ibubapa. [Lihat: Tafsir al-Maraghi, 8/3932] Tambahan pula, seseorang yang sempat bersama atau berbakti kepada kedua ibubapanya merupakan orang yang sangat bertuah dan beruntung. Ini kerana, Nabi SAW pernah menyatakan orang yang hina adalah orang yang sempat bersama ibubapanya tetapi kesempatan yang ada itu tidak membolehkan dia untuk dimasukkan ke dalam syurga.   Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda: رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ.‏ قِيلَ مَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ: ‏‏مَنْ أَدْرَكَ أَبَوَيْهِ عِنْدَ الْكِبَرِ أَحَدَهُمَا أَوْ كِلَيْهِمَا فَلَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ ‏‏ Maksudnya: “Kehinaan, kehinaan, kehinaan.” Baginda ditanya: “Siapa (yang engkau maksudkan) wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab: “Siapa sahaja yang mempunyai orang tuanya ketika sudah lanjut usia, salah satu atau keduanya namun tidak (menjadikannya sebab) masuk syurga.” [Riwayat Muslim (2551)]   Berdasarkan soalan di atas, suka bagi kami untuk membahagikan tanggungjawab tersebut kepada dua, iaitu: 1) Semasa kedua ibubapa masih hidup Berlaku baik kepada mereka dan tidak meninggikan suara di hadapan mereka. Ini berdasarkan firman Allah SWT sebagaimana yang telah dinyatakan di atas: وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا al-Isra’:23 Maksudnya: “Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya kamu tidak menyembah melainkan kepada-Nya semata-mata, dan hendaklah kamu berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang daripada keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah kamu berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan “Ha”, dan janganlah kamu menengking (menyergah) mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun).” Membantu mereka dari sudut kemampuan setakat yang mampu. Hal ini berdasarkan sabda Nabi SAW: إِنَّ أَطْيَبَ مَا أَكَلَ الرَّجُلُ مِنْ كَسْبِهِ، وَإِنَّ وَلَدَ الرَّجُلِ مِنْ كَسْبِهِ Maksudnya: “Sesungguhnya sebaik-baik apa yang dimakan oleh seseorang adalah berasal daripada usahanya dan sesungguhnya anak seseorang adalah berasal daripada usahanya.” [Riwayat al-Nasa’ie (4449)]   Di dalam hadith yang lain pula, Nabi SAW bersabda: إِذَا أَعْطَى اللهُ أَحَدَكُمْ خَيْرًا فَلْيَبْدَأْ بِنَفْسِهِ وَأَهْلِ بَيْتِهِ Maksudnya: “Apabila Allah SWT memberikan seseorang kebaikan (kelebihan dari sudut harta) maka mulakanlah dengan dirinya dan juga ahli keluarganya.” [Riwayat Muslim (1822)] Imam Ibn al-Munzir telah menyatakan bahawa telah berlaku ijma’ di atas kewajipan diambil sebahagian daripada harta atau pendapatan anak untuk dinafkahkan kepada ibubapa yang tidak mempunyai pendapatan atau harta. [Lihat: al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 74/41] Taat kepada mereka dan tidak sesekali menderhakai mereka. Adapun berkaitan perintah taat dan tidak sesekali menderhakai ibubapa boleh dilihat pada firman Allah SWT di dalam surah al-Isra’ di atas. Sentiasa berdoa kepada mereka. Perkara ini juga jelas berdasarkan sebuah hadith yang sahih daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ Maksudnya: “Apabila matinya seseorang insan itu, maka akan terputuslah segala amalannya melainkan tiga perkara: Sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat dan anak yang soleh sentiasa mendoakan kedua ibubapanya.” [Riwayat Muslim (1631)]   2) Selepas kematian kedua ibubapa Tunaikan hutang-hutang yang wajib iaitu hutang dengan Allah SWT seperti puasa, haji, nazar dan sebagainya. Di antara dalilnya adalah, daripada Ibn Abbas R.anhuma: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أُمِّي مَاتَتْ وَعَلَيْهَا صَوْمُ شَهْرٍ، أَفَأَقْضِيهِ عَنْهَا؟ قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: فَدَيْنُ اللَّهِ أَحَقُّ أَنْ يُقْضَى Maksudnya: Telah datang kepada Nabi SAW seorang lelaki, lalu berkata: Wahai Rasulullah! Sesungguhnya ibuku telah meninggal dunia dan ke atasnya puasa Ramadhan (meninggalkan puasa). Adakah aku perlu qadha’ puasa bagi pihaknya? Rasulullah SAW bersabda: “Ya, kerana hutang dengan Allah lebih berhak untuk tunaikan.” [Riwayat al-Bukhari (1953)] Langsaikan hutang-hutang ibubapa yang telah pergi kepada manusia setakat yang mampu. Sentiasa berdoa kepada mereka. Ini kerana, doa seorang anak yang soleh kepada ibubapanya yang telah pergi merupakan amalan yang tidak terputus berdasarkan kepada hadith yang kami nyatakan di atas. Tambahan pula, al-Quran menuntut agar seorang anak itu sentiasa mendoakan kerahmatan dan keampunan buat kedua ibubapanya melalui firman Allah SWT: وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا al-Isra’:24 Maksudnya: “Dan hendaklah kamu merendahkan diri kepada keduanya kerana belas kasihan dan kasih sayangmu, dan doakanlah (untuk mereka, dengan berkata): “Wahai Tuhanku! Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil.” Menziarahi sahabat-sahabat kepada kedua ibubapa. Agama kita amat menganjurkan setiap umatnya untuk menyambung pertalian silaturrahim dengan sesiapa sahaja dan bukan sahaja sesama ahli keluarga sahaja. Ini berdasarkan kepada umum nas, daripada Anas bin Malik, bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ، وَيُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ، فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ Maksudnya: “Barangsiapa yang ingin diluaskan rezekinya serta dipanjangkan usianya, maka hendaklah dia menyambung pertalian silaturrahim.” [Riwayat al-Bukhari (5986)] Bersedekah untuk mereka walaupun selepas ketiadaan mereka. Hal ini juga ada dinyatakan di dalam sebuah hadith. Daripada Ibn Abbas RA bahawa Sa’ad pernah bertanya Rasulullah SAW: إِنَّ أُمِّي مَاتَتْ وَلَمْ تُوصِ، أَفَأَتَصَدَّقُ عَنْهَا؟ قَالَ: نَعَمْ Maksudnya: “Sesungguhnya ibuku telah meninggal dunia dan belum sempat dia berwasiat. Maka bolehkah aku bersedekah untuknya? Baginda SAW menjawab: Ya.” [Riwayat al-Nasa’ie (3654)]   Tunaikan dan penuhi wasiat-wasiat ibubapa yang telah pergi dengan baik.   Penutup Kesimpulannya, ibubapa merupakan anugerah yang istimewa buat setiap insan. Justeru itu, menjadi kewajipan setiap anak untuk menjaga kedua ibubapa mereka dan memberi khidmat yang terbaik. Ini kerana, dosa orang yang menderhakai kedua ibubapa akan dipercepatkan oleh Allah SWT di dunia lagi. Rasulullah SAW pernah bersabda:   كُلُّ الذُّنُوبِ يُؤَخِّرُ اللَّهُ مَا شَاءَ مِنْهَا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ إِلاَّ عُقُوقَ الْوَالِدَيْنِ فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُعَجِّلُهُ لِصَاحِبِهِ فِي الْحَيَاةِ قَبْلَ الْمَمَاتِ Maksudnya: “Setiap dosa akan dilewatkan oleh Allah hukumannya mengikut kehendak-Nya sehingga hari kiamat kecuali derhaka kepada ibubapa. Maka sesungguhnya Allah akan menghukumkan kepada pelakunya semasa hidup sebelum kematian lagi.” [Riwayat al-Hakim (7263)] Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan kita anak-anak yang soleh dan solehah serta anak-anak yang sentiasa berbakti kepada kedua orang tuanya sama ada semasa hayat mereka atau selepas ketiadaan mereka. Amin.   Wallahua’lam

SOALAN Adakah sah haji seseorang yang menggunakan wang pampasan takaful?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Sebagai seorang muslim, Allah SWT mewajibkan ke atas setiap hamba-hambanya untuk mencari rezeki daripada sumber yang halal dan baik serta sentiasa bersyukur dengan apa yang telah dikurniakan kepada mereka. Ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:   يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّـهِ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah.” (Surah al-Baqarah: 172)   Takaful ialah pelan perlindungan berdasarkan prinsip syariah. Setiap pemegang polisi akan mencarum sejumlah wang ke dalam dana takaful dalam bentuk caruman penyertaan (tabarru’). Pemegang polisi akan menandatangani satu akad bagi membolehkan mereka menjadi peserta dengan bersetuju untuk saling membantu antara satu sama lain sekiranya salah seorang  peserta mengalami kerugian yang telah ditetapkan. Merujuk kepada persoalan di atas, wang yang diperolehi daripada syarikat takaful tersebut adalah hasil daripada kumpulan wang tabarru’ daripada peserta-peserta. Justeru, wang tabarru’ tersebut adalah dibolehkan dan halal untuk dipergunakan dalam kehidupan seharian termasuklah dalam isu kos perbelanjaan untuk pelaksanaan ibadah haji. Dalam kaedah fiqh ada dinyatakan:   الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإبَاحَة حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيل عَلَى التَّحْرِيم Maksudnya: “Asal bagi sesuatu perkara itu adalah harus sehinggalah ada dalil yang menunjukkan kepada pengharaman”.   KESIMPULAN Kami berpandangan bahawa, dibolehkan untuk menggunakan wang pampasan takaful dalam melaksanakan ibadah haji. Hal ini kerana wang pampasan takaful itu juga adalah termasuk daripada sumber yang halal. Justeru, penggunaanya di dalam melaksanakan ibadah haji turut dibolehkan. Kami juga ingin menasihati kepada yang di luar sana supaya sentiasa menggunakan setiap rezeki yang dikurniakan oleh Allah SWT di jalan yang baik. Gunalah dengan sebaik-sebaiknya dan janganlah membazir kerana Allah tidak menyukai orang yang membazir dengan setiap rezeki yang dikurniakan oleh-Nya. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Assalamualaikum W.b.t, saya ingin bertanya. Apakah hukum menyimpan lebihan tulang atau tanduk haiwan sembelihan untuk dijadikan perhiasan? Ringkasan Jawapan: Secara ringkasnya, hukum anggota haiwan seperti tulang dan tanduk daripada haiwan yang disembelih mengikut sembelihan syarak adalah halal dan suci untuk dimakan dan dibolehkan untuk mengambil manfaat daripadanya dengan syarat haiwan tersebut tergolong di dalam haiwan yang halal dimakan. Manakala, bagi haiwan yang haram dimakan di sisi syarak selain daripada anjing dan babi hukumnya adalah najis dan makruh menjadikan najis itu sebagai perhiasan. Huraian jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Islam menuntut umatnya untuk mengerjakan ibadat sembelih ke atas haiwan sembelihan antaranya ialah dengan tujuan bagi menghalalkan daging dan anggota binatang tersebut untuk dimakan dan menjadikannya sebagai manfaat dan lain-lain. Hal ini sepertimana dalam firman Allah S.W.T: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ ٱلْمَيْتَةُ وَٱلدَّمُ وَلَحْمُ ٱلْخِنزِيرِ وَمَآ أُهِلَّ لِغَيْرِ ٱللَّهِ بِهِۦ وَٱلْمُنْخَنِقَةُ وَٱلْمَوْقُوذَةُ وَٱلْمُتَرَدِّيَةُ وَٱلنَّطِيحَةُ وَمَآ أَكَلَ ٱلسَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى ٱلنُّصُبِ Maksudnya: “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak di sembelih, dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan bintang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya)”. (1) (Surah Al-Maidah: 3) Menurut Al Maraghi tentang lafaz pengecualian di dalam ayat tersebut: (2) إلا ما أدركتموه وفيه بقية حياة ويضطرب اضطراب المذبوح فذكيتموه وأمتموه إماتة شرعية لأجل أكله- وهو استثناء من جميع ما تقدم ذكره من المحرمات Maksudnya: “Melainkan apa yang kamu temui dan pada haiwan tersebut masih lagi bernyawa dan bergerak-gerak seperti mana keadaan haiwan disembelih lalu kalian menyembelihnya dan mematikannya sepertimana diajarkan syarak bagi tujuan makan ianya terkecuali daripada kesemua yang haram (dimakan) seperti mana yang telah disebutkan”. (lihat: Tafsir Al Maraghi: 6/50) Mafhum daripada penerangan di atas ialah haram memakan bangkai haiwan, daging khinzir, haiwan yang darahnya mengalir dan keadaan-keadaan yang seumpama dengannya melainkan ianya sempat di sembelih sebelum haiwan tersebut hilang nyawanya Berbalik kepada masalah berikut, majoriti ulama feqah menyatakan bahawa mana-mana haiwan yang halal dimakan dagingnya di sisi syarak dan telah melalui proses sembelihan mengikut syarak adalah halal dan suci anggotanya. Ianya adalah berdasarkan firman Allah S.W.T: (3) وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا وَمَتَاعًا إِلَىٰ حِينٍ Maksudnya: “Dan (Ia juga menjadikan bagi kamu) dari berjenis-jenis bulu binatang-binatang ternak itu, berbagai barang perkakas rumah dan perhiasan, (untuk kamu menggunakannya) hingga ke suatu masa.” (Surah an-Nahl: 80) Berdasarkan ayat diatas, bulu-bulu dan kulit binatang ternak dijadikan sebagai barang perkakas dan perhiasan. Sheikh khatib al Shirbini menjelaskan lagi mafhum ayat tersebut di dalam karya beliau: (4) وَهُوَ مَحْمُولٌ عَلَى مَا إذَا أُخِذَ بَعْدَ التَّذْكِيَةِ Maksudnya: "Ia digunakan (kulit binatang) setelah diambil selepas daripada sembelihan" (Lihat Mughni al-Muhtaj: 1/235) Adapun tulang atau tanduk bagi haiwan yang halal dimakan dan diambil ketika haiwan itu hidup, maka hukumnya adalah tidak suci kerana ia dianggap sebagai bangkai. Hal ini bertepatan dengan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Waqid al Laithi: (5) مَا قُطِعَ مِنَ الْبَهِيمَةِ وَهِيَ حَيَّةٌ فَهِيَ مَيْتَةٌ Maksudnya: “Apa yang dipotong daripada haiwan dan ianya hidup maka ia adalah bangkai” (Riwayat Abu Daud: 2858) Selain itu, ulama’ Mazhab Syafie telah memberi pandangan bahawa juzuk (anggota) haiwan yang terpisah daripada badannya semasa hidup adalah najis. Menurut Imam Khatib al Syirbini: (6) أما المنفصل منه بعد موته فحكمه حكم ميتته بلا شك (إلا شعر) أو صوف أو ريش أو وبر (المأكول فطاهر) بالإجماع، Maksudnya: “Adapun anggota yang terpisah dari haiwan yang selepas matinya maka hukumnya adalah hukum bangkainya tanpa syak melainkan rambut dan segala bulu haiwan yang dimakan maka suci hukumnya dengan ijmak”. (Lihat Mughni Al-Muhtaj: 1/235) Adapun haiwan yang disembelih itu adalah haiwan yang haram dimakan di sisi syara’, selain daripada anjing dan babi maka hukum menjadikan tulang haiwan tersebut sebagai perhiasan adalah makruh kerana ia dianggap sebagai bangkai dan najis. Hal ini berdasarkan kenyataan Imam Nawawi tentang penggunaan tulang gajah: (7) قال أصحابنا: ويكره استعماله في الأشياء اليابسة لمباشرة النجاسة ولا يحرم لأنه لا يتنجس به ولو اتخذ مشطا من عظم الفيل فاستعمله في رأسه أو لحيته فإن كانت رطوبة من أحد الجانبين تنجس شعره وإلا فلا: ولكنه يكره ولا يحرم Maksudnya: “Telah berkata ulama’ kami (ulama-ulama mazhab syafie): Makruh menggunakannya (gading gajah) pada sesuatu yang kering kerana bersentuhan dengan najis dan tidaklah haram kerana sesuatu yang kering itu tidak akan ternajis dengan sebabnya. Kalau seorang membuat sikat rambut dengan tulang gajah dan menggunakan pada kepalanya atau janggutnya maka jika basah salah satu dari keduanya nescaya ternajislah rambutnya dan jika tidak basah salah satunya maka tidaklah ternajis akan tetapi hukumnya adalah makruh dan tidaklah haram”. (lihat al Majmu’ Syarh al Muhazzab: 1/243) Kesimpulannya: Berdasarkan dalil-dalil dan hujah-hujah di atas: Tulang atau tanduk haiwan yang telah disembelih adalah suci dan halal untuk dijadikan perhiasan sekiranya haiwan tersebut adalah haiwan yang halal dimakan dagingnya disisi syarak. Bagi haiwan yang diambil tanduknya ketika hidup adalah tidak suci dan najis hukumya kerana ia dikategorikan sebagai bangkai. Haiwan yang haram dimakan selain daripada anjing dan babi hukumnya adalah makruh untuk mengambil dan menyimpan tulangnya sebagai perhiasan. Nota hujung: Surah al Maidah: 3 Ahmad Bin Mustapha al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi, Syarikat Maktabah wa Maba’ah al-Babi al-Hilbi. Surah an-Nahl; 80 Shamsuddin, Muhammad Bin Ahmad al-Khotib as-Syirbini as-Syafie, Mughni al Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah. Abu Dawud Sulaiman Bin al-Asy’as Bin Ishak Bin Basyir Bin Syidad Bin ‘Amru al-Azadi al-Sijistani, Sunan Abu Dawud, Tahqiq: Muhammad Muhyyiddin Abd Hamid. Al-Maktabah al-‘Asriyyah, j3, h111 Mughni al Muhtaj: j1 h235 Abu Zakaria Muhyyiddin Yahya Bin Sharaf an-Nawawi, al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, Dar al-Fikr.

Soalan Assalamualaikum wrth, maaf mengganggu, semoga berada dalam Rahmat Allah. Saya ingin bertanya, boleh saya tahu makluman berkenaan hadis ini dan status hadisnya? إِذا زار أحَدُكُم أَخَاهُ فَجَلَس عِنْدَهُ فَلا يَقُومَنَّ حَتَّى يَسْتَأذِنَهُ Ringkasan Jawapan Para ulama berbeza pandangan terhadap status hadis ini. Imam Diyaʻ al-Din al-Maqdisi tidak memberikan apa-apa komentar terhadap hadis ini menunjukkan bahawa hadis ini tiada ʻillah(kecacatan) dan perkara ini berdasarkan kepada manhaj beliau yang disebutkan dalam mukadimah kitabnya. Kemudian, al-Syeikh al-‘Azizi menghukumkan hadis ini sebagai hadis daʻif. Meskipun begitu, konteks hadis ini boleh dijadikan sebagai pedoman umum ketika menziarahi saudara atau ketika berada dalam sesuatu majlis ilmu. Huraian Jawapan Berdasarkan kepada soalan di atas, hadis tersebut diriwayatkan oleh Imam Diya’ al-Din al-Maqdisi dalam karya al-Ahadis al-Mukhtarah, lafaz hadisnya seperti berikut: إِذا زار أحَدُكُم أَخَاهُ فَجَلَس عِنْدَهُ فَلا يَقُومَنَّ حَتَّى يَسْتَأذِنَهُ Maksudnya: Apabila seseorang daripada kamu menziarahi saudaranya duduklah disampingnya maka jangan kamu bangun (beredar meninggalkannya) sehingga mendapatkan keizinan daripadanya.[1] Imam Diya’ al-Din al-Maqdisi menyebutkan manhaj beliau ketika menyusun hadith-hadith dalam karyanya ini, dalam muqaddimahnya beliau berkata: فَهَذِهِ الأَحَادِيث اخترتها مِمَّا لَيْسَ فِي " البُخَارِيّ " و " مُسلم " إِلا أَنَّنِي رُبَّمَا ذَكَرْتُ بَعْضَ مَا أَوْرَدَهُ الْبُخَارِيُّ مُعَلَّقًا، وَرُبَّمَا ذكرنَا أَحَادِيث بأسانيد جِيَاد لَهَا عِلَّةٌ، فَنَذْكُرُ بَيَانَ عِلَّتِهَا حَتَّى يُعْرَفَ ذَلِكَ Maksudnya: Maka hadis-hadis yang aku pilih ini adalah hadis-hadis yang tidak terdapat pada al-Bukhari dan Muslim, melainkan terkadang aku menyebutkan sebahagian hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu’allaq[2]. Bahkan terkadang kami sebutkan hadis-hadis dengan sanad yang ber’illah(kecacatan) lalu kami jelaskan ‘illahnya(kecacatannya) sehingga ia diketahui.[3]   Ketika beliau menyebutkan hadis ini beliau tidak memberikan apa-apa komentar terhadapnya menunjukkan bahawa tidak terdapat ʻillah(kecacatan) pada hadis tersebut. Walaupun begitu, al-Syeikh al-‘Azizi dalam karyanya al-Siraj al-Munir mengatakan hadis ini merupakan hadis daif.[4] Selain itu, Syeikh Ahmad al-Siddiq al-Ghumari menyebutkan bahawa hadis ini juga turut diriwayatkan oleh Abu al-Fadl bin Tahir al-Maqdisi dalam Safwah al-Tasawwuf dalam bab “Sunnah Meminta Izin Para Guru ketika Bermusafir”.[5] Dalam kitab tersebut beliau hanya meletakkan hadis tersebut tanpa huraian statusnya. Perkara ini menunjukkan bahawa hadis ini menjadi asas adab bagi seorang murid apabila hendak bermusafir iaitu setiap murid perlu meminta izin daripada guru terlebih dahulu.   Al-Munawi mensyarahkan aspek “jangan beredar sehingga mendapatkan keizinannya” dalam hadis dengan menyebutkan seperti berikut: (فلا يقومن حتى يستأذنه) أي لا يقوم لينصرف إلا بإذنه لأنه أمير عليه كما في الخبر المار ولئلا يفوته ما عساه يشرع فيه من إكرامه بنحو ضيافة والأمر للندب وهذا من مكارم الأخلاق وحسن الإخاء Maksudnya: (Maka jangan kamu bangun (beredar meninggalkannya) sehingga mendapatkan keizinan daripadanya) bermaksud jangan beredar kecuali setelah mendapat keizinannya. Ini kerana guru adalah ketua di dalam majlis pertemuan itu sebagaimana yang disebutkan dalam hadis. Supaya dia tidak terlepas daripada menghormati gurunya seperti yang telah disyariatkan dalam adab memuliakannya begitu juga adab bertamu. Perbuatan tersebut adalah disunatkan dan ia termasuk dalam akhlak yang mulia dan melakukan kebaikan terhadap saudara.[6] Syeikh ‘Isam Musa Hadi memberikan komentar terhadap hadis ini dengan menyebutkan bahawa gurunya mengatakan ini merupakan suatu adab yang tinggi dalam berziarah. Orang yang menziarahi tidak boleh beredar melainkan setelah mendapatkan keizinan daripada orang yang diziarahi. Katanya lagi, ramai orang di sebahagian negara Arab yang tidak mengikuti sunnah ini. Mereka meninggalkan sesuatu majlis tanpa meminta izin bahkan tidak mengucapkan salam. Perbuatan ini bercanggah dengan adab-adab dalam ajaran agama Islam.[7] Dalam suatu hadis Nabi SAW bersabda: إِذَا انْتَهَى أَحَدُكُمْ إِلَى مَجْلِسٍ فَلْيُسَلِّمْ، فَإِنْ بَدَا لَهُ أَنْ يَجْلِسَ فَلْيَجْلِسْ، ثُمَّ إِذَا قَامَ فَلْيُسَلِّمْ فَلَيْسَتِ الأُولَى بِأَحَقَّ مِنَ الآخِرَةِ Maksudnya: Apabila salah seorang daripada kamu tiba dalam suatu majlis maka ucapkanlah salam dan jika diberikan tempat duduk maka duduklah. Kemudian apabila dia berdiri maka hendaklah dia ucapkan salam, salam yang pertama lebih dituntut daripada yang kedua ini.[8] Riwayat al-Tarmizi Kesimpulannya, terdapat beberapa pandangan ulama terhadap hadis ini Imam Diyaʻ al-Din al-Maqdisi tidak memberikan apa-apa komentar terhadap hadis ini menunjukkan bahawa hadis ini tiada ʻillah(kecacatan) dan perkara ini berdasarkan kepada manhaj beliau yang disebutkan dalam muqaddimah kitabnya. Kemudian, al-Syeikh al-‘Azizi menghukumkan hadis ini sebagai hadis daʻif. Meskipun begitu, konteks hadis ini boleh dijadikan sebagai pedoman umum ketika menziarahi saudara atau ketika berada dalam sesuatu majlis ilmu. Walaupun demikian, dalam konteks adab menziarahi rumah saudara pula meminta izin daripada tuan rumah sebelum meninggalkan rumahnya adalah sunat dan bukan   [1]     Diya’ al-Din al-Maqdisi. (2000). al-Ahadis al-Mukhtarah aw al-Mustakhraj min al-Ahadis al-Mukhtarah Mimma Lam Yakhrijhu al-Bukhari wa Muslim fi Sahihihima. ed. ‘Abd al-Malik bin ‘Abd Allah. Beirut: Dar Khidr. 13: 147. [2]     Muʻallaq ialah hadis yang dibuang pada awal sanadnya seorang perawi atau lebih walaupun dibuang sehingga akhir sanad. Rujuk Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-‘Asqalani. (2000). Hadyu al-Sari Muqaddimah Fath al-Bari. ed. ‘Abd al-‘Aziz bin ‘Abd Allah bin Baz dan ‘Ali bin ‘Abd al-‘Aziz al-Syibl. Al-Riyad: Dar al-Salam. 21. والمراد بالتعليق ما حذف من مبتدأ إسناده واحد فأكثر ولو إلى آخر الإسناد [3]     Diya’ al-Din al-Maqdisi. (2000). al-Ahadis al-Mukhtarah aw al-Mustakhraj min al-Ahadis al-Mukhtarah Mimma Lam Yakhrijhu al-Bukhari wa Muslim fi Sahihihima. 1: 69-70. [4]     Al-Syeikh ‘Ali bin al-Syeikh Ahmad al-‘Azizi. Al-Siraj al-Munir Syarh al-Jamiʻ al-Saghir fi Hadis al-Basyir al-Nazir. Tanpa cetakan. 1: 126. قال الشيخ حديث ضعيف (إذا زار أحدكم أخاه) أي في الدين (فجلس عنده فلا يقومن حتى يستأذنه) فيندب له أن يستأذنه في الانصراف من عنده لأنه أمير عليه كما مر في حديث (فر) عن ابن عمر ابن الخطاب [5]     Ahmad bin Muhammad bin al-Siddiq al-Ghumari. (1996). Al-Mudawi li ‘Ilal al-Jamiʻ al-Saghir wa Syarhi al-Munawi. al-Qahirah: Dar al-Kutubi. 1: 381. Rujuk juga Abu al-Fadl Tahir al-Maqdisi. (1995). Safwah al-Tasawwuf. Beirut: Dar al-Muntakhab al-‘Arabi. 393. أخرجه أيضا الحافظ أبو الفضل بن طاهر المقدسى في كتابه العجيب صفوة التصوف في باب السنة في استئذان المشايخ عند السفر [6]     Zain al-Din al-Munawi. (1356). Faid al-Qadir Syarh al-Jamiʻ al-Saghir. Mesir: Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra. 1: 366. [7]     Muhammad Nasir al-Din al-Albani. (2009). Al-Siraj al-Munir fi Tartib Ahadis Sahih al-Jamiʻ al-Saghir. ed. ‘Isam Musa Hadi. 902. قال شيخنا: وفي الحديث تنبيه على أدب رفيع وهو أن الزائر لا ينبغي أن يقوم إلا بعد أن يستأذن المزور وقد أخل بهذا التوجيه النبوي الكريم كثير من الناس في بعض البلاد العربية فتجدهم يخرجون من المجلس دون استئذان وليس هذا فقط بل وبدون سلام أيضًا! وهذه مخالفة أخرى لأدب إسلامي آخر. [8]     Muhammad bin ‘Isa bin Saurah. (1975). Sunan al-Tarmizi. ed. Ibrahim ‘Atuwwah ‘Awwad. Mesir: Matbaʻah Mustafa al-Babi al-Halabi. no. hadis 2706. 5: 62.

Soalan: Apakah status hadith ini?   لَوْ خَشَعَ قَلْبُ هَذَا، لَخَشَعَتْ جَوَارِحُهُ Maksudnya: “Sekiranya hati itu khusyuk, maka akan khusyuklah segala anggotanya.”   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Khusyu’ termasuk di dalam sunat-sunat hai’ah di dalam mazhab al-Syafie. Adapun, pengertian khusyu’ pula ialah kesedaran hati terhadap semua bacaan seperti zikir dan doa yang dituturkan oleh lidah sambil memerhati serta memikirkannya, menghayati maknanya dan berasa sedang bermunajat kepada Allah SWT. Sebenarnya khusyu’ dengan pengertian ini merupakan perkara yang mesti pada sepanjang masa bersolat dan solat akan terbatal sekiranya kelalaian menyelubungi keseluruhan solat tersebut dari awal hingga ke akhirnya. [Lihat: al-Fiqh al-Manhaji, 96] Oleh itu mengekalkan khusyu’ di semua bahagian solat adalah sunat yang akan menjadikannya solat itu lebih sempurna. Hal ini berdasarkan sebuah hadith daripada Uthman bin Affan RA: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:   مَا مِنِ امْرِئٍ مُسْلِمٍ تَحْضُرُهُ صَلاَةٌ مَكْتُوبَةٌ فَيُحْسِنُ وُضُوءَهَا وَخُشُوعَهَا وَرُكُوعَهَا إِلاَّ كَانَتْ كَفَّارَةً لِمَا قَبْلَهَا مِنَ الذُّنُوبِ مَا لَمْ يُؤْتِ كَبِيرَةً وَذَلِكَ الدَّهْرَ كُلَّهُ Maksudnya: “Seseorang Islam ketika tiba waktu solat fardhu, lalu dia berwudhu’ dengan sempurna khusyu’ dan bersolat dengan sempurna, solat tersebut akan menutup dosa-dosa yang terdahulu selagi dia tidak melakukan dosa besar. Demikianlah seterusnya sepanjang zaman kerana mengulangi solat pada setiap hari.”                                                                                    [Riwayat Muslim (228)]   Berdasarkan soalan di atas, hadith di atas diriwayatkan oleh Imam Ibn Abi Syaibah dan juga Imam Ibn Abd al-Razzaq di dalam musannaf mereka. Selain itu, Imam al-Ghazali juga memuatkan hadith tersebut di dalam kitabnya. Antara ulama yang menilai hadith atau riwayat di atas ialah:   Imam al-Iraqi (806 H) ketika mentakhrijkan hadith ini di dalam kitab Ihya’ Ulum al-Din mengatakan hadith ini adalah dhaif dan sebenarnya ia adalah kata-kata daripada Said bin al-Musayyib. [Lihat: al-Mughni, 178/1] Imam al-Suyuthi (911 H) menilai hadith ini sebagai dhaif di dalam kitabnya. [Lihat: al-Jami’ al-Saghir, 237/2] Syeikh al-Ghazzi al-‘Amiriy (1061 H) menyatakan sanad hadith ini dhaif dan ia terkenal sebagai kata-kata daripada Said bin al-Musayyib. [Lihat: Itqan ma Yuhsin min al-Akhbar, 459/2] Syeikh al-Albani (1420 H) menghukum hadith ini sebagai palsu di dalam kitabnya. [Lihat: Silsilah Ahadith al-Dhaifah wa al-Mawdhu’ah, 524/3] Syeikh Muqbil al-Wadi’iy (1422 H) di dalam kitab beliau menyatakan hadith ini tidak thabit daripada Nabi SAW. [Lihat: al-Fatawa al-Hadithiyyah, 308/2]   Melihat kepada beberapa pandangan dan penilaian di atas, kami cenderung kepada status hadith ini adalah teramat dhaif kerana pada sanadnya terdapat perawi yang majhul. Selain itu juga, yang lebih tepat bahawa hadith tersebut merupakan kata-kata daripada Said bin al-Musayyib dan bukannya daripada Nabi SAW.   Penutup Kesimpulannya, hadith di atas adalah terlalu dhaif. Akan tetapi, maknanya adalah sahih. Ini kerana, yang zahir itu merupakan petunjuk kepada yang batin. Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara lidah-lidah kita daripada berdusta di atas nama Nabi SAW. Amin.   Wallahua’lam

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Mohon jelaskan berkenaan apa yang dimaksudkan dengan dosa-dosa besar.   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Allah SWT berfirman: وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ Maksudnya: Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar serta perbuatan-perbuatan yang keji; dan apabila mereka marah (disebabkan perbuatan yang tidak patut terhadap mereka), mereka memaafkannya; Surah al-Syura (37) Allah SWT turut berfirman: إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِيمًا Maksudnya: Jika kamu menjauhkan dosa-dosa besar yang dilarang kamu melakukannya, Kami akan ampunkan kesalahan-kesalahan (dosa kecil) kamu, dan kami akan masukkan kamu ke tempat yang mulia (syurga). Surah al-Nisa’ (31)   Ibnu Abbas R.Anhuma dalam menjelaskan ayat di atas berkata: الكَبِيْرَةُ كُلُّ ذَنْبٍ خَتَمَهُ اللهُ بِنَارٍ، أَوْ غَضَبٍ، أَوْ لَعْنَةٍ، أَوْ عَذَابٍ Maksudnya: “Dosa besar adalah yang Allah akhiri dengan ancaman neraka, atau kemurkaan, atau laknat atau azab seksa.” (Lihat Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran, 5/59 dan Tafsir al-Quran al-‘Azim, 2/282) Al-Hasan al-Basri menyatakan: كُلّ ذَنْب نَسَبَهُ اللَّه تَعَالَى إِلَى النَّار فَهُوَ كَبِيرَةٌ Maksudnya: “Setiap dosa yang Allah nisbahkan dengan neraka maka itu adalah dosa besar.” (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 2/285) Dalam hadis Nabi SAW juga turut menyebut berkenaan adanya pembahagian dosa besar dan dosa kecil. Sabda Baginda SAW: الصَّلاةُ الخمسُ والجمعةُ إلى الجمعةِ كفَّارةٌ لما بينَهنَّ ما لم تُغشَ الْكبائرُ Maksudnya: “Solat lima waktu dan solat Jumaat ke solat Jum’at seterusnya, menghapuskan dosa-dosa di antara keduanya, selama mana tidak melakukan dosa besar.” Riwayat Muslim (233) Nabi SAW turut bersabda: اجتنبوا السبعَ الموبقاتِ . قالوا : يا رسولَ اللهِ ، وما هن ؟ قال : الشركُ باللهِ ، والسحرُ ، وقتلُ النفسِ التي حرّم اللهُ إلا بالحقِّ ، وأكلُ الربا ، وأكلُ مالِ اليتيمِ ، والتولي يومَ الزحفِ ، وقذفُ المحصناتِ المؤمناتِ الغافلاتِ Maksudnya: “Jauhilah tujuh dosa yang membinasakan. Para sahabat bertanya: wahai Rasulullah, apakah ia? Rasulullah menjawab, ‘Syirik terhadap Allah, sihir, membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah kecuali dengan hak, makan riba, makan harta anak yatim, lari ketika peperangan, menuduh wanita baik-baik berzina.’” Riwayat al-Bukhari (2766) dan Muslim (89) Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari menukilkan beberapa pandangan berkaitan maksud dosa besar. Antaranya: Al-Rafi’e dalam al-Syarh al-Kabir berkata: “Dosa besar ialah dosa yang mewajibkan hukuman had. Ada juga pandangan menyatakan, ia ialah dosa yang diiringi balasan buruk kepada pelakunya berdalilkan al-Quran atau Sunnah.” Ibn Abd al-Salam menyebut: “Dosa yang membuatkan pelakunya menjadi hina. Menurut beliau lagi, ada pandangan yang menyatakan dosa besar ialah dosa yang disertakan dengan balasan buruk atau laknat.” Ibn al-Solah berkata: “Ada beberapa tanda yang menunjukkan suatu dosa termasuk daripada dosa besar iaitu; mewajibkan hukuman had, janji buruk dengan neraka menerusi dalil al-Quran dan sunah, pelakunya menjadi fasiq dan dilaknat.” Beliau kemudian menyatakan takrif oleh Imam al-Qurtubi dalam kitab al-Mufhim merupakan penjelasan terbaik dalam menghuraikan dosa besar, iaitu: كُلّ ذَنْب أُطْلِقَ عَلَيْهِ بِنَصِّ كِتَاب أَوْ سُنَّة أَوْ إِجْمَاع أَنَّهُ كَبِيرَة أَوْ عَظِيم أَوْ أُخْبِرَ فِيهِ بِشِدَّةِ الْعِقَاب أَوْ عُلِّقَ عَلَيْهِ الْحَدّ أَوْ شُدِّدَ النَّكِير عَلَيْهِ فَهُوَ كَبِيرَة “Setiap dosa yang diitlaqkan padanya dengan nas al-Quran, Sunnah, atau ijmak bahawa ia ialah dosa besar, dijanjikan hukuman yang berat, hukuman had, atau sangat diingkari atasnya, maka ia adalah dosa besar.” (Lihat Fath al-Bari, 15/709)   Kesimpulan Begitulah pengertian dosa besar sepertimana yang dijelaskan oleh para ulama. Kita disarankan untuk menjarakkan diri daripada dosa besar dengan sesungguh-sungguhnya. Para ulama telah mengkaryakan buku khusus berkenaan dosa-dosa besar. Antaranya Imam al-Zahabi melalui kitabnya al-Kabair dan juga Imam Ibn Hajar al-Haitami melalui kitabnya al-Zawajir ‘an Iqtiraf al-Kaba’ir. Mereka telah menerangkan satu persatu berkenaan dosa-dosa besar yang terangkum dalam al-Quran dan hadis serta menyebut balasan dan akibatnya. Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah agar diampuni dosa kita dan juga mereka yang terdahulu daripada kita. رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ Maksudnya: "Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan Rahmat-Mu". Surah al-Hasyr (10) Semoga Allah SWT menjauhkan kita daripada segala dosa besar serta mengurniakan petunjuk dan kekuatan dalam melaksankan titah perintah-Nya. Amin.

Soalan Assalamualaikum, SS Mufti saya ingin bertanya.“Jika bukan kerana Muhammad tidak akan Aku ciptakan alam semesta ini” Adakah hadis ini sahih? Mohon penjelasan, terima kasih. Ringkasan Jawapan Para ulama berpandangan bahawa hadis “Jika bukan kerana engkau (Muhammad), tidak akan Aku ciptakan alam semesta ini” adalah palsu. Huraian Jawapan Berkenaan hadis yang ditanyakan tersebut merupakan suatu riwayat yang menyebutkan berkenaan alam ini tidak akan diciptakan oleh Allah SWT jika tidak kerana Nabi Muhammad SAW. Berikut merupakan lafaznya: لولاك ما خلقت الأفلاك Maksudnya: Jika bukan kerana engkau (Muhammad), tidak akan Aku ciptakan alam semesta ini. Imam al-Syaukani dalam al-Fawa’id al-Majmuʻah fi al-Ahadith al-Mauduʻah menukilkan pandangan Imam al-Sanʻani yang mengatakan bahawa riwayat ini adalah palsu.[1] Selain itu, Imam al-Hakim meriwayatkan dalam al-Mustadrak dengan lafaz lebih panjang dan sedikit berbeza iaitu Ibn Abbas RA meriwayatkan bahawa:  أَوْحَى اللَّهُ إِلَى عِيسَى عَلَيْهِ السَّلَامُ يَا عِيسَى آمِنْ بِمُحَمَّدٍ وَأْمُرْ مَنْ أَدْرَكَهُ مِنْ أُمَّتِكَ أَنْ يُؤْمِنُوا بِهِ فَلَوْلَا مُحَمَّدٌ مَا خَلَقْتُ آدَمَ وَلَوْلَا مُحَمَّدٌ مَا خَلَقْتُ الْجَنَّةَ وَلَا النَّارَ وَلَقَدْ خَلَقْتُ الْعَرْشَ عَلَى الْمَاءِ فَاضْطَرَبَ فَكَتَبْتُ عَلَيْهِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مُحَمَّدٌ رَسُولٌ اللَّهِ فَسَكَنَ Maksudnya: Allah mewahyukan Isa AS, wahai Isa berimanlah kepada Muhammad dan perintahkan kepada sesiapa yang sempat bersamanya (Muhammad) daripada kalangan umatmu untuk beriman kepadanya (Muhammad). Kalau tidak kerana Muhammad tidak akan Aku ciptakan Adam AS dan kalau tidak kerana Muhammad tidak akan Aku ciptakan syurga dan neraka. Sesungguhnya Aku ciptakan Arasy ke atas air lalu dibolak balikkan kemudian Aku menulis ke atasnya tiada tuhan selain Allah dan Muhammad utusan Allah lalu kekal ia.[2] Imam al-Hakim menyebutkan hadis ini sanadnya adalah sahih. Walaupun begitu, Imam al-Zahabi tidak bersetuju dengannya dan menyebutkan bahawa hadis ini palsu ke atas Saʻid.[3] Saʻid yang dimaksudkan adalah Saʻid bin Abi ʻArubah (salah seorang perawi dalam sanad hadis di atas). Jika diperhatikan dari sanad hadis riwayat al-Hakim, ʻAmr bin Aus meriwayatkan hadis ini daripada Saʻid bin ʻArubah. Setelah penelitian dilakukan terhadap sanad ini maka didapati bahawa ʻAmr bin Aus seorang yang tidak dikenali bahkan al-Zahabi menyebutkan ʻAmr bin Aus seorang perawi yang mendatangkan khabar munkar. Imam al-Zahabi juga berpandangan bahawa hadis ini adalah palsu daripada jalur Jandal bin Waliq.[4] Pandangan Imam al-Zahabi ini turut disokong oleh Imam Ibn Hajar al-ʻAsqalani.[5] Berdasarkan komentar-komentar ulama di atas, jelas bahawa hadis yang menyebutkan tentang “Jika bukan kerana engkau (Muhammad), tidak akan Aku ciptakan alam semesta ini” bukan bersumberkan daripada Nabi SAW dan ia adalah palsu. Walau bagaimanapun dalam hadith kedua di atas yang diriwayatkan oleh al-Hakim dalam al-Mustadrak  terdapat percanggahan pendapat antara al Hakim yang mengatakan sahih dan al-Zahabi yang menghukumkan palsu. Waallahuaʻlam. [1] Muhammad bin ‘Ali al-Syaukani, al-Fawa’id al-Majmuʻah fi al-Ahadith al-Mauduʻah, ed. ‘Abd al-Rahman bin Yahya al-Muʻallimi (Beirut: Dar al-Kutub al-ʻIlmiyyah, t.t), 326. [2] Al-Hakim al-Naisaburi, al-Mustadrak ʻala al-Sahihain, ed. Mustafa ʻAbd al-Qadir ʻAta (Beirut: Dar al-Kutub al-ʻIlmiyyah, 1990), 2: 671. [3] Ibn Mulaqqin, Mukhtasar Talkhis al-Zahabi, ed.  Abdullah bin Hamd al-Lahaidan (al-Riyad: Dar al-ʻAsimah, 1411), 2: 1067. [4] Al-Zahabi, Mizan al-Iʻtidal fi Naqd al-RIjal, ed. ʻAli Muhammad al-Bajawi (Beirut: Dar al-Maʻrifah, 1963), 3: 246. [5] Ibn Hajar al-ʻAsqalani, Lisan al-Mizan (al-Hind: Da’irah al-Maʻarif al-Nizamiyyah, 1971), 4: 354.

ADAKAH HARUS MENGATAKAN ALLAH SWT BOLEH MENJADIKAN ZAT-NYA BERADA DI ARAH TERTENTU DI SYURGA KELAK? SOALAN Assalamualaikum. Saya ada terdengar dalam satu video bahawa seorang ustaz berkata bahawa kita akan melihat Allah SWT di Syurga kelak dengan Allah SWT boleh menjadikan zat-Nya pada mana-mana arah tertentu untuk dilihat. Soalan saya, adakah dakwaan ini benar mengikut akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Dakwaan bahawa Allah SWT boleh menjadikan zat-Nya pada arah tertentu di Syurga kelak adalah dakwaan yang batil dan tidak berasaskan kefahaman yang sahih terhadap sifat Allah SWT. Hal ini kerana Allah SWT tidak boleh disifatkan dengan apa-apa sifat makhluk yang bertempat, berarah, berjisim dan terhad pada batasan tertentu. Dakwaan Allah SWT boleh menjadikan zat-Nya pada arah tertentu merupakan perkara yang mustahil pada akal. Jika kita membuat dakwaan sedemikian, maka ia membuka ruang kepada dakwaan yang lebih teruk seperti Allah SWT boleh menjadikan bagi-Nya anak dengan kekuasaan dan kehendak-Nya, sedangkan perkara tersebut batil dan mustahil. Oleh itu, apa yang didakwa tersebut adalah tidak benar dan perlu untuk dibetulkan semula. Sesungguhnya Allah SWT tidak menyerupai mana-mana makhluk dan juga tiada makhluk yang menyerupai-Nya berdasarkan firman Allah dalam surah al-Shura’, ayat 11. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Anugerah yang terbesar di akhirat nanti ialah dapat melihat zat Allah SWT. Melihat Allah SWT termasuk dalam perkara yang harus pada akal. Menurut Imam Abu Hasan al-Asyari, keharusan orang beriman untuk melihat Allah SWT di akhirat kelak merupakan ijmak ulama ahli Sunnah Waljamaah . Firman Allah SWT: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ ‎﴿٢٢﴾‏ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ‎﴿٢٣﴾ Maksudnya: “Pada hari akhirat itu, muka (orang-orang yang beriman) berseri-seri; Melihat kepada Tuhannya.” Surah al-Qiyamah: 22-23 Bahkan menurut Ibn Kathir hadis berkenaan orang beriman akan melihat Allah SWT di akhirat diriwayatkan dalam pelbagai riwayat yang sahih sehingga sampai kepada kedudukan mutawatir (maknawi) . Antaranya ialah hadis yang diriwayatkan oleh Jarir bin Abdullah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: خَرَجَ عَلَيْنَا رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ لَيْلَةَ البَدْرِ، فَقالَ: إنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ يَومَ القِيَامَةِ كما تَرَوْنَ هذا، لا تُضَامُونَ في رُؤْيَتِهِ. Maksudnya: “Suatu hari kami duduk bersama Rasulullah SAW dan Baginda melihat kepada bulan yang mengambang lalu bersabda: “Kalian akan melihat Tuhan kalian seperti mana kalian melihat bulan ini, dan kalian tidak akan mempunyai kesukaran untuk melihat-Nya.” (Riwayat al-Bukhari) Hukum Melihat Allah SWT Di Syurga Kami telah membincangkan berkenaan melihat Allah SWT di syurga dalam artikel al-Afkar #107 bertajuk: Nikmat Melihat Allah SWT Di Syurga. Imam al-Tahawi dalam kitab Aqidah al-Tahawiyah menegaskan bahawa kita wajib beriman dengan perkara ini. Kata beliau: وَالرُّؤْيَةُ حَقٌّ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ بِغَيْرِ إِحَاطَةٍ وَلَا كَيْفِيَّةٍ Maksudnya: Melihat Allah di akhirat bagi penduduk Syurga adalah benar, namun dengan tanpa mencakupi keseluruhan zat dan sifat-Nya dan tanpa kaifiat tertentu.[1] (Rujuk al-Aqidah al-Tahawiyyah, 43) Di samping itu, perlu difahami bahawa sesungguh Allah SWT tidak boleh disifatkan dengan apa-apa sifat makhluk. Hal ini kerana Allah SWT tidak menyerupai mana-mana makhluk dan sama sekali tiada makhluk yang menyerupai Allah SWT. Firman Allah SWT: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ Maksudnya: Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat. Surah al-Shura: 11 Oleh yang demikian, Allah SWT sifat-Nya tidak bertempat, tidak berarah, tidak  berjisim, tidak terhad pada batasan dan penghujung, tidak beranggota badan sepertimana sifat-sifat makhluk. Imam al-Tahawi menegaskan hal ini dengan berkata: تعالى الله عن الحدود والغايات، والأركان والأعضاء والأدوات، لا تحويه الجهات الستّ كسائر المبتدعات Maksudnya: Maha suci Allah SWT daripada terikat dengan batasan dan penghujung. Maha suci Allah SWT daripada anggota dan bahagian badan serta alatan. Allah SWT juga tidak terikat dengan mana-mana daripada enam arah seperti sifat makhluk.[2] (Rujuk Akidah Tahawiyyah, 62) Kefahaman ini menjadi asas penting dalam memahami persoalan berkaitan sifat-sifat Allah SWT dalam apa jua perbahasan dalam ilmu Akidah, termasuk perbahasan melihat Zat Allah SWT di Syurga kelak. Syeikh al-Ghunaimi menjelaskan hal ini dengan berkata: و نقول الرؤية إلى الذات المقدسة المنزهة عن الإحاطة و الجهة حقٌّ، أيْ ثابتة لأهل الجنّة لكن بغير إحاطة بجوانب المرئي وحدوده، لتعاليه تعالى عن التناهي والاتصاف بالجوانب والحدود، ولا كيفية من مقابلة وجهة وارتسام واتصال شعاع وثبوت مسافة بين الرائي والمرئي، لأنّ هذا كلّه في رؤية الأجسام، والله تعالى ليس بجسم، فليست رؤيته كرؤية الأجسام. Maksudnya: Kami berpandangan bahawa perbahasan melihat kepada Zat Allah SWT yang Maha Mulia pada hari Kiamat adalah tanpa meliputi keseluruhan Zat Allah SWT dan tanpa ada cara tertentu adalah benar yakni sabit bagi ahli Syurga namun tanpa meliputi sudut apa yang dilihat dan batasannya. Ini kerana Allah SWT Maha Suci daripada sifat berpenghujung dan mempunyai sudut dan batasan tertentu. Juga melihat Allah SWT di Syurga dengan tanpa cara yang tertentu seperti cara berhadapan, ada rupa bentuk, cahaya dan jarak antara orang yang melihat dengan apa yang dilihat. Cara-cara melihat ini ialah melihat bagi sesuatu yang berjisim. Adapun Allah SWT tidak berjisim maka melihat zat-Nya Yang Maha Mulia tidak sama dengan melihat apa yang berjisim.[3] (Rujuk Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, 79) Oleh yang demikian, apa yang dapat disimpulkan ialah Allah SWT Maha Suci daripada bersifat dengan sifat-sifat makhluk, maka melihat zat-Nya Yang Maha Mulia juga dengan tidak bertempat, tidak berarah dan lain-lain daripada kesemua sifat makhluk tersebut. Kata beliau lagi: ومن لم يكن في مكان ولا جهة و ليس بجسم، فرؤيته كذلك ليس في مكان ولا جهة ولا بمقابلة واتصال شعاع وثبوت مسافة، وإلّا لم يكن رؤية له بل لغيره. Maksudnya: Sesuatu yang tidak bertempat, tidak berarah dan tidak berjisim, maka cara melihatnya juga dengan tidak bertempat, tidak berarah, tidak secara berhadapan, tidak dengan pancaran cahaya serta tidak berjarak. Jika tidak dengan cara sebegini, maka apa yang dilihat itu bukanlah Allah SWT, bahkan selain-Nya.[4] (Rujuk Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, 79) Bagaimanakah Orang Beriman Melihat Allah Swt? Berkenaan dengan hadis di atas sebahagian orang mentafsirkan makna hadis ini dengan mengatakan bahawa Allah SWT memiliki arah tertentu kerana Nabi SAW memperumpamakan Allah SWT dengan bulan. Namun pandangan ini tertolak kerana makna hadis di atas ialah Nabi SAW ingin menjelaskan bahawa di akhirat nanti orang beriman akan melihat Allah SWT dengan jelas sebagaimana mereka melihat bulan purnama dan bukannya memperumpamakan Allah SWT dengan bulan. Imam al-Baihaqi ketika menerangkan makna hadis di atas menjelaskan bahawa makna “لا تضامون” bermaksud orang beriman tidak berhimpun untuk melihat Allah SWT dari arah tertentu di samping tidak pula bersesak-sesak untuk melihat-Nya. Oleh itu Allah SWT tidak memiliki arah sebagaimana makhluk.[5] Imam al-Nawawi pula dalam Syarah Sahih Muslim berkata: لَا يَلْزَمُ مِنْ رُؤْيَةِ اللَّهِ تَعَالَى إِثْبَاتُ جِهَةٍ تَعَالَى عَنْ ذَلِكَ بَلْ يَرَاهُ الْمُؤْمِنُونَ لَا فِي جِهَةٍ كَمَا يَعْلَمُونَهُ لَا فِي جِهَةٍ Maksudnya: “Melihat Allah tidak mesti perlu menetapkan arah Maha Suci Allah dari arah bahkan orang beriman akan melihat Allah SWT dengan tanpa arah sebagaimana mereka meyakini bahawa Allah tidak berhajat kepada arah.[6]” Manakala Imam Ibn Hajar al-Asqalani pula menjelaskan kekeliruan di atas dengan mengatakan bahawa Allah SWT Maha Suci daripada memiliki arah. Perumpamaan hadis di atas ialah perumpamaan berkaitan melihat Allah SWT dan bukannya memperumpamakan Allah SWT dengan bulan Maha Suci Allah dari segala kekurangan.[7] Hal ini juga dijelaskan oleh Syeikh al-Ghunaimi bahawa perumpamaan tersebut dari sudut kejelasan yang sempurna melihat Allah SWT tanpa sebarang syak dan ragu. Kata beliau: فتشبيهه الرؤية برؤية البدر والشمس من حيث الوضوح التام والتجلّى الكامل الذي لا شكّ فيه ولا ريب Maksudnya: Perumpamaan melihat seperti melihat bulan purnama dan matahari adalah dari sudut kejelasan dan tajalli (penjelmaan) sempurna yang tanpa syak dan keraguan padanya.[8] (Rujuk Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, 82) Persoalan Allah SWT Boleh Menjadikan Zat-Nya Di Mana-Mana Arah Selain itu, dakwaan yang mengatakan bahawa Allah SWT boleh menjadikan zat-Nya Yang Maha Mulia pada arah tertentu, maka ini termasuk dalam hukum mustahil pada akal. Sifat qudrah(kekuasaan)  dan iradah(kehendak) Allah SWT hanya tertakluk kepada perkara yang harus pada akal dan tidak tertakluk kepada perkara yang wajib dan mustahil. Hal ini kerana jika ia tertakluk kepada perkara yang wajib pada akal ia akan membawa mengadakan apa yang telah sedia ada yang disebut sebagai tahsil al-hasil (تحصيل الحاصل). Adapun jika ia tertakluk kepada perkara yang mustahil pada akal, maka ia akan membawa kepada sifat yang berlawanan dengan hakikat realiti (انقلاب الحقائق). Justeru kedua-duanya membawa kepada perkara yang batil  dan tidak diterima oleh akal. Oleh yang demikian, sifat Qudrah Allah hanya tertakluk kepada perkara yang harus pada akal sahaja.[9] Hal ini dapat dijelaskan bahawa jika kita mengharuskan perkara yang mustahil ini dengan mendakwa kehendak dan kekuasaan Allah SWT,  ia akan membuka ruang kepada dakwaan yang lebih teruk seperti Allah SWT boleh menjadikan bagi-Nya anak dengan kehendak dan kekuasaannya, sedangkan perkara itu adalah batil dan mustahil pada akal. Oleh itu, dakwaan mengatakan bahawa Allah SWT boleh menjadikan zat-Nya pada arah atau tempat tertentu juga adalah satu dakwaan yang batil dan tidak berasaskan kepada kefahaman yang sahih terhadap sifat Allah SWT. Oleh itu, apa yang didakwa tersebut adalah tidak benar dan perlu untuk dibetulkan semula. Kesimpulan Secara kesimpulannya, hukum melihat Allah SWT di hari Akhirat di Syurga kelak adalah harus pada akal dan ia merupakan nikmat yang terbesar bagi ahli Syurga. Kita wajib beriman akan perkara ini dengan menyerahkan makna sebenarnya kepada Allah SWT dan mensucikannya daripada sifat-sifat makhluk yang baharu(hadith). WaAllahu a’lam. [1] Imam al-Tahawi, Aqidah al-Tahawiyah, Beirut: al-Maktab al-Islami (1414H), hlm. 43. [2] Al-Tahawi, Abu Ja’afar, 2017, Akidah Tahawiyyah, Jabatan Mufti Negeri Selangor, hlmn. 62. [3] Al-Ghunaimi, Abd al-Ghani, 2009, Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, Dar al-Basair, Kaherah, hlmn. 79. [4] Al-Ghunaimi, Abd al-Ghani, 2009, Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, Dar al-Basair, Kaherah, hlmn. 79. [5] Imam al-Baihaqi, al-I’tiqad wa al-Hidayah ila Sabil al-Rasyad, Beirut: Dar al-Afaq al-Jadidah (1410H), hlm. 128. لَا تُضَامُّونَ فِي رُؤْيَتِهِ بِضَمِّ التَّاءِ وَتشْدِيدِ الْمِيمِ يُرِيدُ لَا تَجْتَمِعُونَ لِرُؤْيَتِهِ مِنْ جِهَتِهِ، وَلَا يُضَمُّ بَعْضُكُمْ إِلَى بَعْضٍ لِذَلِكَ فَإِنَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَا يُرَى فِي جِهَةٍ كَمَا يُرَى الْمَخْلُوقُ فِي جِهَةٍ [6] Imam al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, Beirut: Dar al-Ihya’ al-Thurast al-Arabi (1392H), jld. 3, hlm. 16.   [7] Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Makrifah (1379H), jld. 13, hlm. 427.  فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَهُ فِي جِهَاتِكُمْ كُلِّهَا وَهُوَ مُتَعَالٍ عَنِ الْجِهَةِ وَالتَّشْبِيهِ بِرُؤْيَةِ الْقَمَرِ لِلرُّؤْيَةِ دُونَ تَشْبِيهِ الْمَرْئِيِّ تَعَالَى اللَّهُ عَن ذَلِك [8] Al-Ghunaimi, Abd al-Ghani, 2009, Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, Dar al-Basair, Kaherah, hlmn. 79. [9] وخرج بالممكن الواجب والمستحيل، فلا تتعلق القدرة بهما لأنّها إن تعلّقت بوجود الواجب لزم تحصيل الحاصل، وإن تعلّقت بعدمه لزم انقلاب حقيقة الواجب. Al-Baijuri, Burhanuddin Ibrahim, 2012, Hasyiah al-Baijuri ‘ala Jawharah al-Tauhid, Dar al-Salam, Kaherah, 143.

Soalan Assalamualaikum, boleh saya tahu adakah kenyataan di bawah ini merupakan hadis Nabi? “Barangsiapa yang minum bekas minuman saudaranya (orang lain), maka akan dicatat oleh Allah baginya 70000 kebaikan, dihapus 70000 kejelekan dan diangkat 70000 darjat” Sebab ada yang menyebutnya daripada sabda Nabi SAW. Mohon pencerahan. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Ringkasnya, riwayat ini merupakan riwayat yang palsu kerana dalam rantaian sanadnya terdapat perawi yang pendusta dan matruk(riwayatnya ditinggalkan). Meskipun begitu, dalam Islam terdapat perbahasan yang menyebutkan tentang meminum bekas minuman orang-orang soleh. Perkara ini berpandukan kepada satu hadis yang diriwayatkan oleh Sahl bin Saʻad al-Saʻidi di mana beliau berkata: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أُتِيَ بِشَرَابٍ فَشَرِبَ مِنْهُ، وَعَنْ يَمِينِهِ غُلامٌ، وَعَنْ يَسَارِهِ أَشْيَاخٌ، فَقَالَ لِلْغُلامِ: «أَتَأْذَنُ لِي أَنْ أُعْطِيَ هَؤُلاءِ؟» فَقَالَ الْغُلامُ: لَا وَاللهِ، لا أُوثِرُ بِنَصِيبِي مِنْكَ أَحَدًا، قَالَ: فَتَلَّهُ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي يَدِهِ Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah SAW diberikan dengan satu minuman lalu Baginda meminumnya dan dikanannya terdapat seorang budak lelaki manakala sebelah kirinya terdapat beberapa orang yang lebih tua. Lalu Baginda SAW bertanya kepada budak itu: Apakah kamu mengizinkan aku memberikan minuman ini kepada mereka dahulu? Budak itu menjawab: Tidak. Demi Allah aku tidak akan mendahulukan seorang pun atas bahagianku daripadamu. Sahl berkata: Maka Baginda SAW mengembalikannya ke tangan budak itu. Riwayat al-Bukhari dan Muslim Huraian Jawapan Setelah melakukan penelitian, teks riwayat ini disebutkan oleh al-Sakhawi dalam al-Maqasid al-Hasanah: حَدِيث: رِيقُ الْمُؤْمِنِ شِفَاءٌ، معناه صحيح، ففي الصحيحين أنه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان إذا اشتكى الإنسان الشيء، أو كانت به قرحة أو جرح قال بأصبعه يعني سبابته الأرض ثم رفعها وقال: بسم اللَّه تربة أرضنا، بريقة بعضنا، أي ببصاق بني آدم، يشفي سقيمنا بإذن ربنا، إلى غير ذلك مما يقرب منه، وأما ما على الألسنة من أن: سؤر المؤمن شفاء، ففي الأفراد للدارقطني من حديث نوح ابن ابي مريم عن ابن جريج عن عطاء عن ابن عباس رفعه من التواضع أن يشرب الرجل من سؤر أخيه Maksudnya: Hadis: Air liur seorang mukmin adalah penawar, maknanya sahih, dalam al-sahihain Nabi SAW apabila ada orang yang mengadu kepadanya tentang penyakit atau menderita sakit atau luka. Nabi SAW akan menyentuh jarinya atas tanah dan kemudian mengangkatnya seraya membaca doa: “Dengan nama Allah, debu tanah kita, dengan air liur sebahagian kita iaitu air ludahan anak Adam, disembuhkan orang yang sakit dalam kalangan kita, dengan izin tuhan kita”  dan selain yang dekat dengannya. Manakala apa yang menjadi sebutan orang ramai iaitu hadis: سؤر المؤمن شفاء (Baki minuman seorang mukmin adalah penawar). Dalam al-Afrad oleh al-Daraqutni ada menyebutkan riwayat daripada Nuh Ibn Abi Maryam, daripada Ibn Juraij, daripada ‘Ata’, daripada Ibn ‘Abbas RA secara marfuʻ (bersambung sanadnya sehingga Nabi SAW) antara sikap rendah diri ialah seseorang lelaki meminum baki minuman saudaranya.[1] Nuh Ibn Abi Maryam dalam sanad tersebut adalah seorang pendusta. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan oleh al-Zahabi dalam Diwan al-Duʻafa’ bahawa al-Hakim menyebutkan Nuh Ibn Abi Maryam seorang pemalsu hadis. [2] Al-Muttaqi al-Hindi menyebutkan lafaz penuh bagi hadis ini dalam karyanya Kanz al-‘Ummal seperti berikut: من التواضع أن يشرب الرجل من سؤر أخيه، ومن شرب من سؤر أخيه رفعت له سبعون درجة، ومحيت عنه سبعون خطيئة وكتبت له سبعون حسنة   Maksudnya: antara sikap rendah diri bagi seseorang lelaki ialah dia meminum baki air minuman saudaranya dan sesiapa yang meminum baki air minuman saudaranya diangkat darjatnya sebanyak 70 darjat, dihapuskan daripadanya 70 keburukan dan ditulis baginya 70 kebaikan.[3] Al-Syaukani dalam al-Fawa’id al-Majmuʻah menyebutkan bahawa hadis ini juga diriwayatkan oleh al-Daraqutni dan dalam sanadnya terdapat perawi yang matruk(riwayatnya ditinggalkan).[4] Oleh itu, riwayat ini merupakan riwayat yang palsu kerana dalam rantaian sanadnya terdapat perawi yang pendusta dan matruk(riwayatnya ditinggalkan). Meskipun begitu, dalam Islam terdapat perbahasan yang menyebutkan tentang meminum bekas minuman orang-orang soleh. Dalam hal ini, Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis berkenaan tahnik, beliau menyebutkan bahawa antara faedah lain daripada hadis tersebut ialah bertabaruk dengan bekas-bekas peninggalan orang-orang soleh, air ludah dan semua yang berkaitan dengan mereka.[5] Selain itu dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Sahl bin Saʻad al-Saʻidi di mana beliau berkata: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أُتِيَ بِشَرَابٍ فَشَرِبَ مِنْهُ، وَعَنْ يَمِينِهِ غُلامٌ، وَعَنْ يَسَارِهِ أَشْيَاخٌ، فَقَالَ لِلْغُلامِ: «أَتَأْذَنُ لِي أَنْ أُعْطِيَ هَؤُلاءِ؟» فَقَالَ الْغُلامُ: لَا وَاللهِ، لا أُوثِرُ بِنَصِيبِي مِنْكَ أَحَدًا، قَالَ: فَتَلَّهُ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي يَدِهِ Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah SAW diberikan dengan satu minuman lalu Baginda meminumnya dan dikanannya terdapat seorang budak lelaki manakala sebelah kirinya terdapat beberapa orang yang lebih tua. Maka Baginda SAW bertanya kepada budak itu: Apakah kamu mengizinkan aku memberikan minuman ini kepada mereka dahulu? Budak itu menjawab: Tidak. Demi Allah aku tidak akan mendahulukan seorang pun atas bahagianku daripadamu. Sahl berkata: Maka Baginda SAW mengembalikannya ke tangan budak itu.[6] Riwayat al-Bukhari dan Muslim Wallahuaʻlam. [1] Syams al-Din al-Sakhawi. (1985). Al-Maqasid al-Hasanah fi Bayan Kathir min al-Ahadith al-Musytahirah ‘ala al-Alsinah. ed. Muhammad ‘Usman al-Khasyat. Dar al-Kitab al-‘Arabi. no. hadis 534. 373. [2] Al-Zahabi. (1967). Diwan al-Duʻafa’ wa al-Matrukin. ed. Hammad bin Muhammad al-Ansari. Mekah: Maktabah al-Nahdah al-Hadisah. 414. قال الحاكم: وضع [3] ‘Ala’ al-Din ‘Ali al-Muttaqi al-Hindi. (1981). Kanz al-‘Ummal fi Sunan al-Aqwal wa al-Afʻal. Bakri Hayani & Safwah al-Saqa. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. no. hadis 5748. 3: 115. [4] Muhammad bin ‘Ali al-Syaukani. (). Al-Fawa’id al-Majmuʻah fi al-Ahadith al-Mawduʻah. ed. ‘Abd al-Rahman Yahya al-Muʻallimi. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. no. hadis 71. 185. [5] Yahya bin Syaraf al-Nawawi. (1392). Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. 14: 124. [6] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari. (1422). Sahih al-Bukhari. ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir. Dar Tuq al-Najah. no. hadis 2605. 3: 161. Rujuk juga Muslim bin al-Hajjaj. (t.t.). Sahih Muslim. ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. no. hadis 2030. 3: 1604.

SOALAN Assalamualaikum Dato’ Mufti , saya ada persoalan yang ingin diajukan berkenaan puasa hari Arafah. Apakah hukum berpuasa pada hari Arafah bagi orang yang sedang menunaikan haji? Sekian, terima kasih Dato’.   RINGKASAN JAWAPAN Allah SWT menjanjikan pengampunan dosa setahun sebelum dan selepas hari Arafah bagi mereka yang menunaikan puasa hari tersebut. Golongan yang disunatkan untuk menunaikan puasa tersebut ialah mereka yang bermukim, kuat (berkemampuan) serta sihat tubuh badan. Oleh itu, golongan yang sedang menunaikan haji pula tidak disunatkan berpuasa bahkan disunatkan berbuka pada hari Arafah kerana dikhuatiri kehilangan tenaga untuk melaksanakan ibadat seperti berdoa pada hari tersebut. Ini kerana pahala berdoa pada hari tersebut amat besar. Namun sekiranya dia sampai di Arafah pada waktu malam maka sunat dia berpuasa pada hari tersebut. Meskipun mereka yang berada di Arafah disunatkan untuk berbuka namun mereka turut diganjari dengan pahala seperti orang yang berpuasa.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Hari Arafah merupakan hari yang kesembilan dalam bulan Zulhijjah. Umat Islam digalakkan untuk berpuasa pada hari tersebut bagi mengejar ganjaran besar yang dijanjikan oleh Allah SWT. Allah SWT menjanjikan pengampunan dosa hamba-Nya bagi setahun sebelum dan selepasnya. Hal ini berdasarkan hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah: صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ Bermaksud: Puasa hari Arafah, aku berharap kepada Allah supaya ia dapat menghapuskan dosa-dosa setahun sebelumnya dan juga tahun selepasnya. Riwayat Muslim (1162) Oleh itu, seseorang yang berkemampuan untuk menunaikan puasa hari Arafah ini disunatkan untuk melaksanakannya. Sementara itu, orang yang sedang menunaikan haji pula disunatkan tidak berpuasa pada hari Arafah dikhuatiri menjadi sebab kehilangan tenaga yang cukup untuk beribadah pada hari tersebut. Hal ini dinyatakan oleh Imam al-Farra’ al-Baghawi: أما ‌الحاج فيستحب له ألا يصوم يوم "عرفة"؛ لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - لم يصمه؛ وأن الدعاء في هذا اليوم يعظم ثوابه والصوم يضعفه عن الدعاء Bermaksud: Orang yang menunaikan haji disunatkan tidak berpuasa pada hari Arafah kerana Nabi SAW tidak berpuasa hari Arafah (ketika menunaikan haji); dan sesungguhnya berdoa pada hari tersebut amat besar ganjarannya dan berpuasa ketika itu akan melemahkan dirinya daripada berdoa. (Rujuk: Al-Tahzib fi Fiqh al-Imam al-Syafie, 3/191) Imam al-Tabari menyatakan sebab Nabi SAW tidak berpuasa ketika berada di Arafah untuk menunjukkan ada pilihan bagi orang yang menunaikan haji di Mekah agar puasa tidak menjejaskan tenaganya untuk memperbanyakkan doa dan berzikir pada hari Arafah.[1] (Rujuk: Fathu al-Bari' li Ibni al-Hajar, 4/238) Oleh yang demikian, puasa hari Arafah hanya disunatkan bagi orang yang tidak menunaikan ibadah haji, bermusafir dan orang yang sakit. Begitu juga, puasa ini disunatkan bagi mereka yang sampai di Arafah pada waktu malam. Hal ini disebut oleh Imam ibnu Hajar al-Haitami: وإنما يسن صوم يوم عرفة "لغير الحاج والمسافر" والمريض بأن يكون قويًّا مقيمًا ‌أما ‌الحاج فلا يسن له صومه بل يسن له فطره وإن كان قويًّا للاتباع وليقوى على الدعاء، ومن ثم يسن صومه لحاج لم يصل عرفة إلا ليلا، وأما المسافر والمريض فيسن لهما فطره مطلقًا Bermaksud: Puasa hari Arafah hanya disunatkan untuk selain orang yang menunaikan haji dan orang yang bermusafir dan orang yang sakit iaitu orang yang kuat dan bermukim; adapun orang yang sedang menunaikan haji tidak disunatkan berpuasa bahkan disunatkan untuk berbuka meskipun dia kuat (mampu) mengikut amalan Nabi SAW semata-mata dan dia mampu untuk berdoa; maka sunat berpuasa bagi mereka yang tidak sampai ke Arafah melainkan setelah masuk waktu malam; adapun orang yang bermusafir dan sakit maka disunatkan untuk berbuka. (Rujuk: Al-Minhaj al-Qowim, 262) Meskipun begitu, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menukilkan pendapat Imam ‘Ato’ menyatakan bahawa orang yang berbuka pada hari Arafah semata-mata untuk menguatkan diri demi perlaksanaan ibadah maka dia akan dikurniakan pahala seperti orang yang berpuasa.[2] (Rujuk: Fathu al-Bari' li Ibni al-Hajar, 4/238)   KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan dan perbincangan ulama di atas, maka dapat disimpulkan bahawa Allah SWT menjanjikan pengampunan dosa setahun sebelum dan selepas hari Arafah bagi mereka yang menunaikan puasa hari tersebut. Golongan yang disunatkan untuk menunaikan puasa tersebut ialah mereka yang bermukim, kuat (berkemampuan) serta sihat tubuh badan. Oleh itu, golongan yang sedang menunaikan haji pula tidak disunatkan berpuasa bahkan disunatkan berbuka pada hari Arafah kerana dikhuatiri kehilangan tenaga untuk melaksanakan ibadat seperti berdoa pada hari tersebut. Ini kerana pahala berdoa pada hari tersebut amat besar. Namun sekiranya dia sampai di Arafah pada waktu malam maka sunat dia berpuasa pada hari tersebut. Meskipun mereka yang berada di Arafah disunatkan untuk berbuka namun mereka turut diganjari dengan pahala seperti orang yang berpuasa.  [1] وَقَالَ الطَّبَرِيُّ إِنَّمَا أَفْطَرَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِعَرَفَةَ لِيَدُلَّ عَلَى الِاخْتِيَارِ لِلْحَاجِّ بِمَكَّةَ لِكَيْ لَا يَضْعُفَ عَنِ الدُّعَاءِ وَالذِّكْرِ الْمَطْلُوبِ يَوْمَ عَرَفَةَ.   [2] قَالَ عَطَاءٌ مَنْ أَفْطَرَهُ لِيَتَقَوَّى بِهِ عَلَى الذِّكْرِ كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ الصَّائِم.

Soalan                   Assalamualaikum, saya ingin bertanya isu yang pernah viral iaitu hadis yang menceritakan berkenaan kenampakan tiang-tiang merah dari arah timur ketika terbit matahari di bulan Ramadan. Kemudian ramai netizen yang kongsikan gambar langit berwarna merah yang diambil di kawasan masing-masing sambil mengaitkan dengan hadis berkenaan pada masa tersebut. Jadi boleh saya tahu status hadis tersebut? Terima kasih. Ringkasan Jawapan Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Tabrani di dalam al-Mu’jam al-Awsat. Namun begitu, sanad hadis “Kenampakan Tiang-Tiang Merah Dari Arah Timur Ketika Terbit Matahari Pada Setiap Hari Di Bulan Ramadan” ialah sanad lemah(daif). Hal ini disebabkan beberapa faktor. Pertama, kerana sanad hadis ini tafarrud(bersendirian) sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Tabrani. Kedua, sanad hadis ini terputus antara Khalid bin Maʻdan dengan ʻUbadah bin al-Samit dan antara Bisyr bin Bakr dan Zaid bin Bisyr. Ketiga, perawi yang bernama Ahmad bin Risydin juga merupakan perawi yang lemah dan beliau tidak pernah mengambil hadis daripada Zaid bin Bisyr. Huraian Jawapan Suasana pada hari ini menyaksikan ramai dalam kalangan umat Islam suka berkongsi hadis-hadis Nabi SAW bagi tujuan mendapatkan manfaat dan faedah daripada hadis-hadis tersebut. Perbuatan menyebarkan nasihat atau peringatan merupakan suatu kebaikan. Namun setiap berita yang hendak disebarkan perlu diselidik terlebih dahulu keabsahannya. Baru-baru ini tersebar suatu berita yang menyebutkan bahawa terdapat kenampakan tiang-tiang merah di langit ketika terbit matahari di bulan Ramadan. Berita ini berdalilkan kepada suatu riwayat daripada Imam al-Tabrani. Setelah melakukan carian, maka hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Tabrani dalam al-Muʻjam al-Awsat dengan jalur berikut: Ahmad bin Risydin menceritakan kepada kami, beliau berkata: Zaid bin Bisyr al-Hadrami menceritakan kepada kami, beliau berkata: Bisyr bin Bakr menceritakan kepada kami, beliau berkata: Umm ‘Abdillah anak perempuan Khalid bin Maʻdan menceritakan kepadaku, daripada ayahnya, daripada ‘Ubadah bin al-Samit, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِذَا رَأَيْتُمْ عَمُودًا أَحْمَرَ قِبَلَ الْمَشْرِقِ فِي رَمَضَانَ، ‌فادَّخِرُوا طَعَامَ سَنَتِكُمْ، فَإِنَّهَا سَنَةُ جُوعٍ Maksudnya: Apabila kamu melihat tiang-tiang berwarna merah menghala ke arah Timur pada bulan Ramadan, maka simpanlah makanan untuk setahun, sesungguhnya ia merupakan tahun kelaparan.[1] Selepas Imam al-Tabrani mendatangkan hadis ini beliau memberikan komentar beliau seperti berikut: لَمْ يَرْوِ هَذَا الْحَدِيثَ عَنْ أُمِّ عَبْدِ اللَّهِ ابْنَةِ خَالِدٍ إِلَّا بِشْرُ بْنُ بَكْرٍ، تَفَرَّدَ بِهِ: زَيْدُ بْنُ بِشْرٍ   Maksudnya: Bisyr bin Bakr hanya meriwayatkan hadis ini daripada Ummu ‘Abdullah anak perempuan Khalid dan Zaid bin Bisyr bersendirian(tafarrud) meriwayatkan hadis ini. Jika diteliti pada sanad hadis ini Khalid bin Maʻdan disebut sebagai thiqah ʻabid dan banyak memursalkan hadis.[2] Selain itu, Ibn Abi Hatim menyebutkan bahawa beliau tidak pernah mendengar hadis daripada ʻUbadah bin al-Samit. Berikut merupakan lafaznya: سَمِعْتُ أَبِي يَقُولُ خَالِدُ بْنُ مَعْدَانَ لَمْ يَصِحْ سَمَاعُهُ مِنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ Maksudnya: Aku mendengar ayahku berkata: Khalid bin Maʻdan tidak mendengar daripada ʻUbadah bin al-Samit.[3] Secara tidak langsung sanad antara Khalid bin Maʻdan dengan ʻUbadah bin al-Samit terputus. Kemudian, Imam al-Haithami dalam Majmaʻ al-Zawa’id menyebutkan bahawa dalam sanad tersebut terdapat perawi yang tidak dikenali iaitu Ummu ʻAbdullah anak perempuan kepada Khalid bin Maʻdan.[4] Manakala Bisyr bin Bakr disebut sebagai perawi yang thiqah oleh Imam Ibn Abi Hatim.[5]  Namun perawi yang mengambil hadis daripada Bisyr bin Bakr iaitu Zaid bin Bisyr tidak ditemui namanya dalam senarai nama murid-murid Bisyr bin Bakr. Perkara ini menunjukkan sanad ini terputus di antara Bisyr bin Bakr dan Zaid bin Bisyr. Walaupun Zaid bin Bisyr merupakan perawi yang bertaraf thiqah.[6] Perawi Ahmad bin Risydin atau nama penuhnya Ahmad bin Muhammad bin al-Hajjaj bin Risydin bin Saʻd merupakan perawi yang daif. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn ʻAdi dalam al-Kamil fi Duʻafa’ al-Rijal: وَابْنُ رِشْدِينَ هَذَا صَاحِبُ حَدِيثٍ كَثِيرٍ يُحَدِّثُ عَنِ الْحُفَّاظِ بِحَدِيثِ مِصْرَ، أَنْكَرْتُ عَلَيْهِ أَشْيَاءَ مِمَّا رَوَاهُ، وَهو مِمَّنْ يُكْتَبُ حَدِيثُهُ مَعَ ضَعْفِهِ. Maksudnya: Ibn Risydin periwayat hadis ini banyak meriwayatkan hadis daripada para huffaz di Mesir. Aku menolak hadis yang beliau riwayatkan dan hadisnya boleh diriwayatkan namun dia sendiri ialah seorang perawi yang lemah.[7] Bahkan, guru beliau iaitu Ahmad bin Salih mengatakan bahawa muridnya Ahmad bin Risydin merupakan seorang yang kazzab(pendusta).[8] Selain itu, beliau juga tidak mengambil hadis daripada Zaid bin Bisyr, tetapi Zaid bin Bisyr pernah meriwayatkan hadis daripada Risydin bin Saʻd.[9] Berdasarkan kepada penelitian, sanad hadis ini mempunyai masalah. Pertama, kerana sanad hadis ini tafarrud(bersendirian) sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Tabrani. Kedua, sanad hadis ini terputus antara Khalid bin Maʻdan dengan ʻUbadah bin al-Samit dan antara Bisyr bin Bakr dan Zaid bin Bisyr. Ketiga, perawi yang bernama Ahmad bin Risydin juga merupakan perawi yang lemah dan beliau tidak pernah mengambil hadis daripada Zaid bin Bisyr. Oleh itu, status hadis ini adalah hadis yang daif(lemah). Wallahuaʻlam.   Rujukan:  [1] Abu al-Qasim al-Tabrani. (t.t.). al-Muʻjam al-Awsat. ed. Tariq Iwadullah. Kaherah: Dar al-Haramain. 1: 119. [2] Ahmad bin Hajar al-ʻAsqalani. (1326). Tahzib al-Tahzib. India: Matbaʻah Da’irah al-Maʻarif al-Nizamiyyah. 3: 118. وقال العجلي شامي تابعي ثقة وقال يعقوب بن شيبة ومحمد بن سعد وابن خراش والنسائي ثقة... وذكره ابن حبان في الثقات وقال كان من خيار عباد الله... وحديثه عن معاذ مرسل ربما كان بينهما اثنان [3] Muhammad ʻAbd al-Rahman bin Muhammad bin Idris bin al-Munzir al-Razi Ibn Abi Hatim. (1397). al-Marasil. ed. Syukrullah Nikmatullah Qawjani. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. 1: 52. [4] Abu al-Hasan al-Haithami. (1994). Majmaʻ al-Zawa’id wa Manbaʻ al-Fawa’id. ed. Hisam al-Din al-Qudsi. Kaherah: Maktabah al-Qudsi. 5: 35. وَفِيهِ أُمُّ عَبْدِ اللَّهِ ابْنَةُ خَالِدِ بْنِ مَعْدَانَ وَلَمْ أَعْرِفْهَا، وَبَقِيَّةُ رِجَالِهِ ثِقَاتٌ [5] Muhammad ʻAbd al-Rahman bin Muhammad bin Idris bin al-Munzir al-Razi Ibn Abi Hatim. (1952). Al-Jarh wa al-Taʻdil. Hayderabad: Tabʻah Majlis Da’irah al-Maʻarif al-ʻUthmaniyyah. 2: 352. [6] Ahmad bin Hajar al-ʻAsqalani. (1971). Lisan al-Mizan. India: Matbaʻah Da’irah al-Maʻarif al-Nizamiyyah. 2: 502. [7] Abu Ahmad bin ʻAdi al-Jurjani. (1997). Al-Kamil fi Duʻafa’ al-Rijal. ed. ʻAdil Ahmad ʻAbd al-Maujud dan ʻAli Muhammad Muʻawwad. Beirut: Dar al-Kutub al-ʻIlmiyyah. 1: 327. [8] Ibid. 1: 326. سمعت مُحَمد بن سعد السعدي يقول: سَمعتُ أحمد بن شُعَيب النسائي يقول: كان عندي أخو ميمون وعدة، فدخل ابن رشدين هذا، فصعقوا به، وقالوا له: يا كذاب، فقال لي ابن رشدين: ألا ترى ما يقولون لي؟ فقال له أخو ميمون: أليس أحمد بن صالح إمامك؟ قَال: نَعم، فقَالَ: سَمِعْتُ علي بن سهل يقول: سَمعتُ أحمد بن صالح يقول: إنك كذاب. [9] Muhammad ʻAbd al-Rahman bin Muhammad bin Idris bin al-Munzir al-Razi Ibn Abi Hatim. (1952). Al-Jarh wa al-Taʻdil. 3: 557. زيد بن بشر الحضرمي المصري أبو بشر روى عن رشدين بن سعد وعبد الله بن وهب سمعت أبي يقول ذلك.

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Saya ingin bertanya. Adakah boleh melakukan solat sunat tasbih selepas maghrib? Adakah ada waktu khusus untuk melakukan solat sunat tasbih? Saya pernah bertanya kepada seorang imam, dia kata tak boleh buat solat sunat tasbih selepas maghrib. Mohon penjelasan dan pencerahan ustaz. Terima kasih ustaz. Ringkasan jawapan : Solat sunat tasbih boleh dilakukan pada bila-bila masa melainkan pada waktu yang diharamkan. Ia dikategorikan sebagai solat sunat mutlak yang tidak terikat dengan waktu atau sebab tertentu. Justeru, ia boleh dilakukan selepas maghrib. Semoga Allah memberikan kita kekuatan untuk memperbanyakkan solat sunat agar ia menjadi cahaya untuk kita ketika berada di kubur kelak. Huraian jawapan : Solat tasbih adalah antara solat sunat yang digalakkan untuk dilakukan walaupun sekali seumur hidup. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas RA. Rasulullah SAW bersabda : يَا عَبَّاسُ يَا عَمَّاهُ أَلَا أُعْطِيكَ أَلَا أَمْنَحُكَ أَلَا أَحْبُوكَ أَلَا أَفْعَلُ لَكَ عَشْرَ خِصَالٍ إِذَا أَنْتَ فَعَلْتَ ذَلِكَ غَفَرَ اللَّهُ لَكَ ذَنْبَكَ أَوَّلَهُ وَآخِرَهُ وَقَدِيمَهُ وَحَدِيثَهُ وَخَطَأَهُ وَعَمْدَهُ وَصَغِيرَهُ وَكَبِيرَهُ وَسِرَّهُ وَعَلَانِيَتَهُ عَشْرُ خِصَالٍ أَنْ تُصَلِّيَ أَرْبَعَ رَكَعَاتٍ تَقْرَأُ فِي كُلِّ رَكْعَةٍ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ وَسُورَةٍ فَإِذَا فَرَغْتَ مِنْ الْقِرَاءَةِ فِي أَوَّلِ رَكْعَةٍ قُلْتَ وَأَنْتَ قَائِمٌ سُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ خَمْسَ عَشْرَةَ مَرَّةً ثُمَّ تَرْكَعُ فَتَقُولُ وَأَنْتَ رَاكِعٌ عَشْرًا ثُمَّ تَرْفَعُ رَأْسَكَ مِنْ الرُّكُوعِ فَتَقُولُهَا عَشْرًا ثُمَّ تَهْوِي سَاجِدًا فَتَقُولُهَا وَأَنْتَ سَاجِدٌ عَشْرًا ثُمَّ تَرْفَعُ رَأْسَكَ مِنْ السُّجُودِ فَتَقُولُهَا عَشْرًا ثُمَّ تَسْجُدُ فَتَقُولُهَا عَشْرًا ثُمَّ تَرْفَعُ رَأْسَكَ مِنْ السُّجُودِ فَتَقُولُهَا عَشْرًا فَذَلِكَ خَمْسَةٌ وَسَبْعُونَ فِي كُلِّ رَكْعَةٍ تَفْعَلُ فِي أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ إِنْ اسْتَطَعْتَ أَنْ تُصَلِّيَهَا فِي كُلِّ يَوْمٍ مَرَّةً فَافْعَلْ فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَفِي كُلِّ جُمُعَةٍ مَرَّةً فَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَفِي كُلِّ شَهْرٍ مَرَّةً فَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَفِي عُمُرِكَ مَرَّةً Maksudnya : “Wahai bapa saudaraku Abbas, Mahukah aku berikan hadiah? Mahukah aku kurniakan kamu satu pemberian? Mahukah aku memberkati kamu? Mahukah aku lakukan sesuatu untukmu 10 perkara yang mana jika kamu lakukan, Allah akan mengampunkan dosa kamu yang pertama dan terakhir, yang terdahulu dan yang terkemudian,yang sengaja dan yang tidak sengaja serta dosa yang rahsia dan yang dilakukan secara terang-terangan. Sepuluh perkara tersebut adalah kamu solat sebanyak 4 rakaat. Kamu baca pada setiap rakaat al-Fatihah dan surah. Apabila kamu sudah selesai membacanya di rakaat pertama, dan ketika itu kamu masih berdiri maka ucapkanlah : Subhanallah Walhamdulillah Walaa Ilaha Illallah Wallahuakbar 15 kali kemudian kamu ruku’ dan bacalah (zikir tersebut) sebanyak 10 kali. Kemudian kamu bangkit dari ruku’ dan bacalah sebanyak 10 kali. Kemudian kamu sujud dan bacalah 10 kali. Kemudian kamu bangit dari sujud dan bacalah sebanyak 10 kali. Kemudian kamu sujud semula dan bacalah sebanyak 10 kali. Kemudian kamu bangkit dari sujud dan bacalah ia sebanyak 10 kali. Kesemuanya adalah 75 kali yang kamu lakukan dalam setiap rakaat. Kalau kamu mampu untuk menunaikannya maka lakukanlah sehari sekali. Jika tidak mampu maka lakukan pada setiap hari Jumaat. Sekiranya tidak mampu juga, maka lakukanlah sebulan sekali. Jika tidak mempu, lakukanlah setahun sekali.”[1] Secara ringkas, para ulama menjelaskan bahawa solat tasbih adalah antara solat sunat yang digalakkan untuk dilakukan.[2] Penjelasan secara terperinci berkenaan hukum solat Tasbih telah dimuatkan dalam ruangan Al-Kafi siri ke 723.[3] Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, solat tasbih dianggap sebagai solat sunat yang tidak terikat dengan sebab atau waktu tertentu. Dalam erti kata lain, ia termasuk dalam kategori solat sunat mutlak. Justeru, ia boleh dilakukan pada bila-bila masa termasuk selepas maghrib melainkan pada waktu yang diharamkan. Ibn Hajar Al-Haitami pernah ditanya berkenaan solat tasbih sama ada ia adalah solat sunat mutlak atau solat sunat yang dilakukan kerana sebab atau waktu tertentu? Beliau menjawab : ‌الذي ‌يظهر ‌من ‌كلامهم ‌أنها ‌من ‌النفل ‌المطلق، فتحرم في وقت الكراهة ووجه كونها من المطلق أنه الذي لا يتقيد بوقت ولا سبب، وهذه كذلك، لندبها كل وقت من ليل أو نهار كما صرحوا به ما عدا وقت الكراهة لحرمتها فيه. “Yang jelas pada ucapan para ulama, solat tasbih tergolongan dalam solat sunat mutlak. Ia tidak boleh untuk ditunaikan pada waktu haram. Antara sebab ia digolongkan dalam solat sunat mutlak adalah kerana ia tidak terikat dengan waktu mahupun sebab tertentu. Ia sunat dilakukan pada setiap waktu sama ada malam atau siang melainkan waktu yang diharamkan.”[4] Imam Syamsuddin Al-Ramli juga menyatakan ia boleh dilakukan sebanyak empat rakaat satu salam. Cara ini lebih baik dilakukan pada waktu siang. Ia juga boleh dilakukan sebanyak empat rakaat dua salam. Cara seperti ini lebih elok dilakukan pada waktu malam.[5] Kesimpulannya, solat sunat tasbih boleh dilakukan pada bila-bila masa melainkan pada waktu yang diharamkan. Ia dikategorikan sebagai solat sunat mutlak yang tidak terikat dengan waktu atau sebab tertentu. Justeru, ia boleh dilakukan selepas maghrib.   Nota hujung : [1] Riwayat Abu Daud no 1105, Ibnu Majah no 1377 dan al-Tirmizi no 479. [2] Al-Khatib Al-Syarbini, Muhammad Bin Ahmad, Mughni Al-Muhtaj ila Ma’rifah Alfaz Al-Minhaj(1994),Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyah, j.1 h.458 ; Ibn ‘Abidin, Muhammad Amin Bin Umar, Radd Al-Muhtar ‘ala Al-Dur Al-Mukhtar(1966), Dar Al-Fikr, Beirut, j.2 h.27 ; Al-Sowi Al-Maliki, Ahmad Bin Muhammad, Bulghah Al-Salik li Aqrab Al-Masalik, Dar Al-Ma’arif, j.4 h.788. [3] Rujuk https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2356-al-kafi-723-hukum-solat-tasbih [4] Al-Bakri Al-Dimyati, Abu Bakar Uthman Bin Muhammad Syata, ‘Ianah Al-Talibin ‘ala Hilli Alfaz Fath Al-Mu’in(1997), Dar Al-Fikr, Beirut, j.1 h.301 [5] Syamsuddin Al-Ramli, Muhammad Bin Abu Al-Abbas Ahmad, Nihayah Al-Muhtaj ila Syarh Al-Minhaj (1984), Dar Al-Fikr, Beirut, j.2 h.123.

SOALAN Assalammualaikum, Saya mengalami nifas selepas melahirkan anak selama 13 hari. Kemudian darah tersebut berhenti, Seterusnya darah keluar semula pada hari yang ke-23 sehingga hari ke-40. Ini bermakna, hari yang saya suci tanpa darah nifas selama 10 hari sebelum keluar semula sehingga   hari ke -40.  Bagaimana puasa saya pada tempoh suci antara nifas tersebut? Adakah puasa pada tempoh tersebut dikira sah? Ringkasan Jawapan Panduan mengenalpasti tempoh suci nifas kepada beberapa perkara tersebut : Tempoh berhenti darah nifas (naqa)’ yang kurang 15 hari adalah dikira nifas sekiranya masih dalam tempoh maksimum nifas iaitu 60 hari. Justeru, tidak sah puasa pada waktu suci (naqa’) darah tersebut dan wajib menggantikan puasa. Tempoh berhenti darah yang keluar   selama 15 hari atau lebih dikira suci daripada nifas walaupun masih dalam tempoh masksimum  60 nifas. Justeru, sah puasa wanita pada tempoh tersebut yang suci selama 15 hari atau lebih.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Nifas pada sudut bahasa ialah wiladah (kelahiran)[1], mnakala menurut syarak ialah darah yang keluar daripada rahim wanita disebabkan kelahiran setelah kosongnya rahim daripada kehamilan atau segumpal darah (‘alaqah) atau ketulan daging (mudghah) dan darah itu keluar sebelum berlalu masa 15 hari selepas bersalin. Selepas tempoh tersebut tidak dihukumkan nifas [2] Tempoh maksimum nifas ialah ialah 60 hari, sekurang-kurang nifas adalah satu lahzah (keluar darah dalam tempoh sedetik) dan kebiasaan tempoh nifas adalah 40 hari.[3] Wanita nifas seperti wanita haid yang terhalang daripada melaksanakan ibadah puasa dan terbatal puasanya disebabkan keluar darah tersebut. Wanita yang melahirkan anak dalam keadaan kering tanpa disusuli dengan darah turut terbatal puasanya. Perkara ini dijelaskan oleh Imam al-Nawawi: وَمُقْتَضى قَول النَّوَوِيّ أَنَّهَا إِذا ولدت ولدا جافا بَطل صَومهَا “wanita yang melahirkan anak dalam keadaan kering membatalkan puasanya”[4] Wanita tersebut perlu menggantikan puasa. Namun, berbeza dengan ibadah solat yang tidak perlu digantikan berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Aanha  كَانَ يُصِيبُنَا ذَلِكَ، فَنُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّوْمِ، وَلَا نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّلَاةِ Maksudnya: “Kami ditimpa perkara tersebut (haid atau nifas). Lalu kami  diperintahkan untuk menggantikan  puasa dan tidak diperintahkan untuk menggantikan solat”. Riwayat Muslim (335) Darah Terhenti dalam Tempoh Maksimum  Nifas 60 hari. Nifas yang berhenti melebihi 15 hari maka dianggap tiada nifas menurut pendapat yang tepat. Perkara ini dinyatakan oleh As-Syirbini dalam kitab Iqna’ :    أما إِذا لم تَرَ الدَّم إِلَّا بعد خَمْسَة عشرَة يَوْمًا فَأكْثر فَلَا نِفَاس لَهَا أصلا على الْأَصَح فِي الْمَجْمُوع “Adapun, sekiranya tidak melihat darah  melainkan  selepas 15 atau lebih maka tiada nifas pada wanita  menurut pendapat yang paling sahih.[5] Tempoh wanita tidak melihat darah (suci) selama 15 hari atau lebih maka dikira tiada lagi darah nifas. Oleh itu, puasa wanita pada tempoh tidak melihat darah (suci) melebihi 15 hari tersebut adalah sah. Sebaliknya, tempoh berhenti darah nifas kurang 15 hari dan masih dalam tempoh maksimum nifas 60 hari adalah   dihukumkan nifas, maka    tidak sah puasa pada tempoh tidak melihat darah kurang 15 hari tersebut dan terbatal puasanya Syarat suci daripada nifas mestilah tempoh melebihi 15 hari berhenti darah, walaupun masih dalam tempoh maksimum 60 hari. Perkara ini turut dijelaskan oleh Imam Hajar al-Haitami : . وَلَوْ رَأَتْ النِّفَاسَ سِتِّينَ، ثُمَّ انْقَطَعَ، وَلَوْ لَحْظَةً، ثُمَّ رَأَتْ الدَّمَ كَانَ حَيْضًا بِخِلَافِ انْقِطَاعِهِ فِي السِّتِّينَ فَإِنَّ الْعَائِدَ لَا يَكُونُ حَيْضًا إلَّا إنْ عَادَ بَعْدَ خَمْسَةَ عَشَرَ يَوْمًا  “Sekiranya melihat darah nifas 60 hari, kemudian terputus seketika walaupun satu lahzah (sedetik/ sekelip mata), lalu darah yang keluar selepas itu ialah darah haid. Berbeza pula darah nifas yang terputus semasa masih dalam tempoh 60 hari dan kembali keluar darah, maka tidak dianggap haid melainkan darah kembali selepas 15 hari suci (terhenti)” [6] Berdasarkan perbahasan fuqaha dapat disimpulkan bahawa darah nifas yang berhenti 15 hari atau lebih dihukumkan suci walaupun masih tempoh 60 hari maksimum nifas, maka sah puasa pada tempoh suci 15  tersebut. Kemudian darah yang keluar semula selepas 15 hari dihukumkan haid. Sementara itu, darah nifas yang berhenti kurang 15 hari suci dan masih dalam tempoh 60 hari maksimum nifas, maka ia dihukumkan tempoh  nifas dan  tidak sah puasanya. Seterusnya, sekiranya darah nifas  keluar selama 60 hari, kemudian suci walaupun 1 detik, maka darah selepasnya adalah haid. Contoh situasi : Informasi lanjut berkisar darah nifas yang melebihi maksimum 60 hari, rujuk AL-KAFI #1815: HUKUM DARAH NIFAS YANG KELUAR MELEBIHI TEMPOH 60 HARI pada pautan berikut : https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/4909-al-kafi-1815-hukum-darah-nifas-yang-keluar-melebihi-tempoh-60-hari   PENUTUP Berdasarkan perbahasan yang dikemukakan, puasa tidak sah bagi wanita yang darah nifasnya berhenti   kurang 15 hari ketika masih dalam tempoh maksimum nifas selama 60.  Hal ini kerana wanita tersebut dihukumkan masih dalam tempoh nifas dan wajib mengantikan puasanya. Namun, sekiranya darah berhenti  selama 15 hari atau lebih, maka dihukumkan suci daripada nifas dan sah puasanya. Kemudian darah yang keluar selepas suci 15 hari,  dihukumkan sebagai haid. Wallahu A'lam.   Rujukan: [1]Zakariyya al-Ansari. (t.th) Asna al-Mathalib fi Syarh Raudha al-Thalib. Dar al-Kitab al-Islami (1/ 114) (وَهُوَ) لُغَةً الْوِلَادَةُ [2] Ibn Hajar al-Haitami. (1983)Tuhfah al-Muhtaj fi Syarah al-Minhaj wa Hawasyi al-Syarwani wa al-‘Ibadi, Beirut :Dar Ihya’ al-Turath al-A’rabi, Jld 1 p383 وَالنِّفَاسُ الدَّمُ الْخَارِجُ بَعْدَ فَرَاغِ الرَّحِمِ  (قَوْلُهُ بَعْدَ فَرَاغِ الرَّحِمِ) أَيْ مِنْ الْحَمْلِ وَلَوْ عَلَقَةً أَوْ مُضْغَةً أَيْ وَقَبْلَ مُضِيِّ خَمْسَةَ عَشَرَ يَوْمًا فَإِنْ كَانَ بَعْدَ ذَلِكَ لَمْ يَكُنْ نِفَاسًا [3]Ibn Hajar al-Haitami. (1983)Tuhfah al-Muhtaj fi Syarah al-Minhaj wa Hawasyi al-Syarwani wa al-‘Ibadi, Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-A’rabi,  J: 1 P:413 وَإِنْ قَلَّ نِفَاسٌ لَكِنَّ اللَّحْظَةَ أَنْسَبُ بِذِكْرِ الْغَالِبِ وَالْأَكْثَرِ؛ لِأَنَّ الْكُلَّ زَمَنٌ (وَأَكْثَرُهُ سِتُّونَ) يَوْمًا (وَغَالِبُهُ أَرْبَعُونَ) يَوْمًا بِالِاسْتِقْرَاءِ كَمَا مَرَّ. [4] Al-Khatib As-Syirbini. Syamsuddin (t.th), al-Iqna’ Fi Hal al-Fazd Abi Syuja’ Beirut: Dar al-Fikr P:98 [5] Al-Khatib As-Syirbini. Syamsuddin ( t.th), al-Iqna’ Fi Hal al-Fazd Abi Syuja’ Beirut : Dar al-Fikr P:99 [6] Ibn Hajar al-Haitami. (1983)Tuhfah al-Muhtaj fi Syarah al-Minhaj wa Hawasyi al-Syarwani wa al-‘Ibadi, Beirut :Dar Ihya’ al-Turath al-A’rabi, Jld 1 p385

SOALAN Assalamualaikum WBT kepada S.S Mufti Wilayah Persekutuan. Mohon maaf, bertanyakan soalan ini kerana sehingga sekarang masih tidak ada lagi jawapan kukuh yang saya dapat. Soalan saya, Apakah hukum jika melakukan tunduk hormat seperti budaya masyarakat Jepun dan Korea atau Tunduk hormat kepada hakim ketika berada di dalam ruang mahkamah atau Tunduk hormat kepada yang dipertua ketika ahli berada di ruang parlimen dan Tunduk untuk cium tangan ketika bersalaman dengan guru atau orang yang tua? Mohon S.S Mufti boleh memberikan jawapan. Terima kasih. JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah SWT, selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, kepada ahli keluarga Baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda Rasulullah SAW sehingga hari kiamat. Allah SWT berfirman di dalam Al-Quran:- يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا وَاعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, rukuklah serta sujudlah (mengerjakan sembahyang), dan beribadatlah kepada Tuhan kamu (dengan mentauhidkanNya), serta kerjakanlah amal-amal kebajikan; supaya kamu berjaya (di dunia dan di akhirat). (Surah al-Hajj, 77) Begitu juga sabda Nabi SAW di dalam sebuah hadis:- يَا رَسُولَ اللَّهِ الرَّجُلُ مِنَّا يَلْقَى أَخَاهُ أَوْ صَدِيقَهُ أَيَنْحَنِي لَهُ ؟ قَالَ ‏"‏ لاَ ‏"‏ ‏.‏ قَالَ أَفَيَلْتَزِمُهُ وَيُقَبِّلُهُ ؟ قَالَ ‏"‏ لاَ ‏"‏ ‏.‏ قَالَ أَفَيَأْخُذُ بِيَدِهِ وَيُصَافِحُهُ ؟ قَالَ ‏"‏ نَعَمْ ‏"‏ Maksudnya: “Wahai Rasulullah SAW, seorang lelaki bertemu saudaranya atau sahabatnya lalu menundukkan badannya, Nabi SAW berkata: tidak boleh. Bolehkah dia berpelukan dan bercium? Baginda berkata: tidak boleh. Beliau berkata lagi, bolehkah kita berjabat tangan dengannya? Baginda menjawab: boleh” (Hadith riwayat Tirmizi, No. 2728) Hadith ini dinilai hasan   Allah SWT menyatakan secara jelas di dalam Al-Quran bahawa rukuk dan sujud merupakan perbuatan di dalam solat dan ia adalah ibadah khusus hanya kepada Allah SWT bagi mentauhidkan keesaannya, maka perbuatan tersebut adalah haram jika diaplikasikan kepada selain daripada Allah SWT. Bahkan ini diperkuatkan lagi dengan sabdaan Nabi SAW, melarang kepada seseorang yang berjumpa saudaranya untuk tunduk sebagai hormat kepadanya. Berpandu kepada soalan yang ditanyakan, isunya, apakah hukum jika melakukan tunduk hormat seperti budaya masyarakat Jepun dan Korea atau Tunduk hormat kepada hakim ketika berada di dalam ruang mahkamah atau Tunduk hormat kepada yang dipertua ketika ahli berada di ruang parlimen dan Tunduk untuk mencium tangan ketika bersalaman? Kami akan menjawab soalan ini mengikut tema supaya jawapan yang diberikan akan menjernihkan kefahaman dan bertepatan kepada persoalan yang ditanya. Pertama, apakah hukum jika menundukkan badan kerana untuk memuliakan atau menghormati seseorang? Sebenarnya, isu ini telah lama dibincangkan oleh ulama’ terdahulu. Berikut merupakan kenyataan para ulama’ syafieyah dalam menjelaskan hukum bagi isu ini. Diantaranya:- Imam Bujairimi menyatakan di dalam penulisannya: أن الانحناء لمخلوق كما يفعل عند ملاقاة العظماء : حرام عند الإطلاق ، أو قصد تعظيمهم لا كتعظيم الله ، وكفرٌ إن قصد تعظيمهم كتعظيم الله تعالى" . Maksudnya: Sesungguhnya menundukkan badan kepada makhluk, jika dilakukan ketika bertemu orang-orang besar: maka haram secara mutlak atau berniat membesarkan mereka tidak seperti mengagungkan Allah SWT. Kafir jika sekiranya terdapat niat membesarkannya sama seperti mengagungkan Allah SWT. (Lihat kitab Tuhfatul al-Habib syarah al-khatib, 110/5) Imam Bujairimi menyatakan haram jika menundukkan badan kepada orang-orang besar atau para bangsawan kendatipun berniat untuk menghormati atau membesarkannya tidak seperti mengagungkan Allah SWT. Bahkan jika membesarkanya melebihi atau seperti keagungan Allah SWT, dia telah murtad dan menjadi kafir. Namun begitu, berbeza pula pendapat Imam Nawawi yang menyatakan: وقال النووي في المجموع : يكره حني الظهر في كل حال لكل أحد لحديث أنس …ولا معارض له، ولا تغتر بكثرة من يفعله ممن ينسب إلى علم أو صلاح ونحوهما Maksudnya: Makruh menundukkan badan pada setiap hal dan pada setiap sesuatu sepertimana yang terdapat di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Anas…Tidak ada percanggahan terhadap hal itu dan jangan tertipu dengan banyaknya orang yang melakukannya daripada mereka yang dinisbahkan kepada ilmu atau kebajikan dan seumpama keduanya. (Rujuk Al-Majmu’ syarh Muhadzab, m/s 21) Imam Nawawi pula menyatakan perbuatan menundukkan badan adalah makruh dengan niat sekadar untuk menghormati. Dalam Kitab al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah: قال العلماء: ما جرت به العادة من خفض الرأس والانحناء إلى حد لا يصل به إلى أقل الركوع - عند اللقاء - لا كفر به ولا حرمة كذلك , لكن ينبغي كراهته Kata Ulama’: apa yang terdapat pada resam berkenaan menundukkan badan pada had yang tidak sampai kepada rukuk pada keadaan seseorang berjumpa seseorang yang lain ketika berjumpa adalah tidak kafir dan tidak haram dilakukan tetapi ia adalah makruh (Rujuk kitab al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, jld. 23 m/s 135) Menerusi kitab al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah menghukumkan makruh selagi mana menundukkan badan pada had yang tidak sampai kepada rukuk. Begitu juga pendapat sebahagian ulama’ hambali dalam isu ini, Imam Ibn Muflih al-Maqdisi dalam kenyataannya: قال: التحية بانحناء الظهر جائزة ...ولما قدم ابن عمر الشام حياه أهل الذمة كذلك فلم ينههم ، وقال: هذا تعظيم للمسلمين Maksudnya: Menunduk kepala dan badan dengan sebab untuk memuliakan atau menghormati adalah dibolehkan…sepertimana Ibnu Umar tiba di Syam dan melihat kehidupan Ahli Zimmah yang menundukkan badan kepada Ibnu Umar, tetapi beliau tidak melarang mereka kerana itu adalah isyarat penghormatan kepada orang-orang Islam. (rujuk Kitab Al-Adab As-Syar'iyah, jld. 2, m/s 250) Konklusi bagi persoalan pertama ini, kami berpendapat hukum bagi seseorang menundukkan kepala dan badan untuk memuliakan atau menghormati orang lain adalah harus tetapi dengan syarat tidak memuliakan dan membesarkan orang itu melebihi atau setaraf dengan keagungan Allah SWT. Begitu juga, tidaklah ia melebihi had atau bertendensi sepertimana rukuk yang dilakukan ketika solat. Kedua, apakah hukum menundukkan badan kerana untuk mencium tangan ketika bersalaman? Sepertimana yang telah dinyatakan pada soalan yang pertama, hukum menundukkan badan adalah harus untuk memuliakan atau menghormati. Mencium tangan ketika bersalaman bersama guru atau orang lebih tua adalah satu amalan sunnah. Ini adalah sebagaimana hadis yang diriwayatkan daripada Zari’, beliau menceritakan: لَمَّا قَدِمْنَا الْمَدِينَةَ فَجَعَلْنَا نَتَبَادَرُ مِنْ رَوَاحِلِنَا فَنُقَبِّلُ يَدَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم وَرِجْلَهُ Maksudnya: Sewaktu kami tiba di Madinah, kami berlumba-lumba untuk turun dari tunggangan kami dan kami mencium tangan dan kaki Baginda SAW. (Hadith riwayat Sunan Abi Daud, No. 5225) Sheikh Abu Dawud Sulaiman Al-Ujaili Al-Jamal menyatakan: وتقبيل نحو الرأس أو يد أو رجل كذلك ويندب ذلك لنحو علم أو صلاح أو شرف أو ولادة أو نسب Maksudnya: Mencium pada kepala atau tangan atau kaki adalah sunat atas sebab keilmuannya, kesolehannya atau kemuliaan atau kelahirannya atau keturunan (Rujuk Kitab Hasyiah Jamal, jld.5, m/s 184) Begitu juga pendapat Imam Nawawi yang menyatakan: يستحب تقبيل يد الرجل الصالح والزاهد والعالم ونحوهم من أهل الآخرة. وأما تقبيل يده لغناه وشوكته ووجاهته عند أهل الدنيا بالدنيا ونحو ذلك فمكروه شديد الكراهة Maksudnya: Disunatkan mencium tangan orang-orang soleh, zuhud, orang alim dan sebagainya dari kalangan ulama ahli akhirat. Adapun mencium tangan seseorang kerana kekayaannya atau kekuatannya atau kerana pangkatnya yang berhubungan dengan dunia dan sebagainya maka hukumnya adalah tersangat makruh. (Rujuk Kitab Majmu’ Syarah Al-Muhazzab, jld. 6, m/s 21) Bahkan selari juga pandangan Sheikh Sayyid Abdurrahman bin Muhammad Ba'alawi menyatakan: وقال الحافظ العراقي: وتقبيل الأماكن الشريفة على قصد التبرك وأيدي الصالحين وأرجلهم حسن محمود باعتبار القصد والنية Imam Al-Hafiz Al-Iraqi berkata: Mencium tangan atau kaki orang-orang yang dianggap mulia dengan tujuan untuk mendapat berkat (tabarruk) adalah perbuatan baik dan terpuji berdasarkan tujuan dan niatnya (Rujuk Kitab Bughyatul Mustarsyidin, m/s 638) Kesimpulan bagi isu ini, hukum menundukkan badan dengan niat dan tujuan bagi memuliakan atau menghormati seseorang adalah harus. Namun begitu, dengan syarat tidak memuliakan dan membesarkan orang itu melebihi atau setaraf dengan mengagungkan Allah SWT. Begitu juga, tundukkan itu adalah tidak melebihi had atau bertendensi sepertimana rukuk yang dilakukan ketika solat. Selain itu, mencium tangan ketika bersalaman untuk mendapatkan keberkatan adalah sunnah. Kendatipun begitu, haruslah mengikut batasan diantara lelaki dan wanita iaitu dari sudut  mahramnya. WallahuA’alam.

Mukadimah Alhamdulillah, kami rafakkan setinggi kesyukuran kepada-Nya, selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi SAW. Begitu juga kepada kaum keluarganya, para sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari Akhirat. Beberapa hari belakangan ini, Malaysia dilanda jerebu pada tahap yang amat membimbangkan. Laporan akhbar seperti dalam Berita Harian (Rabu, 18 September 2019) memberi tajuk Jerebu Tahap Berbahaya di Daerah Sri Aman di Sarawak dengan catatan Indeks Pencemaran Udara (IPU) 395, menghampiri paras darurat bencana. Pada hari ini (19 September 2019), akhbar melaporkan bahawa seramai 1,732,842 pelajar dari 2,459 sekolah rendah dan menengah diberikan cuti tanpa ganti sehari atau dua hari mulai esok berikutan masalah jerebu yang melanda negara. Kementerian Pendidikan dalam satu kenyataan, berkata penutupan 2,459 sekolah rendah dan menengah berkenaan terpaksa dibuat berikutan bacaan Indeks Pencemaran Udara (IPU) di kawasan terbabit berada pada paras sangat tidak sihat.[1] Justeru, Bayan Linnas pada kali ini cuba merungkai isu jerebu mengikut neraca Syariah. Kami tajukkannya dengan Isu Jerebu dan Penyelesaiannya. Semoga ia menatijahkan sebuah jawapan yang tuntas dan penyelesaian yang baik, yang akhirnya meredakan kita semua dari isu jerebu ini. Hanya kepada Allah SWT kami bermunajat dan memohon supaya diselamatkan dari bencana jerebu ini.   Definisi Jerebu Jerebu ialah satu fenomena yang disebabkan oleh kewujudan banyak partikel-partikel kecil yang tidak boleh dilihat oleh mata kasar dan terapung-apung di udara. Partikel-partikel ini mungkin berasal secara semula jadi ataupun kesan sampingan daripada aktiviti manusia. Apabila partikel-partikel ini wujud dalam kuantiti yang banyak dan berkelompok ianya boleh menyekat pancaran cahaya matahari ke bumi. Oleh yang demikian keadaan ini mengurangkan jarak pandangan mata kasar.[2] Antara punca utama jerebu adalah akibat daripada: Pembakaran Secara Terbuka Asap Dari Kilang Asap Dari Kenderaan Indeks Pencemaran Udara (IPU) adalah satu indeks yang digunakan sebagai panduan untuk mengetahui kualiti udara dan kesannya terhadap kesihatan. Ia diperolehi daripada pengukuran habuk yang halus (10 mikron ke bawah) dan beberapa jenis gas yang boleh menjejaskan kesihatan iaitu karbon monoksida, sulfur dioksida, nitrogen dioksida dan ozon. Panduan indeks IPU adalah seperti berikut: Nilai IPU Status Tahap Pencemaran 0 – 50 Baik Tahap pencemaran rendah dan tidak membahayakan kesihatan umum 51 – 100 Sederhana Tahap pencemaran sederhana dan lazimnya tidak membahayakan kesihatan umum 101 – 200 Tidak Sihat Tahap pencemaran boleh menjejaskan kesihatan golongan berisiko tinggi. 201 – 300 Sangat Tidak Sihat Tahap pencemaran tinggi yang menjejaskan kesihatan orang ramai dan boleh memburukkan gejala yang dialami oleh mereka yang berisiko tinggi 301 – 500 Berbahaya Pencemaran yang sangat tinggi dan membahayakan kesihatan. 500 ke atas Darurat Pencemaran yang terlalu tinggi dan sangat membahayakan kesihatan.     Tanda dan Gejala Kesan Jerebu Kepada Kesihatan Keadaan jerebu yang berterusan akan mendatangkan kesan buruk kepada semua orang terutama yang berisiko tinggi seperti kanak-kanak, orang tua, wanita mengandung , pesakit jantung dan respiratori juga mereka yang sensitif kepada habuk, orang yang merokok termasuk mereka yang sentiasa bekerja di luar pejabat atau rumah. Kesan-kesan yang akan dialami setelah terdedah secara berterusan kepada jerebu, antaranya ialah: Terasa gatal-gatal di bahagian kerongkong dan batuk-batuk. Terasa sukar untuk bernafas atau sesak nafas. Mata terasa pedih dan berair. Hidung berair dan kerap bersin. Kulit badan terasa gatal-gatal. Terasa sakit dada. [3]   Langkah-langkah Pencegahan Semasa Jerebu Antara nasihat yang diberikan oleh Kementerian Kesihatan Malaysia dalam mencegah penyakit akibat jerebu ialah: Orang ramai dinasihatkan supaya semampu mungkin berada di dalam bangunan. Kurangkan aktiviti lasak di luar rumah. Orang ramai dinasihatkan supaya kerap membasuh muka dan bahagian-bahagian yang terdedah kepada jerebu. Orang ramai dinasihatkan supaya minum banyak air. Mereka yang menggunakan kenderaan yang berhawa dingin hendaklah menghidupkan alat penghawa dingin (mod: kitaran dalam) dan menutup semua tingkap. Penutup   hidung dan mulut hendaklah digunakan oleh mereka yang melakukan aktiviti di luar terutamanya mereka yang berisiko tinggi. Mereka yang mengalami penyakit-penyakit seperti batuk, selsema, asma, sakit mata, jangkitan paru-paru yang kronik hendaklah datang ke klinik dengan seberapa segera jikalau keadaan penyakit bertambah teruk. Perokok dinasihatkan supaya berhenti merokok. Sentiasa mendapatkan maklumat terkini daripada media massa dan mengikut nasihat daripada pihak berkuasa.[4]   Solat Istisqa’ Memohon Diturunkan Hujan Hujan lebat yang turun di kawasan yang mengalami bencana jerebu dilaporkan boleh membantu dalam mengurangkan jerebu serta menurunkan Indeks Pencemaran Udara (IPU).[5] Susulan kesan jerebu yang semakin teruk di beberapa kawasan, Bahagian Sains Atmosfera dan Pembenihan Awan, Jabatan Meteorologi Malaysia (MET) dengan kerjasama pasukan Tentera Udara Diraja Malaysia (TUDM) telah menjalankan Operasi Pembenihan Awan (OPA)[6] dalam usaha bagi menghasilkan hujan.[7] Di dalam Islam, solat Istisqa’ ialah solat yang disyariatkan apabila berlaku kemarau. Ia sunat dilakukan apabila ada sebab tersebut, dan tidak sunat lagi apabila hujan turun atau mata air mengalir kerana sebab-sebabnya telah luput. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 1/585) Ibn ‘Abd al-Bar berkata: “Para ulama telah ber‘ijma bahawa keluar beramai-ramai untuk solat Istisqa’ dengan berdoa dan memohon kepada Allah untuk menurunkan hujan ketika musim kemarau dan kekeringan melanda hukumnya adalah sunat, yang telah disunnahkan oleh Rasulullah SAW tanpa ada perbezaan pendapat oleh para ulama dalam hal ini.” (Lihat al-Tamhid, 17/172) Istisqa’ dilakukan dengan tiga cara, iaitu: Pertama: Sekurang-kurangnya dengan berdoa pada bila-bila masa yang dikehendaki. Kedua: Cara yang sederhana ialah berdoa selepas rukuk pada rakaat yang akhir solat fardhu dan selepas bersolat. Ketiga: Cara yang paling sempurna ialah melakukannya seperti berikut: i. Imam atau penolongnya hendaklah meminta orang ramai bersama-sama melakukan perkara-perkara berikut: Bertaubat dengan sebenar-benarnya. Bersedekah kepada fakir miskin, meninggalkan kezaliman dan mendamaikan persengketaan. Berpuasa selama empat hari berturut-turut. Perkara tersebut sunat dilakukan kerana ia memberi kesan kepada termakbulnya doa sebagaimana yang thabit dalam beberapa hadith yang sahih. ii. Pada puasa hari keempat, imam bersama-sama orang ramai keluar ke kawasan lapang, berpakaian biasa, merendah diri, bersopan santun. Kemudian mereka melakukan solat sebanyak dua rakaat sama seperti solat sunat hari raya. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya: خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُتَوَاضِعًا مُتَبَذِّلاً مُتَخَشِّعًا مُتَرَسِّلاً خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُتَوَاضِعًا مُتَبَذِّلاً مُتَخَشِّعًا مُتَرَسِّلاً Maksudnya: “Rasulullah SAW keluar dengan tawadhu’, berpakaian biasa, khusyu’, berlemah-lembut dan merendah diri. Kemudian Baginda bersolat dua rakaat sebagaimana Baginda bersolat pada hari raya.” iii. Apabila selesai bersolat, imam berkhutbah sebagaimana khutbah hari raya. Akan tetapi apabila dia memulakannya dengan beristighfar sebanyak sembilan kali pada khutbah yang pertama dan sebanyak tujuh kali pada khutbah yang kedua sebagai ganti pada solat hari raya. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا ﴿١٠﴾يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرَارًا Maksudnya: Sehingga Aku berkata (kepada mereka): Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, Sesungguhnya adalah ia Maha Pengampun. (Sekiranya kamu berbuat demikian), ia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu. (Surah Nuh: 10-11) Setelah berlalu sepertiga khutbah yang kedua, khatib hendaklah berpaling menghadap kiblat dan membelakangi para jemaah. Seterusnya, dia mengubah kedudukan selendangnya yang bahagian atas ke bawah dan yang bahagian bawah ke atas, diikuti bahagian kanan diubah ke kiri dan bahagian kiri diubah ke kanan. Semua ini dilakukan untuk menzahirkan rasa rendah diri yang teramat sangat kepada Allah SWT. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Abu Hurairah RA, katanya: خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا يَسْتَسْقِى فَصَلَّى بِنَا رَكْعَتَيْنِ بِلاَ أَذَانٍ وَلاَ إِقَامَةٍ ثُمَّ خَطَبَنَا وَدَعَا اللَّهَ وَحَوَّلَ وَجْهَهُ نَحْوَ الْقِبْلَةِ رَافِعًا يَدَيْهِ ثُمَّ قَلَبَ رِدَاءَهُ فَجَعَلَ الأَيْمَنَ عَلَى الأَيْسَرِ وَالأَيْسَرَ عَلَى الأَيْمَنِ Maksudnya: “Pada suatu hari Rasulullah SAW keluar untuk melakukan solat Istisqa’. Kemudian Baginda bersolat bersama-sama kami sebanyak dua rakaat tanpa azan dan iqamah. Seterusnya Baginda berkhutbah dan berdoa kepada Allah sambil memalingkan mukanya ke kiblat dan mengangkat kedua-dua belah tangan tangannya. Kemudian Baginda membalikkan selendangnya yang kanan ke kiri dan yang kiri ke kanan.” Riwayat Ibn Majah (1268) Orang ramai juga sunat membalikkan selendang mereka sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi SAW. Dalam hal ini sunat bagi khatib membanyakkan istighfar, berdoa, bertaubat, merendah diri dan bertawassul dengan orang yang soleh dan yang bertaqwa. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Anas RA apabila berlaku kemarau, Umar bin al-Khattab RA memohon hujan dengan perantaraan Abbas bin Abdul Muttalib dengan berkata: اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِينَا وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا. قَالَ فَيُسْقَوْنَ Maksudnya: “Ya Allah! Dahulu kami bertawassul kepada-Mu dengan Nabi kami maka Engkau menurunkan hujan ke atas kami. Dan sekarang kami bertawassul pula kepada-Mu dengan bapa saudara kami, maka turunkanlah hujan ke atas kami. Anas berkata: Mereka pun diturunkan hujan.” Riwayat al-Bukhari (964) iv. Sunat dibawa bersama-sama ke kawasan bersolat kanak-kanak, orang tua dan binatang ternakan. Ini adalah kerana bencana yang menimpa turut mengenai mereka semua. Begitu juga ahli zimmah tidak wajar dihalang untuk turut hadir bersama. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 1/585)   Doa Untuk Memohon Hujan Doa yang dianjurkan untuk memohon hujan, antaranya: اللَّهُمَّ اجْعَلْهَا سُقيَا رَحْمَةٍ وَلاَ سُقيَا عَذَاب ٍوَلاَ مَحْقٍ وَلاَ بَلاَءٍ وَلاَ هَدَمٍ وَلاَ غَرْقٍ اللَّهُمَّ عَلَى الظِّرَابِ وَمَنَابِتِ الشَّجَرِ اللَّهُمَّ حَوَالَيْنَا وَلاَ عَلَيْنَا اللَّهُمَّ اسْقِنَا غَيْثاً مُغِيْثا،ً هَنِيْئاً مَرِيْئاً مَرِيْعاً، غَدَقاً مُجَلَّلاً عَاماً، دَائِماً إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ اللَّهُمَّ اسْقِنَا الغَيْثَ وَلاَ تَجْعَلْنَا مِنَ القَانِطِيْنَ اللَّهُمَّ إِنَّ بِالعِبَادِ وَالبِلاَدِ وَالْبَهَائِمِ وَالخَلْقِ مِنَ الجُهْدِ وَالجُوْعِ وَالضَّنْكِ مَا لاَ نَشْكُوْ إِلاَّ إِلَيْكَ اللَّهُمَّ أَنْبِتْ لنَا الزَّرْعَ وَأَدِر لَنَا الضَّرْعَ وَاسْقِنَا مِنْ بَركَاتِ السَّمَاءِ وَأَنْبِتْ لَنَا مِنْ بَركَاتِ الأَرْضِ اللَّهُمَّ وَاكْشِفْ عَنَّا مِنَ البَلاَءِ مَا لاَ يَكْشِفُهُ غَيْركَ اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْتَغْفِرُكَ إِنَّكَ كُنْتَ غَفَّاراً فَأَرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْنَا مِدْرَاراً Maksudnya: “Ya Allah! jadikanlah hujan itu rahmat, bukan azab, bukan kemusnahan bukan bala bukan kehancuran bukan kebanjiran. Ya Allah! Turunkanlah hujan ke atas bukit, kawasan berpasir, kawasan tumbuh-tumbuhan dan kawasan lembah. Ya Allah! Turunkanlah hujan di sekeliling kami, bukan di atas kami. Ya Allah! Turunkanlah hujan yang menyelamatkan kami daripada kegetiran. Hujan yang menyegarkan dan menyuburkan, hujan yang turun lebat di merata bumi, hujan yang sentiasa mendatangkan manfaat sehingga hari Kiamat. Ya Allah! Siramilah kami dengan hujan dan janganlah Engkau jadikan kami golongan yang berputus asa. Ya Allah! Sesungguhnya hamba-hamba-Mu dan negara ini telah didatangi kesukaran,kesempitan hidup dan kelaparan. Kami tidak mengadu melainkan kepada-Mu. Ya Allah! Tumbuhkanlah tanam-tanaman kami, banyakkanlah susu ternakan kami, turunkanlah kepada kami keberkatan dari langit, dan tumbuhkanlah bagi kami dari bumi tanam-tanaman yang berkat Hindarkanlah bala bencana daripada kami yang tiada siapa yang boleh menghindarkannya selain-Mu. Ya Allah! Kami memohon ampun kepada-Mu kerana sesungguhnya Engkaulah Maha Pengampun, maka turunkanlah hujan yang lebat ke atas kami.” اللَّهُمَّ اسْقِ عِبَادَكَ ، وَبَهَائِمَكَ ، وَانْشُرْ رَحْمَتَكَ ، وَأَحْيِ بَلَدَكَ الْمَيِّتَ Maksudnya: “Ya Allah, turunkanlah hujan pada hamba-Mu, pada haiwan ternak-Mu. Berikanlah keluasan rahmat-Mu dan hidupkanlah negeri-Mu yang mati.” Riwayat Abu Daud (1176) اللَّهُمَّ أَغِثْنَا ، اللَّهُمَّ أَغِثْنَا ، اللَّهُمَّ أَغِثْنَا Maksudnya: “Ya Allah, bantulah kami dengan menurunkan hujan. Ya Allah, bantulah kami dengan menurunkan hujan. Ya Allah, bantulah kami dengan menurunkan hujan.” Riwayat al-Bukhari (1014) dan Muslim (897) Kisah Nabi SAW Berdoa Minta Hujan Kami kemukakan di sini sebuah kisah sepertimana riwayat Anas bin Malik R.A, katanya: أَنَّ رَجُلاً دَخَلَ الْمَسْجِدَ يَوْمَ جُمُعَةٍ مِنْ بَابٍ كَانَ نَحْوَ دَارِ الْقَضَاءِ , وَرَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَائِمٌ يَخْطُبُ , فَاسْتَقْبَلَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَائِمًا , ثُمَّ قَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ , هَلَكَتِ الأَمْوَالُ , وَانْقَطَعَتِ السُّبُلُ ، فَادْعُ اللَّهَ تَعَالَى يُغِثْنَا , قَالَ : فَرَفَعَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَدَيْهِ ثُمَّ قَالَ : اللَّهُمَّ أَغِثْنَا , اللَّهُمَّ أَغِثْنَا , اللَّهُمَّ أَغِثْنَا. قَالَ أَنَسٌ : فَلا وَاَللَّهِ مَا نَرَى فِي السَّمَاءِ مِنْ سَحَابٍ وَلا قَزَعَةٍ , وَمَا بَيْنَنَا وَبَيْنَ سَلْعٍ مِنْ بَيْتٍ وَلا دَارٍ . قَالَ : فَطَلَعَتْ مِنْ وَرَائِهِ سَحَابَةٌ مِثْلُ التُّرْسِ . فَلَمَّا تَوَسَّطَتِ السَّمَاءَ انْتَشَرَتْ ، ثُمَّ أَمْطَرَتْ , قَالَ : فَلا وَاَللَّهِ مَا رَأَيْنَا الشَّمْسَ سَبْتًا . Maksudnya: “Seorang lelaki memasuki masjid pada hari Jumaat melalui pintu yang bertentangan dengan Dar al-Qadha. Ketika itu Rasulullah SAW sedang berkhutbah dalam keadaan berdiri. Lelaki itu berkata: ‘Hai Rasulullah, harta-harta telah binasa dan jalan-jalan terputus (banyak orang kelaparan dan kehausan). Mohonlah kepada Allah agar menurunkan hujan!’. Rasulullah SAW lalu mengangkat kedua tangannya dan mengucapkan: “اللَّهُمَّ أَغِثْنَا , اللَّهُمَّ أَغِثْنَا , اللَّهُمَّ أَغِثْنَا” (Ya Allah, bantulah kami dengan menurunkan hujan. Ya Allah, bantulah kami dengan menurunkan hujan. Ya Allah, bantulah kami dengan menurunkan hujan.). Anas berkata: ‘Demi Allah, sebelum itu kami tidak melihat sedikit pun awan tebal mahupun yang nipis. Awan-awan juga tidak ada di antara tempat kami, di bukit, rumah-rumah atau satu bangunan pun”. Anas berkata, “Tetapi tiba-tiba dari arah bukit tampaklah awan bagaikan sebuah perisai. Ketika sudah berarak sampai ke tengah langit, awan pun berpisah dan hujan pun turun”. Anas melanjutkan, “Demi Allah, sungguh kami tidak melihat matahari selama tujuh hari (ini kerana banyaknya hujan).” Riwayat al-Bukhari (1014) dan Muslim (897) Kisah ini jelas menunjukkan bahawa Allah lah yang menurunkan hujan walaupun pada zahirnya tiada apa-apa yang berlaku untuk menunjukkan turunnya hujan. Pensyariatan solat Istisqa’ atau doa minta hujan adalah ajaran dan perintah Rasulullah SAW kepada umatnya.   Garis Panduan Menghadapi Darurat Bencana Jerebu Kami kemukakan juga di sini berkenaan garis panduan sekiranya berlaku darurat bencana jerebu. Apabila keadaan Darurat Bencana Jerebu diisytiharkan, Jawatankuasa Pengurusan Bencana Pusat, Negeri dan Daerah hendaklah mengambil tindakan-tindakan perlu seperti berikut:- a) Menasihatkan penutupan pejabat atau premis kerajaan ataupun swasta dan lain-lain tempat bekerja termasuk kilang, ladang, kawasan pembinaan, kuari serta kerja-kerja tanah dan pemindahan tanah. Langkah-langkah keselamatan dan kesihatan pekerjaan hendaklah diambil pada setiap masa. Nasihat penutupan ini adalah dikecualikan bagi: Semua perkhidmatan yang terlibat secara langsung dengan pengurusan bencana jerebu. Perkhidmatan perbankan dan kewangan; Perkhidmatan-perkhidmatan membekal bahan-bahan pembakar dan minyak pelincir; Perkhidmatan-perkhidmatan pengangkutan darat, laut dan udara; Perkhidmatan-perkhidmatan pelabuhan termasuk limbungan, dermaga dan perkhidmatan-perkhidmatan yang ada kaitan dengannya; Perkhidmatan-perkhidmatan komunikasi radio, termasuk perkhidmatan penyiaran dan televisyen; Perkhidmatan-perkhidmatan Telegraf Perkhidmatan-perkhidmatan Telefon dan Telekomunikasi; Perkhidmatan-perkhidmatan Pos; Perkhidmatan-perkhidmatan Penjara; Perkhidmatan-perkhidmatan Bomba; Perkhidmatan-perkhidmatan Kesihatan Awam; Perkhidmatan-perkhidmatan Bekalan Elektrik; Perkhidmatan-perkhidmatan Bekalan Air; b) Kementerian Pendidikan Malaysia, Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat serta mana-mana agensi yang berkaitan melaksanakan penutupan semua sekolah, taman didikan dan pusat jagaan kanak-kanak yang terletak dalam kawasan Darurat Bencana Jerebu; c) Kementerian Komunikasi dan Multimedia serta Kementerian Kesihatan Malaysia mempertingkatkan penyiaran maklumat-maklumat kesedaran mengenai jerebu secara berterusan untuk panduan orang awam; d) Jabatan Alam Sekitar, Jabatan Bomba dan Penyelamat Malaysia, Suruhanjaya Perkhidmatan Awam Darat, Jabatan Pengangkutan Jalan, Pihak Berkuasa Tempatan atau mana-mana agensi yang berkaitan mempertingkatkan tindakan penguatkuasaan undang-undang terhadap sumber-sumber yang boleh menyumbang kepada kemerosotan kualiti udara; e) Jabatan Bomba dan Penyelamat Malaysia mempergiatkan operasi pemadaman kebakaran hutan tanah gambut dan pembakaran terbuka dengan kerjasama agensi-agensi lain; f) Kementerian Kesihatan Malaysia mempertingkatkan pemantauan dan rawatan bagi masalah kesihatan yang disebabkan keadaan berjerebu di hospital-hospital dan klinik-klinik kesihatan; g) Jabatan Meteorologi Malaysia dan Tentera Udara Diraja Malaysia akan melaksanakan aktiviti pembenihan awan dalam keadaan cuaca yang membolehkan kejayaan operasi bagi mengurangkan masalah jerebu; dan h) Semua Kementerian, Jabatan atau agensi-agensi yang berkaitan menangguhkan aktiviti-aktiviti luar atau riadah yang melibatkan masyarakat.[8]   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Kami berpendapat , situasi pada masa kini amat perlu kewaspadaan dan penjagaan kesihatan dengan lebih baik oleh seluruh masyarakat. Pada saat yang sama, usaha kerajaan dan ikhtiar yang dilakukan seperti pembenihan awan dan memberi maklumat dari semasa ke semasa di samping arahan oleh pihak yang berautoriti diucapkan jutaan terima kasih. Begitu juga ikhtiar yang lain, dengan mengadu dan munajat kepada Tuhan untuk diturunkan hujan yang berperanan bukan semata-mata membersih bumi dan sesuai untuk membersih tubuh badan manusia, tetapi dengan turunnya hujan, maka udara yang berada di sekeliling kita juga dibersihkan oleh hujan tersebut. Makanya, jerebu akan hilang ketika itu, cuaca dan udara akan menjadi bersih dan baik serta memberi kelegaan kepada kita dalam mengharungi kehidupan dengan lebih tenang dan teratur. Kami mengambil kesempatan di sini untuk mengesyorkan kepada pihak kerajaan dan yang berautoriti supaya diadakan: Doa khas pada Khutbah Jumaat yang akan datang seperti: اللَّهُمَّ اجْعَلْهَا سُقيَا رَحْمَةٍ وَلاَ سُقيَا عَذَاب ٍوَلاَ مَحْقٍ وَلاَ بَلاَءٍ وَلاَ هَدَمٍ وَلاَ غَرْقٍ اللَّهُمَّ عَلَى الظِّرَابِ وَمَنَابِتِ الشَّجَرِ اللَّهُمَّ حَوَالَيْنَا وَلاَ عَلَيْنَا اللَّهُمَّ اسْقِنَا غَيْثاً مُغِيْثا،ً هَنِيْئاً مَرِيْئاً مَرِيْعاً، غَدَقاً مُجَلَّلاً عَاماً، دَائِماً إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ اللَّهُمَّ اسْقِنَا الغَيْثَ وَلاَ تَجْعَلْنَا مِنَ القَانِطِيْنَ اللَّهُمَّ إِنَّ بِالعِبَادِ وَالبِلاَدِ وَالْبَهَائِمِ وَالخَلْقِ مِنَ الجُهْدِ وَالجُوْعِ وَالضَّنْكِ مَا لاَ نَشْكُوْ إِلاَّ إِلَيْكَ اللَّهُمَّ أَنْبِتْ لنَا الزَّرْعَ وَأَدِر لَنَا الضَّرْعَ وَاسْقِنَا مِنْ بَركَاتِ السَّمَاءِ وَأَنْبِتْ لَنَا مِنْ بَركَاتِ الأَرْضِ اللَّهُمَّ وَاكْشِفْ عَنَّا مِنَ البَلاَءِ مَا لاَ يَكْشِفُهُ غَيْركَ اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْتَغْفِرُكَ إِنَّكَ كُنْتَ غَفَّاراً فَأَرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْنَا مِدْرَاراً   Solat Istisqa’. Kami cadangkan ia dilakukan pada hari Isnin, lebih kurang pada jam 9 pagi di masjid-masjid utama. Sebelum itu, pada hari Jumaat, khatib berpesan kepada sidang jemaah supaya: Bertakwa Banyakkan beribadat Bermunajat dan berdoa kepada Allah SWT Bertaubat dan beristighfar Serta berniat untuk mengadakan solat Istisqa’ pada hari Isnin secara berjemaah. Semoga usaha seperti ini menatijahkan hujan yang akhirnya membantu menyelesaikan isu jerebu ini. Amin. Kami akhiri dengan firman Allah SWT: فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا ﴿١٠﴾يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرَارًا Maksudnya: "Sehingga aku berkata (kepada mereka): `Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Dia Maha Pengampun. (Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu.” (Surah Nuh: 10-11) Ibnu Kathir menyebut: “Maksudnya, jika kamu bertaubat kepada Allah, meminta ampun kepada-Nya dan kamu sentiasa mentaati-Nya, nescaya Dia akan membanyakkan rezeki kamu dan menurunkan air hujan serta keberkatan dari langit. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 8/233)   Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 19 September 2019 bersamaan 19 Muharam 1441H.   Nota Hujung: [1] Lihat laporan 2,459 Sekolah Ditutup Akibat Jerebu Mulai Esok dalam akhbar Berita Harian, 19 September 2019. [2] https://www.infosihat.gov.my/index.php/isu-semasa/51-jerebu [3] Lihat rencana bertajuk Jerebu di laman web Bahagian Pendidikan Kesihatan, Kementerian Kesihatan Malaysia. [https://www.infosihat.gov.my/index.php/isu-semasa/51-jerebu] [4] Lihat Langkah-langkah Pencegahan Semasa Jerebu dalam portal rasmi Kementerian Kesihatan Malaysia. [http://www.moh.gov.my/index.php/pages/view/191] [5] Lihat laporan bertajuk Hujan Bantu Kurangkan Jerebu pada 14 September 2019 dalam akhbar Harian Metro. [6] Proses pembenihan awan membabitkan penggunaan 200 kilogram larutan garam yang dicampur 1,500 liter air untuk dimuatkan dalam satu tangki OPA membabitkan empat tangki berasingan. Kemudian, pesawat yang membawa tangki OPA akan berlepas pada jarak ketampakan minimum 500 meter dan pesawat mula memasuki awan yang dipilih kebiasaannya pada ketinggian 1,500 hingga 2,500 meter dari permukaan. Seterusnya, semburan larutan garam itu akan dimulakan di kawasan tertentu melalui awan kumulus bertujuan menggalakkan pembentukan titisan awan dan jika beratnya mencukupi, ia mampu turun sebagai hujan. Kebiasaannya, hujan berlaku antara tempoh 30 hingga 60 minit selepas OPA dilaksanakan. (Lihat Operasi Pembenihan Awan di Sarawak dalam akhbar Berita Harian Online, 12 September 2019) [7] Lihat akbar Berita Harian, Jerebu: Pembenihan awan berjaya hasilkan hujan pada 16 September 2019. [8] Lihat http://www.kats.gov.my/ms-my/pustakamedia/Lists/Papar-BeritaKats.aspx?ID=%20%20%20%20125

Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan Epicurean Paradox? Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Dalam perbahasan falsafah agama, natural atheology merupakan cabang falsafah yang cuba untuk membuktikan keyakinan mereka yang percayakan Tuhan adalah salah. (Lihat God, Freedom and Evil, m. 7). Salah satu hujah utama bagi natural atheology adalah isu Masalah Kejahatan (Problem of Evil/مشكلة الشر). Epicurean Paradox secara umumnya adalah persoalan berkaitan Masalah Kejahatan yang telah kami jawab iaitu Al-Afkar #25: Tuhan Maha Pengasih Tetapi Membenarkan Kejahatan? Maka, kami akan memberi fokus kepada pengenalan bagi Epicurean Paradox. Persoalan berkenaan Masalah Kejahatan ini bukan sahaja menjadi isu yang dibincangkan dalam Islam bahkan ianya turut menjadi antara perbincangan utama dalam agama Kristian dan Yahudi serta agama-agama tidak bertuhan ataupun polytheistic seperti Buddha, Hindu dan Jaina.   Definisi dan Pengenalan Epicurean Paradox Ia diasaskan oleh Epicurus, salah seorang daripada ahli falsafah yang hidup pada era Hellenistik, tiga kurun selepas kematian Alexander the Great pada 323 Sebelum Masihi dan Aristotle pada 322 Sebelum Masihi. Manakala paradox atau paradoks menurut Kamus Dewan Edisi Keempat adalah sesuatu yg bertentangan dgn pendapat yg diterima umum. Persoalan dan jawapan dalam Epicurean Paradox ini seringkali dibangkitkan oleh kelompok Ateis yang menolak kewujudan Tuhan atau secara khususnya, Allah SWT. Berikut adalah antara EP yang menarik untuk diteliti: Jika Tuhan boleh menghalang kejahatan, adakah Tuhan tahu tentang semua kejahatan? Jika Tuhan tahu tentang semua kejahatan, adakah Tuhan mahu menghalang kejahatan? Jika Tuhan mahu menghalang kejahatan, mengapa ada kejahatan pada hari ini? Jika jawapannya untuk menguji kita, Tuhan semestinya Maha Mengetahui dan tahu apa yang kita akan lakukan jika kita diuji. Justeru, Tuhan tidak perlu menguji kita. Jika jawapannya adalah kerana syaitan, Tuhan yang Maha Berkuasa, Maha Mengetahui dan Maha Baik boleh sahaja dan pasti akan menghapuskan syaitan. Jika jawapannya ia adalah satu keperluan bagi alam semesta untuk wujud, bolehkah Tuhan menciptakan alam semesta tanpa kejahatan? Jika boleh, mengapa Dia membiarkannya? Jika Dia membiarkannya kerana memberi kebebasan kepada manusia untuk memilih/bertindak, bolehkah Tuhan mencipta alam semesta yang memberi kebebasan kepada manusia tanpa kejahatan? Jika ya, mengapa Dia tidak berbuat demikian? Jika tidak, maka Dia bukan Maha Berkuasa. Jika Tuhan tidak boleh menghalang kejahatan, maka Tuhan bukan Maha Berkuasa Jika Tuhan tidak tahu tentang semua kejahatan, maka Tuhan bukan Maha Mengetahui. Jika Tuhan tidak mahu menghalang kejahatan, maka Tuhan bukan Maha Baik dan Mengasihani. Persoalan-persoalan sebegini biasa ditemui dalam perbahasan masalah kejahatan (musykilat al-syar) dalam falsafah. Ia bukanlah isu yang baharu dibincangkan. Dalam perbahasan falsafah, isu ini telah lama dibincangkan seawal kenyataan Plato dalam bukunya The Republic: “since a god is good, he is not – as most people claim – the cause of everything that happens to human beings but of only a few things, for good things are fewer than bad ones in our lives. He alone is responsible for the good things, but we must find some other cause for the bad ones, not a god”   Pengenalan Masalah Kejahatan (Musykilat al-Syar/Problem of Evil) Isu masalah kejahatan ini adalah isu yang hangat dibicarakan dalam kalangan ahli falsafah. Antara debat yang popular dimuatnaik di Youtube adalah: William Lane Craig dan Stephen Law William Lane Craig dan Michael Tooley Michael Ruse dan Fazale Rana Hamza Tzortis dan Stephen Fry Dengan tajuk-tajuk yang memberi fokus kepada tema Masalah Kejahatan, ahli falsafah ini membentangkan hujah masing-masing akan masalah ini. (Rujuk If God Is Good: Faith in the Midst of Suffering and Evil, m. 11) Menurut Dr. Sami Aamiri dalam Musykilat al-Syarr wa Wujud al-Ilah (m. 20-21), perbincangan berkenaan Masalah Kejahatan boleh ditemui dalam perbahasan teodisi (theodicy) di sisi falsafah yang berasal daripada kalimah theos (Tuhan) dan dike (keadilan). Maka, ia bermaksud “keadilan Tuhan” atau lebih khusus lagi, ia adalah penjelasan mengapa Tuhan yang Maha Sempurna, Maha Berkuasa dan Maha Mengetahui membenarkan kejahatan. Perkataan theodicy mula ditemui dalam penulisan Leibniz melalui bukunya Theodicy: Essays on the Goodness of God, the Freedom of Man, and the Origin of Evil. Isu ini dibincangkan dalam bab keadilan Allah SWT atau secara khususnya, penjelasan kewujudan kejahatan di dunia ini, tidak menafikan kewujudan Allah SWT. Ini juga ditemui dalam perbahasan ilmu kalam dalam bab-bab yang pelbagai antaranya bab Sifat Allah, Kehendak Allah, perbuatan hamba. Di sisi Muktazilah, isu ini boleh ditemui dalam bab al-qabih. Antara isu-isu yang dibangkitkan adalah: Asal usul kejahatan. Bagaimana kejahatan berkembang? Siapakah yang dipertanggungjawabkan? Tabiat kejahatan. Apakah ontologi kejahatan dan bagaimanakah ia ditemui? Masalah kejahatan. Bagaimana kejahatan membentuk permasalahan berkenaan zat dan sifat Allah. Sebab kejahatan. Bagaimana Allah membenarkan wujudnya kejahatan? Apakah sebab dari sudut etika yang logik akan kewujudannya? Pengakhiran kejahatan. Bagaimana Allah akan menghentikan kejahatan? Atau bagaimanakah diekstrakkan kebaikan daripada penutup bagi keburukan? Ahli falsafah sentiasa berbincang sejak ribuan tahun dahulu samada kejahatan itu sendiri adalah satu zat yang tersendiri atau atau kejahatan itu hanyalah kehilangan bagi kebaikan. Epicurean Paradox membawa premis yang membentuk silogisme seperti berikut: Tidak dapat diterima logik akan Tuhan yang Maha Sempurna dari sudut ilmu-Nya, kekuasaan-Nya dan kebaikan-Nya mengizinkan wujudnya kejahatan. Kejahatan wujud Tuhan tidak wujud. Di sisi Islam, tidak wujud kejahatan dan penderitaan secara mutlak. Ini sebagaimana yang ditegaskan oleh Imam al-Ghazali. Menurut beliau, tidak ada kejahatan dalam kewujudan yang tidak ada langsung kebaikan padanya. Bahkan, jika kejahatan itu dibuang, kebaikan akan hilang dan boleh jadi kerosakan yang lebih besar akan terjadi. Beliau memberi contoh pemotongan anggota badan. Ianya adalah satu kerosakan bagi tubuh badan tetapi, ianya jua adalah kebaikan sekiranya ia dilakukan untuk memelihara kesihatan atau nyawa. Sekiranya tangan seseorang perlu dipotong tetapi ianya dibiarkan, mungkin seluruh tubuh akan menerima padahnya. (Lihat al-Maqsad al-Asna, m. 65) Hal ini dikukuhkan lagi dengan pandangan Imam Ibn al-Qayyim yang menyatakan bahawa kejahatan mutlak itu tidak wujud dalam dunia. Tidak ada kejahatan yang mutlak kerana dalam setiap kejahatan dalam dunia ini, ada sisi kebaikannya. Sebagai contoh, kesakitan memudaratkan badan pada satu sudut manakala daripada sudut lain ianya menguji kesabaran, merangsang pemulihan dan meningkatkan imuniti. (Lihat Syifa’ al-‘Alil, m. 380-413) Kami bersetuju dengan apa yang dinyatakan oleh William Craig bahawa dalam perbahasan Masalah Kejahatan, pada hakikatnya poin (1) dan (2) adalah tidak berkaitan dan tidak ada percanggahan. Seseorang itu tidak akan tiba-tiba menyimpulkan bahawa Tuhan Maha Kuasa dan Maha Baik itu tidak ada kecuali dia ada beberapa anggapan iaitu premis yang tersembunyi (Lihat Philosophical Foundations for A Christian Worldview, m. 538) seperti dibawah: Jika Tuhan Maha kuasa, Dia dapat membuat dunia sesuai keinginannya. Jika Tuhan Maha Kuasa, Dia akan mentakdirkan manusia melakukan hal yang benar dan tidak mengalami keburukan, kejahatan dan penderitaan Jika Tuhan itu baik, Dia akan membuat dunia tanpa kejahatan. Jika tidak, maka Dia adalah jahat kerana mentakdirkan manusia melakukan kejahatan dan merasakan penderitaan.   Konsep Kejahatan dan Penderitaan Dalam al-Qur’an Al-Qur’an kebiasaannya menyandarkan kejahatan kepada makhluk ataupun perbuatan mereka. Ini kerana, kejahatan dan keburukan yang diciptakan oleh Allah SWT utamanya adalah kebaikan pada hakikatnya. Di sini, kita akan dapat melihat dua naratif kejahatan dalam al-Qur’an sebagaimana ayat-ayat berikut. Sebagai contoh, firman Allah SWT: قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ (1) مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ (2) Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad); "Aku berlindung kepada (Allah) Tuhan yang menciptakan sekalian makhluk, "Dari bencana makhluk-makhluk yang Dia ciptakan; (Surah al-Falaq: 1-2) Firman Allah SWT: وَأَنَّا لَا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا Maksudnya: `Dan bahawa sesungguhnya kami tidak mengetahui adakah (dengan adanya kawalan langit yang demikian) hendak menimpakan bala bencana kepada penduduk bumi, atau pun Tuhan mereka hendak melimpahkan kebaikan kepada mereka? (Surah al-Jin: 10) Begitu juga bagaimana Nabi Ibrahim Alaihissalam yang menisbahkan hidayah, nikmat, kesembuhan kepada Allah SWT dan menyandarkan kesakitan kepada dirinya sendiri. Firman Allah SWT: الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ (78) وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ (79) وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ (80) Maksudnya: “Tuhan yang menciptakan daku (dari tiada kepada ada), maka Dia lah yang memimpin dan memberi petunjuk kepadaku; Dan Tuhan yang Dia lah jua memberiku makan dan memberi minum. Dan apabila aku sakit, maka Dia lah yang menyembuhkan penyakitku.” Perbahasan baik dan buruk merupakan tema umum yang disentuh dalam al-Qur’an dan ditekankan samada tempoh Makki ataupun Madani dalam penurunan wahyu. Manusia amat memerlukan panduan dalam memahami baik dan buruk kerana jika faham humanisme menjadi tonggak utama, kebaikan dan kebenaran itu akhirnya akan menjadi relatif. Firman Allah SWT: وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَيْرًا لَهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَهُمْ Maksudnya: Dan jangan sekali-kali orang-orang yang bakhil dengan harta benda yang telah dikurniakan Allah kepada mereka dari kemurahanNya - menyangka bahawa keadaan bakhilnya itu baik bagi mereka. Bahkan ia adalah buruk bagi mereka. (Surah Ali Imran: 180) Objektif bagi berlakunya kejahatan dan musibah ini membawa kepada dua kesimpulan utama; Tidak ada percanggahan antara sifat-sifat-Nya dan fakta wujudnya kejahatan dan keburukan. Tambahan pula, apabila Allah SWT tidak tertakluk kepada pengawalan makhluk, apa jua yang dikehendaki-Nya boleh berlaku sebagai bukti terbebasnya Tuhan daripada kongkongan manusia. Firman Allah SWT: قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai Tuhan yang mempunyai kuasa pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki. Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja adanya segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. (Surah Ali Imran: 36) Jika keburukan, musibah, dan kejahatan adalah satu bentuk ujian dan sebahagian daripada kehidupan, seorang Muslim mestilah melihatnya sebagai satu peluang untuk menzahirkan potensi diri dan meneruskan hidup dengan menjadi insan yang lebih baik.   Memahami Konsep Kejahatan dan Penderitaan Dalam Islam Ibn Taimiyyah memberikan banyak contoh bagaimana perbezaan sifat ini tidak langsung menafikan kewujudan Allah SWT. Menurutnya, walaupun kejahatan boleh ditemui dalam ciptaan Allah SWT, ia tidak bermakna Tuhan juga mempunyai sifat yang sama dengan ciptaan-Nya. Sebagai contoh, Tuhan menciptakan bau badan manusia atau bau bunga, dan ia tidak menunjukkan Tuhan juga mempunyai bauan yang sama. Begitu juga apabila Allah SWT menciptakan manusia dengan akhlak yang kurang baik, samada fizikal atau sikap, ia tidak menggambarkan keburukan itu sebagai sifat Allah SWT. (Lihat Majmu’ al-Fatawa, 5/123) Ibn al-Qayyim pula menjelaskan: “Apabila seorang hamba melakukan perlakuan yang buruk, apa yang dilakukannya sudah pasti adala jahat dan berdosa. Allah SWT yang mengizinkannya untuk menjadi pelaku perbuatan tersebut. Keizinan daripada Allah SWT ini adalah keadilan, kasih sayang, dan ketepatan. Tindakannya membolehkan seseorang itu bertindak (dengan bebas) adalah baik manakala manifestasinya adalah jahat dan buruk. Dengan membenarkan ianya berlaku, Allah SWT telah menempatkan sesuatu pada haknya, di mana ianya (membenarkan kebebasan untuk memilih) penuh dengan hikmah yang mana dengannya Dia wajar dipuji. Oleh itu, ia sebenarnya baik, bijak dan bermanfaat walaupun apa yang dilakukan oleh hamba itu tidak sempurna dan jahat. (Lihat al-Syifa’ al-‘Alil, m. 361) Dalam kata lain, Allah SWT menciptakan manusia dengan kebebasan memilih (ikhtiyar) yang mana kadangkala manusia menggunakannya untuk kejahatan. Dalam hal ini, Allah SWT tidaklah sebab utama berlakunya kejahatan tetapi musabbib al-asbab bagi perlakuan manusia yang memilih kejahatan. Allah SWT juga adalah yang mengizinkannya berlaku untuk kebaikan dan maslahah yang terkandung dalam hikmah segala sesuatu.   Hikmah Kejahatan dan Penderitaan Firman Allah SWT: وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ Maksudnya: Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar. (Surah al-Baqarah: 155) Imam Ibn Kathir menukilkan kata-kata sebahagian salaf: Ada sebahagian pohon kurma yang tidak berbuah melainkan satu sahaja buah. Semua ini dan yang semisal dengannya adalah daripada ujian Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya. Barangsiapa yang sabar, akan memperoleh ganjaran dan barangsiapa yang berputus asa, akan beroleh azab daripada-Nya. Oleh kerana itu, Allah SWT berfirman: “Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar.” Sebahagian ahli tafsir menghikayatkan bahawa maksud takut dalam ayat adalah takut kepada Allah SWT, kelaparan adalah puasa Ramadhan, kekurangan harta benda adalah zakat, dan hasil tanaman adalah anak-anak. Dan dalam kenyataan ini ada pandangan (lain). Wallahu a’lam. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 1/338) Ujian, penderitaan dan kejahatan yang berlaku di dunia ini mempunyai pelbagai hikmah yang tersembunyi daripada Allah SWT. Antaranya adalah: Manusia akan mengenali dan menghargai kebahagiaan. Firman Allah SWT: وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ (10) إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (11) Maksudnya: “Dan demi sesungguhnya! Jika Kami rasakan manusia sesuatu pemberian rahmat dari Kami kemudian Kami tarik balik pemberian itu daripadanya, mendapati dia amat berputus asa, lagi amat tidak bersyukur. Dan demi sesungguhnya! kalau Kami memberinya pula kesenangan sesudah ia menderita kesusahan, tentulah ia akan berkata: "Telah hilang lenyaplah dariku segala kesusahan yang menimpaku". Sesungguhnya ia (dengan kesenangannya itu) riang gembira, lagi bermegah-megah (kepada orang ramai). Kecuali orang-orang yang sabar dan mengerjakan amal soleh maka mereka itu akan beroleh keampunan dan pahala yang besar.” (Surah Hud: 9-11) Menzahirkan hikmah-Nya dan sifat-sifat-Nya. Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ عِظَمَ الْجَزَاءِ مَعَ عِظَمِ الْبَلاَءِ وَإِنَّ اللَّهَ إِذَا أَحَبَّ قَوْمًا ابْتَلاَهُمْ فَمَنْ رَضِيَ فَلَهُ الرِّضَا وَمَنْ سَخِطَ فَلَهُ السَّخَطُ Maksudnya: Sesungguhnya besarnya ganjaran (pahala) bersamaan dengan besarnya ujian (bala’). Sesungguhnya apabila Allah mengasihi sesuatu kaum, Dia menurunkan ujian (bala’). Maka sesiapa yang redha maka dia mendapat keredhaan (Allah) dan sesiapa yang marah maka dia mendapat kemurkaan (Allah). (Riwayat al-Tirmizi, no. 2936)   Masalah Pada Epicurean Paradox Masalah utama pada Epicurean Paradox adalah padanya terdapat kesalahan semantik. Epicurean Paradox menganggap jika "sesuatu" itu mempunyai kekuasaan yang mutlak, maka “sesuatu” itu pasti mampu untuk melakukan semua perkara pada masa yang sama menurut kehendak siapa sahaja selain-Nya. Itulah masalah utama pada manusia iaitu ketidakmampuan untuk memiliki kuasa yang mutlak dan pengetahuan yang mutlak yang akhirnya menyimpulkan Tuhan sepatutnya membuat itu dan ini. Kita hanya boleh menilai sesuatu dengan pengalaman sekeliling kita yang mempunyai limitasi yang sangat tinggi. Allah SWT sama sekali tidak akan bertindak berdasarkan kehendak sesiapa kerana jika Dia bertindak sedemikian, maka sudah pasti ada keterbatasan dan kontradiksi pada sifat-sifat-Nya. Berikut adalah beberapa masalah lain yang ditemui pada Epicurean Paradox: Kami tidak menemui asal bagi Epicurean Paradox ini daripada kecuali nukilan yang terawal oleh David Hume dalam bukunya Dialogues Concerning Natural Religion tanpa rujukan. Justeru, ianya masih kurang jelas samada ia benar-benar idea daripada Epicurus ataupun tidak. Ia tidak memberikan definisi atau klasifikasi bagi kejahatan. Ini kerana, jika kita hendak menamakan sesuatu itu sebagai “jahat”, ia memerlukan penjelasan yang khusus dan sudah pasti ianya tidak subjektif. Kejahatan memerlukan Ia menafikan kebebasan memilih (ikhtiyar) dalam akidah Ahli Sunnah wal Jama’ah. Ianya cuma pendapat dan bukan fakta yang objektif. Ia seakan-akan meletakkan semua kesalahan kepada Tuhan sedangkan manusia bertanggungjawab atas apa yang dipilihnya dan dilakukannya. Kesimpulan Al-Qur’an menegaskan bahawa sebagai khalifah Allah di muka bumi, manusia diciptakan dengan tujuan yang jelas. Kegagalan seseorang itu memposisikan dirinya bagi memenuhi tujuan penciptaan dirinya akan mencampakkan dirinya ke lembah kebinasaan. Apa jua yang diciptakan-Nya, sudah pasti ada hikmah dan keadilan yang terselindung. Hanya memerlukan akal yang sihat untuk terus menekuninya dalam perjalanan mencari keredhaan Allah SWT: Firman Allah SWT: وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ۚ ذَٰلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا ۚ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ Maksudnya: “Dan tiadalah Kami menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya sebagai ciptaan yang tidak mengandungi hikmah dan keadilan; yang demikian adalah sangkaan orang-orang yang kafir! Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang kafir itu dari azab neraka.” (Surah Sad: 27) Daripada ‘Ali RA, كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ جَالِسًا وَفِي يَدِهِ عُودٌ يَنْكُتُ بِهِ فَرَفَعَ رَأْسَهُ، فَقَالَ: «مَا مِنْكُمْ نَفْسٌ إِلَّا قَدْ عُلِمَ مَنْزِلَتُهَا مِنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ» ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا نَتَّكِلُ وَلَا نَعْمَلُ؟ قَالَ: «اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ» . ثُمَّ قَرَأَ {فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى، وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى} ، إِلَى قَوْلِهِ {وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى، وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى، فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى} Pada satu hari, Nabi SAW duduk, dan bersama dengan Nabi sebatang kayu lalu baginda memusing-musingkannya daripada atas ke bawah. Kemudian baginda bersabda: ‘’Tidak ada seorangpun daripada kamu, tidak ada satu jiwa yang bernafas melainkan telah ditulis akan kedudukannya di syurga atau neraka. Serta telah dituliskan sama ada dia derita ataupun bahagia. Maka seorang lelaki berkata: “Wahai Rasulullah, tidakkah patut kita sekadar berserah kepada apa yang telah tertulis untuk kita dan kita meninggalkan beramal ? Maka sesiapa dari kalangan kita yang merupakan golongan yang bahagia, ia akan membawanya kepada amalan golongan yang bahagia. Dan sesiapa dari kalangan kita yang merupakan golongan derita (celaka) maka itu akan membawanya kepada amalan golongan yang derita’’. Maka kata baginda SAW: ‘’Adapun golongan yang bahagia, akan dipermudahkan mereka untuk beramal dengan amalan golongan yang bahagia. Manakala golongan yang derita, akan dipermudahkan untuk beramal dengan amalan golongan yang derita’’. Kemudian baginda membaca ayat: ‘Adapun orang yang memberikan apa yang ada padanya ke jalan kebaikan dan bertaqwa (mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan segala laranganNya), Serta ia mengakui dengan yakin akan perkara yang baik, Maka sesungguhnya Kami akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kesenangan (Syurga). Sebaliknya: orang yang bakhil (daripada berbuat kebajikan) dan merasa cukup dengan kekayaan dan kemewahannya, Serta ia mendustakan perkara yang baik, Maka sesungguhnya Kami akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kesusahan dan kesengsaraan.” (Riwayat Muslim, no. 2647) Semoga Allah SWT mengumpulkan kita di akhirat nanti dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang berbahagia di sisi-Nya.

Mukadimah Alhamdulillah pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Alhamdulillah, pada 31 Mei yang lalu, telah sampai ke meja kami persoalan yang dikemukakan oleh sebahagian masyarakat Malaysia berkenaan dengan hukum mengeluarkan zakat untuk Tabung Harapan Malaysia.[1] Kami merasa terpanggil untuk memberi pandangan selepas melihat terlalu banyak komentar yang dikemukakan oleh netizen dan juga orang perseorangan berkenaan dengan isu ini. Ada yang pro dan ada yang kontra. Makanya kami cuba menelaah dan melihat isu ini mengikut neraca Islam berdasarkan pandangan Islam dan ijtihad para ulama’. Semoga dengan pencerahan ini akan menjadikan jawapan ini benar-benar menepati kepada sasarannya. Justeru, kami tajukkan Bayan Linnas pada kali ini dengan Mengeluarkan Zakat Untuk Tabung Harapan Malaysia: Hukumnya. Kami mengalu-alukan pandangan jika ia mempunyai asas dan juga dalil untuk sama-sama kita kembali kepada kebenaran sebagaimana kaedah yang selalu kami gunakan: الرُّجُوعُ إلَى الْحَقِّ خَيْرٌ مِنَ التَّمَادِي فِي الْبَاطِل Maksudnya: “Kembali kepada kebenaran adalah lebih baik daripada berterusan dalam kebatilan.”   Syarah Ayat 60 Surah al-Taubah Kami mulakan dengan firman Allah SWT: إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّـهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّـهِ ۗ وَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ Maksudnya: “Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.” (Surah al-Taubah: 60) Imam al-Tabari berkata: “Ayat ini menunjukkan zakat hanya diberi kepada asnaf yang lapan. Maka tiada harus diberi zakat kepada selain mereka.” (Lihat Tafsir al-Tabari, 10/162) Hal ini berdasarkan kepada kalimah “إِنَّمَا” yang memberi makna hasr dan ithbat iaitu terhad dan hanya kepada yang disebut sahaja serta menafikan selainnya. Inilah pendapat jumhur fuqaha’ mazhab. (Lihat al-Durr al-Mukhtar, 2/81; al-Bada’i’, 2/45; al-Syarh al-Kabir, 1/497; al-Muhazzab, 1/175; al-Mughni, 2/667; al-Qawanin al-Fiqhiyyah, hlm. 111; dan Ahkam al-Qur’an oleh Ibn al-‘Arabi, 2/957) Kami takrifkan dahulu zakat  dari segi syara’ iaitu kadar tertentu yang diambil daripada sebahagian harta tertentu, yang wajib diberikan kepada golongan tertentu apabila cukup syarat-syarat yang ditentukan. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 1/630) Sedangkan Mazhab Hanafi pula menyebut: “Mempermilikkan sejuzuk daripada harta tertentu daripada harta yang tertentu untuk seseorang yang tertentu yang telah ditetapkan oleh syara’ kerana Allah.” (Lihat al-Durr al-Mukhtar, 2/2; al-Syarh al-Kabir, 1/430; dan lain-lain) Dr Wahbah al-Zuhaili menafsirkan seseorang yang tertentu ialah mereka yang berhak menerima zakat iaitu golongan asnaf yang lapan. (Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 3/1788-1789) Justeru berdasarkan takrifan zakat dan definisinya menunjukkan bahawa ia adalah pemberian yang khusus kepada asnaf yang lapan yang berhak.   Huraian Tentang Golongan Penerima Zakat Kami asaskan huraian ini kepada kitab al-Fiqh al-Manhaji (2/41-44) dan juga rujukan-rujukan yang lain.   Pertama: Golongan Fakir Fakir ialah orang yang tidak mempunyai harta, yang dapat menampung keperluan makanan, pakaian dan kediamannya. Sebagai contoh, dia hanya mendapat tiga Lira sehari daripada sepuluh Lira yang diperlukannya.   Kedua: Golongan Miskin Miskin ialah orang yang mempunyai harta, tetapi tidak cukup untuk menampung keperluannya. Sebagai contoh, dia memerlukan sepuluh Lira sehari, tetapi pendapatannya hanya lapan Lira sahaja. Menurut pendapat yang sahih, kedua-dua golongan tersebut diberikan zakat yang mencukupi keperluan seumur hidup mereka mengikut jangka hayat yang biasa. Juga diberi perhatian, keinginan berkahwin adalah termasuk dalam perkara yang diambil kira ketika menilai keadaan dan keperluan hidup mereka. Menurut al-Qaradawi, objektif utama daripada kewajipan zakat ialah untuk memenuhi keperluan fakir dan miskin seterusnya menghapuskan kemiskinan itu sendiri. Dalam isu fakir dan miskin ini, beliau menyimpulkan dua dasar sebagai berikut: Jika si fakir dan miskin tersebut mampu untuk bekerja atau mempunyai kemahiran-kemahiran tertentu tetapi dia tidak mempunyai kemampuan dari sudut modal atau peralatan untuk melakukan pekerjaan yang diceburinya, maka dasar kifayah al-‘umr perlu dilaksanakan. Jika mereka terdiri daripada golongan yang lemah serta tidak mampu bekerja kerana sakit, tua, cacat, kanak-kanak, janda dan sebagainya, maka mereka diberikan keperluan mengikut tahun (kifayah al-sanah). Namun demikian, boleh juga diberi secara bulanan jika dibimbangi berlakunya pemborosan terhadap pemberian tersebut. (Lihat Fiqh al-Zakah, hlm. 571)   Ketiga: `Amil `Amil ialah pemungut hasil yang ditugaskan oleh pemerintah untuk mengumpul dan mengagihkan zakat. Mereka ini diberikan ganjaran yang setimpal dengan tugas yang dilakukan dan tidak harus memberi mereka nisbah tertentu daripada jumlah pungutan mereka. Ini kerana tidak terdapat dalil yang mensyariatkan sedemikian.   Keempat: Muallaf Muallaf ialah mereka yang baru memeluk agama Islam. Diharap dengan pemberian zakat, akan menguatkan pegangan mereka kepada agama Islam. Begitu juga orang Islam yang terkenal dan berkedudukan tinggi di kalangan kaum mereka. Mudah-mudahan zakat yang diberikan, dapat menarik minat golongan mereka kepada Islam. Seterusnya, orang Islam yang berada di tempat yang berbahaya untuk melindungi orang lain daripada serangan orang kafir dan keganasan puak pelampau atau yang bertugas memungut zakat daripada penduduk yang tidak dapat dihantarkan `amil kepada mereka. Mereka semua diberikan bahagian zakat sekiranya orang Islam memerlukan mereka. Jika tidak, mereka tidak perlu diberikan apa-apa pun.    Kelima: Hamba Hamba yang layak menerima zakat ialah orang yang ingin membebaskan dirinya daripada perhambaan (المكاتب), iaitu hamba yang membuat perjanjian dengan tuannya apabila dia dapat memberikan sejumlah harta kepadanya. Hamba ini diberikan zakat untuk menampung kekurangan yang tidak mampu disediakannya.   Keenam: Orang yang Berhutang Orang yang berhutang bermaksud mereka yang dibebani hutang dan tidak mampu melunaskannya. Mereka diberikan zakat yang mencukupi untuk melunaskan hutang dan menampung keperluan makan minum, pakaian dan tempat kediaman dengan syarat mereka berhutang untuk tujuan yang halal. Termasuk dalam golongan ini ialah orang yang berhutang untuk menyelesaikan angkara yang timbul antara dua pihak bersengketa. Justeru, hutangnya untuk tujuan ini, bolehlah dilunaskan dengan hasil zakat, sekalipun dia seorang yang kaya dan mampu melunaskannya sendiri.   Orang yang berhutang untuk kepentingan masyarakat juga termasuk dalam maksud ini. Antaranya ialah mereka yang berhutang kerana menjalankan tanggungjawab sosial seperti membina yayasan anak-anak yatim, hospital khusus untuk orang-orang miskin, masjid, sekolah dan sebagainya. Mereka ini layak untuk menerima zakat di bawah peruntukan al-gharim sekalipun mereka terdiri daripada orang-orang kaya. (Lihat Fiqh al-Zakah, hlm. 630-631)   Ketujuh: Untuk Jalan Allah SWT Jalan Allah bermaksud sukarelawan yang berjuang mempertahankan umat Islam tanpa imbuhan dan gaji. Mereka dan tanggungannya layak diberikan zakat yang mencukupi selama ketiadaannya sehingga mereka kembali ke pangkuan keluarga, sekalipun mereka kaya. Begitu juga, perlu diberikan kemudahan pengangkutan untuk membawa barang-barang dan peralatan perang dan lain-lain bagi membantu mereka berjihad.[2]   Imam al-Razi dalam tafsirnya, menyatakan bahawa zahir lafaz pada perkataan fisabilillah dalam ayat 60 surah al-Taubah itu tidak wajar dikhususkan kepada maksud orang yang berperang semata-mata. Beliau kemudian memetik bahawa al-Qaffal dalam tafsir beliau telah menyebut pandangan beberapa fuqaha’ bahawa zakat boleh dibelanjakan untuk apa sahaja tujuan kebaikan, termasuk menyempurnakan jenazah, membina benteng atau kubu pertahanan dan membina masjid. (Lihat al-Tafsir al-Kabir, 16/113)   Al-Qaradhawi menyebut bahawa pengertian fisabilillah dalam ayat pengagihan zakat ialah jihad sepertimana pendapat jumhur. Beliau bagaimanapun tidak mengehadkan jihad dengan makna peperangan semata-mata. Bahkan memperluaskan jihad dalam bentuk pemikiran, pendidikan, penulisan, perekonomian, politik, kemasyarakatan dan sebagainya. Apa yang penting adalah untuk meninggikan kalimah Allah dan mempertahankan Islam. Antaranya mendirikan pusat dakwah yang memberi kefahaman Islam yang betul dan menyampaikan ajaran Islam kepada bukan Islam, mendirikan pusat-pusat pendidikan, menubuhkan kilang-kilang percetakan untuk menerbitkan serta menyebarkan risalah-risalah dan buku-buku Islam. (Lihat Fiqh al- Zakah, 666-681)   Kelapan: Musafir Musafir ialah orang yang dalam perjalanan dengan tujuan yang diharuskan oleh syara’, sekalipun untuk melancong. Dia layak diberikan harta zakat yang mencukupi untuk perjalanan pergi dan balik. Begitu juga perbelanjaan, kenderaan dan binatang tunggangan untuk membawa barang-barangnya sekiranya dia tidak mampu membawanya sendiri. Namun, jika bermusafir dengan tujuan maksiat, maka zakat tidak boleh diberikan kepadanya melainkan setelah dia bertaubat.   Demikianlah lapan golongan yang berhak menerima zakat. Pemberian zakat terbatas kepada mereka sahaja dan tidak boleh diagihkan kepada yang lain.   Berdasarkan nas dan huraian di atas, jelas menunjukkan bahawa zakat dibahagi kepada golongan yang lapan tadi sahaja kerana lam (ل) bersifat li al-tamlik yakni khas untuk mereka sahaja.   Derma dalam Konteks Sirah Nabawiyyah Sejarah menunjukkan tatkala Rasulullah SAW mahu menyertai Peperangan Tabuk[3], sedangkan keadaan kewangan amat kritikal ketika itu untuk menyediakan kelengkapan perang dan juga segala bentuk keperluan ketenteraan. Baginda SAW telah melancarkan derma jihad. Justeru, para sahabat berganding bahu menyumbang dermaan masing-masing mengikut kadar kemampuan dan keikhlasan mereka. Mereka tidak menggunakan daripada wang zakat. Makanya kami berpendapat langkah kerajaan menubuhkan Tabung Harapan Malaysia adalah langkah yang sesuai dalam menguruskan sumbangan-sumbangan rakyat kepada kerajaan. Di samping kami percaya dengan kebijaksanaan mereka yang dilantik akan dapat menghasilkan satu resolusi yang mantap dan tuntas dengan menemukan pelbagai sumber-sumber yang lain untuk melunaskan hutang dan melangsaikannya.   Pencerahan dan Salah Faham Antaranya: Boleh jadi ada yang berpendapat tidak sesuai Tabung Harapan Malaysia kerana berdasarkan sejarah Raja Zahir Bebras yang ingin rakyatnya menyumbang dalam menyiapkan peperangan. Kami nyatakan bahawa ia bersifat paksaan tetapi di sini bersifat sukarela. Kami kemukakan kisahnya dalam nota kaki.[4] Begitu juga dengan kisah Qutuz dan Sultan al-Ulama’ ‘Izz al-Din bin Abd al-Salam di mana ketika menghadapi serangan Tatar, kewangan negara ketika itu iaitu di Mesir tidak stabil. Justeru, cadangan daripada Qutuz memohon fatwa daripada ulama’ adalah bertepatan. Makanya, ditanya kepada Sultan al-Ulama’ ini. Kami kemukakan juga kisah ini dalam nota kaki.[5]   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Kami mengambil kesempatan di sini untuk menzahirkan beberapa kenyataan kami bagi sama-sama kita menekuni untuk kesejahteraan ekonomi Malaysia yang boleh membawa kepada penyelesaian hutang. Antaranya: Penubuhan Tabung Harapan Malaysia adalah diharuskan. Zakat tidak boleh disalurkan kepada Tabung Harapan Malaysia mengikut pendapat muktamad. Kerajaan perlu mengutamakan sumber-sumber yang lain terlebih dahulu dalam menguruskan pembayaran hutang negara. Dasar penjimatan dalam mengurus tadbir ekonomi dan perbelanjaan di samping mengelakkan sebarang bentuk pembaziran adalah menjadi keutamaan dan kemestian. Amalan rasuah menyebabkan peningkatan kos sebarang bentuk projek atau selenggara wajib diperangi habis-habisan. Justeru memperkasakan SPRM dan diberi kuasa seluas-luasnya dalam melaksanakan tugas amat dialu-alukan. Menilai semula sebarang bentuk pelaksanaan projek mengikut keutamaan (fiqh awlawiyyat) dan mengelakkan daripada menambahkan lagi hutang yang sedia ada. Polisi yang diperkenalkan kerajaan dengan cara pemotongan gaji menteri sebanyak 10%, penangguhan dan pembatalan beberapa projek besar adalah satu sikap yang terpuji dan menunjukkan kepedulian dan kecaknaan kerajaan untuk merasai denyut nadi rakyat dalam suasana seperti sekarang. Mereka yang menyumbang ke Tabung Harapan Malaysia adalah rakyat yang cintakan negara dan adanya sifat patriotik. Akan tetapi, rakyat yang tidak mampu menderma atau kerana keadaan kehidupan yang tidak memungkinkan menderma juga dianggap patriotik dan perlu diehsani kepada mereka. Penubuhan jawatankuasa pakar bagi mengkaji projek yang bersaiz mega dan mempunyai high impact adalah amat dialu-alukan. Ini sudah barang tentu menzahirkan ketelusan dan juga penasihatan yang betul dan tepat daripada badan yang tepat seperti penubuhan Majlis Penasihat Kerajaan.   Penutup Antara cara yang terbaik, maka hendaklah masyarakat dan umat Islam di Malaysia beriman dan bertakwa kepada Allah kerana natijahnya akan datanglah bantuan Allah dan keberkatan serta hasil mahsul dari langit dan bumi seperti yang dijanjikan oleh Allah. Benarlah firman Allah SWT: وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ Maksudnya: Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. (Surah al-A’raf: 96) Syeikh al-Sobuni dalam Sofwah al-Tafasir (1/428) berkata: “Nescaya kami luaskan ke atas mereka kebaikan dari setiap sudut. Ada pendapat mengatakan berkat langit dengan turunnya hujan yang menyuburkan tanah dan melegakan kehidupan untuk minum dan berkat bumi pula dengan tumbuh-tumbuhan dan buah-buahan.” Al-Suddi berpendapat, kami berkatkan ke atas mereka dengan membuka pintu langit dan bumi dengan kurniaan rezeki.” (Lihat al-Bahr al-Muhit, 4/348) Saya berdoa kepada Allah semoga Allah kurniakan kepada negara kita keamanan dan kemakmuran dan akhirnya dapat melangsaikan segala hutang dengan jayanya.   Nota Kaki: [1] Tabung Harapan Malaysia telah ditubuhkan pada 30 Mei 2018. Perdana Menteri Tun Dr Mahathir Mohamad berkata bahawa kerajaan akan menubuhkan Tabung Harapan Malaysia untuk menerima derma rakyat bagi mengukuhkan kewangan kerajaan. Beliau juga berkata, penubuhan tabung itu adalah bagi memastikan derma rakyat Malaysia yang patriotik akan sampai kepada Kementerian Kewangan. Nombor akaun rasmi Maybank yang dikhaskan untuk Tabung Harapan Malaysia adalah 5660 1062 6452. [2] Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: Halal zakat diberi kepada penuntut ilmu syara’ kerana menghasilkan ilmu hukumnya fardhu kifayah. Dan bimbang daripada penghasilan ilmu dengan sebab penuntut ilmu bekerja. [3] Perang ini telah berlaku pada bulan Rejab ketika tahun ke-9 Hijrah (Oktober 631 M). Ketika berlakunya Peperangan Tabuk, Rasulullah SAW membuka peluang kepada sahabat-sahabat Baginda SAW daripada golongan berada untuk memberi infaq fi sabilillah bagi membiayai persiapan dan alat kelengkapan perang. Diriwayatkan bahawa dalam peperangan Tabuk, Saidina Uthman menginfaqkan 900 ekor unta, 100 ekor kuda dan 1000 dinar, Abdul Rahman bin Auf menginfaqkan 200 uqiyah perak, Saidina Abu Bakar menginfaqkan seluruh hartanya iaitu 4000 dirham dan Saidina Umar menginfaqkan separuh dari hartanya. Selain itu juga, ramai dari kalangan para sahabat yang menginfakkan harta benda mereka termasuklah wanita-wanita yang datang kepada Rasulullah SAW membawa barang-barang perhiasan mereka seperti rantai, anting-anting, gelang dan sebagainya untuk diinfaqkan di jalan Allah SWT. (Lihat al-Rahiq al-Makhtum oleh Sofiyur Rahman al-Mubarakfuri, hlm. 512-513) [4] Pada suatu ketika, Imam al-Nawawi telah diminta oleh Sultan pada zamannya yang bernama al-Malik al-Zahir untuk memberikan fatwa bagi mengharuskan Sultan mengambil harta rakyat untuk digunakan bagi persediaan perang menghadapi ancaman tentera Tatar. Tujuan itu pada zahirnya baik kerana mempertahankan negara dari ancaman musuh. Harta itu pun hendak digunakan untuk keperluan jihad. Namun ramai ulama’ yang telah dibunuh ketika itu kerana enggan mengeluarkan fatwa berkenaan. Imam al-Nawawi juga enggan menulis surat sokongan terhadap tindakan Raja Zahir itu sekalipun beliau tahu pengambilan harta itu untuk kepentingan negara juga. Apabila Raja bertanya kepada beliau mengapa beliau enggan menyokong, beliau menjawab: “Setahu saya engkau dahulunya seorang hamba yang tidak mempunyai harta. Kemudian Allah SWT memberikan kurniaan kepadamu lalu diangkat engkau menjadi seorang raja. Aku mendengar engkau memiliki seribu hamba lelaki yang setiap daripada mereka memiliki tali pinggang daripada emas. Engkau juga ada memiliki dua ratus hamba perempuan, dan setiap mereka memiliki sebekas perhiasan. Jika engkau belanjakan itu semua, sehingga hamba-hamba lelakimu hanya memakai tali pinggang kain, dan hamba-hamha perempuanmu hanya memakai baju tanpa perhiasan, juga Baitulmal sudah tiada simpanan wang, harta dan tanah lagi, maka aku akan mengeluarkan fatwa mengharuskan kamu untuk mengambil harta rakyat bagi tujuan jihad. Sesungguhnya yang menolong jihad dan selainnya ialah penyerahan diri kepada Allah SWTdan mengikut jalan Nabi-Nya SAW.” Sultan al-Malik al-Zahir begitu murka apabila mendengar jawapan itu sehingga sesetengah  riwayat melaporkan, para ulama yang hadir mengangkat jubah masing-masing kerana  takut terkena percikan darah pada hujung jubah mereka jika Sultan memancung kepala Imam  Nawawi. Namun Sultan mengeluarkan titah supaya Imam Nawawi segera keluar dari Damsyik. Akur dengan perintah itu, beliau membawa diri ke Nawa. Para ulama Syam berusaha menjemput Imam Nawawi kembali ke Damsyik namun beliau enggan selagi al-Zahir memegang  tampuk pemerintahan. (Lihat al-Imam al-Nawawi oleh Abd al-Ghani al-Daqar, hlm. 144-145. Begitu juga dalam kitab al-Ilmam oleh Muhammad bin Qasim al-Nuwairi, 4/81-83) [5] Pada tahun 1260 dua tahun selepas kejatuhan Khalifah Abbasiyah yang berpangkalan di Baghdad, umat Islam kembali bersinar semula selepas Mongul jatuh ke tangan tentera Islam dalam peperangan yang bernama Ayn (Ain) Jalut di Galilee di kawasan lembah Jezreel, Palestin. Pada ketika itu umat Islam yang tinggal di Mesir adalah di bawah pimpinan Muhammad Saifuddin Muzaffar al-Qutuz. Sebelum sampai ke Mesir, Kerajaan Mongul telah mengirim utusan kepada kerajaan Mamluk untuk tunduk dan menyerah kalah kepada mereka. Sekiranya syarat tersebut tidak dipenuhi oleh pemimpin Mesir, mereka akan diserang dan dimusnahkan. Pada ketika itu, satu persatu negara Islam telah dijajah dan diperangi. Begitu juga Mesir, Hulagu Khan telah mengutuskan suruhannya bertemu Sultan Qutuz bersama surat yang mengarahkan agar kerajaan Mamluk untuk menyerah kalah. Namun begitu, ia telah ditolak oleh Sultan bahkan para utusan tersebut dipenggal kepalanya. Perkara tersebut telah menimbulkan kemarahan Mongol disebabkan kerajaan Mamluk lebih memilih untuk berperang dari menyerah kalah. Dalam keadaan yang sedang terdesak dengan ancaman yang diberikan oleh pihak Mongul untuk menyerang, Sultan Saifuddin Qutuz menghadapi pelbagai cabaran dan kesusahan untuk bersiap-siaga dalam menghadapi musuh dari pelbagai sudut kekurangan dan kelemahan. Satu daripada cabaran terbesar yang dihadapi oleh Mesir ketika itu adalah, mereka mengalami kegawatan ekonomi yang teruk dan kekurangan dana untuk menyiapkan kelengkapan perang dari segi pakaian, peralatan, senjata, ubat-ubatan, makanan yang mencukupi ketika dikepung dan sebagainya (Lihat Sultan Saifuddin Qutuz Wa Ma’rikatu Ain Jalut oleh Dr. Ali Muhammad Muhammad al-Solabi, hlm. 113). Lalu Sultan Saifuddin Qutuz memanggil para pembesar negara untuk melakukan mesyuarat. Pilihan yang ada pada mereka adalah untuk mengutip duit dari rakyat jelata dan ia perlu dilakukan segera kerana tidak ada pilihan selain daripada itu. Akan tetapi pilihan ini memerlukan satu fatwa yang dikeluarkan oleh ulama’ Islam kerana masyarakat Islam pada ketika itu tidak diperkenalkan dengan perlaksanakan cukai selain daripada zakat. Tanpa fatwa tersebut, Sultan Saifuddin Qutuz tidak akan melakukannya dalam menyelesaikan masalah dengan jalan yang tidak syarie’ kerana syariat adalah batas bagi segala-galanya. Di antara yang dipanggil untuk turut serta di dalam mesyuarat tersebut adalah seorang ulama’ yang bernama Syeikh al-‘Izz bin Abd al-Salam atau lebih masyhur dikenali sebagai “Sultan kepada semua ulama”. Gelaran ini diberikan kerana sifat beliau yang amat tegas di dalam menasihati para pemerintah dan panglima perang ketika perang Salib sedang berlaku. Beliau bukan sahaja memberikan fatwa di dalam masalah ibadah tetapi juga turut campur tangan di dalam memberikan fatwa berkenaan masalah politik dan peperangan. Ketika Sultan Saifuddin Qutuz mencadangkan agar dilakukan kutipan dari rakyat jelata, Syeikh al-Izz Abd al-Salam mengeluarkan satu fatwa yang cukup tegas. Beliau berkata: “Apabila negara Islam diserang, wajib ke atas dunia Islam untuk memerangi musuh. Harus diambil dari rakyat jelata harta mereka untuk membantu peperangan dengan syarat tidak ada harta langsung di dalam Baitul Mal. Setiap kamu (pihak pemerintah) pula hendaklah menjual semua yang kamu miliki dan tinggalkan untuk diri kamu hanya kuda dan senjata. Kamu dan rakyat jelata adalah sama di dalam masalah ini. Ada pun mengambil harta rakyat sedangkan pimpinan tentera memiliki harta dan peralatan mewah, maka ianya adalah tidak harus.” (Lihat Sultan Saifuddin Qutuz wa Ma’rikatu Ain Jalut oleh Dr. Ali Muhammad Muhammad al-Solabi, hlm. 113. Lihat juga Tarikh al-Islam oleh al-Zahabi, 45/48 dan Tarikh al-Khulafa’ oleh al-Suyuthi, hlm. 334) Fatwa yang cukup tegas ini disambut juga dengan ketegasan oleh Sultan Saifuddin Qutuz. Beliau terus menjual keseluruhan hartanya lalu memerintahkan kepada semua pembesar negara dan pimpinan perang agar menyerahkan semua yang mereka miliki kepada negara. Hasil yang menakjubkan, Mesir adalah negara yang kaya. Tetapi kekayaan tersebut telah disalahguna oleh sebahagian pimpinan pada masa itu. Penyerahan harta dari pembesar negara telah disambut oleh rakyat jelata. Mereka mula menyumbangkan harta masing-masing untuk memenuhi tuntutan belanjawan perang. Semua turut serta di dalam memberikan sumbangan. Fatwa Izzudin bin Abd al-Salam benar-benar dapat menyelesaikan masalah tersebut dalam kadar yang segera.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, apa hukum seseorang ingin mengqadakan solat yang ditinggalkannya sebelum baligh kerana dia telah menjaga solatnya sejak kecil dan jarang meninggalkan solat kecuali beberapa kali sahaja? Mohon penjelasan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Hukum mengqada solat yang ditinggalkan sebelum baligh adalah sunat jika solat ditinggalkan tersebut pada zaman seseorang itu sudah mumaiyiz (mampu untuk membezakan yang baik dan yang buruk). Adapun jika ia pada zaman sebelum dia mumaiyiz, maka hukumnya haram. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Syarat wajib solat ialah beragama Islam, baligh dan berakal.[1] Oleh yang demikian, solat tidak diwajibkan ke atas sesiapa yang tidak mencukupi syarat tersebut seperti orang kafir, kanak-kanak yang belum baligh dan orang yang tidak siuman. Jika mereka meninggalkannya, maka tidak berdosa. Walau bagaimanapun, hendaklah ibu bapa kanak-kanak yang belum baligh untuk menyuruh anaknya solat apabila sampai umur 5 tahun dan dipukul untuk memberi pengajaran apabila sampai umur 10 tahun jika dia meninggalkannya.[2] Hal ini berdasarkan satu hadis, bahawa Rasulullah SAW bersabda: Rasulullah SAW bersabda: مُرُوا أولادكم بالصلاة وهم أبناء سبع سنين، واضربوهم عليها وهم أبناء عَشْر، وفرقوا بينهم في المضاجع Maksudnya: Perintahkanlah anak-anak kamu untuk mendirikan solat ketika mereka berusia (genap) tujuh tahun dan pukullah mereka (apabila mereka enggan melaksanakannya) apabila mereka mencapai usia (genap) sepuluh tahun dan pisahkanlah tempat tidur di antara mereka. (Riwayat Abu Daud: 490) Berkaitan persoalan qada solat tersebut apabila seseorang telah baligh pula, maka hukumnya adalah sunat bagi solat yang ditinggalkannya pada zaman seseorang itu sudah mumaiyiz[3]. Adapun pada zaman sebelum mumaiyiz seperti pada zaman bayi dan selepas itu, maka tidak disunatkan, bahkan tidak sah dan haram. Hal ini seperti yang disebutkan oleh Syeikh Nawawi al-Bantani di dalam kitabnya Kasyifat al-Saja bahawa: وثانيها: بلوغ بالسن أو بالاحتلام أو بالحيض فلا يجب القضاء على الصبي بعد البلوغ لكن يندب له إذا بلغ قضى ما فاته زمن التمييز إلى البلوغ دون ما قبله فإنه يحرم ولا ينعقد Maksudnya: (Syarat wajib solat) Kedua: Mencapai umur baligh, bermimpi basah atau datang haidh (bagi perempuan). Tidak wajib qada bagi kanak-kanak (atas solat yang ditinggalkannya) selepas baligh, akan tetapi disunatkan baginya apabila telah mencapai usia baligh untuk mengqadakan solat yang ditinggalkannya sejak daripada zaman mumayyiz sehingga baligh. Adapun sebelum zaman mumaiyiz itu maka hukumnya adalah haram dan tidak sah.[4] (Rujuk Kasyifat al-Saja: 119) WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] وشرائط وجوب الصلاة ثلاثة اشياء الإسلام والبلوغ والعقل وهو حد التكليف. (التذهيب في أدلة متن الغاية والتقريب) [2] الثاني (البلوغ)؛ فلا تجب على صبي وصبية، لكن يؤمران بها بعد سبع سنين إن حصل التمييز بها، وإلا فبعد التمييز، ويضربان على تركها بعد كمال عشر سنين. (فتح القريب المجيب في شرح ألفاظ التقريب) [3] Mumaiyiz ialah sudah dapat membezakan sesuatu yang baik dengan yang buruk (bukan kanak-kanak yang lazimnya setelah berumur tujuh tahun tetapi belum baligh). (Kamus Dewan Edisi Keempat) [4] Muhammad Nawawi, t.t, Kasyifat al-Saja Syarh Safinat al-Naja, hlmn. 119

Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, PutrajayaWilayah Persekutuan Labuan TAHUN MUAT TURUN 2023  Muat Turun 2022  Muat Turun 2021   Muat Turun 2020   Muat Turun 2019   Muat Turun 2018   Muat Turun   TAHUN MUAT TURUN 2023   Muat Turun 2021   Muat Turun 2020   Muat Turun 2019   Muat Turun 2018   Muat Turun

Mukadimah Seringkali kita mendengar dakwaan ijma’ berlaku pada satu-satu permasalahan. Sesiapa yang tidak bersetuju akan dianggap sebagai menyelisihi ijma’ yang merupakan salah satu dari empat sumber hukum yang disepakati. Perkara asas yang perlu kita jelas, apakah sebenarnya yang dimaksudkan dengan ijma’ dan perkara-perkara yang berkaitannya. Justeru, Irsyad Usul al-Fiqh siri ini akan mengupas isu ini dengan lebih lanjut. Definisi Ijma’ Di Sisi Fuqaha Imam al-Ghazali Rahimahullah mentakrifkan ijma’ dengan katanya: Persepakatan umat Muhammad S.A.W ke atas suatu perkara dari perkara-perkara agama. Lihat Syarah Mukhtasar Ibn Hajib, Mahmud bin Abd al-Rahman al-Asbahani (1/520). Imam al-Thusi pula memberikan pendefinisian yang sedikit berbeza dengan katanya: (Ijma’ ialah) persepakatan para mujtahid pada suatu zaman dari kalangan umat ini di dalam perkara agama. Rujuk Syarah Mukhtasar al-Raudhah, Sulaiman al-Thusi (3/5). Manakala Imam al-Zarkasyi Rahimahullah mengatakan: Ijma’ ialah kesepakatan para mujtahid umat Muhammad S.A.W setelah kewafatan baginda pada sesuatu kejadian di atas suatu perkara dari perkara-perkara di dalam satu-satu zaman. Lihat Bahrul Muhith, al-Zarkasyi (6/379-380). Huraian Takrif Imam al-Zarkasyi Berdasarkan definisi yang disebutkan oleh Imam al-Zarkasyi di atas, terdapat beberapa isi penting yang boleh dikeluarkan seperti berikut: Kesepakatan orang awam di dalam sesuatu isu tidak dianggap sebagai ijma’ kerana mereka bukan mujtahid. Demikian juga kesepakatan sebahagian para mujtahid tidak dikira sebagai ijma’. Kesepakatan umat sebelum Nabi Muhammad S.A.W tidak termasuk dalam ijma’ kerana ia berlaku sebelum baginda. Ijma’ berlaku meliputi perkara-perkara syarak, ‘aqliyyat, ‘uruf, dan juga bahasa. Kesepakatan para mujtahid itu berlaku di dalam satu zaman yang sama. Yang dimaksudkan dengan zaman di situ: Sesiapa yang ada kelayakan berijtihad di dalam masa berlakunya sesuatu kejadian, maka dia merupakan ahli pada zaman tersebut. Siapakah Yang Diambil Kira Ucapan Mereka Di Dalam Isu Ijma’ ? Terdapat golongan yang diambil kira ucapan mereka dalam penentuan isu ijma’ dan juga golongan yang tidak diterima ucapan mereka. Sebagai contohnya, jika ijma’ itu berlaku di dalam permasalahan feqh maka yang diambil kira adalah ucapan atau pendapat keseluruhan fuqaha. Manakala jika isu tersebut merupakan isu usuluddin, maka ia memerlukan kesepakatan seluruh ulama usul. Jika isu yang dibincang merupakan isu nahu maka ia memerlukan kesepakatan dari keseluruhan ulama nahu untuk menjadi ijma’. Rujuk al-Bahrul Muhith, al-Zarkasyi (6/415). Kitab-Kitab Berkenaan Permasalahan Yang Berlaku Ijma’ Padanya Setelah diteliti, tidak banyak kitab yang ditulis berkenaan hal ini. Hanya terdapat beberapa buah sahaja dan di antara yang masyhur adalah: Kitab Al-Ijma’ karya Imam Ibn al-Munzir. Maratib al-Ijma’ karya Imam Ibn Hazm al-Zahiri (w. 456 h.) Kitab Tasynif al-Asma’ Bi Masail al-Ijma’ karya Imam al-Suyuthi (w. 911 h.) Para ulama di antaranya Syeikh Fuad Abdul Mun’im telah membuat muqaranah (perbandingan) di antara kitab Ijma’ yang ditulis oleh Ibn al-Munzir dengan Maratib al-Ijma’ karya Ibn Hazm dengan kesimpulannya seperti berikut: Permasalahan yang disebutkan oleh Ibn al-Munzir sebagai ijma’ tidak terkesan sekiranya terdapat satu ataupun dua pendapat yang menyelisihinya. Ini kerana, yang difahami sebagai ijma’ di sisi beliau adalah kesepakatan majority ahli ilmu. Manakala Ibn Hazm meletakkan permasalahan-permasalahan yang beliau yakin tidak ada sebarang khilaf padanya di sisi para ulama. Imam Ibn al-Munzir hanya meletakkan permasalahan yang berlaku ijmak di dalam bab ibadah dan mu’amalat. Manakala Ibn Hazm memasukkan ijma’ bukan sekadar dalam bab ibadah dan muamalat bahkan turut dimasukkan ijma’ dalam bab aqidah. Kitab al-Ijma’ karya Ibn al-Munzir dianggap sebagai kitab paling terpercaya yang ditulis di dalam bidang tersebut. Manakala kitab Maratib al-Ijma’ menjadi medan kritikan para ulama yang datang terkemudian. Lihat Al-Ijma’, Ibn al-Munzir. Tahqiq Fuad Abdul Mun’im Ahmad. Kesimpulan Akhir kalam, kami menyatakan bahawa takrif yang terpilih di sisi kami dalam mendefinisikan ijma’ adalah : Persepakatan seluruh mujtahid dari kalangan umat Nabi Muhammad S.A.W ke atas satu permasalahan dari isu-isu agama dan berlaku pada satu zaman dari zaman-zaman tertentu. Inilah sebagaimana yang dipilih oleh Imam al-Thusi sebagaimana yang kami nyatakan di atas. Kami berdoa semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman kepada kita semua dalam menekuni isu ini. Ameen.

Soalan: Benarkah membaca sadaqallahulazim setelah selesai membaca al-Quran itu merupakan satu bidaah dalam agama? Mohon penjelasan. Ringkasan Jawapan: Membaca sadaqallahulazim setelah selesai membaca al-Quran bukannya perbuatan bidaah dalam agama, bahkan ia merupakan satu bentuk zikir yang digalakkan untuk dibaca sebagai salah satu cara memuliakan al-Quran dan beradab dengan Allah SWT. Para ulama tafsir juga sering menggunakan lafaz tersebut dalam kitab-kitab tafsir mereka. Huraian Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta mereka yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Ucapan sadaqallahulazim merupakan salah satu cara penghormatan kita terhadap al-Quran. Menurut Imam al-Qurtubi: ومن حرمته إذا انتهت قراءته أن يصدق ربه ويشهد بالبلاغ لرسوله صلى الله عليه وسلم ويشهد على ذلك أنه حق فيقول : صدقت ربنا وبلغت رسلك ونحن على ذلك من الشاهدين Maksudnya: Antara cara menghormati Al-Quran adalah apabila seseorang selesai membacanya, dia membenarkan Tuhannya dan bersaksi bahawa Rasulullah SAW telah menyampaikan Al-Quran, serta bersaksi bahawa Al-Quran adalah benar dengan mengucapkan: “صدقت ربنا وبلغت رسلك ونحن على ذلك من الشاهدين” (Engkau benar wahai Tuhan kami, Engkau telah mengutuskan Rasul-Mu, dan kami menjadi saksi ke atas perkara tersebut.[1] Bahkan apabila diteliti, ucapan saqallahulazim ini banyak digunakan oleh para ulama tafsir al-Quran dalam karya-karya mereka, antaranya ialah Imam Ibn Kathir dalam Tafsir al-Quran al-‘Azim dan Syeikh Ibn ‘Ajibah dalam al-Bahr al-Madid fi Tafsir al-Quran al-Majid.[2] Para ulama kontemporari juga telah memberikan fatwa dan penerangan yang jelas berkenaan isu ini. Syeikh ‘Atiyyah Saqr dalam salah satu fatwa beliau menyebut: وقول "صدق الله العظيم " من القارئ أو من السامع بعد الانتهاء من القراءة ، أو عند سماع آية من القراَن ليس بدعة مذمومة، أولا لأنه لم يرد نهى عنها بخصوصها، وثانيا لأنها ذكر لله والذكر مأمور به كثيرا ، وثالثا أن العلماء تحدثوا عن ذلك داعين إليه كأدب من آداب قراءة القرآن Maksudnya: Ucapan sadaqallahulazim oleh pembaca atau pendengar al-Quran setelah selesai bacaan bukan suatu bidaah yang tercela. Sebab pertama adalah kerana tiada larangan khusus daripada melakukan perkara tersebut, manakala sebab kedua pula adalah ia merupakan satu bentuk zikir, dan zikir itu dianjurkan untuk diperbanyakkan. Sebab ketiga pula adalah para ulama menganggapnya sebagai salah satu adab dalam membaca al-Quran.[3] Selain itu, Majlis Fatwa Jordan[4] juga menegaskan hal yang sama, dan ucapan tersebut sebenarnya merupakan pujian terhadap Allah SWT yang digunakan sendiri oleh al-Quran melalui firman-Nya: قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Benarlah (apa yang difirmankan oleh) Allah, maka ikutilah agama Nabi Ibrahim yang ikhlas (berdasarkan Tauhid), dan dia bukanlah daripada kalangan orang musyrik. Surah Ali ‘Imran (95) Pujian terhadap Allah SWT itu diharuskan dalam setiap waktu dan keadaan, dan memuji Allah SWT selepas membaca al-Quran bukannya suatu bidaah atau perkara yang menyanggahi syarak, bahkan ia sebenarnya satu penghormatan kepada al-Quran dan adab yang tinggi dengan Allah SWT. Menurut Syeikh Muhammad Ali al-Sabuni pula, ucapan sadaqallahulazim merupakan salah satu isu yang sepatutnya tidak lagi dipersoalkan: وقول صَدَقَ اللهُ العَظِيْمُ عند الانتهاء من التلاوة وأمثال ذلك من الأمور التى لا تحتاج إلى جدال ومناظرة Maksudnya: Ucapan sadaqallahulazim setelah membaca Al-Quran dan persoalan seumpamanya merupakan hal yang tidak perlu lagi diperdebatkan dan dibahaskan.[5] Para ulama mazhab Syafie juga ada membincangkan hukum seseorang itu mengucapkan sadaqallahulazim setelah selesai membaca al-Quran dalam solat, adakah ia membatalkan solat atau tidak? Syeikh Zakariyya al-Ansari menukilkan bahawa Imam Ibn al-‘Iraqi pernah ditanya tentang seseorang yang sedang solat dan mengucapkan sadaqallahulazim setelah bacaan al-Quran oleh imam, adakah ia diharuskan dan adakah ia tidak membatalkan solat? Menurut beliau, hukumnya adalah harus dan ia tidak membatalkan solat, kerana ia merupakan zikir dan bukannya percakapan dengan orang lain.[6] Syeikh Syubramallisi pula berkata: لَوْ قَالَ صَدَقَ اللَّهُ الْعَظِيمُ عِنْدَ قِرَاءَةِ شَيْءٍ مِنْ الْقُرْآنِ قَالَ م ر يَنْبَغِي أَنْ لَا يَضُرَّ Maksudnya: Seandainya seseorang itu mengucapkan sadaqallahulazim setelah membaca sebahagian daripada al-Quran, kata al-Ramli: sudah tentu ia tidak membatalkan solat.”[7] Jika ucapan sadaqallahulazim itu suatu bidaah yang tercela, sudah pasti kesemua para ulama ini akan menjelaskannya. Kesimpulan Kesimpulannya, membaca sadaqallahulazim setelah selesai membaca al-Quran bukannya perbuatan bidaah dalam agama, bahkan ia merupakan satu bentuk zikir yang digalakkan untuk dibaca sebagai salah satu cara memuliakan al-Quran dan beradab dengan Allah SWT. Para ulama tafsir juga sering menggunakan lafaz tersebut dalam kitab-kitab tafsir mereka. Wallahu a‘lam.   Rujukan:  [1] Rujuk Tafsir al-Qurtubi oleh Syamsuddin al-Qurtubi (t.t), Dar al-Fikr, 1/42 [2] Tafsir Ibn Kathir 1/158 فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا سُنَّتَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبادِهِ وَخَسِرَ هُنالِكَ الْكافِرُونَ [غافر: 85] . ‌صدق ‌الله ‌العظيم Al-Bahr al-Madid fi Tafsir al-Quran al-Majid 5/350 كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ ما يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا ساعَةً مِنْ نَهارٍ. ‌صدق ‌الله ‌العظيم [3] Fatawa Dar al-Iftaa’ al-Misriyyah, Jami’ al-Kutub al-Islamiyyah, 8/86 bertarikh Mei 1997. [4] Rujuk teks asal fatwa pada pautan: https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=867#.Y5BKkC8Rr_Q يجوز للقارئ أن يقول بعد تلاوته: "صدق الله العظيم"، يقصد بذلك الثناء على الله عز وجل بما أثنى به على نفسه حين قال سبحانه: (قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) آل عمران/95. والثناء على الله جائز في كل وقت وكل حين، وليس في الإتيان به عقب التلاوة بدعة ولا مخالفة للشريعة، بل فيه تعظيم للقرآن، وتأدب مع الله عز وجل، وقد فعل ذلك النبي صلى الله عليه وسلم في إحدى المرات، كما جاء في حديث بريدة رضي الله عنه قال: (خَطَبَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَقْبَلَ الْحَسَنُ وَالْحُسَيْنُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَلَيْهِمَا قَمِيصَانِ أَحْمَرَانِ يَعْثُرَانِ وَيَقُومَانِ، فَنَزَلَ فَأَخَذَهُمَا، فَصَعِدَ بِهِمَا الْمِنْبَرَ ثُمَّ قَالَ: صَدَقَ اللَّهُ (إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ)، رَأَيْتُ هَذَيْنِ فَلَمْ أَصْبِرْ، ثُمَّ أَخَذَ فِي الْخُطْبَةِ) رواه أبو داود (رقم/1109) [5] Rujuk al-Hady al-Nabawi al-Sahih fi Solat al-Tarawih oleh Muhammad bin Ali al-Sabuni (1983) Doha: Dar al-Kutub al-Qatriyyah, halaman 31-32. [6] Rujuk Asna al-Matalib fi Syarh Raudh al-Talib oleh Zakariyya al-Ansari (t.t) Dar al-Kitab al-Islami, 1/179 وَسُئِلَ ابْنُ الْعِرَاقِيِّ عَنْ مُصَلٍّ قَالَ بَعْدَ قِرَاءَةِ إمَامِهِ صَدَقَ اللَّهُ الْعَظِيمُ هَلْ يَجُوزُ لَهُ ذَلِكَ وَلَا تَبْطُلُ صَلَاتُهُ فَأَجَابَ بِأَنَّ ذَلِكَ جَائِزٌ وَلَا تَبْطُلُ بِهِ الصَّلَاةُ [7] Rujuk Hasyiyah Syubramallisi yang dicetak bersama Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj oleh Syamsuddin al-Ramli (1984) Beirut: Dar al-Fikr, 2/43

Mukaddimah Pada hari ini, kita sering kali dilimpahi dengan maklumat dan berita yang diperoleh melalui pelbagai saluran seperti surat khabar, majalah, WhatsApp, Facebook dan sebagainya. Maklumat atau berita yang diperoleh itu adakalanya membawa kepada perselisihan dan ada juga yang menyatakan kebenaran. Namun secara pasti, limpahan maklumat pada hari ini yang mudah untuk diperoleh, tidak lagi mampu untuk ditapis dan dipastikan kebenarannya. Segala berita atau perkhabaran yang diperoleh tanpa asas kebenaran dan kepastian yang jitu, dapat mengundang kepada permusuhan dan perselisihan sesama kita. Oleh itu, khabar yang benar, maklumat yang tepat dapat menjadikan kita sebagai seorang yang mampu untuk menilai, berfikir dan yang paling utama adalah bertindak di atas asas kebenaran yang kukuh dan menepati kehendak umum. Perselisihan yang berlaku akibat daripada kekaburan maklumat atau berita yang diperoleh menjadikan seluruh masyarakat hidup dalam keadaan sentiasa syak wasangka terhadap sesama sendiri, namun lebih mudarat lagi apabila ianya melibatkan keluarga atau kerabat yang terdekat. Inilah bala dan perkara yang mesti di ambil peduli dan sikap yang tegas dalam mencari dan menyampaikan maklumat dan berita yang betul dan tepat.  Justeru Bayan Linnas pada kali ini yang diberi tajuk “Berita: Konsep Tabayyun Dan Penerimaannya” akan menjelaskan isu berkaitan hal ini agar benar-benar difahami seterusnya dapat mengahayati dengan sebaik mungkin. Semoga Bayan Linnas pada kali ini memberi pemahaman kepada kita berkenaan dengan isu yang ingin dibahaskan nanti.   Definisi Berita dan Tabayyun Menurut kamus Dewan edisi keempat berita bermaksud perkhabaran laporan tentang sesuatu hal atau kejadian. Mengikut tafsiran para ulama, tabayyun berasal daripada perkataan arab yang bermaksud mensabitkan dan menyemak asas kebenarannya.   Tafsir Ayat 6 Surah al-Hujurat Berita atau sebarang maklumat yang diterima seharusnya diteliti dan dipastikan dahulu kebenarannya dan ketepatan informasi bagi mengelakkan sebarang agenda atau perkara yang tidak baik berlaku seperti menfitnah, menipu dan memburukkan seseorang yang lain berlandaskan hawa nafsu dan sifat kebenciaan. Perkara ini menjadi salah satu agenda al-Quran di mana Allah SWT berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْماً بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan. (Surah al-Hujurat : 6) Ibn Kathir berkata: Allah memerintahkan agar kita benar-benar menyemak berita dari orang fasik dengan berwaspada seupaya tidak berlaku sebarang pendustaan dan kekeliruan. Kebanyakan ahli tafsir menyebut turunnya ayat ini kepada al-Walid bin ‘Uqbah bin Abi Mu’it ketika menjadi utusan Rasulullah untuk memungut zakat daripada Bani Mustaliq (Tafsir al-Quran al-‘Azim. Muassasah al-Rayyan. 4/264). Imam al-Syaukani  berkata: yang dimaksudkan dengan tabayyun adalah memeriksa dengan teliti dan  yang dimaksudkan dengan tasabbut adalah berhati-hati dan tidak tergesa-gesa, melihat dengan keilmuan yang dalam terhadap sebuah peristiwa dan khabar yang datang, hingga menjadi jelas dan terang baginya.  Syeikh al-Maraghi berkata: Allah SWT mendidik hamba-hamba-Nya yang mukmin dengan sifat sopan yang berguna bagi mereka dalam soal agama atau dunia. Berhubung perkara ini apabila mereka dihampiri oleh seorang fasik yang terang-terangan meninggalkan syiar agama dengan membawa sesuatu berita hendaklah tidak terus mempercayainya sehinggalah betul-betul mendapat kepastian dan berusaha mengetahui perkara yang sebenarnya tanpa bersandar kepada ceritanya semata-mata. Ini disebabkan orang yang tidak ambil kisah melakukan kefasikan tentu tidak kisah juga untuk berbuat dusta kerana dusta memang termasuk di dalam cabang kefasikan. Langkah ini perlu diambil supaya jangan sampai orang mukmin menimpakan bencana ke atas kaum yang tidak mereka ketahui keadaan mereka, yang mana nanti mereka akan menyesal di atas keterlanjuran yang mereka lakukan, lalu mereka pun berangan-angan sekiranya perkara ini tidak pernah berlaku (Tafsir Al-Maraghi. terj. Dewan Bahasa dan Pustaka. 13/6490). Syed Qutb berkata: Perbuatan meragui secara mutlaq terhadap segala sumber dan segala berita adalah bertentangan dengan dasar kepercayaan yang seharusnya wujud diantara individu kelompok yang beriman, dan melumpuhkan perjalanan kehidupan dan peraturan dalam masyarakat Islam, sedangkan Islam membiarkan kehidupan masyarakat itu berjalan mengikut perjalanan tabi’enya dan Islam hanya mengadakan jaminan dan kawalan untuk memelihara perjalanan kehidupan itu sahaja bukan untuk melumpuhkan. Inilah contoh dasar kebebasan dan pengecualian dalam menapis sumber berita. (Fi Zilal al-Quran. Dar al-Syuruq. 15/96). Adab atau sikap yang terkait dengan tabayyun agar tidak terjerumus dalam kancah fitnah termasuk juga mengelakkan daripada mendengar atau membaca berita yang membahaskan  keaiban dan membahayakan pemikiran. Sebab itulah dalam Surah al-Hujurat juga, prinsip tabayyun diseiringkan dengan ayat yang menuntut umat bersangka baik dan tidak mudah menjatuhkan hukum atau kesimpulan sebagaimana yang disebut ayat 12 dalam surah yang sama: “Wahai orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan daripada prasangka kerana sesungguhnya sebahagian daripada sangkaan itu adalah dosa.”       Berita Dan Cara Penerimaannya. Demikianlah akhlak dan prinsip al-Quran mengajar untuk sentiasa bersangka baik dan tidak gopoh dalam membuat kesimpulan akan sesuatu perkhabaran. Kegagalan mengamalkan tabayyun akan menatijahkan musibah kepada diri dan ummah sehingga membawa kepada penyesalan diri yang teramat di dunia dan akhirat. Inilah yang telah diisyaratkan oleh Allah SWT dalam Surah al-Hujurat ayat keenam sebagaimana ulasan di atas. Justeru dalam berhadapan dengan zaman fitnah dengan bantuan teknologi maklumat begitu canggih masa kini, umat seharusnya lebih berhati-hati dan mengamalkan prinsip tabayyun sebelum menyebarkan mahupun berkongsi satu-satu berita.      Di samping itu juga, pemberitaan atau perkhabaran yang mudah diterima pada hari ini melalui Facebook, emel, twitter, surat khabar, majalah atau sebagainya tidak pasti akan ketepatan dan kesahihan maklumat. Perkara ini amat penting bagi kita semua, kerana perkhabaran atau berita yang tidak mempunyai asas atau dalil, menjadikan kita hanya sebagai manusia yang diibaratkan seperti tin yang kosong, bunyinya kuat tetapi tidak mempunyai maklumat atau berita yang sia-sia sahaja. Tambahan dari itu juga, medium ini seperti WhatsApp, Facebook, emel dan sebagainya dijadikan tempat untuk memburukkan seseorang individu, penyebaran berita palsu yang boleh membawa kepada perpecahan dan permusuhan sesama manusia. Oleh itu satu kaedah menyatakan: إِنْ كُنْتَ نَاقِلًا فَعَلَيْكَ بِالتَّصْحِيحِ وَإِنْ كُنْتَ مُدَّعِيًا فَعَلَيْكَ باِلدَّلِيلِ Maksudnya: “Jika sekiranya kamu menyatakan sesuatu hendaklah kamu mensahihkan dahulu berita itu, dan sekiranya kamu mendakwa hendaklah kamu menyatakan dalil atau bukti.” Kaedah fiqh yang lain ada menyatakan اَلْبَيِّنَةُ عَلَى المُدّعِي وَالْيَمِينُ عَلَى مَنْ أَنْكَرَ[1] Maksudnya: “Beban bukti itu adalah atas pendakwa dan sumpah itu atas yang mengingkari.”   Kaedah ini seharusnya difahami dan diteliti maknanya secara mendalam oleh setiap masyarakat kerana kaedah ini merupakan satu garis panduan dalam menjalani kehidupan bermasyarakat. Perkara ini amat penting dan mesti diberi penekanan oleh pihak yang berwajib terutamanya dan seluruh masyarakat agar segala berita atau maklumat yang ingin di sampaikan atau disebar luaskan, mempunyai asas kebenaran yang kukuh.   Kesan Berita Tanpa Tabayyun Perpaduan atau tali persaudaraan yang telah dibina selama ini mampu dileraikan atau diputuskan akibat daripada maklumat serta berita yang disampaikan ini tidak tepat dan dusta. Agenda menfitnah, menipu dan membuka aib orang lain begitu mudah untuk disebarkan berlandaskan segala ruangan yang ada dan sangat mudah untuk dilayari melalui internet seperti Facebook, YouTube dan sebagainya. Semua laman ini amat berbahaya kepada kita, sekiranya ruangan ini dijadikan sebagai medan untuk melakukan perkara sedemikian. وَاتْرُكِ القَالَ وَ القِيلَ Maksudnya: Tinggalkanlah apa yang orang kata, dan apa yang dikatakannya. Di samping itu juga, sekiranya tabiat sebegini yang disemai di dalam jiwa masyarakat kita pada hari ini, maka keamanan, persaudaraan dan masyarakat harmoni hanyalah menjadi satu harapan atau angan-angan yang tidak berkesudahan. Oleh itu, penekanan kepada semangat untuk mencari dan menyampaikan kebenaran perlu ditekankan dan diteruskan. Perlunya kita mempunyai Fiqh al-Khabar Wa al-Istikhbar (fiqh dalam menerima dan meminta perkhabaran) yang benar-benar memahami realiti berita dan cara mendapatkan maklumat agar tidak tersalah atau menyimpang dari asas kebenaran.   Peringatan Oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi   Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyatakan di dalam kitabnya “Al-Halal Wa Al-Haram” di mana Rasulullah SAW bersabda: شِرَارُ عِبَادَ اللهِ المَشَّاؤُونَ بِالنَمِيمَةِ، المُفَرِّقُونَ بَيْنَ الأَحِبَّةِ، البَاغُونَ لِلبُرَءاءِ العَيْبَ Maksudnya: Sejahat-jahat hamba Allah SWT ialah mereka yang berjalan membawa mulut, iaitu mengadu domba, yang suka memecah belah antara orang-orang yang berkasih sayang, yang mencatatkan orang-orang yang suci dengan kata-kata yang jahat. Riwayat Imam Ahmad Pada hakikatnya apabila Islam berperanan untuk melenyapkan permusuhan dan mendamaikan antara dua orang yang berselisih faham, juga membenarkan pendamai itu menyembunyikkan apa yang didengar dari kata-kata yang buruk, yang dikatakan seseorang itu kepada yang lain, dan menambah pula kata-kata yang baik dari mulutnya sendiri, yang tidak didengarnya dari salah seoarang antara kedua dalam suatu hal atau perkara, kerana hal tersebut dinyatakan di dalam sebuah hadis Nabi SAW bersabda: لَيْسَ بِكَذَابٍ مَنْ أَصْلَحَ بَيْنَ اثْنَينِ فَقَالَ خَيْرًا أَوْ نَمَّى خَيْرًا Maksudnya: “Tidaklah dikira berdusta, sipa yang mahu mendamaikan antara dua orang yang berselisih, lalu dikatakannya segala yang baik-baik atau dia menambah apa yang baik.” Islam sangat marah terhadap orang yang gemar mendengar perkataan yang buruk, lalu segera menyampaikan kepada orang lain untuk bermusuh-musuhan atau kerana ingin menimbulkan fitnah, atau bertujuan untuk memporak perandakan hubungan antara satu sama yang lain supaya hancur binasa. Orang seperti ini tidak hanya cukup untuk menyampaikan apa yang didengarnya sahaja, malahan perasaan ingin memporak perandakan yangad apada diri mereka itu akan mendorong mereka untuk menambah sesuatu benda yang lain daripada apa yang mereka dengar, iaitu dengan mencipta sesuatu yang tidak didengarnya itu. إِنْ يَسْمَعُوا الخَيْرَ أَخْفَوْهُ, وَإِنْ سَمِعُوا شَرّاً أَذَاعُوا وَإِنْ لَمْ يَسْمَعُوا كَذِبُوا Maksudnya: “Jika dengar baik mereka sembunyikan, sebaliknya dengar yang buruk mereka hebahkan, jika tidak dengar, lalu dusta.” Suatu ketika seorang lelaki datang kepada Umar bin Abdul Aziz Rahimahullah, lalu dia menyampaikan sesuatu yang tidak baik tentang seorang temannya. Lalu Umar bin Abdul Aziz Rahimahullah berkata kepadanya: Sekarang kami terpaska menyiasat perkara ini! Jika kamu dusta, maka kamu termasuk dalam golongan orang yang dinyatakan dalam firman Allah SWT: إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا Maksudnya: “Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa suatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya.” (Surah al-Hujurat : 6) Jika sekiranya kamu bercakap benar, maka kamu tergolong dalam kumpulan orang yang dikatakan dalam firman Allah SWT: هَمَّازٍ مَّشَّاءٍ بِنَمِيمٍ Maksudnya: “Yang suka mencaci, lagi yang suka menyebarkan fitnah hasutan (untuk memecah belahkan orang ramai)” (Surah al-Qalam : 11) Tetapi, jika kami memaafkan kamu dengan syarat kamu tidak akan melakukannya lagi? Lelaki itu menjawab: “Maafkan sahaja. Wahai Amirul Mukminin, saya tidak akan mengulanginya lagi perbuatan itu”. (Al-Halal wa Al-Haram. Hlm. 604-606)   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Ketika Hajjatu al-Wada’ (Haji Perpisahan), Nabi SAW bangun berkhutbah di hadapan khalayak ramai yang berkumpul di Padang Arafah, seraya  berkata: فَإِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى قَدْ حَرَّمَ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ وَأَعْرَاضَكُمْ، إِلاَّ بِحَقِّهَا، كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا، فِي بَلَدِكُمْ هَذَا ‏ Maksudnya: Sesungguhnya Allah SWT telah mengharamkan darah kamu, harta benda kamu maruah kamu, seperti keharaman hari kamu ini, pada negeri kamu ini. Riwayat al-Bukhari (6785) Kenyataan ini jelas menunjukkan betapa Rasulullah SAW mengingatkan kita berkaitan hubungan sesama Muslim untuk memelihara harta benda, maruah dan jiwa raga yang termasuk dalam Maqasid al-Syariah. Hendaklah kita fahami yang bahawa fitnah merupakan senjata yang paling tua dan kuno telah digunakan dalam peperangan. Ia lebih dahulu daripada senjata konvensional seumpama keris, pedang lembing serta panah dan lain-lain. Sejarah membuktikan setiap tamadun manusia telah tercatat bagaimana fitnah digunakan sebagai senjata saraf yang paling berkesan dalam melemahkan serta menumpaskan musuh. Akibat dan natijahnya boleh memberi kesan yang mendalam yang berpanjangan sehingga diwarisi oleh ganerasi kemudian. Justeru, sebelum kita menerima satu-satu berita atau ingin menyampaikannya maka pastikan dahulu keabsahan berita tersebut atau sesuatu kenyataan itu. Ini kerana jika kita alpa dan lalai dibimbangi ramai yang tercedera dan boleh memusnahkan bukan sekadar individu tetapi masyarakat dan negara. Hakikatnya permainan dari sudut persepsi dan khabar angin yang ditelan bulat-bulat oleh yang tidak mempunyai maklumat yang secukupnya akan mengundang pelbagai petaka dan bahaya. Semoga Allah selamatkan kita dan menjadikan kita benar-benar memahami realiti dan situasi semasa berkenaan dengan pemberitaan.   Penutup Allah SWT berfirman : وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا Maksudnya: Dan orang-orang yang mengganggu serta menyakiti orang-orang lelaki yang beriman dan orang-orang perempuan yang beriman dengan perkataan atau perbuatan yang tidak tepat dengan sesuatu kesalahan yang dilakukannya, maka sesungguhnya mereka telah memikul kesalahan menuduh secara dusta, dan berbuat dosa yang amat nyata. (Surah al-Ahzab : 58) Sesungguhnya, seberat-berat cara yang mencemari kehormatan seseorang ialah menuduh wanita-wanita beriman yang suci dari perkara keji dengan menuduh wanita itu melakukan kejahatan. Ini jelas menunjukkan tuduhan seperti ini akan menimbulkan bahaya yang besar ke atas kehormatan diri dan saudara mara tertuduh serta akan merosakkan masa depannya dalam masyarakat. Lebih-lebih lagi jika berita itu sampai kepada mereka yang gemar menyebarkan berita buruk ini kepada masyarakat Islam seluruhnya. Oleh itu, Nabi SAW menghitung perbuatan ini termasuk dalam kategori tujuh dosa-dosa besar yang membahayakan di mana al-Quran al-Karim mengancam mereka yang terlibat dengan seksaan yang amat pedih. Marilah sama-sama kita mengambil iktibar dari sejarah yang panjang betapa sesebuah pemerintahan itu jatuh berpunca dari fitnah penyebaran maklumat yang tidak betul dan boleh menghuru-harakan keharmonian sesebuah negara. Semoga Allah selamatkan kita dan juga negara kita dari sebarang musibah, bencana dan juga hal yang boleh menyebabkan runtuhnya negara kita. Akhukum Fillah, Datuk Dr Zulkifli bin Muhammad al-Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan.   [1] Al-Baihaqi meriwayatkannya dengan lafaz ini dalam Sunan al-Baihaqi 4/218 (52) daripada hadith Ibn Abbas RA, sebagaimana al-Tirmizi 3/626, (1341), al-Daraqutni 5/276, (4311). Al-Bukhari meriwayatkannya 3/143, (2514), Muslim 3/1336, (1711) daripada hadith Ibn Abbas dengan lafaz لكن اليمين على المدعى عليه.

Soalan: Apakah hukum makan cengkih ketika ihram? Adakah wajib fidyah kerana memakan sesuatu yang berbau wangi?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah ﷻ. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas Junjungan Besar Nabi Muhammad ﷺ, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat dan seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Hukum memakai wangi-wangian semasa ihram adalah diharamkan. Jika seseorang itu melanggar larangan ini maka dia wajib dikenakan dam. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma yang mana seorang lelaki telah datang bertemu Rasulullah ﷺ dan bertanyakan tentang pakaian apa yang perlu dipakai oleh orang yang sedang berihram dan jawab Baginda ﷺ: لاَ يَلْبَسُ الْقُمُصَ وَلاَ الْعَمَائِمَ وَلاَ السَّرَاوِيلاَتِ وَلاَ الْبَرَانِسَ وَلاَ الْخِفَافَ، إِلاَّ أَحَدٌ لاَ يَجِدُ نَعْلَيْنِ فَلْيَلْبَسْ خُفَّيْنِ، وَلْيَقْطَعْهُمَا أَسْفَلَ مِنَ الْكَعْبَيْنِ، وَلاَ تَلْبَسُوا مِنَ الثِّيَابِ شَيْئًا مَسَّهُ الزَّعْفَرَانُ أَوْ وَرْسٌ Maknanya: “Jangan dipakai baju, serban, seluar, jubah yang ada penutup kepala, khuf (stoking kulit) kecuali jika seseorang tidak mendapati selipar maka pakailah khuf yang telah dipotong apa yang menutup bahagian buku lali dan janganlah memakai pakaian yang telah terkena za’faran atau wars (sejenis minyak wangi).” Riwayat Al-Bukhari (1542) Namun begitu, maksud wangi-wangian yang diharamkan itu ialah setiap bahan yang dianggap sebagai wangian pada adat kebiasaan. Jika diniatkan untuk berwangian maka diharamkan apa-apa bentuk penggunaannya. Rujuk al-Taqrirat al-Sadidah Qism Ibadah (hlm. 504). Justeru bahan-bahan yang tidak diniatkan baunya ketika menggunakannya seperti untuk berubat, bersihkan diri, dan makan adalah tidak diharamkan dan tidak dikenakan dam sekalipun bahan-bahan itu memiliki bau yang wangi. Berkata Imam al-Khatib al-Syarbini dalam Mughni al-Muhtaj (2/296) pada menerangkan perkara-perkara yang terkeluar daripada larangan berwangian ketika ihram ialah bahan makanan dan ubat-ubatan: وَمَا يُقْصَدُ بِهِ الْأَكْلُ أَوْ التَّدَاوِي وَإِنْ كَانَ لَهُ رِيحٌ طَيِّبَةٌ كَالتُّفَّاحِ وَالْأُتْرُجِّ بِضَمِّ الْهَمْزَةِ وَالرَّاءِ وَتَشْدِيدِ الْجِيمِ عَلَى الْأَفْصَحِ وَيُقَالُ الْأُتْرُنْجُ وَالْقُرُنْفُلُ وَالدَّارَصِينِيُّ وَالسُّنْبُلُ وَسَائِرُ الْأَبَازِيرِ الطَّيِّبَةِ كَالْمُصْطَكَى لَمْ يَحْرُمْ وَلَمْ تَجِبْ فِيهِ فِدْيَةٌ لِأَنَّهُ إنَّمَا يُقْصَدُ مِنْهُ الْأَكْلُ أَوْ التَّدَاوِي Maksudnya: “Dan apa-apa yang diniatkan dengannya untuk makan atau berubat, sekalipun ia memiliki bau yang wangi seperti epal, atruj (buah sitrus seakan lemon dan limau), cengkih, kayu manis, sunbul (sejenis tumbuhan yang akarnya digunakan untuk membuat wangian), dan segala jenis rembah ratus seperti mastoka (resin daripada pokok Mastik); maka tidak diharamkan (memakannya atau menggunakan sebagai ubat) dan tidak diwajibkan dengan penggunaannya fidyah (yakni dam) kerana sesungguhnya ia hanya digunakan untuk tujuan makan dan ubat-ubatan.” Tambahan lagi, berdasarkan buku Soal Jawab Haji & Umrah yang dikeluarkan oleh Tabung Haji dan dipersetujui oleh Ahli-Ahli Jawatankuasa Penasihat Ibadat Haji (TH/JAKIM) menyebut soalan tentang hukum jika semasa ihram jemaah haji minum air sirap apakah hukumnya? Maka dijawab, jemaah haji boleh mengambil makanan dan minuman yang berperisa wangian kerana bahann yang digunakan itu adalah untuk menyedapkan makanan atau minuman itu sahaja. Rujuk Soal Jawab Haji & Umrah Cetakan 2017 (ms. 76) Berdasarkan fakta dan kenyataan di atas, jelas kepada kita bahawa memakan cengkih contohnya dalam makanan seperti sup, atau memakannya secara mutlak, tidaklah haram semasa ihram dan tidak dikenakan dam atau fidyah. Semoga penjelasan ini memberikan keyakinan kepada kita semua untuk beramal.

Soalan: Saya bukan Muslim. Berminat dengan Islam cuma tidak faham konsep kebebasan memilih (free will) dan kehendak Allah dalam Islam. Adakah manusia bebas memilih apa yang dikehendakinya, atau sebaliknya? Jawapan: Terima kasih kerana berminat untuk mendalami berkenaan Islam. Umat Islam terbahagi kepada 3 aliran dalam persoalan ini: Aliran Qadariyyah yang meyakini bahawa manusia bebas memilih apa jua tindakan dan Allah tidak ada terlibat dengan pilihan tersebut. Aliran Jabariyyah yang meyakini bahawa manusia tidak bebas memilih dan Allah menentukan semua pilihan tersebut. Aliran Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang merupakan aliran majoriti umat Islam. Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah meyakini bahawa manusia bebas memilih tindakannya namun keberhasilannya bergantung kepada kehendak Allah SWT. jika pilihan tersebut bersesuaian dengan kehendak-Nya, maka Allah SWT akan mempermudahkannya. Jika sebaliknya, maka ia akan disulitkan-Nya.  Aliran yang bersifat sederhana dan meraikan hak kebebasan memilih dan juga hak Allah SWT adalah Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dan itulah aliran yang dipegang oleh majoriti umat Islam. Allah SWT berhak menentukannya kerana Dia mengetahui apa yang terbaik untuk hamba-hamba-Nya. Allah SWT adalah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Firman Allah SWT: "...dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya."(Surah al-Baqarah: 216) "Dan tiadalah kamu berkemahuan (melakukan sesuatu perkara) melainkan dengan cara yang dikehendaki Allah; sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana (mengaturkan sebarang perkara yang dikehendakiNya)."(Surah al-Insan: 30) "Dan kamu tidak dapat menentukan kemahuan kamu (mengenai sesuatupun), kecuali dengan cara yang diatur oleh Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan seluruh alam."(Surah al-Takwir: 29) Kami berikan contoh situasi yang lebih mudah untuk anda fahami. Ahmad ingin ke pasaraya bagi membeli barangan dapur. Beliau sudah menyenaraikan barangan yang perlu dibeli, membuat kiraan anggaran harga dan diselarikan dengan bajet perbelanjaan bulanannya. Pilihan Ahmad ini sesuai dengan kehendak Allah, maka Allah SWT mempermudahkan sebab-sebab untuk Ahmad mendapatkan pilihannya dengan memudahkan perjalanannya ke pasaraya, melancarkan urusan bajet kewangannya dan lain-lain sehinggalah barangan dapur tersebut selamat berada di rumahnya. Karim ingin bertemu dengan teman-temannya di sebuah kelab malam. Karim sudah menentukan lokasi kelab malam, siapa yang hendak dijumpa, tujuan pertemuan dan lain-lain hal berkaitan. Walaubagaimanapun, pilihannya ini tidak bertepatan dengan kehendak Allah SWT. Maka, Allah SWT menyebabkan urusannya ke kelab malam menjadi sulit. Kunci keretanya hilang atau enjin keretanya tidak dapat dihidupkan, teksi tidak dapat dihubungi, aplikasi Uber dan Grabcar bermasalah dengan tiba-tiba, talian telefon juga bermasalah menyebabkan beliau tidak dapat menghubungi kawannya untuk menumpang. Karim tidak ada pilihan kecuali membatalkan pertemuannya itu. Pilihan itu bercanggah dengan kehendak-Nya kerana Dia tahu, pertemuan tersebut akan dipenuhi dengan perkara-perkara maksiat dan dosa dan Dia melakukan sedemikian untuk memelihara Karim daripada hal-hal yang menjerumus ke arah kemaksiatan. Sebagai kesimpulannya, aliran Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah memahami bahawa: Adakalanya, Allah SWT menyukarkan satu pilihan hamba-Nya untuk melatih hamba-Nya supaya lebih kreatif dan kritis mencari jalan keluar. Pun begitu, apabila Dia tidak mengkehendakinya, tidak bermakna Dia tidak mengizinkannya terus. Dia tetap membenarkan hamba-Nya untuk mencari alternatif lain sebagai situasi Karim yang cuba menghubungi teksi, Uber dan kawan-kawannya setelah enjin keretanya tidak dapat dihidupkan. Ada ketika, Allah SWT memudahkan urusan yang tidak baik bagi membolehkan individu terbabit belajar daripada pengalaman, insaf dan menjadi pedoman kepada orang lain. Apabila seseorang manusia melakukan pilihan yang tidak menepati kehendak Allah dan ianya tidak berhasil, ia dapat difahami sebagai takdir yang buruk. Hanya mereka yang sedar dan insaf, akan memahami hikmah disebalik takdir yang buruk itu yang ditentukan-Nya. Mereka yang tidak menyedarinya, akan merungut, marah dan memberontak dengan ketentuannya. Wallahua'lam.

Soalan: Assalammualaikum. Ketika saya mandi tanpa sengaja air masuk kedalam telinga. Adakah situasi tersebut membatalkan puasa.  Mohon pencerahan S.S Mufti. Terima kasih?    Ringkasan Jawapan:  Air yang masuk ke rongga dalam telinga (had batin) ketika mandi membatalkan puasa sekiranya bukan mandi disebabkan tuntutan syarak seperti mandi untuk bermain air. Jika mandian atau basuhan yang berlebihan menyebabkan air masuk ke dalam rongga yang terbuka (had batin telinga), maka ia membatalkan puasa. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Mandi pada sudut syarak ialah mengalirkan air ke seluruh badan yang disertakan niat. Mandi yang disyariatkan sama ada mandi untuk bersuci mahupun membersihkan badan yang terdiri daripada jenis mandi wajib mahupun sunat. Seterusnya, menitiskan air ke dalam batin telinga boleh membatalkan puasa berdasarkan pendapat yang paling sahih. Sementara had telinga yang membatalkan puasa apabila melepasi tengkorak.   Walau bagaimanapun, air yang masuk ke rongga dalam telinga tanpa disengajakan disebabkan mandi atas tuntutan perintah seperti mandi wajib tidak membatalkan puasa berdasarkan kenyataan Sheikh al-Dimyati:  إِذَا   كان الاغتسال (بلا انغماس) في الماء، فلو غسل أذنيه في الجنابة فسبق الماء من إحداهما لجوفه: لم يفطر، وإن أمكنه إمالة رأسه أو الغسل قبل الفجر “Mandi tanpa berendam atau menyelam walaupun membasuh kedua telinganya ketika mandi janabah (wajib), lalu air memasuki ke dalam salah satu keduanya pada rongga, maka tidak membatalkan puasa sekiranya boleh mencondongkan kepala atau mandi sebelum fajar”. Beliau menjelaskan lagi bahawa setiap mandian atau basuhan yang wajib tidak dituntut untuk dilaksanakan secara berlebihan, seperti berkumur-kumur dan memasukkan air secara berlebihan, kata beliau: كما إذا سبق الماء إلى الداخل للمبالغة في غسل الفم المتنجس لوجوبها: بخلاف ما إذا اغتسل منغمسا فسبق الماء إلى باطن الاذن أو الانف، فإنه يفطر، ولو في الغسل الواجب، لكراهة الانغماس: كسبق ماء المضمضة بالمبالغة إلى الجوف مع تذكره للصوم، وعلمه بعدم مشروعيتها، بخلافه بلا مبالغة. " Seolah  perumpamaan air  yang masuk secara berlebihan untuk membersihkan kekotoran mulut kerana kewajibannya, Berbeza pula, sekiranya mandi secara menyelam( berendam), lalu air memasuki pada had batin telinga dan hidung, maka perkara tersebut membatalkan puasa walaupun mandi wajib kerana makruh berendam  seperti masuk air ke rongga dengan sebab berkumur-kumur secara berlebihan di samping dia mengingati dirinya sedang puasa dan mengetahui tidak disyariatkannya, kecuali dilakukan berkumur-kumur itu dengan tidak berlebihan. (Rujuk I’anah al-Thalibin ‘Ala Halli Fath al-Mu’in, 2/264) Sheikh al-Dimyati menyimpulkan dengan satu kaedah untuk permasalahan ini, kata beliau: (والحاصل) أن القاعدة عندهم أن ما سبق لجوفه من غير مأمور به، يفطر به، أو من مأمور به - ولو مندوبا - لم يفطر.. Hasil daripada kaedah ulama bahawa apa-apa yang memasuki rongga disebabkan bukan daripada sebarang perintah mandi maka membatalkan puasa, setiap mandi atas dasar perintah syarak walaupun sunat, tidak membatalkan puasa.  (Rujuk I’anah al-Thalibin ‘Ala Halli Fath al-Mu’in, 2/265).   Penutup Berdasarkan perbahasan yang dikemukakan, air yang masuk ke rongga dalam telinga ketika mandi membatalkan puasa sekiranya bukan mandi disebabkan tuntutan syarak seperti berendam dalam air atau mandi hanya untuk bermain air.   Puasa tidak terbatal ekiranya air masuk ke dalam telinga ketika mandi atas tuntutan syarak seperti mandi wajib, mandi sunat selagi tidak berendam. Air yang masuk ke dalam telinga dengan cara mandi secara berendam membatalkan puasa kerana berlebih-lebihan sedangkan ia ingat dan sedar sedang berpuasa. Ini kerana mandi wajib juga tidak dituntut untuk dilakukan secara berlebih-lebihan. Wallahu A'lam   Rujukan: [1] Muhammad al-Zuhaili, (2011) al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, Damsyik: Dar al-Qalam, 1/128 والغسل شرعا: هو جريان الماء على جميع البدن مع النية . الغسل مشروع سواء أكان للطهارة، أم للنظافة، لغسل نوعان، الأول: الغسل المفروض الذي لا تصح العبادة التي يشترط لها الطهارة إلا به وهو المراد عند الإطلاق، والثاني الغسل المندوب الذي سنه الشرع، ورغب فيه، ولكنه ليس شرطا في الصلاة أو غيرها، والأول هو الأهم .. [2] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr J:1 P75 والتقطير في باطن الأذن وإلا حليل مفطر في الأصح [3]Muhammad bin Musa bin ‘Isa bin ‘Ali al-Damiri, al-Najm al-Wahhaj fi Syarh al-Minhaj, Tahkik: Lajnah ‘Ilmiyyah (Jeddah: Dar al-Minhaj, cetakan pertama, 1425H), 3/297.  النجم الوهاج في شرح قال: (والتقطير في باطن الأذن والإحليل مفطر في الأصح) وإن لم يصل إلى الدماغ بل جاوز القحف، [4] Abu Bakar al-Dimyati, 1997, I’anah al-Talibin ‘ala Hal al-Fazd Fath al-Muin, Dar al-Fikr

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, apakah manfaat yang didapati oleh Rasulullah SAW dengan kita berselawat kepada Baginda SAW, sedangkan Baginda SAW sudah mendapat tempat yang mulia dan tertinggi di sisi Allah SWT serta Baginda SAW juga seorang yang maksum? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Kesimpulannya, ucapan selawat dan salam kita ke atas Rasulullah SAW memberi manfaat kepada Baginda SAW dengan kita memohon sesuatu rahmat yang belum terhasil. Ini kerana pada setiap waktu itu pasti ada rahmat yang masih belum didapati oleh Baginda SAW. Oleh yang demikian, Rasulullah SAW akan sentiasa meningkat kesempurnaannya yang tiada berpenghujung. Justeru itu, hendaklah kita sentiasa memperbanyakkan ucapan selawat dan salam ke atas Baginda SAW kerana sudah tentu mendapat ganjaran di sisi Allah SWT. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Sesungguhnya amalan berselawat ke atas Rasulullah SAW merupakan satu amalan yang agung dan besar ganjarannya di sisi Allah SWT. Dalam menggambarkan keagungan dan kebesaran amalan tersebut, Allah SWT memulakan perintah untuk berselawat dengan dzat-Nya dan para malaikat terlebih dahulu, sebelum kita sebagai orang-orang beriman dituntut untuk mengucapkan selawat dan salam kepada Rasulullah SAW. Firman Allah SWT: إِنَّ اللَّـهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا Maksudnya: Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad SAW); wahai orang-orang yang beriman berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya. Surah al-Ahzab (56) Berkaitan hal ini, para ulama’ ada membahaskan tentang berapa kali kah kita diwajibkan untuk mengucapkan selawat dan salam ke atas Rasulullah SAW. Disebutkan oleh Imam al-Khatib al-Syarbini di dalam kitabnya al-Iqna’ fi Hall Alfaz Abi Syuja’ bahawa: وَاخْتلف فِي وَقت وجوب الصَّلَاة على النَّبِي صلى الله عَلَيْهِ وَسلم على أَقْوَال. أَحدهَا كل صَلَاة  َاخْتَارَهُ الشَّافِعِي فِي التَّشَهُّد الْأَخير مِنْهَا وَالثَّانِي فِي الْعُمر مرّة وَالثَّالِث كلما ذكر وَاخْتَارَهُ الْحَلِيمِيّ من الشَّافِعِيَّة والطَّحَاوِي من الْحَنَفِيَّة وَاللَّخْمِيّ من الْمَالِكِيَّة وَابْن بطة من الْحَنَابِلَة وَالرَّابِع فِي كل مجْلِس وَالْخَامِس فِي أول كل دُعَاء وَفِي وَسطه وَفِي آخِره Maksudnya: Para ulama’ berbeza pandangan berkaitan kewajipan mengucapkan selawat dan salam ke atas Rasulullah SAW kepada beberapa pandangan. Pertama, pada setiap kali solat didirikan dan Imam al-Syafie memilihnya dengan menyatakan ia di dalam tasyahhud akhir. Kedua, sekali seumur hidup. Ketiga, setiap kali apabila nama Baginda SAW disebut disisinya dan pandangan ini dipilih oleh al-Halimi daripada ulama’ al-Syafieiyyah, Imam al-Tahawi daripada ulama al-Hanafiah, al-Lakhmi daripada ulama’ al-Malikiyyah, Ibn Battoh daripada ulama’ al-Hanabilah. Keempat, di dalam setiap majlis. Kelima, pada setiap permulaan, pertengahan dan akhir doa. (Rujuk al-Iqna’ fi Hall Alfaz Abi Syuja’: 9) Dalam satu hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: رَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ ذُكِرْتُ عِنْدَهُ فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيَّ Maksudnya: Amat rugilah seseorang itu apabila disebutkan namaku tetapi dia tidak berselawat ke atasku. Riwayat Ahmad (7451) dan al-Tirmizi (3545) Di dalam hadith yang lain pula, Rasulullah SAW bersabda: الْبَخِيلُ مَنْ ذُكِرْتُ عِنْدَهُ فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيَّ Maksudnya: Orang yang bakhil adalah orang yang apabila disebutkan namaku, maka dia tidak berselawat ke atasku. Riwayat al-Thabrani, al-Mu’jam al-Kabir (2885) Oleh itu, hendaklah kita memperbanyakkan ucapan selawat dan salam ke atas Rasulullah SAW walaupun tanpa mengetahui manfaat yang didapati Baginda SAW daripada selawat dan salam kita tersebut kerana sudah tentu mendapat ganjaran di sisi Allah SWT. Walaubagaimanapun, bagi menjawab persoalan di atas, kami nukilkan jawapan daripada Shaykh Nawawi al-Jawi di dalam kitabnya Kasyifah al-Saja Syarh Safinat al-Naja, bahawa: [مسألة] قال إسماعيل الحامدي: فإن قيل إن الرحمة للنبي حاصلة فطلبها تحصيل الحاصل. فالجواب: أن المقصود بصلاتنا عليه طلب رحمة لم تكن فإنه ما من وقت إلا وهناك رحمة لم تحصل له، فلا يزال يترقى في الكمالات إلى ما لا نهاية له فهو ينتفع بصلاتنا عليه على الصحيح، لكن لا ينبغي أن يقصد المصلي ذلك بل يقصد التوسل إلى ربه في نيل مقصوده Maksudnya: [Perbahasan] Shaykh Ismail al-Hamidi berkata: Jika dikatakan bahawa rahmat kepada Nabi SAW sudah terhasil, maka memintanya dikira sebagai tahsil al-hasil (meminta sesuatu yang sudah terhasil). Jawapannya, bahawa maksud selawat dan salam kita ke atas Rasulullah SAW adalah meminta rahmat yang masih tiada kerana pada setiap waktu itu pasti ada rahmat yang masih belum didapati oleh Baginda SAW. Maka Rasulullah SAW akan sentiasa meningkat kesempurnaannya yang tiada berpenghujung, justeru Baginda SAW mendapat manfaat daripada ucapan selawat dan salam kita mengikut pandangan yang sahih. Walau bagaimanapun tidak patut seseorang yang berselawat ke atas Rasulullah SAW untuk berniat sedemikian, bahkan hendaklah dia berniat untuk bertawassul (menjadikannya sebagai wasilah untuk memohon) kepada Allah SWT untuk mencapai maksud tersebut. (Rujuk Kasyifah al-Saja Syarh Safinah al-Naja: 9) Kesimpulannya, ucapan selawat dan salam kita ke atas Rasulullah SAW memberi manfaat kepada Baginda SAW kerana kita memohon sesuatu rahmat yang belum terhasil. Ini kerana pada setiap waktu itu pasti ada rahmat yang masih belum didapati oleh Baginda SAW. Oleh yang demikian, Rasulullah SAW akan sentiasa meningkat kesempurnaannya yang tiada berpenghujung. WaAllahu a’lam

SOALAN Assalamualaikum. Saya mendengar pelbagai versi bacaan doa qunut imam dalam solat Subuh secara berjemaah. Ada yang memanjangkan dan kadangkala ada yang meringkaskannya pula. Saya ingin bertanya, adakah dibolehkan menambah apa sahaja doa di dalamnya? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Kesimpulannya, dibolehkan untuk menambah apa-apa doa dan pujian kepada Allah SWT di dalam doa qunut, termasuklah ayat-ayat al-Quran yang mempunyai makna kedua-duanya. Namun, doa qunut yang paling afdhal ialah hadith yang diriwayatkan daripada Rasulullah SAW. Di samping itu juga, imam tidak patut memanjangkan doa qunut dengan sengaja tanpa sebab dan keperluan kerana hukum memanjangkan qunut adalah makruh. Selain itu, imam juga perlulah menggunakan lafaz jamak di dalam doa qunut supaya doa tersebut merangkumi semua jemaah. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Doa qunut ialah zikir yang khusus yang mengandungi ucapan doa dan puji-pujian kepada Allah SWT. Ia boleh untuk diucapkan dengan apa-apa lafaz yang mempunyai dua unsur ucapan tersebut termasuk ayat-ayat al-Quran dengan syarat hendaklah seseorang itu berniat membaca doa qunut. Hal ini sepertimana yang disebutkan di dalam Kasyifah al-Saja Syarh Safinat al-Naja, bahawa: والقنوت هو ذكر مخصوص مشتمل على دعاء وثناء ويحصل بكل لفظ اشتمل عليهما بأي صيغة شاء كقوله: اللهم اغفر لي يا غفور، فالدعاء يحصل باغفر والثناء بغفور، وكذلك ارحمني يا رحيم وقوله: الطف بي يا لطيف وهكذا، ومثل الذكر المخصوص آية تتضمن ذلك كآخر سورة البقرة بشرط أن يقصد بها القنوت، وكقوله تعالى: ربنا اغفر لنا ولإخواننا الذين سبقونا بالإيمان ولا تجعل في قلوبنا غلاًّ للذين آمنوا ربنا إنك رؤوف رحيم} الحشر:10 Maksudnya: Qunut ialah zikir yang khusus yang merangkumi doa dan puji-pujian kepada Allah SWT. Ia boleh diucapkan dengan apa-apa lafaz yang membawa makna kedua-dua unsur tersebut, contohnya: “Ya Allah, ampunkan dosaku, wahai Yang Maha Pengampun.” Maka, doa terhasil dengan lafaz ‘ampunkan’ dan puji-pujian terhasil dengan lafaz ‘Yang Maha Pengampun’. Contohnya lagi: “Kasihanilah aku wahai Yang Maha Mengasihani.”, “Berlemah lembutlah ke atasku wahai Yang Maha Lembut.” Dan sebagainya. Begitu juga termasuk dalam zikir yang khusus ini juga ialah ayat al-Quran yang mempunyai unsur tersebut (doa dan pujian) seperti ayat terakhir dalam surah al-Baqarah dengan syarat hendaklah diniatkan untuk membaca qunut. Dan juga seperti firman Allah SWT, “Dan orang-orang (Islam) yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: "Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu".” (Surah al-Hasyr: 10) (Rujuk Kasyifat al-Saja Syarh Safinat al-Naja, 1:177) Walau bagaimanapun, lafaz doa qunut yang afdhal bagi doa qunut ialah apa yang diriwayatkan daripada Rasulullah SAW oleh Abu Hurairah RA, iaitu apa yang biasa diamalkan oleh masyarakat kita pada hari ini dan disertakan dengan beberapa penambahan. Bagi penambahan doa dan puji-pujian tersebut, Imam Ibn al-Hajar berkata: “Tidak mengapa untuk menambah lafaz (doa dan puji-pujian) dan tidak perlu sujud sahwi kerana meninggalkan tambahan tersebut.” Hal ini sama sepertimana disunatkan untuk menambah doa qunut yang dibaca oleh Saidina Umar al-Khattab RA: وَاسْتَحَبَّ الْأَصْحَابُ أَنْ يَضُمَّ إِلَيْهِ قُنُوتَ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ Maksudnya: Disunatkan menurut para ulama’ syafieyyah untuk menggabungkan kepada doa qunut yang diriwayatkan itu dengan doa qunut Saidina Umar. (Rujuk Raudhat al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin, 1:331) Walau bagaimanapun, hendaklah diperhatikan beberapa perkara penting berkaitan ini: Pertama, makruh hukumnya jika sengaja memanjangkan doa qunut tanpa sebab yang membolehkannya. Para imam hendaklah membaca doa pada kadarnya sahaja dan tidak memanjangkannya secara berlebih-lebihan. Hal ini sepertimana yang disebutkan bahawa: قَالَ فِي الْمَجْمُوعِ عَنْ الْبَغَوِيِّ: وَيُكْرَهُ إطَالَةُ الْقُنُوتِ: أَيْ بِغَيْرِ الْمَشْرُوعِ كَالتَّشَهُّدِ الْأَوَّلِ، وَظَاهِرُهُ عَدَمُ الْبُطْلَانِ، وَهُوَ كَذَلِكَ؛ لِأَنَّ الْبَغَوِيَّ الْقَائِلَ بِكَرَاهَةِ التَّطْوِيلِ قَائِلٌ بِأَنَّ تَطْوِيلَ الرُّكْنِ الْقَصِيرِ يَبْطُلُ عَمْدُهُ، وَقَالَ الْقَاضِي حُسَيْنٌ: وَلَوْ طَوَّلَ الْقُنُوتَ زَائِدًا عَلَى الْعَادَةِ كُرِهَ، وَفِي الْبُطْلَانِ احْتِمَالَانِ Maksudnya:  (Imam al-Nawawi) berkata di dalam kitab al-Majmu’, daripada al-Baghawi: “Makruh hukum memanjangkan qunut tanpa sebab sepertimana juga dalam tasyahhud awal. Pendapat yang zahir ialah tidak batal jika melakukannya. Memang begitu kerana al-Baghawi yang berpendapat bahawa memanjangkan qunut adalah sesuatu yang makruh, beliau juga berpendapat bahawa perbuatan memanjangkan rukun yang pendek akan membatalkan solat jika dibuat dengan sengaja. Al-Qadhi Husain berkata: “Jika sekiranya seseorang memanjangkan qunut lebih daripada adat yang biasa, hukumnya adalah makruh, dan sama ada batal atau tidak, ada dua pandangan.” (Rujuk Mughni al-Muhtaj Syarh al-Minhaj, 1:369) Kedua, hendaklah imam menggunakan lafaz jamak yang merangkumi dirinya dan para jemaah yang lain di dalam doa yang dibaca olehnya. (وَالْإِمَامُ) يُسَنُّ لَهُ فِي قُنُوتِهِ أَنْ يَأْتِيَ (بِلَفْظِ الْجَمْعِ) لِمَا رُوِيَ عَنْ الْبَيْهَقِيّ فِي إحْدَى رِوَايَتَيْهِ، وَحُمِلَ عَلَى الْإِمَامِ وَعَلَّلَهُ الْمُصَنِّفُ فِي أَذْكَارِهِ بِأَنَّهُ يُكْرَهُ لِلْإِمَامِ أَنْ يَخُصَّ نَفْسَهُ بِالدُّعَاءِ لِخَبَرِ «لَا يَؤُمَّ عَبْدٌ قَوْمًا فَيَخُصُّ نَفْسَهُ بِدَعْوَةٍ دُونَهُمْ، فَإِنْ فَعَلَ فَقَدْ خَانَهُمْ» رَوَاهُ أَبُو دَاوُد وَالتِّرْمِذِيُّ وَحَسَّنَهُ. Maksudnya: Dan imam disunatkan di dalam doa qunutnya untuk menggunakan lafaz jamak berdasarkan apa yang diriwayatkan daripada al-Baihaqi dalam salah satu riwayatnya dan pengarang kitab (Imam al-Nawawi) memberikan penghujahan di dalam kitabnya, al-Adzkar bahawa makruh hukumnya bagi imam mengkhususkan doa hanya kepada dirinya sendiri berdasarkan kepada hadith, “Tidak seseorang yang menjadi imam kepada suatu kaum, lalu dia mengkhususkan doa untuk dirinya sahaja dan bukan untuk yang lain, jika dia berbuat sedemikian sesungguhnya dia telah mengkhianati mereka.” Hadith riwayat Abu Daud dan al-Tirmidzi, katanya hadith ini hasan. (Rujuk Nihayat al-Muhtaj Syarh al-Minhaj, 1:504) WaAllahu a’lam.

Soalan: Apakah terdapat petunjuk daripada Nabi SAW apabila diberi salam ketika sedang solat?   Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Hukum mengucapkan salam adalah sunnah yang amat digalakkkan (سنة مستحبة) dan amat dituntut oleh Rasulullah SAW. Ini kerana, di sana terdapat perintah atau arahan daripada Nabi SAW agar kita menyebarkan serta mengucapkan salam kepada orang lain. Namun, perintah tersebut bukanlah bersifat wajib tetapi ia hanyalah sunnah yang amat digalakkan. Ini adalah pendapat yang masyhur dalam kalangan para ulama. Adapun hukum menjawab salam adalah wajib, berdasarkan firman Allah SWT:   وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا al-Nisa’: 86 Maksudnya: “Dan apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah dia (dengan cara yang sama).”   Berdasarkan soalan di atas, terdapat sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi di dalam kitabnya iaitu daripada Bilal RA apabila Ibn Umar R.anhuma bertanya kepadanya:   كَيْفَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَرُدُّ عَلَيْهِمْ حِينَ كَانُوا يُسَلِّمُونَ عَلَيْهِ وَهُوَ فِي الصَّلَاةِ؟ قَالَ: كَانَ يُشِيرُ بِيَدِهِ Maksudnya: “Bagaimanakah Nabi SAW menjawab salam sekiranya Baginda SAW diberi salam dalam keadaan sedang mendirikan solat?. Bilal menjawab: Baginda SAW mengisyaratkan dengan tangannya.” [Riwayat al-Tirmizi (368)][Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan sahih][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini adalah sahih]   Syeikh al-Mubarakfuri ketika mensyarahkan hadith ini menyatakan bahawa Baginda SAW pernah mengisyaratkan dengan jarinya berdasarkan kepada riwayat yang lain daripada Suhaib dan tidak ada percanggahan dengan hadith ini bahawa Baginda SAW mengisyaratkan dengan tangannya. Ini kerana, ia boleh difahami bahawa kadang-kadang Rasulullah SAW mengisyaratkan dengan jarinya dan kadang-kadang dengan tangannya. Selain itu, ia juga boleh difahami bahawa yang dimaksudkan dengan tangan adalah jari kerana perkara yang muqayyid itu termasuk di dalam perkara yang mutlak sepertimana yang dinyatakan oleh al-Syaukani. [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 2/305] Di dalam mazhab al-Syafie, tidak dibenarkan menjawab salam dengan lafaz di dalam solat dan tidak wajib ke atasnya untuk menjawabnya, bahkan hukumnya adalah sunat pada waktu itu menjawabnya dengan isyarat atau dia boleh menjawabnya selepas daripada salam secara lafaz. [Lihat: al-Majmu’, 4/104]   Penutup Kesimpulannya, cara menjawab salam bagi orang yang diberi salam adalah dengan memberi isyarat kepadanya atau boleh menjawabnya selepasa daripada selesai mendirikan solat. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kekuatan dalam mengamalkan sunnah Nabi SAW serta memelihara kita daripada sifat-sifat yang dikeji oleh Allah SWT dan juga Rasulullah SAW. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Apakah terdapat dalil berkaitan larangan membaca al-Quran secara nyaring kerana keadaannya seperti orang yang bersedekah secara terang-terangan?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Al-Quran merupakan sebuah kitab mukjizat yang diturunkan oleh Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW melalui perantaraan Jibril AS. Di samping itu, terdapat banyak kelebihan yang akan diperolehi bagi orang yang sentiasa membaca dan mengamalkan ayat-ayat suci al-Quran berdasarkan kepada nas yang sahih sama ada daripada al-Quran dan juga hadith Nabi SAW. Antaranya: Daripada Abdullah bin Mas’ud RA, bahawa Nabi SAW bersabda: مَن قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ ، وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا ، لَا أَقُوْلُ آلم حَرْفٌ ، وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلَامٌ حَرْفٌ وَمِيْمٌ حَرْفٌ Maksudnya: “Barangsiapa yang membaca satu huruf di dalam al-Quran maka baginya satu kebaikan dan setiap kebaikan itu digandakan menjadi sepuluh kebaikan yang semisal dengannya. Aku tidak mengatakan “الم” satu huruf akan tetapi Alif satu huruf, Laam satu huruf dan Miim satu huruf”. [Riwayat al-Tirmizi (2835)]   Berdasarkan soalan di atas, di sana terdapat hadith yang menceritakan berkaitan persamaan atau perumpamaan orang yang menguatkan bacaan al-Quran sama seperti orang yang bersedekah secara terang-terangan: Daripada Uqbah bin ‘Amir RA, bahawa Nabi SAW: الْجَاهِرُ بِالْقُرْآنِ، كَالْجَاهِرِ بِالصَّدَقَةِ، وَالْمُسِرُّ بِالْقُرْآنِ، كَالْمُسِرِّ بِالصَّدَقَةِ Maksudnya: “Orang yang menguatkan bacaan al-Quran seperti orang yang mengzahirkan ketika bersedekah. Manakala orang yang memperlahankan bacaan al-Quran adalah seperti orang yang bersedekah secara tersembunyi.” [Riwayat Abu Daud (1333) al-Tirmizi (2919)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini adalah sahih dan sanadnya adalah hasan]   Imam al-Tibi berkata ketika mensyarahkan hadith ini, terdapat athar (riwayat-riwayat) berkaitan kelebihan menyaringkan bacaan al-Quran. Di samping itu, terdapat juga athar (riwayat-riwayat) berkaitan kelebihan memperlahankan bacaan al-Quran. Untuk itu, dalam menghimpunkan di antara dua kelebihan ini dikatakan membaca dengan perlahan adalah lebih afdhal bagi orang yang bimbang pada dirinya sifat riya’. Adapun membaca dengan nyaring pula afdhal bagi orang yang tidak bimbang daripada sifat tersebut (riya’) dengan syarat dia tidak mengganggu orang lain seperti orang yang sedang solat, tidur atau selain daripada keduanya. Ini kerana, membaca dengan nyaring manfaatnya juga akan diperolehi oleh orang lain daripada mendengarnya, mempelajarinya, merasainya dan ia juga merupakan syiar terhadap agama disebabkan ia mampu menetapkan hati orang yang membaca, menguatkan semangat, mengelakkan tidur (yang banyak) serta memberi semangat kepada orang lain untuk beribadah. Justeru, sekiranya kesemua ini boleh berlaku dengan dia menyaringkan bacaannya maka membaca dengan nyaring adalah lebih afdhal. [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 8/191] Antara athar atau hadith yang menggalakkan membaca al-Quran dengan nyaring adalah: Daripada al-Barra’ bin ‘Azib RA, bahawa Nabi SAW bersabda: زَيِّنُوا الْقُرْآنَ بِأَصْوَاتِكُمْ Maksudnya: “Hiasilah al-Quran dengan suara-suara kamu.” [Riwayat Abu Daud (1468)] [Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai sanad hadith ini adalah sahih]   Imam al-Khattabi makna hadith di atas adalah hiasilah suara kamu ketika membaca al-Quran dan ini juga yang ditafsirkan ramai daripada kalangan ahli hadith. [Lihat: ‘Aun al-Ma’bud, 239/4] Selain itu, menurut Imam al-Nawawi makna hadith di atas adalah hendaklah seseorang itu membaca al-Quran dengan suara yang baik agar orang yang mendengar merasa seronok atau asyik. [Lihat: Fatawa Imam al-Nawawi, 293] Melihat kepada kata-kata daripada Imam al-Tibi ini, dalam menentukan pembacaan al-Quran secara nyaring atau perlahan yang lebih afdhal, ia perlu dilihat kepada orang yang ingin membaca tersebut. Sekiranya dia membaca dengan nyaring akan mendatangkan lebih banyak manfaat buat dirinya dan orang yang berada di sekelilingnya maka pada waktu itu membaca dengan nyaring adalah lebih afdhal daripada membaca dengan perlahan. Adapun, sekiranya dia membaca dengan perlahan akan mendatangkan lebih banyak manfaat maka pada waktu itu membaca dengan perlahan adalah lebih afdhal daripada dia membaca dengan nyaring.   Penutup Kesimpulannya, membaca al-Quran merupakan satu ibadah yang amat besar ganjarannya. Di samping itu, hadith yang membuat perumpaan bagi orang membaca al-Quran dengan nyaring seperti orang yang bersedekah secara terang-terangan adalah hadith yang sahih. Walaubagaimanapun, dalam menentukan pembacaan al-Quran secara nyaring atau perlahan yang lebih afdhal, ia perlu dilihat kepada orang yang ingin membaca tersebut dan yang mana lebih memberi manfaat kepadanya serta orang yang berada di sekelilingnya.  Akhirnya, semoga Allah SWT menggolongkan kita dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang cintakan al-Quran dan menjadikan al-Quran sebagai teman rapat serta syafaat untuk kita di hari Akhirat kelak. Amin.   Wallahua’lam

Mukadimah                                                                               Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Pada Khamis, 27 Julai 2017 yang lalu, Mahkamah Rayuan telah memutuskan bahawa Jabatan Pendaftaran Negara boleh membenarkan permohonan anak tidak sah taraf untuk dibinkan atau dibintikan bapa biologinya.  Rayuan yang melibatkan seorang kanak-kanak berusia 7 tahun yang dilahirkan selepas 5 bulan 24 hari (atau 5 bulan 27 hari mengikut kalendar Qamariah) selepas ibu bapanya bernikah. Mana-mana anak yang dikandung semasa luar nikah, boleh dibinkan kepada nama bapa mereka dan memutuskan bahawa fatwa yang dikeluarkan oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia, tidak mempunyai kuasa undang-undang. Keputusan tersebut agak mengejutkan ramai pihak. Justeru, kami cuba menekuni isu ini untuk melihat dengan lebih tuntas dan mendalam berdasarkan nusus syara’ bagi menghuraikan permasalahan ini dengan lebih teratur dan tepat.  Oleh itu, kami namakan Bayan Linnas pada kali ini dengan “Isu Penamaan “Bin/Binti Abdullah” Kepada Anak Tidak Sah Taraf Oleh Mahkamah Rayuan.” Semoga kenyataan yang kami kemukakan ini menyelesaikan polemik ini kerana kami yakin, kesemua dalam kalangan kita terkhususnya umat Islam ingin mencari kebenaran dan melihat pendapat fiqh berasaskan nas yang tidak bertentangan dengan hukum sebenarnya. Kami juga amat menghormati pandangan semua pihak tetapi biarlah perkara yang diputuskan berasaskan kaedah yang sebenar dan pendapat yang paling tuntas serta meraikan suasana mazhab setempat yang menjadi pegangan majoriti umat Islam di Malaysia iaitu mazhab Syafie.   Fatwa-Fatwa Yang Berkaitan Muzakarah Fatwa Kebangsaan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-57 (“Muzakarah Fatwa Kebangsaan”) yang bersidang pada 10 Jun 2003 telah membincangkan mengenai Anak Tak Sah Taraf. Muzakarah telah memutuskan seperti berikut: Anak Tak Sah Taraf ialah: Anak yang dilahirkan di luar nikah sama ada akibat zina atau rogol dan dia bukan daripada persetubuhan syubhah atau bukan daripada anak perhambaan. Anak dilahirkan kurang dari 6 bulan 2 lahzah (saat) mengikut Takwim Qamariah daripada tarikh tamkin (setubuh). Anak tak sah taraf tidak boleh dinasabkan kepada lelaki yang menyebabkan kelahirannya atau kepada sesiapa yang mengaku menjadi bapa kepada anak tersebut. Oleh itu mereka tidak boleh pusaka mempusakai, tidak menjadi mahram dan tidak boleh menjadi wali. Rujuk Kompilasi Pandangan Hukum Muzakarah Jawatan Kuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (hal. 206-207)   Fatwa Wilayah-Wilayah Persekutuan Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan pada tarikh  2 Januari 2001 telah memutuskan dan mewartakan fatwa bahawa “Anak yang dilahirkan lebih daripada 6 bulan Qamariah dari tarikh sesuatu pasangan ini diakadnikahkan ialah anak sah taraf”. Rujuk Buku Fatwa-Fatwa Mufti Wilayah Persekutuan 1987-2010 (hal. 8, 37 & 38) Fatwa Kerajaan Negeri Selangor Jawatankuasa Fatwa Selangor bertarikh 17 Januari 2005 telah memutuskan bahawa  sighah berkaitan anak tak sah taraf menurut hukum syara’ ialah : Anak yang dilahirkan tanpa nikah sama ada hasil daripada zina, rogol atau melalui cara sainifik yang bertentangan dengan hukum syara’. Anak yang dilahirkan kurang daripada 6 bulan 2 lahzah qamariah dari waktu “Imkan ad Dukhul” dan bukan hasil daripada persetubuhan syubhat. Anak yang dilahirkan lebih daripada 6 bulan 2 lahzah qamariah dari segi waktu “Imkan ad Dukhul” selepas akad yang sah dan ada bukti dari segi syara’ bahawa anak tersebut ialah anak tanpa nikah melalui iqrar (pengakuan) mereka yang berkenaan (suami dan isteri tersebut atau salah seorang daripadanya), atau 4 orang saksi yang memenuhi syarat-syarat mengikut hukum syara’.[1]   Fatwa Kerajaan Negeri Sembilan Pada menjalankan kuasa yang diberikan oleh seksyen 30 Enakmen Pentadbiran Hukum Syarak (Negeri Sembilan) 1991 dan setelah diluluskan dengan sebulat suara oleh Jawatankuasa Syariah menurut subseksyen 33(6) Enakmen Pentadbiran Hukum Syarak (Negeri Sembilan) 1991, maka Mufti Kerajaan Negeri Sembilan bagi pihak dan atas nama Jawatankuasa Syariah, pada 12 Januari 2002, telah mengeluarkan fatwa berikut: Jika seorang bayi itu dilahirkan kurang 6 bulan daripada tarikh akad nikah maka anak tersebut haram dinasabkan kepadaa suami ibunya atau lelaki yang menyebabkan kehamilan anak tersebut. Seorang bayi yang dilahirkan lebih daripada 6 bulan dan kurang daripada 4 tahun daripada tarikh tersebut diketahui dengan yakin atau berat zan bahawa kehamilan telah berlaku sebelum akad, atau suami tidak bersetubuh selepas akad atau tidak dimasukkan mani suaminya ke dalam rahim, maka anak tersebut haram dinasabkan kepada suami ibunya atau lelaki yang menyebabkan kehamilan ibunya yang melahirkan anak tersebut. Wajib bagi suami tersebut menafikan bahawa bayi berkenaan adalah anaknya. Pihak berkuasa yang mendaftarkan kelahiran ditegah daripada membinkan atau membintikan mana-mana bayi di dalam perenggan (1) dan (2) kepada suami ibu bayi atau lelaki yang menyebabkan kehamilan ibunya yang melahirkan anak tersebut.[2]   Fatwa Negeri Sarawak Ahli Lembaga Fatwa Negeri Sarawak dalam penyelarasan Sighah Fatwa Anak Tak Sah Taraf yang telah diputuskan oleh Jawatankuasa Fatwa Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia Peringkat Kebangsaan Kali Ke-64 pada 27 Julai 2004 bersetuju menerima Sighah Pewartaan Anak Tak Sah Taraf adalah seperti berikut : Anak zina atau anak di luar nikah (anak tak sah taraf) sama ada diikuti dengan perkahwinan kedua pasangan ibu “bapanya” atau tidak hendaklah dibinkan atau dibintikan kepada “Abdullah”. “Anak Tak Sah Taraf” ialah : Anak yang dilahirkan di luar nikah sama ada akibat zina atau rogol dan dia bukan daripada persetubuhan syubhah atau bukan daripada anak perhambaan; Anak yang dilahirkan kurang dari 06 bulan 02 lahzah (saat) mengikut Takwim Qamariah daripada tarikh akad nikah. “Anak Tak Sah Taraf” tidak boleh dinasabkan kepada lelaki yang menyebabkan kelahirannya atau kepada sesiapa yang mengaku menjadi bapa kepada anak tersebut. Oleh itu mereka tidak boleh pusaka mempusakai, tidak menjadi mahram dan tidak boleh menjadi wali. Setelah meneliti pandangan dan cadangan yang dikemukakan, Mesyuarat bersetuju menerima keputusan yang telah diambil oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia Peringkat Kebagsaan Kali Ke-64 pada 27 Julai 2004.[3] Fatwa Negeri Perlis Mengikut peruntukan subseksyen 48(6) Enakmen Pentadbiran Agama Islam 2006, Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Perlis, setelah diperkenankan oleh Raja Pemerintah dan memaklumkan Kerajaan Negeri, dengan ini menyebabkan fatwa berikut disiarkan, iaitu: "Anak yang lahir kurang 6 bulan selepas ibunya berkahwin, boleh dibinkan kepada suami ibunya, kecuali jika dinafikan oleh si suami."[4]   Akta-Akta Berkaitan Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 Seksyen 110. Siapakah yang dikaitkan sebagai bapa “Jika seseorang perempuan yang berkahwin dengan seseorang lelaki melahirkan seorang anak lebih daripada enam bulan qamariah dari tarikh perkahwinannya itu atau dalam masa empat tahun qamariah selepas perkahwinannya itu dibubarkan sama ada oleh sebab kematian lelaki itu atau oleh sebab perceraian, dan perempuan itu pula tidak berkahwin semula, maka lelaki itu hendaklah disifatkan sebagai bapa anak itu, tetapi lelaki itu boleh, dengan cara li’an atau kutukan, menafikan anak itu sebagai anaknya di hadapan Mahkamah.[5]   Akta Pendaftaran Kelahiran dan Kematian 1957 (Akta 299) atau “Births and Deaths Registration Act 1957” Section 13. Provisions as to father of illegitimate child “Notwithstanding anything in the foregoing provisions of this Act, in the case of an illegitimate child, no person shall as father of the child be required to give information concerning the birth of the child, and the Registrar shall not enter in the register the name of any person as father of the child except at the joint request of the mother and the person acknowledging himself to be the father of the child, and that person shall in that case sign the register together with the mother.”   Section 13A. Surname of child 13A. (1) The surname, if any, to be entered in respect of a legitimate child shall ordinarily be the surname, if any, of the father. (2) The surname, if any, to be entered in respect of an illegitimate child may where the mother is the informant and volunteers the information, be the surname of the mother; provided that where the person acknowledging himself to be the father of the child in accordance with section   Akta Kesahtarafan 1961 (Akta 60) atau “Legitimacy Act 1961” Section 4. Legitimation by subsequent marriage of parents Subject to section 3, where the parents of an illegitimate person marry or have married one another, whether before or after the prescribed date, the marriage shall, if the father of the illegitimate person was or is at the date of the marriage domiciled in Malaysia, render that person, if living, legitimate from the prescribed date or from the date of the marriage, whichever is the later.   Pandangan Para Mufti Dikemukakan beberapa kenyataan para mufti sebagai respon dengan isu ini. Sahibus Samahah Tan Sri Harussani bin Zakaria, Mufti Kerajaan Negeri Perak “Di dalam Perlembagaan Persekutuan menunjukkan bahawa agama Islam digunapakai, jadi macam mana Mahkamah Rayuan boleh kata fatwa diketepikan tidak boleh dipakai. Jika dikatakan bahawa fatwa (Muzakarah Fatwa Kebangsaan) tidak mengikat, fatwa yang diwartakan (di negeri) menjadi undang-undang dan mengikat pendaftaran. Dia mengikat semua.”[6]   Sahibus Samahah Dato' Setia Hj. Mohd. Tamyes b. Abd. Wahid, Mufti Kerajaan Negeri Selangor “Ketetapan itu diputuskan selepas mengambil kira pandangan ulama dan dalil al-Quran yang menjelaskan maksud anak tidak sah taraf, iaitu anak yang lahir kurang daripada enam bulan selepas tarikh perkahwinan.”[7]   Sahibus Samahah Datuk Dr Wan Salim Wan Mohd Noor, Mufti Kerajaan Negeri Pulau Pinang “Jika ia perkara membabitkan Islam dan umatnya seperti ini, kita kena ikut fatwa. Bagi jabatan mufti, kami juga perlu mengikut keputusan peringkat nasional. Kami tidak boleh buat keputusan sendiri. Ia akan menyebabkan kekeliruan”[8]   Sahibus Samahah Datuk Mohamad Shukri Mohamad, Mufti Kerajaan Negeri Kelantan “Jika anak tidak sah taraf dibin atau dibintikan pada bapanya, ia akan menimbulkan kekeliruan dan pelbagai masalah seperti ketika mahu berkahwin dan pengagihan harta pusaka. Bapa berkenaan tidak boleh menjadi wali kepada anak tidak sah taraf dan jika ia berlaku, perkahwinan itu tidak sah. "Jika berlaku kematian pula, bapa atau anak itu tidak layak menerima harta pusaka dan jika diberikan juga, ia dikira merampas hak orang lain. "Saya menghormati keputusan mahkamah, namun keputusan Majlis Fatwa Kebangsaan dibuat berdasarkan pandangan Mazhab Shafie," katanya. Ada pendapat lain membenarkan anak itu dibin atau dibintikan pada bapa, namun setiap keputusan perlu berpandukan Mazhab Shafie yang diamalkan di negara ini.”[9]   Sahibus Samahah Dato’ Mohd. Yusuf bin Haji Ahmad, Mufti Kerajaan Negeri Sembilan “Keputusan Mahkamah Rayuan itu akan menyebabkan keturunan masyarakat Islam cacamarba malah tidak mustahil untuk berlakunya perkahwinan antara adik-beradik kerana keturunan tidak diketahui. Dalam menjaga keturunan atau nasab seseorang itu, anak luar nikah tidak boleh dinasabkan seperti anak yang lahir daripada pernikahan sah kerana Islam menitikberatkan perkara berkaitan agama, nyawa, akal, keturunan, harta benda dan maruah. Perundangan Islam itu juga bertujuan mendisiplinkan umat Islam supaya berfikir terlebih dahulu sebelum melakukan sebarang tindakan selain mendahulukan hukum syarak daripada logic akal.”[10]   Sahibus Samahah Prof. Madya Dato' Arif Perkasa Dr. Mohd Asri Zainul Abidin, Mufti Kerajaan Negeri Perlis “Semoga keputusan mahkamah rayuan itu menutup keaiban, memberi peluang insan bertaubat, tidak menghukum anak yang tidak bersalah dan ke arah menghindarkan mentaliti 'islam agama hukuman'. Islam merupakan rahmat untuk sekelian alam.”[11]   Kenyataan Tokoh Politik Dikemukakan juga pendapat beberapa tokoh politik dalam isu ini. Antaranya: Datuk Seri Dr Ahmad Zahid Hamidi, Timbalan Perdana Menteri Beliau bersetuju dengan tindakan Jabatan Pendaftaran Negara (JPN), membuat rayuan di Mahkamah Persekutuan berhubung keputusan Mahkamah Rayuan yang membenarkan anak tidak sah taraf dibin atau dibintikan kepada bapanya.[12]   Mejar Jeneral (B) Dato' Seri Jamil Khir bin Baharom, Menteri di Jabatan Perdana Menteri Pensabitan nasab kanak-kanak hendaklah mengikut kaedah-kaedah yang ditetapkan oleh hukum syarak dan fatwa yang dimuktamadkan demi mengelak kekeliruan dalam kalangan umat Islam.[13]   Datuk Dr Asyraf Wajdi Dusuki, Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama) Hukum Islam dalam hal penamaan anak luar nikah ini adalah jelas sebagaimana Garis Panduan Penamaan dan Kedudukan Anak Tidak Sah Taraf Dari Segi Syarak yang diputuskan dan dikeluarkan oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa, Majlis Kebangsaan Hal Ehwal Agama Islam (MKI) yang bersidang kali ke-44 pada 25 Jun 1998. Menurut Garis Panduan Penamaan ini, anak tidak sah taraf termasuk anak luar nikah hendaklah dibin atau dibintikan Abdullah atau lain-lain nama Asma Al-Husna berpangkalkan Abdul. Ini kerana Syarak dan Maqasid Syariah amat mementingkan pemeliharaan nasab keturunan yang akan memberi kesan hukum lain seperti aspek keabsahan pergaulan, perwalian, pembahagian harta pusaka, perkahwinan, nafkah dan lain-lain. Khalayak umum melihat keputusan Mahkamah Rayuan hanya berasaskan dari satu sudut perundangan dan perspektif Hukum Sivil semata-mata tanpa mengambil kira roh dan prinsip Syariah dan Maqasid Syariah.[14]   Dato' Dr Mohd Khairuddin bin Aman Razali at-Takiri, Ahli Parlimen Kuala Nerus Keputusan Mahkamah Rayuan mengenai kesahan meletakkan bin bagi anak tidak sah taraf kepada bapa biologi anak tersebut menimbulkan polemik tentang sejauh mana Islam dan Hukum Syarak menjadi panduan dan mengikat sesuatu penghakiman di Mahkamah Sivil yang melibatkan isu-isu Hukum Syarak. Di sinilah perlunya satu Akta dicadangkan di parlimen untuk memberikan kuasa undang-undang kepada fatwa-fatwa negeri bagi dijadikan rujukan yang mengikat Mahkamah Sivil dalam isu-isu bersabit dengan Islam. Kesimpulannya, usaha memperkasakan Islam dari sudut perundangan dan perlembagaan masih berliku. Kesatuan umat dalam isu-isu sebegini adalah sangat diperlukan. Keinginan politik yang kuat yang ditunjang oleh kehendak rakyat Muslim yang bersatu boleh menjadi pemangkin untuk usaha-usaha jihad perundangan ini.[15]   PERBAHASAN FIQH Definisi Nasab Daripada sudut bahasa, nasab berasal daripada kalimah نسب – ينسب, jika disebut ينسبه (yansibuhu) adalah menisbahkan seseorang kepada bapanya. Nasab juga pada bahasa dengan makna qarabah. Dijamakkan dengan kalimah أنسب (ansab).  Rujuk Lisan al-Arab (1/755) Makna nasab menurut Kamus Dewan Edisi Keempat adalah ‘pertalian keluarga, keturunan (terutama daripada sebelah bapa). Contohnya, nasab bapa pertalian keluarga di sebelah bapa; nasab ibu pertalian keluarga di sebelah ibu; penasaban hal yang berkaitan dengan nasab: ini berkaitan dengan nasab, pewalian, pewarisan, dan pergaulan dalam keluarga. Kebanyakan fuqaha’ tidak mentakrifkan nasab. Tetapi mereka banyak membincangkan permasalahan dan solusinya tanpa mendefinisikan nasab. Imam Raghib al-Asfahani (w.502H) mendefinisikan nasab dan nisbah sebagai persekutuan pada salah seorang ibu atau bapa, sama ada hubungan menegak seperti nasab antara bapa dan anak-anak; atau hubungan melintang seperti nasab antara saudara-mara dan bapa-bapa saudara. Rujuk al-Mufradat fi Gharib al-Quran (hal. 801). Ini selari dengan firman Allah SWT: وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاءِ بَشَرًا فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا Maksudnya: Dan Dia lah Tuhan yang menciptakan manusia dari air, lalu dijadikannya (mempunyai) titisan baka dan pertalian keluarga (persemendaan); dan sememangnya tuhanmu berkuasa (menciptakan apa jua yang dikehendakiNya). (Surah al-Furqan: 54) Syeikh Ahmad al-Maraghi (w.1371H) rahimahullah pula menghuraikan bahawa hubungan nasab dinisbahkan melalui para lelaki manakala hubungan persemendaan bagi kaum wanita, maka terhasillah hubungan kekeluargaan. Lihat Tafsir al-Maraghi (19/26). Guru kami, Syeikh Wahbah al-Zuhaili berkata: “nasab merupakan penyandar yang paling kukuh yang berdirinya sebuah keluarga. Ia mengikat unit-unit keluarga dengan ikatan atas asas kesatuan darah, dan juz’i pada bahagiannya. Ini kerana anak sejuzuk daripada bapanya dan bapa adalah sejuzuk daripada anaknya. Ia merupakan nikmat yang agung, kurniaan Allah kepada manusia. Justeru, memelihara nasab adalah salah satu daripada maqasid syariah yang lima.” Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (10/7247). Berdasarkan keterangan di atas, jelas bahawa nasab adalah suatu perkara yang teramat penting dalam kehidupan manusia. Ia bahkan dimuliakan dan hanya boleh disahkan dengan hubungan perkahwinan. Justeru, para ulama seperti Imam al-Ghazali dan Imam al-Syatibi telah meletakkannya sebagai salah satu tujuan syarak iaitu hifz al-nasab (penjagaan nasab), yang juga terkait dengan hifz al-nasal (penjagaan keturunan) dan hifz al-`arad (penjagaan maruah).   Adakah Dinasabkan Anak Zina Kepada Bapa Biologi Mereka? Para fuqaha’ telah menetapkan beberapa kaedah untuk mensabitkan nasab. Antara: Perkahwinan Persaksian Pengakuan (ikrar) Qiyafah (pengecaman melalui persamaan fizikal antara dua orang oleh pakar) Kaedah perkahwinan adalah satu dalil yang menyebabkan nasab atau mem’bin’/’binti’kan anak. Bahkan, kaedah ini disepakati oleh semua fuqaha’ tanpa terdapat khilaf. Kaedah pensabitan nasab melalui perkahwinan boleh membatalkan kaedah-kaedah lain jika berlaku pertembungan. Namun begitu, para ulama’ khilaf tentang perlaksanaan kaedah pensabitan nasab melalui perkahwinan ini kepada beberapa pendapat; Majoriti ulama yang terdiri daripada mazhab Maliki, Syafie, Hanbali menyatakan bahawa akad nikah mensabitkan nasab dengan syarat wujud kemungkinan berlaku persetubuhan dari aspek zaman dan tempat. Sekiranya tidak mempunyai kemungkinan tersebut, maka nasab tidak dapat ditetapkan. Contohnya: . Faktor zaman: jika seseorang berkahwin kemudian bercerai setelah akad nikah, maka nasab anak tidak boleh ditetapkan kepada suami. Begitu juga jika anak itu lahir kurang enam bulan qamariyyah selepas akad nikah, maka anak itu tidak boleh dinasabkan kepada ayah biologinya kerana sekurang-kurang hamil adalah enam bulan. Faktor tempat: jika seorang lelaki berkahwin dengan seorang wanita melalui walinya tetapi tidak pernah bertemu dengan wanita itu. Kemudian selepas enam bulan, wanita berkenaan melahirkan anak. Anak berkenaan tetap tidak boleh dinasabkan kepada lelaki terbabit. Mazhab Hanafi menyatakan bahawa ikatan perkahwinan semata-mata sudah cukup untuk menetapkan nasab. Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim berpegang bahawa nasab boleh disabitkan dengan membuktikan persetubuhan hakiki sekalipun zina. Ini juga pendapat ulama’ salaf terkemuka seperti Ishak bin Rahuyah, Urwah bin Zubair, Sulaiman bin Yasar, al-Hasan Basri, Ibn Sirin dan Ibrahim al-Nakhaie. Rujuk Zaad al-Ma`ad (5/381). Ini juga pandangan Ibn Muflih dalam al-Furu’ (9/255), Ibn al-Qasim dalam Hasyiah al-Raudh al-Murbi’ (7/45). Dalam kitab al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (16/222), Syeikh Najib al-Muti’ie menyebut bahawa tiada khilaf dalam kalangan ahli ilmu bahawa anak zina tidak disabitkan nasab kepada lelaki yang berzina dengan ibu anak tersebut dan mereka tidak saling mewarisi. Mazhab Syafie dan Maliki tidak mengharamkan pernikahan antara mereka berdua tetapi memakruhkannya. Manakala mazhab Abu Hanifah dan Hanbali mengharamkannya. Imam Ibn Rusyd al-Maliki (w.595H) berkata: “Telah bersepakat jumhur bahawa anak-anak zina tidak dinasabkan kepada ayah-ayah mereka melainkan jika berlaku semasa zaman Jahiliyyah kerana terdapat riwayat daripada Umar al-Khattab berkenaan khilaf para sahabat tentang perkara ini. Manakala satu sebahagian pihak memiliki pandangan syaz (pelik) yang mengatakan bahawa anak zina boleh dinasabkan kepada bapa mereka sewaktu zaman Islam.” Rujuk Bidayah al-Mujtahid (4/142). Imam Ibn Qudamah al-Hanbali (w.620H) menyebut: “Anak zina tidak dinasabkan (kepada bapa biologinya) di sisi jumhur ulama. Al-Hasan (al-Basri) dan Ibn Sirin berkata: Dinasabkan kepada lelaki yang menyetubuhi itu jika ditegakkan hukum hudud ke atasnya (seperti sebatan 100 kali) dan anak itu boleh mewarisinya. Berkata Ibrahim (al-Nakhaie): Dinasabkan jika dihukum rotan sebagai hudud, atau memiliki wanita yang disetubuhi. Berkata Ishaq: Dinasabkan kepadanya. Ini juga disebut oleh Urwah (bin al-Zubair) dan Sulaiman bin Yasar. Ali bin Asim meriwayatkan daripada Abu Hanifah yang berkata: Aku melihat tiada masalah bagi seorang lelaki yang telah berzina dengan seorang wanita lalu dia hamil akibat itu untuk lelaki itu berkahwin dengannya supaya menutup (aib) ke atas wanita itu, dan anak itu dianggap anaknya.” Rujuk al-Mughni (6/345).   Haram Menisbahkan Nasab Kepada Bukan Sebenarnya Sebenarnya syara’ telah menegah mana-mana bapa mengingkari nasab anak. Begitu juga mengharamkan wanita menisbahkan anak kepada bukan bapanya yang hakiki. Ini berasaskan hadith daripada Abi Hurairah RA, sabda Rasulullah SAW: أَيُّمَا امْرَأَةٍ أَدْخَلَتْ عَلَى قَوْمٍ مَنْ لَيْسَ مِنْهُمْ، فَلَيْسَتْ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ، وَلَنْ يُدْخِلَهَا اللَّهُ جَنَّتَهُ، وَأَيُّمَا رَجُلٍ جَحَدَ وَلَدَهُ، وَهُوَ يَنْظُرُ إِلَيْهِ، احْتَجَبَ اللَّهُ مِنْهُ، وَفَضَحَهُ عَلَى رُءُوسِ الْأَوَّلِينَ وَالْآخِرِينَ Maksudnya: Mana-mana perempuan yang memasukkan kepada satu kaum sedangkan ia bukan daripada mereka,[16] maka tiadalah daripada Allah sesuatu pun. Dan Allah pasti tidak memasukkannya (perempuan tersebut) ke syurga. Mana-mana lelaki yang mengingkari anaknya sedangkan dia mengetahui hakikatnya, maka Allah akan menghijabkannya daripada-Nya dan menghinanya di khalayak mereka yang terdahulu hingga akhirnya. Riwayat Abu Daud (2263), al-Nasaie, (3481) dan Ibn Hibban (4108). Begitu juga syara’ menegahkan anak-anak menisbahkan diri kepada selain bapanya seperti bukan bapanya yang sebenar atau hakiki. Hal ini berdasarkan dua hadith: Pertama: Daripada Abi Bakrah dan Sa’d bin Abi Waqas RAnhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنِ ادَّعَى إِلَى غَيْرِ أَبِيهِ، وَهُوَ يَعْلَمُ أَنَّهُ غَيْرُ أَبِيهِ، فَالْجَنَّةُ عَلَيْهِ حَرَامٌ Maksudnya: Siapa yang mendakwa untuk menisbahkan kepada selain ayahnya, sedangkan dia mengetahui bahawa orang itu bukan ayahnya, maka haram ke atasnya untuk menghuni syurga. Riwayat al-Bukhari (6766), Muslim (63), Abu Daud (5113), Ibn Majah (2610) dan Ahmad (1553). Rasulullah SAW juga bersabda: مَن ادَّعى إلى غيرِ أبيهِ، أو انتَمَى إلى غيرِ مواليه، فعلَيه لعنَةُ اللهِ المتتابعةُ إلى يومِ القِيَامَةِ Maksudnya: Siapa yang mendakwa untuk menisbahkan kepada selain ayahnya, atau menisbahkan kepada bukan maulanya, maka ke atasnya dilaknat oleh Allah secara berterusan hingga hari kiamat.”                                Riwayat Abu Daud (5155)       Haram Menjadikan Anak Angkat Dibinkan Atau Dibintikan Kepadanya Hal ini amat jelas bilamana syariat sendiri mengharamkan nizam tabanni dengan menjadikan anak angkat dibinkan atau dibintikan kepadanya. Ini kerana Rasulullah SAW telah mengambil Zaid bin Harithah sebelum nubuwwah menjadikannya anak angkat. Ia digelar Zaid bin Muhammad sehingga turunnya nas Ilahi مَّا جَعَلَ اللَّـهُ لِرَجُلٍ مِّن قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ ۚ وَمَا جَعَلَ أَزْوَاجَكُمُ اللَّائِي تُظَاهِرُونَ مِنْهُنَّ أُمَّهَاتِكُمْ ۚ وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَاءَكُمْ أَبْنَاءَكُمْ ۚ ذَٰلِكُمْ قَوْلُكُم بِأَفْوَاهِكُمْ ۖ وَاللَّـهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ ﴿٤﴾ ادْعُوهُمْ لِآبَائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِندَ اللَّـهِ ۚ فَإِن لَّمْ تَعْلَمُوا آبَاءَهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ وَمَوَالِيكُمْ ۚ وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَـٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ ۚ وَكَانَ اللَّـهُ غَفُورًا رَّحِيمًا ﴿٥﴾ Maksudnya: “(Diperintahkan dengan yang demikian kerana) Allah tidak sekali-kali menjadikan seseorang mempunyai dua hati dalam rongga dadanya; dan Ia tidak menjadikan isteri-isteri yang kamu "zihar" kan itu sebagai ibu kamu; dan Ia juga tidak menjadikan anak-anak angkat kamu, sebagai anak kamu sendiri. Segala yang kamu dakwakan mengenai perkara-perkara) yang tersebut itu hanyalah perkataan kamu dengan mulut kamu sahaja. Dan (ingatlah) Allah menerangkan yang benar dan Dia lah jua yang memimpin ke jalan yang betul. Panggilah anak-anak angkat itu dengan ber"bin"kan kepada bapa-bapa mereka sendiri; cara itulah yang lebih adil di sisi Allah. Dalam pada itu, jika kamu tidak mengetahui bapa-bapa mereka, maka panggilah mereka sebagai saudara-saudara kamu yang seugama dan sebagai "maula-maula" kamu.              (Surah al-Ahzab: 4-5) Imam al-Qurtubi (w.656H) rahimahullah berkata: “Telah berijma’ ahli tafsir bahawa ayat ini diturunkan kepada Zaid bin Harithah. Para imam meriwayatkan bahawa Ibn Umar berkata, ‘Tidaklah kami memanggil Zaid bin Harithah kecuali Zaid bin Muhammad sehingga turun ayat ini.” Lihat Mukhtasar Tafsir al-Qurtubi (3/450). Syeikh al-Maraghi berkata, “Hal itu dianggap lebih adil menurut hukum Allah dan lebih benar daripada kamu memanggilnya dengan nama orang yang mengambilnya sebagai anak angkat. Lihat Tafsir al-Maraghi (21/128) Pada frasa (ادْعُوهُمْ لِآبَائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ) yang memberi maksud “Panggilah anak-anak angkat itu dengan ber"bin"kan kepada bapa-bapa mereka sendiri; cara itulah yang lebih adil di sisi Allah.” Dr. Wahbah al-Zuhaili (w.1436H) berkata, “Ia lebih adil bahkan lebih berhak di sisi Allah. Maka keadilan yang diputuskan dan hak yang mewajibkan nisbah anak kepada bapanya yang hakiki dan bukan bapanya yang palsu. Ini kerana, Islam adalah agama yang sebenar dan adil. Unsur yang asing daripada keluarga samada lelaki atau wanita tidak bersamaan dan sesuai secara qat’ie pada akhlak dan agama. Ini sudah barang tentu akan menatijahkan kerosakan dan kemungkaran kepadanya. Hal ini tidaklah menyebabkan Islam menegah untuk mentarbiyah anak pungut, mendidik dan mengajarnya. Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (10/7248-7249).   Sebuah Kisah Diriwayatkan bahawa seorang lelaki telah berkahwin. Kemudian isterinya melahirkan anak selepas 6 bulan daripada perkahwinan. Hal ini diadukan kepada Saidina Uthman RA maka dia mahu merejam perempuan tersebut. Lantas jawab Ibn ‘Abbas, “Adapun sesungguhnya kalaulah mungkin aku berhujah dengan kamu kepada kitab Allah, nescaya aku menang. Ini kerana firman Allah SWT, (وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا) maksudnya “dan tempoh hamilnya serta berpisah daripada susu ibunya 30 bulan” (وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ) maksudnya “dan berpisah dari susu ibunya dalam tempoh 2 tahun. Justeru, hamil di sini hanya 6 bulan. Lantas Saidina Uthman mengambil pendapat Ibn Abbas dan tidak menghukumnya dengan had. Lihat al-Bada’i` al-Sana’i` (3/211)   Sabitan Nasab Dengan Sebab Perkahwinan Yang Fasid Perkahwinan yang rosak atau fasid dalam mengisbatkan nasab sama seperti perkahwinan yang sahih.[17] Tetapi nasab diihtiyatkan pada sabitannya untuk menghidupkan anak dan memeliharanya. Disyaratkan pada perkahwinan fasid ini tiga; Lelaki yang mampu untuk menghamilkan isterinya iaitu baligh di sisi mazhab Maliki dan Syafie. Atau baligh atau remaja di sisi mazhab Hanafi dan Hanbali. Berlaku dukhul dengan perempuan tersebut pada mazhab Maliki dan jika tiada, tidak mungkin disabitkan nasab. Hendaklah perempuan itu melahirkan anak selepas 6 bulan atau lebih daripada tarikh dukhul atau bersama di sisi mazhab Maliki.   Perbahasan Hadith Kami kemukakan sebuah hadith yang menjadi perbincangan hangat di kalangan ulama’ berkenaan isu ini. Daripada Aisyah RAnha berkata: كَانَ عُتْبَةُ عَهِدَ إِلَى أَخِيهِ سَعْدٍ: أَنَّ ابْنَ وَلِيدَةِ زَمْعَةَ مِنِّي، فَاقْبِضْهُ إِلَيْكَ، فَلَمَّا كَانَ عَامَ الفَتْحِ أَخَذَهُ سَعْدٌ، فَقَالَ: ابْنُ أَخِي عَهِدَ إِلَيَّ فِيهِ ، فَقَامَ عَبْدُ بْنُ زَمْعَةَ، فَقَالَ: أَخِي وَابْنُ وَلِيدَةِ أَبِي، وُلِدَ عَلَى فِرَاشِهِ، فَتَسَاوَقَا إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ سَعْدٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ابْنُ أَخِي، قَدْ كَانَ عَهِدَ إِلَيَّ فِيهِ، فَقَالَ عَبْدُ بْنُ زَمْعَةَ: أَخِي وَابْنُ وَلِيدَةِ أَبِي، وُلِدَ عَلَى فِرَاشِهِ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «هُوَ لَكَ يَا عَبْدُ بْنَ زَمْعَةَ، الوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الحَجَرُ» ثُمَّ قَالَ لِسَوْدَةَ بِنْتِ زَمْعَةَ: «احْتَجِبِي مِنْهُ» لِمَا رَأَى مِنْ شَبَهِهِ بِعُتْبَةَ، فَمَا رَآهَا حَتَّى لَقِيَ اللَّهَ Maksudnya: Adalah ‘Utbah telah mewasiatkan dengan bersungguh-sungguh kepada saudaranya Sa’d bahawa anak yang dilahirkan oleh hamba perempuan Zam’ah adalah anaknya. Justeru, ambillah dan peliharalah. Tatkala tahun pembukaan kota Mekah, Sa’d mengambilnya seraya berkata, “Ini anak saudaraku yang diminta kepadaku untuk memeliharanya.” Kemudian ‘Abd bin Zam’ah bangkit dan berkata, “Dia adalah saudaraku dan anak isteri ayahku.” Kemudian kedua-duanya berlumba-lumba menuju kepada Nabi SAW. Maka kata Sa’d, ‘Ya Rasulullah, dia anak saudaraka yang diwasiatkan kepadaku untuk memeliharanya.’ Kemudian Abd bin Zam’ah mencelah, ‘Dia adalah saudaraku dan anak isteri ayahku yang dilahirkan pada masa perkahwinan.’ Maka jawab Nabi SAW, ‘ هُوَ لَكَ يَا عَبْدُ بْنَ زَمْعَةَ، الوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الحَجَرُ Maksudnya: “Dia bagi kamu wahai ‘Abd bin Zam’ah. Ini kerana nasab anak kepada perkahwinan yang sah. Sedangkan penzina adalah keaiban.” Kemudian sabda Baginda SAW kepada Saudah binti Zam’ah, ‘Hendaklah kamu berhijab daripadanya. Ini kerana Rasulullah SAW mendapati anak tersebut amat menyerupai ‘Utbah. Maka tidaklah anak tersebut melihat Saudah sehingga bertemu Allah atau mati.   Fiqh Hadith Hadis di atas adalah disepakati kesahihan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim. Kami kemukakan beberapa fiqh hadith daripada kitab Fath al-Bari (12/32-40) oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani (w.852H) rahimahullah. Perkataan (عَهِدَ إِلَى أَخِيهِ) memberi maksud ‘ia telah mewasiatkan kepada saudaranya.’ Perkataan (وَلِيدَةِ) memberi maksud ‘hamba perempuan yang dikatakan beliau daripada Yaman’. Perkataan (وَلِيدَةِ) atas wazan fa’ilah adalah daripada wiladah iaitu kelahiran. Al-Jauhari berkata, ‘Iaitu anak perempuan kecil dan juga hamba perempuan. Ia dikatakan nama lain bagi Ummu Walad. Perkataan (زَمْعَةَ) boleh dibaca dengan zama’ah iaitu zai dibaris atas atau zam’ah dengan baris mati. Imam al-Nawawi berpendapat dengan Perkataan (عَاهِرِ) dengan makna penzina sedangkan makna (حَجَرُ) pula dengan dua makna iaitu kerugian dan pendapat yang kedua dengan makna direjam dengan batu. Tetapi pendapat ini lemah. Perkataan (فِرَاشِ) pula dengan maksud lelaki yang mempunyai isteri atau hamba perempuan menjadi hamparan baginya. Dengan makna, anak yang lahir daripadanya menjadi anaknya. Dalam mazhab Syafie dan Malik, seseorang hamba perempuan menjadi فِرَاشِ dengan sebab wati’ bukan semata-mata pemilikan. Ketahuilah hadith ‘Abd bin Zam’ah ditanggung bahawa sabit hamba ayahnya sebagai firash kepada Zam’ah. Dengan sebab itu, Nabi SAW menisbahkan anak kepadanya. Sabitan ini samada dengan bukti atas ikrarnya atau pengetahuan Nabi SAW. Ini menjadi dalil kepada mazhab Syafie dan Maliki. Hadith ini menunjukkan dalil bagi mazhab Syafie berkenaan menasabkan anak kerana Imam Syafie berpendapat, harus menasabkan waris dengan syarat ia berhak menerima pusaka. Begitu juga yang dinasabkan anak bagi si mati dan syarat yang tidak diketahui nasab selain daripadanya. Begitu juga hendaklah yang menasabkan dibenarkannya jika dia berakal lagi baligh. Ini syarat semuanya, wujud bagi anak ini sehingga Nabi SAW menasabkannya kepada Zam’ah. Bagi yang berzina, maka jika ibu mengiktiraf bahawa ia daripada penzina maka hendaklah dinasabkan kepadanya. Kemudian Islam datang membatalkan. Dengan sebab itu, nasab anak dengan sebab perkahwinan syarie. Tatkala berhujah ‘Abd bin Zam’ah dan Sa’d bin Abi Waqqas, Rasulullah SAW memberikan hak kepada ‘Abd bin Zam’ah. Hukum melalui penyerupaan yang nyata atau qafah hanya dikira jika tiada sebarang dalil yang kuat seperti perkahwinan kerana Nabi tidak menghukum dengan penyerupaan semata-mata dalam kisah Li’an. Hadith ini juga menunjukkan bahawa hukum hakim atau keputusan mahkamah tidak melihat kepada yang batin. Manakala dalam al-Minhaj Syarh Muslim (10/39), Imam al-Nawawi (w.676H) rahimahullah menyebut bahawa Rasulullah SAW menyuruh Saudah untuk berhijab adalah sebagai langkah berhati-hati dan hukumnya sunat.   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Setelah meneliti pelbagai dalil dan pendapat samada yang membolehkannya atau sebaliknya, kami dapati isu ini merupakan persoalan ijtihadiyyah yang mana setiap pihak memiliki hujah dan kekuatan dalil masing-masing. Kami berpendapat bahawa hujah yang melarang dibinkan atau dibintikan anak tak sah taraf kepada ayah biologinya berdasarkan dalil kuat daripada nas al-Qur’an, hadith, amalan sahabat dan jumhur fuqaha.   Nasab anak kepada ibunya tetap sabit pada semua keadaan kelahiran samada secara syarie atau tidak. Adapun nasab anak kepada bapanya, ia tidak sabit kecuali melalui pernikahan yang sahih atau fasid (seperti yang telah kami kemukakan syaratnya) atau wat’i syubhah atau ikrar dengan nasab. Islam telah membatalkan apa yang diamalkan di zaman Jahiliyyah dengan menghubungkan anak-anak hasil daripada zina kepada nasab penzina. Fahaman yang sebenar berkenaan dengan sabda Rasulullah SAW (الوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الحَجَرُ) adalah dengan makna bahawa anak dinasabkan kepada bapa yang berada dalam perkahwinan yang sahih. Sedia maklum bahawa al-firash dengan maksud perempuan mengikut kebanyakan ulama’ dan dita’birkan dengan maksud dalam keadaan iftirasy. Adapun zina maka tidak harus menjadi penyebab untuk mensabitkan nasab. Sebaliknya, yang berhak kepada yang berzina adalah direjam dengan batu. Begitu juga zahir hadith menunjukkan anak dihubungkan dengan bapa atau dibinkannya selepas sabit bersamanya bapa dan ibunya iaitu tidak sabit kecuali selepas berlakunya persetubuhan dalam perkahwinan yang sahih atau fasid. Inilah pendapat jumhur.  Sedangkan riwayat Abu Hanifah bahawa sabit semata-mata dengan akad ini kerana semata-mata zhan sudah memadai. Pendapat ini ditolak kerana tertegah hasilnya dengan sebab akad berdasarkan zahir hadis. Bahkan mesti adanya imkan al-wat’i atau kelebihan bersetubuh. Pendapat jumhur juga menjadi pegangan Kerajaan Arab Saudi. Fatwa al-Lajnah al-Da’imah Kerajaan Arab Saudi dalam fatwa bernombor 3408 dan 3056 menyebut bahawa yang sahih daripada pendapat ulama bahawa tidak boleh disabitkan nasabnya kepada yang menyetubuhi ibunya kecuali nikah yang sah atau fasid, nikah syubhah, perhambaan atau syubhah perhambaan. Isu menutup malu dan aib bukanlah alasan yang kuat kerana syariat Islam jelas menunjukkan larangan membinkan atau membintikan kepada selain bapanya yang sah melalui perkahwinan. Ini kerana, banyak hukuman dalam Islam diperintahkan supaya dilaksanakan secara terbuka, termasuk dalam kes sebatan zina.[18] Jika yang dimaksudkan mendapat malu itu adalah si anak, maka mudarat menyembunyikan itu lebih besar. Ini kerana ia berkaitan dengan soal pembahagian faraid dan wali nikah bagi wanita. Sebenarnya, punca utama masalah ini adalah tersebarnya budaya zina yang tidak terkawal. Isu penamaan anak ini hanyalah simptom bagi masalah zina yang mengakar sebagai punca dalam masyarakat. Betapa lemahnya pendidikan seks yang berasaskan Islam dan betapa mudahnya akses kepada bahan-bahan lucah dan pergaulan bebas antara lelaki dan perempuan yang bukan ajnabi. Jika kita mengambil langkah jangka pendek seperti ini, ianya seperti mengambus masalah yang sebenar ke bawah tikar yang akhirnya akan terluah juga. Justeru, sebagai sikap bertanggungjawab, hendaklah pasangan yang terjebak dengan zina bernikah secepat yang mungkin apabila sudah berlaku zina kali pertama sebagai bentuk pemulihan diri dan taubat kepada Allah dan berhenti daripada melakukan dosa kepada hubungan yang halal. Bahkan seperti mana yang telah disebutkan di atas, ulama yang membenarkan nisbah anak zina sendiri mensyaratkan bahawa hendaklah ibu bapa yang berzina itu dihukum dengan hukuman syariat yakni dirotan 100 kali sebelum dia boleh menasabkan anak tersebut kepada dirinya. Ini kerana zina itu seperti mana yang ditekan dalam al-Quran adalah fahisyah, benda yang tersangat keji dan merosakkan masyarakat. Maka, masyarakat perlu disedarkan dengan melihat hukuman rotan itu sendiri sebagai pengajaran daripada Allah atas kerosakan yang berlaku dan menghindari keluarga dan kerabat mereka daripada berbuat zina. Dengan itu, zina yang menjadi punca kepada masalah ini dapat dihilangkan, atau diminimumkan, seterusnya menghilangkan masalah anak zina, dan isu malu yang disebut-sebut. Ingatlah kita perlu menjadi manusia yang bertanggungjawab atas setiap yang kita lakukan kerana itulah tugas sebagai khalifah di atas muka bumi ini, bukan hanya sekadar escapism untuk melarikan diri daripada masalah yang berakar umbi. Sikap melarikan diri dan menyembunyikan status hanya akan menambah masalah kemudian hari dan memakan integriti masyarakat Islam itu sendiri. Kami juga menasihati para pasangan supaya mengambil berat isu persetubuhan sebelum berkahwin agar tidak timbul isu nasab anak sehingga mendatangkan aib kepada diri sendiri da naib kepada anak serta mengganggu emosi dan perasaan tidak selepas kepada ramai pihak. Sentiasalah bertaqwa kepada Allah, menginsafi diri sendiri atas keterlanjuran, dan wajib mentaati-Nya. Semoga kita menjadikan golongan yang mendapat mardhatillah dalam melayari kehidupan ini. Syor dan Cadangan Kami cadangkan di sini beberapa cadangan:                                                   Anak yang tak sah taraf dinisbahkan kepada Abdullah atau mana-mana nama yang dimulakan dengan Abdu seperti “bin Abdul Ghani” “bin Abdul Rahman” “bin Abdul Latif” Nasab anak sabit kepada ibunya dalam semua keadaan samada kelahiran syar’ie atau tidak seperti ‘Isa bin Maryam, Muhammad bin bintu Syafie[19]. Nasab anak dinisbahkan kepada ayahnya seperti “Ziyad bin Abihi”[20] Kami tegaskan di sini bahawa anak yang tidak sah taraf bukanlah hina dan tiadalah ia berdosa kerana kesilapan yang dilakukan oleh kedua orang tuanya. Ini kerana prinsip Islam, seseorang tidak menanggung dosa orang lain. Justeru, hendaklah kita menghormati hak dan privasinya kerana dia tetap manusia yang kemuliaan di sisi Allah berasaskan siapa yang paling bertakwa antara kita. Perhatikan bagaimana Allah SWT menyuruh kita berkelaku dengan orang yang tidak diketahui bapanya dalam Surah al-Ahzab ayat ke lima yang bermaksud: “Dalam pada itu, jika kamu tidak mengetahui bapa-bapa mereka, maka panggilah mereka sebagai saudara-saudara kamu yang seugama.” Ertinya, jadikanlah anak-anak tidak taraf ini sebagai warga istimewa dalam masyarakat dengan memberikan pendidikan yang cukup, nafkah dan memberdayakan mereka supaya mereka tidak terkesan dengan tragedi menimpa diri mereka kerana mereka dianggap sebagai keluarga oleh masyarakat Islam. Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan yang bersidang pada 31 Julai 2017 telah memutuskan bahawa anak yang tidak taraf tidak boleh dibinkan atau dibintikan kepada ayah biologinya, seperti mana yang diputuskan oleh Jumhur ulama. Sehubungan dengan itu, hendaklah dinasabkan kepada Abdullah atau kepada nama-nama Allah yang mulia atau seperti cadangan yang dinyatakan di atas. Mesyuarat juga bersetuju bahawa asas yang digunapakai ialah maslahah umum (yakni implikasi zina yang merosakkan masyarakat dan sistem keluarga secara keseluruhan) lebih utama dijaga berbanding maslahah khusus (yakni aib yang mungkin dialami oleh anak zina). Ini bertepatan dengan Maqasid al-Syariah yang meletakkan pemeliharaan nasab sebagai dharuriyyah (kepentingan yang sangat penting) di dalam Islam.  Pengecualian juga wajar diberikan kepada keluarga yang memeluk Islam dengan perkahwinan yang diiktiraf oleh undang-undang sivil atau undang-undang adat kerana dikiaskan dengan zaman jahiliyyah, maka anak yang dianggap sah taraf dalam perkahwinan sivil atau adat itu dianggap sah taraf juga di dalam Islam.  Semoga Bayan Linnas pada kali ini menghilangkan kekusutan kepada kita semua untuk melihat isu ini dengan lebih matang dan tepat. Pendapat jumhur ulama’ sewajarnya diambil kira dalam keadaan biasa dan suasana masyarakat Malaysia yang menjadikan mazhab Syafie sebagai mazhab utama dan rasmi.   Akhukum fillah, Sahibus Samahah Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan, 1 Ogos 2017M bersamaan 8 Zulkaedah 1438H   [1] http://www.muftiselangor.gov.my/86-fatwa/sosial-syariah/101-fatwa-tentang-garis-panduan-mengenai-anak-tak-sah-taraf-menurut-hukum-syara [2] http://www.muftins.gov.my/index.php/arkib2/himpunan-fatwa/169-fatwa-mufti-negeri-sembilan/502-anak-luar-nikah [3] http://muftinegeri.sarawak.gov.my/modules/web/pages.php?mod=webpage&sub=page&id=98 [4] http://mufti.perlis.gov.my/index.php?option=com_docman&task=doc_download&gid=225&Itemid=124 [5]http://www2.esyariah.gov.my/esyariah/mal/portalv1/enakmen/Federal_Updated.nsf/b3ac9c218c8efdc4482568310022d8b3/2a963f609185105448256fd5002ccf89?OpenDocument [6] https://www.youtube.com/watch?v=W1GVMmRvFys [7] http://www.bharian.com.my/berita/kes/2017/07/306491/keputusan-benarkan-bin-bapa-anak-luar-nikah-langgar-syarak [8] https://www.themalaysianinsight.com/bahasa/s/8918/ [9] http://www.bharian.com.my/berita/kes/2017/07/306491/keputusan-benarkan-bin-bapa-anak-luar-nikah-langgar-syarak [10] http://utusan.com.my/berita/nasional/langgar-hukum-syarak-berzina-sepanjang-hayat-1.508833 [11] https://www.facebook.com/DrMAZA/. 28 Julai 2017. [12] http://www.bernama.com/bernama/v8/bm/newsindex.php?id=1377211 [13] https://www.utusan.com.my/berita/nasional/nasab-anak-luar-nikah-perlu-patuhi-syarak-fatwa-8211-jamil-khir-1.508849 [14] http://www.bernama.com/bernama/v8/bm/ge/newsgeneral.php?id=1376971 [15] https://www.harakahdaily.net/index.php/arkib/2295-islam-dan-hukum-syarak-tidak-mengikat-mahkamah-sivil-dalam-isu-islam [16] Berkata guru kami, Syeikh Wahbah al-Zuhaili, iaitu perempuan telah melakukan zina. Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (10/7247). [17] Lihat Durr al-Mukhtar, 2/857 [18] Lihat http://www.muftiwp.gov.my/index.php/ms-my/perkhidmatan/bayan-linnas/1708-bayan-linnas-siri-ke-104-sebatan-di-khalayak-mencegah-jenayah-memulihkan-pesalah [19] Nama sebenarnya Abu Muhammad Ahmad bin Muhammad. Ibunya Bintu al-Syafie adalah anak perempuan Imam al-Syafie yang bernama Zainab. [20] Ziyad bin Ubaid al-Thaqafi dan Abu Sufyan menisbahkan Ziyad kepada dirinya sebagai anaknya kecuali tidak diisytiharkannya. Pada zaman Muawiyah, beliau menisbahkan Ziyad kepada ayahnya dan digelar dengan “Ziyad bin Abihi”

Mukadimah Pada saat umat Islam menyambut Syawal 1438H, mereka dikejutkan dengan sikap biadap Zionis yang menghalang umat Islam daripada memasuki kota suci Masjidil Aqsa untuk menunaikan solat. Lagi menyedihkan lagi, apabila Imam Masjidil Aqsa, Dr Ikrima Sabri terkena peluru tembakan dan sudah berlaku umat Islam Palestin menjadi syahid. Membaca khabar-khabar terbaru Masjidil Aqsa, hati kecil kami merasa dukacita dan pedih. Sesungguhnya Masjidil Aqsa adalah kota suci umat Islam. Ia adalah tempat berakhirnya Isra' dan bermulanya Mi'raj Rasulullah SAW. Masjidil Aqsa yang disebut sebagai "bumi yang kami berkatinya" menunjukkan secara jelas kemuliaan Masjidil Aqsa. Ramai para Rasul lahir dan pernah berhijrah ke situ. Dengan situasi yang berlaku baru-baru ini, maka sewajarnya kita mengangkat tangan, berdoa kepada Tuhan al-Aqsa agar Dia menghapuskan kabut kesengsaraan dan penderitaan umat Islam di Palestin, di izzahkan Masjidil Aqsa dan umat Islam. Justeru, Bayan Linnas pada kali ini kami tajukkan dengan YA ALLAH, SELAMATLAH MASJIDIL AQSA DAN UMAT ISLAM PALESTIN. Semoga kita diberi kesedaran untuk mengasihi dan menyayangi Masjidil Aqsa dan umat Islam yang tertindas dan dizalimi di bumi Palestin. Masjidil Aqsa Ia terletak di Baitul Maqdis dan Saidina Umar telah membukanya pada tahun 15 Hijrah bersamaan 636 Masihi. Peristiwa yang cukup hebat itu jelas menunjukkan kehebatan Islam yang membawa rahmat kepada sekelian alam. Kami titipkan di sini sedikit sejarah berkenaan dengan perjanjian damai antara Patriach Shafarniyus dengan Khalifah Umar ibn al-Khattab. Teks tersebut telah dicatatkan oleh Imam Ibn Jarir al-Tabari dalam Tarikh3/609 Perjanjian ini ditandatangani oleh Umar bin Khattab, Uskup Sophronius, dan beberapa panglima perang Islam. Teks perjanjian tersebut adalah sebagai berikut:   بسم الله الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ Ini adalah jaminan keamanan dari hamba Allah, Umar, Amirul Mukminin, kepada penduduk Jerusalem. Umar memberikan jaminan terhadap jiwa mereka, harta, gereja-gereja, salib-salib, orang-orang yang lemah, dan mereka tidak dipakasa meninggalkan agama mereka. Tidak ada seorang pun diantara mereka yang merasa terancam dan diusir dari Jerusalem. Dan orang-orang Yahudi tidak akan tinggal bersama mereka di Jerusalem. Penduduk Jerusalem diwajibkan membayar pajak sebagaimana penduduk kota-kota lainnya, mereka juga harus mengeluarkan orang-orang Bizantium, dan para perompak. Orang-orang Jerusalem yang tetap ingin tinggal di wilayah Bizantium, mereka boleh membawa barang-barang dan salib-salib mereka. Mereka dijamin aman sampai mereka tiba di wilayah Bizantium. Setelah itu mereka pun masih diperbolehkan kembali lagi ke Jerusalem jika ingin berkumpul dengan keluarga mereka, namun mereka wajib membayar pajak sebagaimana penduduk lainnya. Apabila mereka membayar pajak sesuai dengan kewajiban, maka persyaratan yang tercantum dalam surat ini adalah di bawah perjanjian Allah, Rasul-Nya, Khalifah, dan umat Islam.” Berdasarkan perjanjian ini, jelas menunjukkan betapa tasamuh dan tingginya adab serta nilai akhlak Islam kepada non Muslim walaupun pada peringkat awal mereka bermusuh dan berperang dengan umat Islam. Inilah mulianya dan indahnya Islam itu sendiri apabila dapat diamalkan oleh umat Islam. Saidina Umar Ketika Membuka Baitul Maqdis Sebelum Khalifah Umar RA berangkat menuju ke Jerusalem, beliau telah bermusyawarah bersama para sahabatnya tentang permintaan khusus rakyat Iliya’. Uthman ibn Affan RA mencegah Umar pergi ke al-Quds, tetapi Saidina Ali bin Abi Talib RA mengusulkan cadangan lain yang kemudiannya diterima oleh Umar; iaitu melakukan rapat umum bersama rakyat Iliya’. Sementara pemergian Saidina Umar RA ke Jerusalem, beliau telah melantik Saidina Ali bin Abi Talib RA menggantikan tugas kekhalifahannya untuk menjaga penduduk-penduduk Islam di Madinah. Lantikan tersebut merupakan usulan Uthman kepada Umar. Di sinilah hikayat gemilang kisah agung pembukaan Kota al Quds yang dilakukan oleh Khalifah Umar al-Khattab. Khalifah Islam ke-2 yang pernah mendapat gelaran al-Faruq ini, dipuji Baginda saw sebagaimana sabdanya: إِنَّ اللَّهَ جَعَلَ الحَقَّ عَلَى لِسَانِ عُمَرَ وَقَلْبِهِ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT menempatkan kebenaran pada lisan Umar dan hatinya.” (Riwayat al-Tirmizi, no. 3682) Khalifah Umar al-Khattab RA tidak pergi ke Bait al-Maqdis dengan rombongan tentera, pakaian yang mewah-mewah dan keagungan kerajaannya. Menurut satu riwayat yang lemah, beliau pergi dengan hanya menaiki seekor unta secara bergilir-gilir dengan pembantunya. Apa yang paling utama tauladan daripada pemergian Umar ke al-Quds adalah dengan cara yang amat menginsafkan. Setibanya di al-Quds, Umar telah melalui khemah tentera-tentera Islam yang dipimpin oleh Abu Ubaidah bin Jarrah ra di Jabiya. Apabila Abu Ubaidah melihat kaki Khalifah Umar berdebu dan calar-balar akibat perjalanan yang jauh, Abu Ubaidah dengan niat yang baik memberi cadangan kepada Umar untuk mengapitnya sehingga ke gerbang utama al-Quds. Umar merenung Abu Ubaidah, dengan wajah yang sangat tegas terbitlah kata-kata Umar yang mahsyur kepadanya: أولو غيرك يقولها يا أبا عبيدة، إنكم كنتم أذل الناس، وأحقر الناس، وأقل الناس، فأعزكم الله بالإسلام، فمهما تبتغون العزة في غيره، أذلكم الله Maksudnya: “Kalaulah bukan engkau yang mengucapkannya wahai Abu Ubaidah (nescaya aku menghukummu sebagai pengajaran). Sesungguhnya kita semua ini adalah sehina-hina manusia, adapun kamu semua dimuliakan Allah dengan Islam, sekiranya kita mencari kemuliaan selain Islam sudah tentu kita akan dihina oleh Allah.” Di Jabiya, Umar al-Khattab ra menyampaikan khutbahnya kepada tentera-tentera Islam: أيها الناس أصلحوا سرائركم تصلح علانيتكم، واعملوا لآخرتكم تُكْفَوْا أَمْرَ دنياكم؛ فمن أراد بحبوحة الجنة فليلزم الجماعة فإن الشيطان مع الواحد، وهو من الاثنين أبعد؛ ولا يخلون أحدكم بامرأة فإن الشيطان ثالثهما Maksudnya: “Wahai sekalian manusia, perbaikilah hal-hal yang tersembunyi dalam diri kalian nescaya akan baik yang zahir dari diri kalian, bekerjalah untuk akhirat maka urusan dunia akan sentiasa mencukupi; sesiapa yang menginginkan syurga hendaklah bersama jamaah, sesungguhnya syaitan bersama orang yang sendirian, dan ia menjauh orang yang berdua; tetapi jangan pula kalian berdua-duan dengan kaum perempuan, kerana syaitan menjadi teman yang ketiganya.” Umar al-Khattab RA meneruskan perjalanan meninggalkan perkhemahan tentera Islam di Jabiya. Seorang lelaki Yahudi tiba-tiba menyapa Umar dan berkata: يا أمير المؤمنين، إنك لا ترجع إلى بلادك حتى يفتح الله عليك إيلياء Maksudnya: “Wahai Amir al-Mukminin, sesungguhnya engkau tidak akan kembali ke negerimu (Madinah) sehinggalah Allah membukakan kepadamu kemenangan di Iliya’ (nama lama bagi Jerusalem).” Umar menghentikan untanya apabila tiba di hadapan gerbang Jerusalem. Mata mereka tertumpu kepada seorang pemimpin umat yang tidak pernah dilihat di sepanjang sejarah empayar-empayar besar Rom dan Parsi. Mereka menyangka Umar akan tiba dengan satu rombongan yang besar dan sejumlah kebanggaan di raja seperti emas, mahkota, permaisuri, gundik-gundik dan sebagainya. Tetapi apa yang terlihat di depan mata adalah sebaliknya. Khalifah Umar menerima penyerahan kunci kota suci itu secara rasmi daripada rakyat Iliya’.   Peristiwa Mutakhir di Masjidil Aqsa Kami kemukakan di sini beberapa akhbar yang memperihalkan situasi di Masjidil Aqsa mutakhir ini. Harian Metro, 19 Julai 2017 Puluhan warga Palestin cedera selepas diserang tentera Israel di perkarangan Masjid Al-Aqsa, Baitulmaqdis menggunakan gas pemedih mata dan peluru getah, hari ini. Penyelaras Media Aman Palestin di Gaza, Hamza Deirawi berkata, serangan itu dilakukan tentera Israel bagi menghalang kemasukan mereka ke masjid suci itu untuk menunaikan solat. Menurutnya, serangan itu berlaku 2.30 pagi waktu tempatan (7.30 pagi Malaysia) ketika ribuan rakyat Palestin berkumpul di kawasan itu. "Warga Palestin berkumpul di kawasan itu untuk mendesak Israel supaya membuka kembali masjid suci berkenaan kepada Muslim. "Berlaku provokasi antara kedua-dua pihak sebelum tentera zionis melepaskan tembakan gas pemedih mata dan peluru getah. "Insiden ini berlaku di pintu Bab Al Asbatt iaitu pintu utama untuk masuk ke (Masjid) Al-Aqsa," katanya. Serangan itu berlaku lebih 40 minit di kawasan berkenaan, katanya. Hamza berkata, semua yang cedera dibawa ke hospital berhampiran dan kebanyakan mereka masih menerima rawatan. Terdahulu, Hamza mendedahkan, pihak berkuasa Israel melarang laungan azan selain mengarahkan semua warga Palestin supaya melalui pagar elektronik untuk masuk ke Masjid Al-Aqsa atas alasan faktor keselamatan. Katanya, ketegangan mula berlaku selepas dua yahudi mati dibunuh di kawasan berkenaan. Rentetan itu, kerajaan Israel bertindak menutup masjid berkenaan bermula Jumaat lalu menyebabkan muslim terpaksa menunaikan solat Jumaat di perkarangan Masjid Al-Aqsa. Tiga pemuda Palestin juga ditembak mati di kawasan berkenaan sebagai tindak balas terhadap kematian dua yahudi berkenaan. Astro Awani, 24 Julai 2017 Seorang terbunuh sementara dua cedera dalam insiden tembakan di kedutaan Israel di Amman, Jordan. Insiden dipercayai ada kaitan dengan ketegangan Palestin-Israel, susulan tindakan Israel memasang pengesan besi di pintu masuk ke masjid berkenaan. Utusan Malaysia, 19 Julai 2017 Imam masjid Al-Aqsa, Sheikh Ikrima Sabri dikejarkan ke hospital malam tadi selepas cedera ditembak de­ngan peluru getah oleh rejim zionis ketika menunaikan solat di luar pintu pagar masjid berkenaan, lapor pegawai perubatan. Menurut portal berita Ana­dolu, Sheikh Ikrima telah dibawa ke hospital Al Maqassid di barat Baitulmaqdis tetapi keadaannya masih belum diketahui. Penyelaras Media Aman Pales­tin di Gaza, Hamza Deirawi berkata, serangan itu dilakukan tentera Israel bagi menghalang kemasukan mereka ke masjid suci itu untuk menunaikan solat. Menurutnya, serangan itu berlaku 2.30 pagi waktu tematan (7.30 pagi Malaysia) ketika ribuan rakyat Palestin berkumpul di kawasan itu menyebabkan puluhan yang lain turut cedera termasuk kanak-kanak.   Pendapat Ulama’ Kami kemukakan sejumlah pendapat ulama’ berkenaan isu mutakhir ini. Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi “Harus kita katakan dengan jelas bahawa perjuangan ini adalah perjuangan umat Islam. Kota Al-Quds bukan hanya masalah orang-orang Palestin, bukan hanya masalah orang-orang Arab. Kota Al-Quds adalah masalah seluruh umat Islam di seluruh dunia.” Syeikh Dr. Ali al-Qurrah Daghi “Telah terbukti dengan peristiwa mutakhir ini yang berlaku di Baitul Maqdis bahawa umat Islam  kerana rakyatnya dan individunya. Akan tetapi, yang lemah itu datan daripada pemerintah yang menghalang rakyatnya daripada membantu al-Aqsa!” Ahmad al-Omari, Setiausaha Kesatuan Ulama’ Sedunia di Persidangan Mimbar Al Aqsa pada 14 Julai 2017. Kami juga mengangggap jenayah penutupan Masjid al-Aqsa al-Mubarak dan halangan mendirikan solat Jumaat di dalamnya merupakan pencerobohan yang merbahaya dan jenayah terhadap hak umat Islam keseluruhannya yang mewajibkan ke atas seluruh kaum Muslimin saling berganding bahu dan membantu dalam menghadapi jenayah ini. Terutamanya, para pemerintah yang sepatutnya memikul tanggungjawab untuk bertindak menyekat pencerobohan Zionis terhadap tempat-tempat suci umat ini. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Firman Allah SWT, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَىٰ فِي خَرَابِهَا ۚ أُولَٰئِكَ مَا كَانَ لَهُمْ أَنْ يَدْخُلُوهَا إِلَّاخَائِفِينَ ۚ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ Maksudnya: “Dan siapakah yang lebih zalim daripada sesiapa yang menghalang daripada menggunakan masjid-masjid Allah untuk (solat dan) menyebut nama Allah di dalamnya, dan dia berusaha pula untuk meruntuhkan masjid-masjid itu? Orang-orang yang demikian tidak sepatutnya masuk ke dalam masjid-masjid itu melainkan dengan rasa penuh hormat dan takut kepada Allah. Mereka (dengan perbuatan itu) akan beroleh kehinaan di dunia dan di akhirat kelak mereka mendapat azab seksa yang amat besar.”(Al-Baqarah :114) Ibn Kathir menjelaskan, “Pada akhir ayat berbentuk berita tetapi bermakna perintah. Iaitu ‘jangan kamu biarkan mereka memasuki masjid jika kamu mampu menguasai mereka. Kecuali setelah ada perdamaian dan pembayaran jizyah.” (Tafsir Ibn Kathir, 1/231) Al-Maraghi berkata, “Ini disebabkan perbuatan seperti itu bererti melanggar kehormatan agama yang menyebabkan tersebarnya pelbagai kemungkaran di kalangan manusia dan meluasnya kerosakan di mukabumi. (Tafsir al-Maraghi, terj. 1/226). Syed Qutb berkata, “Maksudnya mereka wajar ditentang, diusir dan diharamkan dari keamanan kecuali mereka datang ke masjid-masjid Allah kerana mencari perlindungan dan keamanan di kawasannya.” (Fi Zilal al-Qur’an, terj. 1/238) Kami merasa amat kecewa dan sedih dengan apa yang terjadi kepada saudara kami rakyat Palestin dan juga Masjidil Aqsa. Kami mengharapkan kabus sengsara dan dukacita umat Islam di sana akan digantikan dengan perasaan gembira dan bahagia. Sudah sampai masanya umat Islam perlu menginsafi diri masing-masing untuk muhasabah dan kembali kepada tali Allah melalui Islam dan kefahaman yang sebenar daripada al-Qur’an dan Sunnah Nabawiyyah sebagai petunjuk yang hakiki. Menjadikan kita semua bersaudara dengan ukhuwah Islamiyyah akan menzahirkan kekuatan yang luarbiasa. Inilah ramuan kemenangan umat Islam apabila mereka bersatu di bawah satu payung iaitu Islam tanpa menjuzuk-juzukkan sesama umat Islam. Benarlah firman Allah SWT: وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ Maksudnya: “Dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu, dan sabarlah (menghadapi segala kesukaran dengan cekal hati); sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” (Surah al-Anfal: 46) Marilah kita mengambil semangat dan inspirasi panglima tentera Islam yang terkemuka, Salahuddin al-Ayyubi yang berkata, “Ketika Allah menganugerahkan aku bumi Mesir, aku yakin Dia juga bermaksud Palestin untukku..." Kami tutup kenyataan ini dengan mengajak untuk kita tawajjuh dan munajat kepada Allah yang Maha Perkasa lagi Maha Berkuasa. بسم الله الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ اَللَّهُمَّ إنَّا نَسْتَعِيْنُكَ، وَنُؤْمِنُ بِكَ، وَنَتَوَكَّلُ عَلَيْكَ، وَنُثْنِيْ عَلَيْكَ الْخَيْرَ، وَلَا نَكْفُرُكَ، اللهُمَّ إيَّاكَ نَعْبُدُ، وَلَكَ نُصَلِّيْ وَنَسْجُدُ، وَإِلَيْكَ نَسْعَى وَنَحْفِدُ، نَرْجُوْ رَحْمَتَكَ، وَنَخْشَى عَذَابَكَ، اَللَّهُمَّ أَعِزَّ الإسْلَامَ وَالْمُسلمين، وَأَذِلَّ الشِّرْكَ وَالْمُشْرِكِيْنَ، وَدَمِّرْ أَعْدَاءَكَ أَعْدَاءَ الدِّيْن, اَللَّهُمَّ أَهْلِكِ َالطُّغَاةَ وَالظَّالِمِيْنَ يَا رَبَّ اْلعَالَمِيْن، اَللَّهُمَّ اِنَّنَا نَجْعَلُكَ فى نُحُورِ أَعْدَاءِنَا و نَعُوذُ بِكَ مِنْ شُرُورِهِمْ, اَللَّهُمَّ بَدِّدْ شَمْلَهُمْ وَ فَرِّقْ جَمْعَهُمْ وَشَتِّتْ كَلِمَتَهُمْ وَزَلْزِلْ أَقْدَامَهُمْ يَا قَهَّار, يَا جَبَّار, يَا مُنْتَقِم, يَا الله, يَا الله, يَا الله. اللهُمَّ يَا مُنْزِلَ الْكِتَابِ، وَيَا مُجْرِيَ السَّحَابِ، وَيَا هَازِمَ الْأَحْزَابِ، اِهْزِمْهُمْ وَاْنصُرْنَا عَلَيْهِمْ. اَللَّهُمَّ أَنْجِ الْمُسْلِمِيْنَ فِيْ فِلِسْطِيْن، اَللَّهُمَّ أَنْجِ الْمُسْلِمِيْن فِيْ كُلِّ مَكَان, اَللَّهُمَّ أَنْجِ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ, اَللَّهُمَّ اشْدُدْ وَطْأَتَكَ عَلَى اليَهُودَ الغَاصِبِيْنَ المُحْتَلِّيْنَ، اَللَّهُمَّ انْصُرْ إِخْوَانَنَا الْمُجَاهِدِيْنَ فِيْ سَبِيْلِكْ، والْمُضْطَهَدِيْنَ فِيْ دِيْنِهِمْ فِيْ كُلِّ مَكَان، اَللَّهُمَّ انْصُرْ إخْوَانَنَا فِيْ فِلِسْطِيْن، اَللَّهُمَّ انْصُرْهُمْ عَلَى عَدُوِّكَ وَعَدُوِّهِمْ، اَللَّهُمَّ اجْمَعْ كَلِمَتَهُمْ، وَوَحِّدْ صُفُوْفَهُمْ، يَا رَبَّ الْعَالَمِيْنَ, رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنْ الْخَاسِرِينَ. “Ya Allah sesungguhnya kami memohon pertolongan dari-Mu dan kami beriman denganMu, dan kami bertawakkal kepada Mu, dan kami memuja Mu dengan kebaikan dan kami tidak mengkufuriMU, Ya Allah hanya engkau yang kami sembah dan kepada Mu kami menunaikan solat dan bersujud, kepadaMu kami menuju, dan kami menyegerakan langkah, kami mengharapkan rahmatMu dan kami takutkan azabMu Ya Allah muliakanlah Islam dan kaum muslimin, dan hinakanlah kesyirikan dan kaum musyrik, Ya Allah hancurkan musuh-musuh-Mu yang merupakan musuh-musuh agama-Mu, Ya Allah binasakanlah taghut dan orang-orang yang zalim, Wahai Tuhan sekalian alam. Ya Allah kami jadikan Engkau dihadapan musuh-musuh kami dan kami berlindung denganMu dari kejahatan-kejahatan mereka. Ya Allah cerai-beraikan kekuatan mereka, pecah-belahkan kesatuan mereka, selerakkanlah kalimah mereka, dan goncangkan kedudukan mereka, Wahai Tuhan Yang Maha Gagah, wahai Tuhan Yang Maha Keras, wahai Tuhan Yang Maha Membalas, Ya Allah, Ya Allah, Ya Allah. Ya Allah, wahai Tuhan, yang menurunkan al-Kitab, wahai Tuhan yang menggerakkan awan, wahai Tuhan yang mengalahkan tentera al-Ahzab, kalahkanlah mereka dan bantulah kami menghadapi mereka. Ya Allah, selamatkanlah kaum Muslimin di Palestin, Ya Allah selamatkanlah kaum Muslimin di semua tempat, Ya Allah selamatkanlah kaum-kaum yang lemah dari kalangan orang-orang yang beriman, Ya Allah keraskan balasanMu ke atas orang-orang Yahudi Perampas dan Penjajah. Ya Allah bantulah saudara-saudara kami para pejuang di jalanMu, yang ditindas kerana agama yang mereka anuti di semua tempat. Ya Allah bantulah saudara-saudara kami di Palestin, Ya Allah bantulah mereka, Ya Allah bantulah mereka berdepan dengan musuh-Mu dan musuh mereka, Ya Allah satukanlah kalimah mereka, dan saf-saf mereka, wahai Tuhan sekelian alam, Wahai Tuhan kami sesungguhnya kami telah menzalimi diri kami sendiri, jika Engkau tidak mengampunkan kami dan mengasihani kami, sudah pasti kami akan tergolong dari kalangan orang-orang yang rugi."   Akhukum fillah,   S.S. Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 30 Syawal 1438H bersamaan 24 Julai 2017

Soalan: Benarkah hadith yang mengatakan bahawa orang yang tidak bangun untuk solat Subuh adalah disebabkan telah dikencing oleh syaitan?   Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Menunaikan solat termasuk di dalam salah satu daripada rukun Islam. Selain itu, solat merupakan perkara yang pertama akan dihisab di akhirat kelak sebagaimana yang dikhabarkan oleh Rasulullah SAW. Di samping itu, solat diibaratkan seperti tiang bagi agama sepertimana yang diriwayatkan oleh Mu’az bin Jabal RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   رَأْسُ الأَمْرِ الإِسْلَامُ، وَعَمُودُهُ الصَّلَاةُ، وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الجِهَادُ Maksudnya: “Pokok segala urusan adalah Islam, tiangnya adalah solat dan ke muncaknya adalah berjihad.” [Riwayat al-Tirmizi (2616)][Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan sahih]   Berdasarkan kepada soalan di atas, sememangnya terdapat di dalam hadith yang sahih bahawa orang yang tidur dan tidak bangun untuk menunaikan solat Subuh adalah disebabkan telah dikencing oleh syaitan. Hadith tersebut diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud RA berkata:   Diceritakan kepada Rasulullah SAW terdapat seorang lelaki yang telah tidur sehingga berlalu waktu Subuh, lalu Rasulullah SAW bersabda: ذَاكَ رَجُلٌ بَالَ الشَّيْطَانُ فِي أُذُنَيْهِ، أَوْ قَالَ: فِي أُذُنِهِ Maksudnya: “Lelaki itu telah dikencing oleh syaitan di kedua telinganya.” Atau Baginda SAW bersabda: “Di telinganya.” [Riwayat al-Bukhari (3270) dan Muslim (774)]   Imam al-Bukhari meletakkan hadith ini di dalam bab orang yang tidur dan tidak mengerjakan solat disebabkan telah kencing oleh syaitan di telinganya. Hadith ini menunjukkan kinayah bahawa syaitan telah menutup telinga orang yang tidur daripada solat (tidak mengerjakannya) sehingga dia tidak mendengar seruan azan dan dikatakan juga bahawa maknanya adalah syaitan telah memenuhkan telinganya dengan perkara-perkara batil maka terhijab telinganya daripada mendengar seruan azan. [Lihat: Fath al-Bari, 3/28] Tambahan pula, hadith ini mengisyaratkan bahawa dirinya telah dikuasai oleh syaitan dan syaitan juga telah berpaut pada saraf otaknya sepanjang malam serta diperkecilkan oleh syaitan. [Lihat: al-Minhaj, 6/64]   Penutup Kesimpulannya, memang terdapat hadith yang sahih menceritakan bahawa orang yang tidur pada waktu malam dengan tidak bangun untuk menunaikan solat Subuh, maka dia telah dikuasai atau dikencing oleh syaitan. Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan kita dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang sentiasa menunaikan solat di awal waktu serta berjaya di dunia dan akhirat. Amin.   Wallahua’lam

Soalan Assalammualaikum, saya ingin bertanya berkaitan penggunaan "nasal spray" ketika puasa. Fungsi nasal spray adalah untuk melegakan hidung yang tersumbat atau berhingus yang berlebihan.  Kebiasaan pengunaan ubat ni adalah di kalangan pesakit "allergic rhinitis". Maximun pengunaan "nasal spray"   adalah 2 kali sehari.  Adakah pengunaan "nasal spray"   membatalkn puasa? Mohon pencerahan S.S Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan: Kaedah yang betul bagi semburan ubat ( nasal spray ) ke rongga hidung adalah apabila cecair kekal di dalam rongga hidung tanpa menghidu. Selepas menyembur, endus perlahan-lahan dan elakkan menghidu terlalu kuat supaya semburan  tidak ditelan agar  ubat masuk tidak masuk dalam tekak. Oleh yang demikian, penggunaannya  berdasarkan keadaan dan situasi  seperti berikut : Penggunaan "nasal spray" boleh membatalkan puasa sekiranya melepasi batas akhir hidung (bahagian atas diantara hidung dan otak). Sebaliknya, sekiranya semburan ubat "nasal spray" tidak sampai melepasi had pangkal akhir hidung, maka tidak membatalkan puasa.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Semburan hidung “Nasal Spray” digunakan untuk menyampaikan ubat ke rongga hidung disebabkan kesesakan hidung. Semburan tersebut merawat masalah di kawasan hidung dan sinus.  Fungsi “nasal spray” merawat gejala alergi atau selesema, seperti gatal-gatal, bersin, atau hidung tersumbat [1] Kaedah Penyampaian Ubat “Nasal Spray” Kaedah yang betul dengan menyembur pada sudut ke dalam rongga hidung dengan muncung menghala ke telinga. Yang penting tidak menghidu agar semburan cecair kekal di dalam rongga hidung dan tidak ditelan, produk itu tidak akan berfungsi jika semburan memasuki kerongkong.[2] Tidak perlu dongakkan kepala ke belakang untuk mengelakkan ubat masuk ke dalam tekak.[3]  Kaedah semburan hidung yang betul boleh memberi manfaat jika ia digunakan dengan cara betul di mana ubatnya berada di dalam rongga hidung dan bukannya mengalir di belakang tekak. Selepas menyembur, endus perlahan-lahan dan elakkan menghidu terlalu kuat, kerana ini boleh menyebabkan ubat mengalir ke kerongkong.[4] Bahagian Had Rongga Hidung Rongga hidung mempunyai had tertentu yang boleh menyebabkan batal puasa, Fuqaha menentukan piawaian had zahir bermula hidung hingga batas akhir pangkal hidung /khaisyum (منتهى الخيشوم) (tulang tipis bahagian atas diantara hidung dan otak).[5] Ulama Syafieyyah berpandangan   batal puasa apabila memasukkan sesuatu sampai melepasi had pangkal akhir hidung. (قوله: ولا يفطر بوصول إلى باطن قصبة أنف) أي لأنها من الظاهر، وذلك لأن القصبة من الخيشوم، والخيشوم جميعه من الظاهر. (قوله: حتى يجاوز منتهى الخيشوم) أي فإن جاوزه أفطر، ومتى لم يجاوز لا يفطر. Maksudnya: “Puasa tidak batal apabila sampai sesuatu ke bahagian dalam batang hidung kerana had zahir pada kawasan pangkal hidung (khaisyum). Sementara sesuatu “ain” yang melepasi had pangkal hidung, maka membatalkan puasa, sebaliknya tidak batal puasa apabila tidak melepasi pangkal hidung” [6] Oleh yang demikian, sesuatu “ain” yang masuk ke dalam rongga hidung akan membatal puasa apabila memasukkan sesuatu sampai melepasi had pangkal akhir hidung. Sementara itu, tidak batal puasa apabila sampai sesuatu ke  pangkal akhir  hidung. Penutup Setelah meneliti perbahasan yang dikemukakan, semburan ubat “nasal spray” itu   membatalkan puasa sekiranya   melepasi had batas akhir hidung ( منتهى الخيشوم) iaitu tulang tipis yang berada di pangkal hidung ( bahagian atas diantara hidung dan otak). Sebaliknya, semburan “nasal spray” tidak membatalkan puasa sekiranya tidak sampai pada rongga yang melepasi had pangkal akhir hidung. Wallahu A'lam   Rujukan: [1] https://www.verywellhealth.com/what-you-need-to-know-about-using-a-nasal-spray-1124087 [2] http://myentdoctor.com/2019/02/15/the-correct-way-to-use-a-nasal-spray/ [3] http://www.myhealth.gov.my/teknik-penggunaan-alat-semburan-hidung/ [4] https://www.johorentdoctor.com/how-to-use-nasal-spray [5] Ibn Hajar al-Haitami, Al-Manhaj al-Qayyim Syarh al-Muqaddimah al-Hadramiyah, (Dar al-Kutub Ilmiyah. 2000.) P: 246 والأنف إلى منتهى الخيشوم له حكم الظاهر [6] Al-Bakri Dimyati,   I’anah al-Talibin ‘Ala Hal Alfaz Fath al-Mu’in, (Dar al-Fikr. 1996)  J:2 P: 261

Soalan Assalamualaikum wbt. Syarikat lama tempat saya bekerja telah membuang segelintir pekerja untuk berikan jawatan tersebut kepada sanak saudara mereka. Saya faham bahawa sesetengah syarikat ada hak untuk buat begitu lagi-lagi kalau macam syarikat perniagaan milik keluarga akan tetapi ini sebuah syarikat besar. Saya mohon penjelasan berkenaan pandangan Islam terhadap isu kroni ini. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Perbuatan melantik seseorang untuk sesuatu jawatan atau pekerjaan berdasarkan hubungan kaum kerabat dan rakan-rakan digelar sebagai nepotisme atau kronisme. Perbuatan ini adalah tidak baik dan negatif kerana penilaian dibuat bukan berasaskan kelayakan dan keupayaan sebenar seseorang yang boleh mengakibatkan kerosakan dalam sistem masyarakat. Islam memandang perbuatan ini sebagai perkara yang haram dan perlu  dielakkan kerana mengkhianati hak orang lain. Wallahua’lam. Huraian Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari akhirat. Menurut kamus Merriam-Webster, nepotisme bermaksud kecenderungan terhadap orang atau kelompok yang mempunyai pertalian darah, kebiasaannya dalam melantik posisi pekerjaan.[1] Menurut kamus bahasa melayu Dewan Bahasa dan Pustaka pula, nepotisme bermaksud perbuatan atau amalan yang mementingkan atau melebihkan sanak saudara dan kawan-kawan sendiri sahaja.[2] Istilah Nepotisme ini berasal daripada perkataan greek iaitu nepos dan otis, yang bermaksud cucu lelaki, keturunan, atau saudara sepupu. Frasa kata nepotisme ini kemudiannya berkembang menjadi istilah yang difahami dengan makna: Perilaku yang memperlihatkan kecenderungan berlebihan kepada kaum kerabat, kecenderungan untuk mengutamakan atau menguntungkan sanak saudara sendiri dalam sesebuah jabatan, pangkat, atau lain-lain dan tindakan memilih kaum kerabat atau sanak saudara untuk memegang tampuk pemerintahan yang berkaitan dengan masyarakat (perkhidmatan awam).[3] Nepotisme Menurut Islam Nepotisme mempunyai beberapa kata yang sepadan di dalam Al-Quran, antaranya seperti al-mahabbah (kecintaan kepada sesuatu) dan al-ghil (cenderung untuk khianat). Terdapat beberapa firman Allah SWT yang boleh diambil iktibar berkaitan nepotisme ini. Antaranya: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَتَّخِذُوٓا۟ ءَابَآءَكُمْ وَإِخْوَٰنَكُمْ أَوْلِيَآءَ إِنِ ٱسْتَحَبُّوا۟ ٱلْكُفْرَ عَلَى ٱلْإِيمَٰنِ ۚ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu menjadikan bapa-bapa kamu dan saudara-saudara kamu sebagai orang-orang yang didampingi jika mereka memilih kufur dengan meninggalkan iman; dan sesiapa di antara kamu yang menjadikan mereka orang-orang yang didampingi, maka merekalah orang-orang yang zalim.” Surah al-Taubah (23) Menurut Imam al-Qurtubi, ayat ini merupakan suruhan Allah SWT kepada keseluruhan orang-orang yang beriman, dan sebahagian kecil daripadanya merupakan hukum-hakam yang harus dipegang sehingga hari kiamat berkenaan had di antara orang yang beriman dan tidak beriman. Kisah ayat ini secara khusus berkenaan orang-orang beriman di Mekah dan negara-negara arab yang lain pada zaman tersebut, yang mana mereka dididik untuk tidak membelakangi keluarga dan kaum kerabat, serta menjadi tulang belakang kepada keluarga di tempat tinggal orang-orang kafir. Maka Allah SWT mengingatkan kepada hamba-Nya yang beriman agar tidak mengikuti tindakan dan arahan ibu bapa mereka (yang melanggari perintah Allah SWT), kerana hubungan dengan agama (kebenaran) itu melebihi daripada hubungan kekeluargaan.[Lihat: Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 8,93-94][4] Ayat di atas menerangkan bahawa pentingnya untuk berpegang kepada kebenaran dan keadilan meskipun terpaksa membelakangi keluarga. Ini kerana objektif dan hakikat kebenaran/keadilan melebihi daripada hakikat hubungan kekeluargaan, meskipun dalam keadaan memberi jawatan untuk seseorang. Nabi Muhammad SAW juga dituduh mengamalkan kronisme dan nepotisme dalam pembahagian harta rampasan perang. Namun Nabi SAW tidak bersifat dengan perbuatan khianat tersebut dan tidak mungkin untuk Nabi SAW melebihkan sesuatu individu atau kaum kerana pertalian darah. Kisah ini diriwayatkan oleh Anas bin Malik mengenai Nabi SAW membahagikan harta rampasan perang kepada Bani Hawazin daripada kaum Quraisy sebanyak 100 ekor unta, dan sesetengah orang daripada kaum Ansar mempertikaikan pembahagian tersebut kerana kaum mereka (Ansar) yang banyak menolong Rasul SAW dalam peperangan. Perkhabaran ini sampai kepada Rasul SAW dan Baginda mengumpulkan kaum Ansar di dalam satu pertemuan tertutup, lantas Baginda bersabda: فَإِنِّي أُعْطِي رِجَالاً حَدِيثِي عَهْدٍ بِكُفْرٍ، أَتَأَلَّفُهُمْ، أَمَا تَرْضَوْنَ أَنْ يَذْهَبَ النَّاسُ بِالأَمْوَالِ وَتَذْهَبُونَ بِالنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم إِلَى رِحَالِكُمْ، فَوَاللَّهِ لَمَا تَنْقَلِبُونَ بِهِ خَيْرٌ مِمَّا يَنْقَلِبُونَ بِهِ ‏ Maksudnya: “Sesungguhnya aku memberikan harta kepada mereka yang baru sahaja meninggalkan kekafiran (dan menerima Islam) untuk menarik hati mereka kepada agama ini. Tidakkah kamu gembira bahawa mereka mengambil harta-harta tersebut sedangkan kamu (Ansar) membawa pulang Nabi SAW ke tempat kamu? Demi Allah kamu mendapat sesuatu yang lebih berharga daripada apa yang mereka dapat.” Riwayat al-Bukhari (4331) Hadis di atas menunjukkan bahawa Nabi SAW tidak membahagikan harta kerana hubungan pertaliannya dengan kaum Quraisy, tetapi lebih kepada pendekatan dan strategi dakwah untuk melembutkan hati kaum Quraisy. Kaum Ansar yang lebih beruntung sebenarnya kerana Baginda SAW lebih dekat dengan mereka. Allah SWT juga berfirman dalam ayat yang lain untuk menempelak golongan yang menuduh Nabi SAW melakukan khianat dalam membahagikan harta rampasan perang: وَمَا كَانَ لِنَبِىٍّ أَن يَغُلَّ ۚ وَمَن يَغْلُلْ يَأْتِ بِمَا غَلَّ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ ۚ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ Maksudnya: “Dan tiadalah patut bagi seseorang Nabi itu (disangkakan) berkhianat (menggelapkan harta rampasan perang), dan sesiapa yang berkhianat (menggelapkan sesuatu), ia akan bawa bersama pada hari kiamat kelak apa yang dikhianatinya itu; kemudian tiap-tiap seorang akan disempurnakan (balasan bagi) apa yang telah diusahakannya, sedang mereka tidak akan dikurangkan sedikitpun (balasannya).” Surah Ali Imran (161) Syeikh Wahbah al-Zuhaili menerangkan bahawa para Nabi AS mempunyai kedudukan yang tinggi pada keluhuran akhlak, oleh itu sikap khianat atau bersikap tidak adil dalam membahagikan harta rampasan perang atau mengambil sebahagian dari harta rampasan perang tanpa hak yang jelas bukan daripada ciri-ciri sifat Nabi SAW. Jadi, tidak berhak untuk menuduh Nabi SAW dengan tuduhan yang batil.[Lihat: Tafsir al-Munir, 4/150][5] Kemudian terdapat hadis mengenai larangan mengutamakan ahli keluarga untuk sesuatu pelantikan jawatan yang mempunyai autoriti ke atas yang lain: مَنْ وَلِيَ مِنْ أَمْرِ الْمُسْلِمِينَ شَيْئًا فَأَمَّرَ عَلَيْهِمْ أَحَدًا مُحَابَاةً فَعَلَيْهِ لَعْنَةُ اللَّهِ Maksudnya: “Sesiapa yang bertanggungjawab melantik Muslim yang lain untuk sesuatu jawatan, tetapi dia melantik melalui cara kecintaan (favoritisme) terhadap seseorang itu, maka laknat Allah ke atasnya.” Riwayat Ahmad (21) Hadis di atas walaupun bersanad dhaif, tetapi pengajaran yang dapat diperoleh adalah selari dengan dalil al-quran dan hadis-hadis yang lain agar berlaku adil walaupun terhadap ahli keluarga sendiri. Menjadi satu kesalahan jika melantik seseorang itu hanya kerana dia mempunyai hubungan kekeluargaan dan menafikan hak orang lain yang lebih berkelayakan. Terdapat juga sebuah hadis di dalam bab pemerintahan yang mana diriwayatkan oleh Abu Humaid al-Sai’di, bahawa Rasul SAW melantik seseorang daripada kaum Azd untuk mengumpul harta sedekah. Kemudian selepas dia mengumpulnya, dia membahagikan sedikit daripada harta sedekah tersebut sebagai hadiah baginya dan kepada Rasul SAW lalu berkata: “Yang ini bahagianku, dan yang ini bahagianmu”. Rasul SAW berdiri lantas bersabda: مَا بَالُ الْعَامِلِ نَبْعَثُهُ فَيَجِيءُ فَيَقُولُ هَذَا لَكُمْ وَهَذَا أُهْدِيَ لِي.‏ أَلاَّ جَلَسَ فِي بَيْتِ أُمِّهِ أَوْ أَبِيهِ فَيَنْظُرَ أَيُهْدَى لَهُ أَمْ لاَ لاَ يَأْتِي أَحَدٌ مِنْكُمْ بِشَىْءٍ مِنْ ذَلِكَ إِلاَّ جَاءَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنْ كَانَ بَعِيرًا فَلَهُ رُغَاءٌ أَوْ بَقَرَةً فَلَهَا خُوَارٌ أَوْ شَاةً تَيْعَرُ Maksudnya: “Apa yang sudah jadi dengan pengumpul harta sedekah? Kami menghantarnya kemudian dia pulang lalu berkata: ‘Ini bahagian untukmu dan ini hadiah untukku’. Mengapa dia tidak duduk sahaja di rumah ibu atau bapanya dan lihat adakah harta (sedekah) ini sampai kepadanya atau tidak? Sesiapa yang menggelapkan harta sedekah ini kelak pada hari kiamat dia akan datang sambal memikul unta yang menderum di lehernya, atau lembu yang menguak, atau kambing yang mengembek.” Riwayat Abu Daud (2946) Hadis ini membicarakan berkenaan tanggungjawab para nabi dan pemimpin yang bertugas untuk menyalurkan apa yang wajib diberikan kepada umat dan rakyat. Pada hadis ini juga diberi peringatan agar seseorang pemimpin tidak menggunakan harta sedekah untuk diberi habuan kepada pekerja-pekerja bawahannya kerana ia dianggap perbuatan mengkhianati bidang kekuasaan dan pecah amanah.[Lihat: Aunul Ma’bud, 5/68][6] Daripada hadis di atas, penting untuk kita mengambil iktibar bahawa kita hidup pada zaman di mana perkhidmatan awam berjalan melalui dana dan cukai daripada rakyat. Maka perkhidmatan yang dibiayai oleh dana awam ini tidak seharusnya digunakan sesuka hati menurut hawa nafsu dengan memberi hadiah berupa rasuah yang tidak sepatutnya, atau melantik seseorang ke dalam jawatan kerana hubungan kaum kerabat, atau menggunakan dana itu untuk tujuan peribadi. Sudah tentu perbuatan tidak bermoral ini walaupun terlepas akibatnya di dunia, namun di akhirat kelak teramat busuk padahnya. Pihak kami juga pernah memuat naik artikel yang membicarakan isu yang hampir serupa dengan persoalan di atas, bertajuk: Irsyad al-Fatwa siri ke-692: ‘Hukum Mendapat Jawatan Melalui Kroni/Kabel’.[7] Kami ada mengatakan mengenai hukum melantik seseorang semata-mata berdasarkan favoritisme yang melampau kepada kaum kerabat atau rakan-rakan, yang mana haram hukumnya kerana mengkhianati hak orang lain. Kesimpulan Berdasar kepada penjelasan berikut jelas menunjukkan perbuatan melantik seseorang untuk jawatan atau autoriti berdasarkan hubungan kaum kerabat atau rakan-rakan digelar sebagai nepotisme atau kronisme mengikut takrifan akademik. Perbuatan ini sangat negatif kerana penilaian yang dibuat bukanlah berasaskan kelayakan dan keupayaan seseorang. Islam memandang perbuatan ini sebagai perkara yang haram dan harus dielakkan kerana mengkhianati hak orang lain. Wallahua’lam.  RUJUKAN [1] Merriam Webster: Nepotism: favoritism (as in appointment to a job) based on kinship [2] Dewan Bahasa dan Pustaka, https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=nepotisme [3] Rahmawati, Nepotisme Menurut Perspektif Al-Quran, Thesis PHD Universiti Islam Negeri Alauddin Makassar, halaman 13, http://repositori.uin-alauddin.ac.id/3926/1/RAHMAWATI_opt.pdf [4] Imam al-Qurtubi, Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Quran, (Kaherah: 1964), Cetakan Darul Kutub al-Misriyyah, ظاهر هذه الأية أنه خطاب لجميع المؤمنين كافة، وهي باقية الحكم إلى يوم القيامة في قطع الولاية بين المؤمنين والكافرين. وروت فرقة أن هذه الأية إنما نزلت في الحضّ على الهجرة ورفض بلاد الكفرة. فالمخاطبة على هذا إنما هي المؤمنين الذين كانوا بمكة وغيرها من بلاد العرب، خوطبوا بألا يوالوا الآباد والإخوة فيكونوا لهم تبعا في سكنى بلاد الكفر. أي لا تطيعوهم ولا تخصوهم..ليبين آن القرب قرب الأديان لا قرب الأبدان. [5] Wahbah al-Zuhaili, Tafsir al-Munir, (Beirut:1991), Cetakan Darul FIkr al-Maa’sir, إن الأنبياء على درجة عالية من السمو والأخلاق، فما كان من شأن نبي أن يخون، أو يجور في القسمة، أو يأخذ شيئا من الغنائم بغير حق واضح، فما كان من حقكم أن تتهموا نبيكم بتهمة باطلة. [6] Al-Azim Abadi, Aunul Ma’bud Syarah Sunan Abi Daud, (Kaherah:2011), Cetakan Al-Quds, وإشارة إلى ما يقع في القيامة من سؤال الأمم هل بلغهم أنبياؤهم ما أرسلوا إليهم، وفي هذا الحديث بيان أن هدايا العمّال حرام وغلول لأنه خان في ولايته وأمانته [7] https://muftiwp.gov.my/en/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum-cat/5285-iryad-al-fatwa-siri-ke-692-hukum-mendapat-kerja-menggunakan-kabel-atau-kroni

SOALAN Mengapakah orang yang mengerjakan Haji Tamattu’ dikenakan Dam dan apakah syarat-syarat dikenakan Dam bagi orang yang mengerjakan Haji Tamattu’?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Dalam ibadah haji yang kita laksanakan, terdapat peraturan-peraturan yang kita perlu penuhi dan larangan-larangan yang wajib kita jauhi dalam usaha bagi mendapatkan kesempurnaan ibadah haji tersebut. Firman Allah SWT:   وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّـهِ ۚ فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ ۖ وَلَا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ ۚ فَإِذَا أَمِنتُمْ فَمَن تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ ۚ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ ۗ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ۗ ذَٰلِكَ لِمَن لَّمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ Maksudnya: “Dan sempurnakanlah ibadah Haji dan Umrah kerana Allah, maka sekiranya kamu dikepong (dan dihalang daripada menyempurnakannya ketika kamu sudah berihram, maka kamu bolehlah bertahallul serta) sembelihlah dam yang mudah didapati, dan janganlah kamu mencukur kepala kamu (untuk bertahallul), sebelum binatang dam itu sampai (dan disembelih) di tempatnya. Maka sesiapa di antara kamu sakit atau terdapat sesuatu yang menyakiti di kepalanya (lalu ia mencukur rambutnya), hendaklah ia membayar fidyah. Iaitu berpuasa, atau bersedekah, atau menyembelih dam. Kemudian apabila kamu berada kembali dalam keadaan aman, maka sesiapa yang mahu menikmati kemudahan dengan mengerjakan Umrah, (dan terus menikmati kemudahan itu) hingga masa (mengerjakan) ibadah Haji, (bolehlah dia melakukannya kemudian wajiblah dia) menyembelih dam yang mudah didapati. Kalau dia tidak dapat (mengadakan dam), maka hendaklah dia berpuasa tiga hari dalam masa mengerjakan Haji dan tujuh hari lagi apabila kembali (ke tempat masing-masing). Semuanya itu adalah sepuluh (hari) yang cukup sempurna. Hukum ini ialah bagi orang yang tidak tinggal menetap (di sekitar) masjid Al-Haraam (Makkah). Dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah, dan ketahuilah bahawasanya Allah Maha berat balasan seksa-Nya (terhadap orang-orang yang melanggar perintah-Nya).” (Surah al-Baqarah: 196)   Merujuk kepada persoalan di atas, orang yang mengerjakan Haji Tamattu’ dikenakan dam kerana dia mengerjakan Umrah dan Haji dalam bulan-bulan Haji pada tahun yang sama. Dikatakan juga kerana ia bertamattu’ (bersedap-sedap dengan menanggalkan Ihram setelah berihram) dalam bulan-bulan Haji dan tidak keluar ke Miqatnya atau ke suatu tempat yang jaraknya sekurang-kurangnya 2 marhalah dari Tanah Haram itu untuk berniat Ihram Haji. Manakala syarat-syarat dikenakan dam bagi orang yang mengerjakan Haji Tamattu’ adalah seperti berikut: Dia bukan daripada penduduk Mekah. Dia tinggal di tempat yang jauhnya dua marhalah atau lebih dari Tanah Haram. Dia mengerjakan Haji dan Umrah dalam bulan-bulan Haji pada tahun yang sama. Dia tidak berniat ihram Haji di Miqat bagi penduduk negerinya atau bagi penduduk dari arah mana dia datang masuk ke Tanah Haram untuk mengerjakan Haji. Dia tidak berniat Ihram Haji dari tempat yang jaraknya 2 marhalah atau lebih dari Tanah Haram.   KESIMPULAN Kami ingin menasihati mereka yang mengerjakan haji agar mengerjakannya dengan sebaik-baiknya agar ibadah yang dilaksanakan diterima oleh Allah SWT. Bagi mereka yang perlu membayar dam, maka langsaikanlah ia mengikut apa yang telah ditetapkan oleh syarak. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

Mukadimah Seluruh negara ketika ini mengikuti kisah menyayat hati yang menimpa seorang anak syurga yang dikenali sebagai Bella. Adik Bella merupakan seorang Down Syndrome yang tular di media sosial dijumpai dalam keadaan kusut, lebam, luka bernanah dan kulit badan yang melecur[1]. Meskipun anak kelainan upaya ini hanya menjawab ringkas setiap persoalan yang diajukan kepadanya, namun daripada raut wajah muramnya dapat kita rasai jiwanya meronta-ronta meminta pertolongan. Dalam perbahasan fiqh, insan istimewa di sisi Allah seperti adik Bella adalah anak syurga yang dikategorikan sebagai bukan mukallaf, iaitu seorang yang tiada pertanggungjawaban syariat ke atas dirinya.[2] Nabi Muhammad SAW menganjurkan umatnya untuk menyantuni setiap lapisan masyarakat tanpa mengira perbezaan taraf kemampuan sama ada golongan yang sempurna akal fikiran mahupun orang kelainan upaya OKU. Golongan yang kuat dan sihat seharusnya menyokong dan menyayangi golongan yang lemah dan kurang sempurna. Hal ini dijelaskan di dalam Hadis yang diriwayatkan oleh Nu’man bin Basyir RA dan Nabi SAW bersabda: مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِى تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ، إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ، تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى Maksudnya: Perumpamaan orang mukmin dalam sikap saling mencintai, mengasihi dan menyayangi seumpama tubuh. Jika satu anggota tubuh sakit, maka anggota tubuh yang lain akan susah tidur atau merasakan demam. Riwayat Muslim[3] Hadis di atas menekankan kepentingan untuk menjaga hak sesama manusia dan saling bantu membantu jika sebahagian mereka menghadapi kesukaran atau dizalimi. Selain itu juga setiap individu di dalam kelompok masyarakat bertanggungjawab dalam menerapkan sikap berbuat baik antara satu sama lain.[4] [Lihat al-Tathriz Riyadh al-Solihin: 1/173]   Kelainan upaya semula jadi yang telah ditakdirkan oleh Allah SWT ke atas sebahagian hamba-hamba-Nya sama sekali tidak menjadi pembeza aras, taraf dan darjat antara manusia. Seorang yang sihat dan kuat tidak menjadikan dirinya lebih mulia daripada individu yang lemah dan sakit. Yang paling mulia di sisi Allah adalah hambanya yang paling bertakwa. Firman Allah SWT: يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَٰكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَٰكُمْ شُعُوبًا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ Maksudnya: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu).” Surah al-Hujurat (13) Golongan kelainan upaya ini berhak untuk mendapatkan hak seperti insan lain termasuk kehidupan yang aman, kehormatan dan juga pendidikan. Hak-hak Mereka tidak sepatutnya diabaikan dan dizalimi apatah lagi didera dan dijadikan hamba suruhan.[5] Teladan daripada Rasulullah SAW dan Sahabat Baginda Sejarah Islam telah membuktikan bahawa golongan kelainan upaya mendapat pembelaan sewajarnya dan diberi kedudukan yang sama seperti golongan biasa. Perkara ini dapat dilihat bagaimana Rasulullah SAW yang tinggi pekerti dan akhlaknya berinteraksi dengan golongan ini sehingga dirasakan diri mereka dalam kedudukan yang mulia. Seorang sahabat Rasulullah SAW bernama Julaibib RA ialah seorang kelainan upaya yang sangat disayangi Baginda Nabi SAW. Julaibib RA dikatakan mempunyai saiz fizikal yang kerdil, tidak mempunyai rupa paras yang elok, tiada harta dan keluarga namun seorang periang dan suka bergurau senda. Nabi SAW menganggap Julaibib RA seperti sebahagian dari diri Baginda sendiri sehingga Baginda SAW berusaha mencari jodoh yang terbaik buat beliau. Julaibib kemudiannya dikatakan telah menyertai perang bersama Rasulullah SAW dan telah syahid di saat sebahagian sahabat Rasulullah SAW tidak menyedarinya kecuali Rasulullah SAW dan baginda bersabda “Aku telah kehilangan Julaibib”. Jasad Julaibib ditemui bersama tujuh mayat Musyrikin yang dibunuhnya dan Rasulullah SAW bersabda lagi; “Dia sebahagian daripada diriku dan aku sebahagian daripada dirinya”.[6] Terdapat kisah lain yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam Musnadnya perihal mengenai Abdullah bin Mas’ud RA yang dikenali sebagai seorang sahabat Nabi yang mempunyai saiz fizikal yang kecil dan lemah ketika Ibn Mas’ud memanjat sebatang pokok, Rasulullah SAW melihat sebahagian sahabat Baginda yang ketawa apabila melihat kaki Ibn Mas’ud yang kecil. Lantas Rasulullah SAW bersabda; “Apa yang membuatkan kamu ketawa ? Sesungguhnya kaki Ibn Mas’ud lebih berat di atas timbangan amal  berbanding Bukit Uhud.[7] Sementara itu Khalifah Khalid bin Abd Malik yang merupakan sebaik-baik khalifah pada zaman Bani Umaiyyah meneruskan perjuangan melindungi golongan kelainan upaya ini dengan memberikan pelbagai bantuan dan sumbangan dalam bentuk material bagi menghalang golongan OKU ini daripada meminta-minta dan mengemis. Beliau juga menyediakan tempat khas dan pembimbing untuk setiap orang yang buta demi menjaga kebajikan mereka.[8] [Lihat Tarikh Ibn Khaldun: 7/619 & Tarikh Tabrani: 8/58]   Teguran Allah kepada Nabi Nabi SAW sendiri pernah ditegur oleh Allah SWT kerana tidak mengendahkan pertanyaan daripada seorang miskin yang buta bernama Abdullah bin Ummu Maktum, di mana pada ketika itu Nabi SAW sedang melayan pembesar-pembesar Quraisy. Firman Allah SWT: عَبَسَ وَتَوَلَّىٰٓ (١) أَن جَآءَهُ ٱلْأَعْمَىٰ (٢) وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُۥ يَزَّكَّىٰٓ (٣) أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ ٱلذِّكْرَىٰٓ (٤) Maksudnya: “Ia memasamkan muka dan berpaling, (1) Kerana ia didatangi orang buta. (2) Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui (tujuannya, wahai Muhammad)? Barangkali ia mahu membersihkan hatinya (dengan pelajaran ugama yang didapatinya daripadamu)! - (3) Ataupun ia mahu mendapat peringatan, supaya peringatan itu memberi manfaat kepadanya. (4) Surah Abasa (1-4) Syeikh Wahbah Zuhaili dalam tafsirnya mengatakan ayat ini merupakan teguran daripada Allah SWT kepada Nabi SAW kerana memalingkan diri daripada Abdullah bin Ummu Maktum. Ini untuk menjaga hati orang yang kurang berkemampuan dan sebagai penerangan bahawa orang beriman yang fakir lebih baik daripada orang beriman yang kaya.[9] [Lihat Tafsir al-Munir: 30/62]   Imam al-Qurtubi mengatakan bahawa perbuatan Abdullah bin Ummu Maktum adalah tidak beradab sekiranya dia sedar bahawa Nabi SAW sedang sibuk melayani orang lain, dan ketika itu Baginda SAW sedang berdakwah kepada pembesar-pembesar Quraisy, namun Allah SWT menegur Nabi Muhammad SAW agar tidak menyakiti hati ahli sufah (Abdullah bin Ummu Maktum). Teguran Allah ini juga memberi isyarat kepada Baginda SAW bahawa orang yang beriman tetapi fakir dan kurang kemampuan lebih baik daripada orang yang kaya namun cukup serba serbi keperluannya. Oleh yang demikian, memberi keutamaan orang yang beriman adalah satu keutamaan yang perlu didahulukan, lebih-lebih lagi mereka yang kurang berkemampuan seperti Abdullah bin Ummu Maktum yang cacat penglihatan.[10]   Dosa Besar Menyakiti Golongan Kelainan Upaya Ayat al-Quran yang dinyatakan di atas membuktikan betapa Allah SWT sangat mengangkat darjat golongan yang lemah sama ada golongan fakir, miskin atau OKU. Oleh yang demikian, hukum menyakiti golongan ini adalah jelas dilarang dan dilaknat oleh Allah SWT, sepertimana sabda Nabi SAW: مَلْعُونٌ مَنْ كَمَّهَ أَعْمَى عَنِ الطَّرِيقِ Maksudnya: “Adalah dilaknat orang yang memesongkan orang buta dari jalan laluannya” Riwayat Ahmad[11] Al-San'ani mengatakan bahawa hadis ini sebagai pedoman buat umat Islam supaya membantu orang kelainan upaya dalam apa jua bentuk supaya mereka boleh menjalani kehidupan seperti orang lain. [Lihat al-Tanwir Syarah al-Jami' al-Saghir: 9/569][12]   Penutup Agama Islam  jelas membuktikan bahawa golongan lemah seperti OKU ini mempunyai tempat yang istimewa di sisi Rasulullah dan para sahabat sehinggakan mengabaikan hak mereka walaupun sedikit merupakan satu sikap dan perbuatan yang zalim dan mengundang kemurkaan Allah. Apatah lagi perbuatan yang tidak berperikemanusiaan dengan mencederakan fizikal golongan yang lemah dan kurang upaya, bahkan perbuatan ini pastinya memberi kesan yang amat negatif terhadap emosi dan mental mereka. Jelas perbuatan ini satu dosa besar yang ditanggung di atas bahu si pelaku yang tidak bertanggungjawab. Justeru peristiwa yang berlaku kepada adik Bella sama ada pengabaian atau penganiayaan fizikal dan mental oleh pihak yang tidak bertanggungjawab ternyata keluar daripada batas kemanusiaan yang mencerminkan keruntuhan akhlak serta  krisis kerohanian masyarakat pada hari ini.  Nabi SAW menganjurkan kepada umat Islam untuk berdoa mengelakkan diri daripada membuat kezaliman dan dizalimi seperti dalam hadis riwayat Abu Daud: اللَّهمَّ إنِّي أعوذُ بِك مِن أَن أضِلَّ أو أزِلَّ أو أظلِمَ أو أُظلَمَ أو أجهَلَ أو يُجهَلَ عليَّ Maksudnya: Ya Allah, Aku berlindung daripada kesesatan, daripada melakukan dosa atau menzalimi orang lain,  atau daripada dizalimi, daripada melakukan perkara kejahilan atau daripada diperbodohkan oleh orang lain. WallAhua’lam.   [1] Muhammad Firdaus Fahmi Junaidi, Keadilan Buat Adik Bella, Utusan Malaysia, 12 Julai 2021 https://www.utusan.com.my/nasional/2021/07/keadilan-buat-adik-bella/ [2] Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, Wizarah al-Awqaf wa al-Syu’un al-Islamiy, Jld.29, Hlm.276 اعْتَبَرَ جُمْهُورُ الْفُقَهَاءِ أَنَّ الْعَتَهَ يَسْلُبُ التَّكْلِيفَ مِنْ صَاحِبِهِ، وَأَنَّهُ نَوْعٌ مِنَ الْجُنُونِ، وَيَنْطَبِقُ عَلَى الْمَعْتُوهِ مَا يَنْطَبِقُ عَلَى الْمَجْنُونِ مِنْ أَحْكَامٍ، سَوَاءٌ فِي أُمُورِ الْعِبَادَاتِ، أَوْ فِي أُمُورِ الْمَال وَالْمُعَامَلاَتِ الْمُتَّصِلَةِ بِهِ، أَوْ فِي الْعُقُودِ الأُْخْرَى كَعُقُودِ النِّكَاحِ وَالطَّلاَقِ وَغَيْرِ ذَلِكَ مِنَ التَّصَرُّفَاتِ الأُْخْرَى. [3] Al-Naisaburi, Sahih Muslim, No.Hadis 2586, Jld.4, Hlm.1999 [4] Al-Najdi, al-Tahtriz Riyadh al-Solihin, Riyadh: Dar al-‘Asimah Li al-Nasyr wa al-Tauzi’, Jld.1, Hlm.173 في هذا الحديث: تعظيمُ حقوق المسلمين، والحض على تعاونهم وملاطفة بعضهم بعضًا. [5] Dr. Khadr Sundak, Zuu al-Ihtiyajat al-Khasah fi Dhau’i al-Quran wa al-Sunnah, Jld.1, Hlm.88 في نهاية هذا المبحث يتبين لنا مكانة ذوي الاحتياجات الخاصة في القرآن الكريم فقد أوصى الله سبحانه وتعالى بهم وأكد على حقوقهم كحقهم في الحياة، والكرامة الانسانية والحرية، والتعلم والتعليم، والكسب والتصرف والتملك، والعمل، وحقهم المالي من مصارف الزكاة، والزواج والإنجاب، فما أعظم هذا القرآن الذي عُني بحقوق الإنسان، سواء ذوي الاحتياجات الخاصة أو غيرهم. [6] Muhammad Al-Suyani, Sirah Nabawiyah Kama Ja’at fii Ahadis Sohihah, 2004, Cet. Maktabah Abikan كان جليبيب ظريفًا يهوى المزاح والدعابة. لكنه لا يملك المال ولا الجاه ولا النسب لكن ذلك كله لا يهم ما دام النبي - صلى الله عليه وسلم - يعتبره جزءًا منه. ويتحدّث نيابة عنه.. ما دام يملك مساحة في قلب النبي - صلى الله عليه وسلم -قال: شأنك بها، فزوّجها جليبيبًا) (١)، فزوّجها - صلى الله عليه وسلم - من ذلك الشاب الفقير Diriwayatkan daripada Abu Barza, bahawa Nabi SAW bersabda: هَلْ تَفْقِدُونَ مِنْ أَحَدٍ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا نَعَمْ فُلاَنًا وَفُلاَنًا وَفُلاَنًا ‏.‏ ثُمَّ قَالَ ‏"‏ هَلْ تَفْقِدُونَ مِنْ أَحَدٍ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا نَعَمْ فُلاَنًا وَفُلاَنًا وَفُلاَنًا ‏.‏ ثُمَّ قَالَ ‏"‏ هَلْ تَفْقِدُونَ مِنْ أَحَدٍ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا لاَ ‏.‏ قَالَ ‏"‏ لَكِنِّي أَفْقِدُ جُلَيْبِيبًا فَاطْلُبُوهُ ‏"‏ ‏.‏ فَطُلِبَ فِي الْقَتْلَى فَوَجَدُوهُ إِلَى جَنْبِ سَبْعَةٍ قَدْ قَتَلَهُمْ ثُمَّ قَتَلُوهُ فَأَتَى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم فَوَقَفَ عَلَيْهِ فَقَالَ ‏"‏ قَتَلَ سَبْعَةً ثُمَّ قَتَلُوهُ هَذَا مِنِّي وَأَنَا مِنْهُ هَذَا مِنِّي وَأَنَا مِنْهُ ‏"‏ ‏.‏ قَالَ فَوَضَعَهُ عَلَى سَاعِدَيْهِ لَيْسَ لَهُ إِلاَّ سَاعِدَا النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ فَحُفِرَ لَهُ وَوُضِعَ فِي قَبْرِهِ ‏.‏ وَلَمْ يَذْكُرْ غَسْلاً Riwayat Muslim [7] Hadis Riwayat Ahmad أَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ابْنَ مَسْعُودٍ فَصَعِدَ عَلَى شَجَرَةٍ أَمَرَهُ أَنْ يَأْتِيَهُ مِنْهَا بِشَيْءٍ فَنَظَرَ أَصْحَابُهُ إِلَى سَاقِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ حِينَ صَعِدَ الشَّجَرَةَ فَضَحِكُوا مِنْ حُمُوشَةِ سَاقَيْهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا تَضْحَكُونَ لَرِجْلُ عَبْدِ اللَّهِ أَثْقَلُ فِي الْمِيزَانِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ أُحُدٍ‏.‏ [8] Ibn Khaldun, Diwan al-Mubtada’ wa al-Khabar Fi al-Tarikh al-‘Arab wa al-Bar bar wa min ‘asirihim min zawiy al-Sya’n al-Akbar, Beirut: Dar al-Fikr, Jld.7, Hlm.619 كان الوليد بن عبد الملك من أفضل خلفاء بني أمية، أعطى المجذمين، وقال لهم لا تسألوا الناس، وأعطى كل مقعد خادما، وكل ضرير قائدا، وكان صاحب بناء واتخذ المصانع والضياع، وكان الناس في زمانه، يسأل بعضهم بعضا عن البناء والمصانع، وبنى المساجد [9] Wahbah al-Zuhaili, Tafsir al-Munir, Beirut: 1991, Beirut: Darul Fikr. الأية عتاب من الله تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم في إعراضه وتوليه عب عبد الله بن أم مكتوم، حتى لا تنكسر قلوب الفقراء، وليعلم أن المؤمن الفقير خير من الغني. [10] Al-Qurtubi, Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Quran, Kaherah: Darul Kutub Misriyyah. ما فعله ابن أم مكتوم كان من سوء الأدب لو كان عالما بأن النبي صلى الله عليه وسلم مشغول بغيره، وأنه يرجوا إسلامهم، ولكن الله تبارك وتعالى عاتبه حتى لا تنكسر قلوب أهل الصفة، أو ليعلم أن المؤمن الفقير خير من الغني، وكان النظر ألى المؤمن أولى وإن كان فقيرا أصلح وأولى من الأمر الآخر. [11] As-Suyuthi, Kitab Jami’ al-Ahadis, Maktabah Syamilah Hadisah, Jld.19, Hlm.453 [12]Ismail al-San’ani, Ishak an-Nasyir, Al-Tanwir Syarah al-Jami’ al-Saghir, 2011, Riyadh: Maktabah Darul Islam, Jld.9, Hlm.569

Mukadimah Puasa pada bulan Ramadan merupakan salah satu rukun Islam yang diwajibkan ke atas setiap umat Islam. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Umar R.A, bahawa Nabi SAW bersabda : بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَإِقَامِ الصَّلاَةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَالْحَجِّ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ Maksudnya: “Islam itu terbina atas lima perkara; Syahadah bahawasanya tiada tuhan (yang sebenarnya disembah) melainkan Allah dan Muhammad itu adalah pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji dan puasa di bulan Ramadan”. (Riwayat al-Bukhari) Namun begitu, Islam memberi keringanan untuk berbuka kepada beberapa golongan yang tidak mampu melaksanakan ibadah puasa ini. Antaranya termasuklah orang yang sakit, bermusafir serta golongan wanita yang mengandung dan menyusukan bayi. Akan tetapi, mereka wajib menggantikan puasa tersebut pada hari yang lain bahkan ada yang perlu membayar fidyah. Terdapat beberapa golongan yang diwajibkan membayar fidyah kerana tidak berpuasa pada bulan Ramadan termasuklah perempuan hamil dan yang menyusukan anak. Islam memberikan keringanan kepada mereka sama ada berbuka atau tidak berpuasa. Terdapat dalil umum dalam isu ini hadis daripada Anas bin Malik RA: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَضَعَ عَنِ الْمُسَافِرِ شَطْرَ الصَّلَاةِ، وَعَنِ الْمُسَافِرِ وَالْحَامِلِ وَالْمُرْضِعِ الصَّوْمَ، أَوِ الصِّيَامَ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah meringankan daripada orang yang musafir dengan separuh solat dan meringankan daripada puasa bagi perempuan hamil dan menyusukan anaknya.” (Riwayat al-Tirmizi) Pendapat ulama mazhab Syafi’i Namun begitu, Imam al-Nawawi salah seorang ulama mazhab Syafi’i menyatakan wanita yang mengandung atau menyusukan anak ini wajib menggantikan puasanya sekiranya dia berbuka kerana khuatir akan keselamatan dirinya. Malahan wajib menggantikan puasanya dan membayar fidyah jika meninggalkan puasa kerana mereka berasa khuatir dengan kesihatan janin atau anak yang disusukan sahaja mengikut pendapat yang kuat[1]. Syeikh al-Mahalli menyatakan: (‌وأما ‌الحامل ‌والمرضع فإن أفطرتا خوفا) من الصوم. (على نفسهما) وحدهما أو مع ولديهما كما قاله في شرح المهذب. (وجب) عليهما (القضاء بلا فدية) كالمريض Maksudnya: “Sekiranya wanita yang mengandung dan menyusukan anak berbuka kerana takut akan puasa memberi kesan ke atas dirinya sahaja atau bersama-sama anaknya sepertimana yang dinyatakan dalam syarah al-Muhazzab, maka mereka wajib menggantikan puasa tanpa membayar fidyah seperti orang yang sakit.” Sementara itu, sekiranya mereka berbuka puasa kerana khuatir puasa akan memberi kesan kepada janin dalam kandungan dan anak yang disusui, maka dia wajib menggantikan puasanya dan membayar fidyah menurut pendapat yang kuat[2]. Pandangan ulama empat mazhab mengenai fidyah wanita hamil Ulama empat mazhab sepakat bahawa wanita yang hamil atau wanita yang menyusukan anak jika dia berbuka puasa kerana khuatir tentang dirinya atau khuatir dengan keadaan diri dan anaknya maka dia perlu untuk mengqada semula puasanya tanpa perlu untuk mengeluarkan fidyah[3]. Walau bagaimanapun mereka berbeza pandangan jika wanita hamil atau menyusukan anak berbuka puasa kerana khuatir dengan keadaan anaknya semata-mata. Kami telah bincangkan mengenai pandangan ulama mazhab Syafi’i berkaitan isu ini. Manakala pandangan mazhab Hanbali juga selari dengan mazhab Syafi’i iaitu jika berbuka puasa disebabkan khuatir akan dirinya atau diri dan anaknya maka hanya perlu menggantikan puasanya tanpa perlu mengeluarkan fidyah. Namun jika dia khuatir akan anaknya maka dia perlu untuk menggantikan puasa di samping perlu untuk membayar fidyah[4]. Mereka berpandangan bahawa hukum bagi orang yang berbuka kerana khuatir dengan keadaan anaknya adalah seumpama orang tua yang sakit dan tidak mampu untuk berpuasa. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ Maksudnya: “Wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.” Surah al-Baqarah (184) Selain itu dalam sebuah riwayat dari pada Ibn Abbas R.Aanhuma: كَانَتْ رُخْصَةً لِلشَيْخِ الكَبِيرِ وَالمَرْأَةِ الكَبِيرةِ وَهُمَا يُطِيقَانِ الصِّيَامِ أَنْ يُفْطِرَا وَيُطْعِمَا مَكَانَ كُلَّ يَوْمٍ مِسْكِيناً، وَالحُبْلَى وَالمُرْضِعُ إِذَا خَافَتَا عَلَى أَوْلَادِهِمَا أَفْطَرَتَا وَأَطْعَمَتَا Maksudnya: “Bagi orang tua lelaki atau perempuan yang tidak mampu untuk berpuasa dia boleh berbuka puasa dan perlu memberikan makan kepada orang yang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkan. Manakala wanita yang hamil atau wanita yang menyusukan anak jika berbuka kerana khuatir akan anaknya maka dia juga juga wajib mengeluarkan fidyah.” (Riwayat Abu Daud) Menurut mazhab Hanafi wanita hamil atau wanita yang menyusukan anak jika mereka berbuka puasa maka mereka hanya perlu menggantikan puasanya tanpa membezakan antara mereka yang khuatir dengan dirinya atau khuatir akan anaknya kerana mereka dianggap sama seperti orang yang sakit. Di sisi mazhab Hanafi, pandangan yang menyamakan antara orang tua dan kanak-kanak yang berada dalam kandungan adalah tidak tepat kerana orang tua pada asalnya dia diwajibkan tetapi kemudian kewajipan itu terangkat disebabkan ketidakmampuannya. Manakala kanak-kanak mereka semenjak awal sememangnya tidak diwajibkan untuk berpuasa[5]. Perkara ini boleh dilihat dari kenyataan Syeikh Kamal Ibn Humam dari kalangan ulama mazhab Hanafi: (وَالْحَامِلُ وَالْمُرْضِعُ إذَا خَافَتَا عَلَى أَنْفُسِهِمَا أَوْ وَلَدَيْهِمَا أَفْطَرَتَا وَقَضَتَا) دَفْعًا لِلْحَرَجِ (وَلَا كَفَّارَةَ عَلَيْهِمَا) لِأَنَّهُ إفْطَارٌ بِعُذْرٍ (وَلَا فِدْيَةَ عَلَيْهِمَا)  Maksudnya: “Wanita yang hamil dan menyusukan anak jika khuatir akan diri mereka atau anak-anak mereka maka mereka boleh berbuka puasa sebagai kemudahan kepada mereka tanpa perlu untuk mengeluarkan kafarah kerana ia termasuk keuzuran yang tidak dikenakan kafarah mahupun fidyah[6].” Mazhab Maliki pula membezakan antara wanita yang hamil dan wanita yang menyusukan anak. Wanita yang hamil sama ada berbuka kerana khuatir akan dirinya atau kandungannya dia hanya perlu menggantikan puasanya tanpa perlu membayar fidyah. Namun jika wanita yang menyusukan anak berbuka kerana khuatir akan anaknya maka dia perlu untuk menggantikan puasanya di samping mengeluarkan fidyah[7]. Perbezaan ini dijelaskan oleh salah seorang ulama mazhab Maliki dalam kitab al-Fawakih al-Dawani: (و)َ يَجِبُ عَلَيْهَا أَنْ (تُطْعِمَ) بَعْدَ أَكْلِ يَوْمٍ بِخِلَافِ الْحَامِلِ، وَالْفَرْقُ أَنَّ الْحَامِلَ مُلْحَقَةٌ بِالْمَرِيضِ وَهُوَ لَا إطْعَامَ عَلَيْهِ، Maksudnya: “Wajib ke atas wanita yang berbuka puasa kerana menyusukan anak untuk memberikan makan (fidyah) setelah dia makan pada hari tersebut. Hal ini berbeza dengan wanita yang hamil kerana wanita yang hamil hukumnya seperti orang sakit dan orang yang sakit sudah pasti tidak perlu untuk mengeluarkan fidyah[8]. Sudah bayar fidyah, tak perlu qada puasa? Tidak dinafikan, terdapat pandangan daripada Ibn Abbas R.Anhuma[9] yang menyebut bahawa seorang wanita hamil dan menyusukan anak itu jika dia berbuka, dia hanya diwajibkan fidyah sahaja dan tidak wajib qada puasa yang ditinggalkan. عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ قَالَ كَانَتْ رُخْصَةً لِلشَّيْخِ الْكَبِيرِ وَالْمَرْأَةِ الْكَبِيرَةِ وَهُمَا يُطِيقَانِ الصِّيَامَ أَنْ يُفْطِرَا وَيُطْعِمَا مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا وَالْحُبْلَى وَالْمُرْضِعُ إِذَا خَافَتَا قَالَ أَبُو دَاوُد يَعْنِي عَلَى أَوْلادِهِمَا أَفْطَرَتَا وَأَطْعَمَتَا Maksudnya: “Daripada Ibn Abbas, berkenaan ayat “dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa  membayar fidyah” beliau berkata: Ayat ini merupakan rukhsah bagi orang lelaki dan wanita tua yang tidak mampu berpuasa untuk berbuka, dan mereka perlu membayar fidyah kepada orang miskin bagi setiap hari puasa yang ditinggalkan. Adapun bagi wanita hamil dan yang menyusukan anak yang bimbang (kesihatan anak-anak mereka), mereka itu boleh berbuka dan hanya perlu membayar fidyah.” (Riwayat Abu Daud) Pandangan yang sama juga dinukilkan daripada Ishaq bin Rahawaih.[10] Namun pandangan ini dikira lemah dan bertentangan dengan pandangan ulama-ulama daripada empat mazhab yang bersepakat yang bersepakat bahawa kedua-dua golongan ini wajib qada puasa yang ditinggalkan, meskipun mereka berbeza pendapat tentang kewajipan membayar fidyah. Selain itu, pandangan yang sama turut dinukilkan daripada Ibn Umar R.Anhuma: أَنَّ ابْنَ عُمَرَ سُئِلَ عَنِ الْمَرْأَةِ الْحَامِلِ إِذَا خَافَتْ عَلَى وَلَدِهَا، فَقَالَ: " تُفْطِرُ وَتُطْعِمُ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا مُدًّا مِنْ حِنْطَةٍ Maksudnya: “Ibn Umar ditanya tentang seorang wanita hamil yang bimbang kesihatan anaknya, lalu beliau menjawab: Dia boleh berbuka dan dia hendaklah membayar fidyah kepada orang miskin bagi setiap hari puasa yang ditinggalkan, sebanyak satu cupak gandum.” Namun menurut Imam al-Baihaqi, berdasarkan nukilan daripada Imam al-Syafi’i dan Imam Malik, wanita tersebut wajib qada puasa yang ditinggalkan, bukan semata-mata cukup dengan membayar fidyah. Ini berdasarkan keumuman firman Allah SWT: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ Maksudnya: “Sesiapa dalam kalangan kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah dia berbuka), kemudian dia wajib berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain.” Surah al-Baqarah (184) Beliau turut membawa riwayat lain daripada Ibn Umar yang menyebut bahawa seorang wanita hamil yang tidak berpuasa, selain wajib membayar fidyah, dia turut wajib menggantikan puasa yang ditinggalkan setelah dia kembali sihat.[11] Ibn Qudamah al-Hanbali juga mengulas pandangan Ibn Umar dan Ibn Abbas R.Anhuma ini: وقال ابنُ عمرَ، وابنُ عَبَّاسٍ: ‌لا ‌قَضَاءَ ‌عَليهما؛ لأنَّ الآيةَ تَنَاوَلَتْهُما، وليس فيها إلَّا الإِطْعَامُ، ولأنَّ النبيَّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- قال: "إنَّ اللهَ وَضَعَ عَنِ الْحَامِلِ والمُرْضِعِ الصَّوْمَ". ولَنا، أنَّهما يُطِيقَانِ القَضاءَ، فَلَزِمَهُما، كالحائِضِ والنُّفَساءِ، والآيةُ أوْجَبَتِ الإطْعامَ، ولم تَتَعَرَّضْ لِلْقَضاءِ، فأخَذْنَاهُ من دَلِيلٍ آخَرَ. والمُرَادُ بِوَضْعِ الصَّوْمِ وَضْعُهُ في مُدَّةِ عُذْرِهما Maksudnya: “Kata Ibn Umar dan Ibn Abbas R.Anhum: wanita hamil dan yang menyusukan anak tidak wajib qada, kerana mereka termasuk dalam ayat (وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ) dan ayat ini tidak menyebut selain daripada kewajipan membayar fidyah. Begitu juga Nabi SAW telah bersabda: “Sesungguhnya Allah SWT telah mengangkat kewajipan berpuasa daripada wanita hamil dan yang menyusukan anak. Sedangkan menurut mazhab kami, kedua-dua golongan ini mampu untuk menggantikan puasa, maka mereka wajib berbuat demikian, seperti wanita yang kedatangan haid dan nifas. Ayat al-Quran tersebut juga mewajibkan fidyah, namun tidak menyebut tentang qada, maka kami mengambil kewajipan qada daripada dalil yang lain. Maksud hadis mengangkat kewajipan berpuasa pula ialah terangkatnya kewajipan sepanjang tempoh keuzuran sahaja (dan mereka perlu qada setelah berakhirnya tempoh tersebut[12].” Kesimpulan Kesimpulannya, keempat-empat mazhab fiqh Islam bersepakat bahawa jika seorang wanita hamil atau yang menyusukan anak berbuka puasa, dia tetap wajib untuk menggantikan puasa yang ditinggalkan, tanpa mengira sama ada mereka berbuka kerana bimbangkan kesihatan diri sendiri atau kesihatan anak. Para ulama hanya berbeza pandangan tentang kewajipan untuk membayar fidyah dalam isu ini. Meskipun ada pandangan daripada Ibn Umar dan Ibn Abbas yang hanya mewajibkan kedua-dua golongan itu membayar fidyah tanpa perlu qada puasa, namun pandangan ini dikira lemah dan bertentangan dengan pandangan ulama-ulama daripada empat mazhab. Bahkan menurut riwayat yang dibawa oleh Imam al-Baihaqi, sebenarnya Ibn Umar tetap mewajibkan wanita hamil yang berbuka untuk menggantikan puasa yang ditinggalkan. Wallahu a‘lam.   Rujukan: [1]Imam al-Nawawi, Minhaj al-Talibin wa Umdah al-Muftin fi al-Fiqh, Beirut: Dar al-Fikr (2005), hlm. 78.    ‌وأما ‌الحامل ‌والمرضع ‌فإن ‌أفطرتا ‌خوفا ‌على ‌نفسهما ‌وجب ‌القضاء ‌بلا ‌فدية ‌أو ‌على ‌الولد ‌لزمتهما ‌الفدية ‌في ‌الأظهر [2]Syeikh al-Qalyubi & Syeikh Umairah, Hasyiah Qalyubi wa Umairah, Beirut: Dar al-Fikr (1995), jld. 2, hlm. 86.     (أو) (على الولد) أي ولد كل منهما (لزمتهما) مع القضاء (الفدية في الأظهر) [3] Al-Mausuah al-Qwaitiyyah, Kuwait: Wizarah al-Auqaf wa al-Syuun al-Islamiyyah (1404-1427H), jld. 32, hlm. 69. اتَّفَقَ الْفُقَهَاءُ عَلَى أَنَّ الْحَامِل وَالْمُرْضِعَ إِذَا أَفْطَرَتَا خَوْفًا مِنَ الصَّوْمِ عَلَى أَنْفُسِهِمَا فَعَلَيْهِمَا الْقَضَاءُ وَلاَ فِدْيَةَ عَلَيْهِمَا كَالْمَرِيضِ، [4] Syeikh al-Bahuti, Raudh al-Murabba’ bi Syarh Zad al-Mustaqna’, Kuwait: Dar al-Rakaiz (1438H), jld. 2, hlm. 14. (وَإِنْ أَفْطَرَتْ حَامِلٌ، أَوْ) أفطرت (مُرْضِعٌ خَوْفاً عَلَى أَنْفُسِهِمَا (٢) فقط، أو مع الولدِ؛ (قَضَتَاهُ)، أي: قضتا الصومِ (فَقَطْ) مِنْ غيرِ فديةٍ؛ لأنهما بمنزلةِ المريضِ الخائفِ على نفسِه. (وَ) إن أفطرتَا خوفاً (عَلَى وَلَدَيْهِمَا) فقط؛ (قَضَتَا) عددَ الأيامِ، (وَأَطْعَمَتَا)، أي: ووجب على مَن يَمُونُ الولدَ أن يُطْعِمَ عنهما (لِكُلِّ يَوْمٍ مِسْكِيناً) ما يجزئ في كفارةٍ؛ لقولِه تعالى: (وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ) [البقرة: ١٨٤]، قال ابنُ عباسٍ: «كَانَتْ رُخْصَةً لِلشَيْخِ الكَبِيرِ وَالمَرْأَةِ الكَبِيرةِ وَهُمَا يُطِيقَانِ الصِّيَامِ أَنْ يُفْطِرَا وَيُطْعِمَا مَكَانَ كُلَّ يَوْمٍ مِسْكِيناً، وَالحُبْلَى وَالمُرْضِعُ إِذَا خَافَتَا عَلَى أَوْلَادِهِمَا أَفْطَرَتَا وَأَطْعَمَتَا» رواه أبو داود  [5] Syeikh Kamal Ibn Humam, Fath al-Qadir ala al-Hidayah, Lubnan: Dar al-Fikr (1970), jld. 2, hlm. 355. (وَالْحَامِلُ وَالْمُرْضِعُ إذَا خَافَتَا عَلَى أَنْفُسِهِمَا أَوْ وَلَدَيْهِمَا أَفْطَرَتَا وَقَضَتَا) دَفْعًا لِلْحَرَجِ (وَلَا كَفَّارَةَ عَلَيْهِمَا) لِأَنَّهُ إفْطَارٌ بِعُذْرٍ (وَلَا فِدْيَةَ عَلَيْهِمَا) خِلَافًا لِلشَّافِعِيِّ - رَحِمَهُ اللَّهُ - فِيمَا إذَا خَافَتْ عَلَى الْوَلَدِ، هُوَ يَعْتَبِرُهُ بِالشَّيْخِ الْفَانِي. وَلَنَا أَنَّ الْفِدْيَةَ بِخِلَافِ الْقِيَاسِ فِي الشَّيْخِ الْفَانِي، وَالْفِطْرَ بِسَبَبِ الْوَلَدِ لَيْسَ فِي مَعْنَاهُ لِأَنَّهُ عَاجِزٌ بَعْدَ الْوُجُوبِ، وَالْوَلَدُ لَا وُجُوبَ عَلَيْهِ أَصْلًا. [6] Ibid. [7] Syeikh Ahmad bin Ghanim, al-Fawakih al-Dawani ala Risalah Ibn Abi Zaid al-Qairawarni, Lubnan: Dar al-Fikr (1995), jld. 1, hlm. 309. [8] Ibid. [9] Syeikh al-Jassas, Ahkam al-Quran, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah (1994), jld. 1, jlm. 220. وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: ‌عَلَيْهِمَا ‌الْفِدْيَةُ ‌بِلَا ‌قَضَاءٍ [10]Syeikh al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwazi,Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah (t.t), jld. 3, hlm. 331. وَقَالَ بَعْضُهُمْ يُفْطِرَانِ وَيُطْعِمَانِ وَلَا قَضَاءَ عَلَيْهِمَا وَإِنْ شَاءَتَا قَضَتَا وَلَا إِطْعَامَ وَبِهِ يَقُولُ إِسْحَاقُ [11]Imam al-Baihaqi, al-Sunan al-Kubra, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah (2003), jld.4, hlm. 389. أنبأ الشَّافِعِيُّ، أنبأ مَالِكٌ، عَنْ نَافِعٍ، أَنَّ ابْنَ عُمَرَ سُئِلَ عَنِ الْمَرْأَةِ الْحَامِلِ إِذَا خَافَتْ عَلَى وَلَدِهَا، فَقَالَ: " تُفْطِرُ وَتُطْعِمُ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا مُدًّا مِنْ حِنْطَةٍ" زَادَ أَبُو سَعِيدٍ فِي حَدِيثِهِ: قَالَ الشَّافِعِيُّ: قَالَ مَالِكٌ: وَأَهْلُ الْعِلْمِ يَرَوْنَ عَلَيْهَا مَعَ ذَلِكَ الْقَضَاءَ، قَالَ مَالِكٌ: عَلَيْهَا الْقَضَاءُ؛ لِأَنَّ اللهَ تَعَالَى يَقُولُ: فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ. قَالَ الشَّيْخُ: وَقَدْ رَوَى أَنَسُ بْنُ عِيَاضٍ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ، عَنِ ابْنِ لَبِيبَةَ أَوِ ابْنِ أَبِي لَبِيبَةَ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ عُثْمَانَ أَنَّ امْرَأَةً صَامَتْ حَامِلًا فَاسْتَعْطَشَتْ فِي رَمَضَانَ، فَسُئِلَ عَنْهَا ابْنُ عُمَرَ، فَأَمَرَهَا أَنْ تُفْطِرَ وَتُطْعِمَ كُلَّ يَوْمٍ مِسْكِينًا مُدًّا، ثُمَّ لَا يُجْزِئُهَا، فَإِذَا صَحَّتْ قَضَتْهُ [12] Syeikh Ibn Qudama, al-Mughni, Riyadh: Dar Alam al-Kutub (1997), jld. 4, hlm. 395

Soalan Assalamualaikum wrt.wbt. Saya akan pergi menunaikan haji dalam masa terdekat ini. Kawan saya ada menceritakan tentang sejarah sa’i di safa dan marwah. Katanya bukit safa dan marwah berasal dari sumpahan orang yang bernama Isaf dan Nailah. Benarkah kisah ini? Mohon pencerahan terima kasih. Ringkasan Jawapan Isaf dan Nailah merupakan berhala yang disembah dan diagungkan oleh masyarakat jahiliah ketika melakukan sa’i. Berhala Isaf diletakkan di bukit Safa manakala Nailah di Marwah. Menurut kepercayaan ahli kitab, kisah berhala Isaf dan Nailah disumpah menjadi batu kerana mereka berzina di dalam Kaabah, lalu Allah SWT murka kemudian mereka disumpah menjadi batu. Malah kepercayaan ini turut terkesan kepada masyarakat jahiliah dan juga golongan Ansar sebelum memeluk Islam. Apabila masyarakat Ansar telah memeluk Islam, mereka masih menyangka bahawa ibadah Sa’i merupakan amalan masyarakat jahiliah dan mengangap perbuatan sa’i merupakan amalan mensyirikkan Allah SWT. Oleh sebab itu, Allah SWT menurunkan ayat (إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ) yang menjelaskan bahawa ibadah sa’i dari Safa dan Marwah bukanlah amalan masyarakat jahiliah, akan tetapi ia merupakan syiar agama Allah SWT (Islam). Setelah kedatangan Islam dan pembukaan kota Mekah patung Isaf dan Nailah dimusnahkan oleh Baginda Nabi SAW kerana perbuatan sa’i di antara dua patung tersebut merupakan amalan syirik pada zaman jahiliah dan ia bercanggah dalam ajaran Islam. Huraian Jawapan Ibadah Sa’i merupakan rukun dalam ibadah haji dan umrah, ia disyariatkan berjalan dengan berulang-alik bermula dari bukit Safa dan berakhir di bukit Marwah sebanyak tujuh kali. Firman Allah SWT: إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ ۖ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ Maksudnya: Sesungguhnya "Safa" dan "Marwah" itu ialah sebahagian daripada Syiar (lambang) agama Allah; maka sesiapa yang menunaikan ibadat Haji ke Baitullah atau mengerjakan Umrah, maka tiadalah menjadi salah ia bersaie (berjalan dengan berulang-alik) di antara keduanya. Dan sesiapa yang bersukarela mengerjakan perkara kebajikan, maka sesungguhnya Allah memberi balasan pahala, lagi Maha Mengetahui. Surah al-Baqarah (158) Ayat di atas diturunkan kerana masyarakat pada ketika itu telah meletak dua berhala bernama Isaf dan Nailah di bukit Safa dan Marwah. Ketika mereka bersa’i dengan berjalan berulang alik dari Safa dan Marwah, mereka akan menyentuh dan mengusap kedua-dua patung itu sebagai tanda mengagungkannya. Imam al-Baghawi menyebut di dalam tafsirnya: وَسَبَبُ نُزُولِ هَذِهِ الْآيَةِ أَنَّهُ كَانَ عَلَى الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ صَنَمَانِ أَسَافُ وَنَائِلَةُ، وَكَانَ أَسَافُ عَلَى الصَّفَا وَنَائِلَةُ عَلَى الْمَرْوَةِ، وَكَانَ أَهْلُ الْجَاهِلِيَّةِ يَطُوفُونَ بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ تَعْظِيمًا لِلصَّنَمَيْنِ وَيَتَمَسَّحُونَ بِهِمَا Maksudnya: Sebab diturunkan ayat ini kerana terdapat pada Safa dan Marwah dua bentuk patung Isaf dan Nailah. Patung Isaf diletak pada Safa dan Nailah pada Marwah. Oleh itu, masyarakat jahiliah melakukan sa’i di antara Safa dan Marwah sebagai tanda mengagungkan kedua-dua patung tersebut di samping menyentuh mereka ketika bersa’i.[1] Selain itu, terdapat hadis yang menceritakan tentang Isaf dan Nailah iaitu patung yang terletak di pinggir pantai. Patung ini disembah oleh golongan Ansar sebelum mereka pergi mengerjakan sa’i. Hal ini sepertimana yang direkodkan di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Saidatina Aishah RAnha: أَنَّ الأَنْصَارَ كَانُوا يُهِلُّونَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ لِصَنَمَيْنِ عَلَى شَطِّ الْبَحْرِ يُقَالُ لَهُمَا إِسَافٌ وَنَائِلَةٌ ‏.‏ ثُمَّ يَجِيئُونَ فَيَطُوفُونَ بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ ثُمَّ يَحْلِقُونَ ‏.‏ فَلَمَّا جَاءَ الإِسْلاَمُ كَرِهُوا أَنْ يَطُوفُوا بَيْنَهُمَا لِلَّذِي كَانُوا يَصْنَعُونَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ قَالَتْ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ‏ {‏ إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ‏}‏ إِلَى آخِرِهَا - قَالَتْ - فَطَافُوا ‏.‏ Maksudnya: Sesungguhnya golongan Ansar pada zaman jahiliah akan bertalbiah memuja dua bentuk patung yang diletak di persisiran pantai dikenali sebagai Isaf dan Nailah. Kemudian mereka akan pergi bersa’i di antara Safa dan Marwah, setelah itu mereka bercukur. Setelah kedatangan Islam, mereka enggan bersa’i mengelilingi kedua-dua patung tersebut yang mereka sembah pada zaman jahiliah. Saidatina Aishah berkata: Lalu Allah Azza wa Jalla menurutkan ayat (إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ) sehingga akhir ayat. Aishah berkata lagi: Kemudian mereka pon bersa’i (di antara Safa dan Marwah) Riwayat Muslim (1277) Kisah Isaf dan Nailah merupakan kisah seorang lelaki yang bernama Isaf bin Baqa’ juga dikatakan Isaf bin Amr. Manakala Nailah pula seorang wanita yang bernama Nailah binti Zi’bin dikatakan Nailah binti Sahl dan mereka berdua dari kalangan Jurhum. Diceritakan bahawa mereka berdua telah berzina di dalam Kaabah lalu Allah SWT mengutuk mereka lalu disumpah menjadi batu. Setelah itu, patung mereka diletakkan di dalam Kaabah dan menurut kisah yang lain patung mereka diletak di Safa dan Marwah sebagai iktibar dan peringatan kepada manusia. Kemudian patung mereka dipindahkan oleh Qusai bin Kilab di sisi Kaabah dan seterusnya dipindahkan ke telaga Zamzam. Pada hari pembukaan kota Mekah, Nabi SAW menghancurkan keduanya.[2] Imam al-Qurtubi menyebut bahawa, kisah zina Isaf dan Nailah dan ditukar oleh Allah SWT menjadi batu lalu patung mereka diletakkan di Safa dan Marwah sebagai pengajaran dan pedoman. Perkara ini dipegang oleh golongan Ahli Kitab, setelah tempoh masa berlalu masyarakat mula menyembah patung tersebut. [3] Berdasarkan maklumat di atas, Isaf dan Nailah merupakan berhala yang disembah dan diagungkan oleh masyarakat jahiliah ketika melakukan sa’i. Berhala Isaf diletakkan di bukit Safa manakala Nailah di Marwah. Menurut kepercayaan ahli kitab, kisah berhala Isaf dan Nailah disumpah menjadi batu kerana mereka berzina di dalam kaabah, lalu Allah SWT murka kemudian mereka disumpah menjadi batu. Malah kepercayaan ini turut terkesan kepada masyarakat jahiliah dan juga golongan Ansar sebelum memeluk Islam. Apabila masyarakat Ansar telah memeluk Islam, mereka masih menyangka bahawa ibadah Sa’i merupakan amalan masyarakat jahiliah dan menggangap perbuatan sa’i merupakan amalan mensyirikkan Allah SWT. Oleh sebab itu, Allah SWT menurunkan ayat (إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ) yang menjelaskan bahawa ibadah sa’i dari Safa dan Marwah bukanlah amalan masyarakat jahiliah, akan tetapi ia merupakan syiar agama Allah SWT (Islam). Setelah kedatangan Islam dan pembukaan kota Mekah patung Isaf dan Nailah dimusnahkan oleh Baginda Nabi SAW kerana perbuatan sa’i di antara dua patung tersebut merupakan amalan syirik pada zaman jahiliah dan ia bercanggah dalam ajaran Islam.[4] Wallahu’alam   [1] Abu Muhammad al-Husain bin Mas’ud bin Muhammad bin Fira’ al-Baghawi al-Syafi’e, Ma’alim al-Tanzil fi Tafsir al-Quran (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1420H) 1/191 [2] Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajaj, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi 1392H) 9/22-23 وَأَمَّا إِسَافٌ وَنَائِلَةٌ فَلَمْ يَكُونَا قَطُّ فِي نَاحِيَةِ الْبَحْرِ وَإِنَّمَا كَانَا فِيمَا يُقَالُ رَجُلًا وَامْرَأَةً فَالرَّجُلُ اسمه اساف بن بقاء ويقال بن عَمْرٍو وَالْمَرْأَةُ اسْمُهَا نَائِلَةُ بِنْتُ ذِئْبٍ وَيُقَالُ بِنْتُ سَهْلٍ قِيلَ كَانَا مِنْ جُرْهُمَ فَزَنَيَا دَاخِلَ الْكَعْبَةِ فَمَسَخَهُمَا اللَّهُ حَجَرَيْنِ فَنُصِّبَا عِنْدَ الْكَعْبَةِ وَقِيلَ عَلَى الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ لِيَعْتَبِرَ النَّاسُ بِهِمَا وَيَتَّعِظُوا ثُمَّ حَوَّلَهُمَا قُصَيُّ بْنُ كِلَابٍ فَجَعَلَ أَحَدَهُمَا مُلَاصِقَ الْكَعْبَةِ وَالْآخَرَ بِزَمْزَمَ وَقِيلَ جَعَلَهُمَا بِزَمْزَمَ وَنَحَرَ عِنْدَهُمَا وَأَمَرَ بِعِبَادَتِهِمَا فَلَمَّا فَتَحَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَكَّةَ كَسَرَهُمَا [3] Tafsir al-Qurtubi 2/179 وَزَعَمَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَنَّهُمَا زَنَيَا في الكعبة فمسخهما الله حجرين فَوَضَعَهُمَا عَلَى الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ لِيُعْتَبَرَ بِهِمَا، فَلَمَّا طَالَتِ الْمُدَّةُ عُبِدَا مِنْ دُونِ اللَّهِ، وَاللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ [4] Badruddin al’Aini, Abu Muhammad Mahmud bin Ahmad bin Musa al-Ghaitabi al-Hanafi, ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabiy) 9/287 يُقَال لَهما: أساف ونائلة، ثمَّ يجيئون فيطوفون بَين الصَّفَا والمروة، ثمَّ يحلقون، فَلَمَّا جَاءَ الْإِسْلَام كَرهُوا أَن يطوفوا بَينهمَا للَّذي كَانُوا يصنعونه فِي الْجَاهِلِيَّة، فَأنْزل الله تَعَالَى الْآيَة. وَفِي لفظ إِذا أهلوا لمناة لَا يحل لَهُم أَن يطوفوا بَين الصَّفَا والمروة، وَيُقَال: إِن الْأَنْصَار قَالُوا: إِنَّمَا أمرنَا بِالطّوافِ وَلم نؤمر بالسعي بَين الصَّفَا والمروة، فَنزلت الْآيَة وَقَالَ السّديّ: كَانَ فِي الْجَاهِلِيَّة تعرف الشَّيَاطِين فِي اللَّيْل بَين الصَّفَا والمروة، وَكَانَت بَينهمَا آلِهَة، فَلَمَّا ظهر الْإِسْلَام قَالَ الْمُسلمُونَ: يَا رَسُول الله لَا نطوف بَين الصَّفَا والمروة، فَإِنَّهُ شرك كُنَّا نضعه فِي الْجَاهِلِيَّة، فَنزلت الْآيَة

Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Pemakaian kostum atau cosplay anime atau superhero semakin menjadi satu fenomena yang trending pada masa kini. Namun begitu sebagai umat Islam, sewajarnya kita mengkaji dan meneliti terlebih dahulu hukum-hakam yang berkait supaya setiap tindak-tanduk kita selaku umat Islam berada pada landasan syarak. Justeru, Bayan Linnas pada kali ini akan memfokuskan kepada Hukum Memakai Kostum Atau Cosplay Definisi Kostum dan Cosplay Menurut  Merriam Webster Dictionary, cosplay merupakan perbuatan berpakaian seperti watak fiksyen (seperti dalam komik, permainan video dan rancangan televisyen). Menurut Kamus Dewan edisi yang keempat, kostum merujuk kepada pakaian yang dipakai oleh pelakon-pelakon sandiwara atau filem dan lain-lain. Pemakaian kostum juga boleh difahami sebagai satu gaya pemakaian tertentu yang dikenakan untuk menampilkan si pemakai sebagai suatu watak yang lain daripada watak kebiasaan mereka. Islam dan Hiburan Hakikatnya, Islam sebagai panduan hidup manusia tidak pernah melarang manusia untuk berhibur dan berjenaka. Hiburan dan jenaka itu adalah fitrah tabiat manusia dan tanpanya kehidupan akan menjadi hambar, sedih dan kurang bermotivasi untuk hidup menjalankan tanggungjawab masing-masing. Kami nukilkan hakikat ini lewat kenyataan Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam buku al-Halal wa al-Haram (ms.543) yang telah kami terjemahkan: “Justeru, Islam tidak mewajibkan manusia agar semua perkataan yang diucapkan sehari-hari sebagai zikir, semua renungannya sebagai berfikir, semua pendengarannya hanyalah al-Quran al-Karim dan semua masa lapangnya mesti berada di dalam masjid. Bahkan Islam mengiktiraf kewujudan manusia itu dengan fitrah dan tabiatnya yang tersendiri sebagaimana yang diciptakan Allah SWT buat mereka. Allah SWT menciptakan manusia supaya mereka senang, ketawa dan bermain-main sebagaimana diciptakan bagi manusia itu keinginan untuk makan dan minum...” Kemudian beliau menyebutkan tentang sikap sebahagian para sahabat Nabi SAW yang terlalu takut untuk berhibur dan bergembira bersama keluarga kerana berhati-hati terhadap sifat munafik. Suatu hari, Hanzalah R.A datang berjumpa Nabi SAW bersama Abu Bakar R.A lalu berkata:  “Hanzalah telah berlaku munafik wahai Rasulullah!” Baginda SAW menjawab: “Mengapa sebegitu?” Jawab Hanzalah: “Wahai Rasulullah! Apabila kami berada di sisimu, kamu sering mengingatkan kami tentang neraka dan syurga, sehingga kami seolah-olah dapat melihatnya di hadapan mata kami. Tetapi apabila kami meninggalkan majlismu, kami telah dilalaikan dengan anak dan isteri serta harta benda kami sehingga kami terlupa kepada peringatanmu itu.” Maka jawab Rasulullah SAW: وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنْ لَوْ تَدُومُونَ عَلَى مَا تَكُونُونَ عِنْدِي، وَفِي الذِّكْرِ، لَصَافَحَتْكُمُ الْمَلَائِكَةُ عَلَى فُرُشِكُمْ وَفِي طُرُقِكُمْ، وَلَكِنْ يَا حَنْظَلَةُ سَاعَةً وَسَاعَةً -  ثَلَاثَ مَرَّاتٍ Maksudnya: “Demi (Zat) yang jiwaku di Tangan-Nya! Sesungguhnya jika kamu menepati keadaan seperti yang kamu biasanya berada di sisiku dan ketika dalam berzikir, nescaya kamu akan berjabat tangan (yakni disamakan) dengan malaikat di tempat-tempat perbaringan kalian dan di jalan-jalan kalian. Tetapi, wahai Hanzalah! Sesaat begini dan sesaat begitu! – Rasulullah menyebut tiga kali” Riwayat Muslim (2750) Ertinya, hanya para Malaikat yang memiliki tahap keimanan sedemikian rupanya yang dibayangkan Hanzalah. Mereka sentiasa bertasbih memuji Allah dalam setiap keadaan dan waktu. Sedangkan manusia ada masanya untuk belajar, beribadah dan mendengar peringatan. Ada juga masa untuk rehat dan tidur, dan masa untuk bekerja mencari nafkah untuk diri dan keluarga, sedangkan malaikat tidak dijadikan sebegitu. HUKUM MEMAKAI KOSTUM ATAU COSPLAY Berhubung dengan pemakaian kostum atau cosplay kami membahagikannya kepada beberapa aspek. Pertama : Kostum Kartun kanak-kanak Antaranya seperti Didi and Friends, Omar dan Hana. Kami berpandangan bahawa ia dibolehkan dengan syarat ianya hanya dikhususkan untuk hiburan dan pembelajaran kanak-kanak semata-mata. Selain itu, ianya bukanlah sentiasa dan kerap dengan pakaian sedemikian kerana kanak-kanak juga perlu faham bahawa karekter berkenaan hanya khayalan semata-mata. Begitu juga maskot sukan di mana hukumnya adalah harus sebagai menaikkan semangat dan hiburan kepada audien semata-mata dengan syarat-syarat seperti yang disebutkan. Kedua : Kostum Badut Hukum berlawak jenaka dengan berpakaian badut adalah makruh. Walaubagaimanapun, jika ada tujuan tertentu seperti pembelajaran dan hiburan kepada kanak-kanak, ada beberapa kriteria yang perlu dipatuhi: Tidak melampau batas sehingga meninggalkan tanggungjawab dan kewajipan Al-Qaradhawi menyebut: “Maka tidak salah bagi seorang Muslim untuk bergurau senda dengan sesuatu yang dapat menenangkan hatinya, tidak salah baginya menghiburkan dirinya dan rakan-rakannya dengan sesuatu hiburan yang ringan. Akan tetapi janganlah sampai menjadi kebiasaan pada setiap masa ingin bergurau sahaja kerana akhirnya ianya akan menghalangnya daripada melakukan perkara-perkara yang wajib sehingga dia bergurau pada waktu yang sepatutnya dia bersungguh-sungguh.” Sebab itu ada pepatah yang mengatakan: اعطِ الكَلَامَ مِنَ المَزْحِ بِقَدْرِ مَا يُعْطَي الطَّعَامُ مِنَ المِلْحِ Maksudnya: “Berikanlah bicaramu itu dengan sedikit gurauan, sekadar diberikan pada makanan itu garamnya yang cukup.” Tidak menjadikan maruah seseorang itu sebagai gurau senda. Ini berdasarkan firman Allah Taala: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰ أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِّن نِّسَاءٍ عَسَىٰ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ ۖ وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ ۖ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ ۚ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.” (Surah al-Hujurat : 11) Tidak berbohong dalam lawak Daripada Bahz bin Hakim (bin Muawiyah bin Haidah al-Qusyairi) berkata: Ayahku menceritakan kepadaku, daripada datukku, yang berkata: Aku mendengar Nabi SAW bersabda: وَيْلٌ لِلَّذِي يُحَدِّثُ بِالحَدِيثِ لِيُضْحِكَ بِهِ القَوْمَ فَيَكْذِبُ، وَيْلٌ لَهُ وَيْلٌ لَهُ Maksudnya : “Celakalah bagi orang yang bercakap suatu percakapan agar orang ramai tertawa dengan pembohongan. Celakalah baginya! Celakalah baginya!” Riwayat al-Tirmidhi (2315) Syeikh Abu al-Ala al-Mubarakfuri (w.1353H) dalam Tuhfah al-Ahwazi (6/497-498) mensyarahkan hadis ini: “Wail bererti kecelakaan yang besar atau lembah yang dalam; li yudhika… yang daripada kata terbitan idhak (membuat orang tertawa); bihi yakni tertawa dengan perkataannya atau pembohongannya…. Mafhum daripada hadis itu bahawa jika seseorang bercakap dengan perkataan yang benar untuk berlawak dengan satu kaum maka tidak mengapa hal itu seperti mana yang berasal daripada kisah Umar RA bersama Nabi SAW tatkala baginda marah terhadap beberapa orang Ummahat al-Mu’minin (isteri-isteri Nabi). Berkata al-Ghazzali: “Justeru, perlu diketahui bahawa sisi jenaka Rasulullah SAW tidak berlaku melainkan dalam bentuk kebenaran, tidak menyakitkan hati, dan tidak juga melampaui batas.” Tidak mempermainkan syiar agama Ini dapat dilihat daripada firman Allah SWT seperti berikut : وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا وَلَهْوًا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا Maksudnya: “Dan jauhkanlah diri dari orang-orang Yang menjadikan agama mereka sebagai permainan dan hiburan, dan mereka pula telah diperdayakan oleh kehidupan dunia.” (Surah Al-An’am : 70) Firman-Nya lagi: الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَهْوًا وَلَعِبًا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْياَ Maksudnya: (Tuhan berfirman: orang-orang kafir itu ialah) orang-orang Yang menjadikan perkara-perkara agama mereka sebagai hiburan Yang melalaikan dan permainan, dan orang-orang Yang telah terpedaya Dengan kehidupan dunia (segala kemewahannya dan kelazatannya). (Surah Al-A’raf : 51) Tafsiran ayat-ayat di atas jelas menunjukkan kepada larangan untuk mempermainkan agama dan membuat sesuatu lawak yang mempunyai kaitan dengan ajaran Islam. Hal ini bertujuan untuk menjaga kehormatan agama Islam itu sendiri sepertimana yang telah digariskan dalam maqosid Islam yang dhoruriyyat iaitu menjaga agama.  Hal ini dapat dilihat dalam firman Allah SWT seperti berikut : ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّـهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ Maksudnya : “Demikianlah (ajaran Allah); dan sesiapa Yang menghormati syiar-syiar agama Allah maka (Dia lah orang Yang bertaqwa) kerana Sesungguhnya perbuatan itu satu kesan dari sifat-sifat taqwa hati orang mukmin.” (Surah al-Hajj : 32) Keempat : Kostum Anime atau Superhero Dalam hal ini, kami berpandangan bahawa ianya perlu diperhalusi terutamanya daripada aspek kostum watak yang dipakai, kosnya, masa yang diperuntukkan, karekternya dan tujuannya. Sekiranya kostum berkenaan mendedahkan aurat, maka ia diharamkan. Sekiranya ia menyerupai dewa-dewa dalam agama atau kepercayaan lain atau rekaan seperti Beerus, Haruhi Suzumiya, Deus Ex Machina dan lain-lain, maka ia diharamkan. Ibn Umar R.Anhuma meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda : مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ Maksudnya : “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia termasuk dari bahagian mereka.” Riwayat Abu Daud (4031) Tafsiran hadis ini menunjukkan kepada penyerupaan dari sudut cara pemakaian, gaya hidup, etika hidup, panduan agama atau perilaku khusus bagi sesuatu kaum. Justeru pemakaian kostum yang bertujuan untuk menyerupai sesuatu watak adalah perkara yang dilarang sama sekali. Sekiranya ada yang mempersoalkan kaitan pemakaian kostum dewa-dewa dengan akidah, kami katakan bahawa ia bukan isu tergugat atau rosaknya akidah tetapi ia adalah isu jati diri seorang Muslim. Sekiranya ia memerlukan belanja yang besar sehingga membazir, maka ianya diharamkan. Firman Allah SWT: يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ Maksudnya : “Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu Yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat Ibadat (atau mengerjakan sembahyang), dan makanlah serta minumlah, dan jangan pula kamu melampau; Sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas.” (Surah al-A’raf : 31) Al-Maraghi menyatakan Allah SWT menghendaki manusia bersikap sederhana dalam melakukan sesuatu kerana Allah dan tidak suka sama sekali mereka yang melampaui batas. Bahkan Allah SWT menghukum mereka atas sikap berlebih-lebihan ini sesuai dengan bahaya dan kerosakan yang mereka timbulkan. Ini kerana, mereka telah melanggar sunnah-sunnah fitrah dan berbuat jahat terhadap diri mereka sendiri serta harta mereka. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 4/2174) Demikian juga hadis berkaitan larangan terhadap pembaziran dalam berpakaian sehingga mendatangkan fitnah terhadap agama. كُلُوا وَتَصَدَّقُوا وَالْبَسُوا فِي غَيْرِ إِسْرَافٍ وَلاَ مَخِيلَةٍ Maksudnya : “Makanlah, bersedekah dan pakailah tanpa membazir dan bermegah-megah.” Riwayat al-Nasaei (2559) Sekiranya ia dengan bertujuan untuk menunjuk-nunjuk maka ia adalah makruh. Definisi menunjuk-nunjuk menurut Lisan al-Arab adalah: “Menzahirkan sesuatu yang dengan kesombongan sehingga dilihat oleh manusia.” Firman Allah SWT وَاللَّـهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ Maksudnya : “Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi membanggakan diri.” (Surah al-Hadid : 23) Untuk mengelakkan setiap muslim menjauh diri daripada tuduhan sombong diri, maka Nabi SAW melarang daripada memakai pakaian yang menagih kemasyuran kerana manusia yang memakainya akan merasa bangga diri dan berlagak angkuh. Tersebut di dalam hadis: Daripada Ibn Umar R.Anhuma, Nabi SAW bersabda: مَنْ لَبِسَ ثَوْبَ شُهْرَةٍ أَلْبَسَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ثَوْبَ مَذَلَّةٍ Maksudnya : “Siapa yang memakai pakaian syuhrah di dunia maka Allah memakaikan kepadanya pakaian kehinaan pada hari kiamat.” Riwayat Ibn Majah (3606) Ibn Qayyim dalam ‘Aun al-Ma’bud menyatakan bahawa hadis ini menunjukkan kepada pemakaian satu baju yang ketara perbezaannya dengan manusia lain dari sudut warnanya  atau bentuknya yang mampu untuk mengalih pandangan manusia lain untuk melihat kearahnya sehingga menimbulkan perasaan ujub, takbur dan bermegah-megah dalam diri pemakai. (Rujuk Kitab ‘Aun al-Ma’bud,11/50) Memakai pakaian yang menyalahi adat kebiasaan orang ramai adalah makruh kerana ia membawa kepada menunjuk-nunjuk dan juga umpatan orang lain. Daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda: نَهَى عَنِ الشُّهْرَتَيْنِ فَقِيل: يَا رَسُول اللَّهِ وَمَا الشُّهْرَتَانِ؟ قَال: رِقَّةُ الثِّيَابِ وَغِلَظُهَا، وَلِينُهَا وَخُشُونَتُهَا، وَطُولُهَا وَقِصَرُهَا، وَلَكِنْ سَدَادًا بَيْنَ ذَلِكَ وَاقْتِصَادًا Maksudnya : “Nabi SAW melarang daripada dua perkara yang menunjuk-nunjuk. Maka dia bertanya : Wahai Rasulullah, apakah dia dua perkara yang menunjuk-nunjuk? Rasulullah bersabda : “ Pakaian terlalu halus atau terlalu kasar, pakaian terlalu panjang atau terlalu pendek yang terlalu lembut dan terlalu kasar dan yang terlalu panjang dan terlalu pendek tetapi sederhana diantara kedua-duanya.” Hadis Riwayat al-Baihaqi (3/273). Hadis ini dihukum munqati’. Nabi SAW juga melarang umatnya daripada sifat menunjuk-nunjuk dalam berpakaian. Hal ini kerana, sikap tersebut akan mendatangkan fitnah tidak hanya kepada pemakai malah turut kepada agama Islam. Demikian juga hadis berkaitan larangan menunjuk-nunjuk dalam berpakaian sehingga mendatangkan fitnah terhadap agama. كُلُوا وَتَصَدَّقُوا وَالْبَسُوا فِي غَيْرِ إِسْرَافٍ وَلاَ مَخِيلَةٍ Maksudnya : “Makanlah, bersedekah dan pakailah tanpa membazir dan bermegah-megah.” Riwayat al-Nasaei (2559) Pemakaian kostum boleh jadi sama ada  membawa kepada pembaziran harta, masa atau sebaliknya. Maka ia adalah membuang masa dan tidak bermanfaat. Demikian hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda, مِنْ حُسْنِ إِسْلاَمِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لاَ يَعْنِيهِ Maksudnya: “Di antara kebaikan Islam seseorang adalah meninggalkan hal yang tidak bermanfaat” Riwayat al-Tirmizi (2317) Prinsip kehidupan umat Islam adalah meninggalkan sesuatu perkara yang dirasa tidak penting dalam kehidupan mereka. Ini kerana, perkara tersebut tidak akan mendatangkan apa-apa faedah dalam kihudupan umat Islam. Justeru, dengan meninggalkan perbuatan seperti menghabiskan masa mencari kostum yang tidak mendatangkan apa-apa faedah, lebih baik masa yang ada tersebut digunakan untuk menuntut ilmu atau melakukan perkara yang lebih berfaedah. KESIMPULAN Menurut Imam al-Tabari : فَإِنَّ مُرَاعَاةَ زِيِّ الزَّمَانِ مِنَ الْمُرُوءَةِ مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا وَفِي مُخَالَفَةِ الزِّيِّ ضَرْبٌ مِنَ الشُّهْرَةِ Maksudnya : “Sesungguhnya menjaga diri untuk berpakaian yang sesuai dengan penduduk zamannya adalah termasuk dalam memelihara maruah selagi bukan perbuatan dosa. Dan dalam berbeza pakaian (kebiasaan) dengan mereka, terdapat bentuk menunjuk-nunjuk.” (Rujuk Fath al-Bari, 10/306) Setelah meneliti isu ini, kami berpandangan bahawa dilarang bagi seseorang Muslim itu untuk memakai kostum atau cosplay kecuali dengan kriteria-kriteria yang telah kami sebut di atas. Selain daripada garis panduan yang telah dinyatakan di atas, kami melihat bahawa pemakaian sebahagian kostum atau cosplay tertentu adalah lebih kepada untuk menunjuk-nunjuk dan boleh mendatangkan fitnah kepada agama Islam itu sendiri. Selain itu, ianya juga termasuk dalam kategori pembaziran duit dan masa dimana Allah SWT melarang keras hambanya daripada melakukan apa-apa pembaziran  dalam kehidupan. Semoga dengan penjelasan ini dapat memberi pencerahan serta kefahaman kepada kita seterusnya menilai isu-isu yang berlaku di sekeliling kita dengan matang dan baik di atas landasan syarak. Wallahu a’lam.  Akhukum fillah, Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri,Mufti Wilayah Persekutuan

Salah faham Bagaimana sesetengah orang menyifatkan kelompok yang digelar pengganas Islam itu sebagai Khawarij, sedangkan kita melihat mereka sebagai golongan yang amat kuat berpegang dengan agama. Mereka dilihat kuat beribadat, tiada kalangan mereka yang merokok atau meninggalkan solat di samping sangat bersemangat untuk pergi ke medan jihad. Sifat-sifat ini sudah tentu tidak akan terbit kecuali daripada seorang yang bertaqwa. Bukankah ini semua menunjukkan benarnya manhaj yang dibawa oleh mereka?   Pencerahan Perbahasan mengenai Khawarij[1] kami telah bahaskan sebelum ini dalam Tashih al-Mafahim #8: Masih Wujudkah Khawarij? Ringkasnya, kita mengatakan bahawa Khawarij adalah kumpulan yang benar-benar wujud dan ia masih wujud dengan ciri-cirinya biarpun tiada sesiapa pun pada hari ini yang mengaku dirinya sebagai Khawarij. Kaedah mengatakan: العِبْرَةُ بِالْمُسَمَّيَاتِ لَا بِالْأَسْمَاءِ Maksudnya: “Penilaian adalah pada apa yang dinamakan bukan pada nama-nama.”   Justeru, bagi menjawab kekeliruan yang ditimbulkan dalam kenyataan di atas, kami pertegaskan seperti berikut:  Pertama: Kita tidak menafikan wujud keiltizaman terhadap agama pada diri sebahagian mereka yang dikatakan Khawarij seperti taat beragama dan rajin beramal ibadat. Begitu juga terserlah sifat-sifat luaran seorang Muslim yang soleh seperti berjanggut, sentiasa menunaikan solat lima waktu di masjid dan tidak merokok. Walau bagaimanapun, semua ini lebih tertumpu kepada hubungannya dengan Tuhan. Namun, hubungannya dengan manusia tidak semestinya selari dengan hubungannya dengan Tuhan. Dengan kata lain, sekalipun amal ibadat zahirnya baik, namun jika pemikirannya ekstrem, ia tidak akan menghalangnya daripada bermudah-mudahan dalam kafir mengkafir, menghalalkan darah bahkan membunuh orang yang didakwa murtad. Dengan itu, keiltizaman yang ditunjukkan oleh golongan ini hanya bersifat separuh matang dan tidak menyeluruh. Ia menepati firman Allah SWT terhadap golongan yang gemar mengambil agama ini sebahagiannya, dan meninggalkan sebahagian yang lain. Firman-Nya: أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ ۚ فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَٰلِكَ مِنكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَىٰ أَشَدِّ الْعَذَابِ ۗ وَمَا اللَّـهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ  Maksudnya: “Sesudah itu maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu dari antara kamu, selain dari kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan.” Surah al-Baqarah (85) Tercatat dalam riwayat, bagaimana golongan Khawarij amat mengambil berat mengenai isu-isu kesucian dalam ibadat, sedangkan pada masa yang sama mereka memandang ringan terhadap nyawa umat Islam. Antaranya seperti yang dinukilkan daripada Ibn Abu Nu’m:   كُنْتُ شَاهِدًا لِابْنِ عُمَرَ، وَسَأَلَهُ رَجُلٌ عَنْ دَمِ البَعُوضِ، فَقَالَ: مِمَّنْ أَنْتَ؟ فَقَالَ: مِنْ أَهْلِ العِرَاقِ، قَالَ: انْظُرُوا إِلَى هَذَا، يَسْأَلُنِي عَنْ دَمِ البَعُوضِ، وَقَدْ قَتَلُوا ابْنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ Maksudnya: “Aku telah menjadi saksi kepada Ibn ‘Umar, seorang lelaki telah bertanya kepadanya tentang darah nyamuk (yang terkena tubuh). Lalu Ibn ‘Umar bertanya: Siapakah kamu? Dia menjawab: Daripada penduduk Iraq. Dia berkata: Perhatikan orang ini! Dia bertanya kepadaku tentang darah nyamuk, sedangkan mereka telah membunuh anak Nabi (yakni al-Husain bin Ali R.Anhuma.” Riwayat al-Bukhari (5994) Kedua: Sekiranya keiltizaman beragama tidak menegah seseorang itu menghalalkan darah orang Islam dan harta benda mereka, ini menunjukkan ia tidak memberi nilai kepada sifat istiqamah mereka dalam beribadah. Ia juga menjelaskan kepada kita akan kebatilan manhaj dan penyimpangan pemikiran aqidah yang dianut. Malah bukan suatu yang mustahil untuk berhimpunnya sifat kuat beribadat dengan kesesatan beraqidah. Ia sebagaimana yang dirakamkan dalam sejarah Khawarij sepanjang keberadaan mereka. Sementelahan Rasulullah SAW sendiri telah memberi amaran kepada kita agar tidak tertipu dengan golongan yang kuat beribadat tetapi memperlecehkan ibadat orang lain. Sifat-sifat golongan ini telah diisyaratkan oleh Rasulullah SAW dalam hadis Zu al-Khuwaisirah. Abi Sa’id al-Khudri berkata: Ketika kami bersama Rasulullah SAW sedang Baginda membahagi-bahagikan beberapa pembahagian. Datanglah kepada Baginda, Zu al-Khuwaisirah dari Bani Tamim lalu berkata: يَا رَسُولَ اللَّهِ اعْدِلْ، فَقَالَ: «وَيْلَكَ، وَمَنْ يَعْدِلُ إِذَا لَمْ أَعْدِلْ، قَدْ خِبْتَ وَخَسِرْتَ إِنْ لَمْ أَكُنْ أَعْدِلُ». فَقَالَ عُمَرُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ائْذَنْ لِي فِيهِ فَأَضْرِبَ عُنُقَهُ؟ فَقَالَ: «دَعْهُ، فَإِنَّ لَهُ أَصْحَابًا يَحْقِرُ أَحَدُكُمْ صَلاَتَهُ مَعَ صَلاَتِهِمْ، وَصِيَامَهُ مَعَ صِيَامِهِمْ، يَقْرَءُونَ القُرْآنَ لاَ يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ، يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ Maksudnya:  “Wahai Rasulullah berlaku adillah!” Baginda SAW bersabda: “Celakalah engkau! Siapakah yang akan berlaku adil jika aku tidak adil, sungguh merugilah engkau jika aku tidak berlaku adil.” Maka Umar al-Khattab berkata: “Wahai Rasulullah! Izinkan aku untuk memenggal lehernya.” Baginda bersabda: “Biarkan dia, kerana dia mempunyai teman-teman yang salah seorang antara kamu akan diremehkan solatnya jika dibandingkan dengan solat mereka, dan puasanya jika dibandingkan dengan puasa mereka. Mereka membaca al-Quran tetapi tidak melebihi kerongkong mereka, mereka terlepas dari Islam sebagaimana terlepasnya anak panah dari busurnya.” Riwayat al-Bukhari (3610) Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata: “(Golongan Khawarij) itu dahulu digelar al-Qurra’ disebabkan oleh kerajinan mereka dalam membaca al-Qur’an dan beribadah. Kecuali mereka mentakwilkan al-Qur’an dengan apa yang tidak dimaksudkan dengannya. Taksub dengan pemikiran mereka dan berlebih-lebihan dalam zuhud, khusyuk dan selainnya.” (Lihat Fath al-Bari, 12/283) Selain itu, mendakwa keterlibatan seseorang dalam “jihad” atau meletup diri itu sebagai dalil atas kebenaran manhaj juga adalah tersasar. Ini kerana, kelompok Khawarij sememangnya terkenal sebagai kelompok yang berani dan tegar dalam berperang. Lihat bagaimana hampir kesemua mereka terkorban dalam perang Nahrawan[2] menentang tentera Khalifah ‘Ali sehingga tiada yang tinggal kecuali sepuluh orang. (Lihat Ansab al-Asyraf, 2/374) Walau bagaimanapun, menjadikan keberanian berperang semata-mata sebagai bukti kebenaran adalah tidak tepat. Jika itu dijadikan hujah, sudah tentu peperangan yang melibatkan penganut agama lain demi mempertahankan pegangan agama mereka juga akan dianggap benar. Sedangkan perjuangan mereka itu tidak memberi apa-apa nilai di sisi Allah SWT. Oleh yang demikian, kekuatan, keberanian dan pengorbanan seseorang tidak semestinya menjadi petunjuk bahawa aqidah dan amalannya diterima oleh Allah SWT.   Ketiga: Tidak boleh sekadar menerima slogan-slogan yang dilaungkan oleh pihak yang berkenaan untuk mengatakan mereka di atas manhaj yang benar. Antaranya dakwaan mereka berjuang demi menentang Syiah, memerangi taghut[3], menegakkan Khilafah Islam dan sebagainya. Semua ini tidak semestinya menjamin kesucian pegangan mereka. Lebih-lebih lagi Rasulullah SAW berpesan agar kita sentiasa berjaga-jaga dengan mereka yang pandai bermain kata-kata tetapi munafiq. Sabda Baginda SAW: إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَى أُمَّتِي كُلُّ مُنَافِقٍ عَلِيمِ اللِّسَانِ Maksudnya: “Sesungguhnya setakut-takut apa yang aku takuti ke atas umatku adalah setiap munafiq yang pandai berkata-kata.” Riwayat Ahmad (143), Ibn Hibban (80), al-Tabarani dalam al-Kabir (18/227) dan al-Baihaqi dalam Syu'ab al-Iman (1641) Al-Munawi dalam mensyarahkan makna “عَلِيمِ اللِّسَانِ”, berkata: Mereka yang petah berbicara memberi maksud mereka yang mengetahui dan alim serta bijak dalam berbicara pada hujung lidah tetapi hatinya penuh kejahilan, rosak akidahnya, dan mampu memperdayakan manusia dengan lidahnya tersebut. Ini menyebabkan mereka dapat mempengaruhi manusia dan mengumpul pengikut yang ramai sedangkan mereka telah tergelincir. (Lihat Faidh al-Qadir, 1/221) Dalam hadith lain, Baginda SAW menjelaskan mengenai keadaan akhir zaman yang akan menyaksikan kemunculan golongan pendusta. Ia berdasarkan sabda Baginda SAW: سَيَأْتِي عَلَى النَّاسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتُ، يُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ، وَيُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ، وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ، وَيُخَوَّنُ فِيهَا الْأَمِينُ، وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ» ، قِيلَ: وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ؟ قَالَ: «الرَّجُلُ التَّافِهُ فِي أَمْرِ الْعَامَّةِ Maksudnya: “Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh dengan penipuan. Ketika itu pendusta dibenarkan sedangkan orang yang benar dikatakan pendusta, pengkhianat dikatakan amanah sedangkan orang yang amanah dikatakan sebagai pengkhianat. Pada ketika itu Ruwaibidhah akan berbicara.” Ada yang bertanya, “Apa yang dimaksud Ruwaibidhah?” Baginda menjawab, “Orang taaffah (bodoh, akal pendek, lalai, celaru) yang turut campur dalam urusan manusia.” Riwayat Ibn Majah (4036) Para ulama’ telah menafsirkan beberapa makna bagi al-Ruwaibidhah, antaranya ialah: Al-Ruwaibidhah adalah sighah tasghir bagi Rabhidhah (رابضة) dan ta’ marbuthah di akhirnya bagi menunjukkan mubalaghah. Al-Rabhidhah ialah seseorang yang lemah dan tenggelam di dalam hal-hal keduniaan dan sentiasa menginginkannya. (Lihat Hasyiah al-Sindi ‘ala Ibn Majah, 2/494) Riwayat di dalam Musnad Ahmad mengatakan: Orang yang bodoh bercakap perkara umum.(Musnad Ahmad, no. hadith 7912) Riwayat di dalam Syarh Musykil al-Athar: Orang yang fasiq bercakap perkara umum. (Syarh Musyhkil al-Athar, no. hadith 13299) Imam al-Syatibi di dalam al-‘Itisham: Orang yang bodoh dan keji bercakap berkaitan perkara umum sedangkan dia bukan ahli dalam perkara tersebut tetapi masih ingin bercakap. (al-‘Itisham, 3/100) Dalam hadis lain, Baginda SAW bersabda: سَيَكُونُ فِي أُمَّتِي اخْتِلَافٌ وَفُرْقَةٌ، قَوْمٌ يُحْسِنُونَ الْقِيلَ، وَيُسِيئُونَ الْفِعْلَ، يَقْرَءُونَ الْقُرْآنَ لَا يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ" Maksudnya: “Akan ada di kalangan umatku perselisihan dan perpecahan. Iaitu satu kaum yang bagus dalam perkataannya, namun jelek dan keji dalam perbuatannya. Mereka membaca al-Qur’an namun tidak melewati tenggorok mereka.” Riwayat Ahmad (13338)  Al-Sindi mengatakan, golongan Khawarij gemar menggunakan slogan-slogan yang biasa digunakan oleh orang ramai seperti, “Tiada hukum kecuali hukum Allah” (لا حكم إلا الله) dan seumpamanya, “Kembali kepada Kitabullah.” (Lihat Hasyiyah al-Sindi ‘ala Sunan al-Nasa’i, 1/72) Ini yang berlaku kepada Khawarij pada zaman Saidina ‘Ali bin Abi Talib R.A. Mereka berjanji untuk berhukum dengan al-Qur’an, menuntut kebenaran dan mengingkari kezaliman, berjihad menentang golongan zalim, tidak tunduk kepada dunia, memerintah kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran, kemudian mereka jualah yang mengkafirkan dan memerangi sekalian para sahabat.   Keempat: Dakwaan yang mengatakan bahawa golongan tersebut berakhlak sesama muslim juga boleh dipertikaikan. Ia benar, kerana didapati wujud individu-individu dalam kumpulan sedemikian yang bersikap sombong, takbur dan merendah-rendahkan orang yang tidak sealiran dengan mereka. Bahkan sekiranya berakhlak baik menjadi hujah kebenaran manhaj mereka, maka sudah tentu orang kafir yang berakhlak baik juga boleh dikatakan beraqidah benar. Hal ini tertolak sama sekali. Disebabkan itu, berakhlak mulia bukan semestinya hanya ada pada Khawarij tetap juga golongan lain yang aqidahnya mungkin tertolak sama sekali seperti penganut agama lain. Justeru, kesahihan sesuatu amalan itu tertakluk kepada dua syarat. Pertama, niat yang ikhlas kerana Allah SWT. Kedua, mengikuti syariat yang ditetapkan. Fudhail bin ’Iyadh mentafsirkan firman Allah SWT dalam surah al-Mulk ayat 2 ” لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا” (Untuk Dia menguji kamu siapa dalam kalangan kamu yang terbaik amalannya), dengan mengatakan ia bermaksud amalan yang paling ikhlas dan paling benar. Bila ditanya kepadanya apakah maksud yang paling ikhlas dan paling benar? Beliau menjawab: Sesuatu amalan jika ia ikhlas tetapi tidak benar maka ia tertolak. Jika benar tetapi tidak ikhlas ia juga tertolak. Sehinggalah sesuatu amalan itu ikhlas dan benar. Ikhlas hendaklah kerana Allah dan benar hendaklah dengan mengikut syariat. (Lihat Hilyah al-Awliya’, 8/95)   Kesimpulan Berdasarkan pembentangan di atas, dapat difahami bahawa kekuatan beribadat dan keberanian berperang semata-mata tidak boleh menjadi ukuran terhadap manhaj yang diperjuang. Perkhabaran Rasulullah SAW dan rakaman sejarah membuktikan ia sifat yang wujud pada golongan Khawarij. Mereka terkenal sebagai ahli ibadat yang kuat dan tegar memerangi musuh, namun mereka terjebak dalam memerangi dan menghalalkan darah umat Islam secara membuta tuli. Sekaligus menunjukkan ia tidak boleh menjadi petunjuk terhadap kesahihan pegangan, malah ia jelas suatu penyimpangan pemikiran hasil daripada sikap ekstrem dan melampau. Akhirnya moga Allah SWT mengurniakan taufiq dan hidayah-Nya agar kita diselamatkan daripada sebarang salah faham terhadap agama yang suci ini. Wallahu a’lam.       Artikel Berkaitan: Tashih al-Mafahim #8: Masih Wujudkah Khawarij?    Nota Hujung: [1] Secara umum, ajaran utama golongan Khawarij adalah: Kaum muslimin yang melakukan dosa besar adalah kafir (bertentangan dengan pendapat Imam Hasan al-Basri dan golongan Muktazilah). Kaum muslimin yang terlibat dalam perang Jamal, yakni perang antara Aisyah, Talhah, dan Zubair melawan Ali ibn Abi Thalib dan orang perantara (termasuk yang menerima dan membenarkannya) adalah kafir. Khalifah harus dipilih rakyat serta tidak harus dari keturunan Nabi Muhammad SAW dan tidak mesti keturunan Quraisy. Jadi, seorang muslim dari golongan manapun boleh menjadi khalifah jika mampu memimpin dengan baik. Amalan mengkafirkan orang Islam lain ini dipanggil takfir. Mengikut tafsiran konvensional, hukum bagi mereka yang menjadi kafir (murtad) adalah bunuh. Melalui tafsiran inilah golongan Khawarij menghalalkan darah Ali dan Muawiyah untuk dibunuh. Pada zaman moden ini, terdapat kumpulan ekstrimis Islam yang menggunapakai hukum takfir untuk membunuh mereka yang tidak berdosa termasuk orang Islam. [2] Perang ini meletus setelah perang Siffin. Peristiwa Hakamiyah yang berlaku pada bulan Safar tahun 38 H merupakan peristiwa yang melatarbelakangi peperangan ini. Perang Nahrawan meninggalkan luka yang sangat dalam di hati orang-orang Khawarij. Daripada seribu tentera pasukan yang mereka miliki, tidak ada yang berbaki kecuali hanya sekitar 10 orang yang lari dari medan perang. Sementara dari pihak Khalifah Ali R.A, yang terkorban sekitar 12 orang. (Lihat Ali ibn Abi Talib, oleh al-Salabi, 2/351-356) [3] Thaghut (طاغوت) berasal dari asal perkataan “thagha” (طغى) ertinya melampaui dan naik dari batasan yang dihad, diterima dan sikap seimbang. Al-Raghib al-Isfahani berkata, melampaui batas dalam kemaksiatan. (Lihat al-Mufradat fi Gharib al-Quran, hlm. 520)

Mukadimah Tular baru-baru ini suatu insiden dan provokasi yang  telah dicetuskan oleh seorang imigran Iraq yang membakar kitab al-Quran secara terbuka di luar masjid di Stockholm, Sweden. Kejadian sedemikan merupakan kejadian yang kedua bagi tahun ini yang mana provokasi ini pernah ditimbulkan oleh pemimpin kumpulan anti imigran dan anti-Islam Hard Line iaitu Rasmus Paludan pada Januari lalu.[1] Namun pada kali ini, provokasi ini sengaja ditimbulkan di saat umat Islam sedang meraikan hari Raya Aidiladha dan tindakan ini seolah-olah membangkitkan sensitviti serta sengaja menimbulkan kemarahan kepada masyarakat Islam di dunia termasuk juga umat Islam di Malaysia. Rentetan daripada insiden berkenaan, negara Malaysia melalui Menteri di Jabatan Perdana Menteri Hal Ehwal Agama, Datuk Mohd Naim Mokhtar turut menggesa kerajaan Sweden supaya berhenti daripada membenarkan provokatif sedemikian.[2] Melihat kepada senario yang sering berulang ini, provokasi ini boleh dianggap sebagai provokasi kitar semula dan boleh dikatakan sebagai api dalam sekam “islamofobia” masyarakat barat yang tidak pernah padam. Tambah malang bila kejadian seumpama ini berlaku di sebuah negara yang  yang diwar-warkan sebagai negara paling “bahagia” iaitu menduduki tangga ke-7 carta World Happiness Index 2022 kerana berpendapatan tinggi, mempunyai sistem sokongan sosial yang baik, mempunyai hak kebebasan memilih dan sebagainya.   Hak Asasi Manusia: Perjuangan dan Diskriminasi Negara barat sinonim dengan pendirian tegas memperjuangkan keterbukaan dan toleransi serta menjulang hak asasi manusia bagi perkembangan sosial dan taraf hidup. Deklarasi Sejagat Hak Asasi Manusia (UDHR) yang menjadi rujukan utama mereka mengakui bahawa dalam memperjuangkan hak kebebasan dan keterbukaan, terdapat batasan-batasan yang tertakluk kepada undang-undang bagi menjamin pengiktirafan dan penghormatan terhadap hak-hak kebebasan orang lain dengan menjaga akhlak, ketenteraman awam dan kebajikan umum dalam satu masyarakat. Selain itu, dalam deklarasi ini juga menyebut tentang setiap manusia mempunyai hak dan kebebasan tanpa mengira apa jua perbezaan seperti bangsa, agama dan warna kulit.[3] Malangnya setiap kali berhadapan dengan kepercayaan dan amalan agama Islam, sikap keterbukaan dan kebebasan berkaitan hak asasi manusia yang diperjuangkan selama ini bertukar menjadi diskriminasi, berpunca daripada keraguan, ketakutan dan syak wasangka tidak berasas terhadap Islam dan segala yang berkaitan dengan Islam atau yang dikenali sebagai  Islamofobia. Dalam zaman moden ini, sewajarnya isu berkaitan diskriminasi dan penghinaan terhadap mana-mana agama khususnya agama Islam tidak lagi menjadi polemik yang tiada berkesudahan. Apatah lagi mengambil kira umat Islam telah ratusan tahun bercampur dan hidup bersama dengan masyarakat barat di negara mereka. Faktor kekurangan maklumat berkaitan Islam juga sudah tidak relevan kerana pelbagai hujah dan penjelasan mengenai salah faham ajaran Islam dibuat melalui pelbagai medium masa kini. Punca dan Provokasi Terhadap Umat Islam di Sweden Punca serangan terhadap agama Islam di Sweden ini dikatakan berpunca daripada kebanjiran pendatang dari Syria, Iraq dan Afghanistan susulan keputusan kerajaan Sweden membuka pintu masuk negara mereka kepada pelarian negara-negara tersebut[4] . Jumlah pelarian yang masuk ke negara tersebut dikatakan hampir mencecah 162,000 orang. Kebanjiran pendatang muslim dari negara-negara Islam bergolak ini telah menimbulkan kebimbangan penduduk tempatan khususnya berkaitan persaingan peluang pekerjaan, ekonomi dan politik. Ianya diburukkan lagi dengan persepsi buruk yang ditampilkan pihak media kononnya kadar jenayah di Sweden telah meningkat sejak kebanjiran pendatang muslim di Sweden. Persepsi negatif ini walau bagaimanapun sesuatu yang tidak dapat dielakkan meskipun tuduhan bahawa agama Islam sebagai punca keganasan tidak pernah dibuktikan melalui data-data empirikal. Masyarakat di barat sememangnya melihat Islam sebagai tandingan yang mesti ditundukkan. Ini kerana Islam itu bagi mereka membawa pandangan hidup yang bertentangan dengan apa yang dianuti masyarakat di barat seperti prinsip kebenaran mutlak agama Islam, kepercayaan kepada hal-hal kerohanian yang berasaskan keagamaan,  kebebasan dan hak sama rata setiap individu dan sebagainya.   Respon Umat Islam Insiden pembakaran al-Quran di Sweden telah mendapat perhatian dunia yang mana banyak negara Islam telah mengecam tindakan sedemikian termasuk beberapa negara dari Asia Barat.[5] Oleh itu, umat Islam seharusnya tidak mudah termakan dan terjebak dengan sebarang provokasi atau persepsi buruk yang dimainkan oleh musuh-musuh Islam terhadap agama Islam. Sebaliknya kita perlu lebih tenang dan rasional dalam menghadapi pelbagai fitnah akhir zaman ini dengan lebih berhikmah seiring dengan firman Allah SWT: وَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ وَدَعْ أَذَاهُمْ وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا Maksudnya: “Dan janganlah engkau menurut kehendak orang kafir dan orang munafik dan janganlah engkau hiraukan usikan dan celaan mereka, serta berserahlah kepada Allah (memelihara keadaanmu); dan cukuplah Allah menjadi Pelindung (yang menyelamatkanmu).” Surah al-Ahzab (48) Imam al-Qurtubi menjelaskan bahawa ayat ini menekankan supaya umat Islam mengabaikan segala celaan dan provokasi ditimbulkan oleh golongan yang tidak senang dengan agama Islam.[6] Sesungguhnya Agama Islam ini merupakan agama yang terkedepan manakala golongan yang beriman pula merupakan umat yang tinggi dari sudut akhlak dan sahsiah sepertimana sabda Rasulullah SAW: أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا Maksudnya: “Orang mukmin yang paling sempurna imannya, ialah yang paling baik akhlaknya di kalangan kamu .”[7] Riwayat Abi Daud (4682) Pada masa yang sama umat Islam juga perlu mengelakkan sebarang perlakuan melampau yang akan terus menimbulkan persepsi negatif bukan Islam terhadap umat Islam yang sekali gus akan memburukkan imej Islam yang sedia dipandang negatif masyarakat di barat. Sabda Nabi SAW: إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ فَإِنَّهُ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ الْغُلُوُّ فِي الدِّينِ Maksudnya: “Jauhilah melampau (ghuluw) dalam agama, kerana telah binasa mereka yang sebelummu disebabkan melampaunya mereka di dalam agama.” Riwayat Ibn Majah (3029) Walau bagaimanapun, dalam situasi sebegini umat Islam tetap perlu bekerjasama menyuarakan rasa tidak puas hati atas tindakan ini. Namun ia hendaklah dilakukan dalam keadaan  harmoni bukan provokasi seperti yang ditimbulkan oleh pihak tersebut. Hal ini selari dengan firman Allah SWT: ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik” Surah al-Nahl (125) Melalui ayat di atas, dapat difahami bahawa agama Islam menitik beratkan nilai-nilai hikmah dan keharmonian dalam berdakwah.[8] Oleh itu, usaha dakwah dan kempen bahawa Islam adalah agama keamanan perlu diteruskan melalui media sosial.   Kesimpulan: Insiden penghinaan terhadap Agama Islam seperti pembakaran al-Quran, penghinaan Rasulullah SAW dan seumpamanya  bukan lagi perkara baru, sebaliknya ia adalah isu yang sering dikitar semula oleh golongan anti-Islam. Hal ini kerana golongan ini sentiasa mencari jalan dengan memainkan sentimen-sentimen agama untuk menimbulkan kemarahan dan kebencian dalam kalangan umat Islam supaya dapat menggambarkan imej keganasan Islam di mata dunia. Oleh yang demikian, umat Islam perlu bertindak dengan lebih bijak dalam mendepani cabaran sedemikian supaya tidak mudah terjebak dengan provokasi murahan ini.  Semoga kita semua tergolong dalam golongan yang menjaga agama dan syariat Allah SWT. Wallahu A’lam.   Rujukan:  [1] https://www.bharian.com.my/dunia/asia/2023/06/1120583/negara-asia-barat-kutuk-kecam-tindakan-bakar-al-quran-di-sweden diakses pada 1/7/2023 [2] https://www.nst.com.my/news/nation/2023/06/925652/malaysia-urges-swedish-govt-stop-allowing-provocative-acts-quran-burning diakses pada 1/7/2023 [3] https://www.ohchr.org/en/human-rights/universal-declaration/translations/malay-bahasa-melayu?LangID=mli [4] https://www.brookings.edu/research/the-rise-of-sweden-democrats-and-the-end-of-swedish-exceptionalism/ [5] https://www.bharian.com.my/dunia/asia/2023/06/1120583/negara-asia-barat-kutuk-kecam-tindakan-bakar-al-quran-di-sweden diakses pada 1/7/2023 [6] Al-Qurtubi, Muhammad bin Ahmad bin Abi Bakr. (1964). Al-Jami’ Li Ahkam al Quran. Editor: Ahmad al-Barduni dan Ibrahim Atfisy. Cet 2, Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah. J14 hlm 202. Teks Asal: أَيْ دَعْ أَنْ تُؤْذِيَهُمْ مُجَازَاةً عَلَى إذا يتهم إِيَّاكَ [7] Abu Daud, Sulaiman bin al-Asy‘ab. (TT). Sunan Abi Daud. Editor: Muhammad Muhyiddin bin Abd al-Hamid. Beirut: al-Maktabah al-A’sriyyah. J4 hlm 220. [8] Ibn Kathir, Ismail bin Umar. (1999). Tafsir al-Quran al-‘Azim. Tahkik: Sami bin Muhammad Salamah. Ed 2, Dar Tibah. Jld 4, hlm 613. أَيْ: مَنِ احْتَاجَ مِنْهُمْ إِلَى مُنَاظَرَةٍ وَجِدَالٍ، فَلْيَكُنْ بِالْوَجْهِ الْحَسَنِ بِرِفْقٍ وَلِينٍ وَحُسْنِ خِطَابٍ

Halaman sedang dikemaskini

Soalan Assalamualaikum, saya bekerja di sebuah syarikat swasta dan syarikat saya telah menyediakan medical card untuk pekerja-pekerja bagi menjaga kebajikan staff syarikat. Menjadi kemusykilan pada saya, adakah saya boleh menggunakan medical card tu kerana medical card tersebut diambil dari syarikat insurans konvensional, bukannya syarikat takaful?   Ringkasan Jawapan Hukum asal bermuamalat dengan insurans konvensional adalah haram kerana terdapat unsur judi, riba dan gharar pada insurans tersebut. Oleh itu, sekiranya pekerja tersebut mempunyai kemampuan untuk mengambil medical card atau pelan perlindungan takaful yang patuh syariah atas kapasiti peribadi, maka ianya adalah lebih baik dan lebih selamat. Namun, sekiranya tidak mampu, memadailah menggunakan tuntutan sekadar jumlah premium yang dibayar oleh syarikat.   Disarankan juga pada mana-mana syarikat yang mempunyai pekerja-pekerja muslim khususnya bagi mempertimbangkan semula kemudahan dan insentif insurans konvensional yang diberikan tersebut dengan menukarkannya kepada takaful yang patuh syariah bagi meraikan sensitiviti pekerja-pekerja muslim.   Huraian Jawapan Sebelum memperincikan perbincangan hukum, perkara pertama yang perlu difahami adalah situasi yang berlaku dalam persoalan ini. Apa yang dapat difahami melalui soalan di atas, situasi persoalan ini boleh dibahagikan kepada dua situasi sebagaimana berikut: Situasi 1 Syarikat mensyaratkan pekerjanya untuk mengambil pelan perlindungan daripada syarikat insurans tertentu dan bayaran premium kepada syarikat tersebut akan dipotong daripada gaji bulanan pekerja tersebut. Dalam keadaan ini, pekerja itu sendiri mengeluarkan duitnya untuk membayar premium tersebut.   Situasi 2 Syarikat menyediakan insentif pelan perlindungan bagi menjaga kebajikan pekerjanya, bayaran premium kepada syarikat insurans ditanggung sepenuhnya oleh pihak syarikat. Oleh itu, apabila pekerja diterima masuk untuk bekerja di syarikat tersebut maka secara automatik dia layak untuk menggunakan insentif kebajikan yang disediakan pihak syarikat tersebut.   Islam sangat menitik beratkan tentang sumber sesuatu yang diperoleh. Oleh kerana itu, setiap muslim mesti berusaha untuk memastikan sumber pendapatan atau perolehannya daripada sumber yang halal dan menjauhi unsur haram dan syubhah. Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ، لَا يَعْلَمُها كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ، كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيهِ، أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمَى، أَلَا وَإِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ، أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ Maksud: Sesungguhnya perkara yang halal itu jelas dan perkara yang haram itu jelas, dan di antaranya perkara yang samar yang tidak diketahui tentangnya oleh kebanyakan orang, maka sesiapa yang menyelamatkan dirinya daripada perkara yang samar ini maka dia telah menyelamatkan agamanya dan maruahnya, sesiapa yang tetap mengambil perkara yang samar ini sebenarnya terjebak dalam perkara yang haram. Ketahuilah bahawasanya di dalam tubuh badan ada segumpal darah jika ianya baik maka baiklah seluruh jasad. Jika ianya rosak maka rosaklah seluruh jasad, ketahuilah ianya adalah hati.  (Sahih al-Bukhari No.2051 dan Muslim No.1599)   Selain itu, melakukan transaksi dengan harta yang jelas pengharamannya seperti harta yang berunsurkan riba dan judi akan membawa kepada perbuatan tolong-menolong dalam kemungkaran. Ini dapat dilihat melalui firman Allah SWT berikut: وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ Maksudnya: Dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Surah al-Maidah (2)   Ulama-ulama’ yang berpandangan bahawa tidak boleh menerima pemberian daripada orang yang diketahui hartanya daripada sumber yang haram adalah kerana perbuatan menerima tersebut seolah-olah meredai perkara mungkar dan perkara-perkara syubhah sepatutnya dijauhi. Al-Suyuthi berkata: ما حرم أخذه حرم إعطأوه Maksudnya: Apa yang haram untuk diterima maka haram juga untuk memberinya. (Rujuk al-Asybah wa an-Nazoir h.150)   Tambahan lagi, pampasan yang diberikan kepada pekerja adalah sepenuhnya datang daripada sumber yang haram iaitu insurans konvensional. Imam Syirazi dalam al-Muhazzab menyatakan bahawa bermuamalat dengan perkara yang diketahui sumbernya adalah haram adalah tidak dibolehkan. ولا يجوز مبايعة من يعلم أن جميع ماله حرام Maksudnya: Tidak dibenarkan untuk jual beli dengan orang yang diketahui bahawa seluruh hartanya daripada sumber yang haram. (Rujuk al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafie 21/2)   Al-Buhuti dalam Kasyful Qina’ menyatakan bahawa menerima pemberian daripada orang yang hartanya bercampur antara halal dan haram adalah dibenci: ‌وَتُكْرَهُ ‌إجَابَةُ ‌مَنْ ‌فِي ‌مَالِهِ ‌حَلَالٌ ‌وَحَرَامٌ ‌كَأَكْلِهِ ‌مِنْهُ ‌وَمُعَامَلَتِهِ وَقَبُولِ هَدِيَّتِهِ وَهِبَتِهِ وَنَحْوِهِ Maksudnya: Dan dibenci untuk menerima pemberian daripada orang yang hartanya bercampur antara yang halal dan haram seperti memakan pemberiannya atau melakukan transaksi dengannya dan menerima hadiah atau hibah daripadanya dan sebagainya. (Rujuk Kasyaful Qina’ 167/5)   Begitu juga Ibn Muflih menukilkan tentang soalan yang diajukan kepada al-Marruzi tentang bermuamalat dengan harta yang diperoleh daripada hasil riba serta makan darinya. Al-Marruzi berpendapat bahawa ianya adalah haram untuk orang yang memperoleh daripada riba dan orang yang memakan darinya. وَسَأَلَ الْمَرُّوذِيُّ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ ‌عَنْ ‌الَّذِي ‌يُعَامَلُ ‌بِالرِّبَا ‌يُؤْكَلُ ‌عِنْدَهُ؟ قَالَ: لَا، قَدْ لَعَنْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّبَا وَمُوكِلَهُ، وَقَدْ أَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْوُقُوفِ عِنْدَ الشُّبْهَةِ Maksudnya: Dan telah ditanya al-Marruzi Aba Abdillah tentang orang yang bertransaksi dengan riba dan memakan hasil darinya? Dia berkata: Tidak, sesungguhnya Rasulullah s.a.w melaknat pemakan riba dan orang yang memberi makannya, dan sesungguhnya Rasulullah s.a.w memerintahkan untuk menahan diri (tawaqquf) pada perkara yang syubhah. (Rujuk al-Furu’ wa Tashih al-Furu’ 388/4)   Di samping itu, kami juga ingin menukilkan sebuah hadis bagi menerangkan sikap wara’ dalam perkara yang tidak jelas statusnya. Saidina Abu Bakar pernah diberikan makanan oleh hambanya dan makanan itu datang daripada hasil yang haram, maka Saidina Abu Bakar memuntahkan makanan tersebut. كَانَ لِأَبِي بَكْرٍ غُلاَمٌ يُخْرِجُ لَهُ الخَرَاجَ، وَكَانَ أَبُو بَكْرٍ يَأْكُلُ مِنْ خَرَاجِهِ، فَجَاءَ يَوْمًا بِشَيْءٍ فَأَكَلَ مِنْهُ أَبُو بَكْرٍ، فَقَالَ لَهُ الغُلاَمُ: أَتَدْرِي مَا هَذَا؟ فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: وَمَا هُوَ؟ قَالَ: كُنْتُ تَكَهَّنْتُ لِإِنْسَانٍ فِي الجَاهِلِيَّةِ، وَمَا أُحْسِنُ الكِهَانَةَ، إِلَّا أَنِّي خَدَعْتُهُ، فَلَقِيَنِي فَأَعْطَانِي بِذَلِكَ، فَهَذَا الَّذِي أَكَلْتَ مِنْهُ، فَأَدْخَلَ أَبُو بَكْرٍ يَدَهُ، فَقَاءَ كُلَّ شَيْءٍ فِي بَطْنِهِ " Maksudnya: Abu Bakar r.ah mempunyai seorang hamba lelaki yang pernah memberikan kepadanya sebahagian hasil pendapatannya. Abu Bakar biasa makan daripada hasil tersebut. Suatu hari hamba lelaki tersebut membawa sesuatu dan Abu Bakar memakannya. Hamba itu berkata kepadanya, “Adakah kamu tahu apakah ini?” Abu Bakar kemudian bertanya, “Apakah ini?” Hamba itu kemudian berkata, “Suatu masa dulu, ketika zaman jahiliah aku menjadi tukang tilik bagi seseorang tetapi aku menipunya dan apabila dia bertemu denganku dia memberikanku upah bagi khidmatku itu, dan itulah apa yang kamu makan itu.” Kemudian Abu Bakar meletakkan tangan dalam mulutnya dan memuntahkan apa yang ada dalam perutnya. Sahih Bukhari (3842)   Analisis Hukum Bagi Situasi 1, sekiranya syarikat tersebut hanya mensyaratkan untuk pekerja mengambil apa-apa pelan perlindungan, maka sebagai seorang muslim dia wajib mengambil pelan perlindungan yang berasaskan Islam. Sekiranya dia mengambil pelan perlindungan konvensional maka perbuatan tersebut adalah haram dan berdosa kerana mengikut kaedah feqah “apa yang haram diterima, haram juga untuk memberinya.”   Kami juga melihat bahawa konteks ini lebih sesuai dengan pandangan fuqaha’ yang tidak membenarkan kerana transaksi itu berlaku secara langsung antara pekerja dan pihak syarikat insurans konvensional. Tambahan lagi, perbuatan tersebut juga dianggap pelakunya reda tolong-menolong dalam perkara yang mungkar.   Allah s.w.t berfirman: وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ Maksudnya: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Surah al-Maidah (2)   Namun, berbeza pula bagi Situasi 2, pihak yang membayar premium insurans adalah syarikat dan bukannya pekerja itu sendiri. Ini bermakna, transaksi membayar premium insurans konvensional  yang melibatkan unsur judi, gharar dan riba itu dilakukan oleh syarikat bukannya pekerja. Oleh kerana itu, pekerja tidak menanggung kesalahan atau dosa yang dilakukan pihak syarikat. Manakala kemudahan medical card yang disediakan oleh pihak syarikat adalah memang menjadi polisi syarikat bagi setiap pekerja yang diterima masuk akan layak menggunakan kemudahan kesihatan tersebut.   Kami mentelaah kepada beberapa institusi luar negara tentang isu ini. Antaranya Institusi Fatwa Jordan menyatakan bahawa seorang pekerja boleh menerima wang insurans konvensional yang dibayar oleh syarikat dia bekerja dengan syarat premium yang dibayar adalah daripada pihak syarikat bukannya daripada duit pekerja seperti pemotongan gaji dan lain-lain. عقود التأمين التجاري عقود محرمة بصورها وأشكالها كافة؛ لما فيها من غرر ومقامرة وأكل لأموال الناس بالباطل، فيحرم إنشاء هذه العقود إذا كان الخيار متاحاً للموظف. أما إذا كانت الشركة تؤمن جميع الموظفين من أموالها ودون اقتطاع أي جزء من رواتب الموظفين، فلا حرج على الموظف أو ورثته حينئذ أن ينتفعوا بأموال التأمين المدفوعة إليهم Maksudnya: Akad insurans konvensional adalah akad yang diharamkan bentuknya atau warna secara keseluruhan, kerana padanya terdapat unsur gharar dan judi dan memakan harta manusia dengan cara yang batil, maka diharamkan akad ini apabila terdapatnya pilihan untuk dicapai oleh pekerja. Walaubagaimanapun, sekiranya syarikat yang menjamin (membayar insurans) untuk semua pekerjanya daripada harta syarikat itu sendiri dan tanpa memotong gaji atau sebahagian (bayaran premium) diambil daripada gaji pekerja, maka tidak ada halangan untuk pekerja atau warisnya untuk mengambil manfaat dengan duit insurans yang diberikan kepada mereka. (Rujuk Fatwa No.1915 bertarikh 05-10-2011)   Manakala fatwa yang dikeluarkan dalam Islamweb pula membenarkan pekerja memanfaatkan insurans yang telah dicarum pihak syarikat dengan syarat dia tidak mempunyai kemampuan untuk mencari alternatif yang halal. فإن لم يكن هناك إجبار فلا يجوز الاشتراك في التأمين التجاري بكافة أنواعه، أما في حالة الإجبار فيجوز للموظف الانتفاع بالتأمين في حدود المبلغ الذي دفعته شركته فقط. Maksudnya: Sekiranya pekerja secara rela hati membuat potongan gaji bulanan untuk melanggan insurans, maka tidak harus kerana haram terlibat dengan segala bentuk insurans konvensional. Namun, sekiranya syarikat sendiri bayarkan untuk pekerja tanpa ada potongan gaji  maka dibolehkan untuk pekerja mengambil manfaat dengan insurans konvensional tidak melebihi jumlah yang dicarum oleh syarikatnya sahaja. (Rujuk Fatwa 111239 Islamweb)   Penutup Hukum asal bermuamalat dengan insurans konvensional adalah haram kerana terdapat unsur judi, riba dan gharar pada insurans tersebut. Oleh itu, sekiranya pekerja tersebut mempunyai kemampuan untuk mengambil medical card atau pelan perlindungan takaful yang patuh syariah atas kapasiti peribadi, maka ianya adalah lebih baik dan lebih selamat. Namun, sekiranya tidak mampu, memadailah menggunakan tuntutan sekadar jumlah premium yang dibayar oleh syarikat.   Disarankan juga pada mana-mana syarikat yang mempunyai pekerja-pekerja muslim khususnya bagi mempertimbangkan semula kemudahan dan insentif insurans konvensional yang diberikan tersebut dengan menukarkannya kepada takaful yang patuh syariah bagi meraikan sensitiviti pekerja-pekerja muslim.   Wallahualam.

بسم الله الرحمن الرحيم   Mukadimah Kepelbagaian bangsa, agama dan bahasa menjadikan Malaysia sebuah negara yang sangat unik. Hidup di dalam sebuah negara yang berbilang bangsa dan agama menjadikan masyarakat Malaysia sentiasa bertimbang-rasa, bertolak ansur serta menghormati antara satu sama lain. Sikap rakyatnya yang sebegini menjadikan Malaysia dapat terus bertahan mempertahankan kedamain dan keharmonian meskipun dalam masa yang sama terdapat segelintir yang cuba meniup api perkauman, namun rakyat Malaysia terus teguh mempertahankan kedamaian ini. Bersempena Tahun Baru Cina 2017 pada kali ini, suka ingin kami bincangkan pada ruangan Bayan Linnas kali ini mengenai hukum menyambut Tahun Baru Cina bagi masyarakat Islam di Malaysia dengan mengubah tajuk kepada "Islam dan Tahun Baru Cina". Ini kerana kami cuba mengemaskinikan data dan fakta yang telah kami kemukakan pada Bayan Linnas Bilangan Ke-48 yang lalu. Kami masih lagi membincangkan dari kerangka syara' sama ada Islam membenarkannya ataupun tidak serta pengenalan berkenaan dengan sejarah sambutan Tahun Baru Cina dan yang berkaitan dengannya. Semoga dengan pencerahan ini dapat memberikan kita kefahaman dalam beragama dengan mengangkat nilai kemasyarakatan dan sosial dalam kehidupan seharian.   Sejarah Tahun Baru Cina Sejarah terperinci mengenai sejarah sambutan Tahun Baru Cina tidak dapat ditentukan secara pasti namun apabila melihat kepada versi-versi cerita yang ada, terdapat sebuah kisah yang selalu diceritakan mengenai asal-usul sambutan tahun baru ini. Ianya bermula dengan ketakutan penduduk sebuah kampung yang selalu diburu oleh seekor makhluk mistik yang akan memakan mereka. Dipendekkan cerita terdapat seorang tua yang mencadangkan agar membuat bising dengan bunyi-bunyian seperti pukulan gendang, membakar mercun serta menggantung kertas berwarna merah dan juga menampalkannya pada tingkap rumah kerana dipercayai makhluk itu amat takutkan warna merah dan juga bunyi bising. Cadangan orang tua itu berhasil dan makhluk tersebut melarikan diri dan meraikan kemenangan penduduk kampung itu, maka ianya telah sinonim dengan meraikan tahun baru pada ketika itu. Secara hakikatnya, sambutan Tahun Baru Cina adalah demi menyambut tahun baru bagi masyarakat Cina mengikut kalendar mereka. Mengikut kalendar Cina, setiap tahun akan diwakili dengan satu zodiak haiwan yang mana pada tahun ini (2016), jatuh pada tahun monyet. Bagi masyarakat Cina, setiap tahun mempunyai kelebihannya yang tersediri berdasarkan zodiak haiwan kalendar Cina. Sambutan Tahun Bari Cina akan berterusan selama 15 hari dan pada hari yang ke lima belas merupakan perayaan pesta tanglung.   Bagaimana Masyarakat Cina Menyambut Tahun Baru Mereka Sambutan tahun baru bagi masyarakat Cina adalah sambutan perayaan yang terbesar bagi mereka. Pada waktu inilah akan berkumpulnya sanak-saudara ahli keluarga untuk menyambutnya bersama-sama. Antara amalan serta adat yang berkaitan bagi menyambut tahun baru dapatlah disenaraikan secara ringkas seperti berikut: Ahli keluarga akan membersihkan rumah dan menurut kepercayaan masyarakat Cina ianya bagi menghilangkan hantu dan juga sial. Makan malam bersama pada malam sambutan tahun baru adalah perkara yang sangat penting. Sampul merah (hong bao di dalam bahasa Mandarin/ang pow di dalam bahasa Hokkien) akan diberikan kepada mereka yang belum berkahwin dan tidak mempunyai pekerjaan oleh pasangan yang sudah berkahwin. Warna merah bagi melambangkan nasib dan juga masa hadapan yang baik. Dekorasi rumah juga akan dihiasi dengan hiasan-hiasan yang berwarna merah. Memakan mee yang panjang dengan kepercayaan bahawa semakin panjang mee yang dimakan, semakin panjang umur yang bakal dinikmati. Jika mahu umur yang panjang, jangan dipotong mee tersebut. Memakai pakaian yang berwarna merah dan mengelak dari memakai pakaian berwarna hitam.   Islam & Toleransi Dalam Beragama Islam tidak pernah menafikan hak agama yang lain bahkan pada zaman Rasulullah SAW sendiri, Baginda hidup bersama masyarakat Yahudi, Nasrani dan juga kaum musyrikin. Secara asasnya Islam menyuruh umatnya berwala' kepada Islam dan barra' dari kekufuran serta merasa bangga dengan pegangan Islam serta menampilkan jati diri muslim sehingga keperibadian dan corak kehidupan dapat dibezakan dari golongan kafir. Firman Allah SWT:   وَمَنۡ أَحۡسَنُ قَوۡلٗا مِّمَّن دَعَآ إِلَى ٱللَّهِ وَعَمِلَ صَٰلِحٗا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ ٱلۡمُسۡلِمِينَ  Maksudnya: Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta ia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: "Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!". (Fussilat: 33) Melihat kepada hakikat sambutan tahun baru Cina, ianya merupakan satu perayaan adat yang tidak ada kaitannya dengan permasalahan akidah. Ianya semata-mata menyambut tahun baru mengikut kalendar lunar Cina. Ini menjadi kayu pengukur buat seorang muslim dalam bermuamalah dan bergaul bersama orang bukan Islam dengan melihat adakah tindak-tanduknya itu menjurus kepada sikap reda terhadap akidah mereka ataupun hanya perbuatan yang dilakukan atas dasar kemasyarakatan dan hubungan sosial.   Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-78 yang bersidang pada 12 Jun 2007 telah membincangkan Hukum Orang Islam Mengucapkan Tahniah Dan Ucapan Selamat Bersempena Perayaan Agama Bukan Islam. Muzakarah telah memutuskan bahawa: Apa jua amalan atau perlakuan orang Islam dalam hal-hal yang berkaitan dengan perayaan orang bukan Islam sekiranya melibatkan akidah atau iktikad seperti mengiktiraf agama bukan Islam atau menganggap semua agama adalah sama, maka ia ditegah oleh Islam. Walaubagaimanapun sekiranya amalan atau perlakuan tersebut hanya atas dasar kemasyarakatan atau hubungan sosial antara Islam dan bukan Islam untuk tujuan perpaduan, maka ia dibenarkan oleh Islam. Memberi ucapan tahniah dan selamat atau mengirimkan ucapan melalui kad atau alat-alat telekomunikasi seperti e-mail atau sistem pesanan ringkas (sms) dan sebagainya kepada orang bukan Islam sempena dengan perayaan agama mereka adalah harus, dengan syarat ucapan itu tidak mengiktiraf, memuji atau memuliakan agama bukan Islam serta tidak menggunakan sebarang simbol atau lambang keagamaan mereka dalam kiriman ucapan tersebut. Yee Sang (Mengajukan Ucap Selamat Demi Kemakmuran/Prosperity Toss) Di Malaysia mahupun Singapura, masyarakat Cina amat sinonim dengan Yee Sang iaitu satu upacara makan bersama yang diadakan bagi mengucapkan kemakmuran. Uniknya Yee Sang ini adalah apabila ianya hanya popular bagi masyarakat Cina di Malaysia dan Singapura dan tidak pula di tanah besar China, Hong Kong dan juga Taiwan. Yee Sang atau disebut juga Yusheng adalah sebuah hidangan yang sinonim dengan perayaan Tahun Baru Cina di Malaysia. Ia dihidangkan dengan mencampurkan tujuh jenis warna yang berlainan seperti hirisan betik, lobak putih, lobak merah, salmon mentah, kekacang, aneka sayur-sayuran dan aneka sos serta ramuan lain. Dari kaca mata Islam, makanan yang halal lagi baik maka tidak ada halangan baginya untuk dimakan. Firman Allah SWT: يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِي ٱلۡأَرۡضِ حَلَٰلٗا طَيِّبٗا وَلَا تَتَّبِعُواْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيۡطَٰنِۚ إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوّٞ مُّبِينٌ  Maksudnya: Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik, dan janganlah kamu ikut jejak langkah Syaitan; kerana sesungguhnya Syaitan itu ialah musuh yang terang nyata bagi kamu. (Al-Baqarah: 168) Melihat kepada amalan ini, ianya lebih kepada adat dan tidak ada sangkut pautnya dengan permasalahan akidah dan harus hukumnya bagi umat Islam yang diajak untuk turut serta dalam upacara Yee Sang ini selama mana makanan yang dihidangkan halal dan tidak ada perkaitannya dengan permasalahan akidah baik dari segi ucapan mahupun iktikad terhadap upacara tersebut. Begitu juga selama mana tidak ada unsur-unsur maksiat dalam upacara tersebut. Wallahu a’lam. Maksud ‘Gong Xi Fa Cai’ "Gong xi fa cai" (Tulisan Cina Tradisional: 恭喜發財; Tulisan Cina Ringkas: 恭喜发财; pinyin: gōngxǐ fācái; Bahasa Kantonis (Yale): gūnghéi faatchòih; bahasa Hokkien (POJ): Kiong-hí hoat-châi; bahasa Hakka: Kung hei fat choi), yang diterjemah sebagai "Tahniah dan semoga mendapat rezeki". Ungkapan ini yang sering tersalah angggap sebagai bersinonim dengan "Selamat tahun baru" mula digunakan berabad-abad lalu. Dua aksara pertama ungkapan ini mempunyai kepentingan sejarah yang lebih lama (menurut legenda, ucapan tahniah adalah bagi kejayaan menghadapi raksasa Nian dengan selamat, namun secara praktis ini juga boleh melibatkan kejayaan mengharungi keadaan musim sejuk yang teruk). Melihat kepada maksudnya ini, ianya jelas tidak bermasalah dan tidak bercanggah dengan akidah Islam malah ianya satu ucapan yang amat baik dan melambangkan perpaduan yang erat sesama kita. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Dalam sebuah negara yang mempunyai kepelbagaian agama, bangsa yang majmuk, adat dan budaya yang berlainan seperti Malaysia, sudah tentu ia menjadikan kita lebih terbuka dan bertolak ansur (tasamuh dan toleransi) tanpa menggadaikan prinsip-prinsip utama Islam. Berikut merupakan beberapa garis panduan yang kami cadangkan kepada semua umat Islam yang ingin terlibat dalam sambutan perayaan bangsa lain untuk sama-sama diteliti dan diaplikasikan: Majlis tersebut tidak disertakan dengan upacara-upacara yang bertentangan dengan akidah Islam. Maksud “bertentangan dengan akidah Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan menyebabkan tercemarnya akidah umat Islam. Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang bertentangan dengan syarak. Maksud “bertentangan dengan syarak” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan bertentangan dengan ajaran Islam yang diamalkan oleh masyarakat Islam. Majlis tersebut tidak disertakan dengan “perbuatan yang bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” di negara ini. Maksud “bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan bertentangan dengan nilai dan norma kehidupan masyarakat Islam Negara ini yang berpegang kepada ajaran Islam berdasarkan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang boleh “menyentuh sensitiviti masyarakat Islam”. Maksud “menyentuh sensitiviti masyarakat Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan menyinggung perasaan umat Islam tentang kepercayaan dan amalan mereka. Pihak penganjur dan orang ramai diminta mendapatkan pandangan pihak berkuasa agama sebelum menganjur atau menghadiri majlis perayaan orang yang bukan beragama Islam. Kami dapati sambutan Tahun Baru Cina yang dilakukan oleh kebanyakan pemimpin masyarakat Cina dan juga disertai oleh pemimpin negara atau negeri yang beragama Islam, masih di ruang lingkup yang dibenarkan oleh Islam. Ini kerana, ia bertujuan untuk menjaga dan memelihara hubungan masyarakat dan lebih kepada hidup dalam kontrak sosial yang diraikan tanpa menggadaikan prinsip agama. Akhir kalam, semoga Allah SWT sentiasa memberikan taufik dan hidayah-Nya kepada kita semua dan juga supaya diberikan kefahaman yang baik dalam beragama seterusnya dapat diaplikasikan di dalam kehidupan seharian. Meraikan suasana masyarakat majmuk di Malaysia menjadikan kita satu komuniti yang cintakan akan keamanan, penuh dengan rasa hormat-menghormati, tulus dan ikhlas dalam membina persahabatan serta teguh mempertahankan keamanan negara. Sesungguhnya, nikmat keamanan dan keharmonian yang Allah SWT telah berikan kepada kita semestinya sama-sama kita kekalkan dan memeliharanya demi keharmonian bersama.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   25 Januari 2017 bersamaan 26 Rabi' al-Akhir 1438H

SOALAN: Assalamualaikum wbt Ustaz. Apakah hukum seorang ibu yang sengaja tidak mahu menyusukan anak tanpa alasan munasabah seperti ingin menjaga badan dan sebagainya? RINGKASAN JAWAPAN: Penyusuan bayi adalah suatu pilihan kepada ibu dan bukanlah kewajipannya secara mutlak melainkan dalam keadaan-keadaan tertentu seperti si anak tidak boleh menerima susu daripada perempuan lain atau minum susu formula. Namun, seorang ibu sangat digalakkan untuk memberikan susu ibu kepada anaknya kepada susu ibu adalah susu yang terbaik dan paling sesuai untuk bayi. HURAIAN JAWAPAN: Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah SWT. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Menurut Islam, penyusuan anak merupakan suatu perkara yang dianjurkan oleh agama kerana ia menjadi teras kepada kelangsungan hidup seseorang bayi. Namun dalam beberapa keadaan seorang ibu tidak mampu menyusukan bayi kerana menghidap penyakit berbahaya seperti aids atau susunya kering atau mengalami masalah-masalah yang lain. Namun timbul persoalan, adakah wajib si ibu menyusukan anaknya sekiranya tiada masalah-masalah yang telah disebutkan. Menurut syarak, penyusuan adalah hak bagi seorang ibu untuk menentukan sama ada ingin menyusukan anaknya atau tidak. Perkara tersebut bukanlah kewajipan ke atasnya secara mutlak melainkan dalam keadaan-keadaan tertentu seperti si anak tidak boleh menerima susu daripada perempuan lain atau susu formula yang lain. Hal yang demikian berdasarkan firman Allah SWT: وَإِن تَعَاسَرْتُمْ فَسَتُرْضِعُ لَهُ أُخْرَىٰ Maksudnya: “Dan (sebaliknya) jika kamu (dari kedua pihak) mengalami kesulitan, maka bolehlah perempuan lain menyusukannya (anak).” Surah al-Thalaq (6) Berdasarkan ayat di atas, penyusuan bayi adalah pilihan bagi si ibu dan bukanlah kewajipannya secara mutlak. Namun adalah menjadi kelaziman si ibu akan menyusukan anak disebabkan seusai lepas bersalin kebiasaannya seorang ibu akan mempunyai susu hasil daripada proses mengandung dan melahirkan bayi tersebut. Di samping itu, para ulama menjelaskan bahawa hukum menyusukan anak bagi seorang ibu adalah sunat dan merupakan perkara yang dituntut dalam agama. Hal ini adalah kerana susu ibu adalah yang paling terbaik untuk anaknya dan kasih sayang ibu terhadap anaknya adalah lebih tulus. Meskipun demikian, proses penyusuan tersebut ialah pilihan ke atas ibu dan tiada siapa pun yang boleh memaksanya sekiranya dia enggan menyusukan anaknya (Rujuk al-Fiqh al-Manhaji, 4/203-206). Walau bagaimanapun, dalam masalah ini para ulama menyatakan terdapat beberapa keadaan yang menyebabkan seorang ibu wajib menyusukan anaknya iaitu seperti berikut: Bayi tersebut tidak ingin menyusu daripada mana-mana perempuan yang lain. Dalam keadaan ini wajib ke atas ibu tersebut untuk menyusukan anaknya demi menjaga kelangsungan hidup anak tersebut. Tidak menemui mana-mana ibu susuan yang sesuai untuk menyusukan anaknya. Si bapa tidak mempunyai kemampuan kewangan yang cukup untuk mengupah ibu susuan yang lain (Rujuk: Wahbah al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 10/25). Justeru, dalam isu ini dapat difahami bahawa wajib ke atas ibu menyusukan anaknya sekiranya dikhuari mendatangkan mudarat kepada nyawa atau kesihatan anak tersebut iaitu khususnya apabila bayi tersebut enggan meminum susu selain daripada susu ibunya. Sementara itu, fuqaha mazhab Syafie pula berpandangan bahawa wajib bagi seorang ibu memberikan susu awal kepada anaknya (susu kolostrum)[1] kerana seorang bayi tidak mampu hidup tanpa susu tersebut menurut kebiasaan. Perkara ini dijelaskan oleh Shaikh Zakariyya al-Ansari: (فَصْلٌ: عَلَى الْأُمِّ إرْضَاعُ وَلَدِهَا اللِّبَأَ) ، وَإِنْ وَجَدَتْ مُرْضِعَةً أُخْرَى؛ لِأَنَّهُ لَا يَعِيشُ أَوْ لَا يَقْوَى غَالِبًا إلَّا بِهِ وَهُوَ اللَّبَنُ النَّازِلُ أَوَّلَ الْوِلَادَةِ Fasal: Diwajibkan ke atas ibu untuk menyusukan anaknya dengan susu awal (susu kolestrum) sekalipun dia menjumpai ibu susuan yang lain (untuk anaknya). Hal demikian kerana kebiasaannya seorang bayi tidak mampu hidup dan tidak cukup khasiat tanpa susu tersebut iaitu susu yang keluar ketika awal kelahiran. (Rujuk Zakariyya al-Ansari, Asna al-Mathalib, 3/445). Malahan kajian sains moden pada hari ini turut membuktikan bahawa susu pada fasa ini sangat baik untuk memberi antibodi yang menyokong sistem imun badan bayi dalam minggu pertama kehidupan mereka. Bahkan, susu kolostrum juga mengandungi protein yang sangat tinggi nilainya kerana ia memenuhi keperluan nutrisi pemakanan bayi seperti daya ketahanan tubuh, gula, dan juga lemak.[2] KESIMPULAN Proses penyusuan ialah pilihan ke atas ibu dan tiada siapa pun yang boleh memaksanya sekiranya dia enggan menyusukan anaknya. Namun, seorang ibu sangat digalakkan menyusukan anaknya kerana susu ibu adalah yang paling terbaik dan kasih sayang ibu terhadap anaknya lebih tulus. Demikian juga dalam beberapa keadaan seorang ibu wajib menyusukan anaknya sekiranya dikhuari mendatangkan mudarat kepada nyawa atau kesihatan anak tersebut iaitu khususnya apabila bayi tersebut enggan meminum susu selain daripada susu ibunya. Wallahu a’lam.   [1]Kolostrum yang juga telah dikenali sebagai “susu pertama”, “cecair emas” atau “susu imun” bewarna jernih, melekit, cecair pekat yang dihasilkan oleh kelenjar susu ibu selepas hari pertama kelahiran bayi. Ia dihasilkan dalam jumlah yang sangat kecil untuk empat hari pertama (Apa Itu Kolostrum? | Vitamin Sihat (healthyvitagarden.com)) [2] Colostrum – its Composition, Benefits as a Nutraceutical – A Review. (foodandnutritionjournal.org)

Mukadimah Alhamdulillah, segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Bersempena dengan lambaian kaabah dan panggilan haji tahun ini yang bakal tiba, kami mengambil kesempatan untuk menyiarkan serta menerbitkan soal jawab isu yang berkaitan dengan haji dan juga korban. Inu bertujuan untuk memberi kefahaman yang lebih jelas kepada masyarakat awam dan juga jemaah haji. Mudah-mudahan sumbangan seperti ini akan memberikan kebaikan kepada kita semua.   Soalan: Assalamualaikum S.S Mufti. Apakah hukum anak kecil yang dibawa oleh ibubapanya untuk menunaikan haji dan adakah sah haji yang dilakukan oleh anak kecil tersebut ? Jawapan: Wa’alaikumussalam W.B.T. Isu ini merupakan isu yang sering menjadi persoalan masyarakat umum saban tahun. Justeru, di dalam Irsyad Fatwa khas Haji bagi siri yang pertama ini, pihak kami mengambil tanggungjawab untuk mengulas isu ini dengan membincangkan hukumnya secara lebih lanjut.   Syarat-Syarat Wajib Haji Sebelum kami mengulas isu ini dengan lebih lanjut, suka untuk kami nyatakan beberapa syarat haji seperti yang berikut: Pertama: Hendaklah dilakukan oleh seorang Muslim. Ini kerana, haji merupakan suatu ibadah bahkan satu rukun daripada rukun Islam yang lima. Manakala ibadah tidak diterima daripada orang kafir. Ini adalah berdasarkan firman Allah S.W.T: وَمَا مَنَعَهُمْ أَن تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلاَّ أَنَّهُمْ كَفَرُواْ بِاللّهِ وَبِرَسُولِهِ Maksudnya: Dan tidaklah yang menghalang daripada diterimanya nafkah-nafkah mereka itu melainkan kerana mereka kufur dengan Allah dan juga Rasul-Nya. Surah Al-Taubah (54) Kata al-Hafiz Ibn Kathir Rahimahullah ketika menafsirkan ayat ini: Allah S.W.T menjelaskan sebab tidak diterimanya amalan mereka adalah kerana mereka kufur dengan Allah dan juga Rasul-Nya. Dan sesungguhnya setiap amalan hanya sah dengan beriman. Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azhim, Ibn Kathir (4/162).   Kedua: Hendaklah ibadah haji dilakukan oleh orang yang berakal. Ibadah haji tidak diterima dan tidak wajib dilakukan oleh orang yang gila. Ini kerana, haji sebagaimana ibadah yang lainnya memerlukan kepada niat. Justeru, adalah tidak mungkin bagi seorang yang gila untuk berniat. Ini juga berdasarkan sabda Nabi S.A.W yang berikut: رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ وَعَنِ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَعْقِلَ Maksudnya: Diangkat pena itu dari tiga orang, iaitu seorang yang tidur sehingga dia bangun. Seorang kanak-kanak kecil sehinggalah dia bermimpi (baligh), dan dari seorang gila sehinggalah dia berakal. Riwayat Abu Daud (4403) Hadis di atas jelas menunjukkan perbuatan ketiga-tiga mereka ini tidak diambil kira dari sudut dosa dan pahala selama mana mereka berada di dalam keadaan tersebut. Maka seorang yang gila tidak dihitung dosa dan pahalanya sehinggalah dia berakal.   Ketiga: Baligh Di antara syarat haji, hendaklah ia dilakukan oleh seorang yang baligh. Ini berdalilkan hadis riwayat Abu Daud yang kami nyatakan di atas. Manakala tanda-tanda balighnya seorang lelaki dan perempuan itu dapat diketahui dengan cara berikut: Keluarnya air mani. Tumbuhnya bulu di bahagian kemaluan. Lengkapnya 15 tahun umur bagi seorang lelaki dan perempuan. Datangnya haid bagi perempuan.   Keempat: Merdeka Yang dimaksudkan dengan merdeka di sini adalah, seseorang itu bukanlah seorang hamba. Ini kerana seorang hamba itu sibuk dengan hak tuannya ke atas dirinya.   Kelima: Kemampuan Kemampuan juga termasuk dalam syarat wajibnya haji. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T: وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنْ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلا Maksudnya: Dan kerana Allah (menjadi tanggungjawab) ke atas setiap manusia itu untuk melakukan haji bagi sesiapa yang mampu untuk melaksanakannya. Surah Aali Imraan (97)   Para fuqaha membahagikan maksud istitha’ah (kemampuan) di sini kepada dua: Kemampuan badan: Hendaklah dipastikan sihatnya tubuh badan untuk menunaikan ibadah haji. Kemampuan harta: Duit serta bekalan sepanjang perjalanan menunaikan haji juga hendaklah dipastikan mencukupi.   Hukum Kanak-Kanak Mengerjakan Haji Para fuqaha telah membincangkan isu ini dengan panjang lebar di dalam kitab-kitab mereka. Berdasarkan syarat-syarat wajib haji yang kami sebutkan di atas, jelas menunjukkan bahawa tidak diwajibkan haji bagi kanak-kanak. Persoalan yang timbul, adakah dibolehkan untuk kanak-kanak melakukan haji dan apakah hukumnya ? Maka para fuqaha berpendapat bahawa dibolehkan untuk kanak-kanak melakukan haji berdasarkan beberapa nas yang berikut:   Pertama: Hadis Saidina Abdullah Ibn Abbas R.A. عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُما عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم لَقِيَ رَكْباً بِالرَّوْحَاءِ فَقَالَ: «مَنِ القَوْمُ». قَالُوا: المُسْلِمُونَ فَقَالُوا: مَنْ أنْتَ قال: «رَسُولُ الله». فَرَفَعَتْ إِلَيْهِ امْرَأةٌ صَبِيّاً فَقَالَتْ: ألِهَذَا حَجّ قال: «نَعَمْ وَلَكِ أجْرٌ». أخرجه مسلم. Maksudnya: Daripada Ibn Abbas R.anhuma dari Nabi S.A.W bahawa baginda berjumpa dengan segerombolan penunggang di Al-Rauha lalu berkata: “Siapakah kalian ?”. Mereka pun menjawab: “Orang-orang Islam”. Mereka pula bertanya: “Siapakah kamu?”. Maka baginda menjawab: “Aku Rasulullah”. Maka seorang wanita pun menghadapkan seorang kanak-kanak kecil kepada Rasulullah lalu berkata: “Adakah ada haji untuk anak kecil ini ?”. Lalu Nabi S.A.W menjawab: “Ya, dan bagimu ganjaran pahala”. Riwayat Muslim (1336)   Kedua: Berdasarkan sebuah hadis daripada Al-Sa’ib bin Yazid R.A. beliau berkata: حُجَّ بِي مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَأَنَا ابْنُ سَبْعِ سِنِينَ‏ Maksudnya: Aku dibawa melakukan haji bersama-sama Rasulullah S.A.W ketika aku berumur tujuh tahun.‏ Riwayat Al-Bukhari (1858) Ketiga: Sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Jabir Bin Abdillah R.A. beliau berkata: حَجَجْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ ـ صلى الله عليه وسلم ـ وَمَعَنَا النِّسَاءُ وَالصِّبْيَانُ فَلَبَّيْنَا عَنِ الصِّبْيَانِ وَرَمَيْنَا عَنْهُمْ Maksudnya: Kami melakukan haji bersama dengan Rasulullah S.A.W dan turut serta bersama kami adalah kaum perempuan, kanak-kanak, maka kami bertalbiah bagi pihak mereka serta melontar (jamrah) bagi pihak mereka. Riwayat Ibn Majah (3038)   Berdasarkan ketiga-tiga hadis di atas jelas menunjukkan bahawa dibolehkan bagi kanak-kanak untuk melakukan haji dan sah haji yang mereka lakukan. Pun begitu, haji yang dilakukan semasa kecil tidak dianggap sebagai haji Islam iaitu haji yang diwajibkan ke atas mereka. Ini bermakna, ketika kanak-kanak itu sudah sampai ke tempoh baligh, maka menjadi kewajipan ke atas dirinya untuk menunaikan haji.   Berikut merupakan beberapa pendapat tokoh fuqaha berkenaan isu ini: Pertama: Kata Imam al-Mawardi Rahimahullah: Sekiranya seorang anak kecil melakukan haji sebelum tempoh balighnya dan begitu juga seorang hamba melakukan haji sebelum dibebaskan maka haji tersebut tetap tidak dikira sebagai haji islam (yang wajib) dan keduanya perlu menunaikan haji setelah baligh dan juga setelah merdeka. Lihat Al-Iqna’, al-Mawardi (1/83). Kedua: Kata Imam al-Nawawi Rahimahullah: Dan mazhab kami (al-Syafi’e) bahawasanya sah haji yang dilakukan oleh kanak-kanak dan ia tidak wajib ke atasnya. Adapun tidak wajib ke atas kanak-kanak untuk melakukan haji maka itu merupakan perkara yang telah diijma’kan. Rujuk Al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, al-Nawawi (7/39). Ketiga: Kata Imam Ibn al-Munzir: Telah ijma’ majoriti ahli ilmu melainkan yang syaz dari kalangan mereka yang mana pendapat mereka itu tidak dikira sebagai khilaf bahawasanya seorang anak kecil apabila telah melakukan haji semasa kecilnya dan seorang hamba yang telah menunaikan haji semasa dalam keadaan hamba, kemudian anak kecil itu baligh dan hamba itu dibebaskan maka ke atas mereka berdua itu haji Islam (haji wajib) apabila mereka mampu. Rujuk Al-Mughni, Ibn Qudamah (5/44). Keempat: Kata Imam Ibn Abd al-Barr al-Andalusi Rahimahullah: Para fuqaha yang mengatakan bahawa haji yang dilakukan oleh kanak-kanak itu sah adalah Imam Malik, Imam al-Syafie, serta seluruh fuqaha Hijaz dan juga fuqaha Kufah. Lihat Al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, al-Nawawi (7/41).   Kesimpulan Setelah meneliti beberapa pendapat yang disebutkan di atas maka kami berpendapat bahawa kanak-kanak kecil dibolehkan untuk menunaikan haji, ibubapa yang membawanya turut mendapat pahala, dan sah haji yang dilakukannya. Pun begitu, haji tersebut tidak dikira sebagai haji Islam iaitu haji yang wajib ke atas dirinya setelah baligh. Ini berdasarkan sabda Nabi S.A.W: أَيُّمَا صَبِيٍّ حَجَّ ثُمَّ بَلَغَ اَلْحِنْثَ فَعَلَيْهِ أَنْ يَحُجَّ حَجَّةً أُخْرَى Maksudnya: Mana-mana kanak-kanak yang telah melakukan haji kemudian sampai ke tempoh baligh maka hendaklah dia melakukan haji sekali lagi. Riwayat Al-Baihaqi (4/325)   Hadis di atas dinilai Sahih oleh Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani di dalam Al-Talkhis Al-Habir (2/220). Kami berdoa kepada Allah S.W.T supaya tulisan yang ringkas ini dapat memberikan pencerahan kepada masyarakat umum serta memberi manfaat kepada kita semua. Ameen.   Akhukum Fillah S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 27 Julai 2016 bersamaan 22 Syawal 1437 H.

SOALAN Dalam pengajian saya, terdapat perbahasan yang menganggap wali Allah mempunyai martabat yang lebih tinggi daripada para nabi. Oleh itu, benarkah tanggapan ini? Mohon pencerahan pihak tuan. RINGKASAN JAWAPAN Wali Allah mempunyai kedudukan yang istimewa di sisi Allah SWT berdasarkan tingkatan keimanan dan ketakwaan masing-masing. Walau bagaimanapun, martabat para nabi secara jelas menunjukkan jauh lebih utama daripada martabat wali Allah dan martabat wali Allah tidak akan mencapai kedudukan para nabi. Oleh yang demikian itu, perbahasan mengenai wali Allah mempunyai martabat yang lebih tinggi daripada para nabi merupakan perbahasan yang tersasar daripada kefahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah. Masyarakat Islam dianjurkan untuk tidak berselisih berkenaan perkara ini kerana ditakuti boleh menjadikan seseorang itu kafir.   HURAIAN JAWAPAN Pendahuluan Alhamdulillah segala puji dan syukur hanya bagi Allah SWT, Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas Nabi junjungan besar Muhammad SAW serta ahli keluarga, sahabat-sahabat, para tabiin dan pewaris-pewaris perjuangan baginda SAW. Nabi adalah sesorang yang diutuskan oleh Allah untuk menerima dan menyampaikan wahyu yang diturunkan kepadanya. Hal yang sama juga berlaku kepada Rasul yang diberikan syariat dan kitab Allah SWT secara khusus.[1] Manakala, wali Allah adalah sesorang yang mengenal Allah SWT dan sifat-sifat-Nya dalam melakukan ketaatan yang berterusan, menghindari daripada kemaksiatan, membebaskan diri daripada belenggu kelazatan duniawi dan keinginan syahwat.[2] Sememangnya diketahui, wali Allah mempunyai kedudukan yang istimewa di sisi Allah SWT berdasarkan tingkatan keimanan dan ketakwaan masing-masing. Walau bagaimanapun, martabat para nabi secara jelas menunjukkan lebih utama daripada martabat wali Allah. Antara sebab-sebabnya termasuk perkara yang berikut: 1.       Keutamaan martabat para nabi berbanding seluruh manusia Martabat para nabi secara pasti adalah lebih utama berbanding seluruh manusia. Hal ini kerana Allah SWT memilih para nabi sebagai penyampai kepada risalah dalam kalangan umat mereka. Firman Allah SWT: وَإِذَا جَآءَتۡهُمۡ آيَةٌ قَالُواْ لَن نُّؤۡمِنَ حَتَّىٰ نُؤۡتَىٰ مِثۡلَ مَآ أُوتِيَ رُسُلُ ٱللَّهِۘ ٱللَّهُ أَعۡلَمُ حَيۡثُ يَجۡعَلُ رِسَالَتَهُۥۗ Maksudnya: Dan apabila datang kepada mereka sesuatu keterangan, mereka berkata: Kami tidak akan beriman sehingga kami juga diberi (wahyu) sama seperti yang telah diberikan kepada pesuruh-pesuruh Allah. Allah lebih mengetahui di mana (dan kepada siapakah yang sepatutnya) Dia berikan jawatan Rasul (dan wahyu) yang diberikan-Nya itu. Surah al-An'am (124) Menurut at-Tabari, ayat di atas menerangkan bahawa Allah SWT melantik nabi dan rasul dalam kalangan manusia yang terpilih. Pelantikan ini bukanlah dengan usaha daripada pemilihan dalam kalangan manusia. Namun, pelantikan ini merupakan anugerah yang khusus daripada Allah SWT. Allah SWT sahaja yang lebih mengetahui kepada siapa tugas risalah itu diberikan.[3] Selain itu, Nabi ﷺ bersabda tentang sebab kedudukan para nabi dan rasul diangkat tinggi oleh Allah: عَنْ مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ عَنْ أَبِيهِ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ النَّاسِ أَشَدُّ بَلَاءً قَالَ الْأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ يُبْتَلَى الْعَبْدُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ فَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ صُلْبًا اشْتَدَّ بَلَاؤُهُ وَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ رِقَّةٌ ابْتُلِيَ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ فَمَا يَبْرَحُ الْبَلَاءُ بِالْعَبْدِ حَتَّى يَتْرُكَهُ يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ وَمَا عَلَيْهِ مِنْ خَطِيئَةٍ Maksudnya: Mus’ab bin Sa’ad meriwayatkan daripada bapanya yang berkata: “Aku bertanya: “Wahai Rasulullah, siapakah manusia yang paling berat mendapat ujian? Baginda SAW menjawab: “Para nabi, kemudian orang-orang yang selanjutnya yang lebih utama dan selanjutnya. Seseorang hamba itu diuji menurut kadar agamanya (keimanannya). Sekiranya semakin kuat keimanannya, maka semakin berat ujiannya. Sekiranya semakin lemah keimanannya, maka dia diuji menurut kadar kesesuaian agamanya. Lalu, ujian itu akan berterusan menimpa seorang hamba sehinggalah dia akan berjalan di atas muka bumi dalam keadaan suci daripada dosa. Riwayat Ibn Majah Menurut Muhammad al-Sindi, hadis di atas membahaskan bahawa keutamaan martabat berdasarkan tingkatan ujian yang diterima oleh seseorang. Ujian yang paling berat terhadap para nabi menunjukkan martabat mereka yang paling utama. Kemudian, diikuti martabat seterusnya iaitu martabat yang lebih rendah berdasarkan tingkatan ujian yang diterima.[4] Badr al-Din al-Ayni juga menghuraikan hadis di atas secara pasti terdapat jurang yang besar antara martabat nabi dengan martabat wali Allah. Sedangkan, jurang martabat wali-wali Allah lebih kecil daripada itu.[5] 2.       Martabat wali Allah dan para nabi Seterusnya, penjelasan martabat wali Allah dan para nabi yang dibuat menerusi matan iaitu teks akidah oleh Abu Ja’faar al-Tahawi seperti berikut: وَلَا نُفَضِلُ أَحَداً مِنَ الأَوْلِيَاء عَلَى أَحَدٍ مِنَ الأَنْبِيَاء عَليهِمُ السَّلَامُ ، وَنَقُولُ : نَبِي وَاحِدٌ أَفْضَلُ مِنْ جَمِيعِ الأَوْلِيَاء Maksudnya: Kami tidak melebihkan seseorang wali daripada para nabi. Justeru kami mengatakan bahawa seorang Nabi itu lebih mulia daripada semua wali.[6] Huraian matan di atas memperlihatkan bahawa seorang wali Allah tidak pernah mencapai tahap nabi. Hal ini berlaku kerana wali Allah merupakan pengikut kepada nabi. Martabat wali Allah sebagai pengikut adalah lebih rendah berbanding nabi sebagai orang yang diikutinya. Setiap nabi adalah wali Allah dan bukan semua wali Allah adalah nabi. Dengan keadaan sedemikian, seorang nabi itu menghimpunkan dalam dirinya ciri-ciri kenabian dan kewalian.[7] Hal ini menyebabkan ulama aliran Ashari’rah secara ijmak iaitu sebulat suara bersama majoriti umat Islam menyatakan bahawa setiap nabi lebih baik daripada setiap wali Allah yang bukan nabi.[8] Dalam pada itu, umat Islam tidak berselisih pandangan bahawa para nabi itu mempunyai kedudukan dan darjat yang lebih tinggi. Begitu juga para nabi memiliki lebih keutamaan dan kemuliaan di sisi Allah SWT berbanding dengan golongan yang lain. Sesiapa yang menyelisihi kesepakatan ini, maka boleh termasuk dalam golongan yang terkeluar daripada Islam.[9] Ketinggian dan keutamaan martabat nabi adalah perkara sesuatu kebenaran yang dapat dipastikan melalui akal atau dalil. Manakala sesiapa yang berpendapat sebaliknya, perkara ini boleh menjadikan seseorang itu kafir. Hal yang demikian kerana perkara ini merupakan urusan agama yang dapat diketahui secara pasti.[10]   Penutup Perbahasan mengenai wali Allah mempunyai martabat yang lebih tinggi daripada para nabi merupakan perbahasan yang tersasar daripada kefahaman Ahli Sunnah Waljamah. Keutamaan martabat para nabi dibuktikan dengan pelantikan mereka sebagai penyampai risalah Allah SWT dan penerimaan ujian yang paling berat berbanding dengan manusia yang lain. Sementara itu, martabat wali Allah tidak akan mencapai kedudukan para nabi berdasarkan pendapat secara ijmak dalam kalangan Ahli Sunnah Waljamaah. Oleh itu, masyarakat Islam dianjurkan untuk tidak berselisih berkenaan perkara ini kerana ditakuti boleh menjadikan sesorang itu kafir. Wallahu A'lam   Rujukan: [1] al-Taftazani, Mas’ud bin ‘Umar bin ‘Abd Allah, Sharh al-Maqasid, (Beirut: 'Alam al-Kutub, 1998), 5: 5. Teks asal: النبي إنسان بعثه الله لتبليغ ما أوحى اليه وكذا الرسول، وقد يخص بمن خص بشريعة وكتاب [2] Al-Jurjani, ‘Ali ibn Muhammad al-Sharif, Kitab al-Ta‘rifat, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1983), 254. Teks asal: والولي، هو العارف بالله وصفاته بحسب ما يمكن المواظب على الطاعات، المجتنب عن المعاصي، المعرض عن الانهماك في اللذات والشهوات [3] al-Tabari, Abu Jaafar Muhammad Ibn Jarir, Tafsiran al-Tabari Jami al-Bayan ‘an Tawil Ayat al-Quran. (Dar al-Hijrah, 2001), 9: 539-540. Teks asal: أَنَّ آيَاتِ الْأَنْبِيَاءِ وَالرُّسُلِ لَمْ يُعْطَهَا مِنَ الْبَشَرِ إِلَّا رَسُولٌ مُرْسَلٌ، وَلَيْسَ الْعَادِلُونَ بِرَبِّهِمُ الْأَوْثَانَ وَالْأَصْنَامَ مِنْهُمْ فَيُعْطَوْهَا. يَقُولُ جَلَّ ثَنَاؤُهُ: فَأَنَا أَعْلَمُ بِمَوَاضِعِ رِسَالَاتِي وَمَنْ هُوَ لَهَا أَهْلٌ، فَلَيْسَ لَكُمْ أَيُّهَا الْمُشْرِكُونَ أَنْ تَتَخَيَّرُوا ذَلِكَ عَلَيَّ أَنْتُمْ، لِأَنَّ تَخَيُّرَ الرَّسُولِ إِلَى الْمُرْسِلِ دُونَ الْمُرْسَلِ إِلَيْهِ، وَاللَّهُ أَعْلَمُ إِذَا أَرْسَلَ رِسَالَةً بِمَوْضِعِ رِسَالَاتِهِ [4] Muhammad Ibn Abd al-Hadi al-Tawwi al-Sindi, Hashiah al-Sindi ala Sunan Ibn Majah: Kifayah al-Hajah fi Sharh Sunan Ibn Majah, (Beirut: Dar al-Jil, t.t.), 2: 490. Teks asal: الْأَفْضَلُ فَالْأَفْضَلُ عَلَى تَرْتِيبِهِمْ فِي الْفَضْلِ فَكُلُّ مَنْ كَانَ أَفْضَلَ فَبَلَاؤُهُ أَشَدُّ [5] Badr al-Din Abu Muhammad Mahmoud Ibn Ahmad al-Ayni, Umdat al-Qariy Sharh Sahih al-Bukhari, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-Arabiy, t.t.), 21: 212. Teks asal: إِذْ لَا شكّ أَن الْبعد بَين النَّبِي وَالْوَلِيّ أَكثر من الْبعد بَين ولي وَولي [6] Al-Tahawi, Abu Ja’afar al-Tahawi, Matan al-‘Aqidah al-Tahawiyyah: Bayan ‘Aqidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah. (Bayrut: Dar Ibn Hazm, 1995). [7] Al-Babarti, Muḥammad Ibn Muhammad, Sharh Aqidah Ahl al-Sunnah wa al- Jama'ah, (Kuwait: Wizarah al-Awqaf wa al-Shu'un al-Islamiyyah, 1989), 148. Teks asal: لا يبلغ ولى قط من درجة النبي لأن الولى تابع للنبى والتابع درجته دون درجة المتبوع ولأن كل نبي ولي وليس كل ولي نبيا ففي النبي اجتمعت النبوة والولاية [8] Al-Baghdadi, Abi Mansur ‘Abd al-Qahir bin Tahir, Usul al-Dīn (Istanbul: Matba’ah al-Dawlah, 1928), 298. Teks asal: أجمع أصحابنا مع أكثر الأمة على أن كل نبي أفضل من كل ولي ليس بنبي [9] Ibn Hazm, Muhammad Ali Ibn Ahmed Ibn Saed, al-Muhalla bi al-'Athar, (Beirut: Dar al-Fikr, t.t.), 1: 45. Teks asal: وَلَا خِلَافَ بَيْنَ مُسْلِمَيْنِ فِي أَنَّ الْأَنْبِيَاءَ - عَلَيْهِمْ السَّلَامُ - أَرْفَعُ قَدْرًا وَدَرَجَةً وَأَتَمُّ فَضِيلَةً عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَعْلَى كَرَامَةً مِنْ كُلِّ مَنْ دُونَهُمْ، وَمَنْ خَالَفَ فِي هَذَا فَلَيْسَ مُسْلِمًا [10] Al-Qurtubi, Ahmad Ibn Umar Ibn Ibrahim, al-Mufhim li-ma Ashkal min Talkhis Kitab Muslim, (Damshik: Dar Ibn Kathir dan Dar al-Kalim al-Tayyib, 1996), 6: 217. Teks asal: لا إشكال أن النبي أفضل من الولي. وهذا أمرٌ مقطوع به عقلًا ونقلًا، والصائر إلى خلافه كافر، فإنَّه أمرٌ معلوم من الشرائع بالضرورة

SOALAN Adakah dibolehkan bagi kanak-kanak yang belum mumayyiz untuk mengutip anak batu atau walinya yang perlu mengutip baginya? JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Dalam melaksanakan ibadah haji, terdapat rukun-rukun dan wajib-wajib haji yang harus disempurnakan bagi setiap jemaah haji. Namun begitu, terdapat juga jemaah haji yang dikira tidak mampu untuk melaksanakan kerja-kerja haji tersebut yang merangkumi golongan kanak-kanak dan wanita yang hamil. Walaubagaimanapun, kerja-kerja haji haruslah dilaksanakan dengan sempurna oleh sesiapa sekalipun. Ini berdasarkan firman Allah SWT:   وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّـهِ Maksudnya: “Dan sempurnakanlah ibadah Haji dan Umrah kerana Allah.” (Surah al-Baqarah: 196) Menurut Syeikh al-Maraghi dalam tafsirnya menerangkan bahawa ayat ini menyuruh setiap para jemaah haji dan umrah untuk mengerjakan ibadah tersebut dengan sempurna dan lengkap secara lahiriah (luaran). Ia dilakukan dengan menunaikan syariat dan rukun menurut yang sepatutnya. Sementara secara batiniah (dalaman) pula, ia dilaksanakan dengan penuh ketakwaan dan keikhlasan kepada Allah SWT. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 1/393) Merujuk kepada persoalan di atas, dibolehkan bagi kanak-kanak yang belum mumayyiz untuk mengutip batu-batu kecil dan melontarnya dengan kudratnya sendiri (tanpa bantuan orang lain). Namun begitu, jika dilihat secara praktikal pada hari ini, suasana melontar ketika musim haji yang penuh sesak adalah berbahaya serta tidak memungkinkan untuk kanak-kanak tersebut dalam menyelesaikan kerja-kerja haji tersebut. Oleh yang demikian, seelok-eloknya pihak walilah yang perlu memungut dan memberikan kepada kanak-kanak tersebut untuk melakukan lontaran ataupun pihak wali itu sendiri yang mewakili kanak-kanak tersebut dalam melakukan lontaran. KESIMPULAN Dalam isu ini, kami berpandangan bagi mereka yang membawa kanak-kanak kecil dalam melaksanakan ibadah haji, sebaik-baiknya merekalah yang seharusnya mewakili kanak-kanak tersebut dalam membuat kerja-kerja haji. Ini kerana, kudrat dan kekuatan yang ada pada kanak-kanak yang belum mumayyiz adalah tidak sesuai dan tidak mencukupi dalam melaksanakan ibadah tersebut. Justeru, kepekaan kepada isu ini bagi pihak ibu bapa haruslah ditingkatkan bagi mereka yang berkenaan. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin. Wallahua’lam

MUKADIMAH Kapal terbang merupakan alat pengangkutan udara moden yang tidak dibincangkan berkenaan hukum-hakam berkaitannya oleh para fuqaha terdahulu. Akan tetapi, ia tetap tidak terkeluar dari sifatnya yang merupakan sebuah alat pengangkutan yang mana telah terdapatnya perbincangan mengenai hukum-hakam berkaitannya yang telah disebut oleh para fuqaha seperti hukum solat di atas unta, sampan atau kapal, dan sebagainya. Dalam edisi kali ini, kami di Bayan Linnas akan cuba memberikan penjelasan berkenaan suatu isu iaitu solat di atas kapal terbang serta hukum-hakam yang berkaitan.   Dalam menghuraikan isu ini dengan lebih lanjut, kami akan membahagikannya kepada beberapa isi penting.   PERTAMA: MASA PERLEPASAN Di antara perkara yang diambil kira dalam isu ini ialah masa pergerakan seseorang dari satu destinasi ke destinasi yang lain dengan menggunakan kapal terbang. Sebagai contoh: Seseorang yang ingin menunaikan umrah ke Arab Saudi dari Malaysia dengan menaiki kapal terbang. Masa perlepasannya dari KLIA ke Jeddah adalah pada pukul 3 petang waktu Malaysia. Justeru, cara yang lebih mudah untuk dirinya dalam hal ini adalah dengan menunaikan solat jamak qasar secara taqdim zohor dan juga asar di airport KLIA. Contoh lain: Jika seseorang berada di atas kapal terbang dalam keadaan waktu solat masih belum masuk dan waktu perlepasannya adalah dari Jeddah menuju ke Malaysia pada pukul 10 malam waktu Arab Saudi. Maka dalam hal ini, solat Maghrib dan Isyak boleh dilakukan secara jamak di airport Jeddah. Solat Subuh pula dilakukan di dalam perjalanan iaitu ketika berada di atas kapal terbang. Manakala solat zohor dan asar pula boleh dilakukan secara jamak di airport KLIA.   KEDUA: MASUK WAKTU SOLAT Cara untuk kita mengetahui masuknya waktu solat adalah melalui pengumuman yang dibuat oleh pramugara atau krew kapal terbang. Jika tiada pengumuman, kita boleh bertanyakan kepada mereka tentang waktu tempatan di kawasan yang sedang dilalui oleh kapal terbang. Saya juga mengesyorkan agar kita mencari alternatif lain seperti menggunakan jam yang mempunyai masa tempatan khususnya waktu solat seperti al-fajr dan lain-lain.   KETIGA: PENENTUAN ARAH KIBLAT Dalam hal ini, amatlah perlu bagi seseorang untuk menghadap ke arah kiblat ketika hendak menunaikan solat. Ini kerana, menghadap ke arah kiblat merupakan syarat sah bagi solat. Ia berdasarkan firman Allah S.W.T: فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ المَسْجِدِ الحَرَام Maksudnya: Maka palingkanlah wajah kamu menghadap ke arah Masjid al-Haram. Surah al-Baqarah (144) Kata al-Imam al-Qurthubi ketika menafsirkan ayat ini: Palingkanlah urusan wajah kamu menghadap ke arah sudut Masjid al-Haram iaitu ka’abah. Lihat al-Jaamik Li Ahkam al-Quran, al-Qurthubi (2/148). Namun ianya dikecualikan jika terdapat keuzuran untuk menghadap ke arah kiblat maka dibolehkan untuk menghadap arah yang paling hampir dengan kiblat. Namun jika ini juga tidak dapat dilakukan, maka saya syorkan agar solat tersebut diulang semula (i’adah) ataupun qadha sebaik sahaja sampai ke destinasi.   KEEMPAT: CARA MENGAMBIL WUDHUK Di antara perkara yang perlu kita raikan ketika menaiki kapal terbang adalah sifat kapal terbang itu sendiri serta mematuhi peraturan penggunaan air dalam kapal terbang terutamanya dalam perjalanan jarak jauh. Saya mengesyorkan agar penggunaan air dilakukan dengan seminima mungkin sama ada dengan cara yang diajarkan oleh pihak Lembaga Tabung Haji iaitu dengan menggunakan spray dan menyapu keseluruhan muka ataupun dengan menggunakan air dengan sedikit. Seperti membasuh anggota wuduk dengan sekali basuhan sahaja.     KELIMA: TAYAMMUM Pada pendapat kami, adalah tidak sesuai untuk menggunakan tayammum di atas kapal terbang sementelahan lagi dengan pasir yang dibawa ke dalam kapal terbang. Manakala, berkenaan isu melekapkan tangan ke dinding atau tingkap kapal terbang untuk bertayammum, saya lebih cenderung mengatakan bahawa ia tidak menepati syarat sebenar wujudnya debu dan tanah pada dinding tersebut. Firman Allah S.W.T: فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدٗا طَيِّبٗا Maksudnya: Maka bertayammumlah kalian dengan debu yang bersih Surah al-Maidah (6) Kata al-Imam al-Syanqithi rahimahullah ketika menafsirkan ayat ini: Menjadi ketetapan ketika tayammum adalah pada pasir yang mempunyai debu yang boleh melekat di tangan. Inilah pendapat Imam al-Syafie dan juga Imam Ahmad. Rujuk Tafsir Adhwa’ al-Bayan (1/354)   KEENAM: CARA SOLAT DI ATAS KAPAL TERBANG Dalam hal ini, kita hendaklah melihat kepada dua keadaan: 1- Kapal terbang yang mempunyai keluasan besar seperti Boeing 747, 757, 777, Airbus, dan seumpamanya. Justeru, jika terdapat ruangan untuk bersolat seperti kawasan yang berhampiran dengan tempat duduk pramugara, atau tempat hidangan makanan, maka pilihlah untuk bersolat di kawasan tersebut. Ini kerana, lebih banyak rukun fi’liyyah yang dapat kita lakukan dengan cara ini. 2- Sebaliknya, jika kapal terbang yang dinaiki itu bersaiz kecil seperti Boeing 737 dan seumpamanya dengan kapasiti penumpang yang padat serta tidak memungkinkan seseorang itu untuk berdiri bagi menunaikan solat maka dibolehkan untuk dia solat di tempat duduknya. Akan tetapi, terdapat beberapa keadaan yang perlu untuk diraikan. Antaranya: Halakan tubuh badan ke arah kiblat dari mula solat. Laksanakan rukun solat sekadar yang termampu. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T yang bermaksud: Bertakwalah kalian kepada Allah sekadar kemampuan kalian. (Surah al-Taghabun: 16) Segala rukun qauli (perkataan) hendaklah dilaksanakan. Syarat-syarat sah solat hendaklah dilakukan dengan sebaik mungkin.   KETUJUH: SOLAT HORMAT WAKTU Solat hormat waktu adalah solat yang dilakukan dalam keadaan berhadas (kerana tiada air untuk berwuduk atau tiada tanah untuk bertayamum) dan juga solat yang tidak dapat menghadap kiblat. Solat ini wajib di qadha semula setelah beroleh air atau tanah ataupun dapat menghadap kiblat. Kita juga boleh mengqada solat hormat waktu ini secara jamak ataupun qasar dengan syarat kita masih berada dalam keadaan musafir. Apabila kita telah kembali ke tempat asal maka solat hormat waktu mestilah di qada secara sempurna. Jika ditakdirkan kita meninggal semasa musafir dan kita masih belum mendapatkan air untuk berwuduk atau tanah untuk bertayamum bagi mengqada solat, maka memadai solat menghormati itu telah diterima Allah SWT. Sebaliknya jika kita berpeluang untuk mengqada solat hormat waktu ini setelah adanya air atau tanah, tetapi kita masih melengah-lengahkannya maka kita dikira berdosa. Aisyah menceritakan bahawasanya beliau telah meminjam daripada Asma’ seutas rantai, lalu ia hilang. Maka Rasulullah SAW menghantar beberapa orang sahabat baginda untuk mencarinya. Lalu tiba waktu solat, dan mereka pun solat tanpa wuduk. Apabila mereka mendatangi Nabi SAW, mereka mengadu hal tersebut, lalu turunlah ayat pensyariatan tayammum.   Pendapat ulama: Al-Hafiz Al-Iraqi (725-806 H.) menyatakan bahawa terdapat empat pendapat daripada fuqaha mazhab Al-Syafie berhubung solat tanpa taharah. Pendapat yang paling sahih di sisi ulama mazhab (Al-Syafie) ialah: Wajib solat kerana menghormati waktu dan wajib mengulanginya jika mampu melakukan salah satu daripadanya (wuduk atau tayamum). Ada juga pendapat wajib solat dan tidak wajib mengulanginya. Ini adalah pilihan Al-Muzani. Kata Abu Thaur: Inilah yang menepati qiyas dan ia disebut oleh Ibnu Abd Al-Barr daripada sebilangan fuqaha. Imam Al-Nawawi berkata: “Sesungguhnya ia adalah pendapat yang paling kuat dalilnya dan pendapat ini dikukuhkan oleh hadis ini iaitu mereka (para sahabat) solat tanpa wuduk sebelum turun ayat tayamum dan tidak dinukilkan bahawa Nabi SAW mengarahkan mereka untuk mengulanginya.”   KELAPAN: PERI PENTING DAN KEDUDUKAN SOLAT Secara mutlak, solat merupakan ibadah badaniyah yang paling utama. Ini berdasarkan peristiwa seorang lelaki telah bertanya Nabi SAW tentang amalan yang afdhal. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Solat. Dia terus bertanya: Kemudian apa pula ? Nabi bersabda: Kemudian solat. Dia bertanya lagi: Kemudian apa? Baginda bersabda: Solat. Baginda telah mengulangi jawapan solat sebanyak tiga kali. (Riwayat Ibnu Hibban) Menebus dosa Dalam kitab Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim ada menyatakan dua solat yang dilakukan seseorang Islam dengan betul akan menebus dosa-dosa yang berlaku di antara kedua-dua solat tersebut. Ini berdasarkan hadis, Abu Hurairah r.a berkata, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Dengan melakukan solat lima waktu Allah akan menghapuskan dosa-dosa. (Riwayat al-Bukhari)   Hadis seterusnya, Uthman R.anhu berkata, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Sesiapa yang berwuduk dengan sempurna sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah, maka semua solat fardu yang dilakukannya akan menebus dosa yang ada di antara solat tersebut. (Riwayat Muslim) Begitu juga orang yang cuai mengerjakan solat, sama ada sengaja melengah-lengahkan atau meninggalkannya akan membawa kepada kekufuran sekiranya dia berterusan begitu. Oleh itu, solat merupakan santapan utama bagi iman sebagaimana yang telah disebutkan. Seterusnya hadis daripada Ummu Aiman, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Jangan engkau sengaja meninggalkan solat, sesungguhnya sesiapa yang sengaja meninggalkan solat dia akan terlepas daripada mendapat perlindungan Allah dan Rasul-Nya." (Riwayat Imam Ahmad)     KENYATAAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN   Kami sarankan kepada ketua rombongan atau amir jemaah musafir untuk sentiasa mengingatkan kepada jemaah dan ahli rombongan supaya melaksanakan solat. Ini selaras dengan firman Allah S.W.T: وَأمُر أَهْلَكَ بِالصَّلاَةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا Maksudnya: Dan perintahkanlah ahli kamu untuk menunaikan solat dan bersabarlah ke atasnya. Surah Taha (132) Kata al-Imam al-Baghawi ketika menafsirkan ayat ini: Iaitu perintahkanlah kaum kamu. Rujuk Tafsir al-Baghawi (5/304). Semoga dengan sedikit pencerahan ini dapat memberikan keterangan yang berguna untuk kita sama-sama menjadikan solat sebagai agenda pertama kita dalam kehidupan. Lihatlah selepas laungan ‘marilah menuju ke arah solat’ ketika azan. Sesudahnya ialah laungan ‘marilah menuju ke arah kejayaan’. Bagi orang yang menjaga solatnya, sudah tentulah kebahagian dan kejayaan menjadi miliknya di dunia dan di akhirat. Mudah-mudahan kita tergolong dalam kalangan mereka. Ameen.     Akhukum Fillah, S.S DATUK DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN 9 MAC 2016 BERSAMAAN 29 JAMADIL AWAL 1437 H.

SOALAN Assalammualaikum, Saya ada pertanyaan berkaitan wanita yang mengalami nifas, adakah mereka boleh melakukan sujud syukur? Mohon pencerahan S.S Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Wanita yang bernifas terhalang daripada melaksanakan ibadah solat termasuklah sujud syukur.  Namun, wanita tersebut masih boleh  menzahirkan rasa syukur dengan zikir mahupun ucapan tahmid “alhamdulillah” ( الْحَمْدُ لِلهِ) ketika mendapat nikmat bagi mengantikan sujud syukur. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Menurut fuqaha terutamanya mazhab Syafi’ie, sujud syukur sunat dilaksanakan ketika dikurniakan nikmat. (Rujuk Al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, Al-Nawawi, 4/70). Walaubagaimanpun, Syeikh Ibnu Hajar al-Haytami menyatakan larangan bagi mereka yang berhadas untuk melakukan sujud syukur   ويحرم بالحدث الصلاة" إجماعًا "ونحوها" كسجدة تلاوة وشكر وخطبة جمعة وصلاة جنازة. "والطواف", ولو نفلا. “Haram mendirikan solat dan seumpamanya ketika berhadas menurut ijma' ulama (mazhab Syafie) seperti sujud tilawah, sujud syukur, khutbah jumaat, solat jenazah, tawaf   walaupun solat sunat (Rujuk Al-Minhaj al-Qawim Syarh al-Muqaddimah al-Hadhramiyyah ,38) PENUTUP Setelah meneliti pandangan fuqaha Mazhab Syafie, wanita yang berhadas sama ada  haid mahupun  nifas dilarang (haram) daripada melakukan sujud syukur disebabkan  hadas besar. Meskipun begitu, wanita yang haid dan nifas yang mendapat khabar gembira masih boleh menzahirkan rasa syukur dengan menggantikan sujud syukur dengan zikir mahupun ucapan tahmid “alhamdulillah” ( الْحَمْدُ لِلهِ).

Soalan : Assalamualaikum w.b.t Saya ada satu pertanyaan. Semasa saya menunaikan ibadah umrah dahulu, saya telah kedatangan haid di KLIA semasa ingin berlepas. Oleh itu, saya telah niat bersyarat semasa kapal terbang hampir sampai di Miqat Qarnul Manazil. Akan tetapi, saya tidak menjaga pantang larang ihram pada awalnya kerana saya tidak tahu bahawa perlu juga menjaga pantang larang ihram walaupun sudah berniat syarat. Contohnya, saya menggunakan deodoran supaya badan tidak berbau. Saya juga telah mengenakan bedak dan gincu nipis supaya wajah tidak nampak kusam.  Soalan saya, apakah yang patut saya lakukan, adakah saya dikenakan dam kerana melanggar pantang larang dalam ihram, sekalipun saya tidak tahu awalnya? Jawapan : Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Mukadimah Seseorang yang telah berada di dalam ihram, hendaklah menjaga pantang larang yang telah ditetapkan oleh syarak. sekiranya larangan-larangan itu dilanggar, maka individu tersebut akan dikenakan dam mengikut jenis larangan yang telah dilakukan olehnya. Terdapat sedikit perbezaan antara perkara-perkara yang dilarang terhadap lelaki yang berihram dan perempuan yang berihram. Larangan-larangan ihram Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff di dalam kitabnya menyatakan : “Di antara larangan-larangan ihram adalah menutup kepala, memakai pakaian berjahit bagi lelaki, menutup muka dan memakai sarung tangan bagi perempuan, berwangi-wangian, bersetubuh, memakai minyak pada rambut dan janggut, memburu dan mencabut atau membinasakan tumbuhan di tanah Haram”. (Lihat al-Takrirat al-Sadidah, hlm. 502) Hal ini adalah berdasarkan kepada sabda Nabi SAW daripada Ibnu Umar R.Anhuma yang mana seorang lelaki telah datang bertemu Baginda SAW dan bertanyakan tentang pakaian apa yang perlu dipakai oleh orang yang sedang berihram dan jawab Baginda SAW : لاَ يَلْبَسُ الْقُمُصَ وَلاَ الْعَمَائِمَ وَلاَ السَّرَاوِيلاَتِ وَلاَ الْبَرَانِسَ وَلاَ الْخِفَافَ، إِلاَّ أَحَدٌ لاَ يَجِدُ نَعْلَيْنِ فَلْيَلْبَسْ خُفَّيْنِ، وَلْيَقْطَعْهُمَا أَسْفَلَ مِنَ الْكَعْبَيْنِ، وَلاَ تَلْبَسُوا مِنَ الثِّيَابِ شَيْئًا مَسَّهُ الزَّعْفَرَانُ أَوْ وَرْسٌ Maksudnya : “Jangan dipakai baju, serban, seluar, jubah yang ada penutup kepala, khuf (stoking kulit) kecuali jika seseorang tidak mendapati selipar maka pakailah khuf yang telah dipotong apa yang menutup bahagian buku lali dan janganlah memakai pakaian yang telah terkena za’faran atau wars (sejenis minyak wangi).” Riwayat al-Bukhari (1542) Oleh itu, kita ketahui bahawa memakai wangi-wangian ketika sedang dalam ihram adalah termasuk dalam larangan tersebut, sama ada bagi lelaki atau wanita. Berwangi-wangian (التطيب) Seperti yang telah kita nyatakan di atas, berwangi-wangian termasuk di dalam larangan ketika berihram. Syeikh Jalaluddin al-Mahalli menyatakan bahawa termasuk di dalam larangan ihram mengenakan wangi-wangian pada pakaian dan badan seperti dengan minyak wangi atau kapur barus atau atau wars (الورس) atau seumpamanya. Begitu juga, Syeikh Ahmad al-Barlisi ‘Umairah menukilkan daripada Imam al-Rafi’ie menyatakan yang dimaksudkan dengan wangi-wangian adalah penggunaannya bertujuan untuk wangian semata-mata. (Lihat Hasyiata Qalyubi wa ‘Umairah, 2/168) Oleh itu, penggunakan deodoran semasa dalam ihram adalah dilarang kerana ia termasuk di dalam perkara berwangi-wangian dan bukannya seperti sabun yang bertujuan untuk menyucikan badan. Sesiapa yang melanggar pantang larang ini semasa sedang berihram dengan memakai wangi-wangian, wajib ke atasnya membayar dam. Bagi kesalahan ini, dia diberi pilihan antara : Menyembelih seekor kambing atau, Memberi makanan 3 gantang kepada 6 orang miskin dengan tiap-tiap seorang ½ gantang atau, Berpuasa 3 hari. (Lihat Matla’ al-Badrain, disusun oleh PMWP, 1/325 dan al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 518-519) Bagi mendapatkan penjelasan lanjut mengenai perkara ini, boleh merujuk kepada artikel kami di dalam : Irsyad al-Fatwa Haji dan Korban Siri ke-25 : Adakah Dibolehkan Penggunaan Kain Ihram Yang Dibasuh Menggunakan Pelembut Kain.[1] Melanggar pantang larang kerana terlupa Mengenai hal ini, Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff menyebutkan terdapat beberapa larangan yang mana sekiranya dilanggar ketika dalam keadaan terlupa atau jahil (tidak tahu), pelakunya dimaafkan dan tidak perlu membayar fidyah (dam). Larangan-larangan tersebut ialah memakai wangi-wangian, berjima’ (bersetubuh), memakai pakaian berjahit (bagi lelaki), menutup muka dan kepala serta memakai minyak (pada rambut atau janggut). (Lihat al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 502)  Ini bermakna, sesiapa yang melakukan larangan-larangan di atas, dalam keadaan dia tidak tahu (jahil) atau terlupa, dia dimaafkan serta tidak perlu membayar fidyah (dam). Begitu juga, Syeikh Daud al-Fatani menyebutkan jika adalah ia berbentuk semata-mata mengambil faedah bersedap-sedapan seperti memakai wangi-wangian, pakaian (berjahit) atau minyak, wajib ke atasnya dam dengan syarat sengaja dan mengetahui haramnya. (Lihat Matla’ al-Badrain, disusun oleh PMWP, 1/308) Hal ini adalah sebagaimana riwayat Ibn Abbas R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda : إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عليه Maksudnya : “Sesungguhnya Allah SWT mengampunkan (kesalahan yang dilakukan) umatku kerana tersilap, terlupa dan dipaksa.” Riwayat Ibn Hibban (7219). Menurut Syeikh Syuaib al-Arnaut, hadis di atas sanadnya sahih mengikut syarat Imam al-Bukhari. (Lihat Sahih Ibn Hibban, Cet. Muassasah al-Risalah, 16/202) Oleh itu, jika seseorang yang sedang berihram tidak sengaja menggunakan deodoran atau seumpamanya kerana terlupa atau tidak tahu (jahil), maka dimaafkan serta tidak dikenakan dam. Akan tetapi, dia hendaklah segera menanggalkan atau menghilangkannya saat dia sedar atau tahu akan perkara tersebut. Memakai kosmetik semasa dalam ihram Adapun alat-alat kosmetik seperti bedak, gincu, losyen dan lain-lain. Hukum asal bagi wanita memakai alat-alat kosmetik adalah harus selagi mana tidak berlebihan dan menarik perhatian lelaki serta menimbulkan fitnah. Perkara ini kami telah bahaskan di dalam Irsyad al-Fatwa Siri ke-400 : Hukum Wanita Memakai Lipstik Dan Alat-alat Solek lain. Kami tegaskan sekali lagi, bahawa perkara yang dilarang ketika dalam ihram ialah berwangi-wangian dan bertujuan untuk kecantikan (الترفُّه). Oleh itu, segala apa alat-alat kosmetik yang bertujuan untuk kecantikan serta mewangikan pakaian atau badan adalah termasuk di dalam larangan tersebut. Pengharaman tersebut berdasarkan ijma’ ulama’ kerana ia jelas merupakan unsur kemewahan (kecantikan) yang bertentangan dengan nikmat haji. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 2/134) Perkara ini sebagaimana sabda Nabi SAW : الحَاجُّ أَشْعَثُ أَغْبَرُ Maksudnya : “Orang yang mengerjakan haji itu kusut dan berdebu.” Riwayat al-Baihaqi (1541) Manakala apa-apa yang bukan bertujuan demikian, diharuskan seperti penggunaan lipstik untuk melembapkan bibir, atau losyen yang tidak wangi bagi melembapkan kulit atau lain-lain yang seumpamanya. Kesimpulannya Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami menyimpulkan kepada beberapa perkara : Memakai wangi-wangian atau deodoran ketika dalam ihram adalah termasuk di dalam pantang larang berihram. Dan wajib ke atas mereka yang melanggarnya untuk membayar dam dengan syarat sengaja dan mengetahui haramnya. Akan tetapi, jika dia memakainya dalam keadaan terlupa atau tidak tahu akan haramnya, maka dimaafkan serta tidak perlu membayar dam. Namun, dia hendaklah segera menanggalkannya atau menghilangkannya saat dia sedar atau tahu akan perkara tersebut. Kami tegaskan sekali lagi, bahawa perkara yang dilarang ketika dalam ihram ialah berwangi-wangian dan bertujuan untuk kecantikan (الترفُّه). Oleh itu, segala apa alat-alat kosmetik yang bertujuan untuk kecantikan serta mewangikan pakaian atau badan adalah termasuk di dalam larangan tersebut. Pengharaman tersebut berdasarkan ijma’ ulama’ kerana ia jelas merupakan unsur kemewahan (kecantikan) yang bertentangan dengan nikmat haji. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 2/134) Manakala apa-apa yang bukan bertujuan demikian, diharuskan seperti penggunaan lipstik untuk melembapkan bibir, atau losyen yang tidak wangi bagi melembapkan kulit atau lain-lain yang seumpamanya. Akhir kalam, kami berdoa agar Allah SWT memberikan kefahaman yang baik kepada kita semua dalam beragama. Ameen.   [1] Lihat https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-fatwa/edisi-haji-korban/3628-irsyad-al-fatwa-haji-dan-korban-siri-ke-25-adakah-dibolehkan-penggunaan-kain-ihram-yang-dibasuh-menggunakan-pelembut-kain.

Soalan : Salam ustaz, boleh ke seseorang ganti puasa tahun lepas pada hari terakhir Sya'ban (sedangkan hari itu diharamkan puasa sebab Ramadhan adalah keesokan harinya). Jawapan : Wa’alaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Yang dimaksudkan dengan hari syak adalah hari yang ke- 30 dari bulan Sya’ban sebagaimana yang dinyatakan oleh para fuqaha’. Imam Al-Nawawi berkata : قَالَ أَصْحَابُنَا يَوْمُ الشَّكِّ هُوَ يَوْمُ الثَّلَاثِينَ مِنْ شَعْبَانَ Maksudnya : Para ashab kami berkata bahawa hari syak adalah hari ke- 30 dari bulan Sya’ban. Rujuk Al-Majmu’, Al-Nawawi (6/401) Hukum berpuasa pada hari syak secara umumnya adalah haram sekiranya tanpa sebarang sebab yang dibenarkan oleh syarak. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Silah beliau berkata : كُنَّا عِنْدَ عَمَّارٍ فِي الْيَوْمِ الَّذِي يُشَكُّ فِيهِ فَأُتِيَ بِشَاةٍ فَتَنَحَّى بَعْضُ الْقَوْمِ فَقَالَ عَمَّارٌ مَنْ صَامَ هَذَا الْيَوْمَ فَقَدْ عَصَى أَبَا الْقَاسِمِ صلى الله عليه وسلم Maksudnya : Kami berada di sisi ‘Ammar (bin Yasir R.A) pada hari syak. Kemudian beliau dihidangkan dengan daging kambing, maka sebahagian orang menjauhkan diri dari memakannya. Lalu ‘Ammar berkata : ‘’Sesiapa yang berpuasa pada hari ini (hari syak) sesungguhnya dia telah menderhakai Abu al-Qasim S.A.W’’. Riwayat Abu Daud (2334) Imam Al-Nawawi berkata : وإن صام فيه عن فرض عليه كره وأجزأه Maksudnya : Sekiranya seseorang berpuasa padanya (hari syak) yang menjadi kefardhuan ke atas dirinya, maka ia dimakruhkan dan puasa tersebut adalah sah. Kemudian Imam Al-Nawawi berkata lagi : لَا يَصِحُّ صَوْمُ يَوْمِ الشَّكِّ عَنْ رَمَضَانَ بِلَا خِلَافٍ لِمَا ذَكَرَهُ الْمُصَنِّفُ فَإِنْ صَامَهُ عَنْ قَضَاءٍ أَوْ نَذْرٍ أَوْ كفارة أجزأه Maksudnya : Tidak sah berpuasa pada hari syak (sebagai puasa) Ramadhan tanpa sebarang khilaf (di sisi para ulama) berdasarkan apa yang disebutkan oleh musannif (pengarang kitab). Sekiranya seseorang itu berpuasa qadha’, nazar, atau kaffarah padanya (hari syak) maka puasanya sah. Kemudian beliau menukilkan dua pendapat antara yang memakruhkan hal tersebut dan juga ulama yang tidak memakruhkannya. Jumhur Al-Syafi’eyyah mengatakan bahawa ia tidak makruh. Rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, Al-Nawawi (6/399) Antara hujah yang menguatkan pendapat di atas adalah berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda : لاَ تَقَدَّمُوا صَوْمَ رَمَضَانَ بِيَوْمٍ وَلاَ يَوْمَيْنِ إِلاَّ أَنْ يَكُونَ صَوْمًا يَصُومُهُ رَجُلٌ فَلْيَصُمْ ذَلِكَ الصَّوْمَ Maksudnya : Janganlah kamu mendahulukan puasa Ramadhan dengan berpuasa sehari atau dua hari (sebelumnya) melainkan seseorang yang berpuasa lalu hari tersebut jatuh pada hari dia berpuasa, maka dia boleh berpuasa pada hari tersebut. Riwayat Abu Daud (2335) Justeru, hadis ini secara umumnya melarang seseorang itu untuk berpuasa pada sehari atau dua hari sebelum masuknya bulan Ramadhan. Namun, diberikan pengecualian bagi seseorang yang sudah melazimi puasa sunat, kemudian hari kebiasaan dia berpuasa jatuh pada hari larangan tersebut. Sebagai contoh, seseorang yang melazimi puasa sunat Nabi Daud iaitu puasa sehari dan tidak berpuasa sehari, maka jika dia berpuasa dan esoknya tidak berpuasa, masuk hari berikutnya yang dia sepatutnya berpuasa merupakan hari syak, maka untuk orang ini tidak ada masalah baginya berpuasa pada hari tersebut meskipun ia merupakan sehari atau dua hari sebelum Ramadhan. Demikian juga bagi mereka yang melazimi puasa pada hari Isnin dan juga Khamis. Imam Al-Nawawi ketika mengulas isu ini beliau berkata : لِأَنَّهُ إذَا جَازَ أَنْ يَصُومَ فِيهِ تَطَوُّعًا لَهُ سَبَبٌ فَالْفَرْضُ أَوْلَى Maksudnya : Ini kerana, apabila dibolehkan untuk seseorang berpuasa sunat yang mempunyai sebab padanya (hari syak), maka puasa fardhu pasti lebih utama. Rujuk Al-Majmu’, Al-Nawawi (6/400) Penutup Sebagai kesimpulan, setelah kami meneliti beberapa nas dan hujahan di atas, kami menyatakan bahawa hukum berpuasa qadha’ pada hari syak adalah sah dan dibolehkan. Lebih-lebih lagi tempoh masa untuk melakukan qadha’ puasa telah sempit pada waktu tersebut, maka dibolehkan baginya untuk qadha puasa pada hari tersebut. Akhir kalam kami berdoa kepada Allah S.W.T agar memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

Mukadimah Baru-baru ini seorang lelaki warganegara Indonesia bernama Muhammad Zubir Amir Abdullah telah mendakwa bahawa dirinya adalah Imam al-Mahdi. Dirinya dikatakan telah dibaiah oleh para pengikutnya dalam satu upacara di Makkah pada bulan Julai yang lalu.Dalam usaha memberi penjelasan kepada masyarakat umum, Bayan Linnas kali ini akan memfokuskan dengan lebih khusus berkenaan hakikat sebenar Imam Mahdi menurut sudut pandang Ahli Sunnah wal Jamaah.   Hadis-Hadis Berkaitan Al-Mahdi Berkata guru kami Fadhilat al-Syaikh Abd al-Muhsin bin Hamad al-Abbad hafizahullah: Aku telah meneliti kebanyakan hadis-hadis berkaitan al-Mahdi dan aku telah mendapatinya sebagaimana yang telah dikatakan oleh al-Syaukani, Ibn al-Qayyim dan selainnya: Padanya hadis-hadis yang sahih, hasan, hadis dhaif yang boleh dikuatkan, dan terdapat juga hadis-hadis palsu berkaitannya (Al-Mahdi). Memadailah bagi kita hadis-hadis yang elok sanadnya. Sama ada ia sahih lizaatih atau sahih lighayrih. Begitu juga sama ada ia hasan lizaatih atau hasan lighayrih dan demikian jugalah hadis-hadis dhaif yang apabila ia digabungkan akan menguatkan antara satu sama lain maka ia juga turut menjadi hujah di sisi para ulama. Kebenarannya, sesungguhnya majoriti ahli ilmu bahkan ia adalah satu kesepakatan bahawa sabitnya khabar berkenaal al-Mahdi bahkan dia adalah benar dan akan keluar pada akhir zaman. Adapun, mereka yang syaz dari kalangan ahli ilmu dalam hal ini maka tidak diberi perhatian pada pendapatnya dalam hal tersebut.[1]   Berikut kami nyatakan beberapa hadis-hadis sahih yang menceritakan tentang kemunculan al-Mahdi dan kekhalifahannya: 1- Daripada Abdullah bin Mas’ud R.A beliau berkata, Rasulullah SAW telah bersabda: لاَ تَذْهَبُ الدُّنْيَا حَتَّى يَمْلِكَ الْعَرَبَ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ بَيْتِي يُوَاطِئُ اسْمُهُ اسْمِي Maksudnya: Dunia tidak akan berlalu pergi sehinggalah bangsa Arab akan dikuasai oleh seorang lelaki dari kalangan ahli baitku yang namanya bersamaan dengan namaku. Riwayat al-Tirmizi (2230) Beliau berkata: Hasan Sahih.   2- Daripada Abdullah bin Mas’ud R.A beliau berkata bahawa Rasulullah SAW telah bersabda: ‏ لَوْ لَمْ يَبْقَ مِنَ الدُّنْيَا إِلاَّ يَوْمٌ لَطَوَّلَ اللَّهُ ذَلِكَ الْيَوْمَ  حَتَّى يَبْعَثَ فِيهِ رَجُلاً مِنِّي  أَوْ ‏‏ مِنْ أَهْلِ بَيْتِي يُوَاطِئُ اسْمُهُ اسْمِي وَاسْمُ أَبِيهِ اسْمَ أَبِي ‏يَمْلأُ الأَرْضَ قِسْطًا وَعَدْلاً كَمَا مُلِئَتْ ظُلْمًا وَجَوْرًا ‏Maksudnya: Sekiranya tidak berbaki daripada dunia itu melainkan hanya satu hari nescaya Allah akan memanjangkan hari tersebut sehinggalah Dia mengutuskan seorang lelaki pada hari tersebut yang mana lelaki itu dari kalangan aku – atau dari ahli baitku – Namanya berbetulan dengan namaku dan nama bapanya berbetulan dengan nama bapaku. Dia akan memenuhi bumi dengan penuh adil dan saksama sebagaimana ia (bumi) dahulunya dipenuhi oleh kegelapan dan kezaliman. Riwayat Abu Dawud (4282)   3- Daripada Abu Sa’id al-Khudri R.A beliau berkata, Rasulullah SAW telah bersabda:   ‏ الْمَهْدِيُّ مِنِّي أَجْلَى الْجَبْهَةِ أَقْنَى الأَنْفِ يَمْلأُ الأَرْضَ قِسْطًا وَعَدْلاً كَمَا مُلِئَتْ جَوْرًا وَظُلْمًا يَمْلِكُ سَبْعَ سِنِينَ Maksudnya: Al-Mahdi dariku. Dahinya luas dan hidungnya mancung. Dia akan memenuhkan bumi dengan keadilan sebagaimana ia dahulunya dipenuhi dengan kezaliman dan dia akan menguasai selama tujuh tahun. Riwayat Abu Dawud (4285)   4- Dari Ummu Salamah R.Anha berkata, Rasulullah SAW telah bersabda:   ‏ الْمَهْدِيُّ مِنْ عِتْرَتِي مِنْ وَلَدِ فَاطِمَةَ Maksudnya: Al-Mahdi dari itrah (keturunan) ku dari anak Fathimah. Riwayat Abu Dawud (4284) 5- Dari Saidina Ali bin Abi Thalib R.A beliau berkata, Rasulullah SAW telah bersabda:   ‏ الْمَهْدِيُّ مِنَّا أَهْلَ الْبَيْتِ يُصْلِحُهُ اللَّهُ فِي لَيْلَةٍ  Maksudnya: Al-Mahdi dari kalangan kami - ahli bait - yang Allah perbaiki dirinya pada satu malam. Riwayat Ibn Majah (4085) Kata al-Imam Ibn Kathir Rahimahullah: Iaitu Allah mengampunkannya dan memberi taufiq kepadanya serta Allah memberi ilham dan petunjuk kepadanya sedangkan dia tidak diberikan perkara tersebut sebelumnya. Lihat Al-Nihayah fil Fitan wal Malahim (1/29).   6- Diriwayatkan daripada Thauban R.A beliau berkata, Rasulullah SAW telah bersabda:   إِذَا رَأَيتُمْ الرَّايَاتَ السُّودِ قَدْ جَاءَتْ مِنْ قِبَلِ خُرَاسَانَ فَأتوهَا، فَإِنَّ فِيهَا خَلِيفَة الله المَهْدِي Maksudnya: Apabila kalian melihat panji-panji hitam telah datang dari arah Khurasan maka datangilah ia. Kerana sesungguhnya padanya terdapat Khalifah Allah al-Mahdi. Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak (4/502)   Demikianlah hadis-hadis di atas merupakan antara hadis-hadis sahih yang diriwayatkan berkaitan dengan al-Mahdi dan kemunculannya. Hadis-hadis tersebut telah disepakati dan dikuatkan kesahihannya oleh majoriti para ulama Islam. Pada keseluruhan hadis di atas, ia merupakan tanda penguat dari Rasulullah SAW bahawa al-Mahdi akan keluar di akhir zaman dan tidak ada syak lagi padanya. Beliau akan keluar dan menguasai keseluruhan bangsa Arab serta akan memenuhkan bumi dengan keadilan dan saksama. Kekuasaannya juga selama tempoh tujuh tahun sebagaimana yang telah disebutkan di dalam hadis. Kata Samahah al-Syaikh Abd Al-Aziz bin Abd Allah bin Baaz Rahimahullah: Isu al-Mahdi adalah perkara yang diketahui. Hadis-hadis yang berkaitan dengannya sangat banyak bahkan ia mutawatir yang saling menguatkan. Kebanyakan ulama telah menyatakan bahawa ia sampai ke tahap mutawatir dan mutawatirnya ia adalah mutawatir maknawi disebabkan banyaknya jalan periwayatannya. Hadis-hadis ini jelas menunjukkan bahawa individu yang dijanjikan ini akan benar-benar muncul pada akhir zaman kelak. Beliau adalah Muhammad bin Abdillah al-Alawi al-Hasani dari zuriat al-Hasan bin Ali bin Abi Thalib Radhiallahu anhum. Imam ini (al-Mahdi) adalah di antara rahmat Allah kepada umat yang keluar pada akhir zaman lalu dia akan menegakkan keadilan dan kebenaran serta menghalang kezaliman dan kejahatan. Allah akan menaburkan dengannya panji kebaikan ke atas umat serta menjadi hidayah dan taufiq serta memberi petunjuk kepada sekalian manusia.[2]   Kelahiran Al-Mahdi Para Ulama telah berbeza pendapat tentang tempat kelahiran Imam Mahdi kepada beberapa pendapat. Di dalam kitab al-Tazkirah, al-Imam al-Qurthubi menyebut bahawa kelahiran Imam al-Mahdi adalah di negara Maghrib. Sebahagian pula berkata bahawa al-Mahdi dilahirkan di Andalus. Adapun pendapat yang paling tepat dan sahih ialah pendapat yang diriwayatkan dari Abu Nu’aim dari Hammad dari Ali bin Abi Thalib Radhiallahu anh bahawa al-Mahdi dilahirkan di Madinah.[3]   Tanda-Tanda Al-Mahdi Berikut merupakan beberapa ciri-ciri yang terdapat pada diri al-Imam al-Mahdi[4]: Di bahagian bahunya ada tanda yang sama pada bahu Nabi SAW. Beliau akan berkumpul bersama Nabi Isa A.S dan Nabi Isa akan bersolat di belakangnya. Penduduk bumi akan merasa cukup pada zaman kekuasaannya dan banyaknya keberkatan dari bumi akan keluar. Beliau akan menanam satu batang kayu di atas tanah yang kering lalu ia akan menjadi hijau dan berdaun.   Sifat-Sifat Keperibadian Imam Al-Mahdi Di antara sifat-sifat keperibadian al-Imam al-Mahdi A.S adalah seperti berikut[5]: Beliau merupan seorang anak Adam. Dahinya luas dan hidungnya mancung. Kedua-dua matanya bercelak. Wajahnya bercahaya seakan-akan beliau adalah bintang yang menyinar. Di bahagian bahunya ada tanda seperti yang terdapat pada Rasulullah S.A.W. Warna kulitnya adalah warna orang Arab dan tubuh badannya seperti tubuh orang Israel. Umurnya 40 tahun dan dalam sebahagian riwayat 30 hingga 40 tahun. Akhlak beliau menyerupai akhlak Nabi S.A.W.   Waktu Keluarnya Imam al-Mahdi Di dalam kitab al-Fitan wal- Malahim, al-Imam al-Hafiz Ibn Kathir Rahimahullah berkata: Aku menyangka bahawa keluarnya al-Mahdi berlaku ketika turunnya Nabi Isa A.S. Ini berasaskan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Jabir bin Abd Allah Radhiallahu anhu beliau berkata: Rasulullah S.A.W bersabda: فَيَنْزِلُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ صلى الله عليه وسلم فَيَقُولُ أَمِيرُهُمْ تَعَالَ صَلِّ لَنَا ‏.‏ فَيَقُولُ لاَ ‏.‏ إِنَّ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ أُمَرَاءُ ‏.‏ تَكْرِمَةَ اللَّهِ هَذِهِ الأُمَّةَ Maksudnya: Isa bin Maryam S.A.W turun lalu berkata pemimpin mereka (Al-Mahdi): Marilah solat bersama kami. Lalu Isa berkata: Tidak, sesungguhnya sebahagian kalian menjadi pemimpin atas sebahagian yang lain. Kemuliaan Allah kepada umat ini. Riwayat Muslim (247)   Beberapa Pendapat Tentang Imam Mahdi   Di dalam membicarakan berkenaan kemunculan Imam al-Mahdi, para ilmuan terbahagi kepada beberapa pendapat: Pendapat pertama: Ahlus Sunnah wal Jamaah tidak ada khilaf (perselisihan pendapat) sesame mereka dalam isu al-Mahdi. Akidah mereka sama dan bertepatan dengan hadis-hadis sahih yang telah kita nyatakan. Di sisi Ahli Sunnah, Imam al-Mahdi adalah seorang pemimpin soleh yang Allah utuskan untuk memenuhkan bumi dengan keadilan sebagaimana ia telah dipenuhi dengan kezaliman. Beliau menjadi seorang mujaddid (tokoh pembaharuan) untuk agama ini. Berkata al-Allamah Ibn Khaldun: Ketahuilah bahawa pendapat yang masyhur di sisi umat Islam keseluruhannya, bahawa tidak boleh tidak di akhir zaman kelak akan kemunculan seorang lelaki dari kalangan ahli bait yang akan menguatkan agama, menzahirkan keadilan, dan diikuti oleh kaum muslimin, dan beliau akan menguasai ke atas kerajaan-kerajaan Islam. Beliau dinamakan sebagai al Mahdi. Sesungguhnya Isa akan datang selepasnya dan membunuh Dajjal atau Isa turun bersama-samanya (al Mahdi) lalu dia membantunya untuk membunuh Dajjal dan Nabi Isa menjadi makmum kepada al-Mahdi semasa solatnya.[6] Pendapat kedua: Terdapat juga golongan yang menisbahkan diri mereka kepada Ahli Sunnah akan tetapi mereka tidak mempunyai tangan yang panjang (keluasan ilmu) dalam mentahqiqkan nas-nas serta mengetahui selok beloknya dengan baik. Justeru, mereka menolak kewujudan al-Mahdi dan menafikan kemunculannya pada akhir zaman.   Beberapa Contoh Individu Yang Pernah Mendakwa Mereka Adalah Al-Mahdi   Dalam sejarah Islam, telah terlalu banyak golongan pembohong yang mendakwa mereka adalah Al-Mahdi al-Munthazar (yang dinantikan). Justeru, tidak pelik jika terdapat mana-mana individu dari seberang atau dari negara kita sendiri yang mengeluarkan dakwaan seperti ini. Di antara individu yang membuat dakwaan batil tersebut adalah:   1- Ubaidullah bin Maimun al-Qaddah. Lahir pada tahun 259 H dan meninggal pada tahun 322 H. Datuknya merupakan seorang Yahudi yang dinisbahkan kepada keluarga Majusi. Dinisbahkan secara palsu dan jahat bahawa mereka dari keturunan Rasulullah S.A.W. Mereka adalah pembesar Rafidhah al-Qaramithah al-Bathiniyah yang memusuhi agama yang berselindung di sebalik penisbahan kepada keluarga Rasulullah.  Dia juga merupakan pengasas Daulah Fathimiyah.[7]   2- Muhammad bin Tumart. Lahir pada tahun 485 H dan meninggal dunia pada tahun 524 H. Seorang lelaki munafik lagi pembohong. Dia membuat dakwaan jahat lagi dusta bahawa dirinya adalah al-Mahdi al-Muntazhar. Dia juga merupakan seorang yang sangat zalim.[8]   3- Mahdi kelompok Kaisan. Mereka menyangka bahawa al-Mahdi adalah Muhammad bin al-Hanafiah. Dia dikatakan sedang hidup dan bermukim di bukit Radhwa. Dia juga dikatakan berada di tengah-tengah dua ekor singa yang menjaganya.[9] Malangnya, ada juga umat Islam di nusantara ini yang mengaku sebagai Imam Mahdi.   Fatwa Institusi Agama Di Malaysia Tentang Dakwaan Sebagai Imam Mahdi 1- Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan Kali Ke-81 pada 19 April 2012 telah membincangkan dan memutuskan bahawa ciri-ciri ajaran sesat yang disenaraikan di bawah ini adalah merupakan amalan, upacara dan adat istiadat yang bertentangan dengan akidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Ia adalah sesat dan menyeleweng dari akidah Islam yang sebenar serta haram dilakukan. Antaranya ialah : Mendakwa sebagai Imam Mahdi.   2- Di Malaysia, setiap individu yang mendakwa dirinya sebagai Imam Mahdi telah difatwakan sebagai ajaran sesat. Ini boleh dilihat dalam kes pengharaman ajaran sesat Qadiani[10], Al-Arqam atau Rufaqa[11], dan juga kelompok Syiah yang mengatakan Muhammad bin Hasan al-Askari sebagai Imam Mahdi[12].   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Alhamdulillah, selesai sudah satu pengamatan berkenaan dengan Imam Mahdi berasaskan kepada nas serta kefahaman daripadanya. Jelas menunjukkan kepada kita dakwaan yang dikemukakan oleh saudara Muhammad Zubir Abdullah sebagai Imam Mahdi adalah tertolak dan tidak benar sama sekali. Ini kerana, segala muwasafat berasaskan kepada nas-nas nabawi yang telah dibincangkan amat menyeleweng daripada yang terdapat pada watak, syakhsiah, nama, fizikal, serta bangsa yang dimiliki oleh saudara Muhammad Zubir. Justeru, saya menyeru kepadanya supaya kembali kepada Islam yang sebenar tanpa membuat sebarang dakwaan. Begitu juga kepada masyarakat Islam di Malaysia agar tidak terpengaruh dengan dakwaan seperti ini. Sebaliknya, rujuklah kepada sumber yang sahih lagi benar iaitu Kitabullah dan Sunnah Rasulullah S.A.W serta melihat kepada tafsir-tafsir dan syarahan para ulama yang Rabbani lagi mendalam ilmu mereka. Akhir kalam, marilah sama-sama kita perbaharui tekad dan azam kita untuk mempelajari ilmu dan beriltizam dengan syariat Islam yang sebenar. Amin.     Akhukum Fillah, S.S. Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 21 Disember 2015 bersamaan 9 Rabiul Awwal 1437 H.   Nota hujung: [1] Kitab al-Radd ‘Ala Man Kazaba Bil Ahaadith Al-Waaridah Fil Mahdi, Abd al-Muhsin Abbad. Hlm. 157. [2] Asyrath al-Sa’ah, Maher Ahmad al-Sufi. Hlm. 30. Cet. Al-Maktabah al-Asriyyah, Beirut. [3] Ibid. Hlm. 36 [4] Tanda-tanda ini diriwayatkan oleh Abu Nuaim Al-Asfahani di dalam kitab al-Sa’ah Li Asyrath al-Sa’ah. Hlm. 85 [5] Kitab al-Isya’ah Li Asyrath al-Sa’ah, Muhammad bin Rasul Al-Husaini al-Barzanji. Hlm 85.   [6] Muqaddimah Ibn Khaldun. Hlm. 555 [7] Rujuk : Minhaj al-Sunnah, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah. (Juz.49 No.318) [8] Rujuk : Bahas tulisan Fadhilat al-Syeikh Hamud bin Abd Allah al-Tuwaijiri edaran Idarah al-Buhuuth al-Ilmiyyah. [9] Rujuk : Al-Manar al-Munif, Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Hlm. 153. [10] http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/fatwa-tentang-ajaran-ahmadiahqadiani [11] http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/usaha-usaha-menghidupkan-semula-al-arqam-melalui-syarikat-rufaqa-corporation-sdn-bhd [12] http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/fatwa-tentang-fahaman-syiah

Mukadimah Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga, sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke hari kesudahan. Baru-baru ini, kita dikejutkan dengan berita penularan Novel Coronavirus (2019 n-CoV), yang telah diisytiharkan sebagai suatu penyakit global mula memasuki Malaysia dengan kes yang pertama dikesan positif pada tarikh 3 Februari 2020[1]. Kes ini berlanjutan sehingga 22 kes positif COVID-19 yang dilaporkan.  Kesemua kes positif COVID-19 pada gelombang pertama ini (iaitu kes pertama sehingga kes ke-22) telah disahkan sihat dan discaj[2]. Setelah 11 hari tiada kes baharu dilaporkan, gelombang kedua COVID-19 menyerang kembali pada 27 Februari 2020. Bagi gelombang kedua sehingga 4 Mac 2020, terdapat sebanyak 28 kes positif COVID-19 (iaitu kes ke-23 sehingga kes ke-50) yang telah dilaporkan. Kementerian Kesihatan mengesahkan sebanyak 14 lagi individu positif Covid-19 pada 4 Mac 2020 dalam masa sehari. Setelah dikenalpasti, gelombang kedua ini berpunca daripada pesakit kes ke-26 dan kesemua 14 kes yang positif mempunyai kontak rapat dengannya. Ini menjadikan jumlah kes positif COVID-19 di Malaysia adalah sebanyak 50 kes (kebarangkalian pertambahan kes adalah amat tinggi). Pada hari Khamis, 5 Mac 2020, kami di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan telah mengadakan perbincangan secara khusus bersama pakar Kementerian Kesihatan. Antaranya Dr. Khiber dan lain-lain. Perbincangan menjurus ke arah isu penyelenggaraan mayat jika berlaku kematian. Alhamdulillah, banyak natijah yang positif dapat dirungkai. Pada hari Jumaat pula, kami dikunjungi oleh Ketua Pengarah Kesihatan Malaysia, YBhg. Datuk Dr. Noor Hisham Bin Abdullah. Perbincangan mengambil masa hampir satu jam berkenaan dengan COVID-19 berkaitan perkembangan terkini serta peranan yang mungkin boleh dimainkan oleh Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan kepada masyarakat dan rakyat Malaysia. Walaupun kami telah kemukakan Bayan Linnas pada masa gelombang pertama dengan tajuk Mauqif (Pendirian) Kami Tentang Novel Coronavirus (2019-Ncov) bertarikh 29 Januari 2020. Tetapi kami rasakan amat penting untuk dikemukakan sekali lagi disebabkan pelbagai isu dan perkembangan terkini yang sedang kita hadapi. Sehubungan dengan itu, kami melihat kepada keperluan panduan bagi umat Islam di Malaysia, maka kami datangkan Bayan Linnas Siri Ke- : Covid-19: Saranan Kami bagi memberikan buah pandang kami terhadap isu ini. Semoga Bayan Linnas pada siri kali ini boleh menjadi panduan dan juga rujukan bagi orang ramai dalam berhadapan dengan wabak seperti ini.   Takrif Coronavirus Secara umumnya, Coronavirus (CoV) adalah suatu keluarga besar virus yang menyebabkan pelbagai jenis penyakit yang meliputi demam selesema sehinggalah penyakit serius seperti Severe Acute Respratory Syndrime Cronavirus (SARS) dan Middle East Respiratory Coronavirus (MERS-CoV). Coronavirus baharu Novel Coronavirus (2019-nCoV) adalah mana-mana strain baharu virus tersebut yang sebelum ini tidak  pernah dikenalpasti atau dikesan pada manusia.[3]   Keluarga Coronavirus 2019-nCoV merupakan salah satu ahli daripada Keluarga Coronaviridae, yang boleh diklasifikasi bawah sub-keluarga Orthocoronaviridae. Virus-virus ini adalah daripada keluarga yang sama virus SARS (Severe acute respiratory syndrome) dan MERS-CoV (Middle Eastern respiratory syndrome). Dalam keluarga ini, terdapat juga ahli-ahli yang lain, namun gejala yang dihasilkan adalah lebih ringan, maksudnya mereka mampu juga menyebabkan selsema yang biasa dialami sepanjang tahun. Secara klasifikasi genetik, Coronavirus boleh dibahagi kepada alfa, beta, gamma, dan delta. Virus yang dahsyat seperti SARS-CoV, MERS-CoV dan 2019-Novel Coronovirus diletak dalam satu kumpulan. Pihak Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) telah menamakan wabak ini dengan COVID-19 sebagai singkatan Co untuk Corona, Vi untuk virus dan D untuk penyakit. Dan 19 merujuk kepada mula berlaku pada 2019.   Sejarah Corona virus adalah kumpulan virus yang menyebarkan penyakit kepada mamalia, termasuk manusia, dan burung. Ia ditemui pertama kali pada tahun 1960, corona virus mendapat namanya daripada bentuknya yang seakan-akan mempunyai mahkota, oleh itu ia dinamakan sebagai corona yang membawa maksud mahkota atan crown. Coronavirus adalah salah satu keluarga virus yang besar dan kebanyakannya hidup dalam haiwan seperti unta, lembu, kucing dan juga kelawar.   Kronologi Penyakit Covid-19 Novel coronavirus(nCoV) atau Covid-19 adalah virus yang telah dikenalpasti menyebabkan wabak yang melibatkan saluran pernafasan dimana ia pertama kali dikesan di Wuhan, China pada 31 Disember 2019. Kes pertama coronavirus dikesan di Wuhan apabila seorang pekerja Pasar Borong Makanan Laut Huanan yang menjual pelbagai jenis hidupan laut, haiwan dan burung jatuh sakit akibat sejenis pneumonia.[4] Pesakit mengalami gejala-gejala seperti selesema atau “flu” dan dikuarantin sementara sumber selesema itu dikenalpasti. Keesokan harinya, lokasi utama virus itu disebarkan telah dikenalpasti iaitu melalui sebuah pasar makanan laut. Sejak hari itu, operasi pasar tersebut telah ditutup Pada mulanya, kebanyakan daripada pesakit tersebut dikatakan mempunyai kaitan dengan makanan laut dan haiwan yang dijual di Pasar Makanan Laut Wuhan. Akan tetapi bilangan pesakit telah meningkat dan kebanyakan daripada mereka tidak mempunyai sejarah pergi ke pasar tersebut dan ini menunjukkan terdapat jangkitan yang berlaku sesama manusia (human to human tranmission). Kajian yang telah dijalankan terdapat haiwan-haiwan yang dijual di pasar tersebut berserta sampel covid-19 yang diperolehi menunjukkan satu kemungkinan ia berasal daripada virus yang terdapat di dalam ular atau kelawar. Menurut kajian yang dijalankan oleh World Health Organization (WHO), sehingga kini kadar atau kebolehan virus ini merebak diantara manusia masih lagi tidak diketahui dan masih di dalam siasatan.[5]    Gejala dan Komplikasi Pesakit boleh menunjukkan gejala am seperti demam, sakit otot dan keletihan. Manakala batuk berkahak dan sakit kepala adalah jarang, batuk darah dan cirit-birit juga sekali-sekala. Ia boleh mengambil masa seminggu sebelum orang yang dijangkiti merasa cukup sakit untuk mendapatkan rawatan. Malah, jika masalah ini tidak dirawat, ia boleh menyebabkan beberapa komplikasi dan akhirnya mengundang kematian. Komplikasi yang mungkin timbul daripada jangkitan ini adalah seperti berikut: Pneumonia Pneumonia merupakan jangkitan yang membawa kepada masalah keradangan paru-paru. Gejala radang paru-paru berlaku apabila inflammasi terjadi kerana sistem imun mereka cuba melawan jangkitan virus. Keradangan ini mengganggu aliran pertukaran gas di paru-paru dan akhirnya menyebabkan kesukaran bernafas. Pneumonia yang teruk boleh menyebabkan kerosakan yang lebih besar kepada paru-paru dan menyebabkan paru-paru terdedah kepada jangkitan lain seperti kuman. Sindrom Penyakit Pernafasan Akut (ARDS) Dalam kes yang lebih teruk, pesakit mungkin mengalami ARDS. Ini adalah keadaan yang mengancam nyawa yang menyebabkan tahap oksigen yang rendah dalam darah dan akhirnya menyebabkan banyak kegagalan organ. Pesakit dengan keadaan ini biasanya memerlukan pengudaraan mekanikal dan sokongan pernafasan di ICU Unit Rawatan Rapi. Masalah Buah Pinggang Kerosakan kepada organ utama terutamanya buah pinggang mungkin berlaku akibat daripada kesan jangkitan teruk atau kekurangan oksigen yang disalurkan ke seluruh tubuh badan. Organ penting tidak dapat bertahan lama tanpa bekalan oksigen yang mencukupi dan berterusan. Walaupun dengan rawatan intensif dan penggunaan ventilator, kerosakan teruk pada paru-paru menyebabkan bekalan oksigen yang sampai ke paru-paru menjadi rendah. Kerosakan kepada mana-mana organ utama ini boleh menjadi sangat serius dan memerlukan rawatan tambahan. Kerosakan organ secara meluas biasanya menyebabkan risiko kematian yang lebih besar Sepsis (Jangkitan Darah) Pesakit yang dijangkiti oleh Coronavirus mungkin mati akibat daripada kejutan septik. Ia adalah keadaan yang berpotensi membawa maut yang berlaku apabila jangkitan virus menyebar ke seluruh tubuh terutamanya ke dalam aliran darah. Sebagai tindak balas kepada ini, saluran darah akan mula meluas dan gagal mengekalkan integriti strukturnya. Hal ini kemudiannya akan membawa kepada tekanan darah rendah dan akhirnya mengurangkan saluran oksigen pada tisu, dan akhirnya menyebabkan tisu mati.[6]  Statistik terkini COVID-19 di seluruh dunia setakat 6 Mac yang dikeluarkan oleh World Health Organization (WHO) Jumlah keseluruhan kes Jumlah  keseluruhan kematian Jumlah keseluruhan sembuh Jumlah negara yang terlibat 95, 124 3,254 51, 171 82   Ringkasan Kes COVID-19 di Malaysia[7] Status Kes Jumlah Kes disahkan positif 50 Kes disahkan negatif 1933 Pending (masih menunggu keputusan makmal) 138 Jumlah Keseluruhan 2121     Bagaimana ia boleh berjangkit:[8] Covid-19 boleh berjangkit melalui cara-cara berikut: Melalui cecair yang dikeluarkan dengan cara bersin atau batuk daripada individu yang dijangkiti Melakukan sentuhan secara langsung (tanpa lapik) dengan individu yang dijangkiti. Menyentuh tempat yang tercemar dengan jangkitan virus tersebut.   Fatwa, Panduan dan Pesanan Para Ulama dalam Mendepani Virus COVID-19 Oleh kerana wabak ini amat baru, makanya kami dapati para ulama’ mengambil sedikit masa untuk mengemukakan pandangan. Alhamdulillah, selepas hampir tiga bulan dan wabak masih berterusan, makanya kami kemukakan beberapa pandangan ulama’. Majlis Fatwa Syar’i UAE Majlis Fatwa UAE yang diketuai oleh Sheikh Abdullah Bin Bayyah telah membincangkan berkenaan hukum pergi solat jumaat dan berjemaah ketika berlakunya penularan virus COVID-19. Mereka mengeluarkan beberapa garis panduan. Antara garis panduan tersebut : Wajib pada syara’ kepada masyarakat untuk mematuhi segala peraturan dan taklimat kesihatan yang telah dikeluarkan oleh pihak berautoriti di dalam negara. Tidak boleh untuk menyanggahi apa yang telah dikeluarkan supaya ianya dapat mengawal virus tersebut terus merebak. (Dalam konteks ini, jika di Malaysia adalah Kementerian Kesihatan Malaysia) Haram hukumnya bagi sesiapa yang dijangkiti atau disyaki dijangkiti virus tersebut untuk berada di tempat yang umum atau pergi ke masjid untuk menunaikan solat Jumaat, berjemaah mahupun solat hari raya. Wajib juga untuk mengambil segala langkah pencegahan. Rukhsah diberikan kepada mereka yang tua atau yang dijangkiti virus atau disyaki untuk tidak hadir solat berjemaah, jumaat atau solat tarawih. Mereka boleh solat di rumah mereka dan mereka boleh solat zohor sahaja sebagai ganti kepada solat jumaat. Wajib mendokong segala usaha untuk mengekang penularan virus dan tidak boleh menyebarkan maklumat yang bukan datang dari maklumat rasmi kerajaan agar keadaan sentiasa stabil dan aman. Fatwa ini dikeluarkan adalah berdasarkan beberapa dalil daripada Al-Quran, sunnah, ijmak dan juga qiyas.[9] Markaz al-Fatwa Al-Azhar Al-Azhar menyebut bahawa boleh untuk berkumpul untuk menunaikan solat khusus kemudian berdoa, memohon dan bermunajat kepada Allah agar dijauhkan dan diselamatkan daripada wabak virus COVID-19.[10] Majlis Fatwa Wilayah Kurdistan Majlis Fatwa Wilayah Kurdistan dalam fatwa bertarikh 3 Mac 2020 telah mencapai beberapa keputusan, iaitu: Sesiapa yang disyaki menghidap coronavirus tidak boleh hadir solat berjemaah di masjid Solat Jumaat tidak boleh dibatalkan, melainkan di tempat-tempat di mana virus tersebut telah menjadi satu epidemik yang tersebar secara meluas Dicadangkan kepada para imam untuk memendekkan solat Jumaat dan memastikan kebersihan masjid terjaga Dicadangkan kepada ahli jemaah untuk mengambil wudhu di rumah mereka, dan bukan di masjid Majlis-majlis keagamaan dan kemasyarakatan seperi kelas pengajian agama dan al-Qur’an, walimah perkahwinan, sambutan Maulid Nabi SAW dan Israa’ Mi’raj perlu dibatalkan sebagai langkah pencegahan Muslim yang meninggal dunia disebabkan coronavirus dianggap sebagai mati syahid Elakkan daripada mengunjungi pesakit di rumah atau di hospital, cukup sekadar bertanya khabar melalui panggilan telefon atau mesej.[11] Fatwa Committee of the Assembly of Muslim Jurists of America (AMJA) Menurut AMJA, solat Jumaat tidak boleh dibatalkan melainkan pihak berkuasa kesihatan telah menasihatkan pembatalan atau penangguhan majlis di rumah-rumah ibadat dan mengelakkan daripada menyertai perkumpulan orang ramai. Setelah pihak berkuasa mengeluarkan arahan demikian, pihak pengurusan masjid mestilah mematuhinya, dan ini merupakan alasan yang kukuh untuk kaum Muslimin bersolat Zohor di rumah sebagai ganti kepada solat Jumaat, sehinggalah arahan tersebut dibatalkan.[12] Majelis Ulama Indonesia (MUI) MUI mengingatkan agar sentiasa berperilaku dengan kehidupan yang sihat dari segi pemakanan dan sebagainya agar dapat mencegah virus ini dari terus merebak. Mereka juga memperingatkan agar memperbanyakkan doa dan zikir agar sentiasa sentiasa dilindungi dari virus ini.[13]   Pendapat Kami Setelah meneliti pelbagai pandangan dan pendapat dari Badan Fatwa Dunia Yang Berautoriti dan juga pendapat tokoh ulama’, makanya kami kemukakan pendapat kami seperti berikut: Kewajiban pesakit untuk menerima rawatan seperti yang disyorkan oleh Kementerian Kesihatan Malaysia sama ada mereka dirawat di wad-wad atau dikuarantin di rumah. Mereka yang positif hendaklah tidak bergaul dan menghadiri ke majlis atau tempat perhimpunan agar jangkitan dan wabak tersebut tidak merebak kepada yang lain. Wajib mengelakkan diri dari melancong ke tempat wabak COVID-19 ini seperti di Wuhan, China dan tempat-tempat lain yang telah dikeluarkan oleh WHO atau Kementerian Kesihatan Malaysia. Peraturan dan saranan yang dikeluarkan oleh Kementerian Kesihatan Malaysia hendaklah dipatuhi. Kami akan kemukakan setiap satu persoalan berkaitan COVID-19 dalam jawapan al-Kafi Edisi Khas, dalam bentuk bersiri, insya Allah.   Dalil dan Hujah Kami kemukakan di sini beberapa dalil dan hujah dalam menangani isu ini. Antaranya: Firman Allah SWT: لَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِ Maksudnya : “Janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan…” Surah Al-Baqarah (195) Al-Baghawi menjelaskan bahawa setiap perkara yang membawa kepada kebinasaan dalam agama mahupun dunia, maka ia termasuk dalam makna ayat ini.  (Lihat Ma’alim al-Tanzil, 1/367) Firman Allah SWT lagi : وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ Maksudnya : “…Dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri…” Surah al-Nisa (29) Menurut al-Jassas, ayat ini mengandungi larangan daripada melakukan pembunuhan sama ada terhadap orang lain atau terhadap diri sendiri. (Lihat Ahkam al-Quran, 3/127). Al-Maraghi berkata: Janganlah seseorang membunuh temannya. Gaya bahasa ini menanamkan kesan yang kuat bagi melarang perbuatan tersebut, selain menyedarkan betapa perlunya saling menolong, saling menanggung beban dan bersatu hati. Dalam sebuah hadith dinyatakan: “Kaum muslimin laksana satu tubuh.” Seorang yang membunuh orang lain akan dikenakan qisas atau hukum balas dan tindakan dirinya itu seolah-olah membunuh dirinya sendiri. Oleh itu, al-Quran mengajarkan kepada kita bahawa tindakan jahat kepada orang lain sama dengan berbuat jahat kepada diri sendiri dan kepada sesama manusia, dan bukannya hanya dengan orang yang seagama sahaja atau yang sebangsa sahaja, atau yang sehaluan fahaman politik. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 3/1170) Di dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman : وَإِذَا جَآءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ ٱلْأَمْنِ أَوِ ٱلْخَوْفِ أَذَاعُوا۟ بِهِۦ ۖ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى ٱلرَّسُولِ وَإِلَىٰٓ أُو۟لِى ٱلْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ ٱلَّذِينَ يَسْتَنۢبِطُونَهُۥ مِنْهُمْ Maksudnya : “Dan apabila datang kepada mereka sesuatu berita mengenai keamanan atau kecemasan, mereka terus menghebahkannya; padahal kalau mereka kembalikan sahaja hal itu kepada Rasulullah dan kepada - "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) di antara mereka, tentulah hal itu dapat diketahui oleh orang-orang yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka…” Surah Al-Nisa’ (83) Ayat ini adalah berkenaan bantahan dan penolakan terhadap orang  orang yang tergesa-gesa dalam pelbagai urusan sebelum memastikan kebenaran, lalu dia memberitakannya, menyiarkannya dan menyebarluaskannya sedangkan terkadang perkara itu tidak benar. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 5/360) Di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahawa Nabi SAW bersabda : وَفِرَّ مِنْ الْمَجْذُومِ كَمَا تَفِرُّ مِنْ الْأَسَدِ Maksudnya: “Larilah daripada penyakit berjangkit seperti mana kamu lari daripada singa.” Sahih Al-Bukhari (5707)   Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari (10/159) berkata: Iyadh menyebut bahawa telah khilaf pelbagai athar berkenaan pesakit kusta. Apa yang datang daripada Jabir R.A bahawa Nabi SAW pernah makan bersama pesakit kusta dan baginda menyebut: "ثِقَةً بِاللَّهِ وَتَوَكُّلًا عَلَيْهِ " (Bergantung harap kepada Allah dan tawakkal kepada-Nya). Katanya (Iyadh) lagi: Saidina Umar dan sebahagian ulama salaf berpendapat bahawa hadis makan bersama itu dengan melihat bahawa perintah tersebut agar dijauhinya (pesakit kusta) telah dimansukhkan. Mereka yang berpendapat demikian termasuklah Isa bin Dinar dari kalangan ulama Maliki. Katanya lagi: Yang sahih dan dipegang oleh kebanyakan ulama serta diikuti bahawa tidak ada nasakh bahkan hendaklah menghimpun dua hadis dengan cara hadis perintah menjauhkannya dan lari daripadanya dengan maksud sunat dan sebagai ihtiyat (berhati-hati). Sedangkan hadis Rasulullah SAW makan bersama pesakit kusta memberi maksud hukumnya adalah harus. Begitu juga ijmak daripada para ulama yang sepakat akan kaedah : الضَرَرُ يُزَالُ Maksudnya: “Kemudaratan perlu dihilangkan.” Yang mana termasuk juga di dalam kaedah ini menjauhkan diri dari tempat-tempat yang dijangkiti virus sebagai langkah menjaga nyawa. Begitu juga kias kepada larangan Nabi SAW daripada menghadiri solat jemaah bagi  orang yang memakan bawang putih dan bawang kerana boleh menyebabkan ketidakselesaan kepada para jemaah. Kalau makanan yang berbau pun Nabi larang untuk hadir menyertai solat berjemaah apatah lagi mereka yang dijangkiti virus ataupun yang disyaki menghidapi virus tersebut.   Syor dan Cadangan Pertama: Kepada pihak berkuasa Antaranya: Laksanakan saringan awal di pintu-pintu masuk sempadan sama ada di lapangan terbang, pelabuhan dan lain-lain dengan menyediakan pegawai perubatan untuk mengesan simptom-simptom. Sediakan kaunter khas bagi negara yang berisiko tinggi. Alhamdulillah, langkah seperti ini telah dilaksanakan oleh Kementerian Kesihatan Malaysia. Membuat sekatan masuk sementara semua pelawat dari negara yang berpotensi besar dan mempunyai rekod. Memperbanyak produk hand sanitiser dan penutup mulut di seluruh farmasi. Mengedarkan secara percuma barangan berikut atau dengan harga yang amat murah dan berpatutan. Bekerjasama dengan hospital swasta meningkatkan lagi tenaga kerja dalam memantau dan menangani isu COVID-19. Kedua: Kepada orang ramai Antaranya: Elakkan daripada ke luar negara dalam masa yang terdekat melainkan dalam keadaan terdesak. Menangguhkan perjalanan ke wilayah-wilayah atau bandar-bandar yang diisytiharkan sebagai kawasan COVID-19. Mana-mana individu yang baru pulang dari negara yang diisytiharkan COVID-19 mengambil inisiatif sendiri dengan melakukan self-quarantine dalam tempoh 14 hari. Mereka yang baru pulang dari luar negara (tempat yang diisytiharkan kawasan COVID-19) dan sekiranya bergejala dalam tempoh 14 hari, hendaklah mendapatkan rawatan dengan segera. Hendaklah memaklumkan sejarah perjalanan tersebut kepada pengamal perubatan. Kurangkan aktiviti luar dan elakkan diri dari tempat-tempat perkumpulan orang ramai seperti pasar, pasaraya dan lain-lain Menjaga kebersihan diri, pakaian, tempat dan sebagainya. Barangan dari negara yang direkodkan, sebagai langkah pencegahan, menggunakan tisu yang dibasahkan dengan losyen, hand sanitiser atau sabun dan lap barangan yang baru sampai. Kerap kali membasuh tangan atau menggunakan hand sanitiser sebelum menyentuh anggota badan yang sensitif seperti mata dan mulut. Elak dari makan sebarang produk haiwan yang mentah atau tidak dimasak dengan sempurna. Sentiasa membawa bersama penutup mulut dan hidung serta bahan pencuci tangan iaitu hand sanitiser. Menutup mulut dan hidung apabila batuk dan bersin menggunakan tisu. Buang tisu yang telah digunakan ke dalam tong sampah. Memakai penutup mulut dan hidung apabila terpaksa berhubung atau berurusan dengan orang lain. Tidak digalakkan bersalaman dengan pesakit atau orang yang mempunyai simptom-simptom penyakit COVID-19. Sentiasa tenang dalam menghadapi situasi dan mengikut arahan yang telah dikeluarkan oleh pihak berkuasa. Jangan menyebarkan sebarang berita palsu agar tidak menimbulkan ketidaksenangan dan kekeliruan terhadap masyarakat. Jangan mengeluarkan sebarang ijtihad atau pendapat sendiri berkenaan dengan hukum hakam agama melainkan apa yang dikeluarkan oleh pihak yang berautoriti.   Penutup Kami telah kemukakan sejumlah doa berkenaan dengan harapan dan munajat kita kepada Allah agar dihindarkan daripada wabak COVID-19 serta penyakit yang kronik dan berjangkit. Antaranya: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ البَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الْأَسْقَامِ Maksudnya: “Ya Allah, aku berlindung dengan-Mu daripada penyakit sopak, gila, kusta dan penyakit-penyakit yang buruk.”[i] Riwayat Abu Daud (1554), Ahmad (13027), al-Nasa'ie (5493) dan Abu Ya'la (2897) Kami mengambil kesempatan di sini untuk merakamkan jutaan terima kasih “جزاكم الله خير الجزاء” kepada Kementerian Kesihatan Malaysia terutamanya mereka yang terlibat secara langsung dalam merawat dan membantu pesakit COVID-19 antaranya pegawai perubatan, pakar-pakar, nurse, attendant, pemandu ambulans dan lain-lain lagi yang bertungkus-lumus berhadapan dengan pesakit. Mereka adalah pejuang yang tidak didendang. Terima kasih. Kami mengharapkan agar sama-samalah kita mengambil langkah proaktif dalam menangani isu wabak COVID-19. Antara yang paling mudah, kerap kali membasuh tangan serta membersihkan tubuh badan. Semoga Bayan Linnas pada kali ini memberi suntikan semangat kepada kita untuk sama-sama mengikut garis panduan yang telah dikemukakan. Amin.     Nota Hujung: ____________________ [1] Lihat: https://www.thestar.com.my/news/nation/2020/02/17/first-malaysian-covid-19-patient-discharged , diakses pada 5 Mac 2020. [2] Lihat: Kenyataan Akhbar Kementerian Kesihatan Malaysia, bertarikh 4 Mac 2020. [3] Lihat: http://www.moh.gov.my/index.php/pages/view/2019-ncov-wuhan-infografik [4] Paru-paru berair atau pneumonia merujuk kepada semua jenis keadaan di mana air berkumpul dalam paru-paru. Ia berpunca dari pelbagai keadaan. Paru-paru berair merupakan sejenis penyakit radang paru-paru. Biasanya, ia digambarkan sebagai radang parenchyma/alveolar paru-paru dan cecair memenuhi alveolar luar biasa. (alveoli merupakan sak mikroskopik dipenuhi udara dalam paru-paru yang bertanggungjawab bagi menyerap oksigen dalam atmosfera Bumi.) Paru-paru berair boleh berpunca dari pelbagai punca, termasuk jangkitan oleh bakteria, virus, fungi, atau parasit, dan kimia atau kecederaan fizikal kepada paru-paru. Puncanya juga boleh secara tidak rasmi digambarkan sebagai idiopathic—iaitu, tidak diketahui—apabila punca jangkitan telah disingkirkan. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Paru-paru_berair) [5] Lihat: http://www.moh.gov.my/moh/press_releases/Kenyataan%20Akhbar%20DG%20COVID-19%20(4%20MAC%202020).pdf ; Coronavirus: Simptom, Punca dan Rawatan, https://pku.upm.edu.my/article/coronavirus_simptom_punca_dan_rawatan-55053, 27/1/2020 [6] Lihat: https://www.doctoroncall.com.my/pengenalan-coronavirus/komplikasi#show [7] Lihat: http://www.moh.gov.my/index.php/pages/view/2019-ncov-wuhan [8] Lihat: https://www.infosihat.gov.my/images/media_sihat/risalah/pdf/Risalah%20Novel%20Corona%202%20OL.pdf; Apa Punca Sebenar Terbentuknya Coronavirus Jenis Baru di China, https://iluminasi.com/bm/apakah-punca-sebenar-terciptanya-coronavirus-di-china.html, 25/1/2020; Pelajari Tentang Sejarah Wabak Coronavirus, MERS-CoV dan SARS-CoV, https://www.doctoroncall.com.my/pengenalan-coronavirus/sejarah#show; http://www.moh.gov.my/moh/resources/user_35/How_Does_The_Virus_Spread_(2).jpeg [9]  Rujuk https://www.albayan.ae/across-the-uae/news-and-reports/2020-03-03-1.3793602 [10] Rujuk https://www.almasryalyoum.com/news/details/1476948 [11] Rujuk pautan http://www.nrttv.com/en/News.aspx?id=19891&MapID=1  dan https://www.rudaw.net/english/kurdistan/03032020 [12] Rujuk https://aboutislam.net/counseling/ask-the-scholar/prayer/is-it-permissible-to-avoid-congregational-prayers-due-to-coronavirus/ [13] Rujuk https://nasional.tempo.co/read/1314773/imbauan-komisi-fatwa-mui-untuk-antisipasi-wabah-virus-corona/full&view=ok [i] Doa ini diriwayatkan oleh Anas bin Malik R.A. Beliau berkata: كَانَ يَقُولُ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ البَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الْأَسْقَامِ Maksudnya: Adalah Nabi SAW berdoa: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ البَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الْأَسْقَامِ (Ya Allah aku berlindung dengan-Mu daripada penyakit sopak, gila, kusta dan penyakit-penyakit yang buruk).” Riwayat Abu Daud (1554). Menurut Syeikh Syuaib al-Arna’uth, sanad hadith ini adalah sahih Imam al-Khattabi menyatakan kita dituntut untuk memohon perlindungan daripada penyakit-penyakit ini kerana ia mencacatkan badan dan kekal kesannya serta sebahagiannya memberi kesan kepada akal. Penyakit-penyakit ini tidak sama dengan penyakit-penyakit lain yang mana ia tidak kekal seperti demam, pening dan seumpamanya yang mana ia adalah kaffarat (penghapus dosa) dan bukannya hukuman. (Lihat Ma’alim al-Sunan, 1/297) Tambahan pula, penyakit gila adalah sesuatu penyakit yang menyebabkan hilangnya akal di mana akal adalah permulaan kepada kebaikan ilmu dan amal sehingga dikatakan ia (akal) lebih utama daripada ilmu. Adapun penyakit kusta pula adalah penyakit yang menyebabkan badan menjadi hitam, lalu ia akan merosakkan anggota dan kemungkinan ia akan memakan anggota tersebut sehingga menyebabkan ia terputus daripada badan. Justeru, kita dituntut untuk memohon perlindungan dengan Allah daripada apa-apa yang boleh merosakkan batin kita seperti hilangnya akal serta apa-apa yang boleh mencacatkan zahir kita seperti penyakit kusta ini. Maka dengan sebab itu, diumumkan (pada akhir doa) dari setiap penyakit yang membinasakan diri atau badan dengan menyebut penyakit-penyakit yang buruk. (Lihat al-Futuhat al-Rabbaniyyah, 7/217/218) Al-Tibi pula dalam menjelaskan hadis ini menyebut bahawa Nabi SAW tidak meminta berlindung secara mutlak dari segala penyakit kerana sebahagian penyakit ada yang tidak terlalu parah dan mengandungi banyak pahala jika dihadapi dengan sabar. Ini seperti demam, pening, sakit mata dan sebagainya. Baginda SAW hanya minta berlindung dari penyakit-penyakit yang kronik, yang berpanjangan, di mana menjadikan manusia menjauhinya seperti sopak, gila, kusta dan seumpamanya. (Lihat Syarh al-Tibi ‘ala Misykat al-Masabih, 6/1918) Kami pernah bertanya kepada Syeikh Muhamad ‘Awwamah berkaitan makna “penyakit-penyakit yang buruk”. Menurutnya, ia adalah apa-apa sahaja penyakit teruk yang berbahaya seperti selsema burung, kanser dan sebagainya. Maka, virus korona yang sedang tular pada waktu ini juga boleh dimasukkan ke dalam penyakit-penyakit yang buruk sepertimana disebutkan di dalam hadith atau doa di atas. (Berdasarkan pertemuan di kediaman beliau di Istanbul, Turki pada 27/1/2020) Lihat juga artikel di laman web Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan bertajuk Irsyad al-Hadith Siri ke-465: Maksud Doa Tolak Waba’ (Siri 3) untuk bacaan lanjut.

SOALAN Assalammualaikum, Saya ada melihat video luar negara berkaitan olahan menu daging yang berasaskan bulu ayam yang dikatakan penganti daging pada masa hadapan. Dikatakan ia sumber protein yang tinggi dengan melalui beberapa proses seperti dihancurkan hingga menjadi cecair dan dicampur dengan pemekat kemudian dibakar dan berubah menjadi daging.  Apakah hukum memakan makanan berasaskan bulu haiwan. Mohon pencerahan SS Mufti.   RINGKASAN JAWAPAN Status bulu haiwan yang dagingnya halal dimakan adalah suci sama ada  bulunya terpisah  semasa hidup mahupun terpisah selepas kematian  haiwan yang disembelih mengikut hukum syarak. Oleh itu, bulu ayam adalah suci dan boleh dimakan sekiranya bulu ayam  yang dijadikan bahan makanan alternatif mampu memberi protein serta tidak memberi kesan mudarat.  Di samping itu, bulu ayam yang diproses perlu dipastikan tidak tercemar daripada najis.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Bulu daripada haiwan yang halal dimakan boleh dimanfaatkan untuk kegunaan manusia seperti perhiasan dan perkakas berdasarkan firman Allah SWT. وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا وَمَتَاعًا إِلَىٰ حِينٍ Maksudnya: “Dan (Ia juga menjadikan bagi kamu) dari berjenis-jenis bulu binatang-binatang ternak itu, berbagai barang perkakas rumah dan perhiasan, (untuk kamu menggunakannya) hingga ke suatu masa.” Surah an-Nahl (80) Bulu-bulu haiwan ternak yang halal dimakan juga   boleh dimanfaatkan untuk dijadikan pakaian berdasarkan firmanNya: وَالْأَنْعَامَ خَلَقَهَا ۗ لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ Maksudnya: “Dan binatang-binatang ternak itu, Ia juga menciptakannya untuk kamu; terdapat padanya benda-benda yang memanaskan tubuh dari sejuk dan beberapa faedah yang lain; dan daripadanya juga kamu makan Surah an-Nahl (5) Makna ayat benda-benda yang memanaskan (دِفْءٌ) adalah bulu-bulu atau rambut haiwan yang boleh dijadikan pakaian mahupun selimut. Sementara “manafi’ (مَنَافِعُ) merujuk kepada manfaat untuk makanan dan minuman.[1] (Rujuk Tafsir al-Tabari, 17/168, Tafsir al-Qurtubi, 10/ 69) Selain itu, ulama mazhab Syafie berpandangan bulu haiwan yang terpisah dari binatang yang halal dimakan hukumnya suci sama ada terpisah ketika hidup atau pun setelah mati. Perkara ini dijelaskan oleh al-Nawawi: فِي أَجْزَاءِ الْحَيَوَانِ: الْأَصْلُ أَنَّ مَا انْفَصَلَ مِنْ حَيٍّ فَهُوَ نَجِسٌ، وَيُسْتَثْنَى الشَّعْرُ الْمَجْزُوزُ مِنْ مَأْكُولِ اللَّحْمِ فِي الْحَيَاةِ، وَالصُّوفُ، وَالْوَبَرُ، وَالرِّيشُ، فَكُلُّهَا طَاهِرَةٌ بِالْإِجْمَاعِ Maksudnya:“Hukum asal pada apa sahaja yang terpisah dari yang hidup (haiwan) adalah najis kecuali rambut binatang yang boleh dimakan yang dicukur ketika hidup dan termasuk    bulu tebal, bulu roma tipis dan bulu kepak dan semuanya adalah suci menurut ijmak ulama. [2]  (Rujuk Raudah al-Tolibin wa Umdatun Muftin 1/15) Sementara, Imam Khatib al Syirbini menjelaskan bulu haiwan yang terpisah adalah suci daripada haiwan yang halal dimakan walaupun selepas kematian. Kata beliau: أما المنفصل منه بعد موته فحكمه حكم ميتته بلا شك (إلا شعر) أو صوف أو ريش أو وبر (المأكول فطاهر) بالإجماع Maksudnya:“Adapun anggota yang terpisah daripada haiwan selepas matinya maka hukumnya adalah hukum bangkai haiwan tersebut (disembelih ataupun tidak) tanpa syak melainkan rambut dan   bulu tebal, bulu halus atau bulu kepak binatang yang boleh dimakan hukumnya suci menurut ijmak ulama.[3] (Rujuk Mughni Al-Muhtaj 1/235) Oleh itu, ayam adalah haiwan ternak yang halal dimakan serta bulunya yang terpisah adalah suci. Justeru, bulu ayam yang dikatakan mempunyai sumber protein boleh dijadikan makanan alternatif kerana status bulunya adalah suci menurut pandangan fuqaha mazhab Syafie. Konsep makanan   yang halal mestilah   suci dan bersih daripada najis. Ini berdasarkan firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا Maksudnya: “Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa-apa yang ada di bumi yang halal lagi baik” Surah al-Baqarah (168) Jelas dalam ayat tersebut perkataan halal dikuti dengan perkataan toyyib. Imam al-Tabari menyatakan definisi toyyiban ialah suci dan bersih daripada najis dan perkara yang haram[4].  (Rujuk Tafsir al-Tabari, 3/301)   Sementara itu, keputusan fatwa berkaitan bulu haiwan untuk penggunaan vitamin D3 adalah harus: Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-90 yang bersidang pada 1 Mac 2010 telah membincangkan Hukum Penggunaan Bulu Binatang Yang Halal Dimakan Sebagai Ramuan Makanan. Muzakarah telah memutuskan bahawa penggunaan vitamin D3 yang terhasil daripada bulu binatang (kambing)  yang halal dimakan adalah harus sama ada ia diambil semasa hidup atau selepas disembelih mengikut hukum syarak. Sementara Sheik Muhammad Soleh al-Munajjid berpandangan  boleh makan makanan yang terkandung ekstrak bulu kambing biri-biri ketika menjawab persoalan berkaitan minuman  “lanolin” iaitu bahan lemak kuning yang diekstrak  dari bulu kambing biri-biri.   PENUTUP Kesimpulannya, berdasarkan hujah fuqaha mazhab syafie yang dikemukakan, bulu haiwan adalah suci sama ada yang bulu yang terpisah semasa hidup atau selepas mati yang disembelih mengikut hukum syarak. Justeru itu, bulu ayam bukan sahaja boleh dimanfaatkan untuk kegunaan luaran bahkan ia boleh dimakan sekiranya bulu ayam yang dijadikan bahan makanan alternatif mampu memberi protein serta tiada kesan mudarat. Oleh itu, bulu ayam yang dijadikan bahan mentah makanan perlu dipastikan melalui proses pengeluaran, penyediaan, pengendalian, penyimpanan, pemprosesan, pembungkusan sehinggalah penghantaran agar tidak tercemar daripada najis. [1] Al-Thabari, Muhammad bin Jarir bin Yazid (2000), Tafsir al-Thabari, Jami’ Bayan fi Ta’wil al-Quran, Muassasah al-Risalah. Jld. 17 p: 168, Al-Qurtubi, Abu Abdullah Muhammad bin Ahmad (1964), al-Jami’ li-Ahkam al-Quran Tafsir al-Qurtubi, al Qaherah: Dar al-Kitab Misriyah Jld. 10 p: 69. [2] Al-Nawawi, Muḥyī al-Dīn Yahyā bin Sharf (1991), Raudhah al-Tolibin, Wa Umdatun Muftin, Beirut: Maktabah Islami. Jld. 1 p: 15. [3] Al-Khatib as-Syirbini as-Syafie, Shamsuddin, Muhammad Bin Ahmad, (1994) Mughni al Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmia Jld. 1 p: 235. [4] Al-Thabari, Muhammad bin Jarir bin Yazid (2000), Tafsir al-Thabari, Jami’ Bayan fi Ta’wil al-Quran, Muassasah al-Risalah. Jld. 3 p: 303.

Soalan Assalamualaikum wbt. Saya nak tanya, apa hukum berguru dalam majlis ilmu dengan guru yang bukan Islam ya? Contohnya yang berbeza akidah dengan kita seperti Kristian atau Buddha. Ada dalil ke sama ada diharuskan atau diharamkan? Terima kasih.   Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Hukum berguru dengan orang yang bukan Islam adalah diharuskan dan tiada halangan asalkan mereka tidak membawa fitnah kepada agama Islam dan pelajar Muslim itu sendiri, namun lebih afdal dan selamat belajar dengan ulama Islam. Sebagai contoh, ramai juga orang Islam yang menyambung pengajian di luar negara bagi subjek agama Islam dan bahasa arab di mana guru mereka adalah golongan orientalis yang bukan Islam. Adalah sesuatu yang mustahil bagi seseorang itu untuk menjadi pakar dalam semua bidang ilmu dalam sesuatu masa, maka dibolehkan untuk kita merujuk dan belajar dengan orang-orang yang pakar walaupun dengan orang yang bukan Islam. Namun jika mereka membicarakan berkenaan celaan terhadap Islam di dalam sesuatu majlis itu maka tidak boleh untuk kita turut sertai. Wallahua’lam.   Huraian Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari akhirat. Bermuamalat, berguru dan menyertai perbicaraan bersama orang bukan Islam adalah dibolehkan di dalam Islam, namun jika isi perbicaraan dan pengajaran tersebut memperlekehkan agama Islam maka tidak boleh untuk orang Islam turut serta berhimpun di dalam majlis tersebut. Perkara ini berdasarkan firman Allah SWT: وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِى ٱلْكِتَٰبِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ ءَايَٰتِ ٱللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا۟ مَعَهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا۟ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِۦٓ ۚ إِنَّكُمْ إِذًا مِّثْلُهُمْ ۗ Maksudnya: “Dan sesungguhnya Allah telahpun menurunkan kepada kamu (perintah-Nya) di dalam Kitab (Al-Quran), iaitu: apabila kamu mendengar ayat-ayat keterangan Allah diingkari dan diejek-ejek (oleh kaum kafir dan munafik), maka janganlah kamu duduk (bergaul) dengan mereka sehingga mereka masuk kepada memperkatakan soal yang lain; kerana sesungguhnya (jika kamu melakukan yang demikian), tentulah kamu sama seperti mereka.” Surah al-Nisa’ (140) Sheikh Wahbah al-Zuhaili dalam tafsirnya mengatakan Allah SWT melarang keseluruhan umat Islam sama ada orang yang beriman ataupun yang munafik daripada duduk sekali di dalam majlis orang kafir yang mengutuk ayat-ayat Allah SWT. Maka tidak boleh untuk duduk bersama-sama dengan mereka sehingga mereka mengubah bicara kepada topik yang lain.[1] [Lihat Tafsir al-Munir, 3/332] Berdasarkan pernyataan di atas, maka tidak mengapa jika mahu bermuamalat ataupun berguru dengan orang yang bukan Islam jika mereka tidak mempersendakan agama Islam. Menuntut ilmu juga merupakan sesuatu yang dituntut di dalam Islam. Di dalam sebuah hadis ada diceritakan berkenaan tuntutan kepada orang Muslim untuk mencari ‘hikmah’ ilmu walau di mana jua ianya dijumpai. Sabda Nabi SAW: الْكَلِمَةُ الْحِكْمَةُ ضَالَّةُ الْمُؤْمِنِ حَيْثُمَا وَجَدَهَا فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا Maksudnya: “Konsep hikmah merupakan harta yang hilang daripada orang mukmin. Jadi di mana sahaja ia berada, dia (mukmin) berhak ke atasnya” Riwayat Tirmidzi (2687) Ibn Rusyd di dalam kitabnya mengatakan bahawa seseorang manusia tidak mampu untuk menjadi pakar dalam segala bidang ilmu yang ada.[2] Jika terdapat seseorang yang telah menguasai sesuatu bidang, maka generasi yang datang selepasnya harus merujuk kepada apa yang telah diperkatakan dan ditulis oleh beliau, tanpa mengira sama ada berlainan agama ataupun tidak.[3] Jika apa yang diperkatakan olehnya menepati dengan kebenaran, maka kita terimanya dan bersyukur terhadap apa yang telah beliau usahakan. Dan jika apa yang diperkatakan olehnya bercanggah dengan kebenaran, maka kita harus menolaknya dan berhati-hati terhadap apa yang beliau khabarkan.[4] [Lihat Fasl al-Maqal, 2/ 26, 28]   Namun begitu, Syeikh Muhammad Awwamah menasihatkan kepada umat Islam agar berguru dengan orang Islam sendiri di dalam bidang ilmu-ilmu syariah dan subjek yang berkaitan dengannya seperti bahasa arab.[5]Beliau menyebut kata-kata Imam Muhammad bin Sirrin di dalam kitabnya: إن هذا العلم دين, فانظروا عمن تأخذون دينكم Maksudnya: Sesungguhnya ilmu itu adalah (asas) agama, maka perhatikan daripada siapa kamu mengambil agama (ilmu) kamu [Lihat: Maalim Irsyadiyyah, 1/ 197]   Kesimpulan Berdasarkan perbincangan di atas, hukum berguru dengan orang bukan Islam adalah diharuskan selagi mana guru tersebut tidak mencela agama Islam dan syariatnya. Adalah mustahil bagi seseorang itu untuk menguasai keseluruhan ilmu dan bidang di atas dunia ini, maka disebabkan itu adanya keharusan bagi umat Islam untuk menuntut ilmu daripada pakar-pakar yang berkaitan walaupun berlainan agama. Wallahua’lam.   [1] Wahbah al-Zuhaili. Tafsir al-Munir. 2003. Cet.Darul Fikri Damsyiq ثم نهى الله المؤمنين جميعا سواء كانوا صادقي الإيمان أو متظاهرين به وهم المنافقون عن الجلوس في مجالس الكافرين الذين يستهزئون بآيات الله, فلا تسمعوا لهؤلاء ولا تقعدوا معهم حتى يتكلموا في حديث آخر [2] Muhammad Imarah. Fasl al-Maqãl li Ibn Rusyd. 2010. Cet. Dar al-Maarif. فإنه عسير أو غير ممكن أن يقف واحد من الناس من تلقائه وابتداء على جميع، ما يحتاج إليه كل من ذلك [3] Ibid. وأن كأن غيرنا قد فحص عن ذلك فبين أنه يجب علينا أن نستعين على ما نحن بسبيله بما قاله من تقدمنا في ذلك، وسواء كأن ذلك الغير مشاركاً لنا أو غير مشارك في الملة [4] Ibid. فما كأن منها موافقاً للحق قبلناه منهم وسررنا به، وشكرناهم عليه، وما كان منها غبر موافق للحق نبهنا عليه وحذرنا منه وعذرناهم [5] Muhammad Awwamah. Maalim Irsyadiyyah li Sina’ati Talib al-Ilmu. 2013. Cet. Dar al-Yusr Madinah. Dar al-Minhaj Jeddah. ومراده ب ((هذا العلم)): العلوم الشرعية, والعربية وآلاتها, لكونها خادما للعلوم الشرعية

SOALAN Assalamualaikum WBT. Apakah hukum mandi wajib bagi seseorang yang memiliki potongan gaya rambut yang bergaris atau bercorak (qaza’)?   RINGKASAN JAWAPAN Sah mandi wajib seseorang itu sekiranya dia melakukan rukun mandi wajib dengan sempurna dan memastikan keadaan rambut tersebut tidak menghalang air untuk sampai ke semua rambut dan pangkalnya.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah SWT. Selawat dan salam kami ucapkan kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga Baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat. Maksud Qaza’ Secara umumnya, definisi qaza’ ialah: حَلْقُ بَعْضِ الرَّأسِ دُونَ بَعْضٍ Maksudnya: “Mencukur sebahagian rambut tanpa sebahagian yang lain”. (Lihat: Al-Misbah al-Munir, 502) Manakala Imam al-Nawawi pula mendefiniskan qaza’ seperti berikut: يُحْلَقُ بَعْضُ رَأْسِ الصَّبِيِّ وَيُتْرَكُ بَعْضٌ Maksudnya: “Mencukur sebahagian rambut seorang anak dan meninggalkan sebahagian yang lain”. (Lihat: Minhaj Syarh Muslim, 14/101) Berdasarkan definisi di atas dapat difahami bahawa qaza’ ialah perbuatan seseorang yang memotong atau mencukur sebahagian rambut dan meninggalkan sebahagian rambut yang lain bagi tujuan mengikuti fesyen potongan rambut tertentu. Antara contoh potongan rambut termasuklah fesyen yang berbentuk skin fade, taper fade, flat top, pompadour, 4am fade dan lain-lain. Terdapat beberapa hadis yang melarang perbuatan qaza’ seperti yang diriwayatkan oleh Ubaidullah bin Hafs RA: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَنْهَى عَنِ الْقَزَعِ‏.‏ قَالَ عُبَيْدُ اللَّهِ قُلْتُ وَمَا الْقَزَعُ فَأَشَارَ لَنَا عُبَيْدُ اللَّهِ قَالَ إِذَا حَلَقَ الصَّبِيَّ وَتَرَكَ هَا هُنَا شَعَرَةً وَهَا هُنَا وَهَا هُنَا‏.‏ فَأَشَارَ لَنَا عُبَيْدُ اللَّهِ إِلَى نَاصِيَتِهِ وَجَانِبَىْ رَأْسِهِ‏.‏ قِيلَ لِعُبَيْدِ اللَّهِ فَالْجَارِيَةُ وَالْغُلاَمُ قَالَ لاَ أَدْرِي هَكَذَا قَالَ الصَّبِيِّ‏.‏ قَالَ عُبَيْدُ اللَّهِ وَعَاوَدْتُهُ فَقَالَ أَمَّا الْقُصَّةُ وَالْقَفَا لِلْغُلاَمِ فَلاَ بَأْسَ بِهِمَا وَلَكِنَّ الْقَزَعَ أَنْ يُتْرَكَ بِنَاصِيَتِهِ شَعَرٌ، وَلَيْسَ فِي رَأْسِهِ غَيْرُهُ، وَكَذَلِكَ شَقُّ رَأْسِهِ هَذَا وَهَذَا Maksudnya: “Aku mendengar Rasulullah SAW melarang qaza’. Ubaidullah berkata, aku berkata, “Apakah qaza’ itu?” Ubaidullah mengisyaratkan kepada kami dan berkata, “Apabila seorang anak dicukur dan ditinggalkan rambutnya di sini dan di sini serta di sini”. Ubaidullah mengisyaratkan pada kami kepada ubun-ubun dan kedua sisi kepalanya. Ubaidullah ditanya, “anak perempuan dan anak lelaki?”. Dia berkata “Saya tidak tahu”. Dia mengatakan, “seorang anak”. Ubaidullah berkata aku pun kembali bertanya, maka dia berkata rambut pelipis dan bahagian tengkuk bagi anak lelaki tidak mengapa. Qaza’ adalah meninggalkan rambut di bahagian ubun-ubun sementara tidak ada rambut di kepalanya. Demikian pula membelah rambut kepalanya begini dan begini”. Riwayat Bukhari (5920) Selain itu terdapat larangan melakukan qaza’ dalam hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Umar RA: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم نَهَى عَنِ الْقَزَعِ ‏.‏ قَالَ قُلْتُ لِنَافِعٍ وَمَا الْقَزَعُ قَالَ يُحْلَقُ بَعْضُ رَأْسِ الصَّبِيِّ وَيُتْرَكُ بَعْضٌ Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW telah melarang melakukan qaza’. Aku bertanya kepada Nafi’, apakah itu qaza’? Nafi’ menjawab mencukur sebahagian rambut anak kecil dan membiarkan sebahagian yang lain”. Riwayat Muslim (2120) Berdasarkan kedua-dua hadis di atas jelas menunjukkan tentang larangan perbuatan qaza’ dalam Islam iaitu memotong atau mencukur sebahagian rambut dan meninggalkan sebahagian yang lain. Imam al-Nawawi menyatakan dalam penulisannya: يكره القزع وهو حلق بعض الرأس سواء كان متفرقا أو من موضع واحد لحديث (الصحيحين) بالنهي عنه Maksudnya: Makruh (perbuatan) Qaza’ iaitu mencukur sebahagian kepala sama ada di tempat yang berbeza atau di tempat yang sama berdasarkan hadis (Bukhari dan Muslim) yang disebut larangannya. (Lihat: Raudhah al-Talibin, 3/234) Ini bermakna para ulama telah bersepakat bahawa qaza’ adalah perbuatan yang makruh sekiranya dilakukan pada tempat yang berbeza atau di tempat yang sama. Walau bagaimanapun, qaza’ diharuskan untuk tujuan perubatan atau seumpamanya dan hukum ini terpakai ke atas lelaki dan perempuan. (Lihat: Fathu al-Bari Syarh Sahih Muslim, 10/378) Berbalik kepada persoalan di atas, apakah hukum mandi wajib bagi seseorang yang memiliki potongan gaya rambut yang bergaris atau bercorak (qaza’)? Bagi menjawab persoalan ini, hukum mandi wajib adalah sah sekiranya seseorang itu telah melaksanakan rukun mandi wajib dengan sempurna iaitu:   1. Niat 2. Meratakan air ke seluruh anggota badan termasuk seluruh helaian rambut, pangkalnya, kuku dan seumpamanya. (Lihat: Busyra al-Karim Bi Syarh Masail al-Ta’lim, 132) Penekanan terhadap meratakan air pada seluruh badan sehingga setiap rambut dan pangkalnya disabdakan oleh Rasulullah SAW ketika Baginda ditanya oleh Ummu Salamah RA: يَا رَسُولَ الله إِنِّي امْرَأَة أَشد ضفر رَأْسِي فأنقضه لغسل الْجَنَابَة قَالَ لَا إِنَّمَا يَكْفِيكِ أَنْ تَحْثِي عَلَى رَأْسِكِ ثَلَاثَ حَثَيَاتٍ ثُمَّ تُفِيضِينَ عَلَيْكِ الْمَاءَ فَتَطْهُرِينَ Riwayat Muslim (348) Maksudnya: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku wanita yang tebal sanggul kepalaku, adakah aku perlu menguraikannya untuk mandi junub. Baginda berkata tidak, memadailah engkau jiruskan tiga raup air di atas kepala kemudian meratakan air ke atas kamu. Maka dengan cara itu, sucilah engkau”. Berdasarkan hadis ini, Nabi SAW menjelaskan bahawa tidak wajib membuka ikatan rambut asalkan diyakini bahawa air mampu menyentuh semua bahagian rambut dan pangkalnya. Oleh itu, jika seseorang melaksanakan kedua-dua rukun mandi wajib tersebut, maka sah dan sempurna mandi wajibnya. (Lihat: Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim, 4/12) Sebagai kesimpulan, mandi wajib seseorang itu adalah sah sekiranya memiliki rambut yang bergaris atau bercorak selagimana keadaan rambut tersebut tidak menghalang air untuk sampai ke semua rambut dan pangkalnya. Walau bagaimanapun, menghindari melakukan qaza’ adalah lebih baik dari melakukannya.   RUJUKAN Al-Bukhari, Muhammad bin Ismail. (2002). Sahih al-Bukhari. Beirut: Dar Ibn Kathir. 1. p.1490. Ahmad ibn Muhammad Fayyumi. Al-Misbah al-Munir fi Gharib al-Sharh al-Kabir lil Imam al-Rafi’i. Kaherah: al-Matba’at al-Bahiyah al-Misriah. p.502. Al-Nawawi, Muhyiddin Abu Zakaria bin Sharaf. (t) Raudhah al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin. Beirut. Jil.3, p.234. Al-Nawawi, Yahya bin Sharaf. t. Al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim. Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabiy. cet.1. Jil. 14, p.143. Al-Nawawi, Muhyiddin Abu Zakaria bin Sharaf. (2005). Al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim. Beirut: Dar al-Minhaj. p.12. Muslim, Muslim Ibn al-Hajjaj Qushayri Al-Naisaburi. (t.t). Sahih Muslim, Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-Arabiy. Jil. 2. Sa’id bin Muhammad Ali Ba’asyan. 2004. Busyra al-Karim bi Syarh Masail al-Ta’lim. Beirut: Dar al-Minhaj. p.132.

Soalan: Assalamualaikum Datuk. Saya ingin bertanya, apakah hukum kita menggelarkan kepada pemain bola sepak dengan panggilan GOAT? Adakah ia termasuk dalam perkara yang dilarang dalam agama? Mohon pencerahan, terima kasih. Ringkasan Jawapan: Memanggil atau menggelar seseorang atlet atau pemain bola sepak dengan panggilan GOAT tidak membawa maksud menyamakan GOAT itu dengan tuhan sebaliknya ia hanyalah gelaran sanjungan sebagai jaguh dalam sesuatu sukan. Namun begitu, seorang muslim hendaklah berpada-pada dalam menyanjungi seseorang idola supaya tidak terjebak dengan budaya taasub terhadap sesuatu individu. Huraian Jawapan: Alhamdulillah dan syukur kepada Allah SWT, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para sahabat serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Di dalam dunia sukan, panggilan G.O.A.T dikenali sebagai Greatest Of All Times bukan perkara asing kerana ia membawa maksud terbaik sepanjang zaman.[1] Gelaran ini sering kali diberi kepada ahli-ahli sukan yang tidak dapat dinafikan kecemerlangan melalui pencapaian mereka di dalam sesuatu sukan dan gelaran GOAT ini tidak hanya dikhususkan kepada bintang bola sepak. Sebaliknya atlet sukan lain turut dinobatkan gelaran ini oleh peminat mereka tersendiri seperti jaguh sukan tenis iaitu Roger Federer dan jaguh tinju iaitu Muhammad Ali.[2] Oleh yang demikian, tiada masalah penggunaan istilah atau gelaran GOAT kepada bintang sukan itu tidak membawa maksud  tuhan seperti perkataan ‘GOD’. Namun Begitu, dalam menyanjung serta mengagungkan tokoh-tokoh sukan, perlulah menjaga batasannya kerana terdapat sepotong hadis yang diriwayatkan ‌إِذَا ‌رَأَيْتُمُ ‌الْمَدَّاحِينَ، فَاحْثُوا فِي وُجُوهِهِمِ التُّرَابَ Maksudnya: “Apabila kamu melihat orang memuji, maka taburlah debu di wajah mereka” Riwayat Muslim (3002) Hadis di atas menjelaskan bahawa pujian atau sanjungan merupakan satu perkara yang keji melainkan dalam situasi untuk memperkenalkan diri dengan berkata “saya seorang syeikh”.[3] Sementara itu, Dalam riwayat yang lain pula dinyatakan juga tentang larangan memuji sepertimana dalam riwayat daripada Mutarrif yang berbunyi: قَالَ أَبِي: انْطَلَقْتُ فِي وَفْدِ بَنِي عَامِرٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: فَقُلْنَا: أَنْتَ سَيِّدُنَا، فَقَالَ: «السَّيِّدُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى» قُلْنَا: وَأَفْضَلُنَا فَضْلًا وَأَعْظَمُنَا طَوْلًا، فَقَالَ: «قُولُوا بِقَوْلِكُمْ، أَوْ بَعْضِ قَوْلِكُمْ، وَلَا يَسْتَجْرِيَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ» Maksudnya: “Ayahku (Abdullah bin al-Syikhir) berkata: Aku telah mengikuti rombongan Bani 'Āmir menemui Rasulullah SAW. Lalu kami berkata: Engkau adalah sayyid (junjungan) kami. Lantas Baginda memotong: Sayyid (junjungan) yang sebenarnya adalah Allah SWT.  Maka kami berkata: Engkau adalah orang yang paling mulia dan agung dalam kalangan kami. Lalu Baginda bersabda: Ucapkan perkataan tersebut sahaja atau sebahagian daripada ungkapan kalian dan jangan sampai syaitan memerangkap kalian”. Riwayat Abu Daud (4806) Menurut Sheikh al-Sindi, pengajaran daripada hadis di atas ialah berkenaan larangan memuji supaya tidak dipergunakan oleh syaitan dalam memuji manusia melebihi batasnya. Oleh sebab itu, Imam al-Ghazali telah menyatakan hikmah disebalik larangan memuji secara berlebihan adalah mendatangkan kemudaratan kepada si pemuji dan orang yang dipuji. Menurut beliau lagi, pujian yang berlebih-lebihan boleh menyebabkan:[4] Si pemuji itu melampau-lampau dalam pujian sehingga boleh berakhir dengan pembohongan. penzahiran sifat riyak dalam diri si pemuji. pujian pada perkara yang tidak benar atau tidak diketahui keadaan sebenar orang yang dipuji. pujian itu ditujukan kepada golongan yang zalim atau fasiq yang boleh membanggakan mereka melalui pujian tersebut. Manakala bagi orang yang dipuji pula, pujian boleh menyebabkan seseorang berasa ‘ujub(bangga diri) dan takbur yang boleh membinasakan dirinya. Selain itu, pujian boleh menyebabkan seseorang itu merasa cukup dan berpuas hati terhadap apa yang dimiliki.[5] Namun begitu, beliau turut menjelaskan jika sebarang bentuk pujian itu tidak mendatangkan kemudaratan baik kepada si pemuji atau orang yang dipuji maka ia dibenarkan oleh syarak.[6] Selain itu, Imam al-Nawawi RA turut menyatakan bahawa harus untuk memuji seseorang secara berdepan selagimana perbuatan memuji itu tidak menimbulkan persaan riyak dan mendatangkan fitnah kepada orang yang dipuji.[7] Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa memuji seseorang adalah harus selagi mana pujian itu tidak melampaui batas. Namun jika sebaliknya, ia adalah haram serta dilarang kerana boleh menyebabkan seseorang itu terjebak dalam tipu daya syaitan. Kesimpulan: Memanggil atau menggelar seseorang atlit atau pemain bola sepak dengan panggilan GOAT tidak membawa maksud menyamakan GOAT itu dengan tuhan sebaliknya ia hanyalah gelaran yang disanjung sebagai jaguh dalam sesuatu sukan. Namun begitu, seorang muslim hnedaklah berpada-pada dalam menyanjungi seseorang idola supaya tidak terjebak dengan budaya taksub terhadap sesuatu individu. Wallahu A’lam.. Rujukan: [1] https://www.goal.com/en-my/news/what-is-a-goat-football-messi-vs-ronaldo-greatest-players-all-time/syv4k2m4g9dm1rqcy721sth0k diakses pada: 5/1/2023 [2] Ibid: diakses pada 5/1/2023 [3] Lasyin, Musa Syahin. (2002). Fath al-Mun’im Syarh Sahih Muslim. Cetakan: Dar al-Syuruq. Jld 10, hlm 612, no:6527. Teks asal: مدح الإنسان نفسه مستقبح اللهم إلا إن كان للتعريف كقول الرجل أنا الشيخ فلان أو الأستاذ فلان [4] Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad. (T.T). Ihya’ ‘Ulum al-Din. Beirut: Dar al-Makrifat. Jld 3 hlm 159-160. وَالْمَدْحُ يَدْخُلُهُ سِتُّ آفَاتٍ أَرْبَعٌ في الْمَادِحِ وَاثْنَتَانِ فِي الْمَمْدُوحِ فَأَمَّا الْمَادِحُ فَالْأُولَى أنه قد يفرط فينتهي به إلى الكذب وَالثَّانِيَةُ أَنَّهُ قَدْ يَدْخُلُهُ الرِّيَاءُ الثالثة أَنَّهُ قَدْ يَقُولُ مَا لَا يَتَحَقَّقُهُ وَلَا سبيل له إلى الإطلاع عليه الرابعة أَنَّهُ قَدْ يَفْرَحُ الْمَمْدُوحُ وَهُوَ ظَالِمٌ أَوْ فاسق وذلك غير جائز [5] Ibid: Jld 2 hlm 160 وَأَمَّا الْمَمْدُوحُ فَيَضُرُّهُ مِنْ وَجْهَيْنِ أَحَدُهُمَا أَنَّهُ يحدث فيه كبراً وإعجاباً وهما مهلكان الثاني هو أنه إذا أثنى عليه بالخير فرح به [6] Ibid, jld 2 hlm 160 فَإِنْ سَلِمَ الْمَدْحُ مِنْ هَذِهِ الْآفَاتِ فِي حَقِّ الْمَادِحِ وَالْمَمْدُوحِ لَمْ يَكُنْ بِهِ بَأْسٌ بل [7] An-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syarf. 1392H. Al-Minhaj Syarh Sohih Muslim. Cetakan 2. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabiy. Jld 2 hlm 213. وَفِيهِ جَوَازُ مَدْحِ الْإِنْسَانِ فِي وَجْهِهِ إِذَا أُمِنَ عَلَيْهِ الْإِعْجَابُ وَغَيْرُهُ مِنْ أَسْبَابِ الْفِتْنَةِ

Soalan: Apakah hukumnya menggantikan puasa bagi mereka yang telah meninggal dunia? Orang yang telah meninggal dunia tersebut ketika hayatnya masih ada baki-baki qadha’ puasa yang belum dilunaskan namun telah meninggal dunia terlebih dahulu.   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Bagi persoalan di atas, sekiranya berterusan keuzuran seseorang itu sehingga dia meninggal dunia seperti sakitnya yang berterusan, berpanjangan safarnya, pengsannya, hamilnya, menyusunya dan semisalnya, maka ia tidak dikira berdosa. Tidak wajib keatasnya sesuatupun dan begitu juga bagi pihak walinya (saudara terdekat) kerana kewajipan berpuasa tidak dapat dilaksanakan sehinggalah dia meninggal dunia maka telah gugur hukum berpuasa buatnya.[1]   Sekiranya seseorang itu mampu untuk mengqadha’kan puasa yang ditinggalkan sama ada sebab uzur ataupun tidak, namun tidak diqadha’kan sehingga dia mati, adapun mazhab al-Qadim (dan ia adalah yang rajih dan disahihkan oleh golongan muhaqqiq), dalam keadaan begini dibolehkan bagi wali untuk berpuasa bagi pihak si mati namun tidaklah dilazimi (wajib) akan perbuatan tersebut. Ini berdasarkan hadis `Aisyah R.Anha yang mana Nabi SAW telah bersabda:   مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ Maksudnya: Siapa yang mati dan padanya terdapat puasa yang belum digantikan, maka berpuasa bagi pihak (si mati) walinya. Riwayat al-Bukhari (1952) & Muslim (1147)   Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah di dalam kitabnya al-Minhaj menyebutkan bahawa bagi mereka yang berbuka puasa kerana uzur dan berpanjangan uzur atau sakitnya itu sehinggalah mati, maka tidak ada puasa keatasnya, dan tidak perlu membayar fidyah baginya dan tidak pula orang lain berpuasa baginya.[2]   Dalam sebuah hadis yang lain, daripada Ibn `Abbas R.Anhuma, telah datang seorang lelaki kepada Nabi SAW lalu berkata: Wahai Rasulullah SAW, sesungguhnya ibuku telah mati dan masih ada padanya baki puasa sebulan (yang belum diqadha’kan). Adakah aku perlu menggantikannya?. Jawab Nabi SAW:   فَدَيْنُ اللَّهِ أَحَقُّ أَنْ يُقْضَى Maksudnya: Adapun hutang Allah itu lebih berhak untuk dilunaskan. Riwayat Abu Daud (3310)   Puasa tersebut boleh digantikan oleh wali si mati dari kalangan ahli keluarga yang terdekat dan boleh juga untuk mengupah orang lain berpuasa bagi si mati. Sekiranya terdapat orang luar (bukan dari kalangan wali si mati) yang berpuasa bagi si mati tanpa izin atau tiada wasiat dari si mati maka tidak sah puasa tersebut.[3]   Sekiranya wali tidak berpuasa bagi si mati, dan tidak juga orang yang lain, maka dikeluarkan dari bahagian yang ditinggalkan puasa tersebut fidyah bagi setiap hari yang ditinggalkan dengan satu mud (cupak). Sekiranya si mati tiada meninggalkan harta maka dibolehkan untuk orang lain mengeluarkan hartanya bagi menyelesaikan hutang puasa si mati dalam bentuk fidyah. Wallahu a’lam.     Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   24 Mei 2017 bersamaan 27 Sya`ban 1438H   [1] Lihat Al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Shafi`e. Dar al-Qalam, 2/201. [2] Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim. Dar Ihya’ al-Turath al-`Arabiy, 8/23. [3] Lihat Al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Shafi`e. Dar al-Qalam, 2/202.

Soalan: Apakah terdapat doa yang khusus daripada Nabi SAW apabila mendengar bunyi kilat atau petir?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kita sebagai seorang yang beriman perlulah sentiasa berdoa kepada Allah SWT kerana insan ini sifatnya lemah dan sentiasa mengharapkan kepada sang Penciptanya dalam setiap keadaan dan masa. Justeru itu, banyak doa-doa yang diajar oleh Rasulullah SAW kepada kita untuk digunakan dalam kehidupan seharian kita. Berdasarkan soalan di atas, di sini kami menukilkan beberapa riwayat yang menunjukkan sebahagian bacaan yang dibaca apabila mendengar guruh atau kilat. Antaranya: Daripada Abdullah bin Umar RA berkata: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا سَمِعَ الرَّعْدَ وَالصَّوَاعِقَ قَالَ: اللَّهُمَّ لَا تَقْتُلْنَا بِصَعْقِكَ، وَلَا تُهْلِكْنَا بِعَذَابِكَ، وَعَافِنَا قَبْلَ ذَلِكَ Maksudnya: “Apabila Rasulullah SAW mendengar guruh atau kilat, Baginda akan berkata: “Ya Allah! Janganlah Engkau membunuh kami dengan kemarahanmu dan janganlah Engkau binasakan kami dengan azab-Mu serta ampunilah kami sebelum daripada itu.” [Riwayat al-Tirmizi (3450)][Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai gharib dan tidak diketahui akan hadith ini melainkan melalui jalur ini sahaja]   Daripada Abdullah bin Zubair RA, beliau meninggalkan percakapan apabila mendengar petir dengan berkata: سُبْحَانَ الَّذِي {يُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ} ثُمَّ يَقُولُ: إِنَّ هَذَا لَوَعِيدٌ شَدِيدٌ لِأَهْلِ الْأَرْضِ Maksudnya: “Maha suci Allah yang Dialah juga yang disucikan oleh guruh dan para malaikat dengan bertasbih memuji-Nya kerana takut kepada-Nya.” Kemudian beliau berkata lagi: “Sesungguhnya ini adalah peringatan yang keras untuk penduduk bumi.” [Riwayat Imam Malik di dalam al-Muwatta’ (1801)][Hadith ini juga diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam al-Adab al-Mufrad (724)]   Imam al-Nawawi berkata bahawa disunatkan bagi orang yang mendengar guruh (petir) agar mengucapkan tasbih sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Malik di dalam al-Muwatta’ dengan sanad yang sahih. [Lihat: al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab 5/93] Tambahan pula, kilat atau petir merupakan salah satu daripada tanda kerahmatan serya kebesaran Allah SWT kerana ia mampu menggerunkan jiwa dan hati dengan kekuatannya. Lebih-lebih lagi ketika manusia sedang tidur dalam keadaan yang lena dan tenang, apabila terdengar bunyi petir ini akan menggerunkan hati serta menyebabkannya bergerak ketika berada di atas katil. [Lihat: al-Raudhah al-Bahiyyah, 203]   Penutup Kesimpulannya, memang terdapat doa yang disunatkan untuk membacanya ketika mendengar guruh, kilat atau petir. Tambahan pula, ini juga termasuk di dalam peringatan atau amaran daripada Allah SWT kepada kita semua. Disebabkan itu, kita dituntut untuk sentiasa berdoa atau ingat kepada-Nya dalam setiap keadaan agar kita dijauhkan daripada segala bala bencana. Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan kita semua dalam kalangan hamba-hamba-Nya terselamat daripada bala bencana atau musibah. Amin.   Wallahua’lam