Datasets:

Ammar-Azman
/

crawl-mufti_wilayah

Dataset card Viewer Files Files and versions Community

Split (1)

train · 2.28k rows

title int64 4 3.51k	body stringlengths 18 82.3k
608	Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, PutrajayaWilayah Persekutuan Labuan TAHUN MUAT TURUN 2021 Muat Turun 2020 Muat Turun 2019 Muat Turun 2018 Muat Turun 2017 Muat Turun 2016 Muat Turun 2015 Muat Turun 2014 Muat Turun 2013 Muat Turun TAHUN MUAT TURUN 2021 Muat Turun 2020 Muat Turun 2018 Muat Turun 2017 Muat Turun 2016 Muat Turun 2015 Muat Turun 2014 Muat Turun 2013 Muat Turun
609	Soalan Assalamualaikum, saya ada membaca berkenaan ayat al-Quran surah al-Baqarah yang menyebut tentang puasa umat terdahulu. Jadi timbul persoalan, adakah puasa umat terdahulu sama seperti puasa kita pada hari ini iaitu puasa Ramadan seperti yang difardukan kepada umat Islam sekarang. Saya mohon pencerahan daripada pihak mufti, sekian terima kasih. Ringkasan Jawapan Puasa umat terdahulu tidak banyak perbezaan di antara puasa yang telah disyariatkan kepada umat Nabi Muhammad SAW seperti perbezaan bilangan hari dan waktu yang telah ditetapkan. Pun begitu terdapat persamaan di antara puasa umat terdahulu dan sekarang sebagaimana yang telah disyariatkan untuk menahan diri daripada makan dan minum serta bersama dengan isteri, namun tujuan dan matlamat utama pensyariatan puasa itu sendiri adalah untuk mendapat keredaan dan menambah ketaatan kepada Allah SWT. Huraian Jawapan Bulan Ramadan merupakan bulan yang dianugerahkan ke atas umat Nabi Muhammad SAW berpuasa, bulan yang mana diberikan pelbagai ganjaran supaya dapat meningkatkan ketakwaan kepada Allah SWT. Ibadah puasa juga merupakan satu ibadah yang istimewa bukan sahaja difardukan ke atas umat Nabi SAW bahkan ia juga difardukan kepada umat-umat terdahulu. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.” (al-Baqarah, 183) Para ulama tafsir berbeza pandangan dalam mentafsirkan, ayat (كما كُتبَ على الذين من قبلكم). Menurut sebahagian ulama mentafsirkan bahawa ayat ini menunjukkan tentang kewajipan berpuasa umat Nabi Muhammad SAW sama seperti kewajipan berpuasa ke atas seluruh umat terdahulu. Manakala menurut pandangan lain, ayat ini menggambarkan kewajipan berpuasa umat Nabi Muhammad SAW sepertimana puasa yang diwajibkan ke atas golongan nasrani. Perkara ini seperti yang dinyatakan oleh Imam al-Tabari dengan menukilkan pandangan Abu Ja’far katanya: ثم اختلف أهل التأويل في الذين عنى الله بقوله:"كما كُتبَ على الذين من قبلكم"، وفي المعنى الذي وَقعَ فيه التشبيه بين فرضِ صَومنا وصوم الذين من قبلنا. فقال بعضهم: الذين أخبرنا الله عن الصوم الذي فرضه علينا، أنه كمثل الذي كان عليهم، هم النصارى Maksudnya: “Kemudian Ahli Ta’wil berbeza pandangan berkaitan firman Allah SWT: (كما كُتبَ على الذين من قبلكم) dari sudut makna, ia terkandung persamaan di antara kewajipan puasa kita dan puasa umat terdahulu. Menurut pandangan yang lain: Allah SWT mengkhabarkan tentang puasa yang diwajibkan ke atas kita seperti yang diwajibkan ke atas mereka iaitu golongan Nasrani.”[1] Selain itu, menurut ‘Ata’ dengan meriwayatkan pandangan Ibnu Abbas menyatakan bahawa umat terdahulu di dalam ayat (كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ) merujuk kepada golongan ahli kitab, perkara ini juga sepertimana yang diriwayatkan oleh al-Sya’bi dan al-Suddi. Hal ini dinukilkan oleh Imam Ibnu Kathir di dalam tafsirnya: وَقَالَ عَطَاءٌ الْخُرَاسَانِيُّ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: {كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ} يَعْنِي بِذَلِكَ: أَهْلَ الْكِتَابِ. وَرُوِيَ عَنِ الشَّعْبِيِّ وَالسُّدِّيِّ وعطاء الخراساني، مثله. Maksudnya: “‘Ata al-Khurasani berkata, riwayat daripada Ibnu Abbas: (كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ) iaitu: Ahli kitab. Sepertimana riwayat daripada al-Sya’bi, al-Suddi dan ‘Ata al-Khurasani.”[2] Imam Ibnu Kathir menjelaskan lagi dengan menukilkan pandangan dari ‘Abbad bin Mansur yang meriwayatkan tafsiran daripada Hasan al-Basri menyatakan bahawa Allah SWT telah mewajibkan puasa ke atas setiap umat terdahulu sama seperti umat Nabi Muhammad SAW dengan berpuasa satu bulan penuh pada hari yang telah ditentukan dan ia juga telah diriwayatkan oleh al-Suddi.[3] Kaedah dan cara berpuasa umat terdahulu tidak jauh berbeza dengan umat Nabi Muhammad SAW. Mereka melaksanakan puasa dengan menahan diri mereka daripada makan dan minum di samping itu mereka juga menahan diri daripada bersama dengan isteri mereka sebagai contoh, Imam Qurtubi meriwayatkan daripada al-Sya’bi dan Qatadah yang menceritakan bahawa umat nabi Musa dan Isa AS diperintahkan untuk berpuasa pada bulan Ramadan lalu mereka menukarkannya pada waktu yang lain. Oleh sebab itu, para pendeta mereka berpendapat supaya ditambah sepuluh hari bilangan hari berpuasa sebagai ganti. Sedemikian dengan itu, ramai dari kalangan mereka tidak mampu menunaikannya malah ramai dari kalangan mereka yang jatuh sakit. Kemudian para pendeta mereka bernazar sekiranya sembuh, mereka akan menambah lagi bilangan hari berpuasa sebanyak sepuluh hari lagi. Hal ini menjadikan jumlah bilangan hari puasa mereka menjadi lima puluh hari sehinggalah mereka diberi kesusahan untuk menunaikanya. Lalu mereka menukar puasa tersebut pada waktu yang lain ketika musim yang lebih dingin iaitu pada musim bunga. Hal ini kerana mereka tidak dapat menahan berpuasa pada cuaca yang panas dalam musim kemarau.[4] Selain itu, Imam al-Qurtubi juga menukilkan pandangan daripada Mu’az bin Jabal dan ‘Ata yang menyatakan bahawa pada permulaan kedatangan Islam, umat Islam berpuasa sebanyak tiga hari pada setiap bulan dan juga pada hari Asyura seperti yang dilakukan oleh kaum yahudi. Imam Qurtubi juga mendatangkan penjelasan daripada Ibnu ‘Abbas yang menyebut bahawa puasa tiga hari pada setiap bulan dan puasa pada hari Asyura itu dimansuhkan lalu digantikan dengan puasa pada bulan ramadan.[5] Begitu juga pada puasa yang lain, iaitu puasa selang sehari sebagaimana yang telah diamalkan oleh Nabi Daud AS, perkara ini disabdakan oleh Baginda Nabi SAW menurusi hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Amr bin al-‘As, sabda Nabi SAW: أَحَبُّ الصِّيَامِ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ صِيَامُ دَاوُدَ عَلَيْهِ السَّلاَمُ كَانَ يَصُومُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا وَأَحَبُّ الصَّلاَةِ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ صَلاَةُ دَاوُدَ عَلَيْهِ السَّلاَمُ كَانَ يَنَامُ نِصْفَ اللَّيْلِ وَيَقُومُ ثُلُثَهُ وَيَنَامُ سُدُسَهُ Maksudnya: “Puasa yang paling dicintai olehi Allah ‘Azza wa Jalla adalah puasa Daud AS. Baginda berpuasa satu hari kemudian tidak berpuasa pada keesokannya. Sebaik-baik solat yang disukai Allah ‘Azza wa Jalla adalah solat Daud AS. Baginda tidur seperdua malam dan bagun mendirikan solat sepertiga malam lalu disambung tidur satu per enamnya.” Riwayat al-Nasa’ie (2344) Oleh itu, berdasarkan riwayat dan pandangan ulama di atas, ia dapat memberi gambaran bahawa puasa umat terdahulu tidak banyak perbezaan di antara puasa yang telah disyariatkan kepada umat Nabi Muhammad SAW seperti perbezaan bilangan hari dan waktu yang telah ditetapkan di antaranya: Puasa umat Nabi Musa AS diperintahkan supaya berpuasa pada bulan Ramadan. Kemudian mereka menukarnya pada hari yang lain dan ditambah bilangan puasa sehingga menjadi lima puluh hari. Kaum Yahudi berpuasa sebanyak tiga hari sebulan dan pada hari Asyura. Puasa ini juga diamalkan oleh umat Islam pada awal kedatangan Islam, lalu Allah SWT memansuhkannya dan menggantikan puasa pada bulan Ramadan. Amalan puasa secara selang sehari yang diamalkan oleh Nabi Daud AS dan ini merupakan puasa yang sangat Allah SWT cintai. Pun begitu terdapat persamaan di antara puasa umat terdahulu dan sekarang sebagaimana yang telah disyariatkan untuk menahan diri daripada makan dan minum serta bersama dengan isteri, namun tujuan dan matlamat utama pensyariatan puasa itu sendiri adalah untuk mendapat keredaan dan menambah ketaatan kepada Allah SWT. Wallahu’alam [1] Abu Ja’far al-Tabari, Muhammad bin Jarir bin Yazid bin Kathiral-Amili, Tafsir al-Tabari, Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Quran (Muasasah al-Risalah, 1420H) 3/410 [2] Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir al-Qurasyi al-Basri, Tafsir Ibnu Kathir (Dar Toyyibah li Nashr wa al-Tauzi’, 1420H) 1/497 [3] Ibid [4] Syamsuddin al-Qurtubi, Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad bin Abi Bakr bin Farh al-Ansari al-Khazraji, Tafsir al-Qurtubi (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, 1384H), 2/274 [5] Ibid 2/275
610	Soalan Assalamualaikum, saya nak jual kereta pada seorang pembeli non muslim. Ada sedikit kerosakan dalaman pada kereta itu, adakah boleh saya senyapkan sahaja tentang kerosakan itu? Jawapan Ringkas Haram hukumnya bagi seorang penjual muslim menyembunyikan kecacatan barang ketika jual beli sekalipun pelanggan tersebut adalah orang bukan Islam. Ini adalah kerana akhlak yang diajarkan Islam bersifat menyeluruh dan seorang penjual muslim mesti mempraktikkannya dalam semua keadaan baik ketika bersama muslim mahupun ketika bersama orang bukan muslim. Huraian Jawapan Seorang penjual wajib memberitahu kecacatan yang ada pada barangannya sekiranya dia ingin menjual barang tersebut. Ini adalah kerana perbuatan menyembunyikan kecacatan produk dengan sengaja adalah satu perbuatan yang dilarang dalam jual beli bahkan akan menghilangkan keberkatan jual beli. Perbuatan sedemikian adalah sama seperti memakan harta orang lain dengan cara yang batil. Allah SWT berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ ۚ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu. Surah An-Nisa’ (29) Di samping itu, Rasulullah SAW menyatakan bahawa kejujuran akan menyebabkan suatu jual beli mendapat keberkatan. Menyembunyikan kecacatan pada produk dan menipu akan menghilangkan keberkatan tersebut. Rasulullah SAW bersabda: الْبَيِّعَانِ بِالْخِيَارِ مَا لَمْ يَتَفَرَّقَا، فَإِنْ صَدَقَا وَبَيَّنَا بُورِكَ لَهُمَا فِي بَيْعِهِمَا، وَإِنْ كَتَمَا وَكَذَبَا مُحِقَتْ بَرَكَةُ بَيْعِهِمَا Maksudnya: Penjual dan pembeli berhak untuk khiyar (menyimpan atau memulangkan produk) selagi mereka tidak berpisah dari majlis jual beli. Sekiranya kedua-dua pihak bersikap jujur dan menyatakan kecacatan produk itu, maka jual beli mereka itu akan diberkati. Namun, sekiranya mereka menyembunyikan kecacatan dan menipu maka hilanglah keberkatan atas transaksi jual beli mereka itu. Riwayat al-Bukhari (2079) Selain itu, terdapat sebuah riwayat lain yang turut melarang seseorang untuk menyembunyikan dengan sengaja kecacatan yang ada pada produk. Sekiranya produk tersebut ingin dijual juga, maka kecacatan tersebut perlu dinyatakan. Rasulullah SAW bersabda: ‌الْمُسْلِمُ ‌أَخُو ‌الْمُسْلِمِ، وَلَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ بَاعَ مِنْ أَخِيهِ بَيْعًا فِيهِ عَيْبٌ إِلَّا بَيَّنَهُ لَهُ Maksudnya: Seorang muslim adalah saudara kepada muslim yang lain, seorang muslim dilarang untuk menjual sesuatu barang yang ada kecacatan padanya kepada saudaranya kecuali dia menyatakan tentang kecacatan itu. Riwayat Ibn Majah (2246) Berdasarkan hadis-hadis di atas para ulama menyatakan bahawa haram bagi seorang penjual melakukan tadlis iaitu menyembunyikan kecacatan yang ada pada produknya. Sekiranya dia ingin menjualnya juga maka dia perlu memberitahu kepada pembeli tentang kecacatan itu. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 109[1] & 116[2]/12) Tambahan lagi, pengharaman perbuatan ini bukan sahaja tertakluk antara penjual dan pembeli muslim bahkan termasuk juga antara penjual muslim dengan pembeli bukan muslim. Ini bermaksud, sekalipun pembeli itu adalah orang bukan Islam, seorang penjual perlu menyatakan kecacatan pada produknya sekiranya dia ingin menjual produk tersebut. Sesungguhnya akhlak yang diajar Islam adalah akhlak yang universal dan menyeluruh, maka seseorang mesti mempraktikkan akhlak yang baik sama sesama muslim atau bukan muslim. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 116/12[3]; al-Fiqh al-Manhaji 26/6[4]) Kesimpulan Haram hukumnya bagi seorang penjual muslim menyembunyikan kecacatan barang ketika jual beli sekalipun pelanggan tersebut adalah orang bukan Islam. Ini adalah kerana akhlak yang diajarkan Islam bersifat menyeluruh dan seorang penjual muslim mesti mempraktikkannya dalam semua keadaan baik ketika bersama muslim mahupun ketika bersama orang bukan muslim. Wallahualam. Rujukan: [1] وَمَنْ مَلَكَ عَيْنًا وَعَلِمَ بِهَا عَيْبًا لَمْ يَجُزْ أن يبيعها حتى يبين عيبها لما رَوَى عُقْبَةُ بْنُ عَامِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ " صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ ‌المسلم ‌أخو ‌المسلم فلا يحل لمسلم باع من أخيه بيعا يعلم فيه عيبا [2] فَالتَّدْلِيسُ حَرَامٌ بِالْقَصْدِ فِي نَفْسِهِ وَالْبَيْعُ لَيْسَ حراما لذاته ولكن حرام لغيره وهو كتمان العيب [3] وَإِطْلَاقُ الْمُصَنِّفِ رَحِمَهُ اللَّهُ وَالْأَصْحَابِ وَالشَّافِعِيِّ ‌حُرْمَةَ ‌التَّدْلِيسِ ‌وَوُجُوبَ ‌الْبَيَانِ ‌يَتَنَاوَلُ مَا إذَا كَانَ الْمُشْتَرِي مُسْلِمًا أَوْ كَافِرًا [4] ويلحق غير المسلم به استدلالاً بعموم الحديث الذي قبله، ولأن الأخلاق في الإسلام أخلاق ذاتية إنسانية، يجب التخلق بها مع المسلم وغيره
611	SOALAN “Saya ada beberapa soalan, kita umat Islam di Malaysia, ikut jumhur ulama atau Mazhab Syafie? Bila masa yang kita boleh ikut jumhur ulama? Adakah bila berlaku perkara khilaf? Terima kasih atas pencerahan. Jazakumullahu khairan kathira”. RINGKASAN JAWAPAN Masyarakat awam perlu beramal mengikut mazhab Imam al-Syafi’i sepertimana yang ditetapkan oleh Ulil Amri diikuti dengan pandangan-pandangan mazhab selain mazhab Syafi’i termasuk pandangan yang mengikut hemat mufti dalam mengeluarkan fatwa bersandarkan kepada kefahamannya terhadap nas-nas mazhab tertakluk di bawah Akta yang ditetapkan oleh pihak berautoriti. Sementara itu, ilmuwan yang telah menguasai pelbagai disiplin ilmu dalam mengistinbat dan mengeluarkan sesuatu hukum, maka boleh untuk mengambil pandangan secara peribadi untuk pengamalan diri sendiri berdasarkan hasil kajian dan penelitiannya terhadap nas-nas dalam mazhab yang ada tanpa melibatkan masyarakat awam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Rujukan yang utama bagi sesuatu hukum syariah ialah al-Quran dan sunnah dan menyusul selepas itu ijmak dan qias. Namun begitu, kefahaman terhadap nas-nas adalah berbeza antara mujtahid sehingga memberikan natijah hukum yang berbeza-beza mengikut mazhab fiqh. Menurut Imam Ahmad bin Muhammad al-Hanafi al-Hamawi tentang pengertian mazhab: وأما اصطلاحا: ما اختص به المجتهد من الأحكام الفرعية الإجتهادية المستفادة من الأدلة الظنية Bermaksud: Manakala Mazhab menurut istilah: bermaksud Hukum-hukum syarie yang bersifat far’i[1] dan ijtihadi[2] yang dihasilkan dari dalil-dalil yang bersifat zhanni oleh seorang mujtahid secara khusus. (Rujuk: Ghamz ‘Uyun al-Basha’ir fi Syarh al-Asybah wa an-Nazha’ir, 1/37) Terdapat empat mazhab yang utama iaitu mazhab Imam Abu Hanifah an-Nu’man, mazhab Imam Malik, mazhab Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’i dan mazhab Imam Ahmad bin Hanbal. Sekiranya majoriti mazhab sepakat dalam sesuatu hukum permasalahan maka ini dipanggil Jumhur Fuqaha. Jumhur Fuqaha menurut Bahasa: Kebanyakan atau sebahagian manusia[3] . Memandangkan terdapat pelbagai pendapat dan pandangan mengikut mazhab dan aliran dalam Islam, maka timbul persoalan dari masyarakat mengenai pengamalan antara pandangan yang ada antara pendapat Jumhur Fuqaha dan pendapat dalam mazhab-mazhab yang tertentu. Masyarakat dalam sesebuah negara mempunyai tahap pengetahuan ilmu agama yang berbeza begitu juga di Malaysia. Oleh itu, mereka yang tiada pengetahuan mengenai dalil dan hukum syarak dikategorikan sebagai masyarakat awam.[4] Manakala, ahli ilmu yang telah menguasai pelbagai disiplin ilmu dalam mengistinbat dan mengeluarkan sesuatu hukum dikenali sebagai mujtahid[5]. Bagi masyarakat awam, mereka perlu merujuk dan mengikut (taqlid) kepada pihak berautoriti dalam bidang agama yang menerangkan hukum syarie atau Mufti bagi sesuatu kawasan. Syeikh Zakaria al-Ansori menyatakan: (ويلزم غير المجتهد) المطلق عاميا كان أو غيره أى يلزمه (في غير العقائد) التقليد للمجتهد في الأصح Bermaksud: Selain golongan mujtahid sama ada masyarakat awam atau selainnya perlu mengikut (taklid) pandangan mujtahid dalam mengetahui sesuatu hukum kecuali dalam perkara usul (akidah) menurut pendapat yang paling sahih. (Rujuk: Ghayah al-Usul Syarh Lubbi al-Usul, m/s 322) Oleh itu, masyarakat awam perlu mengikut pandangan mujtahid dan tidak boleh menetapkan hukum mengikut hemat sendiri. Bahkan mereka perlu berpegang kepada pandangan sesuatu mazhab mengikut kebiasaan sesebuah kawasan. Hal ini sepertimana yang dinyatakan oleh Syeikhul Islam Zakariya al-Ansori: والأصح أنه يلزم المقلد التزام بمذهب معين من مذاهب المجتهدين Bermaksud: Pandangan yang lebih tepat ialah orang yang bertaklid (masyarakat awam) perlu mengikut mazhab tertentu daripada mazhab-mazhab para Mujtahid. (Rujuk: Ghayah al-Usul Syarh Lubbi al-Usul, m/s 326) Justeru itu, masyarakat awam perlu beriltizam dengan suatu mazhab mujtahid. Hal ini bukanlah merupakan perkara yang luar biasa kerana terdapat negara-negara Islam lain yang turut melazimi sesuatu mazhab dalam penentuan hukum fiqh seperti di Maghribi yang beramal dengan mazhab Maliki, India yang beramal dengan mazhab Hanafi, Arab Saudi yang beramal dengan mazhab Hanbali begitu juga Malaysia yang beramal dengan mazhab Syafi’i secara lazimnya. Malaysia mempunyai undang-undang yang digubal mengenai pengamalan pandangan fiqh bagi masyarakat awam adalah mengikut pegangan mufti terhadap mazhab Syafi’i di kebanyakan negeri secara lazimnya. Hal ini juga bertepatan dengan firman Allah SWT: فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ Bermaksud: “Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui" Surah An-Nahl (43) Berdasarkan ayat di atas, Imam Baidawi menyebut akan makna ayat di atas ialah kewajipan merujuk kepada para ulama’ dalam perkara yang tidak diketahui. (Rujuk: Tafsir Al-Baidawi Anwar Al-Tanzil Wa Asrar Al-Takwil, m/s 693) Maka, masyarakat awam di Malaysia perlu merujuk dan mengikut Pejabat Mufti atau Jabatan Agama Negeri untuk mengetahui sebarang hukum hakam fiqh. Hal ini kerana, urusan agama di Malaysia termasuklah pengamalan ritual agama tertakluk dibawah undang undang Islam negeri masing masing. Oleh yang demikian, orang Islam yang bermastautin di sesuatu negeri hendaklah mematuhi dan berpegang dengan fatwa yang dikeluarkan oleh Mufti negeri tersebut.[6] Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأَمْرِ مِنْكُمْ Bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Taatilah Allah dan taatilah Rasul (Muhammad), dan Ulil Amri (pemegang kekuasaan) antara kamu” Surah An-Nisa (59) Berdasarkan ayat ini Imam Baidhawi menerangkan maksud ulil amri itu ialah para pemimpin Muslimin pada zaman Rasulullah SAW dan selepasnya termasuklah para khalifah, para qadhi, dan ketua-ketua tentera. Allah SWT memerintahkan umat Islam agar mentaati mereka setelah Allah SWT memerintahkan mereka agar berlaku adil dalam urusan adalah sebagai peringatan bahawa wajib mentaati mereka selagi mana mereka berada dalam kebenaran. (Rujuk: Tafsir Al-Baidawi Anwar Al-Tanzil Wa Asrar Al-Takwil, m/s 282-283) Maka dapat difahami bahawa rakyat wajib mentaati kepada pemerintah Ulil Amri. Hal ini termasuklah bidang kuasa seorang mufti yang diberi mandat daripada pemerintah untuk mengeluarkan sesuatu hukum mengikut kaedah yang ditetapkan. Sebagaimana pengamalan di Wilayah Persekutuan, seorang mufti yang ingin mengeluarkan apa-apa fatwa atau memperakukan apa-apa pendapat, Mufti hendaklah pada lazimnya mengikut pandangan-pandangan diterima (qaul muktamad) Mazhab Syafie.[7] Namun begitu, jika mufti berpendapat bahawa dengan mengikut qaul muktamad mazhab Syafi’i akan membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, mufti bolehlah mengikut qaul muktamad mazhab Hanafi, Maliki atau Hanbali.[8] Begitu juga, sekiranya mufti berpendapat bahawa tiada satu pun qaul muktamad daripada empat mazhab itu boleh diikuti tanpa membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, mufti bolehlah menyelesaikan persoalan itu tanpa terikat dengan qaul muktamad daripada mana-mana mazhab yang empat itu.[9] Oleh yang demikian, secara lazimnya pandangan yang diamalkan oleh adat kebiasaan masyarakat di Malaysia mempraktikkan amalan yang berpegang kepada mazhab al-Syafi’i yang sudah sebati pandangannya dalam permasalahan fiqh umumnya di Nusantara dan sekitarnya termasuk negara Malaysia. Namun sekiranya seseorang mufti tidak mendapati pendapat yang sesuai dengan kepentingan masyarakat awam, maka ketika ini seorang mufti boleh beramal dengan pendapat jumhur atau mazhab lain yang bersesuaian. Hal ini menunjukkan keluasan ilmu fiqh dan keterbukaan ahli ilmu dalam menetapkan sesuatu hukum. KESIMPULAN Maka berdasarkan penerangan dan penghujahan di atas, kita dapat disimpulkan bahawa masyarakat awam perlu beramal mengikut mazhab Imam al-Syafi’i sepertimana yang ditetapkan oleh Ulil Amri diikuti dengan pandangan-pandangan mazhab selain mazhab Syafi’i termasuk pandangan yang mengikut hemat mufti dalam mengeluarkan fatwa bersandarkan kepada kefahamannya terhadap nas-nas mazhab tertakluk di bawah Akta yang ditetapkan oleh pihak berautoriti. Sementara itu, ilmuwan yang telah menguasai pelbagai disiplin ilmu dalam mengistinbat dan mengeluarkan sesuatu hukum, maka boleh untuk mengambil pandangan secara peribadi untuk pengamalan diri sendiri berdasarkan hasil kajian dan penelitiannya terhadap nas-nas dalam mazhab yang ada tanpa melibatkan masyarakat awam. [1] Cabang-cabang permasalahan fiqh. [2] Permasalahan fiqh yang memerlukan kesungguhan Mujtahid dalam mengeluarkan hukumnya. [3] Mu’jam al-Arabi al-Asasi, M/S 265. [4]Bughyah al-Mushtaq Fi Syarh al-Luma’ Li Abi Ishak, M/S 358. [5] Syarh al-Waraqat fi Ilmi al-Usul, M/S 131. [6] Akta 505, Seksyen 34(3). [7] Akta 505, Seksyen 39(1). [8] Akta 505, Seksyen 39(2). [9] Akta 505, Seksyen 39(3).
614	Soalan Saya ada 20 hari puasa yang ditinggalkan tahun lepas dan tidak sempat saya gantikan sebelum Ramadan baru-baru ini. Sefaham saya, kalau tak sempat ganti kena bayar fidyah kan? Boleh tak saya bayar fidyah kepada satu organisasi yang ada buat projek pembinaan masjid? Mohon pencerahan. Ringkasan Jawapan Duit fidyah hendaklah diberikan dan dibelanjakan kepada golongan yang disebutkan dalam nas sahaja iaitu terhad kepada golongan fakir dan miskin. Pemberian bagi tujuan pembinaan masjid adalah tidak sah dan dianggap sedekah secara umum sahaja. Huraian Jawapan Seseorang yang tidak sempat menggantikan puasa yang ditinggalkan pada bulan Ramadan sebelumnya sehinggalah tiba bulan Ramadan seterusnya tanpa sebarang keuzuran, maka dia wajib menggantikan puasa tersebut berserta membayar fidyah untuk setiap satu hari puasa yang ditinggalkan. (Rujuk: al-Mu’tamad Fi al-Fiqh al-Syafie, 2/200) Penetapan ini berdasarkan satu riwayat daripada Abu Hurairah RA berkenaan satu soalan yang diajukan kepada beliau: فِي رَجُلٍ مَرِضَ فِي رَمَضَانَ ثُمَّ صَحَّ وَلَمْ يَصُمْ حَتَّى ‌أَدْرَكَهُ ‌رَمَضَانُ ‌آخَرُ ، ‌قَالَ: «‌يَصُومُ ‌الَّذِي ‌أَدْرَكَهُ وَيُطْعِمُ عَنِ الْأَوَّلِ لِكُلِّ يَوْمٍ مَدًّا مِنْ حِنْطَةٍ لِكُلِّ مِسْكِينٍ، فَإِذَا فَرَغَ فِي هَذَا صَامَ الَّذِي فَرَّطَ فِيهِ» Maksudnya: “(Beliau ditanya) Berkenaan seorang lelaki yang sakit ketika Ramadan (sehingga menyebabkan dia tidak berpuasa) kemudian sihat (selepas bulan Ramadan). Namun dia tidak menggantikan puasanya sehinggalah tiba Ramadan tahun seterusnya. Abu Hurairah menjawab: Dia perlu lakukan puasa wajib Bulan Ramadan tahun semasa terlebih dahuludalam masa yang sama memberi makan satu cupak gandum kepada orang miskin setiap satu hari puasa yang yang tertinggal. Selepas selesai puasa Ramadan tahun semasa, barulah dia menggantikan semula puasa yang ditinggalkan dahulu”. Riwayat al-Daraqutni (2343) Dalam laman sesawang Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP) ada dinyatakan kadar bayaran fidyah bagi satu hari puasa yang ditinggalkan ialah satu cupak beras yang boleh dibuat zakat fitrah (1/4 gantang Baghdad). Dalam bentuk nilaian matawang adalah berdasarkan kepada kadar yang ditetapkan oleh Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan sehingga tahun 2019, secupak beras bersamaan dengan 600 gram dinilai dengan kadar RM 4.00.[1] Imam al-Nawawi menyatakan fidyah hanya diberikan kepada golongan yang berhak menerimanya sahaja iaitu kalangan fakir dan miskin sahaja. Justeru, dapat difahami di sini fidyah tidak boleh diberikan kepada golongan yang tidak berhak termasuklah organisasi tertentu walaupun bertujuan untuk membina masjid sama seperti isu pengagihan harta zakat yang hanya terhad kepada lapan asnaf yang disebutkan dalam al-Quran.[2] (Rujuk: al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 6/372) Tambahan pula, isu fidyah sangat mirip dengan isu kafarah. Imam Malik ketika ditanya berkenaan pandangan beliau dalam isu pembayaran kafarah bagi tujuan pembelian kain kapan untuk mayat serta pembinaan masjid menjawab seperti berikut: ‌أَرَأَيْتَ ‌إنْ ‌أَعْطَى ‌مِنْ ‌كَفَّارَةِ يَمِينِهِ فِي ثِيَابِ أَكْفَانِ الْمَوْتَى أَوْ فِي بِنَاءِ الْمَسَاجِدِ أَوْ فِي قَضَاءِ دَيْنٍ أَوْ فِي عِتْقِ رَقَبَةٍ أَيُجْزِئُهُ فِي قَوْلِ مَالِكٍ؟ قَالَ: لَا يُجْزِئُهُ عِنْدَ مَالِكٍ وَلَا يُجْزِئُهُ إلَّا مَا قَالَ اللَّهُ: {فَكَفَّارَتُهُ إطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ} [المائدة: 89]. Maksudnya: “Apakah pandangan Imam Malik sekiranya seseorang membayar denda kafarah akibat melanggar sumpah dengan cara membelanjakannya untuk membeli kain kapan, membina masjid, melangsaikan hutang atau membebaskan hamba? Dia berkata: Perbuatan tersebut tidak sah melainkan apa yang disebutkan oleh Allah sahaja, [Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba]”. (Rujuk: al-Mudawwanah, 1/599) Berdasarkan petikan daripada kitab-kitab mazhab Syafie dan qiyas terhadap pernyataan Imam Malik dalam isu perbelanjaan denda kafarah dapat disimpulkan bahawa duit fidyah hendaklah diberikan dan dibelanjakan kepada golongan yang disebutkan dalam nas iaitu golongan fakir dan miskin sahaja. Pemberian bagi tujuan pembinaan masjid adalah tidak sah dan dianggap sedekah secara umum sahaja. Wallahu a’lam. [1] Rujuk laman web: https://www.maiwp.gov.my/i/index.php/en/kira-fidyah. [2] وَمَصْرِفُهَا الْفُقَرَاءُ أَوْ الْمَسَاكِينُ
615	SOALAN Apakah amalan-amalan yang digalakkan pada Hari Nahar (10 Zulhijjah)? JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Hari Nahar merupakan di antara hari perayaan yang besar di dalam Islam. Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ يَوْمَ عَرَفَةَ وَيَوْمَ النَّحْرِ وَأَيَّامَ التَّشْرِيقِ عِيدُنَا أَهْلَ الإِسْلاَمِ وَهِيَ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ Maksudnya: “Sesungguhnya Hari Arafah, Hari Nahar dan Hari-Hari Tasyriq ialah hari raya kami bagi orang Islam dan ianya ialah hari-hari makan dan minum”. Riwayat Abu Daud (2419) dan al-Tirmizi (773) Antara amalan yang digalakkan kepada umat Islam untuk dilaksanakan ialah: Melontar Jamratul Kubra mengikut syarat-syaratnya. Menyembelih binatang korban. Bercukur atau bergunting rambut sebagai rukun haji dengan syarat-syaratnya. Firman Allah SWT: مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ Maksudnya: “dengan mencukur kepala kamu, dan kalau (tidak pun) menggunting sedikit rambutnya” (Surah al-Fath: 27) Daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏"‏ رَحِمَ اللَّهُ الْمُحَلِّقِينَ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا وَالْمُقَصِّرِينَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ‏"‏ رَحِمَ اللَّهُ الْمُحَلِّقِينَ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا وَالْمُقَصِّرِينَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ‏"‏ رَحِمَ اللَّهُ الْمُحَلِّقِينَ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا وَالْمُقَصِّرِينَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ‏"‏ وَالْمُقَصِّرِينَ ‏"‏ Maksudnya: “Bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Semoga Allah SWT merahmati mereka yang mencukur rambutnya (sampai botak)” lalu mereka berkata: “Dan juga bagi mereka yang menggunting rambutnya, ya Rasulullah?” Baginda bersabda lagi “Semoga Allah merahmati mereka yang mencukur rambut mereka (sampai botak)”. Lalu mereka berkata lagi: “Dan juga bagi mereka yang menggunting rambutnya, ya Rasulullah?”. Namun Baginda tetap bersabda “Semoga Allah merahmati mereka yang mencukur rambut mereka (sampai botak)”. Mereka berkata lagi: “Dan juga bagi mereka yang menggunting rambutnya, ya Rasulullah?”. Kemudian Baginda bersabda: “Dan juga (semoga Allah merahmati) bagi mereka yang menggunting rambutnya”. Riwayat Muslim (1301) Tawaf Ifadhah (Tawaf Rukun) sebagai rukun haji. Rasulullah SAW bersabda: Sa’ie dengan syarat-syaratnya. KESIMPULAN Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.
617	Soalan : Assalamualaikum ustaz. Saya ada soalan sempena bulan Syaaban ini. Saya pernah baca dalam satu hantaran di whatsapp. Ada hadis yang menyebut puasa paling utama ialah puasa di bulan Syaaban. Puasa ini dilakukan untuk memuliakan bulan Ramadan nanti. Apa pandangan ustaz? Adakah hadis ini sabit daripada Nabi SAW? Mohon pencerahan ustaz. Ringkasan jawapan: Hadis ini terdapat dalam beberapa kitab hadis antaranya Syarh Ma’anī al-Athār karya Abu Ja’far al-Ṭaḥāwī (m. 321 H), al-Muṣannaf karya Ibn Abī Syaibah (m.235 H), Jami’ al-Tirmizi karya Imam al-Tirmizī (m. 279 H), al-Bahr al-Zakhar karya al-Bazzār (m. 292 H), Syu’ab al-Iman, al-Sunan al-Kubrā dan Faḍail al-Awqat karya Imam al-Baihaqi (m. 458 H). Sanad hadis ini tertumpu kepada Ṣadaqah bin Mūsā dan terdapat dua orang perawi yang meriwayatkan daripada beliau iaitu Mūsa bin Isma’īl dan Yazīd bin Hārūn. Walaupun terdapat dua orang perawi thiqah yang meriwayatkan hadis ini daripada Ṣadaqah bin Mūsā, namun tetap tidak menghilangkan tafarrud (riwayat secara bersendirian) sanad hadis ini. Hal ini kerana sanad hadis ini masih terfokus kepada Ṣadaqah. Tambahan lagi, Ṣadaqah bin Mūsa ialah perawi yang lemah dan hafalan hadis beliau sering dikritik. Di samping itu, tiada sanad lain yang menyokong sanad hadis ini. Namun begitu, kelemahan hadis ini tidak menafikan sunat berpuasa di bulan Syaaban. Nabi SAW juga berpuasa pada bulan Syaaban. Terdapat banyak hadis sahih yang menyebut tentang perkara ini. Huraian jawapan: Hantaran yang disebutkan berasal daripada matan (teks) yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik : سُئِلَ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ الصَّوْمِ أَفْضَلُ؟ يَعْنِي بَعْدَ رَمَضَانَ قَالَ: ‌صَوْمُ ‌شَعْبَانَ ‌تَعْظِيمًا ‌لِرَمَضَانَ Maksudnya : Rasulullah SAW pernah diajukan soalan oleh seseorang: “Apakah puasa yang paling utama (iaitu selepas bulan Ramadan)?” Nabi SAW menjawab : “Puasa pada bulan Syaaban kerana memuliakan Ramadan.” Hadis ini terdapat di dalam beberapa kitab hadis antaranya Syarh Ma’anī al-Athār karya Abu Ja’far al-Ṭaḥāwī (m. 321 H).[1] Beliau menukilkan sanad seperti berikut: حدثنا أحمد بن داود قال: ثنا عبد الرحمن بن صالح الأزدي قال: ثنا يزيد بن هارون عن صدقة بن موسى عن ثابت عن أنس رضي الله عنه قال: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم أي الصوم أفضل؟ Maksudnya : “Ahmad bin Daūd menceritakan kepada kami, beliau berkata: Abdurrahman bin Ṣāliḥ al-Azdī menceritakan kepada kami, beliau berkata: Yazīd bin Hārūn menceritakan kepada kami. Beliau meriwayatkan daripada Ṣadaqah bin Mūsā. Ṣadaqah pula meriwayatkan daripada Thābit dan Thābit meriwayatkan daripada Anas. Anas berkata bahawa Rasulullah pernah diajukan soalan: Apakah puasa yang paling utama?...” Hadis ini turut diriwayatkan oleh Ibn Abī Syaibah (m.235 H) di dalam al-Muṣannaf.[2] Beliau menukilkan sanad seperti berikut : حدثنا يزيد بن هارون قال: حدثنا صدقة بن موسى قال: أخبرنا ثابت البناني عن أنس Maksudnya : “ Yazīd bin Hārun menceritakan kepada kami, beliau berkata: Ṣadaqah bin Mūsā menceritakan kepada kami, beliau berkata : Thābit al-Bunnanī memberitahu kami bahawa beliau meriwayatkan daripada Anas RA.” Imam al-Tirmizī (m. 279 H) meriwayatkan hadis ini di dalam Jāmi’ al-Tirmizī[3] dengan sanad berikut: حدثنا ‌محمد بن إسماعيل، قال: حدثنا ‌موسى بن إسماعيل، قال: حدثنا ‌صدقة بن موسى، عن ‌ثابت ، عن ‌أنس قال: «سئل النبي صلى الله عليه وسلم أي الصوم أفضل بعد رمضان؟ فقال: ‌شعبان ‌لتعظيم ‌رمضان. قيل: فأي الصدقة أفضل؟ قال: صدقة في رمضان Maksudnya : “Muhammad bin Isma’il menceritakan kepada kami, beliau berkata: Mūsā bin Isma’īl menceritakan kepada kami, beliau berkata: Ṣadaqah bin Mūsā menceritakan kepada kami. Beliau meriwayatkan daripada Thābit. Thābit pula meriwayatkan daripada Anas, Anas berkata: Nabi SAW pernah diajukan soalan, apakah puasa yang lebih utama selepas bulan Ramadan? Baginda menjawab : Syaaban kerana memuliakan Ramadan. Baginda ditanya lagi: Apakah sedekah yang afdal? Baginda menjawab: Sedekah di bulan Ramadan.” Al-Bazzar (m. 292 H) juga meriwayatkan hadis ini di dalam al-Bahr al-Zakhar.[4] Sanad yang beliau nukil ialah seperti berikut: حَدَّثنا عبدة بن عبد الله أخبرنا يزيد بن هارون أخبرنا صَدَقَةُ يَعْنِي ابْنَ مُوسَى عَنْ ثابتٍ عَن أَنَس أَن رَسولَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيه وَسَلَّم سُئِلَ عَنْ أَفْضَلِ الصِّيَامِ Maksudnya : “’Abdah bin Abdullah menceritakan kepada kami, beliau berkata : Yazīd bin Hārun memberitahu kami, beliau berkata: Ṣadaqah bin Mūsā memberitahu kami bahawa beliau meriwayatkan daripada Thābit. Thābit pula meriwayatkan daripada Anas, Rasulullah SAW pernah diajukan soalan tentang puasa yang paling utama.” Seterusnya, Imam al-Baihaqī (m. 458 H) meriwayatkan hadis ini di dalam Syu’ab al-Imān.[5] Beliau menukilkan sanad seperti berikut: حدثنا أبو محمد بن يوسف أخبرنا أبو سعيد بن الأعرابي حدثنا محمد بن عبد الملك الدقيقي حدثنا يزيد بن هارون أخبرنا صدقة بن موسى حدثنا ثابت البناني عن أنس بن مالك قال: قيل: يا رسول الله أي الصوم أفضل؟ Maksudnya : “Abū Muhammad bin Yusuf menceritakan kepada kami, beliau berkata: Abu Sa’īd bin al-‘Arābī memberitahu kami, beliau berkata: Muhammad bin Abd al-Malik al-Daqīqī menceritakan kepada kami, beliau berkata: Yazīd bin Hārun menceritakan kepada kami, beliau berkata: Ṣadaqah bin Mūsā memberitahu kami, beliau berkata: Thābit al-Bunnanī menceritakan kepada kami. Beliau meriwayatkan daripada Anas bin Malik. Anas berkata: Rasulullah pernah diajukan soalan oleh seseoang: Wahai Rasulullah, apace puasa yang paling utama?” Tambahan pula, Imam al-Baihaqī turut meriwayatkan hadis yang sama di dalam al-Sunan al-Kubrā[6] dan Faḍail al-Awqāt[7] dengan sanad yang sama. Al-Shajarī (m.499 H) juga memuatkan hadis ini di dalam Tartib al-Amālī al-Khamīsīyah.[8] Analisis sanad Jika penilitian dilakukan, madar (paksi) sanad hadis ini terfokus kepada Ṣadaqah bin Mūsā. Tiada sanad sokongan yang ditemui bagi jalur sanad ini. Rajah berikut menjelaskan perkara ini. Terdapat dua orang perawi yang meriwayatkan daripada Ṣadaqah bin Mūsā iaitu Yazīd bin Hārūn dan Mūsā bin Isma’īl. Abu al-Mughirah Ṣadaqah bin Mūsā al-Daqīqī ialah perawi yang lemah. Hal ini dinyatakan Yahyā bin Ma’īn (m. 233 H) melalui nukilan al-‘Uqailī (m. 322).[9] Ibn Ḥātim al-Rāzī (m. 277 H) turut mengkritik Ṣadaqah bin Mūsā, beliau menyebut : لين الحديث يكتب حديثه ولا يحتج به ليس بقوى Maksudnya : “Beliau seorang yang lemah dalam periwayatan hadis. Riwayat hadisnya boleh ditulis namun tidak boleh dijadikan hujah kerana riwayatnya bukan daripada kategori riwayat yang kuat.”[10] Ibn Hibban (m. 354 H) menyatakan walaupun Ṣadaqah ialah seorang yang salih, akan tetapi periwayatan hadis bukan daripada kepakarannya.[11] Imam al-Nasa’i (m.303 H) juga turut menilai Ṣadaqah sebagai seorang yang lemah dalam periwayatan.[12] Justeru, kebanyakan ulama hadis menilai Ṣadaqah sebagai perawi yang lemah. Yazīd bin Hārūn Abu Khalid al-Wāsiṭī ialah seorang perawi yang thiqah (dipercayai kredibilitinya dalam periwayatan hadis) dan kuat hafalan. Hal ini dinyatakan oleh pakar hadis semisal Ali bin al-Madīnī (m.234 H)[13] al-‘Ijlī menyebut : ‌يزِيد ‌بن ‌هَارُون سلمى يكنى أَبَا خَالِد واسطي شَامي ثِقَة ثَبت فِي الحَدِيث وَكَانَ متعبدا متنسكا حسن الصَّلَاة جدا Maksudnya : “Yazīd bin Hārūn al-Sulamī, beliau yang digelar Abū Khālid al-Wāsiṭī berasal dari negeri Sham. Beliau ialah seorang perawi yang thiqah dan mantap hafalannya dalam periwayatan hadis. Tambahan lagi, beliau ialah seorang yang rajin beribadah dan terlalu kerap menunaikan solat.”[14] Imam Ahmad bin Hanbal memuji Yazīd dengan menyebut bahawa beliau ialah seorang perawi yang hāfiz dan pakar (mutqin) dalam periwayatan hadis.[15] Musa bin Isma’īl al-Minqarī juga ialah seorang perawi thiqah. Yahya bin Ma’in mengatakan bahawa beliau ialah seorang perawi yang thiqah dan ma’mun (dipercayai kejujurannya dalam periwayatan)[16] Abu Hātim turut memuji beliau dengan menjelaskan bahawa beliau lebih pakar daripada al-Hajjaj al-Anmāṭī dan juga antara perawi yang teliti meriwayatkan hadis di Basrah.[17] Walaupun terdapat dua orang perawi thiqah yang meriwayatkan hadis ini daripada Ṣadaqah bin Mūsā, namun tetap tidak menghilangkan tafarrud (riwayat secara bersendirian) sanad hadis ini. Hal ini kerana sanad hadis ini masih terfokus kepada Ṣadaqah Mūsā. Tambahan lagi, Ṣadaqah bin Mūsa ialah perawi yang lemah dan hafalan hadis beliau sering dikritik. Di samping itu, tiada sanad lain yang menyokong sanad hadis ini. Perkara ini juga dijelaskan oleh Imam al-Tirmizi, beliau berkata : هذا حديث غريب، وصدقة بن موسى ليس عندهم بذاك القوي Maksudnya : “Hadis ini ialah hadis gharīb. Ṣadaqah bin Mūsā lemah menurut ulama hadis.”[18] Al-Bazzar turut mengomentar sanad hadis ini setelah menukilkan keseluruhan hadis ini, beliau menjelaskan : وَهَذَا الْحَدِيثُ لَا نَعْلَمُ رَوَاهُ، عَنْ ثابتٍ، عَن أَنَس إلَاّ صَدَقَةُ بن موسى Maksudnya : “Kami tidak mengetahui perawi yang meriwayatkan daripada Thābit daripada Anas selain Ṣadaqah bin Mūsā.”[19] Konklusinya, hadis ini ialah hadis lemah (Ḍa’īf) disebabkan Ṣadaqah bin Mūsa. Beliau ialah seorang perawi lemah dalam periwayatan hadis dan beliau sering dikritik khususnya hafalannya. Walaupun terdapat dua orang perawi yang meriwayatkan daripada beliau iaitu Musa bin Isma’īl al-Minqarī dan Yazīd bin Hārūn, sanad hadis ini tetap lemah kerana madar hadis ini masih tertumpu kepada Ṣadaqah. Tambahan lagi, tiada sanad lain yang menyokong jalur sanad Ṣadaqah bin Mūsā. Justeru, sanad hadis ini bukan sahaja lemah bahkan berlaku tafarrud[20] pada sanad ini. Namun begitu, kelemahan hadis ini tidak menafikan sunat berpuasa di bulan Syaaban. Nabi SAW juga berpuasa pada bulan Syaaban. Terdapat banyak hadis yang menyebut tentang perkara ini, antaranya pertanyaan Usamah bin Zayd RA kepada Nabi SAW: وَلَمْ أَرَكَ تَصُومُ مِنْ شَهْرٍ مِنَ الشُّهُورِ مَا تَصُومُ مِنْ شَعْبَانَ قَالَ: ذَاكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الْأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ Maksudnya : “ Saya tidak lihat kamu berpuasa pada bulan yang lain sepertimana kamu berpuasa pada bulan Syaaban. Nabi SAW menjawab : Syaaban itu ialah bulan yang sentiasa manusia lupakan, bulan itu antara bulan Rajab dan Ramadan. Bulan tersebut ialah bulan yang dibentangkan amalan kepada Allah dan saya suka jika amalan saya dibentangkan dalam keadaan saya berpuasa.”[21] NOTA HUJUNG : [1] Abu Ja’far, Ahmad bin Ahmad (1994), Syarh Ma’ānī al-Athār, ed. Muhammad Zuhri al-Najjar, Muhammad Sayyid Jād al-Haq, Beirut: Dar ‘Alim al-Kutub, j.2 h.83 no. 3330 [2] Ibn Abī Syaibah, Abdullah bin Muhammad (2015), al-Muṣannaf, ed. Sa’ad bin Nāsir al-Syatarī, Riyadh: Dar al-Kunūz al-Ishbiliya,j.6 h.125 no.10024 [3] Abu ‘Isā, Muhammad bin ‘isā (1996), Jāmi’ al-Tirmizī, ed. Bashar ‘Awwad Ma’ruf, Beirut: Dar al-Gharb al-Islamī, j.2 h.43 no. 663. [4] Abu Bakr al-Bazzar, Ahmad bin ‘Amr (2009), al-Bahr al-Zakhr, ed. Mahfuz al-Rahman Zayn Allah, ‘Ādil bin Sa’ad, Ṣabrī Abdul Khāliq, Madinah Munawwarah: Maktabah al-‘Ulūm wa al-Hikam, j.13 h.301 no. 6890. [5] Abu Bakr, Ahmad bin al-Husayn (2003), Syu’ab al-Imān, ed. Abd al-‘Alī Abdul Hamīd Hamid, Riyadh: Maktabah al-Rusyd, Bombay: al-Dār al-Salafiyah, j.5 h.352 no. 3539 [6] Abu Bakr, Ahmad bin al-Husayn (2011), al-Sunan al-Kubrā, ed. Abdullah bin Abdul Muhsin al-Turkī, Kaherah: Markaz Hijr li al-Buhūth wa al-Dirasāt al-‘Arabiyah al-Islamiyah, j.9 h.143 no. 8592. [7] Abu Bakr, Ahmad bin al-Husayn (1990), Faḍail al-Awqāt, ed. Adnan Abdurrahman, Mekah Mukarramah: Maktabah al-Manārah, h.114. [8] Al-Shajarī, Yahya bin al-Husayn (2001), Tartib al-Amālī al-Khamīsīyah, ed. Muhammad Hasan Ismail, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, j.2 h.144. Beliau berkata : أَخْبَرَنَا الْقَاضِي أَبُو الْقَاسِمِ عَلِيُّ بْنُ الْمُحَسِّنِ بْنِ عَلِيٍّ التَّنُوخِيُّ إِمْلَاءً، قَالَ: حَدَّثَنَا أَبُو الْحُسَيْنِ عُبَيْدُ اللَّهِ بْنِ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ الْجَوْشَنِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ إِسْحَاقَ الْمَدَائِنِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ: حَدَّثَنَا يَزِيدُ وَهُوَ ابْنُ هَارُونَ، قَالَ: حَدَّثَنَا صَدَقَةُ وَهُوَ ابْنُ مُوسَى، قَالَ: حَدَّثَنَا ثَابِتٌ، عَنْ أَنَسٍ [9] Al-‘Uqailī, Muhammad bin ‘Amr (1984), al-Ḍu’afā al-Kabīr, ed. Abdul Mu’ṭī Qal’ajī, Beirut: Dar al-Maktabah al’Ilmiyah, j.2 h.208. al-‘Uqailī menukilkan: حَدَّثَنَا مُعَاوِيَةُ بْنُ صَالِحٍ قَالَ: سَمِعْتُ يَحْيَى بْنَ مَعِينٍ يَقُولُ: ‌صَدَقَةُ ‌بْنُ ‌مُوسَى بَصْرِيٌّ ضَعِيفٌ [10] Ibn Abī Ḥātim, Abdurrahman bin Muhammad (1952), al-Jarh wa al-Ta’dīl, Beirut: Dar Ihyā al-Turāth al-‘Arabī, j.4 h.432. [11] Ibn Hibban, Muhammad bin Hibban (2000), al-Majrūhīn min al-Muhaddithīn, ed. Hamdi Abdul Majid al-Silafī, Riyadh: Dar al-Ṣami’ī, j.1 h.473. Beliau berkata : كان شيخًا صالحًا إلا أن الحديث لم يكن صناعته، فكان إذا روى قلب الأخبار حتى خرج عن حد الاحتجاج به [12] Abu Muhammad al-Maqdisi, Abdul Ghanī bin Abdul Wāhid (2016), al-Kāmil fī Asmā al-Rijāl, ed. Shadī bin Muhammad Āli Nu’man, j.5 h.473. Abu Muhammad al-Maqdisī menukilkan : وقال النَّسائي: ضعيف [13] Al-Mizzī, Yusuf bin Abdurrahman (1980), Tahzīb al-Kamāl fī Asmā al-Rijāl, ed. Dr. Bashar ‘Awwad Ma’ruf, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.32 h.267. Ali bin al-Madīnī menyebut : وَقَال علي ابن الْمَدِينِيّ : هُوَ من الثقات وَقَال فِي موضع آخر : ما رأيت رجلا قط أحفظ من يزيد ابن هارون [14] Abu al-Hasan, Ahmad bin Abdullah (1985), Ma’rifat al-Thiqāt min Rijāl Ahl al-Ilmi wa al-Hadīth wa min al-Ḍu’afā wa Zikr Mazahibihim wa Akhbarihim, ed. Abdul ‘Alim al-Bustawī, Madinah al-Munawwarah: Maktabah al-Dar, j.2 h.368. [15] Ibn Abī Hātim, al-Jarh wa al-Ta’dīl, j.9 h.295.Ibn Abī Hātim menukilkan : ‌يزيد ‌بن ‌هارون حافظا متقنا للحديث [16] Al-Kamāl fī Asmā al-Rijāl, j.9 h.48. Abu Muhammad al-Maqdisī : قال يحيى بن مَعِين: هو ثقة مأمون [17] Ibid. [18] Jami’ al-Tirmizī, j.2 h.43. [19] Musnad al-Bazzar, j.13 h.301 [20] Bersendirian dalam periwayatan. [21] Abu Abdullah, Ahmad bin Hanbal (2001), al-Musnad, ed. Sheikh Syu’aib al-Arnaut, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.36 h.85 no.21753. Sheikh Syu’aib menyebut bahawa sanad hadis ini hasan.
618	Soalan : Assalamualaikum ustaz. Saya ada terdengar dalam satu video tentang seorang penceramah yang menyebut tentang hadis Nabi SAW yang disebut di dalam Musnad Ahmad bahawa Nabi SAW bersabda jika munculnya satu bintang maka bala akan hilang. Dalam bahasa arabnya إذا طلع النجم رفعت العاهة. Bintang itu disebut sebagai bintang Thurayya yang mana ianya akan muncul pada permulaan musim panas. Adakah ada disebutkan hadis tersebut dan apakah benar apa yang disebutkan?. Mohon pencerahan ustaz. Jawapan : Waalaikumussalam WBT. Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Di antara sifat seorang Muslim adalah sentiasa berhati-hati ketika menukilkan apa-apa ucapan khususnya apabila ianya terkait dengan Nabi SAW. Perkara ini adalah manifestasi daripada firman Allah SWT di dalam Al-Quran. Firman Allah : يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَـٰلَةٍ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَـٰدِمِينَ Maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” (Surah Al-Hujurat : 6) Selain daripada memastikan apa yang disandarkan kepada Nabi adalah benar, seorang muslim juga dituntut untuk berusaha memahaminya. Bukan hanya semata-mata menukilkan hadis tanpa memahaminya. Sheikh Mustafa Bin Ahmad Al-Zarqa menyebut bahawa untuk memahami satu-satu hadis Nabi SAW maka seseorang itu memerlukan tiga alat utama iaitu : Bahasa arab Akal Memahami fiqh dengan baik. (Rujuk Al-‘Aql Wa Al-Fiqh Fi Fahmi Al-Hadith, hlm 8). Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, hadis tersebut dinukilkan di dalam beberapa kitab hadis yang muktabar. Di antaranya Musnad Imam Ahmad. Kata Imam Ahmad : حَدَّثَنَا أَبُو سَعِيدٍ حَدَّثَنَا وُهَيْبٌ حَدَّثَنَا عِسْلُ بْنُ سُفْيَانَ عَنْ عَطَاءٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا طَلَعَ النَّجْمُ ذَا صَبَاحٍ رُفِعَتْ الْعَاهَةُ Maksudnya : “Abu Sa’id menceritakan kepada kami. Wuhaib menceritakan kepada kami. ‘Islu Bin Sufian menceritakan kepada kami daripada ‘Atha’ daripada Abu Hurairah. Beliau berkata : Rasulullah SAW bersabda : Jika muncul bintang pada waktu pagi maka akan terangkatnya penyakit.” Riwayat Imam Ahmad (8495) Wuhaib Bin Khalid Bin ‘Ajlan ada seorang perawi yang thiqah. Abdurrahman Bin Mahdi menyebut bahawa beliau adalah seorang yang pakar tentang hadis dan rijalnya. Abu Hatim Al-Razi menyebut tiada yang lebih pakar tentang hadis daripada Syu’bah melainkan Wuhaib. (Rujuk Siyar ‘Alam Al-Nubala, 8/224). ‘Islu Bin Sufian merupakan perawi yang lemah di sisi Imam Ahmad. Ibnu Adiyy menukilkan pandangan Abdullah Bin Ahmad tentang ‘Islu. Kata beliau : حدثنا ابن حماد حدثنا عبد الله قال سمعت أبي يقول عن عسل بن سفيان ليس هو عندي بقوي الحديث Maksudnya : “ Ibnu Hammad menceritakan kepada kam. Abdullah menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Aku mendengar ayahku berkata tentang ‘Islu Bin Sufian : Beliau (iaitu ‘Islu) padaku adalah seorang yang tidak kuat hafalan hadisnya.” (Rujuk Al-Kamil Fi Al-Dhu’afa, 7/91).Adapun begitu hadis-hadis beliau boleh diriwayatkan. Atha’ Bin Abu rabah merupakan seorang tabi’in yang thiqah. Beliau banyak meriwayatkan hadis daripada sahabat Nabi SAW khususnya Abu Hurairah. Imam Al-Zahabi menyebut bahawa beliau meriwayatkan hadis daripada 200 orang para Sahabat. Beliau adalah seorang yang thiqah dan pakar. (Rujuk Siyar ‘Alam Al-Nubala, 5/79). Secara ringkasnya, sanad hadis yang dinukilkan oleh Imam Ahmad adalah sanad yang hasan kerana di dalam sanad tersebut terdapat seorang perawi yang lemah iaitu ‘Islu Bin Sufian. Sheikh Syu’aib Al-Arnaut menghukum hadis tersebut sebagai hadis hasan.[1] Hadis ini juga dinukilkan oleh Imam Al-Tahawi di dalam Syarh Musykil Al-Athar.Beliau meletakkan hadis ini di bawah bab menjelaskan hadis Nabi SAW tentang munculnya bintang yang mana kemunculannya itu menghilangkan kesusahan ( باب بيان مشكل ما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في طلوع النجم الذي ترتفع بطلوعه العاهة أو تخف أي النجوم هو) no 1895. Beliau berkata : حدثنا أَحْمَدُ بن دَاوُد قال ثنا إسْمَاعِيلُ بن سَالِمٍ قال ثنا محمد بن الْحَسَنِ قال أخبرنا أبو حَنِيفَةَ قال حدثنا عَطَاءُ بن أبي رَبَاحٍ عن أبي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قال قال رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إذَا طَلَعَ النَّجْمُ رُفِعَتْ الْعَاهَةُ عن أَهْلِ كل بَلَدٍ Maksudnya : “Ahmad bin Daud menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Ismail Bin Salim menceritakan kepada kami beliau berkata : Muhammad Bin Hasan menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Abu Hanifah mengkhabarkan kepada kami. Beliau berkata : Atha’ Bin Abi Rabah menceritakan kepada kami daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda : Jika muncul bintang maka terangkatlah penyakit daripada penduduk setiap negeri.” Di dalam riwayat Imam Ahmad dan Abu Jaafar Al-Tahawi tidak dinyatakan apakah nama bintang tersebut. Ia dijelaskan oleh para ulama melalui pengamatan mereka terhadap riwayat-riwayat yang berkaitan. Ibnu Hajar Al-Asqalani menjelaskan nama bintang tersebut. Beliau menyatakan: والنجم هو الثريا، وطلوعها صباحا يقع في أول فصل الصيف وذلك عند اشتداد الحر في بلاد الحجاز وابتداء نضج الثمار “Bintang tersebut adalah bintang thurayya (Pleiades). Ia muncul pada waktu pagi pada awal permulaan musim panas ketika cuaca yang tersangat panas di negeri Hijaz.” (Rujuk Fath Al-Bari Syarh Sahih Al-Bukhari, 8/32). Ringkasnya, dari sudut riwayat, hadis tersebut adalah hadis yang sabit kepada Nabi SAW. Tinggal lagi bagaimana kita hendak memahami hadis tersebut dari sudut dirayah. Pada asasnya, terbitnya atau munculnya bintang di dalam hadis tersebut sama sekali tidak berkait dengan terangkatnya wabak. العاهة yang disebutkan bukanlah merujuk kepada wabak pandemik seperti ta’un dan lain-lain. Akan tetapi ia merujuk kepada penyakit yang ada pada tanaman-tanaman sehingga merosakkan hasilnya. Perkara ini dapat kita fahami melalui perincian yang disebutkan di dalam riwayat yang lain. Di antaranya yang diriwayatkan juga oleh Imam Ahmad di dalam Musnadnya. Uthman Bin Abdullah Bin Suraqah pernah bertanya kepada Ibnu Umar. Beliau berkata : وَسَأَلْتُ ابْنَ عُمَرَ عَنْ بَيْعِ الثِّمَارِ فَقَالَ نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ بَيْعِ الثِّمَارِ حَتَّى تَذْهَبَ الْعَاهَةُ قُلْتُ أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ وَمَا تَذْهَبُ الْعَاهَةُ مَا الْعَاهَةُ قَالَ طُلُوعُ الثُّرَيَّا Maksudnya : “Aku bertanya kepada Ibnu Umar tentang jual beli tanaman. Beliau berkata bahawa Nabi SAW melarang daripada berjual beli tanaman sehingga hilangnya penyakit. Aku berkata : Wahai Abu Abdurrahman apakah yang menyebabkan hilangnya penyakit. Ibnu Umar berkata : Munculnya bintang Thurayya. Riwayat Imam Ahmad (5012) di dalam Al-Musnad. Di dalam riwayat Al-Muwatta’ melalui riwayat Muhammad Hassan juga menukilkan perincian berkenaan hadis tersebut. Kata Muhammad Bin Hassan : أخبرنا مالك أخبرنا أبو الزناد عن خارجة بن زيد بن ثابت عن زيد بن ثابت : أنه كان لا يبيع ثماره حتى يطلع الثريا يعني بيع النخل Maksudnya : “Malik mengkhabarkan kepada kami, Abu Al-Zinad (Abdullah Bin Zakwan) mengkhabarkan kepada kami daripada Kharijah Bin Zaid Bin Thabit daripada Zaid Bin Thabit bahawa beliau tidak akan berjual beli tanaman sehingga muncul bintang Thurayya. Yang dimaksudkan adalah berjual beli tamar.” Rujuk Al-Muwatta (750) Abu Al-Walid Sulaiman Bin Khalaf Al-Baji Al-Andalusi menyebut bahawa kemunculan bintang Thurayya adalah satu tanda di mana pada kebiasaannya pohon-pohon tamar di Hijaz akan masak dan jauh daripada penyakit. Pada ketika itu dibenarkan untuk berjual beli tamar kerana pada waktu tersebut hilangnya penyakit pada hasil tanaman. (Rujuk Al-Muntaqa’ Syarh Al-Muwatta , 3/374). Maka dapat difahami daripada perbuatan Zaid Bin Thabit dan jawapan Ibnu Umar bahawa sebelum munculnya bintang thurayya, hasil-hasil tanaman rosak disebabkan adanya penyakit dan sebagainya. Kemunculan bintang tersebut adalah satu tanda di mana pada kebiasaannya ia akan muncul pada permulaan musim panas dan kebiasaannya pada ketika itu,tanaman-tanaman akan elok dan jauh dari penyakit. Bahkan Imam Al-Tahawi turut menjelaskan perkara ini bahawa ianya tiada kena mengena dengan wabak seperti taun atau yang serupa dengan membawa riwayat yang memuatkan jawapan Ibnu Umar sepertimana riwayat Imam Ahmad. Beliau menyebut : وَعَقَلْنَا بِهِ أَيْضًا أَنَّ الْمَقْصُودَ بِرَفْعِ الْعَاهَةِ عنه هو ثِمَارُ النَّخْلِ Maksudnya : “ Dan dapat kita fahami bahawa yang dimaksudkan dengan diangkat penyakit adalah hilangnya penyakit yang ada pada hasil dan buah pohon tamar.” Beliau menyebut lagi : فَعَقَلْنَا بِذَلِكَ أَنَّهُ على طُلُوعِهَا صَبَاحًا طُلُوعًا يَكُونُ الْفَجْرُ بِهِ Maksudnya : “ Maka dapat kita fahami bahawa ia muncul pada waktu pagi adalah ketika waktu permulaan fajar.” (Rujuk Syarh Musykil Al-Athar, 6/56-57). Imam Al-Bukhari meletakkan hadis ini secara muallaq[2] dalam kitab Al-Buyu’ di dalam bab jual beli hasil tanaman sebelum masak elok (باب بيع الثمارقبل أن يبدو صلاحها) nombor 2193. Beliau turut menukilkan di dalam bab tersebut riwayat daripada Kharijah Bin Zaid Bin Thabit daripada Zaid Bin Thabit dengan sedikit tambahan : فيَتَبَيَّن الأَصفَر من الأَحمَرِ Maksudnya : “ Sehingga jelas warna kuning daripada warna merah.” Jika dilihat hadis-hadis selepas itu seakan-akan menjelaskan hadis tentang terbitnya bintang Thurayya. Di antaranya hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah Bin Umar: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم نَهَى عَن بَيعِ الثِّمَارِ حَتَّى يَبْدُو صَلَاحُهَا نَهى البائعَ وَالُمُبتَاعَ Maksudnya : “Rasulullah SAW melarang dari berjual beli hasil tanaman tamar sehingga betul-betul masak. Baginda melarang penjual dan pembeli.” Riwayat Al-Bukhari (2194) Seolah-olah hadis yang diletakkan ini menjelaskan hadis muallaq yang dibawa oleh beliau pada permulaan bab tentang kemunculan bintang Thurayya. Dan sememangnya bintang Thurayya ini menjadi tanda tanaman-tanaman akan masak dan jauh dari penyakit sehingga merosakkannya. Al-hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani menjelaskan : وطلوعها صباحا يقع في أول فصل الصيف وذلك عند اشتداد الحر في بلاد الحجاز وابتداء نضج الثمار؛ فالمعتبر في الحقيقة النضج وطلوع النجم علامة له Maksudnya : “Dan kemunculan bintang tersebut (iaitu bintang Thurayya atau Pleiades) pada permulaan pagi yang mana ianya berlaku pada permulaan musim panas dan ketika itu cuaca tersangat panas di negeri Hijaz. Kemunculan bintang itu juga akan permulaan buah-buah akan masak. Maka ibrah pada hakikat hadis tersebut adalah pada masaknya buah dan kemunculan bintang tersebut adalah tanda bagi perkara tersebut.” (Rujuk Fath Al-Bari Syarh Sahih Al-Bukhari, 4/395). Al-Zarqani menyebut bahawa Nabi SAW melarang daripada berjual beli hasil tamar sehingga hilangnya penyakit iaitu setelah munculnya bintang Thurayya yang menjadi tanda tamar-tamar akan masak. (Rujuk Syarh Al-Zarqani ‘Ala Al-Muwatta’, 3/337) Kesimpulannya, hadis tersebut adalah hadis yang sabit kepada Nabi SAW. Berdasarkan apa yang telah kami bentangkan dan sebutkan melalui riwayat-riwayat dan penjelasan para ulama, maka dapat kita fahami bahawa konteks hadis tersebut adalah berbeza seperti mana yang disebutkan oleh penceramah tersebut. العاهة di dalam hadis tersebut bermaksud penyakit yang terkena pada tanaman sehingga merosakkan hasilnya. Konteks yang cuba disampaikan oleh Nabi SAW di dalam hadis tersebut adalah dengan kemunculan bintang Thurayya maka penyakit-penyakit yang ada pada tanaman seperti tamar akan hilang dan kesan dari itu menyebabkan menghasilkan buah yang baik. Ianya tidak ada kena mengena dengan wabak atau virus yang sedang menyerang manusia. Semoga Allah memberikan kita kefahaman. Wallahu’alam [1] Ahmad Bin Hanbal,Musnad Ahmad, Tahkik Sheikh Syu’aib Al-Arnaut, cetakan Muassasah Al-Risalah (1997-1418 H), 14/192 [2] Iaitu hadis yang dibuang sanadnya daripada mula sampai akhir. Di dalam Sahih Al-Bukhari terdapat 341 hadis muallaq di mana Imam Al-Bukhari tidak meletakkan hadis tersebut bersama sanad seperti kebiasaan. Ianya dilakukan kerana beberapa tujuan dia antara ia tidak memenuhi syarat beliau namun beliau ingin beristidlal menggunakan hadis tersebut. (Rujuk Al-Wadhih Fi Manahij Al-Muhaddithin, hlm 127)
620	Soalan Bilakah masa bagi melontar Jamratul Kubra dan apakah amalan-amalan sunat yang digalakkan? Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Daripada Jabir R.Anhu berkata: رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَرْمِي الْجَمْرَةَ وَهُوَ عَلَى بَعِيرِهِ وَهُوَ يَقُولُ ‏ "‏ يَا أَيُّهَا النَّاسُ خُذُوا مَنَاسِكَكُمْ فَإِنِّي لاَ أَدْرِي لَعَلِّي لاَ أَحُجُّ بَعْدَ عَامِي هَذَا Maksudnya: “Aku telah melihat Rasulullah SAW telah melontar dan Baginda di atas untanya lalu bersabda: “Wahai manusia, ambillah kerja-kerja haji kamu sesungguhnya aku tidak mengetahui apakah aku masih akan melaksanakan haji lagi selepas tahun ini” Riwayat al-Nasaie (3062) Berdasarkan kepada sunnah Baginda Nabi SAW, melontar tujuh biji anak batu di Jamratul Kubra merupakan amalan yang pertama dilaksanakan oleh jemaah haji pada 10 Zulhijjah di Mina. Perkara ini merupakan tahiyyat (penghormatan) bagi Mina. Masa yang sesuai untuk melakukan lontaran di Jamratul Kubra bermula selepas separuh malam 10 Zulhijjah dan berakhir apabila terbenam matahari (masuk waktu maghrib) pada 13 Zulhijjah. Namun begitu, waktu afdhal untuk melontar pada 10 Zulhijjah ialah apabila masuk waktu Dhuha sehingga gelincir matahari (masuk waktu Zohor) pada hari tersebut. Antara amalan-amalan sunat yang digalakkan dibuat semasa melakukan lontaran Jamratul Kubra ialah: Berhenti bertalbiah apabila melakukan lontaran yang pertama dan digantikan dengan takbir. Bertakbir setiap kali melontar. Melontar dengan menggunakan tangan kanan. Bagi lelaki, disunatkan mengangkat tangan dengan tinggi manakala bagi wanita, tidak disunatkan berbuat demikian. Anak batu yang digunakan untuk melontar hanyalah sebesar kacang kuda. Melontar dalam keadaan kiblat di sebelah kirinya dan Arafah di sebelah kanannya dan menghadap takungan Jamrah. Melontar secara berturutan (muwalat). Melontar dengan batu yang tidak bernajis. Kesimpulan Jamratul Kubra merupakan termasuk di dalam perkara-perkara wajib haji. Walaupun Jamratul Kubra bukanlah satu rukun, namun Nabi SAW telah menunjukkan sunnahnya di dalam melaksanakan Jamratul Kubra ini. Ini menunjukkan bahawa betapa pentingnya pelaksanaan Jamratul Kubra bagi mereka yang melaksanakan ibadah haji. Justeru, telah dinyatakan secara jelas beberapa amalan-amalan sunat yang boleh diamalkan oleh para jemaah haji ketika melaksanakan Jamratul Kubra agar ibadah tersebut lebih sempurna dan mengikut acuan yang dibuat oleh Nabi SAW. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.
622	Soalan Assalamualaikum, saya nak jual kereta pada seorang pembeli non muslim. Ada sedikit kerosakan dalaman pada kereta itu, adakah boleh saya senyapkan sahaja tentang kerosakan itu? Jawapan Ringkas Haram hukumnya bagi seorang penjual muslim menyembunyikan kecacatan barang ketika jual beli sekalipun pelanggan tersebut adalah orang bukan Islam. Ini adalah kerana akhlak yang diajarkan Islam bersifat menyeluruh dan seorang penjual muslim mesti mempraktikkannya dalam semua keadaan baik ketika bersama muslim mahupun ketika bersama orang bukan muslim. Huraian Jawapan Seorang penjual wajib memberitahu kecacatan yang ada pada barangannya sekiranya dia ingin menjual barang tersebut. Ini adalah kerana perbuatan menyembunyikan kecacatan produk dengan sengaja adalah satu perbuatan yang dilarang dalam jual beli bahkan akan menghilangkan keberkatan jual beli. Perbuatan sedemikian adalah sama seperti memakan harta orang lain dengan cara yang batil. Allah SWT berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ ۚ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu. Surah An-Nisa’ (29) Di samping itu, Rasulullah SAW menyatakan bahawa kejujuran akan menyebabkan suatu jual beli mendapat keberkatan. Menyembunyikan kecacatan pada produk dan menipu akan menghilangkan keberkatan tersebut. Rasulullah SAW bersabda: الْبَيِّعَانِ بِالْخِيَارِ مَا لَمْ يَتَفَرَّقَا، فَإِنْ صَدَقَا وَبَيَّنَا بُورِكَ لَهُمَا فِي بَيْعِهِمَا، وَإِنْ كَتَمَا وَكَذَبَا مُحِقَتْ بَرَكَةُ بَيْعِهِمَا Maksudnya: Penjual dan pembeli berhak untuk khiyar (menyimpan atau memulangkan produk) selagi mereka tidak berpisah dari majlis jual beli. Sekiranya kedua-dua pihak bersikap jujur dan menyatakan kecacatan produk itu, maka jual beli mereka itu akan diberkati. Namun, sekiranya mereka menyembunyikan kecacatan dan menipu maka hilanglah keberkatan atas transaksi jual beli mereka itu. Riwayat al-Bukhari (2079) Selain itu, terdapat sebuah riwayat lain yang turut melarang seseorang untuk menyembunyikan dengan sengaja kecacatan yang ada pada produk. Sekiranya produk tersebut ingin dijual juga, maka kecacatan tersebut perlu dinyatakan. Rasulullah SAW bersabda: ‌الْمُسْلِمُ ‌أَخُو ‌الْمُسْلِمِ، وَلَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ بَاعَ مِنْ أَخِيهِ بَيْعًا فِيهِ عَيْبٌ إِلَّا بَيَّنَهُ لَهُ Maksudnya: Seorang muslim adalah saudara kepada muslim yang lain, seorang muslim dilarang untuk menjual sesuatu barang yang ada kecacatan padanya kepada saudaranya kecuali dia menyatakan tentang kecacatan itu. Riwayat Ibn Majah (2246) Berdasarkan hadis-hadis di atas para ulama menyatakan bahawa haram bagi seorang penjual melakukan tadlis iaitu menyembunyikan kecacatan yang ada pada produknya. Sekiranya dia ingin menjualnya juga maka dia perlu memberitahu kepada pembeli tentang kecacatan itu. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 109[1] & 116[2]/12) Tambahan lagi, pengharaman perbuatan ini bukan sahaja tertakluk antara penjual dan pembeli muslim bahkan termasuk juga antara penjual muslim dengan pembeli bukan muslim. Ini bermaksud, sekalipun pembeli itu adalah orang bukan Islam, seorang penjual perlu menyatakan kecacatan pada produknya sekiranya dia ingin menjual produk tersebut. Sesungguhnya akhlak yang diajar Islam adalah akhlak yang universal dan menyeluruh, maka seseorang mesti mempraktikkan akhlak yang baik sama sesama muslim atau bukan muslim. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 116/12[3]; al-Fiqh al-Manhaji 26/6[4]) Kesimpulan Haram hukumnya bagi seorang penjual muslim menyembunyikan kecacatan barang ketika jual beli sekalipun pelanggan tersebut adalah orang bukan Islam. Ini adalah kerana akhlak yang diajarkan Islam bersifat menyeluruh dan seorang penjual muslim mesti mempraktikkannya dalam semua keadaan baik ketika bersama muslim mahupun ketika bersama orang bukan muslim. Wallahualam. Rujukan: [1] وَمَنْ مَلَكَ عَيْنًا وَعَلِمَ بِهَا عَيْبًا لَمْ يَجُزْ أن يبيعها حتى يبين عيبها لما رَوَى عُقْبَةُ بْنُ عَامِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ " صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ ‌المسلم ‌أخو ‌المسلم فلا يحل لمسلم باع من أخيه بيعا يعلم فيه عيبا [2] فَالتَّدْلِيسُ حَرَامٌ بِالْقَصْدِ فِي نَفْسِهِ وَالْبَيْعُ لَيْسَ حراما لذاته ولكن حرام لغيره وهو كتمان العيب [3] وَإِطْلَاقُ الْمُصَنِّفِ رَحِمَهُ اللَّهُ وَالْأَصْحَابِ وَالشَّافِعِيِّ ‌حُرْمَةَ ‌التَّدْلِيسِ ‌وَوُجُوبَ ‌الْبَيَانِ ‌يَتَنَاوَلُ مَا إذَا كَانَ الْمُشْتَرِي مُسْلِمًا أَوْ كَافِرًا [4] ويلحق غير المسلم به استدلالاً بعموم الحديث الذي قبله، ولأن الأخلاق في الإسلام أخلاق ذاتية إنسانية، يجب التخلق بها مع المسلم وغيره
623	Mukadimah Solat merupakan suatu ibadah yang paling besar dalam kehidupan setiap insan yang beragama Islam. Perintah untuk bersolat dalam setiap keadaan baik ketika bermusafir atau bermukim, dalam keadaan sakit atau sihat, sama ada solat dilakukan secara berdiri, duduk, atau dalam keadaan berbaring, semua ini jelas menunjukkan akan peri pentingnya kedudukan solat di dalam agama kita. Kebelakangan ini, kami sering diajukan soalan berkenaan permasalahan solat secara duduk di atas kerusi. Justeru, dalam ruangan Tahqiq al-Masail edisi kali ini kami akan mengupas berkenaan satu isu penting yang sering menjadi pertanyaan di minda masyarakat awam dengan tajuk yang kami namakan: Persoalan Dan Juga Hukum-Hakam Yang Berkaitan Dengan Isu Solat Duduk Di Atas Kerusi. Kedudukan Solat Di Dalam Kehidupan Peri pentingnya solat dapat dilihat melalui banyak nas dari al-Quran mahupun al-Sunnah. Antaranya, firman Allah Taala: إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي Maksudnya: Sesungguhnya Akulah Allah; tiada tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan Daku, dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku. (Surah Taha: 14) Firman-Nya lagi: وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ Maksudnya: Dan dirikanlah kamu akan sembahyang dan keluarkanlah zakat, dan rukuklah kamu semua (berjemaah) bersama-sama orang-orang yang rukuk. (Surah al-Baqarah: 43) Firman-Nya lagi: فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُن مِّنَ السَّاجِدِينَ Maksudnya: Oleh itu, bertasbihlah engkau dengan memuji Tuhanmu, serta jadilah dari orang-orang yang sujud. (Surah al-Hijr: 98) Berdasarkan sebuah riwayat daripada Abdullah Ibn Umar R.Anhuma beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: ‏ بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجِّ الْبَيْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ Maksudnya: Dibina Islam itu di atas lima iaitu kalimah La Ilaaha IllaLlaah dan sesungguhnya Muhammad itu adalah hamba dan Rasul-Nya, dan mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji di baitullah, serta berpuasa pada bulan Ramadhan. Riwayat Muslim (16) Dalil-dalil di atas juga mengisyaratkan bahawa kewajiban solat itu memiliki rukun-rukun dan kaifiyyat yang tersendiri yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW sebagai pedoman bagi umatnya. Rukun-rukun ini wajib dilaksanakan dengan betul agar menepati kehendak Allah SWT seperti mana yang telah diwahyukan kepada Nabi-Nya. Pun begitu, Syarak tidak menurunkan syariat melainkan mengikut kadar kemampuan manusia dan manusia dipertanggungjawabkan untuk melaksanakan ibadat sesuai dengan kemampuan dirinya. Allah SWT berfirman: فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ Maksudnya: Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu. (Surah al-Taghabun: 16) Solat merupakan santapan bagi akidah dan keimanan kepada Allah SWT yang berterusan dalam hati manusia. Segala pesona dunia dan bisikan syaitan sememangnya menjadikan manusia lupa kepada akidahnya walaupun telah lama terterap di dalam hatinya, kealpaan yang berterusan kerana mengikut gelora nafsu dan rakan-rakan akhirnya akan berubah menjadi ingkar. Ia umpama pokok yang kehabisan air, lambat laun akan layu dan mati kering kemudian menjadi kayu api. Tetapi solat yang dilakukan secara sempurna dan tekun oleh seseorang Muslim akan menjadi santapan iman dan tidak mampu dilemahkan atau dimusnahkan oleh segala pancaroba dunia. Lihat al-Fiqh al-Manhaji (1/241) Rukun Solat: Qiyam Kami mulakan perbincangan ini dengan salah satu rukun solat iaitu qiyam. Disebut dalam al-Fiqh al-Manhaji (1/283-284): Berdiri Sekiranya Mampu Ketika Solat Fardhu Wajib berdiri bagi mereka yang mampu melakukannya.[1] Hal ini berdasarkan hadith, daripada Imran bin Husain RA katanya, aku menghidap penyakit buasir lalu aku bertanya kepada Rasulullah SAW tentang solat. Baginda bersabda: صَلِّ قَائِمًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ Maksudnya: “Bersolatlah secara berdiri, jika tidak mampu lakukanlah secara duduk dan jika tidak mampu juga lakukanlah secara mengiring.” Riwayat al-Bukhari (1066) Seseorang itu dianggap berdiri apabila dia berdiri tegak.[2] Sekiranya dia membongkok tanpa sebab yang dimaafkan (عُذرٌ) hingga tapak tangannya menyentuh lutut, solatnya batal disebabkan tiada rukun berdiri pada satu bahagian solat tersebut. Orang yang mampu berdiri pada sebahagian solatnya dan tidak berdaya pada sebahagian yang lain, hendaklah berdiri setakat yang termampu dan bolehlah duduk pada semua bahagian yang lainnya. Berdiri bagi yang mampu hanya wajib pada solat fardhu, manakala solat sunat boleh dilakukan secara duduk sama ada seseorang itu mampu berdiri atau pun tidak kerana hukum berdiri pada semua solat tersebut hanya sunat. Hal ini berdasarkan hadith, Nabi SAW bersabda: من صَلَّى قَائِمًا فهو أَفْضَل ومَنْ صَلَّى قَاعِدًا فَلَهُ نِصْفُ أَجْرِ الْقَائِمِ، وَمَنْ صَلَّى نَائِمًا فَلَهُ نِصْفُ أَجْرِ الْقَاعِدِ Maksudnya: “Sesiapa yang bersolat secara berdiri itulah yang afdhal, dan sesiapa yang bersolat secara duduk dia mendapat separuh pahala solat berdiri dan sesiapa yang bersolat secara mengiring dia mendapat separuh pahala solat duduk.” Riwayat al-Bukhari (1065) Hukum Solat Secara Duduk Di Atas Kerusi Pada asalnya, berdiri bagi yang mampu adalah rukun dalam solat. Namun begitu, syarak membenarkan seseorang itu duduk sekiranya dia tidak mampu berdiri.[3] Di antara dalil yang membolehkan seseorang itu solat dalam keadaan duduk sekiranya dia tidak mampu untuk solat secara berdiri adalah sebuah riwayat daripada ‘Imran bin Husin R.A yang mana beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: صَلِّ قَائِمًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ Maksudnya: Solatlah kamu dalam keadaan berdiri, sekiranya kamu tidak mampu (untuk berdiri) maka solatlah dalam keadaan duduk, dan sekiranya kamu tidak mampu untuk solat secara duduk, maka solatlah di atas lambung. Riwayat Al-Bukhari (1117) Para ulama membincangkan hadis ini dengan terperinci dalam bab rukun-rukun solat khususnya pada rukun qiyam (berdiri). Ini termasuk juga bentuk-bentuk rukuk dan sujud bagi orang yang tidak mampu mendatanginya sesuai dengan kadar ketidakmampuan seseorang itu. Pendapat Para Fuqaha Keharusan Solat Duduk Bagi Orang Tidak Mampu Berdiri Kata Imam Al-Nawawi lagi: “Umat Islam telah bersepakat bahawa sesiapa yang tidak mampu untuk berdiri di dalam solat fardhu maka dia boleh melakukannya secara duduk dan solat tersebut tidak perlu diulangi. Demikian juga pahalanya (solat secara duduk) tidak berkurang daripada solat secara berdiri kerana dia diberikan keuzuran. Telah sabit di dalam Sahih Al-Bukhari bahawasanya Rasulullah S.A.W bersabda: إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيمًا صَحِيحًا Maksudnya: Apabila seseorang hamba itu sakit ataupun dia bermusafir akan dituliskan (ganjaran) untuknya sama seperti mana yang dilakukan oleh seorang yang dalam keadaan bermukim dan juga seorang yang dalam keadaan sihat. Lihat Al-Majmu’ (4/226). Manakala Imam Al-Syaukani Rahimahullah ketika mengulas hadis Imran bin Husein R.A di atas berkata: “Hadis Imran menunjukkan kepada keharusan bagi sesiapa yang mempunyai keuzuran yang menyebabkan dirinya tidak mampu berdiri untuk solat dalam keadaan duduk. Manakala sesiapa yang mempunyai keuzuran yang menyebabkan dirinya tidak boleh duduk maka dia boleh untuk solat di atas lambungnya.” Rujuk Nail Al-Autor (3/243). Kata Imam Ibn Qudamah Al-Maqdisi Rahimahullah: “Telah ijma’ (sepakat) para ulama bahawasanya sesiapa yang tidak mampu untuk solat secara berdiri maka dia boleh melakukannya secara duduk.” Lihat Al-Mughni (1/443). Keadaan Yang Membolehkan Seseorang Solat Secara Duduk Di dalam kitab-kitab fiqh para ulama terdahulu, terdapat beberapa perkara yang dianggap sebagai masyaqqah (kepayahan) yang membolehkan seseorang itu solat secara duduk. Berikut kami nyatakan beberapa contohnya: Tidak mampu untuk berdiri. Mempunyai penyakit yang akan bertambah teruk sekiranya dia bersolat secara berdiri. Seseorang yang berada di atas kapal, sampan, ataupun perahu, yang takut akan tenggelam sekiranya dia melakukan solat secara berdiri di atas kenderaan tersebut. Seseorang yang berasa pening kepala. Sakit yang boleh mengganggu khusyuk di dalam solat. Ini semua adalah berdasarkan kata-kata Imam Al-Nawawi Rahimahullah: Sekiranya seseorang (yang solat secara berdiri) itu takutkan kesusahan yang kuat atau bertambahnya kesakitan, ataupun seorang yang berada di atas sampan takut tenggelam (jika solat berdiri), ataupun seseorang berasa pening kepala maka dia boleh untuk solat secara duduk serta tidak perlu untuk mengulanginya. Lihat Al-Majmu’ (4/310). Begitu juga berdasarkan pendapat yang disebut oleh Imam Syamsuddin al-Ramli yang menyatakan bahawa dibolehkan untuk seseorang itu solat secara duduk apabila terdapatnya masyaqqah (kepayahan) yang boleh menghilangkan kekhusyukan semasa solat. Lihat Al-Taqrirat Al-Sadidah (ms. 214) oleh Syeikh Hasan Bin Ahmad Al-Kaf hafizhahullah. Selain itu, kami juga menyatakan bahawa dibolehkan juga bagi sesiapa yang melakukan solat di atas kapal terbang untuk solat secara duduk demikian juga halnya bagi sesiapa yang menaiki keretapi dan ingin melakukan solat di dalamnya, sekiranya mengalami masyaqqah yang sama. Alhamdulillah penulis mendapati ada jenis kapal terbang yang disediakan tempat solat dan goncangan yang dialami amat sedikit seperti kapal terbang Boeing 787. Ini pengalaman penulis sendiri pada Disember 2017, ketika menuju Madinah al-Munawwarah. Tatacara Solat Duduk Di Atas Kerusi Bagi sesiapa yang mempunyai kepayahan untuk solat secara berdiri disebabkan oleh penyakit ataupun perkara selainnya, berikut kami nyatakan beberapa tatacara yang boleh dilakukan untuk solat dalam keadaan tersebut: Secara asasnya, jika seseorang itu mampu berdiri untuk solat dan tidak mampu untuk rukuk dan sujud, wajib baginya dia berdiri terlebih dahulu. Kemudian baru dirinya duduk dan melakukan rukuk dan sujud. Ini kerana rukun berdiri semasa qiyam wajib dilaksanakan. Kami tegaskan bahawa tidak boleh dan tidak sah sekiranya dia terus duduk sekiranya dia mampu berdiri. (Berdiri di hadapan kerusi sedekap dada) Rajah 1 Pada asasnya, yang paling utama adalah solat duduk di atas lantai, dan duduk secara iftirasy lebih utama berbanding duduk secara tawarruk dan tarabbu`. Sekiranya tidak mampu, maka dibolehkan untuk solat secara duduk di atas kerusi. Solat duduk di atas kerusi ini menyerupai solat tarabbu’ (bersila) dan solat di atas binatang tunggangan. Daripada Ibn Umar R.Anhuma: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي فِي السَّفَرِ عَلَى رَاحِلَتِهِ، حَيْثُ تَوَجَّهَتْ بِهِ يُومِئُ إِيمَاءً صَلاَةَ اللَّيْلِ، إِلَّا الفَرَائِضَ وَيُوتِرُ عَلَى رَاحِلَتِهِ Maksudnya: “Rasulullah SAW pernah bersolat ketika musafir di atas tunggangannya. Ke mana arah pun tunggannya itu menghadap, baginda melakukan isyarat untuk solat malam. Baginda tidak melakukan demikian dalam solat fardu. Baginda juga bersolat witir atas tunggangannya.” Riwayat al-Bukhari (1000) Gambaran solat atas tunggangan Rajah 2 Sekiranya seseorang solat duduk di atas kerusi dan tidak mampu untuk berdiri ketika takbiratul ihram, maka dia boleh untuk melakukannya secara duduk. Ini kerana kaedah menyebut orang yang solat mampu melakukan sesuatu perbuatan yang wajib maka wajib dilakukannya, dan sesiapa yang lemah melakukannya maka gugur daripada melakukannya. (Takbir ketika duduk atas kerusi) Rajah 3 Sesiapa yang tidak mampu untuk berdiri maka dibolehkan untuknya duduk atas kerusi. Manakala rukuk dan sujud dilakukan sebagaimana biasa. Sekiranya dia mampu untuk berdiri, namun berasa payah untuk rukuk dan sujud, maka hendaklah dia solat secara berdiri kemudian dia rukuk dan sujud di atas kerusi. Menurut pendapat ashab al-Syafie seperti mana yang dinukilkan oleh Imam Ibn Rif`ah (w.710) dalam Kifayah al-Nabih (4/97): لو كان قادرًا على الركوع الكامل، وجب عليه أن يرتفع إلى حد الراكعين، نعم لو كان يعجز عن ذلك أيضاً، ركع، وهو جالس، وأقله أن ينحني حتى يقابل وجهه ما وراء ركبتيه من الأرض أدنى مقابلة “Sekiranya seseorang itu mampu untuk rukuk secara sempurna, maka wajib ke atasnya untuk (rukuk) tinggi pada had orang-orang yang rukuk. Benar, sekiranya dia tidak mampu juga, maka dia rukuk dalam keadaan duduk. Had yang paling kurang ialah dia turun sehingga bertentangan mukanya pada permukaan bumi yang berada di hadapan dua lututnya dalam keadaan yang boleh dimaksudkan dengan sekurang-kurang pertentangan.” Ini menunjukkan bahawa sekiranya seorang itu mampu rukuk secara berdiri, maka hendaklah dia rukuk secara berdiri. Ini sesuai dengan kaedah fiqh yang berbunyi: إِذَا بَطَلَ الأَصْلُ يُصَارُ إِلَى البَدَلِ Maksudnya: “Jika batal hukum asal maka berpindah kepada hukum ganti.” Berkata Syeikh Ahmad al-Zarqa dalam Syarh al-Qawaid al-Fiqhiyyah (ms. 287): إِذا بَطل الأَصْل بِأَن صَار متعذراً يُصَار إِلَى الْبَدَل أما مَا دَامَ الأَصْل مُمكنا فَلَا يُصَار إِلَى الْبَدَل “Jika batal hukum asal dengan jadinya seseorang itu uzur maka berpindah hukum kepada hukum ganti. Adapun selama mana hukum asal itu boleh dilakukan maka tidak boleh berpindah kepada hukum ganti.” Dalam masalah solat duduk, jika seseorang itu mampu rukuk dan sujud seperti bentuk asalnya, maka hendaklah dia melakukan seperti mana bentuk asalnya. Contohnya, seseorang yang mampu untuk rukuk dalam keadaan asalnya yakni secara berdiri hendaklah melakukannya dalam keadaan berdiri. (Rukuk seperti biasa sekiranya mampu berdiri tetapi tidak mampu sujud) Rajah 4 Begitu juga bagi sifat sujud. Terdapat riwayat dalam Sahih al-Bukhari (no. 4171) daripada sahabat Nabi SAW yang bernama Uhban bin Aus RA yang sujud dengan meletakkan bantal di bawah lututnya: إِذَا سَجَدَ جَعَلَ تَحْتَ رُكْبَتِهِ وِسَادَةً وَلَعَلَّهُ كَانَ كَبُرَ فَكَانَ يَشُقُّ عَلَيْهِ تَمْكِينُ رُكْبَتِهِ مِنَ الْأَرْضِ فَوَضَعَ تَحْتَهَا وِسَادَةً لَيِّنَةً لَا تَمْنَعُ اعْتِمَادَهُ عَلَيْهَا مِنَ التَّمْكِينِ لِاحْتِمَالِ أَنَّ يُبْسَ الْأَرْضِ كَانَ يَضُرُّ رُكْبَتَهُ “Dia (Uhban) apabila dia sujud, dia meletakkan bantal di bawah lututnya. Mungkin kerana dia sudah tua dan sujud menjadikannya sukar untuk menetapkan lututnya di atas bumi lalu dia meletakkan bantal lembut dibawahnya agar dia boleh beri`timad padanya. Mungkin juga kerana tanah kering (atau keras) yang memudaratkan lututnya.” Rujuk Fath al-Bari (7/452) oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah. Diwajibkan bagi orang yang mampu rukuk tetapi tidak mampu untuk sujud untuk sujud dalam bentuk rukuk dengan menundukkan kepala lebih daripada hak kesempurnaan rukuk, sekiranya mampu. Sekiranya tidak mampu, maka sujudlah dalam bentuk rukuk. Perkara ini diterangkan oleh Imam Syamsuddin al-Ramli dalam Nihayah al-Muhtaj (1/469): وَلَوْ قَدَرَ الْمُصَلِّي عَلَى الرُّكُوعِ فَقَطْ كَرَّرَهُ لِلسُّجُودِ، وَمَنْ قَدَرَ عَلَى زِيَادَةٍ عَلَى أَكْمَلِ الرُّكُوعِ تَعَيَّنَتْ تِلْكَ الزِّيَادَةُ لِلسُّجُودِ لِأَنَّ الْفَرْقَ وَاجِبٌ بَيْنَهُمَا عَلَى الْمُتَمَكِّنِ وَلَوْ عَجَزَ عَنْ السُّجُودِ، إلَّا أَنْ يَسْجُدَ بِمُقَدَّمِ رَأْسِهِ أَوْ صُدْغِهِ وَكَانَ بِذَلِكَ أَقْرَبَ إلَى الْأَرْضِ وَجَبَ “Sekiranya orang bersolat itu hanya mampu untuk rukuk sahaja (tanpa sujud seperti biasa) maka dia perlu mengulangi rukuk bagi sujud. Dan barangsiapa yang mampu untuk menambah (turun) lebih (bawah) daripada kadar kesempurnaan rukuk maka hendaklah dia menambah tunduk itu bagi sujud. Ini kerana mewujudkan perbezaan (antara rukuk dan sujud) itu wajib bagi orang yang berkuasa melakukannya sekalipun dia tidak mampu sujud (seperti biasa). Sekiranya dia mampu sujud dengan bahagian hadapan kepalanya, atau dengan pelipisnya, dan itulah bentuk yang yang menjadikan (kepalanya) lebih rapat ke bumi maka wajib dia melakukannya.” Had paling minimum untuk rukuk bagi orang yang solat berdiri adalah had turunnya badan apabila kedua-dua tapak tangannya memegang lututnya manakalah had kesempurnaannya pula adalah menurunkan badan sehingga rata tulang belakangnya. Adapun had paling minimum rukuk bagi orang yang solat duduk ialah menundukkan kepala sehingga dahinya setentang dengan kawasan di hadapan lututnya. Manakala had paling sempurna pula ialah apabila dahinya setentang atau berhampiran dengan tempat sujudnya. Rujuk Nihayah al-Muhtaj (1/469). Persoalan; adakah wajib tankis, yakni menjadikan punggung lebih tinggi daripada kepala bagi gambaran di atas? Jawapannya adalah tidak kerana sudah hilang haiah (bentuk) sujud, bahkan hanya wajib untuk menurunkan badan pada membezakan sahaja antara rukuk dan sujud sekiranya mampu, pada had sempurna rukuk. Sekiranya tidak mampu, maka sujudlah dalam keadaan rukuk. Perkara ini diisyaratkan oleh Imam Ibrahim al-Baijuri dalam Syarh Fath al-Qarib, dan disebut juga oleh Imam Khatib al-Syirbini dalam al-Iqna`. Kata al-Baijuri: فإن أمكنه السجود على نحو وسادة يضعها تحت جبهته مع التنكيس لزمه لحصول هيئة السجود بذلك وإن كان بلا تنكيس لم يلزمه السجود عليها لفوات هيئة السجود بل يكفيه ما أمكنه من الانحناء “Sekiranya seseorang itu mampu bersujud atas suatu seumpamanya bantal yang dia letakkan di bawah dahinya beserta tankis maka wajib dia lakukannya kerana dapat menghasilkan bentuk sujud dengan demikian itu. (Namun) sekiranya demikian itu berlaku tanpa mendapat tankis, maka tidak wajib dia sujud atas bantal lantaran hilangnya bentuk sujud. Bahkan, cukup baginya melakukan apa yang dia mampu dengan menunduk.” Rujuk Hasyiah al-Baijuri `Ala Fath al-Qarib (1/293) (Rukuk dalam keadaan duduk atas kerusi) Rajah 5 (Sujud dalam keadaan duduk atas kerusi yang mampu tunduk lebih) Rajah 6 (Sujud dalam keadaan duduk atas kerusi yang tidak mampu tunduk lebih – sama seperti tunduk untuk rukuk) Rajah 7 Sekiranya tidak mampu, perbuatan rukuk dan juga sujud dilakukan secara isyarat sahaja. Iaitu seseorang itu mengisyaratkan kepalanya dengan tunduk sedikit semasa rukuk dan juga menundukkan kepalanya lebih sedikit dari kadar tunduknya semasa rukuk apabila bersujud. (Rukuk secara menuduk) Rajah 8 (Sujud secara menunduk) Rajah 9 Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Jabir bin Abdillah RA bahawa Rasulullah SAW melawat seorang sahabat yang sakit. Baginda melihat sahabat itu bersolat (yakni bersujud) atas bantal lalu baginda mengambilnya dan mencampaknya. Sahabat itu mengambil kayu pula dan bersolat atas kayu itu lalu baginda tetap mengambilnya dan mencampaknya, seraya bersabda: صَلِّ عَلَى الأَرْضِ إِنِ استَطَعْتَ وَإِلَّا فَأَوْمِ اِيْمَاءَ وَاجَعَلْ سُجُودَكَ أَخْفَضَ مِن رُكُوعِكَ Maksudnya: “Solatlah kamu (yakni sujudlah) di atas bumi sekiranya kamu mampu. Jika tidak mampu, maka tundukkanlah kepala (untuk rukuk dan sujud), dan jadilah sujud kamu lebih rendah daripada rukuk.” Riwayat Imam al-Baihaqi Rahimahullah dalam Ma`rifah al-Sunan wa al-Athar (no. 1083). Imam Al-Baihaqi berkata: “Ini kerana berkemungkinan bantal tersebut ditinggikan dan diletakkan terlalu tinggi daripada permukaan bumi. Wallahua`lam.” Seperti yang dibincangkan sebelum ini, meletakkan bantal hanya wajib sekiranya memperolehi bentuk tankis. Berkata Syeikh al-Ramli: فَإِنْ عَجَزَ أَوْمَأَ بِرَأْسِهِ وَالسُّجُودُ أَخْفَضُ مِنْ الرُّكُوع “Sekiranya dia tidak mampu, maka dia menundukkan kepalanya dan sujud itu lebih rendah (tunduknya) berbanding rukuk.” Rujuk Nihayah al-Muhtaj (1/469-470) Orang yang tidak mampu tankis dalam sujud kerana ada illah (sakit dan seumpamanya) maka sujudnya tetap sah. Berkata Syeikh Zainuddin al-Malibari Rahimahullah dalam Fath al-Mu`in (ms.45): نَعَم إِن كَانَ بِهِ عِلَّةٌ لَا يُمكِنُهُ مَعَهَا السُجُودُ إِلَّا كَذَلِكَ أَجْزَأَهُ “Benar, sekiranya seseorang itu memiliki illah yang tidak membolehkannya sujud melainkan tanpa tankis, maka memadai sujudnya.” Hukum Bersandar Ketika Menunaikan Solat Persoalan; adakah batal solat sekiranya seseorang bersandar ketika solat? Jawapannya; dalam mazhab Imam al-Syafie, seseorang yang bersolat secara berdiri tetapi bersandar atau bergantung pada sesuatu seperti dinding, manusia atau tongkat, maka hukum solatnya adalah sah dengan hukum makruh. Ini jika tiada keuzuran yang membolehkan bersandar. Jika terdapat keuzuran maka tidak ada hukum makruh di situ. Lihat al-Mu’tamad Fi Fiqh al-Syafie (1/243) oleh Syeikh Muhammad al-Zuhaili hafizhahullah. Kata Imam al-Khatib al-Syarbini: “Sekiranya seseorang itu bersandar kepada sesuatu seperti dinding solatnya sah berserta karahah (makruh). Beliau berkata lagi: Sekiranya seseorang itu tidak mampu untuk berdiri disebabkan masyaqqah yang berat maka dia boleh duduk sebagaimana yang dia mahu.” Rujuk al-Iqna’ (ms. 184) oleh Imam al-Khatib al-Syarbini. Berdasarkan kenyataan ini, kami berpendapat bahawa sekiranya seseorang yang solat bersandar juga dikira sebagai sah solatnya, maka begitulah juga solat seorang yang duduk dalam keadaan bersandar dengan kaedah qiyas. Lebih-lebih lagi bersandarnya dia itu disebabkan keuzuran yang diambil kira oleh syarak. Ini kerana, duduk apabila tidak mampu mengambil maqam berdiri dalam solat bagi yang mampu. Jika bersandar semasa berdiri tidak membatalkan solat, demikian jugalah bersandar semasa duduk ketika menunaikan solat. Beberapa Cadangan Atau Dhawabit Kami sebutkan di sini beberapa dhawabit dan juga cadangan bagi sesiapa yang ingin melaksanakan solat secara duduk di atas kerusi seperti berikut: Hendaklah kedudukan kerusi yang digunakan oleh para jemaah yang uzur atau tidak mampu berdiri itu berada di hujung saf. Jika sekiranya kumpulan ini ramai, alangkah baik dikhususkan bagi mereka satu tempat. Hal ini dilakukan oleh sebahagian masjid di negara Arab. Bahagian belakang kaki kerusi perlulah selari dengan kedudukan kaki jemaah yang berada di sebelah. Kedudukan kaki mereka yang solat duduk di atas kerusi hendaklah tidak melebihi kedudukan imam. Orang yang duduk di atas kerusi tetapi boleh berdiri hendaklah mendekatkan seboleh mungkin dengan garisan saf untuk mewujudkan keselarian antara saf. Kami juga mencadangkan bahawa kerusi yang digunakan hendaklah bersaiz kecil dan tidak terlalu besar, ini supaya keseragaman saf dapat dijaga serta memberikan keselesaan bagi jemaah yang lain. Alhamdulillah respon daripada sebahagian pereka cipta cukup baik dan kami ucapkan ribuan terima kasih agar satu masa nanti wujud satu kerusi yang mesra solat Jemaah dengan mengambilkira pelbagai aspek hukum berjemaah dan solat itu sendiri. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Setelah kami melihat dan menekuni permasalahan ini, kami yakin dan percaya bahawa Islam merupakan suatu agama yang memberi rahmat kepada sekalian alam. Demikian juga Islam itu bersifat dengan qillah al-takalif (sedikit taklif) serta ‘adamul haraj (tidak menyusahkan). Ini berbetulan dengan firman Allah S.W.T: يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْر Maksudnya: Allah mahukan kemudahan untuk kamu dan Dia tidak mahukan kepayahan buat kamu. (Surah Al-Baqarah: 185) Syeikh al-Sobuni berkata: “Allah mengkehendaki dengan rukhsah ini sebagai keringanan bagi kamu dan bukan memberatkan.” Lihat Sofwah al-Tafasir (1/108) Begitu juga firman-Nya: وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ Maksudnya: Dan tidaklah Allah menjadikan ke atas kalian kepayahan di dalam agama. (Surah Al-Hajj: 78) Al-Sobuni berkata: “Allah tidak jadikan kamu pada agama ini sebarang bentuk kesempitan dan masyaqqah. Dia juga tidak sekali-kali mentaklifkan kamu apa yang kamu tidak mampu, bahkan ia adalah agama yang penuh toleransi. “ Lihat Sofwah al-Tafasir (2/275) Suka kami tegaskan di sini, hendaklah kita semua memahami fiqh solat dengan sebenarnya mengikut neraca syariah Islamiyyah yang tepat dan sahih. Oleh itu, berkenaan isu solat secara duduk di atas kerusi maka kami nyatakan di sini bahawa hukumnya adalah sah sebagaimana yang telah kami bahaskan di atas dengan huraiannya yang terperinci. Akan tetapi ianya perlulah menepati syarat-syarat serta dhawabit yang telah disebutkan. Yang penting adalah perlaksanaan solat mengikut apa yang telah dinyatakan oleh syarak serta apa yang telah diajarkan oleh para fuqaha dan ulama dalam memberikan solusi yang berkaitan dengan isu ini. Solat yang menjadi tiang agama perlulah dilaksanakan dengan sebaiknya dengan meraikan segala rukun dan juga syarat-syaratnya. Semoga pencerahan ini dapat memberikan kefahaman serta merungkaikan kekeliruan kepada kita semua. Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah S.W.T supaya menerima segala amalan soleh yang kita lakukan serta menggolongkan kita di dalam hamba-hamba-Nya yang beriman. Ameen. Akhukum Fillah S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 20 Februari 2017 bersamaan 23 Jamadil Awal 1438 H Nota hujung: [1] Sepakat Ulama dan Fuqaha bahawa qiyam adalah rukun dalam solat fardu bagi mereka yang mampu. Ia berdasarkan nas al-Quran dan al-Hadith. Lihat al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah (34/106-107) [2] Sepakat Fuqaha dikehendaki dengan qiyam yang dituntut oleh Syarak dalam solat ialah berdiri secara tegak dan tidak mengapa jika sedikit condong yang tidak sampai kepada tahap sama seperti rukuk sekira-kira jika dia menjulur tapak tangannya tidak sampai ke lutut. Lihat al-Durr al-Mukhtar (1/414); Hasyiah al-Dusuki (1/231); Nihayah al-Muhtaj (1/347); Mughni al-Muhtaj (1/153); dan al-Mughni (1/463). [3] Sepakat Ulama bahawa berdiri pada masa solat akan gugur pada solat fardu dan sunat dengan sebab lemah untuk berdiri, sakit atau lainnya. Ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW dalam Sahih al-Bukhari. Lihat al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah (34/107)
624	Soalan Saya ingin mendapatkan fatwa, dan penjelasan berkenaan hukum memakan ketam batu (crab stone). Saya telah mencari di web berkenaan ketam batu tapi tiada fatwa dijumpai. mohon penjelasan tuan berkenaan isu ini. Saya mendengar ketam batu haram dimakan oleh rakyat beragama Islam, jadi saya ingin mendapatkan kesahihan daripada pihak tuan. Mohon bantuan dan kerjasama tuan. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Halal makan segala hidupan yang hanya hidup di dalam air sama ada ikan dan juga hidupan lain selagi mana hidupan tersebut tidak beracun dan menjijikkan. Manakala menurut mazhab al-Syafi’i, hukum memakan ketam adalah haram kerana ia menjijikkan (istikhbas) dan hidup dua alam serta beracun. Namun berdasarkan pandangan ulama nusantara, halal memakan ketam yang hanya hidup di dalam air dan tidak beracun seperti ketam Rajungan dan Ragi begitu juga ketam Batu spesis yang hidup di dalam air seperti Stone Crab dan Rock Crab serta ketam-ketam lain. Manakala ketam Batu dan juga ketam Angin yang bermain di atas batu dan persisiran pantai di Malaysia yang hidup di air dan darat adalah haram dimakan kerana hidup dua alam. Huraian Jawapan Ketam merupakan haiwan yang diliputi oleh cengkerang keras dan mempunyai kaki bersendi.[1] Haiwan ini memiliki lima pasang kaki, sepasang kaki bersepit yang berukuran lebih besar manakala sepasang kaki terakhirnya berbentuk pipih digunakan untuk berenang[2]. Terdapat lebih kurang 850 spesis ketam yang hidup dalam pelbagai habitat, sebahagian besarnya hidup di laut, kawasan air tawar, darat[3] dan juga kedua-dua alam[4]. Menurut Imam al-Damiri, ketam juga dikenali sebagai kala jengking air (‘Aqrab al-Ma’) dan digelar sebagai Abu Bahr, ketam merupakan haiwan air dan juga boleh hidup di daratan[5]. Terdapat pelabagai spesis ketam yang disebut sebagai ketam batu antaranya Rock Crab (Cancer Irroratus) yang hidup di dalam laut dalam di lautan Atlantik seperti di Miami dan juga terdapat di lautan Kanada. Begitu juga, Stone crab (Menippe) boleh ditemui di perairan cetek berhampiran persisiran pantai dan laut dalam. Ketam ini juga hidup di kawasan dasar laut yang berpasir, berlumpur dan berbatu di lautan pantai Atlantik dan teluk Carolina utara sehingga Belize[6]. Di Malaysia, Stone Crab (Myomenippe hardwickii) boleh ditemui di kawasan berbatu berhampiran kawasan air tawar[7] terutamanya di negeri Terengganu dan Johor[8]. Selain itu, terdapat juga ketam-ketam kecil yang disebut sebagai ketam batu (Cancer Irroratus) dan juga ketam Angin (Ocypode ceratophthalmus) yang hidup di persisiran pantai dan bermain di atas batu-batu tepi pantai. Ketam-ketam ini berukuran kecil di antara 2.1 hingga 8.8 cm dan boleh hidup di dalam air dan juga daratan[9]. Hukum Memakan Hidupan Air dan Hidupan Dua Alam Secara asasnya, semua hidupan air adalah halal untuk dimakan sama ada ikan atau haiwan air yang lain, ini merupakan pandangan yang muktamad dalam mazhab al-Syafi’i[10]. Perkara ini berdasarkan firman Allah SWT: أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ Maksudnya : “Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran.” (Surah al-Maidah, 96) Manakala haiwan yang hidup di dalam air dan juga daratan haram dimakan menurut pendapat fuqaha mazhab al-Syafi’i seperti mana ketam, katak, penyu dan buaya kerana hidup dua alam dan juga dikategorikan sebagai binatang yang jijik[11]. Imam al-Nawawi menyebut dalam karyanya Minhaj al-Talibin: وَمَا يَعِيشُ فِي بَرٍّ وَبَحْرٍ: كَضِفْدَعٍ وَسَرَطَانٍ وَحَيَّةٍ حَرَامٌ Maksudnya: “Setiap sesuatu yang hidup di darat dan lautan seperti katak, ketam dan ulat air adalah haram”[12]. Dalam menentukan sesuatu hidupan yang boleh dikategorikan sebagai hidupan air atau tidak adalah berdasarkan pemerhatian ke atas haiwan tersebut. Apabila berada di darat hidupnya tidak lama dan seakan-akan disembelih maka haiwan itu boleh dikategorikan sebagai haiwan air dan halal dimakan[13], jika sebaliknya maka ia dikategorikan sebagai hidupan dua alam. Manakala haiwan yang jijik(istikhbas) menurut fuqaha mazhab al-Syafi’i adalah haram untuk dimakan. Hal ini berdasarkan Firman Allah SWT: وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ Maksudnya: “Dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk” (Surah al-‘A’raf, 157) Haiwan jijik(Istikhbas) yang dilihat dari sudut pandang masyarakat arab adalah haram untuk dimakan, manakala haiwan yang baik dan elok(istitabah) di sisi masyarakat arab halal untuk dimakan[14]. Syeikh ibrahim al-Baijuri menjelaskan bahawa keutamaan masyarakat arab dijadikan sebagai kayu ukur dalam perihal haiwan untuk dimakan adalah kerana Islam diturunkan kepada mereka. Namun sekiranya terdapat perbezaan di antara mereka maka hendaklah merujuk kepada masyarakat arab Quraisy, ini kerana mereka merupakan pemimpin bagi setiap bangsa Arab[15]. Bagi hukum memakan ketam, terdapat beberapa pandangan para fuqaha, antaranya, Imam al-Nawawi yang menyatakan bahawa ketam merupakan haiwan yang hidup dua alam dan haram dimakan seperti yang dinyatakan di atas. Dr Muhammad Zuhaili pula berpendapat bahawa ketam atau dikenali sebagai kala jengking air haram dimakan kerana terdapat racun[16]. Manakala Dr Wahbah Zuhaili menyatakan bahawa haram memakannya kerana ia merupakan haiwan dua alam dan menjijikkan. Ini menunjukkan bahawa terdapat perbezaan pandangan terhadap illah(sebab) pengharaman memakan ketam. Selain itu, Imam al-Khatib al-Syirbini menukilkan pandangan Ibn Qasim yang menyatakan bahawa ketam sudah menjadi perkara yang sukar untuk dielak dan dikawal (umum balwa) bagi masyarakat Syam serta sukar untuk meninggalkannya. Kenyataannya seperti berikut: قَالَ ابْنُ قَاسِمٍ وَمِمَّا عَمَّتْ بِهِ الْبَلْوَى أَكْلُ الدنيلس فِي مِصْرَ وَالسَّرَطَانِ فِي الشَّامِ Maksudnya: “Ibn Qasim berkata, sebahagian daripada perkara yang menjadi umum balwa adalah memakan al-Danilas (sejenis siput) bagi masyarakat mesir dan memakan ketam bagi masyarakat Syam”.[17] Imam al-Nawawi menukilkan dalam karyanya yang menyatakan bahawa ketam merupakan haiwan dua alam dan haram di makan menurut jumhur ulama. Pun begitu terdapat satu pandangan yang daif menghalalkan ketam seperti yang dinyatakan oleh Imam al-Baghawi daripada al-Hulaimi: وفيهما قول ضعيف انهما حلال وحكاه البغوي في السرطان عن الحليمي Maksudnya: “Keduanya (iaitu katak dan ketam) menurut pandangan yang daif halal dimakan, sepertimana yang dinyatakan oleh al-Baghawi daripada al-Hulaimi tentang ketam”[18]. Ulama nusantara menyatakan hukum memakan ketam dengan lebih terperinci, antaranya Syeikh Daud al-Fatani, Syeikh Muhammad Arshad al-Banjari dan Syeikh Muhammad bin Ismail Daud al-Fatani. Mereka berpendapat bahawa binatang laut seperti kepiting atau ketam Batu dan ketam Angin haram dimakan serta segala binatang yang hidup dua alam atau beracun. Manakala ketam Ragi dan ketam Rajungan atau Rahungan halal dimakan kerana hanya hidup di dalam air[19]. Kesimpulan Kesimpulannya, halal makan segala hidupan yang hanya hidup di dalam air sama ada ikan dan juga hidupan lain selagi mana hidupan tersebut tidak beracun dan menjijikkan. Manakala menurut mazhab al-Syafi’i, hukum memakan ketam adalah haram dimakan kerana jijik (istikhbas) dan hidup dua alam serta beracun. Namun berdasarkan pandangan sebahagian ulama mazhab Syafi’i dan ulama nusantara ulama nusantara, halal memakan ketam yang hanya hidup di dalam air dan tidak beracun seperti ketam Rajungan dan Ragi begitu juga ketam Batu spesis yang hidup di dalam air seperti Stone Crab dan Rock Crab serta ketam-ketam lain. Hal ini selari dengan pandangan yang dinyatakan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami dalam fatwanya yang menyatakan bahawa sesiapa yang ingin memakan ketam maka dibolehkan untuknya berpegang dengan pandangan Imam Malik dan Ahmad yang berpendapat halal makan segala hidupan air[20]. Manakala ketam Batu dan juga ketam Angin yang bermain di atas batu dan persisiran pantai di Malaysia yang hidup di air dan darat adalah haram dimakan kerana kehidupannya yang hidup dua alam. Wallahu’alam Rujukan: [1] https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=ketam&d=243192&#LIHATSINI [2] Tetty Setiowati, Deswaty Furqonita. BIOLOGI Interaktif (Jakarta: Azka Press, 2007) Hlm. 141 [3] Ibid. [4] Richard Von Sternberg, Neil Cumberlidge. ON THE HETEROTREME-THORACOTREMEDISTINCTION IN THE EUBRACHYURA DE SAINT LAURENT, 1980 (DECAPODA, BRACHYURA), Crustaceana 74 (4). Hlm. 336 [5] Muhammad bin Musa al-Damiri, Hayat al-Hayawan al-Kubra. (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1424) Jld. 2 Hlm. 27 حيوان معروف ويسمى عقرب الماء، وكنيته أبو بحر وهو من خلق الماء وعيش في البر أيضا [6]Rujuk:https://myfwc.com/research/saltwater/crustaceans/stone-crabs/#:~:text=Their%20preferred%20habitats%20include%20sandy,landings%20in%20the%20United%20States. [7]Rujuk: http://www.wildsingapore.com/wildfacts/crustacea/crab/menippidae/hardwickii.htm [8]Rujuk: https://www.mybis.gov.my/sp/47945 [9]Rujuk:https://www.gov.nl.ca/ffa/files/research-development-fdp-pdf-rock-crab.pdf, https://wiki.nus.edu.sg/display/TAX/Ocypode+ceratophthalmus+-+Horn-eyed+ghost+crab [10] Abu Zakaria Mahyuddin al-Nawawi, Minhaj al-Talibin. (Dar al-Fikr, 1425). Hlm. 332 حَيَوَانُ الْبَحْرِ السَّمَكُ مِنْهُ حَلَالٌ كَيْفَ مَاتَ، وَكَذَا غَيْرُهُ فِي الْأَصَحِّ [11] Dr. Wahbah Zuhaili, al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh. (Damsyik: Dar al-Fikr) Jld. 4 Hlm. 2799 وهو الذي يعيش في البر والماء معاً، كالضفدع والسلحفاة والسرطان، والحية والتمساح وكلب الماء ونحوها. وفيه آراء ثلاثة: قال الحنفية والشافعية: لا يحل أكلها؛ لأنها من الخبائث، وللسمية في الحية، ولأن «النبي صلّى الله عليه وسلم نهى عن قتل الضفدع» ولو حل أكله، لم ينه عن قتله. [12] Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi, Minhaj al-Talibin. (Dar al-Fikr, 1425) Hlm. 322 [13] Zakaria bin Muhammad bin Zakaria al-Ansari, Asna al-Matalib fi Syarh Raud al-Talib. (Dar al-Kitab al-Islamiy) Jld. 1 Hlm. 566 أَنَّ مَا لَا يَعِيشُ إلَّا فِي الْبَحْرِ أَوْ إذَا خَرَجَ مِنْهُ صَارَ عَيْشُهُ عَيْشَ مَذْبُوحٍ يَحِلُّ كَيْفَ كَانَ [14] Ibrahim al-Baijuri, Hasyiah Syeikh Ibrahim al-Baijuri. (Jakarta, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1428) Jld.2 Hlm. 574 وكل حيوان استطابة العرب فهو حلال، ومفهوما بقوله: وكل حيوان استخبثته العرب فهو حرام. [15] Ibid. Jld. 2 Hlm. 572 ووجه اعتبار العرب دون غيرهم أنهم بذلك أولى لأنهم أولى الناس اذ هم المخاطبون بالقران اولا عند نزوله، فان اختلفوافي استطابته اتبع الأكثر، فان استووا فقريش لانهم قطب العرب اي اصلهم ومرجعهم، فان اختلفوا قريش ولا ترجيح أو شكو في استطابته أو لم نجدهم ولا غيرهم من العرب اعتبر بأقرب الحيوان به شبها و طبعا ثم طعما ثم صورة بهذا الترتيب وان لم تفده عبارة الشيخ الخطيب. فان استوى الشبهات أو لم يوجد مايشبهه فحلال. [16]Dr. Muhammad Zuhaili, al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i. (Damsyik: Dar al-Qalam,1434) Jld. 2 Hlm.548 وان لم يكن طيرا كالضفدع و السرطان ويسمى عقرب الماء، والحية، والسلحفات والتمساح فهي حرام، لوجود السمية في الحية و السرطان، وللاستخباث في غيرهما، ولأن التمساح يتقوى بنابه. [17] Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani Alfaz al-Minhaj. (Dar al-Kutub al-I’lmiyyah, 1415) Jld. 6 Hlm. 147 [18] Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. ( Dar al-Fikr) Jld. 9 Hlm. 32 (الضرب) الثاني ما يعيش في الماء وفي البر أيضا فمنه طير الماء كالبط والإوز ونحوهما وهو حلال كما سبق ولا يحل ميتته بلا خلاف بل تشترط زكاته وعد الشيخ أبو حامد وإمام الحرمين من هذا الضرب الضفدع والسرطان وهما محرمان على المذهب الصحيح المنصوص وبه قطع الجمهور وفيهما قول ضعيف انهما حلال وحكاه البغوي في السرطان عن الحليمي. [19] Syeikh Daud bin Abdullah Fatani, Furu’ al-Masail (Dar al-Fikr) Jld. 1 Hlm. 268, Syeikh Muhammad Arshad bin Abdullah al-Banjari, Sabil al-Muhtadin li Fiqh Amr al-Din. (Maktabah wa Matba’ah Muhammad al-Nahd wa al-Auladah) Jld. 2 Hlm.287, Syeikh Daud bin Abdullah Fatani, Syeikh Muhammad bin Ismail Daud al-Fatani, Matla’ al-Badrain wa Majma’ al-Bahrain terbitan Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan. Hlm. 221 [20] Ibn Hajar al-Haitami, Syihabbuddin Ahmad bin Muhammad bin Ali, al-Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah. (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1417) Jld. 4 Hlm. 246 فالأولى لمن أراد أكله تقليد مالك وأحمد رضي الله تبارك وتعالى عنهما فانهما يران حل جميع ميتات البحر.
626	SOALAN Bolehkah kita beriktikad bahawa doa boleh mengubah takdir Allah SWT? RINGKASAN JAWAPAN Doa adalah suatu arahan dan tuntutan kepada seseorang hamba untuk melakukannya. Takdir Allah SWT pula mempunyai ketetapan yang ditulis dalam lohmahfuz. Perkara ini tertakluk kepada perubahan dan penggantian dengan sebab musabab yang digunakan atau tidak digunakan oleh seseorang. Manakala, ilmu Allah SWT merangkumi kesemuanya, ini kerana Allah SWT Maha Mengetahui akan takdir seseorang selepas mengambil sebab musabab yang digunakan seperti berdoa, bersedekah, mendapatkan rawatan, menghubungkan silaturahim dan sebagainya. Oleh itu, jelaslah bahawa dengan beriktikad yang doa boleh mengubah takdir Allah SWT adalah perkara yang dibenarkan dan tidak bertentangan dengan akidah Islam. Hal yang demikian kerana ia adalah perkara yang sarankan oleh baginda Nabi SAW dan dilakukan oleh para sahabat RA. Bersama-sama dengan iktikad ini juga tidak menafikan bahawa doa itu sendiri tidak boleh mengubah takdir Allah SWT. Semua ini bergantung pada kehendak Allah SWT dan perkara ini tidak menyalahi dengan takdir-Nya. HURAIAN JAWAPAN Pendahuluan Allah SWT menganjurkan kepada hamba-hamba-Nya untuk meminta kepada-Nya. Allah SWT juga menjamin akan memperkenankan permintaan mereka. Nabi SAW pula mengajarkan cara meminta dengan rendah hati, tunduk dan patuh kepada-Nya. Kemudian Baginda SAW menunjukkan cara bertawakal Allah SWT ketika berdoa. Allah SWT berfirman: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ Maksudnya: Dan Tuhanmu berkata: Berdoalah kepada-Ku, nescaya akan aku perkenankan doa kamu. Surah Ghafir (60) Ayat di atas menunjukkan bahawa doa merupakan pengakuan diri akan kehambaan, kehinaan dan keburukan. Bahkan dikatakan dengan tidak berdoa, seolah-olah seorang itu terlalu angkuh untuk menunjukkan kehambaan.[1] Doa juga bertujuan untuk menzahirkan rasa rendah diri, kekurangan dan tunduk kepada kepatuhan Allah SWT.[2] Selain itu, doa adalah sebahagian daripada rahmat dan kemurahan-Nya. Allah SWT mempercayakan hamba-hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya, lalu memastikan bahawa doa-doa mereka dikabulkan.[3] Hal ini secara jelas menggambarkan kepentingan ibadah berdoa. Bahkan, menjadi suatu tuntutan kepada seseorang hamba untuk melakukannya. Perihal Takdir Allah SWT Dalam pada itu, doa berkait rapat dengan takdir Allah SWT. Doa dan takdir Allah SWT memiliki kedudukan yang tersendiri. Orang yang berdoa tidak bermaksud untuk menentang terhadap takdir yang telah Allah SWT berikan kepadanya. Perihal Takdir Allah SWT dijelaskan dalam firman Allah SWT: يَمۡحُواْ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُ وَيُثۡبِتُۖ وَعِندَهُۥٓ أُمُّ ٱلۡكِتَٰبِ Maksudnya: Allah SWT menghapuskan segala yang dikehendaki-Nya dan Dia juga menetapkan segala yang dikehendaki-Nya dan ingatlah pada sisi-Nya terdapat Ummul Kitab iaitu ibu segala persuratan. Surah ar-Ra’du (39) Ayat di atas membincangkan bahawa Allah SWT menghapuskan takdir yang mempunyai sebab musabab, manakala Allah SWT menetapkan takdir yang memiliki suratan yang pasti. Penghapusan dan penetapan takdir ini adalah termasuk dalam akidah Islam.[4] Oleh yang demikian, banyak ketetapan yang ditulis dalam lohmahfuz tertakluk kepada perubahan dan penggantian dengan sebab musabab yang digunakan atau tidak digunakan oleh seseorang. Antara contoh sebab musabab yang digunakan oleh seseorang termasuklah berdoa kepada Allah SWT, bersedekah untuk mengelak musibah dan mendapatkan perubatan bagi merawat penyakit.[5] Adapun mengenai ilmu Allah SWT, ianya meliputi semua perkara temasuk cabang-cabang dalam takdir yang pasti di lohmahfuz. Ilmu Allah SWT merangkumi kesemuanya, ini kerana Allah SWT Maha Mengetahui akan takdir seseorang selepas mengambil sebab musabab yang digunakan seperti berdoa, bersedekah, mendapatkan rawatan, menghubungkan silaturahim dan sebagainya. Ilmu yang menyeluruh ini adalah perkara yang berkaitan dengan Ummul Kitab iaitu ibu segala persuratan. Tiada siapa yang dapat mengetahuinya ini melainkan Allah SWT.[6] Kedudukan Doa Di samping itu, Rasulullah SAW bersabda: لا يَرُدُّ القَضَاءَ إلَاّ الدُّعاءُ Maksudnya: Tidak ditolak satu-satu takdir ketentuan melainkan dengan doa. (Riwayat al-Tirmizi) Hadis di atas menyarankan untuk berdoa kerana hakikat kepada takdir Allah SWT itu tidak diketahui.[7] Doa juga merupakan salah satu sebab musabab yang tidak bercanggah dengan reda kepada takdir Allah SWT.[8] Oleh itu, apabila Allah SWT menghendaki sesuatu untuk hamba-hamba-Nya, maka Allah SWT mengilhamkan seseorang itu untuk berdoa, lantas Dia mengabulkannya. Maka, doa itu adalah sebahagian daripada takdir Allah SWT. Allah SWT boleh memalingkannya seseorang untuk berdoa atau tidak mengabulkan permintaan daripada seseorang. Hal ini kerana pengabulan doa bergantung pada kehendak Allah SWT.[9] Dengan keadaan sedemikian, doa itu diumpamakan seperti mendapatkan rawatan dalam perubatan. Berkemungkinan doa boleh mengubah takdir Allah SWT, berkemungkinan juga tidak. Semua ini bergantung pada kehendak Allah SWT dan ianya tidak menyalahi dengan takdir-Nya.[10] Walau bagaimanapun, terdapat pelbagai bentuk pengabulan doa. Kadang-kadang, doa dimakbulkan dengan kadar segera yang bersesuaian permintaan. Namun, dikesempatan yang lain pula, doa dimakbulkan dengan kadar agak lambat dalam bentuk yang bersesuaian permintaan kerana mengandungi hikmah tertentu.[11] Kadang-kadang, doa dimakbulkan dengan bentuk yang tidak sesuai permintaan. Hal ini kerana permintaan tersebut tidak mengandungi kebaikan yang tuntas, namun sesuatu yang tidak diminta mengandungi kebaikan yang tuntas. Boleh jadi juga kerana pada permintaan tersebut mengandungi kebaikan yang tuntas, tetapi sesuatu yang tidak diminta mengandungi kebaikan yang lebih tuntas.[12] Perkara ini semua berdasarkan kefahaman bahawa pengabulan doa yang terikat dengan kehendak-Nya sebagaimana dalam firman Allah SWT: فَيَكۡشِفُ مَا تَدۡعُونَ إِلَيۡهِ إِن شَآءَ Maksudnya: Lalu Dia hapuskan bahaya yang kamu pohonkan kepada-Nya jika Dia kehendaki Surat al-An’am (41) Pengabulan doa ini bersifat terikat kerana kemutlakan dua ayat sebelumnya. Oleh sebab itu makna daripada: ٱدۡعُونِيٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ Maksudnya: Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Surat Ghafir (60) Iaitu jika Aku menghendakinya, Aku akan kabulkan permintaan orang yang berdoa kepada-Ku.[13] Contoh Doa Antara doa yang ditunjukkan oleh para sahabat RA termasuklah seperti doa Umar Ibn al-Khattab RA semasa dia mengelilingi Baitullah sambil menangis: Ya Allah! Jika Engkau menulis kesusahan atau dosa keatas diriku, maka hapuskanlah. Ini kerana Engkau menghapuskan dan menetapkan segala yang dikehendaki-Mu. Begitu juga pada sisi-Mu terdapat Ummul Kitab iaitu ibu segala persuratan. Oleh itu, jadikan ia kebahagiaan dan pengampunan.[14] Sementara itu, Abdullah Ibn Masud berdoa: Ya Allah! Seandainya Engkau menulis keatas diriku termasuk dalam kalangan orang-orang yang berbahagia, maka tetapkanlah aku di dalamnya. Manakala, jika Engkau menulis keatas diriku termasuk dalam kalangan orang-orang sengsara dan berdosa, maka hapuskanlah tentang diriku dan masukkanlah aku dalam kalangan orang-orang yang berbahagia dan bermaaf-maafan. Ini kerana Engkau menghapuskan dan menetapkan segala yang dikehendaki-Mu. Begitu juga pada sisi-Mu terdapat Ummul Kitab iaitu ibu segala persuratan.[15] Penutup Daripada huraian di atas, jelaslah bahawa dengan beriktikad yang doa boleh mengubah takdir Allah SWT adalah perkara yang dibenarkan dan tidak bertentangan dengan akidah Islam. Hal yang demikian kerana ia adalah perkara yang disarankan oleh baginda Nabi SAW dan dilakukan oleh para sahabat RA. Bersama-sama dengan iktikad ini juga tidak menafikan bahawa doa itu sendiri tidak boleh mengubah takdir Allah SWT. Semua ini bergantung pada kehendak Allah SWT dan perkara ini tidak menyalahi dengan takdir-Nya. Wallahu A'lam Rujukan: [1] Ar-Rāzī, Muḥammad Ibn ʿUmar Fakhr ad-Dīn, al-Tafsir al-Kabir aw Mafatih al-Ghayb, (Beirut: Dar al-Ihya' al-Turath al-'Arabiy, 1420 H), 27: 527. Teks asal: الدعاء هو اعتراف بالعبودية والذلة والمسكنة ، فكأنه قيل إن تارك الدعاء إنما تركه لأجل أن يستكبر عن إظهار العبودية [2] Ibnu Hajar, Ahmad Ibn Ali al-A’sqalani, Fathu al-Bari Syarah Sahih al-Bukhari, (Beirut: Dar al-Makrifah, 1379 H), 11: 95. Teks asal: الدُّعَاءُ هُوَ إِظْهَارُ غَايَةِ التَّذَلُّلِ وَالِافْتِقَارُ إِلَى اللَّهِ وَالِاسْتِكَانَةُ لَهُ [3] Ibn Kathir, Ismail bin Umar, Tafsir al-Quran al-‘Azim, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1419H), 7: 139. Teks asal: هَذَا مِنْ فَضْلِهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَكَرَمِهِ أَنَّهُ نَدَبَ عِبَادَهُ إِلَى دُعَائِهِ وَتَكَفَّلَ لَهُمْ بِالْإِجَابَةِ [4] Al-Qurtubi, Abu Abdullah Muhammad Ibn Ahmad al-Ansariy, al-Jami‘ li Ahkam al-Qur’an, (Kaherah: Dar Kutub al-Masriyyah, 1964), 9: 332. Teks asal: وَالْعَقِيدَةُ أَنَّهُ لَا تَبْدِيلَ لِقَضَاءِ اللَّهِ، وَهَذَا الْمَحْوُ وَالْإِثْبَاتُ مِمَّا سَبَقَ بِهِ الْقَضَاءُ، وَقَدْ تَقَدَّمَ أَنَّ مِنَ الْقَضَاءِ مَا يَكُونُ وَاقِعًا مَحْتُومًا، وَهُوَ الثَّابِتُ، وَمِنْهُ مَا يَكُونُ مَصْرُوفًا بِأَسْبَابٍ، وَهُوَ الْمَمْحُوُّ [5] Muhammad Sa'id Ramadan al-Buti, al-Insan Musayyar ’am Mukhayyar?, (Dimashq: Dar al-Fikr, t.t), 213. Teks asal: ومن هنا فإن كثيراً من الأقضية المسطورة في اللوح المحفوظ عرضة للتغير والتبدل لموجب أسباب قد يلجأ أو لا يلجأ إليها الإنسان كاللجوء إلى الله بالدعاء أو عدم اللجوء إليه وكاستدفاع البلاء بالصدقة أو عدمه أو الإقدام على المعالجة وعدمه . [6] Ibid., teks asal: أما علم الله الغيبي الشامل لكل ذلك ، والذي يتفرع عنه ما هو مثبت في اللوح المحفوظ ، فمحيط بذلك كله ، إذ هو جل جلاله عالم بما سينتهي إليه قضاؤه في حق فلان من الناس ، عقب ما سيتخذه من أسباب كدعاء أو صدقة أو تداو أو صلة رحم أو نحو ذلك. وهذا العلم الغيبي الشامل لذلك كله هو المعني بأم الكتاب ، ولا يطلع عليه بهذا الشمول إلا الله عز وجل . [7] Fadl Allah ibn Hasan Turibishti, al-Muyassar fi sharh Masabih al-Sunnah, (t.tp: Maktabah Nazar Mustafa al-Baz, 2008), 2: 515 teks asal: حقيقة المقدور وجودا وعدما مخفية عنهم [8] Imam al-Ghazali, Ihya’ Ulumiddin, (Beirut, Darul Ma’rifah: t.t.), juz 4. 354. Teks asal: وَبِهَذَا يُعْرَفُ أَنَّ الدُّعَاءَ بِالْمَغْفِرَةِ وَالْعِصْمَةَ مِنَ الْمَعَاصِى وَسَائِرَ الْأَسْبَابِ الْمُعَيَّنَةِ عَلَى الدِّيْنِ غَيْرُ مُنَاقِضٍ لِلرِّضَا بِقَضَاءِ اللهِ [9] Nuh Ali Sulayman al-Qudah, al-Mukhtasar al-Mufid fi Sharh Jawharah al-Tawhid, (Amman: Dar al-Razi, 1999), 158. Teks asal: إذا أراد الله بعبده أمراً ألهمه الدعاء واستجاب له، فالدعاء من قدر الله عز وجل، وقد يصرفه عن الدعاء أو لا يعطيه ما سأل وليس هذا مناقضاً لقوله تعالى : ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُم ، لأن الاستجابة تتوقف على مشيئة الله تعالى، [10] Ibid., teks asal: والخلاصة: أن الدعاء كالدواء قد يؤثر وقد لا يؤثر، كل ذلك معلق بمشيئة الله تعالى ولا يعارض القدر [11] Ibrāhīm Ibn Muhammad Al-Bajūrī, Tuhfatul Murid ala Jauharah al-Tauhid, (Beirut, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2004), 171. Teks asal: واعلم أن الإجابة تتنوع فتارة يقع المطلوب بعينه على الفور وتارة يقع ولكن يتأخر لحكمة فيه [12] Ibid., teks asal: وتارة تقع الإجابة بغير المطلوب حيث لا يكون في المطلوب مصلحة ناجزة وفي ذلك الغير مصلحة ناجزة أو يكون في المطلوب مصلحة وفي ذلك الغير أصلح منها [13] Ibid., teks asal: على أن الإجابة مقيدة بالمشيئة كما يدل عليه قوله تعالى فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَاءَ فهو مقيد لإطلاق الآيتين السابقين فالمعنى ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إن شئت وأجيب دعوة الداعي إن شئت [14] Muhammad Ibn Jarir Ibn Yazid al-Tabari, Jami’ al-Bayan Fi Ta’wil al-Quran, (t.tp: Dar Hijrah, 2001), 13: 563- 564. Teks asal: أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ قَالَ وَهُوَ يَطُوفُ بِالْبَيْتِ وَيَبْكِي»: اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْتَ عَلَيَّ شِقْوَةً أَوْ ذَنْبًا فَامْحُهُ، فَإِنَّكَ تَمْحُو مَا تَشَاءُ وَتُثْبِتُ، وَعِنْدَكَ أُمُّ الْكِتَابِ، فَاجْعَلْهُ سَعَادَةً وَمَغْفِرَةً.« [15] Muhammad Ibn Jarir Ibn Yazid al-Tabari, Jami’ al-Bayan Fi Ta’wil al-Quran, (t.tp: Dar Hijrah, 2001), 13: 563- 564. Teks asal: عَنْ عَبْدِ اللَّهِ، أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ»: اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْتَنِي فِي السُّعَدَاءِ فَأَثْبِتْنِي فِي السُّعَدَاءِ، وَإِنْ كُنْتَ كَتَبْـتَنِي فى الأشقياء فامحني من الأشقياء وأثبتني فى السعداء، فَإِنَّكَ تَمْحُو مَا تَشَاءُ وَتُثْبِتُ، وَعِنْدَكَ أُمُّ الْكِتَابِ.«
627	SOALAN Bolehkah kita beriktikad bahawa doa boleh mengubah takdir Allah SWT? RINGKASAN JAWAPAN Doa adalah suatu arahan dan tuntutan kepada seseorang hamba untuk melakukannya. Takdir Allah SWT pula mempunyai ketetapan yang ditulis dalam lohmahfuz. Perkara ini tertakluk kepada perubahan dan penggantian dengan sebab musabab yang digunakan atau tidak digunakan oleh seseorang. Manakala, ilmu Allah SWT merangkumi kesemuanya, ini kerana Allah SWT Maha Mengetahui akan takdir seseorang selepas mengambil sebab musabab yang digunakan seperti berdoa, bersedekah, mendapatkan rawatan, menghubungkan silaturahim dan sebagainya. Oleh itu, jelaslah bahawa dengan beriktikad yang doa boleh mengubah takdir Allah SWT adalah perkara yang dibenarkan dan tidak bertentangan dengan akidah Islam. Hal yang demikian kerana ia adalah perkara yang sarankan oleh baginda Nabi SAW dan dilakukan oleh para sahabat RA. Bersama-sama dengan iktikad ini juga tidak menafikan bahawa doa itu sendiri tidak boleh mengubah takdir Allah SWT. Semua ini bergantung pada kehendak Allah SWT dan perkara ini tidak menyalahi dengan takdir-Nya. HURAIAN JAWAPAN Pendahuluan Allah SWT menganjurkan kepada hamba-hamba-Nya untuk meminta kepada-Nya. Allah SWT juga menjamin akan memperkenankan permintaan mereka. Nabi SAW pula mengajarkan cara meminta dengan rendah hati, tunduk dan patuh kepada-Nya. Kemudian Baginda SAW menunjukkan cara bertawakal Allah SWT ketika berdoa. Allah SWT berfirman: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ Maksudnya: Dan Tuhanmu berkata: Berdoalah kepada-Ku, nescaya akan aku perkenankan doa kamu. Surah Ghafir (60) Ayat di atas menunjukkan bahawa doa merupakan pengakuan diri akan kehambaan, kehinaan dan keburukan. Bahkan dikatakan dengan tidak berdoa, seolah-olah seorang itu terlalu angkuh untuk menunjukkan kehambaan.[1] Doa juga bertujuan untuk menzahirkan rasa rendah diri, kekurangan dan tunduk kepada kepatuhan Allah SWT.[2] Selain itu, doa adalah sebahagian daripada rahmat dan kemurahan-Nya. Allah SWT mempercayakan hamba-hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya, lalu memastikan bahawa doa-doa mereka dikabulkan.[3] Hal ini secara jelas menggambarkan kepentingan ibadah berdoa. Bahkan, menjadi suatu tuntutan kepada seseorang hamba untuk melakukannya. Perihal Takdir Allah SWT Dalam pada itu, doa berkait rapat dengan takdir Allah SWT. Doa dan takdir Allah SWT memiliki kedudukan yang tersendiri. Orang yang berdoa tidak bermaksud untuk menentang terhadap takdir yang telah Allah SWT berikan kepadanya. Perihal Takdir Allah SWT dijelaskan dalam firman Allah SWT: يَمۡحُواْ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُ وَيُثۡبِتُۖ وَعِندَهُۥٓ أُمُّ ٱلۡكِتَٰبِ Maksudnya: Allah SWT menghapuskan segala yang dikehendaki-Nya dan Dia juga menetapkan segala yang dikehendaki-Nya dan ingatlah pada sisi-Nya terdapat Ummul Kitab iaitu ibu segala persuratan. Surah ar-Ra’du (39) Ayat di atas membincangkan bahawa Allah SWT menghapuskan takdir yang mempunyai sebab musabab, manakala Allah SWT menetapkan takdir yang memiliki suratan yang pasti. Penghapusan dan penetapan takdir ini adalah termasuk dalam akidah Islam.[4] Oleh yang demikian, banyak ketetapan yang ditulis dalam lohmahfuz tertakluk kepada perubahan dan penggantian dengan sebab musabab yang digunakan atau tidak digunakan oleh seseorang. Antara contoh sebab musabab yang digunakan oleh seseorang termasuklah berdoa kepada Allah SWT, bersedekah untuk mengelak musibah dan mendapatkan perubatan bagi merawat penyakit.[5] Adapun mengenai ilmu Allah SWT, ianya meliputi semua perkara temasuk cabang-cabang dalam takdir yang pasti di lohmahfuz. Ilmu Allah SWT merangkumi kesemuanya, ini kerana Allah SWT Maha Mengetahui akan takdir seseorang selepas mengambil sebab musabab yang digunakan seperti berdoa, bersedekah, mendapatkan rawatan, menghubungkan silaturahim dan sebagainya. Ilmu yang menyeluruh ini adalah perkara yang berkaitan dengan Ummul Kitab iaitu ibu segala persuratan. Tiada siapa yang dapat mengetahuinya ini melainkan Allah SWT.[6] Kedudukan Doa Di samping itu, Rasulullah SAW bersabda: لا يَرُدُّ القَضَاءَ إلَاّ الدُّعاءُ Maksudnya: Tidak ditolak satu-satu takdir ketentuan melainkan dengan doa. (Riwayat al-Tirmizi) Hadis di atas menyarankan untuk berdoa kerana hakikat kepada takdir Allah SWT itu tidak diketahui.[7] Doa juga merupakan salah satu sebab musabab yang tidak bercanggah dengan reda kepada takdir Allah SWT.[8] Oleh itu, apabila Allah SWT menghendaki sesuatu untuk hamba-hamba-Nya, maka Allah SWT mengilhamkan seseorang itu untuk berdoa, lantas Dia mengabulkannya. Maka, doa itu adalah sebahagian daripada takdir Allah SWT. Allah SWT boleh memalingkannya seseorang untuk berdoa atau tidak mengabulkan permintaan daripada seseorang. Hal ini kerana pengabulan doa bergantung pada kehendak Allah SWT.[9] Dengan keadaan sedemikian, doa itu diumpamakan seperti mendapatkan rawatan dalam perubatan. Berkemungkinan doa boleh mengubah takdir Allah SWT, berkemungkinan juga tidak. Semua ini bergantung pada kehendak Allah SWT dan ianya tidak menyalahi dengan takdir-Nya.[10] Walau bagaimanapun, terdapat pelbagai bentuk pengabulan doa. Kadang-kadang, doa dimakbulkan dengan kadar segera yang bersesuaian permintaan. Namun, dikesempatan yang lain pula, doa dimakbulkan dengan kadar agak lambat dalam bentuk yang bersesuaian permintaan kerana mengandungi hikmah tertentu.[11] Kadang-kadang, doa dimakbulkan dengan bentuk yang tidak sesuai permintaan. Hal ini kerana permintaan tersebut tidak mengandungi kebaikan yang tuntas, namun sesuatu yang tidak diminta mengandungi kebaikan yang tuntas. Boleh jadi juga kerana pada permintaan tersebut mengandungi kebaikan yang tuntas, tetapi sesuatu yang tidak diminta mengandungi kebaikan yang lebih tuntas.[12] Perkara ini semua berdasarkan kefahaman bahawa pengabulan doa yang terikat dengan kehendak-Nya sebagaimana dalam firman Allah SWT: فَيَكۡشِفُ مَا تَدۡعُونَ إِلَيۡهِ إِن شَآءَ Maksudnya: Lalu Dia hapuskan bahaya yang kamu pohonkan kepada-Nya jika Dia kehendaki Surat al-An’am (41) Pengabulan doa ini bersifat terikat kerana kemutlakan dua ayat sebelumnya. Oleh sebab itu makna daripada: ٱدۡعُونِيٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ Maksudnya: Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Surat Ghafir (60) Iaitu jika Aku menghendakinya, Aku akan kabulkan permintaan orang yang berdoa kepada-Ku.[13] Contoh Doa Antara doa yang ditunjukkan oleh para sahabat RA termasuklah seperti doa Umar Ibn al-Khattab RA semasa dia mengelilingi Baitullah sambil menangis: Ya Allah! Jika Engkau menulis kesusahan atau dosa keatas diriku, maka hapuskanlah. Ini kerana Engkau menghapuskan dan menetapkan segala yang dikehendaki-Mu. Begitu juga pada sisi-Mu terdapat Ummul Kitab iaitu ibu segala persuratan. Oleh itu, jadikan ia kebahagiaan dan pengampunan.[14] Sementara itu, Abdullah Ibn Masud berdoa: Ya Allah! Seandainya Engkau menulis keatas diriku termasuk dalam kalangan orang-orang yang berbahagia, maka tetapkanlah aku di dalamnya. Manakala, jika Engkau menulis keatas diriku termasuk dalam kalangan orang-orang sengsara dan berdosa, maka hapuskanlah tentang diriku dan masukkanlah aku dalam kalangan orang-orang yang berbahagia dan bermaaf-maafan. Ini kerana Engkau menghapuskan dan menetapkan segala yang dikehendaki-Mu. Begitu juga pada sisi-Mu terdapat Ummul Kitab iaitu ibu segala persuratan.[15] Penutup Daripada huraian di atas, jelaslah bahawa dengan beriktikad yang doa boleh mengubah takdir Allah SWT adalah perkara yang dibenarkan dan tidak bertentangan dengan akidah Islam. Hal yang demikian kerana ia adalah perkara yang disarankan oleh baginda Nabi SAW dan dilakukan oleh para sahabat RA. Bersama-sama dengan iktikad ini juga tidak menafikan bahawa doa itu sendiri tidak boleh mengubah takdir Allah SWT. Semua ini bergantung pada kehendak Allah SWT dan perkara ini tidak menyalahi dengan takdir-Nya. Wallahu A'lam Rujukan: [1] Ar-Rāzī, Muḥammad Ibn ʿUmar Fakhr ad-Dīn, al-Tafsir al-Kabir aw Mafatih al-Ghayb, (Beirut: Dar al-Ihya' al-Turath al-'Arabiy, 1420 H), 27: 527. Teks asal: الدعاء هو اعتراف بالعبودية والذلة والمسكنة ، فكأنه قيل إن تارك الدعاء إنما تركه لأجل أن يستكبر عن إظهار العبودية [2] Ibnu Hajar, Ahmad Ibn Ali al-A’sqalani, Fathu al-Bari Syarah Sahih al-Bukhari, (Beirut: Dar al-Makrifah, 1379 H), 11: 95. Teks asal: الدُّعَاءُ هُوَ إِظْهَارُ غَايَةِ التَّذَلُّلِ وَالِافْتِقَارُ إِلَى اللَّهِ وَالِاسْتِكَانَةُ لَهُ [3] Ibn Kathir, Ismail bin Umar, Tafsir al-Quran al-‘Azim, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1419H), 7: 139. Teks asal: هَذَا مِنْ فَضْلِهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَكَرَمِهِ أَنَّهُ نَدَبَ عِبَادَهُ إِلَى دُعَائِهِ وَتَكَفَّلَ لَهُمْ بِالْإِجَابَةِ [4] Al-Qurtubi, Abu Abdullah Muhammad Ibn Ahmad al-Ansariy, al-Jami‘ li Ahkam al-Qur’an, (Kaherah: Dar Kutub al-Masriyyah, 1964), 9: 332. Teks asal: وَالْعَقِيدَةُ أَنَّهُ لَا تَبْدِيلَ لِقَضَاءِ اللَّهِ، وَهَذَا الْمَحْوُ وَالْإِثْبَاتُ مِمَّا سَبَقَ بِهِ الْقَضَاءُ، وَقَدْ تَقَدَّمَ أَنَّ مِنَ الْقَضَاءِ مَا يَكُونُ وَاقِعًا مَحْتُومًا، وَهُوَ الثَّابِتُ، وَمِنْهُ مَا يَكُونُ مَصْرُوفًا بِأَسْبَابٍ، وَهُوَ الْمَمْحُوُّ [5] Muhammad Sa'id Ramadan al-Buti, al-Insan Musayyar ’am Mukhayyar?, (Dimashq: Dar al-Fikr, t.t), 213. Teks asal: ومن هنا فإن كثيراً من الأقضية المسطورة في اللوح المحفوظ عرضة للتغير والتبدل لموجب أسباب قد يلجأ أو لا يلجأ إليها الإنسان كاللجوء إلى الله بالدعاء أو عدم اللجوء إليه وكاستدفاع البلاء بالصدقة أو عدمه أو الإقدام على المعالجة وعدمه . [6] Ibid., teks asal: أما علم الله الغيبي الشامل لكل ذلك ، والذي يتفرع عنه ما هو مثبت في اللوح المحفوظ ، فمحيط بذلك كله ، إذ هو جل جلاله عالم بما سينتهي إليه قضاؤه في حق فلان من الناس ، عقب ما سيتخذه من أسباب كدعاء أو صدقة أو تداو أو صلة رحم أو نحو ذلك. وهذا العلم الغيبي الشامل لذلك كله هو المعني بأم الكتاب ، ولا يطلع عليه بهذا الشمول إلا الله عز وجل . [7] Fadl Allah ibn Hasan Turibishti, al-Muyassar fi sharh Masabih al-Sunnah, (t.tp: Maktabah Nazar Mustafa al-Baz, 2008), 2: 515 teks asal: حقيقة المقدور وجودا وعدما مخفية عنهم [8] Imam al-Ghazali, Ihya’ Ulumiddin, (Beirut, Darul Ma’rifah: t.t.), juz 4. 354. Teks asal: وَبِهَذَا يُعْرَفُ أَنَّ الدُّعَاءَ بِالْمَغْفِرَةِ وَالْعِصْمَةَ مِنَ الْمَعَاصِى وَسَائِرَ الْأَسْبَابِ الْمُعَيَّنَةِ عَلَى الدِّيْنِ غَيْرُ مُنَاقِضٍ لِلرِّضَا بِقَضَاءِ اللهِ [9] Nuh Ali Sulayman al-Qudah, al-Mukhtasar al-Mufid fi Sharh Jawharah al-Tawhid, (Amman: Dar al-Razi, 1999), 158. Teks asal: إذا أراد الله بعبده أمراً ألهمه الدعاء واستجاب له، فالدعاء من قدر الله عز وجل، وقد يصرفه عن الدعاء أو لا يعطيه ما سأل وليس هذا مناقضاً لقوله تعالى : ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُم ، لأن الاستجابة تتوقف على مشيئة الله تعالى، [10] Ibid., teks asal: والخلاصة: أن الدعاء كالدواء قد يؤثر وقد لا يؤثر، كل ذلك معلق بمشيئة الله تعالى ولا يعارض القدر [11] Ibrāhīm Ibn Muhammad Al-Bajūrī, Tuhfatul Murid ala Jauharah al-Tauhid, (Beirut, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2004), 171. Teks asal: واعلم أن الإجابة تتنوع فتارة يقع المطلوب بعينه على الفور وتارة يقع ولكن يتأخر لحكمة فيه [12] Ibid., teks asal: وتارة تقع الإجابة بغير المطلوب حيث لا يكون في المطلوب مصلحة ناجزة وفي ذلك الغير مصلحة ناجزة أو يكون في المطلوب مصلحة وفي ذلك الغير أصلح منها [13] Ibid., teks asal: على أن الإجابة مقيدة بالمشيئة كما يدل عليه قوله تعالى فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَاءَ فهو مقيد لإطلاق الآيتين السابقين فالمعنى ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إن شئت وأجيب دعوة الداعي إن شئت [14] Muhammad Ibn Jarir Ibn Yazid al-Tabari, Jami’ al-Bayan Fi Ta’wil al-Quran, (t.tp: Dar Hijrah, 2001), 13: 563- 564. Teks asal: أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ قَالَ وَهُوَ يَطُوفُ بِالْبَيْتِ وَيَبْكِي»: اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْتَ عَلَيَّ شِقْوَةً أَوْ ذَنْبًا فَامْحُهُ، فَإِنَّكَ تَمْحُو مَا تَشَاءُ وَتُثْبِتُ، وَعِنْدَكَ أُمُّ الْكِتَابِ، فَاجْعَلْهُ سَعَادَةً وَمَغْفِرَةً.« [15] Muhammad Ibn Jarir Ibn Yazid al-Tabari, Jami’ al-Bayan Fi Ta’wil al-Quran, (t.tp: Dar Hijrah, 2001), 13: 563- 564. Teks asal: عَنْ عَبْدِ اللَّهِ، أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ»: اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْتَنِي فِي السُّعَدَاءِ فَأَثْبِتْنِي فِي السُّعَدَاءِ، وَإِنْ كُنْتَ كَتَبْـتَنِي فى الأشقياء فامحني من الأشقياء وأثبتني فى السعداء، فَإِنَّكَ تَمْحُو مَا تَشَاءُ وَتُثْبِتُ، وَعِنْدَكَ أُمُّ الْكِتَابِ.«
628	Soalan: Assalamualaikum. Saya ingin memohon penjelasan dari Dato’ Seri Mufti berkaitan “Dam haji”. Saya salah seorang jemaah yg InsyAllah akan menunaikan haji pada tahun ni dan dijangka akan berlepas ke Tanah Suci pada 2/8/2018 ini. Saya akan melaksanakan haji tamattu’. Dimana saya dimaklumkan oleh Tabung Haji untuk membuat pembayaran dam di kaunter Tabung Haji. Sekali dengan bayaran qurban. Sekarang ini timbul kecelaruan pula, dimana ada sesetengah ahli agama berpendapat membayar dam di Malaysia tidak boleh kerana kita masih belum membuat ibadat tersebut & bayaran hanya boleh dibuat di Arab Saudi. Mohon penjelasan Dato Seri’ Mufti, seandainya tidak boleh apa yg seharusnya kami buat untuk memperbaiki semula kesilapan ini sebelum kami berangkat ke sana. Bolehkah Dam itu dibayar di Malaysia? Jazakallah Dato’ Seri Mufti. Jawapan: Waalaikumussalam wbt, Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah SWT, selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, kepada ahli keluarga Baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda Rasulullah SAW sehingga hari kiamat. Kami menerima soalan berkenaan perlaksanaan Dam yang dibayar ketika berada di Malaysia sebelum menunaikan ibadah Haji di Tanah Suci. Adakah ia diterima ataupun sebaliknya? Pembayaran Dam adalah denda yang wajib dilunaskan oleh jemaah yang melakukan perkara-perkara yang melanggar syarat-syarat ketika menunaikan ibadah haji atau umrah. Mengikut kebiasaan, majoriti jemaah Haji Malaysia menunaikan Haji di Mekah dengan cara Tamattu’. Jemaah yang menunaikan haji dengan cara ini akan dikenakan Dam Tertib dan Takhyir kerana melakukan ibadah umrah dahulu disusuli ibadah Haji selepasnya. Allah SWT berfirman di dalam Al-Quran: فَمَن تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ Bermaksud: “Barangsiapa yang ingin mengerjakan ibadah Umrah sebelum Haji wajiblah keatasnya menyembelih korban yang mudah untuk didapati” (Al-Baqarah: 196) Merujuk kepada persoalan di atas, pembayaran dam yang dilakukan di luar Tanah Haram seperti di Malaysia adalah dibolehkan dengan syarat, haiwan itu perlu disembelih dan dilaksanakan di dalam kawasan Tanah Haram bukan di tempat lain. Berikut adalah penerangan lanjut berkenaan isu ini:- Jemaah Haji Malaysia yang melakukan ibadah Haji Tamattu’ kebanyakan daripada mereka akan mengunakan perkhidmatan Tabung Haji sebagai wakil kepada mereka untuk melakukan pembayaran dam. Menggunakan wakil sebagai penyelaras atau perlaksana terhadap Dam yang dikenakan adalah dibolehkan. Dalam kaedah fiqh cara ini dipanggil sebagai Wakalah. Firman Allah SWT di dalam Al-Quran yang menyatakan pengunaan sistem wakalah ini: قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَآئِنِ الأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ Bermaksud: “Berkata Yusuf: "Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir); Sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan". (Surah Yusuf: 55) Ayat Al-Quran tersebut menerangkan bahawa agama Islam membenarkan untuk mewakili atau menyerahkan kepada orang lain sebagai wakil dan penganti untuk melakukan perkara yang tidak mampu dilakukannya. Jawatankuasa Penasihat Ibadat Haji oleh Lembaga Tabung Haji telah membincangkan dan memutuskan bahawa jemaah haji Malaysia diharuskan dan digalakkan untuk membayar dam pada kadar yang telah ditentukan sebelum sampai di Tanah Haram. Justifikasinya adalah supaya memudahkan pengurusan Tabung Haji untuk membeli binatang ternakan yang akan disembelih di sana. Walaupun wang pembayaran dam diserahkan di Malaysia tetapi penyembelihan tetap dilakukan di Tanah Haram. Pada keadaan ini maka ia dibolehkan (Soal Jawab Haji dan Umrah yang diterbitkan oleh Bahagian Bimbingan Lembaga Tabung Haji, m/s 162). Ini berdalilkan dengan firman Allah SWT di dalam Al-Quran: لَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ مَحِلُّهَا إِلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ Bermaksud: “Bagi kamu pada binatang-binatang hadyu itu ada beberapa manfaat, sampai kepada waktu yang ditentukan, kemudian tempat wajib (serta akhir masa) menyembelihnya ialah setelah sampai ke Baitul Atiq (Baitullah)”. (Surah Al-Hajj: 33) Berdasarkan ayat ini, secara terang di jelaskan tidak boleh untuk memindahkan ke tempat yang lain. Bahkan wajib dilakukan di tempat yang dikhususkan. Maka pembayaran dam dengan maksud penyembelihan haiwan tetap wajib dilakukan di Mekah dan dibahagikan kepada golongan fakir miskin di Mekah. Adapun mendahulukan wang pembayaran dam ketika di Malaysia adalah harus bagi tujuan memudahkan urusan pihak Tabung Haji. Wallahua’lam.
630	Soalan : Assalamu’alaikum ustaz, dalam suasana Covid- 19 sekarang ini ramai yang kongsikan di media sosial tentang sebuah hadis yang menyebut : ‘’Sesiapa yang duduk di rumahnya semasa wabak berlaku maka dia mendapat pahala syahid sekalipun tidak meninggal dunia’’. Soalan saya, apakah hadis ini sahih dan boleh jelaskan tentang fiqh hadis ini ? Jawapan : Wa’alaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Dalam hal ini, terdapat beberapa riwayat yang dijadikan sebagai sandaran bagi anjuran tersebut. Antaranya adalah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ummu Al-Mu’minin A’isyah R.Anha beliau berkata : ‘’Aku bertanya kepada Rasulullah S.A.W tentang taun, lalu baginda berkata : أَنَّهُ عَذَابٌ يَبْعَثُهُ اللَّهُ عَلَى مَنْ يَشَاءُ، وَأَنَّ اللَّهَ جَعَلَهُ رَحْمَةً لِلْمُؤْمِنِينَ، لَيْسَ مِنْ أَحَدٍ يَقَعُ الطَّاعُونُ فَيَمْكُثُ فِي بَلَدِهِ صَابِرًا مُحْتَسِبًا، يَعْلَمُ أَنَّهُ لاَ يُصِيبُهُ إِلاَّ مَا كَتَبَ اللَّهُ لَهُ، إِلاَّ كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ شَهِيدٍ Maksudnya : Sesungguhnya ia adalah azab yang Allah hantar kepada siapa sahaja yang Dia kehendaki. Dan Allah menjadikan ia sebagai rahmat kepada orang beriman. Tidak ada seorang pun saat berlakunya taun lalu dia duduk di negerinya dengan penuh kesabaran dan mengharapkan ganjaran pahala, dan dia tahu bahawa dia tidak akan ditimpa musibah melainkan apa yang telah Allah tetapkan buatnya, melainkan dia akan mendapat seperti ganjaran pahala orang yang syahid. Riwayat Al-Bukhari (3474) Berbalik kepada persoalan di atas, lafaz hadis yang dikemukakan adalah merujuk kepada sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ummu al-Mu’minin A’isyah R.Anha beliau berkata : ‘’Aku bertanya kepada Rasulullah S.A.W tentang taun, kemudian Rasulullah S.A.W mengkhabarkan kepadaku dengan berkata : أَنَّهُ كَانَ عَذَابًا يَبْعَثُهُ اللهُ عَلَى مَنْ يَشَاءُ، فَجَعَلَهُ رَحْمَةً لِلْمُؤْمِنِينَ، فَلَيْسَ مِنْ رَجُلٍ يَقَعُ الطَّاعُونُ، فَيَمْكُثُ فِي بَيْتِهِ صَابِرًا مُحْتَسِبًا يَعْلَمُ أَنَّهُ لَا يُصِيبُهُ إِلَّا مَا كَتَبَ اللهُ لَهُ إِلَّا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ الشَّهِيدِ Maksudnya : Sesungguhnya ia merupakan azab yang dihantarkan oleh Allah kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki. Maka Allah menjadikan ia sebagai rahmat bagi golongan yang beriman. Tidaklah seorang lelaki itu saat berlakunya taun lalu dia duduk di dalam rumahnya dengan penuh sabar serta mengharapkan ganjaran pahala, dan dia tahu tidaklah musibah menimpa dirinya melainkan apa yang Allah telah tetapkan buat dirinya maka dia mendapat seperti ganjaran pahala orang yang syahid. Riwayat Ahmad (26139) Syeikh Syu’aib Al-Arna’uth dalam tahqiqan beliau ke atas Musnad Imam Ahmad ketika mengulas hadis ini beliau berkata : Hadis ini isnadnya sahih mengikut syarat Imam Al-Bukhari. Rujuk Musnad Ahmad cet. Muassasah Al-Risalah (43/235). Hadis ini juga turut diriwayatkan dengan lafaz yang sama oleh Imam Al-Baihaqi dalam kitab beliau Al-Asma’ wal-Sifat (1/376). Manakala Imam Al-Nasa’ie meriwayatkan hadis ini dalam Al-Sunan Al-Kubra (7/68) dengan lafaz فَيَمْكُثُ فِي بَلَدِهِ صَابِرًا مُحْتَسِبًا Demikan juga Imam Al-Baghawi turut meriwayatkan hadis ini dengan lafaz فَيَمْكُثُ فِي بَلَدِهِ صَابِرًا مُحْتَسِبًا dalam kitabnya Syarh Al-Sunnah (5/253). Hadis di atas ini menjelaskan tentang hikmah di sebalik musibah taun yang berlaku kepada umat manusia. Maka Rasulullah S.A.W menjelaskan bahawa ia merupakan rahmat kepada golongan yang beriman. Ini kerana, telah sabit dalam riwayat yang sahih bahawa mereka yang meninggal dunia disebabkan taun akan mendapat pahala syahid. Ini seperti yang disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda : ‏الشُّهَدَاءُ خَمْسَةٌ الْمَطْعُونُ وَالْمَبْطُونُ وَالْغَرِقُ وَصَاحِبُ الْهَدْمِ وَالشَّهِيدُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ Maksudnya : Golongan yang syahid itu ada lima iaitu mereka yang mati disebabkan taun, penyakit dalam perut, mati lemas, mati ditimpa runtuhan, dan mereka yang mati berperang di jalan Allah. Riwayat Al-Bukhari (1914) Demikian juga hadis ini menjelaskan bahawa saat dihantarnya azab, ia akan turut melibatkan semua manusia sama ada orang beriman atau selainnya mengikut kehendak Allah S.W.T. Maka ia merupakan bentuk balasan buruk kepada pelaku maksiat dan dalam masa yang sama ia merupakan ujian dan rahmat bagi golongan yang beriman. Meskipun begitu, ada syarat-syarat yang disebutkan di dalam hadis tersebut bagi seseorang itu memperoleh pahala syahid. Iaitu hendaklah seseorang yang berada di dalam negeri atau rumahnya dalam tempoh penularan wabak berjangkit itu bersabar dan juga mengharapkan ganjaran pahala dari Allah S.W.T. Disamping dia menambah keimanannya dengan meyakini bahawa tidak ada sebarang mudarat yang akan berlaku pada dirinya melainkan ia merupakan suatu ketetapan daripada Allah S.W.T. Syeikh Abu Al-Hasan Ubaidullah Al-Mubarakfuri dalam syarahan beliau ke atas hadis ini berkata : فلو مكث وهو قلق أو متندم على عدم الخروج ظاناً أنه لو خرج لما وقع به أصلاً ورأساً وأنه بإقامته يقع به، فهذا لا يحصل له أجر الشهيد ولو مات بالطاعون. هذا الذي يقتضيه مفهوم هذا الحديث كما اقتضى منطوقه أن من اتصف بالصفات المذكورة يحصل له أجر الشهيد وإن لم يمت بالطاعون Maksudnya : Sekiranya seseorang itu duduk (di dalam negara atau rumah) dalam keadaan penuh ketakutan atau menyesal kerana tidak keluar, lalu dia menyangka kalau dia keluar nescaya taun tidak terkena pada dirinya dan dia menyangka yang dia terkena taun disebabkan dia masih duduk (di negara atau di rumahnya), maka orang ini tidak akan mendapat pahala syahid mesikpun dia meninggal dunia disebabkan taun. Inilah yang dimaksudkan oleh mafhum hadis sebagaimana yang dimaksudkan oleh mantuq hadis bahawa sesiapa yang bersifat dengan ciri-ciri yang telah disebutkan maka dia akan memperoleh pahala syahid meskipun dia tidak meninggal dunia disebabkan taun. Rujuk Mir’aat al-Mafatih, Abu Al-Hasan Ubaidullah Al-Mubarakfuri (5/239). Bolehkah Covid- 19 Dikategorikan Sebagai Taun ? Dalam menjawab isu ini kami kongsikan beberapa definisi taun seperti yang disebutkan oleh para ulama lughah (bahasa). Antaranya : Al-Jauhari mengatakan : Taun merujuk kepada kematian yang meliputi umum sama seperti wabak. Syeikh Ibrahim Al-Harbi dalam kitab Gharib al-Hadis pula menyatakan : Wabak adalah taun dan juga penyakit yang meliputi umum. Ibn Al-‘Arabi pula menyatakan dalam Syarah al-Tirmizi : Dinamakan sebagai taun kerana musibahnya meliputi umum serta cepat berlaku kematian disebabkannya. Maka penyakit-penyakit yang seumpamanya turut termasuk sebagainya (taun). Rujuk Bazl Al-Ma’un, Ibn Hajar (Hlm. 95) Maka seperti yang diketahui umum Covid - 19 merupakan virus yang merebak serta membawa kepada penyakit-penyakit berjangkit yang boleh membawa kepada kematian dalam skala yang besar. Justeru, berdasarkan ciri-ciri ini maka ia boleh diiktibarkan sebagai taun seperti yang disebutkan dalam riwayat-riwayat yang sahih. Penutup Sebagai kesimpulan, kami akhiri kenyataan ini menerusi beberapa noktah yang berikut : Hadis yang disebutkan dalam soalan di atas adalah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad. Ia menepati syarat Imam Al-Bukhari dan rijal-rijalnya juga adalah tsiqah. Feqh dari hadis tersebut mengajar kita supaya saat berlakunya wabak atau penyakit berjangkit di kawasan kita, kita tidak dituntut untuk keluar dari kawasan tersebut bagi melarikan diri. Bahkan kita dituntut untuk kekal di dalam rumah bagi mengekang penularan wabak tersebut dan inilah yang dimaksudkan oleh hadis Rasulullah S.A.W yang menyebut : إِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلاَ تَخْرُجُوا فِرَارًا مِنْهُ Maksudnya : Apabila berlakunya ia (taun) di sesuatu kawasan dan kamu berada di tempat tersebut maka janganlah kamu keluar melarikan diri darinya. Riwayat Al-Bukhari (5730) Demikian juga hal ini bertepatan dengan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Muadz bin Jabal R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W menyebutkan tentang lima perkara yang mana jika seseorang itu melakukan salah satunya maka dia berada di bawah jaminan perlindungan daripada Allah S.W.T. Antaranya : أَوْ قَعَدَ فِي بَيْتِهِ فَسَلِمَ النَّاسُ مِنْهُ وَسَلِمَ مِنَ النَّاسِ Maksudnya : Atau seseorang yang duduk di dalam rumahnya lalu manusia selamat darinya dan dia juga selamat dari manusia. Riwayat Al-Thabrani dalam Al-Mu’jam Al-Kabir (55) Mereka yang menetap di dalam rumah dalam tempoh wabak berlaku dengan penuh kesabaran dan mengharapkan pahala, setelah mengabil semua usaha dan daya bagi menjaga keselamatan diri dan kemudiaannya meyakini bahawa tidak ada yang menimpa dirinya melainkan ia merupakan ketentuan Allah, maka dirinya akan mendapat pahala syahid sekalipun dia tidak mati disebabkan wabak tersebut. Akhir kalam kami berdoa kepada Allah S.W.T agar memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
632	Kandungan Sedang Dikemaskini
633	MUKADIMAH Baru-baru ini kita dikejutkan dengan laporan dari akhbar-akhbar tempatan dan media sosial yang menceritakan tentang musibah yang menimpa saudara mara seagama kita di kawasan Madaya, Syria. Kelaparan dan kebuluran mereka hasil dari kepungan tentera pemerintah sejak berbulan lalu benar-benar mendukacitakan. Pihak Astro Awani merakamkan kenyataan Ketua Pegawai Eksekutif Malaysia Life Line for Syria (MLLFS), Syahrir Azfar Saleh yang berkata : Laporan yang kami dapat Madaya telah dikepung tentera Assad dan Hizbullah sejak tujuh bulan lepas yang menyebabkan segala bentuk makanan dan bantuan disekat. Mereka kini menderita akibat kebuluran. “Dalam laporan sama kami diberitahu terdapat periuk api ditanam di sekitar kawasan tersebut bagi menghalang penduduk keluar menyelamatkan diri,” Katanya lagi.[1] Justeru, Bayan Linnas kali ini merasa terpanggil untuk memberi penjelasan tentang permasalahan yang berlaku serta menerangkan tanggungjawab kita sebagai seorang Islam terhadap saudara mara kita di Madaya, Syria. INSAN DAN UJIAN DALAM KEHIDUPAN Di dalam al-Quran Allah S.W.T telah menceritakan hakikat kehidupan manusia yang tidak dapat lari dari ujian. Ia datang dari segenap aspek dan penjuru. Sebahagian orang diuji dengan kehilangan harta benda. Sebahagian lain pula diuji dengan kehilangan insan-insan yang tersayang, kelaparan dan dahaga yang bersangatan, dan sebagainya. Ini berbetulan dengan firman Allah S.W.T: وَلَنَبۡلُوَنَّكُم بِشَيۡءٖ مِّنَ ٱلۡخَوۡفِ وَٱلۡجُوعِ وَنَقۡصٖ مِّنَ ٱلۡأَمۡوَٰلِ وَٱلۡأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّٰبِرِينَ ١٥٥ Maksudnya: Dan nescaya Kami akan menguji kalian dengan sedikit daripada perasaan takut, rasa lapar, kekurangan harta benda, kehilangan nyawa (kematian), serta tumbuh-tumbuhan dan berikanlah khabar gembira kepada orang-orang yang bersabar. Surah al-Baqarah (155) Kata Saidina Ibn Abbas R.anhuma ketika menafsirkan ayat ini: Allah S.W.T mengkhabarkan kepada kaum mukminin bahawa sesungguhnya dunia ini adalah medan ujian. Sesungguhnya Dia jugalah yang menguji kalian di atas dunia ini serta Dia memerintahkan mereka (golongan beriman) untuk bersabar. Rujuk Tafsir al-Thabari (3/220) PERSAUDARAAN KITA MERENTASI BENUA Sebaik sahaja kita mengetahui bahawa puluhan saudara kita telah meninggal dunia disebabkan kebuluran di Madaya, jiwa muslim mana yang tidak sedih. Mata mana yang tidak menangis. Hubungan persaudaraan atas nama sesama muslim diibaratkan seperti suatu jasad. Sekiranya satu anggota berasa sakit, demikian anggota badan yang lain turut terkesan. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh Rasulullah S.A.W : تَرَى الْمُؤْمِنِينَ فِي تَرَاحُمِهِمْ وَتَوَادِّهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ كَمَثَلِ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى عُضْوًا تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ جَسَدِهِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى Maksudnya: Kau melihat kaum mukminin dalam kasih sayang, rasa cinta, dan saling membantu sesama mereka seperti sebuah jasad. Apabila satu anggota mengadu sakit, anggota lain pun tidak boleh tidur dan merasa demam. Riwayat al-Bukhari (6011) Kata al-Imam Ibn Abi Jamrah Rahimahullah ketika mengulas hadis ini : Secara zahirnya perkataan تَرَاحُم, تَوَادُد , تَعَاطُفhampir membawa makna yang sama. Akan tetapi di antara ketiganya terdapat perbezaan makna. Adapun ‘tarahum’ maksudnya ialah mereka berkasih sayang antara satu sama lain kerana persaudaraan iman dan bukannya kerana perkara lain. Manakala ‘tawaadud’ pula ialah perhubungan yang mendatangkan kasih sayang seperti saling menziarahi dan saling memberi hadiah. Adapun ‘ta’aathuf’ adalah mereka saling membantu dan tolong-menolong antara satu sama lain. Rujuk Fath al-Bari, Ibn Hajar al-Asqalani (10/439) Oleh yang demikian, hadis ini jelas mengajar kita bahawa apabila kita mendengar dan mengetahui terdapat saudara mara kita yang sedang berada di dalam keadaan lapar, dahaga, dan kebuluran, maka menjadi kewajipan bagi kita sebagai seorang mukmin untuk menghulurkan pertolongan. MADAYA : KEDUDUKAN DAN KRISIS KEBULURAN Madaya adalah sebuah pekan kecil di kawasan berbukit yang terletak di barat laut Damsyik, ibu negara Syria. Ia terkenal sebagai salah sebuah pusat percutian ternama di Syria. Ia terletak di bawah wilayah Rif Dimashq. Mempunyai populasi penduduk sekitar 10000 orang pada tahun 2004 dan kebanyakannya adalah bermazhab Sunni. Menurut laporan Human Appeal, 40000 penduduk Madaya telah terputus hubungan dengan dunia sejak awal Julai 2015. Makanan dan bekalan air telah dihadkan dan tidak ada makanan yang dibenarkan masuk ke kawasan tersebut sejak Oktober. Penduduk di sana sehingga terpaksa memakan rumput dan juga tanah untuk meneruskan kehidupan. Demikian juga terdapat laporan yang mengatakan terdapat penduduk yang dibunuh ketika sedang meninggalkan bandar tersebut dalam usaha mencari bekalan makanan.[2] 11 Januari yang lalu, pihak PBB telahpun melakukan konvoi menuju ke sempadan Madaya dalam usaha untuk menyampaikan bekalan makanan kepada penduduk-penduduk di sana. Terlalu banyak kanak-kanak yang sedang kelaparan di kawasan tersebut.[3] PERANAN DAN TANGGUNGJAWAB KITA Di bawah ini merupakan beberapa cadangan yang kami berikan sebagai tanda kecaknaan dan usaha kita untuk meringankan beban saudara mara kita di Madaya, Syria. Pertama : Berdoa kepada Allah S.W.T supaya meringankan beban saudara seagama kita di Madaya, serta memberikan pertolongan kepada hamba-hambanya yang tertindas di sana. Rasulullah S.A.W berkata : الدُّعَاءُ سِلاَحُ المُؤمِن Maksudnya: Doa adalah senjata orang mukmin. Riwayat al-Hakim (2/162) Begitu juga Rasulullah S.A.W mengajar kita untuk mendoakan saudara semuslim kita tanpa pengetahuan mereka. Bahkan di antara doa yang mustajab ialah doa seseorang kepada saudaranya tanpa pengetahuannya. Ini berdasarkan sebuah hadis dari Abu Darda R.anhu bahawa Rasulullah S.A.W bersabda : مَا مِنْ عَبْدٍ مُسْلِمٍ يَدْعُو لأَخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ إِلاَّ قَالَ الْمَلَكُ وَلَكَ بِمِثْلٍ Maksudnya: Tidak ada seorang pun hamba muslim yang berdoa untuk saudaranya tanpa pengetahuan orang tersebut melainkan malaikat akan berkata: Untuk kamu juga seperti yang kamu doakan. Riwayat Muslim (2732) Kedua : Mendermakan sedikit daripada harta kita kepada pertubuhan-pertubuhan yang kita yakin dan percaya supaya ianya dapat disalurkan kepada mangsa kebuluran di Madaya. Amalan menderma dan bersedekah ini sememangnya dituntut dalam agama. Bahkan pahalanya lebih besar apabila kita bersedekah kepada golongan yang tertindas dan berada di dalam kesusahan. Alangkah baiknya jika kita dapat menderma kepada saudara mara kita di Madaya walaupun hanya dengan jumlah seringgit. Hal ini berdasarkan petunjuk Nabi S.A.W yang bersabda: اتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَة Maksudnya: Peliharalah diri kalian dari api neraka sekalipun (menderma) dengan separuh dari buah kurma. Riwayat al-Bukhari (6540) Ketika mengulas berkenaan hadis ini, al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah berkata: Di dalam hadis ini terdapat galakan bersedekah dengan sesuatu yang sedikit. Kata beliau lagi: Sesungguhnya sedekah yang sedikit itu dapat memelihara orang yang bersedekah dari api neraka. Rujuk Fath al-Bari Syarah Sahih al-Bukhari (3/284) Justeru, mudah-mudahan dengan seringgit yang kita sedekahkan demi membantu saudara mara kita di Madaya dapat menjadi benteng yang memelihara kita dari api neraka di akhirat kelak. KENYATAAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN Kita menitiskan airmata dan berasa amat hiba sebaik sahaja mendengar dan melihat apa yang berlaku kepada saudara mara kita di Madaya, Syria. Sebahagian gambar mangsa kebuluran di sana yang diviralkan oleh media-media tempatan benar-benar menghibakan. Kita sangat-sangat berharap supaya pihak PBB berusaha lebih gigih memainkan peranan dalam membela nasib mereka yang malang ini. Persoalan yang perlu ditimbulkan oleh setiap orang Islam yang berada di Malaysia: Di manakah kita dalam isu ini ? Apakah sumbangan yang boleh kita lakukan di atas tanggungjawab saudara seagama ? Ingatlah pesan Rasulullah S.A.W : اتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَة Maksudnya: Peliharalah diri kalian dari api neraka sekalipun dengan (menderma) separuh dari buah kurma. Mudah-mudahan sedikit sumbangan yang kita berikan akan dinilai oleh Allah S.W.T sebagai amalan soleh yang memberatkan neraca timbangan kita di hari akhirat kelak. Kami benar-benar terharu dan menitiskan airmata serta berasa bimbang apabila membaca hadis Rasulullah S.A.W yang bersabda : لَيْسَ الْمُؤْمِنُ الَّذِي يَشْبَعُ وَجَارُهُ جَائِعٌ‏ Maksudnya: Bukanlah orang mukmin itu seorang yang kenyang sedangkan jirannya berada dalam keadaan lapar. Riwayat al-Bukhari dalam Al-Adab al-Mufrad (112) Akhir kalam, marilah kita sama-sama berdoa dan bermunajat kepada Allah S.W.T supaya diberikan pertolongan dan kekuatan kepada hamba-hamba-Nya di Madaya, serta dihilangkan ke atas mereka musibah kelaparan dan kebuluran yang mereka hadapi. Amin. Akhukum Fillah S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 19 Januari 2016 bersamaan 9 Rabiul Akhir 1437 H. [1] http://www.astroawani.com/berita-dunia/penduduk-di-madaya-syria-menderita-akibat-kebuluran-mllfs-88565 [2] https://humanappeal.org.uk/appeals/save-the-starving-people-of-madaya/ [3] http://www.un.org/apps/news/story.asp?NewsID=52976#.VpykzSp97IU
634	Soalan: Apakah status hadith ini? Daripada Ibn Abbas RA berkata, dikatakan bahawa Rasulullah SAW bersabda: فِي أَوَّلِ يَوْمٍ مِنْ ذِيْ الْحِجَّةِ غَفَرَ اللهُ فِيْهِ لِآدَمَ وَمَنْ صَامَ هَذَا الْيَوْمِ غَفَرَ اللهُ لَهُ كُلّ ذَنْبٍ Maksudnya: “Pada hari pertama daripada bulan Zulhijjah, Allah telah mengampunkan Nabi Adam padanya dan barangsiapa yang berpuasa pada hari tersebut, maka Allah akan mengampunkan setiap dosanya.” Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kita baru sahaja memasuki 1 Zulhijjah dan telah bermula hari-hari yang paling disukai serta dicintai oleh Allah SWT bagi sesiapa yang melakukan amal soleh padanya. Ini merujuk kepada sebuah hadith yang sahih: Daripada Ibn Abbas R.anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda: مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ هَذِهِ الْأَيَّامِ يَعْنِي أَيَّامَ الْعَشْرِ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلَا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ قَالَ وَلَا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ Maksudnya: “Tidak ada hari yang mana amal soleh dilakukan padanya lebih dicintai oleh Allah daripada sepuluh hari ini (awal Zulhijjah).” Mereka berkata; Wahai Rasulullah! Tidak juga berjihad di jalan Allah? Baginda SAW berkata: “Tidak juga berjihad di jalan Allah melainkan seseorang itu keluar dengan jiwa dan hartanya kemudian dia tidak kembali (syahid) dengan membawa sesuatu pun.” [Riwayat Abu Daud (2082)][Sanad hadith ini adalah sahih mengikut penilaian Syeikh Syu’aib al-Arna’outh] Berdasarkan soalan di atas, terdapat lagi beberapa hadith yang menceritakan secara khusus berkaitan kelebihan atau ganjaran yang bakal diperolehi bagi orang yang berpuasa pada setiap hari di dalam sepuluh hari yang pertama bulan Zulhijjah. Hadith-hadith tersebut adalah: Kelebihan berpuasa 1 Zulhijjah seperti di dalam hadith di atas. Kelebihan berpuasa 2 Zulhijjah seperti orang yang beribadat kepada Allah selama setahun dengan tidak melakukan maksiat kepada-Nya sedikitpun kerana pada hari tersebut Allah telah memperkenankan permintaan Nabi Yusuf AS. Kelebihan berpuasa 3 Zulhijjah bahawa Allah akan memperkenankan setiap doanya kerana pada hari tersebut Allah telah memperkenankan doa Nabi Zakaria AS. Kelebihan berpuasa 4 Zulhijjah akan dijauhkan oleh Allah daripada kesempitan, kemiskinan serta akan dihimpunkan di padang mahsyar bersama para malaikat dan padanya juga lahirnya Nabi Isa AS. Kelebihan berpuasa 5 Zulhijjah akan terlepas daripada sifat munafik dan azab kubur serta padanya juga lahirnya Nabi Musa AS. Kelebihan berpuasa 6 Zulhijjah akan dilihat oleh Allah SWT dengan pandangan rahmah serta Allah sama sekali tidak akan mengazabnya. Pada hari tersebut juga Allah telah membuka bagi Nabi Muhammad SAW dengan kebaikan. Kelebihan berpuasa 7 Zulhijjah akan ditutup padanya pintu neraka Jahannam dan barang siapa yang berpuasa padanya akan ditutup kepadanya 30 pintu kesusahan serta dibuka baginya 30 pintu kesenangan. Kelebihan berpuasa 8 Zulhijjah iaitu pada hari Tarwiyah akan diberikan ganjaran kepadanya yang tidak diketahui oleh orang lain melainkan Allah sahaja. Kelebihan berpuasa 9 Zulhijjah iaitu pada hari Arafah akan diampunkan dosanya setahun sebelum dan setahun selepas. Melihat kepada hadith-hadith di atas, kami katakan bahawa kesemua fadhilat atau kelebihan yang disebutkan adalah tidak sahih daripada Nabi SAW melainkan kelebihan yang terdapat pada hari Arafah. Ini berdasarkan kepada sebuah hadith yang sahih: Daripada Abi Qatadah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda apabila ditanya tentang puasa pada hari Arafah: يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ وَالْبَاقِيَةَ Maksudnya: “Puasa pada hari tersebut akan menghapuskan dosa setahun yang lalu dan akan datang”. [Riwayat Muslim (1977)] Penutup Kesimpulannya, hadith yang menceritakan berkaitan kelebihan-kelebihan di atas adalah tidak sahih daripada Nabi SAW. Akan tetapi, kita amat digalakkan untuk memperbanyakkan serta meningkatkan amal soleh dan ketaatan kita kepada Allah SWT pada 10 hari yang pertama ini dengan memperbanyakkan solat-solat sunat, berpuasa, bersedekah, membaca al-Quran, berzikir, qiyamullail dan sebagainya berdasarkan umum hadith yang menceritakan kelebihan 10 hari pertama bulan Zulhijjah. Semoga Allah SWT menjadikan kita daripada kalangan hamba-hamba-Nya yang mendapat kerahmatan, keampunan serta pelepasan daripada api neraka. Amin. Wallahua’lam
636	Soalan: Adakah terdapat perbezaan dalam penentuan Hari Arafah yang mana boleh juga menyebabkan berbezanya puasa pada hari tersebut bagi mereka yang tidak berwukuf? Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Penentuan hari Arafah adalah bertitik tolak dari penentuan bilakah jatuhnya 1 Zulhijjah itu sendiri. Disebabkan itu, terdapat perbezaan yang nyata bagi tempat-tempat yang berlainan kerana berbezanya matholi’ iaitu terbitnya anak bulan. Dalam isu melihat anak bulan pada tempat yang berlainan, ianya telah menjadi khilaf di kalangan ulama. Perbezaan pendapat ini telah menyebabkan timbulnya pendapat-pendapat berikut: Pertama: Mazhab Syafie, Ishak Bin Rahawaih, Abdullah bin al-Mubarak dan Ibn Abbas R.A. berpendapat: Setiap tempat yang berjauhan, mengikut ijtihad masing-masing dengan melihat anak bulan dan hisab. Ini juga adalah pendapat Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah Rahimahullah dan juga Syeikh Ibn ‘Uthaymeen Rahimahullah. Ianya berdasarkan sebuah hadith: عَنْ كُرَيْبٍ، أَنَّ أُمَّ الْفَضْلِ بِنْتَ الْحَارِثِ، بَعَثَتْهُ إِلَى مُعَاوِيَةَ بِالشَّامِ، قَالَ: فَقَدِمْتُ الشَّامَ، فَقَضَيْتُ حَاجَتَهَا، وَاسْتُهِلَّ عَلَيَّ رَمَضَانُ وَأَنَا بِالشَّامِ، فَرَأَيْتُ الْهِلَالَ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ، ثُمَّ قَدِمْتُ الْمَدِينَةَ فِي آخِرِ الشَّهْرِ، فَسَأَلَنِي عَبْدُ اللهِ بْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا، ثُمَّ ذَكَرَ الْهِلَالَ فَقَالَ: مَتَى رَأَيْتُمُ الْهِلَالَ؟ فَقُلْتُ: رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ، فَقَالَ: أَنْتَ رَأَيْتَهُ؟ فَقُلْتُ: نَعَمْ، وَرَآهُ النَّاسُ، وَصَامُوا وَصَامَ مُعَاوِيَةُ، فَقَالَ: " لَكِنَّا رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ السَّبْتِ، فَلَا نَزَالُ نَصُومُ حَتَّى نُكْمِلَ ثَلَاثِينَ، أَوْ نَرَاهُ، فَقُلْتُ: أَوَ لَا تَكْتَفِي بِرُؤْيَةِ مُعَاوِيَةَ وَصِيَامِهِ؟ فَقَالَ: لَا، هَكَذَا أَمَرَنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ " وَشَكَّ يَحْيَى بْنُ يَحْيَى فِي نَكْتَفِي أَوْ تَكْتَفِي Maksudnya: “Dari Kuraib bahawa Ummu al-Fadl telah menghantarnya menemui Muawiyah di negeri Sham. Kuraib berkata, ‘Aku tiba di Sham dan menunaikan hajatnya sedangkan perisytiharan tentang kelihatan anak bulan berkumandang di udara. Aku melihat anak bulan pada malam Jumaat kemudian aku balik ke Madinah pada akhir bulan, pada masa itu aku ditanya oleh Abdullah bin Abbas yang menyebut tentang anak bulan.’ Katanya, ‘Bilakah kamu melihat anak bulan?’ Aku menjawab, ‘Kami melihat pada malam Jumaat!’ Ibn Abbas bertanya lagi katanya, ‘Adakah engkau sendiri melihat anak bulan itu?’ Aku menjawab, ‘Ya, orang lain pun melihatnya dan mereka itu berpuasa, Muawiyah turut berpuasa.’ Ibn Abbas berkata, ‘Kami di sini melihat anak bulan pada malam Sabtu, oleh itu kami terus berpuasa hingga kami sempurnakan 30 hari atau hingga kami melihat anak bulan Syawal.’ Aku bertanya, ‘Tidakkah memadai bagi kamu dengan penglihatan anak bulan itu oleh Muawiyah dan puasanya?’ Ibn Abbas menjawab, ‘Tidak! Beginilah caranya Rasulullah SAW menyuruh kami….” Riwayat Muslim (1087) Kedua: Jumhur ulama, Hanafi, Maliki dan Hambali termasuk Majlis Fiqh Antarabangsa, Hai'ah Kibar Ulama Saudi dan Dar Ifta Mesir pula berpendapat: "Tiada perbezaan, sepatutnya mana-mana negara yang telah melihat anak bulan dahulu, semua negara lain jauh atau dekat perlu mengikutnya. Perbezaan tempat naiknya bulan (Matla' al-Qamar) tidak diambil kira dalam hal ini." Kami cenderung kepada pendapat pertama kerana asas hujahannya juga sabit berdasarkan wajah istidlal dalil-dalil tersebut. Begitu juga berdasarkan satu kaedah yang masyhur: حُكْمُ الْحـَاكِمِ يَرْفَعُ الخِلَافَ Maksudnya: “Keputusan hakim (yakni pemerintah) mengangkat khilaf”. Ini menunjukkan keputusan pemerintah hendaklah dipatuhi kerana boleh mententeramkan masyarakat dan mengharmonikan rakyat serta dapat menunjukkan perasaan kesatuan sesama umat ketika pelaksanaan ibadat. Oleh itu, berdasarkan cerapan hilal Zulhijjah yang dilakukan oleh Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan pada 1 September 2016 baru-baru ini melaporkan bahawa 1 Zulhijjah jatuh pada 3 September 2016 dan ini menjadikan tarikh 9 Zulhijjah itu jatuh pada hari Ahad bersamaan 11 September 2016. Puasa Hari Arafah di Malaysia Berdasarkan penetapan 1 Zulhijjah yang telah dilakukan, maka Hari Arafah (wukuf) bersamaan 9 Zulhijjah akan jatuh pada hari Ahad, 11 September 2016. Pada tarikh tersebut, disunatkan bagi mereka yang tidak berwukuf untuk berpuasa dan padanya juga terdapat ganjaran berdasarkan hadith Nabi SAW yang menyebutkan: صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ Maksudnya: “Puasa pada hari Arafah aku berharap kepada Allah mengampunkan dosa pada tahun lalu dan tahun yang akan datang.” Riwayat Muslim (1162) & Ibn Majah (1730) Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah di dalam Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim (Cet.2, 2/51), ketika mensyarahkan hadith ini mengatakan bahawa pengampunan dosa bagi dua tahun pada siapa yang berpuasa pada hari Arafah dan pengampunan dosa yang dimaksudkan di sini adalah dosa kecil dan bukannya dosa besar. Isu Menunggalkan Puasa Arafah Pada Hari Ahad Dibolehkan untuk berpuasa pada hari Ahad walaupun tidak diiringi dengan puasa pada hari sebelum atau selepasnya kerana ianya puasa yang bersebab iaitu berdasarkan nas galakan berpuasa pada hari Arafah yang kebetulan jatuh pada hari Ahad di Malaysia. Wallahu a’lam. Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 9 September 2016 bersamaan 7 Zulhijjah 1437 H.
637	Soalan : Assalamualaikum ustaz. Seperti yang sedia maklum, Solat Fardu berjemaah di masjid ketika ini disertakan dengan bacaan Qunut Nazilah. Soalan saya, apakah yang perlu dilakukan sekiranya makmum terlupa untuk bersama-sama imam membaca Qunut Nazilah pada rakaat terakhir. Situasinya makmum terus sujud selepas iktidal sedangkan imam masih berdiri untuk bacaan Qunut Nazilah. Apa yang perlu dilakukan ustaz?. Mohon pencerahan ustaz. Jawapan ringkas : Jika makmum terlupa untuk membaca Qunut Nazilah bersama imam di mana dia terus sujud selepas iktidal sedangkan imam berdiri untuk membaca Qunut Nazilah, maka dia wajib bangun kembali untuk bersama dengan imam. Ini kerana dia dikira telah mendahului imam. Jika dia tidak bangun semula untuk mengikuti imam maka batal solatnya. Huraian jawapan : Pada asasnya, menjadi kewajipan makmum untuk mengikut pergerakan dan perbuatan imam. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Anas Bin Malik bahawa Nabi SAW bersabda : ‌إِنَّمَا ‌جُعِلَ ‌الإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ، فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوا، وَإِذَا رَكَعَ فَارْكَعُوا، وَإِذَا سَجَدَ فَاسْجُدُوا، وَإِنْ صَلَّى قَائِمًا فَصَلُّوا قِيَامًا Maksudnya : “Sesungguhnya imam itu dijadikan untuk diikuti. Apabila imam bertakbir maka bertakbirlah. Apabila dia rukuk, maka rukuk lah. Apabila dia sujud,maka sujud lah. Jika dia menunaikan solat secara berdiri maka solat lah secara berdiri.”[1] Dalam hadis yang lain, Anas berkata : صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ فَلَمَّا قَضَى الصَّلَاةَ أَقْبَلَ عَلَيْنَا بِوَجْهِهِ، فَقَالَ: أَيُّهَا النَّاسُ، إِنِّي إِمَامُكُمْ، فَلَا تَسْبِقُونِي بِالرُّكُوعِ وَلَا بِالسُّجُودِ، وَلَا بِالْقِيَامِ ‌وَلَا ‌بِالِانْصِرَافِ، فَإِنِّي أَرَاكُمْ أَمَامِي وَمِنْ خَلْفِي Maksudnya : “Rasulullah SAW mengimami kami dalam solat pada satu hari. Apabila Baginda selesai, Baginda menghadapkan wajah Baginda kepada kami lalu Baginda bersabda : Wahai manusia! sesungguhnya saya ini imam kalian. Maka, janganlah kalian mendahului saya dengan rukuk mahupun sujud. Tidak juga dengan qiyam mahupun salam. Sesungguhnya saya melihat kalian yang berada di hadapan saya dan juga dari bahagian belakang.”[2] Berdasarkan hadis ini, para ulama menyimpulkan bahawa syarat sah solat berjemaah adalah mengikut setiap pergerakan imam. Hal ini dinyatakan oleh Imam Al-Nawawi : ‌تجب ‌متابعة ‌الإمام في أفعال الصلاة بأن يتأخر ابتداء فعله عن ابتدائه ويتقدم على فراغه منه “Wajib mengikuti imam dalam pergerakan solat iaitu dia mula lambat sedikit daripada imam kemudian setelah selesai imam melakukan perbuatannya baru dia mula.”[3] Walaupun begitu, jika imam melakukan perkara yang membatalkan solat atau meninggalkan rukun yang utama, maka tidak menjadi kewajipan kepada makmum untuk mengikutinya. Jika makmum tetap mengikuti imam sedangkan dia tahu imam telah melakukan perkara yang membatalkan, maka solatnya tidak sah. Perkara ini dinyatakan oleh Sheikh Zakariya Al-Ansari : فَإِمَامُهُ إمَّا مُخْطِئٌ بِالْعَوْدِ فَلَا يُوَافِقُهُ فِي الْخَطَإِ، أَوْ عَامِدٌ فَصَلَاتُهُ بَاطِلَةٌ “Imam itu sama ada tersalah kembali (kepada rukun yang tertinggal), maka tidak boleh mengikutinya atau dia sengaja (meninggalkan rukun). (Jika dia mengikutinya juga) maka solatnya batal.”[4] Imam Al-Nawawi juga menyatakan tentang perkara ini: لَوْ قَامَ إلَى رَكْعَةٍ خَامِسَةٍ فَإِنَّهُ لَا يُتَابِعُهُ حَمْلًا لَهُ عَلَى أَنَّهُ تَرَكَ رُكْنًا مِنْ رَكْعَةٍ لِأَنَّهُ لَوْ تَحَقَّقَ الْحَالُ هُنَاكَ لَمْ تَجُزْ مُتَابَعَتُهُ لِأَنَّ الْمَأْمُومَ أَتَمَّ صَلَاتَهُ يَقِينًا “Jika imam bangun pada rakaat yang kelima, maka makmum tidak boleh mengikuti imam dengan beranggapan bahawa dia tertinggal rakaat. Ini kerana jika perkara tersebut telah dibuktikan di sana (iaitu imam tidak meninggalkan mana-mana rakaat) maka tidak harus bagi makmum untuk mengikuti imam kerana makmum menyempurnakan solatnya dalam keadaan yakin.”[5] Jika makmum sengaja meninggalkan pergerakan imam maka solatnya terbatal. Imam Al-Nawawi telah menjelaskan berkenaan hukum makmum mengikut sujud sahwi yang dilakukan oleh imam, beliau menyebut : إذَا سَجَدَ الْإِمَامُ فِي غَيْرِ الصُّورَتَيْنِ لَزِمَ الْمَأْمُومَ مُوَافَقَتُهُ فِيهِ فَإِنْ تَرَكَ مُوَافَقَتَهُ عَمْدًا بَطَلَتْ صَلَاتُهُ وَسَوَاءٌ عَرَفَ الْمَأْمُومُ سَهْوَ الْإِمَامِ أَمْ لَمْ يَعْرِفْهُ فَمَتَى سَجَدَ الْإِمَامُ فِي آخر صلاته سجدتين لزم المأموم متابعته “Jika imam sujud selain dari dua keadaan tersebut (iaitu ketika imam tersalah dan makmum mengetahui dengan yakin kesilapan imam), maka makmum wajib untuk menuruti imam dalam pergerakan tersebut. Jika dia tidak mengikuti pergerakan imam secara sengaja,maka solatlah terbatal sama ada dia mengetahui kelalaian imam atau tidak. Bila mana imam sujud pada akhir solatnya, maka makmum wajib untuk mengikutinya.”[6] Ini adalah asas dalam solat berjemaah. Iaitu makmum wajib untuk mengikuti setiap pergerakan imam kecuali dalam keadaan-keadaan yang tertentu. Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, jika makmum terlupa untuk membaca Qunut Nazilah bersama imam di mana dia terus sujud selepas iktidal sedangkan imam berdiri untuk membaca Qunut Nazilah maka, dia wajib bangun kembali untuk bersama dengan imam. Ini kerana dia dikira telah mendahului imam. Sheikh Al-Bujairimi menyatakan : فَلَوْ تَرَكَ الْقُنُوتَ نَاسِيًا وَالْحَالُ أَنَّ الْإِمَامَ وَقَفَ لَهُ وَجَبَ عَلَيْهِ أَيْ الْمَأْمُومِ الْعَوْدُ بِمُتَابَعَةِ إمَامِهِ أَوْ عَامِدًا نُدِبَ “Jika dia meninggalkan qunut kerana terlupa dalam keadaan imam sedang berdiri membaca qunut, maka wajib ke atas makmum untuk kembali mengikuti imam. Atau jika dia sengaja meninggalkannya maka sunat kepadanya untuk bangun kembali.”[7] Beliau menyatakan lagi : فَإِنْ تَرَكَهُ سَهْوًا أَوْ فَعَلَهُ سَهْوًا وَجَبَ عَلَيْهِ الْعَوْدُ لِلْإِمَامِ، فَإِنْ لَمْ يَعُدْ عَامِدًا عَالِمًا بَطَلَتْ صَلَاتُهُ “Jika dia meninggalkan atau melakukannya secara tidak sengaja, maka wajib ke atasnya untuk kembali mengikuti imam. Jika dia tidak kembali bangun dan dia tahu (bahawa dia tersalah) maka solatnya terbatal.”[8] Kesimpulannya, jika makmum terlupa untuk membaca Qunut Nazilah bersama imam di mana dia terus sujud selepas iktidal sedangkan imam berdiri untuk membaca Qunut Nazilah, maka dia wajib bangun kembali untuk bersama dengan imam. Ini kerana dia dikira telah mendahului imam. Jika dia tidak bangun semula untuk mengikuti imam maka batal solatnya. Nota Hujung : [1] Riwayat Al-Bukhari no 378, Muslim no 411,412 & 417, Abu Daud no 601, Ibn Majah no 836 & 1237. [2] Riwayat Muslim no 426, Cetakan Dar Ihya’ Al-Kutub Al-‘Arabiyah, Beirut. [3] Abu Zakariya Al-Nawawi,Yahya Bin Syarf, Minhaj Al-Talibin Wa ‘Umdah Al-Muftin,Dar Al-Fikr, Beirut,h.42. [4] Al-Ansari, Zakariya Bin Ahmad, Asna Al-Matalib, Fi Syarh Raudh Al-Talib, Cetakan Dar Al-Kitab Al-Islami, j.1 h.190. [5] Abu Zzakariya Al-Nawawi, Yahya Bin Syarf, Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, Cetakan Dar Al-Fikr,j.4 h.146. [6] Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, Cetakan Dar Al-Fikr, j.4 h.144 [7] Al-Bujairimi, Sulaiman Bin Umar, Tuhfah Al-Habib ‘ala Syarh Al-Khatib(1995), Dar Al-Fikr, j.2 h.105. [8] Tuhfah Al-Habib ‘ala Syarh Al-Khatib, j.2 h.106
639	Soalan: Apakah terdapat petunjuk Nabi SAW dalam melakukan permusafiran? Ini kerana, kebiasaannya umat Islam yang menyambut Hari Raya akan bermusafir pulang ke kampung halaman masing-masing. Kemudian mereka akan bertolak pulang pula dari kampung halaman ke bandar. Mohon pencerahan. Terima kasih. Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Permusafiran merupakan sebahagian daripada lumrah atau sunnah kehidupan seorang manusia. Permusafiran adalah perpindahan daripada satu tempat menuju ke tempat yang lain bagi tujuan tertentu. Untuk itu, Nabi SAW tidak pernah sesekali membiarkan umatnya melakukan sesuatu perkara tanpa ditinggalkan atau dibekalkan kepada mereka panduan yang perlu diikuti agar permusafiran yang dilakukan mendapat keberkatan daripada Allah SWT. Berdasarkan kepada soalan di atas, tidak dinafikan lagi bahawa sudah pasti Nabi SAW meninggalkan kepada kita panduan dalam melakukan permusafiran ini. Justeru, suka bagi kami untuk menukilkan beberapa petunjuk daripada kitab Hadyu Muhammad Rasulillah SAW yang merupakan ringkasan kepada kitab Zad al-Ma’ad. Nabi SAW amat suka keluar untuk bermusafir pada awal siang dan pada hari Khamis. Nabi SAW tidak suka sekiranya seseorang itu bermusafir seorang diri pada waktu malam. Nabi SAW menuntut agar setiap yang bermusafir ini agar membaca doa safar sebelum memulakan perjalanan dan selepas pulang daripada permusafiran. Di dalam perjalanan Nabi SAW juga mengajar kita apabila melalui tempat yang tinggi agar kita bertakbir (mengucapkan Allahuakbar) dan apabila kita melalui tempat yang rendah agar bertasbih (mengucapkan Subhanallah). Daripada Jabir RA, bahawa Nabi SAW bersabda: كُنَّا إِذَا صَعِدْنَا كَبَّرْنَا، وَإِذَا نَزَلْنَا سَبَّحْنَا Maksudnya: “Sesungguhnya kami apabila menaiki tempat yang tinggi, maka kami bertakbir dan apabila kami menuruni tempat yang rendah, maka kami bertasbih.” [Riwayat al-Bukhari (2993)] Rasulullah SAW juga mengajar kita apabila tiba di destinasi agar membaca: أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ، لَمْ يَضُرَّهُ شَيْءٌ Maksudnya: “Aku berlindung dengan kalimat Tuhan yang Maha Sempurna daripada syaitan yang menggoda serta dari pandangan mata yang menyeramkan.” [Riwayat Muslim (2708)] Penutup Kesimpulannya, Nabi SAW merupakan contoh ikutan yang terbaik dalam setiap perkara dan seharusnya kita sebagai umatnya agar mencontohi setiap yang dilakukan oleh Rasulullah SAW termasuklah di dalam bab permusafiran. Dengan mencontohi serta mengikuti petunjuk Nabi SAW akan menjadikan permusafiran itu diberkati dan dipelihara oleh Allah SWT. Semoga Allah SWT mempermudahkan segala urusan kita serta memelihara kita di mana sahaja kita berada. Amin. Wallahua’lam
640	SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya tentang pahala haji mabrur, adakah ia akan menggugurkan dosa-dosanya yang berkait dengan kewajipan dan hak-hak orang lain ke atas seseorang seperti sengaja melambat-lambatkan membayar hutang dan seumpamanya? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Jika seseorang mendapat haji mabrur dan meninggal dunia ketika melaksanakan haji atau selepas menunaikan namun tidak berkesempatan untuk menunaikan kewajipan dan hak-hak orang lain ke atasnya, maka akan diampunkan dosanya sama ada dosa besar, dosa kecil dan dosa berkaitan hak-hak orang lain ke atasnya sepertimana yang disebutkan oleh Syeikh al-Zayyadi. Walau bagaimanapun, sebahagian ulama berpendapat bahawa haji mabrur tidak menghapuskan dosa dan tanggungjawab hutang pada seseorang sepertimana yang dinyatakan oleh Syeikh al-Syabramallisi. Namun sekiranya dia hidup selepas melaksanakan ibadah haji, maka hendaklah dia melunaskan segala kewajipan seperti qada solat dan melangsaikan hak-hak orang lain ke atas dirinya seperti memulangkan barang dicurinya, membayar hutang-hutang yang tertangguh dan seumpamanya. Selain itu haji mabrur hanya diketahui statusnya oleh Allah SWT sahaja meskipun kita dapat mengetahui tanda-tandanya. Seseorang tidak tahu secara pasti sama ada dia mendapat haji mabrur ataupun tidak. Oleh itu, tidak sepatutnya seseoran mengambil kesempatan dengan tidak bertaubat dan tidak menunaikan hak orang lain seperti hutang dengan alasan haji mabrur. Bahkan dia dituntut untuk melangsaikan hak-hak tersebut sebelum pergi menunaikan haji. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pertama, perbahasan tentang adakah haji mabrur dapat menghapuskan dosa dan hak terhadap orang lain merupakan perkara khilaf yang tidak disepakati dalam kalangan ulama. Hal ini merujuk kepada hadis berkenaan ganjaran pahala bagi haji mabrur, bahawa Rasulullah SAW bersabda: وَالحَجُّ المَبْرُورُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلَّا الجَنَّةُ Maksudnya: Haji mabrur tiada ganjaran baginya melainkan Syurga. Riwayat al-Bukhari (1773), Muslim (1349) dan al-Tirmidzi (933) Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa maksud ‘tiada ganjaran baginya melainkan Syurga’ ialah seseorang yang mendapat haji yang mabrur bukan sahaja dosa-dosanya akan diampun, bahkan dia pasti akan dimasukkan ke dalam Syurga kelak.[1] Manakala dalam hadis yang lain pula, Rasulullah SAW bersabda: مَنْ حَجَّ هَذَا الْبَيْتَ فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ رَجَعَ كَمَا وَلَدَتْهُ أُمُّهُ Maksudnya: Sesiapa yang menunaikan haji dalam keadaan dia tidak bercakap perkataan yang buruk dan keji serta tidak melakukan perkara yang fasiq, maka dia akan kembali sepertimana dia dilahirkan ibunya (iaitu dalam keadaan suci daripada dosa). Menurut Syeikh Nuruddin al-Sindi, maksud ‘kembali sepertimana dia dilahirkan ibunya’ di dalam hadis ialah keadaan tanpa sebarang dosa, iaitu diampunkan semua dosa-dosanya termasuk dosa besar, dosa kecil dan dosa yang melibatkan hak-hak manusia.[2] Riwayat al-Bukhari (1819) Begitu juga di sisi para ulama mazhab al-Syafie, seseorang yang mendapat haji mabrur akan diampunkan semua dosa sama ada dosa besar, dosa kecil dan dosa-dosa berkaitan hak-hak orang lain ke atasnya, sekiranya dia meninggal dunia ketika melaksanakan haji atau selepas menunaikannya tetapi tidak berkesempatan untuk menunaikan hak-hak tersebut. Hal ini seperti dinukilkan oleh Syeikh al-Syarwani daripada Syeikh al-Zayyadi, bahawa beliau berkata: قَالَ الزِّيَادِيُّ وَالْحَجُّ يُكَفِّرُ الْكَبَائِرَ وَالصَّغَائِرَ حَتَّى التَّبَعَاتِ عَلَى الْمُعْتَمَدِ إنْ مَاتَ فِي حَجِّهِ أَوْ بَعْدَهُ وَقَبْلَ تَمَكُّنِهِ مِنْ أَدَائِهَا اهـ Maksudnya: Al-Zayyadi berkata, haji yang mabrur akan menghapuskan dosa kecil, dosa besar dan juga dosa yang berkaitan hak-hak manusia berdasarkan kepada pandangan yang muktamad. Hal ini jika sekiranya seseorang itu meninggal dunia ketika melaksanakan haji atau selepas menunaikannya sebelum dia mampu untuk menunaikan hak-hak tersebut.[3] (Rujuk Hasyiah al-Syarwani, 4:3) Walau bagaimanapun, Syeikh Sulaiman al-Jamal menjelaskan lagi bahawa sekiranya dia masih hidup selepas dia melaksanakan haji, maka wajib ke atasnya menunaikan hutangnya kepada Allah seperti qada solat dan puasa serta melangsaikan hutang yang ada padanya. Kata beliau: أَمَّا إذَا عَاشَ بَعْدَ ذَلِكَ فَلَا تَسْقُطُ عَنْهُ فَيَجِبُ عَلَيْهِ قَضَاءُ الصَّلَوَاتِ وَأَدَاءُ الدَّيْنِ الَّذِي عَلَيْهِ وَنَحْوُ ذَلِكَ اهـ. بِرْمَاوِيٌّ. Maksudnya: Adapun jika sekiranya dia hidup selepas itu (tidak meninggal dunia ketika menunaikan haji), maka wajib baginya untuk qada solat dan melangsaikan hutang-hutang yang ada padanya serta hak-hak yang seumpamanya.[4] (Rujuk Hasyiah al-Jamal, 2:371) Selain itu, menurut Syeikh Syabramallisi bahawa dosa yang diampunkan ialah dosa perbuatan tersebut dan hak-hak manusia ke atasnya tidak tergugur dengan haji mabrur. Oleh itu, hendaklah dilunaskan hak-hak manusia mengikut apa yang sepatutnya seperti seorang yang mencuri hendaklah memulangkan barang yang dicurinya dan seseorang yang membunuh dengan tanpa hak hendaklah dihukum dengan hukuman qisas. Syeikh Nawawi al-Bantani menukilkan pandangan tersebut dengan berkata: لَكِن قَالَ الشبراملسي وتكفيره لما ذكر إِنَّمَا هُوَ لإثم الْإِقْدَام لَا لسُقُوط حُقُوق الْآدَمِيّين بِمَعْنى أَنه إِذا غصب مَالا أَو قتل نفسا ظلما وعدوانا غفر الله لَهُ إِثْم الْإِقْدَام على مَا ذكر وَوَجَب عَلَيْهِ الْقود ورد الْمَغْصُوب وَإِلَّا فَأمره إِلَى الله فِي الْآخِرَة وَمثله سَائِر حُقُوق الْآدَمِيّين. Maksudnya: Walau bagaimanapun, menurut Syeikh Syabramallisi maksud dosa yang diampunkan di dalam hadis tersebut ialah pada dosa perbuatan yang telah dilakukannya tersebut dan tidak menggugurkan hak-hak orang lain. Oleh yang demikian, jika seseorang mencuri harta atau membunuh seseorang secara zalim dan tidak sepatutnya, maka Allah SWT akan mengampunkan dosa perbuatannya tersebut sepertimana disebut di dalam hadis, namun wajib ke atasnya untuk dihukum qisas dan mengembalikan barang yang dirampasnya. Jika tidak, maka urusannya akan kembali kepada Allah SWT. Begitu juga halnya bagi hak-hak manusia yang lain.[5] (Rujuk Nihayat al-Zain, 1:200) Begitu juga fatwa Ibn Hajar al-Haitami juga menyebutkan bahawa balasan haji mabrur itu menghapuskan dosa-dosa selain hak-hak manusia. Selain itu, ia juga tidak menafikan kewajipan bertaubat ke atas seseorang.[6] (Rujuk al-Fatawa al-Fiqhiah al-Kubra, 1:123) [7] Manakala fatwa daripada Dar Ifta Mesir juga menjelaskan bahawa dosa yang diampunkan dengan haji mabrur ialah dosa-dosa kecil. Adapun dosa-dosa besar diampunkan dengan taubat nasuha dan hak-hak orang lain hendaklah dilunaskan mengikut yang sepatutnya. Ini dikuatkan dengan hadis yang menyebutkan bahawa orang yang mati syahid sekalipun tidak diampunkan dosa hutang yang ada ke atasnya.[8] (Rujuk Dar al-Ifta al-Misriyyah, 9:308) [9] Selain itu haji mabrur hanya diketahui statusnya oleh Allah SWT sahaja meskipun kita dapat mengetahui tanda-tandanya. Seseorang tidak tahu secara pasti sama ada dia mendapat haji mabrur ataupun tidak. Oleh itu, tidak sepatutnya seseoran mengambil kesempatan dengan tidak bertaubat dan tidak menunaikan hak orang lain seperti hutang dengan alasan haji mabrur. Bahkan dia dituntut untuk melangsaikan hak-hak tersebut sebelum pergi menunaikan haji. WaAllahu a’lam. RUJUKAN [1] وَمَعْنَى لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلَّا الْجَنَّةَ أَنَّهُ لَا يَقْتَصِرُ لِصَاحِبِهِ مِنَ الْجَزَاءِ عَلَى تَكْفِيرِ بَعْضِ ذُنُوبِهِ بَلْ لَا بُدَّ أَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ. (راجع شرح النواوي على مسلم، ج 9، ص 119) [2] (رَجَعَ كَمَا وَلَدَتْهُ أُمُّهُ) أَيْ: بِغَيْرِ ذَنْبٍ وَظَاهِرُهُ غُفْرَانُ الصَّغَائِرِ وَالْكَبَائِرِ وَالتَّبِعَاتِ وَهُوَ مِنْ أَقْوَى الشَّوَاهِدِ بِحَدِيثِ الْعَبَّاسِ بْنِ مِرْدَاسٍ الْمُصَرِّحِ بِذَلِكَ. (راجع حاشية السندي على سنن ابن ماجه، ج 2، ص 209) [3] Al-Syarwani, Abd al-Hamid, 1983, Hasyiah al-Syarwani ala Tuhfat al-Muhtaj, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, Beirut, jld. 4, hlmn. 3. [4] Al-Jamal, Sulaiman, t.t, Hasyiah al-Jamal ala Syarh al-Minhaj, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 2, hlmn. 371. [5] Al-Bantani, Nawawi al-Jawi, Nihayat al-Zain Fi Irsyad al-Mubtadiin, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, hlmn. 200. [6] (وَسُئِلَ) نَفَعَ اللَّهُ بِهِ عَنْ مُطْلَقِ الْحَجِّ الْمَبْرُورِ هَلْ يُكَفِّرُ الْكَبَائِرَ كَالْإِسْلَامِ؟ (فَأَجَابَ) الْحَجُّ الْمَبْرُورُ يُكَفِّرُ مَا عَدَا تَبِعَاتِ الْآدَمِيِّينَ كَمَا حَكَى بَعْضُهُمْ الْإِجْمَاعَ عَلَى هَذَا الِاسْتِثْنَاءِ وَالْحَدِيثُ الْمُقْتَضِي لِتَكْفِيرِ التَّبِعَاتِ أَيْضًا ضَعِيفٌ فَقَوْلُ بَعْضِهِمْ بِقَضِيَّتِهِ وَهْمٌ وَتَكْفِيرُ ذَلِكَ لَا يُنَافِي وُجُوبَ التَّوْبَةِ مِنْهُ؛ لِأَنَّ التَّكْفِيرَ مِنْ الْأُمُورِ الْأُخْرَوِيَّةِ الَّتِي لَا تَظْهَرُ فَائِدَتُهَا إلَّا فِي الْآخِرَةِ بِخِلَافِ التَّوْبَةِ فَإِنَّهَا مِنْ الْأُمُورِ الدُّنْيَوِيَّةِ الَّتِي تَظْهَرُ فَائِدَتُهَا فِي الدُّنْيَا كَرَفْعِ الْفِسْقِ وَنَحْوِهِ فَهَذَا لَا دَخْلَ لِلْحَجِّ وَغَيْرِهِ فِيهِ بَلْ لَا يُفِيدُ فِيهِ إلَّا التَّوْبَةُ بِشُرُوطِهَا وَاَللَّهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ. [7] Al-Haitami, Ibn Hajar, t.t, al-Fatawa al-Fiqhiah al-Kubra, Maktabah Islamiah, jld. 2, hlmn. 99. [8] إن النصوص العامة التى فيها تكفير الأعمال الصالحة لكل الذنوب - كحديث الحج المتقدم - مخصوصة بالذنوب الصغيرة، أما الكبيرة فلا يكفرها إلا التوبة. وليكن معلوما أن التوبة لا تكفر الذنوب التى فيها حقوق العباد لأن من شروطها أو أركانها أن تبرأ الذمة منها، إما بردها لأصحابها وإما بتنازلهم عنها، وبالتالى فالحج أو غيره من الطاعات لا يكفر الذنب الذى فيه حق للعباد حتى تبرأ الذمة منه ويؤيد ذلك أن الشهادة في سبيل اللَّه، وهى فى قمة الأعمال الصالحة، لا تكفِّر حقوق العباد، كما ورد فى حديث مسلم " يغفر اللَّه للشهيد كل شىء إلا الديْن ". أما الذنوب التى هى حق للَّه فهى قسمان، قسم فيه بدل وعوض، وقسم ليس فيه ذلك، فالأول كمن أذنب بترك الصلاة أو الصيام فلا يكفر إلا بقضاء ما فاته من صلاة وصيام كما وردت بذلك النصوص الصحيحة، والثانى كمن أذنب بشرب الخمر مثلا، فإن مجرد تركه والتوبة منه يكفره الله تعالى، والتوبة تكون بإقامة الحد عليه إن كانت الحدود تقام، وإلا فهى الإِقلاع عن الذنب والندم عليه والعزم على عدم العود. هذا، وقد وردت نصوص تدل على أن التبعات والمظالم يكفرها اللَّه بالحج، لكن هذه النصوص غير قوية فلا تعارض ما هو أقوى منها، فالتوبة لا تكفر التبعات والمظالم إلا ببراءة الذمة، وكذلك الحج لا يكفرها إلا بذلك. [9] Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, t.t, Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, jld. 9, hlmn. 308.
642	Assalamualaikum saya ada pertanyaan mengenai apakah hukum bagi seorang perempuan Muslim yg memakai ‘bindi’ di dahi (berserta sari) ketika musim perayan deepavali? Saya harap Dr dapat jelaskan dgn terperinci isu ini. Ringkasan Jawapan Berbalik kepada persoalan yang diajukan serta perbahasan yang diberikan dapat disimpulan bahawa hukum memakai Bindi di dahi adalah diharamkan kerana ia merupakan simbol atau identiti yang digunakan di dalam agama Hindu. Persoalan memakai sari, Islam tidak melarang umatnya untuk memakai pakaian tradisional bangsa lain selagi mana pakaian tersebut bukan pakaian ritual agama dan pakaian rasminya. Namun etika pemakaian di dalam Islam wajib dipatuhi seperti menutup aurat, tidak Nampak bentuk tubuh badan serta tidak mendatangkan fitnah. Selain itu, Islam juga melarang umatnya tidak berlebih-lebihan dalam perhiasan dan juga pemakaian serta boleh menimbulkan perasaan sombong dan angkuh di dalam diri. Huraian Jawapan Bindi Dan Sari Bindi merupakan perhiasan yang sangat penting bagi penganut agama Hindu, iaitu dengan meletakkan tanda pada dahi di antara kedua bulu kening dan ia juga disebut sebagai Tika, Pottu, Sindoor, Tilak, Tilakam dan Kumkum dengan saiz kecil atau besar yang berbentuk bulat. Bindi dihiasi pada dahi yang diambil daripada perkataan Sanskrit iaitu “Bindu” membawa maksud sebagai mistik mata ketiga bagi seseorang. Mitos dan kepentingan Bindi apabila diwarnakan dengan warna merah yang digunakan secara tradisional disebut sebagai Sindura atau Sindoor yang membawa maksud merah dan mewakili Shakti (kekuatan). Ia juga membawa maksud sebagai simbol cinta. Begitu juga sebagai pertanda yang baik “Sindoor” diletakkan di kuil atau ketika hari perayaan dicampurkan dengan kunyit (berwarna kuning) melambangkan kecerdikan terutamanya ketika berada dikuil-kuil yang dikhususkan untuk Shakti, Lakshmi dan Vishnu.[1] Sari menurut kamus dewan edisi keempat bermaksud “sejenis pakaian tradisional wanita India; bersari memakai sari: wanita India yg ~ biru itu ialah rakan sekuliah saya dahulu”. Perkataan sari juga di ambil di dalam bahasa Sanskrit memberi maksud sehelai kain. Ia dipakai oleh wanita dan sebahagian golongan lelaki India yang diperbuat daripada sutera, kapas atau benang linen. Sari merupakan simbol pakaian kebangsaan dan tradisional masyarakat India yang digunakan sejak zaman berzaman. Sari disebut di dalam kita Hindu lama iaitu Rig Veda 3000 SM sebagai pakaian ajaib yang tidak mempunyai jahitan. Ia dipakai bersesuaian dengan cuaca panas dikalangan masyarakat Hindu dan Muslim sebagai pakaian tradisional di negara-negara Asia selatan seperti Pakistan, Bagladesh dan Nepal.[2] Etika Pemakaian dan Perhiasan Di Dalam Islam Keistimewaan masyarakat di Malaysia yang terdiri dari pelbagai kaum dan agama melahirkan adat dan budaya yang pelbagai. Sikap toleransi sesama kaum memainkan peranan yang penting bagi menjaga keamanan dan kesejahteraan negara. Islam sebagai agama rasmi di Malaysia sangat menekankan keharmonian dalam memperkasakan hubungan talian silaturrahim sesama masyarakat serta menghormati di antara satu sama lain yang sudah lama terpelihara. Ini seperti yang disebut di dalam al-Quran: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا Maksudnya: Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). (Surah al-Hujurat, 13) Namun, Islam sangat menitik berat umatnya agar menjaga batasan syariat supaya tidak melakukan perkara yang melangkaui Batasan agama seperti melakukan perbuatan syirik terhadap Allah SWT serta melakukan perbuatan yang boleh menjurus kepada lembah kerosakan. Sebagai umat Islam menjaga aqidah merupakan perkara yang penting, oleh itu menjauhkan diri daripada segala bentuk ritual ibadah agama lain merupakan perkara yang wajib bagi umat Islam. Firman Allah SWT: لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ Maksudnya: Bagi kami amal (ibadat) kami dan bagi kamu amal (ibadat) kamu.” Yang bermakna kami berlepas diri daripada (ibadat) kamu. (Surah al- Syura, 15) Dalam etika pemakaian dan perhiasan yang digunakan di dalam agama lain, perkara yang perlu diteliti oleh umat Islam berkaitan persoalan adakah ia merupakan kegunaan bagi syiar atau simbol dalam agama atau sekadar adat dan budayanya sahaja. Hal ini kerana Baginda Nabi SAW melarang menyerupai golongan kafir di dalam hal syiar atau identiti agama mereka. Hadis daripada Ibnu Umar R.Anhuma bahawa Baginda Nabi SAW bersabda: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ ‏ Maksudnya: Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum dia adalah dari kalangan mereka Riwayat Abu Daud (4031) Imam al-San’ani di dalam di dalam syarahnya menyatakan: وَالْحَدِيثُ دَالٌّ عَلَى أَنَّ مَنْ تَشَبَّهَ بِالْفُسَّاقِ كَانَ مِنْهُمْ أَوْ بِالْكُفَّارِ أَوْ بِالْمُبْتَدِعَةِ فِي أَيِّ شَيْءٍ مِمَّا يَخْتَصُّونَ بِهِ مِنْ مَلْبُوسٍ أَوْ مَرْكُوبٍ أَوْ هَيْئَةٍ Maksudnya: Dan Hadis ini menunjukkan ke atas mereka yang menyerupai golongan fasiq, kafir atau pembuat bidaah pada setiap sesuatu yang dikhususkan dengan mereka seperti pakaian, tunggangan atau perilaku mereka maka dia adalah termasuk dari kalangan mereka (Lihat Subul al-Salam, 2/646) Imam al-Nawawi menyatakan bahawa seseorang yang memakai pakaian khas paderi Kristian, dia tidak kafir kecuali jika disertai dengan niat (mengikuti iktikad mereka). Hal ini seperti yang dinukilkan Imam al-Nawawi pandangan ashab al-Syafi’eyyah di dalam kitabnya: وَاخْتَلَفُوا فِيمَنْ وَضَعَ قَلَنْسُوَةَ الْمَجُوسِ عَلَى رَأْسِهِ، وَالصَّحِيحُ أَنَّهُ يَكْفُرُ… قُلْتُ:الصَّوَابُ أَنَّهُ لَا يَكْفُرُ فِي مَسْأَلَةِ التَّمَنِّي وَمَا بَعْدَهَا إِذَا لَمْ تَكُنْ نِيَّةً Maksudnya: Dan berbeza pandangan berkaitan masalah bagi sesiapa yang memakai Qalansuwah golongan Majusi di atas kepalanya, dan menurut pandangan yang sahih sesungguhnya melakukan perbuatan yang kufur… Aku berpendapat: Secara tepatnya, sesungguhnya seseorang itu tidak kafir pada masalah apa yang diharap (mengharap sesuatu yang haram menjadi halal) dan selain daripada itu, jika tidak disertakan dengan niat (Lihat Raudhah al-Talibin, 10/69) Namun, dalam isu pemakaian tradisional yang tidak mempunyai unsur keagamaan seperti pakaian yang bercirikan budaya dan adat setempat maka ia adalah harus dengan mengikut etika pemakaian di dalam Islam seperti menutup aurat dan tidak mengundang fitnah. Ini kerana Baginda SAW pernah memakai jubah daripada Rom seperti yang diriwayatkan oleh Mughirah bin Syu’bah R.A bahawa bapanya katanya: أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم لَبِسَ جُبَّةً رُومِيَّةً ضَيِّقَةَ الْكُمَّيْنِ Maksudnya: Sesungguhnya Nabi SAW pernah memakai jubah dari Rom yang kedua tangan bajunya sempit Riwayat al-Tirmizi (1768) Dalam mempraktikkan nilai Islam berlandaskan syariat, pihak berautoriti memainkan peranannya dalam menetapkan garis panduan untuk dijadikan batasan kepada masyarakat umum supaya tidak melanggar syariat yang ditetapkan oleh agama Islam. Oleh itu, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-68 yang bersidang pada 12 April 2005 telah membincangkan Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam. Muzakarah telah memutuskan beberapa perkara. Antaranya: Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang bertentangan dengan syarak: “Bertentangan dengan akidah Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau Keadaan yang jika dilakukan menyebabkan tercemarnya akidah umat Islam. Contohnya: Menyertakan simbol-simbol agama seperti salib, memasang lampu, lilin, pokok krismas dan sebagainya; Menyanyikan lagu-lagu bercirikan agama; Meletakkan apa-apa tanda bercirikan agama pada dahi, atau tanda-tanda lain pada anggota tubuh; Memberikan ucapan atau isyarat yang berbentuk pujian kepada agama orang bukan Islam; Tunduk atau melakukan perbuatan seolah-olah menghormati upacara agama orang bukan Islam. Kesimpulan Berbalik kepada persoalan yang diajukan serta perbahasan yang diberikan dapat disimpulan bahawa hukum memakai Bindi di dahi adalah diharamkan kerana ia merupakan simbol atau identiti yang digunakan di dalam agama Hindu. Persoalan memakai sari, Islam tidak melarang umatnya untuk memakai pakaian tradisional bangsa lain selagi mana pakaian tersebut bukan pakaian ritual agama dan pakaian rasminya. Ini bertepatan dengan kaedah: الأصل في الأشياء الإباحة حتى يدل الدليل على التحريم Maksudnya: Asal sesuatu hukum itu adalah diharuskan, sehingga terdapat dalil yang menunjukkan pengharamannya Namun etika pemakaian di dalam Islam wajib dipatuhi seperti menutup aurat, tidak Nampak bentuk tubuh badan serta tidak mendatangkan fitnah. Selain itu, Islam juga melarang umatnya tidak berlebih-lebihan dalam perhiasan dan juga pemakaian serta boleh menimbulkan perasaan sombong dan angkuh di dalam diri. Hadis daripada Ibn Umar R.Anhuma, Nabi SAW bersabda: مَنْ لَبِسَ ثَوْبَ شُهْرَةٍ أَلْبَسَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ثَوْبَ مَذَلَّةٍ Maksudnya: Siapa yang memakai pakaian syuhrah di dunia maka Allah memakaikan kepadanya pakaian kehinaan pada hari kiamat. Riwayat Ibn Majah (3606) Wallahua’lam [1] https://www.learnreligions.com/bindi-the-great-indian-forehead-art-1770089 [2] https://www.nationalgeographic.com/travel/photography/the-story-of-the-sari-in-india/
644	Alhamdulillah, segala puji bagi Allah. Selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi Muhammad SAW, para sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Alhamdulillah, pada kali ini, dalam Bayan Linnas pasca Pilihan Raya-14, perkara yang banyak dibincangkan juga adalah pelaksanaan manifesto yang telah dibentangkan sebelum daripada ini. Justeru, dalam melaksanakan menuju ke 100 hari yang ditempohkan, maka perlulah menggunakan masa dengan sebijak-bijaknya. Justeru, kami tajukkan dalam Bayan Linnas pada kali ini dengan CABARAN MEMELIHARA MASA. Ianya bersifat umum kepada semua orang, bagaimana mereka berinteraksi dan menggunakan masa dengan sebaik mungkin dalam memenuhi sebuah kehidupan yang kita ingin menuju ke arah kebahagiaan dan kecemerlangan. Semoga sedikit coretan ini boleh membawa kepada pembukaan minda pemikiran dan hala tuju dalam memenuhi masa dengan seterbaik mungkin. Pertama: Dua Watak Manusia yang Amat Jauh Bezanya Kami kemukakan di sini beberapa contoh perbandingan untuk kita renungi dan kita pilih jalan yang paling baik ketika mengharungi kehidupan serta memelihara masa. Selepas waktu pejabat, seseorang itu akan pulang ke rumahnya. Masuk sahaja waktu petang biasa kita lihat pemandangan staf akan beratur dengan tertib untuk punch pulang. Itulah realiti harian yang dapat kita lihat. Biasanya selepas satu jam, mereka akan sampai di rumah. Jam menunjukkan pukul 6 petang. Apa yang akan dilakukan: Berehat dan tidur. Menonton televisyen. Menyiram pokok. Bermain dengan haiwan peliharaan. Minum petang. Itulah yang lazimnya dilakukan. Apabila hampir masuk waktu Maghrib, kita akan dapati ada dua golongan: Yang bersiap untuk ke masjid di samping mengajak anak isteri dan kaum keluarga sama-sama menuju ke rumah Allah untuk mengimarahkannya. Ini amatlah sedikit. Ada yang terus berada di rumah. Walaupun mereka solat Maghrib tetapi mereka memilih untuk berehat sambil menonton televisyen, bermain dengan anak, melayanWhatsapp, Instagram, Twitter dan Messenger hingga jam 11 malam dan kemudiannya tidur. Itulah kehidupan kebanyakan kita sebagai pekerja. Suka kami tegaskan di sini bahawa mereka yang pergi ke masjid dengan membawa anak dan isteri untuk bersolat, mendengar pengajian, bersedekah di tabung masjid dan pulang, inilah orang yang berjaya membentuk dirinya, anak isterinya dan keluarganya. Sekurang-kurangnya, sesibuk manapun dia di siang hari dengan tugasan rasmi, tetapi pada malam hari dia ‘wakafkan’ sejuzuk dari masanya untuk ke rumah Allah. Rumah inilah yang menjadi ‘baiti jannati’ iaitu rumahku syurgaku. Dia akan merasai kemanisan hidup dan merasa damai, sinar kebahagian bertapak dalam hidupnya. Kedua: Tepuk Dada Tanyalah Diri Kita ada dua pilihan untuk menjadi orang berjaya dengan: Menyusun masa. Melakukan perkara yang berfaedah. Menambahkan produktiviti. Muhasabah diri. Sentiasa berusaha untuk menjadi lebih baik. Membetulkan niat. Atau kita pilih cara yang kedua iaitu: Masih di takuk lama. Pembaziran masa. Tiada perubahan sikap. Tidak memahami matlamat hidup. Tiada usaha melakukan perubahan. Benarlah firman Allah SWT: إِنَّ اللَّـهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.” (Surah al-Ra’d: 11) Inilah kebanyakan manusia yang dilalaikan oleh kehidupan dengan sedikit kemewahan yang dikurniakan kepadanya. Akhirnya mereka lemas dalam lautan kelalaian dan ghaflah yang merugikan kehidupan mereka sendiri. Terdapat satu kaedah yang masyhur: الوَاجِبَات أَكْثَر مِن الاوْقَات Maksudnya: “Kewajipan-kewajipan kita jauh lebih banyak daripada masa yang kita miliki.” Inilah kenyataan yang menunjukkan bahawa masa yang kita miliki adalah amat sedikit. Justeru, gunakanlah perkara yang memberi manfaat dan faedah dalam kehidupan ini. Ketiga: Beberapa Nasihat Dengan menekuni beberapa buku, makalah dan juga pandangan tokoh-tokoh berwibawa, maka kami nyatakan di sini beberapa noktah nasihat: Ingat sentiasa ‘demi masa, sesungguhnya manusia dalam kerugian’. Ingat juga empatsifat orang yang tidak rugi[1]. Justeru lakukanlah untuk menjadi orang yang beruntung. Jangan terlalu sibuk merancang masa akan datang sehingga berlaku pembaziran masa yang dimiliki. Ambillah lima masa sebelum datangnya lima perkara sepertimana hadis Nabi SAW.[2] Wajib untuk memperuntukkan masa bagi akhirat kita seperti solat malam, solat berjemaah, solat di masjid, solat rawatib. Ajaklah sekalian ahli keluarga untuk solat bersama. Wakaflah sebahagian harta walaupun seringgit. Berhubungan sesama manusia dengan penuh kebaikan samaada kepada rakan taulan, keluarga (isteri dan anak-anak), jiran tetangga, haiwan dan alam sekitar. Kalau mampu "membeli masa", maka belilah. Caranya ambil kemudahan masa kini seperti mesin basuh dobi, pembelian makanan dan apa-apa bentuk servis yang menjimatkan masa kita. Pada saat itu, isilah masa yang kita miliki dengan sebarang bentuk amalan yang berfaedah dan berpahala. Bacalah sejarah salafus soleh yang banyak menggunakan masa untuk akhiratnya. Itulah orang yang paling cerdik dalam menguruskan masa. Keempat: Rasulullah SAW dan Masa Berdasarkan kepada banyak nas, hadis dan juga tingkah laku Rasulullah SAW sendiri jelas menunjukkan bahawa Rasulullah SAW adalah contoh utama dalam mempraktikkan pemeliharaan masa. Suka saya nyatakan di sini betapa hebatnya Rasulullah SAW dalam serba serbi tindakannya tetapi penggunaan masanya adalah amat sedikit. Menakjubkan lagi, kejayaannya luar biasa. Hasil dan natijahnya tak mungkin digugat di sepanjang zaman. Kami misalkan di sini sebahagian daripada contohnya untuk kita tekuni dan amatinya. Antaranya: Dakwahnya yang pendek. Hanya 23 tahun sahaja Baginda dapat mengasaskan sebuah negara yang menuju kecemerlangan dengan luar biasa. Islam dapat menumbangkan dua gergasi dunia ketika itu; empayar Rom dan empayar Parsi yang sudah bertapak ribuan tahun lamanya serta mempunyai ratusan ribu atau jutaan balatentera. Mempersiapkan pembinaan tamadun Inilah terbezanya asas tamadun Islam yang dibina oleh Rasulullah berbanding dengan tamadun dunia yang lain yang muncul seperti Mesir, China, Rom, India, Parsi, Greek, Habsyah dan lain-lain. Mereka hanya membina bangunan yang besar lagi tinggi tetapi mengorbankan ribuan rakyatnya yang menjadi hamba paksa, bermandikan darah dan air mata. Sedangkan Rasulullah SAW membina dan mentarbiyah rijal di kalangansahabatnya terutamanya dari aspek keimanan, akhlak, tingkah laku serta misi dan visi sehingga menuju ke hari akhirat bagi mencapai kebahagiaan hakiki. Merangka masyarakat madani dengan undang-undang Islami Rasulullah SAW telah membina kerangka perlembagaan Madinah yang dipanggil Mithaq Madinah. Ia dibina dengan penuh keadilan, kesaksamaan, kepedulian dan kecaknaan kepada seluruh rakyat dengan memberikan hakmasing-masing tanpa menzalimi walaupun sedikit. Inilah yang dinyatakan dan disusunatur oleh Baginda. Justeru melihat kepada Mithaq yang disusun itu telah membentuk satu negara Islam Madinah yang daripadanya seluruh lapisan masyarakat merasa kebahagiaan, keharmonian, ketenangan dan hak masing-masing terbela. Menakjubkan lagi, merangka sebuah perlembagaan yang bersifat menyeluruh, lengkap dan sempurna itu dapat digariskan dalam masa yang amat singkat. Time-Management dan Quality Times. Dalam kehidupan Rasulullah SAW sekalipun tidak tersurat dan tertulis, tetapi Nabi SAW dapat mengatur masanya dan menyusunnya dengan pantas. Begitu juga nilai masa yang wujud padanya digunakan dengan sebaik mungkin untuk benar-benar bermanfaat dan berkualiti. Bayangkan Rasulullah SAW dalam masa 10 tahun sahaja dalam pembentukan Negara Madinah, telah menghantar banyak surat kepada pembesar Rom, Parsi, Mesir, Habsyah dan lain-lain. Banyak kali berlaku peperangan tetapi kebanyakannya berpihak kepada Islam. Islam dapat membuka banyak Negara dengan cahayanya yang seterusnya disambung oleh Saidina Abu Bakar R.A dan Saidina Umar R.A. Akal yang BesardanMembinaPemikiran Walaupun dilahirkan dalam masyarakat Jahiliyyah, kita dapati Baginda SAW dapat membentuk pola pemikiran sahabat dalam pelbagai aspek samaada sudut pandang, misi, visi, matlamat, halatuju dan juga bagaimana menyelesaikan kemelut dan permasalahan yang dihadapi dengan tuntas, bernas serta tepat. Inilah kelebihan yang tidak wujud pada orang lain. Kesan daripada itu, kita dapati para Sahabat yang menjadi anak didik Rasulullah SAW adalah mereka yang hebat walaupun bermula sebagai insan yang tidak punya apa-apa kelebihan. Ini lebih terserlah lagi apabila mereka diutuskan bertemu dengan pemimpin Negara atau panglima mereka. Bahasa yang mereka ungkapkan seperti Ja’far bin Abi Talib kepada Raja Najasyi, Rub’ie ibn ‘Amir kepada panglima Rustum dan lain-lain jelas menunjukkan ketinggian peribadi hasil didikan Rasulullah SAW. Penuh dengan ilmu, sarat dengan hikmah, tinggi falsafahnya dan dalam maknanya. Ia juga menjadi lambang betapa mereka mendapat ilmu yang luarbiasa dengan kefahaman yang amat mendalam. Inilah generasi sahabat dan disambung oleh generasi tabi’in selepasnya yang berpegang teguh dengan al-Quran dan al-Sunnah. Penutup Sesungguhnya, masa perlu kita gunakan dengan sebaiknya untuk memilih strategi, menyusun masa dan menjadikan masa berkualiti. Sudah pasti menjadikan hidup kita lebih bermakna. Bak kata Hamka: “Hidup hanya sekali, justeru biarlah bererti.”Khalifah Umar bin Abdul Aziz memerintah dan menjawat jawatan sebagai khalifah hanya dalam tempoh dua tahun sahaja. Tetapi beliau berjaya menghasilkan kejayaan yang amat luar biasa. Dia memanfaatkan masa yang ada dan yang dimilikinya tanpa lalai. Suka kami nukilkan daripada kitab Qimatu al-Zaman 'Inda al-Ulama' antara lain menyebut: “Aku melihat ramai orang telah membazirkan masa dalam bentuk yang amat ajaib. Jika malam panjang, mereka bercakap yang tidak memberi manfaat atau membaca kitab yang lagha. Jika siang hari pula panjang, mereka penuhi dengan tidur. Ibnul Jauzi hidup di Kota Baghdad dan membandingkan mereka yang banyak bercakap di atas perahu sedangkan mereka tiada apa-apa. Aku lihat amat sedikit mereka yang faham tentang kewujudan mereka. Justeru, mereka sediakan sebanyak-banyak bekalan untuk musafir. Maka bertakwalah kepada Allah dengan kurniaan usia kepadamu dan bersegeralah sebelum luputnya serta berlumbalah dengan masa yang ada. Semoga Bayan Linnas ini boleh menjadi motivasi kepada kita dalam melakarkan kejayaan yang cemerlang dengan bermukadimahkan perihal jagalah masa. Akhukum fillah, SS Datuk Dr Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 20 Mei 2018 bersamaan 4 Ramadhan 1439 Hijrah. ________________________________ [1]Seperti terangkum dalam Surah al-‘Asr. [2]Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: اغْتَنِمْ خَمْسًا قَبْلَ خَمْسٍ: شَبَابَكَ قَبْلَ هِرَمِكَ، وَصِحَّتَكَ قَبْلَ سَقَمِكَ، وَغِنَاءَكَ قَبْلَ فَقْرِكَ، وَفَرَاغَكَ قَبْلَ شُغْلِكَ، وَحَيَاتَكَ قَبْلَ مَوْتِكَ Maksudnya: “Gunakanlah dengan baik lima perkara sebelum datang lima (yang lain): Masa mudamu sebelum datang masa tuamu, sihatmu sebelum datang sakitmu, kayamu sebelum datang fakirmu, waktu lapangmu sebelum datang waktu sibukmu dan hidupmu sebelum datang matimu.”
645	Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanya berkenaan perabot dan perkakas dalam rumah, begitu juga benda-benda kecil seperti pinggan mangkuk, adakah ia perlu difaraidkan apabila berlakunya kematian? Ringkasan Jawapan Segala sesuatu yang ditinggalkan si mati termasuklah perkakas rumah dan juga isinya merupakan harta pusaka yang perlu dibahagikan secara faraid kepada para warisnya yang berhak. Dalam masa yang sama, sikap bertolak ansur dan juga keprihatinan perlulah ada sewaktu menentukan jenis harta yang perlu dibahagikan secara faraid agar tidak pula menzalimi orang lain ataupun merenggangkan hubungan silaturahim sesama ahli waris. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Rasulullah SAW bersabda: «أَلْحِقُوا الفَرَائِضَ بِأَهْلِهَا، فَمَا بَقِيَ فَهُوَ لِأَوْلَى رَجُلٍ ذَكَرٍ» Maksudnya: “Bahagikanlah harta perwarisan kepada yang berhak dalam kalangan ahli waris. Sekiranya ada yang berbaki maka yang lelaki dalam kalangan kamulah yang lebih berhak.” Riwayat al-Bukhari (6732), Muslim (1615) Hadis ini jelas menerangkan kepada kita agar membahagikan harta peninggalan si mati atau harta pusaka kepada sekalian para waris yang berhak berdasarkan kepada apa yang telah ditetapkan oleh Allah SWT di dalam al-Quran dan juga berdasarkan kepada sunnah Rasulullah SAW. Pada dasarnya, harta pusaka ialah segala apa yang ditinggalkan oleh si mati[1] selepas kematiannya sama ada dalam bentuk harta alih seperti emas, perak, duit, perabot dan sebagainya, atau dalam bentuk harta tidak alih seperti tanah, rumah dan sebagainya. Kesemua ini termasuklah dalam takrifan harta peninggalan. Maka, apabila meninggalnya seseorang dan meninggalkan sekian-sekian harta seperti di atas, maka hendaklah ia dibahagikan kepada para warisnya yang berhak[2]. Berdasarkan kepada takrifan harta pusaka, segala isi rumah hendaklah dibahagikan secara faraid kepada seluruh ahli warisnya yang berhak. Adapun sesuatu barangan yang telah dipastikan bahawa ia milik orang lain seperti isteri atau selainnya, maka ia tidaklah menjadi harta pusaka si mati. Bagi menentukan pembahagian terhadap harta pusaka tersebut, maka ia perlulah dinilai terlebih dahulu. Seterusnya barangan yang tiada nilai atau mempunyai nilai yang kecil, bolehlah diambil atau digunakan tanpa perlu melalui proses faraid, namun perlulah mendapat keizinan para waris yang lain. Sehubungan dengan itu, di sinilah terletaknya unsur utama dalam hal pembahagian harta iaitu sikap bertolak ansur dan keprihatinan. Antara nilai murni lain yang perlu diambil kira sewaktu proses pembahagian pusaka ini juga termasuklah sikap kebertanggungjawaban dan tidak mementingkan diri sendiri. Hal ini kerana, apabila berlakunya kematian, lalu sikap-sikap tidak baik seperti tamak dan mementingkan diri sendiri ini muncul, maka ia boleh meruntuhkan dan juga merenggangkan hubungan baik sesama keluarga atas sebab perebutan harta. Maka, dalam hal ini, para waris sebaiknya saling bertolak ansur sesama mereka bagi menentukan pembahagian pada barangan tersebut berjalan lancar. Kesimpulannya, segala sesuatu yang ditinggalkan si mati termasuklah perkakas rumah dan juga isinya pada asasnya merupakan harta pusaka yang perlu dibahagikan secara faraid kepada para warisnya yang berhak. Dalam masa yang sama, sikap bertolak ansur dan juga keprihatinan perlulah ada sewaktu menentukan jenis harta yang perlu dibahagikan secara faraid agar tidak pula menzalimi orang lain ataupun merenggangkan hubungan silaturahim sesama ahli waris. Wallahu A‘lam. [1] Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj Ila Ma‘rifat Ma‘ani Alfaz al-Minhaj, (t.tp: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, cetakan pertama, 1415H), 4/7. (يُبْدَأُ) وُجُوبًا (مِنْ تَرِكَةِ الْمَيِّتِ) وَهِيَ مَا يُخَلِّفُهُ فَتَصْدُقُ بِمَا تَرَكَهُ مِنْ خَمْرٍ صَارَ خَلًّا بَعْدَ مَوْتِهِ، وَمِنْ شَبَكَةٍ نَصَبَهَا فَوَقَعَ فِيهَا بَعْدَ مَوْتِهِ صَيْدٌ فَيُورَثُ ذَلِكَ عَنْهُ، وَكَذَلِكَ الدِّيَةُ الْمَأْخُوذَةُ فِي قَتْلِهِ بِنَاءً عَلَى الْأَصَحِّ مِنْ دُخُولِهَا فِي مِلْكِهِ قُبَيْلَ مَوْتِهِ كَمَا قَالَهُ الزَّرْكَشِيُّ، وَنَظَرَ بَعْضُهُمْ فِي الصُّورَةِ الثَّانِيَةِ فَالتَّعْبِيرُ بِالتَّرِكَةِ أَوْلَى مِنْ التَّعْبِيرِ بِالْمَالِ الْمُتَخَلِّفِ [2] Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, ‘Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi‘i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1413H), 5/71. التركة: هي جميع ما يخلفه الميت بعد موته، من أموال منقولة، كالذهب والفضة وسائر النقود والأثاث، أو غير منقولة كالأراضي والدور وغيرها. فجميع ذلك داخل في مفهوم التركة، ويجب إعطاؤه لمن يستحقه.
647	Data terbuka ialah data yang boleh digunakan secara bebas, boleh dikongsikan dan digunakan semula oleh rakyat, agensi kerajaan dan swasta untuk pelbagai tujuan. Pelaksanaan data terbuka kerajaan dapat meningkatkan ketelusan penyampaian perkhidmatan kerajaan menerusi perkongsian data yang tepat, cepat dan relevan di samping meningkatkan produktiviti ekonomi digital negara melalui industri atau inovasi baharu dengan penglibatan rakyat dan komuniti perniagaan. Ia juga meletakkan Malaysia setaraf dengan negara lain dalam inisiatif kerajaan digital. Penggunaan data atau penggunaan semula data hendaklah mematuhi terma dan syarat seperti ditetapkan : Terma Penggunaan Data Terbuka Kerajaan 1.0 BIL TAJUK SET DATA 1 Jadual Waktu Solat Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur Dan Putrajaya 2 Jadual Waktu Solat Wilayah Persekutuan Labuan
648	Mukadimah Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga, sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke hari kesudahan. Pada 2 Disember 2020 telah timbul isu sindiket kartel daging import haram di Senai, Johor Bahru yang melibatkan aktiviti pemalsuan perlabelan logo halal. Sindiket seperti ini berlaku disebabkan sikap tidak amanah serta tamak untuk mengaut keuntungan melampau dan mengabaikan keselamatan dan kesejahteraan pengguna. Berdasarkan laporan akhbar Sinar Harian, syarikat pembekal terbabit menggunakan dokumen palsu termasuklah borang Kastam, permit import, sijil halal dan resit bayaran [1]. Daging tersebut di bawa masuk daripada empat buah negara iaitu Cina, Ukraine, Brazil dan Argentina. Bagi mengaburi mata pihak berkuasa tempatan, syarikat pembekal dalam masa yang sama turut mengimport daging daripada sumber yang sah. Kesemua daging yang diimport akhirnya ditempatkan di dalam suatu tempat simpanan khas sebelum dibungkus semula. Daging import tersebut akan dimasukkan ke dalam kotak sebelum ditampal logo halal palsu [2]. Selain itu, terdapat rekod resit penerimaan kemasukan daging babi juga ditemui di tempat kejadian. Namun, pihak Kementerian Perdagangan Dalam Negeri dan Hal Ehwal Pengguna menjelaskan bahawa setelah penyiasatan awal dilakukan didapati tiada daging babi ditemui di tempat kejadian[3]. Kebiasaannya, taktik jahat yang digunakan kartel daging import adalah dengan mengimport sama daging daripada sumber yang sah dan juga meletakkan daging-daging berstatus halal secara bercampur dengan daging tidak mempunyai sijil halal yang sah [4]. Perkara ini menyebabkan status halal daging tersebut diragui dan memerlukan penelitian semula. Setelah tularnya sindiket ini di media massa, maka masyarakat selaku pengguna produk daging import mula merasa gusar dan gelisah. Hal ini terutama apabila melibatkan aspek status halal produk daging tersebut. Majoriti masyarakat di Malaysia adalah beragama Islam maka sudah pasti kejelasan status halal produk daging tersebut menjadi kebimbangan sesama mereka. Sebagai umat Islam, syariat menetapkan supaya kita memilih makanan suci dan halal. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا Maksudnya: Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik. (Surah al Baqarah:168) Menurut Ibn Katsir dan Al-Maraghi di dalam tafsir mereka, ayat ini menyatakan tentang keperluan mencari manakan yang halal dan suci, di samping tidak mengharamkan apa yang telah Allah halalkan untuk sekalian manusia [5]. Oleh itu, terdapat persoalan yang timbul baru-baru ini kepada pihak Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan berkenaan isu kartel daging import haram. Soalannya, jika seseorang masih mempunyai stok daging import yang telah dibeli sebelum isu ini timbul bagaimana hendak dilakukan? Sekiranya, pengguna tersebut meyakini kehalalan daging tersebut adakah boleh terus dimakan? Sedangkan isu ini sedang menular di seluruh negara. Dalam isu ini, pihak berautoriti memainkan peranan penting dalam menguruskannya, menurut Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama), Senator Datuk Seri Dr Zulkifli Mohamad Al-Bakri, pihak kerajaan dengan kerjasama pihak Bahagian Pengurusan Halal Jakim dan kementerian yang terlibat akan mengeluarkan senarai pengimport daging berlesen sepertimana yang disiarkan di dalam akhbar Sinar Harian [6]. Justeru sebagai rakyat Malaysia, kita seharusnya memberi sepenuhnya kepercayaan kepada pihak berwajib bagi menangani isu ini dalam menjalankan tugas dengan penuh dedikasi. Ini bertepatan dengan firman Allah SWT dalam surah An-Nisa’: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّـهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. (surah An Nisa’: 59) Justeru dalam situasi ini, sebaiknya kita menghadapinya dengan sikap yang tenang serta menghormati tindakan yang sedang dijalankan oleh pihak berkuasa bagi melancarkan proses siasatan disamping memberi kerjasama kepada pihak berwajib dalam menjalankan tugasnya seperti melaporkan penyalahgunaan kuasa kepada pihak yang berkaitan. TUNTUTAN MEMAKAN MAKANAN YANG HALAL Allah SWT telah membuka peluang kepada umat Islam yang merupakan khalifah di bumi untuk memilih dan memakan apa sahaja di muka bumi ini selagi makanan tersebut halal serta suci daripada sebarang perkara yang haram. Hal ini dibuktikan dengan ayat al-Quran yang menceritakan tentang kisah ashabul kahfi setelah bangun daripada tidur yang panjang. Mereka telah menghantar salah seorang dalam kalangan mereka untuk pergi ke bandar mencari makanan. فَلْيَنظُرْ أَيُّهَا أَزْكَىٰ طَعَامًا فَلْيَأْتِكُم بِرِزْقٍ مِّنْهُ Maksudnya: Kemudian biarlah dia mencari dan memilih mana-mana jenis makanan yang lebih baik lagi halal (yang dijual di situ); kemudian hendaklah ia membawa untuk kamu sedikit habuan daripadanya. Surah al-Kahfi (19) Allah SWT telah menciptakan dan memberikan pelbagai kurniaan kepada manusia supaya dapat diambil manfaat dan kebaikan daripadanya sama ada makanan, pakaian dan segala ciptaan dan kemudahan yang lain. Firman Allah SWT: هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا Maksudnya: Dialah (Allah SWT) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi. Surah al-Baqarah (29) Selain itu, Allah SWT juga berfirman: وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ Maksudnya: Dan Dia memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripada-Nya. Surah al-Jathiah (13) Walaupun begitu, berkaitan dengan pemilihan makanan dan minuman, umat Islam hendaklah mencari dan memakan makanan yang halal, malah perkara ini dituntut dan ditekankan dalam al-Quran dan juga hadis Nabi SAW. Dalam sebuah hadis, daripada Abu Hurairah R.A berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ اللهَ تَعَالَى طَيِّبٌ لاَ يَقْبَلُ إِلاَّ طَيِّباً، وَإِنَّ اللهَ أَمَرَ الْمُؤْمِنِيْنَ بِمَا أَمَرَ بِهِ الْمُرْسَلِيْنَ فَقَالَ تَعَالَى: يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحاً – وَقاَلَ تَعَالَى: يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ – ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيْلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ ياَ رَبِّ يَا رَبِّ وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِّيَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لَهُ . Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Maha Baik dan hanya menerima yang baik. Sesungguhnya Allah telah memerintahkan orang-orang yang beriman untuk (melakukan) perintah yang disampaikan kepada para nabi. Kemudian beliau membaca firman Allah, ‘Wahai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik dan kerjakanlah amalan yang soleh.’ Dan firman-Nya, ‘Wahai orang-orang yang beriman, makanlah dari makanan yang baik-baik yang telah Kami anugerahkan kepadamu. ’Kemudian beliau menceritakan seorang lelaki yang melakukan perjalanan jauh (lama), tubuhnya diliputi debu lagi kusut, diamenadah tangannya ke langit dan berdoa, ‘Ya Rabbku, ya Rabbku’. Akan tetapi makanannya haram, minumannya haram, dan ia diberi makan dengan yang haram. Maka bagaimana mungkin doanya dikabulkan.” Riwayat Muslim (1015) Di samping itu, dapat difahami bahawa salah satu sifat makanan yang halal ialah makanan yang suci dan bersih. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا Maksudnya: “Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa-apa yang ada di bumi yang halal lagi baik” Surah al-Baqarah (168) Jelas dalam ayat tersebut perkataan halal disusuli dengan perkataan thayyib. Imam al-Thabari menyatakan definisi thayyiban ialah suci dan bersih daripada najis dan perkara yang haram. (Rujuk Tafsir al-Thabari, 3/301). Selain itu, Imam Fakhruddin al-Razi juga dalam tafsirnya ketika mensyarahkan ayat di atas memberi makna al-tayyib dari segi bahasa ialah suci dan halal disifatkan dengan segala yang baik. (Rujuk:Tafsir ar-Razi Mafatih al-Ghayb, 5/185) Terdapat banyak dalil-dalil syarak sebagai panduan kepada umat Islam dalam pemilihan makanan. Antaranya: Halal memakan sembelihan ahlil kitab. الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ۖ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ Maksudnya: Pada masa ini dihalalkan bagi kamu (memakan makanan) yang lazat-lazat serta baik-baik. Dan makanan (sembelihan) orang-orang yang diberikan Kitab itu adalah halal bagi kamu, dan makanan (sembelihan) kamu adalah halal bagi mereka (tidak salah kamu memberi makan kepada mereka). Surah al-Maidah (5) Abu Ja’far dalam tafsirnya memberi makna {الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ} ialah makanan halal adalah haiwan yang disembelih dan bukan makanan yang jijik daripadanya (Rujuk Tafsir al-Thabari, 9/3572). Memilih makanan yang disembelih dengan nama Allah. فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّـهِ عَلَيْهِ Maksudnya: Kemudian biarlah dia mencari dan memilih mana-mana jenis makanan yang lebih baik lagi halal (yang dijual di situ); kemudian hendaklah ia membawa untuk kamu sedikit habuan daripadanya. Surah al-An’am (118) Haram memakan bangkai, darah, khinzir dan haiwan yang disembelih bukan dengan nama Allah SWT. إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّـهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ Maksudnya: Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Surah al-Baqarah (173) Hukum Memakan Daging Yang Diimport Menggunakan Logo Halal Palsu Secara asasnya, berkenaan pengambilan makanan daripada daging haiwan sembelihan dan buruan, ulama Syafi’eyyah seperti Imam Nawawi menyebutkan suatu kaedah bahawa hukum asal bagi daging haiwan sembelihan adalah haram melainkan dipastikan terlebih dahulu kesemua haiwan tersebut telah menepati syarat sah sembelihan yang ditetapkan oleh Syarak. (Rujuk Syarh Sahih Muslim, 13/116) Merujuk kepada konteks di Malaysia, keyakinan pembeli sudah terbina di atas kejelasan logo halal yang dikeluarkan oleh pihak berautoriti seperti JAKIM dan pihak-pihak lain yang diiktiraf pada bungkusan daging yang dibeli. Logo halal yang diletakkan pada setiap pembungkus makanan sama ada bersifat mentah atau yang telah diproses amat membantu umat Islam dalam memastikan status halal sesuatu produk makanan. Hukum asal memakan daging import yang mempunyai logo halal yang dikeluarkan oleh badan-badan yang berautoriti adalah halal, kerana ia mematuhi Prosedur Operasi Standard (SOP) pensijilan halal yang telah ditetapkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim). Hukum asal tersebut akan kekal sehingga terdapat bukti atau dalil yang mengubah atau menukarkan keadaannya. Ini berdasarkan kaedah fiqh yang telah ditetapkan oleh para ulama’ seperti yang disebut oleh Imam al-Suyuti: الأصل بقاء ما كان على ما كان Maksudnya: “ Pada dasarnya sesuatu hukum itu kekal mengikut hukum asalnya”. (Rujuk al-Ashbah wa al-Nazoir, 72) Namun begitu, berdasarkan isu kartel daging import yang berlaku, sekiranya pengguna sudah memakan daging yang pada asalnya diyakini halal kemudian diragui status halalnya kerana kemungkinan dipalsukan logo halalnya, maka hukum memakan kartel daging tersebut dimaafkan kerana dilakukan bukan sengaja berpandukan kepada firman Allah SWT: وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَـٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ ۚ وَكَانَ اللَّـهُ غَفُورًا رَّحِيمًا Maksudnya: “Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya. Dan (ingatlah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”. Surah al-Ahzab (5) Dalam ayat yang lain, Allah SWT juga mengajarkan sebuah doa agar diampunkan segala tindak tanduk yang dilakukan secara tidak sengaja melalui firman-Nya: رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا Maksudnya: “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah”. Surah al-Baqarah (286) Imam al-Nawawi dalam kitab al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (8/450) menyebutkan sebuah hadis masyhur: رُفِعَ عَنْ أُمَّتِيْ الخَطَأُ وَالنِّسْيَانُ وَمَا اسْتُكْرِهُوْا عَلَيْهِ Maksudnya: “Telah diangkat (diampunkan) dalam kalangan umatku yang tersalah, terlupa dan dipaksa”. [Imam al-Nawawi menghukum hadis ini sebagai sahih] Tambahan pula, sebahagian ulama seperti Ibn Hazm meletakkan satu kaedah yang menyebut, ما غاب عنا لا نسأل عنه Maksudnya: “Perkara yang terselindung daripada kita, maka kita tidak perlu bertanya tentangnya”. (Rujuk: al-Muhalla bi al-Athar, 6/148) Berdasarkan perbincangan di atas, umat Islam yang telah memakan daging import sebelum timbul isu syubhah daging import yang berlaku baru-baru ini, maka hukumnya adalah dimaafkan. Perkara ini berlandaskan dalil-dalil syarak yang memberikan hukum berdasarkan kepada keadaan asalnya iaitu halal sehingga terdapat bukti yang mengubahnya dan memberikan keuzuran dan keringanan dalam perkara yang tidak disengajakan dengan syarat penelitian melalui logo halal pada paket pembungkus sudah dilakukan terlebih dahulu. Wallahu a’lam. Pendirian umat Islam dalam menghadapi isu daging syubhah Melihat kepada isu yang sedang berlaku, tidak dapat dinafikan bahawa ini adalah isu yang amat sensitif bagi masyarakat Muslim di Malaysia. Dari satu sudut, ia menunjukkan adanya peningkatan kesedaran dalam kalangan masyarakat Muslim terhadap keselamatan makanan halal. Sikap berhati-hati yang ditonjolkan adalah antara perkara yang terpuji. Isu ini adalah isu yang memerlukan pemerhatian dan menyerahkan sepenuh kepercayaan kepada pihak berkuasa dan berwajib untuk menanganinya.Namun bagi masyarakat Muslim, isu ini perlu dihadapi dengan prinsip yang perlu difahami dan dihadam dengan baik. Antaranya : Jangan beli makanan atau daging yang meragukan. Ini berdasarkan prinsip yang telah diajarkan oleh Nabi ﷺ. Nabi ﷺ bersabda : ‌دَعْ ‌مَا ‌يَرِيبُكَ إِلَى مَا لَا يَرِيبُكَ Maksudnya : “Tinggalkan apa yang meragukan kamu kepada (lakukan) apa yang tidak meragukan kamu.” Riwayat Al-Tirmizi (2518) Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani menukilkan ucapan Al-Khattabi berkenaan maksud di sebalik hadith ini. Beliau berkata : كُلُّ مَا شَكَكْتُ فِيهِ فَالْوَرَعُ اجْتِنَابُهُ Maksudnya: “Setiap apa yang kamu ragu padanya maka lebih baik menjauhinya.” Sikap ini adalah sikap yang perlu ada pada setiap diri seorang Muslim. Apa sahaja yang mendatangkan keraguan maka tinggalkan dan pilih produk yang lebih diyakini khususnya produk-produk yang diiktiraf oleh Badan Autoriti seperti JAKIM. Begitu juga pemilihan kedai juga adalah satu perkara yang perlu dititik beratkan khususnya berkenaan dengan daging sembelihan. Ringkasnya, pilih produk yang diyakini halal dan tinggalkan produk yang tidak pasti. Merujuk terlebih dahulu Badan Autoriti. Ini adalah satu usaha agar masyarakat Muslim khususnya di Malaysia dapat memilih produk yang lebih diyakini. Pihak Halal JAKIM sebagai contoh telah membangunkan sebuah aplikasi yang dinamakan sebagai Smart Halal Apps dan juga aplikasi Verify Halal. Kedua-dua aplikasi ini dibangunkan bertujuan memberi kemudahan kepada orang ramai khususnya masyarakat Muslim untuk mengenal pasti produk-produk halal yang diiktiraf. Bahkan aplikasi ini juga mempermudahkan masyarakat untuk mengenal pasti badan-badan pengeluar produk daripada luar negara yang diiktiraf oleh pihak autoriti seperti JAKIM. Jangan menyebarkan berita atau sebaran palsu. Penyebaran berita palsu boleh menyebabkan keresahan dan kacau bilau dalam kalangan masyarakat. Allah ﷻ telah memperingatkan agar menyelidik terlebih dahulu berita yang sampai kepada kita. Perkara ini dapat dilihat menerusi firman Allah ﷻ : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ Maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan” Surah Al-Hujurat : 6 Orang Islam yang sejati adalah orang yang paling berhati-hati dalam menerima sesuatu berita dan tidak bermudah-mudah menyampaikannya melainkan selepas diselidiki terlebih dahulu kebenaran di sebalik berita tersebut. Imam Al-Syaukani menyebut : وَالْمُرَادُ مِنَ التَّبَيُّنِ التَّعَرُّفُ وَالتَّفَحُّصُ، وَمِنَ التَّثَبُّتِ: الْأَنَاةُ وَعَدَمُ الْعَجَلَةِ، وَالتَّبَصُّرُ فِي الْأَمْرِ الْوَاقِعِ، وَالْخَبَرِ الْوَارِدِ حَتَّى يَتَّضِحَ وَيَظْهَرَ. “Yang dimaksudkan dengan tabayyun adalah mengenali dan menyelidik terlebih dahulu. Antara perkara yang terkandung dalam mengenal pasti adalah perlahan-lahan dan tidak segera (menyebarkan sesuatu berita) serta melihat secara dalam realiti yang berlaku sehingga jelas dan terang perkara tersebut.”(Rujuk Fath al-Qadir Li al-Syaukani, 5:71) Justeru, masyarakat Muslim sepatutnya lebih berhati-hati dalam menyebarkan sesuatu berita. Ianya perlu diselidiki terlebih dahulu sama ada ianya benar ataupun tidak. Sebaran berita yang tidak benar dan tidak tepat boleh menyebabkan kekacauan dalam masyarakat sehingga boleh menghilangkan kepercayaan kepada Badan Autoriti khususnya Badan Autoriti Agama. Dapatkan maklumat yang betul dan tepat. Kesimpulan: Tanggungjawab Pihak Berkuasa dan Tindakan Pihak Yang Bersekongkol Perkara yang telah berlaku ini sesuatu yang amat dikesali. Walau bagaimanapun, dari sudut yang berbeza ini menunjukkan bahawa masyarakat kita begitu prihatin dan kecaknaan tentang hukum-hakam agama berkaitan halal dan haram. Ia merupakan satu isu yang sensitif dan mengambarkan betapa kuat pegangan agama dalam kalangan masyarakat Islam di Malaysia. Alhamdulillah. Bersama masyarakat Islam Malaysia yang lain, kami turut berharap bahawa pihak yang bertanggungjawab dalam perkara ini dapat menyelesaikan masalah ini dengan jujur, cekap dan amanah. Sesungguhnya Allah SWT menggambarkan betapa besar amanah yang perlu dipikul ini dalam firman-Nya: إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ ۖ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya); dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara-perkara yang tidak patut dikerjakan.” (Surah al-Ahzab: 72) Pihak yang terlibat dalam perbuatan tidak bertanggungjawab ini dan juga yang bersekongkol dengan mereka harus dibawa ke muka pengadilan dan didakwa berdasarkan bukti-bukti yang telah didapati. Tindakan dan hukuman yang berat ke atas mereka dalam hal ini supaya menjadi pengajaran dan iktibar kepada orang ramai untuk tidak menggadaikan kemaslahatan awam demi keuntungan dan kepentingan peribadi. Selain itu, pemeriksaan, pemantauan dan penguatkuasaan juga haruslah diperketatkan dan dijalankan dengan lebih efisyen dan menyeluruh bagi memastikan isu seperti ini tidak berulang di masa akan datang. Akhirnya, setinggi-tinggi ucapan terima kasih dan tahniah kepada pihak yang mendedahkan perkara ini atas keprihatinan, begitu juga agensi-agensi kerajaan yang terlibat atas tindakan responsif dalam menangani isu ini. Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan NOTA HUJUNG : [1] Izwan Rozlin & Muhammad Afham Ramli, “Gudang Kartel Proses Daging Babi”, laman sesawang Sinar Harian, dicapai 12 Disember 2020, https://www.sinarharian.com.my/article/113228/LAPORAN-KHAS/Gudang-kartel-proses-daging-babi. [2] Izwan Rozlin & Muhammad Afham Ramli, “Kartel Ciplak Tiga Jenama Daging Australia”, laman sesawang Sinar Harian, dicapai 12 Disember 2020, https://www.sinarharian.com.my/article/113375/LAPORAN-KHAS/Kartel-ciplak-tiga-jenama-daging-Australia. [3]Mohd Hafiz Ismail, “Kartel Daging Haram: Tiada daging babi ditemui”, laman sesawang Sinar Harian, dicapai 12 Disember 2020, https://www.sinarharian.com.my/article/113795/BERITA/Nasional/Kartel-daging-haram-Tiada-daging-babi-ditemui. [4] Izwan Rozlin & Muhammad Afham Ramli, “Kartel Tukar Daging Haram Jadi Halal”, laman sesawang Sinar Harian, dicapai 12 Disember 2020, https://www.sinarharian.com.my/article/112898/LAPORAN-KHAS/Kartel-tukar-daging-haram-jadi-halal. [5] Lihat: Tafsir Ibnu Kathir, 1/478 / Tafsir al-Maghari, 2/42. [6] “Jakim akan Keluarkan Senarai Pengimport Daging Berlesen” laman sesawang Sinar Harian, dicapai pada 29 disember 2020, https://www.sinarharian.com.my/article/116615/BERITA/Nasional/Jakim-akan-keluarkan-senarai-pengimport-daging-berlesen
649	Mukadimah Baru-baru ini timbul isu di aplikasi media sosial berkenaan anak-anak muda kita yang viral bersolat bersama ‘pasangan mereka’ iaitu kipas. Kipas itu dipakaikan telekung atau pakaian solat lelaki bagi menunjukkan kipas tersebut adalah makmum atau imam mereka kononnya adalah pasangan hidup mereka. Perkara ini sangat ditegah dalam Islam kerana dilihat sebagai mempermain mempersendakan urusan ibadah yang suci dan membuat gurauan tidak beradab demi tontonan di media sosial.[1] Secara asasnya, menghormati syiar-syiar agama seperti ibadah solat, puasa dan haji adalah diwajibkan kepada semua umat Islam. Allah SWT berfirman: ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ Maksudnya: “Demikianlah (ajaran Allah); dan sesiapa yang menghormati Syiar-syiar ugama Allah maka (dia lah orang yang bertaqwa) kerana sesungguhnya perbuatan itu satu kesan dari sifat-sifat taqwa hati orang mukmin”. Surah al-Hajj (32) Menurut Imam al-Maturidi, berdasarkan kenyataan di atas dapat dilihat bahawa mereka yang beriman dan bertakwa pasti akan menghormati sesuatu syiar agama dengan ibadah yang dianjurkan oleh agama. Berbanding mereka yang bersikap sebaliknya yang mana ia menandakan kekurangan diri dari sudut iman dan takwa.[2] [Lihat Takwilat Ahlus Sunnah: 7/414] Larangan Mempersendakan Ibadah dan Agama Umat Islam dilarang daripada menjadikan agama sebagai bahan gurauan dan jenaka, apatah lagi ia dibuat demi meraih tontonan dan mengikuti trend terkini. Ini dapat difahami menerusi firman Allah SWT: وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا وَلَهْوًا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا ۚ وَذَكِّرْ بِهِ أَن تُبْسَلَ نَفْسٌ بِمَا كَسَبَتْ Maksudnya: “Dan jauhkanlah diri dari orang-orang yang menjadikan ugama mereka sebagai permainan dan hiburan, dan mereka pula telah diperdayakan oleh kehidupan dunia dan peringatkanlah (mereka) dengan Al-Quran itu supaya tiap-tiap diri (di akhirat kelak) tidak terjerumus (ke dalam azab neraka) dengan sebab apa yang ia telah usahakan (dari perbuatan yang buruk dan keji).” Surah al-An’am (70) Syeikh Wahbah Zuhaili dalam tafsirnya mengatakan perbuatan mempersendakan agama adalah dilarang dalam mana-mana syariat pun sebelum ini. Orang yang suka mempersendakan agama tidak lain tidak bukan adalah orang yang hatinya cintakan keduniaan dan tidak mengetahui apa lagi habuan selain keduniaan. Ia menjadi lebih parah apabila perbuatan ini menjerumuskan pelaku ke dalam lembah kekafiran dek kerana terhalang daripada melakukan kebaikan yang lain.[3] [Lihat Tafsir al-Munir: 7/251] Perbuatan Mengejek Dan Bersenda-Senda Dalam Ibadat Adalah Sikap Orang Munafik. Agama Islam juga turut melarang umatnya dari melakukan perbuatan bergurau senda dalam sesuatu ibadat kerana ia termasuk dalam sebahagian mempersendakan ayat Allah SWT seperti mana dalam firmannya: وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ ۚ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ ‎ Maksudnya: “Dan jika engkau bertanya kepada mereka (tentang ejek-ejekan itu) tentulah mereka akan menjawab: "Sesungguhnya kami hanyalah berbual dan bermain-main". Katakanlah: "Patutkah nama Allah dan ayat-ayat-Nya serta Rasul-Nya kamu memperolok-olok dan mengejeknya?" (Surah al-Ankabut: 65) Merujuk kepada ayat di atas, Imam al-Tabari membuktikan bahawa golongan munafik adalah sebahagian dari golongan yang sering mengejek dan bermain-main dengan ayat-ayat Allah.[4] Oleh itu, perlulah berhati-hati dalam setiap tingkah laku seharian kita lebih-lebih lagi dalam perkara yang melibatkan agama supaya tidak tergolong dalam golongan yang munafik. Solat Adalah Benteng Kepada Kemungkaran Sesungguhnya kalimah solat kerap kali disebut di dalam al-Quran dan hadis yang melambangkan ia adalah sebuah ibadat yang agung lagi mulia sehingga dianggap ibadat ini sebagai tiang di dalam agama Islam. Tambahan lagi, ibadat ini juga merupakan salah satu benteng bagi umat Islam daripada terjerumus ke dalam kemungkaran seiring dengan firman Allah SWT: إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ ۗ Maksudnya: “Sesungguhnya sembahyang itu mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar”. (Surah al-Ankabut: 45) Oleh itu, sudah jelas lagi nyata bahawa fungsi solat itu merangkumi dua perkara iaitu mencegah perkara yang keji dan mungkar terutama sekali sesiapa yang sentiasa mengerjakan ibadat ini dengan berterusan.[5] Ibn Kathir di dalam tafsirnya turut mendatangkan riwayat Ibn Abbas RA menyatakan bahawa sesiapa yang tidak mengerjakan solatnya dengan baik serta tidak mencegah dari kemungkaran, maka solatnya itu sesekali tidak bertambah di sisi Allah melainkan ia semakin menjauh.[6] Justeru, seharusnya solat itu menjadi pelindung kepada seseorang dari terjebak dalam pekara-perkara yang dilarang seperti perbuatan mempersenda-sendakan ibadat kerana ia melambangkan suatu penghinaan terhadap ibadat ini. Kesimpulan Justeru, marilah bersama-sama kita muhasabah diri dan merenungi setiap perbuatan yang telah dilakukan. Seorang Muslim yang sejati adalah orang yang menjadikan al-Quran sebagai imam dan Rasulullah SAW sebagai pedoman, dan bukannya menjadikan kipas dan yang lain-lain sebagai imam atau makmum. Pesanan untuk anak muda sekalian, hiasilah diri kalian dengan ucapan dan perbuatan yang baik agar menjadi contoh tauladan untuk masyarakat dan generasi yang akan datang. Wallahua’lam. [1] Bernama, Trend 'kipas jadi makmum' solat, orang ramai diminta buat laporan - Idris Ahmad, Astro Awani, 28 Mei 2022, https://www.astroawani.com/berita-malaysia/trend-kipas-jadi-makmum-solat-orang-ramai-diminta-buat-laporan-idris-ahmad-363597 [2] Abu Mansur al-Maturidi, Pentahqiq Muhammad Baisalum, Tafsir al-Maturidi (Takwilat Ahlus Sunnah), (Beirut:2005), Cetakan Darul Kutub Ilmiah, ومن يعظم شعائر اللَّه بالجوارح، فذلك التعظيم من تقوى القلوب، وهكذا الأمر الظاهر في الناس: أنه إذا كان في القلب شيء من تقوى أو خير، ظهر ذلك في الجوارح، وكذلك الشر أيضًا إذا كان في القلب ظهر في الجوارح [3] Wahbah al-Zuhaili, Tafsir al-Munir, (Beirut:1991), Cetakan Darul Fikri, الاستهزاء في الدين ليس مسوّغا في أي شرع أو ملة، والمستهزئون ما هم إلا لاعبون لاهون غرتهم الحياة الدنيا أي لم يعلموا إلا ظاهرا من الحياة الدنيا، وإن تأصل الكفر فيهم أفسد عليهم فطرتهم، فحجب عنهم كل خير [4] Al-Tabari, Muhammad bin Jarir bin Yazid. (2000). Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Quran. Tahkik: Ahmad Muhammad Syakir. Cetakan 1, Muassasah al-Risalah. Jilid 14 hlm 332. Teks Asal: ولئن سألت، يا محمد، هؤلاء المنافقين عما قالوا من الباطل والكذب، ليقولن لك: إنما قلنا ذلك لعبًا [5] Ibn Kathir, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir. 1420H/1990M. Tafsir al-Qur’an al-‘Azim. Tahqiq: Sami bin Muhammad Salamah. Cetakan 2. Dar al-Tayyibah. Jilid 6 hlm 280. Teks asal: أَنَّ الصَّلَاةَ تَشْتَمِلُ عَلَى شَيْئَيْنِ: عَلَى تَرْكِ الْفَوَاحِشِ وَالْمُنْكَرَاتِ، أَيْ: إِنَّ مُوَاظَبَتَهَا تَحْمِلُ عَلَى تَرْكِ ذَلِكَ [6] Ibid. j6 hlm:281. Teks Asal: فَمَنْ لَمْ تَأْمُرْهُ صَلَاتُهُ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَهُ عَنِ الْمُنْكَرِ، لَمْ يَزْدَدْ بِصَلَاتِهِ مِنَ اللَّهِ إِلَّا بُعْدًا
653	Soalan Assalamualaikum wbt, saya ada sedikit kemusykilan mengenai hubungan persahabatan. Saya ada kenalan seorang sahabat dan kami telah berkawan sejak dari zaman sekolah hingga kami sudah besar sekarang. Isunya baru-baru ini baru saya dapat tahu bahawa beliau seorang gay. Apa yang perlu saya buat wahai tuan mufti, adakah saya boleh terus berkawan macam biasa dengan dia? Terima kasih atas penjelasannya. Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Islam adalah agama yang mengangkat ukhuwah dan saling menghormati sesama manusia, serta tidak suka kepada kebencian yang tidak berasas. Dalam kes ini, tiada masalah untuk seseorang itu cakna kepada kawannya yang gay, dengan cara mengambil berat, bertanya khabar, menolong dan memenuhi keperluan pada masa yang sama sentiasa menasihatinya. Malah Islam menganjurkan setiap manusia untuk saling mengingati antara satu sama lain, dan membetulkan kesalahan mengikut keupayaan masing-masing. Wallahua’lam. Huraian Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari akhirat. Islam merupakan agama yang menghormati manusia yang berbilang kaum, bangsa dan agama. Islam juga mengambil berat akan nilai persahabatan, persaudaraan dan kasih sayang. Allah SWT berfirman: لَّا يَنْهَىٰكُمُ ٱللَّهُ عَنِ ٱلَّذِينَ لَمْ يُقَٰتِلُوكُمْ فِى ٱلدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَٰرِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوٓا۟ إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُقْسِطِينَ Maksudnya: "Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil." Surah al-Mumtahanah (8) Syeikh Wahbah Zuhaili mengatakan jika seseorang bukan Islam tidak memusuhi kalian dan tidak cuba mengeluarkan kalian daripada agama Islam, maka hendaklah kalian berbuat baik kepada mereka, melayani mereka secara adil, tidak prejudis dan bersopan santun. Sesungguhnya Allah SWT sangat menyayangi orang-orang yang berlaku adil dan mempraktikkan keadilan kepada kesemua manusia.[1] [Lihat: Tafsir al-Munir, 14/513] Penjelasan di atas menunjukkan bahawa umat Islam dibenarkan berkawan dan berbuat baik sesama manusia tidak mengira perbezaan kaum dan agama, apatah lagi jika sesama orang Islam. Jadi tidak mengapa jika seseorang itu berkawan dengan seorang yang gay jika dia tidak terpengaruh dengan perbuatan yang songsang tersebut. Tidaklah menjadi kesalahan juga jika ada sebahagian orang yang memilih kawan kerana itu juga digalakkan menerusi sabda Nabi SAW: الرَّجُلُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ Maksudnya: "Seseorang itu dikira mengikuti agama (kepercayaan & perbuatan) rakannya, maka hendaklah kamu perhatikan dengan siapa kamu berkawan." Riwayat Abu Daud (4833) Syeikh Azim Abadi menjelaskan seseorang manusia itu akan mengikuti tabiat, cara dan tatasusila rakan-rakannya. Maka dinasihatkan kepada seluruh umat manusia untuk berfikir sejenak dan bermuhasabah dalam memilih kumpulan pergaulan kerana walaupun seseorang individu itu seorang yang soleh, dia pasti akan mencuri satu sifat yang buruk dari rakannya. Apatah lagi jikan rakan-rakannya orang-orang yang jahat.[2] [Lihat: Aunul Ma’bud, 8/24-25] Seorang rakan yang baik adalah orang yang selalu berada di sisi rakan-rakannya di saat dalam kesenangan mahupun kesusahan. Namun dalam persahabatan atau berkawan, kadang-kadang seseorang itu berasa serba salah mahu menegur kesalahan yang dilakukan oleh rakan-rakan kerana takut mengguris hati dan perasaan. Sebenarnya seseorang itu harus menasihati atau menegur rakannya dengan cara yang sopan dan tidak beranggapan bahawa dirinya lebih baik. Kerana pada hakikatnya dengan cara kita mengingatkan antara satu sama lain adalah bukti bahawa kita ambil berat terhadap mereka. Ini merupakan hak seorang saudara ke atas saudaranya yang lain.[3] [Lihat: Al-Anwar fi Adab al-Suhbah, 79] Imam Syafii telah memberikan panduan kepada umat Islam berkenaan kaedah untuk menegur sahabat yang melakukan kesalahan. Penting untuk kita mengetahui bahawa kaedah teguran yang sebenar adalah teguran yang bersifat privasi, dan bukan di tengah-tengah umum. Beliau berkata: من وعظ أخاه سرّا فقد نصحه وزانه، ومن وعظ علانية فقد فضحه Maksudnya: Sesiapa yang memberi teguran kepada rakannya secara diam-diam, maka dia benar-benar telah memberi nasihat kepadanya dan memperelokkan nasihat itu. Sesiapa yang memberi teguran kepada rakannya secara terbuka pula, maka dia sebenarnya telah memalukan rakannya itu.[4] [Lihat: Manaqib al-Syafii lil Baihaqi, 2/198] Maka dalam isu ini, tiada masalah untuk terus menjalin hubungan persaudaraan dengan sahabat yang gay. Seseorang itu juga digalakkan untuk menasihati rakan dan sahabat dengan cara yang sopan dan berhikmah. Sebagai makluman, pihak kami telah mengeluarkan beberapa panduan berkenaan isu yang berkaitan dengan konsep gay atau lgbt. Panduan ini penting untuk membantu masyarakat agar lebih cakna dengan isu-isu semasa. Artikel panduan adalah seperti berikut: Budaya LGBT, hadapilah dengan ilmu: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/939-al-kafi-578-budaya-lgbt-hadapilah-dengan-ilmu Hukum menyokong kelab bola sepak yang mengiktiraf lgbt: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum-cat/5096-irsyad-al-fatwa-siri-ke-660-hukum-menyokong-kelab-bola-sepak-yang-mengiktiraf-lgbt Hukum lelaki bersalaman dengan mak nyah: https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2658-al-kafi-842-hukum-lelaki-bersalaman-dengan-mak-nyah Kesimpulan Justeru, tiada masalah untuk seseorang meneruskan persahabatan dengan rakannya yang gay, dengan cara mengambil berat, bertanya khabar, menolong beliau dalam kesusahan dan lain-lain. Di samping itu, Islam menganjurkan kepada setiap manusia untuk saling mengingati antara satu sama lain, dan membetulkan kesalahan yang berlaku mengikut keupayaan masing-masing. Ini kerana Islam mengajar penganutnya agar membenci dosa dan maksiat, tetapi bukan pelakunya. Masih ada ruang kepada pelaku kesalahan dan maksiat untuk kembali ke jalan benar, dan menjadi lebih baik daripada kita. Wallahua’lam. [1] Wahbah al-Zuhaili, Tafsir al-Munir, (Damsyiq: 2004), Darul Fikri فيجوز برّهم وفعل الخير لهم، والحكم بينهم وبين غيرهم بالعدل إذا لم يقاتلوا في الدين أو الدنيا، ولم يخرجوا المؤمنين من ديارهم، ولم يعينوا على إخراجهم، فإن الله يحب العادلين ويأمر بالعدل من جميع الناس [2] Azim Abadi, Aunul Ma’bud Syarh Sunnah Abi Daud, (Kaherah:2011), Syarikah al-Qudus الإنسان على عادة صاحبه وطريقته وسيرته، فلينظر أي يتأمل ويتدبر، فمن رضي دينه وخلقه خالل له من لا تجنبه، فإن الطباع سرّاقة. [3] Al-Sya’rani, Al-Anwar fi Adab al-Suhbah Inda Al-Akhyar, (Damsyiq: 2007), Maktabah Abu Ayub al-Ansori لا تستصغر أحدا، فإن العاقبة منطوية، والعبد لا يدري بم يختم له، فإذا رأيت عاصيا فلا تقدّم نفسك عليه، فربما كان في علم الله أعلى منك مقاما، وأنت من الفاسقين [4] Sayyid Ahmad Saqar, Manaqib al-Syafii lil Baihaqi, (Kaherah: 1970), Maktabah Darul Turath
654	Soalan Assalamualaikum admin, bolehkah jelaskan maksud hadis yang sebut tentang larangan memakai pakaian seperti sanggul bonggol unta bagi wanita? Adakah jika terdapat sedikit benjolan pun dah termasuk dalam larangan tersebut? Mohon penjelasan. Ringkasan Jawapan Maksud “kepala mereka seperti bonggol unta yang senget” dari dalam hadis boleh difahami dalam dua bentuk. Pertama, sanggul itu bukan daripada rambut tetapi adalah daripada lilitan kain tudung atau serban yang terletak di atas kepala ataupun sedikit senget. Bahkan, terdapat tambahan huraian oleh Majid al-Humawi bahawa sanggul itu juga merujuk kepada fesyen rambut yang terdapat pada zaman ini. Kedua, sanggul itu dibuat terus daripada rambut sehingga nampak tinggi di atas kepala. Bentuk pertama dan kedua menunjukkan kedudukan sanggul tersebut di atas kepala bukannya di bahagian belakang kepala. Bahkan, termasuk juga fesyen rambut wanita zaman ini yang berbentuk tinggi yang melampau sehingga nampak seperti bonggol unta. Maka, lebih tepatnya larangan tersebut ditujukan kepada golongan yang sanggulnya di bahagian atas kepala bukannya di belakang kepala dan termasuk juga fesyen rambut atau sanggul yang melampau pada zaman ini. Jika hanya membuat ikatan sanggul rambut disebabkan rambutnya yang panjang dan kemudiannya memakai tudung dan ternampak sedikit bentuk sanggul yang menjadi kebiasaan masyarakat di Malaysia maka ia dibolehkan. Islam menggalakkan umatnya memulakan setiap perbuatan dengan niat yang baik agar perbuatan itu terpandu dengan sebaiknya oleh Allah SWT. Huraian Jawapan Hadis yang dimaksudkan dalam persoalan di atas adalah hadis yang terdapat dalam Sahih Muslim. Imam Muslim meriwayatkan hadis ini melalui jalur Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ الْبَقَرِ يَضْرِبُونَ بِهَا النَّاسَ وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيلَاتٌ مَائِلَاتٌ رُءُوسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ لَا يَدْخُلْنَ الْجَنَّةَ وَلَا يَجِدْنَ رِيحَهَا وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ كَذَا وَكَذَا Maksudnya: Dua golongan daripada penghuni neraka yang belum pernah aku melihatnya lagi iaitu satu kaum yang memegang cemeti seperti ekor lembu untuk mereka memukul manusia dengannya dan wanita-wanita yang berpakaian tetapi bertelanjang (memakai pakaian tetapi tidak menutup aurat dengan sempurna), yang cenderung kepada perbuatan maksiat dan mencenderungkan orang lain kepadanya (mengoda lelaki ke arah melakukan zina). Kepala mereka mempunyai sanggul seperti bonggol unta yang senget (supaya orang kagum kepada mereka). Mereka tidak akan dapat masuk syurga dan tidak akan menghidu baunya walaupun bau syurga itu mampu untuk dihidu dari jarak perjalanan tertentu.[1] Riwayat Muslim (2128) Berpandukan kepada hadis di atas, terdapat dua golongan yang tidak akan mauk ke syurga Allah SWT iaitu: Golongan yang memegang cemeti seperti ekor lembu untuk mereka memukul manusia. Golongan wanita yang berpakaian tetapi hakikatnya bertelanjang. Dalam perbincangan kali ini, fokus akan diberikan kepada golongan kedua iaitu wanita-wanita yang berpakaian tetapi bertelanjang dengan maksud mereka tidak menutup aurat dengan sempurna. Rentetan daripada perbuatan tersebut akhirnya membawa kepada kemungkaran yang lebih besar. Selepas dinyatakan golongan tersebut lalu disebutkan pula dalam hadis bahawa kepala mereka mempunyai sanggul seperti bonggol unta yang senget. Justeru, untuk memahami kiasan ini memerlukan kepada huraian dan syarahan daripada para ulama hadis. Dalam hal ini, Imam al-Nawawi memberikan tajuk bab kepada hadis ini dengan nama (النساءالكاسيات العاريات المائلات المميلات) yang bermaksud bab wanita-wanita berpakaian tetapi telanjang yang cenderung kepada perbuatan maksiat dan menarik perhatian orang lain kepadanya.[2] Imam al-Nawawi mensyarahkan perihal sanggul seperti bonggol unta dalam hadis ini dengan berkata: ومعنى رؤوسهن كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ أَنْ يُكَبِّرْنَهَا وَيُعَظِّمْنَهَا بِلَفِّ عِمَامَةٍ أو عصابة أونحوها Maksudnya: Maksud kepala mereka seperti bonggol unta adalah yang membesarkan kepala mereka dengan serban atau lilitan atau seumpamannya.[3] Secara umumnya, bentuk bonggol unta yang dimaksudkan oleh Imam al-Nawawi adalah sesuatu kain yang dililit di atas kepala kaum wanita ketika itu yang seolah-olah nampak seperti bonggol unta. Lilitan kain tudung adalah sesuatu yang terpisah daripada anggota badan seseorang bererti bukan rambut yang dibuat sanggul di bahagian belakang kepala, kemudian disarungkan tudung bagi menutupi bahagian kepala tersebut. Kemudian, Imam al-Munawi menyebutkan bahawa: (رؤوسهن كأسنمة البخت المائلة) أي يعظمن رؤوسهن بالخمر والعمائم التي يلففنها على رؤوسهن حتى تشبه أسنمة الإبل Maksudnya: (kepala mereka seperti bonggol unta yang senget) iaitu dibesarkan di atas kepala mereka dengan kain tudung dan serban yang dililitkannya di atas kepala mereka sehingga menyerupai bonggol unta.[4] Kemudian, Imam al-Munawi menyebutkan lagi bahawa perkara tersebut dilakukan oleh nisa’ al-‘ulama’ (wanita-wanita ulama) pada zaman tersebut. Mereka melilit kepala mereka dengan kain tudung menjadi besar sehingga menjadi seperti serban. Perkara tersebut dilakukan bertujuan untuk membezakan mereka (nisa’ al-‘ulama’) dengan wanita kebiasaan (nisa’ al-balad) dan ia menjadi suatu kebanggaan dan kesombongan.[5] Manakala, al-Qadi ʻIyad pula mensyarahkan maksud “kepala mereka seperti bonggol unta” sebagai menyikat rambut mereka dan mengikatnya sehingga menjadi tinggi di atas kepala mereka, lalu ia nampak seperti bonggol unta”. [6] Selain itu, Muhammad Fu’ad ʻAbd al-Baqi juga memberikan komentar yang sama dengan al-Munawi dan al-Qadi ʻIyad.[7] Bahkan, Majid al-Humawi menambahkan lagi bahawa yang dimaksudkan dengan “kepala mereka seperti bonggol unta yang senget” juga termasuk fesyen rambut yang wujud pada zaman ini.[8] Berdasarkan kepada ulasan dan syarahan ulama di atas, maka dapat difahami bahawa yang dimaksudkan dengan “kepala mereka seperti bonggol unta” boleh diperincikan kepada dua bentuk: Pertama: Sanggul itu bukan daripada rambut tetapi adalah daripada lilitan kain tudung atau serban yang terletak di atas kepala ataupun sedikit senget. Selain itu ia juga termasuk fesyen rambut yang terdapat pada zaman kini yang meninggi di atas kepala. Kedua: Sanggul itu dibuat terus daripada rambut sehingga nampak tinggi di atas kepala. Sekiranya diperhatikan kepada bentuk pertama dan kedua, ia menunjukkan kedudukan sanggul tersebut di atas kepala bukannya di bahagian belakang kepala. Namun terdapat pertambahan huraian terhadap bentuk pertama iaitu fesyen rambut wanita zaman ini yang berbentuk tinggi yang melampau sehingga nampak seperti bonggol unta juga termasuk dalam larangan tersebut. Oleh itu, lebih tepatnya larangan tersebut ditujukan kepada golongan yang sanggulnya di bahagian atas kepala bukannya di belakang kepala. Walaupun demikian, Islam melarang umatnya terutama golongan wanita untuk berpakaian dan berhias dengan cara yang melampau. Hal ini kerana, perbuatan tersebut boleh mendatangkan tarikan kepada yang bukan ajnabi. Manakala, membuat ikatan sanggul rambut dan kemudiannya memakai tudung dan ternampak sedikit bentuk sanggul yang menjadi kebiasaan masyarakat di Malaysia adalah dibolehkan. Oleh itu, Islam mengajarkan kepada umatnya untuk memulakan setiap perbuatan yang dilakukan dengan niat yang baik seperti niat untuk menutup aurat, mengikut sunnah dan lain-lain. Mudah-mudahan Allah SWT memberikan kefahaman yang baik kepada seluruh umat-Nya. Wallahua’lam. [1] Muslim bin al-Hajjaj, al-Musnad al-Sahih al-Mukhtasar bi Naql al-ʻAdl ʻan al-ʻAdl ila Rasulillah SAW, ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-ʻArabi, t.t.), 4: 2192. [2] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-ʻArabi, 1392), 14: 109. [3] Ibid., 14: 110. [4] ʻAbd al-Rauf al-Munawi, Faid al-Qadir Syarh al-Jamiʻ al-Saghir, cet. ke-3 (Beirut: Dar al-Maʻrifah, 1972), 4: 209. [5] Ibid. فقد كان ذلك سيما في نساء علماء زماننا فإنهن لم يزلن في ازدياد من تعظيم رؤوسهن حتى صارت كالعمائم وكلما فعلن ذلك تأسى بهن نساء البلد فيزدن نساء العلماء لئلا يساووهن فخرا وكبرا [6] Abu al-Fadl ʻIyad bin Musa, Ikmal al-Muʻlim bi Fawa’id Muslim, ed. Yahya Ismaʻil (Mesir: Dar al-Wafa’, 1998), 8: 387. فدل أن المشطة الميلاء هى ضفر الغذائر، وشدها إلى فوق وجمعها أعلا الرأس، فيأتى كأسنمة البخت وهذا يدل أن يشبهه بأسنمة البخت [7] Rujuk komentar beliau pada hadis tersebut, Muslim bin al-Hajjaj, al-Musnad al-Sahih al-Mukhtasar bi Naql al-ʻAdl ʻan al-ʻAdl ila Rasulillah SAW, ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi, 4: 2192. [8] Rujuk komentar beliau di ʻAbd al-Rauf al-Munawi, Faid al-Qadir Syarh al-Jamiʻ al-Saghir (Mesir: Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 1356), 4: 208.
656	Soalan Assalamualaikum tuan, saya ada satu kemusykilan berkaitan persoalan akidah. Saya ada hadiri kelas seorang ustaz di mana dia memberi dalil tentang ahli kitab dari kalangan Yahudi dan Nasrani juga ada yang beriman dan masuk syurga. Jadi, kita sebagai orang Islam tidak boleh sesuka hati mengkafirkan orang lain kerana kita pun tak tau nasib kita di akhirat nanti macam mana. Betul ke tuan pernyataan ustaz tersebut? Terima kasih. Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Secara ringkasnya ahli kitab merupakan golongan yang diberi kitab petunjuk iaitu taurat dan injil, atau lebih dikenali sebagai Yahudi dan Nasrani (Kristian). Di dalam Al-Quran banyak diceritakan mengenai sejarah dan ciri-ciri ahli kitab yang berdolak dalih mengenai kenabian Nabi Muhammad SAW. Ahli kitab yang beriman kepada Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW hukumnya adalah muslim seperti umat Muhammad yang lain. Bahkan menjadi kewajipan setiap ahli kitab meninggalkan syariat nabi-nabi mereka yang terdahulu dan beralih kepada pengamalan syariat Muhammadiyah. Jika sedemikian maka mereka tidak lagi dinamakan ahli kitab malah mereka adalah muslim seperti kita. Huraian Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sabahat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari akhirat. Ahli kitab tergolong daripada kalangan Yahudi dan Nasrani yang mempunyai salasilah keturunan Nabi Yaakub AS. Maka, golongan Yahudi dan Nasrani yang bukan dari keturunan Nabi Yaakub AS tidak dianggap sebagai ahli kitab walaupun mereka beragama Yahudi dan Nasrani.[1] Di dalam al-quran, terdapat banyak kisah dan penerangan mengenai mereka berkenaan isu keimanan, sejarah, perkahwinan dan lain-lain. Berkaitan dengan isu keimanan golongan ahli kitab, Allah SWT berfirman: وَقَالُوا۟ كُونُوا۟ هُودًا أَوْ نَصَٰرَىٰ تَهْتَدُوا۟ ۗ قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَٰهِـۧمَ حَنِيفًا ۖ وَمَا كَانَ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ (١٣٥) قُولُوٓا۟ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَآ أُنزِلَ إِلَىٰٓ إِبْرَٰهِـۧمَ وَإِسْمَٰعِيلَ وَإِسْحَٰقَ وَيَعْقُوبَ وَٱلْأَسْبَاطِ وَمَآ أُوتِىَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَمَآ أُوتِىَ ٱلنَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُۥ مُسْلِمُونَ (١٣٧) Maksudnya: “Dan mereka (kaum Yahudi dan Nasrani) berkata: "Jadilah kamu pemeluk ugama Yahudi atau pemeluk ugama Nasrani, nescaya kamu akan mendapat petunjuk". Katakanlah (wahai Muhammad: "Kami orang-orang Islam tidak akan menurut apa yang kamu katakan itu) bahkan kami mengikut ugama Nabi Ibrahim yang tetap di atas dasar Tauhid, dan bukanlah ia dari orang-orang musyrik". (135) Katakanlah (wahai orang-orang yang beriman): "Kami beriman kepada Allah, dan kepada apa yang diturunkan kepada kami (Al-Quran), dan kepada apa yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail dan Nabi Ishak dan Nabi Yaakub serta anak-anaknya, dan juga kepada apa yang diberikan kepada Nabi Musa (Taurat) dan Nabi Isa (Injil), dan kepada apa yang diberikan kepada Nabi-nabi dari Tuhan mereka; kami tidak membeza-bezakan antara seseorang dari mereka (sebagaimana yang kamu - Yahudi dan Nasrani - membeza-bezakannya); dan kami semua adalah Islam (berserah diri, tunduk taat) kepada Allah semata-mata". Surah al-Baqarah (135-136) Menurut Syeikh Wahbah al-Zuhaili, ayat di atas menceritakan berkenaan seruan kepada ahli kitab dan bangsa Arab agar patuh kepada Allah SWT dan mengikuti agama yang benar yang dibawa oleh semua para nabi. Allah SWT juga mencela sifat ahli kitab yang suka berselisih dalam perbezaan yang kecil di mana orang Yahudi dan Nasrani berhujah bahawa agama mereka yang sampai kepada kebenaran mengikut pendapat masing-masing. Tetapi Allah SWT membantah hujah mereka dengan memberi contoh Nabi Ibrahim AS (Yahudi dan Nasrani mengatakan mereka mengikuti agama Ibrahim AS) yang mana beliau bukanlah seorang yang menyekutukan Allah SWT dengan sesuatu pun, baik berhala mahupun patung. Dalam ayat ini juga terdapat sindiran ke atas kesyirikan mereka yang mengatakan Uzair itu adalah anak Allah dan Isa itu adalah anak Allah.[2] [Lihat Tafsir al-Munir: 1/ 323-324] Melalui ayat di atas, kita dapat mengetahui bahawa ahli kitab yang terdiri daripada golongan Yahudi dan Nasrani mempunyai kepercayaan tersendiri yang berlainan daripada agama Islam. Maka Allah SWT menghantar Nabi Muhammad SAW untuk berdakwah kepada mereka agar kembali kepada jalan benar yang tidak menyekutukan Allah SWT. Setelah 2 ayat di atas yang menceritakan berkenaan ciri-ciri ahli kitab yang tersasar daripada jalan Allah SWT, maka ayat ini merupakan jawapan dan kesimpulan daripada Allah SWT berkenaan keimanan ahli kitab: فَإِنْ ءَامَنُوا۟ بِمِثْلِ مَآ ءَامَنتُم بِهِۦ فَقَدِ ٱهْتَدَوا۟ ۖ وَّإِن تَوَلَّوْا۟ فَإِنَّمَا هُمْ فِى شِقَاقٍ ۖ فَسَيَكْفِيكَهُمُ ٱللَّهُ ۚ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ Maksudnya: “Maka kalau mereka beriman sebagaimana kamu beriman (dengan Kitab-kitab Allah dan Rasul-rasulnya), maka sesungguhnya mereka telah beroleh petunjuk; dan jika mereka berpaling (serta tidak mahu beriman dengan sebenar-benar iman) maka sesungguhnya mereka akan tinggal berkekalan dalam perbalahan dan permusuhan (dengan kamu); oleh itu (janganlah engkau khuatir wahai Muhammad) kerana Allah akan memeliharamu (dan umatmu) dari kejahatan mereka; dan Dia lah jua Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” Surah al-Baqarah (137) Imam Fakhruddin al-Razi menyatakan dalam tafsirnya bahawa Allah SWT menyeru kepada ahli kitab untuk beriman kepada petunjuk (kitab taurat dan injil) yang tidak diolah dan diubah isinya. Sebagai contoh jika mereka beriman kepada kitab taurat yang asli di mana tiada sebarang tokok tambah, maka mereka akan diberi hidayah serta petunjuk yang membawa kepada kenabian Nabi Muhammad SAW.[3] [Lihat Tafsir al-Kabir (Mafatihul Ghayb): 2/84] Syeikh Mutawali Sya’rawi pula menyatakan ayat ini merupakan frasa yang berkaitan dengan penyaksian kalimah syahadah bahawa tiada tuhan selain Allah dan Nabi Muhammad itu pesuruh Allah. Setiap Muslim perlu mengucapkan kalimah syahadah untuk membuktikan keimaman, maka ayat ini adalah perumpamaan kepada keimanan ahli kitab agar penyaksian dan kata-kata mereka harus sama seperti Muslim. Jika tidak, mereka akan sentiasa berada di dalam perselisihan dan pergaduhan sesama mereka.[4] [Lihat Tafsir Sya’rawi: 1/610] Akhir sekali, Allah SWT menyenaraikan syarat-syarat untuk ahli kitab diberi ganjaran pahala dan balasan kebaikan jika mereka betul-betul mahu mencari kebenaran dalam keimanan. Syarat tersebut dikemukakan dalam firman Allah SWT: وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ ٱلْكِتَٰبِ لَمَن يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْهِمْ خَٰشِعِينَ لِلَّهِ لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا ۗ أُو۟لَٰٓئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ Maksudnya: “Dan sesungguhnya di antara Ahli Kitab, ada orang yang beriman kepada Allah dan (kepada) apa yang diturunkan kepada kamu (Al-Quran) dan juga (kepada) apa yang diturunkan kepada mereka, sedang mereka khusyuk kepada Allah dengan tidak menukarkan ayat-ayat Allah untuk mengambil keuntungan dunia yang sedikit. Mereka itu beroleh pahalanya di sisi Tuhan mereka. Sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisabNya.” Surah Ali Imran (199) Hamka menjelaskan ayat ini berkenaan kisah Raja Najasyi Ashamah yang telah meninggal dunia. Sebelum beliau meninggal, beliau sempat memeluk Islam dan Nabi SAW memberi arahan agar disolatkan jenazah ke atas beliau secara solat ghaib. Maka turunlah ayat ini ketika mana para sahabat sedang dalam keraguan, yang mana menjelaskan berkenaan adanya ahli kitab yang beriman kepada Allah SWT, beriman kepada Nabi Muhammad SAW serta al-Quran dan kepada pegangan asal mereka sendiri iaitu ajaran Nabi Isa AS. Bahkan keimanan mereka itu kerana apa yang diterangkan oleh kitab mereka (injil) dan bukanlah hasil sifat dengki atau benci. Mereka juga menjadi Muslim yang benar-benar taat mengerjakan ibadah kepada Allah SWT, tidak menyembunyikan kebenaran untuk mendapatkan kedudukan dan keuntungan yang tinggi dan akan mendapat ganjaran syurga kelak.[5] [Lihat Tafsir al-Azhar: 2/1046-1047] Berdasarkan penerangan Hamka di atas, maka kita dapat ketahui syarat-syarat untuk ahli kitab dikira sebagai orang beriman: Beriman kepada Allah SWT Beriman kepada Nabi Muhammad SAW dan kebenaran al-quran Beriman kepada kitab-kitab terdahulu yang tidak diubah isinya Tidak menyembunyikan kebenaran demi pangkat dan kedudukan Kesimpulan Justeru, ahli kitab yang beriman iaitu mereka yang beriman kepada Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW serta tidak kekal dengan syariat rasul mereka yang terdahulu. Mereka ini sama hukumnya seperti muslim yang lain. Namun terdapat juga ahli kita yang dikira kufur atau terkeluar dari Islam, iaitu ahli kitab yang kekal dengan agama Yahudi dan Nasrani serta enggan beriman kepada Nabi Muhammad SAW dan syariatnya. Meskipun ahli kitab itu beriman dengan akidah dan syariat yang dibawa oleh nabi dan rasul mereka tanpa mengubah sedikit pun syariat dan kitab suci mereka, namun jika masih enggan beriman dengan Muhammad SAW sebagai Nabi dan Rasul, maka mereka tetap dikira sebagai kufur dan tidak layak masuk ke syurga Allah SWT. Wallahua’lam. Rujukan: [1] Mohamad Razif, Al-Kafi 484: Perkahwinan dengan Perempuan Ahli Kitab, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1389-al-kafi-li-al-fatawi-siri-ke-484-perkahwinan-dengan-perempuan-ahli-kitab [2] Wahbah al-Zuhaili, Tafsir al-Munir, Damsyik (1991) Cet. Darul FIkr وبعد أن بين الله تعالى أن دين الله واحدا على لسان النبيين جميعا، وأن على العرب وأهل الكتاب اتباع الإسلام الذي هو امتداد لدعوة الأنبياء السابقين، وأن الخلاف في الجزئيات لا يغير من جوهر الدين. بعد هذا ندد المولى سبحانه بتمسك أهل الكتاب بفوارق الدين الجزئية، فقال اليهود: كونوا مع اليهود في دينهم تهتدوا إلى الطريق السوي، وقال النصارى: كونوا مع النصارى تصلوا إلى الحق، فأجابهم الله بقوله: تعالوا إلى ملة إبراهيم الذي تدعون أنكم على دينه، فهي الملة لا انحراف فيها ولا اعواجاح، ولم يكن إبراهيم ممن يشرك بالله سواه من وثن أو صنم. وفي هذا تعريض بشركهم حين قالوا: عزير ابن الله، والمسيح ابن الله. [3] Fakr al-Razi, Tafsir Kabir, Beirut, Cet. Dar Ihya’ al-Turath al-Ghazali. أنكم آمنتم بالفرقان من غير تصحيف وتحريف، فإن ءامنوا بمثل ذلك وهو التوراة من غير تصحيف وتحريف فقد اهتدوا لأنهم يتصلون إلى معرفة نبوة محمد صلى الله عليه وسلم [4] Mutawalli Sya’rawi, Tafsir Khawatir li Sya’rawi, 2010, Cet. Mathabi’ Akhbar al-Yaum. فالمثل هنا يرتبط بالشهادة وكل من آمن بالإسلام نطق بالشهادتين مثل من سبقوه في الإيمان. فالمثلية هنا في العبارة وإيمانهم هو أن يقولوا مثل ما لنا..وشقاق يعني خلافا معكم وخلافا مع بعضهم بعضا. [5] Hamka, Tafsir al-Azhar, Singapura, Cetakan Pustaka Nasional Pte Ltd.
657	Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan soalan, adakah orang murtad boleh mewarisi harta pusaka? Terima kasih. Ringkasan Jawapan Orang murtad tidak boleh mewarisi harta orang Islam, begitu juga harta mereka tidak akan diwarisi oleh orang Islam, malah ia dianggap sebagai harta fai’ lalu diserahkan ke Baitulmal untuk kepentingan umat Islam. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Saban hari, kita mendengar banyak kes permohonan untuk menukar status atau keluar daripada agama Islam yang dikemukakan ke Jabatan Agama Islam Negeri (JAIN). Oleh yang demikian, timbul persoalan dalam kalangan masyarakat akan harta mereka yang murtad ini, adakah ia boleh diwarisi atau juga adakah mereka (yakni si murtad) boleh mewarisi harta kaum kerabatnya yang muslim? Menjawab kepada persoalan ini, perlu diketahui bahawa antara sebab-sebab yang menghalang daripada berlakunya perwarisan harta peninggalan ialah perbezaan agama. Perkara ini jelas melalui hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Usamah bin Zaid R.Anhuma, Baginda bersabda: لاَ يَرِثُ الْمُسْلِمُ الكَافِرَ وَلاَ الكَافِرُ الْمُسْلِمَ Maksudnya: “Orang Islam tidak boleh mewarisi harta seorang kafir begitu juga orang kafir tidak boleh mewarisi harta seorang Muslim.” Riwayat Bukhari (6764) Penegasan ini juga adalah bersandarkan kepada ijma‘ ulama’ yang menyatakan ketiadaan perwarisan antara orang Islam dan orang kafir.[1] Berhubung dengan isu mewarisi harta orang bukan Islam atau sebaliknya, telah kami jawab melalui artikel kami yang bertajuk Al-KAFI LIL FATAWI #1731: MEWARISI HARTA BUKAN MUSLIM.[2] Seterusnya, berbalik kepada persoalan yang diajukan berkenaan harta pusaka bagi orang murtad atau mereka yang keluar daripada agama Islam, Imam al-Nawawi menyebut di dalam kitab beliau, Minhaj al-Tolibin, beliau menukilkan[3]: وَلَا يَرِثُ مُرْتَدٌّ وَلَا يُورَثُ Maksudnya: Dan orang murtad tidak boleh mewarisi (harta orang Islam) begitu juga (mereka yakni orang murtad) tidak boleh diwarisi. Perkara ini ada disebut jua oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami, beliau turut menyebut hal yang sama yakni orang murtad tidak boleh mewarisi harta orang Islam sekalipun dia kembali kepada Islam selepas perginya si mati. Hal ini kerana, tiada pertolongan antaranya dengan orang lain atas sebab dirinya yang meninggalkan agama. Imam al-Subki ada menyebut bahawa pandangan Ibn al-Rif‘ah berkenaan berlakunya perwarisan orang murtad terhadap harta orang Islam sekiranya dia (orang yang murtad itu) kembali kepada Islam adalah sesuatu yang mencarik keputusan ijma‘ ulama[4]. Syeikh Muhammad al-Zuhaili pula menyatakan bahawa tiada perwarisan harta antara orang murtad dan orang Islam atas sebab kedua-duanya berlainan agama, dan ini menjadi halangan kepada berlakunya perwarisan sesama mereka[5]. Oleh yang demikian, harta orang murtad tidak akan diwarisi bahkan harta mereka dianggap sebagai harta fai’[6] dan diserahkan ke Baitulmal sama ada harta tersebut diperolehi ketika masih Islam atau setelah murtad, sewaktu dia sihat ataupun sakit[7]. Namun sekiranya individu tersebut kembali ke agama Islam sebelum kewafatannya, maka hartanya itu dikembalikan semula kepadanya[8]. Kesimpulannya, orang murtad tidak boleh mewarisi harta orang Islam, begitu juga harta mereka tidak akan diwarisi oleh orang Islam, malah ia dianggap sebagai harta fai’ lalu diserahkan ke Baitulmal untuk kepentingan umat Islam. Akhir kalam, semoga Allah SWT mengurniakan kita kefahaman dan keikhlasan dalam menuntut ilmu. Wallahu A‘lam. [1] Ahmad bin Muhammad bin ‘Ali bin Hajar al-Haitami, Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, (Mesir: Al-Maktabah al-Tijariyah al-Kubra, t.c, 1357H), 6/415. [2] Lihat: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1731-mewarisi-harta-bukan-muslim, laman web diakses pada 28 Feb 2022. [3] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Minhaj al-Talibin wa ‘Umdat al-Muftiin fi al-Fiqh, Tahkik: ‘Iwadh Qasim Ahmad ‘Iwadh, (T.tp: Dar al-Fikr, cetakan pertama, 1425H), 1/185. [4] Al-Haitami, Tuhfat al-Muhtaj, 6/416. (وَلَا يَرِثُ) زِنْدِيقٌ وَهُوَ مَنْ لَا يَتَدَيَّنُ بِدِينٍ وَلَا (مُرْتَدٌّ) حَالَ الْمَوْتِ بِحَالٍ وَإِنْ أَسْلَمَ؛ لِأَنَّهُ لَا مُنَاصَرَةَ بَيْنَهُ وَبَيْنَ أَحَدٍ لِإِهْدَارِهِ وَبَحْثُ ابْنِ الرِّفْعَةِ إرْثَهُ إذَا أَسْلَمَ خَارِقٌ لِلْإِجْمَاعِ قَالَهُ السُّبْكِيُّ (وَلَا يُورَثُ) بِحَالٍ بَلْ مَالُهُ فَيْءٌ لِبَيْتِ الْمَالِ سَوَاءٌ مَا اكْتَسَبَهُ فِي الْإِسْلَامِ وَالرِّدَّةِ ارْتَدَّ فِي صِحَّتِهِ أَوْ مَرَضِهِ. [5] Muhammad al-Zuhaili, al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafie, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1434H), 4/356. ميراث المرتد: والمرتد عن الإسلام كافر، ولا دين له، فلا يرث من أحد، لاختلاف الدّين، ولا يرث من مرتد مثله، لأنّ ما خلفه المرتد فيء لبيت مال المسلمين، ولا يرث من كافر أصلي (ولو اتحدا بالدّين) للمنافاة بينهما، فإن المرتد لا دين له، ولا يقرّ علي الدين الذي انتقل إليه، وذاك يقر، ولا يرث المرتد من مسلم لاختلاف الدين للحديث السابق وإن عاد إلى الإسلام بعد موت مورثه. [6] Harta fai’ merupakan harta rampasan daripada orang kafir. [7] Al-Haitami, Tuhfat al-Muhtaj, 6/416. Lihat juga: Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, ‘Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafie, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1413H), 5/78-79. هذا، والمرتد عن الإسلام كافر، لا يرث من أحد شيئاً، ولا يرثه أحد، بال ماله يكون فيئاً لبيت مال المسلمين، سواء اكتسب ذلك المال في الإسلام، أم في الردّة. Lihat juga: Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab, (T.tp: Dar al-Fikr, t.c, t.t), 16/59. قال الشافعي: وميراث المرتد لبيت المال. قال العمراني: وجملة ذلك أن العلماء اختلفوا في الارث بعد موته على أربعة مذاهب، فذهب الشافعي رحمه الله إلى أن ماله لا يورث بل يكون فيئا لبيت المال. سواء في ذلك ما اكتسبه في حال إسلامه أو في حال ردته، وسواء قلنا إن ملكه يزول أو لا يزول أو موقوف. [8] Al-Zuhaili, al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 4/356. ولا يرث أحد المرتد، لأن ماله بعد موته فيء لبيت مال المسلمين، سواء اكتسبه في الإسلام، أو في الرّدة، فإذا عاد إلى الإسلام قبل وفاته فترد إليه أمواله.
658	Soalan: Apakah terdapat athar daripada Nabi SAW berkaitan kedudukan orang makan yang bersyukur sama seperti orang berpuasa yang sabar? Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Ibadah puasa mempunyai banyak kelebihan sebagaimana yang dikhabarkan oleh Baginda SAW. Ini kerana, setiap perkara yang disyariatkan oleh Allah SWT pasti mempunyai banyak hikmah yang tersurat dan tersirat di sebalik pensyariatan tersebut. Tambahan pula, Nabi SAW sentiasa berpuasa pada hari Isnin dan Khamis sebagaimana yang dinyatakan oleh isteri Baginda SAW yang tercinta: Daripada Aisyah RA, berkata: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَرَّى صَوْمَ الِاثْنَيْنِ وَالخَمِيسِ Maksudnya: “Adapun Nabi SAW sentiasa berpuasa pada hari Isnin dan Khamis.” [Riwayat al-Tirmizi (745)] Berdasarkan kepada soalan di atas, memang terdapat hadith yang menceritakan berkaitan kedudukan orang makan yang bersyukur sama seperti orang berpuasa yang sabar. Hadith tersebut diriwayatkan oleh: Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: الطَّاعِمُ الشَّاكِرُ بِمَنْزِلَةِ الصَّائِمِ الصَّابِرِ Maksudnya: “Orang makan yang bersyukur sama kedudukannya seperti orang berpuasa yang sabar.” [Riwayat al-Tirmizi (2486) dan Ibn Majah (1764)][Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan gharib][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menghukum hadith ini sebagai hasan] Melihat kepada hadith ini, Syeikh al-Talidi berkata yang dimaksudkan dengan orang yang makan di dalam hadith ini adalah orang yang jarang berpuasa. Adapun yang dimaksudkan dengan bersyukur pula adalah orang yang mendirikan hak-hak ketika makan seperti memuji Allah SWT serta menggunakan kekuatan yang ada pada jalan ketaatan kepada Allah SWT. Dengan itu, dia akan mendapatkan pahala daripada Allah SWT. Tambahan pula, yang difahami daripada maksud kedudukan adalah pada ganjaran yang akan diperolehi. Selain itu, maksud orang yang berpuasa pula adalah seseorang yang selalu berpuasa dan jarang sekali tidak berpuasa serta mereka bersabar dengan kelaparan, dahaga dan sebagainya. Di samping itu juga, hadith ini juga menunjukkan kelebihan orang kaya yang bersyukur dengan orang miskin yang bersabar. [Lihat: Jawahir al-Bihar, 1/473] Kata al-Qari, cara paling kurang bersyukur adalah dengan membaca bismillah ketika makan dan mengucapkan alhamdulillah setelah selesai. Adapun, tahap sabar yang paling kurang adalah dengan memelihara dirinya daripada melalukan perbuatan yang merosakkan (membatalkan) puasa. Selain itu, kata al-Muzahhar perumpamaan ini pada layaknya mereka untuk mendapat ganjaran atau pahala daripada Allah SWT. [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 7/160] Tambahan pula, zahir hadith menunjukkan persamaan pada ganjaran tetapi yang dimaksudkan adalah keduanya berhak mendapat ganjaran. [Lihat: Hasyiah al-Sindi, 4/25] Penutup Kesimpulannya, hadith yang menceritakan berkaitan kedudukan orang makan yang bersyukur sama seperti orang berpuasa yang bersabar adalah hasan dan keduanya berhak mendapat ganjaran daripada Allah SWT. Ini juga menunjukkan kelebihan bagi orang yang sentiasa bersyukur dengan segala nikmat yang dikurniakan oleh Allah SWT serta sentiasa bersabar dalam melaksanakan amal ibadah kepada-Nya. Akhirnya, semoga Allah SWT menerima segala amalan kita serta memasukkan kita ke dalam syurga-Nya. Amin. Wallahua’alam
659	Soalan Assalamualaikum dato seri. Saya nk tanya soalan mengenai haji. Jika seseorang yang sudah pernah pergi haji, lalu bernazar untuk pergi haji lagi, jika sesuatu hajatnya tercapai, adakah boleh dia mengerjakan haji badal pada haji nazar nya itu? Jawapan Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah SWT selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri Baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat. Haji merupakan salah satu daripada rukun-rukun Islam ini seperti hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Omar RAnhuma, katanya aku mendengar Rasullullah SAW bersabda: بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَإِقَامِ الصَّلاَةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَالْحَجِّ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ Maksudnya: Terbinanya Islam itu atas lima perkara; syahadah bahawasanya tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji dan puasa di bulan Ramadhan Riwayat al-Bukhari (8) Badal Haji Mewakilkan ibadah haji atau lebih dikenali sebagai Badal Haji. Tidak sah apabila mewakilkan ibadah haji kepada orang lain sekiranya ia mempunyai kekuatan dalam melakukannya. Imam Nawawi di dalam syarahnya menyatakan, pendapat jumhur ulama’ mengharuskan badal (mewakilkan) Haji ke atas orang yang telah meninggal dunia dan uzur yang tiada harapan untuk sembuh. (Lihat: Syarah al-Nawawi ala Muslim, 8/27) Dr. Wahbah Zuhaili di dalam kitabnya menyatakan diharuskan bagi seseorang itu untuk melakukan ibadah haji ke atas orang lain dengan dua keadaan: Uzur yang berpanjangan iaitu tubuh badannya tidak mampu untuk melakukan ibadah haji. Ini mungkin kerana keadaannya yang sudah tua dan sakit yang tiada harapan untuk sembuh. Dan ia berkemampuan dari segi harta untuk melakukan ibadah haji. Selain itu, tidak sah badal haji sekiranya tidak mendapat keizinan dari tuan badannya sekiranya ia masih hidup. Meninggal dunia dan tidak sempat menunaikan ibadah haji. Maka wajib ke atas warisnya untuk menunaikan haji ke atasnya. Dan ia seorang berkemampuan dari segi kewangan. Begitu juga harus menunaikan haji ke atas orang lain sama ada yang telah meninggal dunia ataupun yang uzur berpanjangan pada menunaikan haji sunat. (Lihat: al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu, 3/2098) Ini seperti hadis yang diriwayatkan oleh Abu Razi al-Uqaili, katanya إِنَّ أَبِي شَيْخٌ كَبِيرٌ لاَ يَسْتَطِيعُ الْحَجَّ وَلاَ الْعُمْرَةَ وَلاَ الظَّعَنَ ‏.‏ قَالَ ‏ "‏ حُجَّ عَنْ أَبِيكَ وَاعْتَمِرْ Maksudnya: Sesungguhnya ayahku sudah tua sekali, tidak mampu menunaikan haji dan umrah dan tidak berkemampuan ke sana, Rasulullah SAW bersabda '' Haji dan Umrahkanlah untuk ayahmu''. Riwayat Abu Daud, (1810) Syarat-syarat Bagi Sesiapa Yang Menunaikan Badal Haji kepada Orang lain Di syaratkan bagi sesiapa yang ingin melakukan badal haji ke atas orang lain, mestilah telah menunaikan haji wajib ke atas dirinya sendiri. Tidak harus bagi seseorang itu menunaikan badal haji sekiranya ia masih belum menunaikan Haji Islam (Haji Fardhu), Haji Qada’ atau Haji Nazar. Sekiranya seseorang itu berihram haji atau umrah sunat, dan dia masih belum melakukan haji atau umrah fardhu maka tertunai ihramnya yang fardhu. Dan sekiranya ia berihram untuk haji atau umrah Nazar, dan masih belum melakukan haji dan umrah fardhu, maka tertunailah ihramnya yang fardhu. Perkara ini boleh dikiaskan kepada sesiapa yang melakukan ihram untuk orang lain dan dia masih belum melaksanakan kefardhuannya. (Lihat: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 2/291-292) Ini seperti hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas RA. Bahawa Nabi SAW mendengar daripada seorang lelaki berkata: لبَّيْكَ عَنْ شُبْرُمَةَ, قَالَ: " مَنْ شُبْرُمَةُ? " قَالَ: أَخٌ [ لِي ], أَوْ قَرِيبٌ لِي, قَالَ: " حَجَجْتَ عَنْ نَفْسِكَ? " قَالَ: لَا.‏ قَالَ: "حُجَّ عَنْ نَفْسِكَ, ثُمَّ حُجَّ عَنْ شُبْرُمَةَ " Maksudnya: Ya Allah aku datang menyambut seruan-Mu bagi pihak Shubrumah, Baginda SAW bertanya: “Siapakah Shubrumah”. Dia menjawab: “Dia saudaraku, atau keluargaku”, Baginda SAW bertanya: “adakah kamu telah melakukan haji ke atas diri kamu”? Dia berkata: tidak. Baginda SAW bersabda: “lakukan haji ke atas dirimu kemudian ke atas Shubrumah”. Riwayat Abu Daud (1811) Nazar Nazar adalah mewajibkan diri untuk melakukan perjanjian yang mendekatkan diri kepada Allah SWT. Syeikh Muhammad Zuhaili di dalam karangannya mentakrifkan nazar: اِلْتِزَامُ قُربُةِ لَم تَتَعَيَّن فِي الشَّرْعِ، إِمَّا مُطْلَقًا، أَوْ مُعَلَّقًا عَلَى شَيْء Maksudnya: Mewajibkan atas diri sendiri suatu perbuatan qurbah (mendekatkan diri dengan Allah) yang tidak ditentukan dalam syara’, sama ada secara mutlak atau pun dengan menta’liqkan (yakni mengkaitkan) dengan suatu perkara. (Lihat: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie 2/501) Di dalam al-Fiqh al-Manhaji nazar adalah, membuat iltizam untuk melakukan sesuatu kebajikan yang tidak wajib dari segi syara’ sama ada dikaitkan dengan sesuatu ataupun tidak. (Lihat: al-Fiqh al-Manhaji ala Mazhab al-Imam al-Syafie, 3/21) Nazar merupakan perkara yang disyariatkan Allah SWT. Firman-Nya: وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ Maksudnya: hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazarnya. (Surah al-Haj, 29) Nazar Menunaikan Haji Adapun dalam bernazar untuk menunaikan haji, dia hendaklah melakukan sendiri sekiranya mampu. Dan sekiranya ia tidak mampu, maka hendaklah ia digantikan oleh orang lain bagi pihaknya walaupun dikenakan upah. Hal sebagaimana kewajipan ibadah haji fardhu yang akan dilakukan oleh orang lain sekiranya ia tidak mampu melakukannya. (Lihat: al-Fiqh al-Manhaji ala Mazhab al-Imam al-Syafi’e, 3/28) Syeikh Muhammad Zuhaili menyatakan, sesiapa yang bernazar untuk menunaikan haji, hendaklah ia menunaikannya. Melainkan, sekiranya ia uzur sehingga tidak mampu melakukan ibadah haji serta usia yang lanjut, maka boleh diwakilkan ibadah haji dengan mendapat keizinannya. (Lihat: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 2/514) Kesimpulan Berdasarkan kepada persoalan dan nas yang diberikan, dapat disimpulkan bahawa: Seseorang yang bernazar untuk menunaikan haji hendak disempurnakan dengan dirinya sendiri. Haji Nazar tidak boleh diniat (dilakukan) bersama haji badal yang fadhu (melakukan ibadah haji bagi pihak orang lain). Ini seperti yang dikatakan oleh Imam al-Nawawi: “Tidak boleh menunaikan badal haji fardhu dan nazar haji dalam masa yang sama, ini kerana seseorang itu tidak boleh menunaikan dua ibadah haji dalam satu masa yang sama”. (Lihat: al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 42/35) Disyaratkan kepada sesiapa yang ingin melakukan ibadah haji bagi orang lain, supaya menyempurnakan ibadah haji yang wajib ke atas dirinya sendiri dahulu. Oleh itu, tidak boleh melakukan haji Nazar pada masa yang sama melakukan ibadah haji ke atas orang lain (Badal Haji). Semoga kita diberi kefahaman yang baik untuk melaksanakan ibadah kepada Allah SWT Selain itu boleh rujuk artikel: AL-KAFI #955: BERNAZAR MENUNAIKAN IBADAH WAJIB Al-KAFI #1003: BADAL HAJI BAGI ORANG YANG TIDAK SIHAT AL-KAFI #433: HUKUM BADAL HAJI
661	SOALAN Assalamualaikum, Apakah hukum seseorang itu melaksanakan solat tanpa memakai pakaian dalam? Adakah ia akan membatalkan solat tersebut kerana berlaku banyak pergerakan? Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. RINGKASAN JAWAPAN Hukum solat tanpa memakai pakaian dalam yang melibatkan pergerakan zakar dan payudara adalah sah kerana pergerakan tersebut termasuk dalam kategori pergerakan anggota yang tidak mampu dikawal dan bukan kategori pilihan orang yang mendirikan solat. Ia juga termasuk dalam pergerakan sedikit kerana melibatkan anggota badan yang ringan HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Perbahasan mengenai pergerakan-pergerakan yang boleh membatalkan solat telah dibahaskan oleh ulama-ulama fiqah sejak sekian lama. Imam al-Nawawi menyatakan dalam kitabnya Minhaj al-Tolibin berkenaan pergerakan-pergerakan anggota badan yang boleh membatalkan solat dalam mazhab al-Syafi‘i iaitu: ولو فعل في صلاته غيرها إن كان من جنسها بطلت إلا أن ينسى وإلا فتبطل بكثيره لا قليله Maksudnya: “Dan jika dia melakukan di dalam solatnya sesuatu perbuatan lain sekalipun dari jenisnya, maka terbatal solat kecuali kerana terlupa. Dan jika perbuatan itu bukan dari jenisnya, maka batal solatnya jika dilakukan dengan pergerakan yang banyak, dan pergerakan yang sedikit tidak membatalkan solat.” Berdasarkan ungkapan ini, dapat difahami bahawa pergerakan yang dilakukan secara sengaja selain daripada perbuatan asal dalam solat sekalipun ia termasuk dalam jenis perbuatan dalam solat (seperti menambah rukuk atau sujud), maka batal solat tersebut kecuali dilakukan dalam keadaan terlupa. Manakala, pergerakan yang tidak termasuk dalam jenis perbuatan dalam solat, maka terbatal solat tersebut jika ia dilakukan dengan pergerakan yang banyak. Adapun pergerakan yang sedikit tidak akan membatalkan solat[1]. Para fuqaha mazhab al-Syafi’i telah membahaskan berkenaan kategori pergerakan banyak yang membatalkan solat dan perbezaannya dengan pergerakan sedikit. Ia mengikut ketetapan berikut: Pergerakan yang banyak mestilah dilakukan oleh anggota badan yang berat seperti tangan, kaki dan kepala[2]. Jika ia hanya melibatkan pergerakan anggota badan yang ringan seperti lidah, kelopak mata, bibir, zakar atau jari (tanpa menggerakkan telapak tangan seperti keadaan menggaru), maka tidak batal solat sekalipun dilakukan berulang kali kerana ia termasuk dalam pergerakan yang sedikit[3]. Pergerakan yang banyak ialah pergerakan yang dilakukan tiga kali secara berturut-turut atau lebih menurut uruf setempat. Berturut-turut itu dikira apabila pergerakan kedua tidak terputus daripada pergerakan pertama dan pergerakan ketiga tidak terputus daripada pergerakan kedua[4]. Ini bersandarkan kepada sabda Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah RA: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُصَلِّي وَهُوَ حَامِلٌ أُمَامَةَ بِنْتَ زَيْنَبَ، بِنْتِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَلِأَبِي الْعَاصِ بْنِ رَبِيعَةَ بْنِ عَبْدِ شَمْسٍ، فَإِذَا سَجَدَ وَضَعَهَا، وَإِذَا قَامَ حَمَلَهَا. Maksudnya: “Rasulullah SAW pernah mengerjakan solat sambil mendukung Umamah binti Zainab, yang merupakan anak perempuan Zainab dan Abu al-As bin Rabiah bin Abd Syams, ketika sujud baginda meletakkannya dan apabila berdiri baginda mendukungnya.” (Riwayat al-Bukhari[5] dan Muslim[6]) Sebagai contoh seseorang melangkah kaki dengan dua langkah sederhana atau dua pukulan sederhana atau memberi isyarat menjawab salam tidak akan membatalkan solat kerana ia termasuk dalam pergerakan yang sedikit[7]. Satu pandangan mengatakan “berturut-turut” adalah apabila jarak pergerakan pertama dan seterusnya adalah kurang daripada satu rakaat yang seminimum mungkin[8]. Namun dalam kitab I’anah al-Tolibin menjelaskan bahawa ini merupakan pandangan yang lemah[9]. Terdapat satu lagi pandangan yang menjelaskan bahawa “berturut-turut” adalah dengan kadar tomakninah anatara dua pergerakan dan pandangan ini yang menjadi amalan kebiasaan masyarakat kita[10]. Pandangan kedua ini disokong dalam Taqrirat al-Sadidah, iaitu jarak pergerakan pertama dan kedua adalah dengan kadar bacaan قل هو الله احد)) atau (الباقيات الصالحات)[11]. Justeru, pengharmonian permasalahan ini menurut kebiasaan apa yang diajar kepada masyarakat dan lebih bersesuaian dengan uruf. Pergerakan tersebut mestilah bukan termasuk daripada pergerakan yang tidak dapat mampu dikawal seperti menggaru kudis dan menggigil kerana kesejukan sebagaimana dinyatakan dalam Nail al-Raja, iaitu[12]: ولم يكن ضروريا لا يقدر على تركة كحكة الجرب Maksudnya: “Tidak termasuk (dalam hukum terbatal solat disebabkan pergerakan yang banyak) adalah mereka yang berada dalam keadaan darurat yang tidak mampu meninggalkan (pergerakan yang banyak kerana diluar kemampuan) seperti orang yang menghidapi penyakit kudis gatal (yang teruk). Kesimpulannya, merujuk kepada persoalan berkenaan pergerakan zakar dan payudara bagi orang yang menunaikan solat. Di sisi fuqaha Syafi’iyyah, pergerakan ini termasuk dalam kategori pergerakan anggota badan yang bukan kategori pilihan orang yang mendirikan solat kerana ia diqiyaskan dengan solat dalam keadaan tidak mampu mengawal pergerakkan. Ia juga dikaitkan dengan pergerakan sedikit kerana hanya melibatkan anggota badan yang ringan iaitu zakar dan payudara. Justeru, hukum solat bagi mereka yang tidak memakai pakaian dalam adalah sah dan tidak membatalkan solat sebanyak mana pergerakan sekalipun. Wallahu a’lam. Rujukan: [1] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syaraf. Minhaj al-Tolibin wa Umdah al-Muftin fi al-Fiqh. Ed: Iwadh Qasim Ahmad. (Beirut: Dar al-Fikr, 2005). Hlmn 32. [2] Sayyed Ahmad bin Umar al-Syatiri. Nail al-Raja.bi Syarh Safinah al-Naja. (Qaherah: Matba’ah al-Madani, 1972). Hlmn 107. يشترط أن يكون ثقيلا كاليد والرجل والراس [3] Al-Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Ahmad. Al-Iqna’ fi Hal Alfaz Abi Syuja’. Ed: Maktab al-Buhuth wa al-Dirasat. (Beirut: Dar al-Fikr, t.tt). Jld 1. Hlmn 150. لَا الحركات الْخَفِيفَة المتوالية كتحريك أَصَابِعه بِلَا حَرَكَة كَفه فِي سبْحَة أَو عقد أَو حل أَو نَحْو ذَلِك كتحريك لِسَانه أَو أجفانه أَو شَفَتَيْه أَو ذكره مرَارًا وَلَاء فَلَا تبطل صلَاته بذلك [4] Al-Bajuri, Ibrahim bin Muhammad bin Ahmad. Hasyiah al-Bajuri. Ed: Mahmud Soleh Ahmad. (Jeddah: Dar al-Minhaj, 2016). Jld 2 hlmn 25. (المتوالي) اي : المتتابع عرفا, بحيث لا يعد العمل الثاني منقطعا عن الأول, ولا الثالث منقطعا عن الثاني, [5] Muhammad bin Ismail al-Bukhari. Sahih al-Bukhari. (Beirut: Dar al-Tuq al-Najah, 1422 H). jld 1. Hlmn 109. No hadis: 516. [6] Muslim Ibnu Hujjaj al-Naisaburi. Sahih Muslim. (Turki: Dar al-Tabaah al-Amirah, 1334 H). Jld 2. Hlmn 73. No hadis: 543. [7] Ibid. al-Khatib al-Syirbini. Jld 1. Hlmn 150. وَكَذَا الخطوتان المتوسطتان والضربتان كَذَلِك وَالثَّلَاث من ذَلِك أَو غَيره كثير إِن توالت [8] Ibid. al-Bajuri. Jld 2. Hlmn 25. وقيل : بألا يكون بين الفعلين ما يسه ركعة بأخف ممكن. [9] Al-Dimyati, Abu Bakar Uthman bin Muhammad Syata. I’anah al-Tolibin ala Hal Alfaz Fath al-Mu’in. (t.t: Dar al-Fikr, 1997). Jld 2. Hlmn 248. وحد البغوي بأن يكون بينهما قدر ركعة ضعيف، كما في المجموع. [10] Ibid. al-Bajuri. Jld 2. hlmn 25 وقيل : بألا يطمئن بينهما, والمعتمد : الول [11] Hassan bin Ahmad bin Muhammad al-Kaff. Al-Taqrirat al-Sadidah. (Tarim: Dar al-Ilmu wa al-Dakwah, 2003). Hlmn 263. ويكون ذلك بالعرف, وقدره بعضهم بأن يفصل بينهم بقدر سورة (قل هو الله أحد) او بقدر (الباقيات الصالحات) [12] Ahmad bin Umar al-Syatiri. Nail al-Raja bi Syarh Safinah al-Naja. (Kuwait : Dar al-Dhiya). Hlmn 227.
662	SOALAN: Assalamualaikum wbt. Jika orang bukan Islam berbuat baik sesama manusia dan buat amal kebajikan, adakah mereka dapat balasan kebaikan atau pahala? Mohon penjelasan dari tuan mufti. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN: Perkara kebaikan dan amal kebajikan yang dilakukan oleh orang bukan Islam di atas dunia akan dibalas oleh Allah SWT dengan balasan kebaikan di atas dunia juga. Namun tidak di akhirat, kerana di akhirat hanya orang Islam sahaja yang layak mendapat rahmat dan balasan kebaikan oleh Allah SWT. HURAIAN JAWAPAN: Alhamdulillah, segala pujian bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas baginda junjungan Nabi Muhammad SAW, keluarga baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari akhirat. Firman Allah SWT: وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا Maksudnya: “Dan Kami tujukan perbicaraan kepada apa yang mereka telah kerjakan dari jenis amal (yang mereka pandang baik), lalu Kami jadikan dia terbuang sebagai debu yang berterbangan” Surah al-Furqan (23) Imam al-Qurtubi mengatakan dalam tafsirnya bahawa ayat di atas menerangkan keadaan orang kafir di akhirat kelak. Amalan baik orang-orang kafir atau orang bukan Islam di akhirat kelak tidak akan dihitung oleh Allah SWT kerana tiada manfaat. Ini kerana mereka hidup dalam keadaan batil dan kafir, maka setiap amalan kebaikan akan menjadi debu, seperti tanah yang asalnya kelihatan namun apabila ditiup debunya bertebangan dan hilang begitu sahaja. [Lihat Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Quran: 7/24] Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili pula dalam tafsirnya mengatakan, amalan baik orang bukan Islam seperti memuliakan orang lain, sedekah, membebaskan tahanan, memberi perlindungan kepada mereka yang memerlukan, serta amal kebajikan mereka yang lain tidak akan dapat menyelamatkan mereka di akhirat kelak. Allah SWT menjadikan amalan-amalan tersebut hancur lebur sehingga tidak bermanfaat dan memberi kebaikan sama sekali, lantaran mereka tidak memiliki syarat secara syariat untuk diterima sesuatu amalan – iaitu mengerjakannya kerana Allah SWT dan sesuai dengan syariat-Nya. [Lihat Tafsir al-Munir: 10/65] Walaupun begitu, amalan orang bukan Islam di atas dunia akan dibalas dengan kebaikan di atas dunia juga, sebagai bukti bahawa sifat maha penyayang Allah SWT yang kasihkan akan hamba-Nya. Ini berdasarkan hadis Nabi SAW: إن الكافر إذا عمل حسنة، أطعم بها طعمة من الدنيا، أما المؤمن، فإن الله تعالى يدخر له حسناته في الآخرة، ويعقبه رزقاً في الدنيا على طاعته. وفي رواية‏:‏ ‏‏إن الله لا يظلم مؤمنا حسنة يعطى بها في الدنيا، ويجزى بها في الآخرة، وأما الكافر، فيطعم بحسنات ما عمل لله تعالى، في الدنيا حتى إذا أفضى إلى الآخرة، لم يكن له حسنة يجزى به Maksudnya: “Sesungguhnya orang kafir jika dia melakukan amalan kebaikan, maka dia akan dibalas dengan kebaikan di atas dunia. Ada pun orang yang beriman, Allah SWT akan membalas amalan kebaikannya di akhirat kelak, dan menyediakan ganjaran rezeki di atas dunia kerana ketaatannya. Dalam riwayat yang lain: Sesungguhnya Allah SWT tidak menzalimi seorang mukmin yang membuat amalan kebaikan kerana dia akan diberi balasan kebaikan di atas dunia, dan akan dibalas juga di akhirat kelak. Ada pun orang kafir mereka akan diberi ganjaran kebaikan di atas dunia terhadap perbuatan mereka tetapi di akhirat kelak tiada ganjaran yang akan diberikan” (Riwayat Muslim: 2808) Syeikh Ali Abdul Hamid menjelaskan hadis ini bahawa para ulama bersepakat tentang orang yang mati dalam keadaan kafir tidak akan mendapat ganjaran pahala di akhirat, dan segala amalan kebaikannya di dunia tidak berguna di akhirat kelak. Namun hadis ini juga mengatakan bahawa orang kafir akan diberi rezeki di dunia kerana amalan kebaikan mereka, yang mana amalan itu jika dilakukan oleh orang mu’min maka akan dikira sebagai perkara yang mendekatkan diri kepada Allah SWT. Tetapi amalan itu hanya terpakai pada perbuatan kebaikan yang tidak perlu kepada niat untuk menjadikan perbuatan itu sah sebagai ibadah (contohnya solat memerlukan niat) seperti amalan silaturrahim, bersedakah, membantu orang yang susah dan lain-lain. [Lihat al-Minhaj fi Syarah Sahih Muslim: 1/287] KESIMPULAN: Justeru, amalan kebaikan dan kebajikan yang dilakukan oleh golongan bukan Islam di atas dunia akan dibalas oleh Allah SWT dengan kebaikan di atas dunia juga seperti diberi rezeki, kesihatan, kasih sayang sesama manusia dan lain-lain. Tetapi mereka di akhirat kelak tidak akan mendapat apa-apa ganjaran kerana tidak beriman kepada Allah SWT dan tidak mengikuti syariat-Nya, malah amalan mereka tidak bermanfaat sama sekali untuk membantu mereka di akhirat kelak. Wallahua’lam. Bibliografi Muhammad Ibrahim Hifnawi. 2010. Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Quran li Imam al-Qurtubi. Darul Hadith Kaherah. Abdul Hayyie al-Kattani. 2018. Tafsir al-Munir li Wahbah az-Zuhaili. Gema Insani Jakarta. Ali Abdul Hamid Beltarji. 1994. Al-Minhaj fi Syarah Sahih Muslim li Imam an-Nawawi. Darul Khair Beirut.
664	Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Apa perbezaan antara taufik dan hidayah? Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Allah SWT berfirman: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَـٰكِنَّ اللَّـهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ ۚ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ Maksudnya: “Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi (supaya ia menerima Islam), tetapi Allah jualah yang berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang (ada persediaan untuk) mendapat hidayah petunjuk (kepada memeluk Islam).” Surah al-Qasas (56) Ibn Kathir berkata: "Allah SWT berfirman kepada Rasul-Nya SAW: “Sesungguhnya engkau tidak berkuasa memberikan hidayah kepada orang yang engkau cintai”, maksudnya itu bukan urusanmu. Tetapi, kewajibanmu hanya menyampaikan dan Allah akan memberi hidayah (petunjuk) kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. (Lihat Tafsir al-Quran al-'Azim, 10/473) Guru kami, Fadilatu al-Syeikh Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti berkata: “Hidayatu al-Taufiq khusus untuk Allah, tidak diberikan kepada nabi yang diutuskan atau malaikat yang hampir. Justeru, Nabi Nuh sendiri tidak mampu memberikan hidayah kepada anaknya, Nabi Ibrahim kepada bapanya – walaupun kepada anak atau ayahnya.” Imam Ibn Rajab al-Hanbali membahagikan hidayah kepada dua: Hidayah yang bersifat mujmal, iaitu hidayah kepada agama Islam dan iman, yang ini dianugerahkan-Nya kepada setiap muslim. Hidayah yang bersifat khusus dan terperinci, iaitu hidayah untuk mengetahui perincian cabang-cabang iman dan islam, serta pertolongan-Nya untuk mengamalkan semua itu. Hidayah ini sangat diperlukan oleh setiap mukmin siang dan malam.” (Lihat Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, hlm. 225) Dalam ayat yang lain, Allah SWT merakamkan kata-kata Nabi Syu'aib AS: وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ Maksudnya: “Dan tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya melainkan dengan pertolongan Allah.” Surah Hud (88) Syeikh al-Maraghi berkata: “Taufik bererti kejayaan dan keberhasilan dalam melakukan segala amal dan usaha yang baik. Hal itu boleh terjadi apabila orang yang melakukan usaha dan mencari jalan yang dapat menyampaikan kepada keberhasilan tersebut, di samping dia mempersiapkan sebab-sebab yang dapat memudahkannya untuk mencapainya. Kesemua itu hanya daripada Allah SWT semata-mata. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 6/3250) Ibnu Qayyim menyebut, bahawa taufiq itu ialah iradat Allah yang datang dari-Nya sendiri terhadap hamba-Nya untuk melakukan yang baik, diberinya keizinan untuk melakukan perbuatan yang diredhai-Nya, didorong oleh kecintaan kepada-Nya. Menurut kitab Jauharah Tauhid, pengertian taufiq ialah sesuatu yang diciptakan oleh Allah SWT yang mendorong seseorang itu untuk melakukan kebaikan jika perkara tersebut berada di dalam dirinya. Dalam bahasa yang lain, hidayah al-taufiq dengan maksud Allah jadikan petunjuk dalam hatinya yang akhirnya dapat dilaksanakan sebarang bentuk kebaikan dan kesolehan. Justeru, kami katakan, hidayah bersifat umum sedangkan taufiq bersifat khusus berdasarkan kepada nas Ilahi bahawa taufiq dan hidayah adalah milik Allah. Justeru, kami dapati hakikat hidayah taufik merupakan milik Allah yang wajib kita mohon kepada-Nya. Maka kami tutup dengan mukadimah khutbah Nabi SAW pada kebanyakannya: كانَ رسولُ اللَّهِ يقولُ في خُطبتِهِ ، يحمدُ اللَّهَ ويثني عليْهِ بما هوَ أَهلُهُ ثمَّ يقولُ من يَهدِهِ اللَّهُ فلا مضلَّ لَهُ ومن يضللْهُ فلا هاديَ لَهُ Maksudnya: Adalah Rasulullah SAW dalam khutbahnya, dia memuji Allah dan memuja-Nya mengikut yang selayaknya, kemudian bersabda: “Sesiapa yang Allah hidayatkan padanya, maka dia tidaklah sesat dan siapa yang disesatkannya, nescaya seseorang itu tidak akan mendapat petunjuk.” Riwayat Muslim (867) dan al-Nasaie (1578) Kami menutup dengan berdoa kepada Allah: اللَّهُمَّ اهْدِنَا فِيمَنْ هَدَيْتَ ، وَعَافِنَا فِيمَنْ عَافَيْتَ ، وَتَوَلَّنَا فِيمَنْ تَوَلَّيْتَ ، وَبَارِكْ لَنَا فِيمَا أَعْطَيْتَ ، وَقِنَا شَرَّ مَا قَضَيْتَ Maksudnya: “Ya Allah berikanlah petunjuk kepadaku sebagaimana mereka yang telah Engkau beri petunjuk, Dan berilah kesihatan kepadaku sebagaimana mereka yang Engkau telah berikan kesihatan, Dan peliharalah daku sebagaimana orang yang telah Engkau peliharakan, Dan berilah keberkatan bagiku pada apa-apa yang telah Engkau kurniakan, Dan selamatkan aku dengan rahmat-Mu dari bahaya kejahatan yang telah Engkau tentukan. Amin. Riwayat Abu Daud (1425), al-Tirmizi (464), al-Nasaie (1745), Ibn Majah (1178) dan Ahmad (1718)
665	Mukadimah Alhamdulillah kami panjatkan kesyukuran kepada Allah SWT. Selawat dan salam kepada junjungan Nabi SAW, para isteri dan keluarga baginda SAW, seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda SAW hingga ke hari akhirat. Profesion sebagai seorang guru adalah antara bidang pekerjaan yang mulia. Guru mempunyai darjat dan martabat yang tinggi, di mana kalimah keramat gelaran cikgu atau ustaz sentiasa abadi dalam kehidupan guru dan tidak pernah dipencenkan oleh masyarakat sekalipun mereka sudah lama bersara. Panggilan guru tersebut akan kekal sehingga ke liang lahad pun pasti dibawa bersama. Pada masa kini, memegang status sebagai seorang guru bukanlah satu perkara yang mudah. Realiti pada hari ini, menjadi seorang guru bermaksud individu tersebut perlu berhadapan dengan karenah serta perangai pelbagai pihak terutamanya ibubapa dan pelajar-pelajar. Ianya bukanlah satu perkara yang mudah, namun memerlukan kepada kesabaran dan kesungguhan dalam mendidik generasi yang terbaik. Oleh itu, sebagai menghargai jasa para pendidik ini dalam bersusah payah dan berpahit jerih membentuk generasi hadapan ini, kami ketengahkan isu Bayan Linnas pada kali ini dengan tajuk “Guru dan Kemuliaannya”. Ia bagi membincangkan berkenaan kemuliaan seorang guru menurut perspektif Islam. Semoga penjelasan ini dapat memangkin semangat yang baru dalam jiwa para guru untuk terus mencurahkan khidmat bakti dalam usaha mendidik generasi rabbani. Amin. Pembahagian Manusia Manusia adalah makhluk ciptaan Allah SWT yang unit dan hebat. Penciptaan manusia ini adalah berbeza dengan maklukNya yang lain kerana dilebihkan dengan pengurniaan akal fikiran dan banyak lagi. Allah SWT berfirman: لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (dan berkelengkapan sesuai dengan keadaannya).” (Surah al-Tin: 4) Ibn Kathir menyebut antara kelebihan manusia ialah boleh berjalan secara berdiri tegap menggunakan kaki, makan dengan tangan yang membezakan dengan binatang yang berjalan dengan empat kaki dan makan dengan menggunakan mulut. Manusia juga dikurniakan pendengaran dan penglihatan dan hati yang dengannya itu boleh berfikir setiap sesuatu yang bermanfaat untuk dirinya sendiri, mampu membezakan tentang sesuatu perkara dan boleh mengetahui manfaat dan kemudaratan serta kelebihan dalam perkara-perkara dunia dan agama. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 5/97) Allah SWT mengurniakan keistimewaan akal kepada manusia, kebolehan membezakan serta kesanggupan menerima ilmu yang pelbagai jenis. Begitu juga, mereka mampu membuat gagasan-gagasan yang menjadikannya mampu menguasai alam wujud. Disamping itu, mereka juga mempunyai kemampuan dan jangkauan untuk memperolehi apa yang dikehendaki. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 15/7637) Sebenarnya manusia ini mempunyai pelbagai keistimewaan dan ragamnya, tetapi secara khusus dapatlah dibahagikan kepada tiga. Yang berilmu, yang belajar dan yang tidak berilmu dan tidak belajar. Justeru itu, Saidina Ali R.A berkata: النَّاسُ ثَلَاثَةٌ: فَعَالِمٌ رَبَّانِيٌّ، وَمُتَعَلِّمٌ عَلَى سَبِيلِ نَجَاةٍ، وَهَمَجٌ رَعَاعٌ أَتْبَاعُ كُلِّ نَاعِقٍ، يَمِيلُونَ مَعَ كُلِّ رِيحٍ Maksudnya: “Manusia ada tiga jenis: Seorang alim rabbani (yang takut kepada Allah SWT) dan seorang murid (pelajar) yang ingin selamat, dan selain itu rakyat jelata pengikut tiap suara seruan, condong mengikut arah angin. Beliau juga berkata: الْعِلْمُ خَيْرٌ مِنَ الْمَالِ، الْعِلْمُ يَحْرُسُكَ، وَأَنْتَ تَحْرُسُ الْمَالَ، الْعِلْمُ يَزْكُو عَلَى الْعَمَلِ، وَالْمَالُ تُنْقِصُهُ النَّفَقَةُ... وَالْعُلَمَاءُ بَاقُونَ مَا بَقِيَ الدَّهْرُ، أَعْيَانُهُمْ مَفْقُودَةٌ، وَأَمْثَالُهُمْ فِي الْقُلُوبِ مَوْجُودَةٌ، Maksudnya:“Ilmu lebih baik daripada harta. Ilmu menjaga dirimu, sedangkan kamu menjaga harta, dan ilmu bertambah jika disiarkan sedangkan harta berkurangan jika dibelanjakan…Dan ulama’ itu akan tetap hidup selamanya meskipun jasadnya tidak ada, dan ajaran mereka selalu diingati dalam hati.” (Lihat Hilyah al-Auliya’, 1/80, Tarikh Dimasyq, 14/18, Tazkirah al-Huffaz, 1/11 dan Tahzib al-Kamal, 24/220) Keutamaan Mengajar Ilmu Orang yang menunjukkan suatu kebaikan kepada seseorang seperti mengajarkan ilmu, maka dia juga akan memperoleh pahala sepertimana pahala orang yang dia ajarkan. Daripada Abu Mas’ud Uqbah bin Amir al-Ansari R.A, Rasulullah SAW bersabda: مَنْ دَلَّ عَلَى خَيْرٍ فَلَهُ مِثْلُ أَجْرِ فَاعِلِهِ Maksudnya: “Barangsiapa yang menunjukkan kepada kebaikan maka dia akan mendapat pahala sepertimana pahala orang yang mengerjakannya.” Riwayat Muslim (1893) Imam Nawawi dalam menjelaskan hadith di atas berkata: “Kelebihan orang yang menunjukkan kepada suatu kebaikan, memberikan perhatian dan membantu orang yang melakukan kebaikan. Pada hadith ini juga terdapat kelebihan mengajarkan ilmu dan kewajiban ibadah terutama kepada orang yang akan mengamalkan ibadah tersebut dari kalangan orang yang rajin beribadah dan selainnya.” (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim ibn al-Hajjaj, 6/370) Beliau turut menyebut: “Maksudnya semisal dengan ganjaran/pahala orang yang melakukannya. Sesungguhnya bagi orang yang menunjukkan tersebut pahala/ganjaran atas perbuatan tersebut sebagaimana orang yang melakukannya mendapatkan ganjaran/pahala. Namun hal ini tidak memberikan konsekuensi besarnya ganjaran/pahala keduanya sama persis.” (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim ibn al-Hajjaj, 6/370) Imam al-Qurtubi pula berpendapat bahawa sesungguhnya semisal (di sini maksudnya) sama baik kadar atau penggandaannya. Kerana ganjaran/pahala pelbagai amalan sesungguhnya hanya keutamaan dari Allah, yang akan Dia berikan kepada sesiapa sahaja yang dikehendaki-Nya, atas segala sesuatu yang muncul darinya. Terutama jika niatnya benar, di mana niat merupakan asal/pokok pelbagai amalan.” (Lihat Syarh Sahih Adab al-Mufrad, 1/290) Amalan kebaikan yang boleh ditunjukkan merangkumi perbuatan, percakapan dan penulisan. Inilah kelebihan dan anugerah besar daripada Allah SWT yang Maha Pemurah Lagi Maha Besar Kurniaan-Nya. (Lihat Nuzhah al-Muttaqin Syarh Riyadh al-Salihin) Orang yang memberikan suatu kemanfaatan tidak akan terputus amal perbuatannya, selama mana kemanfaatan tersebut dinisbahkan kepadanya. Ini adalah tugas dari para nabi dan rasul, serta yang menyeru kepada agama ini dengan ikhlas. (Lihat Madarij al-Salikin, 1/87) Manakala dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda: مَنْ سَنَّ فِى الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَىْءٌ وَمَنْ سَنَّ فِى الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَىْءٌ Maksudnya: “Barangsiapa menjadi pelopor suatu amalan kebaikan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya ganjaran semisal ganjaran orang yang mengikutinya dan sedikitpun tidak akan mengurangi ganjaran yang mereka peroleh. Sebaliknya, barangsiapa menjadi pelopor suatu amalan keburukan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya dosa semisal dosa orang yang mengikutinya, tanpa mengurangi dosanya sedikit pun.” Riwayat Muslim (1017) Oleh itu, daripada nas-nas yang dinyatakan di atas, jelas bahawa orang yang menunjukkan sesuatu kebaikan kepada orang lain, khususnya dalam pengajaran ilmu, maka sudah tentu mempunyai kelebihan dan keutamaan yang besar. Gelaran Guru Betapa mulianya guru sehingga mereka digelar dengan pelbagai gelaran seperti cikgu, ustaz, maulana, tok guru, syeikh, dan juga kadang-kadang disifatkan sebagai mursyid, murabbi, muaddib dan lain-lain. Ini jelas menunjukkan ianya disanjung kerana dengan merekalah manusia menjadi manusia bahkan diisi dengan jati diri, akhlak, modal insan di samping membawa kepada ma’rifatullah. Kami lebih cenderung agar guru dikenali sebagai mu’allim yang memberi maksud pemberi dan pengajar ilmu. Oleh kerana guru memiliki segunung ilmu, maka sudah pasti ia dapat menaungi, membimbing, mengasuh dan mendidik murid dan pelajarnya sehingga jadilah mereka dengan watak-watak mulia, soleh, berpekerti dan lain-lain sekalipun menjawat pelbagai jawatan atau menceburi pelbagai bidang tugas dan pekerjaan. Sudah pasti ilmu yang diterima oleh seseorang sejak mengenali alif, ba, ta, dari gurunya sentiasa menjadi azimat dan panduan dalam menempuh rencah kehidupan. Martabat Guru Dengan menekuni nas-nas jelas menunjukkan betapa mulianya guru kerana dia telah membawa bersamanya ilmu. Begitu juga dengannya dia dapat menunjukkan pelajarnya erti kehidupan dan kemanusiaan yang mana wajib mengabdikan diri kepada Yang Maha Esa. Antara yang menunjukkan kemuliaan guru atau mu’allim ialah: Kebaikan yang Allah SWT kurniakan kepadanya. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Nabi SAW telah bersabda: مَنْ يُرِدِ اَللَّهُ بِهِ خَيْرًا, يُفَقِّهْهُ فِي اَلدِّينِ Maksudnya: “Siapa yang dikehendaki kebaikan yang banyak oleh Allah, nescaya akan difahamkan perihal agamanya.” Riwayat al-Bukhari (71) dan Muslim (1037) Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: “Dalam hadith ini terdapat keterangan yang jelas tentang kelebihan orang-orang yang berilmu di atas semua manusia. Begitu juga keutamaan ilmu agama di atas ilmu-ilmu yang lain.” (Lihat Fath al-Bari, 1/165) Guru sebagai khazanah harta yang tiada ternilai. Benarlah sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A: وَالنَّاسُ مَعَادِنُ، خِيَارُهُمْ فِي الْجَاهِلِيَّةِ خِيَارُهُمْ فِي الإِسْلاَمِ إِذَا فَقِهُوا Maksudnya: “Manusia itu adalah umpama barang-barang galian seperti barang galian emas dan perak. Sebaik-baik mereka di zaman kejahilan dulu juga akan menjadi sebaik-baik manusia setelah mengikut Islam jika mereka memahami Islam itu.” Riwayat Bukhari (3495) dan Muslim (2526) Guru menjadi penunjuk jalan kebaikan. Dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh Jarir bin Abdullah R.Ahuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً، فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا، وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ Maksudnya: “Barangsiapa yang memulakan suatu perbuatan dalam Islam suatu sunnah yang baik, lalu diamalkan orang selepasnya, dituliskan bagi pemulanya pahala orang yang beramal denganya, dan tidak akan berkurang daripada pahala mereka suatu pun.” Riwayat Muslim (1017) Guru selamat daripada celaan. Hal ini berdasarkan kepada hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Nabi SAW telah bersabda: الدُّنْيَا مَلْعُونَةٌ، مَلْعُونٌ مَا فِيهَا إِلَّا ذِكْرَ اللهِ أَوْ عَالِمًا أَوْ مُتَعَلِّمًا Maksudnya: “Dunia ini dan seisinya adalah laknat kecuali mengingati Allah, yang membawa kepada taat kepada-Nya, orang alim (guru) dan pelajar.” Riwayat Ibn Majah (4112) dan al-Tirmizi (2322) Syeikh Syuaib al-Arnaut menghukumkan sanad hadis ini sebagai hasan Sebenarnya terlalu banyak kelebihan guru dan penuntut ilmu. Justeru, memadai apa yang telah disebutkan di atas. Tanggungjawab Kepada Guru Oleh kerana guru adalah pelita kepada ummah yang memegang wazifah sebagai pewaris Nabi, sudah pasti kedudukannya hendaklah dimuliakan. Kerana itu ramai dalam kalangan para ulama’ mengarang kitab, menekankan betapa pentingnya penghormatan dan kemuliaan kepada guru. Antara mereka adalah seperti Imam al-Ghazali, Ibn Abd al-Bar, Abd al-Fatah Abu Ghuddah, Bakar bin Zid dan al-Ajurri. Sasterawan Negara, Osman Awang dalam sajaknya yang bertajuk “Guru Oh Guru” menyebut: Jika hari ini seorang Perdana Menteri berkuasa, Jika hari ini seorang Raja menaiki takhta, Jika hari ini seorang Presiden sebuah negara, Jika hari ini seorang Ulama’ yang mulia, Jika hari ini seorang Peguam menang bicara, Jika hari ini seorang Penulis terkemuka, Jika hari ini siapa sahaja menjadi dewasa, Sejarahnya bermula oleh seorang guru biasa, Dengan lembut sabarnya mengajar tulis baca. Oleh itu, sebagai pelajar dan murid, wajib kita memuliakan guru kita dan antara tanggungjawab yang sepatutnya kita tunaikan ialah: Menghormati dan memuliakannya, walaupun sudah selesai dari bangku sekolah. Rasulullah SAW pernah bersabda: لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يَرْحَمْ صَغِيرَنَا وَيُجِلَّ كَبِيرَنَا وَيَفِ لِعَالِمِنَا Maksudnya: “Bukanlah termasuk golongan kami orang yang tidak menyayangi yang muda, tidak menghormati yang tua, dan tidak mengerti hak ulama kami.” Riwayat Ahmad (5/323) dan al-Bazzar (2718) Imam Nawawi berkata: “Seorang murid hendaklah melihat gurunya dengan pandangan penghormatan. Hendaklah dia meyakini keahlian gurunya berbanding yang lain. Kerana perkara itu akan menjadikan seorang murid dapat mengambil banyak manfaat darinya, dan lebih dapat memberi kesan dalam hati terhadap apa yang dia dengar dari gurunya tersebut.” (Lihat al-Majmu’, 1/84) Berdoa untuk kepada guru. Sabda Rasulullah SAW: مَنْ صَنَعَ إِلَيْكُمْ مَعْرُوفًا فَكَافِئُوهُ ، فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا مَا تُكَافِئُونَهُ فَادْعُوا لَهُ حَتَّى تَرَوْا أَنَّكُمْ قَدْ كَافَأْتُمُوهُ Maksudnya: “Sesiapa yang berbuat kepada kamu kebaikan maka balaslah. Jika kamu tidak mempunyai sesuatu untuk membalasnya, maka doakanlah dia, sehingga kamu merasakan bahawa kamu sudah membalasnya.” Riwayat Abu Daud (1672) Hal ini juga sepertimana yang telah dilakukan oleh salaf al-Soleh. Antaranya disebut bahawa Imam Ahmad selalu berdoa untuk Imam al-Syafi’e yang menjadi gurunya. Menjaga adab ketika berada dalam majlis guru seperti memberi sepenuh perhatian dan fokus. Ahmad bin Sinan menjelaskan mengenai majlis Abd al-Rahman bin Mahdi, guru Imam Ahmad, katanya: “Tidak ada seorang pun yang bercakap-cakap dalam majlis Abd al-Rahman bin Mahdi, tidak ada seorang pun yang berdiri, tidak ada seorang pun yang mengasah pena dan tidak ada yang tersenyum.” (Lihat Siyar A’lam al-Nubala’, 17/161) Menolong dan membantu serta menyelesaikan hajat gurunya apabila gurunya perlu kepada bantuannya dengan ini sudah pasti unsur keberkatan akan menyelubungi kehidupan murid tersebut. Tidak berasa hati apatah lagi berdendam kepada gurunya, begitu juga dengan memukul gurunya. Ini kerana, sifat tersebut amat bercanggah dengan nilai dan etika seorang pelajar ilmu. Menziarahi gurunya apabila sakit atau mati. Begitu juga jika perlu pada masa hayat gurunya dengan menzahirkan sifat tawaduk sekalipun muridnya sudah menjadi tokoh yang terbilang. Tidak sombong serta takabbur kepada gurunya. Begitu juga menjaga adab ketika bersamanya. Saiyidina Ali R.A pernah berkata: “Antara hak orang alim yang mesti kamu tunaikan ialah, kamu hendaklah memberi salam kepada orang ramai secara umum tetapi memberi salam kepadanya secara khusus. Kamu hendaklah duduk di hadapannya dan jangan menggerak-gerakkan isyarat tangan ketika berada di sisinya. Jangan sekali-kali kamu mengenyitkan mata di hadapannya, jangan terlalu banyak bertanya kepadanya, jangan cuba membantunya dalam memberikan sesuatu jawapan, jangan kamu mendesaknya ketika dia rasa malas dan jangan berulang-ulang kali mengajaknya jika dia enggan.” (Lihat Mukhtasar Minhaj al-Qasidin, 22) Sentiasa bersikap rendah diri kepada guru. Ibn Jama’ah berkata: “Hendaklah seorang murid mengetahui bahawa rendah dirinya kepada seorang guru adalah kemuliaan, dan tunduknya adalah kebanggaan.” (Lihat Tazkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, hlm. 88) Ibn al-Mu’taz berkata: “Pelajar yang tawaduk dan selalu merendah diri sudah pasti akan mendapat banyak ilmu umpama tanah yang rendah akan mengalir kepadanya air yang lebih banyak.” Mencontohi dan meneladani akhlak guru. Imam al-Sam’ani menceritakan bahawa majlis Imam Ahmad bin Hanbal dihadiri oleh lima ribu orang. Lima ratus orang menulis, manakala selainnya hanya ingin melihat dan meniru adab dan akhlak Imam Ahmad. (Lihat Siyar A’lam al-Nubala’, 11/316) Selain itu, antara adab dengan guru juga ialah tidak membenci guru, tidak memaki guru, tidak menyakiti guru, tidak menyakiti hatinya, tidak meninggikan suara dengan guru, tidak bermasam muka dengan guru dan tidak menghina guru. (Lihat Tinta Nasihat untuk Penuntut Ilmu, hlm. 127)s Penutup Al-Quran dan hadith menekankan ketinggian ilmu dan penghormatan kepada guru dalam banyak riwayat yang masyhur. Justeru, sebagai seorang pelajar atau mahasiswa, penghormatan bukan semata-mata diluahkan dengan kata-kata tetapi dengan tindakan dan hati yang mentauqirkan kemuliaan guru. Lihatlah sejarah bagaimana penghormatan para Sahabat R.Anhum terhadap guru mereka, Rasulullah SAW melalui tindak tanduk dan kesopanan ketika menuntut mutiara ilmu daripada Rasulullah SAW. Sebuah buku kecil yang dinamakan Ayyuhal Walad karangan Imam al-Ghazali, menekankan isu penghormatan murid kepada guru dan juga adab pelajar kepada guru. Sebagai penutup, kami nukilkan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Musa R.A bahawa Rasulullah SAW telah bersabda: مَثَلُ مَا بَعَثَنِي اللَّهُ بِهِ مِنَ الْهُدَى وَالْعِلْمِ كَمَثَلِ الْغَيْثِ الْكَثِيرِ أَصَابَ أَرْضًا، فَكَانَ مِنْهَا نَقِيَّةٌ قَبِلَتِ الْمَاءَ، فَأَنْبَتَتِ الْكَلأَ وَالْعُشْبَ الْكَثِيرَ، وَكَانَتْ مِنْهَا أَجَادِبُ أَمْسَكَتِ الْمَاءَ، فَنَفَعَ اللَّهُ بِهَا النَّاسَ، فَشَرِبُوا وَسَقَوْا وَزَرَعُوا، وَأَصَابَتْ مِنْهَا طَائِفَةً أُخْرَى، إِنَّمَا هِيَ قِيعَانٌ لاَ تُمْسِكُ مَاءً، وَلاَ تُنْبِتُ كَلأً، فَذَلِكَ مَثَلُ مَنْ فَقِهَ فِي دِينِ اللَّهِ وَنَفَعَهُ مَا بَعَثَنِي اللَّهُ بِهِ، فَعَلِمَ وَعَلَّمَ، وَمَثَلُ مَنْ لَمْ يَرْفَعْ بِذَلِكَ رَأْسًا، وَلَمْ يَقْبَلْ هُدَى اللَّهِ الَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ Maksudnya: “Bandingan petunjuk dan ilmu yang diutuskan kepadaku ialah seperti hujan yang menimpa bumi. Maka sebahagian daripada bumi itu ada tanah yang subur menyerap air lalu menumbuhkan rumput dan tanaman lain yang banyak. Dan terdapat sebahagian daripadanya tanah yang keras yang tidak menyerap tetapi menakung air. Allah SWT menjadikannya juga bermanfaat kepada manusia lalu mereka minum, memberi minum dan menyiram tanaman dengannya. Dan terdapat pula sebahagian daripadanya tanah yang keras dan rata yang tidak menakung air dan tidak menumbuhkan tanaman. Itulah bandingan orang yang memahami agama Allah SWT dan mengambil manfaat daripada ajaran yang diutuskan kepadaku lalu dia belajar dan mengajar. Dan juga bandingan orang yang tidak menghiraukan langsung (ilmu yang aku sampaikan itu) serta tidak mahu pula menerima petunjuk yang aku diutuskan membawanya.” Riwayat Bukhari (79) dan Muslim (2282) Ibn Qudamah al-Maqdisi berkata: “Hadith di atas menjelaskan mengenai apa yang berlaku ke atas makhluk. Di mana, para fuqaha’ yang memahami adalah umpama tanah yang menerima hujan lalu menumbuhkan tumbuhan. Ini kerana mereka adalah golongan berilmu, faham dan mengajarkannya pula kepada manusia. Golongan ahli hadith tetapi tidak dikurniakan kefahaman dan kesedaran, mereka adalah umpama tanah yang keras dan gersang yang tidak menyerap air tetapi menakungnya sehingga orang yang berada di sisi mereka dapat mengambil manfaat daripadanya. Manakala orang yang mendengar tetapi tidak belajar dan menghafalnya adalah golongan awam yang jahil.” (Lihat Mukhtasar Minhaj al-Qasidin, 1/5) Akhir kalam, saya mengambil kesempatan untuk mengucapkan Selamat Hari Guru, kepada guru-guru saya dan semua guru. Semoga Allah SWT membalas jasa baik mereka di dunia dan seterusnya melayakkan mereka mendapat kedudukan yang terpuji di akhirat nanti. Amin.
666	ميثاق العميل من مكتب مفتي للولايات الفدرالية وتعهد بموجب هذا بأن يضطلع بثقته ومسؤوليته من خلال الاضطلاع بدور رائد في إدارة الفتاوى ذات المستوى العالمي التي تتسم بالكفاءة والمهنية والثقة نحن مستعدون بموجب هذا : الإجابة على أسئلة العميل وشكاوىه بخصوص مسألة الشريعة الإسلامية : لا حاجة إلى مرجع أو بحث : يوم عمل واحد تحتاج إلى مرجع ولكن لا تتطلب البحث : 14 أيام عمل الحاجة المرجعية والبحثية : 30 يوم عمل تقديم الفتاوى التي تطلبها الحكومة والمجتمع خلال 30 يوم عمل; إدارة اجتماع اللجنة الاستشارية للشريعة الإسلامية خلال ثمانية (8) أسابيع بناء على تعليمات مفتي للولايات الفدرالية إصدار بطاقة تفويض التدريس في غضون سبعة (7) أيام عمل بعد اجتماع الإشراف على التعليم الديني الإسلامي في الإقليم الاتحادي تقديم تقويم سنوي قبل 15 ديسمبر من العام الحالي إصدار خطاب تأكيد اتجاه القبلة خلال أسبو (2) عين من تاريخ قياس اتجاه القبلة. نشر المنشورات المتعلقة بالفتاوى والتفسيرات القانونية بشكل دوري: ثلاثة(3) منشورات علمية في السنة. عشرة (10) تعميمات في السنة. للرد على الشكاوى / الاقتراحات / التقدير خلال ثلاثة (3) أيام عمل سداد الدفعة خلال 14 يوم عمل عقد جلسات تشاور مع المدعين في ثماني (8) أو 12 (12) جلسة بناء على أوامر وفترات تحددها محكمة الشريعة.
667	Alhamdulillah, kami merafa’kan setinggi kesyukuran kepada-Nya. Selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi SAW begitu juga kepada keluarga, Sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga ke hari akhirat. Kami menerima persoalan berhubung Valet Doa yang sedang tular di media sosial beberapa hari ini. Justeru, kami merasakan isu ini perlu dijawab dengan segera agar ia tidak membarah dan menjadi perkara yang boleh mengundang pelbagai persoalan dan kekeliruan kepada masyarakat. Maka, atas dasar inilah kami namakan Bayan Linnas Siri Ke-85 ini dengan tajuk “Valet Doa: Penjelasannya”. Semoga penjelasan ini memberi kefahaman yang baik kepada kita semua, Amin. Definisi ValetParkir valet adalah khidmat untuk meletakkan kenderaan oleh petugas valet. Pemandu tidak mencari tempat parkir yang kerana ia dilakukan oleh petugas valet parkir. Pemandu kendaraan hanya perlu turun dari mobil di depan lobi sesebuah hotel, pusat beli belah atau sebagainya, dan menyerahkan kenderaan kepada petugas valet. Definisi DoaKami tertarik dengan definisi doa yang dikemukakan oleh Imam al-Khattabi. Antara lain beliau mendefinisikan dengan:“Doa adalah permohonan untuk pertolongan dan bantuan oleh seorang hamba kepada Tuhannya. Hakikat doa itu adalah menzahirkan kefakiran, kelemahan dan kehinaan diri kepada Allah yang di dalamnya terpateri pengagungan terhadap Allah SWT dan mengiktiraf sifat kemuliaan dan pemurah-Nya.” (Lihay Sya’n al-Dua’, hal. 4) Beberapa Isu Yang Timbul Dalam Perniagaan Valet Doa Sebelum menyatakan pandangan kami berhubung isu ini, kami sempat meneliti copywriting yang diletakkan di Facebook Valet_Doa. Kami dapat mengesan beberapa masalah yang timbul pada bentuk perniagaan Valet Doa ini. Pertama: Etika Pengiklanan Dalam Islam Kami melihat, individu berkenaan kurang memerhatikan aspek etika pengiklanan dalam Islam. Antaranya: Seni pengiklanan yang berlebih-lebihan. Terdapat beberapa keraguan di dalam perniagaannya iaitu Memberikan jaminan 100% pemakbulan doa, sedangkan ianya tidaklah sesuatu yang pasti dan pemakbulan Allah adalah hak mutlak Allah. Berhubung ‘servis doa’, barang yang diniagakan dan diupahkan adalah kemakbulan doa sedangkan makbul atau tidaknya doa itu adalah hak Allah secara mutlak serta ianya bersifat tidak jelas kerana kemakbulan adalah mutlak bergantung kepada-Nya. Ia tetap tidak boleh dilakukan sekalipun ada jaminan wang dikembalikan. Ia juga tidak boleh diqiyaskan dengan badal haji kerana bukan haji mabrur yang diupahkan tetapi amalan badal haji itu sendiri yang boleh menerima upah. Servis berkaitan dengan ibadah amat perlu kepada nas kerana asal ibadah itu adalah tawaqquf dan ta’abbudi. Kaedah menyebut الأصل في العبادة التوقف (Asal bagi ibadah adalah terhenti kepada al-Qur'an dan al-Sunnah.) Mengkomersialkan doa dibimbangi termasuk dalam firman Allah SWT: وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِMaksudnya: Jangan kamu menjual ayat-ayat-Ku dengan harga benda yang murah (Surah al-Baqarah: 41) Imam Ibn Jarir al-Tabari berkata: “Jangan kamu ambil secara tamak untuk sedikit harta benda sehingga kamu menyembunyikan nama Allah. Maka yang termasuk dalam harga itu adalah ketamakan.” Lihat Tafsir al-Tabari, 1/565. Al-Alusi berkata: “Jangan kamu tukar iman dengan ayat-ayat-Ku atau ikut untuk mendapatkan habuan dunia yang sedikit lagi binasa dengan ganjaran akhirat.” Lihat Ruh al-Ma’ani, 1/389. Dr. Wahbah al-Zuhaily: “Jangan kamu jual ayat-ayat Allah yang menunjukkan atas kebenaran Muhammad pada kenabiannya dan dakwahnya dengan sedikit harta benda dunia.” Lihat Tafsir al-Munir 1/150. Berdasarkan kenyataan di atas, jelas menunjukkan unsur perniagaan serta menjaja dan menggunakan acara ibadah dan doa untuk tujuan perniagaan yang tidak dibenarkan oleh Islam. Kedua: Hak Mutlak Allah Sebagai al-Mujib Kami tidak menafikan, terdapat pelbagai hadis berkenaan tempat-tempat makbul di Tanah Haram seperti doa di Multazam dan Hajar al-Aswad. Antara hadis berkenaan kemustajaban doa di Multazam. Daripada ‘Amru bin Syu’aib daripada bapanya, berkata: طُفْتُ مَعَ عَبْدِ اللَّهِ فَلَمَّا جِئْنَا دُبُرَ الْكَعْبَةِ قُلْتُ: أَلَا تَتَعَوَّذُ؟ قَالَ: «نَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ النَّارِ»، ثُمَّ مَضَى حَتَّى اسْتَلَمَ الْحَجَرَ وَأَقَامَ بَيْنَ الرُّكْنِ وَالْبَابِ، فَوَضَعَ صَدْرَهُ وَوَجْهَهُ وَذِرَاعَيْهِ وَكَفَّيْهِ هَكَذَا وَبَسَطَهُمَا بَسْطًا، ثُمَّ قَالَ: «هَكَذَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَفْعَلُهُ»Maksudnya: “Aku sedang bertawaf bersama Abdullah (Abdullah bin Umar). Ketika kami berada dibelakang Baitullah, aku bertanya, “Tidakah kamu memohon perlindungan?”Abdullah pun berkata: ‘Kami berlindung kepada Allah dari panasnya siksaan api neraka.” Setelah selesai, Abdullah menyentuh Hajar al-Aswad dan berdiri antaranya dan pintu Ka’bah, lalu merapatkan dada, muka, kedua siku, dan kedua telapak tangan nya dan berkata: “Seperti inilah aku melihat Rasulullah SAW melakukannya.” (Riwayat Abu Daud, no. 1899) Kata Ibn ‘Abbas R.Anhuma: مَا بَيْنَ الرُّكْنِ وَالْبَابِ يُدْعَى الْمُلْتَزَمَ لَا يَلْزَمُ مَا بَيْنَهُمَا أَحَدٌ يَسْأَلُ اللهَ شَيْئًا إِلَّا أَعْطَاهُ إِيَّاهُMaksudnya: “Antara rukun Hajar Aswad dan pintu Ka’bah terdapat Multazam. Tidak seorang pun hamba Allah SWT yang berdoa di tempat ini, kecuali dikabulkan doanya.”(Riwayat al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman, no. 3769) Kami tidak nafikan betapa mulianya Mekah terutamanya Masjidil Haram yang terdapat banyak-banyak mulia seperti hadith di atas. Justeru, Rasulullah SAW pernah mengirim doa melalui Saidina Umar ketika beliau mahu menuju ke Mekah. Antaranya sabda Nabi SAW: أَيْ أُخَيَّ أَشْرِكْنَا فِي دُعَائِكَ وَلَا تَنْسَنَاMaksudnya: “Hai saudara yang kukasihi, sertakan kami dalam doa kamu dan jangan lupa kami.”(Riwayat al-Turmuzi, no. 3562) dan beliau berkata, hadis ini hasan sahih. Untuk mendapat kepastian dan lebih luas lagi pengetahuan berkenaan dengan isu ini, maka sewajarnya kita melihat kitab-kitab berkaitan adab doa dan juga kitab khusus seperti al-Azkar oleh Imam al-Nawawi dan juga al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-'Umrah oleh Imam al-Nawawi juga yang menyebut tempat-tempat yang mustajab doa. Tetapi, semuanya didoakan dengan penuh keikhlasan daripada seseorang tanpa sebarang bentuk perniagaan doa. Ini kerana, Allah sahaja yang bersifat penerima doa yang yang memakbulkannya. Benarlah firman Allah SWT: وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُجِيبٌMaksudnya: “Dan kepada kaum Thamud, kami utuskan saudara mereka: Nabi Soleh. Ia berkata: "Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah! Sebenarnya tiada Tuhan bagi kamu selain daripadaNya. Dia lah yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi, serta menghendaki kamu memakmurkannya. Oleh itu mintalah ampun kepada Allah dari perbuatan syirik, kemudian kembalilah kepadaNya dengan taat dan tauhid. Sesungguhnya Tuhanku sentiasa dekat, lagi sentiasa memperkenankan permohonan hamba-Nya.”(Surah al-A'raf: 73) Maka, jelas di sini bahawa hak memakbulkan doa itu hanya milik mutlak Allah SWT. Tidak wajar mana-mana individu menjamin doanya akan dimakbulkan Allah SWT dalam keadaan hak tersebut bukan hak dirinya. Apatah lagi jika menetapkan tempoh masa tertentu untuk kemakbulan doa, seolah-olah individu terbabit memaksa Allah SWT untuk mengabulkan doa pada tempoh yang ditetapkan. Sedangkan, tempoh untuk memakbulkan doa terpulang mutlak kepada-Nya tanpa boleh dipaksa mana-mana hamba-Nya. Perlu kami nyatakan di sini beberapa adab doa untuk panduan bersama. Antaranya: Seseorang yang berdoa itu perlu mentauhidkan Allah dan tidak mempersekutukan-Nya. Ikhlas kepada-Nya dalam doa. Memohon kepada-Nya dengan nama-nama Allah yang mulia. Memuji Allah sebelum berdoa Berselawat ke atas Nabi SAW. Mengadap kiblat. Mengangkat kedua tangan. Yakin kepada Allah akan kemakbulannya. Memperbanyakkan memohon kepada-Nya. Khusyuk dalam berdoa. Mengulang-ulangi permohonan doa. Mengelokkan makanan dan minuman. Merendahkan suara ketika berdoa. Ketiga: Akhlak Dengan Allah SWTOleh kerana acara doa merupakan ibadah yang sewajarnya dilakukan dengan syarat yang benar lagi tepat, maka sewajarnya kita mempunyai akhlak kepada Allah. Antara bentuk akhlak yang sesuai adalah, selayak dan seafdhalnya orang yang mempunyai hajat itu sendiri yang berdoa. Ini berdasarkan kepada perintah Allah dan suruhan-Nya kepada kita. Mohon pertolongan kepada Allah dapat difahami dengan konsep: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُMaksudnya: “Hanya kepada Engkau kami beribadah dan hanya kepada Engkau kami minta pertolongan.”(Surah al-Fatihah: 5) Ibn Kathir berkata: “Allah memerintahkan kamu supaya mengikhlaskan dalam ibadah dan hanya meminta tolong kepada-Nya dalam urusan kamu.” Lihat Tafsir Ibn Kathir, 1/39. Dalam kisah Nabi Zakaria yang melihat karamah dan kemuliaan Maryam dengan rezeki yang luarbiasa, maka Allah rakamkan kisah yang menarik ini: كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِنْدَهَا رِزْقًا قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ. هُنَالِكَ دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِMaksudnya: “Tiap-tiap kali Nabi Zakaria masuk untuk menemui Maryam di Mihrab, ia dapati rezeki (buah-buahanan yang luar biasa) di sisinya. Nabi Zakaria bertanya:" Wahai Maryam dari mana engkau dapati (buah-buahan) ini?" Maryam menjawab; "Ialah dari Allah, sesungguhnya Allah memberikan rezeki kepada sesiapa yang dikehendakiNya dengan tidak dikira". Ketika itu Nabi Zakaria berdoa kepada Tuhannya, katanya:" Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku dari sisiMu zuriat keturunan yang baik; sesungguhnya Engkau sentiasa Mendengar (menerima) doa permohonan.”(Surah Ali Imran: 37-38) Ayat ini menunjukkan adab yang diajar kepada kita iaitu apabila berhajatkan sesuatu, masing-masing bertawajjuh, munajat dan berdoa kepada Allah SWT. Itulah petunjuk Ilahi dan itu lebih menampakkan kesungguhan seseorang yang berhajat. Keempat: Salahfaham Konsep Doa Dalam al-Qur’an bagaimana Allah mengajar Rasul-Nya SAW yang beliau sendiri tidak mempunyai kuasa untuk memberi manfaat dan mudarat kecuali Allah SWT. قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُMaksudnya: “Katakanlah: "Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah.” (Surah al-A’raf: 188) Ayat ini diturunkan kepada Rasulullah SAW dan sangat bertepatan dan kekeliruan yang timbul di sebabkan isu Valet Doa ini. Sekiranya Rasulullah SAW sendiri menafikan dirinya berkuasa untuk mendatangkan mudarat dan manfaat kecuali Allah SWT, bagaimana pula seorang individu lain mampu menjamin kemakbulan doa secara yakin, dengan bersandarkan beberapa buah hadis yang disalahfahami? Justeru, semua doa yang kita pohon kepada-Nya yang memakbulkan hanyalah Dia yakni Allah SWT. Kerana itulah berkali-kali Allah menamakan diri-Nya dengan sami' al-dua' (yang mendengar doa). Kenyataan Mufti Wilayah PersekutuanSetelah kami meneliti isu Valet Doa yang disertakan pula dengan pakej-pakej dengan harga yang berbeza seolah-olah mengikut tahap kemustajaban doa, dengan ini kami berpendapat, ia adalah sama sekali tidak menepati Islam yang sebenarnya, dan tidak mengikut syariat. Ini kerana, tiada dalam sejarah dan juga adab di kalangan salafussoleh berbuat demikian. Hatta bila Nabi SAW mahu menyertakan doa Saidina Umar RA dengannya, tiada sebarang syarat kewangan, upah atau bayaran yang dikenakan oleh Saidina Umar RA. Kami juga melihat, penamaan pakej-pakej seperti Pakej Raja Salman dan Pakej VIP adalah sangat tidak berakhlak dan mengelirukan. Sementelahan lagi, ia jelas menunjukkan sifat komersialnya dan manipulasi doa. Berkenaan dengan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abi Said RA, sabda Rasulullah SAW: مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ : إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ ، وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ ، وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنْ السُّوءِ مِثْلَهَا ، قَالُوا : إِذًا نُكْثِرُ ؟ قَالَ : اللَّهُ أَكْثَرُMaksudnya: “Tiada seorang Islam berdoa dengan satu doa yang tiada padanya unsur dosa dan putus silaturrahim kecuali Allah kurniakan kepadanya salah satu daripada tiga iaitu samada disegerakan doanya, ditangguhkannya untuk hari akhirat atau dihilangkan daripadanya kejahatan seumpamanya. Kemudian sahabat berkata: ‘Kalau begitu, kami akan membanyakkannya. Sabda Baginda: ‘(Maka balasan) Allah lebih banyak.” (Riwayat Ahmad, no. 10749) Hadis ini menunjukkan bahawa doa yang dipohon oleh seseorang akan diterima, tetapi bentuk penerimaannya itu pelbagai berdasarkan nas di atas. Samada dimakbulkan segera, ditangguhkan ke hari Akhirat atau dihilangkan keburukan seumpamanya. Inilah yang ditafsirkan oleh Ibn Hajar dalam Fath al-Bari (11/95). Justeru, penggunaan kalimah mustajab atau jaminan makbul yang difahami itu akan mengelirukan lebih-lebih lagi jaminan dan had masa tertentu untuk mendapatkannya. Ini menyalahi nas yang sahih lagi jelas. Kami sarankan anjuran dan perniagaan seperti ini hendaklah DIBATALKAN agar Islam dilihat sebagai agama yang benar-benar mengikut neraca syariatnya dan terhindar daripada fitnah-fitnah dan eksploitasi ibadah. Semoga Allah mengampunkan dosa kita semua dan menjadikan kita golongan yang benar-benar mengikut syariat-Nya, Amin. Akhukum fillah, Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-BakriMufti Wilayah Persekutuan 15 Februari bersamaan 18 Jamadil Awal 1438
668	SOALAN assalamualaikum, saya nak tanya dan minta pendapat, anak perempuan nak kahwin,bapanya sebagai walinya telah meletakkan syarat,kalu nak nikah perlu jumpa dia dan bawa kakak iaitu bakal pengantin sekali..baru dia izinkan,masaalahnya anak saya tak nak jumpa ayahnya..saya dengan bekas suami dah bercerai. Perlu ke Saya ikut syaratnya atau saya boleh Cari wali Hakim.? kakak bakal pengantin itu anak dia juga. sebab diorang dari kecil tak berjumpa Ayahnya. RINGKASAN JAWAPAN kami simpulkan jawapan dengan beberapa perkara yang utama seperti yang berikut: 1. Hukumnya ialah layak untuk menggunakan khidmat wali hakim jika wali nasab enggan menikahkan pengantin apabila syarat-syarat telah dipenuhi. 2. kewajipan anak untuk berbuat baik kepada ibubapa. Islam melarang seseorang menderhakai kepada ibubapa walaupun mereka seorang yang zalim. 3. Perlu merujuk kepada Jabatan Agama Islam yang berdekatan, untuk mendapatkan khidmat nasihat dan cadangan. HURAIAN JAWAPAN Waalaikumussalam wbkth. Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Wali dari segi bahasa bermaksud kasih sayang dan pertolongan. Dari segi istilah, wali adalah merupakan pihak yang mempunyai hak atau autoriti untuk membuat keputusan dan mengawal selia urusan orang lain. (Lihat: Fiqh al-Manhaji, Mustafa al-Khin & Mustafa al-Bugha 1992, Dar al-Qalam, 4/60) Dalam konteks perkahwinan berkata Dr Wahbah al-Zuhaili: القدرة على مباشرة التصرف من غير توقف على إجازة أحد Ialah merujuk kepada individu yang mempunyai kuasa untuk melakukan akad perkahwinan terhadap orang yang di bawah jagaannya tanpa bergantung kepada keizinan. Wali dalam konteks ini perlulah memenuhi syarat-syarat yang telah ditetapkan syarak. (Lihat: al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, Damsyiq, Dar al-Fikri 9/6690) Kewujudan wali adalah wajib semasa akad nikah dan ia merupakan salah satu daripada rukun akad nikah. Perkahwinan seorang perempuan sama ada dewasa atau masih kecil, janda ataupun dara, hendaklah diakadkan oleh walinya. Ini berdasarkan hadis daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda: لَا تُزَوِّجُ الْمَرْأَةُ الْمَرْأَةَ، وَلَا تُزَوِّجُ الْمَرْأَةُ نَفْسَهَا Maksudnya: “Seorang perempuan tidak harus mengkahwinkan perempuan lain dan tidak harus mengkahwinkan dirinya sendiri.” (Lihat: Sunan Ibn Majah (1882), Dar Ihya’ al-Kutub al-Arabiyyah 1/606) Berkata Imam al-Nawawi RH dalam kitabnya: Tidak harus seseorang perempuan mengkahwinkan dirinya sendiri walaupun dengan izin wali ataupun tanpa keizinan wali dan tidak harus juga dia menjadi wali kepada orang lain. Bukan sahaja itu malah, dia tidak harus mewakilkan anak perempuan untuk menjadi wali kepadanya. (Lihat: Raudah al-Talibin wa Umdah al-Muftin, al-Maktab al-Aslami Birut, 7/50, Ianah al-Tolibin, Dar al-Fikri Birut 2005, 3/353) Walau bagaimanapun, Islam memberi penyelesaian sekiranya berlaku masalah yang berkaitan dengan wali. Ini berdasarkan hadis daripada Aisyah R.anha, Rasulullah SAW bersabda: لَا نِكَاحَ إِلَّا بِوَلِيٍّ وَشَاهِدَيْ عَدْلٍ، وَمَا كَانَ مِنْ نِكَاحٍ عَلَى غَيْرِ ذَلِكَ، فَهُوَ بَاطِلٌ، فَإِنْ تَشَاجَرُوا فَالسُّلْطَانُ وَلِيُّ مَنْ لَا وَلِيَّ لَهُ Maksudnya: “Tidak ada pernikahan melainkan dengan adanya wali dan dua orang saksi yang adil. Jika pernikahan berlaku tanpa kehadiran mereka, pernikahan itu adalah batil. Jika berlaku perbalahan tentang wali, maka sultan ialah wali kepada mereka yang tiada wali.” (Lihat: Sahih Ibn Hibban, Muassasah al-Risalah Birut 1993M, 9/386) Apabila wali nasab tiada, maka hak perwalian berpindah kepada qadhi, kerana dia dilantik untuk melaksanakan kepentingan orang Islam. Selain itu, disini kami sertakan susunan atau tertib wali perempuan yang sah mengikut hukum syarak, namun pertukaran antara seorang wali kepada wali yang lain adalah kerana Ketika ketiadaan mereka dari sudut hissan ataupun Syar’an. Hissan ialah dengan maksud wali itu telahpun meninggal dunia. Manakala dari sudut syar’an iaitu perkara-perkara yang menjadi terhalang untuk dia menjadi wali antaranya ialah kerana dia seorang hamba, gila dan riddah keluar dari Islam. (Lihat: Ianah al-Tolibin, Dar al-Fikri Birut 2005, 3/353-357) Susunan tertib itu adalah seperti berikut: Bapa kandung (sekiranya telah meninggal atau terdapat penghalang) Datuk sebelah bapa ke atas Adik beradik lelaki seibu sebapa Adik beradik lelaki sebapa Anak saudara lelaki seibu sebapa Anak saudara lelaki sebapa Anak lelaki kepada anak saudara lelaki seibu sebapa Anak lelaki kepada anak saudara lelaki sebapa Bapa saudara sebelah bapa seibu sebapa Bapa saudara sebelah bapa sebapa Datuk saudara sebelah bapa seibu sebapa dengan datuknya Datuk saudara sebelah bapa sebapa dengan datuknya Moyang saudara sebelah bapa seibu sebapa dengan moyangnya Moyang saudara sebelah bapasebapa dengan moyangnya Anak lelaki bapa saudara sebelah bapa seibu sebapa(sepupu lelaki) Anak lelaki bapa saudara sebelah bapa sebapa(sepupu lelaki) Cucu lelaki bapa saudara sebelah bapa sebapa Anak datuk saudara sebelah bapa seibu sebapa dengan datuknya Anak datuk saudara sebelah bapa sebapa dengan datuknya Wali hakim Namun begitu sekiranya wali nasab enggan mengkahwinkannya tanpa apa-apa sebab yang munasabah mengikut hukum syarak., maka disini syarak menetapkan 3 syarat untuk memilih wali hakim sebagai wali pernikahan iaitu: Bakal suami itu sekufu dengan pasangannya. Pengantin perempuan yang akil dan baligh. Wali hakim itu merupakan lantikan dari wilayahnya. (Lihat: Ianah al-Tolibin, Dar al-Fikri Birut 2005 3/360) Sehubungan dengan itu, kami sertakan disini Akta Undang-Undang Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 Bahagian II seksyen 7 orang yang boleh mengakadnikahkan perkahwinan: (1) Sesuatu perkahwinan di Wilayah Persekutuan hendaklah mengikut peruntukan Akta ini dan hendaklah diakadnikahkan mengikut Hukum Syarak oleh - (a) wali di hadapan Pendaftar; (b) wakil wali di hadapan dan dengan kebenaran Pendaftar; atau (c) Pendaftar sebagai wakil wali. (2) Jika suatu perkahwinan itu melibatkan seorang perempuan yang tiada mempunyai wali dari nasab, mengikut Hukum Syarak, perkahwinan itu hendaklah diakadnikahkan hanya oleh wali Raja. Sementara itu,berkenaan syarat yang telah ditetapkan oleh bapa pengantin bukanlah satu syarat sahnya perkahwinan, Islam tidak meletakkan syarat bertemu bapa sebagai syarat sah perkahwinan. Namun perlulah ingat bahawa Berbakti kepada ibubapa hukumnya wajib ke atas semua yang bergelar anak. Allah SWT mewajibkannya sebagaimana Allah mewajibkan solat dan puasa walaupun kedua ibu bapa itu kafir. Ini sebagaimana firman Allah SWT: وَإِن جَٰهَدَاكَ عَلَىٰٓ أَن تُشۡرِكَ بِي مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٞ فَلَا تُطِعۡهُمَاۖ وَصَاحِبۡهُمَا فِي ٱلدُّنۡيَا مَعۡرُوفٗاۖ Maksudnya: “Dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau mempersekutukan denganKu sesuatu yang engkau - dengan fikiran sihatmu - tidak mengetahui sungguh adanya maka janganlah engkau taat kepada mereka; dan bergaullah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik.” Surah Luqman (15) Ibn Kathir berkata: “Jika kedua orang tuamu memaksa kepada agamanya, maka janganlah kamu mengikutnya dan dalam saat yang sama ia tidaklah menjadi penghalang bagimu untuk berbakti kepada keduanya di dunia secara ma’ruf (baik). Ambillah iktibar dari kisah Sa’ad bin Abi Waqqas yang berbakti kepada ibunya dan bagaimana cara penyelesaian yang dilakukan oleh Sa’ad yang penuh hikmah sehingga akhirnya menjadikan ibunya boleh menerimanya.” (Lihat Tafsir al-Quran al-Azim, Dar Tayyibah 1999M, 6/337) Sayyid Qutb berkata: “Sampai di sini gugurlah kewajipan ta’at kepada dua ibu bapa, dan di sinilah meningkatnya hubungan akidah mengatasi segala hubungan yang lain. Walaubagaimana hebat usaha, perjuangan, desakan dan penerangan yang dikemukakan oleh ibu bapa dengan tujuan memujuk si anak supaya mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang tidak diketahui ketuhanannya, maka dia diperintah supaya jangan taat kepada kehendak dua ibu bapa itu. Itulah perintah dari Allah selaku tuan punya hati yang pertama yang pasti ditaati. Tetapi perbezaan akidah di antara anak dan ibu bapa, juga perintah supaya mentaati ibu bapa dalam perkara-perkara yang bertentangan dengan akidah, tidaklah menggugurkan hak ibu bapa dari mendapat layanan yang baik dan persahabatan yang mesra dari anak-anaknya.” (Lihat Tafsir fi Zilal al-Quran, Dar al-Syuruq al-Qahirah 2009M, 5/2788-2789) Terdapat sebuah kisah menarik berkenaan keutamaan serta besarnya ganjaran pahala bagi mereka yang menjaga kedua ibu bapa. Ia dicatatkan di dalam hadis sepertimana berikut: وأَقْبَلَ رَجُلٌ إِلَى نَبِيِّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: أُبَايِعُكَ عَلَى الْهِجْرَةِ وَالْجِهَادِ أَبْتَغِي الْأَجْرَ مِنْ اللَّهِ. قَالَ: فَهَلْ مِنْ وَالِدَيْكَ أَحَدٌ حَيٌّ؟ قَالَ: نَعَمْ بَلْ كِلَاهُمَا. قَالَ: فَتَبْتَغِي الْأَجْرَ مِنْ اللَّهِ؟ قَالَ: نَعَمْ. قَالَ: فَارْجِعْ إِلَى وَالِدَيْكَ فَأَحْسِنْ صُحْبَتَهُمَا Maksudnya: “Seorang lelaki datang menemui Nabi SAW seraya berkata: Aku berbai’ah kepada kamu untuk berhijrah dan jihad bagi mencari pahala daripada Allah. Sabda Baginda SAW: “Adakah salah seorang ibu bapa kamu masih hidup? Jawab beliau: “Ya, bahkan kedua-duanya.” Sabda Baginda: “Adakah kamu ingin mencari pahala daripada Allah? Jawabnya: “Ya.” Lantas sabda Baginda SAW: “Pulanglah kepada ibu bapa kamu dan layani mereka dengan sebaik-baiknya.” (Lihat: Sahih Muslim (2549), Dar Ihya’ al-Turas al-Arabi Birut, 4/1975) Di dalam sebuah hadis yang lain, diceritakan berkenaan Asma’ binti Abu Bakar R.Anhuma yang bertanya kepada Rasulullah SAW, adakah dia boleh berhubung dengan ibunya yang masih seorang musyrik. Kisahnya adalah sebagaimana berikut: قَدِمَتْ عَلَىَّ أُمِّي وَهْىَ مُشْرِكَةٌ فِي عَهْدِ قُرَيْشٍ، إِذْ عَاهَدُوا رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَمُدَّتِهِمْ، مَعَ أَبِيهَا، فَاسْتَفْتَتْ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ أُمِّي قَدِمَتْ عَلَىَّ، وَهْىَ رَاغِبَةٌ، أَفَأَصِلُهَا قَالَ ‏ "‏ نَعَمْ، صِلِيهَا ‏"‏‏ ‏Maksudnya: “Ibuku menemuiku saat itu dia masih Musyrik ketika Quraisy orang-orang muslimin mengikat perjanjian dengan Rasulullah SAW dalam satu tempoh yang tertentu bagi perjanjian kebaikan antara orang quraisy dan Baginda serta ayahnya, lalu aku meminta pendapat kepada Rasulullah SAW. Aku katakan; "Wahai Rasulullah, Ibuku (yang musyrik) datang kepadaku dan dia sangat ingin (mengambil daripadaku sebahagian harta), apakah aku harus tetap menjalin hubungan dengan ibuku?". Baginda menjawab: "Ya, sambunglah silaturrahim dengannya". (Lihat: Sahih al-Bukhari (3183), Dar Tuq al-Najah 1422H, 4/103, al-Kawakib al-Darari fi Syarah Sahih al-Bukhari (2976), Dar Ihya’ al-Turas al-Arabi Birut 1981M t.2, 13/145) Berdasarkan hadis-hadis di atas, sekiranya ibubapa mereka yang bukan Islam, wajib berbuat baik kepada keduanya, justeru membuat kebaikan kepada ibu bapa yang telah Islam adalah lebih penting dan utama walaupun mereka berlaku zalim. Sebagai penutup dalam hurain ini, kami datangkan satu hadis yang dinyatakan oleh Ibn Abbas R.anhu bahawa katanya: مَا مِنْ مُسْلِمٍ لَهُ وَالِدَانِ مُسْلِمَانِ يُصْبِحُ إِلَيْهِمَا مُحْتَسِبًا، إِلَّا فَتْحَ لَهُ اللَّهُ بَابَيْنِ - يَعْنِي: مِنَ الْجَنَّةِ - وَإِنْ كَانَ وَاحِدًا فَوَاحِدٌ، وَإِنْ أَغْضَبَ أَحَدَهُمَا لَمْ يَرْضَ اللَّهُ عَنْهُ حَتَّى يَرْضَى عَنْهُ "، قِيلَ: وَإِنْ ظَلَمَاهُ؟ قَالَ: وَإِنْ ظَلَمَاهُ Maksudnya: “Tidaklah seorang muslim yang memiliki kedua orang tua yang muslim, berjalan menuju keduanya dengan penuh kegembiraan dengan niat mencari pahala dari Allah melainkan Allah akan bukakan baginya dua pintu syurga. Jika orang tuanya tinggal satu orang maka baginya akan dibukakan satu pintu surga. Jika salah satu dari kedua orang tuanya marah maka Allah tidak akan redha kepadanya hingga orang tuanya redha kepadanya”. Lalu ada yang bertanya, ‘Walaupun keduanya berbuat zalim kepadanya?’ Beliau menjawab, “Walaupun keduanya menzalimimu.” (Lihat: al-Adab al-Mufrad, Dar al-Basyair al-Islamiyyah Birut 1989M, 16) PENUTUP Kesimpulannya, Tidak wajib si anak untuk berjumpa dengan bapanya sebelum berkahwin namun wajib meminta bapa anak tadi untuk menjadi wali perkahwinannya walaupun dia tidak suka. Dinasihatkan juga, pihak keluarga merujuk dengan Jabatan Agama, Unit Keluarga Islam untuk dapatkan khidmat nasihat dan cadangan.
670	Soalan: Bolehkah Dato’ Seri terangkan secara ringkas berkenaan kitab-kitab yang sesuai dimiliki dan dipelajari oleh penuntut ilmu dalam bidang Tauhid? Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Kepentingan Mempelajari Ilmu Tauhid Kata Imam al-Syafie: أحكمنا ذاك قبل هذا “Aku menguasai itu (ilmu Tauhid), sebelum menguasai ini (ilmu Fiqh).” (Lihat Manaqib al-Syafie, 1/457) Kepentingan mempelajari ilmu Tauhid tidak dapat disangkal lagi dan merupakan ilmu yang paling penting untuk dipelajari berbanding ilmu-ilmu lain. Masalah-masalah penyelewengan yang berlaku dalam pemikiran, perkataan dan amalan tidak akan berlaku kecuali kita akan dapati ianya berpunca daripada masalah pemahaman Tauhid. Firman Allah SWT: وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ Maksudnya: “Dan Kami tidak mengutus sebelummu (wahai Muhammad) seseorang Rasul pun melainkan Kami wahyukan kepadanya: "Bahawa sesungguhnya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Aku; oleh itu, beribadatlah kamu kepadaKu". (Surah al-Anbiya’: 25) Selain daripada itu, keseluruhan amal soleh yang dilakukan untuk mencapai keredhan Allah SWT adalah bergantung penerimaannya di sisi Allah SWT kepada kesahihan akidah seseorang. Rosaknya akidah membawa kepada rosaknya iman. Adapun rosaknya iman seseorang, menatijahkan kekufuran dan Allah SWT tidak akan menerima amalan daripada orang kafir. (Lihat Tabsit al-‘Aqa’id al-Islamiyyah, m. 21) Senarai Cadangan Kami amat menghargai khazanah Nusantara kita yang menghimpunkan sekian banyaknya kitab-kitab dalam bidang Tauhid yang amat baik. Antaranya adalah sebagaimana yang dinyatakan dibawah: Ilmu Tauhid karya Ahmad bin Aminuddin Qadhi (Kedah) Durar al-Fara’id bi Syarh al-‘Aqa’id karya Sheikh Nuruddin ar-Raniri Bidayah al-Hidayah karya Syeikh Muhammad Zain bin Faqih Jalaluddin Aceh Zahrah al-Murid fi Bayan Kalimah al-Tauhid karya Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani Tuhfah al-Raghibin fi Bayan Haqiqat Iman al-Muminin wa Yufsiduhu min Riddah al-Murtaddin karya yang dinisbahkan kepada Syeikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari Kifayah al-Mubtadi fi Usul I’tiqad al-Mursyidin karya Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani Risalah Ta’alluq bi Kalimah al-Iman karya Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani Dhiya’ al-Murid fi Ma’rifat Kalimah al-Tauhid karya Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani Al-Durr al-Thamin fi ‘Aqa’id al-Mu’minin karya Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani ‘Iqdat al-Jawahir karya Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani Ward al-Zawahir li Hill Alfaz ‘Iqd al-Jawahir karya Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani Kitab Usul al-Din karya Syeikh Mukhtar ‘Atarid Perisai Bagi Sekalian Mukallaf karya Syeikh 'Abd al-Qadir al-Mandili Jumanat al-Tauhid karya Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatani Faridat al-Fara’id fi ‘Ilm al-‘Aqa’id karya Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatani ‘Aqidat al-Najin fi ‘Ilm Usul al-Din karya Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatani Munjiyyatul Awwam karya karya Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatani Minhaj al-Salam karya Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatani Fath al-Majid fi Syarh al-Durr al-Farid fi ‘Ilm al-Tauhid karya Syeikh Muhammad Nawawi al-Bantani Nur al-Zalam ‘ala Manzumat al-Musamma fi ‘Aqidat al-Awwam karya Syeikh Muhammad Nawawi al-Bantani Syarh Futuh al-Madaniyyah fi Syu’b al-Imaniyyah karya Syeikh Muhammad Nawawi al-Bantani Selain itu, penuntut ilmu tidak dapat tidak wajib untuk mengenali kitab-kitab Tauhid dalam Bahasa Arab. Ini kerana, sebahagian besar daripada kitab-kitab tersebut adalah dalam Bahasa Arab. Selain itu, Bahasa Arab juga adalah kunci ilmu bagi penuntut ilmu dalam bidang agama. Antara kitab yang dicadangkan adalah: Al-Fiqh al-Akbar yang dinisbahkan kepada Imam Abu Hanifah. Begitu juga syarahnya oleh Mull ‘Ali al-Qari. Jauharah al-Tauhid karya Syeikh Ibrahim al-Laqqani dan syarah-syarahnya. Al-‘Aqidah al-Tahawiyyah karya Imam Abu Ja’far al-Tahawi. Begitu juga syarah-syarahnya. Umm al-Barahin karya Imam al-Sanusi Al-Kharidah al-Bahiyyah karya Imam al-Dardir ‘Aqidah al-‘Awwam karya Syeikh Ahmad al-Marzuqi Maqalat al-Islamiyyin wa Ikhtilaf al-Musallin karya Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari Al-Luma’ fi Radd ‘ala Ahl al-Zaygh wa al-Bid’ karya Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari Al-Ibanah 'an Usul al-Diyanah karya Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari Istihsan al-Khaud fi ‘Ilm al-Kalam karya Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari Al-I’tiqad wa al-Hidayah ila Sabil al-Rashad karya Imam al-Baihaqi Al-Asma’ wa al-Sifat karya Imam al-Baihaqi Qawa’id al-‘Aqa’id karya Imam al-Ghazali. Begitu juga Ightinam al-Fawa’id fi Syarh Qawa’id al-‘Aqa’id karya Syeikh Ahmad Zarruq Al-Farq bayna al-Firaq karya Imam ‘Abd al-Qadir al-Baghdadi Al-Iqtisad fi al-I’tiqad karya Imam al-Ghazali Faisal al-Tafriqah bayna al-Islam wa al-Zandaqah karya Imam al-Ghazali Iljam al-‘Awwam ‘an ‘Ilm al-Kalam karya Imam al-Ghazali Kitab al-Mawaqif fi ‘Ilm al-Tauhid karya Imam al-Iji Al-‘Aqa’id al-Nasafiyyah karya Imam al-Nasafi dan syarahnya karya Imam al-Taftazani Al-Milal wa al-Nihal karya Imam al-Syahrastani Al-Fisal fi al-Milal wa Ahwa’ al-Nihal karya Imam Ibn Hazm Kubra al-Yaqiniyyat al-Kauniyyah karya Syeikh Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti Al-‘Aqidah al-Islamiyyah wa Ususuha karya Syeikh ‘Abd al-Rahman Habannakah al-Maidani Tabsit al-‘Aqa’id al-Islamiyyah karya Syeikh Hassan Ayyub Tarikh Mazahib al-Islamiyyah karya Syeikh Muhammad Abu Zahrah Semoga kita dikurniakan kefahaman dalam memahami akidah yang sebenar dan kesungguhan dalam mempelajarinya. Wallahu a’lam.
673	Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Dalam mazhab Syafi’e, terdapat dua istilah yang sering ditemui dalam kitab-kitab mazhab, iaitu qaul qadim dan qaul jadid. Sebelum menjelaskan lebih lanjut tentang makna kedua-dua istilah ini, kami bawakan terlebih dahulu latar belakang kehidupan Imam al-Syafi’e secara ringkas serta kembara ilmu beliau hingga berjaya mencapai taraf mujtahid mutlaq. Biografi dan latar belakang Imam al-Syafi’e Imam al-Syafi’e atau nama penuhnya Muhammad bin Idris bin al-Abbas bin Uthman bin Syafie bin Ubaid bin Abdu Yazid bin Hasyim bin al-Muttalib bin Abdi Manaf lahir pada tahun 150H di sebuah tempat bernama Ghazzah di kota ‘Asqalan. Nasab beliau bertemu dengan nasab Rasulullah SAW pada moyang mereka berdua iaitu Abdu Manaf. Ketika umurnya dua tahun, beliau dibawa oleh ibunya ke Hijaz dan apabila umurnya mencecah 10 tahun, ibunya membawanya ke Mekah kerana khuatir nasabnya yang mulia akan lenyap. (Rujuk Manaqib al-Syafi’e oleh Imam al-Baihaqi, 1/472 dan Tawali al-Ta'sis li Ma'ali Muhammad ibn Idris, hlm. 51) Di Mekah, beliau menuntut ilmu dengan beberapa orang ulama terkenal, antaranya Imam Khalid bin Muslim al-Zanji iaitu mufti Mekah pada waktu itu, Fudhail bin ‘Iyadh dan Sufyan bin ‘Uyainah. Kemudian beliau berpindah ke Madinah ketika berumur 12 tahun, dan telah menghafal kitab al-Muwatto hanya dalam masa 9 hari untuk membolehkan dirinya belajar dengan Imam Malik bin Anas. Beliau telah menjadi anak murid Imam Malik yang paling alim, selain turut belajar daripada ulama Madinah yang lain. Beliau telah diberikan kebenaran untuk berfatwa ketika umur beliau 15 tahun. Kemudiannya, beliau berpindah ke Yaman dan menuntut ilmu daripada Mutorrif bin Mazin, Hisyam bin Yusuf, ‘Amru bin Abi Salamah dan Yahya bin Hassan, sebelum menetap di Iraq dan berguru dengan Waki’ bin Jarrah, Muhammad bin al-Hasan al-Syaibani, Hammad bin Usamah, Ayyub bin Suwaid al-Ramli dan Ismail bin ‘Ulayyah. Di Iraq, beliau telah mengarang kitab al-Hujjah yang menghimpunkan pandangan beliau yang lama (qaul qadim). Kemudian, Imam al-Syafi’e berpindah ke Mesir, dan mengubah banyak fatwa-fatwa beliau yang lama dan mengasaskan mazhab yang baharu yang menghimpunkan qaul jadid, yang dimuatkan di dalam kitab al-Umm. Beliau turut mengarang kitab al-Risalah dalam ilmu Usul Fiqh, sekaligus menjadi pengasas bagi ilmu ini. Beliau telah diiktiraf sebagai mujaddid (pembaharu) agama Islam bagi kurun yang kedua, antara lain kerana telah menghimpunkan antara dua manhaj, iaitu manhaj Ahlu Ra’yi yang diasaskan oleh Imam Abu Hanifah dan manhaj Ahlu al-Hadith yang dilazimi oleh Imam Malik bin Anas. Imam al-Syafi’e telah meninggal dunia pada tahun 204H di Kaherah, semoga Allah SWT merahmati roh beliau. (Rujuk al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masa’il al-Mufidah hlm. 31-32) Apakah maksud qaul qadim dan jadid? Menurut Imam Ibn Hajar al-Haitami, qaul qadim merupakan pandangan Imam Syafi’e sebelum beliau memasuki Mesir yang antara lain terkandung dalam kitab beliau al-Hujjah; manakala qaul jadid pula ialah pandangan Imam al-Syafi’e sewaktu di Mesir, yang antara lain termuat di dalam kitab Mukhtasar al-Buwaiti dan al-Umm. (Rujuk Tuhfah al-Muhtaj 1/53-54) Menurut Imam al-Ramli, qaul qadim ialah pandangan Imam al-Syafi’e ketika di Iraq, atau sebelum perpindahan beliau ke Mesir, manakala qaul jadid ialah pandangan beliau ketika di Mesir. (Rujuk Nihayah al-Muhtaj 1/50) Menurut Imam Khatib al-Syirbini, qaul qadim ialah pandangan Imam al-Syafi’e ketika di Iraq, samada melalui penulisan (yang terkandung dalam kitab al-Hujjah) atau fatwa secara lisan. Qaul jadid pula ialah pandangan Imam Syafi’e ketika di Mesir, samada dalam bentuk penulisan atau fatwa lisan, dan periwayat utama qaul jadid ialah al-Buwaiti, al-Muzani dan al-Rabi’; adapun murid beliau yang lain seperti Harmalah, Yunus bin Abd al-A’la, Abdullah bin Zubair al-Makki, mereka hanya meriwayatkan sebahagian pandangan Imam al-Syafi’e. Adapun qaul yang diucapkan ketika tempoh waktu selepas beliau keluar dari Iraq dan sebelum sampai ke Mesir, maka pandangan yang lebih terkemudian dianggap sebagai qaul jadid, dan yang lebih awal sebagai qaul qadim. (Rujuk Mughni al-Muhtaj 1/107) Menurut Syeikh Muhammad al-Zuhaily, qaul qadim ialah pandangan Imam al-Syafi’e ketika beliau di Iraq secara bertulis dalam kitab al-Hujjah, atau fatwa yang beliau fatwakan. Antara perawi bagi qaul qadim ini ialah Imam Ahmad bin Hanbal, Za’farani, al-Karabisi dan Abu Tsur. Qaul jadid pula ialah qaul fiqhi yang dinyatakan Imam al-Syafi’e ketika di Mesir, samada secara bertulis atau fatwa secara lisan, dan antara periwayat qaul jadid ialah al-Muzani, al-Buwaiti, al-Rabi’ al-Muradi dan Harmalah. Kitab-kitab terpenting yang membawa qaul jadid ialah al-Umm, al-Imlaa’, Mukhtasar al-Buwaiti dan Mukhtasar al-Muzani. (Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e 1/25) Berdasarkan definisi para ulama yang dibawakan di atas, boleh disimpulkan bahawa qaul qadim merangkumi pandangan-pandangan Imam al-Syafi’e sebelum beliau menetap di Mesir, iaitu ketika beliau tinggal di Mekah, Madinah, Yaman dan Iraq. Adapun qaul jadid, ia merupakan pandangan-pandangan beliau ketika beliau berpindah ke Mesir, hinggalah setelah kewafatan beliau, dan qaul jadid merupakan qaul mu’tamad yang dijadikan fatwa yang mewakili mazhab Imam al-Syafi’e. Secara umumnya, Imam al-Syafi’e telah menarik kembali pandangan beliau yang lama (qaul qadim), dan berkata: “Aku tidak benarkan sesiapa meriwayatkan daripadaku pandangan aku yang lama”. Beliau juga tidak membenarkan qaul qadim dikira sebagai pandangan yang mewakili mazhab beliau. (Rujuk Mughni al-Muhtaj 1/107) Kesimpulan Tuntasnya, qaul qadim merangkumi pandangan-pandangan Imam al-Syafi’e sebelum beliau menetap di Mesir, iaitu ketika beliau tinggal di Mekah, Madinah, Yaman dan Iraq. Adapun qaul jadid, ia merupakan pandangan-pandangan beliau ketika beliau berpindah ke Mesir, hinggalah setelah kewafatan beliau, dan qaul jadid merupakan qaul mu’tamad yang dijadikan fatwa yang mewakili mazhab Imam al-Syafi’e. Wallahu a’lam.
675	Soalan: Assalamualaikum SS Datuk, saya ada satu persoalan berkaitan dengan tajwid. Seperti yang kita ketahui bahawa surah al-Taubah itu tidak mempunyai lafaz basmalah. Jadi bagaimanakah cara untuk mula membaca surah tersebut? Mohon penjelasan dari pihak Datuk mufti dan asatizah. Terima kasih. Ringkasan Jawapan: Kaedah untuk memulakan bacaan surah al-Taubah boleh dibaca dengan dua kaedah iaitu melalui bacaan lafaz isti‘azah pada permulaan surah atau melalui kaedah bacaan akhir surah al-Anfal. Bagi yang memulakan bacaan dengan lafaz isti‘azah boleh menggunakan dua cara iaitu dengan wakaf(berhenti) atau wasal(sambung) antara isti‘azah dengan awal ayat surah tersebut. Manakala bagi yang menggunakan kaedah akhir surah al-Anfal boleh menggunakan wajah bacaan secara wakaf, saktah (berhenti seketika tanpa menarik nafas) dan wasal. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar nabi Muhammad SAW, para sahabat serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Merujuk kepada pandangan Imam al-Nawawi, pembaca al-Quran dituntut membaca basmalah(bismillah) pada setiap permulaan surah melainkan pada surah al-Taubah kerana untuk menjaga kemuliaan lafaz tersebut.[1] Namun begitu, masih terdapat beberapa panduan dan cara-cara bagi para pembaca untuk membaca serta memulakan bacaan pada surah berkenaan. Antara kaedah yang telah ditetapkan untuk memulakan bacaan di awal surah ini ialah: Pertama: Memulakan Bacaan Dengan Lafaz Istiazah. Isti‘azah atau al-ta‘awuz yang dikenali dengan lafaz (أعوذ بالله من الشيطان الرجيم) pada awal surah al-Taubah terdapat dua kaedah. Sheikh ‘Atiyyah menerangkan dua cara ini dalam karyanya: أما إذا كان القارئ مبتدئًا بأول سورة ‌براءة، فله فيها وجهان: 1- الوقف على الاستعاذة وفصلها عن أول السورة بدون بسملة. 2- وصل الاستعاذة بأول السورة بدون بسملة أيضًا Maksudnya: “Adapun jika pembaca itu memulakan surah baraah (surah al-Tubah), maka untuk membaca surah itu dua wajah: 1) Wakaf pada lafaz istiazah dan membaca awal surah tersebut tanpa basmalah. 2) Sambung bacaan isti’azah dengan permulaan surah tanpa menyebut basmalah”. [2] (Rujuk Ghayat al-Murid fi ‘Ilm al-Tajwid: hlm 48) Kedua: Membaca Akhir Surah al-Anfal dengan Awal Surah al-Taubah Sheikh Mahmud Sibawaih menjelaskan tentang cara membaca akhir surah al-anfal dengan surah al-taubah boleh dibaca dengan tiga wajah iaitu secara qat’i (الوقف), saktah (السكت) dan membaca secara wasal (الوصل) tanpa membaca basmalah.[3] Menurut sheikh ‘Atiyyah lagi berkenaan wajah ini: Wajah qat’i (القطع) Cara bacaan mengikut wajah ini ialah dengan wakaf pada akhir surah al-anfal kemudian membaca permulaan surah al-Taubah.[4] Wajah saktah (السكت) Definisi saktah (السكت) ialah diam atau menghentikan seketika bacaan dalam al-Quran tanpa menarik nafas kemudian menyambung bacaannya dengan nafas yang sama.[5] Dengan kata lain, para pembaca perlu berhenti seketika dengan kadar saktah kemudian menyambung bacaan pada surah al-taubah dengan nafas yang sama. Wajah Wasal (الوصل) Bacaan dengan wajah wasal pula ialah menyambung terus bacaan ayat akhir di surah al-Anfal dengan permulaan ayat surah al-Taubah tanpa disertai dengan lafaz basmalah.[6] Kesimpulan: Kaedah untuk memulakan bacaan surah al-Taubah boleh dibaca dengan dua kaedah iaitu melalui bacaan lafaz isti‘azah pada permulaan surah atau melalui kaedah bacaan akhir surah al-Anfal. Bagi yang memulakan bacaan dengan lafaz isti‘azah boleh menggunakan dua cara iaitu dengan wakaf(berhenti) atau wasal(sambung) antara isti‘azah dengan awal ayat surah tersebut. Manakala bagi yang menggunakan kaedah akhir surah al-Anfal boleh menggunakan wajah bacaan secara wakaf, saktah (berhenti seketika tanpa menarik nafas) dan wasal. Wallahu A’lam. Nota hujung: [1] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Sharaf. 1994. Al-Tibyan fi Adab Hamalat al-Quran. Tahkik: Muhammad al-Hijjaz. Cetakan 3, Beirut: Dar Ibn Hazm. Hlm 81. وينبغي أن يحافظ على قراءة بسم الله الرحمن الرحيم في أول كل سورة سوى براءة [2] ‘Athiyyah Qabil Nasr. (T.T). Ghayat al-Murid fi ‘Ilm al-Tajwid. Cetakan 7, al-Kaherah. Hlm 48. [3] Al-Badwi, Mahmud Sibawaih. (T.T). al-Wajiz fi ‘Ilm al-Tajwid. Hlm 4. ويستثنى من ذلك بين الأنفال والتوبة، فإن بينهما لجميع القراء ثلاثة أوجه وهي: الوقف، والسكت، والوصل بدون بسملة. وبين الأنفال وبين التوبة وقف واسكتن وصل بلا بسملة [4] Ghayat al-Murid fi ‘Ilm al-Tajwid. Hlm 50. القطع: أي الوقف على آخر الأنفال مع التنفس [5] Ibid, hlm 50. السَّكْت: أي قطع الصوت لِمُدَّة يسيرة بدون تنفس [6] Ghayat al-Murid fi ‘Ilm al-Tajwid, hlm 50 الوصل: أي وصل آخر الأنفال بأول التوبة، وكل ذلك من غير الإتيان بالبسملة كما تقدم
676	Soalan Adakah memakai ear plug (personal protective equipment) ketika bekerja membatalkan puasa? Ringkasan Jawapan Memakai ear plug ketika bekerja di bulan puasa tidak membatalkan puasa, selagi mana ear plug tersebut tidak mencecah ke bahagian dalaman telinga (had batin). Huraian Jawapan Dalam mengulas persoalan ini, sebaiknya ditelusuri terlebih dahulu perbahasan berkenaan perkara-perkara yang membatalkan puasa. Antara perkara-perkara yang membatalkan puasa ialah: Memasukkan sesuatu secara sengaja melalui rongga terbuka hingga sampai kepada rongga yang dalam (batin). Memasukkan ubatan melalui lubang dubur (al-Huqnah). Muntah dengan sengaja. Bersetubuh dengan sengaja siang hari. Mengeluarkan mani dengan sengaja (onani). Keluarnya darah haid. Keluarnya darah nifas. Gila Murtad Imam Nawawi menjelaskan tentang sesuatu yang masuk ke dalam lubang telinga ketika berpuasa, kata beliau: وَلَوْ قَطَرَ فِي أُذُنِهِ شَيْئًا فَوَصَلَ إِلَى الْبَاطِنِ، أَفْطَرَ عَلَى الْأَصَحِّ عَنِ الْأَكْثَرِينَ، كَالسَّعُوطِ Maksudnya: Jika seseorang menitikkan ke dalam telinganya, lalu (benda yang dititikkan) sampai hingga ke bahagian dalam telinga (melebihi ear drum), maka (perbuatan tersebut) membatalkan puasa menurut pendapat yang sahih dan pendapat kebanyakan ulama. Begitu juga yang berlaku jika memasukkan ubat melalui hidung (al-Saʻut). (Rujuk Raudah al-Talibin wa ʻUmdah al-Muftin, 2/357) Hal yang sama juga disebutkan oleh Imam al-Baijuri menyebutkan bahawa menitiskan sesuatu ke dalam telinga sehingga sampai kepada bahagian telinga yang dalam maka batal puasanya. (Rujuk Hasyiah al-Syeikh Ibrahim al-Baijuri, 1/559). Kesimpulan Hukum memakai ear plug (personal protective equipment) ketika berpuasa tidak membatalkan puasa. Perkara ini selagi mana earplug tersebut tidak mencecah ke bahagian teliga yang dalam (melebihi eardrum). Wallahua’lam.
677	Soalan: Apakah perbezaan antara Nabi dan Rasul? Saya pernah terbaca, beza kedua-duanya ialah Rasul wajib menyampaikan wahyu yang diterima daripada Allah SWT, manakala Nabi tidak wajib menyampaikannya. Benarkah kenyataan ini? Jawapan: Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Isyarat wujudnya perbezaan antara Nabi dan Rasul Isyarat akan adanya perbezaan antara Nabi dan Rasul didapati melalui firman Allah SWT: وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ Maksudnya: Dan tidaklah Kami mengutuskan sebelummu seorang Rasul atau seorang Nabi melainkan apabila ia bercita-cita (supaya kaumnya beriman kepada ugama Allah yang dibawanya), maka Syaitan pun melemparkan hasutannya mengenai usaha Rasul atau Nabi itu mencapai cita-citanya; Surah al-Hajj (52) Dalam ayat ini Allah SWT menyebut Nabi dan Rasul secara berasingan, dan jika kedua-duanya adalah sama, nescaya Allah SWT tidak mengulang penyebutannya. Selain itu, terdapat juga beberapa hadith yang mengisyaratkan akan adanya perbezaan antara Nabi dan Rasul. Antaranya ialah hadith riwayat Abu Dzar al-Ghifari R.A: قلت : يا رسول الله ، كم الأنبياء ؟ قال : مائة ألف وأربعة وعشرون ألفًاً ، قلت : يا رسول الله ، كم الرسل منهم ؟ قال : ثلاثمائة وثلاثة عشر جَمّ غَفِير Maksudnya: Aku bertanya kepada Nabi SAW: Wahai Rasulullah, berapakah bilangan anbiyaa’? Nabi SAW menjawab “124,000 orang”. Aku bertanya lagi: “Berapakah bilangan Rasul daripada kalangan anbiyaa’ tersebut?” Nabi SAW menjawab: “313 orang, dan jumlah itu adalah ramai”. Sahih Ibn Hibban (361) Hukum hadith: Pentahqiq bagi Sahih Ibn Hibban, Syeikh Syu’aib al-Arna’ut pula menyatakan hadith ini teramat lemah (dha’if jiddan). (Rujuk Tahqiq Sahih Ibn Hibban 2/79). Hadith ini juga didhaifkan oleh Imam al-Suyuti (Rujuk al-Durr al-Manthur 5/132). Menurut Imam Ibn Kathir, salah seorang perawi hadith ini iaitu Ibrahim bin Hisyam dikritik oleh ramai ulama hadith seperti Imam Ibn al-Jauzi, dan kerana itu beliau memasukkan hadith ini di dalam himpunan hadith palsunya, al-Maudhu’at (Rujuk Tafsir Ibn Kathir 2/470) Definisi dan perbezaan antara Nabi dan Rasul Pandangan pertama menyatakan- dan ini antara definisi yang masyhur- Nabi diturunkan wahyu kepadanya dalam bentuk syara’ dan tidak disuruh untuk menyampaikannya, manakala Rasul pula disuruh untuk menyampaikan wahyu yang diturunkan kepadanya. Ini merupakan pandangan terpilih disisi Ibn Abi al-‘Izz al-Hanafi dan Imam al-Sya’rani. (Rujuk Syarh al-‘Aqidah al-Tohawiyyah, hal. 158 dan Al-Yawaqit wa al-Jawahir 2/22) Syeikh Sulaiman al-Asyqar telah menolak takrifan ini kerana beberapa alasan: Allah SWT mengutuskan nabi sebagaimana Dia mengutuskan rasul, dan pengutusan semestinya mewajibkan penyampaian wahyu. Tidak menyampaikan wahyu Allah SWT dikira sebagai menyembunyikan wahyu-nya, sedangkan Allah SWT tidak menurunkan wahyu-Nya untuk disimpan dalam hati seorang manusia dan hilang selepas kematiannya. (Rujuk al-Rusul wa al-Risalat, hlm. 14-15) Diriwayatkan oleh Abdul Rahman ibn Abd al-Rabb, bahawa Baginda SAW bersabda: إِنَّهُ لَمْ يَكُنْ نَبِيٌّ قَبْلِي إِلاَّ كَانَ حَقًّا عَلَيْهِ أَنْ يَدُلَّ أُمَّتَهُ عَلَى خَيْرِ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ وَيُنْذِرَهُمْ شَرَّ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ Maksudnya: Tiada seorangpun Nabi sebelumku, kecuali menjadi tanggungjawab ke atasnya untuk menunjukkan jalan yang benar kepada umatnya, dan memperingatkan mereka akan jalan keburukan. Sahih Muslim (1844) Pandangan kedua pula pula menyatakan bahawa Rasul diturunkan kepadanya kitab atau hukum-hakam yang tiada dalam syariat yang datang sebelumnya. Adapun Nabi pula diutus untuk menyeru kepada syariat yang telah diturunkan sebelumnya, tanpa didatangkan dengan kitab atau hukum yang baru. Maka, kita katakan bahawa setiap Rasul itu adalah Nabi, namun bukan semua Nabi itu Rasul. Terdapat pandangan yang menyatakan bahawa Nabi dan Rasul itu adalah sama, namun pandangan pertama adalah lebih sahih. Ini merupakan pandangan Imam al-Zamakhsyari, Imam al-Baidhawi, Imam al-Nasafi, Syeikh Abd al-Razzaq ‘Afifi dan Syeikh Sulaiman al-Asyqa. (Rujuk Tafsir al-Kasyyaf 3/37, Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil 4/57, Tafsir al-Nasafi 3/106, Muzakkirah al-Tauhid 1/43 dan al-Rusul wa al-Risalat, hlm. 14-15) Antara dalil yang menjadi sandaran pandangan ini ialah firman Allah SWT: إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ ۚ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ Maksudnya: Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab Taurat, yang mengandungi petunjuk dan cahaya yang menerangi; dengan Kitab itu nabi-nabi menetapkan hukum... Surah al-Ma’idah (44) Namun pandangan ini juga tidak terlepas daripada kritikan. Disebut dalam satu hadith, bahawa Nabi Nuh merupakan Rasul yang pertama. Ini bermakna, Nabi Adam selaku Nabi pertama yang diutuskan 10 kurun sebelumnya, merupakan seorang Nabi namun bukan seorang Rasul. Dan jika definisi Nabi sebagai penguat syariat yang terdahulu digunapakai, maka syariat Nabi mana yang Nabi Adam bawa, sedangkan Baginda merupakan Nabi yang pertama? Begitu juga apabila kita perhatikan firman Allah SWT: قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّـهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا Maksudnya: Sesungguhnya aku (Nabi Isa) ini hamba Allah; Dia telah memberikan kepadaku Kitab (Injil), dan Dia telah menjadikan aku seorang Nabi. Surah Maryam (30) Ayat ini menunjukkan bahawa penurunan kitab itu tidak hanya terhad kepada Rasul, tapi ia juga dimiliki oleh pemegang risalah kenabian. Pandangan ketiga pula menyatakan bahawa Rasul itu diutuskan kepada kaum yang kafir dan ingkar, manakala Nabi diutuskan kepada kaum yang beriman, untuk mengajarkan mereka perkara mereka sudah ketahui dan sudah diajarkan sebelumnya. Tidak disyaratkan bagi seorang Rasul untuk membawa syariat yang baharu, seperti halnya Nabi Yusuf yang merupakan seorang Rasul, namun Baginda berpegang kepada ajaran Nabi Ibrahim, sementara Nabi Daud dan Nabi Sulaiman merupakan Rasul, namun mereka membawa ajaran Taurat. Kerana itulah disebut dalam hadith bahawa “ulama merupakan pewaris para Nabi”, kerana para ulama tidak datang membawa ajaran baharu, melainkan meneruskan ajaran Islam yang sudah diwarisi daripada Rasulullah SAW. Ini merupakan pandangan Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah. (Rujuk al-Nubuwwat 2/714-718) Antara dalil penyokong bagi pandangan ini ialah tafsir Ibn ‘Abbas R.Anhuma terhadap firman Allah SWT: كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ Maksudnya: Pada mulanya manusia itu ialah umat yang satu (menurut ugama Allah yang satu, tetapi setelah mereka berselisihan), maka Allah mengutuskan Nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman dengan balasan Syurga, dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar dengan balasan azab neraka); dan Allah menurunkan bersama Nabi-nabi itu Kitab-kitab Suci yang (mengandungi keterangan-keterangan yang) benar, untuk menjalankan hukum di antara manusia mengenai apa yang mereka perselisihkan... Surah al-Baqarah (213) Menurut Ibn ‘Abbas R.Anhuma: Jarak masa antara zaman Nabi Nuh dengan Nabi Adam ialah selama sepuluh kurun, dan manusia seluruhnya pada waktu tersebut berpegang kepada syariat Allah SWT, namun kemudiannya terjadi perselisihan dan mereka mulai ingkar dan kufur, lalu Allah SWT mengutuskan para Nabi sebagai pemberi khabar gembira dan pemberi peringatan. Kata Ibn Kathir, pada tempoh waktu inilah diutuskan Nabi Nuh sebagai Rasul pertama kepada umat manusia. (Rujuk Tafsir Ibn Kathir 1/425) Selain itu, tsabit juga daripada Nabi SAW akan hadith tentang syafaat pada hari akhirat, dimana: فَيَأْتُونَ نُوحًا فَيَقُولُونَ يَا نُوحُ إِنَّكَ أَنْتَ أَوَّلُ الرُّسُلِ إِلَى أَهْلِ الأَرْضِ Maksudnya: ...manusia berbondong-bondong datang kepada Nabi Nuh (untuk meminta syafaat) lalu berkata: Wahai Nabi Nuh! Sesungguhnya kamu ialah rasul pertama kepada penduduk di bumi... Sahih al-Bukhari (4712) Hadith ini juga menjadi penguat bahawa Nabi Adam seorang Nabi, dan bukan seorang Rasul kerana kaum keluarganya ketika itu semuanya beriman kepada Allah SWT. Kita juga melihat di dalam al-Qur’an, dimana Allah SWT menyatakan secara jelas pengutusan Rasul-rasul beserta kaum mereka dengan misi mengembalikan mereka ke jalan tauhid: لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّـهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَـٰهٍ غَيْرُهُ Maksudnya: Sesungguhnya Kami telah mengutuskan Nabi Nuh kepada kaumnya, lalu berkatalah ia: "Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada Tuhan bagi kamu selain daripadaNya. Surah al-A’raf (59) وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا ۗ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّـهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَـٰهٍ غَيْرُهُ ۚ Maksudnya: Dan kepada kaum Aad, (Kami utuskan) saudara mereka: Nabi Hud. Ia berkata: "Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada Tuhan bagi kamu selain daripadaNya. Surah al-A’raf (65) وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا ۗ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّـهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَـٰهٍ غَيْرُهُ ۖ Maksudnya: Dan kepada kaum Thamud (Kami utuskan) saudara mereka: Nabi Soleh. Ia berkata: "Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tiada Tuhan bagi kamu selain daripadaNya. Surah al-A’raf (73) وَإِلَىٰ مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا ۗ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّـهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَـٰهٍ غَيْرُهُ ۖ Maksudnya: Dan kepada penduduk Madyan (Kami utuskan) saudara mereka Nabi Syu’aib. Ia berkata: "Wahai kaum sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tiada Tuhan bagi kamu selain daripadaNya. Surah al-A’raf (85) يَا أَبَتِ لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ Maksudnya: (Nabi Ibrahim berkata) Wahai ayahku, janganlah ayah menyembah Syaitan. Surah Maryam (44) وَإِنَّ إِلْيَاسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ ﴿١٢٣﴾ إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَلَا تَتَّقُونَ ﴿١٢٤﴾ أَتَدْعُونَ بَعْلًا وَتَذَرُونَ أَحْسَنَ الْخَالِقِينَ ﴿١٢٥﴾ اللَّـهَ رَبَّكُمْ وَرَبَّ آبَائِكُمُ الْأَوَّلِينَ Maksudnya: Dan sesungguhnya Nabi Ilyas adalah dari Rasul-rasul (Kami) yang diutus. (Ingatkanlah peristiwa) ketika ia berkata kepada kaumnya: "Hendaklah kamu mematuhi suruhan Allah dan menjauhi laranganNya. "Patutkah kamu menyembah berhala Ba'la, dan kamu meninggalkan (ibadat kepada) sebijak-bijak pencipta? "Iaitu Allah Tuhan kamu, dan Tuhan datuk nenek kamu yang telah lalu!" Surah al-Saffat (123-126) Begitu juga dengan pengutusan Nabi Musa kepada Firaun, serta Nabi Muhammad SAW kepada Musyrikin Quraisy membawa mesej tauhid yang mencakupi seluruh manusia hingga ke akhir zaman, kesemuanya menjadi petunjuk jelas bahawa mereka merupakan para Rasul yang diutuskan untuk mengembalikan manusia ke jalan pengabdian diri hanya kepada Allah SWT setelah mereka berlaku syirik menyembah selain daripada-Nya. Kesimpulan Tuntasnya, kami berpandangan bahawa takrifan yang sering digunakan yang menyatakan Nabi tidak diperintahkan untuk menyampaikan wahyu adalah tidak tepat, dan takrifan ini dikritik oleh sekian ramai ulama. Kami juga berpegang kepada definisi Ibn Taimiyyah, bahawa Rasul itu diutuskan kepada kaum yang kafir dan ingkar, samada dengan membawa syariat yang baharu seperti Nabi Muhammad SAW, atau dengan meneruskan syariat sebelumnya, seperti Nabi Ismail yang diutuskan kepada bani Jurhum dengan membawa syariat bapanya Nabi Ibrahim. Adapun Nabi diutuskan kepada kaum yang sudah sedia beriman, seperti Nabi Adam, Nabi Idris, Nabi Syith dan sebagainya. Definisi ini setelah diteliti adalah konsisten dengan ayat-ayat al-Qur’an dan sirah para anbiya’ dan mursalin, justeru ia definisi paling kuat untuk dipegang pada pandangan kami. Wallahu a’lam.
678	SOALAN Assalamualaikum. Apa hukum air mazi yang keluar pada kemaluan suami atau isteri ketika proses bersetubuh. Sebagai contoh, suami sentuh kemaluan isteri ketika proses bersetubuh dengan tangan dan dalam masa yang sama tangan itu sentuh pada tempat lain seperti tilam, bantal, selimut atau sebagainya. Jika air mazi ini najis, maka bagaimana cara untuk saya elakkan daripada terkenanya kerana ia amat lah sukar untuk mengelak semasa proses bersetubuh, terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Air mazi merupakan sejenis najis yang wajib dibersihkan. Walaupun air itu terkena pada tangan, pakaian dan seumpamanya ketika bersama dengan pasangan. Namun dikecualikan sekiranya tempat yang susah untuk dijaga dan keadaannya sangat sedikit seperti terkena pada tilam, bantal dan seumpamanya. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah SAW. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat dan seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Air mazi ialah air yang berwarna putih, halus dan melekit, keluar ketika bangkitnya permulaan syahwat atau ketika bergurau senda bersama isteri dan menciumnya. Ia keluar tanpa memancutkan air mani, kadang-kadang ia keluar tanpa disedari. Mazi lelaki dan wanita adalah sama. Wanita keluar mazi apabila bangkit syahwatnya. Tidak wajib mandi dengan sebab keluar mazi, iaitu air yang keluar disebabkan syahwat yang paling rendah (mani adalah air kemuncak syahwat). Mazi mempunyai sifat-sifat air mani seperti yang disebutkan berdasarkan hadis riwayat Saidina Ali R.anhu di mana beliau berkata: كُنْتُ رَجُلاً مَذَّاءً فَجَعَلْتُ أَغْتَسِلُ حَتَّى تَشَقَّقَ ظَهْرِى فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لِلنَّبِىِّ (ص) أَوْ ذُكِرَ لَهُ - فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ (ص) لاَ تَفْعَلْ إِذَا رَأَيْتَ الْمَذْىَ فَاغْسِلْ ذَكَرَكَ وَتَوَضَّأْ وُضُوءَكَ لِلصَّلاَةِ فَإِذَا فَضَخْتَ الْمَاءَ فَاغْتَسِلْ Maksudnya: “Aku adalah seorang lelaki yang sering keluar mazi, aku sentiasa mandi pada musim sejuk sehingga belakangku kelihatan pecah-pecah. Aku telah menceritakan perkara ini kepada Nabi SAW. Rasulullah SAW bersabda: “Jangan kamu lakukan seperti itu, jika kamu melihat mazi maka basuhlah kemaluanmu dan berwuduklah sebagaimana kamu berwuduk untuk solat. Apabila kamu mendapati air mani yang keluar dari kemaluan kamu maka diwajibkan kepada kamu mandi.” Riwayat Abi Daud (206) Sehubungan dengan itu, air mazi menurut istilah fiqh pula adalah air jernih yang melekit keluar ketika timbulnya syahwat. (Rujuk: al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 36/315) Manakala Imam al-Nawawi di dalam kitabnya menyatakan perbezaan antara mani dan mazi adalah, air mani keluar ketika kemuncak syahwat serta mengakibatkan kepenatan. Adapun mazi keluar ketika bersyahwat tidak mengakibatkan kepenatan. (Rujuk: al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, 2/141) Berhubung dengan perkara ini, jelas bahawa air mazi merupakan najis mutawassitah seperti bangkai, arak, air kencing dan tahi yang perlu di bersihkan dengan air yang suci sehingga hilang bau rasa dan warna. Perkara ini dijelaskan melalui hadis Nabi SAW: عَنْ سَهْلِ بْنِ حُنَيْفٍ، قَالَ كُنْتُ أَلْقَى مِنَ الْمَذْىِ شِدَّةً وَعَنَاءً فَكُنْتُ أُكْثِرُ مِنْهُ الْغُسْلَ فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَسَأَلْتُهُ عَنْهُ فَقَالَ ‏"‏ إِنَّمَا يُجْزِئُكَ مِنْ ذَلِكَ الْوُضُوءُ ‏"‏ ‏.‏ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ كَيْفَ بِمَا يُصِيبُ ثَوْبِي مِنْهُ قَالَ ‏"‏ يَكْفِيكَ أَنْ تَأْخُذَ كَفًّا مِنْ مَاءٍ فَتَنْضَحَ بِهِ ثَوْبَكَ حَيْثُ تَرَى أَنَّهُ أَصَابَ مِنْهُ Maksudnya: “Sahl bin Hunaif berkata, "Saya merasa letih dan susah kerana sering mandi disebabkan keluarnya mazi, lalu saya adukan hal itu kepada Rasulullah SAW, kemudian Baginda bersabda, “Cukuplah engkau dengan berwudhu”. Saya bertanya, Wahai Rasulullah, bagaimana dengan mazi yang terkena pada pakaian saya? Baginda menjawab, “Cukuplah engkau mengambil air sebanyak satu tapak tangan, lalu engkau siramkan pada pakaian yang engkau lihat pada bahagian yang terkena itu”. Riwayat al-Tirmizi (115) Kenyataan di atas jelaslah bahawa air mazi yang keluar wajib dibersihkan dengan air secukupnya. Kerana ia dianggap sebagai najis. Pakaian, tempat tidur yang terkena air mazi wajib dibersihkan dengan cara yang betul. KESIMPULAN Kesimpulannya, air mazi yang keluar adalah najis. Apabila terkena pada pakaian, selimut atau seumpamanya maka wajib dibersihkan. Sekiranya air mazi itu sedikit dan sukar untuk dijaga maka dimaafkan. Namun, sekiranya ia banyak maka wajib untuk dibersihkan. Semoga kita sentiasa dalam keadaan bersih dari kekotoran najis. WaAllahu a’lam.
680	Mukadimah Pada 22 Ogos 2021, YAB Dato’ Sri Ismail Sabri bin Yaakob, dalam ucapan sulung beliau sebagai Perdana Menteri ke-9, telah mengumumkan sebuah konsep pembentukan dan tema pentadbiran beliau bagi tahun 2021 iaitu Keluarga Malaysia, sebagai langkah memulihkan negara secara bersama dan mewujudkan pendekatan merentasi sempadan agama, bangsa dan kaum. Beliau berkata: “Rakyat Malaysia seharusnya bertindak sebagai sebuah keluarga dalam memastikan negara ini kembali bangkit dalam mendepani wabak Covid-19.”[1] Konsep Keluarga Malaysia telah menggariskan tiga teras utama dan 20 pengayaan nilai yang mendasari kerajaan baharu pimpinan YAB Perdana Menteri, untuk bekerja secara bersama dalam memulihkan negara daripada masalah dan kesan pandemik ini. Sehubungan dengan itu, kami Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP) terpanggil bagi memberikan sedikit buah pandangan berkenaan perkara ini, sekali gus menyambut baik konsep yang diketengahkan oleh YAB Perdana Menteri. Oleh itu, kami kongsikan dalam Bayan Linnas kali ini dengan tajuk “Bersama Kita Menjaga Negara.” ‘Keluarga Malaysia’ Konsep yang Merentasi Sempadan Pendekatan Keluarga Malaysia diperkenalkan kerana ia dilihat lebih bersifat inklusif, merentasi sempadan agama, bangsa, latar belakang dan fahaman politik dalam kalangan masyarakat majmuk demi keutuhan dan keharmonian negara Malaysia. Secara umumnya, pemilihan istilah keluarga ini pastinya membawa konotasi positif kerana keluarga merupakan institusi penting dalam proses pembentukan sebuah masyarakat yang unggul dan luhur.[2] Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ ‎ Maksudnya: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu).” Surah al-Hujurat (13) Ayat ini menjadi salah satu petunjuk dalam membina hubungan yang baik sesama insan atas muka bumi ini. Al-Zamakhsyari ketika mengulas ayat ini menyatakan bahawa manusia diciptakan daripada Adam dan Hawa, daripada seorang ibu dan seorang ayah serta tanpa wujud kelebihan antara satu mengatasi yang lain. Maka, tidak ada sebab untuk berbangga akan diri sendiri dan melebihkan diri sendiri dalam hal keturunan.[3] Selain itu, hubungan dan kesatuan antara sesama manusia juga adalah bertaut pada semangat kemanusiaan (humanity). Hal ini adalah bertitik tolak daripada asal usul manusia yang berasal daripada usul yang sama iaitu Nabi Adam A.S. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT: وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ ۗ قَدْ فَصَّلْنَا الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ Maksudnya: “Dan Dialah yang mencipta kamu daripada diri yang satu (Adam), maka (bagi kamu) disediakan tempat tetap (dalam tulang sulbi bapa kamu atau di bumi), dan tempat simpanan (dalam rahim ibu atau dalam kubur). Sesungguhnya Kami telah jelaskan tanda-tanda kebesaran (Kami) satu persatu bagi orang-orang yang mengerti (secara mendalam).” Surah al-An‘am (98) Menurut Wahbah al-Zuhaili, antara tanda kebesaran Allah SWT yang dapat dilihat daripada diri seorang manusia ialah asalnya Allah SWT telah menciptakan umat manusia daripada satu jiwa iaitu Nabi Adam A.S, yang kemudiannya berkembang biak menjadi semakin ramai.[4] Fitrah kemanusiaan yang menginginkan keamanan, kebersamaan, keadilan, toleransi, menolak sebarang kezaliman dan seumpamanya menjadi asas penting dalam memandu masyarakat majmuk ke arah pembentukan sebuah negara yang harmoni. Seterusnya, konsep ‘Keluarga Malaysia’ ini juga mempunyai visi dan hala tuju iaitu rakyat Malaysia tanpa mengira bangsa dan agama akan berganding bahu memulihkan negara daripada impak-impak negatif akibat Covid-19. Firman Allah SWT: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ Maksudnya: “Dan hendaklah kamu saling bantu-membantu untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bantu-membantu pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.” Surah al-Ma’idah (2) Allah SWT memerintahkan setiap individu untuk saling bantu membantu antara satu sama lain dalam hal kebaikan, lebih-lebih lagi apabila kebaikan itu turut melibatkan ramai pihak dan menjamin keharmonian masyarakat majmuk dalam negara kita. Oleh yang demikian, konsep yang dibawa ini bertepatan dengan ruh Islami yang seharusnya diterap dan ditanam dalam diri setiap individu Muslim. Penerapan Nilai Dalam ‘Keluarga Malaysia’ Sebagaimana yang telah disebutkan di atas, konsep ‘Keluarga Malaysia’ ini terdiri daripada tiga teras utama dan 20 nilai-nilai kemanusiaan. Tiga teras utama itu ialah: Keterangkuman (Inclusivity) Kebersamaan (Common Ground) Kesyukuran (Contentment) Manakala nilai-nilai yang diketengahkan pula meliputi hal integriti, sikap amanah, prinsip keadilan, amalan bermusyawarah, penerapan budaya ilmu, komunikasi berhemah, pembinaan akhlak mulia, nilai kebertanggungjawaban, membudayakan amalan ihsan, mengekalkan suasana harmoni, menyemai budaya khidmat sesama ahli, menjaga kehormatan dan maruah, menyemai semangat prihatin, menerap sifat sabar, memupuk semangat keamanan dan kesejahteraan, menjaga keimanan, membudayakan amalan sihat fizikal dan mental, berkasih sayang, bersikap hormat dan taat.[5] Maka, melihat kepada setiap teras dan nilai-nilai yang ingin diterapkan, menunjukkan bahawa ia amat signifikan dan selari dengan apa yang ditekankan oleh syariat Islam. Kesemua nilai ini telah ditekankan dan dianjurkan dalam Islam melalui nas al-Quran dan al-Sunnah. Oleh yang demikian, konsep ‘Keluarga Malaysia’ ini sewajarnya disambut baik oleh semua pihak, bukan sahaja di pihak pemerintah, malah setiap lapisan masyarakat perlu turut serta menyumbang khidmat dan usaha bagi merealisasikan konsep ‘Keluarga Malaysia’ ini, seterusnya menjayakan visi dan matlamat yang ingin dicapai bagi memastikan keharmonian dan keamanan negara tercinta Malaysia terus terjaga dan terpelihara. Perutusan berhubung kebenaran merentas negeri Sebelum ini, pihak kerajaan atas nasihat Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) telah memutuskan bahawa semua kegiatan rentas negeri dan daerah di seluruh Malaysia tidak dibenarkan tanpa kebenaran Polis Diraja Malaysia (PDRM). Larangan ini dibuat demi menjaga keselamatan dan kesejahteraan Keluarga Malaysia, meskipun ia merupakan satu keputusan yang sukar kerana ada pasangan dan ibu bapa yang terpaksa berpisah dengan ahli keluarga dalam tempoh yang terlalu lama. Akhirnya, pada 10 Oktober 2021, kerajaan bersetuju memberi kebenaran untuk anggota Keluarga Malaysia yang telah menerima vaksinasi lengkap untuk melakukan pergerakan rentas negeri tanpa perlu lagi memohon kebenaran daripada PDRM bermula pada hari Isnin, 11 Oktober 2021. Sekalipun begitu, turut diingatkan kepada sekalian ahli ‘Keluarga Malaysia’ agar tidak bersikap sambil lewa terhadap kelonggaran yang diberikan. Hal ini penting dalam usaha membantu negara dalam pembukaan semula sektor ekonomi serta persediaan menjalani kehidupan fasa endemik dengan selamat.[6] Oleh itu, kami menyambut baik saranan kerajaan yang menekankan penjagaan SOP di kala aktiviti merentas negeri dibenarkan. Masyarakat dinasihatkan agar sentiasa mematuhi SOP yang telah ditetapkan oleh pihak kerajaan, selaras dengan firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada ‘Ulil-Amri’ (orang-orang yang berkuasa) dalam kalangan kamu.” Surah al-Nisa’ (59) Maka, patuhilah arahan dan ketetapan yang telah diberikan oleh pihak kerajaan. Hal ini kerana, setiap arahan dan perintah yang dikeluarkan itu semestinya bersandarkan kepada kebaikan dan kemaslahatan buat rakyat jelata. Kaedah fiqh menyebut: تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ Maksudnya: “Tindakan (polisi) pemerintah mestilah tertakluk kepada maslahat rakyat.”[7] Begitu juga, Ibn Hajar al-Haitami ada menyatakan bahawa wajib mentaati arahan dan larangan daripada pihak pemerintah selagi mana tidak bercanggah dengan syarak,[8] lebih-lebih lagi pada arahan yang mempunyai kemaslahatan kepada umum. Akhir kalam, kami berdoa agar usaha kerajaan bagi merealisasikan ‘Keluarga Malaysia’ dapat tercapai dan terlaksana dengan jayanya. Sehubungan dengan itu juga, kami menyeru kepada seluruh lapisan masyarakat, sama ada dalam atau luar kerajaan untuk sama-sama berganding bahu dalam usaha memulihkan semula keadaan negara kepada keadaannya yang asal, bahkan lebih baik lagi daripada sebelumnya. Pada masa yang sama, kita hendaklah mematuhi SOP dan arahan yang telah dikeluarkan oleh pihak berwajib, tanpa bersikap mementingkan diri sehingga mengakibatkan kemudaratan dan membandingkan perbezaan antara satu sama lain. Wallahua‘lam. [1] Lihat: https://my.lifenewsagency.com/2021/08/22/keluarga-malaysia-tema-pentadbiran-ismail-sabri/, laman web diakses pada 18 Oktober 2021. [2] Lihat: https://www.bharian.com.my/rencana/lain-lain/2021/09/859648/perjelas-konsep-keluarga-malaysia-elak-dianggap-retorik-kosong, laman web diakses pada 18 Oktober 2021; Ratna Roshida Abd Razak & Nik Haslinda Nik Hussain, Peranan Institusi Keluarga dalam Penjanaan Bangsa Bertamadun, Jurnal Kemanusiaan, bil.9, Jun 2007. [3] Abu al-Qasim Mahmud bin ‘Amr al-Zamakhsyari, al-Kassyaf ‘an Haqa’iq Ghawamidh al-Tanzil, (Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabi, cetakan ke-3, 1407H), 4/374. مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثى من آدم وحوّاء. وقيل: خلقنا كل واحد منكم من أب وأمّ، فما منكم أحد إلا وهو يدلى بمثل ما يدلى به الآخر سواء بسواء، فلا وجه للتفاخر والتفاضل في النسب. [4] Al-Zuhaili, Wahbah, al-Tafsir al-Wajiz ‘ala Hamisy al-Quran al-‘Azim wa ma‘ahu Asbab al-Nuzul wa Qawa‘id al-Tartil, (Damsyik: Dar al-Fikr, cetakan ke-2, 1996), hlm. 141. وأما آيات النفس فالله خلقكم من نفس واحدة هي آدم عليه السلام، ثم تكاثرتم [5] Pejabat Perdana Menteri, Keluarga Malaysia, lihat: http://www.kkr.gov.my/public/eBook%20Keluarga%20Malaysia_0.pdf, diakses pada 18 Oktober 2021. [6] Lihat: https://www.pmo.gov.my/2021/10/teks-ucapan-sidang-media-khas-yab-perdana-menteri-10-oktober-2021/, diakses pada 18 Oktober 2021. [7] Al-Zuhaili, Muhammad Mustafa, al-Qawaid al-Fiqhiyyah wa Tatbiqatuha fi al-Mazahib al-Arba‘ah, (Damsyik: Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 2006), 1/493. [8] Ibn Hajar al-Haitami, Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, (Mesir: Maktabah al-Tijariah al-Kubra, 1357H), 3/71. تَجِبُ طَاعَةُ الْإِمَامِ فِي أَمْرِهِ وَنَهْيِهِ مَا لَمْ يُخَالِفْ الشَّرْعَ أَيْ بِأَنْ لَمْ يَأْمُرْ بِمُحَرَّمٍ وَهُوَ هُنَا لَمْ يُخَالِفْهُ؛ لِأَنَّهُ إنَّمَا أَمَرَ بِمَا نَدَبَ إلَيْهِ الشَّرْعُ وَقَوْلُهُمْ يَجِبُ امْتِثَالُ أَمْرِهِ
681	Soalan: Assalamualaikum. Saya nak tanya apakah hukum jual buluh perindu di Facebook? Jawapan Ringkas: Haram menjual buluh perindu secara atas talian atau tradisional sekiranya buluh perindu itu tujuannya adalah untuk perkara yang berunsur syirik seperti sebagai pelaris. Namun begitu, sekiranya buluh perindu tersebut dijual kerana tujuan-tujuan lain seperti seruling ataupun perhiasan maka ianya harus. Huraian Jawapan: Buluh perindu atau nama saintifiknya Bambusa magica merupakan sejenis pokok buluh kecil yang akan mengeluarkan bunyi merdu apabila ditiup angin. Oleh kerana itu, buluh perindu sering digunakan sebagai seruling. Selain itu, terdapat juga peribahasa Melayu yang berbunyi “Seperti bangsi buluh perindu” yang membawa maksud suara yang lemah lembut dan merdu. Namun begitu, dalam konteks masyarakat Melayu, buluh perindu ini cukup sinonim dengan minyak buluh perindu. Laporan akhbar Berita Harian September 13, 2015 menyatakan bahawa minyak buluh perindu dan beberapa jenis yang lain amat sinonim dengan masyarakat melayu yang digunakan sebagai pelaris perniagaan. Ini kerana wujudnya kepercayaan bahawa semangat yang terkandung dalam objek-objek tersebut seperti minyak buluh perindu akan membantu dalam melariskan jualan mereka. Asas kepercayaan bahawa sesuatu barang boleh membawa tuah dan melariskan perniagaan adalah suatu perkara yang berunsur syirik kerana mempercayai kekuasaan lain selain kekuasaan Allah. Oleh kerana itu, mensyirikkan Allah dianggap sebagai satu dosa besar. Rasulullah SAW bersabda, أَكْبَرُ الْكَبَائِرِ الإِشْرَاكُ بِاللَّهِ Maksud: Dosa yang paling besar dari dosa-dosa besar adalah menyekutukan Allah (dengan sesuatu). (Sahih Bukhari No.6919) Asal hukum kepada sesuatu jual beli adalah harus selagimana tiada perkara yang menjadikannya haram atau melanggar syarat dan rukun jual beli. Terdapat kaedah fiqh yang berbunyi: الأصل في المعاملات الإباحة Maksud: Hukum asal dalam muamalat adalah harus. (Rujuk Yasalunaka ’An al-Muamalat al-Maliyah al-Mu’asarah h.85) Bagi memastikan sesuatu jual beli itu sah, maka jual beli tersebut mestilah mematuhi syarat dan rujuk jual beli seperti pembeli, penjual, ijab dan qabul serta barang yang diniagakan. Bagi rukun barangan yang dijual beli, Imam Nawawi dalam kitab al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab menyatakan bahawa sesuatu barang yang dijual itu mestilah suci, boleh dimanfaatkan, diketahui, boleh diterima dan dimiliki oleh pembeli. وَشُرُوطُ الْمَبِيعِ خَمْسَةٌ أَنْ يَكُونَ طَاهِرًا مُنْتَفَعًا بِهِ مَعْلُومًا ومقدورا عَلَى تَسْلِيمِهِ مَمْلُوكًا لِمَنْ يَقَعُ الْعَقْدُ لَهُ Maksud: Syarat-syarat barang yang dijual ada 5 iaitu suci, boleh dimanfaatkan dengannya, diketahui, boleh diterima dan dimiliki pembeli yang berakad (dengan penjual). (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 149/9) Selain itu terdapat juga fuqaha’ yang berkata bahawa syarat barang yang dijual beli tersebut mestilah barangan yang tidak dilarang oleh syarak yang membawa maksud sama dengan apa yang dinyatakan Imam Nawawi berkenaan barangan tersebut mestilah suci dan boleh dimanfaatkan. Perkara yang dilarang tersebut adalah barangan yang dianggap najis seperti arak, bangkai, khinzir dan barangan yang membawa kepada kesyirikan. مِنْ شُرُوطِ الْبَيْعِ، كَمَا يَقُول الْفُقَهَاءُ: أَنْ يَكُونَ الْمَبِيعُ غَيْرَ مَنْهِيٍّ عَنْهُ Maksud: Antara syarat jual beli, sebagaimana dinyatakan fuqaha’: Barangan yang dijual beli mestilah bukan barangan yang dilarang oleh syarak. (Rujuk Mawsu’ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah 140/3) Jual beli barangan yang tidak suci, najis dan barangan-barangan yang dilarang oleh syarak adalah haram dalam Islam. Rasulullah s.a.w bersabda ketika hari Pembukaan Kota Mekah: إِنَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ حَرَّمَ بَيْعَ الْخَمْرِ وَالْمَيْتَةِ وَالْخِنْزِيرِ وَالأَصْنَامِ Maksud: Sesungguhnya Allah s.w.t dan RasulNya mengharamkan jual beli arak dan bangkai dan khinzir dan patung berhala. (Sahih Bukhari No.2236, Muslim No.1581) Ibn Batthal, Imam Nawawi dan juga fuqaha’ kontemporari ketika menerangkan hadis ini menyatakan bahawa para ulama’ telah sepakat akan pengharaman jual beli barangan seperti patung berhala kerana ianya dianggap tidak mempunyai manfaat dalam Islam mempunyai unsur syirik dan perkara ini dianggap sebagai najis seperti bangkai dan arak. أجمعت الأمة على أنه لا يجوز بيع الميتة والأصنام، لأنه لا يحل الانتفاع بهما Maksud: Telah sepakat para ulama’ bahawa adalah haram jual beli bangkai dan patung berhala, kerana ianya tidak dihalalkan untuk mengambil manfaat dengannya. (Rujuk Syarh Sahih Bukhari Ibn Batthal 360/6) قَالَ الْقَاضِي تَضَمَّنَ هَذَا الْحَدِيثُ أن مالا يَحِلُّ أَكْلُهُ وَالِانْتِفَاعُ بِهِ لَا يَجُوزُ بَيْعُهُ وَلَا يَحِلُّ أَكْلُ ثَمَنِهِ Maksud: Telah berkata al-Qadhi kandungan hadis ini adalah apa yang tidak dihalalkan untuk dimakan dan diambil manfaatnya dengannya adalah boleh melakukan jual beli barangan tersebut dan tidak halal memakan harganya. (Rujuk al-Minhaj Syarh Sahih Muslim 8/11) يُسْتَفَادُ مِنْ هَذَا الْحَدِيثِ تَحْرِيمُ بَيْعِ كُل آلَةٍ مُتَّخَذَةٍ لِلشِّرْكِ، عَلَى أَيِّ وَجْهٍ كَانَتْ، وَمِنْ أَيِّ نَوْعٍ كَانَتْ، صَنَمًا أَوْ وَثَنًا أَوْ صَلِيبًا، فَهَذِهِ كُلُّهَا يَجِبُ إِزَالَتُهَا وَإِعْدَامُهَا Maksud: Maksud daripada hadis ini adalah pengharaman jual beli segala barangan yang digunakan untuk tujuan syirik, apa tujuan sekali pun dan atas apa sahaja jenisnya, patung atau berhala atau salib, maka perkara ini semuanya wajib dibuang dan dihapuskan. (Rujuk Mawsu’ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah 139/3) Alasan pengharaman jual beli barangan yang berunsurkan syirik tersebut adalah kerana syarak menganggapnya tidak mempunyai manfaat serta ianya adalah jalan kesyirikan. والعلة في تحريم بيع الأصنام كونها ليس فيها منفعة مباحة وأنها وسيلة من وسائل الشرك فيحرم بيعها Maksud: Dan alasan pada pengharaman jual beli patung berhala kerana ianya tidak mempunyai manfaat yang diharuskan dan ianya adalah jalan kesyirikan, maka diharamkan jual belinya. (Rujuk Fiqh Tajir Muslim h.199) Penutup Kami berpendapat bahawa hukumnya adalah haram jual beli tersebut sekiranya buluh perindu itu digunakan untuk tujuan mensyirikkan Allah seperti untuk membawa tuah dan pelaris baik secara atas talian atau cara jual beli biasa. Ini kerana jual beli barangan yang mempunyai unsur syirik sedemikian adalah diharamkan. Manakala sekiranya buluh perindu tersebut dijual beli atas dasar tujuannya bukan untuk syirik seperti dijadikan seruling ataupun hiasan maka hukumnya adalah harus. Kami juga ingin menggesa umat Islam untuk menjauhi perkara-perkara yang boleh menjebak diri ke dalam perkara syirik sama ada menjual mahupun membeli kerana syirik merupakan dosa besar yang dimurkai Allah s.w.t. Kami juga ingin menasihatkan supaya umat Islam sentiasa memastikan pendapatan yang dicari adalah halal dan bebas dari unsur-unsur haram sedemikian. Wallahualam. Bibiliografi Ibn Batthal. 2003. Syarh Sahih Bukhari Ibn Batthal. Terbitan Maktabah al-Rusyd:Arab Saudi Imam Nawawi. T.t. Al-Majmu’ Syar hal-Muhazzab. Terbitan Darul Fikir Imam Nawawi. 1392h. al-Minhaj Syarh Sahih Muslim. Terbitan Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabiyy:Beirut Mawsu’ah Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah Hisamuddin Bin Musa. 2009. Yasalunaka ‘An al-Muamalat al-Maliyyah al-Mu’asarah. Terbitan al-Maktabah al-‘Ilmiyyah wa Dar al-Thoyyib lil Thaba’ah wa an-Nasyr: Baitul Maqdis Hisamuddin Bin Musa. 2005. Fiqh Tajir Muslim. Terbitan al-Maktabah al-‘Ilmiyyah wa Dar al-Thoyyib lil Thaba’ah wa an-Nasyr: Baitul Maqdis https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=buluh+perindu.&d=287324 https://www.bharian.com.my/taxonomy/term/61/2015/09/81476/konsep-perniagaan-islam-utamakan-keberkatan [1]https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=buluh+perindu.&d=287324
682	Latar Belakang Isu Baru-baru ini tular suatu video yang disampaikan oleh seorang ustaz terkemuka di negeri jiran yang menyebutkan bahawa Nabi SAW telah menghalalkan di akhir zaman seorang lelaki untuk bernikah dengan 50 orang wanita. Benarkah dakwaan ini dan wujudkah hadis tersebut ? Penjelasan Memahami hadis Nabi SAW mestilah dengan menggunakan disiplin ilmu hadis yang telah disusun oleh ulama hadis. Jika kita membaca sesuatu matan hadis umpamanya maka kita perlulah merujuk kepada pelbagai aspek antaranya dengan merujuk kepada huraian para ulama hadis yang muktabar terhadap hadis tersebut. Hadis yang dimaksudkan ialah hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA bahawa beliau mendengar daripada Rasulullah SAW bersabda:[1] إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُرْفَعَ العِلْمُ، وَيَكْثُرَ الجَهْلُ، وَيَكْثُرَ الزِّنَا، وَيَكْثُرَ شُرْبُ الخَمْرِ، وَيَقِلَّ الرِّجَالُ، وَيَكْثُرَ النِّسَاءُ حَتَّى يَكُونَ لِخَمْسِينَ امْرَأَةً القَيِّمُ الوَاحِدُ Maksudnya: Antara tanda-tanda kiamat ialah diangkat ilmu, banyak kejahilan, banyak zina, banyak meminum arak, (bilangan) kaum lelaki sedikit dan kaum wanita banyak sehingga 50 wanita dinisbahkan untuk seorang lelaki yang menguruskan. Riwayat al-Bukhari Imam al-Bukhari meriwayatkan hadis ini dalam beberapa tempat dalam karya sahihnya. Lafaz hadis di atas ialah lafaz yang beliau riwayatkan di bawah tajuk bab “Lelaki Sedikit dan Wanita Semakin Ramai”.[2] Hadis ini juga diriwayatkan dalam Sahih Muslim, Sunan al-Tirmizi, Sunan Ibn Majah dan lain-lain. Menurut Ibn Battal maksud al-Qayyim al-Wahid terbahagi kepada dua makna. [Pertama] Seorang lelaki itu akan menjadi penjaga dan pengurus yang menguruskan urusan para wanita ketika itu. [Kedua] Boleh jadi kaum wanita yang ramai pada masa itu akan mengikuti seorang lelaki melakukan perkara-perkara yang maksiat. Namun, Imam al-Tahawi cenderung berpandangan bahawa hadis tersebut merujuk terhadap makna yang pertama.[3] Imam Ibn Hajar al-ʻAsqalani mengatakan bahawa Imam al-Qurtubi berpandangan bahawa:[4] يحتمل أن يراد بالقيم من يقوم عليهن سواء كن موطوءات أم لا ويحتمل أن يكون ذلك يقع في الزمان الذي لا يبقى فيه من يقول الله الله فيتزوج الواحد بغير عدد جهلا بالحكم الشرعي قلت وقد وجد ذلك من بعض أمراء التركمان وغيرهم من أهل هذا الزمان مع دعواه الإسلام Maksudnya: Barangkali yang dimaksudkan dengan seorang lelaki dalam hadis ialah sesiapa yang menanggung/memberi penjagaan ke atas wanita-wanita sama ada mereka yang menjalinkan hubungan badan ataupun tidak. Barangkali juga peristiwa ini berlaku pada zaman di mana tiada manusia yang menyebutkan nama Allah, lalu seseorang berkahwin melebihi had bilangan (yang ditetapkan oleh syarak) disebabkan jahil dengan hukum syarak. Aku (Imam Ibn Hajar al- ‘Asqalani) berkata: Situasi seperti ini pernah berlaku kepada sebahagian pemimpin etnik Turkmen dan selainnya daripada masyarakat ketika itu serta mendakwa inilah ajaran Islam. Syeikh Mustafa al-Bugha ketika memberikan komentar terhadap hadis ini menyebutkan bahawa: (لخمسين امرأة القيم الواحد) وهو الذي يقوم بأمورهن وذلك بسبب كثرة الفتن والحروب التي يذهب فيها الكثير من الرجال Maksudnya: (bagi 50 wanita itu seorang lelaki) bermaksud orang lelaki yang menjaga urusan mereka. Ini kerana banyak berlaku fitnah dan peperangan sehingga ramai kaum lelaki yang terkorban.[5] Kesimpulannya, yang dimaksudkan dengan al-Qayyim al-Wahid ialah seorang lelaki itu akan menjadi penjaga dan pengurus yang menguruskan urusan para wanita ketika itu. Hal ini kerana, ramai kaum lelaki terkorban disebabkan peperangan dan fitnah akhir zaman. Oleh itu, ditekankan sekali lagi bahawa umat Islam perlu memahami sesuatu hadis dengan merujuk kepada syarahan dan huraian para ulama hadis yang muktabar agar tidak berlaku kesilapan. Suatu penyampaian kefahaman hadis yang asing dan bercanggah dengan apa yang difahami para ulama muktabar boleh menimbulkan kekeliruan dalam kalangan masyarakat. Semoga seluruh umat Islam sentiasa berhati-hati dalam mengungkapkan sesuatu perkara yang berkait dengan sabdaan Nabi SAW dan sentiasa bermuhasabah diri agar terpelihara daripada perkara-perkara yang tidak diinginkan. Wallahuaʻlam. [1] Muhammad bin Ismail al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir (Dar Tuq al-Najah, 1422), no. hadis 5231, 7: 37. [2] Ibid. [3] Ibn Battal, Syarh Sahih al-Bukhari li Ibn Battal, ed. Yasir bin Ibrahim (al-Riyad: Maktabah al-Rusyd, 2003), 7: 357. [4] Ibn Hajar al-ʻAsqalani, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi (Beirut: Dar al-Maʻrifah, 1379), 1: 179. [5] Muhammad bin Ismail al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, no. hadis 81, 1: 27.
683	SOALAN Apakah hukum melakukan perineal massage pada bulan Ramadan? Adakah batal puasa? Perlukah mandi wajib selepas massage walaupun tidak keluar air mani? RINGKASAN JAWAPAN Jika melakukan urutan Perineum (perineal massage) di bulan ramadan antara terbit fajar sadiq sehingga tenggelam matahari, maka batallah puasanya menurut mazhab Syafi’ie. Manakala, tidak diwajibkan mandi hadas sekiranya tidak keluar air mani. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Urut Perinuem atau urutan faraj adalah sejenis urutan yang dilakukan di kawasan intim wanita yang membantu meregangkan otot-otot faraj dan saluran kelahiran, mempermudah keluar bayi semasa kelahiran normal. Antara tekniknya ialah dengan masuk dan meletakkan satu atau dua ibu jari ke dalam dinding vagina dan menggerakkan jari mengikut bentuk U.[1] Antara perkara yang boleh menyebabkan puasa terbatal adalah memasukkan sesuatu ke dalam rongga melalui saluran yang terbuka seperti hidung, telinga, mulut, dubur dan kemaluan. Perkara ini dijelaskan oleh Imam Nawawi R.H: مِنَ الْمُفْطِرَاتِ دُخُولُ شَيْءٍ فِي جَوْفِهِ - وَقَدْ ضَبَطُوا الدَّاخِلَ الْمُفْطِرَ بِالْعَيْنِ الْوَاصِلَةِ - الظَّاهِرُ إِلَى الْبَاطِنِ فِي مَنْفَذٍ مَفْتُوحٍ عَنْ قَصْدٍ مَعَ ذِكْرِ الصَّوْمِ Maksudnya: “Antara perkara yang membatalkan puasa adalah masuknya sesuatu ke bahagian dalam rongga. Para ulama telah menentukan piawaian sesuatu yang masuk (ke dalam rongga) yang membatalkan puasa dengan ain (objek) yang sampai, iaitu (dari) had zahir ke dalam had batin melalui rongga terbuka dengan sengaja dan sedar dalam keadaan berpuasa”. (Rujuk: Raudah al-Talibin, 2/356) Ibn Al-Naqib Al-Misri R.H juga menyatakan: وصولُ عينٍ وإنْ قلَّتْ منْ منفدٍ مفتوحٍ إلى جوفٍ Maksudnya: “(Antara yang membatalkan puasa itu adalah) Sampai sesuatu benda ke dalam rongga melalui saluran yang terbuka walaupun sedikit”. (Rujuk: ‘Umdah Al-Salik wa ‘Uddah Al-Nasik, h.117) Melihat kenyataan di atas, menjadi kewajipan seseorang yang berpuasa di bulan ramadan supaya menahan diri daripada melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa. Antaranya ialah tidak memasukkan dengan sengaja sesuatu ain ke dalam rongga badan melalui laluan badan yang terbuka termasuklah faraj. Oleh itu, seseorang yang memasukkan sesuatu ke dalam batin faraj, maka batallah puasanya. Oleh yang demikian, urutan ini membatalkan puasa jika dilakukan dalam tempoh puasa kerana urutan perineum dilakukan dengan cara sebahagian jari ibu yang mengandung dimasukkan ke dalam vagina. Walau bagaimanapun, melakukan urutan perineum ini tidak perlu mandi hadas kerana ia tidak termasuk dalam perkara-perkara yang menyebabkan seseorang itu berjunub. Imam al-Qadhi Abu Syuja’ menyebut di dalam karyanya tentang perkara yang mewajibkan mandi hadas ialah: ‌والذي ‌يوجب ‌الغسل ستة أشياء: ثلاثة تشترك فيها الرجال والنساء وهي التقاء الختانين وإنزال المني والموت وثلاثة تختص بها النساء وهي الحيض والنفاس والولادة Maksudnya: “Dan yang mewajibkan mandi ada enam perkara: tiga perkara dikongsi oleh lelaki dan wanita iaitu apabila bertemu dua khitan (kemaluan lelaki masuk ke dalam faraj wanita), keluar air mani dan mati. Manakala tiga lagi khas untuk wanita iaitu haid, nifas dan wiladah”. (Rujuk: al-Ghayah wa al-Taqrib, h. 4-5) Justeru, selain daripada enam perkara di atas, tidak diwajibkan mandi hadas termasuklah wanita yang menjalani urutan perineum sekiranya tidak keluar air mani. KESIMPULAN Kami simpulkan bahawa hukum melakukan urutan perineum ketika berpuasa adalah membatalkan puasa kerana telah berlaku kemasukan ain ke dalam rongga badan melalui saluran terbuka (faraj) iaitu memasukan jari ke dalam faraj. Namun, jika dilakukan sebelum terbit fajar atau selepas tenggelam matahari, maka tidak membatalkan puasa kerana berlakunya kemasukan itu ketika tidak berpuasa. Semoga Allah SWT memberikan kebaikan serta menerima segala amal ibadah puasa kita. Wallahua’lam. [1] https://ms.svetzdravlja.org/massagem-perineal-2156
685	Soalan: Apakah hukum memberi pengeras dalam rawatan mengubat sihir? Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Pengeras didefinisikan oleh Kamus Dewan Edisi Keempat sebagai bayaran kepada pawang kerana berubat atau menuntut ilmu daripadanya. Pengeras dalam pengubatan Islam adalah sesuatu bahan atau bayaran yang ditetapkan sebagai syarat untuk rawatan yang dikaitkan dengan amalan yang bertentangan dengan syarak. (Lihat 40 Soal Jawab Pengubatan Islam, m. 123). Ianya boleh sahaja dalam bentuk wang, haiwan, makanan dan lain-lain. Upah adalah berbeza dengan pengeras. Upah bagi rawatan perubatan ruqyah syar’iyyah adalah diharuskan di sisi syarak. Ini berdasarkan sebuah hadith daripada Abu Sa’id al-Khudir, beliau berkata: أَنَّ نَاسًا مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانُوا فِي سَفَرٍ، فَمَرُّوا بِحَيٍّ مِنْ أَحْيَاءِ الْعَرَبِ، فَاسْتَضَافُوهُمْ فَلَمْ يُضِيفُوهُمْ، فَقَالُوا لَهُمْ: هَلْ فِيكُمْ رَاقٍ؟ فَإِنَّ سَيِّدَ الْحَيِّ لَدِيغٌ أَوْ مُصَابٌ، فَقَالَ رَجُلٌ مِنْهُمْ: نَعَمْ، فَأَتَاهُ فَرَقَاهُ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ، فَبَرَأَ الرَّجُلُ، فَأُعْطِيَ قَطِيعًا مِنْ غَنَمٍ، فَأَبَى أَنْ يَقْبَلَهَا، وَقَالَ: حَتَّى أَذْكُرَ ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ وَاللهِ مَا رَقَيْتُ إِلَّا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ فَتَبَسَّمَ وَقَالَ: «وَمَا أَدْرَاكَ أَنَّهَا رُقْيَةٌ؟» ثُمَّ قَالَ: «خُذُوا مِنْهُمْ، وَاضْرِبُوا لِي بِسَهْمٍ مَعَكُمْ» Maksudnya: “Sesungguhnya beberapa orang daripada kalangan sahabat Rasulullah SAW sedang berada dalam perjalanan. Mereka pergi ke salah sebuah kampung Arab dan mereka berharap agar boleh menjadi tetamu kepada penduduk kampung tersebut. Namun ternyata penduduk kampung itu tidak mahu menerima mereka. Tetapi ada yang bertanya: “Adakah ada antara kamu yang boleh menjampi? Ini kerana penghulu kampung kami terkena sengat.” Salah seorang dari para sahabat menjawab: “Ya, ada.” Lalu beliau menemui ketua kampung tersebut dan menjampinya dengan surah al-Fatihah. Kemudian ketua kampung tersebut sembuh, maka sahabat tersebut diberi beberapa ekor kambing. Beliau tidak mahu menerimanya dan mengajukan syarat: “Aku akan menyampaikannya kepada Nabi SAW,” beliau pun pulang menemui Nabi SAW dan menyatakan pengalaman tersebut. Beliau berkata: “Ya Rasulullah! Demi Allah, aku hanya menjampi dengan surah al-Fatihah.” “Bagaimana engkau tahu bahawa al-Fatihah itu memang merupakan jampi?” Kemudian Baginda bersabda lagi: “Ambillah pemberian daripada mereka dan pastikan aku mendapatkan bahagian bersama kamu.” (Riwayat Muslim, no. 2201) Imam al-Nawawi berkata: “Ini merupakan ucapan yang jelas sekali tentang keharusan mengambil upah daripada ruqyah dengan Al Fatihah dan zikir. Sesungguhnya ianya adalah halal tanpa kemakruhan di dalamnya. Demikian juga upah daripada mengajarkan al-Qur’an. Ini adalah mazhab al-Syafie, Malik, Ahmad, Ishaq, Abu Thaur dan yang lainnya dalam kalangan Salaf dan ulama yang setelah mereka. Abu Hanifah melarang mengambil upah dalam pengajaran Al Qur’an, dan membolehkannya dalam ruqyah.” (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim, 14/188) Larangan memberi pengeras kepada pawang atau bomoh disebutkan dengan jelas dalam hadith sebagaimana yang dinyatakan oleh Abu Mas’ud al-Ansar: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ ثَمَنِ الكَلْبِ، وَمَهْرِ البَغِيِّ، وَحُلْوَانِ الكَاهِنِ Maksudnya: “sesungguhnya Rasullullah SAW melarang jual beli anjing, wang hasil pelacuran dan memberi pengeras (habuan) untuk bomoh (atas tilikan dan ramalannya)”. (Riwayat al-Bukhari, no. 2237) Ibn Battal mendefinisikan (حُلْوَانِ الكَاهِنِ) sebagai upah daripada usaha perbomohannya. (Lihat Syarh Sahih al-Bukhari, 6/364) Justeru, hukum memberi pengeras adalah haram dan boleh membawa kepada syirik kerana meletakkan syarat pengeras bagi penentu kesembuhan. Ini sekaligus menafikan kekuasaan Allah SWT sebagai Maha Penyembuh. Firman Allah SWT: وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ Maksudnya: Dan jika Allah mengenakan (menimpakan) engkau dengan bahaya bencana, maka tidak ada sesiapa pun yang dapat menghapuskannya melainkan Dia sendiri; dan jika Ia mengenakan (melimpahkan) engkau dengan kebaikan, maka Ia adalah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.” (Surah al-An’am: 17) Semoga Allah SWT memberikan kefahaman kepada kita dalam mengamalkan agamanya dengan cara yang sahih dan tidak bercanggah dengan syariat-Nya.
686	Sedang Dikemaskini
687	Mukadimah Wanita adalah makhluk ciptaan Allah SWT yang mempunyai sifat kekuatan dan kasih sayang yang tinggi. Islam mengangkat hak wanita untuk menjalani kehidupan, mempunyai harta, mendapatkan kasih sayang dan hak untuk berkeluarga.[1][2] Menurut World Economic Forum, hari wanita sedunia disambut pada tanggal 8 Mac setiap tahun sebagai tanda menghargai pengorbanan wanita.[3] Sambutan ini menemui titik awal daripada peristiwa tahun 1908-1910 di mana seramai 15,000 wanita pekerja buruh berkumpul untuk bersolidariti menuntut hak waktu bekerja yang lebih singkat, pembayaran gaji yang munasabah dan hak untuk wanita mengundi di dalam pilihanraya. Seorang aktivis wanita bernama Clara Zetkin mencadangkan agar hari wanita sedunia disambut bagi memperingati jasa wanita.[4] Menurut Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB), memperjuangkan hak wanita pada waktu dunia menghadapi krisis perubahan iklim dan pengurangan risiko bencana alam adalah satu cabaran global pada abad ke-21. Wanita dikenal pasti sebagai golongan yang paling mudah terdedah kepada bencana perubahan iklim berbanding lelaki kerana wanita membentuk majoriti orang miskin yang paling ramai. Pada masa yang sama, wanita juga merupakan pemimpin dan ketua yang kompeten serta pembuat perubahan polisi yang penting. Oleh yang demikian, Hari Wanita Sedunia disambut bagi memperkasakan suara, peluang dan hak wanita untuk membina generasi dan pembangunan yang mampan.[5] Sempena sambutan Hari Wanita Sedunia di Malaysia pada tahun ini beberapa inisiatif telah dijalankan oleh pihak kerajaan. Parlimen Malaysia contohnya telah menganjurkan forum bual bicara bersama ahli-ahli panel yang terdiri daripada Yang Berhormat dan ahli akademik dari kalangan wanita.[6] Manakala Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat (KPWKM) pula memilih tema ‘Saksama Bersama’ sebagai tema sambutan sempena Hari Wanita Sedunia pada tahun ini. Kedudukan Wanita dalam Islam Islam memandang tinggi kemuliaan setiap muslim tanpa mengira jantina serta meletakkan amanah kepada kedua-duanya dalam tanggungjawab beribadah kepada Allah SWT. Begitu juga kemuliaan seseorang bukan dilihat dari jantinanya lelaki mahupun perempuan tetapi pada nilai ketakwaannya kepada Allah. Malahan, proses kejadian semua manusia adalah bermula dari penciptaan diri yang satu iaitu Nabi Adam AS sebagaimana Allah SWT berfirman dalam al-Quran: ۚيَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً Maksudnya: Wahai sekalian manusia! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya - Hawa), dan juga yang membiakkan dari keduanya - zuriat keturunan - lelaki dan perempuan yang ramai. Surah al-Nisa’ (1) Kedatangan Islam telah menghapuskan amalan-amalan masyarakat zaman jahiliah yang menindas golongan wanita dengan mengangkat dan mengiktiraf kedudukan wanita serta memberikan kemuliaan dan haknya sepertimana lelaki. Sebagai contoh, Islam telah mengangkat hak pewarisan harta oleh wanita yang sebelum itu terhalang. Allah swt telah menetapkan hak serta bahagian bagi ahli waris wanita dalam pewarisan harta ahli keluarganya yang telah jelas disebutkan dalam al-Quran: وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ ۚ لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوا ۖ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ ۚ وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِن فَضْلِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا Maksudnya: Dan janganlah kamu terlalu mengharapkan (ingin mendapat) limpah kurnia yang Allah telah berikan kepada sebahagian dari kamu (untuk menjadikan mereka) melebihi sebahagian yang lain (tentang harta benda, ilmu pengetahuan atau pangkat kebesaran). (Kerana telah tetap) orang-orang lelaki ada bahagian dari apa yang mereka usahakan, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian dari apa yang mereka usahakan; (maka berusahalah kamu) dan pohonkanlah kepada Allah akan limpah kurnianya. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. Surah al-Nisa’ (32) Selain itu, wanita berpeluang melaksanakan tanggungjawabnya dan berhak mendapatkan haknya sebagai seorang rakyat yang merdeka sama seperti lelaki. Pengiktirafan ini telah bermula dari zaman Rasulullah SAW ketika golongan wanita beriman telah berbai’ah kepada Rasulullah dalam peristiwa pembukaan kota Makkah[7]berdasarkan firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا جَاءَكَ الْمُؤْمِنَاتُ يُبَايِعْنَكَ عَلَىٰ أَن لَّا يُشْرِكْنَ بِاللَّهِ شَيْئًا وَلَا يَسْرِقْنَ وَلَا يَزْنِينَ وَلَا يَقْتُلْنَ أَوْلَادَهُنَّ وَلَا يَأْتِينَ بِبُهْتَانٍ يَفْتَرِينَهُ بَيْنَ أَيْدِيهِنَّ وَأَرْجُلِهِنَّ وَلَا يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ ۙ فَبَايِعْهُنَّ وَاسْتَغْفِرْ لَهُنَّ اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ Maksudnya: Wahai Nabi! Apabila orang-orang perempuan yang beriman datang kepadamu untuk memberi pengakuan taat setia, bahawa mereka tidak akan melakukan syirik kepada Allah dengan sesuatu pun, dan mereka tidak akan mencuri, dan mereka tidak akan berzina, dan mereka tidak akan membunuh anak-anaknya, dan mereka tidak akan melakukan sesuatu perkara dusta yang mereka ada-adakan dari kemahuan hati mereka, dan mereka tidak akan menderhaka kepadamu dalam sesuatu perkara yang baik, - maka terimalah pengakuan taat setia mereka dan pohonkanlah kepada Allah mengampuni dosa mereka; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Surah al-Mumtahinah (12) Meraikan Keistimewaan dalam Perbezaan antara Lelaki dan Wanita Islam telah memberikan keistimewaan dalam beberapa perkara serta keseimbangan antara peranan lelaki dan wanita yang berbeza dan mempunyai kepentingan masing-masing. Peranan yang berbeza ini bukanlah lambang kehebatan atau kelemahan mana-mana pihak, malahan ia bertujuan meraikan kebolehan dan kemampuan selari dengan fitrah kejadian lelaki dan wanita sama ada dari sudut fizikal, rohani serta emosi tanpa mengira umur mahupun status sosial. Hal ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW: أَلاَ كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالإِمَامُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ، وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ عَلَى أَهْلِ بَيْتِ زَوْجِهَا، وَوَلَدِهِ وَهِيَ مَسْئُولَةٌ عَنْهُمْ، وَعَبْدُ الرَّجُلِ رَاعٍ عَلَى مَالِ سَيِّدِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُ، أَلاَ فَكُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ Maksudnya: Sesungguhnya setiap daripada kalian semua ialah pemimpin dan bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpinnya. Seorang pemimpin yang memimpin rakyat akan bertanggungjawab terhadap rakyatnya. Seorang lelaki ialah pemimpin keluarganya dan dia bertanggungjawab terhadap mereka. Seorang wanita juga pemimpin terhadap rumah suaminya dan anak-anaknya, maka dia bertanggungjawab terhadap mereka semua. Seorang hamba ialah pemimpin terhadap harta tuannya dan dia bertanggungjawab terhadap harta tersebut. Maka, setiap kalian ialah pemimpin dan akan bertanggungjawab terhadap pimpinannya. Riwayat al-Bukhari (7138)[8] Dalam erti kata lain, peranan dan sumbangan wanita dan lelaki adalah seiring dengan kelebihan masing-masing. Bahkan dalam keadaan dunia sekarang, lelaki dan wanita boleh bersaing secara bebas mengikut keupayaan masing-masing tanpa diskriminasi hampir dalam segenap bidang. Peranaan dan Sumbangan Wanita di Lapangan Peranan wanita sering dikaitkan dengan pengurusan hal rumah tangga sehingga muncul gelaran rabbatul bayt (tuan/pengurus rumah). Namun, sejarah telah membuktikan bahawa muslimah pada zaman salaf terlibat memberi sumbangan dalam aktiviti kemasyarakatan seperti Asma binti Umais, Ummu Syarik dan Ummu Sulaim. Asma Umais berhijrah bersama rombongan lelaki ke Habsyah. Sementara itu, Ummu Sulaim aktif menyertai jihad selain merawat tentera-tentera Islam. Ummu Syarik pula aktif membantu kerja-kerja dakwah.[9] Kisah muslimah pada zaman salaf ini jelas menunjukkan bahawa wanita mempunyai peranan dalam aktiviti kemasyarakat dan menyebarkan dakwah. Firman Allah SWT: ۚوَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ Maksudnya: Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang daripada berbuat kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Surah al-Taubah: (71) Al-Thabari memberi tafsiran lelaki dan wanita yang beriman ialah mereka yang membenarkan kalamullah serta dakwah Rasullullah SAW. Lelaki dan wanita menjadi penolong antara satu sama lain.[10] Oleh itu, berdasarkan firman-Nya, dapat difahami bahawa wanita mempunyai peranan dalam tugasan dakwah dan turut menjadi pelengkap bagi usaha menyeru manusia kepada Islam. Usaha dakwah itu sangat meluas mencakupi ilmu agama, bimbingan akhlak, didikan mahupun panduan amalan syariah serta penjelasan isu -isu akidah. PENUTUP Hari Wanita Sedunia adalah simbolik penghargaan kepada wanita. Hakikatnya penghargaan ini tidak dihadkan kepada masa mahupun tarikh tertentu bahkan setiap masa dan keadaan khususnya terhadap mereka yang berada di sekitar kita atau dari kalangan ahli keluarga dan saudara mara kita sendiri. Hal ini kerana peranan wanita ternyata tidak terhad dalam mengurus hal ehwal rumahtangga, bahkan wanita mempunyai peranan yang besar di lapangan bagi membina dan membangun masyarakat sepertimana kisah-kisah srikandi muslimah pada zaman salaf yang telah dinyatakan. Perkara ini menunjukkan keseimbangan antara peranan lelaki dan wanita selain setiap individu mempunyai tanggungjawab masing-masing sebagai khalifah di muka bumi ini. [1] Jamal A.Badawi, Gender Equity in Islam, World Assembly of Muslim Youth, diakses pada 9 March 2022 [2] Jamal A.Badawi, Gender Equity in Islam, World Assembly of Muslim Youth, diakses pada 9 March 2022 [3] Kate Whiting, International Women’s Day: What It Is and Why Do We Need It?, World Economic Forum, 7 Mac 2022, https://www.weforum.org/agenda/2022/03/international-women-day-what-why-when/ [4] International Women’s Day 2022: History, Marches, and Celebrations, BBC News, 6 Mac 2022, https://www.bbc.com/news/world-60610678 [5] International Women’s Day 8 March, United Nations, diakses pada 10th Mac 2022, https://www.un.org/en/observances/womens-day [6] Sambutan Hari Wanita Sedunia Curi Tumpuan di Dewan Rakyat, Harian Metro, 8 Mac 2022, https://www.hmetro.com.my/mutakhir/2022/03/818521/sambutan-hari-wanita-sedunia-curi-tumpuan-di-dewan-rakyat [7] Al-Mawardi, ali bin Muhammad. Al-Nakt wa al-‘Uyun (Tafsir al-Mawardi) (Beirut: Dar al-Kutu al-Ilmiyyah, t.t) Jld 5, hlmn 524 [8] Al-Bukhari, Abū ‘Abd Allāh Muḥammad Ibn Ismā‘īl. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, ed. Muḥammad Zuhayr Ibn Nāṣir al-Nāṣir (Beirūt: Dār Ṭūq al-Najāh, 2001). 9/62 (no. Hadis 7138) [9] Abdul Halim (2002) Tahrir al-Mar’ah fi ‘Asri ar-Risalah. Cet 6 Kaherah : Dar al-Qalam, Jld 2 Hlmn 35-45 [10]Al-Thabari, Abu Jaafar. (t.t) al-Jaami’ al-Bayan ‘An Ta’wil Aayi al-Quran, al-Thabari jilid 11. Hlmn 556
689	Soalan: Apakah terdapat hadith yang menceritakan berkaitan tidur orang yang berpuasa adalah ibadah? Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan soalan di atas, terdapat sebuah hadith yang masyhur dan ia sering ditimbul apabila tibanya bulan Ramadhan. Daripada Abdullah bin Awfa RA, dikatakan bahawa Nabi SAW bersabda: نَوْمُ الصَّائِمِ عِبَادَةٌ، وَصَمْتُهُ تَسْبِيحٌ، وَدُعَاؤُهُ مُسْتَجَابٌ، وَعَمَلُهُ مُضَاعَفٌ Maksudnya: “Tidur seorang yang berpuasa adalah ibadah, diamnya adalah tasbih, doanya mustajab dan amalannya berganda.” [Riwayat al-Baihaqi di dalam Syu’ab al-Iman (3654)] Hukum Hadith Imam al-Baihaqi menyatakan di dalam sanad hadith ini terdapat dua orang perawi yang dhaif iaitu Ma’ruf bin Hassan dan juga Sulaiman bin ‘Amr al-Nakha’ie tetapi Sulaiman lebih dhaif berbanding Ma’ruf. [Lihat: Syu’ab al-Iman, 5/422] Selain itu, Imam al-‘Iraqi menyatakan Sulaiman al-Nakha’ie merupakan salah seorang pendusta. [Lihat: al-Mughni ‘An Haml al-Asfar, 1/182] Tambahan pula, Imam al-Suyuthi juga menilai hadith ini sebagai dhaif. [Lihat: al-Jami’ al-Saghir, 2:363] Melihat kepada beberapa pandangan ulama di atas dalam menilai hadith di atas, kami cenderung kepada kedhaifan hadith ini kerana di dalam sanadnya terdapat lebih daripada seorang perawi yang dinilai dhaif oleh para ulama. Walaupun begitu, tidur boleh menjadi ibadah apabila seseorang itu menetapkan di dalam hatinya bahawa dengan tidur tersebut untuk menjadikan dia kuat dalam beribadah kepada Allah SWT seperti membaca al-Qur’an, berzikir, menuntut ilmu dan lain-lain lagi. Justeru itu, tidur seseorang itu boleh menjadi ibadah bergantung kepada niatnya. Secara umumnya, tidur orang yang berpuasa adalah ibadah kerana dia tidur dalam keadaan dia sedang berpuasa. Adapun berkaitan, doa orang yang berpuasa adalah mustajab ada dinyatakan di dalam hadith yang lain iaitu: Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: ثَلَاثُ دَعَوَاتٍ مُسْتَجَابَاتٌ: دَعْوَةُ الصَّائِمِ، وَدَعْوَةُ الْمُسَافِرِ، وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ Maksudnya: “Tiga doa yang mustajab: Doa orang yang berpuasa, doa orang yang bermusafir dan doa orang yang dizalimi.” [Riwayat al-Baihaqi di dalam Syu’ab al-Iman (3323)][Imam al-Suyuthi menilai hadith ini sebagai hasan] Di dalam riwayat yang lain pula, daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: ثَلَاثَةٌ لَا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ: الصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ، وَالإِمَامُ العَادِلُ، وَدَعْوَةُ المَظْلُومِ Maksudnya: “Tiga doa yang tidak akan ditolak: Doa orang yang berpuasa sehingga dia berbuka, doa pemimpin yang adil dan juga doa orang yang dizalimi.” [Riwayat al-Tirmizi (3598)][Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan sahih] Berdasarkan kepada dua hadith ini, para ulama melihat sunat bagi orang yang berpuasa untuk memperbanyakkan berdoa bermula daripada awal hari (bermula puasa) sehingga ke akhirnya. Selain itu juga, sememangnya Allah SWT menggandakan pahala amalan bagi orang yang berpuasa. Ini berdasarkan kepada sebuah hadith yang sahih: Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ، الْحَسَنَةُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعمِائَة ضِعْفٍ Maksudnya: “Setiap amalan anak Adam akan digandakan, satu kebaikan digandakan dengan sepuluh kali sehingga tujuh ratus kali ganda.” [Riwayat Muslim (1151)] Oleh itu, walaupun hadith tersebut dhaif tetapi terdapat hadith-hadith lain yang menyokong makna hadith tersebut. Ini menunjukkan orang yang berpuasa mempunyai banyak kelebihan yang diberikan oleh Allah SWT. Penutup Kesimpulannya, puasa merupakan salah satu ibadah yang istimewa kerana banyak kelebihan yang diberikan oleh Allah SWT kepada orang yang berpuasa ini. Di samping itu juga, bulan Ramadhan merupakan bulan yang sentiasa dinanti-nantikan oleh mereka cinta kepada ibadah. Oleh itu, marilah kita jadikan bulan Ramadhan ini sebagai bulan untuk kita mengumpul sebanyak mungkin kebaikan dan amal soleh untuk kita jadikan bekalan ketika bertemu dengan Allah SWT. Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan kita dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang diampuni dosanya serta diterima setiap amalannya. Amin. Wallahua’lam
690	Salah faham Islam adalah agama yang anti kepada perjuangan memartabatkan Hak Asasi Manusia (HAM). Ini terbukti apabila didapati golongan yang sering ke hadapan dalam mempertahankan HAM adalah golongan Barat dan bukan Islam. Adakah benar pernyataan ini? Pencerahan Pertama sekali, pernyataan yang mengatakan Islam sebagai anti kepada perjuangan HAM adalah tersasar jauh daripada kebenaran. Sejarah telah membuktikan, kedatangan Nabi Muhammad SAW telah mengangkat HAM di Mekah sehingga berjaya mengeluarkan mereka daripada kegelapan jahiliyyah kepada keadilan Islam. Baginda telah menghapuskan sikap ‘asabiyyah perkauman, diskriminasi golongan kaya terhadap yang miskin, diskriminasi terhadap wanita, diskriminasi golongan bangsawan terhadap rakyat bawahan dan seumpamanya. Semua ini menunjukkan betapa Islam adalah agama yang mengangkat martabat kemanusiaan. Namun begitu, apa yang menjadi isu adalah nilai HAM yang difahami Islam berbeza dengan nilai HAM yang dianuti Barat. Ia menjadikan seolah-olah umat Islam menolak perjuangan HAM, walhal ia berpunca daripada perbezaan sudut pandang terhadap alam (worldview) antara Islam dan Barat. Justeru, kami perturunkan di sini beberapa sudut pandang yang berbeza antara HAM menurut Islam dan HAM menurut Barat bagi kita memahami isu ini. Perbezaan Sumber Rujukan Dalam memahami HAM, isu pertama yang paling asas diajar oleh Islam adalah mengenal hakikat diri manusia itu sendiri. Apabila seseorang mengetahui status dirinya, maka ia akan bercakap dalam ruang lingkup dirinya sebagai manusia. Dalam surah al-Insan ayat 1-2, Allah SWT menjelaskan dari manakah asal usul manusia dan apa tujuan penciptaannya. Dia berfirman: هَلْ أَتَىٰ عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا ﴿١﴾إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا ﴿٢﴾ إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا Maksudnya: “Bukankah telah berlalu kepada manusia satu ketika dari masa (yang beredar), sedang ia (masih belum wujud lagi, dan) tidak menjadi sesuatu benda yang disebut-sebut, (maka mengapa kaum musyrik itu mengingkari hari akhirat)? (1) Sesungguhnya Kami telah aturkan cara mencipta manusia bermulanya dari air mani yang bercampur (dari pati benih lelaki dan perempuan), serta Kami tetap mengujinya (dengan kewajipan-kewajipan); oleh itu maka Kami jadikan dia berkeadaan mendengar dan melihat. (2) Kerana keadaan itu tidak mencukupi, maka) sesungguhnya Kami telah menunjukkan kepadanya (melalui akal dan Rasul) akan jalan-jalan (yang benar dan yang salah; maka terserahlah kepadanya) sama ada ia bersyukur (dengan beriman dan taat), ataupun ia berlaku kufur (dengan mengingkari kebenaran atau menderhaka). (Surah al-Insan: 1-2) Syeikh al-Tantawi mengatakan ayat ini menjelaskan bahawa manusia itu diciptakan Allah SWT daripada tiada kepada ada. Demikian juga Dia Maha Berkuasa untuk mengembalikan mereka kepada kehidupan selepas mati untuk dihisabkan segala amal perbuatannya. Matlamat penciptaan manusia adalah untuk menguji mereka dengan segala yang dipertanggungjawabkan ke atas mereka. Lalu Allah SWT akan menilai, siapa dalam kalangan mereka yang tunduk kepada perintahnya maka dia bersyukur dan siapa yang ingkar maka dia kufur. (Lihat al-Tafsir al-Wasit, 15/214-215) Dalam ayat lain, Allah SWT menyeru sekalian manusia supaya menyembah-Nya, Tuhan yang telah menciptakan mereka dan orang yang sebelum mereka. Firman-Nya: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ Maksudnya: “Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu (menjadi orang-orang yang) bertaqwa.” (Surah al-Baqarah: 21) Di tempat lain, Allah SWT menjelaskan bahawa ketundukan seseorang hamba itu tidak semestinya berlaku secara sukarela, tetapi ia mungkin juga berlaku secara terpaksa atau tanpa disedari. Hal ini sebagaimana firman-Nya: وَلِلَّـهِ يَسْجُدُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَالُهُم بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ Maksudnya: “Dan kepada Allah jualah sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi tunduk menurut, sama ada dengan sukarela atau dengan terpaksa; dan (demikian juga) bayang-bayang mereka; pada waktu pagi dan petang.” (Surah al-Ra’d: 15) Berasaskan dalil-dalil tersebut, ia menunjukkan HAM menurut Islam adalah tertakluk kepada kedudukan manusia sebagai makhluk dan hamba Allah SWT. Ia bertepatan dengan fitrah kemanusiaan yang telah diciptakan oleh Allah SWT di dalam diri setiap manusia. فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّـهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّـهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ Maksudnya: “(Setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu, wahai Muhammad) ke arah ugama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) fitrah (ugama) Allah, iaitu ugama yang Dia fitrahkan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadinya) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah ugama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Surah al-Rum: 30) Dalam hal ini, HAM menurut perspektif Islam tidak lain bermaksud al-hurriyyah al-fitriyyah iaitu kebebasan manusia menurut fitrah. Sebagaimana kata al-Buti, kebebasan menurut fitrah sekali-kali tidak akan bercanggah dengan sifat perhambaan manusia kepada Allah SWT, bahkan dengan memperhambakan diri kepada Allah SWT, maka ia semakin mengangkat tinggi fitrah kemanusiaan. (Lihat Huriyyah al-Insan fi Zill ‘Ubudiyyatih Lillah, 119) Ini berbeza dengan HAM menurut Barat yang menjadikan akal manusia semata-mata sebagai sumber rujukan. Lebih-lebih lagi, istilah HAM secara eksplisit baru ditemukan di Barat pada abad ke-18. (Lihat Instrumen Internasional Pokok Hak-Hak Asasi Manusia, 11) Istilah ini pertama kali digunakan dalam bahasa Perancis iaitu droits de I’homme bererti, hak-hak manusia. Istilah ini merujuk kepada hak-hak manusia dan warganegara yang dikeluarkan di Perancis ketika Revolusi Perancis pada tahun 1789. Pernyataan tentang hak asasi ini kemudian diterjemahkan oleh Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) ke dalam bahasa Inggeris iaitu fundamental human rights yang kemudian disingkatkan menjadi human rights. (Lihat HAM dalam Perspektif Islam Menyingkap Persamaan dan Perbedaan Antara Islam dan Barat, xvii) Justeru, tidak dapat disangkal lagi, perjuangan HAM pada hari ini banyak dipengaruhi oleh gerakan hak asasi manusia di Barat. Terdapat beberapa kejadian yang menimpa Barat telah mendorong perjuangan atas nama HAM. Antara lain adalah peristiwa Magna Carta pada tahun 1215; konsep hukum alam (natural law) yang disarankan oleh Thomas Hobbes dan John Locke; Revolusi Perancis yang berlaku antara 1789-1799; Deklarasi Kemerdekaan dan Perlembagaan Amerika Syarikat; industrialisasi dan bantahan terhadap eksploitasi buruh yang digerakkan oleh kelompok Sosialis dan Komunis; yang kemudian diikuti oleh kemusnahan dunia ekoran Perang Dunia Pertama dan Kedua; penubuhan Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (United Nations) pada tahun 1945 dan seterusnya, penggubalan Universal Declaration on Human Rights (UDHR) 1948.[1] Dengan demikian, gagasan HAM yang dianjurkan oleh Barat sudah tentu berlatarbelakangkan pemikiran dan budaya hidup mereka. Jika diteliti, ideologi HAM di Barat adalah bersifat anthroposentrik, iaitu menjadikan manusia sebagai ukuran terhadap segala sesuatu. HAM dalam perspektif ini menempatkan manusia dalam suatu ketetapan bahawa hubungannya dengan Tuhan sama sekali tidak wujud. HAM dinilai sebagai kurniaan semulajadi (‘alamiyyah) sejak lahir. Tegasnya, HAM di Barat itu bersifat sekular sehingga orientasi dan kebertanggungjawabannya hanya tertumpu kepada manusia semata-mata.(Lihat Hak Asasi Manusia: Hakekat, Konsep dan Implikasinya dalam Perspektif Hukum dan Masyarakat, hlm. 217) Dengan kata lain, HAM menurut worldview Barat adalah berpaksikan fahaman humanisme. Iaitu satu sistem pemikiran atau isme yang memberi penekanan terhadap nilai kemanusiaan dan kebajikannya. Fahaman ini juga menafikan kebergantungan manusia kepada unsur agama dan agama dilihat sebagai suatu yang menyusahkan hidup manusia. (Lihat Encyclopedia of Ethics, 2/800) Humanisme dengan makna dan pendekatan atheism sebagaimana yang difahami hari ini merupakan cetusan idea tokoh komunisme; Karl Marx. Ini diakui oleh dua orang tokoh yang banyak membincang dan mengkaji latar belakang fahaman ini iaitu Bruno Baucer (1882) dan Ludwig Feuerbach (m. 1872). Menurut Karl Marx, humanisme diperkenalkan bertujuan untuk menafikan kewujudan dan kekuasaan Tuhan seterusnya memisahkan manusia daripada agama. Malahan, Marx dengan berani telah menegaskan bahawa manusia adalah pencipta agama dan bukan agama yang mencipta manusia. (Lihat Encyclopedia of Ethics, 2/801-802) Berdasarkan perbahasan di atas, dapat kita fahami bahawa perbezaan mendasar antara HAM menurut Islam dan HAM menurut Barat adalah pada sumber rujukannya. HAM menurut Islam merupakan kebebasan manusia menurut fitrah berpandukan wahyu Allah SWT, manakala HAM menurut Barat merupakan perjuangan menuntut kebebasan mutlak bagi setiap manusia tanpa berpandukan wahyu dan nilai-nilai agama. Perbezaan Objektif Sebagaimana dibentangkan sebelum ini, terdapat perbezaan antara HAM menurut Islam dan HAM menurut Barat dari sudut sumber rujukan. Ini menjadikan objektif antara kedua-duanya turut berbeza. Objektif HAM menurut Islam dapat dilihat menerusi objektif penurunan syariat Islam itu sendiri atau disebut dengan Maqasid al-Syari’ah. Secara umumnya matlamat Syariat Islam itu seperti mana yang dinyatakan oleh Ibn al-Qayyim: فإن الشريعة مبناها وأساسها على الحكم ومصالح العباد في المعاش والمعاد، وهي عدل كلها، ورحمة كلها، ومصالح كلها، وحكمة كلها، فكل مسألة خرجت عن العدل إلى الجور، وعن الرحمة إلى ضدها، وعن المصلحة إلى المفسدة وعن الحكمة إلى العبث، فليست من الشريعة وإن أدخلت فيها بالتأويل، فالشريعة عدل الله بين عباده ورحمته بين خلقه وظله في أرضه.. Maksudnya: “Syariah (Islamiyyah) itu terbina dan terasas di atas hukum dan maslahah para hamba dalam kehidupan dunia dan akhirat. Ia keseluruhannya adil, keseluruhannya rahmat, keseluruhannya maslahah, keseluruhannya hikmah. Maka setiap masalah yang terkeluar daripada keadilan kepada kezaliman, daripada rahmat kepada sebaliknya, daripada maslahah kepada mafsadah (kerosakan), daripada hikmah kepada sia-sia, maka ia bukan daripada syariah walaupun dimasukkan ke dalamnya secara takwilan. Maka syariat Allah itu adil buat semua hamba-Nya, rahmat buat semua makhluk-Nya dan lembayung-Nya di muka bumi..” (Lihat I’lam al-Muwaqqi’in, 3/14-15) Imam al-Izz bin Abdul Salam berkata: “Ketahuilah, sesungguhnya Allah SWT tidak mensyariatkan sesuatu hukum daripada hukum-hakamnya kecuali demi kemaslahatan di dunia atau akhirat atau demi kedua-duanya sekali, sebagai suatu kelebihan ke atas hamba-hamba-Nya”. (Lihat Syajarat al-Ma’arif, 355) Tegasnya, matlamat Syariat Islam adalah untuk menjamin kemaslahatan manusia bukan sekadar di dunia tetapi membawa ke akhirat. Dengan sebab itu, HAM menurut Islam tertakluk kepada segala titah perintah dan larangan syarak. Ia sebagaimana firman Allah SWT: وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّـهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَن يَعْصِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا Maksudnya: “Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.” (Surah al-Ahzab: 36) Pada akhirnya, tujuan Maqasid al-Syariah itu sendiri adalah bermatlamat melaksanakan seluruh tuntutan syariat Allah SWT di muka bumi. Firman Allah SWT: الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّـهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ Maksudnya: “Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar, dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.” (Surah al-Hajj: 14) Berbeza dengan HAM menurut Barat, ia hanya perjuangan yang bermatlamatkan memenuhi tuntutan manusia di dunia semata-mata tanpa mengambil kira implikasinya di akhirat kelak. Ini boleh dilihat menerusi Deklarasi Hak Asasi Manusia Sejagat atau Universal Declaration of Human Rights (UDHR) 1948 tajaan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu yang memperuntukkan dalam Fasal Pertama bahawa, “All human beings are born free and equal in dignity and rights.” Ini bererti HAM merupakan hasil dari manusia itu terlahir sebagai manusia. Dengan kata lain HAM menurut UDHR adalah bersumberkan dari manusia itu sendiri. Ia bukan suatu pemberian atau kurniaan dari Tuhan sebagaimana yang difahami dalam Islam. Justeru HAM menurut Barat tidak tertakluk atau terikat dengan agama sama sekali. Dengan demikian, sifat HAM menurut Barat itu elastik dan boleh berubah sesuai dengan kehendak dan keinginan manusia itu sendiri. Antara beberapa perkara dalam UDHR 1948 yang bercanggah dengan agama terutama Islam adalah seperti Perkara 16 (1) yang berbunyi: “Men and women of full age, without any limitation due to race, nationality or religion, have the right to marry and to found a family. They are entitled to equal rights as to marriage, during marriage and at its dissolution”. Bagi umat Islam perkara ini sudah tentu bertentangan dengan syariat Islam yang telah menentukan hukum-hakam tertentu berkaitan perkahwinan dan kekeluargaan. Begitu juga Perkara 18 yang berbunyi: “Everyone has the right to freedom of thought, conscience and religion; this right includes freedom to change his religion or belief, and freedom, either alone or in community with others and in public or private, to manifest his religion or belief in teaching, practice, worship and observance”. Bagi Islam, Perkara 18 jelas tidak boleh diterima kerana telah mencabuli hak asasi umat Islam dalam memelihara agama seperti larangan murtad dan menganut atau membawa atau menyebar ajaran songsang. UDHR 1948 kemudiannya dikanunkan sebagai satu kovenan khusus pada 16 Disember 1966 iaitu International Covenant on Civil and Political Rights (ICCPR) atau Kovenan Antarabangsa Hak-hak Sivil dan Politik. Semua negara anggota PBB termasuk Malaysia diminta untuk menandatangi kovenan ini khususnya setiap kali status hak asasi manusia negara-negara anggota PBB disemak. Sebagai reaksi kepada UDHR 1948 dan ICCPR tersebut, negara-negara Islam telah melancarkan ‘Deklarasi Kaherah Mengenai Hak Asasi Manusia Dalam Islam’ atau ‘Cairo Declaration on Human Rights in Islam’ pada 1993. Deklarasi saingan UDHR 1948 ini dibincangkan di Kaherah ketika persidangan ke 19 menteri luar negara anggota OIC pada tahun 1990. Menurut Cairo Declaration, HAM adalah bersumberkan Allah Yang Maha Berkuasa, dan setiap tafsiran hak tidak boleh bertentangan dengan undang-undang syariah. Poin ini terkandung jelas dalam Artikel 24: All Rights and freedoms stipulated in this Declaration are subject to the Islamic Shariah dan Article 25: The Islamic Shariah is the only source of reference for the explanation or clarification of any articles of the Declaration. Berdasarkan perbahasan di atas, menunjukkan perbezaan yang jelas terdapat pada HAM menurut Islam dan HAM menurut Barat dari sudut objektif perjuangannya. HAM menurut Islam bertujuan memastikan kemaslahatan manusia di dunia dengan mengambil kira kesejahteraan di akhirat, manakala objektif HAM menurut Barat bertujuan untuk memenuhi kehendak dan keinginan manusia tanpa melihat implikasinya di akhirat kelak. Perbezaan Implikasi Dalam memenuhi tuntutan manusia yang pelbagai di dalam dunia ini, kayu ukur paling utama yang patut dijadikan asas adalah sejauh mana ia bertepatan dengan kehendak dan maksud Allah SWT menciptakan manusia di muka bumi. Adalah tidak wajar sama sekali jika manusia melupakan tujuan asal penciptaannya semata-mata demi menuruti kehendak yang tidak pernah puas atas nama memenuhi tuntutan HAM. Justeru, dalam konteks Islam, implikasi akhir daripada perjuangan HAM hendaklah meraih keredhaan Allah SWT, bahkan tiada yang lebih besar daripada itu. Benar, Islam menolak segala bentuk diskriminasi sebagaimana yang ditolak oleh Barat. Pun begitu, ia bukan bermakna dengan menghalalkan perkara yang bertentangan dengan syarak. Sebagai contoh, Islam menolak penindasan dan diskriminasi terhadap wanita tetapi bukan sehingga membatalkan pembahagian faraid, menyamaratakan hak pewalian, hak talaq, menjadi imam solat kepada lelaki dan lain-lain. Demikian juga dalam isu gender, Islam menolak sebarang bentuk diskriminasi tetapi bukan sehingga menghalalkan pertukaran jantina, menjadi gay atau lesbian atau seumpamanya yang dilaknat oleh Allah dan Rasul. Bagi Islam, semua ini bukan lagi bersifat menolak diskriminasi tetapi ia telah melampaui batas sehingga terjebak ke dalam memperhambakan hawa nafsu manusia yang rakus. Ia sebagaimana kata-kata ‘Ali bin Abi Talib berkata: إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَتَخَوَّفُ عَلَيْكُمُ اثْنَتَيْنِ: اتِّبَاعُ الْهَوَى، وَطُولُ الْأَمَلِ، فَأَمَّا اتِّبَاعُ الْهَوَى فَيَصُدُّ عَنِ الْحَقِّ، وَأَمَّا طُولُ الْأَمَلِ فَيُنْسِي الْآخِرَةَ Maksudnya: “Sesungguhnya apa yang paling bimbangi ke atas kamu adalah dua perkara: Mengikut hawa nafsu dan panjangnya angan-angan. Adapun mengikut nafsu maka ia menghalang daripada kebenaran. Manakala panjangnya angan-angan maka ia melupakan akhirat.” (Lihat al-Zuhd, 304) Walau bagaimanapun, inilah yang menjadi cabaran terhadap umat Islam pada masa kini. Ini kerana, apabila umat Islam menolak HAM menurut Barat yang berselindung di sebalik agenda menghapuskan diskriminasi, ia menimbulkan persepsi seolah-olah Islam agama yang anti kepada perjuangan HAM. Walhal apa yang ditolak adalah perkara yang bertentangan dengan syariat. Situasi ini meletakkan umat Islam antara dua persimpangan. Sama ada mahu mencari keredhaan manusia semata-mata atau tegar mencari redha Allah SWT. Sabda Rasulullah SAW: مَنِ الْتَمَسَ رِضَى اللَّهِ بِسَخَطِ النَّاسِ رَضِيَ الله تعالى عَنْهُ وَأَرْضَى النَّاسَ عَنْهُ وَمَنِ الْتَمَسَ رِضَا النَّاسِ بِسَخَطِ اللَّهِ سَخَطَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَسْخَطَ عليه الناس Maksudnya: “Sesiapa yang mencari redha Allah dengan kemarahan manusia, Allah akan meredhainya dan manusia juga (lambat laun) akan meredhakannya. Dan sesiapa yang mencari redha manusia dengan kemurkaan Allah, Allah akan memurkainya dan manusia juga (lambat laun) akan memarahinya.” Riwayat Ibn Hibban (276) Manakala HAM menurut Barat, ia tidak sekali-kali mempedulikan implikasinya terhadap kemurkaan Allah SWT. Ini kerana, objektif utamanya adalah demi memenuhi tuntutan dan keinginan manusiawi semata-mata. Justeru, soal redha dan murka Allah SWT tidak langsung diambil kira. Sebagai contoh, bagi pejuang HAM Barat, seks bebas merupakan hak peribadi setiap manusia yang tidak boleh diganggu gugat. Sedangkan dalam Islam, zina merupakan suatu larangan bahkan boleh mengundang murka Allah SWT. Rasulullah SAW menjelaskan bagaimana berleluasanya zina boleh membawa kepada kemurkaan Allah SWT. Baginda bersabda: لَا تَزَالُ أُمَّتِي بِخَيْرٍ مَا لَمْ يَفْشُ فِيهِمْ وَلَدُ الزِّنَا، فَإِذَا فَشَا فِيهِمْ وَلَدُ الزِّنَا، فَيُوشِكُ أَنْ يَعُمَّهُمُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ بِعِقَابٍ Maksudnya: “Umatku sentiasa dalam keadaan baik selagi mana anak zina tidak tersebar dalam kalangan mereka. Apabila tersebar pada mereka anak zina, maka hampir-hampir sahaja Allah azza wa jalla meratakan azab ke atas mereka.” Riwayat Ahmad (26830) Kesimpulan Tidak dapat diragukan lagi bahawa Islam merupakan agama yang memelihara kemanusiaan berasaskan fitrah manusiawi berpandukan syariat Allah SWT. Ia jauh lebih mulia dan lebih tinggi berbanding sekadar memperjuangkan hak-hak asasi seorang manusia menurut Barat. Ini tidak bermakna, Islam menolak secara total perjuangan HAM yang dibawa oleh Barat. Namun demikian, ia perlu disaring dan diteliti agar tidak bercanggah dengan syariat. Sesungguhnya syariat yang diturunkan Allah SWT telah pun lengkap sebagai manual dalam menjamin hak-hak kemanusiaan seorang manusia. Islam datang bukan sekadar membawa aqidah semata-mata, tetapi menawarkan suatu transformasi menyeluruh terhadap sudut pandang manusia kepada alam. Ketika pahlawan Islam Rib’iy bin Amir berhadapan dengan Rustum, panglima tentera Parsi dalam peperangan al-Qadisiyyah, beliau telah mengungkapkan suatu kalimah hebat yang padat, jelas lagi tegas dalam memaknakan erti kemanusiaan sebenar. Beliau mengatakan, “Allah SWT telah mengutus kami untuk mengeluarkan manusia yang Dia kehendaki dari penyembahan terhadap hamba kepada penyembahan terhadap Allah semata-mata, dari kesempitan dunia menuju kelapangan akhirat, dan dari kezaliman agama-agama kepada keadilan Islam”. (Lihat Tarikh al-Tabari, 2/401) Akhirnya, kami ingin tegaskan, bahawa Islam sekali-kali bukan agama yang anti kepada perjuangan hak asasi, tetapi pada hakikatnya Islamlah agama yang menjadi harapan kepada sekalian hak kemanusiaan yang hakiki. Wallahu a’lam. Nota Hujung: [1] http://ehs.siu.edu/socialwork/_common/documents/articles/ reichert-articles/article10.pdf
692	SOALAN Assalamulaikum, Setiap kali solat berjemaah dalam kalangan wanita, saya keliru sama ada perlu melaungkan azan atau hanya iqamah. Adakah wanita disyariatkan melaungkan azan ketika ingin berjemaah sesama wanita. Mohon pencerahan Datuk SS Mufti. Terima Kasih. RINGKASAN JAWAPAN: Wanita yang ingin mendirikan solat sama ada secara bersendirian ataupun secara berjemaah disunatkan melaungkan iqamah dengan syarat tidak melaungkan suara pada nada yang tinggi iaitu pada kadar suara yang perlahan kerana dibimbangi boleh mendatangkan fitnah. Sementara itu, wanita tidak disunatkan melaungkan azan walaupun ketika mendirikan solat dalam kalangan wanita berdasarkan pendapat yang muktamad. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW,para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda Rasulullah SAW sehingga hari kiamat. Melaungkan azan disyariatkan apabila masuk sahaja waktu solat berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Malik bin al-Huwairith RA beliau berkata bahawa Rasulullah g bersabda : فَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلاَةُ فَلْيُؤَذِّنْ لَكُمْ أَحَدُكُمْ Maksudnya : "Maka apabila waktu solat telah masuk, hendaklah salah seorang dari kamu melaungkan azan". Riwayat al-Bukhari (628) Imam Nawawi dalam Majmu’ menyatakan مَذْهَبُنَا الْمَشْهُورُ أَنَّهُمَا سُنَّةٌ لِكُلِّ الصَّلَوَاتِ فِي الْحَضَرِ وَالسَّفَرِ لِلْجَمَاعَةِ وَالْمُنْفَرِدِ “Menurut pendapat mazhab kami yang masyhur bahawa kedua-duanya(azan dan iqamah) adalah sunat bagi kesemua solat ketika bukan musafir dan juga ketika musafir sama ada secara berjemaah dan solat bersendirian " (Rujuk Al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, Al-Nawawi (3/82). Sementara itu, syarat untuk menjadi muazzin (orang yang melaungkan azan) ialah lelaki” (Rujuk Tuhfah Al-Muhtaj fi Syarah Minhaj wa Hawasyi al-Syawarni wa ’Abadi, (1/471). Berbalik kepada persoalan yang dikemukakan berkaitan wanita melaungkan azan dalam kalangan wanita. Pandangan fuqaha mazhab Imam al-Syafi’e yang muktamad menyatakan wanita tidak melaungkan azan ketika berjemaah sesama wanita. Perkara ini dijelaskan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami: “Disunatkan iqamah bagi jemaah solat wanita, golongan khunsa dan juga yang solat sendirian menurut pendapat yang masyhur. Ini kerana bertujuan untuk mengajak hadirin untuk bangun, maka tidak boleh meninggikan suara dalam jemaah kerana khuatir perkara terlarang yang akan datang. Tidak disunatkan azan menurut pendapat yang masyhur kerana padanya laungan suara tinggi yang dibimbangi menimbulkan fitnah dan menyerupai perbuatan kaum lelaki. Oleh kerana itu diharamkan melaungkan suara jika di situ terdapat lelaki ajnabi asing yang mendengar “(Rujuk Tuhfah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj wa Hawasyi al-Syarwani wa-al-‘Abadi 1/466) Sementara itu, tidak sah azan dan iqamah yang dilaungkan oleh wanita yang mana wujud bersama mereka jemaah lelaki ajnabi. Perkara ini dinyatakan oleh Imam al-Syirbini: “ Disunatkan bagi jemaah wanita untuk iqamah iaitu salah seorang jemaah wanita yang melakukan iqamah, sekiranya dia solat sendirian maka dia juga melakukan iqamah untuk dirinya. Sekiranya wanita melaungkan iqamah untuk lelaki atau khunsa maka hukumnya tidak sah (tidak azan menurut pendapat yang masyhur) pada keduanya. Hal ini kerana azan wanita yang dilaungkan pada kadar yang kuat dikhuatiri boleh mendatangkan fitnah dan iqamah dilaungkan bertujuan mengajak hadirin bangun, oleh itu tidak meninggikan suara seperti azan” (Rujuk, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj 1/406) Penutup Setelah meneliti pandangan fuqaha mazhab Syafi’e, wanita disunatkan iqamah sama ada secara bersendirian atau ketika berjemaah pada kadar suara yang perlahan kerana dikhuatiri mendatangkan fitnah. Selain itu, wanita tidak disunatkan melaungkan azan walaupun dalam kalangan jemaah wanita. Sementara itu, tidak sah iqamah dan azan wanita bagi jemaah lelaki.
695	Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Sekadar pengetahuan saya, pesakit yang mengalami sakit yang memudaratkan jika berpuasa diharuskan untuk berbuka puasa dan wajib menggantikannya. Namun jika pesakit tersebut tidak ada harapan untuk sembuh, dia tidak diwajibkan qada dan wajib membayar fidyah. Bagaimana pula sekiranya pesakit yang disangkakan tidak akan sembuh tersebut kemudiannya sembuh? Adakah dia wajib menggantikan puasanya? Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Jawapan Ringkas Pada permulaannya, pesakit yang tiada harapan sembuh diwajibkan membayar fidyah. Justeru, hukum tersebut kekal sedemikian walaupun ditakdirkan sembuh dan tidak diwajibkan qada puasanya. Huraian Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Puasa Ramadan merupakan puasa yang wajib dikerjakan apabila tiba pada waktu yang ditetapkan. Ia telah ditetapkan oleh syarak ke atas setiap umat Islam sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah SWT dalam firman-Nya: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa”. Surah al-Baqarah (183) Namun, sekiranya seseorang itu tidak mampu untuk berpuasa atas sebab keuzuran seperti sakit, musafir, haid dan sebagainya maka wajib ke atasnya untuk menggantikan semula pada hari yang lain. Firman Allah SWT: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ Maksudnya: “Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain”. Surah al-Baqarah (184) Kewajipan menggantikan puasa bagi orang yang meninggalkan puasa kerana sakit bergantung kepada dua keadaan: Sakit yang ada harapan untuk sembuh Sakit yang tiada harapan untuk sembuh Pesakit yang diharuskan untuk berbuka puasa dan mempunyai harapan untuk sembuh adalah diwajibkan untuk menggantikan puasa yang ditinggalkan apabila dia sudah mampu untuk berpuasa[1]. Manakala pesakit yang tiada harapan untuk sembuh dan memang tidak mampu berpuasa, hukumnya tidak wajib berpuasa dan tidak wajib juga menggantikannya tetapi wajib membayar fidyah bagi bilangan hari berpuasa yang ditinggalkan. Ini berdasarkan firman Allah SWT: وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ Maksudnya: “dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.” Surah al-Baqarah (184) Jika pesakit itu disangkakan tidak akan sembuh kemudian sembuh, dia tidak diwajibkan qada kerana telah diwajibkan fidyah. Ini adalah pendapat muktamad mazhab al-Syafi’i. Imam al-Ramli berkata: وإنما لم يلزم من ذكر قضاء إذا قدر بعد ذلك لسقوط الصوم عنه وعدم مخاطبته به كما هو الأصح في المجموع من أن الفدية واجبة في حقه ابتداء لا بدلا عن الصوم Maksudnya: “Sesungguhnya pesakit itu tidak wajib untuk qada, sekiranya dia kembali mampu untuk berpuasa; kerana puasa telah gugur daripadanya, sewaktu dia tidak dipertanggungjawabkan untuknya, seperti mana pendapat paling sahih dalam al-Majmu`, kerana dia pada permulaannya diwajibkan membayar fidyah, bukan sebagai ganti untuk puasa.[2]” Berkenaan keterangan di atas, al-Syabramallisi menyatakan bahawa menggantikan puasa adalah tidak wajib sekalipun fidyahnya masih berbaki belum dibayar[3]. Imam Ibn Hajar al-Haitami berkata: ولو قدر بعد على الصوم لم يلزمه قضاء كما قاله الأكثرون Maksudnya: “Dan jika dia kembali mampu selepas itu untuk berpuasa, maka dia tidak wajib untuk qada seperti mana yang dinyatakan oleh majoriti ulama[4].” Kesimpulannya, pesakit yang disahkan bahawa penyakitnya tidak akan sembuh, tidak mampu berpuasa dan diwajibkan membayar fidyah, tetapi ditakdirkan Allah SWT penyakitnya sembuh dan dia kembali mampu berpuasa, maka dia tidak wajib menggantikan puasa yang ditinggalkan tetapi wajib membayar fidyah. Wallahu’alam Rujukan: [1] Ahmad bin Muhammad bin Ali bin Hajar al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, (Kaherah: al-Maktabah al-Tijariah al-Kubra, 1983M) 3/432 (وإذا أفطر المسافر والمريض قضيا) للآية (وكذا الحائض) والنفساء إجماعا [2] Muhammad bin Abu al-Abbas Ahmad bin Hamzah Syihab al-Din al-Ramli, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, (Beirut: Dar al-Fikr, 1984M) 3/193 [3] Ibid (قوله: وإنما لم يلزم من ذكر قضاء) أي وإن كانت الفدية باقية في ذمته [4] Ahmad bin Muhammad bin Ali ibn Hajar al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, (Kaherah: al-Maktabah al-Tijariah al-Kubra, 1983M) 3/440
696	Soalan: Seorang isteri kematian suami dan pasangan tersebut mempunyai anak: Selepas kematian suami, siapakah yang bertanggungjawab menanggung nafkah isteri dan anak tersebut? Nafkah apa yang perlu ditanggung oleh pihak penanggung? Berapa lamakah pihak penanggung tersebut perlu menanggung nafkah isteri dan anak tersebut? Seorang isteri kematian suami dan pasangan tersebut tidak mempunyai anak: Selepas kematian suami, siapakah yang bertanggungjawab menanggung nafkah isteri? Nafkah apa yang perlu ditanggung oleh pihak penanggung? Berapa lamakah pihak penanggung tersebut perlu menanggung nafkah isteri tersebut? Ringkasan Jawapan Kewajipan suami memberi nafkah kepada isterinya gugur setelah kematian suami. Hal ini kerana, isteri merupakan salah seorang waris yang berhak mendapat bahagian daripada harta peninggalan suaminya. Dengan demikian, harta peninggalan tersebutlah yang digunakan sebagai nafkah terhadap dirinya. Seorang bapa tidak bertanggungjawab untuk memberi nafkah kepada anak perempuannya yang kematian suami jika anaknya itu mampu. Namun jika anaknya itu fakir dan tidak mampu bekerja atas beberapa faktor tertentu seperti gila, sakit dan sebagainya, maka bapa wajib memberi nafkah kepadanya, sekiranya bapa sudah tiada, maka tanggungjawab jatuh kepada datuknya untuk memberi nafkah. Manakala nafkah anak kecil yang kematian bapa dan belum mampu bekerja, maka tanggungjawab tersebut terletak kepada datuk dari keturunan bapanya. Jika datuk sudah tiada, maka ibu kepada anak kecil tersebut dipertanggungjawabkan untuk memberi nafkah kepadanya sehingga anak tersebut baligh dan mampu bekerja. Dari sudut kadar nafkah yang perlu diberi, hukum syarak tidak menetapkannya. Penentuan kadar nafkah itu hanya berdasarkan konsep mencukupi berdasarkan pandangan umum dan kemampuan pemberi nafkah. Namun, jika datuk sebelah bapa anak kecil tersebut tidak mampu serta ibunya juga seorang yang fakir kerana kematian suami dan tidak mampu menanggung anaknya, maka menjadi tanggungjawab Pusat Zakat atau Baitulmal untuk untuk menanggung keperluan si anak itu. Oleh itu, isteri tersebut berhak mendapat zakat dan boleh memohon bantuan Pusat Zakat atau Baitulmal kerana statusnya sebagai asnaf zakat dalam kategori fakir dan miskin. Di samping itu, saudara-mara yang lain juga digalakkan untuk menghulurkan bantuan kepada saudaranya yang berada dalam kesusahan bahkan sunat membantunya atas tuntutan sedekah dan demi mengeratkan lagi silaturahim. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat serta salam buat junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW dan seluruhnya. Nafkah merupakan perbelanjaan bagi keperluan asas manusia seperti makan, minum, pakaian dan tempat tinggal. Secara asasnya, nafkah boleh dibahagi kepada lima, iaitu [1] Nafkah atas dirinya sendiri [2] Nafkah furuk kepada usul seperti anak memberi nafkah kepada ibu [3] Nafkah usul kepada furuk seperti bapa memberi nafkah kepada anak [4] Nafkah suami kepada isteri [5] Nafkah-nafkah yang lain.[1] Kewajipan seorang suami dalam memberi nafkah kepada isteri merupakan perkara yang telah disepakati para ulama[2] berdasarkan firman Allah SWT: وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ ۖ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ ۚ وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ Maksudnya: Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu; dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya. (Surah al-Baqarah, 233) Namun, kewajipan suami memberi nafkah kepada isterinya gugur setelah kematian suami.[3] Hal ini kerana, isteri merupakan salah seorang waris yang berhak mendapat bahagian daripada harta peninggalan suaminya. Dengan demikian, harta peninggalan tersebutlah yang digunakan sebagai nafkah terhadap dirinya.[4] Dalam hal ini juga, tidak menjadi tanggungjawab seorang bapa untuk memberi nafkah kepada anak perempuannya yang kematian suami jika anaknya mampu. Namun jika anaknya itu fakir dan tidak mampu bekerja untuk menampung keperluan atas beberapa faktor tertentu seperti gila, sakit dan sebagainya. Maka disebabkan itu, bapa wajib memberi nafkah kepadanya. Sekiranya bapa sudah tiada, maka tanggungjawab jatuh kepada datuknya untuk memberi nafkah.[5] Manakala nafkah anak kecil yang kematian bapa dan belum mampu bekerja, tanggungjawab nafkah terletak kepada datuk dari keturunan bapanya. Jika datuk sudah tiada, maka ibu kepada anak kecil tersebut dipertanggungjawabkan untuk memberi nafkah kepadanya sehingga anak tersebut baligh dan mampu bekerja.[6] Menurut Undang-undang Keluarga Islam Wilayah Persekutuan, perintah memberi nafkah tamat apabila anak tersebut mencapai umur lapan belas tahun. Namun mahkamah juga boleh melanjutkan perintah pemberian nafkah sekiranya terdapat alasan yang munasabah seperti melanjutkan pembelajarannya.[7] Dari sudut kadar nafkah yang perlu diberi, hukum syarak tidak menetapkannya. Penentuan kadar nafkah itu hanya berdasarkan konsep mencukupi berdasarkan pandangan umum dan kemampuan pemberi nafkah. Firman Allah SWT: لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ ۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّهُ ۚ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا ۚ سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا Maksudnya: Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa yang disempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan. (Surah al-Talaq, 7) Kewajipan memberi nafkah hanya terletak kepada punca keturunan (usul) iaitu bapa, ibu, datuk, nenek dan ke atas, begitu juga dengan cabang keturunan (furuk) iaitu anak, cucu dan ke bawah. Di samping itu, saudaranya yang lain seperti abang atau kakaknya tidak dituntut untuk menafkahinya. Hal ini sebagaimana yang disebut oleh Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari: وإنما تجب على ذي قرابة بعضية وتجب له وهم الفروع وإن نزلوا والأصول وإن علوا فقط، أي دون سائر القرابات كالأخ والأخت والعم والعمة، ذكوراً وإناثاً وارثين وغير وارثين. Maksudnya: Sesungguhnya yang hanya diwajibkan nafkah kepada kaum kerabat yang bersifat punca dan cabang keturunan(qarabah ba’diyyah) iaitu furuk(anak, cucu, cicit) dan yang ke bawah dan usul(bapa kandung, ibu kandung, datuk, nenek) dan yang ke atas sahaja, iaitu tidak termasuk kaum keluarga yang lain seperti adik beradik lelaki, adik beradik perempuan, pakcik, makcik samaada lelaki mahupun perempuan, samaada yang tergolong daripada pewaris harta atau tidak.[8] Meskipun saudara-saudara yang lain seperti bapa saudara tidak wajib menanggung nafkah anak saudaranya, mereka digalakkan untuk menghulurkan bantuan. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Salman bin Amir, Nabi SAW bersabda: إِنَّ الصَّدَقَةَ عَلَى الْمِسْكِينِ صَدَقَةٌ وَعَلَى ذِي الرَّحِمِ اثْنَتَانِ صَدَقَةٌ وَصِلَةٌ Maksudnya: Sesungguhnya memberi sedekah kepada orang miskin adalah sedekah, manakala memberi sedekah kepada saudara-mara dihitung dua kelebihan, iaitu sedekah dan silaturahim. Riwayat al-Nasa’ie (2582) Namun, jika datuk keturunan sebelah bapa anak kecil tersebut tidak mampu serta ibunya juga seorang yang fakir kerana kematian suami dan tidak mampu menanggung anaknya, maka menjadi tanggungjawab Pusat Zakat atau Baitulmal untuk membantunya. Oleh itu, isteri tersebut berhak mendapat zakat dan boleh memohon bantuan kepada Pusat Zakat atau Baitulmal kerana statusnya sebagai asnaf zakat dalam kategori fakir dan miskin.[9] Wallahua’lam Rujukan:[1] Fiqh al-Manhaji والنفقة اصطلاحاً: كلُّ ما يحتاجه الإنسان، من طعام وشراب، وكسوة ومسكن. وسمي نفقة، لأنه ينفد ويزول، في سبيل هذه الحاجات. أنواع النفقات:للنفقات أنواع خمسة نذكرها فيما يلي: 1ـ نفقة الإنسان على نفسه. 2ـ نفقة الفروع على الأصول. 3ـ نفقة الأصول على الفروع. 4ـ نفقة الزوجة على الزوج. 5ـ نفقات أخرى. [2] Wizarah al-Auqaf wa al-Syu’un al-islamiyyah, al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, (al-Wizarah, 1427h) Jld. 41 hlm. 35 فَقَدِ اتَّفَقَ أَهْل الْعِلْمِ عَلَى وُجُوبِ نَفَقَاتِ الزَّوْجَاتِ عَلَى أَزْوَاجِهِنَّ إِذَا مَكَّنَتِ الْمَرْأَةُ زَوْجَهَا مِنْهَا وَكَانَتْ مُطِيقَةً لِلْوَطْءِ وَلَمْ تَمْتَنِعْ عَنْهُ لِغَيْرِ عُذْرٍ شَرْعِيٍّ. [3] Muhammad al-Zuhaili, al-Mu’tamad fi al-fiqh al-Syafi’e. (Damsyik: Dar al-Qalam,1434h) Jld. 4 hlm. 264 اذا كان الزوجة معتدة عن الوفاة لم تجب لها النفقة ولا تستحقها سواء كانت حاملا أو حائلا [4] Ibid. jld. 4 hlm. 265 ولا تجب نفقة الحاضنة بعد الموت ولأن حق المعتدة صار بالميراث فتنفق على نفسها مما ترثه من زوجها. [5] Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, Ali al-syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ala Mazhab al-Imam al-Syfie. (Damsyik: Dar al-Qalam li Taba’ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi’, 1413h) jld. 4 hlm. 172 فالصغير الفقير يكلّف أبوه، بالإنفاق عليه، فإن لم يكن أبوه فجده. وكذلك الفقير الزمن، وهو العاجز عن العمل. وكذلك الفقير المجنون. والمقصود بالفقر: العجز عن الاكتساب. فلو كان الولد صحيحاً بالغاً، قادراً على الاكتساب، لم تجب نفقته على أبيه، وإن لم يكن مكتسباً بالفعل [6] Muhammad al-Zuhaili, al-Mu’tamad fi al-fiqh al-Syafi’e. (Damsyik: Dar al-Qalam,1434h) Jld. 4 hlm. 286 يجب على الأصل وهو الوالد والجد وان علا و الأم والجدة وان علت نفقة الولد: الابن و ابن الابن وان نزل، والبنت و بنت الابن و ابن البنت وبنت البنت وان نزلت. [7] Lembaga Penyelidikan Undang-undang, Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1984 (Akta 303) Hlm. 50 [8] Zakaria bin Muhammad al-Ansari, Asna al-Matalib fi Syarh Raud al-Talib. (Dar al-Kutub al-Islamiy), jld. 3 hlm443 [9] Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, Ali al-syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ala Mazhab al-Imam al-Syfie. (Damsyik: Dar al-Qalam li Taba’ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi’, 1413h) jld. 2 hlm. 60 المستحقون للزكاة: لقد ذكر الله تعالى المستحقين الذين تصرف إليهم الزكاة بقوله: {إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاء وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِّنَ اللهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ} التوبة/60 وإليك بيان هذه الأصناف: 1ـ الفقراء: جمع فقير، وهو: من لا مال له يقع موقعاً من كفاية مطعماً وملبساً ومسكناً، كمن يحتاج إلى عشرة فلا يقدر إلى على ثلاثة. 2ـ المساكين: جمع مسكين، وهو: من له شيء يسد مسداً من حاجته، ويقع موقعاً من كفايته، ولكنه لا يكفيه. كمن يحتاج إلى عشرة مثلاً فلا يجد إلى ثمانية. ويعطى هؤلاء ومن قبلهم كفاية العمر الغالب على الأصح.
697	SOALAN Assalamualaikum. Adakah seseorang yang tidak menutup aurat dengan sempurna boleh mengambil rukhsah untuk solat jamak dan qasar ketika bermusafir yang diharuskan oleh syarak seperti melancong atau menziarahi keluarga? Adakah perbuatan tidak menutup aurat itu merupakan maksiat yang menggugurkan keharusan rukhsah solat kepada seseorang? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Jika seseorang bermusafir atas tujuan yang diharuskan oleh syarak, kemudian dia melakukan maksiat dalam permusafirannya, maka dia boleh untuk mengambil rukhsah dengan permusafirannya tersebut. Hal ini kerana rukhsah diberikan berdasarkan hukum permusafiran itu sendiri sama ada ia harus atau haram. Jika ia permusafiran yang diharuskan syarak, maka rukhsah diberikan kepadanya atas hukum keharusan permusafirannya itu, walaupun dia melakukan maksiat ketika dalam perjalanan tersebut. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Di sisi mazhab al-Syafie, antara syarat membolehkan seseorang mengambil rukhsah ialah permusafirannya adalah permusafiran yang diharuskan oleh syarak. Imam al-Nawawi dalam kitabnya Minhaj al-Talibin menyatakan bahawa: ولا يترخص العاصي بسفره كآبق وناشزة Maksudnya: Tidak boleh mengambil rukhsah orang yang bermaksiat dengan permusafirannya, seperti hamba yang lari daripada tuannya dan isteri yang nusyuz.[1] (Rujuk Minhaj al-Talibin, 1:45) Hal ini berdasarkan kaedah fiqh yang menyebutkan bahawa: الرُّخَصُ لَا تُنَاطُ بِالْمَعَاصِي Maksudnya: Rukhsah tidak diberikan kepada perkara berkaitan maksiat.[2] (Rujuk al-Asybah wa al-Nadzair, 1:138) Oleh yang demikian, tidak diharuskan bagi orang yang bermusafir atas tujuan maksiat untuk mengambil rukhsah dalam apa jua bentuk seperti melakukan solat jamak dan qasar berbuka puasa, menyapu di atas khuf selama tiga hari, solat sunat di atas tunggangan, meninggalkan solat Jumaat dan seumpamanya.[3] Walau bagaimanapun, wujud perbezaan antara permusafiran yang bersifat maksiat dengan maksiat yang dilakukan dalam permusafiran. Maksud permusafiran yang bersifat maksiat seperti seorang hamba yang lari daripada tuannya, isteri nusyuz yang keluar tanpa keizinan suaminya, seorang yang bermusafir untuk ke tempat untuk melakukan maksiat dan seumpamanya. Dalam situasi ini, dia tidak dibenarkan oleh syarak untuk mengambil sebarang rukhsah. Menurut Imam al-Nawawi dalam kitabnya Raudhah al-Talibin bahawa: وَلَا يَتَرَخَّصُ فِي سَفَرِ الْمَعْصِيَةِ، كَهَرَبِ الْعَبْدِ مِنْ مَوْلَاهُ، وَالْمَرْأَةِ مِنَ الزَّوْجِ، وَالْغَرِيمِ مَعَ الْقُدْرَةِ عَلَى الْأَدَاءِ، وَالْمُسَافِرِ لِقَطْعِ الطَّرِيقِ أَوْ لِلزِّنَى أَوْ قَتْلِ الْبَرِيءِ. Maksudnya: Tidak diberikan rukhsah pada permusafiran yang bersifat maksiat seperti seorang hamba yang lari daripada tuannya, isteri lari daripada suaminya, penghutang yang lari daripada pemiutang dalam keadaan dia mampu untuk menunaikannya, seorang yang bermusafir untuk tujuan merompak, berzina dan membunuh orang yang tidak berdosa.[4] (Rujuk Raudhah al-Talibin, 1:388) Manakala jika seseorang bermusafir dengan tujuan yang diharuskan syarak kemudian dia melakukan maksiat dalam perjalanan tersebut seperti meminum arak, maka ini bermaksud dia telah melakukan dosa ketika bermusafir. Sedangkan tujuan asal permusafirannya itu sendiri bukanlah satu maksiat dan dosa. Oleh yang demikian, dalam situasi ini diharuskan mengambil rukhsah.[5] Hal ini sepertimana yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi bahawa: وَأَمَّا الْعَاصِي فِي سَفَرِهِ، وَهُوَ أَنْ يَكُونَ السَّفَرُ مُبَاحًا وَيَرْتَكِبُ الْمَعَاصِيَ فِي طَرِيقِهِ فَلَهُ التَّرَخُّصُ. Maksudnya: Aadapun orang yang melakukan maksiat dalam permusafirannya, seperti seseorang bermusafir yang diharuskan oleh syarak dan dia melakukan maksiat dalam permusafiran tersebut, maka dia dibolehkan untuk mengambil rukhsah.[6] (Rujuk Raudhah al-Talibin, 1:381) Oleh yang demikian, diharuskan bagi orang tersebut untuk mengambil rukhsah jamak dan qasar dalam permusafirannya walaupun dia berdosa atas perbuatannya yang tidak menutup aurat. WaAllahu a'lam. Rujukan: [1] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, 2005, Minhaj al-Talibin wa Umdah al-Muftin, Beirut, Dar al-Fikr, jld. 1, hlmn. 45. [2] Al-Suyuti, Jalaluddin, al-Asybah wa al-Nadzair, Beirut, Dar al-Kutub al-Ilmiah, jld. 1, hlmn. 138. [3] Ibid. وَمِنْ ثَمَّ لَا يَسْتَبِيحُ الْعَاصِي بِسَفَرِهِ شَيْئًا مِنْ رُخَصِ السَّفَر: مِنْ الْقَصْر وَالْجَمْع وَالْفِطْرِ وَالْمَسْحِ ثَلَاثًا، وَالتَّنَقُّلِ عَلَى الرَّاحِلَةِ، وَتَرْك الْجُمُعَةِ، وَأَكْل الْمَيْتَةِ. (الأشباه والنظائر للسيوطي، ج 1، ص 138) [4] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, 1991, Raudhah al-Talibin wa Umdah al-Muftiin, Beirut, al-Maktab al-Islamiy, jld. 1, hlmn. 381. [5] مَعْنَى قَوْلُنَا " الرُّخَصُ: لَا تُنَاطُ بِالْمَعَاصِي " أَنَّ فِعْلَ الرُّخْصَةِ مَتَى تَوَقَّفَ عَلَى وُجُودِ شَيْءٍ، نُظِرَ فِي ذَلِكَ الشَّيْءِ، فَإِنْ كَانَ تَعَاطِيهِ فِي نَفْسِهِ حَرَامًا، امْتَنَعَ مَعَهُ فِعْلُ الرُّخْصَة، وَإِلَّا فَلَا، وَبِهَذَا يَظْهَرُ الْفَرْقُ بَيْن الْمَعْصِيَةِ بِالسَّفَرِ وَالْمَعْصِيَةِ فِيهِ. فَالْعَبْدُ الْآبِقُ، وَالنَّاشِزَةُ، وَالْمُسَافِرُ لِلْمَكْسِ، وَنَحْوُهُ. عَاصٍ بِالسَّفَرِ: فَالسَّفَرُ نَفْسُهُ مَعْصِيَةٌ وَالرُّخْصَةُ مَنُوطَةٌ بِهِ مَعَ دَوَامِهِ، وَمُعَلَّقَةٌ، وَمُتَرَتِّبَةٌ عَلَيْهِ تَرَتُّبَ الْمُسَبَّبِ عَلَى السَّبَبِ، فَلَا يُبَاحُ. وَمَنْ سَافَرَ مُبَاحًا، فَشَرِبَ الْخَمْرَ فِي سَفَرِهِ، فَهُوَ عَاصٍ فِيهِ، أَيْ مُرْتَكِبُ الْمَعْصِيَةِ فِي السَّفَرِ الْمُبَاحِ ; فَنَفْسُ السَّفَرِ: لَيْسَ مَعْصِيَةً، وَلَا آثِمًا بِهِ فَتُبَاحُ فِيهِ الرُّخَصُ ; لِأَنَّهَا مَنُوطَةٌ بِالسَّفَرِ، وَهُوَ فِي نَفْسِهِ مُبَاحٌ. (الأشباه والنظائر للسيوطي، ج 1، ص 139) [6] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, 1991, Raudhah al-Talibin wa Umdah al-Muftiin, Beirut, al-Maktab al-Islamiy, jld. 1, hlmn. 381.
698	Muqaddimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kesudahan. Isu seorang kanak-kanak perempuan yang berusia 11 tahun berkahwin dengan seorang lelaki yang berusia 41 tahun telah mendapat liputan hangat di media massa. Menurut data yang dikeluarkan oleh Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat pada tahun 2016, sebanyak 6268 permohonan perkahwinan bawah umur yang diluluskan oleh mahkamah Syariah di seluruh negara dalam tempoh 2010-2015.[1] Ramai pengkaji menganggap jumlah ini adalah satu hal yang membimbangkan kerana tiada garis panduan khusus bagi Hakim Syarie untuk mempertimbangkan; sama ada menolak atau meluluskan suatu permohonan perkahwinan bawah umur ini.[2] Ramai tokoh politik utama negara, agamawan[3], cendekiawan, tokoh undang-undang dan lain-lain juga memberi pelbagai pendapat dan hujah sama ada boleh atau tidak dan juga kewajarannya. Hal ini menjadikan seolah-olah perbahasan ini tiada titik penghujungnya. Kepada yang menyokong, maka mereka mendatangkan pelbagai hujah untuk mengharuskan bahkan mewajarkannya. Begitulah sebaliknya, ramai juga yang menentang dengan hujah dan alasan masing-masing. Kami mengambil cakna dan prihatin berkaitan isu ini dan sedaya upaya cuba memberikan ulasan menurut perspektif Syarak dengan mengambil kira pelbagai pandangan yang dikemukakan oleh para fuqaha silam dan kontemporari, pakar-pakar perubatan, pengamal undang-undang, serta beberapa tokoh yang lain. Ini berasaskan sebuah kaedah yang masyhur: الْحُكْمُ عَلَى الشَّيء فَرْعٌ عَن تَصَوُّرِهِ Maksudnya : Memberikan hukum ke atas sesuatu perkara adalah cabang dari proses mendapatkan gambaran yang menyeluruh terhadapnya. Justeru kami merasa terpanggil untuk mengemukakan sebuah jawapan melalui Bayan Linnas pada kali ini yang kami tajukkan Perkahwinan Kanak-Kanak Mengikut Perspektif Syariah. Insya Allah kami cuba mengupas bukan hanya daripada perspektif fiqh yang teknikal sahaja tetapi juga cuba memahami aspek yang lebih kontekstual seperti sosiologi dan undang-undang. Kami juga cuba membawa perbahasan isu ini agar tidak terikat kepada mana-mana kes tertentu, sebaliknya cuba memandu perbahasan agar isu ini dikupas secara ilmiah dan rasional dengan melihat pandangan syarak secara keseluruhan di samping mengambil kira soal ‘uruf, timbang tara maslahah, fiqh ma’alaat al-af’aal (implikasi perbuatan pada masa mendatang), dan selainnya. Semoga pencerahan kali ini memberi manfaat kepada kita semua dan membuka jalan penyelesaian yang terbaik. Definisi Kanak-Kanak Menurut Perspektif Islam Dan Undang-Undang Malaysia Sebelum kami membahas isu ini dengan lebih lanjut, kami akan menghuraikan terlebih dahulu berkenaan definisi kanak-kanak yang disinonimkan dengan individu bawah umur atau di dalam bahasa arabnya disebut al-Sighaar (الصغار). Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, “kanak-kanak” bermaksud budak lelaki atau perempuan yang masih kecil (biasanya yang belum berumur lebih daripada 7 atau 8 tahun).[4] Manakala istilah “remaja” pula merujuk kepada seseorang yang mulai dewasa, sudah akil baligh, dan sudah cukup umur untuk berkahwin.[5] Manakala dalam Seksyen 2 (1) Akta Kanak-Kanak 2001 menyebutkan bahawa kanak-kanak adalah: Ertinya seseorang yang di bawah umur lapan belas tahun. [Rujuk Akta 611 (Akta Kanak-Kanak 2001), hlm. 16] Daripada sudut bahasa Arab, Ibn Manzhur di dalam kitabnya Lisan al-Arab menyebut: Al-Sighar (الصغار) dari sudut bahasa bermaksud: Kurang saiznya atau kurang umurnya maka dia adalah saghir (kecil). Ia adalah perkataan yang berlawanan dengan besar. Manakala dari sudut istilah, ia membawa maksud: Suatu ciri yang dikaitkan dengan seorang manusia semenjak kelahirannya sehinggalah dia bermimpi (baligh). (Lihat Kasyf Al-Asrar oleh al-Bazdawi, 4/1358) Berdasarkan definisi dan takrif yang dinyatakan di atas, jelas kepada kita bahawa terdapat perbezaan dalam memahami apakah yang dimaksudkan dengan kanak-kanak. Kadang-kadang ia difahami sebagai umur seseorang di bawah tujuh atau lapan tahun, dan terkadang di bawah paras umur lapan belas tahun. Manakala daripada sudut tradisi Islam, takrifnya lebih konsisten dengan menghubungkan keadaan aqil baligh dengan definisi kanak-kanak. Daripada perbezaan ini, kita mendapati oleh sebab itu berlaku salah faham tentang suatu standard moral bagi umur yang sesuai untuk berkahwin. Hukum Perkahwinan Kanak-Kanak Mengikut Syariat Melihat kepada nas-nas dan juga lembaran kitab-kitab Feqah yang membincangkan isu ini, kita dapati bahawa pendapat yang paling kuat dan muktamad bahawa perkahwinan kanak-kanak adalah sah dengan syarat-syarat tertentu sehingga sebahagian daripada mereka menukilkan ijma’ ulama’ bahkan sejak daripada zaman Rasulullah SAW dan sahabat lagi, ada berlaku perkahwinan seperti ini. Pendapat Yang Menyatakan Tidak Wajar Dilakukan Perkahwinan Tersebut Sebahagian para fuqaha’ berpendapat bahawa perkahwinan kanak-kanak adalah tidak dibolehkan secara mutlak. Inilah pendapat yang dipegang oleh Ibn Syubrumah[6] dan juga Abu Bakr al-Asam[7]. Mereka berdalilkan firman Allah SWT: وَابْتَلُوا الْيَتَامَى حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آَنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ Maksudnya: Dan ujilah anak-anak yatim sampai mereka mencapai usia nikah. Apabila kalian menemukan kecerdasannya maka serahkanlah harta-harta itu kepada mereka. (Surah al-Nisa’: 6) Berdasarkan ayat di atas, wajh al-dalalahnya adalah: Tanda tamatnya usia kanak-kanak adalah sampainya umur pernikahan. Sekiranya pernikahan kanak-kanak itu sah, nescayalah matlamat ini tidak membawa sebarang makna. Selain itu, golongan ini juga berpendapat bahawa perkahwinan seperti ini (kanak-kanak) tidak mendatangkan sebarang faedah. Ini kerana perkahwinan bertujuan untuk mengadakan mu’asyarah (pergaulan), menghasilkan keturunan, dan juga ketenangan pada jiwa. Kesemuanya ini tidak tercapai melalui pernikahan kanak-kanak. Bahkan boleh jadi padanya mudarat yang berterusan dengan memaksa keduanya berada dalam kehidupan bersama yang berkekalan tanpa mengenalpasti adakah terdapat keserasian di antara keduanya. Dalam kes di Malaysia, perkahwinan kanak-kanak berkait dengan norma sosial yang diterima umum. Ia termasuk tekanan untuk berkahwin daripada ibubapa sendiri seperti berlaku kehamilan bawah umur dan mengelakkan rasa malu. Demikian juga para fuqaha yang berpegang dengan pendapat yang kedua ini dalam mengulas berkenaan perkahwinan Rasulullah SAW dengan A’isyah R.Anha mereka menyatakan bahawa ia merupakan diantara khususiyyah[8] (ciri yang khusus) hanya pada Nabi SAW. Pendapat Yang Membolehkan Perkahwinan Kanak-Kanak Pendapat para ulama yang mengharuskan perkahwinan dengan kanak-kanak ini terbahagi kepada dua : Pendapat pertama mempunyai justifikasi tersendiri dengan menyatakan bahawa isu ini berkait rapat dengan definisi kanak-kanak itu sendiri. Pada rasional mereka, sekiranya perkataan al-sighar itu merupakan suatu ciri yang disifatkan kepada seseorang semenjak lahir sehingga sampai ke umur baligh, maka seseorang itu tidak lagi diklasifikasikan sebagai kanak-kanak sekiranya dia telah baligh, sekalipun umurnya baru 10 tahun, 11 tahun, dan sebagainya. Pendapat kedua pula menyatakan bahawa memang perkahwinan kanak-kanak sebelum mereka sampai ke umur baligh itu sendiri adalah dibolehkan. Namun, pandangan ini bukanlah bermakna keputusan dan tindakan itu dilakukan secara bersendirian oleh kanak-kanak itu. Bahkan ia dilakukan oleh seorang yang mempunyai hubungan paling rapat dengannya, paling bertanggungjawab ke atasnya, paling menyayanginya, paling mengetahui maslahah yang diperlukan ke atas kanak-kanak itu, iaitulah bapa mereka sendiri sebagai wali. Inilah pendapat yang masyhur dan kami kemukakan di sini hujah-hujahnya, yang membolehkan perkahwinan dengan kanak-kanak kecil, sama ada daripada al-Quran, al-Hadith, Athar dan Ijma’. Antaranya: Pertama: Daripada Al-Quran Firman Allah SWT: وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِن نِّسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ Maksudnya: Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang telah putus dari kedatangan haid (menopaus), jika kamu menaruh syak (terhadap tempoh iddah mereka) maka iddahnya ialah tiga bulan, dan (demikian) juga iddah perempuan-perempuan yang tidak berhaid. (Surah al-Talaq: 4) Imam Al-Qurthubi ketika menafsirkan ayat ini berkata: Abu Uthman bin Salim berkata, “Ketika ‘iddah untuk kaum perempuan yang diturunkan dalam Surah al-Baqarah adalah ‘iddah untuk wanita yang dicerai suaminya dan wanita ditinggal mati suaminya, maka Ubay bin Ka’ab berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya orang ramai mengatakan bahawa masih ada kaum perempuan yang tentang mereka tidak disebutkan apa pun. Mereka adalah wanita yang masih kecil dan wanita yang tengah hamil. Maka turunlah: (وَاللَّائِي يَئِسْنَ...) “Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus dari kedatangan haid…” (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, Al-Qurthubi 18/162). Imam Al-Syaukani berkata: (وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ) “..perempuan-perempuan yang tidak berhaid..”, yakni mereka yang masih kecil dan belum sampai pada usia haid. (Lihat Tafsir Fath al-Qadir, 7/241). Ayat ini dengan jelas menunjukkan bahawa iddah perempuan yang dicerai apabila dia masih kecil atau belum haid. Imam Al-Baghawi berkata: “Perkataan (وَاللائِي لَمْ يَحِضْنَ), iaitu mereka yang kecil belum lagi haid. Maka iddah mereka, juga tiga bulan.” (Lihat Tafsir al-Baghawi, 8/152) Ibn al-Arabi menyatakan: “Yang dimaksudkan dengan ayat لَمْ يَحِضْنَ ialah anak-anak kecil. Beliau berkata lagi: “Ayat ini menjadi dalil bahawa anak yang kecil ini boleh dinikahkan oleh ayahnya. Ini kerana Allah menjadikan iddah bagi orang yang tiada haid adalah selama tiga bulan. Dan tiada iddah melainkan selepas bernikah.” (Lihat Ahkam al-Quran, 7/398) Menurut al-Jassas dalam menafsirkan ayat, وَاللائِي لَمْ يَحِضْنَ : “Maka hukum sahih talak untuk perempuan kecil yang belum didatangi haid, dan talak tersebut tidak jatuh kecuali pada pernikahan yang sahih sahaja. Ayat ini mengandungi hukum harus untuk mengahwini perempuan yang masih kecil sebagaimana yang ditunjukkan oleh Nabi SAW telah mengahwini ‘Aisyah R.Anha ketika mana dia berumur enam tahun serta dikahwinkan sendiri oleh ayahnya Abu Bakar al-Siddiq R.A. khabar ini memperlihatkan kepada kita dua perkara, pertama dibolehkan serta harus untuk seorang ayah mengahwinkan anaknya yang masih kecil. Kedua tersebut tidak ada pilihan selepas mereka baligh. Rujuk Ahkam al-Quran li al-Jassas, 2/346) Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah berkata: “Iddah perempuan yang tiada haid ada dua jenis, iaitu kecil yang tiada haid dan besar yang sudah putus haid. Allah SWT menerangkan iddah kedua-duanya melalui firman-Nya: (وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِن نِّسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ) “Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus dari kedatangan haid, jika kamu menaruh syak (terhadap tempoh iddah mereka) maka iddahnya ialah tiga bulan, dan (demikian) juga iddah perempuan-perempuan yang tidak berhaid.” (Lihat Zad al-Ma’ad, 5/595) Imam Al-Hakim dan al-Baihaqi meriwayatkan daripada sekumpulan perawi yang lain daripada Ubai Ibn Ka’ab, setelah turunnya satu ayat tentang iddah isteri beberapa orang penduduk Madinah mengatakan: “Antara iddah para isteri itu masih terdapat iddah-iddah yang tidak disebutkan di dalam al-Quran iaitu isteri yang masih kanak-kanak dan perempuan tua yang sudah berhenti haid serta perempuan-perempuan yang hamil.” Lalu, turunlah firman Allah SWT dalam surah al-Nisa yang amat pendek iaitu sebahagian ayat sahaja. Rujuk Musannaf Ibn Abi Syaibah, 17/104 Imam Al-Maraghi pula berkata: “Kalimah (وَاللائِي لَمْ يَحِضْنَ) merujuk kepada isteri-isteri yang masih kanak-kanak dan belum didatangi haid maka iddah bagi mereka adalah selama tiga bulan.” (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 14/7073. Rujuk juga Sofwah al-Tafasir, 3/87) Demikian juga dalam Tafsir al-Munir, Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili menegaskan bahawa (وَاللائِي لَمْ يَحِضْنَ) adalah (mereka) perempuan yang belum mengalami masa haid (perempuan yang masih kecil). (Rujuk Tafsir al-Munir, 14/653) Kedua: Daripada Sunnah dan Athar Daripada Sunnah Perkahwinan Rasulullah SAW dengan Aisyah R.Anha[9] فَعَن عائشةَ رضي اللهُ عنهَا أَن النَّبيَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسلّمَ تَزَوَّجَهَا وَهِيَ بِنتُ سِتِّ سِنِينَ، وَأُدخِلتْ عَليهِ وَهيَ بِنتُ تِسعٍ وَمَكَثَت عِندَهُ تِسعَا. Maksudnya: Daripada Aisyah R.Anha bahawa Nabi SAW mengahwininya sedangkan beliau berusia enam tahun dan bersama dengannya ketika berusia sembilan tahun. Kemudian hidup bersama Rasulullah SAW selama sembilan tahun. Riwayat Bukhari (4840) dan Muslim (1422) Pendapat Ulama’ Berkaitan Umur Aisyah R.Anha Ketika Mengahwini Rasulullah SAW Antara pendapat para ulama’ dalam masalah ini adalah: Imam Ibn Kathir “Rasulullah SAW telah mengahwini Aisyah R.anha tiga tahun selepas kematian Khadijah R.Anha. Pada ketika itu umur Aisyah R.anha enam tahun dan Rasulullah SAW telah bersamanya ketika beliau berumur sembilan tahun”. (Lihat al-Bidayah wa al-Nihayah, 3/161) Imam Ibn al-Athir “Rasulullah SAW telah mengahwini Aisyah R.anha dua tahun sebelum hijrah dan pada waktu itu Aisyah R.anha masih dara sebagaimana yang dikatakan oleh Abu Ubaidah”. Dikatakan juga tiga tahun (sebelum hijrah). Telah berkata al-Zubair bahawa Rasulullah SAW telah mengahwini Aisyah R.anha tiga tahun selepas kematian Khadijah R.anha dan Khadijah R.anha telah wafat tiga tahun sebelum hijrah dan dikatakan empat tahun dan juga dikatakan lima tahun. Pada waktu itu, umur Aisyah R.anha adalah enam tahun ketika Rasulullah SAW mengahwininya dan dikatakan tujuh tahun. Di samping itu, Rasulullah SAW telah bersamanya ketika Aisyah R.anha berumur sembilan tahun di Madinah”. Lihat Usd al-Ghabah, 7/205. Imam Ibn Abd al-Bar “Aisyah binti Abi Bakr al-Siddiq R.anha telah bernikah di Makkah sebelum daripada Saudah R.anha dan dikatakan selepas Saudah R.anha . Telah berlaku ijma’ bahawa Nabi SAW tidak bersama dengan Aisyah R.anha melainkan di Madinah, dikatakan pada tahun berlakunya hijrah dan dikatakan juga tahun kedua hijrah pada bulan Syawal. Pada ketika itu, umurnya adalah sembilan tahun dan ketika beliau dinikahi umurnya adalah enam tahun dan dikatakan tujuh tahun”. (Lihat al-Isti’ab, 1/44) Imam Abu Nu’aim “Rasulullah SAW menikahi Aisyah R.anha ketika Aisyah berusia 6 tahun dan Nabi SAW bersama dengan Aisyah ketika beliau berusia 9 tahun.” (Lihat Ma’rifah al-Sahabah, 3208/6) Imam al-Zahabi “Nabi SAW telah mengahwini Aisyah R.anha sebelum baginda SAW berhijrah selepas kewafatan Khadijah binti Khuwailid R.anha. Ia berlaku lebih kurang sepuluh bulan sebelum hijrah dan dikatakan dua tahun (sebelum hijrah). Baginda SAW telah bersamanya pada bulan Syawal tahun kedua selepas pulang daripada peperangan Badar dan pada ketika itu umur Aisyah R.anha sembilan tahun”. (Lihat Siyar al-A’lam al-Nubala’, 2/136) Imam Ibn Hajar al-Asqalani “Telah thabit daripada hadith yang sahih bahawa Nabi SAW menikahi Aisyah RA ketika beliau berusia 6 tahun dan dikatakan juga berusia 7 tahun.” (Lihat al-Isobah fi Tamyiz al-Sahabah, 8/231) Al-Dawudi berkata: “Aisyah adalah wanita yang cepat membesar dan sihat. Semoga Allah meredhainya.” (Lihat Syarah Muslim, 9/206) Wali Kanak-Kanak Perempuan Ialah Bapanya Kanak-kanak yang kecil ini hendaklah dikahwinkan oleh ayahnya sahaja, bukan wali yang lain mengikut pendapat yang sahih di kalangan ulama’. Begitu juga, kanak-kanak tersebut tidak memiliki khiyar[10] apabila sudah baligh. Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah Rahimahullah berkata: “Perempuan tidak sayugia bagi seseorang mengahwininya kecuali dengan izinnya, sebagaimana Rasulullah SAW perintahkan. Jika perempuan itu enggan dan benci, maka tidak boleh dipaksa untuk perkahwinan kecuali kanak-kanak kecil, yang mana bapanya boleh mengahwinkannya tanpa izin.” (Lihat Majmu’ al-Fatawa, 32/39) Perkahwinan Nabi Muhammad SAW dengan ‘Aishah R.Anha yang masih kanak-kanak. ‘Aishah[11] R.Anha pernah berkata, “Nabi Muhammad SAW mengahwini aku pada masa aku berumur enam tahun dan Baginda bersatu dengan aku apabila aku berumur sembilan tahun.[12] Abu Bakar R.A bapanya yang menjadi wali Nabi Muhammad SAW juga mengahwinkan sepupunya (sebelah bapa) dengan anak lelaki Abu Salamah, sedangkan kedua-dua pengantin itu masih kecil. Daripada Athar Sahabat Kisah pinangan Saidina Umar terhadap anak perempuan Saidina Ali R.A ada dinukilkan oleh Imam Ibn ‘Asakir di dalam kitabnya: وكان عمر بن الخطاب خطب أم كلثوم إلى علي بن أبي طالب فقال علي إنها صغيرة فقال عمر زوجنيها يا أبا الحسن فإني أرصد من كرامتها ما لا يرصد أحد فقال له علي أنا أبعثها إليك فإن رضيت فقد زوجتكها Maksudnya: Bilamana Saidina Umar bin al-Khattab ingin meminang Ummu Kalthum daripada ayahnya iaitu Saidina Ali RA. Maka Saidina Ali RA berkata: “Sesungguhnya dia masih kecil.” Maka Saidina Umar berkata kepada Saidina Ali: “Wahai Abu al-Hassan, kahwinkanlah aku dengannya, sesungguhnya pada dirinya terdapat kelebihan yang tidak terdapat pada orang lain.” Saidina Ali menambah: “Baiklah, aku akan utuskan Ummu Kulthum kepadamu dan sekiranya kamu berkenan maka aku akan menikahkannya denganmu.” (Lihat Tarikh Damsyiq, 483/19) Isteri Ibn Mas’ud mengahwinkan anak perempuannya yang masih kecil dengan Ibn Musayyib bin Nukhbah. Suaminya Abdullah bin Mas’ud menyetujuinya. Terdapat beberapa lagi kisah para sahabat R.Anhum menikahkan anak perempuannya yang masih kecil sebagaimana kata Imam al-Syafie: وَزَوَّجَ غَيْرُ وَاحِدٍ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - ابْنَتَهُ صَغِيرَةً Maksudnya: “Dan telah mengahwinkan lebih daripada seorang sahabat Rasulullah SAW anak perempuannya yang masih kecil.” (Lihat al-Umm, 163/7) Ketiga: Daripada Ijma’ Terdapat ramai ulama’ menaqalkan ijma’[13]. Antaranya: Ibn Abd al-Bar berkata: “Ijma’ para ulama’ bahawa ayah boleh mengahwinkan anak perempuannya yang kecil tanpa bertanya pendapatnya dan Rasulullah SAW telah berkahwin dengan Aisyah, anak Abu Bakar RA, sedangkan dia kecil usianya, enam tahun atau tujuh tahun yang dikahwini oleh ayahnya.” (Lihat al-Istizkar, 16/49-50) Ibn Hajar al-Asqalani berkata: “Anak dara yang kecil boleh dikahwini oleh ayahnya secara ittifaq dalam kalangan ulama’ kecuali yang asing dan pelik.” (Lihat Fath al-Bari, 9/239) Syeikh Sa’di Abu Jaib dalam Mausu’ah al-Ijma’ (3/1185) berkata: “Ulama’ ijma’ bahawa ayah boleh mengahwinkan anaknya yang kecil dan memaksanya. Dan ijma’ orang Islam bahawa ayah boleh mengahwinkan anak perempuannya yang kecil tanpa persetujuannya. Inilah ijma’ ahli Ilmi.” Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili dalam kitab al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (7/248-249) berkata: Jumhur fuqaha’, antaranya imam yang empat mengatakan, harus mengahwinkan kanak-kanak dengan orang yang sekufu dengannya, malah Ibn al-Munzir mengatakan ulama’ telah berijma’ mengatakan demikian. Mereka berdalilkan dengan hujah berikut, antaranya:[14] Adanya penjelasan daripada al-Quran tentang ‘iddah kanak-kanak perempuan, iaitu selama tiga bulan seperti yang terdapat dalam firman Allah SWT: وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِن نِّسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ... Maksudnya: “Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus asa dari kedatangan haid, jika kamu menaruh syak (terhadap tempoh iddah mereka) maka iddahnya ialah tiga bulan, dan (demikian) juga iddah perempuan-perempuan yang tidak berhaid... (Surah al-Talaq: 4) Dalam ayat ini, Allah SWT menetapkan ‘iddah kanak-kanak perempuan yang tiada haid dengan tiga bulan, sama seperti perempuan-perempuan yang telah putus haid. Sedangkan ‘iddah tidak mungkin ada kecuali selepas berkahwin kemudian berpisah. Dengan itu, ayat ini menunjukkan bahawa kanak-kanak perempuan itu boleh berkahwin dan bercerai dengan tiada keizinan baginya. Perintah menyuruh berkahwin dengan perempuan yang tidak mempunyai suami dalam firman Allah SWT: وَأَنكِحُوا الْأَيَامَىٰ مِنكُمْ... Maksudnya: “Dan kahwinkanlah orang-orang yang bersendirian di antara kamu…” (Surah al-Nur: 32) Iaitu sama ada dewasa atau kanak-kanak. Kadangkala terdapat keperluan untuk mengahwinkan kanak-kanak yang masih kecil, dan bapa mendapati pasangan itu adalah sekufu (setara). Oleh itu, peluang ini tidak boleh dibiarkan luput hanya kerana menunggu cukup umur (baligh). (Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 7/248-249) Justeru kami katakan bahawa para sahabat boleh menerima isu perkahwinan kanak-kanak yang masih kecil bahkan mereka tidak mengingkarinya. Fatwa Institusi Kefatwaan dan Tokoh-Tokoh Ulama Terdapat banyak fatwa ulama yang mengesahkan perkahwinan anak perempuan yang kecil. Antaranya: Al-Lajnah al-Daimah li al-Buhuth wa al-Ifta’ Kerajaan Arab Saudi (no.8416/2009) menyebut: “Hal ini tidaklah bercanggah dengan syariat.” Syeikh Jad al-Haq (Bekas Syeikh al-Azhar) dalam Buhuth wa Fatawa al-Islamiyyah (2/133) menyebut: “Bahawa harus dikahwinkan kanak-kanak yang belum baligh sebagaimana pendapat jumhur.” Ibn Taimiyyah dalam al-Fatawa al-Kubra (3/79-80) berkata: “Jika yang meminang itu sekufu (sepadan), maka hukum perkahwinan adalah harus menurut pendapat yang paling sahih dalam kalangan ulama’. Ia adalah mazhab Abu Hanifah dan Ahmad dalam pendapatnya yang masyhur. Ada pendapat yang menyatakan, perempuan tersebut boleh membuat pilihan apabila sudah baligh.” Dar al-Ifta’ Jordan Fatwa yang telah dikeluarkan oleh Samahah al-Syeikh Dr. Nuh Ali Salman Al-Qudhaah Rahimahullah berkata: Akad perkahwinan yang berlaku sebelum baligh adalah sah dengan syarat ia diuruskan oleh bapa atau datuk sebagai menggantikan pihak kanak-kanak. Akan tetapi para pemerintah umat Islam boleh sahaja menghalang proses berlakunya akad kanak-kanak lelaki dan perempuan bagi menghalang mafsadah-mafsadah yang boleh terhasil dari perkahwinan tersebut. Dan wajib terikat dengan arahan pemerintah dalam isu ini. Ini kerana pemerintah apabila menghalang perkara yang harus, maka wajib ke atas rakyat untuk meninggalkannya (larangan tersebut).[15] Justeru, undang-undang negara Jordan tidak membenarkan perkahwinan kanak-kanak berlaku. (Rujuk Syarah Qanun al-Ahwal al-Syakhsiyyah oleh Mahmud ‘Ali al-Sarthawi, hlm. 89) Syeikh Shauqi Allam (Mufti Mesir) : Isu ini perlu dilihat kepada had umur yang telah ditentukan oleh undang-undang negara, dan jika perkahwinan telah sah dan sempurna syarat, ia tidak boleh difasakhkan kecuali jika salah satu pihak bangkitkan ke mahkamah. Berkenaan umur ‘Aisyah semasa berkahwin dengan Nabi pula, perlu dilihat kepada suasana pada ketika itu yang mana kanak-kanak perempuan baligh pada usia yang lebih muda dan ini kadangkala tidak berlaku pada zaman ini.[16] Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-106 yang bersidang pada 21 - 22 Oktober 2014 telah membincangkan Isu Perkahwinan Kanak-kanak: Kajian Dari Aspek Agama, Kesihatan dan Psikologi dan setelah mendengar pembentangan dan meneliti laporan penyelidikan yang telah disediakan oleh Kumpulan Penyelidik daripada Universiti Teknologi Malaysia (UTM) dan meneliti fakta-fakta, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah bersetuju antara lainnya: Dapatan kajian menunjukkan bahawa faktor perkahwinan kanak-kanak di Malaysia berlaku bukan kerana maslahah tetapi disebabkan keterlanjuran dan keinginan menutup aib atau maruah keluarga yang tercemar. Keterangan pakar-pakar kesihatan dan psikologi menegaskan wujudnya masalah kesihatan fizikal dan mental yang dialami pada pasangan perempuan akibat perkahwinan kanak-kanak. Muzakarah menegaskan bahawa para ulama bersetuju bahawa secara syar’i, perkahwinan kanak-kanak bukan merupakan perkara yang wajib atau sunat. Tiada hadis yang menyatakan bahawa perkahwinan kanak-kanak itu dianjurkan. Perkahwinan pada zaman Rasulullah SAW yang dilakukan oleh para sahabat lebih kepada menjaga kemaslahatan kanak-kanak. Ia termasuk dalam perkara harus tetapi hukumnya tertakluk kepada ketentuan Maqasid Syariah dan Kaedah Fiqhiyyah iaitu “Menjauhi Kerosakan” (Dar’al-Mafasid) serta “Mengambil Maslahat” (Jalb al-Masalih). Sehubungan itu, berasaskan nas-nas Syarak dan Kaedah-Kaedah Fiqhiyyah serta keterangan pakar-pakar kesihatan dan psikologi, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa perkahwinan kanak-kanak hanya boleh dibenarkan dengan syarat ia dilakukan semata-mata untuk memenuhi kemaslahatan kanak-kanak tersebut secara syar’ie. Muzakarah juga bersetuju memutuskan supaya pihak-pihak berkuasa berkaitan memperketatkan syarat-syarat perkahwinan kanak-kanak dan memastikan pelaksanaannya dijalankan mengikut prosedur. Usia Kanak-Kanak Yang Diserahkan Kepada Suami Kami nyatakan di sini yang maksud diserahkan kepada suami adalah diberi hak tanggungjawab kepada suami termasuklah dalam isu bersama dengan isterinya. Tetapi ia bukanlah perkara yang semestinya atau digalakkan. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ فَمَا لَكُمْ عَلَيْهِنَّ مِنْ عِدَّةٍ تَعْتَدُّونَهَا ۖ فَمَتِّعُوهُنَّ وَسَرِّحُوهُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu menyentuhnya, maka tiadalah kamu berhak terhadap mereka mengenai sebarang idah yang kamu boleh hitungkan masanya. Oleh itu, berilah "Mut'ah" (pemberian sagu hati) kepada mereka, dan lepaskanlah mereka dengan cara yang sebaik-baiknya. (Surah al-Ahzab: 49) Ibn Kathir berkata: Ayat yang mulia ini mengandungi pelbagai hukum. Antaranya ialah penyebutan nikah untuk makna akad sahaja. Tidak ada satu ayat al-Quran pun yang begitu tegas dalam masalah tersebut daripada ayat ini. Mereka (para ulama’) berbeza pendapat tentang nikah, apakah secara hakiki memiliki makna akad sahaja, makna berjima’ sahaja atau bermakna keduanya, kepada tiga pendapat. Al-Quran menggunakan makna nikah pada akad dan jima’ kecuali di dalam ayat ini. Ia hanya digunakan untuk makna akad sahaja berdasarkan firman Allah SWT: (إِذَا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ) “...apabila kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu menyentuhnya...” Di dalamnya mengandungi dalil tentang dibolehkannya menceraikan seorang isteri sebelum mencampurinya. Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 11/187 Imam Al-Qurtubi berkata: Pada hakikatnya nikah itu adalah al-wath’u (berhubungan kelamin). Dikatakan juga bahawa aqad itu adalah nikah kerana aqad itu adalah jalan untuk menghalalkan hubungan tersebut. Dalam al-Quran tidak ditemukan makna lain untuk nikah selain aqad. Dan al-Quran menggunakan kata nikah sebagai bentuk adab dan kesopanan al-Quran dalam mengungkapkan masalah ini. Nikah adalah kinayah untuk kata-kata: al-mulamasah (saling bersentuhan), al-mumaasah (saling berhubungan) dan al-ityan (menghampiri). (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 14/203) Berdasarkan pemahaman daripada ayat ini, kanak-kanak kecil yang dikahwini tidaklah diserahkan kepada suaminya sehingga layak dan sesuai untuk hidup bersama atau persetubuhan. Ia tidak disyaratkan baligh, tetapi mampu untuk bersama. Perkataan ulama’ ini menolak pendapat yang menyatakan perkahwinan mestilah dapat istimta’ atau bersetubuh. Imam al-Nawawi Rahimahullah berkata: “Waktu perkahwinan kanak-kanak kecil dan bersetubuh dengannya. Jika sepakat antara suami dan wali atas sesuatu yang tidak mendatangkan kemudharatan kepada kanak-kanak. Hukumnya boleh dilakukan.” Jika berlaku konflik pada penyerahan, terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan ulama: Imam Ahmad dan Abu ‘Ubaid berkata: “Boleh dipaksa jika berusia sembilan tahun, bukan bawah daripada itu.” Imam Malik, Imam al-Syafie dan Imam Abu Hanifah berpendapat: “Hadnya apabila mampu bersetubuh tanpa dilihat kepada usia.” Inilah pendapat yang sahih. Perkara ini amat perlu dititikberatkan khususnya berdasarkan kajian terkini tentang fisiologi tubuh perempuan; pada waktu bilakah yang sudah boleh melakukan hubungan seksual. Penetapan ini perlu mendapat keterangan pakar khususnya berdasarkan dapatan semasa dan bukan hanya berdasarkan sangkaan wali atau suami semata-mata bagi mengelakkan mudarat kepada kehidupan seorang perempuan sama ada secara fizikal, mental dan emosi. Pendidikan tentang kesan-kesan daripada aktiviti seksual seperti mengandung dan pembahagian hari bagi pasangan poligami contohnya, wajib diajar kepada semua pihak yang terlibat. Justeru kami katakan bahawa meraikan maslahat isteri yang masih kecil adalah amat penting dan mesti dititikberatkan oleh wali atau pihak berkuasa, bagi mengelakkan mudarat kepada perempuan itu. Apa yang dilakukan oleh para sahabat salafus soleh bukanlah bersifat mutlak sehingga berlaku penganiyaan kepada kanak-kanak tetapi penuh dengan dhawabit dan juga tertib agar kelangsungan perkahwinan tersebut menghasilkan mawaddah dan rahmah. Apatahlagi sistem kekeluargaan pada zaman awal Islam, bahkan dalam komuniti Arab sendiri, hubungan kekeluargaan dan kabilah amat dititikberatkan sehinggakan sekiranya seseorang membunuh maka kabilahnya secara kolektif wajib membayarkan diyatnya melalui sistem `Aqilah. Rasulullah SAW sendiri apabila mengahwinkan Ali dengan puterinya Fatimah, mensyaratkan agar Ali tidak berkahwin dengan wanita lain bagi mengelakkan mudarat yang besar. Keadaan zaman sekarang mungkin berbeza, apabila sistem keluarga semakin tergugat dan meterialisme serta individualism menebal, kebajikan kanak-kanak perempuan yang berkahwin terlalu awal mungkin anak dipandang suku-suku, tanpa melihat dengan pandangan yang lebih holistik dan berhati-hati, mengakibatkan mudarat yang berlaku pada perempuan tersebut tidak dapat dijaga pula keluarganya. Begitu juga kami tegaskan bahawa perkahwinan seumpama ini dengan kanak-kanak kecil bukanlah satu galakan dan tuntutan sebaliknya ia hanya bersifat keharusan sahaja jika dapat memberikan kebaikan atau maslahat. Adakah Perempuan Yang Dikahwini Berhak Menolak? Apabila wali seorang janda memaksanya berkahwin dengan seorang lelaki yang tidak disukainya maka perempuan itu berhak menolaknya walaupun wali tersebut ayah kandungnya sendiri. Berdasarkan riwayat seorang wanita bernama Khansa’ binti Khadam, di mana sebelum ini suaminya Anis bin Qatadah syahid dalam peperangan Badar lalu dia dikahwinkan dengan seorang lelaki yang tidak disukainya. Ia terus menemui Rasulullah SAW dan mengadu: “Ya Rasulullah! Ayahku mengahwinkanku dengan lelaki lain sedangkan aku lebih menyukai bapa saudaraku (iaitu ipar lelakinya).” Lihat Ma’rifah al-Sahabah, 1/250. Atas pengaduan itu Rasulullah SAW membatalkan perkahwinan tersebut setelah jelas bagi Baginda bahawa kehidupan Khanfasa dan anaknya lebih terjamin jika berkahwin dengan saudara lelaki suaminya yang telah meninggal dunia. Imam Ibn Athir menceritakan sebuah riwayat daripada Abdul Rahman bin Yazid: Wadi’ah bin Khazam mengahwinkan gadisnya dengan seorang lelaki. Anak Wadi’ah mengadu kepada Rasulullah SAW: “Ya Rasulullah! Ayahku mengahwinkan aku dengan seorang lelaki yang tidak sesuai bagiku.” Rasulullah memanggil Wadi’ah. Setelah menjelaskan keadaan sebenarnya, Wadi’ah berkata: “Ia (anak gadisnya) aku kahwinkan dengan anak bapa saudaranya yang bersesuaian dan ia seorang lelaki yang jujur.” Rasulullah SAW bertanya: “Apakah engkau sudah meminta persetujuan anakmu?” Wadi’ah menjawab: Tidak. Lantas Rasulullah SAW membatalkan perkahwinan tersebut. Akan tetapi, jika ia menyalahgunakan haknya dalam mengahwinkan anak gadisnya, kadi boleh membatalkan perkahwinan jika masalah tersebut diadukan kepadanya. Lihat Usd al-Ghabah fi Ma’rifah al-Sahabah, 1/1105 Jabir RA meriwayatkan seperti berikut: أَنَّ رَجُلاً زَوَّجَ ابْنَتَهُ وهىَ بكرٌ، منْ غيرِ أمرِهَا، فأتتْ النبي صلى الله عليه وسلم، فَفَرَقَّ بينهُمَا. Maksudnya: “Seorang ayah mengahwinkan anak gadisnya tanpa diminta persetujuannya. Gadis itu kemudian datang mengadukan perkaranya kepada Rasulullah SAW. Atas pengaduannya itu Baginda kemudian menceraikannya dari suaminya.” Imam Al-Baihaqi menyanggah dengan mengatakan kerana ayah itu menikahkan anak gadisnya dengan lelaki yang tidak sepadan. Jika dia menikahkan dengan lelaki yang sesuai, perkahwinan tersebut wajar berlangsung sekalipun anaknya meminta dikahwinkan dengan lelaki lain yang juga bersesuaian dengannya. Ini kerana pada asalnya seorang gadis boleh dipaksa dan tidak mempunyai kebebasan menentukan perkahwinannya sendiri kerana ayahnya lebih berpandangan jauh daripadanya. Namun begitu, berdasarkan pelaksanaan undang-undang keluarga Islam di negeri-negeri di Malaysia, persetujuan pengantin adalah diperlukan sebelum perkahwinan dilangsungkan. Ini sebenarnya bagi memastikan maslahat dan tujuan perkahwinan itu yakni mawaddah dan rahmah itu dapat dicapai. Perkara ini wajib diraikan oleh semua orang. Pendapat Kami dan Cadangan Kami nyatakan di sini dengan tegas pendapat dan cadangan kami dalam isu ini, antaranya: Perkahwinan kanak-kanak kecil dari sudut hukum syarak, jika menepati syarat dan rukun yang telah ditetapkan adalah sah berdasarkan nas al-Quran dan Sunnah. Kitab-kitab feqah dalam empat mazhab sendiri pun telah menyebut isu ini dan mengiyakannya. Inilah pendapat jumhur fuqaha’. Melihat kepada kitab hadis dan sejarah yang sahih jelas menunjukkan berlakunya perkahwinan kanak-kanak. Memahami sesebuah isu dan realiti setempat dan keadaan persekitaran perlu diambil kira dalam mengemukakan pendapat dan hukum. Kerajaan boleh dan perlu menggubal undang-undang yang lebih meraikan Maqasid Syariah dan menggabungkan antara nas syarak serta maslahah, yakni institusi keluarga yang penuh belas kasihan dan cinta. Justeru kerajaan berkuasa untuk menetapkan polisi mengehadkan umur minimum perkahwinan kerana ia termasuk di bawah kategori taqyid al-mubah (mengikat perkara yang harus dengan suatu maslahat) bagi menegakkan keadilan dan bukanlah bertujuan untuk mengharamkan apa yang Allah SWT halalkan. Kaedah ini menjadi asas dan sudah menjadi polisi beberapa negara Islam[17] seperti Jordan, Syria, dan termasuk negeri-negeri di Malaysia dan disokong oleh para ulama semasa seperti Syeikh Mustafa Siba’ie dan Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaily bahawa penetapan had umur minimum perkahwinan menepati tujuan sebenar pensyariatan nikah. Syeikh Abdullah bin Sulaiman al-Mani’, salah seorang anggota Majlis Ulama’ Kanan Saudi juga berpandangan bahawa perkahwinan antara Rasulullah SAW dengan Sayyidatina Aisyah R.Anha tidak sepatutnya dijadikan alasan untuk mewajarkan perkahwinan anak gadis bawah umur. Pandangan beliau ini sebagai reaksi kepada perkahwinan seorang gadis berumur 12 tahun dengan seorang lelaki berumur 80 tahun di Buraidah, Arab Saudi. Dr. Muhammad Uqlah dalam Nizam al-Usrah fi al-Islam (2/16) menyebut: “Islam tidak menggalakkan perkahwinan remaja yang muda dengan wanita yang amat tua. Begitu juga, wanita muda dengan syeikh yang amat tua. Ini bertujuan menjaga kemaslahatan kedua-duanya dari sudut hubungan kelamin.” ‘Uruf masa kini amat berbeza dengan masa terdahulu dan juga ‘uruf tempatan Malaysia berbeza dengan sebahagian negara lain. Hendaklah memberi kefahaman yang mendalam kepada pasangan yang ingin berkahwin berkenaan maksud, tujuan, cabaran dan tuntutan dalam perkahwinan. Laporan bersama yang dikeluarkan oleh Universiti Al-Azhar dan United Nations Children's Fund (UNICEF) pada tahun 2005 pula membezakan antara umur baligh dan kelayakan fizikal dari satu sudut dengan kematangan dan kelayakan untuk mengurus urusan kehidupan dari sudut yang lain. Alam rumahtangga memerlukan kedua-dua suami isteri mempunyai ilmu pengetahuan yang mencukupi, dan perkahwinan kanak-kanak tidak memenuhi syarat ini.[18] Meraikan uruf dan adat setempat yang tidak bercanggah dengan syariat seperti kaedah yang masyhur ‘الْعَادَةُ مُحَكَّمَةٌ’ yang membawa maksud: “Adat itu boleh menjadi hukum”[19] boleh diambil kira. Justeru, akta dan enakmen yang diwujudkan pada peringkat pusat dan negeri perlu diambilkira dalam membahas. Ini juga mengambil kira kaedah fekah yang menyebut : لَا يُنْكَرُ تَغَيُّرُ الأَحْكَامِ بِتَغَيِّرِ الزَّمَانِ وَالْمَكَانِ yang bermaksud : Tidak diingkari berlakunya perubahan hukum disebabkan perubahan masa dan tempat. Imam Ibn al-Qayyim di dalam kitabnya I’laam al-Muwaqqi’in menyebut : ‎أنَّ الفتوى تختلف باختلاف الزمان والمكان والعوائد والأحوال yang bermaksud: Sesungguhnya fatwa itu berbeza dengan berbezanya masa, tempat, adat setempat, dan juga keadaan tertentu. Isu ini (perkahwinan kanak-kanak) bukanlah termasuk dalam perkara tsawabit yang tidak boleh berubah seperti akidah, solat, dan seumpamanya. Bahkan ia termasuk di bawah perkara al-mutaghayyirat iaitu perkara furuk (cabang) yang boleh berubah dengan mengambil kira situasi semasa dan setempat. Justeru, sekiranya pemerintah di atas rasional dan kebijaksanaannya, setelah mengambil kira pandangan para agamawan berkenaan sesuatu isu, menetapkan suatu keputusan yang difikirkan lebih mendatangkan maslahah kepada rakyat, maka kita sebagai masyarakat awam dituntut untuk mengikutinya. Ini berdasarkan kaedah : تَصرُّفُ الإمَام عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالمَصْلَحة iaitu : Tindakan (urus tadbir) pemerintah ke atas rakyat adalah terikat dengan maslahah. Keharusan perkahwinan perlu dilihat kepada kes yang khusus dan tertentu. Contohnya, dalam kes perkahwinan remaja yang sudah terlanjur dan khuatir mengandung luar nikah yang boleh menyebabkan anak tersebut ternafi nasabnya. Justeru, wali hendaklah memainkan peranan penting dan mengetahui sebarang bentuk risiko agar kemaslahatan perempuan yang berkahwin terbela dengan sebaiknya. Tanggungjawab wali perlu dilihat dengan lebih insaf dan adil atas sesebuah perkahwinan supaya tidak menzalimi kanak-kanak tersebut. Kami cadangkan terdapatnya satu keputusan kesepakatan dari kaum keluarga wanita dan kebenaran daripada qadi atau hakim syar’ie. Tanggungjawab dan memberi saranan dari semasa ke semasa berkenaan dengan mu’asyarah (bergaul) dengan baik perlu dipertingkatkan. Pemantauan amat perlu. Jika sekiranya berlaku perkahwinan, maka hak kanak-kanak untuk belajar dan mendapat pendidikan mesti diberikan khususnya pengetahuan tentang ilmu fardhu ain yang berkait dengan kesihatan dan kebersihan diri, dan ilmu Munakahat yang terkait dengan hak-hak suami isteri antara satu dan lain. Sesungguhnya perkahwinan itu adalah tanggungjawab yang terlalu besar sekalipun bagi orang yang sudah dewasa. Meletakkan amanah kepada seseorang yang tidak mampu untuk menanggungnya atas faktor fizikal, mental dan emosi adalah satu bentuk kezaliman yang boleh merosakkan kerukunan rumah tangga suatu hari nanti seperti fenomena perceraian, ibu tunggal, tuntutan fasakh dan fenomena nusyuz. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Hukum perkahwinan kanak-kanak hendaklah mengikuti undang-undang yang telah ditetapkan di dalam sesebuah negara. Sekiranya hakim mengesahkannya, maka perkahwinan kanak-kanak yang telah menepati syarat-syarat dan rukunnya adalah sah. Namun, jika undang-undang menetapkan had umur yang tertentu bagi seseorang untuk berkahwin, maka hal ini adalah wajib dipatuhi dan mengingkarinya boleh memberikan kuasa pada hakim untuk mengambil tindakan undang-undang ke atas pelakunya. Ini mengambil kira matlamat sebenar perkahwinan sepertimana yang telah dinaskan oleh Allah S.W.T melalui firman-Nya: وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ Maksudnya: Dan di antara tanda-tanda (kebesaran-Nya) adalah Dia menciptakan isteri-isteri buat kamu daripada diri kamu sendiri, supaya kamu berasa tenang ke arahnya, dan Dia menjadikan untuk sesama kamu perasaan mawaddah (kasih sayang) dan juga rahmah (belas kasihan). Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda kebesaran bagi kaum yang berfikir. (Surah al-Rum: 21) Sayyid Qutb berkata: Islam memandang rumah tangga sebagai tempat kediaman, keamanan dan kedamaian dan memandang kepada hubungan suami isteri sebagai hubungan kasih mesra dan menegakkan hubungan ini di atas pilihan yang bebas supaya ia dapat berlangsung di atas asas saling mengerti, saling bersimpati dan saling berkasih sayang. (Rujuk Tafsir fi Zilal al-Quran, 3/234) Keluarga bahagia akan melahirkan masyarakat yang harmoni, seterusnya membentuk negara yang bersifat Baldatun Tayyibatun wa Rabbun Ghafur. Oleh yang demikian, antara persoalan yang menjadi permasalahan besar kepada kehidupan manusia ialah untuk membentuk keluarga dan masyarakat yang aman bahagia, mesra dan kasih sayang seperti terakam dalam al-Quran sakinah, mawaddah dan rahmah. Oleh kerana kedudukan wanita dalam Islam itu dinilai sebagai tiang seri yang kuat dan utuh dalam sebuah rumahtangga dan juga masyarakat, maka semestinya mereka akan mendapat hak-hak yang sempurna. Walaupun hukum berkahwin dengan gadis kecil adalah sah, tetapi dengan merenung maksud dan matlamat perkahwinan, maka jelas menunjukkan sewajarnya kanak-kanak yang dikahwini mestilah dalam usia yang mampu menanggung hubungan kelamin dan memahami kesan-kesan yang berlaku selepasnya seperti perceraian, mengandung, nafkah dan lain-lain. Para ulama menetapkan lebih 200 hukum yang berkait apabila suatu hubungan seksual berlaku![20] Ini kerana, istimta’ secara halal bersama pasangan merupakan matlamat perkahwinan. Maka matlamat atau maqasid ini telah diikat dengan tanggungjawab yang berat serta ilmu pengetahuan mencukupi. Justeru, melihat kepada zuruf serta adat sewajarnya tidak dibenarkan perkahwinan di bawah umur kecuali melihat kes yang tertentu sahaja. Apa yang berlaku dalam kes terpencil seperti ini, kami sifatkan sebagai yang nadir dan jarang. Maka terpakailah kaedah: النَّادِرُ كَالْمَعْدُوْمِ Maksudnya: “Yang jarang berlaku adalah seperti tiada.” Semoga Bayan Linnas kali ini dapat merungkai polemik isu ini dalam suasana yang jelas lagi difahami berkenaan dengan hukum-hakam berteraskan Maqasid Syariah serta mengambil kira maslahah. Harapan kami agar kita semua sentiasa mendapat taufiq dan hidayah daripada-Nya dan berjalan dalam melayari bahtera kehidupan mengikut neraca syariat yang sebenar. Ameen. Akhukum fillah, S.S. DATO’ SERI DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN 16 Julai 2017 bersamaan 3 Zulka’edah 1439 H [1] Ooi Kok Hin. Child Marriages in Malaysia: Reality, Resistance and Recourse. https://penanginstitute.org/wp-content/uploads/jml/files/issues/july_11_2017_OKH_download.pdf hlm. 6. [2] Rafeah Saidon, et al. "Developing a New Model of Underage Marriage Governance for Muslims in Malaysia." Middle-East Journal of Scientific Research 23.4 (2015): hlm. 642. [3] Sebahagian daripada mereka sempat mengadakan perbincangan dengan kami. [4] http://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=kanak-kanak [5] http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=remaja [6] Beliau ialah Abdullah bin Syubrumah, seorang qadhi yang masyhur dalam kalangan tabi’in. Dilahirkan pada tahun 72 Hijrah dan meninggal pada 144 Hijrah. (Lihat Tahzib al-Tahzib, 5/250) [7] Abd al-Rahman bin Kisan al-Asom. Lahir pada tahun 201 Hijrah dan meninggal pada tahun 279 Hijrah. Seorang yang faqih, ahli tafsir, mutakallim dan pengikut aliran Muktazilah. Beliau seorang faqir dan sentiasa sabar dengan kehidupannya. Dikatakan orang yang solat di belakangnya di Masjid al-Basrah 80 syeikh daripada ulama' mereka. [8] Kami tidak bersetuju menyatakan ia sebagai khususiyyah bagi Rasulullah S.A.W. Ini kerana ia juga berlaku kepada sahabat-sahabat yang lain seperti perkahwinan Ummu Kalthum dengan Saidina Umar yang mana pada ketika itu Ummu Kalthum berusia 10 tahun, dan lain-lain lagi. [9] Antara hadith-hadith yang menceritakan berkaitan umur Aisyah R.Anha semasa berkahwin adalah: Diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, bahawa beliau berkata: تَزَوَّجَنِي رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْه وَسَلَّمَ لِسِتِّ سِنِيْنَ. وَبَنَى بِيْ وَأَنَا بِنْتُ تِسْعِ سِنِيْنَ Maksudnya: “Rasulullah SAW telah menikahiku ketika umurku enam tahun dan baginda SAW telah bersamaku ketika umurku sembilan tahun”. [Riwayat Muslim, no. Hadith 2547] تَزَوَّجَنِي النَبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم وَأَنَا بِنْتُ سِتِّ سِنِيْنَ Maksudnya: “Nabi SAW telah menikahiku ketika umurku enam tahun”. [Riwayat al-Bukhari, no. Hadith 3605] تَزَوَّجَنِي وَأَنَا بِنْتُ سَبْعٍ أَوْ سِتٍّ Maksudnya: “Telah menikahiku (Nabi SAW) ketika umurku tujuh atau enam (tahun)”. [Riwayat Abu Daud, no. Hadith 4285] [Imam Abu Daud tidak memberi komentar terhadap hadith ini] تَزَوَّجَنِي رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْه وَسَلَّمَ وَأَنَا بِنْتُ سِتٍّ، وَدَخَلَ عَلَيَّ وَأَنَا بِنْتُ تِسْعِ سِنِيْنَ، وَكُنْتُ أَلْعَبُ بِالْبَنَاتِ Maksudnya: “Rasulullah SAW telah menikahiku ketika umurku enam tahun dan baginda SAW telah bersamaku ketika umurku sembilan tahun dan ketika itu aku masih bermain-main dengan budak perempuan yang kecil”. [Riwayat al-Nasa’ie, no. Hadith 3325][Hadith ini dinilai sahih oleh Ibn Hibban di dalam Sahih Ibn Hibban] [10] Pilihan untuk menfasakhkan perkahwinan yang berlaku sewaktu kecil. [11] Sahib al-hikayah dan al-riwayah lebih mengetahui tentang dirinya daripada orang lain. [12] Lihat al-Mughni (6/487); al-Mabsut oleh al-Sharkhasi (4/212); al-Bada’i' (2/240, 246); al-Qawanin al-Fiqhiyyah (hlm. 198); Mughni al-Muhtaj (3/168) dan seterusnya. [13] Persepakatan seluruh mujtahid dari kalangan umat Nabi Muhammad SAW ke atas satu permasalahan dari isu-isu agama dan berlaku pada satu zaman dari zaman-zaman tertentu. Ijma’ menjadikan hukum qath’ie sama seperti nas al-Quran dan hadis. Inilah pendapat jumhur ulama’. (Lihat al-Mustasfa, 1/124; Syarh al-Mahalli, 2/168; Raudhah al-Nazir, 1/335; al-Ibhaj, 2/233; Syarh al-Isnawi, 2/342; al-Madkhal ila Mazhab Ahmad, 129 dan Kasyf al-Asrar, 2/971) [14] Lihat al-Muhalla (9/560, 565). [15] Rujuk http://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=2415#.Wz2itdIzaM9 [16] Berdasarkan pertemuan pihak kami dengan beliau di International Conference of Fatwa di Maldives pada 8 Julai 2018 [17] Undang-undang Keluarga Islam di Negara Islam Lain: Syria: Undang-Undang Keluarga Islam Syria tidak menggunakan pandangan Jumhur Ulama’ yang mengharuskan perkahwinan kanak-kanak, sebaliknya berpegang dengan pendapat Ibn Shubrumah yang mengatakan perkahwinan kanak-kanak adalah tidak sah. Sebaliknya Undang-undang Syria menetapkan bahawa had minima perkahwinan bagi lelaki adalah lapan belas tahun dan perempuan tujuh belas tahun. (Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 7/179, 185) Maghribi: Undang-undang Keluarga Islam di Morocco menetapkan umur yang dibenarkan berkahwin bagi lelaki ialah lapan belas tahun dan perempuan lima belas tahun, walau bagaimanapun keizinan berkahwin boleh dipertimbangkan tertakluk kepada persetujuan penjaga (wali) dengan merayu kelulusan dari pihak mahkamah. (Lihat The Islamic law of Personal Status oleh Jamal J. Ahmad Nasir, hlm. 50) Mesir: Had umur minima yang dibenarkan kahwin adalah lapan belas tahun bagi lelaki dan enam belas tahun bagi perempuan. Mereka yang berumur kurang dari had minima berkenaan hanya dibenarkan berkahwin dengan mendapat keizinan khas dari mahkamah melalui permohonan yang dikemukakan. (Lihat The Islamic law of Personal Status oleh Jamal J. Ahmad Nasir, hlm. 50) Malaysia: Kesemua akta-akta keluarga Islam yang digunapakai di negeri-negeri adalah memperuntukkan bahawa umur minimum untuk akad nikah bagi lelaki ialah 18 tahun manakala bagi perempuan ialah 16 tahun. Namun begitu, perkahwinan di bawah umur tersebut boleh dilakukan sekiranya mendapat kebenaran bertulis daripada Hakim Syarie dalam hal tertentu. Seksyen 8 Akta Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 memperuntukkan bahawa: “Tiada suatu perkahwinan boleh diakadnikahkan di bawah Akta ini jika lelaki itu berumur kurang daripada lapan belas tahun atau perempuan itu berumur kurang daripada enam belas tahun kecuali jika Hakim Syarie telah memberi kebenarannya secara bertulis dalam hal keadaan tertentu.” [18] Lihat Children in Islam: Their Care, Development and Protection http://www.crin.org/en/docs/Children%20and%20Islam.pdf. hlm. 6 [19] Syarat beramal dengan uruf atau adat: ‘Uruf dan adat tersebut tidak bercanggah dengan syariat ‘Uruf yang menjadi ghalib dan masyhur di sesebuah tempat ‘Uruf yang terdahulu bukan yang mendatang Tiada sebarang nas secara nyata bertentangan dengan ‘uruf Syeikh Abd al-Rahman bin Fahd al-Wad'an al-Dusiri pada 21/2/2016 [20] http://feqhweb.com/vb/t14530.html
699	Soalan Assalamualaikum, saya ada persoalan berkaitan dengan zakat emas yang telah saya cagarkan. Adakah diwajibkan ke atas saya untuk mengeluarkan zakat sekiranya sudah cukup tempoh setahun. Mohon pencerahan daripada Pejabat Mufti Wilayah. Sekian terima kasih. Ringkasan Jawapan Emas yang dicagar atau digadai wajib dikeluarkan zakat sekiranya cukup nisabnya (kadar yang diwajibkan zakat) mengikut perkiraan yang ditentukan oleh pejabat zakat negeri dan telah mencapai haul (tempoh setahun). Huraian Jawapan Zakat merupakan salah satu rukun daripada rukun-rukun Islam. Kewajipan menunaikannya adalah untuk memenuhi hak bagi golongan asnaf yang memerlukan. Hal ini menunjukkan bahawa Islam merupakan agama yang menyeluruh termasuk dalam membantu dan melindungi umat manusia. Bahkan Allah SWT menjadikan zakat sebagai pembersih dosa dan menyucikan diri daripada keburukan akhlak. Firman Allah SWT: خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ Maksudnya: Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. (Surah al-Taubah, 103) Berbalik kepada persoalan di atas, cagaran atau gadaian menurut bahasa arab disebut sebagai al-Rahnu. Menurut istilah fiqh, al-Rahnu adalah meletakkan sesuatu yang barang berharga sebagai jaminan hutang. Konsep ini dijelaskan di dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah: جَعْل عَيْنٍ مَالِيَّةٍ وَثِيقَةً بِدَيْنٍ يُسْتَوْفَى مِنْهَا أَوْ مِنْ ثَمَنِهَا إِذَا تَعَذَّرَ الْوَفَاءُ Maksudnya: Menjadikan sesuatu yang berbentuk harta sebagai perjanjian (jaminan) hutang bagi melangsaikannya atau daripada nilainya apabila berlaku kesukaran untuk menjelaskannya [1] Nabi SAW juga pernah melakukan cagaran baju besinya kepada seorang yahudi dan ini menunjukkan tentang keharusan untuk melakukannya. Perkara ini diceritakan di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah R.Anha أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم اشْتَرَى مِنْ يَهُودِيٍّ طَعَامًا إِلَى أَجَلٍ وَرَهَنَهُ دِرْعَهُ Maksudnya: Sesungguhnya Nabi SAW pernah membeli makanan secara tangguh daripada seorang yahudi dengan mencagar baju besinya Riwayat al-Bukhari (2509) Zakat emas dan perak wajib dikeluarkan oleh setiap individu muslim yang merdeka apabila memilikinya dengan pemilikan yang sempurna, mencapai nisab dan mencukupi tempoh seperti yang telah ditetapkan syarak.[2] Begitu juga dalam permasalahan cagaran emas atau perak, pencagar wajib mengeluarkan zakat apabila sudah memenuhi syarat-syaratnya. Ini kerana emas dan perak yang dicagarnya itu masih lagi hak milik sempurna bagi pencagarnya. Imam al-Nawawi menyebut tentang perkara ini di dalam kitabnya: لَوْ رَهَنَ مَاشِيَةً أَوْ غَيْرَهَا مِنْ أَمْوَالِ الزَّكَاةِ وَحَالَ الْحَوْلُ فَطَرِيقَانِ الْمَذْهَبُ وَبِهِ قَطَعَ الْجُمْهُورُ وُجُوبُ الزَّكَاةِ لِتَمَامِ الملك Maksudnya: Sekiranya seseorang itu mencagar haiwan ternakan atau sesuatu harta zakat yang selainnya, apabila cukup haul maka terdapat dua jalan periwayatan di dalam mazhab, menurut pandangan jumhur ulama, wajib dikeluarkan zakat atas sebab pemilikan sempurna.[3] Tambahan lagi, Imam al-Nawawi menyatakan di dalam karyanya, al-Rahnu atau cagaran hanya berlaku dalam transaksi hutang. Oleh itu, dalam mazhab al-Syafi’i hutang tidak menghalang kewajipan mengeluarkan zakat.[4] Oleh itu berdasarkan kepada perbincangan di atas, emas yang dicagar atau digadai wajib dikeluarkan zakat sekiranya cukup nisabnya (kadar yang diwajibkan zakat) mengikut perkiraan yang ditentukan oleh pejabat zakat negeri dan telah mencapai haul (tempoh setahun). [1] Wizarah al-Auqaf wa Syuun al-Islamiyyah, al-Maus’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (Kuwait: Dar al-Salasil, 1427) 23/175 [2] Abu Bakr bin Muhammad bin ‘Abdul Mu’min al-Husaini al-Hisni, Kifayah al-Akhyar fi Hal Ghayah al-Ikhtisar. (Damsyik: Dar al-Khair, 1994) hlm.171 [3] Abu Zakaria Mahyuddin bin Syarf al-Nawawi, Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Bairut: Dar al-Fikr, t.t) 5/343 [4] Ibid., 5/471 وَالرَّهْنُ لَا يَكُونُ إلَّا بِدَيْنٍ وَفِي كَوْنِ الدَّيْنِ مَانِعًا لِوُجُوبِ الزَّكَاةِ قَوْلَانِ سَبَقَا هُنَاكَ (الْأَصَحُّ) الْجَدِيدُ لَا يَمْنَعُ فَإِنْ قُلْنَا الرَّهْنُ لَا يَمْنَعُ الزَّكَاةَ وَقُلْنَا الدَّيْنُ لَا يَمْنَعُهَا أَوْ يمنعها وكان له مال آخر بقى بِالدَّيْنِ وَجَبَتْ الزَّكَاةُ وَإِلَّا فَلَا
700	SOALAN Adakah wajib haji bagi seorang wanita yang menunaikan haji secara bersendirian? JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Secara umumnya seorang wanita adalah diwajibkan untuk menunaikan fardhu haji sekiranya dia berkemampuan. Hal ini berdasarkan umumnya firman Allah SWT: وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا Maksudnya: “Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya.” (Surah Ali Imran: 97) Walaubagaimanapun, sekiranya terdapat halangan-halangan yang membawa kepada keadaan tidak berkemampuan terhadap seseorang, maka gugurlah kewajipan tersebut ke atasnya. Berdasarkan persoalan di atas, tidak wajib bagi wanita tersebut untuk menunaikan haji dan dia disyaratkan pergi bersama-sama dengan suami atau mahramnya atau perempuan yang tsiqah iaitu yang dipercayai sekurang-kurangnya dua orang. Akan tetapi harus baginya pergi dengan seorang perempuan tsiqah atau seorang diri sekiranya dia yakin terjamin keselamatan dirinya. Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda: لاَ يَحِلُّ لاِمْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ أَنْ تُسَافِرَ مَسِيرَةَ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ لَيْسَ مَعَهَا حُرْمَةٌ Maksudnya: “Tidak dihalalkan bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhirat melakukan perjalanan jauh (safar) sejauh perjalanan sehari semalam tanpa bersamanya mahram” Riwayat Bukhari (1088) KESIMPULAN Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.
701	Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Benarkah di sana ada malaikat yang dikenali dengan Munkar dan Nakir. Jika ada apakah dalilnya dan apa sifat serta peranan mereka? Mohon penjelasan. Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Pertama, berkenaan keadaan mayat yang akan didatangi oleh dua malaikat di dalam kubur dan kemudian mereka menyoalnya, maka ia adalah sabit dalam hadis sepertimana diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim daripada Anas R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ الْعَبْدَ إذا وُضِعَ في قَبْرِهِ وَتَوَلَّى عنه أَصْحَابُهُ، وَإِنَّهُ لَيَسْمَعُ قَرْعَ نِعَالِهِمْ، أَتَاهُ مَلَكَانِ، فَيُقْعِدَانِهِ فَيَقُولَانِ: ما كُنْتَ تَقُولُ في هذا الرَّجُلِ؟ لِمُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم. فَأَمَّا الْمُؤْمِنُ فيقول: أَشْهَدُ أَنَّهُ عبد اللَّهِ وَرَسُولُهُ… Maksudnya: Sesungguhnya hamba yang mati apabila diletakkan dalam kuburnya dan rakan taulannya berpaling pulang darinya sedangkan ketika itu, dia masih mendengar bunyi tapak sepatu atau selipar mereka. Ketika itu datanglah dua malaikat kepadanya lantas mendudukkannya seraya bertanya apakah yang kamu katakan tentang lelaki ini yakni Muhammad SAW? Adapun orang yang beriman nescaya menjawab aku bersaksi bahawa dia adalah hamba Allah dan rasul-Nya.. Riwayat al-Bukhari (1338) dan Muslim (2870) Kedua, berkenaan dengan sifat malaikat tersebut, dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda: إِذَا قُبِرَ الْمَيِّتُ أَوْ قَالَ أَحَدُكُمْ أَتَاهُ مَلَكَانِ أَسْوَدَانِ أَزْرَقَانِ يُقَالُ لأَحَدِهِمَا الْمُنْكَرُ وَالآخَرُ النَّكِيرُ ، فَيَقُولَانِ : مَا كُنْتَ تَقُولُ فِي هَذَا الرَّجُلِ ؟ فَيَقُولُ مَا كَانَ يَقُولُ : هُوَ عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ ، أَشْهَدُ أَنْ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ . فَيَقُولانِ : قَدْ كُنَّا نَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُولُ هَذَا ، ثُمَّ يُفْسَحُ لَهُ فِي قَبْرِهِ سَبْعُونَ ذِرَاعًا فِي سَبْعِينَ ، ثُمَّ يُنَوَّرُ لَهُ فِيهِ ، ثُمَّ يُقَالُ لَهُ : نَمْ ، فَيَقُولُ : أَرْجِعُ إِلَى أَهْلِي فَأُخْبِرُهُمْ ، فَيَقُولَانِ : نَمْ كَنَوْمَةِ الْعَرُوسِ الَّذِي لا يُوقِظُهُ إِلا أَحَبُّ أَهْلِهِ إِلَيْهِ حَتَّى يَبْعَثَهُ اللَّهُ مِنْ مَضْجَعِهِ ذَلِكَ . وَإِنْ كَانَ مُنَافِقًا قَالَ : سَمِعْتُ النَّاسَ يَقُولُونَ فَقُلْتُ مِثْلَهُ لا أَدْرِي . فَيَقُولَانِ : قَدْ كُنَّا نَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُولُ ذَلِكَ ، فَيُقَالُ لِلأَرْضِ : الْتَئِمِي عَلَيْهِ ، فَتَلْتَئِمُ عَلَيْهِ ، فَتَخْتَلِفُ فِيهَا أَضْلاعُهُ ، فَلا يَزَالُ فِيهَا مُعَذَّبًا حَتَّى يَبْعَثَهُ اللَّهُ مِنْ مَضْجَعِهِ ذَلِكَ ) Maksudnya: Apabila mayat (atau seseorang daripada kamu) telah dikuburkan, datanglah kepadanya dua malaikat hitam kebiru-biruan, seorang daripada keduanya dikenali dengan Malaikat Munkar dan seorang lagi dengan Malaikat Nakir. Keduanya berkata: “Apakah yang hendak engkau katakan mengenai lelaki ini? Dia berkata: “Dia adalah hamba Allah dan utusan-Nya. Aku bersaksi bahawa tiada tuhan yang layak disembah selain Allah, dan aku bersaksi bahawa Muhammad itu adalah hamba-Nya dan utusan-Nya.” Keduanya berkata: “Sungguh, kami telah tahu bahawa engkau akan mengatakan demikian itu.” Kemudian dilapangkan baginya di dalam kuburnya sepanjang 70 hasta kali 70 hasta. Kemudian diberi cahaya baginya di dalamnya. Kemudian, dikatakan kepadanya: “Tidurlah engkau.” Dia berkata: “Bolehkah aku kembali kepada keluargaku untuk memberi khabar kepada mereka?” Kedua malaikat tersebut menjawab: “Tidurlah engkau seperti tidurnya pengantin, yang tidak dapat membangunkannya kecuali orang yang paling dicintainya dari kalangan keluarganya sehingga Allah membangkitkannya daripada pembaringannya itu. Dan sekiranya mayat tersebut adalah seorang munafik, dia berkata: “Aku mendengar orang-orang mengatakan (suatu perkataan) lalu aku pun mengatakan seperti mereka, aku tidak tahu. Kedua malaikat tersebut berkata: “Sesungguhnya kami telah mengetahui bahawa engkau akan berkata sedemikian.” Lalu dikatakan kepada bumi: “Himpitlah orang munafik itu.” Lalu bumi pun menghimpitnya. Maka dia terus diseksa di dalamnya sehingga Allah SWT membangkitkannya dari pembaringannya itu. Riwayat al-Tirmizi (1071) Al-Munawi dan al-Mubarakfuri berkata: Sesungguhnya Munkar dan Nakir merupakan malaikat yang menyoal hamba-hamba apabila mereka keluar daripada dunia (sesudah mati). Sebab dinamakannya kerana dia mengingkari hamba yang ditanya kedua-duanya dalam bentuk tidak mengenalinya serta tidak melihatnya sebelum itu seperti bentuknya. (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 8/187; Mirqat al-Mafatih, 1/210) Adapun sifat kedua-duanya adalah berwarna hitam, kebiru-biruan sebagaimana sabit dalam banyak hadis demikian itu. Ibn Hajar menyebut dalam Fath al-Bari satu riwayat daripada al-Tabarani dalam al-Ausat pada menyatakan sifat kedua-duanya. Katanya, mata kedua-duanya seperti cairan tembaga dan taringnya seperti duri atau tanduk lembu yang tajam, sedangkan suaranya seperti guruh. Pendapat seumpamanya oleh Abdul Razzaq daripada Mursal Amr ibn Dinar dan ditambah dengan kedua-duanya menggali dengan menggunakan taring dan memijak pada bulu kedua-duanya. (Lihat Fath al-Bari, 3/237. Lihat juga al-Mu’jam al-Ausat, 5/44) Kami akhiri dengan berdoa kepada-Nya: اللهم يا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي على دِينِكَ Maksudnya: “Wahai Allah Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku atas agama-Mu.”
703	Soalan: Apakah terdapat perbezaan di antara mukhadram (المخضرم) dan tabi’in? Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Istilah-istilah yang sedemikian biasanya akan kita temui di dalam kitab-kitab yang menghimpunkan berkaitan perawi-perawi hadith Nabi SAW. Justeru itu, sekiranya kita mengetahui makna istilah tersebut, ia sedikit sebanyak dapat membantu kita dalam mengenali latar belakang seseorang perawi. Bagi menjawab persoalan di atas, al-Mukhadram bermaksud seorang perawi yang berada di antara dua tabaqat iaitu di antara tabaqat sahabat atau tabaqat tabi’in. Oleh itu, perawi yang seperti ini dinamakan al-Mukhadram iaitu perawi yang sempat hidup di zaman al-Jahiliyyah dan juga zaman Islam tetapi mereka tidak pernah melihat Nabi SAW. Pendapat yang sahih adalah mereka ini digolongkan di dalam tabaqat atau kelompok tabi’in yang besar sama ada salah seorang daripada mereka diketahui islamnya di zaman Nabi SAW seperti al-Najasyi ataupun tidak. Ini adalah pendapat al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani di dalam kitabnya al-Nuzhah. [Lihat: Nuzhah al-Nazhor, 118] Menurut Imam al-‘Iraqi, yang dimaksudkan mereka sempat hidup di zaman al-Jahiliyyah adalah mereka sempat hidup bersama kaumnya atau selain daripada itu di dalam kekufuran sebelum daripada pembukaan kota Makkah. Imam Muslim telah menyebut salah seorang daripada perawi yang al-Mukhadram ialah Yusair bin ‘Amr. Ini kerana , beliau dilahirkan selepas daripada peristiwa hijrah dan ketika kewafatan Nabi SAW usianya tidak sampai sepuluh tahun serta beliau sempat hidup pada zaman al-Jahiliyyah bersama kaumnya. [Lihat: al-Taqyid wa al-‘Idhah, 324] Setelah kita memahami apakah yang dimaksudkan dengan al-Mukhadram ini, marilah kita melihat istilah yang kedua iaitu tabi’in. Tabi’in ialah seseorang yang sempat bertemu dengan salah seorang sahabat Nabi SAW dan dia beriman dengan Nabi SAW serta dia mati dalam agama Islam. Tambahan pula, para tabi’in ini mempunyai beberapa tabaqat atau tingkatan. Sebahagian mereka ada yang digolongkan dalam kalangan yang thiqah dan sebagainya. [Lihat:Lughah al-Muhaddith, 287] Melihat kepada kedua istilah di atas, dapatlah kita simpulkan bahawa istilah al-Mukhadram adalah tidak sama dengan istilah tabi’in. Ini kerana, yang membezakan di antara keduanya adalah, al-Mukhadram ialah seorang yang sempat hidup di zaman Nabi SAW dan beriman dengannya tetapi tidak pernah melihat Baginda SAW. Adapun tabi’in ialah seseorang yang tidak sempat hidup di zaman Nabi SAW tetapi mereka hidup pada zaman Sahabat Nabi SAW. Penutup Semoga dengan sedikit pencerahan yang ringkas ini dapat memberi manfaat serta kefahaman kepada kita dalam memahami ilmu Hadith. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman di dalam agama seterusnya dapat kita beramal dengannya. Amin. Wallahua’lam
705	Soalan: Apakah sumber dan makna doa ini? اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ البَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الْأَسْقَامِ Maksudnya: “Ya Allah! Aku memohon perlindungan-Mu daripada penyaki sopak, gila, kusta dan penyakit-penyakit yang buruk.” Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan soalan di atas, doa di atas ada diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dan al-Nasa’ie di dalam sunannya. Imam Ahmad juga meriwayatkan hadith ini di dalam musnadnya. Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai sanad hadith ini adalah sahih ketika mengtakhrijkan hadith atau riwayat ini di dalam Sunan Abu Daud. Tambahan pula, Imam Ibn Hibban juga meriwayatkan hadith ini di dalam sahihnya, iaitu: Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Nabi SAW bersabda: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ البَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الْأَسْقَامِ Maksudnya: “Ya Allah! Aku memohon perlindungan-Mu daripada penyaki sopak, gila, kusta dan penyakit-penyakit yang buruk.” [Riwayat Abu Daud (1554), Riwayat al-Nasa’ie (5493) dan Riwayat Ahmad (13004)] Imam al-Khattabi menyatakan kita dituntut untuk memohon perlindungan daripada penyakit-penyakit ini adalah disebabkan ia mengcacatkan badan dan kekal kesannya serta sebahagiannya memberi kesan kepada akal. Penyakit-penyakit ini tidak sama dengan penyakit-penyakit lain yang mana ia tidak kekal seperti demam, pening dan lain-lain lagi kerana ia adalah kaffarat (penghapus dosa) dan bukannya hukuman. [Lihat: Ma’alim al-Sunan, 1/297] Tambahan pula, penyakit gila adalah sesuatu penyakit yang menyebabkan hilangnya akal yang mana akal adalah pemula kepada kebaikan ilmu dan amal sehingga dikatakan ia (akal) lebih utama daripada ilmu. Adapun penyakit kusta pula adalah penyakit yang menyebabkan badan menjadi hitam, lalu ia akan merosakkan anggota dan kemungkinan ia akan memakan anggota tersebut sehingga menyebabkan ia terputus daripada badan. Justeru, kita dituntut untuk memohon perlindungan dengan Allah daripada apa-apa yang boleh merosakkan batin kita seperti hilangnya akal serta apa-apa yang boleh mengcacatkan zahir kita seperti penyakit kusta ini. Maka dengan sebab itu, diumumkan (pada akhir doa) pada setiap penyakit yang membinasakan diri atau badan dengan menyebut penyakit-penyakit yang buruk. [Lihat: al-Futuhat al-Rabbaniyyah, 7/217-218] Kami pernah bertanya kepada Syeikh Muhamad ‘Awwamah berkaitan makna “penyakit-penyakit yang buruk” adalah apa-apa sahaja penyakit teruk yang berbahaya seperti selsema burung, kanser dan sebagainya. Maka, virus korona yang sedang tukar pada waktu ini boleh dimasukkan ke dalam penyakit-penyakit yang buruk sepertimana disebutkan di dalam hadith atau doa di atas.[1] Penutup Kesimpulannya, doa merupakan anugerah yang istimewa diberikan oleh Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya sebagai tanda ingatan seorang hamba kepada Penciptanya. Untuk itu, kita amat dituntut untuk sentiasa berdoa kepada Allah SWT agar \ sentiasa berada di dalam pengawasan dan penjagaan Allah SWT. Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara kita daripada penyakit-penyakit atau perkara-perkara yang tidak baik lagi berbahaya berlaku kepada kita. Amin. Wallahua’lam [1] Pertemuan di kediaman beliau di Istanbul, Turki pada 27/1/2020
706	Soalan: Apakah maksud hadith ini? Daripada Abu Mas’ud RA bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ قَرَأَ بِالْآيَتَيْنِ مِنْ آخِرِ سُورَةِ البَقَرَةِ فِي لَيْلَةٍ كَفَتَاهُ Maksudnya: “Barangsiapa yang membaca dua ayat terakhir dari surah al-Baqarah pada waktu malam telah cukup baginya dengan keduanya.” [Riwayat al-Bukhari (5009)] Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Al-Quran merupakan sebuah kitab mukjizat yang diturunkan oleh Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW melalui perantaraan Jibril AS. Di samping itu, di dalam al-Quran juga terkandung seribu satu rahsia bagi sesiapa yang mentadabburnya dan sentiasa melaziminya dengan membacanya. Selain itu, terdapat banyak kelebihan yang akan diperolehi bagi orang yang sentiasa membaca dan mengamalkan ayat-ayat suci al-Quran berdasarkan kepada nas yang sahih sama ada daripada al-Quran dan juga hadith Nabi SAW. Berdasarkan soalan di atas, antara makna telah cukup baginya di dalam hadith di atas sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani di dalam kitabnya ketika mensyarahkan hadith ini terbahagi kepada beberapa makna: Telah cukup baginya qiyamullail (bangun di tengah malam untuk beribadah) Telah cukup baginya untuk membaca al-Quran sama ada di dalam atau di luar solat. Telah cukup baginya perkara-perkara yang melibatkan aqidah kerana ayat tersebut menceritakan tentang keimanan dan amalan secara umum. Telah cukup baginya (terselamat) daripada segala keburukan. Telah cukup baginya (terselamat) daripada keburukan syaitan Telah menolak keduanya (ayat tersebut) daripada keburukan manusia dan jin. Telah cukup baginya untuk mendapatkan kebaikan daripada keduanya. Melihat kepada makna-makna di atas, Imam Ibn Hajar mengatakan boleh jadi yang dimaksudkan oleh hadith adalah semua yang telah disebutkan. [Lihat: Fath al-Bari, 9/56] Tambahan pula, Imam al-Nawawi berkata makna cukup baginya di dalam hadith di atas adalah cukup baginya mendirikan malam pada malam tersebut, cukup baginya (terpelihara) daripada keburukan syaitan serta daripada kebinasaan-kebinasaan dan boleh jadi ia membawa makna kesemuanya sekali. [Lihat: al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, 6/91-92] Dua Ayat Terakhir Dari Surah al-Baqarah Firman Allah SWT: آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ ۚ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّـهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ ۚ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا ۖ غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ ﴿٢٨٥﴾ لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۚ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ ۗ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ ۖ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا ۚ أَنتَ مَوْلَانَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ ﴿٢٨٦﴾ al-Baqarah: 285-286 Maksudnya: “Rasulullah telah beriman terhadap apa yang diturunkan kepadanya daripada Tuhannya dan juga orang-orang yang beriman. Semuanya beriman kepada Allah, Malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya dan Rasul-rasul-Nya. (Mereka berkata): Kami tidak membezakan antara seorang dengan yang lain daripada kalangan rasul-rasulnya. Mereka berkata lagi: Kami dengar dan kami taat (kami pohonkan) keampunan-Mu wahai Tuhan kami dan kepada-Mu jualah tempat kembali. Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya. (Mereka berdoa dengan berkata): Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami. Oleh itu, tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir.” Penutup Kesimpulannya, terdapat banyak kelebihan yang akan diperolehi bagi orang yang membaca di waktu malam dua ayat yang terakhir dari surah al-Baqarah ini serta memahaminya dan mengamalkannya dalam kehidupan seharian mereka. Tambahan pula, hadith yang menceritakan berkaitan kelebihan ini adalah bersumberkan daripada hadith yang sahih iaitu daripada kitab Sahih al-Bukhari yang merupakan kitab paling sahih selepas al-Quran. Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan kita dalam kalangan ahli al-Quran dan orang-orang yang sentiasa mencintai serta mengamalkan apa yang terdapat di dalam al-Quran. Amin. Wallahua’lam
707	SOALAN Assalamualaikum SS Datuk Mufti, Saya ingin bertanya dan mendapatkan jawapan. Apakah hukum menulis ayat al-Quran di atas alat permainan?. Hal ini kerana saya mendapati terdapat pihak yang mengeluarkan alat permainan yang terdapat tulisan ayat al-Quran. Mohon penjelasan daripada pihak SS Datuk Mufti. Sekian terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Penulisan ayat suci al-Quran pada apa-apa jua barangan adalah harus. Namun, pihak yang melakukan perkara tersebut wajib menjaga kehormatan ayat suci al-Quran tersebut. Manakala, penulisan ayat al-Quran pada alat permainan pula diharamkan berdasarkan kaedah Sadd al-Zariah yang bermaksud menutup pintu-pintu atau jalan-jalan yang boleh membawa kepada perkara yang diharamkan. Ini kerana perbuatan ini memberi ruang kepada berlaku penghinaan terhadap ayat al-Quran yang ditulis pada alat permainan tersebut kerana lazimnya ia digunakan untuk bermain dan diletakkan merata-rata. Oleh itu, pengeluar alat permainan perlu berhati-hati dalam mencipta sesuatu alat permainan tanpa menulis sebarang ayat al-Quran padanya. Manakala para pemilik alat permainan yang terdapat ayat suci al-Quran wajib memelihara dan menjaga kehormatan ayat al-Quran yang ada pada alat permainan tersebut agar tidak dihina atau diletakkan di tempat yang boleh merendahkan martabat kesucian ayat al-Quran. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Pada asasnya, al-Quran wajib dimuliakan, diagungkan dan dihindarkan daripada sebarang perkara yang boleh membawa kepada unsur kehinaan atau merendahkan. Imam Nawawi dalam menegaskan hal ini menyebut: “Para ulama telah bersepakat akan kewajipan menjaga Mushaf al-Quran dan memuliakannya[1].” (Rujuk: Al-Tibyan fi Adab Hamalat al-Quran, 190) Malah, jumhur ulama menyatakan wajib bagi seseorang Muslim itu suci daripada hadas kecil dan besar sebelum dia memegang mushaf (al-Quran) dan menanggungnya. Firman Allah SWT: لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ Maksudnya: “Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci.” Surah al-Waqi’ah (79) Menghormati Ayat-Ayat Suci Al-Quran Persoalan mengenai penulisan ayat al-Quran pada apa-apa jua barangan adalah harus selagi mana tidak berlaku penghinaan terhadap ayat al-Quran tersebut. Namun jika si pelaku berniat memberi penghinaan ke atas ayat-ayat suci al-Quran tersebut, maka hukumnya adalah haram sama sekali. Imam al-Nawawi ada menyebut: أَجْمَعَ المُسْلِمُونَ عَلَى وُجُوبِ صِيَانَةِ المصحف وَاحْتِرَامِهِ Maksudnya: Seluruh orang Islam telah bersepakat ke atas kewajipan memelihara mushaf (al-Quran) dan menghormatinya. (Rujuk: Al-Tibyan fi Adab Hamalat al-Quran, 190) Penghinaan terhadap al-Quran jelas merupakan dosa besar. Firman Allah SWT: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ (65) لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ إِنْ نَعْفُ عَنْ طَائِفَةٍ مِنْكُمْ نُعَذِّبْ طَائِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ﴾ Maksudnya: Dan jika engkau bertanya kepada mereka (tentang ejek-ejekan itu) tentulah mereka akan menjawab: “Sesungguhnya kami hanyalah berbual dan bermain-main”. Katakanlah: “Patutkah nama Allah dan ayat-ayatNya (al-Quran) serta Rasul-Nya kamu memperolok-olok dan mengejeknya?” Janganlah kamu berdalih (dengan alasan-alasan yang dusta), kerana sesungguhnya kamu telah kufur sesudah kamu (melahirkan) iman. Jika Kami maafkan sepuak dari kamu (kerana mereka bertaubat), maka Kami akan menyeksa puak yang lain, kerana mereka adalah orang-orang yang terus bersalah. Surah al-Taubah (65-66) Imam al-Nawawi menukilkan ijmak ulama yang menyatakan bahawa sesiapa sahaja yang meremehkan al-Quran, sebahagiannya atau mushafnya serta meletakkan al-Quran di tempat yang kotor, mendustakan sebarang hukum dan perkhabaran yang terkandung dalamnya serta menafikan sesuatu yang sabit dalamnya atau sebaliknya, meragui sesuatu daripada kandungan al-Quran sedangkan dia mengetahui pengharamannya, maka dia kafir (murtad)[2]. (Rujuk: Al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, 2/170) Sadd Al-Zariah Penutup Jalan Perkara Yang Haram Zari’ah dari sudut bahasa ialah jalan yang boleh menyampaikannya dengannya kepada sesuatu. Manakala dari sudut istilah syarak, Imam Ibn ‘Asyur mendefinisikan Sadd al-Zari’ah sebagai perkara yang pada zahirnya dianggap harus namun membawa kepada perkara yang haram[3]. (Rujuk: Maqasid al-Syariah al-Islamiah, 2/305) Berdasarkan kaedah ini sebarang penulisan ayat al-Quran pada alat permainan boleh membuka ruang kepada penghinaan, maka diharamkan sebarang tulisan ayat suci al-Quran dan nama Allah pada alat permainan kerana secara adatnya barang permainan tidak dihormati seperti diletakkan bersepah dan terdedah dengan penghinaan. Sebagai jawapan tambahan bagi menjelaskan isu di atas, kami nukilkan jawapan daripada keputusan Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah-Wilayah Persekutuan Kali Ke-90 yang bersidang pada 25 Mac 2015 yang telah membincangkan perkara berkenaan dengan Hukum Penggantungan, Penjualan, Pengedaran, Penyimpanan, Penerbitan dan Pencetakan Ayat Al-Quran, Kitab Suci Al-Quran dan Kalimah Suci Islam dalam Bentuk Kaligrafi Islam atau pada Barangan. Alhamdulillah, fatwanya adalah seperti yang berikut: 1. Mana-mana orang hendaklah sentiasa menjaga kesucian al-Quran dan kalimah suci Islam yang ditulis dalam bentuk kaligrafi Islam atau pada apa-apa jua barangan. 2. Apa-apa penggantungan, penjualan, pengedaran, penyimpanan, penerbitan dan pencetakan ayat al-Quran, kitab suci al-Quran atau kalimah suci Islam, yang ditulis dalam bentuk kaligrafi Islam, atau pada apa-apa jua barangan, oleh mana-mana orang di mana-mana tempat yang boleh membawa kepada penipuan, pemerdayaan atau penghinaan kepada Islam atau bertentangan dengan hukum Syarak adalah haram. 3. Bagi maksud Fatwa ini, “kalimah suci Islam” merujuk kepada kalimah suci Islam seperti yang dinyatakan dalam Fatwa berkenaan dengan Penggunaan Kalimah Suci Islam. 4. Mana-mana orang adalah dilarang daripada melakukan atau bersubahat dalam melakukan perkara yang dinyatakan dalam perenggan 2. KESIMPULAN Oleh yang demikian, berdasarkan huraian dan pandangan fuqaha penulisan ayat suci al-Quran pada apa-apa jua barangan adalah harus. Namun, pihak yang melakukan perkara tersebut wajib menjaga kehormatan ayat suci al-Quran tersebut. Manakala, penulisan ayat al-Quran pada alat permainan pula diharamkan berdasarkan kaedah Sadd al-Zariah yang bermaksud menutup pintu-pintu atau jalan-jalan yang boleh membawa kepada perkara yang diharamkan. Hal ini kerana perbuatan ini memberi ruang kepada berlaku penghinaan terhadap ayat al-Quran yang ditulis pada alat permainan tersebut. Ini kerana lazimnya ia digunakan untuk bermain dan diletakkan merata-rata. Oleh itu, pengeluar alat permainan perlu berhati-hati dalam mencipta sesuatu alat permainan tanpa menulis sebarang ayat al-Quran padanya. Manakala para pemilik alat permainan yang terdapat ayat suci al-Quran wajib memelihara dan menjaga kehormatan ayat al-Quran yang ada pada alat permainan tersebut agar tidak dihina atau diletakkan di tempat yang boleh merendahkan martabat kesucian ayat al-Quran. Wallahu A'lam Rujukan: [1] أجمع المسلمون على وجوب صيانة المصحف واحترامه [2] ‌وَأَجْمَعُوا ‌على ‌ان ‌من ‌استخف ‌بالقرآن أو بشئ مِنْهُ أَوْ بِالْمُصْحَفِ أَوْ أَلْقَاهُ فِي قَاذُورَةٍ أو كذب بشئ مِمَّا جَاءَ بِهِ مِنْ حُكْمٍ أَوْ خَبَرٍ أَوْ نَفَى مَا أَثْبَتَهُ أَوْ أَثْبَتَ مَا نفاه أو شك في شئ مِنْ ذَلِكَ وَهُوَ عَالِمٌ بِهِ كَفَرَ [3] ‌هي ‌الأشياء ‌التي ‌ظاهرها ‌الإباحة، ‌ويتوصّل ‌بها ‌إلى ‌فعل ‌محظور.
708	Soalan: Saya pernah terbaca bahawa apabila kita memasuki umur 40 tahun, kita dianjurkan untuk membaca suatu doa yang diajar oleh al-Quran melalui Surah al-Ahqaf ayat 15 yang berbunyi: رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحاً تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ Maksudnya: "Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatmu yang engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redai; dan jadikanlah sifat-sifat kebaikan meresap masuk ke dalam jiwa zuriat keturunanku. Sesungguhnya aku bertaubat kepadamu, dan sesungguhnya aku dari orang-orang Islam (yang tunduk patuh kepadamu)". Adakah hal ini benar? Adakah doa ini disunatkan untuk dibaca setelah umur kita genap 40 tahun dan adakah ia diamalkan oleh salafussoleh? Ringkasan Jawapan: Berdasarkan amalan salaf serta penjelasan para ulama tafsir, apabila kita mencapai umur 40 tahun, kita dianjurkan untuk membaca doa yang warid dalam ayat 15 surah al-Ahqaf tersebut, sebagai tanda syukur, insaf dan pengharapan. Namun tidak semestinya seseorang perlu menunggu umur mencecah 40 tahun, bahkan doa tersebut wajar untuk sentiasa dilazimi dalam setiap keadaan. Huraian Jawapan: Doa yang dimaksudkan itu merupakan potongan daripada firman Allah SWT: وَوَصَّيْنَا الإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَاناً حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً وَوَضَعَتْهُ كُرْهاً وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحاً تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ Maksudnya: Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung susah payah dan telah melahirkannya dengan menanggung susah payah. Sedang tempoh mengandungnya berserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan. Setelah ia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun, dia berdoa dengan berkata: "Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmat-Mu yang Engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redai; dan jadikanlah sifat-sifat kebaikan meresap masuk ke dalam jiwa zuriat keturunanku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada-Mu, dan sesungguhnya aku termasuk golongan yang menyerah diri kepada-Mu)". Surah al-Ahqaf (15) Menurut Imam Ibn Kathir, pada asalnya ayat ini menyeru kepada mereka yang telah mencapai umur 40 tahun untuk memperbaharui taubat kepada Allah SWT.[1] Sebahagian ulama lain pula menyebut bahawa ayat ini dianjurkan untuk dibaca sebagai doa tatkala umur mencapai 40 tahun, dan amalan ini ada diriwayatkan daripada golongan salaf. Imam al-Razi menyebut: وَيُرْوَى أَنَّ عُمَرَ بْنَ عَبْدِ الْعَزِيزِ لَمَّا بَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً كَانَ يَقُولُ: اللَّهُمَّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ إِلَى تَمَامِ الدُّعَاءِ Maksudnya: Diriwayatkan bahawa tatkala Umar bin ‘Abd al-‘Aziz mencapai umur 40 tahun, beliau berdoa: “اللَّهُمَّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ” hingga ke akhir ayat.[2] Imam al-Syaukani pula berkata: وَفِي هَذِهِ الْآيَةِ دَلِيلٌ عَلَى ‌أَنَّهُ ‌يَنْبَغِي ‌لِمَنْ ‌بَلَغَ ‌عُمْرُهُ أَرْبَعِينَ سَنَةً أَنْ يَسْتَكْثِرَ مِنْ هَذِهِ الدَّعَوَاتِ Maksudnya: Ayat ini menjadi dalil bahawa seseorang yang mencapai umur 40 tahun mestilah memperbanyakkan membaca doa-doa (yang disebut dalam ayat 15 Surah al-Ahqaf) ini.[3] Syeikh Wahbah al-Zuhaily pula menambah: على الإنسان أن يشكر نعمة الله عليه إذا بلغ أربعين سنة، وهي مرحلة كمال العقل والبنية، وأن يطلب من الله تعالى توفيقه للعمل الصالح الذي يرضيه، وأن يجعل الصلاح ساريا في ذريته، راسخا متمكنا فيهم Maksudnya: Apabila seseorang itu mencapai umur 40 tahun yang merupakan marhalah kesempurnaan akal dan fizikal, dia mestilah mensyukuri nikmat Allah ke atasnya, dan memohon taufik daripada-Nya untuk melakukan amal soleh yang diredai-Nya, serta mengurniakan pula kebaikan yang terpasak kukuh pada anak dan zuriatnya.[4] Kesimpulannya, berdasarkan amalan salaf serta penjelasan para ulama tafsir, apabila kita mencapai umur 40 tahun, kita dianjurkan untuk membaca doa yang warid dalam ayat 15 surah al-Ahqaf tersebut. Namun tidak semestinya kita perlu menunggu umur mencecah 40 tahun, bahkan doa tersebut wajar untuk sentiasa dilazimi dalam setiap keadaan. Wallahu a‘lam. Rujukan: [1] Tafsir al-Quran al-Azim oleh Ibn Kathir هذا فيه إرشاد لمن بلغ الأربعين أن يجدد التوبة والإنابة إلى الله عز وجل ويعزم عليها. [2] Mafatih al-Ghaib oleh Fakhruddin alRazi (1420H) Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi, Cetakan Ketiga, 28/18 [3] Fath al-Qadir oleh Muhammad bin Ali al-Syaukani (1414H) Beirut: Dar Ibn Kathir dan Damsyik: Dar al-Kalim al-Tayyib, Cetakan Pertama, 5/22 [4] Al-Tafsir al-Munir oleh Wahbah al-Zuhaily (1991) Beirut: Dar al-Fikr al-Mu‘asir dan Damsyik: Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 26/38
710	Soalan : Assalamualaikum Datuk. Saya ingin minta pandangan. Baru-baru ini, isteri saya beritahu yang dia dapat cium bau peluh Nabi. Kawan sepejabatnya yang beri. Isteri saya gembira kerana itu mungkin rezeki dari Tuhan buatkan dia lebih rasa rindu kepada Nabi SAW. Saya jadi keliru. Betul ke ada orang yang boleh simpan bau peluh Nabi sehingga hari ini dan saya risau ini merupakan satu taktik untuk menarik seseorang ikut fahaman yang salah. Saya orang yang jahil Datuk. Mohon pencerahan Datuk. Jawapan : Waalaikumussalam. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Sudah menjadi kewajipan dan juga sudah mencapai tahap keperluan bagi setiap muslim untuk mengetahui dan mempelajari berkenaan peribadi Nabi SAW. Apatahlagi yang melibatkan akhlak Nabi SAW. Ini kerana Nabi SAW merupakan ikutan yang terbaik untuk dicontohi dalam segenap aspek kehidupan.Sama ada di dunia mahupun di akhirat. Perkara ini jelas dinyatakan di dalam firman Allah SWT : لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِى رَسُولِ ٱللَّـهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُوا۟ ٱللَّـهَ وَٱلْيَوْمَ ٱلْـَٔاخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّـهَ كَثِيرًا Maksudnya : “Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).” (Surah Al-Ahzab : 21) Sheikh Mustafa Al-Maraghi menyebut bahawa yang dimaksudkan dengan ayat tersebut adalah Rasulullah merupakan contoh yang tertinggi. Kalau mahu, ikutlah contoh yang terbaik yang ada pada Rasulullah SAW. Maka sepatutnya kalian mengambil Rasulullah sebagai ikutan dalam amalan dan berada di atas manhajnya. Itupun kalau kalian mencari dan mengharap pahala dari Allah serta takut akan azab-Nya yang pedih. (Rujuk Tafsir Al-Maraghi, 21/146). Ini bermakna setiap muslim mesti berusaha sedaya mungkin untuk mempelajari dan menghayati peribadi Nabi khususnya berkaitan akhlak kerana ianya sangat-sangat diperlukan di zaman ini yang dipenuhi dan fitnah. Sebelum menjawab persoalan yang dikemukakan, para ulama telah berusaha untuk mengumpul hadis-hadis dan athar-athar yang berkaitan dengan peribadi Nabi SAW. Sama ada yang melibatkan zahir tubuh badan Nabi dan juga akhlak Nabi SAW. Di antara karya yang terkenal mengumpulkan hadis-hadis berkenaan dengan peribadi Nabi ialah kitab Al-Syamail Al-Muhammadiyah yang disusun oleh Imam Abu Isa Al-Tirmizi (w.279 H). Maka, kitab-kitab seumpama ini menjadi panduan kepada setiap muslim untuk mengenali sifat dan peribadi Nabi agar tidak mudah ditipu oleh orang-orang yang berkepentingan yang mendakwa bahawa Nabi itu begini dan begitu. Di dalam riwayat-riwayat hadis banyak menceritakan perihal bau peluh Nabi SAW. Di antaranya : Daripada Ummu Sulaim - كَانَ يَأْتِيهَا فَيَقِيلُ عِنْدَهَا فَتَبْسُطُ لَهُ نَطْعًا فَيَقِيلُ عَلَيْهِ وَكَانَ كَثِيرَ الْعَرَقِ فَكَانَتْ تَجْمَعُ عَرَقَهُ فَتَجْعَلُهُ فِى الطِّيبِ وَالْقَوَارِيرِ فَقَالَ النَّبِىُّ -صلى الله عليه وسلم- « يَا أُمَّ سُلَيْمٍ مَا هَذَا ». قَالَتْ عَرَقُكَ أَدُوفُ بِهِ طِيبِى Maksudnya : “Nabi SAW pernah datang bertemu dengannya. Lalu Baginda tidur pada waktu tengahari di rumahnya. Lalu Ummu Sulaim membentangkan tikar untuk Baginda dan Baginda SAW tidur di atasnya. Pada ketika itu, Nabi SAW berpeluh dengan banyak. Lalu Ummu Sulaim mengumpulkan peluh tersebut dan dia meletakkannya di dalam minyak wangi dan bekas-bekas. Lalu Nabi SAW berkata : Wahai Ummu Sulaim apakah ini. Dia (Ummu Sulaim) menjawab : Ini adalah peluh engkau yang mana aku campurkan dengan minyak wangiku.” Riwayat Muslim (6203) Daripada Anas Bin Malik. Beliau berkata : مَا مَسِسْتُ حَرِيرًا وَلَا دِيبَاجًا أَلْيَنَ مِنْ كَفِّ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَا شَمِمْتُ رِيحًا قَطُّ أَوْ عَرْفًا قَطُّ أَطْيَبَ مِنْ رِيحِ أَوْ عَرْفِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ Maksudnya ; “Tidak pernah aku menyentuh sutera dan pakaian yang lebih lembut dari tapak tangan Baginda Nabi SAW. Dan aku tidak pernah menghidu bau dan bunga yang lebih wangi daripada bau Nabi SAW.” Riwayat Al-Bukhari (3561) Daripada Jabir Bin Samurah. Beliau berkata : صَلَّيْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- صَلاَةَ الأُولَى ثُمَّ خَرَجَ إِلَى أَهْلِهِ وَخَرَجْتُ مَعَهُ فَاسْتَقْبَلَهُ وِلْدَانٌ فَجَعَلَ يَمْسَحُ خَدَّىْ أَحَدِهِمْ وَاحِدًا وَاحِدًا - قَالَ – وَأَمَّا أَنَا فَمَسَحَ خَدِّى - قَالَ - فَوَجَدْتُ لِيَدِهِ بَرْدًا أَوْ رِيحًا كَأَنَّمَا أَخْرَجَهَا مِنْ جُؤْنَةِ عَطَّارٍ Maksudnya : “ Aku pernah solat bersama Nabi SAW pada waktu zohor kemudian Baginda pergi kepada ahli keluarganya dan aku juga keluar bersama Baginda. Lalu ada anak kecik yang bertemu dengannya.Lantas Baginda mula menyapu kedua pipi salah seorang dari mereka satu persatu. Kata Jabir : Adapun aku turut menyapu pipiku dan aku dapati tangan Baginda ada bau seakan-akan Baginda baru mengeluarkan tangannya dari bekas minyak wangi.” Riwayat Muslim (6197) Inilah sebahagian hadis-hadis yang sahih yang menjelaskan bau peluh Baginda Nabi SAW.Hadis seumpama ini perlu untuk dipelajari oleh setiap orang muslim. Sama ada yang tua, muda, kecil atau besar. Ini bertujuan agar kita mendapat gambaran sebenar tentang kesempurnaan peribadi Nabi SAW dan mengelakkan dari tertipu oleh dakwa-dakwi yang dilakukan oleh sebahagian pihak yang suka untuk menisbahkan sesuatu perkara yang tidak benar dan disandarkan perkara itu kepad Nabi SAW. Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, perkara seperti ini memerlukan kepada bukti apatahlagi ianya dinisbahkan kepada Nabi SAW. Kami lebih cenderung untuk mengatakan bahawa apa yang diberikan oleh kawan sepejabat isteri saudara bukanlah bau peluh Nabi SAW. Jika peluh Nabi disimpan sudah pasti akan dijelaskan dan dinyatakan oleh para Sahabat. Adapun hadis Ummu Sulaim, walaupun beliau pernah mencampurkan peluh Nabi SAW dengan minyak wanginya akan tetapi beliau tidak menjelaskan selepas itu adakah disimpan atau digunakan. Adakah beliau menyimpannya ataupun memberikannya kepada orang lain. Kesemua ini tidak dinyatakan di dalam mana-mana riwayat yang thabit. Sebagaimana disiplin ilmu hadith yang sangat mementingkan sanad dalam menentukan kesahihan sesuatu perkara yang dinisbahkan kepada Nabi SW, maka di dalam perkara seumpama ini kita seharusnya bertawaqqquf sehingga ada bukti dan sandaran yang jelas. Tambahan pula, disebabkan jauhnya zaman kita dengan Nabi SAW, adalah tidak mungkin untuk seseorang menyimpan peluh selama 1400 tahun lebih tanpa menafikan bahawa sememangnya Nabi SAW mempunyai banyak keistimewaan. Kami pernah mengulas secara terperinci isu pameran athar Rasulullah SAW dan hukumnya di dalam ruangan Bayan Linnas Siri ke 19[1]. Kesimpulannya, berhati-hati ketika menyandarkan sesuatu kepada Nabi SAW. Perkara seperti ini perlu diberikan perhatian khusus kerana takut-takut termasuk di dalam golongan yang menipu menggunakan nama Nabi SAW sepertimana sabda Nabi SAW : مَنْ تَعَمَّدَ عَلَيَّ كَذِبًا، فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ Maksudnya : “ Sesiapa yang sengaja menipu menggunakan namaku, maka tersedialah tempat duduknya di neraka.” Riwayat Al-Bukhari (108) Banyakkan hadir ke majlis-majlis ilmu, sentiasa bertanya kepada yang pakar agar kita dapat mengelakkan dari ditipu oleh pihak-pihak yang tidak bertanggungjawab. Mengikuti Nabi bukan sekadar menyatakan kecintaan akan tetapi sejauh mana sunnah Nabi dan peribadi Nabi diikuti dan dihayati di dalam kehidupan seharian kita. Semoga Allah menjauhkan kita dari pendusta-pendusta yang menggunakan nama agama. Wallahu’alam [1]Rujuk https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/3489-bayan-linnas-siri-ke-19-pameran-athar-rasulullah-saw-hukumnya-pedang-dan-rambut-serta-janggut-rasulullah-saw
713	Alhamdulillah, berdasarkan situasi semasa dan keperluan masa kini di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, maka Unit Buhuth (Penyelidikan) akan mengemukakan satu kolum baharu yang bersifat lebih kepada penyelesaian kepada isu pelampau dan ekstremisme agama. Pemikiran seperti ini amat perlu diluruskan sepertimana yang berlaku dalam sejarah sebagaimana Saidina Umar al-Khattab r.a memperbetulkan rakyatnya dan Ibn ‘Abbas memperbetulkan golongan Khawarij. Dengan sedikit pengalaman, maka kami akan menekuni isu-isu yang berlaku menurut neraca syariah. Ruangan ini berbeza dengan kolum al-Afkar kerana ia lebih kepada isu-isu berkaitan aqidah, iman dan kufur. Manakala kolum ini lebih kepada menangani pemikiran radikal dan ekstrem yang bercanggah dengan neraca dan roh syariat Islam. Dengan itu, kami alu-alukan sebarang bentuk cadangan, pandangan dan persoalan daripada semua pihak mengenai isu-isu yang berkaitan. Semoga dengan terwujudnya kolum ini, masyarakat akan mendapat kefahaman yang jelas dan pencerahan yang tuntas sesuai dengan nama kolum ini iaitu, “Tashih al-Mafahim” bermaksud, “Meluruskan Kefahaman”. SS Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan
714	Soalan: Bolehkah SS Mufti terangkan perbezaan antara syariah dan fiqh? Saya sering terkeliru antara kedua-dua istilah tersebut. Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Makna Syari’ah Dari sudut bahasa, syari’ah mempunyai beberapa maksud, antaranya ialah jalan yang lurus, atau jalan yang dilalui oleh orang ramai untuk mendapatkan sumber air untuk diminum mereka sendiri atau binatang ternakan mereka. Ia juga diertikan sebagai ajaran agama atau manhaj oleh sebahagian ulama. (Rujuk Lisan al-‘Arab 8/175, Tafsir al-Qurtubi 16/163 dan Al-Madkhal li Dirasah al-Syari’ah 1/38) Perkataan syariah dan yang seerti dengannya ada disebut dalam al-Qur’an, antaranya firman Allah SWT: وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ ۖ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّـهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ ۚ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا ۚ Maksudnya: Dan Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) dengan membawa kebenaran, untuk mengesahkan benarnya Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan sebelumnya dan untuk memelihara serta mengawasinya. Maka jalankanlah hukum di antara mereka (Ahli Kitab) itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kepadamu), dan janganlah engkau mengikut kehendak hawa nafsu mereka (dengan menyeleweng) dari apa yang telah datang kepadamu dari kebenaran. Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu Syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh masing-masing). Surah al-Ma’idah (48) Firman-Nya lagi: ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَىٰ شَرِيعَةٍ مِّنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ Maksudnya: Kesudahannya Kami jadikan engkau (wahai Muhammad dan utuskan engkau) menjalankan satu Syariat (yang cukup lengkap) dari hukum-hukum ugama; maka turutlah Syariat itu, dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (perkara yang benar). Surah al-Jatsiyah (18) Manakala dari sudut istilah pula, syariah bermaksud apa-apa aturan atau ketetapan yang diwahyukan kepada Rasulullah SAW yang terdiri daripada hukum-hakam dalam al-Qur’an dan al-Sunnah, yang berkait dengan bidang aqidah dan perbuatan-perbuatan mukallaf, sama ada hukum-hakam qath’ie atau zhanni. (Rujuk Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 32/194 dan Tarikh al-Tasyri’ al-Islamiy, hal. 13) Makna Fiqh Dari sudut bahasa, al-fiqh (الفقه) bermaksud al-fahmu (الفهم) iaitu kefahaman. Ini berdasarkan doa Baginda Nabi SAW kepada Ibn ‘Abbas RA: اللَّهُمَّ فَقِّهْهُ فِي الدِّينِ Maksudnya: Ya Allah, berikanlah kepadanya kefahaman dalam agama. Sahih al-Bukhari (143) dan Sahih Muslim (2477) Begitu juga dengan firman Allah SWT: حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ وَجَدَ مِن دُونِهِمَا قَوْمًا لَّا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلً Maksudnya: Sehingga apabila ia sampai di antara dua gunung, ia dapati di sisinya satu kaum yang hampir-hampir mereka tidak dapat memahami perkataan. Surah al-Kahfi (93) Begitu juga dengan sabda Nabi SAW: إِنَّ طُولَ صَلاَةِ الرَّجُلِ وَقِصَرَ خُطْبَتِهِ مَئِنَّةٌ مِنْ فِقْهِهِ فَأَطِيلُوا الصَّلاَةَ وَاقْصُرُوا الْخُطْبَةَ Maksudnya: Sesungguhnya lamanya tempoh solat dan pendeknya tempoh khutbah merupakan tanda kefahaman yang kukuh tentang agamanya; maka panjangkanlah solat dan pendekkanlah khutbah. Sahih Muslim (869) Manakala dari sudut istilah syara’ pula, para ulama mendefinisikannya sebagai “ilmu-ilmu berkenaan hukum-hakam syari’ah yang bersifat amali, yang diambil daripada dalil-dalil syar’iy yang terperinci.” (Rujuk Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 1/13, Tahzib al-Lughah 5/263 dan Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam 1/5) Namun terdapat juga ulama yang mendefinisikan fiqh sebagai hukum itu sendiri, bukan ilmu berkenaan hukum tersebut. Ini kerana suatu hukum yang telah sabit, maka ia disebut sebagai fiqh, tanpa mengira sama ada ia diketahui ataupun tidak. (Rujuk Abu Munzir al-Minyawi, Syarh Mukhtasar al-Usul min ‘Ilm al-Usul 1/5) Salah seorang ulama mazhab Hanafi iaitu Imam Ibn Abidin pula sewaktu mentakrifkan maksud kalimah fuqaha’ menyatakan bahawa mereka merupakan kalangan yang ‘alim berkenaan hukum-hakam Allah SWT sama ada dari sudut i’tiqad dan amalan. Ini kerana penamaan ilmu fiqh sebagai ilmu-ilmu furu’ amali merupakan istilah yang diperkenalkan oleh ulama mutaqaddimin, sedangkan pada asalnya istilah ilmu fiqh itu merangkumi hukum-hakam i’tiqad dan amalan. (Rujuk Hasyiyah Ibn Abidin 1/138) Namun kami mentarjihkan pandangan yang menyebut fiqh sebagai ilmu terhadap hukum-hakam, dan bukannya hukum-hakam itu sendiri sebagaimana yang dipilih oleh majoriti ulama. Perbezaan Syariah dan Fiqh Menurut Syeikh Musthafa al-Zarqa’, syariah merupakan nas-nas wahyu iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah yang terpelihara daripada kesalahan (ma’sum) dan tidak terdedah kepada sebarang perubahan atau pindaan, sedangkan fiqh pula merupakan kefahaman ulama terhadap nas-nas syari’ah dan pengistinbatan hukum-hakam daripadanya, dan kefahaman serta istinbat ini mestilah berdasarkan kepada usul dan kaedah syari’ah. Maka dapat difahami daripada penjelasan ini, fiqh merupakan produk ijtihad manusiawi yang terdedah kepada perbahasan dan perbincangan, di mana ada yang betul dan ada yang salah. (Rujuk Al-Madkhal al-Fiqhi al-‘Aam, 1/153-154) Selain itu juga, syariah merangkumi hukum-hakam berkaitan aqidah, sedangkan fiqh yang merangkumi hukum-hakam amali. Pada sudut yang lain, fiqh juga berbeza dengan syariah di mana fiqh mempunyai perbahasan tentang hukum-hakam ijtihadi, manakala syariah pula merupakan hanya merangkumi perkara-perkara yang tsabit melalui nas-nas syarak yang bersifat qath’ie. (Rujuk Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 32/194) Kerana itulah Syeikh Jalaluddin al-Mahalli- tokoh besar mazhab Syafie – dalam syarahnya terhadap Matan al-Waraqat Imam al-Haramain, sewaktu menjelaskan makna kalimah fiqh menyatakan: ومعنى شرعي وهو معرفة الأحكام الشرعية التي طريقها الاجتهاد ، كالعلم بأن النية في الوضوء واجبة ، وأن الوتر مندوب وأن النية من الليل شرط في صوم رمضان ، وأن الزكاة واجبة في مال الصبي ، وغير واجبة في الحلي المباح ، وأن القتل بمثقل يوجب القصاص ، ونحو ذلك من مسائل الخلاف، بخلاف ما ليس طريقه الاجتهاد، كالعلم بأن الصلوات الخمس واجبة، وأن الزنا محرم، ونحو ذلك من المسائل القطعية فلا يسمى فقهاً... Maksudnya: “...dan makna fiqh dari sudut istilah syarak ialah pengetahuan terhadap hukum-hakam syarak melalui kaedah ijtihad, seperti ilmu bahawa niat dalam berwudhu ialah wajib, solat witir hukumnya sunat, niat pada waktu malam merupakan syarat sah puasa Ramadhan, zakat diwajibkan ke atas harta kanak-kanak dan tidak wajib ke atas perhiasan yang diharuskan kepada wanita, dan membunuh dengan senjata yang berat mewajibkan qisas, dan selainnya daripada masalah-masalah khilafiyyah. Hal ini berbeza dengan ilmu yang tidak diperolehi melalui ijtihad, seperti ilmu bahawa solat lima waktu itu wajib, zina itu haram dan masalah-masalah qath’ie yang lain yang tidak dinamakan sebagai fiqh”. (Rujuk Syarh al-Mahalli ‘ala al-Waraqat, hlm. 69) Kesimpulan Tuntasnya, jelas bahawa istilah syariah dan fiqh mempunyai perbezaan yang amat besar, meskipun ia sering disalahtanggap sebagai perkataan seerti oleh sebahagian orang. Kami nyatakan sekali lagi perbezaan kedua-duanya: Syariah: apa-apa aturan atau ketetapan yang diwahyukan kepada Rasulullah SAW yang terdiri daripada hukum-hakam dalam al-Qur’an dan al-Sunnah, yang berkait dengan bidang aqidah dan perbuatan-perbuatan mukallaf, sama ada hukum-hakam qath’ie atau zhanni. syariah merupakan nas-nas wahyu iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah yang terpelihara daripada kesalahan (ma’sum) dan tidak terdedah kepada sebarang perubahan atau pindaan syariah turut merangkumi hukum-hakam berkaitan aqidah selain hukum-hakam amali Fiqh: ilmu-ilmu berkenaan hukum-hakam syari’ah yang bersifat amali, yang diambil daripada dalil-dalil syar’iy yang terperinci fiqh merupakan kefahaman ulama terhadap nas-nas syari’ah dan pengistinbatan hukum-hakam daripadanya fiqh terdiri daripada hukum-hakam ijtihadi fiqh hanya terhad kepada hukum-hakam amali Namun, suatu hal yang perlu diberi penekanan dan perhatian bahawa fiqh terbahagi kepada dua kategori: Hukum-hakam yang tsabit melalui nas yang qath’ie dari sudut tsubut dan dilalah, iaitu nas al-Qur’an atau hadith mutawatir yang mengandungi makna yang amat jelas dan tidak boleh ditakwil, antaranya ialah kefardhuan solat lima waktu, kefardhuan puasa Ramadhan dan kewajipan menunaikan janji. Hukum-hakam yang tsabit melalui nas yang zhanni dari sudut tsubut dan dilalah, dan kefahaman berkenaannya terbuka untuk ijtihad oleh para ulama yang berkelayakan. Wallahu a’lam.
715	Mukadimah Alhamdulillah, segala puji dan syukur kepada-Nya kerana pelbagai kurniaan nikmat yang tidak terhitung banyaknya. Alhamdulillah telah sampai kepada kami banyak persoalan berkenaan dengan isu calon wanita yang berada dalam keadaan ‘iddah (kematian suami). Justeru, kami merasa terpanggil untuk mengemukakan jawapan kepada persoalan tersebut agar ianya dapat difahami dengan sebaik mungkin. Sebelum kami membahaskannya dengan lebih terperinci, kami nyatakan beberapa noktah pendahuluan:- Pertama: Syabas diucapkan kepada pihak yang bertanding kerana telah merujuk kepada Mufti Perak S.S. Tan Sri (Dr.) Hj. Harussani bin Hj. Zakaria untuk memberikan panduan dalam merungkai kemelut isu ini. Kedua: Ramai tokoh agama mengemukakan pendapat berdasarkan keilmuan dan kefahaman mereka. Ketiga: Pola pemikiran umat Islam dalam pelbagai aliran dan kefahaman amat cenderung kepada keputusan agama. Keempat: Sifat dan sikap ingin mengikut ajaran agama amat wajar dihormati dan dijunjungi. Kelima: Konsep kefahaman yang sebenar berkenaan dengan sesuatu isu amatlah penting berdasarkan sebuah kenyataan: الْحُكْمُ عَلَى الشَّيءِ فَرْعٌ عَنْ تَصَوُّرِهِ Maksudnya: Berhukum ke atas sesuatu merupakan suatu cabang dari proses mengenalpasti gambaran sebenar perkara tersebut. Tempoh Iddah Bagi Wanita Yang Kematian Suami `Iddah kerana kematian ialah `iddah yang diwajibkan kepada isteri yang kematian suami: Jika perempuan itu mengandung semasa kematian suaminya, maka `iddahnya berakhir dengan kelahiran anaknya sama ada `iddah itu mengambil masa yang panjang atau pendek. Jika isteri tidak mengandung atau mengandung, tetapi bukan daripada benih suami yang meninggal dunia, seperti isteri mengandung, sedangkan suaminya belum baligh atau suaminya telah lama hilang melebihi empat tahun sama ada dia telah menyetubuhi isterinya ataupun belum, maka `iddahnya adalah dengan berakhirnya empat bulan sepuluh hari. Nas ilahi menyebut: وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا ۖ Maksudnya: Dan mereka yang meninggal dunia dari kalangan kalian serta meninggalkan isteri-isteri hendaklah mereka itu (para isteri) menahan diri mereka (beriddah) selama empat bulan sepuluh hari. Surah al-Baqarah (234) Di dalam sebuah hadis, Ummu ‘Atiyyah R.anha meriwayatkan bahawasanya Nabi ﷺ berkata: ‏ لاَ تُحِدُّ امْرَأَةٌ عَلَى مَيِّتٍ فَوْقَ ثَلاَثٍ إِلاَّ عَلَى زَوْجٍ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا وَلاَ تَلْبَسُ ثَوْبًا مَصْبُوغًا إِلاَّ ثَوْبَ عَصْبٍ وَلاَ تَكْتَحِلُ وَلاَ تَمَسُّ طِيبًا إِلاَّ إِذَا طَهُرَتْ نُبْذَةً مِنْ قُسْطٍ أَوْ أَظْفَارٍ Maksudnya: Janganlah seorang wanita itu berihdad (berkabung) ke atas si mati melebihi tiga hari melainkan ke atas suami iaitu selama empat bulan sepuluh hari. Dan janganlah dia memakai pakaian bercorak dan berwarna-warni melainkan pakaian yang berwarna putih dan dia juga tidak boleh bercelak serta memakai wangian. Adapun ketika haid maka diperbolehkan baginya untuk mengenakan sedikit wangian dengan cebisan kapas/kain untuk menghilangkan bau tidak enak. Riwayat Muslim (938) Mafhum & Maksud Ihdad Antara maksud dan makna pada bahasa adalah tegahan, daripada itu seorang wanita di tegah untuk berhias dan yang membawa kepada maknanya semata-mata untuk menzahirkan rasa sedih. [Lihat Lisan al-‘Arab, al-Misbah al-munir dan Mukhtar al-Sihah dalam perkataan “حَدَد”] Sedangkan pada makna istilah, ia memberi maksud seorang wanita di tegah untuk berhias dan yang membawa kepada maknanya pada tempoh tertentu dalam keadaan tertentu. Yang demikian itu menegah daripada bermalam selain daripada rumahnya. [Lihat Fath al-Qadir (3/293), Ibn ‘Abidin (2/616), al-Khattab (4/154), Nihayah al-Muhtaj (7/140) & al-Mughni li Ibn Qudamah (9/166)] Hukum Ihdad Pada Kematian Suami Ijmak dan sepakat ulama’ bahawa wajib berihdad (berkabung) dalam ‘iddah kematian suami daripada nikah yang sahih sekalipun belum bersama lagi. Hal ini, berdalilkan sabda Nabi SAW: لاَ يَحِلُّ لاِمْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ تُحِدُّ عَلَى مَيِّتٍ فَوْقَ ثَلاَثٍ، إِلاَّ عَلَى زَوْجٍ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا Maksudnya: “Tidak halal bagi wanita yang beriman dengan Allah dan hari akhirat untuk berkabung di atas si mati melebihi 3 malam kecuali ke atas suaminya selama 4 bulan 10 hari.” Riwayat Al-Bukhari (1281) Hikmah Pensyariatan Berkabung Terlalu banyak hikmah pensyariatan berkabung dengan sebab kematian suaminya. Antaranya: untuk menzahirkan kesetiaan meraikan hak suaminya yang besar Ini kerana ikatan perkahwinan adalah sesuci ikatam yang tidak seharusnya pada syarak dan juga adab akhlak untuk dilupai begitu sahaja. Memang tidak munasabah selepas kematian si isteri memakai pakaian yang hebat dan berhiasan serta berwangi-wangian kemudian keluar daripada rumah seperti wanita yang lain. Hal ini tidak menzahirkan sebarang penghormatan kepada suaminya yang telah meninggal dunia. Justeru, para ulama’ dan imam-imam mazhab yang empat telah membuat kesimpulan berkaitan dengan hukum-hakam ihdad antara lain kata mereka: bahawa sesungguhnya ihdad wajib ke atas kematian suami untuk menzahirkan rasa dukacita dan menunaikan janjinya. Begitu juga kerana terputusnya nikmat perkahwinan dan bukan semata-mata nikmat dunia tetapi melangkaui akhirat. Ini kerana, nikah menjadi sebab kejayaan mereka di dunia dan akhirat. Begitu juga pensyariatan ihdad kerana mencegah niat lelaki untuk bersama dengannya kerana kalau dia berhias-hias sudah pasti membawa ke arah itu dan ini tidak dibenarkan sama sekali [Lihat Hasyiah Sa’di Jalbi ‘ala Syarh Fath al-Qadir, 3/291] Perkara Yang Wajib Dijauhi Semasa Ihdad Para ulama’ telah menyebut beberapa perkara yang wajib dijauhi ketika di dalam keadaan ihdad. Antaranya, setiap apa yang diiktibar sebagai perhiasan sebagai syarak atau uruf sama ada berkaitan dengan tubuh badan, pakaian atau yang boleh menarik pandangan umum kepadanya seperti keluar daripada rumahnya atau yang boleh membawa kepada peminangan kepadanya. Inilah kadar disepakati. Begitu juga dengan berkenaan bermalam, hendaklah dirumahnya sendiri dan tidak dibolehkan di rumah orang lain. Hal ini berdasarkan riwayat Mujahid, katanya: Telah ramai sahabat Rasulullah SAW mati syahid dalam peperangan Uhud justeru isteri-isteri mereka bertemu dengan Rasulullah SAW seraya berkata: “Ya Rasulullah, kami merasa bimbang waktu malam adakah mungkin kami tidur di rumah salah seorang dari kalangan kami dan apabila pagi, kami segera pulang ke rumah kami?”. Jawab Baginda SAW: “Bercakaplah di sisi salah seorang dikalangan kamu hingga apabila kamu mahu tidur maka pulanglah setiap orang ke rumah masing-masing”. (Riwayat Abdul Razak di dalam Musannafnya, 7/36) Berkenaan dengan hal yang lain, sebahagian hukumnya adalah haram sebahagain ulama’ yang lain mengatakan tidak. Antaranya: Memakai pakaian yang bercorak dan berwarna-warni Memakai pakaian hitam dan putih serta bercorak tanpa za’faran atau wangian Perkara Yang Harus Dilakukan Perempuan yang dalam keadaan iddah boleh keluar dari rumahnya untuk menunaikan hajat keperluannya pada waktu siang hari sama ada dia telah diceraikan atau kematian suami. Ini berdasarkan hadith Jabir yang berkata: طُلِّقَتْ خَالَتِي فَأَرَادَتْ أَنْ تَجُدَّ نَخْلَهَا فَزَجَرَهَا رَجُلٌ أَنْ تَخْرُجَ فَأَتَتِ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: بَلَى فَجُدِّي نَخْلَكِ فَإِنَّكِ عَسَى أَنْ تَصَدَّقِي أَوْ تَفْعَلِي مَعْرُوفًا Maksudnya: Ibu saudaraku telah diceraikan dengan talak 3. Dia tetap keluar untuk menguruskan kebun tamarnya kemudian bertembung dengan seorang lelaki yang menegahnya. Selepas itu, ibu saudaraku mengadu kepada Nabi SAW lantas Nabi bersabda: “Keluarlah dan uruskanlah kebun tamarmu. Mudah-mudahan kamu dapat bersedekah daripadanya atau melakukan kebaikan”. Riwayat Muslim (1483). Hukum Wanita Beriddah Menyertai Kempen Pilihanraya Telah kita ketahui bahawa bagi wanita yang kematian suami, iddah serta ihdadnya adalah selama 4 bulan 10 hari dan telah kami jelaskan juga berkaitan perkara-perkara yang boleh dilakukan dan juga perkara yang tidak boleh dilakukan ketika sedang menjalani tempoh ‘iddah dan juga berkabung pada pebincangan sebelum ini. Melihat kepada situasi yang berlaku, dalam permasalahan ini, para ulama’ memberikan rukhsah buat para mu’taddah (orang yang ber’iddah) untuk keluar dari rumah meskipun terdapat tegahan dan larangan dari nas dan rukhsah yang diberikan itu adalah yang berkait dengan hajat dan juga maslahah mu’taddah. Antara yang boleh dikategorikan sebagai hajat dan juga maslahah adalah seperti keluar untuk bekerja, membeli barangan rumah yang penting seperti makanan, minuman dan sebagainya (sekiranya tiada orang lain yang boleh membantunya seperti anak-anak melainkan dirinya), keluar untuk menghadiri kuliah/kelas bagi mereka yang belajar (yang mana jika dia tidak menghadiri kelas sepanjang tempoh iddah tersebut akan memberi kesan kepada pelajarannya). Kesemua ini, dikira sebagai hajat keperluan dan maslahah. Berdasarkan kepada hujahan di atas, maka kami cenderung kepada hukumnya HARUS BERSERTA DHAWABIT (KRITERIA). Kami sandarkan kepada pendapat jumhur ulama’ di kalangan imam yang empat bahawa perempuan dalam keadaan ‘iddah boleh keluar dari rumahnya jika wujudnya keperluan. Dalil yang kuat berdasarkan hadith Jabir RA riwayat Muslim (1483). Justeru, dalam hal ini untuk menjadi calon kami kemukakan beberapa dhawabit. Antaranya: Tidak keluar rumah dengan sewenang-wenangnya tanpa hajat dan bukanlah keluarnya dia dengan tujuan maksiat serta hendaklah dia menjaga auratnya di luar rumah. Jika dapat mewakilkan kepada kaum keluarga seperti anak-anak ataupun rakan-rakan lain maka alangkah baiknya. Menjaga tatasusila dan adab ketika di dalam ihdad (berkabung). Menjarakkan diri daripada perkara yang membawa kepada fitnah. Tidak berhias-hias seperti emas, perak permata dengan memakai gelang dan rantai. Tidak memakai wangi-wangian termasuk juga bukhur ataupun minyak wangi. Hendaklah dia keluar ke rumah dan selesaikan segala urusan keperluannya itu pada waktu siang hari manakala padu malamnya hendaklah dia berada dan bermalam di rumahnya. Semoga dengan jawapan ini akan melegakan semua pihak untuk memahami hukum dengan lebih tuntas lagi dan mendalam. Fatwa Ulama’ Untuk mengemaskinikan tarjihan kami berkenaan isu calon wanita ini, adalah baik jika kita rujuk kepada pandangan beberapa tokoh ulama’, antaranya: Pertama: al-Syeikh Abdul Karim al-Khasowanah, Mufti Am Jordan. Hukumnya harus tetapi dengan syarat: Tiada yang dapat menggantikannya. Keluar yang sedikit dan bukannya dalam masa yang lama. Selamat dirinya. Tempat yang dituju untuk keluar itu hampir. Asas hujah ini berdasarkan kitab Tuhfah al-Muhtaj (8/261-262) Kedua: Syeikh Muhammad Bin Soleh al-‘Uthaymeen, bekas anggota kibar ulama’ Arab Saudi. Hukum asal hendaklah wanita kekal dirumahnya kecuali perlu untuk dia keluar kerana hajat. Maka keluarlah di siang hari dan bukannya di malam hari. Lihat al-Liqa’ al-Shahr (7/20) dan Fatawa Nur ‘ala al-Darb (10/464) Ketiga: al-Syeikh al-Munajjid, salah seorang ulama’ di Arab Saudi Harus keluar dari rumah bagi yang beriddah jika berlaku hajat dan darurat tetapi keluar pada siang hari sahaja dan bukannya pada waktu malam. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Mujahid berkenaan beberapa isteri sahabat dari kalangan syuhada’ Uhud. Lihat Musannaf Abd al-Razzaq al-Son’aani (12077). Keempat: Dr. Abdullah al-Tayyar, Ahli Majlis Fatwa di al-Qasim Tidak harus keluar kecuali kerana hajat dan darurat seperti bekerja, pergi ke hospital dan lain-lain. Adapun selain daripada hajat darurat maka dia tidak boleh keluar kecuali seepas berlalu 4 bulan 10 hari. Lihat jawapannya di dalam Manar al-Islam. Kelima: Sheikh Dr. Abdul Rahman al-Kilani, Pengerusi Rabitah Ulama’ Jordan. Kami sempat mengajukan persoalan berkenaan isu ini kepada Syeikh Dr. Abdul Rahman al-Kilani yang kebetulan sekarang ini sedang berada di Malaysia dan berikut merupakan intipati jawapan beliau: Calon wanita bagi pilihanraya berhajat (memerlukan) untuk dirinya keluar dari rumah disebabkan dia ingin bertemu dengan orang ramai, duduk dan mendengar permasalahan mereka. Adakah kesemua perkara ini turut dikira sebagai suatu hajat (keperluan) yang membolehkan dirinya untuk keluar ? Jika mengambil kira bahawa calon wanita ini memiliki kelayakan dari sudut keilmuan yang mencukupi, dari sudut status kewarganegaraan maka ini juga diambil kira sebagai perkara yang membolehkan untuk keluar. Telah warid dalil yang menunjukkan bahawa seorang perempuan apabila terdapat keperluan baginya untuk keluar dari rumah maka boleh untuknya keluar. Di antara dalilnya adalah apa yang telah sabit bahawa sebahagian isteri para sahabat yang mana suami-suami mereka telah mati syahid ketika peperangan Uhud. Maka mereka mengadu berkenaan keadaan mereka kepada Rasulullah S.A.W maka baginda mengizinkan mereka itu untuk berkumpul di salah satu rumah dari kalangan mereka pada siang hari. Kemudian pada waktu malam mereka bersurai dan bermalam di rumah mereka sendiri. Ini jelas menunjukkan bahawa keluar disebabkan terdapatnya keperluan maka hukumnya harus. Majoriti ulama kontemporari telah membenarkan wanita yang berada dalam keadaan iddah untuk keluar dari rumah mereka bagi tujuan berkerja. Seperti wanita tersebut merupakan seorang doktor, guru, para pegawai, dan dia tidak mampu untuk tidak menghadiri tugas dan tanggungjawabnya tersebut selama empat bulan sepuluh hari. Maka dia keluar daripada rumahnya untuk hajat pekerjaan. Sama juga keadaannya bagi seorang wanita yang menjadi calon pilihanraya. Dengan makna keluarnya dia dari rumah untuk urusan tersebut merupakan suatu keperluan baginya serta tidak ada orang lain yang dapat menggantikan tempatnya dari sudut keilmuan, kepemimpinan dirinya, maka boleh untuk keluar kerana ini merupakan keperluan yang berkait dengan dirinya dan masyarakat awam. Boleh untuk wanita tersebut keluar, duduk serta mendengar permasalahan orang awam. Manakala yang haram buat dirinya adalah supaya tidak dipinang, berkahwin, berhias-hiasan, dalam tempoh iddah ini. Penutup Alhamdulillah, selesailah sudah perbahasan isu ini dengan melihat kepada maslahah dan juga maqasid al-Syariah. Walaupun hukumnya harus akan tetapi dhawabit yang telah ditetapkan oleh para fuqaha’ dan ulama’ serta nas yang sarih perlu diraikan berdasarkan dhawabit yang telah kami kemukakan. Tambahan pula, pada zaman kini banyak teknologi maklumat yang boleh digunapakai untuk menyampaikan matlamat, buah fikiran dan kempen. Begitu juga banyaknya wakil dan petugas yang boleh mengambil alih tugasan seseorang wanita dalam keadaan ‘iddah yang perlu dihormati. Sebelum mengakhiri perbincangan ini, saya menasihatkan kepada yang terbabit dalam pilihanraya agar mendahulukan akhlak islamiyyah dan sakhsiah yang unggul ketika kita berkempen dan mengemukakan hujah serta alasan masing-masing. Ingatlah antara sesame kita terdapatnya hubungan ukhuwah Islamiyyah yang wajib kita pelihara. Semoga pencerahan ini menatijahkan kesan yang baik kepada kita untuk beramal dengan sebaik mungkin perintah tuhan dan syariat Islam yang sewajarnya kita memelihara dan menyunjungnya. Amin. Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 30 Mei 2016 bersamaan 23 Sya’ban 1437 H.
718	Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Saya ada dengar salah satu daripada asas mazhab Syafi’e dari sudut dalil adalah istiqra’. Boleh jelaskannya? Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Istiqra’ berasal daripada perkataan (إستقرء) yang merupakan kata terbitan daripada kata (قرأ) yang bermakna mengumpulkan atau menggabungkan antara satu sama lain. Imbuhan huruf sin berfungsi sebagai isyarat dari permintaan. (Lihat Ikhtilaf al-Ijtihad wa Taghayyurihi wa Atharu Zalika fi al-Futya oleh Muhammad Abd al-Rahman al-Mar’asyli, hlm. 340) Manakala dalam al-Mishbah al-Munir, (إستقراء الأشياء) adalah mempelajari bahagian-bahagiannya untuk mengetahui keadaan serta keistimewaannya. (Lihat al-Misbah al-Munir oleh al-Fayumi, hlm. 520) Istiqra’ dalam istilah ilmu hukum Islam, merupakan sebuah kaedah pengambilan kesimpulan umum yang dihasilkan oleh fakta-fakta khusus yang digunakan oleh Fuqaha’ untuk menetapkan sesuatu hukum. Kaedah ini diterapkan dalam Usul Fiqh dan Qawa’id al-Fiqhiyah. Menurut Imam al-Syatibi, istiqra’ ialah penelitian terhadap makna-makna juz’i (khusus) untuk menetapkan kesimpulan hukum yang umum yang bersifat qat’ie atau zanni. Kesimpulan hukum dari Istiqra’ dapat mengakibatkan hukum secara mutlak atau qat’ie apabila cara penentuan hukum yang di dalamnya tercakup keseluruhan juz’iyyatnya. Sementara itu, kesimpulan hukum itu akan bersifat zanni apabila cara penentuan kesimpulan hukum diambil dari kebanyakan juz’iyyatnya sahaja. Al-Jurjani pula dalam kitabnya al-Ta‘rifat menyebut Istiqra’ sebagai hukum universal yang berasal daripada kesimpulan-kesimpulan hukum kebanyakan juz’iyyatnya. Dinamakan Istiqra’ kerana langkah awal yang harus dilalui dalam kaedah ini adalah dengan mempelajari dan meneliti permasalahan-permasalahan yang kecil satu persatu atau cabang-cabang yang juz’iyyat terlebih dahulu. Setelah itu daripada data-data tersebut, barulah mengambil kesimpulan umum. (Lihat Kitab al-Ta‘rifat, hlm. 32) Sebagai contoh mereka berdalilkan solat witir hukumnya sunat dan bukan wajib.[1] Ini kerana witir ditunaikan di atas kenderaan ketika musafir. Telah thabit dengan melihat secara istiqra’ perbuatan dan hal nabi SAW bahawa Baginda tidak pernah solat fardhu di atas kenderaan tetapi Baginda solat sunat sahaja di atas kenderaan. Justeru, apa yang dizahirkan dengan wajib witir memberi makna sunat Muakkad. (Lihat al-Madkhal ila Dirasah al-Mazahib al-Fiqhiyyah oleh Dr Ali Jumu’ah, hlm. 34) Semoga Allah memberi kefahaman kepada kita dalam ilmu usul fiqh dan juga ilmu Islam untuk mendalami permasalahan hukum dan agama dengan sebenarnya. Amin. Nota Hujung: [1] Solat witir hukumnya ialah sunat muakkad sepertimana pendapat jumhur iaitu Malik, al-Thauri, al-Laith, al-Auza’i, Abu Yusuf, mazhab Syafi’e, dan kebanyakan ahli ilmu. Mengikut mazhab Hanafi, hukumnya adalah wajib. Walaupun begitu, pendapat jumhur ulama’ yang mengatakan sunat muakkad, adalah lebih kuat berdasarkan hadith Saidina Ali RA, katanya: الْوِتْرُ لَيْسَ بِحَتْمٍ كَصَلاَتِكُمُ الْمَكْتُوبَةِ وَلَكِنْ سَنَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ Maksudnya: “Solat witir tidaklah wajib seperti solat yang difardhukan atas kamu, tetapi Rasulullah SAW melakukannya.” Riwayat al-Tirmizi (453) dan yang lainnya Dalam hadith juga daripada Saidina Ali R.A, Rasulullah SAW bersabda: يَا أَهْلَ الْقُرْآنِ أَوْتِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ وِتْرٌ يُحِبُّ الْوِتْرَ Maksudnya: “Wahai orang yang beramal dengan al-Quran! Hendaklah kamu melakukan solat Witir, sesungguhnya Allah itu bersifat witir dan dia menyukainya.” Riwayat Abu Daud (1416), Ibn Majah (1169), Ahmad (1262) dan al-Baihaqi (2/468) Dalam hadis daripada Talhah bin Ubaidillah R.A, katanya: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَأَلَهُ أَعْرَبِي عَمَّا فَرَضَ اللهُ عَلَيْهِ فِيْ الْيَوْمِ وَالْلَيْلَةِ فَقَالَ: خَمْسٌ صَلَوَات، فَقَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهَا؟ قَالَ: لاَ ﺇِلاَّ أَنْ تَطَوَّعَ Maksudnya: “Bahawa Nabi SAW ditanya oleh seorang Arab Badwi berkenaan dengan fardu solat sehari semalam, lalu Baginda menjawab: “Lima solat fardu.” Lantas beliau bertanya: “Adakah ke atasku yang lain?” Jawab Rasulullah SAW: “Tidak kecuali solat sunat.” Riwayat al-Bukhari (2678) dan Muslim (11)
719	Soalan Assalamualaikum, saya ada terbaca satu poster katanya Nabi SAW melarang seseorang daripada memikirkan masa lalunya. Benarkah hadis tersebut? Ini kerana seringkali perkara yang sudah berlaku kembali bermain dalam fikiran dan menimbulkan penyesalan terhadap tindakan tersebut. Benarkah ada hadis sebegitu? Mohon pencerahan. Tq Ringkasan Jawapan Terdapat satu hadis Nabi SAW yang boleh dijadikan sebagai panduan iaitu Rasulullah SAW bersabda: وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ، فَلا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ، فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ Maksudnya: Sekiranya sesuatu menimpa kamu maka janganlah kamu ucap “kalau” aku buat seperti itu dan ini tetapi ucaplah Allah telah menetapkan apa yang Dia kehendaki dan lakukan. Sesungguhnya perkataan “kalau” membuka peluang kepada syaitan untuk merosakkan akidah. Justeru yang dilarang oleh Rasulullah SAW berkaitan dengan memikirkan masa silam ialah memikirkan dalam erti mempertikaikan ketentuan yang telah Allah SWT aturkan pada dirinya. Ia adalah perkara sia-sia dan boleh mendatangkan kegusaran dalam hati sehingga menyebabkan seseorang mula mempertikaikan Qada dan Qadar. Perkara ini bersandarkan kepada pandangan al-Qadi ‘Iyad dan juga Imam al-Nawawi. Walaupun begitu, penyesalan terhadap perkara-perkara yang telah berlaku dalam erti kata bermuhasabah terhadap kesalahan merupakan antara prasyarat taubat yang digalakkan. Huraian Jawapan Baru-baru ini kami menerima satu panggilan yang bertanyakan berkenaan adakah terdapat hadis Nabi SAW yang melarang memikirkan perkara yang telah berlaku? Kerana terkadang ingatan terhadap perkara yang sudah berlaku tersebut seringkali kembali bermain dalam fikirannya dan seterusnya menimbulkan penyesalan dengan tindakan yang diambil. Mengenai hal ini terdapat hadis yang boleh dirujuk , iaitu Rasulullah SAW bersabda: وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ، فَلا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ، فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ Maksudnya: Sekiranya sesuatu menimpa kamu maka janganlah kamu ucap “kalau” aku buat seperti itu dan ini tetapi ucaplah Allah telah menetapkan apa yang Dia kehendaki dan lakukan. Sesungguhnya perkataan “kalau” membuka peluang kepada syaitan untuk merosakkan akidah.[1] Imam al-Nawawi menukilkan pandangan al-Qadi ‘Iyad yang mensyarahkan hadis ini, kata beliau: قَالَ بَعْضُ الْعُلَمَاءِ هَذَا النَّهْيُ إِنَّمَا هُوَ لِمَنْ قَالَهُ مُعْتَقِدًا ذَلِكَ حَتْمًا وَأَنَّهُ لَوْ فَعَلَ ذَلِكَ لَمْ تُصِبْهُ قَطْعًا فَأَمَّا مَنْ رَدَّ ذَلِكَ إِلَى مَشِيئَةِ اللَّهِ تَعَالَى بِأَنَّهُ لَنْ يُصِيبَهُ إِلا شاء ما اللَّهُ فَلَيْسَ مِنْ هَذَا Maksudnya: Sebahagian ulama menyebutkan bahawa larangan tersebut adalah bagi mereka yang beriktikad dengan ucapan tersebut semata-mata seperti kalaulah dia tidak melakukan seperti itu pasti dia tidak ditimpa musibah. Manakala bagi mereka yang menyerahkan segalanya kepada Allah SWT seperti tidaklah seseorang itu ditimpa musibah melainkan itu merupakan kehendak Allah SWT, maka mereka ini tidak termasuk dalam larangan tersebut.[2] Al-Qadi ‘Iyad juga menyebutkan bahawa: قَوْلُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ أَيْ يُلْقِي فِي الْقَلْبِ مُعَارَضَةَ الْقَدَرِ وَيُوَسْوِسُ بِهِ الشَّيْطَانُ Maksudnya: Sabdaan Nabi SAW “Sesungguhnya perkataan “kalau” membuka peluang kepada syaitan untuk merosakkan akidah” bermaksud diletakkan dalam hati perkara-perkara yang bertentangan dengan ketentuan Allah SWT dan syaitan mewaswaskan seseorang dengan perkara itu.[3] Kemudian, Imam al-Nawawi mengatakan bahawa penggunaan perkataan “kalau” dilarang dalam agama kerana perkara tersebut tidak mendatangkan apa-apa faedah.[4] Kesimpulan Daripada penjelasan di atas maka dapat difahami bahawa yang dilarang oleh Rasulullah SAW berkaitan dengan memikirkan masa silam ialah memikirkan dalam erti mempertikaikan ketentuan yang telah Allah SWT aturkan pada dirinya. Adapun penyesalan terhadap perkara-perkara yang telah berlaku pada masa lalu dalam erti kata bermuhasabah dan bertaubat adalah perkara yang digalakkan dan dituntut kerana ia boleh mendekatkan diri kepada Allah SWT. Wallahuaʻlam. [1] Muslim bin al-Hajjaj. (t.t.). Sahih Muslim. ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. no. hadis 2664. 4: 2052. [2] Yahya bin Syaraf al-Nawawi. (1392). Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. 16: 216. [3] Ibid. [4] Ibid.
720	Soalan Assalamualaikum, saya nak tanya soalan berkenaan tidak mahu memaafkan kesalahan orang lain. Saya ada seorang kawan baik, tapi tanpa saya sedari kawan saya ni sering tikam belakang saya, menjaja keburukan dan aib saya kepada orang lain. Apabila saya tahu, saya terus menjauhkan diri daripadanya dan sejurus selepas itu dia memohon maaf kepada saya. Berdosakah saya jika tidak mahu memaafkan dan kalau saya marah kepada dia? Selepas segala aib peribadi saya dia ceritakan kepada orang yang tidak sepatutnya? Saya mohon penjelasan tuan mufti untuk isu ini. Terima kasih sangat-sangat. Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Secara umumnya, Islam menggalakkan agar memaafkan kesalahan orang lain. Tetapi seseorang diharuskan untuk tidak memaafkan kerana manusia itu mempunyai hak untuk membalas atau menuntut kembali sesuatu jika dia dizalimi dan diambil barang-barang kepunyaannya. Walaupun begitu, lebih utama untuk memaafkan kesalahan orang lain bagi menjaga kesucian hati dan jiwa kita. Wallahua’lam. Huraian Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat, serta orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari akhirat. Perbuatan memaafkan kesalahan orang lain merupakan perkara yang dituntut di dalam Islam, bahkan orang yang pemaaf termasuk daripada kalangan yang dijanjikan syurga Allah SWT kelak seperti menurut firman-Nya: وَسَارِعُوٓا۟ إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ (١٣٣) ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ فِى ٱلسَّرَّآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ Maksudnya: “Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa; (133) Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik.” Surah Ali-Imran (133-134) Menurut Imam al-Qurtubi, perbuatan memaafkan orang lain adalah kebaikan yang paling mulia dan terpuji. Sebagai contoh, manusia diharuskan untuk memberi kemaafan atau menuntut kembali haknya yang diambil, ataupun memberi kemaafan kepada orang yang menerima hukuman atas kesalahan yang dilakukannya.[1] Syeikh Wahbah al-Zuhaili menjelaskan ayat ini tentang ciri-ciri ahli syurga, antaranya manusia-manusia yang memaafkan orang lain yang berbuat jahat terhadap mereka walaupun mereka sebenarnya boleh sahaja untuk membalas kembali perbuatan jahat tersebut. Keadaan ini menunjukkan kedudukan seseorang yang mempunyai akal yang cerdas, fikiran yang jitu, dan kekuatan mengawal emosi. Perbuatan ini juga lebih hebat daripada sekadar menahan marah, kerana orang yang menahan marah itu boleh jadi masih menyimpan perasaan dendam.[2] Berdasarkan tafsir di atas, seseorang manusia mempunyai hak untuk menuntut kembali apa sahaja perkara buruk yang dilakukan terhadapnya seperti kecurian, kehilangan harta benda, ejekan, dan lain-lain. Namun, Allah SWT memuji manusia yang menahan kemarahan dan memaafkan kesalahan orang lain walaupun dia sebenarnya boleh sahaja tidak mahu memaafkan. Sebagai contoh, Allah SWT tidak menyukai perbuatan mahupun perkataan buruk serta sifat marah yang ditujukan kepada orang lain. Namun berbeza isunya jika perbuatan dan perkataan tersebut ditujukan kepada orang yang menzalimi manusia lain. Firman Allah SWT: لَّا يُحِبُّ ٱللَّهُ ٱلْجَهْرَ بِٱلسُّوٓءِ مِنَ ٱلْقَوْلِ إِلَّا مَن ظُلِمَ ۚ وَكَانَ ٱللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا Maksudnya: “Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang (untuk mendedahkan kejahatan orang); kecuali oleh orang yang dizalimi. Dan (ingatlah) Allah sentiasa Mendengar, lagi Maha Mengetahui”. Surah al-Nisa (148) Imam al-Maturidi menjelaskan bahawa dalil di atas merupakan larangan untuk menghina dan mencaci seseorang. Tetapi jika seseorang itu dizalimi atau dihina terlebih dahulu, maka tidak mengapa untuk menghina kembali atau mendoakan keburukan kepada pelaku perbuatan buruk tersebut. Namun sebaik-baiknya lebih afdal jika memaafkan kesalahan tersebut.[3] Oleh yang demikian, jelas bahawa tidak mengapa seseorang untuk membalas perbuatan keburukan yang dilakukan terhadap kita, tetapi dengan syarat haruslah setimpal dan tidak melebihi batasan. Walaupun begitu, Imam al-Ghazali mengingatkan kepada umat Islam untuk menjaga hati dari sifat yang keji dengan cara memaafkan kesalahan orang lain, terutama sekali jika membabitkan hubungan persaudaraan. Jika seorang memohon maaf kepada saudaranya atas kesalahan yang dilakukan, maka yang lebih utama adalah memaafkannya.[4] Kesimpulan Justeru, Islam menggalakkan agar memaafkan kesalahan orang lain. Tetapi diharuskan bagi seseorang untuk tidak memaafkan kerana manusia itu mempunyai hak untuk membalas atau menuntut kembali sesuatu jika dia dizalimi dan diambil barang-barang kepunyaannya. Walaupun begitu, lebih utama untuk memaafkan kesalahan orang lain bagi menjaga kesucian hati dan jiwa kita. Wallahua’lam. Rujukan: [1] Imam al-Qurtubi, Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Quran, (2010: Kaherah), Cetakan Darul Hadis, العفو عن الناس أجل ضروب فعل الخير، حيث يجوز للإنسان أن يعفو وحيث يتّجه حقه، وكل من استحق عقوبة فتركت له فقد عفي عنه [2] Wahbah al-Zuhaili, Tafsir al-Munir, (1991: Beirut), Cetakan Dar al-Maa’sir, والعافين عن الناس أي الذين يتسامحون ويعفون عمن أساء إليهم مع القدرة على ردّ الاعتداء، وتلك منزلة ضبط‍ النفس التي تدلّ على سعة العقل ورجاحة الفكر وقوة الإرادة ومتانة الشخصية، وهي أرقى من كظم الغيظ‍، إذ ربما كظم المرء غيظه على الحقد والضغينة [3] Al-Maturidi, Tafsir al-Maturidi: Ta’wilat Ahlus Sunnah. (Beirut: 2005). Cetakan Darul Kutub al-Ilmiyyah. قَالَ بَعْضُهُمْ: (لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ) من الدعاء إلا من ظلم؛ فإنه لا بأس أن يدعوا إذا كان مظلومًا وقال آخرون: (لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ) هو الشتم؛ أخبر أنه لا يحب ذلك لأحد من الناس، ثم استثنى (إلا مَنْ ظُلِمَ) واعْتُدِيَ عليه؛ فإن رد عليه مثل ذلك، فلا حرج عليه. وكذلك قال ابن عَبَّاسٍ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ - قال: (لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ) أن يشتم الرجل المسلم في وجهه، إلا أن يشتمه فيرد كما قال، وذلك قول اللَّه - عَزَّ وَجَلَّ -: (إِلَّا مَنْ ظُلِمَ)، وإن يعفو فهو أفضل. [4] Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulumuddin. (Beirut). Cetakan Darul Ma’rifah. أما زَلَّتُهُ فِي حَقِّهِ بِمَا يُوجِبُ إِيحَاشَهُ فَلَا خِلَافَ فِي أَنَّ الْأَوْلَى الْعَفْوُ وَالِاحْتِمَالُ
721	Soalan Assalamualaikum, selalu disebut dalam media sosial tentang seorang suami wajib menyatakan belanja nafkah secara khusus. Persoalannya, adakah wajib nafkah kepada isteri perlu dinyatakan bahawa ia adalah nafkah. Sebagai contoh “Saya beri RM200 untuk nafkah dan RM500 untuk barang dapur”. Mohon penjelasan daripada pihak mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Kewajipan seorang suami memberi nafkah kepada isteri dengan menyediakan nafkah asas secara umum seperti makanan, alat kebersihan diri dan seumpamanya mengikut kemampuannya tanpa perlu menyatakan secara khusus. Suami juga tidak wajib untuk memberi wang, ini kerana nafkah yang wajib hanyalah nafkah keperluan asas yang disenaraikan oleh ulama iaitu makanan, lauk -pauk, pakaian, alat mandian, perkakas rumah, tempat tinggal dan pembantu rumah bagi isteri yang biasa memiliki pembantu. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat serta salam buat junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW dan seluruhnya. Nafkah menurut syarak adalah mengeluarkan harta untuk perbelanjaan keperluan manusia seperti makanan dan minuman, pakaian dan tempat tinggal serta selainnya.[1] Antara sebab kewajipan memberi nafkah ke atas seseorang adalah kerana hubungan perkahwinan, kekeluargaan dan pemilikan.[2] Kewajipan suami memberi nafkah kepada isteri merupakan perkara yang telah disepakati para ulama setelah isteri memenuhi syarat-syarat tertentu.[3] Hal ini berlandaskan firman Allah SWT: الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ Maksudnya: Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka. (Surah al-Nisa’: 34) Perihal penetapan kadar nafkah suami kepada isteri, para ulama menyatakan tanggungjawab nafkah yang wajib diberi adalah keperluan asas iaitu makanan, pakaian, tempat tinggal, perkakas dapur dan rumah, alat kebersihan diri dan juga pembantu rumah (bagi suami yang mampu).[4] Imam Khatib al-Syirbini menyebut dalam karyanya: وَالْحُقُوقُ الْوَاجِبَةُ بِالزَّوْجِيَّةِ سَبْعَةٌ: الطَّعَامُ، وَالْإِدَامُ، وَالْكِسْوَةُ، وَآلَةُ التَّنْظِيفِ، وَمَتَاعُ الْبَيْتِ، وَالسُّكْنَى، وَخَادِمٌ إنْ كَانَتْ مِمَّنْ تُخْدَمُ Hal ini menunjukkan bahawa ulama tidak pernah menetapkan kewajipan suami untuk memberi wang poket kepada isteri apabila suami telah memberi nafkah keperluan asas yang cukup kepada isteri. Selain itu juga, pemberian nafkah merujuk kepada kemampuan suami sama ada kaya dan berkemampuan, sederhana atau fakir dengan mengikut kadar ketentuan uruf masyarakat setempat.[6] Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: وَعلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ Maksudnya: Dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya. (Surah al-Baqarah, 231) Menurut Imam Ibn Kathir, (بِالْمَعْرُوفِ) dalam ayat di atas menunjukkan adat kebiasaan yang dilakukan oleh mereka (isteri) mengikut negerinya dengan tidak berlebih-lebihan dan tidak membebankan suami. Hal ini berdasarkan kemampuan suami sama ada kaya, sederhana atau miskin.[7] Menurut al-Fiqh al-Manhaji, kadar nafkah makanan asasi adalah dua cupak bagi mereka yang kaya, satu setengah cupak bagi mereka yang sederhana dan satu cupak bagi mereka yang fakir.[8] Begitu juga, lauk-pauk, pakaian dan selainnya ditentukan berlandaskan adat setempat dengan syarat tidak bertentangan dengan hukum syarak.[9] Seorang isteri yang tinggal serumah dan makan bersama suaminya sepertimana kebiasaan yang dilakukan pada setiap hari tanpa menetapkan kadar makanan dan lauk-pauk tertentu, maka ia sudah dikira sebagai nafkah dan disebut sebagai nafkah tamkin.[10] Oleh yang demikian itu, kewajipan seorang suami memberi nafkah kepada isteri dengan menyediakan nafkah asas secara umum seperti makanan, alat kebersihan diri dan seumpamanya mengikut kemampuannya tanpa perlu menyatakan secara khusus. Suami juga tidak wajib untuk memberi wang, ini kerana nafkah yang wajib hanyalah nafkah keperluan asas yang disenaraikan oleh ulama iaitu makanan, lauk -pauk, pakaian, alat mandian, perkakas rumah, tempat tinggal dan pembantu rumah bagi isteri yang biasa memiliki pembantu. Di samping itu, suami juga boleh menukar keperluan nafkah tersebut dengan memberi wang kepada isteri untuk membeli sendiri nafkah keperluannya. Dalam hal yang lain, sekiranya terdapat perjanjian di antara suami dan isteri atau ditentukan oleh hakim tentang ketetapan kadar nafkah secara khusus, maka suami wajib memberi mengikut kadar yang telah ditetapkan tersebut, dan ini disebut sebagai nafkah tamlik.[11] Wallahu’alam Rujukan: [1] Muhammad al-Zuhaili, al-Mu’tamad fi al-fiqh al-Syafi’e. (Damsyik: Dar al-Qalam,1434h) Jld. 4 hlm. 274 تطلق على المال المصروف فيما يحتاجه الانسان، طعام وشراب وكسوة و مسكن، وغيرها. [2] Dr. Wahbah al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh. (Damsyik: Dar al-Fikr.) Jld. 10 hlm. 7349 ونفقة تجب على الإنسان لغيره. وأسباب وجوبه ثلاثة: الزوجية، والقرابة الخاصة، والمِلْك [3] Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, Ali al-syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ala Mazhab al-Imam al-Syfie. (Damsyik: Dar al-Qalam li Taba’ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi’, 1413h) jld. 4 hlm. 178 تجب نفقة الزوجة على الزوج بالإجماع، بشرط معينة سنذكرها، فيما بعد. [4] Dr. Wahbah al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh. (Damsyik: Dar al-Fikr.) Jld. 10 hlm. 7349 الحقوق الواجبة بالزوجية: وهي سبعة: الطعام، والإدام، والكسوة، وآلة التنظيف، ومتاع البيت، والسكنى، وخادم إن كانت الزوجة ممن تخدم [5] Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani Alfaz al-Minhaj, (Dar al-kutub al-‘Ilmiyyah, 1415H) Jld. 5 Hlm. 151 [6] Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, Ali al-syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ala Mazhab al-Imam al-Syfie. (Damsyik: Dar al-Qalam li Taba’ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi’, 1413h) jld. 4 hlm. 182 فاعلم أن حالة الزوج تصنّف شرعاً ضمن ثلاث درجات1: ـ درجة اليُسْر: (الغنى). 2ـ درجة التوسط. 3ـ درجة الفقر. والعُرف العام هو المحكم في تحديد ما يكون الإنسان به موسراً، أو متوسط الحال، أو فقيراً. [7] Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir al-Qurasyi, Tafsir al-Quran al-‘Azim. (Dar Taibah li Nasr wa al-Tauzi’, 1420H). Jld. 1 Hlm. 634 أَيْ: بِمَا جَرَتْ بِهِ عَادَةُ أَمْثَالِهِنَّ فِي بَلَدِهِنَّ مِنْ غَيْرِ إِسْرَافٍ وَلَا إِقْتَارٍ، بِحَسَبِ قُدْرَتِهِ فِي يَسَارِهِ وَتَوَسُّطِهِ وَإِقْتَارِهِ، [8] Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, Ali al-syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ala Mazhab al-Imam al-Syfie. (Damsyik: Dar al-Qalam li Taba’ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi’, 1413h) Jld. 4 Hlm. 185 وإنما هو محدّد ـ كما علمت ـ في سائر الظروف والأحوال: بمدّين، للموسر. ومدّ ونصف المدّ، للمتوسط. ومدّ واحد، للفقير. [9] Ibid. أما ما زاد عليه من الأدم والكساء ونحوهما، فإنما يحدده العرف، أي العُرف السائد في تلك البلدة، في ذلك العصر، بشرط أن لا يكون العُرف مخالفاً لشيء من الأحكام الشرعية. [10] Ibid. Jld. 4 Hlm. 184-185 إذا كانت الزوجة تأكل مع زوجها ـ كما هي الغالبة في أيامنا ـ وتسكن معه دون أن يتفقا على قدر معين من القوت والأدم، يلتزم به الزوج، فهذه النفقة، تُعد من قبيل التمكين، لا التمليك، وتسقط بمضي الزمن ـ [11] Ibid. Jld. 4 Hlm. 185 أما إذا كانت الزوجة قد اتفقت مع زوجها على قدر معين من النفقة يُجريه عليها، أو كان القاضي قد ألزمه بقدر معين من النفقة لها، فهي عندئذ مقدّرة، تطالب بها، حتى بعد مرور وقتها، لأنها تُعدّ ـ والحالة هذه ـ من قبيل التمليك، لا التمكين، ولها أن تعتاض عنها بما تحب.
722	Soalan: Assalammualaikum, Saya dah terbiasa pakai krim mahupun losyen, sudah pasti semua bahan tersebut meresap ke dalam badan melalui kulit. Hal ini sama juga ubat-ubat sapuan lain. Persoalannya, bahan-bahan tersebut masuk ke dalam rongga badan, adakah ia membatalkan puasa. Mohon pencerahan Mufti. Terima Kasih. Ringkasan Jawapan: Penggunaan losyen, krim mahupun sebarang ubat sapuan kulit tidak membatalkan puasa, walaupun sapuan krim mahupun minyak serap ke dalam kulit badan. Hal ini kerana ia tidak masuk melalui rongga terbuka sehingga boleh tembus ke perut mahupun ke bahagian otak. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Definisi puasa ialah menahan diri daripada melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa daripada terbit fajar hingga terbenam matahari dengan niat yang khusus. [1] Antara syarat sah puasa menahan daripada sesuatu ain (jirim) sampai ke dalam rongga. Imam al-Nawawi ada menyatakan:[2] وعن وصول العين إلى ما يسمى جوفا وقيل: يشترط مع هذا أن يكون فيه قوة تحيل الغذاء أو الدواء فعلى الوجهين باطن الدماغ والبطن والأمعاء والمثانة مفطر بالاستعاط أو الأكل أو الحقنة أو الوصول من جائفة أو مأمومة ونحوهما “Menahan sesuatu ain (jirim) hingga ke sesuatu yang dipanggil rongga. Pendapat lain (lemah) menyatakan syarat mesti padanya memiliki kemampuan untuk mencerna makanan dan perubatan. Berdasarkan dua pendapat ini, batin otak, perut, usus dan pundi kencing adalah membatalkan puasa dengan sedutan hingga ke otak, makan, suntikan atau luka sampai tembus ke perut atau otak atau seumpama keduanya” Adalah disyaratkan untuk menjadikan puasa itu batal ialah sampai sesuatu ain (jirim) melalui rongga yang terbuka. Oleh yang demikian, sesuatu yang masuk melalui kulit tidak membatalkan puasa berdasarkan kenyataan Imam al-Nawawi dalam kitab Minhaj al-Tolibin:[3] وَشَرْطُ الْوَاصِلِ كَوْنُهُ مِنْ مَنْفَذٍ مَفْتُوحٍ فَلَا يَضُرُّ وُصُولُ الدُّهْنِ بِتَشَرُّبِ الْمَسَامِّ “Syarat sampai sesuatu benda daripada saluran rongga yang terbuka, maka tidak terbatal puasa dengan sapuan minyak yang meresap masuk ke dalam liang-liang roma kulit badan”. Sementara, rongga terbuka ialah mulut, telinga, qubul dan dubur sama ada lelaki mahupun wanita.[4] Penutup Berdasarkan perbahasan yang dikemukakan, penggunaan losyen, krim mahupun sebarang ubat sapuan kulit tidak membatalkan puasa, walaupun sapuan krim mahupun minyak serap ke dalam kulit badan. Hal ini kerana ia tidak masuk melalui saluran rongga yang terbuka. Wallahu A'lam Rujukan: [1] Hasan bin Ahmad bin Muhammad bin Salim al-Kaf. (2003) al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masail al-Mufidah, Dar Mirath- al-Nabawi, P:433 [2] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr J:1 P75 [3] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh, : Dar al-Fikr J:1 P75 [4] Muhammad al-Zuhaili, (2011) al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, Damsyik: Dar al-Qalam, 2/181. منفذ المفتوح: هو الفم والأذن والقُبلً والدبر من الذكر والأنثى
723	Soalan : Assalamualaikum WBT. Setahu saya ibadah korban ialah sunat kifayah iaitu jika seorang dari ahli keluarga telah melakukan korban, terangkat hukum makruh pada seluruh ahli keluarga tersebut. Soalan saya, jika anaknya/isteri telah buat korban, adakah seluruh ahli keluarga terselamat dari hukum makruh? Ringkasan Jawapan: Sekiranya seseorang dari kaum kerabatnya yang tinggal serumah melakukan korban (samada isteri atau anaknya) maka gugur tuntutan korban bagi ahli keluarganya yang lain (termasuk suami/ayahnya). Walau bagaimanapun, sebaiknya hendaklah ibadah korban dilakukan oleh setiap individu dalam ahli keluarga yang berkemampuan kerana tuntuntannya ke atas setiap individu ialah sunat muakkad. Huraian Jawapan: Wa’alaikumussalam WBT. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah SWT. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Ibadah korban adalah ibadah yang sangat dituntut melakukannya bagi setiap individu yang berkemampuan. Firman Allah SWT: فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ Maksudnya: “Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur).” Surah al-Kauthar (2) Hukum Melakukan Korban Hukum melakukannya ialah sunat muakkad dan sunat kifayah. Sunat muakkad bererti sekiranya seseorang itu mempunyai lebihan harta dari keperluan dirinya dan keluarga yang ditanggungnya pada siang hari raya haji dan malamnya serta hari-hari tasyriq tetapi dia tidak melakukan korban maka hukumnya adalah makruh. Sunat kifayah sekiranya isi rumah lebih dari seorang dan mereka adalah di bawah tanggungan wajib salah seorang dari mereka maka jika korban dilakukan oleh salah seorang dari mereka yang mukallaf maka gugur tuntutan dari yang lain dan gugur hukum makruhnya. Namun pahala korban hanya akan diperoleh oleh orang yang melakukan korban melainkan sekiranya dia meniatkan pahala untuk orang yang lain. (Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 6/123) Imam Khatib al-Syarbini berkata: “Hukumnya ialah sunat kifayah jika berbilang ahlul bait (isi rumah). Sekiranya telah dilaksanakan oleh seorang daripada mereka (isi rumah) sudah memadai untuk kesemua mereka. Adapun jika (isi rumah) tidak berbilang (seorang sahaja), maka hukumnya ialah sunat ‘ain (sunat ke atas individu tersebut)” (Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 6/123) Jutseru, bagi menjawab persoalan di atas, perlu kita fahami apakah yang dimaksudkan dengan isi rumah atau istilah ‘ahlul bait’ seperti yang telah disebutkan sebelum ini. Isi rumah yang bagaimana dapat menyebabkan gugurnya tuntutan sunat kifayah tersebut daripada isi rumah yang lain? Siapakah Yang Dimaksudkan si Rumah? Para ulama’ berbeza pandangan mengenai apakah yang dimaksudkan isi rumah berdasarkan hadis baginda Nabi SAW: بِاسْمِ اللَّهِ اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَمِنْ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ Maksudnya: "Dengan Nama Allah, Ya Allah, terimalah (korban ini) bagi pihak Muhammad dan ahli bait (keluarga) Muhammad dan Umat Muhammad". Riwayat Muslim (1967) Menurut para ulama’ Syafieyyah, terdapat dua pandangan bagi menafsirkan maksud isi rumah: Pandangan Pertama: Isi rumah ialah mereka yang berada di bawah tanggungan wajib seseorang. Ini ialah pandangan Imam al-Ramli. Disebut di dalam Hasyiyah al-Syubramalsi: Imam al-Ramli berkata: “Yang dimaksudkan dengan ahli bait ialah mereka yang diwajibkan nafkah ke atasnya. Dan diqiaskan dalam masalah ini bahawasanya syarat sahnya korban itu ialah apabila orang yang melakukan korban itu adalah mereka yang diwajibkan nafkah ke atasnya, hinggakan jika sebahagian ahli keluarga (yang selainnya) melakukan korban, maka tidak gugur tuntutan ke atas ahli keluarga yang lain” (Rujuk: Nihayah al-Muhtaj, 8/131). Sebagai contoh, seorang lelaki wajib menanggung nafkah beberapa individu di bawah tanggungannya seperti isteri, anak yang belum sampai had mampu berdikari dan bekerja sendiri, ibu atau bapa yang berada di bawah tanggungan nafkahnya. Maka, sekiranya lelaki tersebut melakukan korban, gugur tuntutan sunat kifayah ke atas tanggungannya yang lain, iaitu tidak jatuh hukum makruh keatas mereka. Berdasarkan pandangan ini, sekiranya isteri atau anaknya yang melakukan korban, tuntutan korban masih kekal berada di atasnya (lelaki tersebut) kerana mereka bukanlah orang yang diwajibkan ke atasnya nafkah. Begitu juga jika seorang bapa melakukan korban, tuntutan melakukan korban masih kekal ke atas anaknya yang telah bekerja, serta mempunyai tanggungan sendiri sekalipun anaknya itu menetap sebumbung dengannya kerana anak tersebut bukan lagi di bawah tanggungjawab wajib bapanya. Pandangan kedua: Isi rumah ialah mereka yang tinggal sebumbung, hidup sekali dan mempunyai hubungan persaudaraan. Ini ialah pandangan Imam Ibnu Hajar al-Haitami. Disebut dalam Hasyiyah al-Syubramalsi sebagai sambungan kepada pandangan pertama: “Imam Ibnu Hajar bertentangan pandangannya dengan (Imam al-Ramli), dan pandangan ini lebih hampir kerana ia bersesuaian dengan maksud sunat kifayah iaitu gugurnya tuntutan (korban) dengan perbuatan orang lain secara zahirnya sekalipun (ahli bait itu) tidak diwajibkan nafkah ke atasnya (pelaku korban)” (Rujuk: Nihayah al-Muhtaj, 8/131) Syeikh Sulaiman al-Jamal berkata: “Sekiranya berbilang isi rumah iaitu mereka yang nafkahnya diwajibkan ke atas seorang individu, sekalipun berbilang rumah (tinggal di rumah yang berlainan). Sekiranya telah dilakukan (korban) oleh seorang daripada mereka walaupun bukan daripada kalangan yang diwajibkan nafkah keatasnya, gugur tuntutan (sunat kifayah) bagi isi rumah yang lain. Walau bagaimanapun pahala korban itu hanya diperoleh oleh pelaku korban sahaja……Dan yang dimaksudkan dengan sunat kifayah ialah ianya tetap disunatkan ke atas setiap individu (yang berkemampuan), tetapi tuntutan melakukan korban gugur dengan perbuatan sebahagian yang lain. Namun pahala hanya diperoleh oleh pelaku korban sahaja” (Rujuk: Hasyiyah al-Jamal, 5/251) Berdasarkan pandangan kedua ini, sekiranya seseorang dari kaum kerabatnya yang tinggal serumah melakukan korban (samada isteri atau anaknya) maka gugur tuntutan korban bagi ahli keluarganya yang lain (termasuk suami/ayahnya). Kesimpulan Setelah meneliti perbahasan di atas, terdapat dua pandangan dalam Mazhab Syafie dalam mentafsirkan maksud isi rumah. Pandangan pertama: Isi rumah ialah mereka yang berada di bawah tanggungan wajib seseorang. Oleh itu sekiranya orang yang diwajibkan nafkah ke atasnya (seperti suami/bapa) melakukan korban, maka gugur tuntutan ke atas ahli keluarga yang berada di bawah tanggungan wajibnya (seperti isteri dan anak-anak). Pandangan kedua: Isi rumah ialah mereka yang tinggal sebumbung, hidup sekali dan mempunyai hubungan persaudaraan. Justeru, sekiranya mana-mana ahli keluarga yang melakukan korban, sekalipun tidak diwajibkan nafkah ke atasnya (contohnya isteri atau anak-anak), maka tetap gugur tuntutan ke atas ahli keluarga yang lain. Oleh itu kami berpendapat sekiranya seseorang dari kaum kerabatnya yang tinggal serumah melakukan korban (sama ada isteri atau anaknya) maka gugur tuntutan korban bagi ahli keluarganya yang lain (termasuk suami/ayahnya). Walau bagaimanapun, sebaiknya hendaklah dilakukan ibadah korban oleh setiap individu dalam ahli keluarga yang berkemampuan kerana tuntuntannya ke atas setiap individu ialah sunat muakkad. Adapun sekiranya seorang daripada ahli keluarga melakukan korban, sebaiknya hendaklah diniatkan pahala korban tersebut untuk seluruh ahli keluarganya yang lain bagi berkongsi ganjaran pahala ibadah tersebut. Wallahu a'lam.
726	Soalan Saya ada anak-anak kecil berumur 5 tahun sehingga 12 tahun. Semuanya masih belum baligh lagi. Jadi, adakah mereka wajib berpuasa? Sekiranya tidak wajib dan mereka tetap berpuasa adakah tidak dikira atau bagaimana? Mohon pencerahan. Ringkasan Jawapan Kanak-kanak sama ada mumaiyiz ataupun belum mumaiyiz tidak diwajibkan bagi mereka untuk berpuasa. Namun, sekiranya kanak-kanak mumaiyiz berpuasa, puasa mereka dikira sah. Dalam masa yang sama, menjadi kewajipan kepada ibu bapa dan penjaga untuk menyuruh kanak-kanak mumaiyiz berumur lengkap 7 tahun (7 nak masuk 8 tahun) ke atas agar berpuasa sekiranya mereka mampu dan larat. Ini bertujuan mendidik dan membiasakan mereka dengan ibadah tersebut. Bahkan apabila usia mereka sempurna 10 tahun, kanak-kanak tersebut boleh dipukul namun dengan pukulan yang tidak mencederakan. Huraian Jawapan Kriteria bagi seseorang yang diwajibkan berpuasa seperti disebutkan para ulama Syafie adalah beragama Islam, berakal, baligh, suci daripada haidh dan nifas serta mampu. Khusus berkenaan baligh, kanak-kanak yang belum baligh sama ada mumaiyiz atau belum mumaiyiz tidak diwajibkan berpuasa bahkan hukum ini juga terpakai terhadap isu syariah yang lain.[1] (Rujuk: al-Fiqh al-Manhaji, 2/79) Pendirian ulama berasaskan sepotong hadis yang diriwayatkan oleh Saidina Ali Bin Abu Talib RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَبْلُغَ وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ وَعَنِ الْمَعْتُوهِ حَتَّى يَبْرَأَ Maksudnya: "Terdapat tiga golongan yang amalan mereka tidak dicatat: seorang kanak-kanak sehinggalah dia baligh, orang yang tidur sehinggalah dia terjaga dan seorang yang hilang akalnya sehinggalah dia kembali waras". Sunan Abi Dawud (4402) Ulama ketika mensyarahkan ‘amalan mereka tidak dicatat’ bermaksud tanggungjawab melaksanakan sesuatu hukum-hakam tidak dibebankan kepada mereka.[2] (Rujuk: Subulas al-Salam, 2/265) Namun dari segi sah atau tidak sesuatu puasa kanak-kanak, ia bergantung kepada mereka sama ada sudah mumaiyiz ataupun belum. Bagi kanak-kanak yang sudah mumaiyiz, puasa mereka dianggap sah di sisi ulama manakala puasa mereka yang belum mumaiyiz dianggap tidak sah kerana tidak memenuhi syarat-syarat sah puasa iaitu tamyiz.[3] (Rujuk: Hasyiah ‘Umairah, 2/76) Walau bagaimanapun, perlu diingatkan bahawa menjadi kewajipan bagi ibu bapa atau wali untuk menyuruh kanak-kanak yang sudah mencapai umur lengkap 7 tahun untuk berpuasa sekiranya mereka mampu dan larat. Bahkan boleh memukul dengan pukulan yang tidak menyeksakan apabila usia mereka sempurna 10 tahun. Hal ini bertujuan menjadi satu didikan agar terbiasa dengan ibadah tersebut apabila mencapai usia baligh kelak sama seperti kes didikan anak-anak untuk mengerjakan solat. (Rujuk: al-Mu’tamad Fi al-Fiqh al-Syafie, 2/168) Sebagai kesimpulan, kanak-kanak sama ada mumaiyiz ataupun belum mumaiyiz tidak diwajibkan bagi mereka untuk berpuasa. Namun, puasa bagi mumaiyiz tetap sah manakala belum mumaiyiz tidak sah. Dalam masa yang sama, menjadi kewajipan kepada ibu bapa dan penjaga untuk menyuruh kanak-kanak mumaiyiz berumur 7 tahun ke atas untuk berpuasa bagi mendidik dan membiasakan mereka dengan ibadah tersebut. Wallahu a’lam. [1] ويقصد بالتكليف أن يكون المسلم بالغاً عاقلاً، فإن فقد أحد هذين الوصفين سقطت صفة التكليف عنه، وإذا سقطت صفة التكليف عنه لم يطالب بشيء من الوظائف الدينية [2] «‌رُفِعَ ‌الْقَلَمُ» أَيْ لَيْسَ يَجْرِي أَصَالَةً لَا أَنَّهُ رُفِعَ بَعْدَ وَضْعٍ وَالْمُرَادُ بِرَفْعِ الْقَلَمِ عَدَمُ الْمُؤَاخَذَةِ لَا قَلَمُ الثَّوَابِ [3] (وَالْعَقْلُ) أَيْ ‌التَّمْيِيزُ ‌فَيَصِحُّ ‌صَوْمُ ‌الْمُمَيِّزِ
727	SOALAN Assalamualikum, semasa mengerjakan umrah ada lawatan ke Taif, adakah perlu melakukan tawaf selamat tinggal? Ustaz kata, itu lawatan tak perlu buat. RINGKASAN JAWAPAN Tawaf wada’ merupakan pekerjaan terakhir yang wajib dilakukan sebelum meninggalkan Mekah setelah selesai segala urusan-urusan haji dan umrah bagi pendapat muktamad mazhab syafie. Di sini kami kemukakan perbezaan pendapat ulama dari 4 mazhab berkenaan dari segi hukum melakukan tawaf wada’ dengan sebab musafir: Mazhab Maliki dan Syafie: Wajib melakukan tawaf wada’ jika ingin melakukan perjalanan musafir dari Mekah, walaupun ia penduduk Mekah sekiranya jarak tersebut boleh mengqasarkan solat. (Rujuk: al-Mausu’ah al-Fiqhiyah 17/58) Mazhab Hanafi dan Hambali: Wajib melakukan tawaf wada’ sekiranya tidak bermukim di Makkah, manakala disunatkan melakukan tawaf wada’ bagi penduduk Mekkah kerana tawaf ini hanya mereka yang ingin mengucapkan selamat tinggal kepada Bait al-Haram, perkara ini tidak berlaku kepada ahli Mekah kerana Mekah itu adalah negara mereka. (Rujuk: al-Mausu’ah al-Fiqhiyah 17/58) HURAIAN JAWAPAN Wa’alaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah SWT. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Kami mulakan hal ini dengan nas daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, beliau berkata: كَانَ النَّاسُ يَنْصَرِفُونَ فِى كُلِّ وَجْهٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : لاَ يَنْفِرَنَّ أَحَدٌ حَتَّى يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِ بِالْبَيْتِ Maksudnya: “Dahulunya orang ramai beredar mengikut haluan masing-masing (untuk meninggalkan Mekah). Lalu Rasulullah SAW bersabda: Jangan sekali-kali seseorang daripada kamu meninggalkan Mekah sehinggalah akhir keberadaannya (di Mekah) al-Bait (Tawaf al-Wada`).” Riwayat Muslim (1327) Imam al-Nawawi berkata, “Hadis ini mengandungi dalil bagi pendapat yang mewajibkan Tawaf Wada’ dan apabila ditinggalkan maka harus membayar Dam. Inilah pendapat yang sahih menurut mazhab kami dan inilah pendapat majoriti Ulama.” (Rujuk: Syarah Sahih Muslim 9/79) Imam al-Nawawi juga berkata: “Ashab kami mengatakan, “Sesiapa yang telah selesai dari manasiknya dan dia ingin bermukim di Mekah, maka tidak ada ke atasnya Tawaf al-Wada’. Perkara ini tidak ada khilaf padanya. Sama ada dia termasuk penduduknya atau bukan. Sekiranya dia ingin keluar dari Mekah menuju ke negaranya atau ke lainnya, maka dia mesti melakukan Tawaf al-Wada’.” (Rujuk: al-Majmu’ Syarah al- Muhazzab 8/254) Imam al-Syairazi berkata: وإذا أمر بشيء،كان ذلك نهيا عن ضده من جهة المعنى، فإن كان ذلك الأمر واجبا كان النهي عن ضده على سبيل الوجوب Maksudnya: “apabila berlaku suruhan dalam sesuatu perkara, yang demikinan menunjukkan lawannya ialah bentuk larangan dari melakukannya dari sudut makna, oleh hal yang demikian, sekiranya larangan ke atas sesuatu perkara menunjukkan perintah melakukannya adalah merupakan wajib. Maka sesuatu larangan itu lawannya adalah menunjukkan atas jalan wajib”. (Rujuk: al-Luma’ fi Usul al-Fiqh, Muassasah al-Risalah t.1, hlm31) Berdasarkan kaedah ini lawan kepada larangan meninggalkan Mekah ialah melakukan tawaf wada`. Oleh itu melakukan tawaf wada` sebelum meninggalkan Mekah adalah wajib. Menurut Sheikh Ibrahim al-Bajuri yang menukilkan kata-kata Imam Ibnu Qasim dan Abu Syuja’ dalam syarahnya berkata: (طواف الوداع) عند إرادة الخروج من مكة لسفر حاجا كان أولا طويلا كان السفر أو قصيرا وما ذكره المصنف من سنيته قول مرجوح هو كذلك فقوله لكن الأظهر وجوبه هو المعتمد Maksudnya: “(melakukan tawaf wada’) bagi pendapat yang lemah mengatakan sunat melakukan tawaf wada’ sekiranya ingin keluar bermusafir daripada mekah, samaada perjalanan musafirnya jauh mahupun dekat. manakala pendapat yang azhar (kuat) ialah wajib melakukan tawaf wada’ adalah merupakan pendapat yang muktamad.” (Rujuk: Hasyiyah al-Bajuri ala Ibn Qasim, 1/323) Mengikut kiraan Jarak perjalanan dari Bait al-Haram ke taif adalah 91km bersamaan dengan 1 jam 21 minit, seperti yang disebut dalam web: W.cutway. Menurut keputusan Resolusi Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan ke–36 Musim Haji 1441H yang bersidang pada 22- 23 November 2019 bersamaan 24-25 Rabi’ul Awwal 1441 Hijrah telah memutuskan berkenaan wajib melaksanakan tawaf Wada’ bagi individu yang ingin meninggalkan Bait al-Haram ke bandar Taif kerana melepasi jarak qasar (2 marhalah). KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan yang dikemukakan, dan mengambil kira dari keputusan Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan ke-36 ialah Melaksanakan tawaf Wada’ bagi individu yang ingin meninggalkan Bait al-Haram ke suatu tempat yang jaraknya melebihi 2 marhalah hukumnya adalah wajib mengikut pendapat yang muktamad Mazhab Syafie.
728	Kemaskini: 16 Jun 2019 Mukadimah Alhamdulillah, kami rafakkan setinggi kesyukuran kepada-Nya, selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi SAW. Begitu juga kepada kaum keluarganya, para sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari Akhirat. Mutakhir ini, negara kita dikejutkan dengan pelbagai berita yang belum dipastikan akan kesahihannya di media sosial. Hal ini amat membimbangkan kerana ia mampu memecah belahkan perpaduan sesama manusia secara umumnya dan umat Islam itu sendiri secara khususnya. Justeru, agama kita telah menggariskan beberapa panduan kepada kita dalam berinteraksi dengan perkara sebegini. Oleh itu, kami terpanggil untuk menulis sebuah artikel di dalam ruangan Bayan Linnas yang bertajuk “Bahaya Fitnah.” Semoga Allah SWT selamatkan kita dari sebarang fitnah. Definisi Fitnah Fitnah berasal daripada perkataan bahasa arab yang mengandungi beberapa makna. Antaranya disebutkan oleh al-Azhari, Ibn Faris, dan Ibn Manzur bahawa fitnah yang membawa makna seperti ibtila’ atau ujian. [Lihat: Tahzib al-Lughah, 14/296] [Lihat: Maqayis al-Lughah, 4/472]. Ibn Athir pula menambah bahawa asalnya fitnah digunakan oleh kebanyakan bangsa arab sebagai ujian, kemudian penggunaanya juga masyhur bagi menunjukkan makna kufur, pembunuhan serta kebakaran. [Lihat: al-Nihayah, 3/410] Untuk itu, fitnah dari segi istilah mempunyai pelbagai maksud sesuai dengan situasi ia digunakan. Ibn Hajar menyebut bahawa: إِنَّ الفِتَنَ غَالِبًا إِنَّما تُنْشَأُ عَنِ التَّبْدِيْلِ وَالإِحْدَاثِ Maksudnya: “Sesungguhnya fitnah itu kebiasaannya dibuat untuk mengubah (sesuatu) dan mereka-reka.” [Lihat: Fath al-Bari 27/3] Dalam masyarakat Melayu perkataan fitnah memberi makna yang lebih spesifik. Ia hanya merujuk kepada sebarang tuduhan yang diada-adakan untuk memburukkan atau membencanakan seseorang atau sesuatu pihak yang membawa kepada porak-peranda. [Lihat: Kamus Dewan Edisi Keempat] Berdasarkan takrifan ini, hukum fitnah jelas haram dan ditegah. Ini kerana perbuatan fitnah dikecam dengan keras oleh Nabi SAW dalam hadith yang diriwayatkan Huzaifah R.A: ‏ لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ نَمَّامٌ ‏ Maksudnya: “Tidak masuk syurga orang yang menyebarkan fitnah (mengadu domba).” [Riwayat al-Bukhari (6056) dan Muslim (105)] Imam Nawawi berkata: Dalam riwayat yang lain disebut dengan kalimah 'قتات'. Ia juga memberi makna pemfitnah. Maksud nammam seperti kata ulama' ialah memindahkan cakap manusia atau orang ramai dari seseorang kepada seseorang untuk merosakkan hubungan mereka. al-Imam Abu Hamid al-Ghazali Rahimahullah berkata dalam Ihya'nya: Ketahuilah bahawa sifat fitnah diitlaqkan pada kebanyakannya terhadap orang yang memindahkan kenyataan orang lain kepada orang lain sepertimana dia berkata, 'si fulan berkata dan mengata kepada kamu begian begian'. (Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 2/112) Kami katakan, termasuklah juga dengan cara tulisan yang disebarkan seperti dalam media massa dan lain-lain. Ciri-Ciri Fitnah Dalam Konteks Semasa Pada hari ini, fitnah berleluasa dengan cara yang lebih mudah berbanding pada masa lampau. Hal ini kerana, perkembangan teknologi yang semakin rancak menjadikan amalan fitnah ini semakin mudah tersebar. Fitnah berlaku dalam dua keadaan: Pertama, apabila seseorang mengada-adakan suatu berita mengenai seseorang lalu menyebarkannya kepada orang lain dengan tujuan untuk memburuk-burukkan atau menjatuhkan maruah orang tersebut. Kedua, apabila seseorang menerima berita mengenai seseorang tanpa menyelidiki kesahihannya lalu menyebarkannya kepada orang lain sama ada dengan niat untuk memburuk-burukkan atau tidak. Dalam kedua-dua situasi inilah fitnah berlaku dan ia dilihat berleluasa sekali dalam masyarakat kita pada hari ini. Sebagai contoh, Kasim mereka cerita kononnya Harun telah berzina dengan teman wanitanya, lalu cerita itu disebarkan ke dalam laman blognya dengan tujuan untuk menjatuhkan maruah Harun. Lalu apabila berita itu dibaca oleh Abu, tanpa sebarang usul periksa tentang kesahihannya, Abu menyebarkannya di dalam facebook tanpa apa-apa niat tetapi sekadar menukil dan menyampaikan berita. Dalam situasi ini, kedua-duanya iaitu Kasim dan Abu telah menjadi pelaku dan penyebar fitnah terhadap Harun. Tidak dapat dinafikan bahawa dalam era masa kini, dengan kemudahan serba canggih, sebarang bentuk maklumat amat mudah sekali disebarluaskan terutamanya menerusi whatsapp dan internet. Walau bagaimanapun, kaedah-kaedah konvensional dilihat masih lagi menjadi penyumbang tersebarnya berita fitnah seperti menerusi laporan akhbar dan televisyen yang tidak tepat, ceramah-ceramah yang semberono, sembang-sembang santai di warung atau kedai kopi, perbualan sesama rakan sepejabat dan sebagainya. Kesemua medium ini dilihat masih lagi menjadi pilihan bagi mereka yang berkenaan melakukan fitnah disebabkan ianya mudah membentuk persepsi tanpa akan dinilai atau dipersoal kesahihannya oleh sesiapa. Faktor-Faktor Yang Menyumbang Kepada Gejala Fitnah Terdapat beberapa faktor yang menyumbang kepada fitnah sesuai dengan kategori orang itu, sama ada dia adalah pereka fitnah atau semata-semata sebagai penyebar. Bagi pereka fitnah, banyak faktor yang boleh diandaikan seperti persaingan dalam merebut sesuatu sama ada meraih jawatan, mendominasi perniagaan, kepentingan politik, kedengkian terhadap kelebihan orang lain dan pelbagai lagi. Pokok pangkalnya fitnah terbit daripada hati seseorang yang kotor, bermasalah dan tidak dibenteng dengan iman yang teguh. Sesungguhnya syaitan sememangnya tidak pernah berdiam agar manusia sentiasa berbalah dan berkonflik antara satu sama lain. Ia sebagaimana firman Allah SWT: إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ Maksudnya: “Sesungguhnya Syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu.” [Surah al-Maidah: 91] Walaupun ayat ini ditujukan kepada penjudi, peminum arak atau pemabuk tetapi syaitan bercita-cita agar kita sentiasa bermusuh antara satu sama lain kerana ibrah itu diambil dari lafaz yang umum, bukan sebab nuzulnya semata-mata. Oleh itu, fitnah adalah salah satu perbuatan yang amat disukai syaitan lantaran ia boleh memecahbelahkan umat Islam sehingga tiada lagi kesatuan sesama mereka. Bagi kategori penyebar fitnah pula, faktor utama daripada perbuatan mereka ini adalah cuai dalam menukilkan berita atau cerita yang didengar tanpa meneliti kesahihannya terlebih dahulu. Orang yang melakukan perbuatan seperti ini dianggap oleh Rasulullah SAW sebagai pembohong. Dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Nabi SAW telah bersabda: كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ Maksudnya: “Cukuplah seseorang dikatakan pendusta apabila dia menyampaikan apa sahaja yang didengarinya”. [Riwayat Muslim (4482)] Al-Qadhi Iyadh berkata: Bahawa maksudnya siapa yang menceritakan dengan setiap apa yang didengar, yang padanya terdapat kebenaran dan kebatilan, dan kebenaran serta pendustaan. (Lihat Ikmal al-Mu'lim bi Fawa'id Muslim, 1/100) Malah perbuatan menyebarkan berita tanpa usul periksa ini pernah ditempelak oleh Allah SWT di dalam kisah fitnah terhadap Sayyidah Aishah R.Anha, firman Allah SWT dalam surah al-Nur: إِنَّ الَّذِينَ جَاءُوا بِالْإِفْكِ عُصْبَةٌ مِّنكُمْ ۚ لَا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَّكُم ۖ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۚ لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُم مَّا اكْتَسَبَ مِنَ الْإِثْمِ ۚ وَالَّذِي تَوَلَّىٰ كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴿١١﴾ لَّوْلَا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بِأَنفُسِهِمْ خَيْرًا وَقَالُوا هَـٰذَا إِفْكٌ مُّبِينٌ Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah dari golongan kamu juga. Janganlah kamu kira bahawa berita bohong itu buruk bagi kamu bahkan ia adalah baik bagi kamu. Tiap-tiap seseorang dari mereka mendapat balasan dari dosa yang dikerjakannya, dan siapa di antara mereka yang mengambil bahagian yang terbesar dalam penyiaran berita bohong itu baginya azab yang besar. Mengapa di waktu kamu mendengar berita bohong itu orang-orang mukminin dan mukminat tidak bersangka baik terhadap diri mereka sendiri, dan (mengapa tidak) berkata: "Ini adalah suatu berita bohong yang nyata.” [Surah al-Nur : 11-12] Syeikh al-Maraghi berkata: Janganlah kamu sangka berita dusta itu mengandungi fitnah dan kejahatan serta-merta, sebaliknya ia turut mengandungi kebaikan terhadap kamu, kerana dengan itu kamu mendapat pahala yang besar. Ini disebabkan berita dusta itu merupakan suatu ujian yang nyata, bagi memperlihatkan kemuliaan di sisi Allah SWT dengan penurunan ayat yang dibaca sepanjang masa tentang membebaskan diri kamu dan berita dusta itu; mengagungkan kemuliaan kamu, memberi ancaman terhadap orang yang mengatakan buruk tentang kamu, memuji orang yang berbaik sangka terhadap kamu, serta kebaikan-kebaikan lain seperti mengambil pelbagai manfaat agama dan adab tatasusila yang jelas terhadap orang yang mahu mengambil iktibar. Kemudian, Allah SWT menerangkan hukuman yang menimpa ke atas orang yang turut serta menyebarkan berita dusta itu; mereka semua akan mendapat hukuman yang setimpal dengan peranan yang dimainkan. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 9/4730) Balasan Bagi Orang Yang Membuat Fitnah Di dalam al-Quran Allah SWT telah berfirman di dalam Surah al-Nur berkaitan balasan bagi orang yang suka membuat fitnah: إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۚ وَاللَّـهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang suka menghebahkan tuduhan-tuduhan yang buruk dalam kalangan orang-orang yang beriman, mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat; dan (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui (yang demikian).” [Surah al-Nur:19] Imam Ibn Kathir dalam menafsirkan ayat ini, mengatakan ayat ini membawa makna orang-orang yang mendengar berita buruk, kemudian menyampaikan dan menyebarkan berita tersebut. [Lihat: Tafsir al-Quran al-‘Azim (10/195)] Demikian juga hadith yang diriwayatkan oleh Samurah Bin Jundub R.A, bahawa Nabi SAW telah bersabda: وَأَمَّا الرَّجُلُ الَّذِي أَتَيْتَ عَلَيْهِ يُشَرْشَرُ شِدْقُهُ إِلَى قَفَاهُ، وَمَنْخِرُهُ إِلَى قَفَاهُ، وَعَيْنُهُ إِلَى قَفَاهُ، فَإِنَّهُ الرَّجُلُ يَغْدُو مِنْ بَيْتِهِ فَيَكْذِبُ الْكَذْبَةَ تَبْلُغُ الآفَاقَ Maksudnya: “Berkata malaikat yang mengiringi Rasulullah S.A.W.); “Adapun orang yang diseksa dengan penyangkut besi yang menembusi pipi sehingga ke belakang lehernya dan disengkut lubang hidung sehingga menembusi belakang lehernya dan disengkut mata sehingga menembusi batang lehernya ialah kerana kerjanya sejak pagi menyebarkan pembohongan ke sehingga seluruh ufuk penjuru dunia” [Riwayat Ibn Hibban di dalam Sahihnya (655)] Selain itu, Nabi SAW juga bersabda seperti mana yang diriwayatkan oleh Abdullah R.A:” هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ“.‏ قَالَهَا ثَلاَثًا ‏‏” Maksudnya: “Celakalah golongan-golongan pelampau. Baginda SAW mengucapkannya sebanyak tiga kali” [Riwayat Muslim (2670)] Imam al-Nawawi dalam mensyarahkan hadith ini menyebut golongan-golongan pelampau yang disebutkan di dalam hadith ialah golongan melampaui batas dalam pengucapan mereka. [Lihat: Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim (16/461)] Pandangan Ulama Berkaitan Fitnah Berikut adalah beberapa pandangan berkaitan dengan fitnah: Syeikh Azhar Dr. Sheikh Ahmad Tayyib Hafizahullah berkata: “Fitnah yang berlaku di kalangan umat Islam telah melahirkan golongan yang berfahaman keras dan melahirkan gejala kafir-mengkafirkan antara umat Islam dan terrorisme”[1] Sheikh Dr. Yusof al-Qaradhawi Hafizahullah berkata: “Para Sahabat akan melarikan diri jika terzahirnya fitnah pada sesuatu tempat seperti yang dilakukan oleh Abu Darda’ R.A”[2] Sheikh Saad bin Turki al-Khaslan Hafizahullah berkata: “Hendaklah umat Islam mengetahui jalan-jalan yang membawa kepada kejahatan dan menjauhinya seperti mana kita dikehendaki untuk mengetahui jalan-jalan yang membawa kepada kebaikan. Kejahilan terhadap perkara ini akan membawa kepada berlakunya kejahatan, seterusnya akan berlaku fitnah dalam keadaan dia tidak menyedarinya”[3] Sheikh Abdul ‘Aziz bin Baz Rahimahullah berkata: “Fitnah terjadi disebabkan syubhat dan syahwat, berapa banyak fitnah yang terjadi pada kebanyakan manusia disebabkan oleh syubhat-syubhat yang tiada padanya asas seperti mana yang telah menimpa kumpulan-kumpulan sesat seperti Jahmiyyah, Muktazilah, Syiah dan Murji’ah dan jalan untuk menyelamatkan diri daripada pelbagai jenis fitnah adalah dengan berpegang teguh dengan al-Qur’an dan sunnah Rasulullah SAW. [4] Kesan Daripada Fitnah Perbuatan fitnah ini akan menatijahkan pelbagai kesan buruk dan membawa kerosakan yang amat dahsyat ke atas masyarakat dan negara. Antaranya ialah: Perasaan cemburu yang diakhiri dengan pembunuhan seperti mana yang berlaku dalam peristiwa pembunuhan Khalifah Uthman Bin Affan R.A. Memecahkan perpaduan masyarakat hingga melahirkan golongan yang terpengaruh dengan fitnah yang disebarkan dengan golongan yang mempertahankan. Ini secara tidak langsung akan menatijahkan perpecahan yang jelas sehingga merugikan umat Islam itu sendiri. Perbuatan fitnah akan menjadikan seseorang itu buta daripada kebenaran dalam menilai sesuatu perkara dari kebenaran yang hakiki. Fitnah akan menyebabkan muslim itu tenggelam dalam konspirasi kuffar yang bercita-cita memecahbelahkan umat Islam. Orang yang termakan dengan fitnah itu adalah orang-orang yang menjadikan syaitan sebagai sahabat mereka. Fitnah itu akan menjauhkan seseorang itu daripada agamanya. Langkah-Langkah Dalam Menangani Fitnah Antara langkah-langkah yang perlu diambil bagi memastikan diri, keluarga dan masyarakat terhindar daripada fitnah, adalah seperti berikut: Mendalami ilmu agama secara berterusan seterusnya mempraktikkan segala ilmu yang dipelajari. Sentiasa mengingatkan diri bahawa segala perbuatan kita akan dicatat dan dihisab oleh Allah SWT. Firman Allah SWT: وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَـٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا ۚ وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا Maksudnya: Dan "Kitab-kitab Amal" juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka akan berkata:" Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya!" Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya); dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorangpun. Surah al-Kahfi (49) Al-Sobuni berkata: Diletakkan catatan amalan manusia dan dibentangkan ke atas mereka. Ketika itu, kamu lihat mereka yang melakukan kejahatan merasa amat takut dengan kejahatan dan dosa mereka. (Lihat Sofwah al-Tafsir, 2/1748) Memotivasikan diri bahawa fitnah adalah suatu pendustaan dan pendusta balasannya adalah neraka Allah SWT, maka menolaknya adalah wajib. Mendekati para alim ulama’ dan orang-orang soleh serta menjauhi orang-orang yang suka menyebarkan fitnah. Pergilah belajar dan bertanya kepada ulama’ dalam menyinari kehidupan yang diredhai Allah. Melakukan tabayyun dan bertanya setiap isu yang berbangkit kepada ahlinya. Hal ini amat penting agar kita tidak terjebak di dalam fitnah mengenakan seseorang yang akhirnya kita sendiri menyesalinya. Memastikan kesahihan setiap maklumat yang diperolehi sebelum disebarkan. Inilah cara yang terbaik dalam mengelakkan menjadi pempromosi fitnah melalui media massa umpamanya dan juga cakapan. Sentiasa mengasihi orang lain sebagaimana kita mengasihi diri kita sendiri supaya timbul keinsafan untuk memelihara keaiban orang lain tanpa mengira kawan atau lawan. Sentiasa melakukan amalan-amalan yang soleh dengan sebanyak-banyaknya sebelum fitnah merebak atau membesar. Benarlah sabda Rasulullah SAW: بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ؛ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا، أَوْ يُمْسِي مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا، يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا Maksudnya: Hendaklah kamu bersegera melakukan amalan-amalan sebelum datangnya fitnah-fitnah ibarat kepingan-kepingan malam yang gelap gelita. Hal ini menjadikan seseorang lelaki beriman pada waktu pagi dan kufur pada waktu petang, atau beriman pada waktu petang dan kufur pada waktu pagi. Ini kerana dia menjual agamanya dengan sedikit mata benda dunia. Riwayat Muslim (169), al-Tirmizi (2121), Ahmad (11056) dan al-Tabarani dalam al-Ausat (2881) Al-Imam al-Suyuti berkata: Hadis ini menggesa supaya melakukan amalan yang soleh dengan bersegera sebelum berlaku keuzuran kepada kita dan kesibukan disebabkan berlakunya banyak fitnah yang melalaikan dan betimpa-timpa sebagaimana bertimpanya kegelapan malam tanpa sebarang cahaya bulan. Dan Rasulullah SAW mensifatkannya sejenis daripada ujian, bala daripada fitnah tersebut sehingga membawa seseorang itu di waktu petang beriman, kemudian pada waktu pagi boleh menjadi kufur atau sebaliknya. (Lihat al-Dibaj 'ala Muslim, 1/134) Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Alhamdulillah, berdasarkan kepada kenyataan kami di atas, kami ulangi agar kita sentiasa menghindari sebarang bentuk fitnah serta sentiasa menginsafi bahawa saudara-saudara kita adalah sejuzuk daripada diri kita semua. Kami tegaskan di sini yang sifat fitnah itu tidur seperti sabda Rasulullah SAW: الفِتْنَةُ نَائِمَةٌ لَعَنَ اللهُ مَنْ أَيْقَظَهَا Maksudnya: Fitnah itu tidur. Allah melaknat sesiapa yang mengejutkannya. Riwayat al-Rafi'e dalam al-Amali Al-Imam al-Munawi berkata: Fitnah dan tribulasi dan setiap yang menjadi masyaqqah dan kesukaran kepada seseorang, begitu juga ujian Allah kepada hamba-hamba-Nya dinamakan fitnah. (Lihat Faidh al-Qadir, 4/461) Begitu juga, dalam mengelakkan daripada fitnah, sewajarnya kita mendekatkan diri kepada Allah dan sentiasa munajat kepada-Nya. Kami nyatakan di sini doa yang ma’thur daripada Nabi SAW tatkala menghadapi ujian fitnah, antaranya: Doa Rasulullah SAW seperti riwayat daripada Anas R.A: يَا مُقَلِّبَ القُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ Maksudnya: Wahai Zat yang membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu. Riwayat Imam Ahmad (12107), al-Tirmizi (2140), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (757) dan al-Tabarani dalam al-Du’a (1261) Doa Rasulullah SAW seperti riwayat Ibn Abbas R.Anhuma: اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ فِعْلَ الخَيْرَاتِ ، وَتَرْكَ الْمُنْكَرَاتِ ، وَحُبَّ الْمَسَاكِينِ ، وَإِذَا أَرَدْتَ بِعِبَادِكَ فِتْنَةً فَاقْبِضْنِي إِلَيْكَ غَيْرَ مَفْتُونٍ Maksudnya: Ya Allah! Sesungguhnya aku memohon kepada-Mu perbuatan kebaikan, meninggalkan kemungkaran, kasihkan orang miskin dan Engkau ampunkan dosaku, Engkau rahmatiku dan Engkau terima taubatku. Jika Engkau menghendaki dengan hamba-hamba-Mu fitnah, maka matikanlah aku tanpa sebarang fitnah. Riwayat al-Tirmizi (3233) Doa Rasulullah SAW seperti riwayat Abi Burdah bin Abdillah, daripada bapanya: اللَّهُمَّ إِنَّا نَجْعَلُكَ فِي نُحُورِهِمْ وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ شُرُورِهِمْ Maksudnya: Ya Allah! Sesungguhnya kami jadikan Kamu sebagai benteng pada leher-leher mereka dan kami berlindung dengan-Mu dari kejahatan mereka. Riwayat Abu Daud (1537) Doa Rasulullah SAW seperti riwayat Ibn Abbas R.Anhuma: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ الْعَظِيمُ الْحَلِيمُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ رَبُّ السَّمَوَاتِ وَرَبُّ الْأَرْضِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ Maksudnya: Tiada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenarnya kecuali Allah yang Maha Agung lagi Maha Lemah Lembut. Tiada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenarnya kecuali Allah Tuhan Pemilik Arasy yang Agung. Tiada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenarnya kecuali Allah Tuhan Pemilik langit dan pemilik bumi dan Tuhan pemilik Arasy yang mulia. Riwayat al-Bukhari (6345) dan Muslim (2730) Doa Rasulullah SAW seperti riwayat Anas R.A: اللَّهُمَّ أَنْتَ عَضُدِي وَأَنْتَ نَصِيرِي وَبِكَ أُقَاتِلُ Maksudnya: Ya Allah! Engkaulah kekuatanku dan Engkaulah penolongku dan dengan-Mu aku berperang. Riwayat al-Tirmizi (3584) Doa Rasulullah SAW seperti riwayat Sa’ad bin Abi Waqqas R.A: لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ Maksudnya: Tidak ada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenarnya kecuali Engkau. Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku dari kalangan orang-orang yang zalim. Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak (1864) Doa Rasulullah SAW seperti riwayat Abu Bakrah R.A: اللَّهُمَّ رَحْمَتَكَ أَرْجُو فَلا تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْنٍ وَأَصْلِحْ لِي شَأْنِي كُلَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنْتَ Maksudnya: Ya Allah, dengan rahmat-Mu aku berharap. Janganlah Engkau biarkan urusanku pada diriku sendiri walau sekelip mata dan perbaikilah seluruh urusanku. Tidak ada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenarnya selain Engkau. Riwayat Abu Daud (5090) Justeru, selagimana kita menyayangi saudara kita yang merupakan sebahagian daripada kita yang wajib kita jaga hubungannya, maka Allah SWT akan menyayangi kita dan merahmati kita, serta meredhainya. Semoga Allah menyayangi diri kita semua dan menempatkan diri kita semua di syurga-Nya. Kami akhiri artikel kali ini dengan doa: رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ Maksudnya: “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau jadikan kami landasan fitnah kesengsaraan bagi kaum yang zalim ganas. Dan selamatkanlah kami dengan rahmat-Mu dari angkara kaum yang kafir.”[Surah Yunus: 85-86] Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan16 Jun 2019 bersamaan 12 Syawal 1440 Hijrah. Nota Hujung: [1] Lihat https://bit.ly/2IbBglM [2] Lihat https://bit.ly/2XGKMml [3] Lihat https://saadalkhathlan.com/1930 [4] Lihat https://binbaz.org.sa/old/28803
729	Mukadimah Kami mendapat beberapa maklumat melalui media sosial, di samping banyak persoalan yang diajukan oleh masyarakat berkenaan satu kenyataan dan dakwaan daripada saudari Siti Kasim[1] yang agak berat diberikan terhadap ibadah korban yang merupakan suatu tuntutan syariat kepada umat Islam. Kami meneliti satu demi satu dakwaan dan kenyataan di dalam tulisan tersebut. Sebagai pihak yang mempunyai kuasa autoriti agama, maka kami berasa bertanggungjawab untuk memberikan komentar balas dan juga pencerahan bagi menghilangkan kekeliruan yang berlaku. Justeru, Bayan Linnas pada kali ini akan hanya memfokuskan berkenaan jawapan balas kepada dakwaan dan kenyataan tersebut. Jadikan Al-Quran dan Al-Sunnah Sebagai Rujukan Bagi umat Islam, al-Quran dan al-Sunnah merupakan sumber paling utama untuk menjelaskan sebarang kekeliruan dan juga percanggahan. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T: فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ Maksudnya: Sekiranya kalian saling bercanggah terhadap sesuatu perkara, maka kembalikanlah ia kepada Allah dan juga Rasul. Surah al-Nisa’ (59) Kata al-Imam al-Hafiz Ibn Kathir Rahimahullah apabila menafsirkan ayat ini: Ini adalah perintah daripada Allah S.W.T. Bahawasanya setiap perkara yang manusia saling bercanggah padanya dari sudut usul agama ataupun furuk (cabangnya), hendaklah dikembalikan kepada al-Kitab dan juga al-Sunnah. Dan apa-apa yang dihukumkan oleh kitabullah dan juga sunnah Rasulullah S.A.W serta dipersaksikan oleh keduanya itu maka ia adalah satu kebenaran. Beliau juga turut menambah dengan katanya: Berhukum dengan kitabullah dan juga sunnah Rasulullah S.A.W, serta merujuk kepada keduanya untuk merungkaikan sebarang percanggahan adalah suatu perbuatan yang baik. Islam sangat meraikan fungsi akal sebagai penyokong dan penguat kepada nas wahyu ilahi dan juga nas nabawi. Namun, fungsi akal hendaklah dipandu dengan al-Kitab dan al-Sunnah serta menjadikan ia sebagai pengikut kepada syariat. Ini berdasarkan kata-kata Saidina Ali bin Abi Thalib R.Anh yang berikut: لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْىِ لَكَانَ أَسْفَل الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلاَهُ Maksudnya: Sekiranya agama itu berdasarkan kepada logik akal semata, nescayalah bahagian bawah khuf itu lebih utama untuk disapu berbanding bahagian atasnya. Riwayat Abu Daud (162) Hadis di atas ini jelas menunjukkan bahawa akal yang sejahtera sama sekali tidak akan bercanggah dengan agama yang sahih. Justeru, apabila sesuatu nas itu sahih lagi sarih (jelas), adalah tidak mungkin untuk saling berlawanan dengan akal yang sihat lagi jelas. Boleh jadi akal tidak mampu untuk mencapainya, namun tidak berlaku sebarang percanggahan dengan agama. Imam Mulla ‘Ali al-Qari Rahimahullah apabila mensyarahkan hadis ini beliau berkata: Kalaulah agama ini hanya sekadar berdasarkan logik akal semata, iaitu sekadar menggunakan akal tanpa merujuk kepada riwayat dan juga naqal (al-Quran dan al-Sunnah), nescayalah bahagian bawah khuf itu lebih utama untuk disapu kerana hampirnya bahagian tersebut dengan kotoran dan juga najis berbanding bahagian atasnya kerana jauhnya ia dari kotoran. Kata beliau lagi: Sekiranya kamu memahami perkara ini, maka ketahuilah bahawa akal yang sempurna adalah mengikut kepada syariat. Ini kerana, akal itu secara bersendirinya tidak mampu untuk memahami semua hikmah ilahi. Maka hendaklah ia ta’abbud (mengabdikan diri) sebagai tanda ‘ubudiyyah. Dan tidaklah sesat golongan yang sesat melainkan kerana mereka terlalu menurut akal mereka dan dalam masa yang sama meninggalkan naqal (al-Kitab dan al-Sunnah). Lihat Mirqaat al-Mafatih, Mulla ‘Ali al-Qari (2/479). Konsep Pengorbanan Bukan Rukun Islam Dakwaan yang menyatakan bahawa pengorbanan atau ibadah korban adalah tidak termasuk di dalam rukun Islam adalah kenyataan yang tepat dari satu sudut. Ini kerana, rukun Islam yang disepakati oleh kebanyakan para fuqaha adalah lima rukun sahaja. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Saidina Abdullah bin Umar R.anhuma beliau berkata, bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجِّ الْبَيْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ Maksudnya: Islam dibina di atas lima perkara, persaksian bahawa tidak ada Tuhan yang diabdikan diri kepadanya selain Allah dan persaksian bahawa sesungguhnya Muhammad adalah hamba Allah dan juga Rasul-Nya, mendirikan solat, menunaikan zakat, melaksanakan ibadah haji di baitullah, serta berpuasa pada bulan Ramadan. Riwayat Muslim (16) Hadis di atas ini jelas menunjukkan bahawa rukun Islam adalah lima perkara seperti yang telah disebutkan. Walaupun begitu, perlu juga dinyatakan bahawa terdapat sebahagian ulama fekah yang memasukkan ibadah jihad sebagai rukun Islam yang keenam. Di antaranya adalah sebagaimana yang dikatakan oleh Syeikh ‘Abd al-Rahman bin al-Qasim Rahimahullah: Sebahagian ulama memasukkan jihad sebagai rukun yang keenam bagi agama Islam. Oleh yang demikian itulah, mereka memasukkan perbahasan berkenaan jihad setelah rukun islam yang lima. Rujuk Hasyiah al-Raudh al-Murbi’ (4/253). Justeru, ibadah jihad yang melibatkan pengorbanan nyawa, harta, tenaga, dan selainnya kerana Allah ini turut dimasukkan oleh sebahagian ulama sebagai salah satu tiang bagi agama Islam. Walaupun kami lebih cenderung kepada pendapat majoriti ulama yang menyatakan bahawa rukun Islam itu adalah sebanyak lima perkara. Namun perkara yang perlu difahami adalah, sesuatu ibadah itu sekalipun tidak termasuk sebagai rukun Islam, ia tetap perlu dilaksanakan oleh Islam sama ada tuntutan melakukannya itu datang dalam bentuk wajib ataupun bentuk sunat. Ibadah korban adalah termasuk di dalam tuntutan ke atas umat Islam. Perintah ini datang sebagaimana yang dinyatakan oleh Rasulullah S.A.W yang bersabda: إِذَا دَخَلَتِ الْعَشْرُ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلاَ يَمَسَّ مِنْ شَعَرِهِ وَبَشَرِهِ شَيْئًا Maksudnya: Apabila telah masuknya sepuluh (hari terawal Zulhijjah), dan salah seorang daripada kamu hendak melakukan ibadah korban maka janganlah dia memotong rambutnya serta kukunya. Riwayat Muslim (1977) Hadis di atas memberikan isyarat bahawa hukum melaksanakan ibadah korban adalah sunat sahaja. Ini kerana, perlaksanaan ibadah ini disifatkan sebagai memenuhi muraad (kehendak dan kemahuan) seseorang itu. Justeru, jika seseorang mahu melaksanakannya maka dia telah melakukan suatu perbuatan sunnah yang sangat digalakkan. Mendapatkan Redha Allah S.W.T Dengan Menumpahkan Darah Yang Lain Di dalam kenyataan tersebut, penulis menyatakan; “(Demikian juga tidak terdapat di dalam al-Quran) idea memperoleh atau mendapatkan bantuan melalui persembahan nyawa sesuatu yang lain kepada Tuhan”. Pada hakikatnya, terdapat banyak bukti yang menunjukkan bahawa ibadah korban ada dinyatakan di dalam al-Qur'an dan terdapatnya tuntutan melakukan korban yang dibalas dengan pahala sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadis. Di antaranya adalah firman Allah S.W.T: وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ ۖ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ Maksudnya: Dan bacakanlah ke atas mereka itu berkenaan berita dua anak Nabi Adam dengan kebenaran, ketika mana keduanya melaksanakan ibadah korban, lalu diterima korban salah seorangnya dan tidak diterima korban yang satu lagi. (Qabil) berkata: Nescaya aku akan membunuh kamu. Sesungguhnya Allah hanya menerima dari kalangan orang yang bertakwa. Surah Al-Maidah (27) Berdasarkan ayat di atas, jelas menunjukkan bahawa perbuatan korban ada dinyatakan di dalam al-Quran. Sekiranya kita melihat kepada tafsiran para ulama terhadap ayat ini, ia sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Hafiz Ibn Kathir Rahimahullah daripada Abdullah bin ‘Amru bin Al-‘Ash R.anhuma beliau berkata: Sesungguhnya dua anak Adam yang melaksanakan korban lalu diterima korban salah seorang dari mereka dan tidak diterima korban dari yang satu lagi. Salah seorangnya (Qabil) adalah merupakan pemilik kebun dan yang satu lagi merupakan pemilik kambing. Keduanya diperintahkan untuk melakukan korban. Pemilik kambing mempersembahkan kambing paling bernilai, paling gemuk, dan yang terbaik yang dimilikinya. Manakala pemilik kebun mmempersembahkan hasil tanamannya yang paling buruk dan tidak elok. Lalu Allah S.W.T menerima korban pemilik kambing dan tidak menerima korban pemilik kebun tersebut. Rujuk Tafsir al-Quran al-Azhim, Ibn Kathir (3/82). Demikian juga firman Allah S.W.T: فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ Maksudnya: Maka tunaikanlah solat untuk Tuhan kamu dan lakukanlah sembelihan. Surah al-Kauthar (2) Begitu juga hadis yang diriwayatkan oleh Ummul Mu’minin A’isyah R.Anha, bahawa Nabi S.A.W bersabda: مَا عَمِلَ آدَمِيٌّ مِنْ عَمَلٍ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلَى اللَّهِ مِنْ إِهْرَاقِ الدَّمِ، إِنَّهُ لَيَأْتِي يَوْمَ القِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَشْعَارِهَا وَأَظْلَافِهَا، وَأَنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ اللَّهِ بِمَكَانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ مِنَ الأَرْضِ، فَطِيبُوا بِهَا نَفْسًا Maksudnya: “Tidak ada amalan yang dilakukan oleh anak adam pada hari al-Nahr (Raya Aidiladha) yang lebih dicintai oleh Allah selain daripada menumpahkan darah (binatang korban). Sesungguhnya ia akan datang pada hari Kiamat dengan tanduknya, bulunya dan kukunya dan sesungguhnya darah tersebut akan sampai kepada redha Allah SWT sebelum ia jatuh ke bumi. Maka, bersihkanlah jiwa kamu (dengan berkorban).” Riwayat al-Tirmizi (1493) Hadis ini menunjukkan ibadah yang paling afdhal untuk dilaksanakan pada hari raya aidiladha adalah dengan menumpahkan darah korban. Ini kerana, ia akan datang pada hari akhirat sepertimana ia di dunia tanpa terdapat kekurangan padanya agar setiap daripada anggota itu terdapat padanya ganjaran (pahala) dan ia juga akan menjadi tunggangan orang yang berkorban itu ketika melintasi titian sirat. Lihat Tuhfah al-Ahwazi, Al-Mubarakfuri (5/61). Benarkah Al-Quran Tidak Menyebut Allah Memerintahkan Ibrahim Untuk Menyembelih Anaknya ? Dakwaan yang menyatakan bahawa tidak terdapat di dalam al-Quran suatu ayat yang menunjukkan Allah S.W.T memberi arahan kepada Nabi Ibrahim untuk menyembelih anaknya adalah suatu yang tidak tepat. Ini jelas kontradik dengan firman Allah S.W.T: يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ۖ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ Maksudnya: (Ibrahim berkata) wahai anakku, sesungguhnya aku telah melihat di dalam mimpi bahawa aku menyembelih kamu, maka telitikanlah apa pandangan kamu. (Ismail berkata) wahai bapaku, lakukanlah apa yang telah diperintahkan kepadamu. Nescaya kamu akan mendapati bahawa aku ini – Insha Allah – tergolong dari kalangan mereka yang sabar. Surah al-Saaffat (102) Berdasarkan ayat ini, terdapat beberapa perkara penting yang perlu untuk kita teliti yang kami simpulkan seperti berikut: Pertama: Mimpi Para Nabi Adalah Wahyu Perkara ini dinyatakan oleh beberapa tokoh ulama yang menafsirkan ayat tersebut. Kata al-Imam Qatadah Rahimahullah: Mimpi para Nabi adalah benar, mereka melihat perkara-perkara yang telah mereka lakukan. Begitulah juga yang disebutkan oleh ‘Ubaid bin ‘Umair yang berkata: Mimpi para Nabi adalah wahyu. Rujuk Tafsir al-Thabari, Ibn Jarir (21/73). Manakala Imam al-Qurthubi Rahimahullah ketika menafsirkan ayat ini beliau menukilkan kenyataan Syeikh Muhammad bin Ka’ab yang berkata: Adalah para Rasul itu, datang kepada mereka wahyu dalam keadaan mereka sedar dan juga ketika mereka tidur. Ini kerana para Nabi itu jantung hati mereka tidak tidur. Ini sabit berdasarkan sebuah khabar daripada Nabi S.A.W beliau bersabda: “Sesungguhnya kami para Nabi, mata-mata kami tidur tetapi jantung hati kami tidak tidur”. Manakala Ibn Abbas R.anhuma berkata: Mimpi para Nabi adalah wahyu. Kemudian Imam al-Qurthubi menukilkan sebuah riwayat yang mengatakan: Sesungguhnya Nabi Ibrahim melihat pada malam tarwiyah seakan-akan ada seseorang yang berkata: Sesungguhnya Allah memerintahkan kepada kamu untuk menyembelih anak kamu. Apabila Nabi Ismail sedar, beliau berfikir adakah itu mimpi dari Allah atau dari syaitan ? Pada malam berikutnya pula, dikatakan kepadanya: Suatu janji. Maka Nabi Ibrahim mengetahui yang ia adalah perintah Allah. Keesokan harinya pula baginda bermimpi perkara yang sama, maka fahamlah baginda bahawa Allah S.W.T memerintahkan kepadanya untuk menyembelih anaknya. Rujuk al-Jaami’ Li Ahkam al-Quran, al-Qurthubi (15/90). Maka berdasarkan riwayat di atas, jelaslah kebatilan dakwaan individu yang mengatakan bahawa mimpi Nabi Ibrahim tersebut bukan datang daripada Allah S.W.T. Kedua: Mimpi Nabi Ibrahim Adalah Perintah Allah Berdasarkan kepada siyaaq (konteks) ayat tersebut, Nabi Ismail apabila memberikan pandangan dan kenyataan terhadap mimpi ayahnya Nabi Ibrahim, beliau mengatakan: ‘’Wahai bapaku, lakukanlah apa yang diperintahkan kepadamu’’. Maka jelas di sini bahawa Nabi Ismail A.S. memahami bahawa mimpi bapanya itu adalah satu perintah daripada Allah S.W.T. Justeru, ternafilah dakwaan bahawa al-Quran tidak pernah menyatakan bahawa Allah S.W.T memberi arahan kepada Nabi Ibrahim untuk menyembelih anaknya Nabi Ismail. Dalam ayat ke 104-105, Allah sendiri membenarkan dan mengiktiraf mimpi arahan untuk menyembelih Ismail. Firman Allah SWT: وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَاإِبْرَاهِيمُ قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ Maksudnya: Serta Kami menyerunya: "Wahai Ibrahim! "Engkau telah menyempurnakan maksud mimpi yang engkau lihat itu". Demikianlah sebenarnya Kami membalas orang-orang yang berusaha mengerjakan kebaikan." Jelas bahawa ia cuma sekadar satu bentuk ujian untuk melihat samada Nabi Ibrahim benar-benar beriman dan taat akan perintah-Nya ataupun tidak. Nabi Ibrahim tidak menyembelih Ismail kerana Allah SWT telah menggantikan dengan seekor kibasy yang gemuk untuk disembelih. Jika penulis tersebut membaca kisah-kisah Nabi Ibrahim yang dinyatakan dalam beberapa surah, sudah barang pasti beliau akan memahami naratif pengkisahannya yang kesemuanya memfokuskan kepada tema Tauhid dan ketaatan kepada Allah. Demikian jugalah dalam membenarkan kenyataan kami ini, kami berhujahkan kepada firman Allah S.W.T dalam ayat yang berikutnya: إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ Maksudnya: Sesungguhnya hal tersebut adalah merupakan ujian yang jelas lagi nyata. Surah Al-Saaffat (106) Ibn Jarir al-Thabari Rahimahullah berkata: Allah S.W.T berfirman: Sesungguhnya perintah Kami kepada kamu untuk menyembelih anak kamu adalah merupakan suatu bala’. Iaitu ujian bagi sesiapa yang berfikir bahawa yang demikian itu adalah satu bala yang pedih dan juga ujian yang berat. Rujuk Tafsir al-Thabari, Ibn Jarir (21/76). Kami turut tertarik dengan kenyataan penulis yang mengatakan al-Quran mengajar kita bahawa Allah S.W.T tidak pernah mempromosi atau menggalakkan sebarang bentuk kejahatan. Beliau berhujah menggunakan ayat ke 28 daripada surah al-A’raaf yang menyebut: قُلْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ ۖ أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad) bahawa sesungguhnya Allah tidak memerintahkan perbuatan faahisyah (yang keji). Apakah kamu mengatakan tentang Allah S.W.T sesuatu yang kamu tidak ketahui. Surah Al-A’raaf (28) Secara asasnya, kami bersetuju bahawa Allah S.W.T tidak memerintahkan kita untuk melakukan kejahatan. Walaubagaimanapun, untuk mendakwa seolah-olah ayat ini kontradik dengan perintah Allah kepada Nabi Ibrahim A.S supaya menyembelih anaknya adalah suatu yang tidak tepat. Bahkan ia termasuk juga di dalam larangan pada bahagian akhir ayat yang dikongsikan oleh penulis tersebut: Apakah kamu mengatakan tentang Allah S.W.T sesuatu yang kamu tidak ketahui ! Demikian jika dilihat kepada tafsiran ayat tersebut, konteksnya menceritakan berkenaan perbuatan masyarakat musyrikin Makkah terdahulu yang melakukan tawaf di baitullah dalam keadaan telanjang. Perbuatan ini dikategorikan sebagai faahisyah (suatu yang keji). Justeru, al-Quran menyatakan bahawa sesungguhnya Allah S.W.T tidak memerintahkan kepada suatu yang keji. Berbalik kepada persoalan, adakah perintah Allah S.W.T kepada Nabi Ibrahim A.S supaya menyembelih anaknya itu dianggap menggalakkan kejahatan ? Jawabnya sudah tentu tidak, kerana itu merupakan perintah Allah S.W.T dan Allah S.W.T sama sekali tidak akan memerintahkan sesuatu melainkan Dia suka kepada perkara tersebut dan Dia meredhainya. Begitu juga penulis menyatakan bahawa hanya Syaitan yang menggalakkan kejahatan, berdasarkan ayat ke 21 daripada surah al-Nur berikut: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ وَمَنْ يَتَّبِعْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ ۚ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengikuti jejak langkah syaitan. Dan sesiapa yang mengikut jejak langkah syaitan, maka sesungguhnya ia itu memerintahkan kepada perkara keji dan juga kemungkaran. Surah Al-Nur (21) Ayat ini juga benar dalam konteks Syaitan menyuruh manusia melakukan perkara keji dan mungkar yang dinyatakan oleh Allah S.W.T dan juga Rasul-Nya sendiri sebagai perkara mungkar dan keji. Namun tidak tepat untuk memasukkan sesuatu perbuatan yang dianggap jahat dan keji pada logik pemikiran manusia semata-mata. Larangan Berkata Tentang Allah Tanpa Ilmu Kami melihat bahawa dakwaan-dakwaan seperti ini adalah termasuk di dalam perbuatan berkata-kata tentang Allah S.W.T tanpa ilmu. Perbuatan ini termasuk dalam perkara yang dilarang di dalam al-Quran. Firman Allah S.W.T: قلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad) sesungguhnya Tuhanku telah mengharamkan perbuatan-perbuatan keji apa-apa yang zahir dan yang tersembunyi darinya. (Juga Tuhan) mengharamkan dosa, melampaui batas tanpa sebarang hak, serta mensyirikkan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujah dengannya, dan kamu bercakap tentang Allah S.W.T ke atas sesuatu yang kamu tidak ada ilmu tentangnya. Surah Al-A’raaf (33) Maka jelas daripada ayat di atas ini bahawa bercakap sesuatu tentang Allah S.W.T tanpa ilmu itu termasuk dalam perbuatan yang diharamkan dalam al-Quran. Justeru, jauhilah kenyataan-kenyataan dan dakwaan berkaitan dengan Allah S.W.T sama ada terhadap isu akidah ataupun dalam isu syariat. Penumpahan Darah Yang Tidak Perlu Dan Kerosakan Alam Sekitar Kenyataan ini pada pada pandangan kami adalah suatu yang tidak berpijak di bumi yang nyata. Ini kerana, hikmah daripada ibadah korban adalah memberi makan kepada yang memerlukan. Daripada hasil korban, daging-daging tersebut dapat diagihkan kepada masyarakat. Kebanyakan fuqaha berpendapat bahawa daging korban ini satu pertiganya dimakan, sepertiga lagi disedekahkan kepada fakir miskin, dan bakinya dihadiahkan kepada orang lain seperti jiran tetangga dan seumpamanya. Bagaimana kebaikan seperti ini yang dihasilkan dari ibadah korban dianggap sebagai penumpahan darah yang tidak perlu ? Bahkan realiti yang berlaku pada hari ini lebih 56 billion penyembelihan binatang ternakan dilakukan setiap tahun oleh masyarakat seluruh dunia.[2] Adakah ini juga dianggap sebagai penumpahan darah yang tidak perlu, walhal ia dilakukan pada setiap hari berbanding dengan ibadah korban yang hanya berlaku pada empat hari iaitu pada hari raya Aidiladha dan tiga hari tasyriq (11,12,13 Zulhijjah) selepasnya. Sepatutnya kempen mengurangkan pengambilan daging merah dan penyembelihan dilakukan untuk penyembelihan haiwan ternakan yang berlaku pada hari-hari biasa, bukan pada hari-hari yang digalakkan oleh syarak untuk menyembelih dan menyedekahkan daging korban kepada orang ramai. Berkaitan dengan kerosakan alam sekitar pula, ini juga suatu dakwaan jahat yang tidak berpijak pada dunia realiti. Tidak ada kajian atau fakta kukuh yang menyatakan bahawa environmental destruction di mana-mana negara umat Islam berpunca daripada penyembelihan korban. Demikian juga ketika menyembelih haiwan korban, Islam sangat menuntut supaya ia dilakukan dengan penuh rahmat dan ihsan. Kerana itulah dituntut kepada penyembelih untuk menajamkan pisau, supaya sembelihan itu berlaku dengan pantas dan tidak terlalu menyeksakan haiwan yang bakal disembelih. Tambahan pula haiwan tersebut perlu diberikan kerehatan dan ketenangan yang cukup sebelum ia disembelih. Ini dinyatakan di dalam sabda Rasulullah S.A.W: إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ، فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ، فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ Maksudnya: Sesungguhnya Allah S.W.T mewajibkan berbuat ihsan ke atas setiap sesuatu. Maka apabila kamu membunuh, berlaku ihsanlah dalam membunuh. Dan apabila kamu menyembelih, maka berlaku ihsanlah semasa menyembelih. Hendaklah seseorang itu menajamkan pisaunya, dan merehatkan haiwan sembelihannya. Riwayat Muslim (1995) Imam al-Nawawi Rahimahullah apabila mensyarahkan hadis di atas beliau berkata: “Hendaklah direhatkan haiwan sembelihan itu dengan cara menajamkan pisau dan menyegerakan proses sembelihan ke atas haiwan itu. Dan disunatkan untuk tidak menajamkan pisau di hadapan haiwan yang ingin disembelih serta disunatkan juga agar tidak menyembelih haiwan, dengan keberadaan haiwan yang lain”. Rujuk Syarah al-Nawawi ‘ala Muslim, Al-Nawawi (13/92). Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Berdasarkan kepada pandangan dan pengamatan kami dengan pelbagai kenyataan oleh saudari Siti Kasim, maka kami berpendapat bahawa kenyataan beliau adalah menyimpang daripada fahaman yang sebenar. Dalam membicarakan berkenaan isu agama, rujuklah kepada sumber yang muktamad dan thiqah (terpercaya) serta badan-badan berautoriti. Logik akal semata-mata bukanlah suatu yang tepat apabila ia bercanggah dengan nas. Kami dengan ini berharap supaya saudari Siti Kasim merujuk kepada para ulama untuk mendapatkan maklumat yang sebenar lagi tepat berkenaan sesuatu isu. Fahamilah bahawa dalam mencari dan mengkaji sesuatu ilmu, kita juga perlu menginsafi diri yang penuh dengan kekurangan dan keterbatasan akal fikiran. Akhir kalam, kami berdoa supaya Allah S.W.T memberikan hidayah dan kefahaman kepada kita semua dalam beragama. Kami tutupkan kenyataan ini dengan sepotong doa : اللهم أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا وَارَزُقَنَا اتِّباعَهُ وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَهُ Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami yang benar itu benar dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami yang batil itu sebagai batil dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya. Akhukum Fillah, S.S DATUK DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN 15 SEPTEMBER 2017 BERSAMAAN 24 ZULHIJJAH 1438 H [1] Beliau merupakan salah seorang peguam yang berada di dalam Jawatankuasa Majlis Peguam (Bar Council’s Committee) dan merupakan salah seorang aktivis yang memperjuangkan hak orang asli. Beliau juga merupakan lulusan undang-undang daripada Queen Mary University of London. [2] https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2367646/#b14-ehp0116-000578
730	MUKADIMAH Bersempena dengan bulan Rejab yang mulia ini, marilah kita merenung sebuah firman Allah SWT: سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ Maksudnya: “Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haram (di Makkah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” Al-Isra’, 17: 1 Ayat ini menerangkan berkenaan salah satu mukjizat terbesar Nabi Muhammad SAW iaitu peristiwa Israk dan Mikraj, yang berlaku sekitar setahun atau setahun setengah sebelum hijrah Nabi Muhammad SAW ke bumi Madinah, dan menurut satu pendapat yang masyhur bahawa peristiwa ini berlaku pada bulan Rejab.[1] Di antara perkara penting yang berlaku ketika peristiwa Israk dan Mikraj ini adalah turunnya perintah solat fardu lima waktu secara khusus. Kisah ini ada diceritakan secara panjang lebar di dalam sebuah hadis sahih berkenaan Israk Mikraj yang diriwayatkan oleh Malik bin Sa‘sa‘ah R.Anhuma.[2] Bertitik tolak daripada kisah dan peristiwa Israk Mikraj ini, pada 4 Febuari 2022, Pejabat Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama) telah mengambil inisiatif melancarkan kempen “Sambutan Bulan Solat Kebangsaan”[3]. Ia bertujuan menyemarakkan ruh dan semangat umat Islam untuk mempertingkat amal ibadah di samping memberi kesedaran kepada masyarakat akan kewajipan solat yang diperintahkan pada bulan Rejab ini.[4] YB Senator Tuan Haji Idris bin Haji Ahmad, Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama) dalam ucapannya sewaktu merasmikan Sambutan Bulan Solat Kebangsaan menyatakan[5]: “Sambutan bulan solat kebangsaan ini menunjukkan peri pentingnya usaha memperkasakan amalan solat dalam kalangan masyarakat sebagai suatu inisiatif bagi menangani masalah sosial yang berlaku pada hari ini.” YB Senator Tuan Haji Idris bin Haji Ahmad Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan menyambut baik idea dan usaha murni yang diketengahkan ini dan mengharapkan ia mendapat sokongan dan dokongan dari setiap peringkat masyarakat Islam di negara ini. TUNTUTAN KEWAJIPAN SOLAT Solat merupakan salah satu ibadah penting dalam kehidupan seorang Muslim. Ia juga merupakan paksi utama keimanan seseorang Mukmin. Dalam rukun Islam, solat berada pada kedudukan kedua setelah mengucapkan dua kalimah syahadah. Dalam satu riwayat daripada Abdullah Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: ‏ بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجِّ الْبَيْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ Maksudnya: Islam dibina di atas lima iaitu kalimah La Ilaaha Illallah dan sesungguhnya Muhammad itu adalah hamba dan Rasul-Nya, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji di baitullah, dan berpuasa pada bulan Ramadan.[6] Riwayat Muslim (16) Solat juga merupakan tiang agama sebagaimana yang disebutkan dalam hadis Nabi SAW: رَأْسُ الأَمْرِ الإِسْلَامُ، وَعَمُودُهُ الصَّلَاةُ، وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الجِهَادُ Maksudnya: Pokok segala urusan adalah Islam, tiangnya adalah solat dan kemuncaknya adalah jihad.[7] Riwayat al-Tirmizi (2616) Bahkan, ia merupakan amalan pertama yang akan dihisab oleh Allah SWT di akhirat kelak. Sebagaimana sabda Nabi SAW: إِنَّ أَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ بِهِ العَبْدُ يَوْمَ القِيَامَةِ مِنْ عَمَلِهِ صَلَاتُهُ، فَإِنْ صَلُحَتْ فَقَدْ أَفْلَحَ وَأَنْجَحَ، وَإِنْ فَسَدَتْ فَقَدْ خَابَ وَخَسِرَ Maksudnya: Sesungguhnya amalan pertama seorang hamba yang akan dihisab oleh Allah SWT adalah solatnya. Jika elok solatnya maka dia akan berjaya (dalam proses hisab tersebut), jika rosak solatnya maka dia adalah orang yang rugi.[8] Riwayat al-Tirmizi (413) Oleh itu, dalam apa keadaan sekalipun umat Islam perlu menunaikan solat kerana ia merupakan kewajipan yang Allah SWT perintahkan ke atas sekalian mukalaf. Perihal kewajipan ini telah banyak disebutkan di dalam nas al-Quran dan hadis-hadis Nabi SAW, antara firman Allah SWT yang jelas menekankan kewajipan mengerjakan solat: إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا Maksudnya: “Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan ke atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.” Al-Nisa, 4:103 Ayat ini merupakan salah satu dalil kefarduan solat ke atas umat Islam seluruhnya. Setiap individu Muslim yang mukalaf berkewajipan menunaikan solat melainkan terdapat sebarang keuzuran Syar‘ie yang menggugurkan kewajipan atau meringankannya. Oleh itu barangsiapa yang meninggalkan solat disebabkan keuzuran seperti terlupa atau tertidur, maka hendaklah dia menggantikannya sebaik sahaja tersedar ataupun terjaga. Adapun bagi mereka yang meninggalkan solat dengan sengaja yakni kerana mengingkari kewajipannya, maka terbatal imannya dan terkeluar daripada agama Islam. Manakala bagi mereka yang meninggalkan solat atas sebab malas atau melengah-lengahkannya, maka dia dikira melakukan dosa besar dan hendaklah dia menggantikannya (qada’) semula sesegera mungkin.[9] KEUTAMAAN SOLAT BERJEMAAH Sambutan Bulan Solat Kebangsaan ini turut dipenuhi dengan pelbagai program dan kempen yang dirancang bersama-sama dengan pihak Jabatan Agama Negeri dan juga pihak NGO bagi membantu merancakkan lagi program sambutan ini. Antara pengisian utama dalam sambutan yang dianjurkan ini ialah penganjuran kempen solat berjemaah. Sebagaimana maklum, solat berjemaah merupakan satu syiar yang perlu dipertahankan dan ditunaikan oleh umat Islam. Ia juga merupakan satu wasilah dan cara untuk memupuk mahabbah dan kasih sayang serta semangat tolong menolong antara sesama Muslim. Ia adalah sunnah muakkadah (yakni sunnah yang dituntut) dan makruh hukumnya jika meninggalkan solat berjemaah. Dalil pensyariatan jelas dinyatakan melalui firman Allah SWT di dalam, surah al-Nisa’ ayat 102; وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِّنْهُم مَّعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِن وَرَائِكُمْ وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَىٰ لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ ۗ....الآية Maksudnya: “Dan apabila engkau (wahai Muhammad) berada dalam kalangan mereka (semasa perang), lalu engkau mendirikan sembahyang dengan (menjadi imam) mereka, maka hendaklah sepuak dari mereka berdiri (mengerjakan sembahyang) bersama-samamu, dan hendaklah mereka menyandang senjata masing-masing; kemudian apabila mereka telah sujud, maka hendaklah mereka berundur ke belakang (untuk menjaga serbuan musuh); dan hendaklah datang pula puak yang lain (yang kedua) yang belum sembahyang (kerana menjaga serbuan musuh), maka hendaklah mereka bersembahyang (berjamaah) bersama-samamu, dan hendakah mereka mengambil langkah berjaga-jaga serta menyandang senjata masing-masing.”….hingga akhir ayat. Ayat ini menunjukkan betapa pentingnya mengerjakan solat secara berjemaah meskipun di dalam situasi perperangan. Maka dalam erti kata lain, sudah semestinya dalam keadaan yang aman lebih digalakkan untuk melakukan solat berjemaah.[10] Selain itu terdapat banyak hadis yang menjelaskan tentang kepentingan dan fadilat solat berjemaah, antaranya sabda Rasulullah SAW: صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ أَفْضَلُ مِنْ صَلاَةِ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَةً Maksudnya: Solat secara berjemaah lebih afdal daripada solat bersendirian sebanyak 27 darjat.[11] Riwayat Muslim (650) SOLAT DAN KAITANNYA DENGAN KEHIDUPAN Kempen solat ini juga bertujuan memastikan masyarakat Islam di pelbagai lapisan umur dapat melaksanakan solat dengan sempurna melalui program dan aktiviti yang telah diatur sepanjang sambutan ini berlangsung. Adalah diyakini jika solat dapat dihayati dengan sebaiknya ia dapat membentuk jati diri yang kukuh lagi teguh dalam diri setiap individu untuk berdepan dengan pelbagai situasi dan cabaran. Apabila seseorang menunaikan solat dengan sempurna maka Allah SWT akan memberikannya ketenangan jiwa. Hal ini kerana, tujuan ibadat solat dilaksanakan adalah untuk mendekatkan diri kepada Yang Maha Esa. Selain itu, ia juga dapat memperkasakan ummah kita untuk terus mencapai kejayaan dan kegemilangan di dunia mahupun akhirat. Bukan itu sahaja, solat juga dapat menjadi satu benteng yang menghalang seseorang itu daripada melakukan kemungkaran dan kemaksiatan. Sebagaimana firman Allah SWT: إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ Maksudnya: “Sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan yang keji dan mungkar.” Al-‘Ankabut, 29: 45 Solat fardu lima waktu boleh menghapuskan dosa-dosa yang dilakukan di sela masa waktu-waktu solat tersebut. Ini yang ditunjukkan oleh hadis Nabi SAW yang mafhumnya: Tidakkah kamu melihat seolah-olah sebuah sungai yang berada berhampiran kamu lalu kamu mandi di dalamnya sebanyak lima kali pada setiap hari, adakah tersisa kekotoran pada diri kamu, mereka berkata: tidak akan tersisa lalu Nabi SAW menjawab begitulah perumpamaan solat lima waktu yang menghapuskan segala dosa manusia dengannya[12].” Terdapat riwayat hadis yang menjelaskan jika solat tidak didirikan dengan penuh keimanan dan keikhlasan, maka solatnya tidak membantu untuk membentuk keperibadiannya yang mulia. Sabda Rasulullah SAW: مَنْ لَمْ تَنْهَهُ صَلَاتُهُ عَنِ الفَحْشَاءِ وَالمُنْكَرِ لَمْ يَزْدَدْ مِنَ اللهِ إِلَّا بُعْدًا Maksudnya: Sesiapa yang solatnya tidak dapat mencegah dirinya dari perkara keji dan munkar, tidak bertambah sedikitpun kedudukan dirinya dengan Allah melainkan bertambah jauh.[13] Oleh itu, solat bukan semata-mata rukuk dan sujud, akan tetapi lebih daripada itu iaitu bagi melahirkan insan yang berkualiti dan menjauhkan dirinya daripada segala bentuk kemungkaran yang kecil mahupun besar, di samping melahirkan kebahagiaan dalam dirinya di dunia mahupun di akhirat. KESIMPULAN Marilah sama-sama kita menyemarakkan lagi sambutan bulan solat kebangsaan ini dengan melazimkan diri kita untuk mengerjakan solat lima waktu sehari semalam pada awal waktu, menghadiri solat jemaah di masjid, mendampingi ibadah fardu dengan solat-solat sunat rawatib, meningkatkan mutu kualiti ibadah kita dengan menambah ilmu pengetahuan berkenaan solat melalui majlis-majlis ilmu dan kelas-kelas agama, begitu juga menyeru kaum kerabat dan juga rakan taulan bersama-sama menunaikan kewajipan solat di samping turut saling ingat mengingati sesama kita. Akhir kalam, kami mendoakan moga Allah SWT menerima usaha baik ini dan memberikan keringanan pada tubuh badan kita dan keikhlasan dalam hati kita untuk memperbanyak amal ibadah demi menggapai redha-Nya. Wallahu A‘lam. [1] Wahbah bin Mustafa al-Zuhaili, al-Tafsir al-Wasit, (Damsyik: Dar al-Fikr, 1422H), 2/1322, lihat juga: Sofiyurrahman al-Mubarakfuri, al-Rahiq al-Makhtum, (Beirut: Dar al-Hilal, cetakan pertama, t.t), hlm.124. [2] Muhammad bin Isma‘il al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, Tahqiq: Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir, (T.tp: Dar Tuq al-Najah, cetakan pertama, 1422H), Kitab: Manaqib al-Ansar, Bab: Al-Mikraj, No.Hadith: 3887, 5/52; lihat juga: Muhammad bin Ahmad Syams al-Din al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Quran, Tahqiq: Ahmad al-Burduni dan Ibrahim Atfisy, (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, cetakan kedua, 1384H), 10/208. [3] Lihat: https://www.youtube.com/watch?v=JLGnYVPAJmw&ab_channel=BeritaRTM, laman web diakses pada 3/2/2022. [4] Lihat: https://www.youtube.com/watch?v=JLGnYVPAJmw&ab_channel=BeritaRTM, laman web diakses pada 3/2/2022. [5] Lihat: [LANGSUNG] Pelancaran Sambutan Bulan Solat Peringkat Kebangsaan 2022 \| 4 Feb 2022 - YouTube, laman web diakses pada 4/2/2022. [6] Muslim bin al-Hajjaj, Sahih Muslim, ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, t.t), 1: 45. [7] Muhamad bin ‘Isa bin Saurah al-Tirmizi, Sunan al-Tirmizi, ed. Ibrahim ‘Atuwwah ‘Iwad (Mesir: Matbaʻah Mustafa al-Babi al-Halabi, 1975), 5: 12. [8] Al-Tirmizi, Sunan al-Tirmizi, 2/269. [9] Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, ‘Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafie, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1413H), 1/103-104. [10] Al-Khatib al-Syarbini, Mughni al-Muhtaj ila Maʻrifah Maʻani Alfaz al-Minhaj (Beirut: Dar al-Kutub al-ʻIlmiyyah, 1994), 1: 574. [11] Muslim bin al-Hajjaj, Sahih Muslim, 1/450. [12] Al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Quran, 13/347. كَمَا قَالَ عَلَيْهِ السَّلَامَ:" أَرَأَيْتُمْ لَوْ أَنَّ نَهْرًا بِبَابِ أَحَدِكُمْ يَغْتَسِلُ فِيهِ كُلَّ يَوْمٍ خَمْسَ مَرَّاتٍ هَلْ يَبْقَى مِنْ دَرَنِهِ شي" قالوا: لا يبقى من درنه شي، قَالَ:" فَذَلِكَ مَثَلُ الصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ يَمْحُو اللَّهُ بِهِنَّ الْخَطَايَا" خَرَّجَهُ التِّرْمِذِيُّ مِنْ حَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ، وَقَالَ فِيهِ حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ. [13] Al-Baihaqi, al-Muʻjam al-Kabir, ed. Hamdi bin ‘Abd al-Majid (Kaherah: Maktabah Ibn Taymiyyah, cet. 2, t.t), 11/54.
734	Soalan Assalamualaikum SS Dato' Seri Mufti. Adakah terdapat darjat tingkatan bagi orang yang berpuasa di bulan Ramadhan? Jawapan Alhamdulillah bersyukur kehadrat Allah S.W.T dengan kurniaan nikmat Iman dan Islam. Selawat dan Salam ke atas junjungan Nabi Muhammad S.A.W serta keluarga, sahabat-sahabat Baginda, serta seluruh kaum Muslimin dan Muslimat yang dirahmati Allah S.W.T sekalian. Kelebihan Bulan Ramadhan Bulan Ramadhan merupakan bulan yang penuh barakah. Bulan yang diturunkan kitab suci al-Quran. Firman Allah SWT: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ Maksudnya: (Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. (Surah al-Baqarah, 185) Syeikh Tantawi dalam mensyarahkan ayat ini dengan mendatangkan kata-kata Ibnu Kathir menyatakan: “Allah SWT memuji bulan Ramadhan daripada bulan-bulan lain kerana turunnya kitab Allah SWT” (Lihat: al-Tafsir al-Wasit li Tantawi, 1/386) Bulan Ramadhan merupakan bulan yang dapat meningkatkan keimanan dan bulan pengampunan dari pada Allah SWT. Ini seperti hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Sabda Nabi SAW: مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ Maksudnya: Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan dengan penuh keimanan dan pengharapan, maka akan diampunkan dosanya yang telah lalu Riwayat Muslim (760) Dalam mensyarahkan Hadis ini, Imam al-Nawawi berkata makna keimanan adalah seseorang itu membenarkan akan fadhilatnya dan makna pengharapan pula adalah seseorang itu berpuasa kerana menginginkan Allah dan tidak melakukannya disebabkan ingin dilihat oleh manusia atau apa yang bertentangan dengan makna ikhlas. (Lihat: al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 6/39) Bulan Ramadhan bulan yang dibuka pintu syurga seluas-luasnya dan ditutup pintu neraka sepertimana yang diterangkan di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Sabda Nabi SAW: إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ Maksudnya: Tatkala datang bulan Ramadhan, maka akan dibuka pintu-pintu syurga, akan ditutuplah pintu-pintu neraka dan syaitan-syaitan akan dibelenggu dengan rantai Riwayat Muslim, (1079) Dalam mensyarahkan hadis di atas Imam Badr al-Din al-Aini di dalam kitabnya menyatakan: “Yang dimaksudkan dengan terbukanya pintu syurga, kerana ketaatan yang banyak pada bulan Ramadhan. Begitu juga Allah SWT membuka pintu ibadah, oleh kerana itulah jalan menuju ke syurga begitu mudah di dalam bulan Ramadhan kerana amal perbuatan kita mudah diterima”. (Lihat: Umdatul al-Qari Syarah Sahih al-Bukhari, 10/266) Begitu besar fadhilat yang Allah SWT kurniakan kepada hambanya pada bulan Ramadhan. Bulan yang penuh dengan keberkatan dan rahmat daripada Allah SWT. Martabat Orang Berpuasa Imam Ghazali mengklasifikasikan martabat dan darjat puasa ini kepada tiga bahagian: Puasa al-Umum iaitu hanya menahan perut dan Syahwatnya daripada tuntutan nafsunya sahaja. Ini dikhususkan kepada golongan puasa awwam Puasa al-Khusus iaitu menjaga pendengaran, penglihatan, percakapan serta seluruh panca inderanya daripada melakukan kemaksiatan dan dosa. Dan martabat puasa ini adalah puasa para Solihin. Mereka ini menundukkan pandangan daripada apa yang membalikkan hatinya daripada mengingati Allah SWT. Menjaga percakapan daripada berbohong, mngumpat, mencela dan memaki. Dan mereka selalu memperbanyakkan zikir kepada Allah SWT dan membaca al-Quran. Puasa Khusus al-Khusus iaitu menjaga hatinya daripada mengingati hal keduniaan. Dan menumpukan sepenuh hatinya hanya kepada Allah SWT dan hari akhirat. Dan memikirkan dunia hanya untuk tuntutan agama sahaja. Dan ini merupakan puasa para Anbia’, Sadiqin dan Muqarrabin. Selain itu Imam Ghazali juga menyatakan perkara yang harus dilakukan ketika berpuasa bagi menjaga serta meningkatkan amalan, di antaranya ialah: Menundukkan pandangan daripada melakukan kemaksiatan dan tidak melihat kepada perkara yang membalikkan hatinya daripada Allah SWT. Menjaga percakapan daripada bercakap perkara yang sia-sia, berbohong, mengumpat dan mencela. Serta lazim memperbanyakkan bacaan al-Quran dan berzikir kepada Allah SWT. Menjaga pendengaran daripada perkara yang dilarang. Ini kerana bagi setiap perkara yang haram diucapkan maka haram juga didengar. Menjaga panca indera daripada melakukan dosa dan maksiat. Begitu juga melakukan perkara yang syubhat ketika berbuka puasa. Puasa tidak menjadi bermakna sekiranya berbuka puasa dengan pembaziran. (Lihat: Ihya’ Ulum al-Din, 1/234-235) Kesimpulan Berdasarkan persoalan yang diajukan di atas, terdapat tingkatan darjat bagi orang yang berpuasa dan menjaga amalan dan tingkah lakunya. Ini seperti pembahagian yang didatangkan di atas oleh Imam Ghazali di dalam kitabnya, iaitu puasa umum, al-khusus dan khusus al-khusus. Oleh itu, digalakkan untuk meningkatkan amalan supaya dapat meningkatkan keimanan dan ketakwaan kepada Allah SWT seperti Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa. (Surah al-Baqarah, 183) Imam al-Maraghi mensyarahkan ayat di atas menyatakan bahawa kewajipan berpuasa dan melakukan sebanyak amalan di bulan Ramadhan di samping mengawal nafsu syahwat bagi meningkatkan ketakwaan kepada Allah SWT. (Lihat: Tafsir al-Maraghi, 2/68) Allah SWT akan mengangkat darjat serta memberi kedudukan yang tinggi kepada hambanya yang dapat menjaga dan memperbanyakkan amalan di bulan Ramadhan dengan penuh keikhlasan. Ini kerana segala ganjaran pahala yang dilakukan pada bulan Ramadhan hanya Allah SWT yang akan membalasnya. Ini seperti hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA Sabda Nabi SAW: ‏ يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ الصَّوْمُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَأَكْلَهُ وَشُرْبَهُ مِنْ أَجْلِي Maksudnya: Allah SWT berfirman, puasa itu untuk-Ku dan Akulah yang akan membalasnya, ia meninggalkan syahwatnya, makan dan minumnya kerana Aku Riwayat al-Bukhari (7492) Wallahualam.
735	Soalan Assalamualaikum. Dalam kitab-kitab Nahu dan Bahasa Arab sering disebutkan ayat ( لا تأكل السمك وتشرب اللبن) sebagai contoh. Adakah memang wujud larangan memakan ikan dan susu ini dari sudut syarak ? Mohon penjelasan, terima kasih. Ringkasan Jawapan Tiada sebarang sumber larangan memakan ikan bersama susu daripada nas dan dalil al-Quran atau hadis Nabi SAW. Namun ayat ini kebiasaannya digunakan sebagai misal dan contoh oleh pakar tatabahasa Arab di dalam kitab-kitab mereka bertujuan untuk menggambarkan perbezaan dari sudut bacaan, baris dan makna. Namun, terdapat nasihat dan petua yang diberikan oleh Ibnu Masuwaih yang menyatakan bahawa dengan memakan ikan bersama susu boleh menyebabkan penyakit kulit dan gout akan tetapi ia sekadar pandangan dan petua dari seorang ilmuan. Jika seseorang berpontensi untuk menghidap sesuatu penyakit dengan sebab memakannya, maka perkara ini perlu dirujuk kepada pakar perubatan untuk mendapat khidmat nasihat. Huraian Jawapan Allah SWT mencipta bumi penuh dengan sumber makanan yang boleh diambil sebagai manfaat bagi manusia. Konsep dan kaedah dalam pemakanan yang telah ditetapkan oleh syarak secara asasnya adalah halal dan harus untuk dimakan melainkan apabila terdapat dalil dan nas tentang pengharamannya. Perkara ini seperti yang dinyatakan di dalam al-Mausu’ah al-Kuwaitiyyah: أَنَّ الأَصْل فِي الأَطْعِمَةِ الْحِل، وَلاَ يُصَارُ إِلَى التَّحْرِيمِ إِلاَّ لِدَلِيلٍ خَاصٍّ Maksudnya: Sesungguhnya hukum asal bagi makanan itu adalah halal. Tidak tercapai kepada hukum haram melainkan dengan dalil yang khusus :[1] Persoalan berkaitan larangan memakan ikan bersama susu tidak terdapat dalil daripada al-Quran dan hadis Baginda Nabi SAW, namun ayat larangan tersebut kebiasaannya dijadikan contoh dan sering digunakan di dalam kitab-kitab Nahu seperti kitab Audih al-Masalik[2], Syarh Qatr al-Nada wa Bal al-Sada[3] dan Syarh Ibnu ‘Aqil[4]. Ayat ini digunakan oleh pakar tatabahasa arab sebagai contoh untuk menggambarkan perbezaan dari sudut bacaan, baris dan makna dan ia tiada kaitan dengan konteks perubatan dan kesihatan. Ayatnya seperti berikut: لا تأكل السمك وتشرب اللبن Maksudnya: Janganlah kamu memakan Ikan ikan berserta dengan meminum susu Dalam hal ini, tidak dinafikan terdapat juga pandangan yang melarang memakan ikan bersama susu kerana boleh mengakibatkan penyakit kulit dan gout, namun ia sekadar tajribah (amalan mujarrab) yang diijtihad oleh ulama. Perkara ini seperti yang dinyatakan oleh Ibnu Masuwaih dan dinukilkan oleh Imam Ibnu Qayyum al-Jauzi di dalam kitabnya Zad al-Ma’ad fi Hadyu Khair al-‘Ibad: وَمَنْ جَمَعَ فِي مَعِدَتِهِ اللَّبَنَ وَالسَّمَكَ، فَأَصَابَهُ جُذَامٌ، أَوْ بَرَصٌ أَوْ نِقْرِسٌ، فَلَا يَلُومَنَّ إِلَّا نَفْسَهُ. Maksudnya: Sesiapa yang menghimpunkan di dalam perutnya susu dan ikan, maka dia akan ditimpa penyakit kusta, sopak dan gout. Maka jangalah menyalahkan orang lain melainkan dirinya sendiri [5] Kesimpulan Berdasarkan perbincangan di atas dapat disimpulkan bahawa tiada sebarang sumber larangan memakan ikan bersama susu daripada nas dan dalil al-Quran atau hadis Nabi SAW. Namun ayat ini kebiasaannya digunakan sebagai misal dan contoh oleh pakar tatabahasa Arab di dalam kitab-kitab mereka bertujuan untuk menggambarkan perbezaan dari sudut bacaan, baris dan makna. Walaubagaimanapun, tidak dinafikan terdapat nasihat dan petua yang diberikan oleh Ibnu Masuwaih yang menyatakan bahawa dengan memakan ikan bersama susu boleh menyebabkan penyakit kulit dan gout, akan tetapi ia sekadar pandangan dan petua dari seorang ilmuan. Jika seseorang berpontensi untuk menghidap sesuatu penyakit maka disarankan agar bertemu dengan pakar perubatan untuk mendapat khidmat nasihat. Wallahua’lam [1] Wizarah al-Auqaf wa-al-Syuun, al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Quwaitiyyah. (Kuwait, Dar al-Salasul. 1427H) 5: 124 [2] Abu Muhammad Jamaluddin Ibnu Hisham, Ed. Yusuf al-Syeikh Muhammad al-Baqai’e, Audih al-Masalik ila Alfiah Ibnu Malik, (Dar al-Fikr li al-Thaba’ah wa al-Nasyr wa Tauzi’), 2:212 [3] Abu Muhammad Jamaluddin Ibnu Hisham, Ed. Muhammad Mahyuddin Abdul Hamid, (Cairo, t.t 1383H) hlm. 231 [4] Ibnu ‘Aqil, Abdullah bin Abdul Rahman al-‘Uqaili al-Hamdani, Ed. Muhammad Mahyuddin Abdul Hamid, (Cairo, Dar al-Turath. 1400H) 4:17 [5] Muhammad Abi Bakr bin Ayyub Syamsuddin Ibn Qayyum al-Jauzi, Zad al-Ma’ad fi Hadyu Khair al-‘Ibad (Bairut, Muassasah al-Risalah. 1415H) 4:347
736	Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Pada 20-21 November 2019, Mesyuarat Jawatankuasa Muzakarah Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Islam (MKI) Kali Ke-116 telah bersidang dan bersetuju memutuskan bahawa permulaan waktu solat subuh di Malaysia adalah menggunakan parameter altitud matahari pada 18° di bawah ufuk. Perubahan ini menyebabkan waktu solat Subuh sedia ada perlu ditambah sebanyak 8 minit. Keputusan ini dibuat berdasarkan penyelidikan komprehensif selama setahun yang telah dilaksanakan oleh JAKIM bersama kumpulan pakar daripada Universiti Malaya, Universiti Sultan Zainal Abidin dan Universiti Teknologi MARA berkaitan Penentuan Hukum Nilai Altitud Matahari di Bawah Ufuk Bagi Penentuan Awal Waktu Solat Subuh di Malaysia. Keputusan MKI di atas menghasilkan satu isu yang perlu diambil perhatian; Apakah status kesahihan solat Subuh yang dilakukan seseorang mengikut kaedah yang lama iaitu berdasarkan altitud 20°? Oleh itu, Bayan Linnas pada kali ini yang kami tajukkan dengan Isu Tambahan Waktu 8 Minit Bagi Permulaan Azan Subuh Dan Hukum Solat Subuh Sebelum Masuk Waktu akan cuba menjawab persoalan ini. Semoga dengan pencerahan ini akan memberi kefahaman yang baik kepada kita berkenaan dengan permulaan waktu solat Subuh. Penentuan Waktu Solat Firman Allah ﷻ: إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا Maksudnya: “Sesungguhnya solat itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan ke atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.” (Surah al-Nisa’: 103) Ibn Mas’ud RA dalam menafsirkan ayat ini berkata bahawa setiap solat itu mempunyai waktu-waktunya yang tertentu yang wajib untuk dilaksanakan padanya sama seperti waktu-waktu yang ditentukan bagi perlaksanaan ibadah haji.[1] Al-Maraghi berkata: “Lima sembahyang wajib telah ditetapkan waktunya secara terperinci tidak lain dan tidak bukan adalah untuk menjadikan mukmin itu selalu mengingati Tuhannya pada setiap waktu, supaya tidak lalai menghadapi perbuatan dosa atau kurang berbuat baik. Sesiapa yang ingin menambah perkara sunat dan zikir dengan lebih banyak, hendaklah memilih waktu-waktu yang sesuai dengan keadaan dan situasi dirinya.”[2] Pada asasnya, mengetahui masuknya waktu solat merupakan salah satu daripada syarat sah solat. Di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji dinyatakan: “Setiap solat fardhu mempunyai waktu-waktunya yang ditetapkan, dan solat mesti dilakukan dalam waktu-waktu itu. Walau bagaimanapun, bersolat dalam waktunya sahaja belum memadai malah orang yang bersolat mesti mengetahui waktunya sebelum melakukan solat tersebut. Oleh itu, tidak sah solat seseorang yang tidak mengetahui masuk waktunya walaupun ternyata kemudiannya solat yang dilakukannya itu berbetulan pada waktu yang disyariatkan. Masuk waktu solat boleh diketahui melalui tiga cara berikut: Mengetahuinya dengan yakin, iaitu berpegang kepada dalil yang nyata seperti melihat matahari yang sedang ghurub. Ijtihad, iaitu berpegang kepada dalil yang kukuh yang mempunyai petunjuk tidak langsung seperti bayang-bayang atau dengan mengukur lama masa bekerja. Taqlid. Sekiranya tidak mungkin mengetahui masuk waktu dengan yakin atau ijtihad seperti tidak tahu tentang waktu-waktu solat dan dalil-dalilnya, dia hendaklah bertaqlid sama ada kepada orang yang mengetahuinya melalui dalil-dalil yang nyata atau kepada seseorang mujtahid yang berpegang kepada dalil-dalil yang kukuh.[3] Di dalam kitab al-Mu’tamad dinyatakan: “Waktu-waktu sembahyang fardhu diketahui dengan dalil-dalil qath’ie yang telah kami sebutkan, khasnya dari ahli khibrah dan makrifah, dan khasnya muazzin yang memberitahu orang ramai akan masuknya waktu sembahyang, dan perkara itu telah menjadi mudah pada hari ini, dan telah dicetak dan disebarluaskan waktu-waktu sembahyang, bersama dengan tersebarnya jam-jam yang tepat di masjid-masjid, rumah-rumah, jam-jam tangan dan jam-jam yang telah diprogramkan untuk menentukan waktu-waktu.”[4] Penentuan Waktu Solat Fardu Subuh Di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut: “Permulaan waktu Subuh ialah ketika terbit fajar sodiq dan berterusan hingga matahari terbit. Ini berdasarkan hadith, sabda Rasulullah ﷺ: وَقْتُ صَلاَةِ الصُّبْحِ مِنْ طُلُوعِ الْفَجْرِ مَا لَمْ تَطْلُعِ الشَّمْسُ Maksudnya: “Waktu solat Subuh adalah dari terbit fajar selama matahari belum terbit.” Riwayat Muslim (612) Abu al-‘Abbas al-Qurtubi dalam kitab al-Mufhim li ma Asykala min Talkhis Kitab Muslim menjelaskan: “Fajar itu ialah keluarnya belahan cahaya putih dari timur, ia dinamakan sedemikian kerana sifatnya yang memancar, yakni kerana sifatnya yang terdedah dan keluar, seperti mana memancarnya sungai. Ia memilki dua jenis yakni fajar kazib (dusta) yang dinamakan sebagai dzanb al-sarhan yakni suatu yang naik memanjang; dan fajar sadiq yakni yang bersifat seakan ombak yang merata (secara horizontal) di ufuk.”[5] Di dalam Mir’at al-Mafatih pula dijelaskan: “Waktu solat subuh, iaitu di awalnya, adalah dari terbit fajar yakni fajar sadiq dan berterusan selagimana tidak terbit matahari sedikit pun.”[6] Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Nabi ﷺ bersabda: أَمَّنِى جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلاَمُ عِنْدَ الْبَيْتِ مَرَّتَيْنِ فَصَلَّى بِىَ الظُّهْرَ حِينَ زَالَتِ الشَّمْسُ وَكَانَتْ قَدْرَ الشِّرَاكِ وَصَلَّى بِىَ الْعَصْرَ حِينَ كَانَ ظِلُّهُ مِثْلَهُ وَصَلَّى بِىَ – يَعْنِى الْمَغْرِبَ – حِينَ أَفْطَرَ الصَّائِمُ وَصَلَّى بِىَ الْعِشَاءَ حِينَ غَابَ الشَّفَقُ وَصَلَّى بِىَ الْفَجْرَ حِينَ حَرُمَ الطَّعَامُ وَالشَّرَابُ عَلَى الصَّائِمِ فَلَمَّا كَانَ الْغَدُ صَلَّى بِىَ الظُّهْرَ حِينَ كَانَ ظِلُّهُ مِثْلَهُ وَصَلَّى بِىَ الْعَصْرَ حِينَ كَانَ ظِلُّهُ مِثْلَيْهِ وَصَلَّى بِىَ الْمَغْرِبَ حِينَ أَفْطَرَ الصَّائِمُ وَصَلَّى بِىَ الْعِشَاءَ إِلَى ثُلُثِ اللَّيْلِ وَصَلَّى بِىَ الْفَجْرَ فَأَسْفَرَ ثُمَّ الْتَفَتَ إِلَىَّ فَقَالَ يَا مُحَمَّدُ هَذَا وَقْتُ الأَنْبِيَاءِ مِنْ قَبْلِكَ وَالْوَقْتُ مَا بَيْنَ هَذَيْنِ الْوَقْتَيْنِ Maksudnya: “Jibril AS pernah mengimamiku di rumah dua kali. Pertama kali, beliau solat Zohor bersamaku ketika matahari tergelincir ke barat dan ketika itu panjang bayangan sama dengan panjang tali sandal. Lalu beliau solat ‘Asar bersamaku ketika panjang bayangan sama dengan panjang benda. Kemudian beliau melaksanakan solat Maghrib bersamaku ketika orang ramai berbuka puasa. Lalu beliau melaksanakan solat ‘Isya’ bersamaku ketika cahaya merah saat matahari tenggelam hilang. Kemudian beliau solat Fajar (solat Subuh) bersamaku ketika telah haram makan dan minum bagi orang yang berpuasa. Kemudian esok harinya, ia solat Zohor bersamaku ketika panjang bayangan sama dengan panjang benda. Lalu ia solat ‘Asar bersamaku ketika panjang bayangan sama dengan dua kali panjang benda. Kemudian beliau solat Maghrib ketika orang ramai berbuka puasa. Lalu beliau solat ‘Isya’ hingga sepertiga malam. Kemudian ia solat Subuh bersamaku setelah itu waktu terang. Kemudian ia berpaling padaku dan berkata, “Wahai Muhammad, inilah waktu solat sebagaimana waktu solat para nabi sebelum engkau. Batasan waktunya adalah antara dua waktu tadi.” Riwayat Abu Daud (393) dan Ahmad (1/333) Ibn Ruslan dalam Syarh Sunan Abi Daud menjelaskan: “Berdasarkan ungkapan “وَصَلَّى بِيَ الفَجْرَ فَأَسْفَرَ”, al-Istakhri mengambil zahirnya bahawa waktu solat Isya’ keluar apabila berlalunya sepertiga malam. Manakala mazhab (al-Syafie) menetapkan sehingga terbitnya fajar berdasarkan sabda Nabi SAW dalam hadis Abdillah ibn Amr R.Anhuma “وقت صَلاة الصُبح من طلوع الفَجر مَا لم تطلع الشمس”.”[7] Sifat Perlaksanaan Solat Subuh Terdapat beberapa riwayat yang menunjukkan bahawa Nabi ﷺ solat Subuh ketika masih lagi berlaku kegelapan. Ia dipanggil sebagai ghalas atau taghlis iaitu menyegerakan solat Subuh pada awal waktunya. Hal ini telah dinukilkan daripada Nabi SAW, para sahabat dan ulama’ yang mengikut mereka. Maksudnya, seseorang itu keluar untuk solat sedangkan dia tidak mengenali rakan sebelahnya. Ini berdasarkan hadis Jabir bin Abdillah R.A, katanya: ...وَالصُّبْحَ كَانُوا أَوْ - قَالَ - كَانَ النَّبِىُّ -صلى الله عليه وسلم- يُصَلِّيهَا بِغَلَسٍ Maksudnya: “…dan Subuh adalah keadaan mereka – ataupun kata perawi – Adalah Nabi SAW solat Subuh pada awal waktu yang masih ghalas (gelap).” Riwayat Muslim (646) Daripada Anas bin Malik RA berkata: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى الصُّبْحَ بِغَلَسٍ Maksudnya: “Adapun Nabi ﷺ solat Subuh ketika waktu masih gelap.” Riwayat al-Bukhari (947) Daripada Aisyah RA berkata: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُصَلِّي الصُّبْحَ بِغَلَسٍ، فَيَنْصَرِفْنَ نِسَاءُ المُؤْمِنِينَ لاَ يُعْرَفْنَ مِنَ الغَلَسِ أَوْ لاَ يَعْرِفُ بَعْضُهُنَّ بَعْضًا Maksudnya: “Adapun Nabi SAW solat Subuh ketika waktu masih gelap sehingga kaum wanita daripada kalangan orang yang beriman beredar dalam keadaan tidak ada yang mengenalinya atau sebahagian mereka tidak mengetahui sebahagian yang lain.” Riwayat al-Bukhari (873) Kecuali dalam Mazhab Hanafi, solat Subuh hendaklah dilakukan ketika waktu sedang terang (isfar). Daripada Rafi’ bin Khadij RA berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: أَسْفِرُوا بِالفَجْرِ، فَإِنَّهُ أَعْظَمُ لِلأَجْرِ Maksudnya: “Lewatkanlah solat Fajar (Subuh) sehingga keluar cahaya kuning kerana padanya ganjaran yang besar.” Riwayat Abu Daud (424), al-Nasaie (55) dan al-Tirmizi (154). Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan sahih. Imam al-Tirmizi berkata bukan hanya seorang ulama daripada kalangan para sahabat Nabi SAW dan juga para tabi’in berpendapat bahawa solat Subuh (Fajar) dikerjakan apabila waktu sudah agak terang dan ini merupakan pendapat yang dipegang oleh Sufyan al-Thauri. Adapun di sisi al-Syafie, Ahmad dan Ishaq bahawa makna al-Isfar adalah ketika waktu Fajar telah terang tanpa diragukan lagi padanya serta mereka tidak berpendapat bahawa makna al-Isfar itu bermaksud melewatkan solat.[8] Menurut al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani di dalam kitabnya bahawa Imam al-Syafie dan selain daripadanya berpendapat bahawa hadith Rafi’ itu bermaksud kepastian telah terbitnya (masuknya) waktu fajar. Imam al-Thahawi pula berpendapat bahawa yang dimaksudkan oleh Nabi SAW (di dalam hadith Rafi’) adalah perintah agar memanjangkan bacaan padanya (solat Subuh) sehingga dia keluar (menghabiskan) daripada solat ketika waktu telah agak terang. Sebahagian ulama mendakwa bahawa hadith ini telah memansukhkan hadith solat Subuh ketika waktu masih gelap dan ini merupakan pandangan yang jauh (kurang tepat).[9] Di samping itu juga, Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah berkata yang dimaksudkan dengan al-Isfar itu adalah berterusan bukannya permulaan, maka seseorang itu memulakan solatnya ketika waktu masih gelap dan selesai menunaikannya ketika waktu telah agak terang sedikit sepertimana yang dilakukan oleh Nabi SAW yang mana ucapannya sudah pasti bertepatan dengan perbuatannya dan tidak sekali-kali bertentangan.[10] Selepas melihat nas, pendapat yang terpilih ialah jumhur ulama’ iaitu solat di awal waktu pada waktu subuh. Ini dikuatkan dengan hadis: أَنَّهُ صلى الله عليه وسلم أَمَرَ بِلَالًا فَأَقَامَ الْفَجْرَ حِينَ انْشَقَّ الْفَجْرُ وَالنَّاسُ لاَ يَكَادُ يَعْرِفُ بَعْضُهُمْ بَعْضًا Maksudnya: “Bahawa Rasulullah ﷺ perintah bilal untuk iqamah Fajar ketika pecahnya waktu Fajar (baru masuk), sedangkan ketika itu orang ramai hampir tidak mengenali antara satu sama lain.” Riwayat Muslim (614) Begitu juga dalam riwayat yang lain menyebut: فَأَقَامَ الْفَجْرَ حِينَ انْشَقَّ الْفَجْرُ ، فَصَلَّى حِينَ كَانَ الرَّجُلُ لاَ يَعْرِفُ وَجْهَ صَاحِبِهِ - أَوْ أَنَّ الرَّجُلَ لاَ يَعْرِفُ مَنْ إِلَى جَنْبِهِ Maksudnya: “Maka didirikan solat Fajar ketika Fajar mula menyingsing, kemudian Nabi solat ketika mana seorang lelaki masih tidak mengenali sahabat sebelahnya atau bahawa seorang lelaki tidak mengenali siapa yang berada di sampingnya.” Riwayat Abu Daud (395) Begitu juga daripada Imran ibn Maimun, katanya: “Aku solat Fajar bersama Umar Ibn al-Khattab. Sekalipun anakku berada di sisiku hanya tiga hasta, aku masih tidak mengenalinya kecuali dia bercakap.” [11] Hukum Asal Jika Seseorang Solat Sebelum Masuk Waktu Pada asasnya, hukum asal jika seseorang solat dan kemudian diberitahu oleh seorang yang thiqah, bahawa dia solat sebelum masuk waktu, maka solatnya hendaklah diqadha. Disebut di dalam kitab Kifayah al-Akhyar: “Jika ada yang memberitahu pada seseorang, bahawa solatnya dilakukan sebelum waktu masuk, maka harus dilihat terlebih dahulu. Jika yang memberitahu hal tersebut adalah orang yang mempunyai pengertian atau memang menyaksikan sendiri, maka dia wajib mengulangi solatnya, dan jika pemberitahuan itu berdasarkan ijtihad, maka tidak wajib mengulangi solatnya.”[12] Di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji (1/276) menyebut: “Apabila ternyata solat seseorang berlaku sebelum masuk waktu, solatnya dianggap batal dan wajib mengulanginya sama ada dia berpegang kepada keyakinannya, ijtihadnya atau taqlid.” Syeikh Muhammad al-Zuhaili pula menyatakan: “Sesiapa yang meyakini perlaksanaan sembahyang terjadi sebelum waktunya, atau terjadi sebahagiannya walaupun takbiratul ihram, atau diberitahu orang yang dipercayai, dan diketahui yang demikian dalam waktu atau sebelumnya, maka wajib mengulanginya, dan jika diketahui setelah berakhir waktu, maka wajib diqadha, walaupun hilang syaratnya iaitu waktu, dan tidak ada dosa baginya kerana keuzuran.”[13] Ibn Qudamah telah berkata: “Sesiapa yang menunaikan solat sebelum masuknya waktu, maka solatnya tidak sah mengikut pendapat kebanyakan para ulama’, sama ada melakukannya secara sengaja ataupun tidak, keseluruhan solat atau sebahagiannya sahaja. Ini adalah pendapat al-Zuhri, al-Auzai’e, al-Syafie dan Ashab al-Ra’yi. Diriwayatkan daripada Ibn Umar RA dan Abu Musa RA bahawa kedua-duanya mengulangi solat fardhu Subuh yang telah mereka tunaikan kerana kedua-duanya telah menunaikan solat Subuh sebelum masuknya waktu.”[14] Namun begitu, jika seseorang itu solat lebih awal daripada waktu sebanyak beberapa kali kerana tersilap, maka dia hanya perlu menggantikan solat pertamanya sahaja. Syaikhul Islam Zakariyya al-Ansari menyebut dalam Asna al-Matalib: (وَلَوْ ظَنَّ خُرُوجَ الْوَقْتِ فَصَلَّاهَا قَضَاءً) فَبَانَ بَقَاؤُهُ (أَوْ عَكْسَهُ) بِأَنْ ظَنَّ بَقَاءَ الْوَقْتِ فَصَلَّاهَا أَدَاءً فَبَانَ خُرُوجُهُ (أَجْزَأَهُ) لِمَا مَرَّ بِخِلَافِ مَا لَوْ فَعَلَ ذَلِكَ عَالِمًا لِتَلَاعُبِهِ وَلَا يَجِبُ التَّعَرُّضُ لِلِاسْتِقْبَالِ كَمَا صَرَّحَ بِهِ الْأَصْلُ وَلَا لِلْوَقْتِ كَالْيَوْمِ إذْ لَا يَجِبُ التَّعَرُّضُ لِلشُّرُوطِ فَلَوْ عَيَّنَ الْيَوْمَ وَأَخْطَأَ. Maksudnya: “(Sekiranya seseorang itu menyangka bahawa dia berada di luar waktu satu-satu solat kemudian dia solat dengan niat qadha) kemudian ternyata bahawa waktu solat itu masih berbaki (atau sebaliknya) yakni dia sangka waktu solat masih berbaki lalu dia solat dengan niat tunai, kemudian ternyata dia solat di luar waktu, maka memadailah solatnya kerana telah dbicarakan sebelum ini, melainkan jika dilakukan untuk bermain-main dalam keadaan dia mengetahuinya, dan tidak wajib ta`arudh untuk niat menghadap kiblat, seperti yang diterangkan pada asal, tidak pula wajib ta`arrudh pada waktu seperti “hari ini” kerana tidak wajib ta`arrudh bagi syarat-syarat, sekalipun jika dia tentukan berdasarkan hari kemudian tersilap.”[15] Dalam teks yang sama, Syeikh Syahuddin al-Ramli menaqalkan fatwa Imam al-Barizi berkenaan isi ini seperti berikut: سُئِلَ الْبَارِزِيُّ عَنْ رَجُلٍ كَانَ فِي مَوْضِعٍ عِشْرِينَ سَنَةً يَتَرَاءَى لَهُ الْفَجْرُ فَيُصَلِّي، ثُمَّ يَتَبَيَّنُ لَهُ خَطَأٌ فَمَاذَا يَقْضِي فَأَجَابَ بِأَنَّهُ لَا يَجِبُ عَلَيْهِ إلَّا قَضَاءُ صَلَاةٍ وَاحِدَةٍ؛ لِأَنَّ صَلَاةَ كُلِّ يَوْمٍ تَكُونُ قَضَاءً عَنْ صَلَاةِ الْيَوْمِ الَّذِي قَبْلَهُ Maksudnya: “al-Barizi ditanya tentang seorang lelaki yang berada dalam situasi selama 20 tahun tersilap dalam penentuan fajar kemudian solat (Subuh ketika fajar kazib), kemudian ternyata kepadanya akan kesilapan itu; maka apakah dia wajib menggantikan (solat-solat Subuhnya yang lalu)? Maka al-Barizi menjawab tidak wajib keatasnya melainkan sekali sahaja solat gantinya, kerana solatnya setiap hari adalah ganti pada solat bagi hari-hari sebelum.”[16] Hukum Solat Subuh Awal Waktu Berdasarkan Takwim Sedia Ada Kami berpendapat, isu ini berdasarkan ijtihad oleh tokoh ulama’ sebelum ini dan dipersetujui oleh ulama’ dan umara’. Justeru, amalan tersebut telah menjadi rasmi berdasarkan kepada ilmu yang ada dan maklumat yang diyakini ketika itu. Waktu solat walaupun hadnya adalah sabit secara qat’ie, penentuan dan perinciannya adalah zanni dan tertakluk kepada ijtihad semasa berdasarkan penyelidikan (istiqra'). Adalah tersangat sukar dan agak mustahil mewujudkan taqwim solat yang betul-betul mengikut waktu yang sangat tepat hingga ke saat pada setiap lokasi. Waktu dalam takwim juga sudah dimasukkan tempoh ihtiyat (berwaspada). Kami cadangkan supaya solat Subuh berjemaah di masjid atau surau dita’khirkan (dilewatkan) sekurang-kurangnya 8 minit atau genapkan 10 minit selepas dikumandangkan azan. Ini kerana: Memberi peluang kepada Jemaah yang datang ke masjid untuk solat bersama imam. Memberi peluang kepada Jemaah yang berada di dalam masjid untuk solat sunat dan doa munajat serta zikir dan istighfar. Sebagai ihtiyati dengan menggabungkan sedikit pandangan mazhab Hanafi. Lebih yakin tentang masuknya waktu solat. Kami katakan, waktu solat juga seperti permulaan waktu atau akhir lebih bersifat taqribi. Hal ini telah dinyatakan oleh Syeikh Abd al-Rahman bin Muhammad bin Husain al-Masyhur, pengarang kitab Bughyah al-Mustarsyidin dengan panjang lebar dalam jilid ke-2, halaman 14-40. Beliau menyebut maratib al-ijtihad pada waktu terbahagi kepada enam, iaitu: Mengetahui dengan yakin waktu. Adanya seseorang yang mengkhabar dengan ilmu. Muazzin yang thiqah, mengetahui walaupun cuaca berawan. Kemampuan berijtihad bagi yang melihat. Kemampuannya daripada orang yang buta.[17] Justeru, kami berpendapat, ijtihad yang lama diterimapakai dan ijtihad yang baru selepas diperkenan oleh Ulul Amri dan disyorkan oleh ulama’ yang thiqah, maka hendaklah diikuti dengan ijtihad yang baru sepertimana perbahasan di atas dengan panjang lebar dan apa yang dinyatakan oleh Saidina Umar R.A dalam masalah pusaka dengan mengiyakan yang telah lalu dan memberi hukum yang baru: ذَاكَ عَلَى مَا قَضَيْنَا وَهذَا عَلَى مَا نَقْضِي Maksudnya: “Itu yang telah kami putuskan dan ini apa yang kami putuskan.”[18] Hal ini berbetulan dengan kaedah: الاجْتِهَادُ لَا يُنْقَضُ بِمِثْلِهِ أَوْ بِالاجْتِهَادِ Maksudnya: “Ijtihad tidak boleh dibatalkan dengan seumpamanya atau dengan ijtihad.” Asal kaedah ini seperti dalam Qawaid al-Imam al-Karkhi menyebut: Asalnya bahawa apabila berlangsungnya dengan ijtihad, maka tidak boleh difasakhkan dengan ijtihad seumpamanya, tetapi difasakhkan dengan nas. Dalil kaedah ini dengan ijma' di mana Abu Bakar telah menghukum dalam beberapa masalah, kemudian Saidina Umar menyalahinya. Tetapi dia tidak membatalkan hukum yang telah diputuskan oleh Abu Bakar.[19] Keputusan Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan pada 2 Disember 2019 telah memutuskan bahawa: Permulaan waktu solat Subuh hendaklah dita’khirkan (dilewatkan) 8 minit daripada taqwim asal. Solat Subuh yang telah lalu tidak perlu diqadha’ berdasarkan kepada ijtihad. Akhir sekali, kami menutup dengan berdoa kepada Allah SWT: اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin. Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita taufik dan hidayah dalam melaksanakan ibadat kepada-Nya. Amin. Akhukum fillah, Sahibus Samahah Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 5 Disember 2019 bersamaan 8 Rabiul Akhir 1441 Hijrah. ______________________ Nota Hujung: [1] Ibn Kathir, al-Imam al-Hafiz Imad al-Din Abu al-Fida’ Ismail. (2000). Tafsir al-Quran al-‘Azim. Giza: Muassasah Qurtuba wa Maktabah Aulad al-Syeikh li al-Turath. Jld. 4, hlm. 258. [2] al-Maraghi, Ahmad Mustafa (2001), Tafsir al-Maraghiy, Muhammad Thalib (terj.). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Jld. 3, hlm. 1338. [3] Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha,‘Ali al-Syarbaji (2011) Al-fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Shafie, Zulkifli bin Mohamad Al-Bakri & rakan-rakan (terj.). Putrajaya: Jabatan Kemajuan Islam Malaysia. Jld. 1, hlm. 275-276. [4] al-Zuhaili, Muhammad (2007), al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Shafi‘i, Dimashq: Dar al-Qalam. Jld. 1, hlm. 164. [5] Al-Qurtubi, Abu al-`Abbas Ahmad bin `Umar bin Ibrahim (1996), Al-Mufhim lima Asykala min Talkhis Kitab Muslim. Beirut: Dar Ibn Kathir. Jld. 2, hlm. 239. [6] Al-Mubarakfuri, Abu al-Hasan ‘Ubayd Allah bin Muhammad’Abd al-Salam bin Khan bin Muhammad Aman Allah bin Hisham al-Din al-Rahmani (1984). Mir‘at al-Mafatih Syarh Mishkat al-Masabih. India: Idarah al-Buhuth al- ‘Ilmiyyah wa al-Da’wah wa al-Ifta’ al-Jami’ah al-Salafiyyah. Jld. 4, hlm. 176. [7] Ibn Ruslan, Syihab al-Din Abu al-Abbas Ahmad bin Husin (2016). Syarh Sunan Abi Daud li Ibn Ruslan. Mesir: Dar al-Falah li al-Bahth al-'Ilmi wa Tahqiq. Jld. 3, hlm. 105. [8] Al-Tirmizi, Abu ‘Isa Muhammad bin ‘Isa bin Surah (1975), al-Jami‘ al-Sahih wa Huwa Sunan al-Tirmizi, Mesir: Syarikah Maktabah wa Matba‘ah. Jld. 1, hlm. 289. [9] Ibn Hajar al-‘Asqalani, Abu Fadl Ahmad bin ‘Ali (t.t), Fath al-Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari, al-Riyad: Bait al-Afkar. Jld. 2, hlm. 55. [10] Ibn Qayyim al-Jauziyyah, Syams al-Din Abu ʿAbd Allah Muhammad ibn Abi Bakr (2006), I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin, Mesir: Dar al-Hadith. Jld. 4, hlm. 294. [11] Ba 'Alawi, Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn Husain ibn Umar (1994), Bughyah al-Mustarsyidin. Beirut: Dar al-Fikr. Jld. 2, hlm. 17. [12] Al-Husaini, Taqiy al-Din Abi Bakr bin Muhammad (2001), Kifayah al-Akhyar fi Hill Ghayah al-Ikhtisar, Beirut: Dar Kutub al-‘Ilmiyyah. Jld. 1, hlm. 183. [13] al-Zuhaili, Muhammad (2007), al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Shafi‘i, Dimashq: Dar al-Qalam. Jld. 1, hlm. 164. [14] Ibn Qudamah, Abdullah bin Ahmad (1997). Al-Mughni. Kaherah: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. Jld. 2, hlm. 45. [15] al-Ansari, Zakariyya bin Muhammad bin Zakariyya (2000), Asna al-Matalib Syarh Rawd al-Talib, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. Jld. 1, hlm. 142. [16] Lihat juga dalam al-Ramli (t.t.) Nihayah al-Muhtaj, Mesir: Matba‘ah al-Halabi. Jld 1, hlm. 454; al-Jamal, Sulaiman bin Umar (t.t), Hasyiyah al-Jamal, Beirut: Dar al-Fikr. Jld. 1, hlm. 334; al-Bujairimi, Sulaiman ibn Umar (1959), Hasyiyah al-Bujairimi 'ala al-Minhaj, Mesir: Matba'ah Mustafa al-Babi al-Halabi. Jld. 1, hlm. 454; dan Nawawi al-Jawi, Muhammad bin Umar (t.t), Nihayah al-Zain, Beirut: Dar al-Fikr. hlm. 56. [17] Ba 'Alawi, Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn Husain ibn Umar (1994), Bughyah al-Mustarsyidin. Beirut: Dar al-Fikr. Jld. 2, hlm. 39-41. [18] al-Qarafi, Abu al-Abbas Syihab al-Din Ahmad bin Idris (1994), al-Dzakhirah. Beirut: Dar al-Gharb al-Islamiy. Jld. 13, hlm. 60. [19] Muhammad Sidqi ibn Ahmad Burnu (1998), al-Wajiz fi Idah Qawa`id al-Fiqh al-Kuliyyah. Beirut: Mu'assasat al-Risalah. Jld. 1, hlm. 384.
737	Soalan Assalam tuan, saya nak tanya berkenaan trend sekarang ni di mana suami cuba nak prank isterinya dengan cara buat-buat curang. Tapi isterinya tak anggap itu sebagai prank gurauan malah lagi teruk sampai kena anxiety dan dikatakan trauma seumur hidup dah semata-mata nak buat konten video dengan cara macam ni. Saya nak minta penjelasan apa batasan gurau-gurau prank macam ni lagi-lagi antara suami isteri. Risau saya tengok anak-anak muda sekarang macam asyik tiru gaya barat je nak buat konten sampah macam ni. Mohon pihak tuan buat teguran dan penjelasan sikit. Jawapan ringkas Waalaikumussalam wbt. Hukum suami bergurau dengan isteri dengan cara prank curang adalah haram di dalam Islam. Ini kerana ia melanggar batasan syariah itu sendiri yang melarang bergurau secara berlebihan dengan cara menipu dan mereka-reka cerita yang palsu. Malah haram hukumnya jika seorang suami atau isteri menyakiti pasangannya sehingga mengakibatkan kesakitan pada emosi dan fizikal. Trend gurauan sebegini tidak sepatutnya dilakukan apatah lagi menjadi bahan tatapan di internet dan media sosial. Huraian Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkahnya sehingga hari akhirat. Islam menganjurkan kepada suami untuk berbuat baik dan berkasih sayang terhadap isteri. Seorang suami tidak sepatutnya menipu atau bergurau dengan cara yang menyakiti emosi dan fizikal isterinya. Firman Allah SWT: وَمِنْ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًا لِّتَسْكُنُوٓا۟ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَـَٔايَٰتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ Maksudnya: “Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.” Surah al-Rum (21) Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili mengatakan bahawa hubungan suami isteri berasaskan kasih saying antara satu sama lain yang mana kedua-duanya berusaha mengukuhkan hubungan dan kehidupan dengan melunaskan tanggungjawab masing-masing. Sesebuah keluarga itu akan terjaga jika masing-masing melaksanakan fungsi asas di dalam kehidupan rumahtangga; suami memerlukan isteri sebagai tempat curahan kasih sayang dan isteri memerlukan suami sebagai tempat bergantungnya nafkah dan jagaan terhadap anak-anak.[1] [Lihat Tafsir al-Munir: 21-22/69] Menurut ayat al-Quran dan keterangan tafsir di atas, pasangan suami isteri hendaklah bergaul dengan pasangan masing-masing dengan cara yang baik, lemah lembut serta berkasih sayang untuk mengekalkan kebahagiaan rumah tangga. Seseorang juga tidak boleh bergurau senda dengan cara yang menyakitkan hati pasangan masing-masing seperti menipu dan seumpamanya. Terdapat larangan yang jelas dari Rasulullah SAW terhadap penipuan meskipun dalam urusan gurauan sekali pun, seperti sabda Baginda: ويل للذي يحدث، فيكذب ليضحك به القوم ويل له، ثم ويل له Maksudnya: Celakalah sesiapa yang berkata dusta untuk membuat orang ketawa, celakalah dia, dan celakalah dia Riwayat Abu Daud (4990) Menurut Syeikh Asyraf Siddiqi, hadis di atas menjelaskan berkenaan ancaman yang paling berat akan dikenakan terhadap pelaku yang menipu demi gurauan atau gelak tawa orang ramai, iaitu neraka yang paling bawah.[2] [Lihat Aunul Ma’bud: 8/133] Penipuan juga tidak boleh dilakukan dalam keadaan bergurau senda, apatah lagi keadaan yang benar. Sabda Nabi SAW: إن الكذب لا يصلح في جد ولا هزل Maksudnya: Sesungguhnya penipuan itu tidak dibolehkan baik dalam keadaan yang benar ataupun gurauan Riwayat Ibn Majah (46) Imam al-Sindi menjelaskan berkenaan La Yuslih (لا يصلح) dalam hadis di atas bermaksud tegahan atau larangan yang keras kepada orang Mukmin agar jangan sesekali menipu.[3] Akibat daripada perbuatan menipu itu sendiri mengakibatkan kesan yang buruk sama ada kepada pelaku ataupun kepada orang yang ditipu. Perbuatan menipu juga merupakan akhlak dan moral yang buruk[4], di mana pada hari akhirat nanti Allah SWT akan mencatat pelaku tersebut dengan gelaran ‘penipu’. [Syarah Sunan Ibn Majah: 1/35-36] Pada artikel Irsyad Fatwa siri ke-566, pihak kami telah menjelaskan mengenai hukum dan kesan buruk perbuatan prank ini melalui kaca mata Islam. Gurauan melampau seperti menakut-nakutkan orang atau membuka aib orang adalah dilarang sama sekali, apatah lagi jika perbuatan tersebut dimuat naik di media sosial. Kesan kepada prank ini akan membuatkan seseorang itu berasa risau dan sedih, lebih-lebih lagi jika pihak yang diperlakukan sedemikian adalah pasangan sendiri.[5] Kesimpulan Maka kami simpulkan bahawa hukum suami melakukan prank kepada isteri dengan cara curang adalah haram di dalam Islam. Ini kerana ia melanggar batasan syariah itu sendiri yang melarang bergurau secara berlebihan dengan cara menipu dan membuat-buat cerita yang palsu. Gurauan sebegini mengakibatkan kesan yang buruk pada emosi dan mental isteri tersebut, malah haram hukumnya jika seorang suami atau isteri menyakiti pasangannya sehingga mengakibatkan kesakitan pada emosi dan fizikal. Nasihat kami agar trend gurauan sebegini tidak sepatutnya dilakukan apatah lagi menjadi bahan tatapan di internet dan media sosial. Wallahua’lam. Nota Hujung: [1] وجعل بين الجنسين المودة أي المحبة, والرحمة أي الشفاقة ليتعاون الجنسان على أعباء الحياة, وتدوم الأسرة على أقوى أساس وأتم نظام, فإن الرجل يمسك المرأة ويتعلق بها إما لمحبته لها, أو لرحمة بها بأن يكون لها منه ولد, أو محاجته إليه في الإنفاق, أو للألفة بينهما وغير ذلك [2] هلاك عظيم, أو واد عميق في جهنم [3] لا يحل أو لا يوافق شأن المؤمن بالجد أي بطريق الجد [4] لعل الكذب بخاصيته يفضي الإنسان إلى القبائح, ويحتمل أن الراد بالفجور هو نفس ذلك الكذب [5] Irsyad al-Fatwa siri ke-566: Hukum Prank Dalam Islam, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, diakses pada 22 Oktober 2021. https://muftiwp.gov.my/en/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum-cat/4785-irsyad-al-fatwa-siri-ke-566-hukum-prank-dalam-islam
740	Soalan: Bagaimanakah wabak seperti COVID-19 ini boleh memasuki Madinah sedangkan di sana terdapat hadith yang menyatakan bahawa Madinah merupakan tempat yang terpelihara daripada dimasuki wabak? Ringkasan Jawapan: Hadith yang membicarakan berkaitan Madinah terpelihara daripada wabak ta’un adalah hadith sahih yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Oleh sebab itu, kita tidak boleh menolak hadith ini dengan alasan ia bertentangan dengan situasi semasa yang mana wabak COVID-19 telah memasuki Madinah. Untuk meleraikan persoalan ini, kami simpulkan bahawa wabak ta’un secara khusus sama sekali tidak akan memasuki Madinah sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi. Adapun, wabak-wabak yang lain seperti COVID-19 ini boleh memasuki Madinah kerana hadith di atas menyebut secara khsuus berkaitan ta’un. Huraian Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Madinah merupakan salah satu daripada tempat suci umat Islam. Ini kerana, di sana terdapat hadith sahih yang menuntut agar kita bermusafir ke Masjid al-Nabawi yang terletak di Madinah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari: Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: لاَ تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلَّا إِلَى ثَلاَثَةِ مَسَاجِدَ: المَسْجِدِ الحَرَامِ، وَمَسْجِدِ الرَّسُولِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَمَسْجِدِ الأَقْصَى Maksudnya: “Janganlah kamu bersusah payah mengembara (atau bermusafir bagi tujuan ibadah) melainkan pada tiga buah masjid iaitu masjid al-Haram, masjid Rasulullah SAW dan juga masjid al-Aqsa”.[1] Berdasarkan soalan di atas, adalah lebih baik buat kami untuk menukilkan terlebih dahulu hadith yang dimaksudkan bahawa Madinah merupakan tempat yang terpelihara daripada wabak: Daripada Abu Hurairah RA berkata: Bahawa Nabi SAW bersabda: عَلَى أَنْقَابِ المَدِينَةِ مَلاَئِكَةٌ لاَ يَدْخُلُهَا الطَّاعُونُ، وَلاَ الدَّجَّالُ Maksudnya: “Terdapat malaikat di pintu-pintu masuk Madinah yang mana tidak akan masuk darinya ta’un (sejenis wabak) dan tidak juga Dajjal.”[2] Melihat kepada hadith di atas, ia merupakan hadith yang sahih dan telah disepakati akan kesahihannya oleh al-Bukhari dan Muslim. Maka, dari sudut statusnya tidak boleh dipertikaikan lagi. Selain itu, dalam memahami makna hadith ini, Imam Ibn Hajar al-Asqalani ada menukilkan jawapan Imam al-Qurtubi yang menyatakan bahawa Madinah tidak akan dimasuki ta’un seperti yang berlaku di tempat selainnya seperti ta’un ‘Amawas dan ta’un al-Jarif.[3] Tambahan pula, Imam al-Nawawi berkata pada hadith ini disebutkan kelebihan Madinah dan juga kelebihan para penduduknya serta pemeliharaannya daripada ta’un dan Dajjal.[4] Di samping itu juga, Imam al-Nawawi menukilkan pandangan Ibn Qutaibah yang menyebut secara pasti bahawa ta’un tidak pernah berlaku di Madinah dan juga Makkah.[5] Berbalik kepada persoalan di atas, COVID-19 merupakan salah satu wabak yang boleh membawa kepada kematian sama seperti ta’un ini. Namun, adakah apabila terdapat kes COVID-19 yang dilaporkan di Madinah, maka kita secara mudah ingin menolak hadith yang sahih ini. Bagi menjawab persoalan ini, suka bagi kami untuk menukilkan pandangan ulama berkaitan perbezaan di antara wabak dan ta’un ini, iaitu: أَنَّ بَيْنَ الْوَبَاءِ وَالطَّاعُونِ عُمُومًا وَخُصُوصًا فَكُلُّ طَاعُونٍ وَبَاءٌ، وَلَيْسَ كُلُّ وَبَاءٍ طَاعُونًا Maksudnya: “Antara wabak dan ta’un terdapat umum dan khusus iaitu setiap ta’un itu adalah wabak dan bukan semua wabak itu adalah ta’un.”[6] Perkara ini disokong dengan sebuah riwayat yang dibawa oleh Imam al-Bukhari di dalam kitab sahihnya: Daripada Abu al-Aswad berkata: أَتَيْتُ المَدِينَةَ وَقَدْ وَقَعَ بِهَا مَرَضٌ وَهُمْ يَمُوتُونَ مَوْتًا ذَرِيعًا Maksudnya: “Aku telah datang ke Madinah dan pada waktu terdapat penyakit yang menyebabkan penduduknya meninggal dengan cepat.”[7] Imam Ibn Hajar al-Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini menyatakan bahawa wabak (bukan ta’un) sememangnya wujud di Madinah.[8] Daripada riwayat di atas, dapatlah difahami bahawa wabak-wabak yang lain tidak terhalang untuk memasuki Madinah kerana hadith hanya mengkhususkan kepada wabak ta’un sahaja. Penutup Kesimpulannya, hadith yang membicarakan berkaitan Madinah terpelihara daripada wabak ta’un adalah hadith sahih yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Oleh sebab itu, kita tidak boleh menolak hadith ini dengan alasan ia bertentangan dengan situasi semasa yang mana wabak COVID-19 telah memasuki Madinah. Untuk meleraikan persoalan ini, kami simpulkan wabak ta’un secara khusus sama sekali tidak akan memasuki Madinah sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi. Adapun, wabak-wabak yang lain seperti COVID-19 ini boleh memasuki Madinah kerana hadith di atas hanya menyebut ta’un secara khusus. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman di dalam agama serta memelihara kita daripada wabak COVID-19 ini. Amin. Wallahua’lam [1] Riwayat al-Bukhari no 1189 [2] Riwayat al-Bukhari no 1880 dan Muslim no 1379 [3] Ibn Hajar Al-‘Asqalani, Ahmad Bin Ali Bin Muhammad, Fath Al-Bari Syarh Sahih Al-Bukhari j.10 h.190 [4]Muhyiddin Al-Nawawi, Yahya Bin Syarf, Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim Bin Hajjaj, j.9 h.153 [5] Al-Nawawi, Al-Azkar h.153 [6] Abu Abdullah Ibn Qayyim Al-Jauziah, Muhammad Bin Abu Bakar Bin Ayub, Zad Al-Ma’ad Fi Hadyi Khairi ‘Ibad, j 4 h.35-36 [7] Riwayat al-Bukhari no 2643 [8] Fath Al-Bar Syarh Sahih Al-Bukhari, j 10 h.181
741	Mukadimah Pada tanggal 9 Oktober 2022 bersamaan 12 Rabiulawal 1444H seluruh umat Islam telah menyambut sambutan Maulidur Rasul. Indahnya sambutan ini kerana salah satu cara untuk membantu manusia mengingati sosok tubuh Baginda Nabi Muhammad SAW yang mulia. Di Malaysia, apabila bertemu dengan sesuatu tarikh yang mempunyai peristiwa penting di dalamnya seperti Maulidur Rasul, maka akan timbul banyak riwayat-riwayat berkaitan peristiwa tersebut yang dikongsikan di media sosial daripada pelbagai individu atau kumpulan dalam masyarakat. Riwayat-riwayat yang telah dikongsikan tersebut terkadang mendapat perhatian sebahagian ilmuwan atau ustaz di Malaysia sehingga mereka melontarkan pandangan-pandangan yang berbeza di media sosial. Akhirnya, menyebabkan masyarakat umum yang hanya mengetahui perkara-perkara asas dalam agama menjadi keliru. Walau bagaimanapun, perkara ini menggambarkan betapa cinta dan sayangnya masyarakat Malaysia kepada Baginda SAW. Dalam isu penilaian riwayat biasanya perkara ini sinonim dengan ulama hadis kerana mereka yang menetapkan satu garis panduan khas dalam menilai sesuatu riwayat. Hal ini kerana, bagi mengelakkan berlakunya penyebaran riwayat-riwayat yang palsu dan menyeleweng yang disandarkan kepada Nabi Muhammad SAW. Manakala dalam lapangan sirah, tarikh dan maghazi(kisah-kisah peperangan) pendekatan penilaian riwayat yang digunakan oleh ulama mu’arrikhun(ulama sirah) berbeza berbanding penilaian yang dilakukan dalam lapangan hadis. Kaedah yang Digunakan Oleh Ulama Hadis Dalam Meriwayatkan Kisah yang Berkaitan Sirah dan Sejarah. Dalam periwayatan sirah, sekurang-kurangnya terdapat tiga kaedah yang digunakan oleh ulama hadis ketika berinteraksi dengannya. Pandangan pertama: Sebahagian ulama mutaakhirin sedikit tegas dalam berinteraksi dengan riwayat sirah. Mereka mensyaratkan riwayat sirah mestilah diriwayatkan dengan sanad yang sahih. Syeikh Muhammad Abdullah al-Ausyan[1] menyatakan bahawa riwayat sahih sudah memadai sehingga tidak perlu lagi kepada riwayat-riwayat lemah dalam bab berkaitan sirah Nabi SAW. Imam Ibn Mubarak dalam hal ini berkata: في صحيح الحديث غنية عن سقيمه Maksudnya: Hadis-hadis yang sahih sudah memadai berbanding hadis-hadis yang bermasalah. Menurut pandangan ini menentukan kebenaran sesebuah kisah berkaitan sirah mestilah mengikut kepada kaedah yang digunakan oleh ulama hadis tanpa membezakan antara riwayat sirah dengan yang lainnya. Dalam hal ini, syeikh al-Albani berkata bahawa sebahagian orang beranggapan semua riwayat yang ada dalam kitab sirah tidak boleh untuk dikritik sama sekali. Ini merupakan pandangan yang salah kerana status kebenaran sesuatu riwayat masih boleh dipertikaikan berdasarkan kaedah yang digunakan oleh ulama hadis. [2] Pandangan kedua: Manakala sebahagian ulama yang lain bersikap lebih terbuka dalam meriwayatkan kisah-kisah berkaitan sirah Nabi SAW. Menurut Syeikh Akram Diya’ al-Amri menerima hanya hadis yang sahih dalam bab berkaitan sirah merupakan suatu yang melampau. Hal ini kerana, berpada dengan riwayat yang sahih akan menyebabkan banyak kelompangan yang berlaku dalam penceritaan sirah. Oleh itu memadailah dengan mengambil kira adalah (keadilan) dan dhabt (ingatan) orang yang meriwayatkan sesebuah kisah berkaitan sirah. Selain itu menurut pandangan ini apabila terdapat riwayat yang kelihatan zahirnya bercanggah maka metod ahli hadis dalam mengharmonikan antara dua riwayat yang bercanggah boleh digunakan.[3] Pandangan ketiga: Jumhur ulama hadis sedikit mempermudah jika sesuatu riwayat berkaitan dengan sirah dan sejarah. Namun jika mereka meriwayatkan hadis-hadis yang berkaitan dengan halal dan haram maka mereka akan bertegas. Perkara ini seperti yang dinyatakan oleh Abdul Rahman bin Mahdi: إذا روينا في الثواب والعقاب وفضائل الأعمال، تساهلنا في الأسانيد، وتسامحنا في الرجال، وإذا روينا في الحلال والحرام والأحكام، تشدّدنا في الأسانيد وانتقدنا الرجال Maksudnya: “Apabila kami meriwayatkan berkaitan pahala, dosa dan kelebihan beramal kami akan sedikit mempermudah dalam bab sanad dan perawi, adapun jika kami meriwayatkan dalam bab hukum hakam seperti halal dan haram kami akan lebih tegas dalam bab sanad dan kritikan kepada perawi-perawi hadis. [4] Perkataan yang hampir sama turut diungkapkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Sufyan al-Thauri sebagaimana yang direkodkan oleh Imam al-Khatib al-Baghdadi dalam al-Kifayah fi Ilmi al-Riwayah. [5] Ini juga merupakan pendapat Imam al-Nawawi, Imam Badrudin Ibn Jamaah, Imam Taybi, Imam al-Bulqini dan Imam al-Iraqi. [6] Menurut Ibn Rajab al-Hambali dalam Syarah Ilal al-Tirmizi, kebanyakan ulama seperti Ibn Mahdi dan Imam Ahmad tidak terlalu tegas dalam meriwayatkan kisah-kisah berkaitan sirah, mereka membenarkan kisah-kisah berkaitan sirah diriwayatkan dari perawi yang lemah.[7] Selain itu, Imam Ibn Solah dalam kitabnya Muqadimah Ibn Solah menjelaskan bahawa dibolehkan untuk sedikit mempermudah dalam bab sanad dan meriwayatkan semua jenis hadis daif kecuali maudu’ tanpa perlu untuk menerangkan kedudukan hadis tersebut jika riwayat tersebut berkaitan dengan nasihat, kisah dan kelebihan beramal.[8] Kaedah Berinteraksi dengan Riwayat Sirah, Tarikh dan Maghazi(Kisah-kisah peperangan) Antara tokoh sejarah yang masyhur dalam lapangan sirah, tarikh dan maghazi(kisah-kisah peperangan) ialah Musa bin ‘Uqbah, Abu Maʻsyar, Ibn Ishaq dan al-Waqidi. Perkara ini sepertimana yang dinyatakan oleh Ibn Saʻad dalam al-Tabaqat al-Kubra bahawa keempat-empat tokoh ini merupakan pakar dalam bidang sirah dan maghazi(kisah-kisah peperangan) berbanding tokoh-tokoh lain.[9] Walaupun demikian, periwayatan sirah sering mendapat kritikan daripada ulama hadis disebabkan beberapa faktor seperti tidak mempunyai sanad yang lengkap. Perkara ini digambarkan melalui ungkapan Imam Ahmad bin Hanbal yang menyebutkan bahawa tiga kitab yang tidak terdapat sanad padanya iaitu al-Maghazi(kisah-kisah peperangan), al-Malahim(fitnah akhir zaman) dan al-Tafsir.[10] Selain itu, ulama sirah juga kebiasaannya menggabungkan beberapa riwayat untuk dijadikan satu kisah. Hal ini sepertimana yang dilakukan oleh Abu Maʻsyar ketika meriwayatkan riwayat maghazi(kisah-kisah peperangan) dengan mengambil riwayat daripada pelbagai perawi dan digabungkan menjadi satu kisah.[11] Kritikan itu pasti berlaku kerana ulama sirah (muarrikhun) lebih longgar berbanding ulama hadis dalam menilai sesuatu riwayat, selagimana riwayat tersebut tidak termasuk dalam hal hukum hakam syarak dan perkara akidah. Ini jelas sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi bahawa riwayat daif boleh digunapakai dalam kisah-kisah sejarah selagimana tidak berkait dengan hukum hakam dan perkara akidah. Beliau menyebut dalam karyanya al-Majmuʻ seperti berikut: قال العلماء: الحديث ثلاثة أقسام صحيح وحسن وضعيف: قالوا وإنما يجوز الاحتجاج من الحديث في الأحكام بالحديث الصحيح أو الحسن: فأما الضعيف فلا يجوز الاحتجاج به في الأحكام والعقائد وتجوز روايته والعمل به في غير الأحكام كالقصص وفضائل الأعمال والترغيب والترهيب Maksudnya: Para ulama mengatakan bahawa hadis ada tiga kategori iaitu sahih, hasan dan daif. Mereka mengatakan hanya boleh berhujah dalam hukum-hakam dengan menggunakan hadis sahih atau hasan sahaja, manakala hadis daif tidak boleh digunakan sebagai hujah dalam hukum hakam mahupun akidah. Namun begitu, hadis daif boleh diriwayat dan diamalkan dalam perkara yang tidak berkaitan hukum hakam seperti kisah-kisah, fadail al-aʻmal(kelebihan beramal) serta targhib(galakan) dan tarhib(ancaman).[12] Kaedah lain yang diguna pakai oleh ulama sirah (muarrikhun) juga ialah dengan pergi melihat tempat berlakunya sesuatu peristiwa. Perkara ini boleh dilihat melalui tindakan tokoh sejarah seperti al-Waqidi yang pergi ke Hunain untuk melihat sendiri lokasi peristiwa tersebut dan kisah ini direkodkan dalam ‘Uyun al-Athar fi Funun al-Maghazi wa al-Syama’il wa al-Siyar yang dikarang oleh Ibn Sayyid al-Nas.[13] Oleh itu, dapat dilihat bahawa ulama sirah (muarrikhun) mempunyai kaedah tersendiri dalam menilai sesuatu kisah atau riwayat, bukan sahaja hanya menumpukan terhadap sanad riwayat secara terperinci seperti yang dilakukan oleh ulama hadis. Meskipun ulama hadis agak ketat dalam menilai sesuatu riwayat tetapi mereka agak longgar ketika berinteraksi dengan riwayat maghazi daripada ulama sirah seperti Ibn Ishaq. Ibn Ishaq merupakan ulama sirah dan sejarah yang terkenal dalam kalangan ulama sehinggakan Imam al-Syafie pun mengiktiraf keilmuwannya dalam sirah. Perkara ini sepertimana yang diriwayatkan oleh al-Khatib al-Baghdadi melalui jalur Harmalah bin Yahya yang menceritakan bahawa dia mendengar Imam al-Syafie berkata: من أراد أن يتبحر في المغازي فهو عيال على محمد بن إسحاق Maksudnya: Sesiapa yang ingin mendalami ilmu sirah (al-maghazi) maka dia hendaklah mendampingi Muhammad bin Ishaq.[14] Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani memberikan contoh tentang Imam al-Bukhari dan Imam Muslim yang memuatkan riwayat maghazi dalam karya sahih mereka sebagai hadis sokongan, lafaznya seperti berikut: محمد بن إسحاق بن يسار الإمام في المغازي مختلف في الاحتجاج به والجمهور على قبوله في السير قد استفسر من أطلق عليه الجرح فبان أن سببه غير قادح وأخرج له مسلم في المتابعات وله في البخاري مواضع عديدة معلقة عنه وموضع واحد قال فيه قال إبراهيم بن سعد عن أبيه عن بن إسحاق فذكر حديثا Maksudnya: Muhammad bin Ishaq bin Yasar merupakan tokoh al-maghazi (sirah). Ulama berbeza pandangan dalam berhujah dengan riwayat daripada Ibn Ishaq. Jumhur ulama menerima riwayatnya dalam sirah. Apabila diperhalusi pandangan yang mengkritiknya, maka didapati bahawa sebab kritikan itu tidak menjejaskan kredibilitnya. Imam Muslim juga meriwayatkan daripada Ibn Ishaq sebagai mutabaat(hadis sokongan), begitu juga dalam Sahih al-Bukhari terdapat pelbagai tempat yang diriwayatkan secara mu’allaq daripada Ibn Ishaq. Dalam satu tempat Imam al-Bukhari menyebutkan (tentang sanad Ibn Ishaq) Ibrahim bin Saʻad berkata daripada ayahnya, beliau berkata daripada Ibn Ishaq lalu disebutkan hadis berkenaan.[15] Imam Ibn Taimiyyah menjawab persoalan berkenaan riwayat peperangan al-silsilah dengan mengatakan bahawa riwayat peperangan tersebut adalah palsu. Beliau menjelaskan lagi bahawa riwayat peperangan al-silsilah tidak disebutkan dalam kitab-kitab al-maghazi dan sirah yang mahsyur dalam kalangan ulama. Malahan, ulama sirah (muarrikhun) seperti Musa bin ‘Uqbah, ‘Urwah bin Zubair, al-Zuhri, Ibn Ishaq dan para gurunya, al-Waqidi, Yahya bin Saʻid al-Umawi, al-Walid bin Muslim, Muhammad bin ‘A’iz dan lain-lain. Berpandukan kepada kenyataan Imam Ibn Taimiyyah ini menunjukkan bahawa beliau mengiktiraf Ibn Ishaq dan ulama sirah yang lain dalam menerima periwayatan sirah, tarikh dan maghazi(kisah-kisah peperangan) mereka. Lebih jelas lagi, Imam al-‘Iraqi menyebutkan dalam muqaddimah syairnya (nazm) berjudul Alfiyyah al-Sirah bahawa ulama agak longgar dan tidak ketat dalam kaedah penukilan khabar berkaitan dengan sirah, maka dalam kitab sirah terdapat khabar-khabar yang sahih mahupun daif tetapi dengan syarat kedaifan tersebut tidak sampai ke tahap palsu.[16] Bahkan, Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah dalam kalangan ulama terkemudian juga berpegang dengan riwayat sebahagian tokoh sejarah dalam menentukan sesuatu kisah sejarah. Walaupun riwayat tersebut daif tanpa sanad yang lengkap. Beliau juga memperakui kepakaran ulama sirah (muarrikhun) berdasarkan kenyataannya dalam Zad al-Maʻad yang menyebutkan bahawa kesepakatan ulama sirah (muarrikhun) dalam menentukan kisah pernikahan Nabi SAW dengan Saidatina Khadijah di Mekah, Hafsah di Madinah dan Safiyyah selepas peperangan Khaibar.[17] Kaedah ini dibuktikan dalam kajian yang dilakukan oleh Syed Abdul Ghaffar Bukharai dan Abdul Qadir Abdul Karim Gondal.[18] Dalam masa yang sama, ulama sirah (muarrikhun) tidak terlalu mengambil mudah dalam menentukan riwayat-riwayat yang diambil atau dinukilkan dalam kitab-kitab sirah mereka. Namun tidak dapat dinafikan bahawa terdapat sebahagian riwayat sejarah yang masih boleh untuk dikaji semula. Hal ini kerana ulama sirah yang awal menukilkan semua riwayat yang mereka perolehi sama ada riwayat yang sahih ataupun tidak[19]. Dalam masa yang sama harus dingatkan bahawa menggunakan kaedah yang sama sebagaimana yang digunakan untuk menentukan status sesebuah hadis bukan menjadi amalan ulama sejarah. Mereka memiliki metod yang khusus dalam berinteraksi dengan fakta-fakta sejarah. Hal ini dapat dilihat berdasarkan kepada pengamalan ulama salaf dalam kalangan ahli sirah dan sejarah seperti yang telah disebutkan dalam perbahasan di atas. Kalaulah ditolak kaedah ulama sirah (muarrikhun) ini nescaya akan hilang sebahagian besar kisah-kisah peninggalan sejarah umat terdahulu, sehingga dilihat sirah umat Islam terlalu suram dan sempit. Kesimpulannya, pendekatan ulama sirah dalam berinterkasi dengan riwayat sirah lebih longgar. Mereka tidak menetapkan syarat sesuatu riwayat mestilah bersambung sanad riwayat tersebut hingga ke Nabi SAW. Riwayat sirah yang hanya berstatus daif masih boleh digunakan selagimana tidak sampai kepada tahap maudu’ serta bukan berkaitan dengan hukum hakam seperti halal dan haram. Bahkan, kaedah ini diterima dan diguna pakai oleh majoriti ulama hadis di zaman salaf dan khalaf dalam penerimaan riwayat-riwayat sirah. Selain itu, Sesebuah riwayat sirah mestilah tidak bercanggah dengan riwayat lain yang lebih kuat di samping tidak mengurangkan martabat dan kredibiliti Nabi SAW, ahli keluarga dan para sahabat Baginda SAW. [1] Rujuk Muqaddimah Muhammad bin Abdullah al-Ausyan. (t.t.) Ma Syaa wa Lam Yasbut fi al-Sirah al-Nabawiyah, Riyadh: Dar al-Tayyibah. [2] Nasir al-Din al-Albani. (1995). Silsilah al-Ahadis al-Sahihah. Riyad: Maktabah al-Maarif. 5: 332. وقد يظن بعضهم أن كل ما يروى في كتب التاريخ والسيرة، أن ذلك صار جزءا لا يتجزأ من التاريخ الإسلامي ، لا يجوز إنكار شيء منه! وهذا جهل فاضح، وتنكر بالغ للتاريخ الإسلامي الرائع، الذي يتميز عن تواريخ الأمم الأخرى بأنه هو وحده الذي يملك الوسيلة العلمية لتمييز ما صح منه مما لم يصح، وهي نفس الوسيلة التي يميز بها الحديث الصحيح من الضعيف، ألا وهو الإسناد الذي قال فيه بعض السلف: لولا الإسناد لقال من شاء ما شاء. [3] Akram Diya’ al-Amri. (1994). al-Sirah al-Nabawiyah al-Sahihah. Madinah: Maktabah al-Ulum wa al-Hikam. 45 لا شك أن اشتراط الصحة الحديثية في كل رواية تاريخية نريد قبولها فيه تعسف، لأن ما تنطبق عليه هذه الشروط لا يكفي لتغطية العصور المختلفة للتاريخ الإسلامي، مما يولد فجوات في تاريخنا، وإذا قارنا ذلك بتواريخ العالم فإنها كثيراً ما تعتمد على روايات مفردة أو مؤرخين مجهولين، بالإضافة إلى ذلك فهي مليئة بالفجوات .. لذلك يكفي في الفترات اللاحقة التوثق من عدالة المؤرخ وضبطه لقبول ما يسجله مع استخدام قواعد النقد الحديثي في الترجيح عند التعارض بين المؤرخين. [4] al-Baihaqi. (1405). Dalail al-Nubuwwah. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. 1: 34 [5] Al-Khatib al-Baghdadi. (t.t.). al-Kifayah fi Ilmi al-Riwayah. Madinah: al-Maktabah al-Ilmiyyah. 134. [6] Jalal al-Din al-Suyuti. (1974). Tahzir al-Khawas min Akazib al-Qussas. Beirut: al-Maktab al-Islami. 75. بِخِلَاف الضَّعِيف فانه تجوز رِوَايَته فِي غير الْأَحْكَام والعقائد وَمِمَّنْ جزم بذلك شيخ الاسلام محيى الدّين النَّوَوِيّ فِي كِتَابيه الارشاد والتقريب وقاضي الْقُضَاة بدر الدّين ابْن جمَاعَة فى المنهل الروىوَالطِّيبِي فِي الْخُلَاصَة وَشَيخ الاسلام سراج الدّين البُلْقِينِيّ فِي محَاسِن الِاصْطِلَاح وحافظ عصره الشَّيْخ زيد الدّين أَبُو الْفضل عبد الرَّحِيم الْعِرَاقِيّ [7] Ibn Rajab al-Hanbali. (1987). Syarah Ilal al-Saghir. Urdun: Maktabah al-Manar. 1: 371. فقد رخص كثير من الأئمة في رواية الأحاديث الرقاق ونحوها عن الضعفاء منهم: ابن مهدي وأحمد بن حنبل. [8] Ibn al-Salah. (1986). Muqadimah Ibn Solah. Beirut: Dar al-Fikr al-Muasir. 103. يَجُوزُ عِنْدَ أَهْلِ الْحَدِيثِ وَغَيْرِهِمُ التَّسَاهُلُ فِي الْأَسَانِيدِ وَرِوَايَةِ مَا سِوَى الْمَوْضُوعِ مِنْ أَنْوَاعِ الْأَحَادِيثِ الضَّعِيفَةِ مِنْ غَيْرِ اهْتِمَامٍ بِبَيَانِ ضَعْفِهَا فِيمَا سِوَى صِفَاتِ اللَّهِ تَعَالَى وَأَحْكَامِ الشَّرِيعَةِ مِنَ الْحَلَالِ وَالْحَرَامِ وَغَيْرِهَا. وَذَلِكَ كَالْمَوَاعِظِ، وَالْقِصَصِ، وَفَضَائِلِ الْأَعْمَالِ، وَسَائِرِ فُنُونِ التَّرْغِيبِ وَالتَّرْهِيبِ، وَسَائِرِ مَا لَا تَعَلُّقَ لَهُ بِالْأَحْكَامِ وَالْعَقَائِدِ. [9] Abu Abdullah Muhammad bin Saʻad al-Hasyimi. (1968). Al-Tabaqat al-Kubra. Beirut: Dar Sadir. 3: 627. خَلَّادُ بْنُ قَيْسِ بْنِ النُّعْمَانِ بْنِ سِنَانِ بْنِ عُبَيْدِ بْنِ عَدِيِّ بْنِ غَنْمِ بْنِ كَعْبِ بْنِ سَلَمَةَ وَأُمُّهُ إِدَامُ بِنْتُ الْقَيْنِ بْنِ كَعْبِ بْنِ سَوَادٍ مِنْ بَنِي سَلِمَةَ. ذَكَرَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ عُمَارَةَ الْأَنْصَارِيُّ أَنَّهُ شَهِدَ بَدْرًا مَعَ أَخِيهِ خَالِدِ بْنِ قَيْسِ بْنِ النُّعْمَانِ بْنِ سِنَانِ بْنِ عُبَيْدٍ، وَلَمْ يَذْكُرْ ذَلِكَ مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ وَمُوسَى بْنُ عُقْبَةَ وَأَبُو مَعْشَرٍ وَمُحَمَّدُ بْنُ عُمَرَ فِيمَنْ شَهِدَ عِنْدَهُمْ بَدْرًا. قَالَ: وَلَا أَظُنُّ ذَلِكَ بِثَبْتٍ لِأَنَّ هَؤُلَاءِ أَعْلَمُ بِالسِّيرَةِ وَالْمَغَازِي مِنْ غَيْرِهِمْ [10] Al-Khatib al-Baghdadi. (t.t.). al-Jamiʻ li Akhlak al-Rawi wa Adab al-Samiʻ. Riyad: Maktabah al-Maʻarif. 2: 162. ثَلاثَةُ كُتُبٍ لَيْسَ لَهَا أُصُولٌ: الْمَغَازِي وَالْمَلاحِمُ وَالتَّفْسِيرُ [11] Ibn ‘Asakir. (1995). Tarikh Dimasyq. Beirut: Dar al-Fikr. 39: 209. محمد بن أبي معشر نا أبو معشر بأحاديث المغازي كلها والتاريخ في آخرها فقال أبو معشر حدثني بأحاديث المغازي رجال شتى منهم محمد بن قيس وسعيد بن أبي سعيد ومحمد بن كعب وشرحبيل بن سعد وشريك بن عبد الله بن أبي نمر وغيرهم من مشيخة أهل المدينة [12] Yahya bin Syaraf al-Nawawi. (t.t.). al-Majmuʻ Syarh al-Muhazzab. t.tp.: Dar al-Fikr. 1: 59. [13] Ibn Sayyid al-Nas. (1993). Uyun al-Athar fi Funun al-Maghazi wa al-Syama’il wa al-Siyar. Beirut: Dar al-Qalam. 1: 22. سمعت هارون الفروي يقول: رأيت الواقدي بمكة ومعه ركوة فقلت: أين تريد؟ قال: أريد أن أمضي إلى حنين حتى أرى الموضع والوقعة، [14] Al-Khatib al-Baghdadi. (2002). Tarikh Baghdad. ed. Basyar ‘Awwad Maʻruf. Beirut: Dar al-Gharb al-Islami. 2: 7. [15] Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-‘Asqalani. (1379). Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari. ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. 1: 458. [16] Abu al-Fadl Zain al-Din al-‘Iraqi. (1426). Alfiyyah al-Sirah al-Nabawiyyah. Beirut: Dar al-Minhaj. 29. وليعلمِ الطالبُ أنَّ السّيَرَا ... تَجمَعُ ما صحَّ وما قدْ أُنْكرَا * والقصدُ ذكرُ ما أتى أهلُ السّيَرْ ... بهِ، وإنْ إسنادُهُ لمْ يُعْتَبَرْ *أي: يتسامح في السيرة في نقل الأخبار فيما يدور بين الصحة والضعف، لكن لا يصل الحال إلى الموضوع والمختلق. [17] Ibn Qayyim al-Jauziyyah. (1994). Zad al-Maʻad fi Hady Khair al-‘Ibad. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. 1: 106. هَذَا هُوَ الْمَعْرُوفُ الْمُتَوَاتِرُ عِنْدَ أَهْلِ السِّيَرِ وَالتَّوَارِيخِ، وَهُوَ عِنْدَهُمْ بِمَنْزِلَةِ نِكَاحِهِ لخديجة بِمَكَّةَ، ولحفصة بِالْمَدِينَةِ ولصفية بَعْدَ خَيْبَرَ. [18] Syed Abdul Ghaffar Bukharai dan Abdul Qadir Abdul Karim Gondal. (2022). “Manhaj al-Imam Ibn al-Qayyim fi al-Ihtijaj bi Riwayat al-Maghazi wa al-Siyar Dirasah Tatbiqiyyah ‘ala Kitab Zad al-Maʻad fi Hady Khair al-‘Ibad. JIHAT-UL-ISLAM 16. no. 1. 276-278. [19] Dr Faruq Hamadah, Masadir al-Sirah al-Nabawiyah, Dimasyq: Dar al-Qalam (t.t), hlm. 122.
742	Hari pembuangan undi sempena Pilihan Raya Negeri (PRN) bakal berlangsung pada tanggal 12 Ogos 2023 di enam buah negeri, iaitu Kelantan, Terengganu, Pulau Pinang, Kedah, Selangor dan Negeri Sembilan. Dengan tarikh yang semakin hampir, bahang pilihan raya mulai terasa bukan sahaja di negeri-negeri berkenaan, malah tempiasnya turut dirasai rakyat Malaysia seluruhnya. Setiap parti serta calon masing-masing giat berkempen untuk memenangi hati para pengundi supaya rakyat memilih mereka pada hari pengundian kelak. Pesta demokrasi ini wajar diraikan kerana ia memberi peluang untuk kita memilih pemimpin terbaik yang akan mentadbir urusan seharian serta wakil yang akan menyuarakan hasrat rakyat. Menurut perspektif Islam, bidang kepimpinan merupakan satu bidang yang amat dititikberatkan. Kepimpinan dan Islam tidak dapat dipisahkan, memandangkan tujuan penciptaan manusia sendiri adalah untuk menjadi khalifah yang akan memakmurkan bumi. Firman Allah SWT: وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً Maksudnya: “Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi". Surah al-Baqarah (30) Nabi SAW juga pernah bersabda: ‏إِذَا خَرَجَ ثَلَاثَةٌ فِي سَفَرٍ فَلْيُؤَمِّرُوا أَحَدَهُمْ Maksudnya: “Apabila tiga orang keluar bermusafir, maka hendaklah salah seorang daripada mereka dilantik sebagai ketua.” Riwayat Abu Daud (2708) Namun dalam keghairahan berkempen, pihak-pihak yang terlibat perlu mengelak daripada tutur kata serta tindakan melampau dan berlebih-lebihan, hingga menyebabkan berlakunya kegusaran dan kekacauan dalam masyarakat, serta menimbulkan salah faham terhadap agama Islam itu sendiri. Bentuk kempen politik berunsurkan agama atau kaum yang boleh mencemarkan kemuliaan agama Islam serta kemurnian hukum-hakamnya serta mewujudkan ketidakselesaan hubungan antara kaum wajib dielakkan. Firman Allah SWT: قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ Maksudnya: Katakanlah: "Wahai Ahli Kitab! Janganlah kamu melampau dalam agama kamu secara yang tidak benar…” Surah al-Ma‘idah (77) Rasulullah SAW juga pernah bersabda: وَإِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوُّ فِي الدِّينِ Maksudnya: Kalian hendaklah menjauhi sikap melampau dalam beragama, kerana generasi sebelum kamu telah binasa disebabkan mereka melampau dalam beragama. Sunan Ibn Majah (3057) Budaya dan kefahaman agama yang melampau, lebih-lebih lagi jika dibawa ke dalam bidang percaturan politik tidak beretika dibimbangi akan menyebabkan kucar-kacir dalam masyarakat, lebih-lebih di Malaysia yang berbilang agama, bangsa, serta latar belakang pendidikan. Politik dan kepimpinan sememangnya merupakan salah satu cabang dalam agama. Namun seperti yang dibahaskan oleh para ulama, politik pada dasarnya bukan sebahagian daripada perbahasan akidah, seperti yang dijelaskan oleh Imam al-Ghazali: النظر في ‌الإمامة أيضاً ليس من المهمات، وليس أيضاً من فن المعقولات، بل من الفقهيات Maksudnya: Perbahasan berkenaan kepimpinan juga bukan sebahagian daripada perkara akidah dan ilmu-ilmu akli (seperti mantik), tapi ia sebahagian daripada isu fiqh.[1] Justeru, politik merupakan medan untuk perbincangan serta perbezaan pendapat, lantaran sedikitnya nas-nas syarak berkenaan politik, seperti yang diungkapkan oleh Syeikh Ahmad al-Raisuni: أن النصوص والأحكام المتعلقة بهذا المجال قليلة، أكثرها يتسم بالعموم والكلية....ومعنى هذا أن الأحكام والمتطلبات التفصيلية في هذا المجال متروكة – بنسبة كبيرة جدا – للاجتهاد والتجربة والتعارف. Maksudnya: Sesungguhnya nas dan hukum yang berkaitan dengan bidang politik adalah sedikit jumlahnya, dan kebanyakannya pula bersifat umum. Maknanya, kebanyakan hukum dan kewajipan yang terperinci dalam bidang politik ini terbuka kepada ijtihad, eksperimen dan kesepakatan sesama manusia.[2] Tambahan pula, pemerintahan hanya sekadar wasilah (medium) bagi mencapai maqasid dan matlamat yang lebih besar. Imam ‘Izzuddin bin ‘Abd al-Salam menyebut: أَنَّ نَصْبَ الْقُضَاةِ وَالْوُلَاةِ مِنْ الْوَسَائِلِ إلَى جَلْبِ الْمَصَالِحِ الْعَامَّةِ وَالْخَاصَّةِ Maksudnya: Melantik hakim dan pemimpin merupakan wasilah untuk mencapai maslahah umum dan maslahah individu. Adapun melantik pembantu bagi para hakim dan pemimpin itu pula merupakan sekadar wasilah untuk mencapai wasilah yang pertama tadi.[3] Justeru, sistem demokrasi yang diamalkan sekarang sekadar merupakan wasilah untuk mencapai wasilah yang pertama. Jika hal ini dapat difahami, nescaya kita akan lebih bersederhana dan bersikap matang dalam berpolitik, sekali gus menumpukan segala usaha ke arah mewujudkan sebuah masyarakat yang maju, aman dan stabil. Justeru, sewajarnya bagi semua pihak tanpa mengira warna parti bekerjasama dalam membendung sebarang bentuk kempen politik yang melampau dan berlebih-lebihan, tanpa menafikan bahawa soal kepimpinan dan pemerintahan negara berasaskan syarak itu merupakan salah satu tuntutan dalam Islam. Para ahli politik dan mereka yang terlibat dalam pilihan raya hendaklah sentiasa menjaga akhlak, etika dan profesionalisme bukan sahaja sewaktu tempoh berkempen. Memfitnah, memaki hamun, dan mengamalkan politik kotor seperti ugutan dan sogokan bagi mencapai kepentingan politik merupakan satu tindakan yang sangat dilarang dalam Islam. Walaupun berbeza fahaman politik dan parti, setiap pihak wajar mengambil pendekatan yang baik dan matang dalam berkempen tanpa memburuk-burukan pihak lawan. Tawaran-tawaran perkhidmatan jika terpilih dalam pilihanraya hendaklah bersifat realistik, ikhlas untuk kebaikan rakyat dan bukan untuk tujuan raihan politik bersifat murahan. Rakyat di negara ini perlu dibimbing ke arah berfikir secara rasional dalam memilih pemimpin dan bukannya diajar secara ‘membina persepsi’ dengan mengabaikan segala etika dalam berkempen. Akhir kalam, semoga Allah SWT menganugerahkan Malaysia negara yang aman dan makmur dalam keredaan-Nya, serta mengurniakan kepada kita pemerintah yang melaksanakan keadilan kepada setiap rakyat, memelihara hak golongan tertindas dan yang menegakkan Islam dalam setiap sudut kehidupan. Wallahu a‘lam. Rujukan: [1] Rujuk al-Iqtisad fi al-I‘tiqad oleh Imam al-Ghazali, hlm. 127 [2] Rujuk Fiqh al-Thawrah: Muraja‘at fi al-Fiqh al-Siyasi al-Islami oleh Syeikh Ahmad al-Raisuni, hlm. 12 [3] Rujuk Qawaid al-Ahkam fi Masalih al-Anam oleh ‘Izzuddin ‘Abd al-Salam, 1/58
744	Soalan Assalamualaikum ustaz, dalam perniagaan zaman sekarang ada satu istilah iaitu Bad Marketing Is Good Marketing. Maknanya peniaga akan menggunakan apa sahaja cara yang biasanya mencetuskan kontroversi, sensasi, lantas mencetuskan perhatian dan kemarahan orang ramai lalu menjadi viral. Kesannya, peniaga tersebut akan mendapat publisiti atas kontroversi yang dicetuskan tadi, maka produknya makin laris, jenamanya makin dikenali orang ramai. Adakah perkara ini dibenarkan dalam Islam? Mohon pandangan pejabat mufti. Jawapan Ringkas Islam mengharuskan apa jua kaedah pemasaran yang ingin dilakukan peniaga untuk meraih keuntungan daripada perniagaan yang dijalankan selagi tidak bertentangan dengan prinsip syarak. Kaedah pemasaran dengan cara “bad marketing” dapat memberi liputan luas kepada sesebuah perniagaan. Namun begitu, kaedah pemasaran itu mestilah selari dengan kehendak syarak seperti tidak melakukan perkara-perkara yang haram, menimbulkan fitnah kepada Islam dan imej muslim dan sebagainya. Justeru, kaedah pemasaran sebegini tidak boleh dilakukan kerana bercanggah dengan prinsip-prinsip syarak. Para peniaga dinasihatkan untuk sentiasa berhati-hati dalam memilih kaedah pemasaran yang tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip syarak. Dapatkan juga nasihat daripada pihak-pihak berautoriti tentang kaedah dan batas-batas pemasaran yang ingin dilakukan. Moga-moga perniagaan yang dijalankan meraih keuntungan dan keberkatan di dunia dan di akhirat. Huraian Jawapan Pemasaran merupakan salah satu komponen penting dalam perniagaan. Ini adalah kerana pemasaran akan menyebabkan sesuatu jenama atau produk dikenali ramai dan seterusnya meningkatkan jualan syarikat. Oleh kerana itu, terdapat pelbagai kaedah pemasaran yang digunakan para peniaga untuk meraih hasil jualan yang banyak. Dalam masa yang sama, terdapat beberapa pihak yang bersikap melampau dalam melakukan aktiviti pemasaran mereka. Sebagai contoh, menghina dan memaki hamun orang lain, provokasi, membuat kenyataan dan aksi kurang sopan, lucah, melakukan pemasaran dengan cara yang boleh menyentuh sensitiviti agama dan lain-lain. Walaupun perbuatan-perbuatan tersebut diketahui tidak elok, namun mereka beranggapan bahawa ianya masih satu bentuk pemasaran untuk perniagaan mereka kerana perbuatan tersebut akan memberi publisiti kepada mereka. Inilah yang menjadi tanggapan mereka, bad marketing is good marketing. Seorang peniaga muslim mestilah mengamalkan cara hidup hidup Islam yang menyeluruh termasuklah dalam perkara yang melibatkan pemasaran produk mereka. Hal ini dapat dilihat melalui firman Allah SWT berikut: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Ugama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata. Surah al-Baqarah (208) Para ulama menerangkan ayat di atas menuntut seorang muslim untuk sentiasa mengamalkan cara hidup islam yang menyeluruh, melakukan segala suruhan Allah dan tidak meninggalkan perkara yang dilarang. Dalam konteks permasalahan ini, seorang peniaga perlu berhati-hati dalam memastikan pemasaran yang ingin dilakukan mestilah mengikut apa yang telah digariskan syarak. (Rujuk Tafsir al-Razi 352/5[1]; Tafsir Ibn Kathir 422/1[2]) Asal hukum bagi muamalat adalah harus selagi tidak melibatkan perkara-perkara yang haram. Ini adalah berdasarkan kaedah berikut: ‌الأصل ‌في ‌المعاملات ‌الإباحة إلا ما قام الدليل المعتبر شرعًا على تحريمه Maksudnya: Hukum asal bagi perkara berkaitan muamalat adalah harus kecuali ada dalil atau perkara diharamkan syarak. (Rujuk Majallah Majma’ al-Fiqh al-Islami 892/5) Antara perkara yang perlu diambil perhatian ketika melakukan aktiviti pemasaran adalah peniaga perlu elakkan daripada mengaibkan atau melaknat orang lain, mencarut serta menjaga setiap percakapan daripada perkataan yang buruk dan keji. Ini adalah berdasarkan sabda Nabi SAW: ليس المؤمن بالطعان, ولا اللعان, ولا الفاحش, ولا البذيء Maksudnya: Seseorang yang beriman itu bukanlah daripada golongan yang suka mengaibkan orang lain, bukan daripada golongan yang melaknat orang lain, bukan daripada golongan yang suka mencarut, dan bukan juga daripada golongan yang suka yang suka berkata-kata keji dan buruk. Riwayat Tirmizi (1977) Selain itu, peniaga juga dituntut untuk menjaga kehormatan diri dengan tidak melakukan perkara-perkara yang menjatuhkan maruah diri seperti menuturkan serta menggayakan aksi dan pakaian tidak sopandan seumpamanya. Ini adalah kerana perbuatan tersebut amat dilarang dalam Islam. Rujuk juga artikel lepas kami dalam Irsyad Al-Fatwa Siri Ke-575:Hukum Mempromosikan Barangan Di Media Sosial Dengan Cara Memalukan. Kesimpulan Islam tidak menghalang apa-apa daya kreativiti peniaga untuk melakukan pelbagai kaedah pemasaran bagi meraih keuntungan. Namun begitu, kreativiti itu mestilah dalam rangka yang dibenarkan syarak. Asal hukum berkaitan pemasaran adalah harus selagi tidak melibatkan atau melakukan perkara yang haram. Justeru, konsep bad marketing is good marketing adalah tidak wajar untuk dilakukan seorang peniaga muslim kerana tidak bertepatan dengan syarak. Wallahualam. [1] أَيْ دُومُوا عَلَى الْإِسْلَامِ فِيمَا تَسْتَأْنِفُونَهُ مِنَ الْعُمُرِ وَلَا تَخْرُجُوا عَنْهُ وَلَا عَنْ شَيْءٍ مِنْ شَرَائِعِهِ وَلا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ، الشَّيْطانِ أَيْ وَلَا تَلْتَفِتُوا إِلَى الشُّبُهَاتِ الَّتِي تُلْقِيهَا إِلَيْكُمْ أَصْحَابُ الضَّلَالَةِ وَالْغَوَايَةِ [2] يقول الله تَعَالَى آمِرًا عِبَادَهُ الْمُؤْمِنِينَ بِهِ الْمُصَدِّقِينَ بِرَسُولِهِ أَنْ يَأْخُذُوا بِجَمِيعِ عُرَى الْإِسْلَامِ وَشَرَائِعِهِ، وَالْعَمَلِ بِجَمِيعِ أَوَامِرِهِ، وَتَرْكِ جَمِيعِ زَوَاجِرِهِ، مَا اسْتَطَاعُوا مِنْ ذَلِكَ
745	PIAGAM PELANGGAN PEJABAT MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN PEJABAT MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN DENGAN INI BERJANJI AKAN MELAKSANAKAN AMANAH DAN TANGGUNGJAWAB DENGAN MEMAINKAN PERANAN SEBAGAI PENERAJU DALAM PENGURUSAN FATWA BERTARAF DUNIA YANG EFISYEN, PROFESIONAL DAN DIYAKINI. DENGAN INI KAMI BERSEDIA: Menjawab pertanyaan dan aduan pelanggan mengenai persoalan hukum syarak : Tidak perlu rujukan dan penyelidikan : 1 hari bekerja Perlu rujukan namun tidak memerlukan penyelidikan : 14 hari bekerja Perlu rujukan dan penyelidikan : 30 hari bekerja Memberikan fatwa yang diminta oleh pihak Kerajaan dan masyarakat di Wilayah Persekutuan dalam tempoh 30 hari bekerja; Menguruskan Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak dalam tempoh lapan (8) minggu dari arahan Mufti Wilayah Persekutuan Mengeluarkan Kad Tauliah Mengajar dalam tempoh tujuh (7) hari bekerja selepas Mesyuarat Pengawasan Pengajaran Agama Islam Wilayah Persekutuan Membekalkan takwim tahunan sebelum 15 Disember tahun semasa Mengeluarkan Surat Pengesahan Arah Kiblat dalam tempoh dua (2) minggu dari tarikh pengukuran arah kiblat. Menerbitkan bahan penerbitan berkaitan fatwa dan penjelasan hukum secara berkala: Tiga (3) bahan terbitan ilmiah setahun. Sepuluh (10) risalah edaran setahun. Memberi maklum balas aduan / cadangan / penghargaan dalam tempoh tiga (3) hari bekerja Membuat pembayaran dalam tempoh 14 hari bekerja Melaksanakan sesi konsultasi akidah bersama plaintif sebanyak lapan (8) atau dua belas (12) sesi berdasarkan perintah dan tempoh yang ditetapkan oleh Mahkamah Syariah.
746	Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Boleh jelaskan, apakah bentuk-bentuk nikmat kubur? Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Nikmat di dalam kubur adalah termasuk dalam hakikat-hakikat ghaib yang thabit buktinya melalui perkhabaran yang yakin lagi mutawatir. (Lihat Kubra al-Yaqiniyyat al-Kawniyyah, hlm. 394) Antaranya: Kuburnya diterangi cahaya dan dilapangkan. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda: إِذَا قُبِرَ الْمَيِّتُ ، أَوْ قَالَ : أَحَدُكُمْ ، أَتَاهُ مَلَكَانِ أَسْوَدَانِ أَزْرَقَانِ ، يُقَالُ لأَحَدِهِمَا : الْمُنْكَرُ ، وَالآخَرُ : النَّكِيرُ ، فَيَقُولَانِ : مَا كُنْتَ تَقُولُ فِي هَذَا الرَّجُلِ ؟ فَيَقُولُ مَا كَانَ يَقُولُ : هُوَ عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ ، أَشْهَدُ أَنْ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ . فَيَقُولانِ : قَدْ كُنَّا نَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُولُ هَذَا ، ثُمَّ يُفْسَحُ لَهُ فِي قَبْرِهِ سَبْعُونَ ذِرَاعًا فِي سَبْعِينَ ، ثُمَّ يُنَوَّرُ لَهُ فِيهِ ، ثُمَّ يُقَالُ لَهُ : نَمْ Maksudnya: Apabila mayat (atau seseorang daripada kamu) telah dikuburkan, datanglah kepadanya dua malaikat hitam kebiru-biruan, seorang daripada keduanya dikenali dengan Malaikat Munkar dan seorang lagi dengan Malaikat Nakir. Keduanya berkata: “Apakah yang hendak engkau katakan mengenai lelaki ini? Dia berkata: “Dia adalah hamba Allah dan utusan-Nya. Aku bersaksi bahawa tiada tuhan yang layak disembah selain Allah, dan aku bersaksi bahawa Muhammad itu adalah hamba-Nya dan utusan-Nya.” Keduanya berkata: “Sungguh, kami telah tahu bahawa engkau akan mengatakan demikian itu.” Kemudian dilapangkan baginya di dalam kuburnya sepanjang 70 hasta kali 70 hasta. Kemudian diberi cahaya baginya di dalamnya. Kemudian, dikatakan kepadanya: “Tidurlah engkau.” Riwayat al-Tirmizi (1071) dan Ibn Hibban (3117) Syeikh al-Mubarakfuri menyebut: Kemudian dilapangkan dengan sighah majhul dengan maksud diluaskan sejarak 70 hasta kali 70 hasta dari segi panjang dan lebarnya. Begitu juga seperti kata al-Tibi, asalnya dilapangkan kuburnya dengan kadar 70 hasta, maka dijadikan kubur sebagai zhorof (ظرف) bagi 70 hasta dan disandarkan kepada 70 hasta pada sebutan sebagai menggambarkan mubalaghah atau amat luas. Kemudian dicahayakan baginya dengan maksud, Allah menjadikan cahaya untuknya pada kuburnya yang telah diluaskan itu. Mengikut riwayat Ibn Hibban, dicahayakan baginya seperti bulan penuh purnama. (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 4/156) Setiap pagi dan petang, akan diperlihatkan kepadanya kedudukan tempatnya di Syurga di dalam kubur tersebut. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا مَاتَ عُرِضَ عَلَيْهِ مَقْعَدُهُ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ إِنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَمِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَإِنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ فَيُقَالُ هَذَا مَقْعَدُكَ حَتَّى يَبْعَثَكَ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ Maksudnya: Setiap seorang daripada kamu, manakala telah mati akan diperlihatkan kepadanya kedudukan tempatnya setiap pagi dan petang. Jika dia daripada ahli syurga maka (akan diperlihatkan seperti) ahli syurga dan jika dia ahli neraka maka daripada ahli neraka. Dikatakan kepadanya, “Inilah tempatmu sehingga dibangkitkan semula pada hari kiamat.” Riwayat al-Bukhari (1379) dan Muslim (2866) Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Ibn al-Tin berkata; Andaian yang dikehendaki pada waktu pagi dan petang iaitu sekali pagi dan sekali petang yang diperlihatkannya. Sedangkan makna sehingga Allah bangkitkan kamu, iaitu tidaklah sampai kepadanya sehingga hari Kiamat. Al-Qurtubi berkata: Harus pembentangan ini kepada ruh sahaja dan harus berlaku kepada sejuzuk daripada badan. Katanya lagi: Dikehendaki dengan pagi dan petang iaitu waktu kedua-duanya. Kalau tidak maka orang mati tiada baginya pagi dan petang. Ini pada hak orang mukmin dan orang kafir amat jelas. (Lihat Fath al-Bari, 3/243) Memperoleh wangian dan haruman daripada Syurga serta kuburnya diluaskan sejauh mata memandang. Dalam sebuah hadis yang panjang, yang diriwayatkan daripada al-Bara’ bin ‘Azib R.A, katanya: Kami pernah bersama Rasulullah SAW mengiringi jenazah seorang lelaki Ansar sehinggalah kami sampai di kuburan dan menunggu disiapkan liang lahad. Rasulullah SAW duduk dan kami duduk di sekeliling baginda seolah-olah di atas kepala kami ada burung. Pada tangan Rasulullah SAW terdapat satu tongkat yang dicacak ke tanah. Nabi SAW bersabda (antaranya): ...فَيَأْتِيهِ مَلَكَانِ فَيُجْلِسَانِهِ فَيَقُولَانِ: مَنْ رَبُّكَ؟ فَيَقُولُ: رَبِّيَ اللهُ، فَيَقُولَانِ: وَمَا دِينُكَ؟ فَيَقُولُ: دِينِيَ الْإِسْلَامُ، فَيَقُولَانِ: مَا هَذَا الرَّجُلُ الَّذِي بُعِثَ فِيكُمْ؟ فَيَقُولُ هُوَ رَسُولُ اللهِ، فَيَقُولَانِ: وَمَا يُدْرِيكَ؟ فَيَقُولُ: قَرَأْتُ كِتَابَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ فَآمَنْتُ بِهِ وَصَدَّقْتُ، قَالَ: فَيُنَادِي مُنَادٍ مِنَ السَّمَاءِ أَنْ صَدَقَ عَبْدِي فَافْرِشُوهُ مِنَ الْجَنَّةِ، وَأَلْبِسُوهُ مِنَ الْجَنَّةِ، وَافْتَحُوا لَهُ بَابًا مِنَ الْجَنَّةِ فَيَأْتِيهِ مِنْ رَوْحِهَا وَطِيبِهَا، وَيُفْسَحُ لَهُ فِي قَبْرِهِ مَدَّ بَصَرِهِ، Maksudnya: ...Kemudian dua orang malaikat datang kepada roh dan duduk di sisi. Kedua-duanya bertanya: Siapakah tuhan kamu? Lalu roh mukmin menjawab: Tuhanku ialah Allah. Mereka bertanya lagi: Apakah agama kamu? Dia menjawab: Agamaku Islam. Mereka bertanya lagi: Siapakah orang ini yang dibangkitkan dalam kalangan kamu? Roh menjawab: Dia ialah utusan Allah. Mereka bertanya lagi: Bagaimana engkau mengetahuinya? Dia menjawab: Aku membaca Kitabullah Azza wa Jalla, lalu aku beriman dan mempercayainya. Lalu penyeru menyeru daripada langit: “Hambaku benar! Bentangkan untuknya syurga. Pakaikan ia dengan pakaian daripada syurga. Bukakanlah pintu syurga untuknya.” Dia pun mendapat wangian dan harumnya angin syurga, serta kuburannya diluaskan sejauh mata memandang. Riwayat Abu Daud (4753) dan Ahmad (4/287) Kesimpulan Inilah sebahagian daripada nikmat kubur yang menjadi taman-taman Syurga seperti yang termaktub dalam sebuah hadis: إِنَّمَا القَبْرُ رَوْضَةٌ مِنْ رِيَاضِ الجَنَّةِ أَوْ حُفْرَةٌ مِنْ حُفَرِ النَّارِ Maksudnya: Sesungguhnya kubur satu taman daripada taman-taman Syurga atau satu gaung daripada gaung-gaung neraka. Riwayat al-Tirmizi (2460) Kata Imam al-Tirmizi, hadis ini gharib. Tidak aku ketahui kecuali jalan ini. Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Sanad ini amat dha'if. Ini kerana Athiyyah ibn Sa'd al-'Aufi al-Qisi dha'if dan didha'ifkannya oleh al-Nasa'ie, Abu Zur'ah, al-Saji dan lain-lain. (Lihat al-Tahzib, 7/200-202) Kami tegaskan di sini bahawa isu azab kubur ataupun nikmat, ia termasuk dalam perkara ghaibiyyat yang tidak mungkin dikiaskan dengan hukum dunia semata-mata berdasarkan penglihatan atau pancaindera kerana alam tersebut dikenali sebagai alam barzakh yang sifatnya berbeza dengan alam dunia. Semoga Allah kurniakan kepada kita nikmat kubur sehingga membawa kita ke syurga. Amin. Kami akhiri dengan doa: اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ Maksudnya: “Ya Allah! Kami berlindung dengan-Mu daripada seksa neraka Jahannam, dari seksa kubur dan aku berlindung dengan-Mu daripada fitnah dajjal dan aku berlindung dengan-Mu daripada fitnah hidup dan mati.”
747	SOALAN Assalammualaikum, saya keliru masalah tentang haid saya iaiu tempoh suci daripada haid setiap bulan adalah antara 11 hari ke 13 hari sahaja. Bukankah sepatutmya minimum tempoh bersuci adalah 15 hari. Benarkah begitu? Bagaimana pula nak menentukan darah yang keluar pada tempoh suci antara haid yang kurang daripada 15 hari? Mohon pencerahan S.S Mufti Ringkasan Jawapan Tempoh minimum suci antara dua haid ialah 15 hari, maka darah yang keluar semula selepas 13 hari suci adalah darah fasad (rosak) pada 2 hari pertama darah yang keluar semula untuk menyempurnakan baki minimum suci antara haid iaitu 15 hari :(13 suci + 2 hari darah fasad =15 minimum suci antara haid). Kemudian darah yang selebihnya pada hari seterusya ialah darah haid yang baru. Darah fasad tidak terhalang daripada wanita melakukan ibadah. Oleh itu, wanita yang menyempurnakan baki suci mestilah mengikut tatacara wanita istihadah (mustahadah) bersuci sebelum mendirikan solat. Huraian Jawapan : Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Tempoh Haid Dan Tempoh Suci Tempoh haid terbahagi kepada tiga bahagian iaitu minimum, maksimum dan kebiasaan. Tempoh minimum haid sehari semalam iaitu 24 jam, tempoh maksimum haid ialah 15 hari 15 malam dan kebiasaan haid adalah 6 atau 7 hari. Tempoh minimum suci antara dua haid ialah 15 hari, maksimum suci antara dua haid ialah tiada had dan tempoh suci kebiasaan haid ialah menyempurnakan baki sebulan selepas haid iaitu 23 atau 24hari) ( Rujuk Raudah al-Talibin wa Umdatun Muftin, 1/134). Jadual Tempoh Haid dan Tempoh Suci TEMPOH HAID TEMPOH SUCI ANTARA 2 HAID Maksimum haid =15 hari 15 malam Minimum suci haid =15 hari Kebiasaaan Hari= 6/ 7 hari Kebiasaan suci = 23 /24 hari (menyempurnakan baki sebulan) Minimum Haid = 24 jam (sehari semalam) Maksimum Suci = Tiada Had Perbezaan wanita Istihadah dan wanita yang menyempurnakan baki suci Wanita istihadah ialah apabila darah keluar melepasi tempoh sebanyak-banyak haid (15 hari 15malam) kemudian bersambung sehingga hari ke-16 atau dikenali wanita mustahadah yang darah haid bercampur istihadah. Apabila situasi ini berlaku, istihadah dapat ditentukan berdasarkan 7 kategori istihadah iaitu mubtadaah ghairu mumaiyizah, mubtadaah mumaiyizah, mu’taadah ghairu mumaiyizah mu’taadah mumaiyizah, mutahayyirah al-mutlaqah, mutahayyirah al-dzakirah li-waqt al-nasiah li ‘adad dan mutahayyirah al-dzakirah li ‘adad al-nasiah li-waqt. Wanita yang menyempurnakan baki suci apabila darah keluar semula selepas melepasi tempoh maksimum 15 hari haid dan tidak bersambung dengan darah sebelumnya iaitu hari ke 15 dan hari ke 16. Setelah sempurna baki suci (minimum 15 hari) selebihnya adalah darah haid yang baru (Rujuk Ibanah wa Ifadah, 25 ) Istihadah dan wanita yang menyempurnakan baki suci penting untuk diperhalusi perbezaannya. Wanita yang menyempurnakan baki suci setelah melalui tempoh haid yang minimum dan selepas tempoh maksimum haid kemudian darah berhenti keluar dan darah keluar semula selepas melepasi tempoh 15 hari, maka wanita ini bukan beristihadah bahkan wanita ini hanyalah berbaki waktu masih dan hukumnya perlu disempurnakan sekurang-kurang suci di antara dua haid (15 hari suci). Hal ini kerana dia telah melalui tempoh suci yang minimum, kemudian darah yang berikutnya ialah haid yang baru (Rujuk Ibanah wa Ifadah, 58) Contoh Situasi Wanita (A) Wanita Mengalami Haid Bercampur Istihadah Haid pertama Keluar darah semula 1-8 ogos 13-20 ogos Haid selama 8 hari -Darah keluar pada 13 -20 ogos adalah istihadah (antara haid dan istihadah bercampur kerana bersambung antara hari ke 15 dan 16) Contoh Situasi (B) Wanita Menyempurnakan Baki Suci 5 Hari keluar darah 1-5 feb Suci 10 Hari (6 feb -15 feb) 7 hari darah keluar semula (18 feb -25 feb) Status darah 5 hari awal Status darah 2 hari berikutnya Haid Tidak keluar darah selama 10 hari dalam tempoh suci tapi perlu sempurnakan baki minimum suci 15 hari (10+ 5) Darah fasad (rosak) tidak dianggap haid kerana perlu menyempurnakan baki suci lagi 5 hari (sebab minimum suci antara haid 15 hari) Selebihnya darah haid yang baru kerana telah menyempurnakan tempoh suci minimum 15 hari Contoh lain, wanita (C) melihat darah keluar selama 10 hari, kemudian berhenti dan darah datang semula selepas 8 hari. Darah yang datang semula keluar selama 12 hari. Maka sepuluh hari awal adalah haid dan 12 hari darah yang keluar tidak boleh dianggap haid kerana wanita tersebut perlu menyempurnakan baki minimum suci (15 hari) dan selepas itu baru darah yang keluar pada hari seterusnya dianggap haid baru. Pada masalah ini darah baru yang keluar semula pada 7 hari yang awal dianggap darah fasad untuk menyempurnakan baki suci antara haid (15 hari) baki darah seterusnya 5 hari ialah darah darah haid baru ( Rujuk Ibanah wa Ifadah, 26) Berikut jadual kiraan bagi situasi wanita (C) tersebut 10 Hari darah merah Suci 8 Hari 12 hari darah merah Status darah 7 hari awal Status darah 5 hari beriktunya Haid Tidak keluar darah selama 8 hari dan dalam tempoh suci tapi perlu sempurnakan baki minimum suci 15 hari 8+7 Darah fasad (rosak ) tidak dianggap haid kerana perlu menyempurnakan baki lagi 7 hari suci (sebab minimum suci antara haid 15 hari) (Darah haid yang baru) kerana telah menyempurnakan tempoh suci minimum 15 hari Contoh lain wanita (D), Apabila melihat darah keluar selama 3 hari, kemudian setelah 12 hari darah berhenti dan keluar semula selama 3 hari. Maka darah 3 hari berikut ialah darah fasad. Berikut jadual kiraan bagi situasi wanita (B) tersebut 3 Hari keluar darah Suci 12 Hari 3 hari darah Status darah 3 hari darah akhir Haid Tidak keluar darah selama 12 hari dan dalam tempoh suci tapi perlu sempurnakan baki minimum 15 hari suci (12+3) Darah rosak dan tidak dianggap haid kerana perlu menyempurnakan baki suci (sebab minimum suci antara haid 15 hari) Berbalik kepada soalan yang diajukan, situasi penyoal hanya mengalami suci antara haid setiap bulan adalah antara 11 hari ke 13 hari sahaja. Oleh yang demikian, wanita tersebut perlu menyempurnakan baki minimum suci antara haid iaitu 15 hari, maka darah yang keluar selepas 11 hari atau 12 hari suci ialah darah fasad sehingga hari suci ke 15. Kemudian darah seterusya ialah darah haid yang baru dengan memenuhi syarat- syarat haid. Berikut jadual kiraan bagi contoh situasi wanita yang bertanya : Darah datang semula setelah suci 13 hari 7 Hari darah keluar Suci 13 Hari Darah keluar semula Status darah 2 hari awal Darah selebihnya Haid Tidak keluar darah selama 13 hari dan dalam tempoh suci tapi perlu sempurnakan baki minimum suci 13+2 Darah fasad (rosak) dan tidak dianggap haid kerana perlu menyempurnakan baki 2 hari lagi suci (sebab minimum suci antara haid 15 hari) Darah yang seterusnya adalah darah haid baru kerana telah menyempurnakan tempoh suci minimum 15 hari Darah datang semula setelah suci 11 hari 9 Hari darah keluar Suci 11 Hari Darah keluar semula Status darah 4 hari awal Darah Selebihnya Haid Tidak keluar darah selama 11hari dan dalam tempoh suci tapi perlu sempurnakan baki minimum suci 11+ 4 Darah fasad (rosak) dan tidak dianggap haid kerana perlu menyempurnakan baki lagi 4hari suci (sebab minimum suci antara haid 15 hari) Darah haid baru kerana telah menyempurnakan tempoh suci minimum 15 hari PENUTUP Tempoh minimum suci antara dua haid ialah 15 hari, maka darah yang keluar semula selepas 13 hari suci adalah darah fasad (rosak) pada 2 hari darah pertama yang keluar semula untuk menyempurnakan baki minimum suci antara haid iaitu 15 hari. Kemudian darah selebihnya ialah darah haid yang baru. Darah fasad seperti hukum darah istihadah yang tidak terhalang daripada melaksanakan ibadah solat. Maka, wanita yang menyempurnakan baki suci mestilah mengikut tatacara wanita istihadah bersuci sebelum mendirikan solat. RUJUKAN Al-Nawawi, Muḥyī al-Dīn Yahyā bin Sharf (1991), Raudhah al-Tolibin, Wa Umdatun Muftin, Beirut: Maktabah Islami. Jld. 1 p: 134. Al-Saqqaf, Abd Rahman bin Abdullah. ( 2017) Al-Ibanah wa Ifadah fi Ahkam al-Haid wa Nifas wa istihadah. Oman: Dar al-Nur al-Mubin. P: 25.26 Hajar al-Haitami, Muhammad bin Ali. (1983) Tuhfah Muhtaj Fi Syarh al-Minhaj. Beirut : Dar Ihya’ Turath al-Arabi J 1 P 399
748	DAGING KULTUR (CULTURED MEAT) MENURUT PERSPEKTIF SYARAK Soalan Apakah pandangan hukum menurut syarak berkenaan dengan daging kultur (Cultured Meat) yang diproses melalui pengambilan sel daripada haiwan yang masih hidup. Ringkasan Jawapan Status halal daging kultur (Cultured Meat) hendaklah dipastikan berdasar sumber tisu yang diambil. Secara asasnya, proses pengkulturan daging tersebut hendaklah diteliti dari beberapa aspek: Sumber penghasilan daging kultur hendaklah diambil dari haiwan yang halal dimakan dengan berpandukan kaedah-kaedah yang telah ditepkan syarak. Begitu juga pengambilan tisu tersebut hendaklah bukan daripada bahagian yang najis dari haiwan seperti darah dan tinja. Hendaklah dipastikan dari sudut keselamatan penggunaannya dan sekiranya boleh mendatangkan kemudaratan maka hukum memakan daging kultur tersebut adalah diharamkan. Huraian Jawapan Perkembangan teknologi di zaman era globalisasi ini merupakan nikmat dan kelebihan akal yang diberikan Allah SWT kepada manusia. Namun ia hendaklah digunakan selari serta mengikut lunas-lunas syariat yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Secara ringkasnya, penghasilan daging kultur (Cultured Meat) iaitu daging yang dicipta di dalam makmal dengan menggunakan tisu yang diambil daripada sel haiwan. Melalui kaedah bioteknologi dengan menerusi teknik pembiakan tisu, yang ditumbuh daripada cebisan sel daging haiwan di atas media khas dalam bekas khusus.[1] Penggunaan daging kultur ini telah diluluskan oleh Singapura, dan ia merupakan negara pertama yang telah meluluskannya serta dipasarkan secara kormesial oleh syarikat Eat Just. Daging kultur ini juga telah dihidangkan kepada tetamu ketika menghadiri acara pelancaran produk tersebut.[2] Berbalik kepada persoalan yang diajukan, Islam telah menetapkan beberapa garis panduan bagi menentukan halal dan haram dalam makanan. Secara asasnya, setiap makanan adalah halal melainkan apa yang telah di haramkan syarak seperti binatang yang tidak disembelih mengikut syarak, darah, babi dan selainnya. Ini berdasarkan Firman Allah SWT: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ Maksudnya: Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya), dan yang disembelih atas nama berhala; (Surah al-Ma’idah, 3) Oleh itu, dalam menentukan status halal daging kultur tersebut, hendaklah dipastikan proses pengambilan tisu tersebut menepati garis panduan yang telah ditetapkan syarak. Justeru itu, ia perlu diteliti dari segi beberapa aspek iaitu: Sekiranya tisu tersebut diambil daripada anggota badan haiwan, maka hendaklah haiwan itu diklasifikasikan sebagai haiwan yang halal dimakan seperti lembu, kambing dan seumpanya serta disembelih dengan mengikut lunas Islam. Firman Allah SWT: لْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ۖ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ Maksudnya: Pada masa ini dihalalkan bagi kamu (memakan makanan) yang lazat-lazat serta baik-baik. Dan makanan (sembelihan) orang-orang yang diberikan Kitab itu adalah halal bagi kamu, dan makanan (sembelihan) kamu adalah halal bagi mereka (tidak salah kamu memberi makan kepada mereka). (Surah al-Ma’idah,5) Pengambilan tisu ini boleh dihukum sebagai mengambil bahagian haiwan yang terputus atau terpisah daripadanya. Sekiranya tisu tersebut diambil ketika haiwan masih hidup atau mati tanpa disembelih, maka ia dihukum sebagai bangkai dan haram dimakan. Sebaliknya, jika ia diambil dari haiwan yang sudah mati disembelih mengikut syarak, maka halal untuk dimakan. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Waqid bin al-Laith, Nabi SAW bersabda: مَا قُطِعَ مِنَ الْبَهِيمَةِ وَهِيَ حَيَّةٌ فَهُوَ مَيْتَةٌ. Maksudnya: Sesuatu yang terputus daripada haiwan ternakan ketika ia hidup, maka ia (anggota yang terputus) adalah bangkai Riwayat al-Tirmizi (1480) Begitu juga yang disebut oleh Imam Khatib al-Syirbini di dalam karyanya: أَمَّا الْمُنْفَصِلُ مِنْهُ بَعْدَ مَوْتِهِ فَحُكْمُهُ حُكْمُ مَيْتَتِهِ بِلَا شَكٍّ Maksudnya: Adapun sesuatu yang terpisah daripadanya (haiwan) selepas kematiannya (tanpa disembelih) maka hukumnya seperti hukum bangkai tanpa syak.[3] Selain itu, tisu yang diambil daripada susu, hendaklah daripada haiwan yang halal dimakan dagingnya dan jika sebaliknya maka diharamkan. Ini berdasarkan firman Allah SWT: وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً ۖ نُّسْقِيكُم مِّمَّا فِي بُطُونِهِ مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِّلشَّارِبِينَ Maksudnya: Dan sesungguhnya pada binatang-binatang ternak itu, kamu beroleh pelajaran yang mendatangkan iktibar. Kami beri minum kepada kamu daripada apa yang terbit dari dalam perutnya, yang lahir dari antara hampas makanan dengan darah; (iaitu) susu yang bersih, yang mudah diminum, lagi sedap rasanya bagi orang-orang yang meminumnya. (Surah al-Nahl, 66) Sementara itu, pengambilan tisu daripada darah haiwan sama ada daripada haiwan yang halal atau haram, disembelih atau tidak ia tetap dihukum haram. Ini kerana darah merupakan najis dan haram dimakan. Firman Allah SWT: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ Maksudnya: Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), (Surah al-Ma’idah, 3) Pengambilan tisu daripada haiwan laut adalah halal dimakan. Ini kerana haiwan laut dikategorikan sebagai haiwan yang halal dimakan bangkainya dan tidak perlu disembelih seperti haiwan darat. Oleh itu, penggunaan sel daripadanya untuk dijadikan daging kultur adalah halal kerana sumber asalnya adalah halal. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ Maksudnya: Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran; (Surah al-Maidah, 96) Selain itu, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-26 yang bersidang pada 7-8 Mac 1990 telah membincangkan Penggunaan Agen Aktif Dalam Makanan. Muzakarah telah memutuskan bahawa penggunaan agen aktif permukaan di dalam makanan adalah harus dengan syarat sumber-sumber agen aktif permukaan tersebut diperolehi daripada tanaman dan sekiranya daripada binatang hendaklah binatang halal yang disembelih menurut secara Islam.[4] Berbalik kepada persoalan yang diajukan, secara asasnya status halal daging kultur (cuture meat) hendaklah diteliti dan dipastikan dari sudut prosesnya pengambilan tisunya, iaitu hendaklah diambil daripada sumber yang halal. Selain itu, kajian secara lebih terperinci hendaklah dijalankan oleh pihak yang berautoriti memandangkan daging kultur ini merupakan satu isu yang baharu. Begitu juga, hendaklah dikenalpasti dari sudut kesihatan dan keselamatan serta tidak mendatangkan kemudaratan. Hal ini juga merupakan perkara yang telah ditetapkan oleh syarak bertujuan untuk menjaga nyawa seperti hadis yang diriwayatkan oleh Ubadah bin Samit RA, bahawa Nabi SAW memerintahkan bahawa: لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ Maksudnya: Tidak boleh mendatangkan kemudharatan dan memberi kemudharatan Riwayat Ibnu Majah (2340) Wallahu’alam [1] Rujuk, https://www.bharian.com.my/rencana/komentar/2018/10/492232/mencari-solusi-status-halal-daging-kultur [2] Rujuk, https://www.sinarharian.com.my/article/115806/GLOBAL/Inovasi-daging-kultur [3] Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Syamsuddin al-Khatib al-Syirbini, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1415H [4] Rujuk, Kompilasi Pandangan Hukum Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, 2015M, hlm. 170
749	Soalan: Adakah kita boleh melihat Allah SWT di syurga kelak? Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Nikmat melihat Allah SWT di syurga Ulama Ahlussunnah wal Jamaah telah bersepakat bahawa melihat Allah SWT adalah suatu yang tidak mustahil dari sudut aqal, dan wajib pula melalui dalil-dalil sam’iy. Mereka juga bersepakat bahawa orang-orang mu’min akan melihat-Nya di akhirat kelak. Adapun pandangan sebahagian golongan Muktazilah, Khawarij, Jahmiyyah dan Murji’ah yang mendakwa Allah SWT tidak boleh dilihat di syurga, ia merupakan dakwaan batil yang bercanggah dengan dalil al-Qur’an, al-Sunnah, ijma’ para sahabat R.’Anhum serta para salafussoleh. (Rujuk Syarh al-‘Aqidah al-Tohawiyyah oleh Imam Ibn Abi al-‘Izz hlm. 188; Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim oleh al-Imam al-Nawawi 3/15; Syarh al-‘Aqa’id al-Nasafiyyah oleh Imam al-Taftazani hlm. 77-79 dan Majmu’ al-Fatawa Ibn Taimiyyah 3/389) Antara dalil yang paling jelas lagi nyata ialah firman Allah SWT: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ ﴿٢٢﴾ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ﴿٢٣﴾ Maksudnya: Pada hari akhirat itu, muka (orang-orang yang beriman) berseri-seri; (22) Melihat kepada Tuhannya. (23) Surah al-Qiyamah (22-23) Begitu juga dengan firman-Nya: لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ Maksudnya: Untuk orang-orang yang berusaha menjadikan amalnya baik akan dikurniakan segala kebaikan serta satu tambahan yang mulia Surah Yunus (26) Daripada Suhaib R.A, bahawa Rasulullah SAW membaca ayat surah Yunus ini lalu bersabda: إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ - قَالَ - يَقُولُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ فَيَقُولُونَ أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ - قَالَ - فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ عَزَّ وَجَلَّ Maksudnya: Apabila seorang ahli syurga memasuki syurga, Allah Tabaraka wa Ta’ala berfirman: “Apakah kamu ingin aku tambahkan lagi nikmat kepadamu?” Mereka menjawab: “Tidakkah Engkau telah memutihkan wajah-wajah kami? Tidakkah Engkau telah memasukkan kami ke dalam syurga dan menyelamatakan kami daripada api neraka?” Lalu Allah SWT membuka hijab (dan menampakkan diri-Nya, dan tidaklah mereka itu diberikan sesuatu yang lebih mereka cintai berbanding nikmat melihat Tuhan mereka Allah ‘Azza wa Jalla. Sahih Muslim (181) dan Sunan Ibn Majah (187) Allah SWT juga berfirman di tempat yang lain: لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ Maksudnya: Mereka beroleh apa yang mereka kehendaki di situ, dan di sisi Kami ada lagi tambahan (limpah kurnia yang tidak terlintas di hati mereka). Surah Qaf (35) Begitu dengan firman-Nya: كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ Maksudnya: Jangan lagi mereka berlaku demikian! (kalau tidak), mereka pada hari itu, tetap terdinding dan terhalang daripada Tuhan mereka. Surah al-Mutoffifin (15) Imam al-Baihaqi meriwayatkan bahawa menurut Imam al-Syafi’e, ayat ini menjadi dalil bahawa para wali Allah SWT akan melihat-Nya dalam keadaan Dia redha kepada mereka. (Rujuk Ma’rifah al-Sunan wa al-Atsar 1/191) Selain itu, tsabit juga hadith riwayat Jarir bin Abdillah R.A: كُنَّا جُلُوسًا عِنْدَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم إِذْ نَظَرَ إِلَى الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ قَالَ ‏ "‏ إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ لاَ تُضَامُّونَ فِي رُؤْيَتِهِ Maksudnya: Suatu hari kami duduk bersama Rasulullah SAW dan Baginda melihat kepada bulan pada malam bulan mengambang lalu bersabda: “Kalian akan melihat Tuhan kalian sepertimana kalian melihat bulan ini, dan kalian tidak akan mempunyai masalah untuk melihat-Nya. Sahih al-Bukhari (7434) dan Sahih Muslim (633) Begitu juga dengan hadith riwayat Abdullah bin Umar R.’Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda: تَعَلَّمُوا أَنَّهُ لَنْ يَرَى أَحَدٌ مِنْكُمْ رَبَّهُ حَتَّى يَمُوتَ Maksudnya: Ketahuilah, bahawa tiada seorangpun dari kalian yang akan melihat Tuhannya sehinggalah setelah dia meninggal dunia. Sahih Muslim (2930) Nikmat melihat Allah SWT ini menurut beliau merupakan sebesar-besar kelazatan (al-lazzah al-kubra) yang akan menyebabkan sekalian ahli syurga lupa kepada nikmat-nikmat yang lain. Oleh kerana inilah beliau menyeru kepada sekalian Muslimin untuk menjadikan nikmat melihat Allah SWT ini sebagai dorongan utama untuk memasuki syurga. Nikmat melihat Allah SWT ini merupakan sebesar-besar nikmat berbanding nikmat-nikmat material yang lain. (Rujuk Ihyaa’ Ulum al-Din 4/543) Berkenaan dengan cara atau kaifiat melihat Allah SWT, ia merupakan perkara ghaib dan sayugia untuk tidak dibahaskan disini. Cukuplah dengan keyakinan bahawa Allah SWT tidak serupa dengannya walau apa pun, sepertimana firman-Nya: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ Maksudnya: Tiada suatupun yang sama dan sebanding dengan-Nya Surah al-Syura (11) Kesimpulan Tuntasnya, kami nyatakan bahawa nikmat melihat Allah SWT di syurga merupakan satu perkara yang telah disepakati oleh seluruh ulama Ahlussunnah wal Jamaah berdasarkan dalil yang amat banyak daripada al-Quran dan al-Sunnah. Tiada yang menyanggahi pegangan ini melainkan golongan bida’ah dari kalangan Muktazilah, Khawarij, Jahmiyyah dan Murji’ah. Wallahu a’lam.
750	Soalan Assalamualaikum. Saya merupakan penjual di shopee. akaun shopee saya baru berdaftar dan belum ada jualan, kata kan saya buat pembelian palsu untuk membeli di akaun shopee saya sendiri dan buat review palsu demi mendapatkan kepercayaan dari bakal pelanggan, adakah ini sah dalam syarat berjual beli dalam islam? Saya lakukan sedemikian dengan niat untuk mendapatkan jualan. Jika ada jualan, barang tetap akan dihantar seperti biasa. Jawapan Ringkas Jual beli yang berlaku tersebut adalah sah sekiranya telah cukup syarat dan rukun jual beli. Namun begitu, tindakan penjual yang melakukan penipuan tersebut adalah diharamkan dan penjual perlu bertaubat dan menghentikan perbuatan tersebut kerana akan menyebabkan dosa yang berpanjangan. Meskipun perbuatan ini bertujuan untuk mendapatkan penarafan (rating) yang baik untuk meningkatkan jualan mereka, tetapi usaha meningkatkan jualan tersebut mestilah selari dengan apa yang diharuskan oleh Syarak. Para penjual mungkin boleh menjalankan kempen pemasaran, promosi atau iklan di medium lain dan kemudiannya meminta bakal pembeli yang berminat untuk melakukan pembayaran melalui laman web e-commerce. Huraian Jawapan Perniagaan berkonsepkan e-commerce sudah menjadi suatu fenomena baru dalam kalangan masyarakat dunia, bahkan ramai pengguna yang lebih memilih untuk membeli barangan harian mereka melalui platform e-commerce ini seperti Lazada, Shopee, e-Bay dan lain-lain lagi. Ini adalah kerana harga yang ditawarkan di platform tersebut kebiasaanya lebih murah berbanding di kedai serta memudahkan pembeli. Ekosistem jual beli di platform-platform e-commerce ini amat bergantung dengan penarafan (rating), jumlah barangan terjual (sold item) serta ulasan (review) yang diberikan oleh pelanggan. Apabila sebuah kedai atau penjual mendapat penarafan serta ulasan yang baik, perkara tersebut akan menjadi salah satu faktor untuk menarik minat bakal pelanggan yang lain untuk membuat belian. Justeru, faktor tersebut mendorong panjual yang belum mendapat pelanggan untuk membuat belian barang sendiri (dengan mewujudkan akaun lain) dan kemudiannya meninggalkan ulasan pada barang tersebut untuk menzahirkan barang tersebut sudah dibeli dan pelanggan berpuas hati dengannya sedangkan pada hakikatnya perkara tersebut adalah daripada penjual itu sendiri. Perbuatan sedemikian adalah sama dengan perbuatan menipu kerana penjual memanipulasi sistem platform e-commerce tersebut dengan membuat belian barang sendiri dan meninggalkan ulasan pada barang jualan sendiri dan dalam masa yang sama, bakal pelanggan tidak mengetahui tentangnya. Perbuatan menipu adalah salah di sisi Islam bahkan perbuatan tersebut tidak menunjukkan akhlak seorang Muslim yang sebenar. Abu Hurairah r.ah meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا Maksudnya: Siapa yang menipu maka dia bukan daripada kalangan kita (umat Islam) Riwayat Muslim (101) Penipuan dalam jual beli boleh berlaku dalam pelbagai bentuk dan antaranya penipuan yang telah dirancang oleh penjual itu sendiri kerana ingin melariskan produknya atau menarik perhatian bakal pembeli untuk mendapatkannya. Fuqaha’ menyebut perbuatan menipu sebegini sebagai al-tadlis. Antara persamaan yang disifatkan pada cara penipuan tersebut adalah wujudnya unsur perancangan daripada penjual sendiri untuk menipu pelanggan dan mencipta persepsi bahawa barang dagangannya itu bagus, berkualiti dan sebagainya. Al-Jamal menyatakan bahawa al-Ghisy adalah al-Tadlis iaitu menyembunyikan kecacatan barangan dan menghiasinya supaya pelanggan tertarik dengan barang dagangannya. الْغِشُّ تَدْلِيسٌ يَرْجِعُ إلَى ذَاتِ الْمَبِيعِ كَأَنْ يُجَعِّدَ شَعْرَ الْجَارِيَةِ وَيُحَمِّرَ وَجْهَهَا Maksudnya: al-Ghisy adalah penipuan yang berlaku pada barang jualan seperti mengerintingkan rambut hamba perempuan dan memerahkan mukanya (tujuan untuk mencantikkan dan menyembunyikan aib). (Rujuk Hasyiah al-Jamal 5/3) Manakala Imam Nawawi dalam al-Majmu’ mendefinisikan al-tadlis adalah perbuatan menyembunyikan aib barang dagangan daripada pengetahuan pembeli. Ini bermakna penjual tahu tentang kecacatan tersebut, tetapi dia menyembunyikannya supaya barang itu terjual. التدليس كتم البائع عيب السلعة من المشترى وإخفائه Maksudnya: al-Tadlis adalah seorang penjual menyembunyikan aib barang jualannya daripada pengetahuan pembeli. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 27/13) Oleh kerana itu, dapatlah dilihat bahawa perbuatan membeli barang sendiri dan membuat review palsu sama seperti menipu dan dalam masa yang sama penjual juga menyembunyikan kekurangan atau kecacatan pada barang tersebut. Maka ianya adalah sama seperti perbuatan al-ghisy yang dilarang dan ditegah. Ini selari dengan firman Allah SWT yang melarang orang beriman untuk makan harta orang lain dengan cara yang batil kecuali dengan berlakunya transaksi perniagaan di mana pembeli dan penjual saling meredai. Perbuatan menipu tersebut akan menyebabkan pembeli merasa tertipu kerana membeli barang tidak sama seperti jangkaan atau kualiti yang dijanjikan. Allah SWT berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu.. Surah an-Nisa’ (29) Selain itu, Allah SWT juga telah berfirman: وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا Maksudnya: Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba. Surah al-Baqarah (275) Imam Syafie berkata di dalam al-Umm, hukum asal bagi jual beli adalah harus selagi mana jual beli itu berlandaskan apa yang dibenarkan oleh syarak. Namun, sekiranya terdapat perkara yang dilarang oleh Rasulullah SAW maka jual beli itu akan menjadi haram. (Rujuk al-Umm 3/3) Pandangan yang dinyatakan oleh Imam Syafie tersebut sama dengan kaedah fiqh yang masyhur iaitu: ‌الْأَصْلَ ‌فِي ‌الْأَشْيَاءِ ‌الْإِبَاحَةُ، وَأَنَّ الْحُرْمَةَ بِالنَّهْيِ عَنْهَا شَرْعًا Maksudnya: Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus dan perkara yang diharamkan adalah kerana adanya larangan syarak tentangnya. (Rujuk al-Mabsut 77/24) Justeru, hukum keharusan jual beli boleh bertukar menjadi haram kerana wujudnya unsur-unsur yang dilarang atau diharamkan. Bagi konteks perbincangan ini, wujud unsur penipuan yang dirancang oleh penjual untuk memperdayakan bakal pelanggan dan inilah yang dilarang oleh Rasulullah SAW dalam hadis yang dinyatakan di atas. Kami juga pernah menerbitkan artikel lain berkaitan perbuatan menipu untuk menjalankan aktiviti pemasaran di dalam Irsyad Al-Fatwa Siri Ke 263: Hukum Menipu Untuk Tujuan Marketing. Perbuatan menipu dalam jual beli ini boleh berlaku dalam pelbagai bentuk dan oleh kerana itu fuqaha memberikan istilah yang pelbagai tentang cara-cara atau bentuk-bentuk penipuan seperti al-Ghisy (menyembunyi kecacatan), al-Tadlis (menipu), al-Najsy (tawaran palsu) dan sebagainya. Rasulullah SAW bersabda bahawa peniaga yang jujur dan amanah akan ditempatkan bersama para nabi, orang-orang yang benar dan orang yang syahid di akhirat kelak. Oleh itu, amat penting bagi seorang peniaga untuk mengamalkan kejujuran dalam pekerjaannya di samping mengaut keuntungan melalui perniagaan yang dijalankannya. التَّاجِرُ الصَّدُوقُ الأَمِينُ مَعَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ Maksudnya: Peniaga yang jujur dan amanah akan bersama-sama dengan para nabi, orang-orang yang benar dan para syahid. Riwayat al-Tirmizi (1208) Adapun berkaitan dengan transaksi jual beli yang berlaku antara penjual tersebut dengan pembeli, ianya adalah isu yang lain. Transaksi jual beli tersebut adalah sah sekiranya cukup syarat dan rukun jual beli sebagaimana berikut: Dua pihak yang melakukan akad (Penjual dan Pembeli) Sighah (Ijab dan Kabul) Perkara yang dijual beli (barang dan harga) (Rujuk al-Mu’tamad fi fiqh al-Syafie 15/3) Kesimpulan Jual beli yang berlaku tersebut adalah sah sekiranya telah cukup syarat dan rukun jual beli. Namun begitu, tindakan penjual yang melakukan penipuan tersebut adalah diharamkan dan penjual perlu bertaubat dan menghentikan perbuatan tersebut kerana akan menyebabkan dosa yang berpanjangan. Meskipun perbuatan ini bertujuan untuk mendapatkan penarafan (rating) yang baik untuk meningkatkan jualan mereka, tetapi usaha meningkatkan jualan tersebut mestilah selari dengan apa yang diharuskan oleh Syarak. Para penjual mungkin boleh menjalankan kempen pemasaran, promosi atau iklan di medium lain dan kemudiannya meminta bakal pembeli yang berminat untuk melakukan pembayaran melalui laman web e-commerce. Wallahualam.
751	Soalan Assalamualaikum. Saya ingin bertanya berkenaan seseorang itu tidur pada selepas sahur sehinggalah dekat dengan waktu asar. Kemudian dia bangun sembahyang zuhur dan asar dan sambung semula sehingga hampir waktu berbuka puasa. Apabila ditegur dia menjawab tidur di bulan Ramadhan adalah ibadah. Adakah dikira sah puasanya. Mohon penjelasan terima kasih. Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Bulan Ramadhan adalah bulan yang digalakkan untuk memperbanyakan beribadah seperti membaca al-Quran dan lain-lain lagi. Begitu juga, bulan Ramadhan adalah bulan yang diberi ganjaran pahala yang besar serta berlipat kali ganda. Ini sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, sabda Nabi SAW: كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ الْحَسَنَةُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ Maksudnya: Setiap amalan anak Adam akan digandakan, satu kebaikan digandakan dengan sepuluh kali sehingga tujuh ratus kali ganda Riwayat Muslim (1151) Berbalik kepada persoalan yang diajukan, berkenaan dengan tidur sepanjang hari, hal ini tidak membatalkan puasa oleh kerana tidur sepanjang hari bukanlah termasuk dalam perkara yang membatalkan puasa. Imam al-Nawawi menyebut: وَلَوْ نَامَ جَمِيعَ النَّهَارِ، صَحَّ صَوْمُهُ عَلَى الصَّحِيحِ الْمَعْرُوفِ Maksudnya: Dan jika tidur seseorang itu sepanjang siang hari, maka sah puasanya menurut pendapat yang sahih lagi diketahui (Lihat Raudah al-Talibin, 2/366) Begitu juga yang disebut oleh Imam Syihab al-Din al-Ramli bahawa, tidak menjadi kemudharatan (kepada puasanya) sekiranya ia tidur yang nyenyak sehingga habisnya waktu siang mengikut pandangan yang sahih. Ini kerana ia tetap sebagai golongan yang diperintahkan oleh syara’ (untuk berpuasa). Lalu apabila dikejutkannya dan ia terjaga dari tidurnya maka ia diwajibkan untuk mengqada’ sembahyang yang tertinggal ketika tidur, bukan tertinggal disebabkan ia pengsan. (Lihat Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, 3/176) Namun perbuatan tidur sepanjang hari pada bulan Ramadhan adalah perbuatan yang boleh mengurangkan fadhilatnya serta berlawanan dengan adab dan hilangnya nikmat merasa kepayahan serta kesusahan berpuasa. Ini jelas bahawa kesusahan dalam menghadapi bulan ramadhan merupakan salah satu hikmah berpuasa bahawa Allah SWT ingin mentarbiah hambanya supaya sentiasa mengawal diri dan nafsu daripada memenuhi keinginannya serta sentiasa mengingati Allah SWT. Hal ini seperti yang disebut oleh Imam al-Ghazali: بل من الآداب أن لا يكثر النوم بالنهار حتى يحس بالجوع والعطش ويستشعر ضعف القوي فيصفو عند ذلك قلبه Maksudnya: Bahkan daripada adab (berpuasa) adalah tidak memperbanyakkann tidur pada siang hari, sehingga seseorang itu merasakan kelaparan, haus dan merasakan lemah keupayaannya. Maka dengan itu akan dibersihkan hatinya (Lihat Ihya’ Ulum al-Din, 1/235) Oleh itu, para ulama menyebut bahawa tidur sepanjang siang hari pada bulan Ramadhan adalah termasuk daripada perkara yang dimakruhkan. Imam al-Hattab al-Maliki menyebut di dalam kitabnya, di antara perkara makruh ketika berpuasa adalah banyak tidur pada siang hari di bulan ramdhan. (Lihat, Mawahib al-Jalil, 2/415) Begitu juga, Dr Muhammad Zuhaili menyebut, di antara perkara makruh yang dilakukan ketika berpuasa adalah banyak tidur dan bercakap perkara yang tidak berfaedah. Ini kerana boleh menghilangkan faedah berpuasa. (Lihat al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 448) Kesimpulan Berbalik kepada persoalan yang diajukan serta penjelasan dan nas ulama yang diberikan dapat kami simpulkan bahawa perbuatan tidur sepanjang hari di siang Ramadhan adalah perkara yang dimakruhkan serta sah puasanya pada hari tersebut. Namun sebaiknya pada bulan Ramadhan adalah bulan untuk melipat gandakan amalan dan beribadah kepada Allah SWT. Dan sekiranya seseorang itu tidur dan berniat di dalam hatinya bahawa dengan tidurnya itu dapat merehatkan tubuh badannya supaya ia dapat melakukan ibadah dengan lebih kuat, maka tidurnya itu boleh menjadi ibadah bergantung dengan niatnya. Ini secara umumnya tidur orang yang berpuasa itu adalah ibadah kerana tidur dalam keadaan dia sedang berpuasa. Hal ini kami telah jelaskan di dalam artikel yang bertajuk IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-370: TIDUR ORANG YANG BERPUASA ADALAH IBADAH Justeru, di bulan yang penuh dengan keberkatan ini kami menyeru agar memperbanyakan amalan ibadah dan melakukan perbuatan yang bermanfaat agar amalan pada Ramadhan pada kali ini diterima oleh Allah SWT serta menjadikan Ramadhan yang terbaik daripada sebelumnya.