Datasets:

Ammar-Azman

/

crawl-mufti_wilayah

like 0

Soalan Apakah lafaz yang sepatutnya diucapkan ketika sujud sahwi? Sebab saya ada dengar katanya baca apa-apa bentuk doa pun boleh. Kemudian, adakah batal solat sekiranya tidak membaca tasbih ketika duduk antara dua sujud sewaktu melakukan sujud sahwi? Mohon penjelasan, terima kasih. Ringkasan Jawapan Bacaan bagi sujud sahwi adalah sama seperti bacaan zikir dalam sujud ketika solat. Tetapi sebahagian ulama menjelaskan sunat mengucapkan “سُبْحَانَ مَنْ لَا يَنَامُ وَلَا يَسْهُو”. Perbuatan tidak membaca zikir pada duduk antara dua sujud sahwi tidak membatalkan solat kerana ia bukan perkara rukun atau fardu dalam solat. Huraian Jawapan Tidak terdapat dalil khusus yang menyebutkan tentang bacaan zikir ketika sujud sahwi. Maka dalam hal ini bacaannya adalah seperti bacaan sujud dalam kebiasaan solat seperti (سبحان ربي الأعلى). Lebih-lebih lagi ketika sujud amat digalakkan untuk memperbanyakkan bertasbih. Perkara ini adalah berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Aisyah RA bahawa: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُكْثِرُ أَنْ يَقُولَ فِي رُكُوعِهِ وَسُجُودِهِ: سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِكَ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي Maksudnya: Nabi SAW banyak menyebut ketika rukuk dan sujud: Maha suci Engkau wahai Allah tuhan kami dan segala puji-pujian bagi Engkau ampunilah aku. [1] Riwayat al-Bukhari (817) Sebahagian para ulama menjelaskan bahawa sunat untuk mengucapkan: سُبْحَانَ مَنْ لَا يَنَامُ وَلَا يَسْهُو Maksudnya: Maha suci Allah yang tidak tidur dan tidak lalai. [2] Namun lebih afdal membaca zikir sama seperti zikir dalam solat, sepertimana yang dinyatakan oleh Imam Nawawi di dalam kitab Raudah al-Talibin. [3] Imam al-Nawawi menyebutkan di dalam al-Majmūʻ bahawa: سُجُودُ السَّهْوِ سَجْدَتَانِ بَيْنَهُمَا جَلْسَةٌ وَيُسَنُّ فِي هَيْئَتِهَا الِافْتِرَاشُ وَيَتَوَرَّكُ بَعْدَهُمَا إلَى أَنْ يُسَلِّمَ وَصِفَةُ السَّجْدَتَيْنِ فِي الْهَيْئَةِ وَالذِّكْرِ صِفَةُ سَجَدَاتِ الصَّلَاةِ Maksudnya: Sujud sahwi ialah dua sujud yg di dalamnya terdapat duduk dan disunatkan duduk secara iftirasy (duduk seperti duduk tahiyyat awal). Manakala, duduk tawaruk (duduk tahiyat akhir) selepas sujud kedua-duanya sehingga berakhir dengan salam. Sifat dua sujud ini ialah pada perbuatan sujud dan zikir bacaan ketika sujud ialah (sama dengan) sifat semua sujud di dalam solat. [4] Sheikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menukilkan pandangan ulama mazhab Syafi’ie mengenai sifat dan bacaan zikir di dalam sujud sahwi, kata beliau: صفته: سجدتان كسجود الصلاة في واجباته ومندوباته كوضع الجبهة والطمأنينة والتحامل والتنكيس (رفع الأسافل) والافتراش في الجلوس بينهما، والتورك بعدهما .ويحتاج لنية بقلبه، فإن نوى بلسانه بطلت صلاته .وحكى بعضهم أنه يندب أن يقول فيهما: (سبحان من لا ينام ولا يسهو) وقال بعضهم: والظاهر أنه كالذكر (التسبيح) في سجود الصلاة. Maksudnya: (Sifat sujud sahwi) Dua sujud seperti sujud di dalam solat dari sudut kewajipannya dan sunat-sunatnya iaitu seperti meletakkan dahi, toma’ninah (ketenangan), menekan (sedikit), mengangkat bahagian belakang, duduk secara iftirasy (duduk seperti duduk tahiyyat awal) di antara dua sujud dan duduk tawarruk selepasnya. Hendaklah diniat dalam hati, sekiranya niat dengan lisan maka batal solatnya. Terdapat sebahagian pandangan yang mengatakan sunat membaca ketika dua sujud tersebut: Maha suci Allah yang tidak tidur dan tidak lalai dan sebahagian yang lain berkata: Secara zahirnya zikir dalam sujud sahwi adalah sama seperti zikir (tasbih) dalam sujud pada kebiasaan solat. [5] Berdasarkan kenyataan di atas, menurut mazhab Syafi’ie sifat dan bacaan sujud sahwi sama sifatnya dengan sujud di dalam solat sunat dan fardu. Begitu juga bacaan ketika duduk antara dua sujud sahwi adalah sebagaimana bacaan ketika duduk antara dua sujud pada kebiasaan solat. Bacaannya adalah seperti berikut: [6] رب اغفرلي وارحمني واجبرني وارفعني وارزقني واهدني وعافني واعف عني Maksudnya: Tuhanku ampunilah aku, rahmatilah aku, tutuplah keaibanku, murahkanlah rezekiku, kurniakanlah hidayah kepadaku, berilah kesembuhan kepadaku dan berilah kemaafan kepadaku. Sekiranya tidak membaca zikir pada duduk antara dua sujud sahwi maka hal tersebut tidak menyebabkan batalnya solat. Kerana bacaan zikir ketika duduk antara dua sujud adalah sunat. Ia juga bukan perkara rukun atau fardu yang yang boleh membatalkan solat apabila tidak melaksanakannya. Kesimpulan Lafaz bacaan bagi sujud sahwi sama seperti bacaan bagi sujud ketika solat. Namun, sebahagian ulama menjelaskan sunat mengucapkan dengan lafaz “سُبْحَانَ مَنْ لَا يَنَامُ وَلَا يَسْهُو”. Perbuatan tidak membaca zikir pada duduk antara dua sujud sahwi tidak membatalkan solat kerana ia bukan perkara rukun atau fardu dalam solat. Wallahuaʻlam. Rujukan [1] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari, al-Jamiʻ al-Musnad al-Sahih al-Mukhtasar min ’Umur Rasulillah SAW wa Sunanihi wa Ayyamihi, ed. Muhammad Zuhayr bin Nasir al-Nasir (t.tp: Dar Tuq al-Najah, 1422), 1/163. [2] Muḥammad bin Aḥmad al-Khaṭīb al-Syarbīnī, Mughnī al-Muḥtāj ilā Maʻrifah Maʻānī Alfāẓ al-Minhāj (Bayrūt: Dār al-Kutub al-ʻIlmiyyah, 1994), 1/438. [3] Yaḥyā bin Syaraf al-Nawawī, Raudah al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin (Bayrut: al-Maktab al-Islami, 1991), 1/315. [4] Yaḥyā bin Syaraf al-Nawawī, al-Majmūʻ Syarḥ al-Muhazzab (Dār al-Fikr, t.t), 4/161. [5] Wahbah Mustafa al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu (Syria: Dar al-Fikr, t.t), 2/1124. [6] Aḥmad bin Muḥammad bin ʻAlī Ibn Ḥajar al-Ḥaytamī, Tuḥfah al-Muḥtāj bi Syarḥ al-Minhāj, ed ʻAbdullāh Maḥmūd Muḥammad ʻUmar (Bayrūt: Dār al-Kutub al-ʻIlmiyyah, 2013), 1/205.

MUKADIMAH Dengan berita yang amat mengejutkan pada pagi ini, iaitu 7 Disember 2017 Kota Baitul Maqdis telah diisytiharkan sebagai ibu negara Israel oleh Kuasa Besar. Ia menjadi tragedi kepada umat Islam. Sefahaman kita dan makrifah kita yang kota Baitul Maqdis adalah milik umat Islam sejak dibuka oleh Saidina Umar al-Khattab.[1] Hal ini dipertahankan lagi walaupun pernah jatuh, tetapi Salahuddin al-Ayyubi telah mengambilnya kembali. Dengan berita ini, kami mengemukakan Bayan Linnas kali ini dengan tajuk: Baitul Maqdis..Kami Mencintaimu.   PERTAMA: APA KATA PRESIDEN AMERIKA? Presiden Amerika Syarikat, Donald Trump telah mengumumkan dan mengiktiraf Kota Baitul Maqdis sebagai ibu negara Israel. Pada masa yang sama, beliau mengumumkan pelan memindahkan pejabat kedutaan Amerika Syarikat dari Tel Aviv ke Baitulmaqdis.[2] Trump menganggap keputusan ini sebagai pengiktirafan secara realiti daripada aspek sejarah dan juga era moden.[3] Beliau berkata: “Saya memutuskan sudah tiba masanya untuk mengiktiraf secara rasmi Baitulmaqdis sebagai ibu negara Israel. Presiden sebelum ini gagal melaksanakannya walaupun berjanji melakukannya. Hari ini, saya melaksanakannya. Apabila saya menjadi presiden, saya berjanji melihat cabaran global dengan mata terbuka, dengan fikiran yang jelas. Kita enggan menerima sebarang ibu negara Israel tetapi hari ini, kita akhirnya menerima hakikat itu bahawa Baitulmaqdis ialah ibu negara Israel. Ia adalah pengiktirafan sesuatu yang sudah menjadi hakikat.”[4] Menurut Trump, Amerika akan terus menyokong usaha damai Israel-Palestin. “Pada sama sama, saya meminta semua pihak menghormati status Baitul Maqdis sebagai bandar suci. Baitulmaqdis perlu kekal sebagai tempat penganut Yahudi bersembahyang di Dinding Barat, penganut Kristian berjalan di ‘Stations of the Cross’ dan umat Islam bersembahyang di Masjidil al-Aqsa.” Menurutnya lagi, kerja pemindahan kedutaan akan dilakukan segera dengan melantik arkitek, jurutera dan perancang.   KEDUA: REAKSI TOKOH Kami nyatakan di sini, reaksi dan pandangan daripada beberapa orang tokoh: Presiden Turki, Recep Tayyib Erdogan Beliau mengancam untuk memutuskan hubungan diplomatik dengan Israel. Baitul Maqdis merupakan garis sempadan untuk orang Islam. Kami (Turki) sekali lagi memohon supaya Amerika Syarikat tidak mengiktiraf Baitul Maqdis sebagai ibu negara Israel. Keputusan tersebut boleh ‘membakar’ rantau ini.[5] Presiden Mesir, Abdel Fattah al-Sisi Beliau memberi amaran bahawa tindakan Donald Trump akan mengurangkan perdamaian di Asia Barat. Selain itu, dalam satu kenyataan, Abdel Fattah menyatakan sokongan padu terhadap Palestin untuk melindungi Baitul Maqdis.[6] Raja Arab Saudi, Raja Salman Abdul Aziz al-Saud Beliau menyatakan, keputusan tersebut akan menjejaskan rundingan damai dan meningkatkan tekanan di Palestin. Arab Saudi menyokong rakyat Palestin serta hak mereka dan keputusan pengiktirafan tersebut hanya akan menimbulkan kemarahan penduduk islam di seluruh dunia.[7] Raja Jordan, Raja Abdullah II Beliau menyatakan bahawa keputusan Presiden Amerika, Donald Trump untuk membuat pengiktirafan tersebut hanya akan menjejaskan kestabilan dan keselamatan serantau. Beliau turut menegaskan bahawa Baitul Maqdis adalah kunci untuk mencapai keamanan dan kestabilan di Palestin serta di seluruh dunia. Jika Amerika Syarikat masih dengan keputusan untuk mengiktiraf Baitul Maqdis sebagai ibu negara Israel, maka tindakan itu akan mengguris hati komuniti Islam dan Kristian. Bagi menunjukkan kesatuan Negara Jordan tersebut, Raja Abdullah menegaskan bahawa Jordan sedia membantu Palestin menghadapi sebarang situasi yang mungkin timbul akibat pengumuman pengiktirafan tersebut.[8] Presiden Palestin, Mahmoud Abbas Beliau telah memberi amaran bahawa tindakan Amerika itu akan mencetuskan akibat bahaya kepada pelbagai pihak terutamanya dalam usaha damai melibatkan Palestin dan Israel, kestabilan dan keselamatan negara itu dan dunia. Tindakan terkutuk dan tidak boleh diterima ini menjejaskan semua usaha damai. Tindakan demikian hanyalah untuk mencetuskan konflik di rantau ini kepada perang agama. Langkah-langkah ini yang kami tolak dan enggan terima mencipta kekangan yang sengaja diadakan terhadap semua usaha mewujudkan keamanan. Ia juga mencerminkan penarikan diri Amerika Syarikat dari peranan yang telah dipegangnya pada masa lalu dalam mengawasi proses perdamaian.[9] Ketua Kumpulan Hamas, Ismail Haniyyeh Beliau menegaskan bahawa penduduk Palestin tidak akan membenarkan konspirasi itu dilaksanakan dan mereka akan mempertahankan tanah air dan kawasan suci umat Islam.[10] Presiden Perancis, Emmanuel Macron Beliau menegaskan status Baitul Maqdis hanya boleh ditentukan antara Palestin dan Israel dalam rangka perundingan di bawah naungan PBB. Beliau berkata, dia telah menyatakan dengan jelas ketika bertemu dengan Presiden Trump. Status Baitul Maqdis melibatkan soal keselamatan antarabangsa dan komuniti antarabangsa. Beliau menegaskan lagi, keputusan ini melanggar undang-undang antarabangsa dan semua resolusi PBB. Perancis akan terus komited terhadap keamanan dalam rantau ini dan tidak akan mengubah pendirian mereka untuk melihat dua negara ini (Palestin dan Israel) mencapai persetujuan.[11] Setiausaha Agung PBB, Anthonia Guterres Sebarang tindakan mencemar rundingan yang masih berlangsung antara Palestin dan Israel adalah melanggar undang-undang antarabangsa. Menurutnya, sejak hari pertama pertikaian ini dibangkitkan di New York, PBB menetapkan hanya rundingan langsung kedua-dua belah pihak yang akan diiktiraf dunia. Dari hari ke hari, sebagai setiausaha agung PBB, beliau secara konsisten menegaskan bahawa sebarang langkah unilateral tidak akan diterima kerana ia akan menjejaskan prospek perdamaian bagi Israel dan Palestin. Baitul Maqdis adalah isu status akhir yang mesti diselesaikan melalui rundingan langsung antara kedua-dua belah pihak berdasarkan resolusi Majlis Keselamatan dan Perhimpunan Agung yang relevan. Tegasnya lagi, tidak wujud ‘Pelan B’ dalam pelan damai dan rundingan terbabit.[12] Diplomat Kesatuan Eropah, Federica Mogherina Beliau berkata, sebarang tindakan yang akan menjejaskan usaha damai untuk membentuk dua negara berasingan bagi Israel dan Palestin perlu dielakkan sama sekali.[13] Menteri Luar Britain, Boris Johnson Beliau turut melahirkan rasa bimbang terhadap keputusan Trump. Katanya, Baitul Maqdis perlu menjadi sebahagian daripada penyelesaian muktamad dalam rundingan pelan damai Israel-Palestin.[14] Menteri Luar Jerman, Sigmar Gabriel Beliau melahirkan rasa kebimbangan mengenai perkara tersebut dan menegaskan bahawa apa jua keputusan AS untuk mengiktiraf Baitul Maqdis sebagai ibu negara Israel tidak akan meredakan konflik yang berlaku malah memburukkan lagi keadaan tersebut.[15] Pope Francis Menurut Beliau, Baitul Maqdis adalah bandar yang unik, suci kepada orang Islam, Yahudi dan Kristian. Katanya lagi adalah penting untuk mengekalkan status quo Baitul Maqdis dan mengelakkan daripada menambah elemen ketegangan baharu di dunia yang sudah bergolak akibat begitu banyak konflik kejam.[16]   KETIGA: KENYATAAN MALAYSIA Perdana Menteri Malaysia, Dato' Sri Mohd Najib Tun Abdul Razak Malaysia menolak sekeras-kerasnya usaha menjadikan Baitulmaqdis sebagai ibu negara Israel sampai bila-bila. Beliau menyatakan pihaknya tidak akan sesekali berkompromi dalam apa-apa jua hal yang melibatkan penghinaan ke atas kesucian Islam. "Pendirian ini kita ambil bukan sahaja di tanah air ini, bahkan di seluruh pelusuk dunia. Jadinya, apabila kita dikejutkan dengan usaha Amerika Syarikat untuk mengiktiraf satu daripada tiga tanah suci umat Islam sebagai ibu negara Israel, saya yakin dan percaya, mana mungkin kita sebagai umat Islam dapat menerimanya sampai bila-bila.[17] Timbalan Perdana Menteri, Datuk Seri Dr Ahmad Zahid Hamidi Beliau berkata, anggota Pertubuhan Kerjasama Islam (OIC) perlu senada dalam membantah cadangan Amerika Syarikat (AS) dalam mengiktiraf Baitulmaqdis sebagai ibu negara Israel. Ahli OIC perlu bertindak pantas terhadap perancangan pentadbiran Presiden Donald Trump untuk mengiktiraf Baitulmaqdis sebagai ibu negara Israel kerana ia boleh mencetuskan krisis besar di rantau Asia Barat. Kata beliau: "Kami memandang serius perkembangan ini dan saya harap anggota OIC sekata dalam bersuara untuk membantah sekeras-kerasnya sebarang usaha Amerika Syarikat mengiktiraf Baitulmaqdis sebagai ibu negara Israel. Negara anggota OIC mesti melihat perkembangan ini melangkaui isu Palestin kerana ia adalah isu antarabangsa."[18] Presiden Parti Islam Se-Malaysia (PAS), Dato' Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang Beliau berkata, Parti Islam Se-Malaysia (PAS) mengecam tindakan Donald Trump mengisytiharkan Baitul Maqdis sebagai ibu negara Israel yang disifatkan mencabar kesabaran umat Islam dan mencemarkan kesucian bumi Al-Quds. Beliau juga berkata, melalui kerajaan Malaysia, PAS mengharapkan Perdana Menteri menghantar surat bantahan kepada Rumah Putih dan memanggil segera Kedutaan Amerika Syarikat di Malaysia bagi menunjukkan bantahan dan kemarahan rakyat Malaysia. Baitul Maqdis adalah titik kesatuan umat Islam berpaksikan syariat Islam yang adil.[19] Kementerian Luar Negeri, Malaysia Wisma Putra berpendapat, pengiktirafan atau usaha memindahkan Kedutaan Amerika Syarikat ke Baitul Maqdis merupakan satu pencerobohan terhadap bangsa Arab dan umat Islam. Pengiktirafan berkenaan juga adalah satu pencabulan kepada hak orang Islam da Kristian. Sebarang percubaan untuk mengiktiraf Baitul Maqdis sebagai ibu negara Israel, menubuhkan atau memindahkan mana-mana misi diplomatik ke bandar itu dianggap sebagai pencerobohan bukan sahaja terhadap arab dan umat Islam tetapi juga melanggar hak-hak umat Islam dan Kristian. Keputusan itu juga sekaligus menamatkan usaha mencari penyelesaian kepada isu Palestin. Ini akan membawa kesan yang serius bukan sahaja terhadap keselamatan dan kestabilan rantau arab, tetapi turut membangkitkan kemarahan dan menyukarkan usaha memerangi keganasan secara global. Malaysia berpegang kepada pendirian, Baitul Maqdis adalah perjuangan Palestin dan meminta semua anggota PBB tidak mengiktiraf sebarang perubahan kepada sempadan sebelum 1967 termasuk status Baitul Maqdis. Pengiktirafan Baitul Maqdis sebagai ibu negara Israel tidak menggambarkan keadaan yang sebenar sebaliknya sekadar sokongan kepada dasar Israel yang bercanggah dengan undang-undang antarabangsa.[20]   KEEMPAT: MENYENTUH ISU PALESTIN SUPAYA DIBEBASKAN DARIPADA CENGKAMAN ISRAEL Sheikh Abu Hasan Ali Al-Nadawi[21] begitu prihatin terhadap permasalahan Palestin yang mana beliau tidak menganggap isu tersebut sebagai isu negara dan rakyat Palestin sahaja atau bangsa Arab semata-mata tetapi ini ialah isu umat islam sejagat. Justeru, seluruh umat Islam sewajarnya dikejutkan berkenaan isu ini serta bahayanya jika ia dibiarkan begitu sahaja. Dengan sebab itulah, syeikh melalui banyak karya dan ceramahnya menyatakan sejarah pahlawan Islam seperti Nuruddin dan Salehuddin. Begitu juga di dalam kitabnya yang masyhur: al-Muslimun dan Pemasalahan Palestin. Firman Allah SWT: سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آَيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (1) وَآَتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ أَلَّا تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِي ‎وَكِيلًا Maksudnya: “Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al-Masjidil Haram ke Al-Masjidil Aqsa yang telah Kami berkati sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Dan Kami berikan kepada Musa Kitab (Taurat) dan Kami jadikan Kitab Taurat itu petunjuk bagi Bani Israil (dengan firman), "Janganlah kamu mengambil penolong selain aku”. (Surah al-Isra’: 1-2) Al-Quran Membuktikan Keburukan Yahudi Dalam al-Rahiq al-Makhtum[22] disebut: “Dalam surah Al-Isra’, pembaca akan melihat bahawa Allah SWT menyebut kisah tersebut dalam satu ayat sahaja. Setelah itu Allah SWT terus menyebut tentang keburukan dan dosa-dosa yang dilakukan oleh orang Yahudi”. Kemudian Allah SWT memperingatkan mereka bahawa Al-Quran ini benar-benar menunjuk jalan yang lurus. Mungkin pembaca menyangka dua ayat ini tidak ada sangkut paut antara satu sama lain, sedangkan bukan itu sebenarnya. Sesungguhnya Allah SWT mengemukakan pendekatan ini untuk memberi kefahaman bahawa peristiwa Isra’ berlaku dengan dibawa Nabi SAW ke Baitul Maqdis, kerana orang Yahudi disingkirkan daripada menjadi pemimpin umat manusia. Ini disebabkan mereka telah melakukan pelbagai dosa yang menyebabkan tiada ruang untuk mereka terus menerajui umat manusia. Allah SWT akan memindahkan kepimpinan ini dengan sebenarnya kepada Rasul-Nya. Allah SWT akan menyatukan untuknya dua pusat dakwah Nabi Ibrahim A.S.  semuanya, kerana telah tiba masanya kepimpinan rohani itu bertukar daripada satu umat kepada umat yang lain. Iaitu berpindah daripada umat yang sejarahnya dipenuhi dengan pengkhianatan, dosa dan permusuhan kepada umat yang melahirkan kebaikan dan kebajikan, di mana Rasul umat itu sentiasa mendapat wahyu Al-Quran yang menunjukkannya ke jalan yang lurus.   KELIMA: FATWA DAN PENDAPAT ULAMA’ Kami kemukakan di sini beberapa fatwa dan pendapat ulama, antaranya: Keputusan Majma’ al-Fiqh al-Islami Persidangan Majma’ al-Fiqh al-Islami pada 22-27 Disember 2001 di Kuwait memutuskan bahawa menceroboh kehormatan orang Islam, menjajah negeri mereka, menumpahkan darah mereka, dan menguasai harta benda serta ekonomi mereka adalah haram, wajib bagi ulama’ Islam mendedahkan hakikat ini khususnya berkenaan isu Palestin. Bahkan wajib bagi seluruh umat Islam dan pemerintahnya mengembalikan bumi tersebut kepada umat Islam dan memelihara Masjid al-Aqsa daripada najis Yahudi yang menjajah bumi tersebut. Dr Yusuf al-Qaradhawi Beliau telah menyebut beberapa fatwa tentang Palestin di dalam bukunya yang terkenal, al-Fatawa al-Mu’asirah, yang antaranya: Tidak harus bagi Presiden Yassir Arafat mengugurkan hak tuntutan terhadap bumi al-Quds. Haram menjual tanah kepada musuh iaitu Israel atau menerima ganjaran atau pampasan untuk bumi Palestin sekalipun harganya mencecah jutaan dolar. Haram mengadakan hubungan antara sheikh al-Azhar dengan al-Khakham (Ketua Agama Yahudi). Haram mengunjungi Batul Maqdis khususnya Masjid al-Aqsa selama mana dalam penguasaan Yahudi. Haram berdamai dengan Yahudi Zionis berdasarkan sikap yang ditunjukkannya untuk memusuhi umat Islam Palestin.   KEENAM: KENYATAAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN Sesungguhnya, kami amat tersinggung dan kecewa dengan kenyataan Presiden Amerika Syarikat tersebut. Ini seakan satu pengiktirafan secara terbuka yang Baitul Maqdis adalah milik Israel dan dijadikan pula sebuah ibu negara. Perasaan hampir 2 billion umat Islam sudah pasti remuk. Kami masih ingat kenyataan guru kami, Syeikh Dr Mustafa Wahbah al-Zuhaili[23] ketika kami bertanya kepadanya apa lagi cita-citanya lalu beliau menjawab: “Aku bercita-cita agar dapat solat di Masjidil Aqsa dalam keadaan ia terbebas daripada cengkaman Israel.” Kami mengajak umat Islam berdoa dan bermunajat untuk bumi yang dinyatakan Tuhan: ...الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ... Maksudnya: … yang telah Kami berkati sekelilingnya.. (Surah al-Isra’: 1) Pada saat yang sama, umat Islam wajib bersatu untuk mempertahankan agama Islam itu sendiri. Semoga sebuah natijah yang baik berpihak kepada umat Islam. Baitul Maqdis, kami mencintaimu dan kami akan berjuang untukmu!   Akhukum fillah, S.S. Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-BakriMufti Wilayah Persekutuan 12 Disember 201718 Rabiul Awal 1439H ________________________________________________________ [1] Lihat artikel yang kami telah terbitkan di laman web Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan bertajuk Bayan Linnas Siri Ke- 105: Ya Allah, Selamatkanlah Masjidil Aqsa Dan Umat Islam Di Palestin, 27 Julai 2017. (http://www.muftiwp.gov.my/index.php/ms-my/perkhidmatan/bayan-linnas/1711-bayan-linnas-siri-ke-105) [2] Lihat Portal Astro Awani. Amerika Syarikat secara Rasmi Iktiraf Baitulmaqdis sebagai Ibu Negara Israel. 7 Disember 2017. [3] Lihat Akhbar Kosmo. Dunia Bimbang Keputusan AS. 7 Disember 2017. Hlm. 49 dan Portal Berita Harian. Keputusan Trump Bertentangan Undang-Undang Antarabangsa. 7 Disember 2017. https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2017/12/360032/keputusan-trump-bertentangan-undang-undang-antarabangsa [4] Lihat Akhbar Harian Metro. 7 Disember 2017. https://www.hmetro.com.my/utama/2017/12/291342/trump-tak-endah-bantahan [5] Lihat Utusan Malaysia Luar Negara. Loceng Amaran Asia Barat ‘Berbunyi’. 7 Disember 2017. hlm. 29. [6] Lihat Utusan Malaysia Luar Negara. Loceng Amaran Asia Barat ‘Berbunyi’.  7 Disember 2017. hlm. 29. [7] Lihat Akhbar Kosmo. Dunia Bimbang Keputusan AS. 7 Disember 2017. Hlm. 49. [8] Lihat Akhbar Kosmo. Dunia Bimbang Keputusan AS. 7 Disember 2017. Hlm. 49. [9] Lihat Utusan Online. Tindakan Guris Hati Komuniti Islam, Kristian. 7 Disember 2017. dan akhbar Kosmo. Dunia Bimbang Keputusan AS. 7 Disember 2017. Hlm. 49. [10] Lihat Utusan Malaysia Luar Negara. ‘Loceng Amaran Asia Barat Berbunyi’.  7 Disember 2017. hlm. 29. [11] Lihat Portal Astro Awani. Perancis Tolak Keputusan Trump Berhubung Baitul Maqdis. 7 Disember 2017. Diakses pada 7 Disember 2017. http://www.astroawani.com/berita-dunia/perancis-tolak-keputusan-trump-berhubung-baitulmaqdis-162277 [12] Lihat Portal Astro Awani. Majlis Keselamatan PBB Bersidang Jumaat Ini, Bincang Isu Baitulmaqdis. 7 Disember 2017. Diakses pada 7 Disember 2017. http://www.astroawani.com/berita-dunia/majlis-keselamatan-pbb-bersidang-jumaat-ini-bincang-isu-baitulmaqdis-162284 [13] Lihat Utusan Malaysia Luar Negara. Loceng Amaran Asia Barat Berbunyi.  7 Disember 2017. hlm. 29. [14] Lihat Akhbar Kosmo. Dunia Bimbang Keputusan AS. 7 Disember 2017. Hlm. 49. [15] Lihat Utusan Malaysia Luar Negara. Loceng Amaran Asia Barat ‘Berbunyi’.  7 Disember 2017. hlm. 29. [16] Lihat Akhbar Kosmo. Dunia Bimbang Keputusan AS. 7 Disember 2017. Hlm. 49. [17] Lihat Portal Astro Awani. PAU2017: Sampai Bila Pun Kita Tak Akan Setuju Baitulmaqdis Jadi Ibu Negara Israel – Najib. 7 Disember 2017. (http://www.astroawani.com/berita-politik/pau2017-sampai-bila-pun-kita-tak-akan-setuju-baitulmaqdis-jadi-ibu-negara-israel-najib-162286) [18] Lihat Portal Berita Harian. OIC Perlu Bantah Cadangan Trump – TPM. 12 Disember 2017. Diakses pada 7 Disember 2017. (https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2017/12/359645/oic-perlu-bantah-cadangan-trump-tpm) [19] Lihat Harakah Daily. PAS Kecam Trump Isytihar Baitul Maqdis Ibu Negara Israel. 7 Disember 2017. (http://www.harakahdaily.net/index.php/kolumnis/presiden/4323-pas-kecam-trump-isytihar-baitul-maqdis-ibu-negara-israel) [20] Lihat Portal Astro Awani. Tindakan Trump Cabul Hak Umat Islam Dan Kristian – Malaysia. 7 Disember 2017. Diakses pada 7 Disember 2017. http://www.astroawani.com/berita-malaysia/tindakan-trump-cabul-hak-umat-islam-dan-kristian-malaysia-162287 [21] Beliau adalah tokoh ulama’ dan pendakwah ulung pada abad ini dari India. Beliau menulis sebuah karya yang terkenal bertajuk Maza Khasira al-‘Alam bi Inhitat al-Muslimin (ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين). [22] Lihat Safiyurrahman al-Mubarakfuri dalam bukunya al-Rahiq al-Makhtum. [23] Tokoh ulama terkemuka di dalam pelbagai bidang. Pernah mendapat anugerah Tokoh Ma’al Hijrah peringkat Kebangsaan.

Soalan: Assalamualaikum, apakah buruh kasar yang tidak berpuasa di bulan ramadhan perlu ganti puasa dan bayar fidyah? Ringkasan Jawapan: Wajib ke atas orang yang meninggalkan puasa dengan sebab melakukan pekerjaan yang berat  qada atau ganti puasanya sebanyak hari yang ditinggalkan. Hal ini kerana, hukum ini adalah sama seperti hukum orang yang meninggalkan puasa dengan sengaja. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Sesungguhnya puasa dalam bulan Ramadan itu adalah fardhu dan wajib ke atas setiap umat Islam yang mukallaf mengerjakan ibadat tersebut. Hal ini seperti mana dalam riwayat yang masyhur oleh Abdullah bin Umar bahawa Rasulullah SAW bersabda: بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَإِقَامِ الصَّلاَةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَالحَجِّ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ Maksudnya: “Terbinanya Islam itu atas lima perkara; syahadah bahawasanya tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji dan puasa di bulan Ramadan.” (Riwayat Bukhari: 8) Maka jelaslah bahawa hukum berpuasa di bulan Ramadan itu adalah wajib ke atas setiap umat Islam bahkan ia merupakan sebahagian daripada 5 rukun Islam. Walau bagaimanapun, terdapat juga golongan yang diberi rukhsah (kemudahan) seperti golongan yang bermusafir dan sakit untuk berbuka puasa berdasarkan firman Allah SWT: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ Maksudnya: “Maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain” (Surah al Baqarah: 184) Berdasarkan ayat berikut, orang yang sakit dan musafir yang panjang perjalanan antara golongan yang diberi kelonggaran dan keringanan untuk berbuka dengan syarat perlu qada puasa tersebut pada hari yang lain. Ibnu Kathir menafsirkan ayat berikut di dalam tafsirnya: “Orang yang sakit dan musafir kedua-duanya tidak berpuasa semasa dalam keadaan sakit dan keadaan musafir kerana kesukaran bagi kedua-duanya, bahkan kedua-dua mereka ini berbuka dan mengqada (menggantikan) puasa pada hari yang lain.”  (Rujuk Tafsir al Quran al-‘Azim: j1/h497) Merujuk kepada permasalahan ibadat puasa bagi orang yang melakukan kerja berat, Imam Ba’Alawi di dalam karangannya “Bughyah al-Mustarsyidin” ada menjelaskan tentang mereka yang bekerja berat sehingga tidak tertanggung diberikan rukhsah untuk berbuka puasa dengan 6 syarat: 1) Kerja berat itu tidak boleh ditangguh selepas bulan Ramadan. 2) Kerja itu tidak dapat dilakukan pada malam hari. 3) Kepayahan puasa yang tidak mampu ditanggung menurut kebiasaan. 4) Wajib niat puasa pada tiap-tiap malam dan tidak boleh berbuka puasa melainkan setelah datang kepayahan. 5) Mestilah berniat rukhsah ketika berbuka puasa supaya membezakan antara puasa yang dibenarkan berbuka dan yang tidak dibenarkan. 6) Jangan disengajakan untuk melakukan kerja berat supaya datang kepayahan sebagai alasan berbuka puasa. (Rujuk Bughyah al Mustarsyidin: h184) Berdasarkan syarat yang telah dinyatakan, wajib juga ke atas mereka yang melakukan pekerjaan berat seperti buruh kasar, petani dan seumpamanya berpuasa di bulan Ramadan. Meskipun terdapat rukhsah bagi golongan ini, akan tetapi keringanan tersebut terpakai setelah terdapat keuzuran semasa melakukan pekerjaan tersebut seperti lapar dan dahaga sehingga boleh mendatang risiko keselamatan terhadap dirinya. Menurut Sheikh Zainuddin Ahmad: يباح فطر بمرض مضر وفي سفر قصر ولخوف هلاك ويجب قضاء Maksudnya: “Diharuskan berbuka puasa dengan sebab sakit yang memudaratkan dan dalam keadaan perjalanan yang mengharuskan solat qasar (2 marhalah) dan bimbang akan kemudaratan dan dia wajib menggantikan (puasa).” (Rujuk Fath al Mu’in: h269) Oleh yang demikian, wajib bagi golongan bekerja ini berniat untuk  mengerjakan ibadat puasa fardhu di malam hari walaupun terdapat rukhsah dan sekiranya berhajat untuk berbuka disebabkan kesusahan serta kemudaratan, maka diharuskan bagi mereka untuk berbuka. Menurut fatwa al-Azra’i di dalam karya Zainul ai-Din: يلزم الحصادين أي ونحوهم تبييت النية كل ليلة ثم من لحقه منهم مشقة شديدة أفطر وإلا فلا Maksudnya: “Wajib bagi orang yang menuai atau yang seumpamanya berniat pada setiap malam, kemudian sesiapa di antaranya yang menghadapi kesusahan diharuskan berbuka, dan jika selain dari itu tidak diharuskan.”     (Rujuk Fath al Mu’in: h269) Kesimpulannya Berdasarkan Nas dan hujah-hujah di atas: Wajib ke atas orang yang meninggalkan puasa dengan sebab melakukan pekerjaan yang berat  qada atau ganti puasanya sebanyak hari yang ditinggalkan. Hal ini kerana, hukum ini adalah sama seperti hukum orang yang meninggalkan puasa dengan sengaja. Wallahu A’lam.. Bibiliografi: Muhammad Bin Ismail Abu Abdullah al-Bukhari. 1422H.  Sohih al-Bukhari. Tahqiq: Muhammad Zahir Bin Nasir a-Nasir, Dar Tuq an-Najah. Abu al Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir. 1999M/1420H. Cetakan ke-2. Tafsir al Quran al ‘Azim. Tahqiq: Sami bin Muhammad Salamah. Dar Thoyyibah. Al-Sayyid ‘Abdul Rahman bin Muhammad bin Hussein bin ‘Umar, Ba’Alawi. 1994M/1414H. Bughyah al-Mustarsyidin. Dar al-Fikr, Beirut: Lubnan. 4.    Zainuddin Ahmad bin Ahmad bin Abdul Aziz bin Zainuddin bin Ali bin Ahmad al-Ma’bari. T.T. Fath al Mu’in bi Syarh Qurratul  ‘Ain. Dar ibn Hazm.

Soalan Assalamualaikum, saya bekerja sebagai pegawai khidmat pelanggan dan syarikat tempat saya bekerja mengamalkan polisi “No Tipping”. Tetapi, kadang-kadang ada juga pelanggan yang memberikan tip kepada saya. Soalan saya, apakah hukum saya mengambil tip tersebut?   Jawapan Ringkas Hukum asal bagi memberi dan menerima tip adalah diharuskan kerana ia menyamai konsep sedekah. Namun begitu, seseorang yang bekerja di syarikat yang mengamalkan polisi no tipping tidak boleh mengambil tip yang diberikan dan perlu mematuhi syarat yang telah ditetapkan majikan untuk keadilan bersama.   Huraian Jawapan Hukum memberikan tip adalah harus dan merupakan salah satu bentuk sedekah yang akan mendatangkan pahala buat pemberi serta akan memberi kebahagiaan kepada penghantar makanan tersebut. Rujuk artikel lepas kami dalam IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-625 : HUKUM MEMBERI TIP KEPADA PENGHANTAR MAKANAN. Klik sini   Namun begitu, terdapat beberapa syarikat yang mengamalkan polisi No Tipping untuk memberi keadilan kepada semua pekerja lain. Ini adalah kerana, sudah menjadi kebiasaan tip hanya akan diperoleh segelintir pekerja yang berurusan secara langsung dengan pelanggan manakala pekerja lain yang tidak berurusan secara langsung tidak mendapat apa-apa.   Oleh itu, polisi  no tipping yang ditetapkan mestilah dipatuhi. Hal ini juga kerana seseorang itu perlu menunaikan perjanjian dan persetujuan kontrak yang ditandatangani di hadapan majikan. Oleh yang demikian, pekerja bertanggungjawab melaksanakan akujanji yang telah dipersetujui. Rasulullah SAW bersabda: ‌الْمُسْلِمُونَ ‌عَلَى ‌شُرُوطِهِمْ Maksudnya: Orang-orang Islam mesti berpegang kepada janji mereka Riwayat Abu Daud (3594)   Hadis ini menyatakan bahawa apabila arahan dari seorang pemimpin atau dalam konteks ini majikan mengarahkan untuk kita lakukan sesuatu maka arahan tersebut mesti dipatuhi selagi mana arahan tersebut bukanlah untuk melakukan maksiat atau melakukan perkara yang dimurkai Allah s.w.t. (Rujuk ‘Umdatul Qari Syarh Sahih Bukhari 221/14[1])   Tambahan lagi, polisi yang ditetapkan tersebut bukanlah berkait dengan perkara yang haram bahkan akan dapat memberi keadilan kepada semua pekerja. Justeru, ini menjadi satu sebab kenapa polisi itu mesti dipatuhi.   Kesimpulan Hukum asal bagi memberi dan menerima tip adalah diharuskan kerana ia menyamai konsep sedekah. Namun begitu, seseorang yang bekerja di syarikat yang mengamalkan polisi no tipping tidak boleh mengambil tip yang diberikan dan perlu mematuhi syarat yang telah ditetapkan majikan untuk keadilan bersama.   [1] إِذْ طَاعَة أوامرهم وَاجِبَة مَا لم يَأْمر بِمَعْصِيَة وإلَاّ فَلَا طَاعَة لمخلوق فِي مَعْصِيّة الْخَالِق

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya tentang hadis orang yang memberi makan orang yang berbuka puasa maka dia akan mendapat sama seperti pahala orang yang berpuasa tersebut. Adakah memberi makan kepada orang yang berpuasa sunat atau qada turut akan mendapat pahala sama seperti yang disebutkan di dalam hadis? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Orang yang memberi makan kepada orang yang berpuasa walaupun hanya dengan sebiji tamar atau segelas air kepada seorang yang berpuasa sunat, maka dia mendapat pahala sama seperti pahala orang yang berpuasa tersebut. Ini kerana lafaz hadis tersebut bersifat umum yang merangkumi semua orang yang berpuasa sama ada puasa wajib, sunat atau qada’. WaAllahu a’lam.  HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Hukum menjemput dan menjamu hidangan kepada orang yang berpuasa adalah sunat dan dituntut di dalam Islam. Perkara ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Zaid Ibn Khalid al-Juhani bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ، غَيْرَ أَنَّهُ لَا يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّائِمِ شَيْئًا Maksudnya: Sesiapa yang memberi makan kepada orang yang berpuasa untuk berbuka puasa, maka dia mendapat pahala seumpamanya tanpa kurang sedikitpun daripada pahala orang yang berpuasa tersebut.[1] Riwayat al-Tirmidzi: 807 Hal ini seperti yang dijelaskan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitabnya al-Majmu’, bahawa beliau berkata: يُسْتَحَبُّ أَنْ يَدْعُوَ الصَّائِمَ وَيُفَطِّرَهُ فِي وَقْتِ الْفِطْرِ وَهَذَا لَا خِلَافَ فِي اسْتِحْبَابِهِ لِلْحَدِيثِ Maksudnya: Disunatkan untuk menjemput dan memberi makan kepada orang yang berpuasa untuk berbuka puasa ketika masuknya waktu berbuka. Tiada khilaf dalam hukum sunat ini berdasarkan hadis yang telah disebutkan.[2] (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 6:362) Selain itu, Imam al-Sindi menyebutkan bahawa lafaz (مِثْلُ أَجْرِهِمْ) dalam hadis tersebut menunjukkan makna yang umum bagi orang-orang yang berpuasa. Kata beliau: (مِثْلُ أَجْرِهِمْ) أَيْ أَجْرِ الصَّائِمِينَ الَّذِينَ فَطَّرَهُمْ وَجُمِعَ لِعُمُومِ النَّكِرَةِ فِي حَيِّزِ الشَّرْطِ Maksudnya: Sabda Rasulullah SAW, ‘sama seperti pahala mereka (orang yang berpuasa)’ bermaksud pahala orang-orang berpuasa yang diberikan makanan untuk berbuka puasa. Disebutkan dengan jamak disini (أَجْرِهِمْ)  kerana termasuk dalam makna keumuman lafaz nakirah bagi syarat tersebut.[3] (Rujuk Kifayat al-Hajah, 1:531) Oleh itu dapat difahami bahawa lafaz hadis yang umum tersebut turut merangkumi sesiapa sahaja yang berpuasa sama ada puasa wajib, sunat atau qada’. Ini juga merangkumi apa sahaja makanan atau minuman yang diberikan kepada orang-orang yang berpuasa tersebut walaupun hanya sebiji tamar atau segelas air. Berkaitan hal ini, Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu’ menukilkan kata-kata al-Mutawalli bahawa jika seseorang tidak mampu untuk memberi makanan yang berat seperti makan malam, maka disunatkan juga untuk memberi makan walaupun hanya sebiji tamar, segelas air atau susu. Ini kerana, Imam al-Mawardi menyebutkan bahawa para sahabat RAnhum bertanya kepada Rasulullah SAW bahawa mereka tidak mempunyai makanan untuk diberi kepada orang berbuka puasa untuk berbuka. Lalu Rasulullah SAW menerangkan bahawa Allah SWT turut memberi pahala tersebut walau hanya dengan sebiji tamar atau segelas air.[4] (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 6:362) Ini bertepatan dengan ayat al-Quran yang menjelaskan bahawa Allah SWT tidak akan mensia-siakan amal kebaikan dengan niat yang ikhlas yang dilakukan oleh seseorang. Firman-Nya: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا Maksudnya: Sebenarnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh sudah tetap Kami tidak akan menghilangkan pahala orang-orang yang berusaha memperbaiki amalnya. Surah al-Kahfi: 30 Imam al-Tabari dalam menafsirkan ayat ini menyebutkan bahawa sesiapa yang beriman kepada Allah SWT dan rasul-Nya serta mengikut perintah dan meninggalkan larangan-Nya, maka Allah SWT tidak mensia-siakan orang yang memperelokkan amalannya dengan membalas mereka dengan nikmat Syurga.[5] Oleh yang demikian, dapat disimpulkan bahawa orang yang memberi makan orang yang berpuasa sunat walaupun hanya dengan sebiji tamar atau segelas air, maka dia akan mendapat pahala sama seperti pahala orang yang berpuasa tersebut. WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Al-Tirmidzi, Abu Isa, Sunan al-Tirmidzi, 1975, Kaherah, Maktabah Mustafa al-Bab al-Halabi, jld. 3, hlmn. 162. [2] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, t.t, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, Beirut, Dar al-Fikr, jld. 6, hlmn. 362. [3] Al-Sindi, Nuruddin, t.t, Kifayat al-Hajah Syarh Sunan Ibn Majah, Beirut, Dar al-Jil, jld. 1, hlmn. 531. [4] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, t.t, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, Beirut, Dar al-Fikr, jld. 6, hlmn. 362. يُسْتَحَبُّ أَنْ يَدْعُوَ الصَّائِمَ وَيُفَطِّرَهُ فِي وَقْتِ الْفِطْرِ وَهَذَا لَا خِلَافَ فِي اسْتِحْبَابِهِ لِلْحَدِيثِ قَالَ الْمُتَوَلِّي فَإِنْ لَمْ يَقْدِرْ عَلَى عَشَائِهِ فَطَّرَهُ عَلَى تَمْرَةٍ أَوْ شَرْبَةِ مَاءٍ أَوْ لَبَنٍ قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ إنَّ بعض الصحابة قال " يارسول اللَّهِ لَيْسَ كُلُّنَا يَجِدُ مَا يُفَطِّرُ الصَّائِمَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعْطِي اللَّهُ تَعَالَى هَذَا الثَّوَابَ مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا عَلَى تَمْرَةٍ أَوْ شَرْبَةِ مَاءٍ أَوْ مزقة لبن " [5] Al-Tabari, Abu Jaafar, 2000, Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Quran, Beirut, Muassasah Risalah, jld. 18, hlmn. 16. يقول تعالى ذكره: إن الذين صدقوا الله ورسوله، وعملوا بطاعة الله، وانتهوا إلى أمره ونهيه، إنا لا نضيع ثواب من أحسن عملا فأطاع الله، واتبع أمره ونهيه، بل نجازيه بطاعته وعمله الحسن جنات عدن تجري من تحتها الأنهار.

Soalan: Bagaimana pandangan Mufti tentang aplikasi zodiak yang boleh dimuat turun? Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Menurut Dewan Bahasa dan Pustaka, zodiak adalah garisan melengkung khayalan di langit yg terbahagi kpd 12 bahagian, dan tiap-tiap satunya dinamakan mengikut nama gugusan bintang dua belas. Salah satu cabang ilmu astrologi adalah berkaitan dengan zodiak (bintang 12). Zodiak merupakan garisan yang dilalui oleh matahari dalam masa setahun. Garisan ini merupakan satu garisan melengkung khayalan (imaginary line). Dalam proses itu matahari dipercayai melalui 12 bahagian dan setiap bahagian akhirnya dinamakan mengikut nama gugusan bintang dua belas (Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo, Libra, Scorpio, Sagitarius, Capricorn, Aquarius dan Pisces). Setiap bintang ini mempunyai kekuatan dan kelemahan, sifat-sifat yang tersendiri yang mempengaruhi kehidupan dan seseorang individu. Dengan melihat kepada kedudukan planet, kedudukan matahari dan bulan pada waktu kelahiran, karakter seseorang dapat diketahui dengan terperinci.   Hikmah Kewujudan Bintang Firman Allah SWT: وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ Maksudnya: “Dan Dialah yang menjadikan bintang-bintang bagi kamu supaya kamu berpedoman kepadanya dalam kegelapan (malam) di darat dan di laut. Sesungguhnya kami telah jelaskan tanda-tanda kebesaran (Kami) satu persatu bagi orang-orang yang mengetahui.” (Surah al-An’am: 97) Firman Allah SWT: وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ Maksudnya: “Dan demi sesungguhnya! Kami telah menghiasi langit yang dekat (pada penglihatan penduduk bumi) dengan bintang-bintang, dan Kami jadikan bintang-bintang itu punca rejaman terhadap Syaitan-syaitan; dan Kami sediakan bagi mereka azab neraka yang menjulang-julang.” (Surah al-Mulk: 5) Firman Allah SWT: وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ Maksudnya: “serta bintang-bintang, (semuanya) tunduk kepada perintah-Nya…” (Surah al-A’raf: 54) Berkata Qatadah: Allah SWT menciptakan bintang-bintang ini dengan tiga fungsi: Hiasan bagi langit-langit Alat-alat pelempar syaitan Panduan atau penunjuk arah Barangsiapa yang mentakwilkannya kepada selain daripada 3 fungsi di atas, maka itu adalah pendapatnya sendiri yang keliru serta memberatkan dirinya terhadap apa yang dia tidak tahu. (Lihat Tafsir al-Tabari, 12/166)   Hukum Hakam Berkaitan Ilmu Astrologi Daripada Ibn ‘Abbas RA, Nabi SAW bersabda: مَنِ اقْتَبَسَ عِلْمًا مِنَ النُّجُومِ، اقْتَبَسَ شُعْبَةً مِنَ السِّحْرِ، زَادَ مَا زَادَ Maksudnya: “Barangsiapa yang mengambl bagian dari ilmu bintang maka ia telah mengambil bagian dari ilmu sihir.” (Riwayat Abu Daud, no. 3905) Menurut Ibn Ruslan, apa yang dilarang adalah berhubung ilmu berkenaan alam semesta yang tidak berlaku atau bakal berlaku di masa hadapan. Mereka mendakwa memperolehnya pengetahuan tentangnya daripada rahsia bintang-bintang pada peredarannya, perhimpunannya dan perpisahannya. Hal ini berkait rapat dengan ilmu yang menjadi hak milik-Nya. Ada pun ilmu bintang-bintang yang dengannya dikenali gelinciran matahari dan arah kiblat, berapa hari yang telah berlalu, berapa pula baki yang tinggal, tidak termasuk dalam larangan di atas. Apa yang dilarang adalah perbincangan tentang kedatangan hujan, turunnya salji, bertiupnya angin (ini tidak berkaitan dengan ramalan cuaca) dan berubahnya harga barang. (Lihat Nail al-Autar, 7/152) Membaca zodiak Hukum sekadar membaca tanpa mempercayainya adalah harus. Pun begitu, ianya tidak digalakkan kecuali atas keperluan, misalnya kajian. Mempercayai zodiak Hukum mempercayainya adalah syirik. Perbuatan syirik kepada Allah SWT antara dosa-dosa besar yang Allah SWT memberikan ancaman azab kepada pelakunya. Allah SWT berfirman: إِنَّ اللَّـهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّـهِ فَقَدِ افْتَرَىٰ إِثْمًا عَظِيمًا Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apa jua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan SyariatNya). Dan sesiapa yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), maka sesungguhnya ia telah melakukan dosa yang besar.” (Surah al-Nisa: 48) Ibn Kathir dalam menafsirkan ayat ini berkata bahawa ia bermaksud Allah SWT tidak mengampun dosa sesiapa yang bertemu denganNya dalam keadaan melakukan syirik kepadaNya (Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 1/86). Pun begitu, Allah SWT mengampunkan dosa orang musyrik apabila dia sempat bertaubat kepada Allah SWT sebelum dia meninggal dunia dan bertemu denganNya dalam keadaan yang beriman. Perbuatan yang zahirnya menunjukkan bahawa seseorang itu mensyirikkan Allah SWT itu merupakan perbuatan yang berdosa. Walaubagaimanapun ia tidak mengeluarkan seseorang itu daripada Islam secara pasti, kerana masih terdapat keraguan padanya samada dia melakukannya dalam keadaan jahil, tidak sedar dan tidak beriktikad seperti yang disangka. Imam al-Sanusi dalam al-Muqaddimat membahagikan syirik kepada enam jenis: Syirik istiqlal: Menetapkan adanya dua tuhan atau lebih yang berlainan seperti akidah Majusi seperti Hormazd dan Yazdan (Ahura Mazdan dan Aingra Mainyu) Syirik tab’id: Menyatukan tuhan daripada beberapa oknum seperti akidah Triniti agama Kristian. Syirik taqrib: Beribadah kepada sesuatu selain daripada Allah SWT dengan tujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Ianya seperti menyembah malaikat, bulan, bintang, matahari dan lain-lain. Syirik taqlid: Beribadah kepada Allah kerana mengikut orang lain sebagaimana yang disebutkan dalam Surah al-Zukhruf ayat 23. Syirik asbab: Menyandarkan satu kesan terhadap sebab tertentu yang bersifat adat seperti berpegang bahawa manusia kenyang kerana makan, dan bukan Allah SWT yang mengenyangkannya. Ini seperti syiriknya ahli falsafah dan naturalis Syirik aghrad: Beramal kerana selain daripada Allah SWT untuk mendapat pujian dan sanjungan manusia iaitu riak. Bagi no. 1 – 4, seseorang itu dikira kufur secara ijmak. Bagi no. 6, ianya dikira maksiat dan tidak kufur secara ijmak. Adapun bagi no. 5, ia memerlukan perincian. Jika ianya disandarkan kepada sebab tertentu semata-mata, maka dia dikira kufur secara ijmak. Jika dia meyakini bahawa ianya memberi kesan melalui daya yang dijadikan oleh Allah kepada makhluk, dia dikira fasik dan ahli bid’ah. (Lihat al-Nasamat al-Quddusiyyah Syarh al-Muqaddimat al-Sanusiyyah, m. 50-55) Dalam hal ini, kami cenderung menyatakan Muslim yang mempercayai zodiak termasuk dalam syirik asbab kerana mereka umumnya mempercayai ianya memberi kesan melalui daya yang dijadikan oleh Allah kepada makhluk. Maka, mereka dikira fasik dan ahli bid’ah dan sudah pasti berdosa. Bertemu dengan peramal Diriwayatkan oleh Safiyyah R.Anha, daripada para isteri Nabi SAW, bahawa Baginda pernah bersabda: مَنْ أَتَى عَرَّافًا فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْءٍ، لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلَاةٌ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً Maksudnya: “Barangsiapa mendatangi ‘arraaf (dukun) dan bertanya kepadanya akan sesuatu, tidak akan diterima salatnya selama empat puluh malam”. (Riwayat Muslim, no. 125) Pada riwayat yang lain Baginda SAW bersabda, مَنْ أَتَى كَاهِنًا أَوْ عَرَّافًا فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ Maksudnya: “Barangsiapa mendatangi kahin atau arraaf (dukun) dan dia membenarkan ucapannya maka dia telah kufur terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad (Al Qur’an)”. (Riwayat Ahmad, no. 9536) Ibnul Athir menjelaskan bahawa ‘arraaf (peramal) adalah ahli nujum yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib padahal hanya Allah SWT yang mengetahui persoalan ghaib. (Lihat al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar, 3/442) Tukang ramal ini termasuk dalam kategori kahin (dukun). Al-Baghawi pula menerangkan: ‘Arraaf adalah orang yang mengaku mengetahui perkara-perkara tertentu dengan cara-cara tertentu yang dipakai sebagai petunjuk akan barang hilang atau tempat hilangnya barang dan semisalnya. Sedangkan kahin adalah orang yang memberitahu akan peristiwa-peristiwa yang akan terjadi pada masa akan datang. Dan pendapat lain mengatakan kahin adalah orang yang mengetahui apa yang ada di dalam hati (mengetahui isi hati/membaca fikiran). (Lihat Syarh al-Sunnah, 12/182) Kedua-dua hadith ini terkandung ancaman Nabi SAW terhadap dua jenis manusia. Pertama, mereka yang datang kepada bomoh atau dukun dengan niat hanya untuk bertanya. Kedua, mereka yang datang kepada bomoh atau dukun untuk bertanya lalu mempercayainya. Masing-masing berada dalam keadaan yang berbeza dan baginda Rasulullah SAW juga menjelaskan tentang akibatnya yang juga berbeza. Dalam konteks moden, hal ini mungkin hampir tidak berlaku lagi. Namun, ianya boleh diqiyaskan dengan memuat turun aplikasi zodiak atau melanggannya di telefon pintar dengan niat untuk mengetahui nasib. Mereka yang sengaja memuat turun atau melanggan dengan niat untuk mengetahui nasib ini dikhuatiri menyamai maksud hadith “mendatangi ´arraf” yang sudah pasti tidak diterima solatnya selama 40 malam. Menurut Imam al-Nawawi, “Maksud tidak diterima solatnya adalah orang tersebut tidak mendapatkan pahala. Namun solat yang dia lakukan tetap dianggap dapat menggugurkan kewajiban solatnya dan dia tidak perlu untuk mengulangi solatnya.” (Syarh Shahih Muslim, 14/227). Ini bermakna, solatnya adalah sia-sia. Bagi mereka yang memuat turun aplikasi zodiak atau melanggannya di telefon pintar dengan niat untuk mengetahui nasib dan mempercayainya, hal ini secara jelasnya adalah haram dan berdosa besar. Manakala, bagi mereka yang memuat turun aplikasi zodiak atau melanggannya di telefon pintar bagi tujuan kajian semata-mata tanpa mempercayainya, ianya adalah diharuskan.   Kesimpulan Tiada seorangpun yang mengetahui perkara ghaib, melainkan Allah ‘Azza wa Jalla. Firman-Nya di dalam al-Qur’an al-Azim: إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ Maksudnya: Sesungguhnya Allah, hanya miliknya bilakah berlakunya kiamat, dan Dia Mengetahui apa yang ada di dalam rahim-rahim. Tiada seorangpun yang tahu apa yang dia akan lakukan pada hari esok, dan tiada seorangpun tahu di mana dia akan menemui kematian. (Surah Luqman: 34) Firman Allah SWT lagi: قُلْ لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ Maksudnya: Katakanlah, tidak ada satupun di langit dan dibumi yang mengetahui hal ghaib, kecuali Allah. (Surah al-Naml: 65) Jelas daripada dalil-dalil di atas, bahawa kepercayaan berhubung astrologi, mengetahui sifat seseorang melalui tarikh atau nombor tertentu melalui ilmu numerologi adalah berdosa dan dilarang di sisi Islam. Kami lampirkan di sini beberapa keadaan dan hukumnya: Meyakini zodiak boleh menentukan nasib baik dan buruk seseorang boleh membawa kepada kekufuran. Memuat turun aplikasi zodiak atau melanggannya dengan niat untuk menggunakannya bagi mengetahui nasib dengan tujuan hobi atau sekadar suka-suka, dikira fasik dan berdosa besar. Memuat turun aplikasi zodiak atau melanggannya di telefon pintar dengan niat untuk menggunakannya bagi mengetahui nasib dan meyakininya tetapi masih beriman bahawa ianya berlaku dengan daya yang dijadikan oleh Allah SWT, ia adalah diharamkan. Mereka dikira fasik dan ahli bid’ah dan sudah pasti berdosa besar kerana melibatkan syirik. Memuat turun aplikasi zodiak atau melanggannya di telefon pintar bagi tujuan kajian semata-mata (khusus bagi tujuan penyelidikan) tanpa mempercayainya, ianya adalah diharuskan.

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Sebagaimana diketahui, bila tiba bulan Ramadhan, kedai makan atau hotel banyak menyediakan hidangan berbentuk bufet. Persoalan saya di sini, apakah hukum menjual beli hidangan bufet sebegini? Adakah jual beli secara hidangan bufet tidak dibenarkan kerana pelanggan membayar harga yang sama tetapi mengambil hidangan tersebut dengan kadar yang berbeza-beza? Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Jual beli hidangan bufet termasuk di dalam kategori gharar yasir iaitu ketidakjelasan yang ringan dan sedikit, di mana perbezaan kuantiti makanan yang diambil tersebut masih boleh diterima secara adat. Para ulama bersepakat dalam mengharuskan jual beli yang mempunyai unsur gharar yang sedikit dan sukar dielakkan. Justeru, hukum jual beli hidangan bufet adalah harus menurut syarak. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Jual beli hidangan bufet merupakan satu sistem penjualan menu di restoran atau kedai makan di mana pelanggan hanya membuat sekali bayaran untuk menikmati kesemua menu yang tersedia dalam tempoh waktu tertentu atau sebaliknya. Pelanggan yang mengunjungi restoran berkonsepkan hidangan bufet dibenarkan mengambil dan memilih sendiri kesemua hidangan yang telah disediakan oleh pihak restoran. Dalam membeli secara bufet begini sebahagian daripada pelanggan mengambil makanan dengan kuantiti yang sedikit dan sebahagian yang lain pula mengambil dengan kuantiti yang lebih banyak sedangkan bayaran yang ditetapkan adalah sama. Adakah ia termasuk dalam kategori jual beli gharar (ketidakpastian) yang dilarang dalam Islam? Firman Allah SWT: وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا Maksudnya: “Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.” Surah al-Baqarah (275) Imam al-Qurtubi menjelaskan bahawa lafaz jual beli ini adalah dalam bentuk umum namun pada masa yang sama ia juga khusus, iaitu terkecuali daripada riba dan selainnya yang dilarang dan ditegah syarak[1]. Pada dasarnya, segala bentuk jual beli adalah harus, namun ia boleh berubah menjadi makruh atau haram atas sebab wujudnya unsur-unsur yang tidak dibenarkan oleh syarak seperti al-gharar(ketidakpastian), al-maisir(perjudian) dan sebagainya pada transaksi yang dijalankan. Oleh yang demikian, kita selaku individu Muslim wajib menjauhi transaksi yang mengandungi segala unsur yang tidak dibenarkan ini. Abu Hurairah RA meriwayatkan sebuah hadis: نَهَى رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ Maksudnya: “Rasulullah SAW melarang jual beli al-Gharar.” Riwayat Muslim (3881) Ibn Taimiyah mendefinisikan gharar sebagai sesuatu yang tidak diketahui akibatnya. Beliau menjelaskan bahawa gharar dalam jual beli berlaku apabila satu pihak mendapat keuntungan sementara sebelah pihak lagi tidak menerima haknya.[2] Di samping itu, gharar ditakrifkan di dalam kitab Qalyubi wa Umairah sebagai: ما انطوت عنا عاقبته أو ما تردد بين أمرين أغلبهما أخوفهما "Sesuatu yang akibatnya tersembunyi daripada kita atau perkara di antara dua kemungkinan di mana yang paling kerap berlaku ialah yang paling ditakuti"[3]. Menurut Al-San’ani, gharar berlaku apabila[4]: barang yang diniagakan tidak mampu diserahkan kepada pembeli, menjual beli barang yang belum ada (ma’dum) dan tidak jelas sifatnya (majhul) atau; menjual barangan yang tidak dimiliki oleh penjual. Ibn ‘Abidin, ulama mazhab al-Hanafi menyatakan bahawa syarat sah bagi jual beli ialah mengetahui jumlah barang dan harganya[5]. Oleh itu, ketidakjelasan mengenai kadar dan harga barangan boleh membawa kepada gharar dalam jual beli. Namun begitu, gharar boleh dibahagikan kepada dua kategori iaitu: al-Gharar al-Yasir – ketidakjelasan yang kecil atau ringan al-Gharar al-Fahish – ketidakjelasan yang besar Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa jual beli yang secara jelas mengandungi unsur gharar dan mampu untuk dielakkan adalah satu larangan yang besar. Namun para ulama’ bersepakat dalam mengharuskan gharar ringan yang sukar untuk dielakkan. Sebagai contoh, melakukan akad sewaan dengan menyatakan tempoh sewaan selama satu bulan, dimana di dalam satu bulan terdapat 29 hari, 30 hari atau 31 hari. Begitu juga memasuki tandas awam dengan bayaran yang sama walaupun terdapat perbezaan dalam penggunaan air dan tempoh para pengguna menggunakan tandas tersebut[6]. Selain itu, Ibn Rusyd al-Hafid berkata: فالفقهاء متفقون على أن الغرر الكثير في المبيعات لا يجوز، وأن القليل يجوز  “Para Fuqaha bersepakat bahawa ketidakjelasan (gharar) yang banyak terhadap barang jualan adalah diharamkan. Manakala ketidakjelasan (gharar) yang sedikit adalah diharuskan”[7]. Berkenaan hal ini, realiti jual beli hidangan bufet yang mempunyai perbezaan dari segi kadar atau kuantiti makanan yang diambil tidak mengandungi unsur gharar yang besar. Hal ini kerana penjual telah sedia maklum akan purata kadar untung rugi hidangan yang disediakan dan kadar perbezaan tersebut masih boleh diterima secara adat (uruf). Adapun bagi mereka yang kadar pemakanannya melebihi adat kebiasaan, maka dia harus memaklumkannya kepada pemilik restoran untuk menghindari gharar fahisy yang menyebabkan kerugian kepada salah satu pihak. Kesimpulan Jual beli hidangan bufet termasuk dalam kategori gharar yasir iaitu ketidakjelasan yang ringan dan sedikit. Para ulama’ bersepakat dalam mengharuskan jual beli yang mempunyai unsur gharar yang sedikit dan sukar dielakkan. Justeru, hukum jual beli hidangan bufet adalah harus menurut syarak. Wallahua’lam Rujukan: [1] Abu Abdullah Muhammad bin Ahmad bin Abu Bakr bin Farah al-Ansori al-Khazraji Syams al-Din al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Quran, Tahqiq: Ahmad al-Burduni, Ibrahim Atfisy, (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, cetakan ke-2, 1384H), 3/356. (وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبا) هَذَا مِنْ عُمُومِ الْقُرْآنِ، وَالْأَلِفُ وَاللَّامُ لِلْجِنْسِ لَا لِلْعَهْدِ إِذْ لَمْ يَتَقَدَّمْ بَيْعٌ مَذْكُورٌ يَرْجِعُ إِلَيْهِ، كَمَا قَالَ تَعَالَى:" وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِي خُسْرٍ" ثُمَّ اسْتَثْنَى" إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ «1» ". وَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ الْبَيْعَ عَامٌّ فَهُوَ مُخَصَّصٌ بِمَا ذَكَرْنَاهُ مِنَ الرِّبَا وَغَيْرِ ذَلِكَ مِمَّا نُهِيَ عَنْهُ وَمُنِعَ الْعَقْدُ عَلَيْهِ، كَالْخَمْرِ وَالْمَيْتَةِ وَحَبَلِ الْحَبَلَةِ «2» وَغَيْرِ ذَلِكَ مِمَّا هُوَ ثَابِتٌ فِي السُّنَّةِ وَإِجْمَاعِ الْأُمَّةِ النَّهْيُ عَنْهُ. [2] Taqi al-Din Abu al-Abbas Ahmad bin Abdul Halim bin Abd al-Salam bin Abdullah bin Abi al-Qasim bin Muhammad Ibn Tamiyyah, Al-Fatawa al-Kubra li Ibn Taimiyyah, (Dar al-Kutub al-Ilmiah, cetakan pertama, 1408H – 1987M) 4/16 والغرر هو المجهول العاقبة، فإن بيعه من الميسر، وذلك أن العبد إذا أبق، والبعير أو الفرس إذا شرد فإن صاحبه إذا باعه إنما يبيعه مخاطرة، فيشتريه المشتري بدون ثمنه بكثير، فإن حصل له، قال البائع: قمرتني وأخذت مالي بثمن قليل، وإن لم يحصل، قال المشتري: قمرتني وأخذت الثمن بلا عوض، فيفضي إلى مفسدة الميسر التي هي إيقاع العداوة والبغضاء، مع ما فيه من أكل المال بالباطل [3] Ahmad Salamah al-Qalyubi, Ahmad al-Burullusi Umairah, Hasyiata Qalyubi wa ‘Umairah ‘ala Syarh al-Mahalli ‘ala Minhaj al-Tolibin (Beirut: Dar al-Fikr, 1415H – 1995M) 2/202 (من الغرر) هو ما انطوت عنا عاقبته أو ما تردد بين أمرين أغلبهما أخوفهما [4] Muhammad bin Ismail al-San’ani, Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram, (Kaherah: Dar al-Hadis, cetakan ke-5, 1418H – 1997M) 3/18 بيع الغرر بفتح الغين المعجمة والراء المتكررة وهو بمعنى مغرور اسم مفعول وإضافة المصدر إليه من إضافته إلى المفعول، ويحتمل غير هذا ومعناه الخداع الذي هو مظنة أن لا رضا به عند تحققه فيكون من أكل المال بالباطل، ويتحقق في صور إما بعدم القدرة على تسليمه كبيع العبد الآبق والفرس النافر أو بكونه معدوما أو مجهولا أو لا يتم ملك البائع له كالسمك في الماء الكثير ونحو ذلك من الصور [5] Muhammad Amin Ibn ‘Abidin, Hashiyah Radd al-Muhtar ‘ala al-Durr al-Mukhtar, (Kaherah: Syarikah Maktabah wa Matba’ah Mustafa al-Baabi al-Halabi) 4/529 [6] Abu Zakaria Mahy al-Din Yahya bin al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, cetakan ke-2, 1397H) 10/156 النهي عن بيع الغرر فهو أصل عظيم من أصول كتاب البيوع ولهذا قدمه مسلم ويدخل فيه مسائل كثيرة غير منحصرة كبيع الآبق والمعدوم والمجهول وما لا يقدر على تسليمه وما لم يتم ملك البائع عليه وبيع السمك في الماء الكثير واللبن في الضرع وبيع الحمل في البطن وبيع بعض الصبرة مبهما وبيع ثوب من أثواب وشاة من شياه ونظائر ذلك وكل هذا بيعه باطل لأنه غرر من غير حاجة وقد يحتمل بعض الغرر بيعا إذا دعت إليه حاجة كالجهل بأساس الدار وكما إذا باع الشاة الحامل والتي في ضرعها لبن فإنه يصح للبيع لأن الأساس تابع للظاهر من الدار ولأن الحاجة تدعو إليه فإنه لا يمكن رؤيته وكذا القول في حمل الشاة ولبنها وكذلك أجمع المسلمون على جواز أشياء فيها غرر حقير منها أنهم أجمعوا على صحة بيع الجبة المحشوة وإن لم ير حشوها ولو بيع حشوها بانفراده لم يجز وأجمعوا على جواز إجارة الدار والدابة والثوب ونحو ذلك شهرا مع أن الشهر قد يكون ثلاثين يوما وقد يكون تسعة وعشرين وأجمعوا على جواز دخول الحمام بالأجرة مع اختلاف الناس في استعمالهم الماء وفي قدر مكثهم وأجمعوا على جواز الشرب من السقاء بالعوض مع جهالة قدر المشروب واختلاف عادة الشاربين وعكس هذا وأجمعوا على بطلان بيع الأجنة في البطون والطير في الهواء قال العلماء مدار البطلان بسبب الغرر والصحة مع وجوده على ما ذكرناه وهو أنه إن دعت حاجة إلى ارتكاب الغرر ولا يمكن الاحتراز عنه إلا بمشقة وكان الغرر حقيرا جاز البيع وإلا فلا [7] Abu Walid Muhammad bin Ahmad bin Muhammad bin Ahmad bin Rushd al-Hafid, Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, (Kaherah: Dar al-Hadis, 1425H – 2004M) 3/173

SOALAN: Bolehkah kita menerima dan mengambil manfaat daripada kebenaran kata-kata daripada seorang yang jahat, atau daripada orang kafir? RINGKASAN JAWAPAN Islam mengajar umatnya untuk berlaku adil kepada setiap orang tanpa mengira bangsa, agama dan latar belakang mereka dalam setiap urusan. Prinsip ini ditegaskan melalui pelbagai ayat al-Quran dan al-Hadith yang menyuruh kita memelihara hak orang lain, berlaku adil, mengiktiraf kebenaran daripada siapa sahaja yang mengucapkannya dan memperakui pandangan yang terkandung dalamnya ciri kebenaran. Sikap ini diamalkan oleh para ulama Islam hatta ketika membahaskan aliran-aliran yang menyeleweng daripada manhaj Islam yang sebenar. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji bagi Allah, selawat serta salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, dan ke atas ahli keluarga, isteri-isteri baginda dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke Hari Akhirat. Islam menyeru umatnya untuk berlaku adil dalam setiap perkara, kepada setiap golongan. Firman Allah SWT: وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآَنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى Maksudnya: “...dan janganlah kebencian kamu terhadap suatu kaum mendorongmu untuk bersikap tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat dengan taqwa.” Surah al-Ma’idah (8) Allah SWT juga berfirman: وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ Maksudnya: “...dan janganlah kamu mengurangkan hak orang lain...” Surah Hud (85) Begitu juga dengan firman Allah SWT: قَالَتْ إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً ۖ وَكَذَٰلِكَ يَفْعَلُونَ Maksudnya: Ratu itu berkata: “Sesungguhnya menjadi adat raja-raja apabila mereka menakluki sesebuah negeri, mereka akan memusnahkannya dan menjadikan penduduknya yang mulia menjadi hamba yang hina, dan begitulah selalunya mereka lakukan. Surah al-Naml (34) Menurut Imam Ibn al-Jauzi, salah satu tafsiran menyebut bahawa frasa وَكَذلِكَ يَفْعَلُونَ (dan begitulah selalunya mereka lakukan) merupakan ikrar daripada Allah SWT sendiri tentang kebenaran kata-kata ratu tersebut. Syeikh Muhammad al-Amin al-Syinqiti turut bersetuju dengan pandangan ini.[1] Begitu juga kita dapati prinsip yang sama dalam hadis-hadis Nabawi. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, katanya: وَكَّلَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم بِحِفْظِ زَكَاةِ رَمَضَانَ، فَأَتَانِي آتٍ، فَجَعَلَ يَحْثُو مِنَ الطَّعَامِ، فَأَخَذْتُهُ فَقُلْتُ: لأَرْفَعَنَّكَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم‏.‏ فَقَصَّ الْحَدِيثَ، فَقَالَ: إِذَا أَوَيْتَ إِلَى فِرَاشِكَ فَاقْرَأْ آيَةَ الْكُرْسِيِّ لَنْ يَزَالَ عَلَيْكَ مِنَ اللَّهِ حَافِظٌ، وَلاَ يَقْرَبُكَ شَيْطَانٌ حَتَّى تُصْبِحَ‏.‏ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم: صَدَقَكَ وَهْوَ كَذُوبٌ، ذَاكَ شَيْطَانٌ. Maksudnya: Rasulullah ﷺ mewakilkan aku untuk menjaga kutipan zakat fitrah, lalu datang seseorang kepadaku dan mula mencuri daripada hasil kutipan zakat tersebut. Aku menangkapnya, lalu aku berkata: “Aku akan hadapkan kamu kepada Rasulullah ﷺ. Lalu Abu Hurairah menceritakan kisah penuhnya (yang terdapat dalam hadis Sahih al-Bukhari dalam riwayat yang lain) lalu lelaki itu berkata (untuk memujuk supaya tidak dihadapkan kepada Rasulullah): “Apabila engkau hendak tidur, bacalah ayat al-Kursi, nescaya Allah akan mengutuskan penjaga yang akan menjaga engkau sepanjang malam, dan syaitan tidak akan mampu mendekati engkau hinggalah pagi menjelma.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Dia berkata benar, meskipun dia itu pendusta besar; dia ialah syaitan.” Sahih al-Bukhari (2311) Dalam karya al-Majmu’ah al-‘Aqdiyah yang dihimpun oleh sekumpulan penyelidik di bawah seliaan al-Syeikh ‘Abd al-Qadir al-Saqqaf, terdapat beberapa kaedah penting yang digariskan dalam menyanggah dan menangkis hujah golongan sesat, salah satunya ialah: الحَقُّ يُقْبَلُ مِنْ أَيِّ جِهَةٍ جَاءَ Maksudnya: Kebenaran itu diterima walau dari mana ia datang.[2] Kaedah dan prinsip ini menuntut sikap adil dan keterbukaan dalam menilai secara objektif segala hujah atau pandangan yang ada, meskipun ia dituturkan oleh musuh, lawan dan golongan sesat mahupun orang-orang kafir. Karya tersebut turut memberi contoh bahawa prinsip yang sama turut dipegang dan diamalkan oleh para ulama yang terzahir melalui penulisan-penulisan mereka, antaranya ialah Imam Ibn Taimiyyah yang menegaskan: الْحَقّ يُقْبَلُ مِنْ كُلِّ مَنْ تَكَلَّمَ بِهِ Maksudnya: Kebenaran itu diterima daripada siapa jua yang mengucapkannya.[3] Beliau turut menulis di tempat yang lain: فَلَا يَجُوزُ لَنَا إِذَا قَالَ يَهُودِيٌّ أَوْ نَصْرَانِيٌّ - فَضْلًا عَنِ الرَّافِضِيِّ - قَوْلًا فِيهِ حَقٌّ أَنْ نَتْرُكَهُ أَوْ نَرُدَّهُ كُلَّهُ، بَلْ لَا نَرُدُّ إِلَّا مَا فِيهِ مِنَ الْبَاطِلِ دُونَ مَا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ Maksudnya: Apabila seorang Yahudi atau Nasrani, lebih-lebih lagi seorang yang berfahaman Syiah Rafidah mengucapkan suatu perkara yang mengandungi kebenaran, maka kita tidak boleh menolak, meninggalkan atau menolak secara keseluruhannya.[4] Hal yang sama turut dipraktikkan oleh al-Hafiz al-Zahabi ketika memerihalkan biografi Aban bin Taghlib al-Kufi, kata beliau: شِيْعِيٌّ جَلْد، لَكِنَّهُ صَدُوق؛ فَلَنا صِدْقُهُ، وَعَلَيهِ بِدْعَتُهُ Maksudnya: “Aban ialah seorang Syiah totok, namun dia seorang saduq (berkata benar), maka kita mengambil manfaat daripada sikapnya yang berkata benar, namun dia sendiri yang menanggung dosa bidaahnya.”[5] Kesimpulan Islam menegaskan prinsip berlaku adil dalam setiap perkara dan kepada setiap golongan. Hal ini ditegaskan oleh banyak ayat al-Quran dan Hadith Rasulullah ﷺ, selain praktik yang diamalkan oleh para ulama. Kebenaran yang diucapkan atau dilakukan oleh sesiapa sahaja perlu diiktiraf, hatta daripada orang bukan Islam, mahupun golongan yang menyeleweng. Pandangan atau perbuatan yang bercampur antara kebenaran dan kebatilan pula tidak ditolak secara pukal, bahkan ciri yang benar itu mesti diperakui kebenarannya, manakala ciri kebatilan itu sahaja yang ditolak. Wallahu A'lam.   Rujukan:  [1] Rujuk Ibn al-Jauzi, Abu al-Farj (1422H), Zad al-Masir fi ‘Ilm al-Tafsir, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Arabi, cetakan pertama, tahqiq: ‘Abd al-Razzaq al-Mahdi, 3/361; Al-Syinqiti, Muhammad al-Amin (t.t) Adhwa’ al-Bayan fi Idhah al-Quran bi al-Quran, Dar ‘Alam al-Fawa’id, 1/8 [2] Rujuk pautan: dorar.net/aqadia/190/القاعدة-الرابعة:-الحق-يقبل-من-أي-جهة-جاء (Diakses pada: 7 September 2021) [3] Rujuk Ibn Taimiyyah, Taqiyuddin Abu al-‘Abbas (1995) Majmu’ al-Fatawa, Majma’ al-Malik Fahd, tahqiq: ‘Abd al-Rahman bin Muhammad bin Qasim, 5/101. [4] Rujuk Ibn Taimiyyah, Taqiyuddin Abu al-‘Abbas (1986) Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyyah fi Naqd Kalam al-Syi’ah al-Qadariyyah, Jami’ah al-Imam Muhammad bin Sa’ud, cetakan pertama, 2/342 [5] Rujuk al-Zahabi, Syamsuddin Muhammad bin Ahmad (1963), Mizan al-I’tidal fi Naqd al-Rijal, Beirut: Dar al-Ma’rifah, tahqiq: Ali Muhammad al-Bijawi, cetakan pertama, 1/5.

Soalan Assalamualaikum ustaz, saya ada soalan. Saya ingin bersedekah dengan nilai satu bahagian daging korban, adakah saya dikira melakukan ibadah korban? Bagaimana pula sekiranya saya hanya beli daging di pasar dan kemudian saya sedekahkannya? Adakah ini juga dikira sebagai ibadah korban?   Jawapan Ringkas Bersedekah dengan nilai bahagian korban sahaja tidak dianggap melakukan ibadah korban kerana ibadah korban merupakan ibadah khusus dan mempunyai tatacaranya iaitu menyembelih haiwan seperti unta, lembu, biri-biri dan kambing. Tambahan lagi, ibadah korban adalah lebih afdal berbanding bersedekah dengan nilainya sahaja. Oleh itu, sekiranya seseorang mempunyai wang yang mencukupi untuk mengambil bahagian dalam korban, adalah lebih baik untuk dia menggunakan wang tersebut untuk mengambil bahagian dalam ibadah korban.   Huraian Jawapan Ibadah korban dan sedekah adalah amalan yang mendatangkan pahala. Namun begitu, terdapat perbezaan yang jelas di antara ibadah korban dan sedekah. Dr Muhammad Zuhayli menyatakan bahawa korban adalah melakukan sembelihan pada haiwan seperti unta, lembu, biri-biri dan kambing pada hari raya Aidiladha dan hari-hari tasyrik untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Dr Muhammad Zuhayli menukilkan seperti berikut: ‌ما ‌يذبح ‌من ‌الإبل والبقر والغنم والمعز، تقربا إلى الله تعالى في يوم العيد وأيام التشريق. Maksudnya: (Korban) adalah haiwan yang disembelih yang terdiri daripada unta, lembu, biri-biri dan kambing untuk mendekatkan diri kepada Allah Taala pada hari raya (Aidiladha) dan hari-hari tasyrik. (Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie 477/2)   Manakala sedekah pula bermaksud pemberian tanpa balasan oleh seseorang kepada orang lain dan pemberi hanya mengharapkan balasan pahala daripada Allah SWT sahaja. (Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie 175/3)   Selain itu, ibadah korban adalah merupakan ibadah yang khusus seperti solat. Hal ini dapat dilihat melalui firman Allah SWT berikut: فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ Maksudnya: Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). Surah al-Kauthar (1)   Para ulama tafsir menerangkan bahawa ayat di atas memberi isyarat bahawa ibadah korban adalah ibadah khusus seperti solat kerana kedua-duanya di sebut secara khusus oleh Allah SWT. Kedua-kedua ibadah khusus itu adalah sebaik-baik ibadah untuk dilakukan. (Rujuk Tafsir al-Maraghi 253/30; Tafsir al-Sa’di h.935)   Tambahan lagi, orang yang melakukan ibadah korban disunatkan untuk memakan 1/3 daripada bahagiannya dan kemudian baki 2/3 lagi disedekahkan kepada orang miskin. Adapun yang lebih afdal, keseluruhan daging tersebut disedekahkan kesemuanya dan ianya adalah lebih dekat dengan takwa. (Rujuk Mughni al-Muhtaj 134-135/6)   Oleh itu, dapat dilihat di sini perbezaan antara ibadah korban dan sedekah. Ibadah korban merupakan ibadah yang khusus. Orang yang melakukan ibadah korban akan mendapat pahala atas sembelihannya dan juga pahala atas daging yang disedekahkan. Manakala orang yang bersedekah hanya memperoleh pahala atas apa yang disedekahkan sahaja dan pahala sedekah itu tidak menyamai fadilat ibadah korban yang khusus.   Kesimpulan Bersedekah dengan nilai bahagian korban sahaja tidak dianggap melakukan ibadah korban kerana ibadah korban merupakan ibadah khusus dan mempunyai tatacaranya iaitu menyembelih haiwan seperti unta, lembu, biri-biri dan kambing. Tambahan lagi, ibadah korban adalah lebih afdal berbanding bersedekah dengan nilainya sahaja. Oleh itu, sekiranya seseorang mempunyai wang yang mencukupi untuk mengambil bahagian dalam korban, adalah lebih baik untuk dia menggunakan wang tersebut untuk mengambil bahagian dalam ibadah korban.   Wallahualam.

SOALAN Assalamualaikum Dato’ Mufti , saya ada persoalan yang ingin diajukan berkenaan puasa hari Arafah. Apakah hukum berpuasa pada hari Arafah sahaja sekiranya dia tidak berpuasa bermula dari satu Zulhijah. Adakah perlu diiring dengan puasa sebelum itu? Sekian, terima kasih Dato’.   RINGKASAN JAWAPAN Seseorang yang ingin berpuasa pada hari Arafah tidak wajib berpuasa pada lapan hari sebelum hari Arafah memandangkan hadis yang meriwayatkan tentang kelebihan berpuasa pada hari tersebut tidak mensyaratkan agar berpuasa pada hari yang sebelumnya. Bahkan terdapat hadis lain yang menyatakan bahawa Nabi SAW pernah meninggalkan beberapa hari sebelum hari Arafah dan berpuasa pada sebahagian hari yang lain. Oleh itu, seseorang itu boleh berpuasa pada hari Arafah dan memilih untuk berpuasa pada keseluruhan hari sebelumnya atau berpuasa pada sebahagian daripada hari-hari tersebut.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Hari Arafah merupakan hari yang kesembilan dalam bulan Zulhijah. Jemaah Haji akan melakukan wukuf di padang Arafah pada ketika itu. Umat Islam digalakkan untuk berpuasa pada hari tersebut kerana terdapat ganjaran yang besar bagi orang yang menunaikannya. Ganjaran yang dimaksudkan ialah pengampunan dosa oleh Allah SWT bagi setahun sebelum dan selepasnya. Hal ini berdasarkan hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah: صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ Bermaksud: Puasa hari Arafah, aku berharap kepada Allah supaya ia dapat menghapuskan dosa-dosa setahun sebelumnya dan juga tahun selepasnya. Riwayat Muslim (1162) Imam al-Nawawi menjelaskan makna hadis di atas dosa-dosa orang yang berpuasa pada hari Arafah akan diampunkan untuk dua tahun. Para ulama berkata dosa yang dimaksudkan di sini ialah dosa-dosa kecil. Sekiranya mereka yang berpuasa itu tidak mempunyai dosa-dosa kecil maka akan diberikan keringanan bagi dosa-dosa besar dan sekiranya tiada dosa-dosa besar maka akan diangkat darjatnya.[1] (Rujuk: Syarh al-Nawawi ala Muslim, 8/51) Sementara itu, terdapat hadis lain yang menyebut berkenaan bahawa Nabi SAW tidak berpuasa pada hari-hari sebelum hari Arafah. Hadis ini diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah R.Anha: ‌مَا ‌رَأَيْتُ ‌رَسُولَ ‌اللَّهِ ‌صَلَّى ‌اللهُ ‌عَلَيْهِ ‌وَسَلَّمَ ‌صَائِمًا ‌فِي ‌الْعَشْرِ ‌قَطُّ Bermaksud: Aku tidak melihat Rasulullah SAW berpuasa pada sepuluh hari Zulhijah. Riwayat Muslim (1176) Imam al-Nawawi menjelaskan hadis ini bahawa maksud الْعَشْرِ adalah sembilan hari Zulhijah bermula dari awal bulan.[2] (Rujuk: Syarh al-Nawawi ala Muslim, 8/72) Menurut Imam al-Nawawi sebahagian ulama berpendapat tentang hadis di atas dengan takwilan bahawa Aisyah RA tidak melihat Nabi SAW berpuasa bukan bermakna Baginda SAW meninggalkannya. Ini kerana Baginda SAW adakalanya bersama dengan Aisyah RA selama satu hari dari sembilan hari Zulhijah. Manakala hari-hari yang lain Baginda SAW bersama isteri-isterinya yang lain, ataupun kemungkinan Baginda SAW berpuasa pada sebahagian hari pada awal Zulhijah dan berpuasa sebahagian hari hari yang lain. Adakala Nabi SAW berpuasa pada keseluruhan hari dan ada ketika Baginda SAW tidak berpuasa sehari pun dari hari-hari terawal Zulhijah. Ada juga yang mentakwil bahawa Baginda SAW tidak berpuasa Zulhijah atas sebab-sebab tertentu seperti musafir, sakit atau sebab-sebab yang lain.[3] (Rujuk: Al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, 6/387)   KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan dan perbincangan ulama di atas, maka dapat disimpulkan bahawa dosa-dosa yang diampun oleh Allah SWT bagi orang yang berpuasa pada hari Arafah adalah dosa-dosa kecilnya atau diringankan dosa-dosa besarnya atau diangkat darjatnya ke beberapa darjat. Seseorang yang ingin berpuasa pada hari Arafah tidak wajib berpuasa pada lapan hari sebelum hari Arafah memandangkan hadis yang diriwayatkan berkenaan kelebihan berpuasa pada hari tersebut tidak mensyaratkan agar berpuasa pada hari yang sebelumnya. Bahkan terdapat hadis lain yang menyatakan bahawa Nabi SAW pernah meninggalkan beberapa hari sebelum hari Arafah dan berpuasa pada sebahagian hari yang lain. Oleh itu, seseorang itu boleh berpuasa pada hari Arafah dan memilih untuk berpuasa pada keseluruhan hari sebelumnya atau berpuasa pada sebahagian daripada hari-hari tersebut.  [1] مَعْنَاهُ يُكَفِّرُ ذُنُوبَ صَائِمِهِ فِي السَّنَتَيْنِ قَالُوا وَالْمُرَادُ بِهَا الصَّغَائِرُ وَسَبَقَ بَيَانُ مِثْلِ هَذَا فِي تَكْفِيرِ الْخَطَايَا بِالْوُضُوءِ وَذَكَرْنَا هُنَاكَ أَنَّهُ إِنْ لَمْ تَكُنْ صَغَائِرُ يُرْجَى التَّخْفِيفُ مِنَ الْكَبَائِرِ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ رُفِعْتَ دَرَجَاتٍ.  [2] وَالْمُرَادُ بِالْعَشْرِ هُنَا الْأَيَّامُ التِّسْعَةُ مِنْ أَوَّلِ ذِي الْحِجَّةِ.  [3] متأول علي انها لم تره ولا يَلْزَمْ مِنْهُ تَرْكُهُ فِي نَفْسِ الْأَمْرِ لِأَنَّهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَكُونُ عِنْدَهَا فِي يَوْمٍ مِنْ تِسْعَةِ أَيَّامٍ وَالْبَاقِي عِنْدَ بَاقِي أُمَّهَاتِ الْمُؤْمِنِينَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُنَّ أَوْ لَعَلَّهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَصُومُ بَعْضَهُ فِي بَعْضِ الْأَوْقَاتِ وَكُلَّهُ فِي بَعْضِهَا وَيَتْرُكُهُ فِي بَعْضِهَا لِعَارِضِ سَفَرٍ أَوْ مَرَضٍ أَوْ غَيْرِهِمَا

Mukadimah Beberapa hari lalu, telah tular kenyataan “Al-Qur’an Tidak Larang Homoseksual” dan “Nabi Anjur Cinta Lelaki Sesama Lelaki” yang didakwa ianya daripada seorang peguam, Afiq M. Noor. Alhamdulillah, beliau mengambil inisiatif untuk berkunjung ke Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan di Putrajaya dan memberikan penjelasan kepada kami berhubung hal ini. Sebelum dinyatakan isi perbincangan tersebut, kami lampirkan hujah daripada al-Qur’an dan Hadis tentang pengharaman perlakuan liwat dan hubungan seksual sesama jantina. Maka kami kemukakan kepada anda Bayan Linnas Siri ke - 92: Perlakuan Homoseksual Dalam Islam Al-Quran Firman Allah SWT: وَجَاءَهُ قَوْمُهُ يُهْرَعُونَ إِلَيْهِ وَمِن قَبْلُ كَانُوا يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ ۚ قَالَ يَا قَوْمِ هَـٰؤُلَاءِ بَنَاتِي هُنَّ أَطْهَرُ لَكُمْ ۖ فَاتَّقُوا اللَّـهَ وَلَا تُخْزُونِ فِي ضَيْفِي ۖ أَلَيْسَ مِنكُمْ رَجُلٌ رَّشِيدٌ Maksudnya: Dan kaumnya pun datang meluru kepadanya (dengan tujuan hendak mengganggu tetamunya), sedang mereka sebelum itu sudah biasa melakukan kejahatan. Nabi Lut berkata: "Wahai kaumku! Di sini ada anak-anak perempuanku mereka lebih suci bagi kamu (maka berkahwinlah dengan mereka). Oleh itu takutlah kamu kepada Allah, dan janganlah kamu memberi malu kepadaku mengenai tetamu-tetamuku. Tidakkah ada di antara kamu seorang lelaki yang bijak berakal (yang dapat memberi nasihat)?" (Surah Hud: 78) Firman Allah SWT: أَتَأْتُونَ الذُّكْرَانَ مِنَ الْعَالَمِينَ .  وَتَذَرُونَ مَا خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُم مِّنْ أَزْوَاجِكُم ۚ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ عَادُونَ Maksudnya: "Patutkah kamu melakukan hubungan jenis dengan lelaki dari kalangan manusia, Dan kamu tinggalkan apa yang diciptakan oleh Tuhan kamu untuk kamu (melakukan hubungan yang halal) dari badan isteri-isteri kamu? (Kamu orang-orang yang bersalah) bahkan kamu adalah kaum yang melampaui batas (keinginan kebanyakan haiwan)!" (Surah al-Syu’ara’: 165-166) Firman Allah SWT: أَئِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِّن دُونِ النِّسَاءِ ۚ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ Maksudnya: "Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki, bukan perempuan, kerana memuaskan nafsu syahwat kamu. (Perbuatan kamu itu amatlah keji) bahkan kamu kaum yang jahil (yang tidak mengetahui akan akibatnya)". (Surah al-Naml: 55)   Firman Allah SWT: أَئِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ وَتَقْطَعُونَ السَّبِيلَ وَتَأْتُونَ فِي نَادِيكُمُ الْمُنكَرَ ۖ فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَن قَالُوا ائْتِنَا بِعَذَابِ اللَّـهِ إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ Maksudnya: "Patutkah kamu mendatangi orang lelaki (untuk memuaskan nafsu syahwat kamu)? Dan kamu memotong jalan lalu-lalang (untuk tujuan jahat kamu)? Dan kamu pula melakukan perbuatan yang mungkar di tempat-tempat perhimpunan kamu?" Maka kaumnya tidak menjawab selain daripada berkata (secara mengejek-ejek): "Datangkanlah kepada kami azab dari Allah (yang engkau janjikan itu) jika betul engkau dari orang-orang yang benar". (Surah al-Ankabut: 29) Al-Hadith Sabda Nabi SAW: مَنْ وَجَدْتُمُوهُ يَعْمَلُ عَمَلَ قَوْمِ لُوطٍ فَاقْتُلُوا الْفَاعِلَ وَالْمَفْعُولَ بِهِ Hadith riwayat Ibn Abbas : “Sesiapa sahaja yang engkau dapati mengerjakan perbuatan homoseksual maka bunuhlah kedua pelakunya”. (Riwayat Ahmad, no. 1875) Sabda Nabi SAW: لَعَنَ اللَّهُ مَنْ عَمِلَ عَمَلَ قَوْمِ لُوطٍ ، لَعَنَ اللَّهُ مَنْ عَمِلَ عَمَلَ قَوْمِ لُوطٍ ، ثَلاثًا Maksudnya: “Allah melaknat siapa sahaja yang melakukan perbuatan kaum Luth, (Baginda mengulanginya sebanyak tiga kali)”. (Riwayat Ahmad, no. 2913) Hukum Perbuatan Liwat Seperti Kaum Lut Menurut Mazhab al-Syafie Di sini kami nukilkan daripada kitab al-Fiqh al-Manhaji berkenaan hukuman bagi perbuatan yang menyerupai zina: Liwat ialah persetubuhan pada dubur, baik yang disetubuhi itu lelaki mahupun perempuan. Menurut pendapat mazhab yang sahih, hukum perbuatan ini ialah hukum zina bagi pihak pelaku sekiranya wujud bukti atau pengakuan. Sekiranya pelaku seorang muhsan, dia akan direjam hingga mati. Sekiranya pelaku bukan muhsan, dia akan disebat sebanyak 100 sebatan dan dibuang negeri selama setahun. Ini berdasarkan firman Allah SWT yang umum: وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا Maksudnya: Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu ialah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan). (Surah al-Isra’, 17: 32)   Di samping itu, firman Allah yang menceritakan kisah kaum Luth: أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ Maksudnya: Patutkah kamu melakukan perbuatan yang keji, yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun dari penduduk alam ini sebelum kamu? (Surah al-A’raf,7 : 80)   Sebuah hadith ada mengungkapkan bahawa orang yang melakukan perbuatan ini sebagai pelaku zina. Daripada Abu Musa, bahawa Nabi SAW bersabda: إِذَا أَتَى الرَّجُلُ الرَّجُلَ فَهُمَا زَانِيَانِ Maksudnya: Apabila seorang lelaki mendatangi seorang lelaki, mereka berdua adalah penzina. Riwayat al-Baihaqi (8/233)   Sementara orang yang diperlaku pula, jika bukan isterinya sendiri akan dibuang negeri sama seperti hukuman zina bukan muhsan, walaupun dia seorang lelaki ataupun perempuan muhsan. Ini kerana tempat sasaran pelakuan ini (dubur) tidak melibatkan masalah muhsan atau tidak. Menurut satu pendapat, perempuan yang muhsan akan direjam. Menurut pendapat Imam al-Syafie Rahimahullah, pelaku liwat dihukum bunuh berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh para penulis Sunan (ashab al-Sunan) daripada Ibn Abbas RA bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ وَجَدْتُمُوهُ يَعْمَلُ عَمَلَ قَوْمِ لُوطٍ فَاقْتُلُوا الْفَاعِلَ وَالْمَفْعُولَ بِهِ Maksudnya: Sesiapa yang kamu temui mengamalkan amalan kaum Nabi Lut, hendaklah bunuh pelaku dan yang diperlaku. Riwayat al-Tirmizi (1456), Abu Daud (4462) dan Ibn Majah (2561) Terdapat pendapat mazhab lain selain daripada mazhab al-Syafie yang menyebut pelaku liwat dibakar. Pendapat ini berpandukan hadith riwayat al-Baihaqi: أَنَّهُ اجْتَمَعَ رَأْيَ أَصْحَابِ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى تَحْرِيْقِ الفَاعِلِ وَالْمَفْعُوْلِ بِهِ Maksudnya: Para sahabat Rasulullah SAW telah sependapat membakar pelaku dan yang diperlaku. Riwayat al-Baihaqi (8/233) Menurut aI-Hafiz al-Munziri, para peliwat dibakar oleh empat khalifah iaitu Abu Bakar al-Siddiq, Ali bin Abu Talib, Abdullah bin Zubair dan Hisyam bin Abdul Malik. Imam Ibn Mundzir Rahimahullah (w.456) menyebutkan dalam Maratiba l-Ijma’ (hal. 113): وَاتَّفَقُوا أَن وَطْء الرجل الرجل جرم عَظِيم Maksudnya: Dan umat Islam seluruhnya bersepakat bahawa hubungan seks lelaki dengan lelaki adalah dosa dan jenayah yang serius. Tetapi para ulama berbeza pendapat samaada pesalah dihukum dengan hukuman hudud atau ta’zir.   Kenyataan Mufti Wilayah Kami telah bertemu dengan saudara Afiq M.Noor yang datang ke pejabat kami pada 15 Mei lalu untuk mendapatkan penjelasan daripada beliau sendiri berkenaan hal ini. Beliau menjelaskan bahawa sememangnya beliau pernah menukilkan hal tersebut dalam suatu forum tertutup yang dibuat di Nilai, Negeri Sembilan. Program tersebut dihadiri oleh pelajar-pelajar universiti dan berkonsepkan forum bersama dua orang panel lain. Beliau menyambung bahawa maklumat terbabit diambil daripada video penuh yang dipotong-potong, sedangkan pada permulaan pembentangan, beliau sedang membentangkan hasil kajian Ph.D beliau dalam isu homoseksualiti dan Islam. Beliau menyebut bahawa beliau telah menjelaskan pada awal pembentangan bahawa perbuatan kaum Nabi Luth dan liwat adalah haram secara ijmak. Beliau mengaku bahawa pada bahagian kedua beliau menyatakan pendapat-pendapat penulis buku “Homosexuality in Islam”, yakni Scott Kugle yang membawakan tafsiran al-Quran yang didakwa dinisbahkan kepada Imam Ibn Hazm al-Andalusi (w.456) dan hadis-hadis Nabi yang menyokong agenda LGBTQ. Beliau menjelaskan bahawa beliau menukilkan semata-mata atas dasar akademik disamping beliau mengakui bahawa perbuatan kaum Nabi Luth atau liwat adalah haram dan dosa besar. Beliau berasa terkilan dengan pihak membuat artikel terbabit dan menafikan fitnah bahawa dia menghalalkan perlakuan seks sesama jenis. Kami menyambut baik penjelasan beliau itu dan menasihati beliau agar berhati-hati pada waktu akan datang dalam menukilkan pendapat-pendapat yang bertentangan dengan ijmak umat Islam. Ini bagi mengelakkan fitnah di dalam masyarakat, seperti yang telah pun berlaku.  Setelah meneliti buku “Homosexuality in Islam” yang digunakan oleh saudara Afiq, kami dapati dakwaan-dakwaan Scott Kugle itu juga bermasalah kerana isu kefahaman bahasa dan teks hadis yang tidak tepat serta nukilan pendapat-pendapat yang lemah. Dalam masa yang sama, kami ingin menyeru kepada pelaku homoseksual agar bertaubat kepada Allah SWT. Peluang untuk bertaubat masih terbuka luas bagi mereka yang menginginkannya. Bagi yang ada kecenderungan terhadap jantina yang sama, kami nasihatkan supaya lekas bertemu dengan pakar bagi merawatnya melalui terapi kognitif dan lain-lain kaedah. Sebagaimana yang ditegaskan oleh pakar psikologi Muslim, Prof. Dr. Malik Badri; Homoseksual adalah satu penyakit jiwa dan tidak berkaitan dengan genetik. Masyarakat perlu membimbing golongan seperti ini dengan baik dan membantu mereka keluar daripada masalah Akhir sekali, kami juga menasihati semua pihak agar mengamalkan budaya tabayyun kerana itu lebih dekat dengan keadilan dan ketaqwaan. Di zaman era globalisasi dunia tanpa batasan ini, pelbagai fitnah boleh berlaku dan mencederakan peribadi seseorang dengan begitu parah dengan sekelip masa sahaja. Pastinya, sikap seorang Muslim itu wajib berintegriti dan bertanggungjawab dengan amanah lisan dan tangan yang menyebarkan berita. Sabda Rasulullah SAW: المُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ المُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ Maksudnya: (Kualiti) seorang Islam itu terletak pada orang Islam yang berasa selamatdaripada (kejahatan) lisan dan tangannya. (Riwayat al-Bukhari, no. 10)   Akhukum fillah Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-BakriMufti Wilayah Persekutuan17 Mei 2017 bersamaan 20 Sya’ban 1438H

MUKADIMAH Bersempena dengan bulan Rejab yang mulia ini, marilah kita merenung sebuah firman Allah SWT: سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ Maksudnya: “Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haram (di Makkah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” Al-Isra’, 17: 1 Ayat ini menerangkan berkenaan salah satu mukjizat terbesar Nabi Muhammad SAW iaitu peristiwa Israk dan Mikraj, yang berlaku sekitar setahun atau setahun setengah sebelum hijrah Nabi Muhammad SAW ke bumi Madinah, dan menurut satu pendapat yang masyhur bahawa peristiwa ini berlaku pada bulan Rejab.[1] Di antara perkara penting yang berlaku ketika peristiwa Israk dan Mikraj ini adalah turunnya perintah solat fardu lima waktu secara khusus. Kisah ini ada diceritakan secara panjang lebar di dalam sebuah hadis sahih berkenaan Israk Mikraj yang diriwayatkan oleh Malik bin Sa‘sa‘ah R.Anhuma.[2] Bertitik tolak daripada kisah dan peristiwa Israk Mikraj ini, pada 4 Febuari 2022, Pejabat Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama) telah mengambil inisiatif melancarkan kempen “Sambutan Bulan Solat Kebangsaan”[3]. Ia bertujuan menyemarakkan ruh dan semangat umat Islam untuk mempertingkat amal ibadah di samping memberi kesedaran kepada masyarakat akan kewajipan solat yang diperintahkan pada bulan Rejab ini.[4] YB Senator Tuan Haji Idris bin Haji Ahmad, Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama) dalam ucapannya sewaktu merasmikan Sambutan Bulan Solat Kebangsaan menyatakan[5]: “Sambutan bulan solat kebangsaan ini menunjukkan peri pentingnya usaha memperkasakan amalan solat dalam kalangan masyarakat sebagai suatu inisiatif bagi menangani masalah sosial yang berlaku pada hari ini.” YB Senator Tuan Haji Idris bin Haji Ahmad Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan menyambut baik idea dan usaha murni yang diketengahkan ini dan mengharapkan ia mendapat sokongan dan dokongan dari setiap peringkat masyarakat Islam di negara ini. TUNTUTAN KEWAJIPAN SOLAT Solat merupakan salah satu ibadah penting dalam kehidupan seorang Muslim. Ia juga merupakan paksi utama keimanan seseorang Mukmin. Dalam rukun Islam, solat berada pada kedudukan kedua setelah mengucapkan dua kalimah syahadah. Dalam satu riwayat daripada Abdullah Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: ‏ بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجِّ الْبَيْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ Maksudnya:  Islam dibina di atas lima iaitu kalimah La Ilaaha Illallah dan sesungguhnya Muhammad itu adalah hamba dan Rasul-Nya, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji di baitullah, dan berpuasa pada bulan Ramadan.[6] Riwayat Muslim (16) Solat juga merupakan tiang agama sebagaimana yang disebutkan dalam hadis Nabi SAW: رَأْسُ الأَمْرِ الإِسْلَامُ، وَعَمُودُهُ الصَّلَاةُ، وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الجِهَادُ Maksudnya: Pokok segala urusan adalah Islam, tiangnya adalah solat dan kemuncaknya adalah jihad.[7] Riwayat al-Tirmizi (2616) Bahkan, ia merupakan amalan pertama yang akan dihisab oleh Allah SWT di akhirat kelak. Sebagaimana sabda Nabi SAW: إِنَّ أَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ بِهِ العَبْدُ يَوْمَ القِيَامَةِ مِنْ عَمَلِهِ صَلَاتُهُ، فَإِنْ صَلُحَتْ فَقَدْ أَفْلَحَ وَأَنْجَحَ، وَإِنْ فَسَدَتْ فَقَدْ خَابَ وَخَسِرَ Maksudnya: Sesungguhnya amalan pertama seorang hamba yang akan dihisab oleh Allah SWT adalah solatnya. Jika elok solatnya maka dia akan berjaya (dalam proses hisab tersebut), jika rosak solatnya maka dia adalah orang yang rugi.[8] Riwayat al-Tirmizi (413) Oleh itu, dalam apa keadaan sekalipun umat Islam perlu menunaikan solat kerana ia merupakan kewajipan yang Allah SWT perintahkan ke atas sekalian mukalaf. Perihal kewajipan ini telah banyak disebutkan di dalam nas al-Quran dan hadis-hadis Nabi SAW, antara firman Allah SWT yang jelas menekankan kewajipan mengerjakan solat: إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا Maksudnya: “Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan ke atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.” Al-Nisa, 4:103 Ayat ini merupakan salah satu dalil kefarduan solat ke atas umat Islam seluruhnya. Setiap individu Muslim yang mukalaf berkewajipan menunaikan solat melainkan terdapat sebarang keuzuran Syar‘ie yang menggugurkan kewajipan atau meringankannya. Oleh itu barangsiapa yang meninggalkan solat disebabkan keuzuran seperti terlupa atau tertidur, maka hendaklah dia menggantikannya sebaik sahaja tersedar ataupun terjaga. Adapun bagi mereka yang meninggalkan solat dengan sengaja yakni kerana mengingkari kewajipannya, maka terbatal imannya dan terkeluar daripada agama Islam. Manakala bagi mereka yang meninggalkan solat atas sebab malas atau melengah-lengahkannya, maka dia dikira melakukan dosa besar dan hendaklah dia menggantikannya (qada’) semula sesegera mungkin.[9] KEUTAMAAN SOLAT BERJEMAAH Sambutan Bulan Solat Kebangsaan ini turut dipenuhi dengan pelbagai program dan kempen yang dirancang bersama-sama dengan pihak Jabatan Agama Negeri dan juga pihak NGO bagi membantu merancakkan lagi program sambutan ini. Antara pengisian utama dalam sambutan yang dianjurkan ini ialah penganjuran kempen solat berjemaah. Sebagaimana maklum, solat berjemaah merupakan satu syiar yang perlu dipertahankan dan ditunaikan oleh umat Islam. Ia juga merupakan satu wasilah dan cara untuk memupuk mahabbah dan kasih sayang serta semangat tolong menolong antara sesama Muslim. Ia adalah sunnah muakkadah (yakni sunnah yang dituntut) dan makruh hukumnya jika meninggalkan solat berjemaah. Dalil pensyariatan jelas dinyatakan melalui firman Allah SWT di dalam, surah al-Nisa’ ayat 102; وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِّنْهُم مَّعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِن وَرَائِكُمْ وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَىٰ لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ ۗ....الآية Maksudnya: “Dan apabila engkau (wahai Muhammad) berada dalam kalangan mereka (semasa perang), lalu engkau mendirikan sembahyang dengan (menjadi imam) mereka, maka hendaklah sepuak dari mereka berdiri (mengerjakan sembahyang) bersama-samamu, dan hendaklah mereka menyandang senjata masing-masing; kemudian apabila mereka telah sujud, maka hendaklah mereka berundur ke belakang (untuk menjaga serbuan musuh); dan hendaklah datang pula puak yang lain (yang kedua) yang belum sembahyang (kerana menjaga serbuan musuh), maka hendaklah mereka bersembahyang (berjamaah) bersama-samamu, dan hendakah mereka mengambil langkah berjaga-jaga serta menyandang senjata masing-masing.”….hingga akhir ayat. Ayat ini menunjukkan betapa pentingnya mengerjakan solat secara berjemaah meskipun di dalam situasi perperangan. Maka dalam erti kata lain, sudah semestinya dalam keadaan yang aman lebih digalakkan untuk melakukan solat berjemaah.[10] Selain itu terdapat banyak hadis yang menjelaskan tentang kepentingan dan fadilat solat berjemaah, antaranya sabda Rasulullah SAW: صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ أَفْضَلُ مِنْ صَلاَةِ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَةً Maksudnya: Solat secara berjemaah lebih afdal daripada solat bersendirian sebanyak 27 darjat.[11] Riwayat Muslim (650) SOLAT DAN KAITANNYA DENGAN KEHIDUPAN Kempen solat ini juga bertujuan memastikan masyarakat Islam di pelbagai lapisan umur dapat melaksanakan solat dengan sempurna melalui program dan aktiviti yang telah diatur sepanjang sambutan ini berlangsung. Adalah diyakini jika solat dapat dihayati dengan sebaiknya ia dapat membentuk jati diri yang kukuh lagi teguh dalam diri setiap individu untuk berdepan dengan pelbagai situasi dan cabaran. Apabila seseorang menunaikan solat dengan sempurna maka Allah SWT akan memberikannya ketenangan jiwa. Hal ini kerana, tujuan ibadat solat dilaksanakan adalah untuk mendekatkan diri kepada Yang Maha Esa. Selain itu, ia juga dapat memperkasakan ummah kita untuk terus mencapai kejayaan dan kegemilangan di dunia mahupun akhirat. Bukan itu sahaja, solat juga dapat menjadi satu benteng yang menghalang seseorang itu daripada melakukan kemungkaran dan kemaksiatan. Sebagaimana firman Allah SWT: إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ Maksudnya: “Sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan yang keji dan mungkar.” Al-‘Ankabut, 29: 45 Solat fardu lima waktu boleh menghapuskan dosa-dosa yang dilakukan di sela masa waktu-waktu solat tersebut.  Ini yang ditunjukkan oleh hadis Nabi SAW yang mafhumnya: Tidakkah kamu melihat seolah-olah sebuah sungai yang berada berhampiran kamu lalu kamu mandi di dalamnya sebanyak lima kali pada setiap hari, adakah tersisa kekotoran pada diri kamu, mereka berkata: tidak akan tersisa lalu Nabi SAW menjawab begitulah perumpamaan solat lima waktu yang menghapuskan segala dosa manusia dengannya[12].” Terdapat riwayat hadis yang menjelaskan jika solat tidak didirikan dengan penuh keimanan dan keikhlasan, maka solatnya tidak membantu untuk membentuk keperibadiannya yang mulia. Sabda Rasulullah SAW: مَنْ لَمْ تَنْهَهُ صَلَاتُهُ عَنِ الفَحْشَاءِ وَالمُنْكَرِ لَمْ يَزْدَدْ مِنَ اللهِ إِلَّا بُعْدًا Maksudnya: Sesiapa yang solatnya tidak dapat mencegah dirinya dari perkara keji dan munkar, tidak bertambah sedikitpun kedudukan dirinya dengan Allah melainkan bertambah jauh.[13] Oleh itu, solat bukan semata-mata rukuk dan sujud, akan tetapi lebih daripada itu iaitu bagi melahirkan insan yang berkualiti dan menjauhkan dirinya daripada segala bentuk kemungkaran yang kecil mahupun besar, di samping melahirkan kebahagiaan dalam dirinya di dunia mahupun di akhirat. KESIMPULAN Marilah sama-sama kita menyemarakkan lagi sambutan bulan solat kebangsaan ini dengan melazimkan diri kita untuk mengerjakan solat lima waktu sehari semalam pada awal waktu, menghadiri solat jemaah di masjid, mendampingi ibadah fardu dengan solat-solat sunat rawatib, meningkatkan mutu kualiti ibadah kita dengan menambah ilmu pengetahuan berkenaan solat melalui majlis-majlis ilmu dan kelas-kelas agama, begitu juga menyeru kaum kerabat dan juga rakan taulan bersama-sama menunaikan kewajipan solat di samping turut saling ingat mengingati sesama kita. Akhir kalam, kami mendoakan moga Allah SWT menerima usaha baik ini dan memberikan keringanan pada tubuh badan kita dan keikhlasan dalam hati kita untuk memperbanyak amal ibadah demi menggapai redha-Nya. Wallahu A‘lam. [1] Wahbah bin Mustafa al-Zuhaili, al-Tafsir al-Wasit, (Damsyik: Dar al-Fikr, 1422H), 2/1322, lihat juga: Sofiyurrahman al-Mubarakfuri, al-Rahiq al-Makhtum, (Beirut: Dar al-Hilal, cetakan pertama, t.t), hlm.124. [2] Muhammad bin Isma‘il al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, Tahqiq: Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir, (T.tp: Dar Tuq al-Najah, cetakan pertama, 1422H), Kitab: Manaqib al-Ansar, Bab: Al-Mikraj, No.Hadith: 3887, 5/52; lihat juga: Muhammad bin Ahmad Syams al-Din al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Quran, Tahqiq: Ahmad al-Burduni dan Ibrahim Atfisy, (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, cetakan kedua, 1384H), 10/208. [3]    Lihat: https://www.youtube.com/watch?v=JLGnYVPAJmw&ab_channel=BeritaRTM, laman web diakses pada 3/2/2022. [4]    Lihat: https://www.youtube.com/watch?v=JLGnYVPAJmw&ab_channel=BeritaRTM, laman web diakses pada 3/2/2022. [5]    Lihat: [LANGSUNG] Pelancaran Sambutan Bulan Solat Peringkat Kebangsaan 2022 | 4 Feb 2022 - YouTube, laman web diakses pada 4/2/2022. [6]    Muslim bin al-Hajjaj, Sahih Muslim, ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, t.t), 1: 45. [7]    Muhamad bin ‘Isa bin Saurah al-Tirmizi, Sunan al-Tirmizi, ed. Ibrahim ‘Atuwwah ‘Iwad (Mesir: Matbaʻah Mustafa al-Babi al-Halabi, 1975), 5: 12. [8]    Al-Tirmizi, Sunan al-Tirmizi, 2/269. [9]    Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, ‘Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafie, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1413H), 1/103-104. [10] Al-Khatib al-Syarbini, Mughni al-Muhtaj ila Maʻrifah Maʻani Alfaz al-Minhaj (Beirut: Dar al-Kutub al-ʻIlmiyyah, 1994), 1: 574. [11] Muslim bin al-Hajjaj, Sahih Muslim, 1/450.   [12] Al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Quran, 13/347. كَمَا قَالَ عَلَيْهِ السَّلَامَ:" أَرَأَيْتُمْ لَوْ أَنَّ نَهْرًا بِبَابِ أَحَدِكُمْ يَغْتَسِلُ فِيهِ كُلَّ يَوْمٍ خَمْسَ مَرَّاتٍ هَلْ يَبْقَى مِنْ دَرَنِهِ شي" قالوا: لا يبقى من درنه شي، قَالَ:" فَذَلِكَ مَثَلُ الصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ يَمْحُو اللَّهُ بِهِنَّ الْخَطَايَا" خَرَّجَهُ التِّرْمِذِيُّ مِنْ حَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ، وَقَالَ فِيهِ حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ. [13] Al-Baihaqi, al-Muʻjam al-Kabir, ed. Hamdi bin ‘Abd al-Majid (Kaherah: Maktabah Ibn Taymiyyah, cet. 2, t.t), 11/54.

Soalan Assalamualaikum, saya ingin bertanya berkenaan hukum buang air ketika mandi junub, adakah ia membatalkan mandi junub dan perlu diulang? Mohon penjelasan. Ringkasan Jawapan Hukum buang air kecil atau besar ketika mandi junub adalah dibolehkan dan tidak membatalkan mandi tersebut. Namun ia tidak mengangkat hadas kecil ketika mandi junub dijalankan. Oleh yang demikian, selepas mandi seseorang tidak mengerjakan solat melainkan berwuduk terlebih dahulu. Berlainan pula jika seseorang ketika mandi junub tidak berlaku perkara yang membatalkan wuduk, maka dengan mandi itu juga terangkat hadas kecilnya dan harus mengerjakan solat tanpa berwuduk. Huraian Jawapan Pertama sekali perlu diketahui bahawa perkara yang menyebabkan wajib mandi ialah lima perkara sebagaimana yang telah disebutkan oleh Imam al-Nawawi dalam Minhaj al-Talibin:[1] Meninggal dunia Haid Nifas Wiladah (keguguran/kelahiran) Janabah dengan sebab masuknya hasyafah(kepala zakar) ke dalam faraj atau keluarnya mani sama ada secara semula jadi atau selainnya. Namun, terdapat sebahagian ulama membahagikan perkara yang mewajibkan mandi kepada enam seperti Syeikh Salim Sumair.[2] Hal ini kerena mereka memecahkan aspek janabah menjadi dua iaitu memasukkan hasyafah(kepala zakar) ke dalam faraj dan keluarnya mani. Oleh itu, selain daripada enam perkara ini maka tidak diwajibkan untuk seseorang itu mandi. Berkait dengan soalan yang timbul, adakah berhadas kecil ketika mandi junub membatalkan mandi tersebut sehingga perlu mengulanginya? Dalam perkara ini, al-Khatib al-Syarbini mengatakan bahawa: لَوْ أَحْدَثَ فِي أَثْنَاءِ غُسْلِهِ جَازَ أَنْ يُتِمَّهُ وَلَا يَمْنَعُ الْحَدَثُ صِحَّتَهُ، لَكِنْ لَا يُصَلِّي بِهِ حَتَّى يَتَوَضَّأَ Maksudnya: Kalau seseorang berhadas (kecil) ketika mandi junub maka boleh baginya menyempurnakan mandi tersebut kerana hadas (kecil) yang keluar tidak menghalang kesempurnaan mandi junub tersebut. Namun, dia tidak boleh menunaikan solat melainkan selepas mengambil wuduk.[3] Berdasarkan kepada perbahasan dapat disimpulkan bahawa hukum buang air kecil atau besar ketika mandi junub adalah dibolehkan dan tidak membatalkan mandi tersebut. Namun ia tidak mengangkat hadas kecil ketika mandi junub dijalankan. Oleh yang demikian, selepas mandi seseorang tidak mengerjakan solat melainkan berwuduk terlebih dahulu. Berlainan pula jika seseorang ketika mandi junub tidak berlaku perkara yang membatalkan wuduk, maka dengan mandi itu juga terangkat hadas kecilnya dan harus mengerjakan solat tanpa berwuduk. Wallahua’lam. [1] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Minhaj al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin fi al-Fiqh, ed. ‘Iwad Qasim Ahmad ‘Iwad (Beirut: Dar al-Fikr, 2005), 14. موجبه موت وحيض ونفاس وكذا ولادة بلا بلل في الأصح وجنابة بدخول حشفة أو قدرها فرجا وبخروج منى من طريقه المعتاد وغيره [2] Salim bin Sumair al-Hadrami, Matan Safinah al-Najah (Riyad: Dar al-Minhaj, 2009), 20. [3] Al-Khatib al-Syarbini, Mughni al-Muhtaj ila Maʻrifah Maʻani Alfaz al-Minhaj (Beirut: Dar al-Kutub al-ʻIlmiyyah, 1994), 1: 224.

Mukadimah: Belum reda isu berkaitan lakonan watak hubungan sejenis, timbul pula baru-baru ini lakonan yang memaparkan aksi menghampiri perbuatan seks. Aksi tersebut dilihat bukan sahaja menyimpang daripada nilai-nilai ketimuran malah menyeleweng dari landasan Islam. Lebih malang lagi, difahamkan drama ini adalah untuk tayangan pada bulan Ramadan yang akan disambut tidak lama lagi. Secara asasnya, sebarang bentuk hiburan dan lakonan adalah diharuskan selagi mana tidak menyalahi atau bertentangan dengan hukum syarak. Justeru dalam hal ini apa-apa bentuk lakonan yang mengandungi unsur lucah dan erotik jelas merupakan suatu perkara yang bertentangan dengan syarak. Agama Islam tidak menghalang umatnya dari berhibur selagi mana hiburan tersebut tidak membawa kepada kelalaian dan melanggar batas-batas syarak. Hal ini kerana, Islam adalah sebuah agama yang menyeimbangkan tuntutan dunia dan akhirat. Terdapat hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah R.A: أَنَّهَا زَفَّتِ امْرَأَةً إِلَى رَجُلٍ مِنَ الأَنْصَارِ، فَقَالَ نَبِيُّ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «يَا عَائِشَةُ، مَا كَانَ مَعَكُمْ لَهْوٌ؟ فَإِنَّ الأَنْصَارَ يُعْجِبُهُمُ اللَّهْوُ» Maksudnya: “Aisyah R.A mempersiapkan seorang wanita untuk dinikahi seorang lelaki. Lalu Rasulullah SAW pun bersabda: “Wahai Aisyah, tidak adakah sebarang hiburan dalam majlis perkahwinan ini? Sesungguhnya kaum Ansar amat menyukai hiburan”.[1] (Riwayat Bukhari: 5162) Menurut Ibn Battal hadis tersebut menyatakan keharusan untuk berhibur dan berseronok selama mana ia tidak menghalang dari mengingati dan mentaati perintah Allah.[2] Oleh itu, jelaslah bahawa di dalam Islam terdapat bahagian-bahagian yang dibenarkan oleh syarak untuk berhibur.   Lakonan lucah menggalak zina Harus diinsafi bahawa lakonan yang memaparkan unsur-unsur erotik ini merupakan bibit-bibit yang boleh membangkitkan syahwat. Sekiranya ia ditonton oleh mereka yang belum mempunyai saluran yang sah bagi menyalurkan syahwatnya yakni pasangan suami isteri, pastinya aksi tersebut boleh menjadi mukadimah zina dalam masyarakat khususnya umat Islam sedangkan Allah SWT telah berfirman di dalam al-Quran: وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا ‎﴿٣٢﴾ Maksudnya: “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).”  (Surah Al-Isra’: 32) Sesungguhnya telah jelas lagi nyata bahawa perbuatan yang mengajak ke arah zina adalah suatu perkara yang dilarang dan keji di sisi Islam. Al-Qurtubi menafsirkan bahawa larangan ayat berkenaan bukan sahaja merujuk terhadap larangan perbuatan zina tetapi melibatkan perbuatan yang menyumbang ke arah zina.[3]  Oleh yang demikian, tindakan mempertontonkan adegan yang boleh membangkitkan ghairah ataupun syahwat penonton adalah sangat tidak wajar dan bertentangan dengan hukum syarak. Tidak dinafikan sebahagian cerita atau drama yang dihasilkan bertujuan untuk menyampaikan pengajaran di akhir cerita tersebut. Walaubagaimanapun ia bukanlah suatu tiket untuk mengharuskan babak-babak atau aksi menjolok mata berkenaan. Hal ini kerana kaedah fiqh dalam Islam yang menyatakan: الغاية لا تبرر الوسيلة Maksudnya: “Matlamat tidak menghalang cara” Maka, sudah jelas lagi nyata bahawa sebarang tujuan dan matlamat yang baik tidak menjamin kebenaran untuk melakukan perkara yang haram di sisi syarak.[4]   Karya Seni Sebagai Medan Menyebar Kebaikan Filem dan drama merupakan antara medium untuk menyampaikan mesej kepada penonton. Seharusnya setiap penggiat seni khususnya yang beragama Islam memanfaatkan medium ini untuk menyampaikan mesej-mesej kebaikan, nilai-nilai murni, amar makruf dan nahi munkar.[5]  Hal ini seiring dengan firman Allah SWT: وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ Maksudnya: “Dan hendaklah ada di antara kamu satu kumpulan yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji).” (Surah al-Imran: 104) Penggiat seni harus insaf bahawa hasil-hasil seni yang dikeluarkan akan kekal dipertontonkan untuk masa yang lama iaitu sehingga mereka telah tiada, meninggalkan dunia atau meninggalkan dunia seni sekali pun. Oleh yang demikian, jika yang ditinggalkan adalah hasil seni yang menyebarkan mesej dan menggalak kebaikan, maka kebaikanlah yang akan diwarisinya. Sebaliknya jika hasil seni yang ditinggalkan menerapkan kejahatan dan kemungkaran, maka kemungkaranlah yang akan diwarisi di dalam buku amalannya. Rasulullah SAW telah bersabda: مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً، فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا، وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ، وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّئَةً، فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا، وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ Maksudnya: “Sesiapa menjadi pelopor suatu amalan kebaikan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya ganjaran semisal ganjaran orang yang mengikutinya dan sedikitpun tidak akan mengurangi ganjaran yang mereka peroleh. Sebaliknya, barangsiapa menjadi pelopor suatu amalan keburukan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya dosa semisal dosa orang yang mengikutinya, tanpa mengurangi dosanya sedikit pun. ”[6] (Riwayat Muslim: 1017) Ramadan sebagai bulan menundukkan hawa nafsu Bulan Ramadan yang akan tiba dalam beberapa hari lagi ini adalah bulan yang dijanjikan pelbagai kelebihan dan juga tawaran pahala berlipat ganda dan keampunan daripada Allah SWT. Oleh itu, sewajarnya kita mengelakkan diri daripada terlibat dalam apa-apa perbuatan keji dan mengundang kemaksiatan. Hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.Anhu: قَالَ اللَّهُ: كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ، إِلَاّ الصِّيَامَ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ. وَالصِّيَامُ جُنَّةٌ، وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُثْ وَلَا يَصْخَبْ، فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ. وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ. لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ يَفْرَحُهُمَا: إِذَا أَفْطَرَ فَرِحَ، وَإِذَا لَقِيَ رَبَّهُ فَرِحَ لِصَوْمِهِ Bermaksud: "Allah SWT berfirman: Seluruh amal manusia adalah untuknya kecuali puasa, kerana puasa itu adalah untuk-Ku dan Akulah yang akan membalasnya. Puasa itu adalah perisai. Maka jika seorang daripada kalian sedang berpuasa, janganlah ia berkata-kata kotor dan berkelakuan yang tidak terpuji. Jika ada seorang yang mencela atau mengajaknya bertengkar, maka hendaklah ia berkata kepada orang itu, ‘Sesungguhnya saya sedang berpuasa’. Demi Zat yang jiwa Muhammad SAW berada di tangan Nya, sungguh bau mulut orang yang tengah berpuasa adalah lebih baik di sisi Allah daripada bau minyak kasturi. Bagi orang yang berpuasa ada dua kegembiraan; kegembiraan tatkala berbuka puasa dan kegembiraan ketika berjumpa Allah dengan amalan puasa yang dibawanya." (Riwayat al-Bukhari: 1904) Dalam hadith lain yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.Anhu, Nabi SAW bersabda : رُبَّ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الْجُوعُ، وَرُبَّ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلَّا السَّهَرُ Bermaksud: "Boleh jadi orang yang berpuasa itu tidak mendapat apa-apa daripada puasanya melainkan lapar dan boleh jadi orang yang berqiyam itu tidak mendapat apa-apa daripada qiyamnya melainkan hanya berjaga malam." (Riwayat Ibnu Majah: 1690) Menurut Imam al-Sindi ketika menjelaskan makna “melainkan lapar” dengan berkata Allah SWT tidak menerima puasanya itu dan tidak ada pahala baginya.[7] Haruslah diinsafi bahawa Ramadan ini adalah bulan dimana sepatutnya kita melipatgandakan usaha melakukan kebaikan dan amal ibadah serta memohon keampunan. Hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.Anhu: ‌مَنْ ‌قَامَ ‌رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ Bermaksud: "Sesiapa yang menghidupkan bulan Ramadan dengan penuh keimanan dan kesungguhan maka diampunkan segala dosanya yang terdahulu." (Riwayat al-Bukhari: 37) Merujuk hadis ini, Imam al-Qastallani menyatakan sesiapa yang menghidupkan bulan Ramadan dengan melakukan ketaatan seperti solat terawih dan ibadah yang selain daripadanya pada malam-malam bulan Ramadan dalam keadaan dia beriman dan mempercayai-Nya dan melakukannya semata-mata kerana Allah SWT dengan keikhlasan hatinya, maka segala dosa-dosa kecilnya akan diampunkan dan dengan segala kelebihan dan keluasan rahmat-Nya akan diampunkan juga dosa besar berdasarkan zahir lafaz hadis.[8] Kesimpulan Industri seni memberi ruang dan peluang khususnya kepada umat Islam untuk memanfaatkannya bagi menyampaikan mesej kebaikan. Ia sama sekali berbeza dengan amalan bukan Islam atau negara barat yang lebih cenderung menggunakan hiburan dan kesenian hanya untuk hiburan, keseronokan dan kepuasan fizikal semata-mata. Perbuatan memaparkan adegan lucah, hubungan sejenis atau apa-apa babak yang menjolok mata jelas tidak sesuai dengan budaya ketimuran bahkan bertentangan dengan nilai Islam yang amat mementingkan nilai maruah, kehormatan diri, menjaga perilaku dan pergaulan, mengangkat tinggi sifat malu, bersopan santun dan berhemah yang kesemua itu telah menjadi pegangan dan amalan masyarakat melayu-Islam di negara dan rantau ini sejak sekian lama. Semoga Ramadan yang bakal disambut tidak lama lagi ini menjadi permulaan kepada kita semua untuk kembali menguatkan keazaman untuk sentiasa mempertingkatkan ibadah dan amalan kebaikan serta sentiasa bersungguh dan berusaha menundukkan hawa nafsu dengan sentiasa menjadikannya terpandu oleh diri dan akal dan bukannya yang memandu akal dan diri tersebut. Wallahua’lam   Rujukan:  [1] Al-Bukhari, Muhammad bin Ismail Abu ‘Abdullah. 1422H. Sohih Bukhari. Tahkik: Muhammad Zuhair bin Nasir. Dar al-Tuq al-Naja. Jilid 7 hlm 22. [2] Abd al-Malik, Ibn Battal Abu al-Hasan ‘Ali bin Khalaf. 2003M. Syarh Sohih al-Bukhari Li Ibn Battal. Tahkik: Abu Tamim Yasar bin Ibrahim. Riyadh: Maktabah al-Rusyd, cetakan 2, jilid 9 hlm71. Teks asal: الغناء واللهو الذى لا يصد عن ذكر الله وطاعته مباح [3] Al-Qurtubi, Abu ‘Abdullah bin Muhammad bin Ahmad. 1964M. Al-Jami’ Li Ahkam al-Quran. Tahkik: Ahmad al-Barduni dan Ibrahim Atfish. Cetakan 2. Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah. Jilid 10 hlm 253.  Teks asal: وَلَا تَزْنُوا، فَإِنَّ معناه لا تدنوا من الزنى [4] Al-Sa’idan, Walid bin Rasyid. TT. Talqih al-Afham al-‘Ulyah bi Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah. J3 hlm 23.   [5] http://journalarticle.ukm.my/9933/1/197-778-1-PB.pdf diakses pada 21/3/2022 [6] An-Naisaburi, Muslim bin al-Hajaj Abu al-Hasan al-Qusyairi. T.T. Sohih Muslim. Tahqiq: Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. Jilid 4 hlm 2059. No hadis [7] Abu al-Hasan, Nuruddin, al-Sindi, Muhammad bin Abdul Hadi al-Tatwi. T.t. Kifayah al-Hajah Syarh Sunan Ibnu Majah. Beirut: Dar al-Jail, jilid 1 hlm 517. Teks asal:  لَيْسَ لِصَوْمِهِ قَبُولٌ عِنْدَ اللَّهِ فَلَا ثَوَابَ لَهُ [8]  Abu Abbas, Shihabuddin, al-Qastallani, Ahmad bin Muhammad bin Abu Bakar bin Abdul malik. 1323H. Syarh Al-Qastallani: Irsyad al-Sari Syarh Sahih al-Bukhari. Kaherah: Matbaah al-Kubra al-Amiriyah, cetakan 7, jilid 1 hlm 122. Teks asal:  (من قام) بالطاعة صلاة التراويح أو غيرها من الطاعات في ليالي (رمضان) حال كون قيامه (إيمانًا) أي مؤمنًا بالله مصدقًا به (و) حال كونه (احتسابًا) أي محتسبًا والمعنى مصدقًا ومريدًا به وجه الله تعالى بخلوص نيّته (غفر له ما تقدم من ذنبه) من الصغائر، وفي فضل الله وسعة كرمه ما يؤذن بغفران الكبائر أيضًا وهو ظاهر السياق.

SOALAN: Sepertimana kita tahu, banyak kelab bola sepak antarabangsa sekarang yang mengiktiraf LGBT. Apakah hukum kita masih menyokong kelab-kelab tersebut? Adakah kita dikira mengiktiraf juga LGBT secara tidak langsung?   RINGKASAN JAWAPAN Tidak menjadi satu kesalahan untuk meminati mana-mana kelab bola sepak yang menyatakan solidariti, atau kelab yang berkempen ke arah normalisasi LGBT, jika menyokong kelab-kelab tersebut sekadar untuk hiburan atas dasar mereka sebagai pasukan bola sepak. Adapun sikap mereka berkenaan isu LGBT atau hal-hal lain, maka itu berada di luar bidang kuasa kita. Maka sekadar minat kepada kelab tersebut tidak termasuk dalam kerjasama atau tolong-menolong ke arah kemaksiatan yang dilarang oleh syarak. Namun, dalam kita menyokong kelab bola sepak yang diminati, hati kita mestilah disertai dengan rasa tidak redha dengan kempen mempromosi LGBT yang dijalankan itu. Selain itu, kita juga dilarang untuk memakai jersi yang mempunyai simbol sokongan terhadap gerakan LGBT seperti simbol pelangi pada lengan jersi, dan dilarang juga untuk mengongsikan hantaran-hantaran di media sosial yang mempromosi amalan LGBT, kerana ia juga termasuk dalam kategori berkempen ke arah kemaksiatan.   HURAIAN JAWAPAN: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Berkenaan isu Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender (LGBT), kami sertakan pautan-pautan kepada artikel yang pernah kami tulis berkenaan isu ini: https://muftiwp.gov.my/ms/sumber/berita/pejabat-mufti-wilayah-persekutuan/3189-qalam-mufti-29-waspada-ancaman-normalisasi-lgbt  https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/939-al-kafi-578-budaya-lgbt-hadapilah-dengan-ilmu  https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/1820-siri-5-isu-transgender-tasyabbuh-atau-penyerupaan-hukumnya-edisi-kemaskini https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2658-al-kafi-842-hukum-lelaki-bersalaman-dengan-mak-nyah https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/751-irsyad-al-fatwa-ke-202-hukum-hakam-berkaitan-khunsa Adapun persoalan yang dikemukakan adalah berkaitan hukum menyokong kelab bola sepak yang mempromosi LGBT, adakah dikira bersubahat dalam menyokong atau mempromosi kemaksiatan? Sememangnya Allah SWT melarang tegas amalan bekerjasama ke arah maksiat. Firman-Nya dalam al-Qur’an: وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ Maksudnya: ...dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Surah al-Ma’idah (3) Berkenaan sokongan ke arah maksiat ini juga, Abu Hurairah R.A meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلاَلَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنَ الإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لاَ يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا Maksudnya: Barangsiapa yang menyeru kepada kesesatan, dia akan memperoleh dosa sebesar jumlah dosa mereka yang melakukan perkara kesesatan tersebut, dan dosa mereka tidak akan berkurang walau sedikitpun. Sahih Muslim (2674) Hadith di atas jelas merujuk kepada mereka yang menyeru ke arah kesesatan. Maka jika seseorang secara jelas menyatakan persetujuan terhadap polisi menyokong dan menormalisasi LGBT, maka pada ketika itulah dia dianggap bersubahat dalam mempromosi kemaksiatan.   Bentuk-bentuk kerjasama ke arah maksiat Salah seorang ahli Majma’ Fuqaha’ Syariah Amerika Syarikat, Dr. Walid bin Idris al-Manisi sewaktu bersidang buat kali kelima pada tahun 2007 di Bahrain telah membincangkan soal parameter dalam menetapkan kaedah membantu ke arah dosa dan kemaksiatan. Persidangan tersebut telah menetapkan bahawa isu ini terbahagi kepada empat kategori: i. Kerjasama secara langsung dan diniatkan padanya membantu ke arah maksiat (mubasyarah maqsudah), seperti memberi arak kepada seseorang untuk membolehkannya minum arak tersebut. ii. Kerjasama secara langsung tanpa niat (mubasyarah ghairu maqsudah): Contohnya menjual barang yang tiada kegunaan lain melainkan ke arah perkara haram, namun tidak diniatkan penjualan itu untuk digunakan pada perkara yang diharamkan itu. iii. Kerjasama dengan niat, secara tidak langsung (maqsudah ghairu mubasyarah): Memberi duit kepada seseorang untuk orang tersebut membeli arak. iv. Kerjasama tidang langsung dan tanpa niat (ghairu mubasyarah wa la maqsudah): Contohnya memberi seseorang duit tanpa apa-apa tujuan khusus, kemudian penerima tersebut membeli arak dengan duit tersebut. Kategori ini juga merangkumi muamalat jual beli, sewaan dan sedekah dengan orang-orang Musyrikin. Jika mereka menggunakan duit yang kita sumbangkan ke arah maksiat, kita tidak dikira berdosa. Menurut kenyataan ini, kategori pertama, kedua dan ketiga di atas dihukum sebagai haram, manakala ketagori keempat sahaja yang dhukum sebagai harus.[1] Parameter dalam menentukan sama ada sesuatu perbuatan itu dikira kerjasama ke arah maksiat secara langsung atau tidak langsung pula bergantung kepada konteks semasa dan keadaan.[2] Dalam hal ini, menyokong satu-satu kelab bola sepak tidak memestikan kita menyokong setiap polisi dan perkara yang berkaitan dengan kelab tersebut. Sokongan yang diberikan hanya atas dasar hiburan dan minat terhadap seni bola sepak yang dipamerkan, dan ini tidak menatijahkan sokongan terhadap polisi mempromosi dan menyokong LGBT yang dipegang oleh sesebuah kelab. Kerjasama yang diharamkan ialah kerjasama yang secara langsung (al-i’anah al-maqsudah) atau kerjasama secara terus (al-i’anah al-mubasyirah), di mana sokongan tersebut sememangnya ditujukan kepada perkara maksiat tersebut dan ia berkait secara langsung, contohnya menghadiri himpunan LGBT anjuran kelab bola sepak yang diminati. Maka hal ini jelas diharamkan berdasarkan nas al-Qur’an yang disebut di atas. Pada pandangan kami juga, perkara ini termasuk dalam perkara-perkara yang disebut sebagai perkara yang terpecah hukum kepada beberapa sudut dimensi (infikak al-jihah). Antara contoh yang biasa digunakan dalam kitab-kitab fiqh ialah: Talak yang dilafazkan oleh suami kepada isterinya ketika haid adalah sah dan berlaku. Namun begitu hukum talak itu sendiri pada waktu haid adalah haram. Namun hukum sahnya talaq ini pastinya tidak boleh dianggap sebagai anjuran untuk melafazkan talak ketika isteri dalam keadaan haid. Solat sewaktu memakai baju yang dicuri, atau baju sutera bagi lelaki, atau solat di atas tanah atau rumah yang dirampas daripada pemiliknya; kesemua perkara ini termasuk perkara yang diharamkan, tetapi ia tidak menyebabkan solat yang didirikan itu tidak sah. Namun hukum sahnya solat tidaklah bermakna kita menggalakkan perbuatan mencuri, memakai baju sutera dan merampas rumah orang. Dibolehkan untuk memberi sumbangan kewangan kepada keluarga si mati non-Muslim bagi keperluan seharian mereka seumpama nafkah, kos perubatan dan lain-lain. Sekiranya ia dibelanjakan untuk tujuan-tujuan yang diluar pengetahuan seperti perkara yang melibatkan upacara keagamaan, Muslim tersebut tidaklah berdosa.[3] Selain itu, harus dipertimbangkan bahawa neraca moral yang diamalkan di Barat juga jauh berbeza dengan neraca moral di negara kita. Kelab-kelab bola sepak antarabangsa lazimnya terikat dengan norma setempat, di mana amalan LGBT telah diterima sebagai suatu yang sah, samada dari sudut moral atau perundangan, dan golongan LGBT diiktiraf di atas dasar hak asasi manusia dan kesamarataan. Namun demikian, ini tidak sesekali membenarkan kita untuk bertoleransi dengan sebarang usaha untuk menormalisasikan gerakan LGBT di negara kita. Sebagai seorang Muslim, menjadi kewajipan bagi kita berwaspada terhadap ancaman gerakan yang cuba menjadikan amalan LGBT sebagai amalan yang sah di negara ini.   Kesimpulan Kesimpulannya, kami nyatakan bahawa tidak menjadi satu kesalahan kalau sekadar menyokong mana-mana kelab bola sepak yang menyatakan solidariti, atau kelab yang berkempen ke arah normalisasi LGBT atas dasar mereka sebagai pasukan bola sepak. Adapun sikap mereka berkenaan isu LGBT atau hal-hal lain, maka itu berada di luar bidang kuasa kita. Namun, dalam kita menyokong kelab bola sepak yang diminati, hati kita mestilah disertai dengan rasa tidak redha dengan kempen mempromosi LGBT yang dijalankan itu. Selain itu, kita juga dilarang untuk memakai jersi yang mempunyai simbol sokongan terhadap gerakan LGBT seperti simbol pelangi pada lengan jersi, dan dilarang juga untuk mengongsikan hantaran-hantaran di media sosial yang mempromosi amalan LGBT, kerana ia juga termasuk dalam kategori berkempen ke arah kemaksiatan. Wallahu a’lam. [1] Rujuk al-Badrani, Abu Faisal, t.t, Kitab al-Wala’ wa al-Bara’ wa al-‘Ada’ fi al-Islam, hlm. 76 dan Al-Bukairi, Ahmad Fathi (2021), Athar al-Niyyah fi al-Mu’amalat al-Maliyyah, Mansoura: Dar al-Lu’lu’ah, hlm. 167 [2] Rujuk Kitab al-Wala’ wa al-Bara’ wa al-‘Ada’ fi al-Islam, hlm. 76. [3] Rujuk pautan http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/3720-irsyad-al-fatwa-siri-ke-321-menghadiri-upacara-majlis-pengebumian-jiran-bukan-islam  )

بسم الله الرحمن الرحيم Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, ahli keluarga Baginda ﷺ, sahabat Baginda ﷺ serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda ﷺ.   Mukadimah Di Malaysia, tanggal 16 Mei diingati sebagai ‘Sambutan Hari Guru’ dan bagi tahun 2016 ini ditemakan dengan ‘Guru Pembina Negara Bangsa’. Jelas terbayang hasrat untuk memperkasakan guru agar anak bangsa yang dididik menjadi generasi yang hebat, unik dan terkehadapan dalam membina negara kita kearah yang lebih cemerlang. Justeru, Bayan Linnas pada kali ini mengangkat tajuk ‘Guru Mithali: Inilah Yang Kita Dambakan’.   Hari Guru & Objektifnya Setiap perlakuan yang kita laksanakan akan adanya objektif serta sasaran yang ingin dicapai. Begitulah juga dengan sambutan hari guru, antaranya ialah: Menitikberatkan peranan guru dalam pembinaan kebangsaan (termasuk perpaduan dan integrasi), pembangunan negara dan perkhidmatan kepada masyarakat. Menarik perhatian ibubapa, murid dan orang ramai kepada peranan penting kaum guru dalam masyarakat Malaysia. Memupuk perasaan perpaduan ikhtisas dan muhibah di antara guru. Meninggikan martabat dan taraf guru dalam masyarakat. Memberi peluang untuk memajukan kecekapan guru melalui seminar-seminar, persidangan-persidangan, dan sebagainya yang diadakan pada Hari Guru. Menilai secara objektif peranan guru dengan berlatarbelakangkan Malaysia dan mengambil langkah-langkah supaya peranan itu lebih berkesan. Tema Hari Guru ini dicadangkan untuk menunjukkan bahawa dalam menjayakan agenda pendidikan negara dan menyahut cabaran Pelan Pembangunan Pendidikan Malaysia (PPPM) 2013-2015, guru ialah agen penting dalam memperteguh peradaban bangsa melalui pendidikan. Peradapan bangsa di Malaysia akan terus utuh dan mantap hanya apabila bidang pendidikan dapat memastikan generasi yang dilahirkan adalah generasi holistik cemerlang yang mampu memenuhi keperluan kepesatan pembangunan negara dan keperluan global. Pendidikan yang baik dan bersepadu memandu manusia untuk berfikir, merancang dan bertindak secara benar dan sempurna. Dalam konteks Malaysia, peradaban bangsa mestilah bertunjangkan kepada hasrat melahirkan warga glokal iaitu warga yang berakar nasional dan berakal internasional. Dalam konteks ini, guru berperanan sebagai pembentuk masyarakat berilmu, pemupuk perpaduan, berupaya melahirkan masyarakat berkeyakinan tinggi, mempunyai nilai etika yang kukuh dan mampu bersaing di peringkat global. Menerusi transformasi pendidikan, peradaban bangsa boleh diperkukuh apabila guru melaksanakan peranan mereka untuk menghasilkan modal insan yang memiliki kemahiran memimpin, hidup dalam masyarakat demokratik, adil, altruisme, terbuka, bertolak ansur dan penyayang. Guru juga harus menggalas tugas berat menghasilkan seorang insan yang cemerlang dari segi ilmu pengetahuan khususnya dalam penerapan nilai agama, sains, teknologi dan ICT, Kemahiran Berfikir Aras Tinggi serta berupaya berkomunikasi secara berkesan dalam pelbagai bahasa dan mempunyai sahsiah yang positif agar dapat menyumbang kepada kesejahteraan diri, keluarga dan negara. Justeru itu, guru perlu sentiasa sedia untuk berubah, melaksnakan tugas daripada cara biasa kepada yang luar biasa, berdaya tahan, futuristic dan berfikiran aras tinggi serta world class thinking. Matlamat dan dasar yang dihasratkan oleh Kementerian Pendidikan Malaysia (KPM) dalam membina Negara Bangsa adalah untuk memastikan setiap pelajar memiliki jati diri yang kukuh, patriotic, berpegang teguh dengan kepada ajaran agama dan nilai moral, hidup sebagai sebuah masyarakat yang penyayang, demokratik, terbuka, bertolak ansur, berfikiran dan berbudaya saintifik serta bersatu padu. Nilai-nilai peradaban ini perlu disemai bermula di peringkat awal pendidikan kanak-kanak lagi.   Guru Mithali Seperti yang dimaklumi, antara keistimewaan makhluk yang bernama manusia tidak kepada yang lainnya ialah dapat belajar dan mengajar. Selain itu, manusia juga boleh melakukan proses pemindahan ilmu, makrifat dan memberikan kefahaman  daripada seseorang kepada seseorang yang lain. Benarlah firman Allah SWT: ٱلرَّحۡمَٰنُ ١  عَلَّمَ ٱلۡقُرۡءَانَ ٢  خَلَقَ ٱلۡإِنسَٰنَ ٣  عَلَّمَهُ ٱلۡبَيَانَ Maksudnya: (Tuhan) Yang Maha Pemurah serta melimpah-limpah rahmatNya.  Dia lah yang telah mengajarkan Al-Quran. Dia lah yang telah menciptakan manusia;  Dia lah yang telah membolehkan manusia (bertutur) memberi dan menerima kenyataan. (Al-Rahman: 1-4)   Al-Imam Ibn Jarir al-Tabari (wafat 310H) Rahimahullah ketika mentafsirkan عَلَّمَهُ الْبَيَانَ   di dalam tafsirnya menyebutkan: “Dan yang paling tepat, diterima pakai (maksudnya) ialah, Allah SWT mengajarkan manusia apa yang dihajatkan olehnya daripada urusan agama dan dunia (dalam hal halal dan haram), kehidupan, mantik dan juga mengajar selainnya mengikut apa yang dihajati oleh manusia…”.  [Lihat Tafsir Al-Tabari. Muassasah al-Risalah, 22/8] Ibn ‘Asyour Rahimahullah di dalam tafsirnya pula menukilkan bahawa di antara nikmat-nikmat yang telah Allah SWT kurniakan kepada hambanya yang wajib disyukuri selepas Allah SWT mewujudkan manusia itu adalah nikmat di mana Allah SWT mengajarkan manusia tentang diri mereka agar manusia yang lainnya dapat mengambil faedah daripadanya dan juga faedah buat diri mereka sendiri. [Lihat Al-Tahrir wa Al-Tanwir. Al-Dar al-Tunisiyyah li al-Nasyr, 27/233] Guru mithali adalah idaman pelajar dan masyarakat. Dengannya akan lahirlah generasi pelajar asuhannya yang berkualiti dan cemerlang. Mereka bukan sahaja sebagai tokoh biasa tetapi luar biasa. Lihatlah sejarah kerana ia sebaik-baik bukti yang menjadikan hal ini. Tiadalah mana-mana pemimpin yang hebat, ulama’ yang terbilang, pemidato yang handal kecuali mereka memiliki guru mithali yang terkesan pada jiwanya. Melihat akhlak, adab, ilmu, cara pemikiran, mengolah pendapat dan mengemukakannya di samping kedalaman ilmu yang wujud pada sang guru mithali menjadikan murid-muridnya akan terpengaruh dengannya. Elemen-elemen yang disebutkan sebelum ini dan akhlak serta adab yang baik sudah barang tentu mewatakkan muridnya dengan syakhsiah Islamiyyah yang unggul.   Sifat-Sifat Guru Mithali Dapat kami ringkaskan di sini beberapa ciri sifat guru mithali yang seharusnya terdapat di dalam diri seorang pendidik agar dengannya dapat menghasilkan pelajar-pelajar yang berkualiti tinggi. Antaranya: Keikhlasan yang tinggi Amanah yang hebat Akhlak yang unggul Perwatakan yang menarik Keberanian yang luar biasa Hikmah yang mendalam Rahmah yang menyantuni Ilmu dan makrifah yang mantap Selain daripada itu, sifat mereka sebagai guru yang unggul, mempunyai wawasan yang jelas, kepimpinan yang hebat dan juga cukup tinggi nilai interaksi sesama rakan dan murid dan semua pihak yang lainnya juga menjadi antara ciri-ciri guru mithali yang perlu diberikan perhatian. Guru-guru yang dapat mengaplikasikan fiqh ta’amul dengan sebaiknya ditambah lagi dengan sifat-sifat yang disebutkan di atas mampu menatijahkan kefahaman yang baik sehinggakan para pelajar dapat mengikuti segala sifat mahmudah yang ada pada guru tersebut dan akhirnya mereka berbangga dan akan mengingati gurunya. Begitulah adab dan akhlak seseorang guru boleh mempengaruhi anak muridnya. Ulama’ Islam di zaman silam amat mementingkan adab dalam menuntut ilmu. Kata al-Imam Abdullah bin al-Mubarak (wafat 181H) Rahimahullah: “Aku mempelajari adab selama 30 tahun dan kemudian mempelajari ilmu selama 20 tahun. Adalah mereka yang terdahalu mempelajari adab sebelum ilmu”. Guru yang beradab akan menghasilkan anak didik yang beradab demikianlah juga sebaliknya. Jika bukan melalui guru, maka dari manakah lagi para murid akan mempelajari adab? Disebabkan oleh itu, al-Imam Malik (wafat 179H) Rahimahullah pernah berkata: “Ibuku pernah menyuruhku pergi kepada Rabi’ah (salah seorang guru kepada al-Imam Malik) dan mempelajari darinya adab dan kemudian barulah ilmunya”. [Lihat  Abu al-Fadhl al-Qadhi ‘Iyadh. Tartib al-Madarik wa al-Taqrib al-Masalik, 1/130]   Kejayaan Anak Didik Adalah Kejayaan Gurunya Juga Biasanya mereka (anak didik) akan menyebut tatkala berada di puncak persada kejayaan dengan kalimah “semoga Allah merahmati guru-guru kami”. Inilah mahalnya kejayaan guru dalam mentarbiah dan mendidik anak muridnya. Kami yakin dan percaya semua ramuan yang dinyatakan sebelum ini, jika dapat didatangkan dengan sebaik mungkin, dengan penuh istiqamah dan dedikasi, maka guru yang sedia ada mampu mempengaruhi guru-guru lain kearah yang terbaik dalam membna bi’ah solehah atau suasana yang baik lagi kondusif.   Penutup Al-Imam al-Ghazali (wafat 505H) di dalam kitabnya, Ihya’ ‘Ulum al-Din ada menukilkan kisah adab dan akhlak Al-Imam Ahmad bin Hanbal (wafat 241H) Rahimahullah terhadap gurunya al-Imam al-Syafi’e (wafat 204H). Diriwayatkan bahawa al-Imam Ahmad bin Hanbal Rahimahullah mengatakan: “Tidaklah aku solat semenjak 40 tahun melainkan di dalam solatku, aku mendoakan untuk al-Imam al-Syafi’e semoga Allah SWT merahmatinya”. Akhir kalam, kami di sini ingin mengambil peluang untuk mengucapkan “Selamat Hari Guru” bersempena dengan sambutan Hari Guru dan kami akhiri dengan doa buat guru-guru kami yang telah meninggal dunia semoga dirahmati Allah SWT dan buat yang masih ada, semoga diberikan kesihatan yang baik dan sentiasa dinaungi dengan taufiq dan rahmat dari Allah SWT.     Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   16 Mei 2016 bersamaan 9 Sya’ban 1437H

Soalan Assalamualaikum wbt. Soalan saya, bukan kah ada larangan makan makanan yang terdedah lama seperti makanan di kedai makan yang dihidangkan secara buffet? Selalunya jarang ditutup dengan penutup tray dan kelihatan lalat berterbangan atas makanan. Mohon pandangan. Ringkasan Jawapan Menutup bekas makanan atau minuman walau hanya dengan meletakkan sebatang kayu merupakan salah satu sunnah Rasullah SAW untuk menghindarkan diri dari gangguan dan kejahatan syaitan di samping menjaga kebersihan dan kualiti makanan atau minuman. Walaupun begitu, tidak menjadi satu masalah sekiranya makanan yang sedang dihidang di atas meja tidak sentiasa ditutup kerana sedang makan mahupun secara buffet seperti di kedai makan, tetapi sebaiknya dipastikan makanan tersebut tidak dihinggapi lalat dan kotoran yang lain. Oleh yang demikian, disarankan untuk pemilik kedai makan untuk menutupnya jika tiada pelanggan ketika itu untuk menjamin kebersihan dan kualiti makanan. Huraian Jawapan Islam sangat mementingkan kebersihan dan keselamatan dalam setiap aspek kehidupan manusia termasuklah dalam perihal makanan dan minuman. Dalam perkara ini, pengendalian, penyajian dan penyimpanan makanan atau minuman perlulah dilakukan dengan betul agar makanan kekal dalam keadaan baik dan selamat untuk dimakan. Bekas-bekas makanan atau air hendaklah sentiasa tertutup kerana dikhuatiri makanan atau minuman yang dibiarkan dalam keadaan terdedah akan dicemari dengan kotoran serta serangga perosak seperti lalat dan sebagainya. Di samping menjaga kebersihan dan keselamatan makanan, menutup bekas-bekas makanan dan air merupakan sunnah Rasulullah SAW. Hal ini sebagaimana yang disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Jabir bin ‘Abdullah R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: غَطُّوا الْإِنَاءَ، وَأَوْكُوا السِّقَاءَ، وَأَغْلِقُوا الْبَابَ، وَأَطْفِئُوا السِّرَاجَ، فَإِنَّ الشَّيْطَانَ لَا يَحُلُّ سِقَاءً، وَلَا يَفْتَحُ بَابًا، وَلَا يَكْشِفُ إِنَاءً، فَإِنْ لَمْ يَجِدْ أَحَدُكُمْ إِلَّا أَنْ يَعْرُضَ عَلَى إِنَائِهِ عُودًا، وَيَذْكُرَ اسْمَ اللهِ، فَلْيَفْعَلْ، فَإِنَّ الْفُوَيْسِقَةَ تُضْرِمُ عَلَى أَهْلِ الْبَيْتِ بَيْتَهُمْ.[1] Maksudnya: Tutuplah bekas-bekas makanan, rapatkan penutup bekas-bekas minuman, tutuplah pintu-pintu dan padamkanlah lampu-lampu, kerana syaitan tidak dapat membuka bekas minuman, membuka pintu dan membuka bekas makanan (yang telah ditutup). Jika kalian tidak mempunyai penutupnya kecuali sebatang kayu yang diletakkan di atasnya dan menyebut nama Allah, maka lakukanlah. Sesungguhnya tikus boleh merosakkan pemilik rumah dengan membakar rumah mereka.” Riwayat Muslim (2012) Imam Nawawi menjelaskan bahawa hadis ini menyatakan beberapa adab yang menjadi asbab terselamat daripada kejahatan dan gangguan syaitan kerana syaitan-syaitan tidak diberi kekuatan untuk membuka bekas-bekas dan pintu-pintu rumah yang telah ditutup dan disebutkan nama Allah SWT. Adab-adab ini juga bertujuan untuk menjamin keselamatan dan maslahah bukan sahaja untuk di dunia, malah untuk di akhirat jua.[2] Berbalik kepada persoalan, makanan yang dihidangkan dalam keadaan buffet dan pelanggan sedang mengambil makanan atau seseorang itu sedang makan dan makanan dihidangkan di atas meja maka, tidak mengapa untuk tidak sentiasa menutupnya tetapi perlu sentiasa dijaga makanan tersebut daripada lalat dan kotoran yang lain. Walau bagaimanapun, sekiranya tiada pelanggan yang sedang mengambil makanan pada ketika itu, pengendali makanan hendaklah memastikan makanan ditutup dengan penutup bekas atau apa-apa sahaja yang boleh menutupnya. Justeru itu, dinasihatkan untuk pemilik kedai makanan agar sentiasa cakna dan mengambil berat akan kebersihan kedai dan makanan dan minuman yang dijual. Wallahu a’lam.   [1] Muslim Ibn al-Hajaj Abū al-Hasan al-Qusyayrī al-Naysabūrī, Ṣaḥīḥ Muslim, ed. Muḥammad Fu’ad ‘Abd al-Bāqī (Beirūt: Dār Ihya’ Turāth al-‘Arabī) 3/1594. No hadis (2012). [2] Al-Nawawi, Yahya bin Syaraf. Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim. (Beirūt: Dār Ihya’ Turāth al-‘Arabī, 1972) Cetakan kedua.13/185. هَذَا الْحَدِيثُ فِيهِ جُمَلٌ مِنْ أَنْوَاعِ الْخَيْرِ وَالْأَدَبِ الْجَامِعَةِ لِمَصَالِحِ الْآخِرَةِ وَالدُّنْيَا فَأَمَرَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِهَذِهِ الْآدَابِ الَّتِي هِيَ سَبَبٌ لِلسَّلَامَةِ مِنْ إِيذَاءِ الشَّيْطَانِ وَجَعَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ هَذِهِ الْأَسْبَابَ أسبابا للسلامة من ايذائه فلايقدر على كشف اناء ولا حل سقاء ولافتح باب ولاايذاء صَبِيٍّ وَغَيْرِهِ إِذَا وُجِدَتْ هَذِهِ الْأَسْبَابُ

Soalan: Assalammualaikum, Saya ada persoalan berkaitan wanita haid yang melaksanakan Sa’ie tanpa berwuduk kerana dalam keadaan hadas, adakah boleh wanita tersebut melaksanakan sa'ie ? Mohon pencerahan SS Mufti. Ringkasan Jawapan: Menurut majoriti fuqaha tiada larangan bagi wanita haid untuk melaksanakan rukun-rukun haji dan umrah melainkan larangan bertawaf. Justeru itu, wanita yang mengalami haid boleh melaksanakan saie dari bukit Safa ke bukit Marwah. Hal ini kerana kerana suci daripada hadas hanya termasuk dalam perkara sunat sa’ie dan bukan menjadi syarat sa’ie, maka sah perlaksanaan sa’ie ketika haid. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Perlaksanaan ibadah sa’ie merupakan salah satu dari tuntutan rukun haji dan umrah dan ia berdasarkan dalil berikut, firman Allah SWT:  إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ ۖ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ ‎‏ Maksudnya: “Sesungguhnya "Safa" dan "Marwah" itu ialah sebahagian daripada Syiar (lambang) ugama Allah; maka sesiapa yang menunaikan ibadat Haji ke Baitullah atau mengerjakan Umrah, maka tiadalah menjadi salah ia bersaie (berjalan dengan berulang-alik) di antara keduanya. Dan sesiapa yang bersukarela mengerjakan perkara kebajikan, maka sesungguhnya Allah memberi balasan pahala, lagi Maha Mengetahui.” Surah al-Baqarah (158) Seterusnya, salah satu perkara sunat sa’ie ialah suci daripada hadas dan najis, Namun sekiranya sa’ie dalam keadaan berhadas, berjunub, haid, nifas, mahupun terdapat najis, maka perlasanaannya masih dikira sah dan harus dilaksanakan.  [1] Hadis yang diriwayatkan daripada Aisyah RA.anha, beliau  berkata : قَدِمْتُ مَكَّةَ وَأَنَا حَائِضٌ، وَلَمْ أَطُفْ بِالْبَيْتِ، وَلاَ بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ، قَالَتْ فَشَكَوْتُ ذَلِكَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ "‏ افْعَلِي كَمَا يَفْعَلُ الْحَاجُّ غَيْرَ أَنْ لاَ تَطُوفِي بِالْبَيْتِ حَتَّى تَطْهُرِي Maksudnya: “Ketika aku sampai di Mekah aku dalam keadaan ditimpa haid.   Aku belum melaksanakanTawaf dan Sa’ie antara Safa dan Marwah. Kemudian aku mengadu tentang perkara tersebut kepada Rasulullah SAW. Baginda menjawab: " Tunaikankah semua ibadah haji seperti jemaah haji yang lain, tetapi janganlah kamu melakukan Tawaf di Baitullah sehingga kamu suci (dari haid).” Riwayat Bukhari 1650 Hadis ini menunjukkan hukum bagi mereka yang berhadas kecil atau berhadas besar dilarang daripada melaksanakan ibadat tawaf sahaja, sama wanita yang ditimpa haid, berjunub atau berhadas kecil.  Sementara, sai’e daripada bukit Safa ke Marwah tidak disyaratkan perlu bersuci seperti tawaf. Ibn Munzir menyatakan harus melaksanakan kesemua ibadah haji dan umrah dalam keadaan tidak bersuci (berhadas) kecuali larangan khusus bagi tawaf di Baitullah [2] Selain dari hadis Nabi SAW, terdapat beberapa riwayat pandangan beberapa orang sahabat RA yang menjelaskan bahawa syarat bersuci hanya wajib pada ibadah tawaf dan tidak pada ibadah saie, antaranya: النُّفَسَاءُ وَالْحَائِضُ إِذَا أَتَتَا عَلَى الْوَقْتِ تَغْتَسِلانِ وَتُحْرِمَانِ، وَتَقْضِيَانِ الْمَنَاسِكَ كُلَّهَا، غَيْرَ الطَّوَافِ بِالْبَيْتِ Maksudnya: “Para wanita yang ditimpa nifas dan haid sampai waktu berihram, mereka mandi (sunat ihram), berihram, dan melaksanakan amalan haji dan umrah semuanya melainkan tawaf di Kaabah.” Sunan Abu Daud (1744) Athar(Kalam sahabat) daripada Ibnu Umar, beliau berkata إذا طافت، ثم حاضت قبل أن تسعى بين الصفا والمروة فلتسع Maksudnya: “Sekiranya wanita telah melakukan tawaf kemudian dia telah haid haid sebelum sa’ie antara Safa dan Marwah maka hendaklah lakukan sa’ie Riwayat Abi Syaibah Terdapat juga athar yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Aanha dan Ummu Salamah bahawa mereka berdua berkata : إذا طافت المرأة بالبيت وصلت ‏ركعتين ثم حاضت فلتطف بالصفا والمروة Maksudnya: “Sekiranya wanita telah melakukan tawaf di Baitullah dan solat sunat tawaf 2 rakaat kemudian dia telah didatangi haid, maka ulang alik lah dari bukit Safa ke Marwah (Sa’ie) Sunan Abu Bakar al-Athram Walau bagaimanapun, jika seseorang ingin melaksanakan ibadat saie dia disunatkan untuk bersuci sebelum melakukan ibadah tersebut. Namun begitu bersuci daripada hadas tidak menjadi syarat bagi perlaksanaan sa’ie. Ini merupakan pandangan kebanyakan ulama termasuk imam Syafie. [3] Oleh itu, jemaah haji dan umrah sangat digalakkan (sunat) untuk sentiasa dalam keadaan bersuci (berwuduk) dalam melaksanakan kesemua amalan rukun haji dan umrah kerana bersuci itu perkara yang disukai oleh syarak. [4]  Namun, wanita haid hanya terhalang melaksanakan rukun tawaf sahaja berdasarkan pandangan ijma ulama: وَأَجْمَعُوا أن الحائض والنفساء لا تمنع من شئ مِنْ مَنَاسِكِ الْحَجِّ إلَّا الطَّوَافَ وَرَكْعَتَيْهِ نَقَلَ الْإِجْمَاعَ فِي هَذَا كُلِّهِ ابْنُ جَرِيرٍ وَغَيْرُهُ “Ulama bersepakat bahawa wanita yang ditimpa haid mahupun nifas tidak terhalang daripada melaksanakan ibadah haji melainkan tawaf dan solat sunat tawaf seperti yang dinukilkan ijma’ pada semuanya termasuk Ibn Jarir dan selainnya.[5]    Penutup Berdasarkan dalil yang dikemukakan, hukum sa’ie bagi wanita yang kedatangan haid adalah sah perlaksanaannya. Hal ini kerana suci daripada hadas tidak menjadi syarat sah sa’ie dan hanya termasuk dalam perkara sunat sa’ie.   [1]Muhammad al-Zuhaili, (2011) al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, Damsyik: Dar al-Qalam, 2/361  يستحب أن يسعي على طهارة من الحدث، والنجس، وأن يكون ساترا عورته، فلو سعی محدثة، أو جنبأ، أو حائضا، أو نفساء، أو  عليه نجاسة، أو مکشوف بعض العورة، جاز وصح سعيه، [2] Ibn Battal, (2003), Syarah Sahih al-Bukhari li Ibn Battal, Riyadh: Sa’udiah, Maktabah al-Rusyd   J: 4 P: 330 فكان فى حكم الحائض كل من ليس على طهارة من جنب وغير متوضئ؛ وأما السعى بين الصفا والمروة فلا أعلم أحدًا شرط فيه الطهارة قال ابن المنذر: قوله عليه السلام لعائشة: (لفعلى ما يفعل الحاج غير ألا تطوفى بالبيت) يبين أن ذلك جائز؛ لأنه أباح لها السعى بين الصفا والمروة بعرفة وجميع المناسك على غير طهارة، غير الطواف بالبيت خاصة. [3] Al-Muqaddasi, 1968 Mughni li Ibn Qudamah Maktabah Qaherah . J: 3 P  355-356 وَالْمُسْتَحَبُّ مَعَ ذَلِكَ لِمَنْ قَدَرَ عَلَى الطَّهَارَةِ أَنْ لَا يَسْعَى إلَّا مُتَطَهِّرًا، وَكَذَلِكَ يُسْتَحَبُّ أَنْ يَكُونَ طَاهِرًا فِي جَمِيعِ مَنَاسِكِهِ، وَلَا يُشْتَرَطُ أَيْضًا الطَّهَارَةُ مِنْ النَّجَاسَةِ وَالسِّتَارَةُ لِلسَّعْيِ؛ لِأَنَّهُ إذَا لَمْ تُشْتَرَطْ الطَّهَارَةُ مِنْ الْحَدَثِ، وَهِيَ آكَدُ، فَغَيْرُهَا أَوْلَى. أَكْثَرُ أَهْلِ الْعِلْمِ يَرَوْنَ أَنْ لَا تُشْتَرَطَ الطَّهَارَةُ لِلسَّعْيِ بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ. وَمِمَّنْ قَالَ ذَلِكَ عَطَاءٌ، وَمَالِكٌ، وَالشَّافِعِيُّ [4] Sayyid Sabiq, (1977) Fiqh Sunnah Bayrut: Dar Kitab A’rabi J: 1 P: 713  وإن كان المستحب أن يكون المرء على طهارة في جميع مناسكه فإن الطهارة أمر مرغوب شرعا. [5] Al-Nawawi, t.th, Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab, Dar al-Fikr   J: 2 P: 356

Soalan Assalamualaikum ustaz, saya pernah menyucikan najis di bulan puasa dengan menghalakan air dengan laju ke arah dubur. Saya tertanya-tanya adakah perbuatan saya itu boleh membatalkan puasa kerana mungkin boleh jadi air telah masuk ke dalam dubur saya? Mohon pencerahan terima kasih. Ringkasan Jawapan Perbuatan menghalakan air ke arah lubang dubur ketika bersuci adalah tidak membatalkan puasa kerana kebiasaannya perbuatan tersebut tidak menyebabkan air masuk melebihi bahagian had wajib basuhan bagi dubur. Perkara ini berdasarkan kepada kenyataan Syeikh al-Bujairimi yang menyebutkan bahawa had masuk sesuatu ke dalam dubur ialah melebihi bahagian yang wajib dibasuh ketika beristinjak. Huraian Jawapan Berdasarkan kepada persoalan di atas, sebenarnya ia lebih menjurus kepada isu was-was individu. Hal ini kerana, telah menjadi kebiasaan masyarakat Islam bahawa apabila bersuci daripada najis mereka akan mencurahkan air ke bahagian tempat keluar najis sama ada qubul atau dubur dan perbuatan tersebut kebiasaannya tidak menyebabkan air masuk melebihi bahagian dalam dubur. Syeikh al-Bujairimi telah menyebutkan berkenaan batasan had masuk sesuatu ke dalam dubur yang boleh menyebabkan batalnya puasa seseorang, kata beliau: وَضَابِطُ الدُّخُولِ الْمُفْطِرِ أَنْ يُجَاوِزَ الدَّاخِلُ مَا لا يَجِبُ غَسْلُهُ فِي الاسْتِنْجَاءِ، بِخِلافِ مَا يَجِبُ غَسْلُهُ فِي الاسْتِنْجَاءِ فَلا يُفْطِرُ إذَا أَدْخَلَ أُصْبُعَهُ لِيَغْسِلَ الطَّيَّاتِ الَّتِي فِيهِ Maksudnya: Had penentuan “masuknya sesuatu (pada dubur)” yang boleh membatalkan puasa apabila seseorang basuh melebihi bahagian yang bukan wajib dibasuh ketika beristinjak berbeza dengan bahagian yang wajib dibasuh ketika beristinjak. Oleh itu, sekiranya seseorang memasukkan jarinya untuk membasuh lipatan dubur (kotoran), ia tidak membatalkan puasa.[1] Berpandukan kepada kenyataan di atas, had masuk sesuatu ke dalam dubur ialah melebihi bahagian yang wajib dibasuh ketika beristinjak. Oleh itu, perbuatan menghalakan air ke bahagian keluarnya najis ketika bersuci adalah tidak membatalkan puasa kerana kebiasaannya perbuatan tersebut tidak menyebabkan air masuk melebihi bahagian had wajib basuhan bagi dubur. Wallahuaʻlam. [1] Sulaiman bin Muhammad al-Bujairimi, Hasyiah al-Bujairimi ʻala al-Khatib (Beirut: Dar al-Fikr, 1995), 2: 380.

Ulama usul fiqh ketika membincangkan sesuatu perbuatan yang diperintahkan oleh Allah SWT atau disebut Mahkum Fihi seperti perintah Wajib, Haram, Sah, dan Tidak Sah, mereka memasukkan satu perbahasan berkenaan hak-hak yang terkait dengan sesuatu perintah tersebut. Antara hak-hak yang terkait seperti berikut: 1- Hak Allah 2- Hak Individu 3- Hak yang bercampur di antara hak Allah dan hak individu, cuma hak Allah lebih dominan 4- Hak yang bercampur di antara hak Allah dan hak individu, cuma hak individu lebih dominan (Lihat: al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, m/s 82) 1) Hak Allah Hak Allah adalah hak masyarakat sejagat yang tidak dikhususkan kepada mana-mana pihak. Dinamakan sebagai Hak Allah bagi menunjukkan kebesaran dan kesucian hak, serta kesempurnaan manfaatnya untuk semua. Namun, hanya tampak kelihatan jika dijaga dan dipelihara dengan baik. Oleh itu, hak ini tidak boleh dinafikan dan dibatalkan oleh sesiapun, bahkan ia diibaratkan seperti prinsip asas dan perlembagaan sebuah negara yang tidak boleh diganggu gugat sewenang-wenangnya. Terdapat beberapa pecahan yang boleh dikategorikan bersama-sama di bawah hak ini, antaranya; a- Ibadah mutlak semata-mata kerana Allah, tiada sebab lain. Ibadah seperti Keimanan, Solat, Puasa dan Haji dan lain-lain. Kalau kita ambil satu contoh iaitu keimanan dan perkaitannya dengan hak masyarakat (awam/publik). Konsep keimanan adalah asas utama bagi individu yang beragama khususnya agama Islam. Agama merupakan elemen asas yang sangat diperlukan dalam membentuk masyarakat yang harmoni dan baik bagi menghasilkan satu sistem kehidupan yang tersusun lagi berkebajikan. Jadi, apabila menyentuh tentang tatacara membentuk sistem kehidupan yang lebih baik, maka konsep ibadah sebegini tidak boleh diasingkan. Jika diasingkan, akan memberi kerosakan kepada masyarakat dalam skala yang besar. Oleh yang demikian, ia dikategorikan di bawah kategori Hak Allah melihat kepada kritikalnya isu tersebut. b- Ibadah yang mempunyai makna bantuan kepada orang lain Kita boleh lihat ciri-ciri ini pada pensyariatan Zakat Fitrah. Dari satu sudut, terzahir makna ibadah apabila seseorang mendekatkan diri kepada Allah melalui pemberian zakat kepada orang fakir miskin. Daripada sisi pandang yang lain, mempunyai makna bantuan kerana kewajipan ini dituntut disebabkan orang lain (membantu orang miskin dan lain-lain). Ini jelas berbeza dengan ibadah yang hanya dilakukan semata-mata kerana Allah SWT. c- Hukuman yang tidak memberi maksud lain melainkan hukuman dan pengajaran semata-mata. Tiada yang lain melainkan Hudud. Antara definisinya yang masyhur, iaitu suatu hukuman yang sudah ditetapkan secara terperinci oleh Syara' bertujuan menjaga kesejahteraan umat manusia. Contohnya, jenayah seperti zina, minum arak, merompak, dan lain-lain. (Lihat: al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 17/129) Dalam kes ini, tiada siapa pun mempunyai hak tidak kira dari sudut mangsa mahupun pemerintah untuk membatalkan hukuman terhadap pesalah laku jika sudah disabitkan kesalahan mereka. Pendirian ini jelas ditunjukkan oleh Nabi apabila beliau menunjukkan kemarahan terhadap sahabat baginda, Usamah Bin Zaid RA yang memohon agar Nabi memaafkan pencuri perempuan daripada kaum Bani Makhzum yang telah disabitkan kesalahan.   Ini berdasarkan riwayat Aisyah RA bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda sebagai respon balas terhadap permintaan Usamah Bin Zaid RA, فقالَ إنَّما أهْلَكَ الَّذينَ من قبلِكُم أنَّهم كانوا إذا سَرقَ فيهم الشَّريفُ ترَكوهُ وإذا سرقَ فيهم الضَّعيفُ أقاموا عليهِ الحدَّ. وأيمُ اللَّهِ ! لَو أنَّ فاطمةَ بنتَ محمَّدٍ سرَقَت لقطعتُ يدَها. Maksudnya: Sesungguhnya telah binasa golongan-golongan terdahulu kerana membiarkan golongan mulia (atasan) yang mencuri daripada dihukum, sedangkan jika golongan marhaen (rakyat bawahan) mencuri, mereka dihukum dengan hukuman hudud. Aku bersumpah dengan nama Allah, sekiranya Fatimah Binti Muhammad mencuri nescaya aku sendiri yang akan memotong tangannya. Riwayat Tirmizi (1430) 2) Hak Individu Apabila kita memahami hak Allah adalah hak umum, maka hak individu berlawanan dengannya iaitu hak yang khusus diberikan untuk maslahah (kebaikan) diri peribadi. Hak ini secara umumnya berkait rapat dengan hak-hak yang berkaitan harta seperti hak ganti rugi barang yang dirosakkan orang lain, hak pelunasan hutang, hak Diyah (hutang darah) dan sebagainya. Keistimewaan hak ini, pemiliknya mempunyai hak untuk memilih sama ada menuntut agar haknya dipenuhi atau menarik balik tuntutan tersebut kerana manifestasi kemuliaan seseorang itu adalah apabila berhak berbuat sewenangnya terhadap hak yang diperuntukkan untuk dirinya. 3) Hak yang bercampur di antara hak Allah dan hak individu, cuma hak Allah lebih dominan Hak individu dan Hak Allah sudah diterangkan di atas. Terdapat beberapa pensyariatan yang terkandung di dalamnya kedua-dua hak ini. Contohnya isu jenayah Qazaf (menuduh perempuan solehah berzina). Dalam isu Qazaf, hak masyarakat awam jelas kelihatan apabila jenayah ini menyentuh perihal kemulian dan kehormatan insan. Jika dibiarkan akan merosakkan keharmonian masyarakat kerana berkemungkinan tuduhan tersebut dilakukan secara semberono tanpa bukti yang jelas. Menyentuh soal hak individu pula kerana si tertuduh berhadapan dengan tohmahan orang lain yang percaya terhadap pertuduhan tidak berasas tersebut menyebabkan maruahnya tercalar dan dimalukan. Ulama berbeza pandangan dalam soal ini, diantara kedua-dua hak tersebut yang mana lebih dominan. Maka, jika diberatkan kecenderungan ke arah hak Allah, maka hukuman tersebut tidak boleh dibatalkan oleh sesiapun, sebaliknya jika diberatkan ke arah hak individu, si tertuduh berhak untuk memaafkan kesalah si penuduh. (Lihat: al-Muhalla, 12/255) 4) Hak yang bercampur di antara hak Allah dan hak individu, cuma hak individu lebih dominan Telah dikemukan contoh pembahagian ini dalam kes Qazaf, bagi pandangan ulama' yang memberatkannya lebih kepada hak individu. Contoh lain yang biasa dibincangkan ulama' ialah isu Qisas (Hukum Bunuh) bagi penjenayah yang melakukan pembunuhan secara sengaja. Jika diaplikasikan kedua-dua hak ini, hak Allah berkait rapat kerana melibatkan keamanan dan kemakmuran masyarakat setempat agar tidak merasa bimbang dan terancam dengan jenayah pembunuhan atas apa-apa sebab sekalipun. Hak Individu pula berkait rapat apabila melalui hukuman ini dapat meredakan kemarahan dan perasaan dendam ahli keluarga yang dibunuh terhadap pembunuh kerana kes bunuh melibatkan ahli keluarganya secara khusus tidak terpalit keluarga orang lain secara langsung. Dalam kes Qisas ini, ulama' cenderung mengatakan Hak Individu lebih kuat berbanding hak Allah melihat kepada hubungkait jenayah pembunuhan dengan ahli keluarga mangsa lebih dominan berbanding dengan masyarakat umum. Kesannya, ahli keluarga si mati boleh memaafkan pembunuh tanpa perlu dikenakan hukuman Qisas, cukup sekadar membayar Diyah, bahkan jika pemerintah sudah mensabitkan hukuman untuk menjatuhkan hukuman bunuh, ahli keluarga berhak untuk meminta hakim memberhentikan perlaksanaan tersebut. Sebagai kesimpulan, seorang mujtahid sewajarnya tidak mengabaikan perbahasan seputar hak-hak ini, kerana penglihatan yang tajam dalam pembahagian hak-hak yang terkait membolehkan seseorang mujtahid untuk melihat kerangka syariah melalui skop yang lebih besar dan luas, lantas membantu mujtahid mendepani seribu satu persoalan-persoalan baru yang bakal timbul pada masa akan datang. Dalam masa yang sama, mengetahui perkara yang boleh untuk bertolak ansur dan perkara yang tidak boleh diganggu gugat khususnya berkaitan prinsip-prinsip dasar agama dan keimanan. Wallahua’lam

SOALAN Adakah dibolehkan bagi seseorang untuk menunaikan haji melalui pembiayaan atau pinjaman institusi kewangan?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Ibadah haji merupakan rukun Islam yang kelima dan wajib dilaksanakan oleh seluruh umat Islam yang berkemampuan. Oleh itu, kita sewajarnya berusaha sedaya mungkin untuk meletakkan diri kita sebagai orang yang layak untuk melaksanakan ibadah haji. Merujuk kepada persoalan di atas, hukum melaksanakan ibadah haji melalui pembiayaan atau pinjaman institusi kewangan adalah dibolehkan dan diharuskan. Namun begitu, pelaksanaan ibadah haji dengan cara ini mestilah mematuhi beberapa syarat atau dhawabit yang telah ditetapkan sepertimana berikut: Pertama: Pinjaman kewangan yang dilakukan itu tidak mempunyai unsur-unsur riba. Ini kerana hukum riba telah jelas dinyatakan haram di dalam al-Quran. Ini berdasarkan firman Allah SWT:   وَأَحَلَّ اللَّـهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا Maksudnya: “Dan Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.” (Surah al-Baqarah: 275) Kedua: Mempunyai pendapatan yang melebihi sara diri serta orang yang di dalam tanggungannya untuk melunaskan hutang dan perbelanjaan dalam mengerjakan ibadah haji. Justeru, barangsiapa yang tidak mempunyai lebihan wang daripada pendapatannya atau pendapatannya hanya cukup-cukup untuk kehidupan sehariannya maka kewajipan untuk melaksanakan ibadah haji tergugur daripadanya sekalipun dia mengambil pinjaman daripada institusi kewangan. Ketiga: Pinjaman yang dilakukan itu dibuat di atas dasar menyegerakan perintah Allah SWT di dalam melaksanakan rukun Islam semata-mata. Rasulullah SAW bersabda:   مَنْ أَرَادَ الْحَجَّ فَلْيَتَعَجَّلْ فَإِنَّهُ قَدْ يَمْرَضُ الْمَرِيضُ وَتَضِلُّ الضَّالَّةُ وَتَعْرِضُ الْحَاجَةُ Maksudnya: “Barangsiapa yang ingin menunaikan ibadah haji maka bersegeralah untuk menunaikannya kerana tidak diketahui bila masa sakit itu menyerang seseorang atau kenderaannya hilang ataupun datang keperluannya yang lain.” Riwayat Ibn Majah (2883)   KESIMPULAN Kemampuan merupakan salah satu syarat wajib yang harus dipenuhi bagi sesiapa yang ingin menunaikan ibadah haji. Oleh itu, bagi sesiapa yang tidak berkemampuan maka gugurlah kefardhuan haji ke atasnya disebabkan kekurangannya. Namun begitu, bagi mereka yang mampu untuk membuat pinjaman maka diharuskan baginya untuk melaksanakan ibadah haji. Walaubagaimanapun cara ini hanya dibolehkan bagi mereka yang yakin mampu untuk mambayar semula pinjaman yang telah dibuatnya sekembalinya dari Tanah Suci. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

SOALAN 65 (26 RAMADAN 1436H BERSAMAAN 13/07/2015) Berapakah nilaian zakat Ma’dan dan Rikaz?   JAWAPAN Harta galian dan harta purba bermaksud emas dan perak yang dikeluarkan daripada bumi. Emas dan perak yang dikeluarkan daripada bumi dan dibersihkan daripada benda-benda yang melekat dengannya dinamakan Ma’dan. Sementara emas dan perak yang tertanam di bumi sebelum kedatangan Islam dinamakan Rikaz.             Harta rikaz ialah harta yang didapati dari dalam bumi yang merupakan harta tinggalan orang-orang zaman jahiliyyah, tidak kira sama ada emas, perak dan lain-lain serta diketahui tanda-tandanya. Jika sekiranya berlaku keraguan terhadap harta tersebut, sama ada harta tersebut peninggalan jahiliyyah atau peninggalan orang lain, maka ditanggungkan harta itu keoada harta jahiliyyah.             Harta rikaz tidak disyaratkan cukup nisab, manakala lebihan harta itu setelah dikeluarkan zakatnya menjadi milik tuan punya tanah tersebut jika pemiliknya mengikut warisan atau ia yang mengusahakan tanah tersebut. Lihat al-Fiqh ‘ala mazahib al-Arba’ah oleh al-Jaziri.             Harta yang terbukti tertanam pada zaman Islam, maka harta tersebut dikategorikan harta hilang. Hukum khusus tentangnya akan dihuraikan dalam bab harta terjumpa (اللقطة).   Nisab Ma’dan dan Rikaz Ma’dan: Nisab Ma’dan adalah nisab emas dan perak tetapi ia tidak disyaratkan genap setahun. Malah zakatnya wajib sebaik-baik sahaja ia dikeluarkan apabila seorang mengeluarkan emas atau perak dari lombongnya dan ia mencapai nisab, dia wajib segera mengeluarkan zakatnya dengan kadar 1/40 bersamaan 2.5% daripada keseluruhan hasil yang didapatinya. Rikaz: Nisab Rikaz juga sama seperti nisab emas dan perak, dan tidak disyaratkan melalui tempoh setahun malah wajib dikeluarkan zakatnya segera. Kadar zakat yang wajib dikeluarkan ialah 1/5 bersamaan dengan 20% daripada hasil keseluruhannya.

SOALAN Assalamualaikum Tuan Mufti. Saya ingin bertanya, adakah semua kata larangan yang terdapat dalam al-Quran dan Hadis Nabi SAW membawa kepada pengharaman perbuatan tersebut?. Mohon pencerahan. Terima kasih.   RINGKASAN JAWAPAN Majoriti ulama berpendapat bahawa lafaz al-Nahy yang tidak diiringi tanda (qarinah) yang mengubahnya kepada maksud yang lain maka menunjukkan kepada makna haram. Sementara itu, bagi lafaz al-Nahy yang diringi dengan tanda (qarinah) yang mengubahnya dari maksud haram kepada maksud yang selainnya, maka maksud lafaz al-Nahy itu akan berubah berdasarkan tanda-tanda yang tertentu.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Dalam ilmu usul fiqh, terdapat perbahasan mengenai satu istilah bernama al-Nahy yang bermaksud larangan. Ia merupakan salah satu perkara yang dibincangkan dalam perbahasan di bawah tajuk cara-cara menetapkan sesuatu hukum dan kaedah-kaedah penemuannya. Pengertian al-Nahy dari segi Bahasa dan Istilah Menurut Ibn Manzur kalimah al-Nahy dari sudut Bahasa ialah perkataan lawan bagi al-Amr (kata suruhan). Ia bermaksud menegah atau menahan. Manakala al-Fairuzabadi menyatakan ia bermaksud permintaan untuk menahan dari sesuatu. Menurut ahli ilmu Nahu pula ia bermaksud permintaan untuk meninggal sesuatu perbuatan dengan menggunakan huruf Lam al-Nahiyah (لا) dan huruf terakhir pada perkataan berbaris sukun (mati)  jika ianya sedang atau akan berlaku. (Rujuk Lisan al-Arab, 15/343 dan al-Mu’jam al-Wasit, 2/960) Manakala dari sudut istilah syarak ia mempunyai pelbagai definisi yang diberikan oleh para ulama: Menurut Dr. Muhammad Abu Nur Zuhair, al-Nahy bermaksud percakapan yang meminta untuk meninggalkan (sesuatu perbuatan) dengan menggunakan selain dari lafaz كف )tinggalkan( seperti perkataan ذر (tinggalkanlah) atau دع  (tinggalkan).  (Rujuk Usul al-Fiqh, 2/177) Menurut Dr. Abdul Karim Zaidan pula menjelaskan al-Nahy adalah: permintaan untuk meninggalkan perlakuan sesuatu perbuatan dalam kedudukan yang tinggi (menguasai) dengan lafaz yang menunjukkan ke atas makna itu. (Rujuk: Al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, 238) Faedah, Makna dan Lafaz Al-Nahy Bentuk lafaz al-Nahy yang menunjukkan ke atas larangan atau tegahan melakukan sesuatu perbuatan itu ialah lafaz (لا تفعل) yang bermaksud “jangan lakukan”. Namun begitu, lafaz ini mempunyai maksud yang pelbagai berdasarkan konteks ayat yang menunjukkan erti ungkapan yang terkandung di dalamnya. Antara maksudnya ialah: Al-Tahrim (haram); sepertimana firman Allah SWT yang berbunyi: وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا Maksudnya: dan janganlah engkau mendekati perbuatan zina. Surah Al-Isra’ (32) Al-Karahah (makruh); sepertimana yang terdapat dalam hadis Nabi SAW bersabda: لا يمسكن أحدكم ذكره بيمينه وهو يبول Maksudnya: Jangan sesekali seorang pun dari kalian memegang kemaluannya dengan tangan kanannya ketika dia kencing. Riwayat Muslim (267) Al-Irsyad (petunjuk); sepertimana yang terdapat dalam firman Allah SWT: لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ Maksudnya: Janganlah kamu bertanyakan (kepada Nabi) perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu. Surah al-Maidah (101) Al-Dua’ (doa); sepertimana yang terdapat dalam firman Allah SWT: رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا Maksudnya: (Mereka berdoa dengan berkata): "Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami. Surah Ali-Imran (8) Al-Tahqir (penghinaan); sepertimana yang terdapat dalam firman Allah SWT: وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ Maksudnya: Dan janganlah engkau menujukan pandangan kedua matamu dengan keinginan kepada apa yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan dari mereka yang kafir itu menikmatinya. Surah Taha (131) Bayan al-Aqibah (penerangan hukuman); sepertimana yang terdapat dalam firman Allah SWT: وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ Maksudnya: Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) menyangka Allah lalai akan apa yang dilakukan oleh orang-orang yang zalim. Surah Ibrahim (42) Al-Ya’su (putus asa); sepertimana yang terdapat dalam firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَعْتَذِرُوا الْيَوْمَ Maksudnya: Malaikat itu akan berkata kepada orang-orang yang dimasukkan ke dalam neraka): "Hai orang-orang yang kufur ingkar! Janganlah kamu menyatakan uzur (dengan meminta ampun) pada hari ini. Surah al-Tahrim (7) Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa lafaz al-Nahy merupakan suatu kata larangan yang mempunyai pelbagai maksud dan kehendak berdasarkan konteks ayat yang terkandung dalam sesebuah ungkapannya. Adakah al-Nahy memberikan makna haram? Ulama usul fiqh mempunyai pendapat yang berbeza-beza mengenai lafaz al-Nahy. Namun begitu, majoriti ulama berpendapat bahawa lafaz al-Nahy yang tidak diringi dengan tanda (qarinah) yang boleh mengubahnya kepada maksud lain maka ianya menunjukkan makna haram. Hal ini sepertimana lafaz suruhan (الأمر) yang menunjukkan kepada penentuan hukum wajib. Oleh yang demikian, lafaz al-Nahy yang tidak disertai dengan tanda yang mengubahnya kepada maksud lain maka ianya membawa maksud haram.  Imam Jamaluddin al-Isnawi ada menukilkan pendapat Imam al-Syafie yang menyatakan bahawa: وما نهى عنه فهو على التحريم، حتى يأتي دلالة عنه على أنه أراد غير التحريم Maksudnya: Sesuatu yang dilarang maka ianya bermaksud haram, sehingga terdapat sesuatu yang menunjukkan bahawa ia bermaksud selain dari haram. (Rujuk: Nihayah al-Sul, 1/435) Majoriti ulama menyatakan dalil yang menyokong bahawa lafaz al-Nahy membawa maksud haram ialah berdasarkan firman Allah SWT yang berbunyi: وما نهاكم عنه فانتهوا Maksudnya: Dan apa jua yang dilarangNya kamu melakukannya maka patuhilah laranganNya. Surah al-Hasyr (7) Imam Jamaluddin al-Isnawi ada menukilkan pendalilan Imam al-Baidawi berdasarkan ayat al-Quran di atas dengan menyatakan bahawa Allah SWT menyuruh hamba-Nya agar meninggalkan segala perkara yang dilarang. Oleh itu, meninggalkan perkara yang dilarang merupakan satu kewajipan. Hal ini kerana ulama usul fiqh bersepakat bahawa lafaz suruhan (الأمر) bermaksud wajib. (Rujuk: Nihayah al-Sul, 1/435)   KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan dan perbincangan ulama di atas, lafaz al-Nahy yang tidak diiringi tanda yang mengubahnya kepada maksud yang lain maka menunjukkan kepada makna haram. Sementara itu, bagi lafaz al-Nahy yang diringi dengan tanda yang mengubahnya dari maksud haram kepada maksud yang selainnya, maka maksud lafaz al-Nahy itu akan berubah mengikut tanda yang mengiringinya. Oleh yang demikian, tidak semua lafaz al-Nahy itu akan membawa maksud haram, akan tetapi perlu melihat kepada konteks sesebuah ayat yang menunjukkan kepada kehendak sesuatu ungkapan.

Soalan: Assalamualaikum Datuk dan asatizah. Saya lihat di media sosial ada segelintir artis dan golongan berpengaruh yang memelihara anjing di rumah sebagai binatang haiwan peliharaan. Mohon pandangan Datuk sejauh mana umat Islam dibenarkan memelihara anjing ini, kerana saya yakin ramai di luar sana yang masih keliru. Terima kasih.   Ringkasan Jawapan: Islam pada asasnya menganjurkan kita bersikap prihatin terhadap makhluk Allah termasuk binatang seperti anjing, mengikut hukum dan batas-batas yang telah ditetapkan oleh syarak. Memelihara anjing tanpa tujuan yang dibenarkan oleh syarak hukumnya adalah haram, boleh mengurangkan pahala ibadah serta menjauhkan seseorang itu daripada rahmat Allah SWT.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah syukur ke hadrat ilahi tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para sahabat serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan sebelum ini telah menerbitkan beberapa isu yang berkait dengan anjing seperti yang berikut: Irsyad Al-Fatwa Siri Ke-539 : Adakah Menjaga Kebajikan Anjing Dikira Berbuat Baik Kepada Binatang? (https://muftiwp.gov.my/en/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum-cat/4643-irsyad-al-fatwa-siri-ke-539-adakah-menjaga-kebajikan-anjing-dikira-berbuat-baik-kepada-binatang) Al-Kafi # 886: Memegang Anjing Ketika Dalam Lakonan (https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2744-al-kafi-886-memegang-anjing-ketika-dalam-lakonan) Berkenaan isu ini terdapat banyak nas dan dalil yang melarang umat Islam membela anjing tanpa sebab yang diharuskan oleh syarak. Antaranya hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنِ اقْتَنَى كَلْبًا، إِلَّا كَلْبَ صَيْدٍ، أَوْ مَاشِيَةٍ، نَقَصَ مِنْ أَجْرِهِ كُلَّ يَوْمٍ قِيرَاطَانِ Maksudnya: “Sesiapa yang membela anjing selain dari anjing memburu, atau anjing yang menjaga tanaman, berkurang pahalanya setiap hari sebanyak dua qirat”.[1] (Riwayat Muslim: 1574) Hadis ini secara jelas menyebut dikurangkan pahala mereka yang memelihara anjing selain dari kegunaan untuk tujuan pemburuan dan menjaga tanaman. Imam Nawawi menjelaskan hadis tersebut bahawa hukum memelihara anjing tanpa hajat yang dibenarkan oleh syarak adalah haram.[2] Ulama dalam mazhab Syafi’i telah menetapkan keharusan untuk membela anjing ini hanya untuk beberapa keadaan sahaja iaitu[3]: Untuk tujuan pemburuan Menjaga tanaman Melindungi ternakan Selain itu, terdapat riwayat hadis yang lain menyatakan kesan buruk memelihara anjing di dalam rumah menjadi penyebab terhalangnya rahmat Allah SWT ke dalam. Hadis yang diriwayat oleh Abi Thalhah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: لاَ تَدْخُلُ المَلاَئِكَةُ بَيْتًا فِيهِ كَلْبٌ، وَلاَ صُورَةُ تَمَاثِيلَ Maksudnya: “Malaikat tidak masuk ke dalami rumah yang terdapat anjing, dan patung untuk disembah”.[4] (Riwayat Bukhari: 3225) Merujuk kepada riwayat tersebut, mana-mana rumah atau kediaman yang mempunyai anjing dan gambar patung atau haiwan tidak akan dimasuki oleh malaikat. Sheikh Badruddin al-Aini menjelaskan lagi maksud ‘malaikat’ pada hadis tersebut ialah merujuk kepada malaikat yang membawa rahmat dan keampunan bukan malaikat penjaga.[5] (Rujuk Umdat al-Qari Syarh Sohih al-Bukhari: 11/224) Justeru itu, haram membela anjing tanpa sebab yang dibenarkan oleh syarak. Ia bukanlah semata-mata kerana kenajisan haiwan itu bahkan melibatkan implikasi amalan dalam kehidupan seperti berkurangnya pahala dan dijauhi dari rahmat Allah SWT seperti yang dinyatakan di dalam hadis-hadis sahih yang telah dinyatakan. Walaubagaimanapun hukum hakam berkaitan anjing ini tidak sekali-kali bermaksud bahawa Islam memandang rendah atau hina terhadap anjing. Terdapat banyak sekali kisah dan riwayat termasuk dalam kalangan para sahabat sendiri yang memuliakan anjing. Malah ada ulama Islam yang mengarang kitab khusus yang mengangkat kualiti atau sifat mulia anjing yang melebihi manusia dan patut dijadikan iktibar seperti kitab “ فضل الكلاب على كثير ممن لبس الثياب” (Kelebihan Anjing Atas Kebanyakan Yang Memakai Baju) karangan seorang pemikir dan ahli fizik Islam kurun ke-10, Ibn Marzuban. Walau bagaimanapun terdapat tatacara khusus ‘pergaulan’ dengan anjing yang mesti diberi perhatian supaya kita dapat memelihara batas-batas syarak. Kesimpulan: Islam menggalakkan umatnya bersikap prihatin dan berbuat baik kepada haiwan termasuk anjing. Dalam masa yang sama kita perlu sentiasa mengutamakan hukum dan batas-batas yang telah ditetapkan oleh syarak. Justeru memelihara anjing tanpa tujuan yang dibenarkan oleh syarak adalah haram, boleh menyebabkan dikurangkan pahala serta dijauhi daripada rahmat Allah SWT. Umat Islam perlu peka dengan hukum hakam berkaitan ‘pergaulan’ dengan anjing ini bagi mengelakkan sebarang perbuatan yang menyalahi syarak dan seterusnya menimbulkan kekeliruan dalam kalangan masyarakat.   [1] An-Naisaburi, Muslim bin al-Hajaj Abu al-Hasan al-Qusyairi. T.T. Sohih Muslim. Tahqiq: Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. J3 h1201. [2] An-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syaraf. 1392H. Al-Minhaj Syarah Sohih Muslim. Cetakan 2, Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-Arabiy. J10 h236. Teks asal: يَحْرُمُ اقْتِنَاءُ الْكَلْبِ بِغَيْرِ حَاجَةٍ وَيَجُوزُ اقْتِنَاؤُهُ لِلصَّيْدِ وَلِلزَّرْعِ [3] An-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Sharaf. Al-Majmuk Syarh Al-Muhazzab. Dar al-fikr. Jilid 9 hlm 234. Teks Asal: قال الشافعي والأصحاب ويجوز اقتناء الكلب للصيد أو الزرع أو الماشية بلا خلاف [4] Al-Bukhari, Muhammad bin Ismail Abu ‘Abdullah. 1422H. Sohih Bukhari. Tahqiq: Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir. Cetakan 1, Dar Tuq al-Najah. J4 h114 no:3225. [5] Al-‘Aini, Abu Muhammad Mahmud bin Ahmad bin Musa bin ahmad bin Hussain al-Ghitabi. T.T Umdat Al-Qari Syarh Sohih al-Bukhari. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. J11 h224. Teks asal: أَن الْمَلَائِكَة لَا تدخل بَيْتا فِيهِ صُورَة، وَقد مر عَن قريب أَن المُرَاد من الْمَلَائِكَة غير الْحفظَة

Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan agnostisisme dan bagaimanakah kaedah yang sesuai untuk berinteraksi dengan agnostik? Jawapan: Islam menegaskan bahawa hakikat ilmu itu adalah tetap dan boleh dicapai. Berbeza dengan golongan sofis (sufasta’iyyah) yang meragui dan menolak hakikat ilmu. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nasafi: Maksudnya: Hakikat sesuatu adalah tetap dan ilmu terhadapnya boleh dicapai; berbeza dengan golongan sofis. (Lihat Syarh al-‘Aqa’id al-Nasafiyyah, m. 13-14) Imam ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi dalam 7 membahagikan golongan sofis kepada 3 kelompok: Tidak ada hakikat bagi sesuatu dan tidak ada ilmu tentang sesuatu. Tidak tahu samada bagi ilmu itu ada hakikat-hakikatnya atau tidak ada. Semua benda adalah hakikat Kelompok (i) tidak mengakui kewujudkan ilmu, orang yang berilmu dan objek yang diketahui. Oleh itu, segala hakikat tidak dapat dicapai dan segala yang wujud hanya berbentuk waham. Kelompok (ii) pula syak terhadap ilmu samada wujud atau tidak hakikatnya. Manakala kelompok (iii) berpegang bahawa tidak ada hakikat yang mutlak. Semua kepercayaan adalah benar bagi mereka. (Lihat Usul al-Din, m. 6-7) Dalam perbahasan Imam al-Nasafi dan Imam al-Taftazani, kelompok-kelompok di atas dirumuskan menjadi 3 golongan iaitu: Skeptik (al-‘inadiyyah) Relatif (al-‘indiyyah) Agnostik (al-la adriyyah) Agnostik berasal daripada dua perkataan Greek iaitu a dan gnastos. A bermaksud tidak dan gnastos bermaksud tahu. Maka, agnostik bermaksud “tidak tahu”. Perkataan agnostic menurut The Cambridge Dictionary of Philosophy pula diperkenalkan oleh Thomas Henry Huxley yang menunjukkan sikap seseorang terhadap falsafah dan agama yang mendakwa bahawa idea metafizik tidak dapat dibuktikan atau disangkal. Beliau menggunapakai istilah ini dalam satu ucapannya semasa mesyuarat Metaphysical Society pada tahun 1869. Oleh itu, seseorang yang digelar atau mendakwa dirinya agnostik adalah individu yang berada dalam keadaan ragu-ragu samada seseorang itu oleh mempunyai dan mencapai pengetahuan tentang Tuhan dan metafiziknya atau tidak. Golongan agnostik juga meragui keseluruhan bentuk hakikat ilmu termasuklah segala bentuk kewujudan. Menurut Syed Muhammad Naquib al-Attas, kelompok ini dapat dikesan seawal zaman Yunani kuno di mana ia dibawa oleh Protagoras, Georgias, Hippias dan Prodicus. Mereka menyebarkan faham etika dan epistemologi relativisme. Bagi mereka, hakikat kewujudkan adalah tidak penting dan tidak akan pernah diketahui. Agama menurut mereka adalah penipuan semata-mata manakala ibadah itu tidak bermanfaat. (The Oldest Known Malay Manuscript: A 16th Century Malay Translation of The ʿAqa’id al-Nasafi, m. 47-48) Kaedah Berinteraksi Dengan Agnostik Satu budaya yang tidak sihat adalah sikap normalisasi dalam segelintir umat Islam yang menganggap agnostisisme adalah hak dan kebebasan individu serta tidak memerlukan perbincangan dan konsultasi lanjut supaya mereka kembali meyakini kebenaran Islam. Daripada Abu Sa’id al-Khudri RA, beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda: مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ Maksudnya: “Barangsiapa di kalangan kamu melihat kemungkaran hendaklah mengubah dengan tangannya. Jika tidak mampu, maka dengan lidahnya dan jika tidak mampu, maka dengan hatinya dan demikian itu adalah selemah-lemah iman.” (Riwayat Muslim, no. 78) Memandangkan isu ini semakin meruncing dalam kalangan umat Islam di Malaysia, satu kaedah khusus perlu digariskan bagi membantu umat Islam menyampaikan kebenaran, juga membantu golongan agnostik untuk menilai pendirian mereka dan kembali kepada agama Islam. Pertama: Faham Cara Agnostik Berfikir Semakin kuat mereka diserang dan disalahkan tanpa hujah yang kukuh, semakin kuat mereka meyakini “kebenaran” faham agnostisisme yang mereka pegang. Pepatah Arab menyebut: الإنسان عدو ما يجهل Maksudnya: Manusia adalah musuh apa yang tidak diketahuinya. Malah, kebiasaannya sikap segelintir umat Islam yang menerima provokasi mereka dengan emosional, menguatkan hujah mereka bahawa sebenarnya Islam dianut secara ikut-ikutan dan tidak bersandarkan hujah yang logik. Justeru, memahami agnostisisme dan cara agnostik berfikir adalah amat penting sebagai langkah pertama berinteraksi dengan mereka. Kedua: Keyakinan Tidak Sentiasa Memerlukan Bukti Mutlak Pada hakikatnya, tidak semua hal yang meyakinkan kita, memerlukan bukti empirikal yang mutlak. Terlalu banyak perkara dalam kehidupan, menjadi bukti yang sebenarnya kita secara fitrahnya meyakini sesuatu dengan sepenuh keyakinan tanpa berusaha mencari bukti yang mutlak. Sebagai contoh preskripsi ubat-ubatan yang diberikan oleh doktor. Sebagai seorang pesakit, kita biasanya tidak akan meragui preskripsi berkenaan dan menerima bulat-bulat apa yang dicadangkan oleh doktor tanpa mempersoalkannya lagi. Ini kerana, kita yakin kepada doktor berkenaan tanpa kita menyelidik samada doktor berkenaan adalah benar-benar seorang “doktor”. Kita juga dengan penuh keyakinan meletakkan 100% kepercayaan kepada juruterbang dan jurutera kapalterbang ketika menaiki pesawat tanpa kita mempersoalkan mereka. Maka, sikap agnostisisme yang konsisten dalam semua keadaan adalah amat mustahil untuk diimplementasikan dalam realiti kehidupan. Ketiga: Agnostik Tidak Kekal Dengan Sikap Agnostik Terhadap Agnostisisme Mereka Seorang agnostik mungkin sahaja tidak mepercayai kebenaran hadis sebagai sumber yang berautoriti dalam Islam. Pelbagai hujah boleh diberikan untuk mempertikaikan autoriti hadis dan mereka begitu yakin dengan pegangan tersebut walaupun hujah tersebut bermakna (valid) tetapi tidak tepat (sound). Jika mereka bersungguh-sungguh mempertahankan pendirian mereka sebagai benar, ia cuma menggambarkan kekeliruan mereka memahami falsafah sebenar agnostisisme. Secara tidak langsung, ia sebenarnya menzahirkan sikap mereka yang tidak konsisten dalam berpegang dengan faham agnostisime mereka. Seorang agnostik sebenar akan sentiasa adil dalam menilai ilmu-ilmu yang diperoleh dan berusaha mendapatkan kesemua penilaian samada pro atau kontra dalam satu-satu isu sebelum menetapkan pendirian mereka. Natijahnya, seorang agnostik samada akan menjadi ateis atau beragama. Keempat: Cari Akar Permasalahan Perbincangan tidak akan menemui penyelesaian sekiranya ianya tidak membawa kepada solusi bagi persoalan-persoalan yang timbul. Oleh itu, sebaiknya adalah senaraikan persoalan-persoalan yang bermain di fikirannya tentang logik, keadilan Allah SWT, sikap umat Islam atau apa sahaja yang mengelirukannya. Dapatkan jawapan daripada orang yang lebih arif  sebagaimana firman Allah SWT: فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: “Oleh itu bertanyalah kamu kepada Ahluzzikri jika kamu tidak mengetahui.” (Surah Al-Anbiya’: 7) Secara umumnya, akal tidak akan mampu berdiri dengan sendiri untuk menggapai hal-hal ketuhanan terutamanya metafizik melainkan perlunya kepada wahyu. Ini ditegaskan sendiri oleh Imam Muhammad Abduh sebagaimana yang dinukilkan oleh Prof. Dr. Muhammad ‘Imarah: “Had sempadan akal sebagai satu daya kebolehan manusia, punya kedudukan yang tinggi dan terpenting. Akan tetapi, ia sendirian sahaja tidak mungkin dapat merealisasi kebahagiaan manusia. Bahkan, ia memerlukan wahyu dan naql, yang dapat menyampaikan kepadanya berita ghaib berkenaan alam ketuhanan, di mana akal semata-mata tidak dapat menjangkau hakikatnya. Di samping itu, Imam Muhammad Abduh menegaskan: “…yang menjadi kewajipan untuk kita percaya adalah, agama Islam merupakan agama tauhid (penyatu) dari sudut kepercayaannya. Ia bukan agama yang memecah-belahkan pada asas-asasnya. Akal merupakan pembantu terbaik kepada ketauhidan, manakala wahyu pula adalah sendi dan tiangnya yang paling ampuh dan kuat.” Perbahasan berkenaan agnostisisme dan ateisme akan dilanjutkan dalam siri-siri akan datang, insyaAllah. Semoga kita bersama-sama beroleh manfaat dan faedah daripada kupasan ini dalam meningkatkan ilmu, iman dan amal kita kepada Allah SWT.

SOALAN Assalamualaikum Dato’ Mufti , saya ada persoalan yang ingin diajukan berkenaan Ibadah korban. Saya ada membaca tentang larangan memotong kuku dan rambut bagi  mereka yang ingin melaksanakan ibadah tersebut, apakah yang dimaksudkan dengan larangan tersebut?, apakah rambut tersebut meliputi semua bulu yang ada pada badan kita?. Sekian, terima kasih Dato’.   RINGKASAN JAWAPAN Hukum menghilangkan rambut atau kuku pada badan bagi orang yang ingin melaksanakan korban adalah makruh. Larangan menghilangkan bulu ini tidak hanya tertumpu kepada rambut sahaja bahkan ia meliputi seluruh bulu yang terdapat pada badan si pelaksana korban seperti rambut, bulu ketiak, janggut, misai, bulu ari-ari dan selainnya. Sementara itu, perbuatan menghilangkan bulu dan kuku ini meliputi segala perbuatan yang boleh menghilangkan kedua-duanya seperti mencukur rambut atau memendekkannya dan memotong kuku atau mematahkannya. Oleh itu, orang yang ingin melaksanakan ibadah korban disunatkan untuk tidak menghilangkan segala bulu yang ada pada badannya dan kuku dengan apa jua cara yang boleh menghilangkannya demi meraih pahala sunat amalan itu.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Antara perkara yang disunatkan bagi  orang yang ingin berkorban untuk tidak memotong rambut di kepalanya, wajahnya, atau badannya, tidak juga memotong kukunya bermula 1 Zulhijah sehingga dia selesai menyembelih korbannya. Hal ini berdasarkan hadis daripada Ummu Salamah R.Anha bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda: مَنْ كَانَ لَهُ ذِبْحٌ يَذْبَحُهُ فَإِذَا أُهِلَّ هِلَالُ ذِي الْحِجَّةِ، فَلَا يَأْخُذَنَّ مِنْ شَعْرِهِ، وَلَا مِنْ أَظْفَارِهِ شَيْئًا حَتَّى يُضَحِّيَ Maksudnya: Sesiapa yang mempunyai binatang korban untuk disembelih, maka apabila terlihatnya anak bulan Zulhijah, janganlah dia mengambil satu apa pun (yakni memotong) daripada rambutnya, mahupun daripada kukunya sehingga dia selesai berkorban. Riwayat Muslim (1977), Abu Daud (2791) Menurut Imam al-Syawkani menyatakan hadis ini digunakan sebagai dalil larangan memotong kuku atau mencukur rambut bagi orang yang hendak melaksanakan ibadah korban.[1] (Rujuk: Nail al-Awtar, 5/133) Oleh itu, larangan memotong kuku dan rambut bagi orang  yang ingin melaksanakan korban adalah makruh bukan haram. Ini bertepatan dengan pendapat yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi bahawa mazhab Syafie berpandangan sesungguhnya memotong atau mencukur rambut dan kuku pada sepuluh terawal bulan Zulhijah bagi mereka yang ingin melaksanakan ibadah korban adalah makruh tanzih sehingga dia selesai menyembelih binatang korbannya.[2] (Rujuk: Al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, 8/392) Bulu yang dimaksudkan tidak hanya tertumpu kepada rambut sahaja bahkan meliputi segala bulu yang ada pada tubuh badan si pelaksana korban. Menurut Imam al-Damiri menyatakan:  أ(ويسن لمريدها) أي: غير المحرم (أن لا يزيل شعره ولا ظفره في عشر ذي الحجة حتى يضحي)؛ لحديث أم سلمة المتقدم، وسواء في ذلك ‌شعر ‌الرأس واللحية ‌والإبط ‌والعانة ‌والشارب وغيرها Bermaksud: Sunat bagi orang yang ingin melaksanakan korban iaitu selain daripada orang yang berihram untuk tidak mencabut (memotong) rambut dan kukunya pada sepuluh awal Zulhijah sehingga dia melaksanakan korban berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ummu Salamah RA, sama ada bulu pada kepala, janggut, ketiak, ari-ari, misai dan selainnya. (Rujuk: Al-Najm al-Wahhaj, 9/501) Sementara itu, maksud larangan menghilangkan bulu dan kuku pula meliputi pelbagai cara yang boleh menghilangkan kedua-duanya seperti memotong kuku atau mematahkannya atau bercukur rambut atau memendekkannya. Imam Nawawi menukilkan pandangan ulama-ulama mazhab Syafi’i dalam perkara ini, kata beliau: قَالَ أَصْحَابُنَا وَالْمُرَادُ بِالنَّهْيِ عَنْ أَخْذِ الظُّفُرِ والشعر النهى عن إزالة الظفر بقلم أوكسر أَوْ غَيْرِهِ وَالْمَنْعُ مِنْ إِزَالَةِ الشَّعْرِ بِحَلْقٍ أَوْ تَقْصِيرٍ أَوْ نَتْفٍ أَوْ إِحْرَاقٍ أَوْ أَخْذِهِ بِنَوْرَةٍ أَوْ غَيْرِ ذَلِكَ وَسَوَاءُ شَعْرُ الْإِبْطِ وَالشَّارِبِ وَالْعَانَةِ وَالرَّأْسِ وَغَيْرُ ذَلِكَ مِنْ شُعُورُ بَدَنِهِ Bermaksud: Para ulama Syafi’iyyah berkata maksud larangan memotong kuku dan rambut dengan adalah (cara) memotong atau menghilangkan kuku dengan memotong atau mematahkannya atau selainnya dan larangan menghilangkan bulu adalah  dengan cara bercukur, memendekkan, mencabut, membakar, menggunakan ubat penghilang atau selainnya dan sama ada bulu ketiak, misai, ari-ari, rambut dan selainnya daripada bulu-bulu yang ada pada badannya. (Rujuk: Syarh al-Nawawi ala Muslim, 13/138-139)   KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan dan perbincangan ulama di atas, maka dapat disimpulkan bahawa hukum menghilangkan rambut atau kuku pada badan bagi orang yang ingin melaksanakan korban adalah makruh. Larangan menghilangkan bulu ini tidak hanya tertumpu kepada rambut sahaja bahkan ia meliputi seluruh bulu yang terdapat pada badan si pelaksana korban seperti rambut, bulu ketiak, janggut, misai, bulu ari-ari dan selainnya. Sementara itu, perbuatan menghilangkan bulu dan kuku ini meliputi segala perbuatan yang boleh menghilangkan kedua-duanya seperti mencukur rambut atau memendekkannya dan memotong kuku atau mematahkannya. Oleh itu, orang yang ingin melaksanakan ibadah korban disunatkan untuk tidak menghilangkan segala bulu yang ada pada badannya dan kuku dengan apa jua cara yang boleh menghilangkannya demi meraih pahala sunat amalan itu. [1]  الْحَدِيثُ اُسْتُدِلَّ بِهِ عَلَى مَشْرُوعِيَّةِ تَرْكِ أَخْذِ الشَّعْرِ وَالْأَظْفَارِ بَعْدَ دُخُولِ عَشْرِ ذِي الْحِجَّةِ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُضَحِّيَ. [2]  مَذْهَبُنَا أَنَّ إزَالَةَ الشَّعَرِ وَالظُّفْرِ فِي الْعَشْرِ لِمَنْ أَرَادَ التَّضْحِيَةَ مَكْرُوهٌ كَرَاهَةَ تَنْزِيهٍ حَتَّى يُضَحِّيَ.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya tentang amalan sujud sejadah dalam solat subuh hari Jumaat. Di surau berdekatan rumah saya ada mengamalkannya dengan membaca surah al-Sajadah dan surah al-Insan. Namun, masalahnya solat subuh pada hari itu saya terlewat untuk menghantar anak ke sekolah dan pergi kerja. Soalan saya, manakah yang lebih utama sama ada mengamalkan amalan tersebut atau meraikan makmum yang ada urusan? Mohon penjelasan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Dalam situasi ini, perlu diraikan keperluan makmum sepertimana yang disebutkan dalam hadis berkaitan teguran Nabi SAW kepada Mu’adz Ibn Jabal. Namun begitu, dalam masa yang sama imam juga boleh mengamalkan sunnah Rasulullah SAW dengan membaca sebahagian surah al-Sajadah atau ayat sajadah sahaja pada rakaat pertama dan sebahagian surah al-Insan pada rakaat yang kedua. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pertama, sujud sejadah dalam solat subuh Jumaat adalah sunat di sisi mazhab al-Syafie. Hal ini sepertimana dijelaskan oleh Imam al-Nawawi[1] berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْرَأُ فِي الجُمُعَةِ فِي صَلاَةِ الفَجْرِ الم تَنْزِيلُ السَّجْدَةَ، وَهَلْ أَتَى عَلَى الإِنْسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ Maksudnya: Sesungguhnya Nabi SAW sering membaca pada solat subuh hari Jumaat surah al-Sajadah (الم تَنْزِيلُ)dan surah al-Insan (وَهَلْ أَتَى عَلَى الإِنْسَانِ). Riwayat al-Bukhari (891) dan Muslim (879) Dalam hal ini, disunatkan untuk membaca keseluruhan surah tersebut dan mengamalkannya secara berterusan.[2] Walau bagaimanapun, jika terdapat kekangan untuk melakukannya seperti kesuntukan masa, memberatkan para jemaah dan seumpamanya, maka perlulah diambil kira perkara-perkara tersebut sebelum melaksanakannya. Rasulullah SAW telah menegur Muadz Ibn Jabal kerana beliau membaca bacaan surah yang terlalu panjang dalam solat berjemaah sehingga sebahagian jemaah mengadu kepada Baginda SAW. Sabda Baginda SAW: يَا مُعَاذُ لَا تَكُنْ فَتَّانًا فَإِنَّهُ يُصَلِّي وَرَاءَكَ الْكَبِيرُ وَالضَّعِيفُ وَذُو الْحَاجَةِ وَالْمُسَافِرُ Maksudnya: Wahai Mu’adz, janganlah kamu menimbulkan fitnah. Sesungguhnya terdapat dalam jemaah yang solat di belakang kamu dalam kalangan orang tua, orang sakit, orang yang mempunyai urusan dan musafir. Riwayat Abu Daud (791) Para ulama menyatakan bahawa dalam hadis ini terdapat anjuran dan galakan bagi meraikan keperluan umat Islam dengan meringankan solat berjemaah. Hal ini bagi mengelakkan timbulnya fitnah dan perkara yang tidak baik dalam kalangan masyarakat. Adapun jika dalam keadaan yang mengizinkan seperti para makmum tidak ramai dan mereka semua reda jika solat dipanjangkan, maka ketika itu diharuskan untuk memanjangkan solat.[3] Oleh yang demikian, jika imam ingin melaksanakan amalan sujud sejadah subuh Jumaat dan dalam masa yang sama perlu meraikan makmum yang mempunyai urusan, maka sebagai solusinya imam boleh membaca sebahagian daripada surah sajdah atau mengikut kemampuannya. Hal ini sepertimana yang dijelaskan oleh Imam Syamsuddin al-Ramli bahawa: وَشَمَلَ ذَلِكَ مَا إذَا كَانَ إمَامًا لِغَيْرِ مَحْصُورِينَ وَلَوْ ضَاقَ الْوَقْتُ عَنْ قِرَاءَةِ جَمِيعِهَا قَرَأَ مَا أَمْكَنَ مِنْهَا وَلَوْ آيَةَ السَّجْدَةِ، وَكَذَا فِي الْأُخْرَى يَقْرَأُ مَا أَمْكَنَهُ مِنْ هَلْ أَتَى، فَإِنْ قَرَأَ غَيْرَ ذَلِكَ كَانَ تَارِكًا لَلسُّنَّةِ قَالَهُ الْفَارِقِيُّ وَغَيْرُهُ، وَهُوَ الْمُعْتَمَدُ وَإِنْ نُوزِعَ فِيهِ. Maksudnya: Hukum sunat ini juga termasuk kepada seseorang yang menjadi imam kepada jemaah yang tidak mempunyai keuzuran(seperti tua dan sakit). Jika kesuntukan masa untuk membaca keseluruhan surah al-Sajadah, maka hendaklah imam membaca apa yang termampu baginya walaupun dengan hanya membaca ayat sejadah sahaja. Begitu juga pada rakaat kedua, hendaklah imam membaca apa yang termampu daripada surah al-Insan. Jika imam membaca selain kedua-duanya (surah al-Sajadah dan al-Insan), maka sesungguhnya dia telah meninggalkan sunnah Nabi SAW. Al-Fariqi dan lain-lain menyatakan bahawa ini adalah pandangan yang muktamad walaupun terdapat pertikaian tentangnya.[4] (Rujuk Nihayat al-Muhtaj, 1:495) Apabila imam melakukan sedemikian, maka dia telah menyeimbangkan antara tuntutan untuk mengamalkan sunnah Rasulullah SAW tersebut dan meraikan keperluan para makmum yang solat dibelakangnya, insya-Allah.  WaAllahu a’lam.    RUJUKAN [1] وَاتَّفَقُوا عَلَى أَنَّهُ يُسَنُّ فِي صُبْحِ يَوْمِ الْجُمُعَةِ (الم تَنْزِيلُ) فِي الرَّكْعَةِ الْأُولَى (وَهَلْ أَتَى) فِي الثَّانِيَةِ لِلْحَدِيثِ الصَّحِيحِ السَّابِقِ. Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, t.t, al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 3, hlmn. 385. [2] وَيُسَنُّ الْمُدَاوَمَةُ عَلَيْهِمَا وَلَا نَظَرَ إلَى كَوْنِ الْعَامَّةِ قَدْ تَعْتَقِدُ وُجُوبَهُمَا خِلَافًا لِمَنْ نَظَرَ إلَى ذَلِكَ. Al-Ramli, Syamsuddin, 1984, Nihayat al-Muhtaj Ila Syarh al-Minhaj, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, hlmn. 495. [3] (فَإِنَّهُ يُصَلِّي وَرَاءَك الْكَبِير وَالضَّعِيف وَذُو الْحَاجَة وَالْمُسَافِر): فِيهِ اِسْتِحْبَاب تَخْفِيف الصَّلَاة مُرَاعَاة لِحَالِ الْمَأْمُومِينَ وَأَمَّا مَنْ قَالَ لَا يُكْرَه التَّطْوِيل إِذَا عَلِمَ رِضَا الْمَأْمُومِينَ فَيُشْكِل عَلَيْهِ أَنَّ الْإِمَام قَدْ لَا يَعْلَم حَال مَنْ يَأْتِي فَيَأْتَمّ بِهِ بَعْد دُخُوله فِي الصَّلَاة كَمَا فِي حَدِيث الْبَاب ، فَعَلَى هَذَا يُكْرَه التَّطْوِيل مُطْلَقًا إِلَّا إِذَا فُرِضَ فِي مُصَلٍّ بِقَوْمٍ مَحْصُورِينَ رَاضِينَ بِالتَّطْوِيلِ فِي مَكَان لَا يَدْخُلهُ غَيْرهمْ. Abadi, Syams al-Haq al-Azhim, 1968, ‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud, al-Maktabah al-Salafiah, Madinah, jld. 3, hlmn. 9. [4] Al-Ramli, Syamsuddin, 1984, Nihayat al-Muhtaj Ila Syarh al-Minhaj, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, hlmn. 495. قَالَ الْفَارِقِيُّ وَغَيْرُهُ فَإِنْ ضَاقَ الْوَقْتُ عَنْ قِرَاءَةِ جَمِيعِهَا قَرَأَ بِمَا أَمْكَنَ مِنْهَا وَلَوْ لِآيَةِ السَّجْدَةِ، وَكَذَا فِي الْأُخْرَى يَقْرَأُ مَا أَمْكَنَهُ مِنْ {هَلْ أَتَى} [الإنسان: 1] فَإِنْ قَرَأَ غَيْرَ ذَلِكَ كَانَ تَارِكًا لِلسُّنَّةِ.   Al-Ansari, Zakaria, t.t, Asna al-Matalib Fi Syarh Raudh al-Talib, Dar al-Kitab al-Islami, jld. 1, hlmn. 155.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Definisi ijtihad Dari sudut bahasa, ijtihad bermaksud curahan usaha dan dalam melakukan suatu perkara. Manakala dari sudut istilah syara’, ijtihad bermaksud curahan usaha dan tenaga yang bersungguh-sungguh oleh seorang mujtahid untuk mengistinbatkan hukum syar’ie. (Rujuk Al-Luma’ fi Usul al-Fiqh oleh Imam al-Syirazi 1/72 dan Al-Wajiz fi Usul al- Fiqh oleh Dr Abdul Karim Zaidan, hlm. 375) Maka difahami daripada kedua-dua definisi ini, ijtihad dalam erti kata yang am merujuk kepada usaha yang bersungguh-sungguh dalam melakukan suatu perkara, dan ia meliputi setiap orang tanpa dikhususkan kepada mana-mana golongan tertentu. Manakala dari sudut istilah syara’ pula ia merujuk kepada usaha dalam mengistinbatkan hukum syarak yang hanya dikhususkan kepada ulama mujtahid, yang perlu memenuhi syarat-syarat yang ketat sebelum layak untuk berijtihad.   Keadaan yang memerlukan orang awam berijtihad Terdapat satu qaedah fiqhiyyah yang masyhur yang berbunyi: الاجتهاد لا ينقض بالاجتهاد Maksudnya: Suatu ijtihad itu tidak terbatal dengan ijtihad yang lain. Menurut Syeikh Muhammad Sidqi al-Borno, istilah ijtihad dalam qaedah ini bukan merujuk kepada definisi khusus iaitu ijtihad dalam mengistinbatkan hukum fiqh daripada dalil syarak, tapi ia merujuk kepada tiga perkara, salah satunya ialah al-taharriy (التحري), iaitu usaha untuk menentukan ketepatan dan kebenaran dalam suatu perkara. (Rujuk Al-Wajiz fi Idhah Qawa’id al-Fiqh al-Kulliyyah hlm. 385-386) Menurut Imam Jalaluddin al-Suyuti, antara contoh aplikasi bagi qaedah ini ialah ialah jika seseorang itu solat setelah dia berusaha (berijtihad) dalam menentukan arah kiblat berdasarkan ilmu, zhan dan petunjuk, kemudian ternyata ijtihadnya tentang kiblat itu berubah, dia tidak perlu qadha solat tersebut. Bahkan jika seseorang itu solat dengan qiblat yang berbeza bagi setiap rakaat kerana berubahnya ijtihad, maka solat itu tetap sah dan dia tidak perlu mengqadhanya. Selain itu disebut juga suatu keadaan di mana seseorang itu mempunyai dua bekas air, salah satunya diyakini suci dan salah satunya tidak suci berdasarkan ijtihadnya. Kemudian ijtihadnya berubah dan diyakini pula bekas kedua adalah suci, maka dalam hal ini kedua-dua bekas itu tidak boleh digunakan, dan dia hendaklah membuang kedua-dua bekas air tersebut lalu bertayammum (kerana tidak boleh tayammum dengan adanya air) kerana ijtihadnya yang kedua tidak boleh membatalkan ijtihad pertama. (Rujuk Al-Asybah wa Al-Nazha’ir, hlm. 101-102; Al-Manthur fi al-Qawa’id al-Fiqhiyyah oleh Imam al-Zarkasyi 1/95 dan Al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masa’il al-Mufidah Qism al-‘Ibadat, hlm. 73) Selain itu, Syeikh Said bin Muhammad al-Kamali pula menyebut: أنه لا يخلو أحد من اجتهاد، فالمقلد له حظ منه حيث اختار لنفسه من يفتيه Maksudnya: Sesungguhnya tiada seorangpun yang terlepas daripada kewajipan berijtihad, bagi seorang muqallid itu ada bahagiannya daripada ijtihad, tatkala dia memilih untuk dirinya mufti yang berfatwa kepadanya. (Rujuk Janyu al-Thamarat min Nazm al-Waraqat, hlm. 214) Dalam hal ini, seseorang itu perlu berusaha untuk mencari mufti, guru atau ilmuan yang untuk meminta suatu fatwa berkenaan hukum, dan berusaha juga mencari dan memilih guru yang mursyid dalam menimba ilmu. Kesemua keadaan di atas meliputi semua golongan, sama ada mujtahid atau orang awam, alim ataupun tidak yang memerlukan mereka berijtihad (taharriy) dalam menentukan ketepatan dalam suatu perkara.   Kesimpulan Tuntasnya, kami nyatakan bahawa terdapatnya beberapa keadaan tertentu yang memerlukan setiap orang, sama ada mujtahid atau orang awam untuk berijtihad dalam erti kata mencari dan menentukan ketepatan dalam suatu perkara. Antara contoh ijtihad tersebut ialah dalam penentuan kiblat untuk solat, penentuan bekas air yang suci untuk berwudhu, pemilihan pakaian yang suci untuk solat serta mencari mufti untuk meminta fatwa dan perkhabaran hukum. Adapun ijtihad dalam erti kata curahan usaha dan tenaga yang bersungguh-sungguh untuk mengistinbatkan hukum syar’ie, maka ia tetap dikhususkan kepada para mujtahid dan ulama yang berkelayakan sahaja. Wallahu a’lam.

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, isteri saya tengah sarat mengandung dan dijangka melahirkan anak pada awal bulan Syawal, soalan saya, sekiranya anak saya lahir pada pagi raya Syawal ini, adakah saya wajib mengeluarkan zakat fitrah ke atasnya? Mohon pencerahan Datuk Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Bayi yang lahir pada ketika matahari sedang tenggelam diwajibkan zakat oleh kerana matahari masih belum tenggelam sepenuhnya dan dia telah mendapat sejuzuk waktu Ramadan dan Syawal. Adapun sekiranya seseorang bayi itu lahir pada malam hari raya yakni sesudah terbenam keseluruhan matahari, maka tidaklah diwajibkan zakat fitrah ke atasnya. Hal ini kerana, antara syarat diwajibkan zakat fitrah ialah seseorang itu mestilah hidup pada sebahagian hari terakhir bulan Ramadan dan sebahagian malam hari raya. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Nabi SAW bersabda: إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَرَضَ زَكَاةَ الْفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ عَلَى النَّاسِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى كُلِّ حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى مِنَ الْمُسْلِمِينَ ‏.‏ Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW telah mewajibkan zakat fitrah pada bulan Ramadan ke atas setiap manusia sebanyak segantang tamar atau segantang gandum (makanan asasi) iaitu ke atas setiap Muslim yang merdeka atau hamba sama ada lelaki mahupun perempuan.” Riwayat Muslim (984) Berdasarkan kepada hadis ini, setiap individu Muslim sama ada merdeka mahupun hamba sahaya dalam kalangan lelaki ataupun perempuan adalah wajib untuk mengeluarkan zakat fitrah pada bulan Ramadan. Hal ini termasuklah juga bayi[1].   Berbalik kepada persoalan yang diutarakan berkenaan bayi yang lahir pada pagi hari raya, adakah turut wajib dikeluarkan zakat ke atasnya? Bagi menjawab permasalahan ini, pada dasarnya, seseorang yang diwajibkan zakat fitrah itu mestilah hidup pada sebahagian hari terakhir bulan Ramadan dan sebahagian malam hari raya[2]. Imam al-Nawawi ada menyebut sekiranya seorang bayi itu lahir selepas tenggelamnya matahari, maka tidak diwajibkan zakat fitrah ke atasnya[3]. Syeikh al-Bujairami turut menyebut di dalam Hasyiahnya[4], beliau menyebut: قَوْلُهُ: (كُلِّ الشَّمْسِ) قَضِيَّتُهُ أَنَّهُ لَوْ وُلِدَ بَعْدَ غُرُوبِ جُزْءٍ مِنْهَا لَا يَتَعَلَّقُ بِهِ الْوُجُوبُ وَإِنْ أَدْرَكَ جُزْءًا مِنْ شَوَّالٍ لِعَدَمِ إدْرَاكِهِ كُلَّ الْغُرُوبِ وَلَيْسَ كَذَلِكَ، بَلْ تَجِبُ فِي هَذَا لِإِدْرَاكِهِ الْجُزْأَيْنِ. Maksudnya: Permasalahannya adalah sekiranya bayi itu dilahirkan selepas terbenam sebahagian matahari, tidaklah diwajibkan zakat sekalipun dia mendapat sebahagian bulan Syawal oleh kerana dia tidak mendapat keseluruhan tempoh matahari yang terbenam. Namun, ia bukanlah begitu sebenarnya, bahkan dia wajib dikeluarkan zakat oleh kerana dia sebenarnya telah mendapat kedua-dua juzuk (bahagian) waktu tersebut. Begitu juga sebagaimana yang dinukilkan oleh Syeikh al-Dimyati, sekiranya isteri melahirkan anak selepas terbenamnya matahari atau ketika itu, maka tidak diwajibkan ke atas bapanya untuk mengeluarkan zakat fitrah bagi pihak bayi tersebut. Hal ini kerana, bayi tersebut tidak mendapati dua bahagian waktu iaitu akhir bulan Ramadan dan awal bulan Syawal[5]. Imam al-Ramli ada menyebut, sekiranya syak akan kelahiran tersebut sama ada berlaku sebelum tenggelam atau sesudah terbenamnya matahari, maka tidak wajib zakat fitrah ke atanya atas sebab rasa syaknya itu. Begitu juga sekiranya janin itu keluar sebahagiannya sebelum matahari terbenam dan keluar pula sebahagian lagi sesudahnya, maka tidak wajib zakat ke atasnya atas sebab ia masih lagi janin yang tidak sempurna pemisahannya daripada rahim ibu[6].  Kesimpulannya, bayi yang lahir sebelum terbenam matahari pada hari terakhir Ramadan dan hidup selepas terbenam matahari(masuk 1 syawal) diwajibkan zakat ke atasnya. Adapun sekiranya seseorang bayi itu lahir pada malam hari raya yakni sesudah terbenam keseluruhan matahari, maka tidaklah diwajibkan zakat fitrah ke atasnya. Hal ini kerana, antara syarat diwajibkan zakat fitrah ialah seseorang itu mestilah hidup pada sebahagian hari terakhir bulan Ramadan dan sebahagian malam hari raya. Akhir kalam, semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman dan keikhlasan dalam beragama. Wallahu A‘lam   Rujukan:  [1] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, cetakan ke-2, 1392H), 7/57-59.  وَاخْتَلَفَ الْعُلَمَاءُ أَيْضًا فِي إِخْرَاجِهَا عَنِ الصَّبِيِّ فَقَالَ الْجُمْهُورُ يَجِبُ إِخْرَاجُهَا لِلْحَدِيثِ الْمَذْكُورِ بَعْدَ هَذَا صَغِيرٍ أَوْ كبير [2] Ahmad bin Muhammad bin Ali bin Hajar al-Haitami, Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, (Mesir: Al-Maktabah al-Tijariyah al-Kubra, t.c, 1357H), 3/305-306. (تَجِبُ بِأَوَّلِ لَيْلَةِ الْعِيدِ) أَيْ بِإِدْرَاكِ هَذَا الْجُزْءِ مَعَ إدْرَاكِ آخِرِ جَزْءٍ مِنْ رَمَضَانَ Lihat juga: Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, ‘Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi‘i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1413H), 1/228-229. الثاني- غروب شمس آخر يوم من رمضان: فمن مات بعد غروب ذلك اليوم، وجبت زكاة الفطر عنه، سواء مات بعد أن تمكن من إخراجها، أم مات قبله، بخلاف من ولد بعده. ومن مات قبل غروب شمسه لم تجب في حقه، بخلاف من ولد قبله. [3] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Minhaj al-Tolibin wa ‘Umdat al-Muftiin fi al-Fiqh, Tahkik: ‘Iwadh Qasim Ahmad ‘Iwadh, (t.tp: Dar al-Fikr, cetakan pertama, 1425H), hlm.70. فتخرج عمن مات بعد الغروب دون من ولد Lihat juga: al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 7/58. قَوْلُهُ (مِنْ رَمَضَانَ) إِشَارَةٌ إِلَى وَقْتِ وُجُوبِهَا وَفِيهِ خِلَافٌ لِلْعُلَمَاءِ فَالصَّحِيحُ مِنْ قَوْلِ الشَّافِعِيِّ أَنَّهَا تَجِبُ بِغُرُوبِ الشَّمْسِ وَدُخُولِ أَوَّلِ جُزْءٍ مِنْ لَيْلَةِ عِيدِ الْفِطْرِ وَالثَّانِي تَجِبُ لِطُلُوعِ الْفَجْرِ لَيْلَةَ الْعِيدِ وَقَالَ أَصْحَابُنَا تَجِبُ بِالْغُرُوبِ وَالطُّلُوعِ مَعًا فَإِنْ وُلِدَ بَعْدَ الْغُرُوبِ أَوْ مَاتَ قَبْلَ الطُّلُوعِ لَمْ تَجِبْ [4] Sulaiman bin Muhammad bin Umar al-Bujairami, Tuhfat al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib, (t.tp: Dar al-Fikr, t.c, 1415H), 2/350. [5] ‘Uthman bin Muhammad Syato al-Dimyati, I‘anah al-Tolibin ‘ala Halli Alfaz Fath al-Mu‘in, (t.tp: Dar al-Fikr, cetakan pertama, 1418H), 2/191. (قوله: من ولد الخ) بيان لما، وذلك بأن وضعت زوجته بعد الغروب أو معه، فلا زكاة على أبيه، لعدم إدراك الابن الجزأين. [6] Syams al-Din Muhammad bin Abu al-‘Abbas al-Ramli, Nihayat al-Muhtaj Ila Syarh al-Minhaj¸(Beirut: Dar al-Fikr, cetakan akhir, 1404H), 3/111. (دُونَ مَنْ وُلِدَ) بَعْدَهُ وَلَوْ شَكَّ فِي الْحُدُوثِ قَبْلَ الْغُرُوبِ أَوْ بَعْدَهُ فَلَا وُجُوبَ كَمَا هُوَ ظَاهِرٌ لِلشَّكِّ. وَيُؤْخَذُ مِنْ كَلَامِهِ أَنَّهُ لَوْ خَرَجَ بَعْضُ الْجَنِينِ قَبْلَ الْغُرُوبِ وَبَاقِيهِ بَعْدَهُ لَمْ تَجِبْ؛ لِأَنَّهُ جَنِينٌ مَا لَمْ يَتِمَّ انْفِصَالُهُ وَيَلْحَقُ بِهِ كُلُّ مَا حَدَثَ بَعْدَهُ بِنِكَاحٍ أَوْ إسْلَامٍ أَوْ مِلْكِ قِنٍّ

Kemaskini: 16 Jun 2019   Mukadimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Angin politik Malaysia kembali bertiup kencang dengan timbulnya isu video yang mengaitkan seorang lelaki dengan seseorang yang didakwa sebagai menteri kabinet. Seawal tersebarnya video tersebut, hati ini amat gusar kerana terfikirkan 1001 masalah yang bakal mendatang kepada umat ini dek sebaran video berkenaan. Oleh kerana merasakan perlunya satu panduan yang tuntas kepada umat Islam di Malaysia, saya meluangkan sedikit masa untuk membuat kajian dan menyiapkan 4 buah artikel Bayan Linnas berhubung isu ini petang tadi (13 Jun 2019). Salah satunya Bayan Linnas ini yang kami tajukkan Peristiwa Al-Ifki (Fitnah) Terhadap Aisyah R.Anha: Pengajaran Dan Petunjuk Menghadapi Fitnah Semasa. Akhir zaman menyaksikan begitu banyak fitnah dan penipuan berleluasa. Ada pihak yang tuduh menuduh tanpa bukti yang kukuh dan ada pihak yang begitu dangkal mempercayai berita yang tiada pucuk pangkalnya. Nabi SAW pernah memberikan amaran kepada sesiapa yang suka bercakap tentang perkara yang tidak diketahui kebenarannya. Daripada Abu Hurairah, Nabi SAW bersabda : إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مَا يَتَبَيَّنُ فِيهَا يَزِلُّ بِهَا فِي النَّارِ أَبْعَدَ مِمَّا بَيْنَ الْمَشْرِق Maksudnya: “Seorang hamba apabila dia bercakap tentang satu perkataan yang dia sendiri tidak selidiki (akan kebenarannya), maka dia akan tergelincir ke dalam neraka yang jauhnya adalah sejauh arah timur.” Riwayat Al-Bukhari (6477) Al-Qastalani berkata: Iaitu kalimah atau ucapan tanpa berfikir keburukan natijah hasil cakapan tersebut. (Lihat Irsyad al-Sari, 9/274) Di dalam riwayat yang lain menyebut bahawa Nabi SAW bersabda : إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ رِضْوَانِ اللَّهِ لاَ يُلْقِي لَهَا بَالًا يَرْفَعُهُ اللَّهُ بِهَا دَرَجَاتٍ وَإِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ سَخَطِ اللَّهِ لاَ يُلْقِي لَهَا بَالًا يَهْوِي بِهَا فِي جَهَنَّمَ Maksudnya: “Seorang hamba yang bercakap tentang satu perkataan yang diredhai Allah yang mana dia terlintas (untuk bercakap tentangnya) maka Allah akan mengangkat darjatnya. Manakala seorang hamba yang bercakap tentang satu perkataan yang dimurkai Allah yang dia sendiri dia terlintas (untuk bercakap tentangnya dan tidak dipastikan kebenarannya) maka dia akan terjatuh ke dalam neraka Jahannam.” Riwayat Al-Bukhari (6478) Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani menukilkan pandangan Ibnu Battal ketika mensyarahkan hadis ini. Ibnu Battal menyatakan hadis ini memberikan isyarat bahawa di antara ujian yang paling besar ke atas manusia adalah lidah dan kemaluannya. Sesiapa yang menjaga dari dua perkara tersebut maka dia telah menjaga dirinya daripada ditimpa kejahatan yang paling besar. (Rujuk Fath Al-Bari Syarh Sahih Al-Bukhari, 11/308) Oleh itu, amat penting untuk mendepani fitnah-fitnah yang berlaku sesuai dengan cara yang telah ditunjukkan dan diajarkan oleh Nabi SAW. Ini supaya fitnah-fitnah tersebut dapat dihadapi dengan penuh tertib, berhati-hati serta tidak melampaui batas sehingga tidak membelakangi panduan yang telah digariskan di dalam Al-Quran dan Al-Sunnah. Justeru itu, Bayan Linnas pada kali ini akan mengupas tentang satu peristiwa besar yang pernah berlaku pada zaman Nabi SAW iaitu peristiwa Al-Ifki (tuduhan dusta terhadap Aisyah). Kita dapat melihat bagaimana Nabi SAW menguruskan dan mendepani konflik fitnah yang berlaku pada ketika itu. Semoga Bayan Linnas pada kali ini mampu memberikan pencerahan kepada umat Islam keseluruhannya seterusnya menjadikannya pedoman dalam menghadapi tribulasi dan mehnah kehidupan. Kami sekali-kali tidak menganggap isu yang berlaku pada masa kini sama seperti dahulu, tetapi banyak iktibar yang mungkin kita dapat kutip sebagai mutiara pedoman tatkala kita menghadapi musibah dan bagaimana cara menghadapinya mengikut petunjuk dan Hadyun Nabawi.   Latar Belakang Peristiwa Al-Ifki Dari segi bahasa, Al-Ifki merupakan perkataan bahasa arab yang berasal dari perkataan أَفِكَ. Ianya mempunyai beberapa makna. Di antaranya adalah apa yang disebutkan oleh Al-Raghib Al-Asfahani[1]. Beliau menyebut perkataan أَفِكَ bermaksud memalingkan iktikad yang betul kepada iktikad yang batil. Dipalingkan daripada bercakap benar kepada bercakap bohong. Ia juga membawa makna dipalingkan daripada perbuatan yang baik kepada perbuatan yang keji. Penggunaan perkataan أَفِكَ dengan makna yang disebutkan oleh Al-Raghib Al-Asfahani banyak digunakan di dalam Al-Quran. Di antaranya adalah firman Allah SWT: يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ Maksudnya: “Dipalingkan daripada (perselisihan) itu orang-orang yang telah dipalingkan Allah (dengan sebab keikhlasannya mencari kebenaran). Surah al-Zariyat (9) Sayyid Qutb berkata: Dan orang-orang yang mendukung kebatilan itu tidak pernah berpakat melainkan selama-lamanya berpecah, berbalah dan bertelingkah sesama mereka tidak lama selepas itu. (Lihat Tafsir fi Zilal al-Quran, 15/184) Begitu juga firman Allah SWT: قَالُوٓا۟ أَجِئْتَنَا لِتَأْفِكَنَا عَنْ ءَالِهَتِنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَآ إِن كُنتَ مِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ Maksudnya: “Mereka menjawab: "Adakah engkau datang kepada kami untuk memesongkan kami dari menyembah tuhan-tuhan kami? Maka bawalah azab seksa yang engkau janjikan kepada kami itu jika betul engkau dari orang-orang yang benar!" Surah Al-Ahqaf (22) Imam al-Qurtubi berkata: Firman Allah SWT “Mereka menjawab: "Adakah engkau datang kepada kami untuk memesongkan kami dari menyembah tuhan-tuhan kami? padanya dua wajah: Pertamanya, untuk menghilangkan kepada kami daripada beribadat dan menyembah-Nya dengan cara palsu atau dusta. Kedua, memalingkan kami daripada Tuhan-tuhan kami dengan cegahannya. (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 16/205) Allah SWT juga berfirman: وَيْلٌ لِّكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ Maksudnya: “Kecelakaanlah bagi tiap-tiap pendusta yang berdosa.” Surah al-Jathiyah (7) Syeikh al-Maraghi berkata: Celaka besarlah bagi orang yang mendustakan ucapannya dan banyak melakukan perbuatan dosa. Kemudian mereka sombong apabila diperdengarkan dengan ayat tersebut. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 13/6285) Perkataan ini juga digunakan untuk menyifatkan berita yang dibawa oleh kaum munafik ketika mana mereka menyebarkan fitnah tentang Aisyah. Firman Allah SWT: إِنَّ ٱلَّذِينَ جَآءُو بِٱلْإِفْكِ عُصْبَةٌ مِّنكُمْ Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita yang amat dusta itu ialah segolongan dari kalangan kamu.” Surah Al-Nur (11) Ibn Kathir berkata: Firman Allah SWT, “Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita yang amat dusta,” iaitu dengan dusta, fitnah dan umpat keji. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 6/25) Secara ringkasnya perkataan الإِفْك membawa maksud dusta, bohong, sifat yang keji dan memalingkan orang ramai dari kebenaran kepada penipuan nista. Peristiwa Al-Ifki ini berlaku pada tahun keenam hijrah setelah tamatnya perang Bani Mustoliq. Ianya merupakan satu peristiwa di mana orang-orang munafik menuduh Aisyah R.Anha melakukan zina dengan seorang sahabat yang bernama Sofwan Bin Mu’attol R.A. Perkara ini pada asasnya menimbulkan kacau bilau dalam masyarakat di Madinah pada ketika itu. Ada di antara sahabat yang tidak mempercayai berita tersebut. Ada juga yang tidak mengeluarkan apa-apa pendirian dan ada juga yang mempercayai bahawa Aisyah R.Anha benar-benar berzina dengan Safwan Bin Mu’attol. Di antara sahabat yang mempercayai berita ini dan terlibat dalam penyebaran ialah Mistoh Bin Uthathah, Hamnah Binti Jahsyi dan Hasan Bin Thabit. Keadaan ini berlarutan sehingga sebulan lamanya dan wahyu tertahan tidak turun. Sehinggalah kemudiannya Allah menurunkan ayat ke 11 daripada Surah Al-Nur membebaskan Aisyah daripada tuduhan jahat kaum munafik. Firman Allah SWT: إِنَّ ٱلَّذِينَ جَآءُو بِٱلْإِفْكِ عُصْبَةٌ مِّنكُمْ ۚ لَا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَّكُم ۖ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۚ لِكُلِّ ٱمْرِئٍ مِّنْهُم مَّا ٱكْتَسَبَ مِنَ ٱلْإِثْمِ ۚ وَٱلَّذِى تَوَلَّىٰ كِبْرَهُۥ مِنْهُمْ لَهُۥ عَذَابٌ عَظِيمٌ Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita yang amat dusta itu ialah segolongan dari kalangan kamu; janganlah kamu menyangka (berita yang dusta) itu buruk bagi kamu, bahkan ia baik bagi kamu. Tiap-tiap seorang di antara mereka akan beroleh hukuman sepadan dengan kesalahan yang dilakukannya itu, dan orang yang mengambil bahagian besar dalam menyiarkannya di antara mereka, akan beroleh seksa yang besar (di dunia dan di akhirat).” Surah Al-Nur (11) Sayyid Qutb dalam menjelaskan ayat ini berkata: Maksudnya, membuat fitnah itu bukannya hanya seorang sahaja dan bukan pula beberapa orang, malah mereka terdiri dari satu kumpulan yang bersatu padu dan mempunyai matlamat yang sama. Orang yang menyebarkan fitnah yang didusta itu bukannya Abdullah ibn Ubay ibn Salul seorang sahaja, tetapi dialah yang mengambil peranan yang terbesar, yang mewakili kaum Yahudi dan kaum Munafiqin yang tidak berupaya memerangi Islam secara terbuka. Mereka telah berselindung di sebalik tabir Islam untuk memusnahkan Islam secara diam-diam. Dan cerita fitnah yang didusta itu merupakan salah satu dari rancangan-rancangan jahat mereka yang berbisa, tetapi orang-orang Islam telah tertipu dengan di'ayah (pembohongan) mereka lalu turut memperkatakan cerita fitnah itu seperti Hamnah binti Jahsy, Hassan ibn Thabit dan Mistah ibn Uthathah, sedangkan punca yang merancangkan fitnah itu berada di tangan kumpulan itu yang dipimpin oleh Abdullah ibn Ubay ibn Salul, seorang dalang yang sangat berhati-hati dan pintar. Dia tidak pernah menampakkan dirinya dalam perjuangan itu. Dia tidak menuduh secara terus terang hingga dapat ditangkap dan dikenakan hukuman hudud. Dia hanya menyebarkan fitnah itu secara berbisik-bisik di kalangan orang-orangnya yang dipercayai tidak akan menjadi saksi terhadapnya. (Lihat Tafsir fi Zilal al-Quran, 11/374-375)   Aisyah R.Anha Menceritakan Secara Terperinci Peristiwa Yang Berlaku Kita sedia maklum bahawa ayat ke 11 daripada Surah al-Nur diturunkan untuk membebaskan Aisyah R.Anha daripada tuduhan keji dan jahat kaum munafik. Peristiwa ini telah pun diceritakan oleh Aisyah R.Anha sendiri secara terperinci dan panjang. Kisah ini terlalu masyhur dan ianya diceritakan di dalam kebanyakan kitab hadis yang muktabar. Antaranya Sahih Al-Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Al-Nasaie, Al-Sunan Al-Kubra oleh Imam Al-Baihaqi dan lain-lain lagi. Pada asasnya kisah ini diriwayatkan oleh empat orang daripada Aisyah R.Anha. Mereka ialah Ubaidullah Bin Abdullah Bin Utbah Bin Mas’ud, Urwah Bin Zubair, Sa’id Bin Musayyib dan Alqamah Bin Waqqas. Walaupun mereka meriwayatkan daripada Aisyah R.Anha dengan lafaz yang berbeza namun ianya mengandungi makna yang sama. Di antara yang masyhur adalah lafaz yang dinukilkan oleh Imam Al-Bukhari dengan sanadnya sendiri di dalam kitab sahihnya. Imam Al-Bukhari[2] menyebut: Abu al-Rabi’ Sulaiman Bin Daud menceritakan kepada kami: Sebahagian cerita ini dijelaskan lagi oleh Ahmad : Fulaih Bin Sulaiman menceritakan kepada kami daripada Ibnu Syihab Al-Zuhri daripada Urwah Bin Zubair,Sa’id Bin Musayyib, Ubaidullah Bin Abdullah Bin Utbah dan Alqamah Bin Waqqas Al-Laithi daripada Aisyah R.Anha yang merupakan isteri kepada Baginda Nabi SAW ketika mana beliau ditanya oleh orang ramai tentang apa yang diperkatakan pada ketika yang mana kemudiannya Aisyah R.Anha dibebaskan daripada tuduhan tersebut. Kata Aisyah R.Anha : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَرَادَ أَنْ يَخْرُجَ سَفَرًا أَقْرَعَ بَيْنَ أَزْوَاجِهِ فَأَيَّتُهُنَّ خَرَجَ سَهْمُهَا خَرَجَ بِهَا مَعَهُ فَأَقْرَعَ بَيْنَنَا فِي غَزَاةٍ غَزَاهَا فَخَرَجَ سَهْمِي فَخَرَجْتُ مَعَهُ بَعْدَ مَا أُنْزِلَ الْحِجَابُ فَأَنَا أُحْمَلُ فِي هَوْدَجٍ وَأُنْزَلُ فِيهِ فَسِرْنَا حَتَّى إِذَا فَرَغَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ غَزْوَتِهِ تِلْكَ وَقَفَلَ وَدَنَوْنَا مِنْ الْمَدِينَةِ آذَنَ لَيْلَةً بِالرَّحِيلِ فَقُمْتُ حِينَ آذَنُوا بِالرَّحِيلِ فَمَشَيْتُ حَتَّى جَاوَزْتُ الْجَيْشَ فَلَمَّا قَضَيْتُ شَأْنِي أَقْبَلْتُ إِلَى الرَّحْلِ فَلَمَسْتُ صَدْرِي فَإِذَا عِقْدٌ لِي مِنْ جَزْعِ أَظْفَارٍ قَدْ انْقَطَعَ فَرَجَعْتُ فَالْتَمَسْتُ عِقْدِي فَحَبَسَنِي ابْتِغَاؤُهُ فَأَقْبَلَ الَّذِينَ يَرْحَلُونَ لِي فَاحْتَمَلُوا هَوْدَجِي فَرَحَلُوهُ عَلَى بَعِيرِي الَّذِي كُنْتُ أَرْكَبُ وَهُمْ يَحْسِبُونَ أَنِّي فِيهِ وَكَانَ النِّسَاءُ إِذْ ذَاكَ خِفَافًا لَمْ يَثْقُلْنَ وَلَمْ يَغْشَهُنَّ اللَّحْمُ وَإِنَّمَا يَأْكُلْنَ الْعُلْقَةَ مِنْ الطَّعَامِ فَلَمْ يَسْتَنْكِرْ الْقَوْمُ حِينَ رَفَعُوهُ ثِقَلَ الْهَوْدَجِ فَاحْتَمَلُوهُ وَكُنْتُ جَارِيَةً حَدِيثَةَ السِّنِّ فَبَعَثُوا الْجَمَلَ وَسَارُوا فَوَجَدْتُ عِقْدِي بَعْدَ مَا اسْتَمَرَّ الْجَيْشُ فَجِئْتُ مَنْزِلَهُمْ وَلَيْسَ فِيهِ أَحَدٌ فَأَمَمْتُ مَنْزِلِي الَّذِي كُنْتُ بِهِ فَظَنَنْتُ أَنَّهُمْ سَيَفْقِدُونَنِي فَيَرْجِعُونَ إِلَيَّ فَبَيْنَا أَنَا جَالِسَةٌ غَلَبَتْنِي عَيْنَايَ فَنِمْتُ وَكَانَ صَفْوَانُ بْنُ الْمُعَطَّلِ السُّلَمِيُّ ثُمَّ الذَّكْوَانِيُّ مِنْ وَرَاءِ الْجَيْشِ فَأَصْبَحَ عِنْدَ مَنْزِلِي فَرَأَى سَوَادَ إِنْسَانٍ نَائِمٍ فَأَتَانِي وَكَانَ يَرَانِي قَبْلَ الْحِجَابِ فَاسْتَيْقَظْتُ بِاسْتِرْجَاعِهِ حِينَ أَنَاخَ رَاحِلَتَهُ فَوَطِئَ يَدَهَا فَرَكِبْتُهَا فَانْطَلَقَ يَقُودُ بِي الرَّاحِلَةَ حَتَّى أَتَيْنَا الْجَيْشَ بَعْدَ مَا نَزَلُوا مُعَرِّسِينَ فِي نَحْرِ الظَّهِيرَةِ فَهَلَكَ مَنْ هَلَكَ وَكَانَ الَّذِي تَوَلَّى الْإِفْكَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أُبَيٍّ ابْنُ سَلُولَ فَقَدِمْنَا الْمَدِينَةَ فَاشْتَكَيْتُ بِهَا شَهْرًا وَالنَّاسُ يُفِيضُونَ مِنْ قَوْلِ أَصْحَابِ الْإِفْكِ وَيَرِيبُنِي فِي وَجَعِي أَنِّي لَا أَرَى مِنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اللُّطْفَ الَّذِي كُنْتُ أَرَى مِنْهُ حِينَ أَمْرَضُ إِنَّمَا يَدْخُلُ فَيُسَلِّمُ ثُمَّ يَقُولُ كَيْفَ تِيكُمْ لَا أَشْعُرُ بِشَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ حَتَّى نَقَهْتُ فَخَرَجْتُ أَنَا وَأُمُّ مِسْطَحٍ قِبَلَ الْمَنَاصِعِ مُتَبَرَّزُنَا لَا نَخْرُجُ إِلَّا لَيْلًا إِلَى لَيْلٍ وَذَلِكَ قَبْلَ أَنْ نَتَّخِذَ الْكُنُفَ قَرِيبًا مِنْ بُيُوتِنَا وَأَمْرُنَا أَمْرُ الْعَرَبِ الْأُوَلِ فِي الْبَرِّيَّةِ أَوْ فِي التَّنَزُّهِ فَأَقْبَلْتُ أَنَا وَأُمُّ مِسْطَحٍ بِنْتُ أَبِي رُهْمٍ نَمْشِي فَعَثَرَتْ فِي مِرْطِهَا فَقَالَتْ تَعِسَ مِسْطَحٌ فَقُلْتُ لَهَا بِئْسَ مَا قُلْتِ أَتَسُبِّينَ رَجُلًا شَهِدَ بَدْرًا فَقَالَتْ يَا هَنْتَاهْ أَلَمْ تَسْمَعِي مَا قَالُوا فَأَخْبَرَتْنِي بِقَوْلِ أَهْلِ الْإِفْكِ فَازْدَدْتُ مَرَضًا عَلَى مَرَضِي فَلَمَّا رَجَعْتُ إِلَى بَيْتِي دَخَلَ عَلَيَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَلَّمَ فَقَالَ كَيْفَ تِيكُمْ فَقُلْتُ ائْذَنْ لِي إِلَى أَبَوَيَّ قَالَتْ وَأَنَا حِينَئِذٍ أُرِيدُ أَنْ أَسْتَيْقِنَ الْخَبَرَ مِنْ قِبَلِهِمَا فَأَذِنَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَتَيْتُ أَبَوَيَّ فَقُلْتُ لِأُمِّي مَا يَتَحَدَّثُ بِهِ النَّاسُ فَقَالَتْ يَا بُنَيَّةُ هَوِّنِي عَلَى نَفْسِكِ الشَّأْنَ فَوَاللَّهِ لَقَلَّمَا كَانَتْ امْرَأَةٌ قَطُّ وَضِيئَةٌ عِنْدَ رَجُلٍ يُحِبُّهَا وَلَهَا ضَرَائِرُ إِلَّا أَكْثَرْنَ عَلَيْهَا فَقُلْتُ سُبْحَانَ اللَّهِ وَلَقَدْ يَتَحَدَّثُ النَّاسُ بِهَذَا قَالَتْ فَبِتُّ تِلْكَ اللَّيْلَةَ حَتَّى أَصْبَحْتُ لَا يَرْقَأُ لِي دَمْعٌ وَلَا أَكْتَحِلُ بِنَوْمٍ ثُمَّ أَصْبَحْتُ فَدَعَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلِيَّ بْنَ أَبِي طَالِبٍ وَأُسَامَةَ بْنَ زَيْدٍ حِينَ اسْتَلْبَثَ الْوَحْيُ يَسْتَشِيرُهُمَا فِي فِرَاقِ أَهْلِهِ فَأَمَّا أُسَامَةُ فَأَشَارَ عَلَيْهِ بِالَّذِي يَعْلَمُ فِي نَفْسِهِ مِنْ الْوُدِّ لَهُمْ فَقَالَ أُسَامَةُ أَهْلُكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلَا نَعْلَمُ وَاللَّهِ إِلَّا خَيْرًا وَأَمَّا عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ لَمْ يُضَيِّقْ اللَّهُ عَلَيْكَ وَالنِّسَاءُ سِوَاهَا كَثِيرٌ وَسَلْ الْجَارِيَةَ تَصْدُقْكَ فَدَعَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَرِيرَةَ فَقَالَ يَا بَرِيرَةُ هَلْ رَأَيْتِ فِيهَا شَيْئًا يَرِيبُكِ فَقَالَتْ بَرِيرَةُ لَا وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ إِنْ رَأَيْتُ مِنْهَا أَمْرًا أَغْمِصُهُ عَلَيْهَا قَطُّ أَكْثَرَ مِنْ أَنَّهَا جَارِيَةٌ حَدِيثَةُ السِّنِّ تَنَامُ عَنْ الْعَجِينِ فَتَأْتِي الدَّاجِنُ فَتَأْكُلُهُ فَقَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ يَوْمِهِ فَاسْتَعْذَرَ مِنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أُبَيٍّ ابْنِ سَلُولَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ يَعْذُرُنِي مِنْ رَجُلٍ بَلَغَنِي أَذَاهُ فِي أَهْلِي فَوَاللَّهِ مَا عَلِمْتُ عَلَى أَهْلِي إِلَّا خَيْرًا وَقَدْ ذَكَرُوا رَجُلًا مَا عَلِمْتُ عَلَيْهِ إِلَّا خَيْرًا وَمَا كَانَ يَدْخُلُ عَلَى أَهْلِي إِلَّا مَعِي فَقَامَ سَعْدُ بْنُ مُعَاذٍ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَنَا وَاللَّهِ أَعْذُرُكَ مِنْهُ إِنْ كَانَ مِنْ الْأَوْسِ ضَرَبْنَا عُنُقَهُ وَإِنْ كَانَ مِنْ إِخْوَانِنَا مِنْ الْخَزْرَجِ أَمَرْتَنَا فَفَعَلْنَا فِيهِ أَمْرَكَ فَقَامَ سَعْدُ بْنُ عُبَادَةَ وَهُوَ سَيِّدُ الْخَزْرَجِ وَكَانَ قَبْلَ ذَلِكَ رَجُلًا صَالِحًا وَلَكِنْ احْتَمَلَتْهُ الْحَمِيَّةُ فَقَالَ كَذَبْتَ لَعَمْرُ اللَّهِ لَا تَقْتُلُهُ وَلَا تَقْدِرُ عَلَى ذَلِكَ فَقَامَ أُسَيْدُ بْنُ حُضَيْرٍ فَقَالَ كَذَبْتَ لَعَمْرُ اللَّهِ وَاللَّهِ لَنَقْتُلَنَّهُ فَإِنَّكَ مُنَافِقٌ تُجَادِلُ عَنْ الْمُنَافِقِينَ فَثَارَ الْحَيَّانِ الْأَوْسُ وَالْخَزْرَجُ حَتَّى هَمُّوا وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى الْمِنْبَرِ فَنَزَلَ فَخَفَّضَهُمْ حَتَّى سَكَتُوا وَسَكَتَ وَبَكَيْتُ يَوْمِي لَا يَرْقَأُ لِي دَمْعٌ وَلَا أَكْتَحِلُ بِنَوْمٍ فَأَصْبَحَ عِنْدِي أَبَوَايَ وَقَدْ بَكَيْتُ لَيْلَتَيْنِ وَيَوْمًا حَتَّى أَظُنُّ أَنَّ الْبُكَاءَ فَالِقٌ كَبِدِي قَالَتْ فَبَيْنَا هُمَا جَالِسَانِ عِنْدِي وَأَنَا أَبْكِي إِذْ اسْتَأْذَنَتْ امْرَأَةٌ مِنْ الْأَنْصَارِ فَأَذِنْتُ لَهَا فَجَلَسَتْ تَبْكِي مَعِي فَبَيْنَا نَحْنُ كَذَلِكَ إِذْ دَخَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَلَسَ وَلَمْ يَجْلِسْ عِنْدِي مِنْ يَوْمِ قِيلَ فِيَّ مَا قِيلَ قَبْلَهَا وَقَدْ مَكَثَ شَهْرًا لَا يُوحَى إِلَيْهِ فِي شَأْنِي شَيْءٌ قَالَتْ فَتَشَهَّدَ ثُمَّ قَالَ يَا عَائِشَةُ فَإِنَّهُ بَلَغَنِي عَنْكِ كَذَا وَكَذَا فَإِنْ كُنْتِ بَرِيئَةً فَسَيُبَرِّئُكِ اللَّهُ وَإِنْ كُنْتِ أَلْمَمْتِ بِذَنْبٍ فَاسْتَغْفِرِي اللَّهَ وَتُوبِي إِلَيْهِ فَإِنَّ الْعَبْدَ إِذَا اعْتَرَفَ بِذَنْبِهِ ثُمَّ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ فَلَمَّا قَضَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَقَالَتَهُ قَلَصَ دَمْعِي حَتَّى مَا أُحِسُّ مِنْهُ قَطْرَةً وَقُلْتُ لِأَبِي أَجِبْ عَنِّي رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ وَاللَّهِ مَا أَدْرِي مَا أَقُولُ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ لِأُمِّي أَجِيبِي عَنِّي رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيمَا قَالَ قَالَتْ وَاللَّهِ مَا أَدْرِي مَا أَقُولُ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَتْ وَأَنَا جَارِيَةٌ حَدِيثَةُ السِّنِّ لَا أَقْرَأُ كَثِيرًا مِنْ الْقُرْآنِ فَقُلْتُ إِنِّي وَاللَّهِ لَقَدْ عَلِمْتُ أَنَّكُمْ سَمِعْتُمْ مَا يَتَحَدَّثُ بِهِ النَّاسُ وَوَقَرَ فِي أَنْفُسِكُمْ وَصَدَّقْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ قُلْتُ لَكُمْ إِنِّي بَرِيئَةٌ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنِّي لَبَرِيئَةٌ لَا تُصَدِّقُونِي بِذَلِكَ وَلَئِنْ اعْتَرَفْتُ لَكُمْ بِأَمْرٍ وَاللَّهُ يَعْلَمُ أَنِّي بَرِيئَةٌ لَتُصَدِّقُنِّي وَاللَّهِ مَا أَجِدُ لِي وَلَكُمْ مَثَلًا إِلَّا أَبَا يُوسُفَ إِذْ قَالَ {فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ} ثُمَّ تَحَوَّلْتُ عَلَى فِرَاشِي وَأَنَا أَرْجُو أَنْ يُبَرِّئَنِي اللَّهُ وَلَكِنْ وَاللَّهِ مَا ظَنَنْتُ أَنْ يُنْزِلَ فِي شَأْنِي وَحْيًا وَلَأَنَا أَحْقَرُ فِي نَفْسِي مِنْ أَنْ يُتَكَلَّمَ بِالْقُرْآنِ فِي أَمْرِي وَلَكِنِّي كُنْتُ أَرْجُو أَنْ يَرَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي النَّوْمِ رُؤْيَا يُبَرِّئُنِي اللَّهُ فَوَاللَّهِ مَا رَامَ مَجْلِسَهُ وَلَا خَرَجَ أَحَدٌ مِنْ أَهْلِ الْبَيْتِ حَتَّى أُنْزِلَ عَلَيْهِ الْوَحْيُ فَأَخَذَهُ مَا كَانَ يَأْخُذُهُ مِنْ الْبُرَحَاءِ حَتَّى إِنَّهُ لَيَتَحَدَّرُ مِنْهُ مِثْلُ الْجُمَانِ مِنْ الْعَرَقِ فِي يَوْمٍ شَاتٍ فَلَمَّا سُرِّيَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَضْحَكُ فَكَانَ أَوَّلَ كَلِمَةٍ تَكَلَّمَ بِهَا أَنْ قَالَ لِي يَا عَائِشَةُ احْمَدِي اللَّهَ فَقَدْ بَرَّأَكِ اللَّهُ فَقَالَتْ لِي أُمِّي قُومِي إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ لَا وَاللَّهِ لَا أَقُومُ إِلَيْهِ وَلَا أَحْمَدُ إِلَّا اللَّهَ فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى {إِنَّ الَّذِينَ جَاءُوا بِالْإِفْكِ عُصْبَةٌ مِنْكُمْ} الْآيَاتِ فَلَمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ هَذَا فِي بَرَاءَتِي قَالَ أَبُو بَكْرٍ الصِّدِّيقُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَكَانَ يُنْفِقُ عَلَى مِسْطَحِ بْنِ أُثَاثَةَ لِقَرَابَتِهِ مِنْهُ وَاللَّهِ لَا أُنْفِقُ عَلَى مِسْطَحٍ شَيْئًا أَبَدًا بَعْدَ مَا قَالَ لِعَائِشَةَ فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى {وَلَا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَالسَّعَةِ أَنْ يُؤْتُوا إِلَى قَوْلِهِ غَفُورٌ رَحِيمٌ} فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ بَلَى وَاللَّهِ إِنِّي لَأُحِبُّ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لِي فَرَجَعَ إِلَى مِسْطَحٍ الَّذِي كَانَ يُجْرِي عَلَيْهِ وَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْأَلُ زَيْنَبَ بِنْتَ جَحْشٍ عَنْ أَمْرِي فَقَالَ يَا زَيْنَبُ مَا عَلِمْتِ مَا رَأَيْتِ فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَحْمِي سَمْعِي وَبَصَرِي وَاللَّهِ مَا عَلِمْتُ عَلَيْهَا إِلَّا خَيْرًا قَالَتْ وَهِيَ الَّتِي كَانَتْ تُسَامِينِي فَعَصَمَهَا اللَّهُ بِالْوَرَعِ   Sekilas Berkaitan Peristiwa Al-Ifki Pada kebiasaaannya, apabila Rasulullah SAW pergi keluar untuk berperang atau bermusafir, Baginda SAW akan membuat undian bagi isteri-isteri Baginda SAW bagi memilih siapa dalam kalangan mereka yang akan menemani Baginda SAW dalam permusafiran tersebut. Pada ketika permusafiran Baginda SAW ke peperangan Bani Mustaliq tersebut, undian tersebut memihak kepada Saidatina Aisyah R.Anha dan beliau terpilih untuk menemani Baginda SAW. Dalam perjalanan pulang daripada peperangan tersebut, Baginda SAW dan tentera Islam berhenti seketika di satu tempat yang tidak jauh daripada Madinah al-Munawwarah dan bermalam di situ. Apabila rombongan berhenti di situ, maka Saidatina Aisyah R.Anha keluar bagi menunaikan hajatnya dengan memakai rantai di lehernya. Setelah dia pulang daripada menunaikan hajat, dia mendapati rantai di lehernya hilang tanpa disedari olehnya. Oleh itu, dia kembali ke tempat itu semula untuk mencari rantai yang hilang tersebut. Dalam ketika dia mencari rantainya yang hilang, rombongan yang dipimpin oleh Rasulullah SAW tersebut telah bersiap untuk bertolak pulang ke Madinah al-Munawwarah. Haudaj iaitu yang dibina untuk membawa Saidatina Aisyah di atas unta tersebut diangkat oleh para Sahabat tanpa menyedari bahawa Saidatina Aisyah tiada di dalamnya. Ini kerana keadaan fizikal Saidatina Aisyah yang kecil dan ringan menyebabkan para Sahabat tidak dapat membezakan bahawa Saidatina Aisyah ada di dalamnya ataupun tidak. Lantas, apabila rombongan tersebut mendengar sahaja panggilan untuk bergerak, mereka terus berangkat tanpa memeriksa haudaj tersebut. Apabila Saidatina Aisyah kembali ke tempat rombongan tadi berada, dia mendapati bahawa rombongan tersebut telah pun beredar menuju ke Madinah. Lalu dia duduk dan terbaring di situ dengan membungkuskan dirinya dengan kain jilbabnya. Ini kerana apabila rombongan tersebut menyedari ketiadaan Saidatina Aisyah R.Anha, mereka akan kembali mencarinya di tempat tersebut. Dalam keadaan Saidatina Aisyah seperti itu, maka selepas itu datang Saidina Safwan Ibn al-Mu’atthil al-Sulami RA yang ketinggalan di belakang kerana melaksanakan tugasannya. Apabila beliau sampai di tempat rombongan Rasulullah SAW tadi berada, beliau mendapati ada sebuah benda yang disangkanya barang yang tertinggal daripada rombongan Rasulullah SAW. Lalu beliau datang mendekati benda tersebut dan mendapati bahawa itu ialah isteri Baginda SAW, Saidatina Aisyah R.Anha. Beliau bertanya, apakah yang menyebabkan dia tertinggal, namun Saidatina Aisyah tidak menjawabnya. Beliau pun mendekatkan kuda kepada Saidatina Aisyah R.Anha untuk dia naik menunggangi kuda. Kemudian dia naik ke atas kuda tersebut dan Saidina Safwan menarik kepala kuda tersebut dan bertolak dengan segera menuju kepada rombongan yang telah beredar tersebut. Fitnah ini merupakan satu peristiwa yang sangat pahit untuk dihadapi oleh Ummu al-Mukminin Aisyah R.Anha. Ia menimpa rumah tangga dan keluarga manusia yang paling mulia, iaitu Nabi Muhammad SAW dan ahli keluarga sahabat terdekat baginda SAW iaitu Saidina Abu Bakar al-Siddiq RA. Fitnah ini berlarutan selama sebulan. Walaubagaimanapun, Aisyah R.Anha tidak tahu-menahu walaupun sedikit berkaitan fitnah yang telah tersebar mengenai kesucian maruahnya tersebut. Dia hanya merasai perubahan sikap dan suasana disekelilingnya dan juga perubahan yang ada pada Rasulullah SAW setelah kepulangannya daripada peperangan Bani Mustaliq. Saidatina Aisyah R.Anha pada satu ketika keluar bersama-sama Ummu Misthah menuju ke tempat menunaikan hajat di malam hari. Pada ketika itu, Ummu Misthah tergelincir disebabkan pakaiannya sendiri dan beliau melatah, “Celakalah Misthah!”. Apabila Saidatina Aisyah mendengarkan perkataan itu, Saidatina Aisyah R.Anha menegurnya dengan tegas kerana Misthah merupakan ahli Badar. Lantas, Ummu Misthah menyedari bahawa Aisyah masih tidak mengetahui mengenai berita tersebut, lalu menerangkan dan menceritakan segala perkara yang berlaku dan tuduhan kaum munafiq padanya. Lalu setelah Saidatina Aisyah mendengar cerita itu, dia segera pulang dan menemui ibunya dan meminta penjelasan. Seorang wanita Ansar pun datang menemui mereka dan menceritakan segala-galanya dengan terperinci sehinggakan kejutan yang diterima ini menyebabkan Saidatina Aisyah R.Anha jatuh pengsan. Ketika beliau sedar dari pengsan, Rasulullah SAW datang menjenguknya, namun beliau meihat perubahan pada baginda kerana bagida hanya memberi salam dan bertanyakan keadaan Aisyah lalu lantas keluar. Disebabkan melihat kepada perubahan tersebut, beliau meminta izin kepada Rasulullah SAW untuk menetap sementara waktu di rumah orang tuanya dan Rasulullah SAW membenarkan. Apabila fitnah masih lagi berterusan yang tidak menunjukkan hentinya, Baginda SAW mengambil keputusan untuk meminta pendapat sahabatnya. Baginda SAW memanggil Saidina Ali bin Abi Thalib RA dan Usamah bin Zaid RA. Usamah bin Zaid RA menegaskan bahawa beliau tidak dapat membenarkan tuduhan tersebut terhadap Saidatina Aisyah R.Anha kerana tuduhan berat itu dianggap sebagai satu perkara yang pembohongan dan rekaan semata-mata. Tambahan pula, kesemua sahabat dan Rasulullah SAW sendiri mengenali Saidatina Aisyah sebagai seorang wanita yang solehah, taat dan bertaqwa. Berbeza pula keadaannya dengan Saidina Ali Ibn Abi Talib disebabkan oleh rasa simpatinya dan kecintaannya kepada Rasulullah SAW, beliau menjawab: “Ya Rasulullah, masih banyak lagi wanita lain.” Lalu beliau menyarankan kepada Nabi agar bertanyakan tentang Aisyah kepada pembantu Aisyah sendiri iaitu Barirah kalau-kalau ia mengetahui tentang apa yang sebenarnya terjadi. Lalu Barirah dibawa untuk menemui Baginda SAW. Maka Baginda SAW pun bertanyakan tentang hal Saidatina Aisyah R.Anha kepada Barirah. Lalu dia berkata: “ Aku selalu menjaga pendengaran dan penglihatanku. Demi Allah, Aisyah sungguh lebih baik daripada emas yang baik.” Setelah mendengar penjelasan Barirah, Rasulullah bertanya pula kepada isteri Baginda SAW iaitu Zainab binti Jahsy RA mengenai peribadi Ummul Mukminin, Saidatina Aisyah. Sebagaimana yang telah diketahui, Zainab Bint Jahys RA sering bersaing dengan Aisyah R.Anha memenangi hati Rasulullah SAW. Namun begitu, ketika Rasulullah SAW bertanyakan mengenai Aisyah berhubung peristiwa fitnah ini, Zainab RA menjawab dengan baik, “Wahai Rasulullah, aku selalu menjaga pendengaran dan penglihatanku. Aku tidak ketahui daripada diri Aisyah ini melainkan kebaikan semata.” Setelah mendengar pelbagai pandangan, Rasulullah SAW mengambil keputusan untuk bertemu dengan Saidatina Aisyah R.Anha sendiri di rumah mertuanya dan bertanyakan kepadanya secara langsung. Bagi Rasulullah SAW, kaedah ini dilihat sebagai satu kaedah yang terbaik untuk memperolehi kebenaran. Di rumah Abu Bakar RA Rasulullah SAW telah berkata kepada Saidatina Aisyah R.Anha, jika dia benar melakukannya maka hendaklah dia bertaubat kepada Allah SWT, sesungguhnya Allah SWT menerima taubat yang dilakukan oleh hamba-hambaNya. Kata-kata Rasulullah SAW tersebut membuatkan Saidatina Aisyah terluka dan berkecil hati kerana seolah-olah Baginda SAW mempercayai tuduhan tersebut. Saidatina Aisyah kemudiannya memandang kepada kedua orang tuanya,untuk melihat reaksi mereka terhadap apa yang dikatakan oleh Rasulullah SAW. Akan tetapi keduanya berdiam diri tanpa sepatah kata. Aisyah mengerti mengapa keduanya berdiam diri kerana hanya dirinya sahaja yang mampu menjawab kata-kata Rasulullah SAW tadi. Aisyah menjawab kepada Rasulullah SAW dalam keadaan menangis dengan menafikan tuduhan tersebut dan enggan bertaubat kerana dia tidak melakukan maksiat tersebut. Dia berkata bahawa bersabar lebih baik dan hanya kepada Allah sahajalah dia memohon pertolongan atas apa yang dituduhkan kepadanya. Ketika Rasulullah SAW ingin pulang, wajah Baginda SAW mula berubah dan keadaan Baginda SAW pada ketika itu nampak begitu berat dan berpeluh, sedangkan ketika itu adalah musim sejuk. Selepas daripada itu, lahir kegembiraan daripada wajah Rasulullah SAW, Baginda SAW tersenyum gembira dengan berkata: “Wahai Aisyah, bergembiralah kerana Allah ‘Azza wa Jalla telah membebaskan dirimu.” Lalu Saidatina Aisyah mengucapkan tahmid kepada Allah SWT. Sesungguhnya Allah SWT telah membersihkan nama Saidatina Aisyah R.Anha daripada fitnah itu dengan turunnya wahyu iaitu ayat 11-19, Surah al-Nur bagi menjelaskan hakikat sebenar yang berlaku. Ayat selepas itu menerangkan tentang hukuman terhadap orang yang melemparkan tuduhan (qazaf) terhadap wanita yang suci dengan menghukumnya dengan hukuman sebatan. Hukuman qazaf dilaksanakan ke atas sahabat yang membicarakan dan mempercayai fitnah tersebut seperti Saidina Hasan Ibn Thabit RA, Misthah RA dan Hamnah RA. [3]   Pengajaran Daripada Kisah Banyak pengajaran yang boleh kita ambil daripada kisah yang telah diceritakan oleh Aisyah. Ianya sangat berkait rapat dengan apa berlaku di zaman kita ini. Apatah lagi pada zaman kita berkembangnya teknologi dan ianya boleh dimanipulasi sesuka hati oleh sesiapa pun. Al-Qadhi Iyadh menyatakan bahawa di dalam kisah ini banyak faedah dan pengajaran yang boleh kita ambil. Antaranya ialah: Berhukum dengan yang zahir. Sentiasa bersangka baik dengan orang mukmin khususnya mereka yang terkenal dengan kebaikan dan soleh seperti Aisyah dan Sofwan bin Mu’attal. Begitu juga, jangan pedulikan pembohongan yang secara terang-terangan dibuat seperti mana yang ditunjukkan oleh kebanyakan kaum muslimin ketika mana Aisyah R.Anha dituduh. Beliau juga menyebut bahawa di dalam kisah ada isyarat agar segala apa yang diuji dan dituduh serahkan sepenuhnya pada Allah SWT. Banyakkan berdoa dan bertaubat kepada-Nya. (Rujuk Ikmal Al-Mu’lim Syarh Sahih Muslim, 8/142) Kami menambah beberapa pengajaran yang lain, antaranya: Hendaklah syura dan berbincang dengan orang yang soleh serta mengetahui. Elakkan daripada menghukum dalam bentuk bergopoh-gapah. Kelak membinasakan diri, keluarga, kaum atau negara. Sifat terpengaruh dengan seseorang boleh berlaku sekalipun dia seorang Islam. Justeru, hendaklah kita pilih rakan taulan yang baik lagi soleh agar kita terhindar daripada terpedaya dengan bisikan syaitan yang merosakkan diri kita. Munajat dan kembali kepada Allah adalah ramuan yang terbaik untuk penyelesaian masalah. Sikap yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW, Aisyah R.Anha dan Abu Bakar R.A patut menjadi contoh yang terunggul tatkala tribulasi dan mehnah melanda seseorang. Yakin dan percaya tatkala kesabaran yang tinggi dalam menghadapi api fitnah menyebabkan penyelesaiannya cukup indah datang daripada Tuhan yang Maha Mengetahui. Imam Al-Bukhari meletakkan kisah ini juga di dalam bab ‘Jika seseorang membuat pengakuan dengan mengatakan : tidak kami tahu tentang orang ini melainkan yang baik-baik sahaja’ (باب: إِذَا عَدَّلَ رَجُلٌ أَحَدًا فَقَالَ لاَ نَعْلَمُ إِلاَّ خَيْرًا، أَوْ قَالَ مَا عَلِمْتُ إِلاَّ خَيْرًا) yang dimuatkan di dalam Kitab Penyaksian (الشهادات). Yang menariknya Maulana Zakariya Al-Kandahlawi menyatakan bahawa jika orang ramai sudah mengaku bahawa seorang individu sememangnya terkenal dengan kebaikan maka pengakuan itu boleh diambil. (Rujuk Al-Abwab wa Al-Tarajim Li Sahih Al-Bukhari, 4/142). Kita juga boleh belajar daripada sikap Ummu al-Mukminin Zainab Binti Jahsyi ketika mana Aisyah R.Anha dituduh berzina. Ketika Rasulullah SAW bertanya kepada beliau tentang apa yang berlaku pada ketika itu beliau menyebut : يَا رَسُولَ اللَّهِ أَحْمِي سَمْعِي وَبَصَرِي وَاللَّهِ مَا عَلِمْتُ عَلَيْهَا إِلَّا خَيْرًا قَالَتْ وَهِيَ الَّتِي كَانَتْ تُسَامِينِي فَعَصَمَهَا اللَّهُ بِالْوَرَعِ Maksudnya: Wahai Rasulullah aku menjaga telinga dan mataku. Tidak aku tahu berkenaan Aisyah melainkan yang baik-baik sahaja. Dia memang sentiasa menyaingi aku akan tetapi Allah menjaganya dengan kewarakan yang ada padanya.” Riwayat Al-Bukhari (4381) Melihat sikap Zainab sudah cukup menginsafi kita. Walaupun Aisyah merupakan pesaing Zainab namun Zainab tidak langsung bercakap buruk tentang Aisyah. Boleh sahaja beliau memburuk-burukkan Aisyah agar Rasulullah SAW tidak lagi melebihkan Aisyah seperti sebelum-sebelum ini, namun iman dan akal yang sihat mendahului nafsu. Beliau sentiasa mengatakan yang baik tentang Aisyah tatkala keadaan pada ketika itu menjadi kacau bilau dek kerana fitnah yang sedang melanda. Syeikh Abu Hasan Ali Al-Nadwi menyatakan lagi beberapa pengajaran yang boleh diambil daripada kisah ini. Antaranya: Pertama: Fitnah yang tersebar luas dan tidak dapat dibendung akan menimbulkan implikasi yang buruk dengan menjejaskan keharmonian dan kesejahteraan hidup dalam kalangan masyarakat. Ini kerana masyarakat akan saling berprasangka dan menuduh di antara satu sama lain pada perkara yang belum pasti samada ia benar ataupun tidak. Lalu menimbulkan perasaan yang kurang senang antara satu sama lain. Kedua: Tuduhan jahat dan fitnah walaupun ia merupakan sesuatu yang sukar dipercayai, namun masih sahaja terdapat golongan yang terpengaruh dan mempercayai bahawa fitnah tersebut benar-benar berlaku. Ini seperti yang terjadi kepada beberapa orang sahabat yang mempercayai fitnah Hadith al-Ifk tersebut seperti Misthah RA, Zaid Ibn Thabit RA, Hamnah Binti Jahsy RA dan lain-lain. Ketiga: Tipu-daya dan komplot daripada golongan kafir dan munafiq untuk memecah-belahkan umat Islam daripada dalam, selepas mereka terhina dengan kekalahan peperangan Al-Ahzab. Apabila mereka mendapati bahawa mereka tidak dapat mengalahkan Nabi Muhammad SAW dengan kekuatan ketenteraan dan persenjataan, maka mereka menggunakan serangan saraf yang melemahkan umat Islam daripada dalam dengan menimbulkan fitnah. Ini menyebabkan umat Islam tidak lagi bersatu hati dan timbul perasaan tidak senang dalam kalangan mereka. Keempat: Tujuan golongan munafiq menyebarkan fitnah ini dalam kalangan masyarakat adalah untuk menyakiti Nabi SAW dengan menuduh orang yang paling disayangi oleh Nabi SAW iaitu isterinya, Saidatina Aisyah R.Anha. Sekaligus, ia menimbulkan ketidakpercayaan masyarakat terhadap ahli keluarga yang rapat dengan Baginda SAW, yang pada akhirnya akan menggugat kepercayaan kepada Baginda SAW sendiri. Kelima: Tindakan para Sahabat yang membela Saidatina Aisyah R.Anha untuk menjaga maruah dirinya daripada dipermainkan oleh golongan munafiq merupakan sesuatu yang wajar dipuji kerana ia memberi kekuatan kepada orang yang dituduh oleh fitnah yang besar tersebut. Ini seperti yang ditunjukkan oleh Saidina Abu Bakar al-Siddiq RA yang membela anaknya tersebut daripada tuduhan tersebut. (Rujuk Sirah Al-Nabawiyah Li Al-Nadwi, hlm 273) Kami melihat suasana yang berlaku pada hari ini hampir membetuli apa yang diutarakan oleh Syeikh Abu Hasan Ali Al-Nadwi. Justeru, marilah kita prihatin dan cuba laksanakan dalam kehidupan kita tatkala dibadai dengan tsunami fitnah. Inilah penyelesaiannya.   Saranan Al-Quran dalam Menghadapi Fitnah Apabila kita telusuri satu persatu ayat daripada Surah Al-Nur kita akan dapati bahawa Al-Quran memberikan saranan dan cara bagaimana menghadapi fitnah yang sedang melanda. Saranan-saranan ini datang sejurus selepas Allah membebaskan Saidatina Aisyah daripada tuduhan zina bersama Sofwan Bin Mu’attol pada ayat yang ke 11. Antara saranan tersebut ialah : Pertama : Sentiasa bersangka baik dengan orang mukmin. Ini dapat dilihat melalui firman Allah SWT : لَّوْلَآ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ ٱلْمُؤْمِنُونَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتُ بِأَنفُسِهِمْ خَيْرًا وَقَالُوا۟ هَـٰذَآ إِفْكٌ مُّبِينٌ Maksudnya: “Sepatutnya semasa kamu mendengar tuduhan itu, orang-orang yang beriman - lelaki dan perempuan, menaruh baik sangka kepada diri (orang-orang) mereka sendiri. dan berkata: "Ini ialah tuduhan dusta yang nyata". (Surah Al-Nur : 12) Inilah yang dilakukan oleh sebahagian sahabat Nabi ketika mereka mendengar berita tentang Aisyah dan Sofwan Bin Mu’attol. Di antaranya ialah Abu Ayub Al-Ansari dan keluarganya. Mereka tidak langsung terlibat dalam komplot penyebaran mahupun mempercayainya. (Rujuk Al-Kasyaf ‘An Haqaiq Ghawamid Al-Tanzil, 3/212) Kedua : Datangkan bukti atas setiap berita yang datang. Firman Allah SWT: لَّوْلَا جَآءُو عَلَيْهِ بِأَرْبَعَةِ شُهَدَآءَ ۚ فَإِذْ لَمْ يَأْتُوا۟ بِٱلشُّهَدَآءِ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ عِندَ ٱللَّـهِ هُمُ ٱلْكَـٰذِبُونَ Maksudnya: “Sepatutnya mereka (yang menuduh) membawa empat orang saksi membuktikan tuduhan itu. Oleh kerana mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, maka mereka itu pada sisi hukum Allah, adalah orang-orang yang dusta.” (Surah Al-Nur : 13) Ketiga: Jangan sesekali memperkecilkan dan meremehkan fitnah yang berlaku. Ini adalah perkara yang amat penting untuk diamati. Sikap orang Islam sepatutnya tidak melibatkan diri dalam apa-apa komplot untuk memburukkan orang lain dengan melemparkan tuduhan yang tidak berasas. Ini dapat dilihat melalui firman Allah : إِذْ تَلَقَّوْنَهُۥ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُم مَّا لَيْسَ لَكُم بِهِۦ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُۥ هَيِّنًا وَهُوَ عِندَ ٱللَّـهِ عَظِيمٌ Maksudnya: “Iaitu semasa kamu bertanya atau menceritakan berita dusta itu dengan lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu akan sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan yang sah mengenainya; dan kamu pula menyangkanya perkara kecil, pada hal ia pada sisi hukum Allah adalah perkara yang besar dosanya.” (Surah Al-Nur : 15) Keempat : Nasihat orang ramai agar jangan bercakap dan menyebarkan fitnah. Ini juga adalah sikap yang paling penting dalam menghadapi fitnah yang sedang melanda. Orang beriman lidahnya penuh dengan tanggungjawab. Dia tidak akan sewenangnya percaya dan menyebarkan berita fitnah yang datang. Dia juga menasihati orang lain agar jangan terlibat dalam penyebaran fitnah yang tidak diketahui kebenarannya. Firman Allah SWT : وَلَوْلَآ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُم مَّا يَكُونُ لَنَآ أَن نَّتَكَلَّمَ بِهَـٰذَا سُبْحَـٰنَكَ هَـٰذَا بُهْتَـٰنٌ عَظِيمٌ Maksudnya: “Dan sepatutnya semasa kamu mendengarnya, kamu segera berkata: "Tidaklah layak bagi kami memperkatakan hal ini! Maha Suci Engkau (ya Allah dari mencemarkan nama baik ahli rumah Rasulullah)! Ini adalah satu dusta besar yang mengejutkan". (Surah Al-Nur : 16) Dan termasuklah menyebarkan berita melalui media massa tanpa usul periksa di samping masing-masing mengutarakan pendapat tanpa pengetahuan yang sebenar. Semoga Allah tunjukkan kita perkara yang sebenar. Banyakkan berdoa : اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.” Wallahu’alam.   Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 16 Jun 2019 bersamaan 12 Syawal 1440 Hijrah.     Nota Hujung: [1] Rujuk Al-Mufradat Fi Gharib Al-Quran hlm 23-24 [2] Beliau meletakkan hadis ini di dalam beberapa bab. Di antaranya di dalam kitab Tafsir bab firman Allah وْلَآ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ ٱلْمُؤْمِنُونَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتُ no 4381 [3] Rujuk Fiqh al-Sirah li Muhammad al-Ghazali, m/s 292-296 & al-Sirah al-Nabawiyah lil Abu Hasan al-Nadwi, m/s 273-277

INFORMATION SOURCES SECTION'S FUNCTION Mengurusetiakan mesyuarat dan aktiviti Jawatankuasa Pemikir Isu Islam Semasa Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Menyelia ruangan Suara Pemikir di laman sesawang Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Menguruskan penerbitan bahan-bahan cetak untuk mewujudkan keselarasan kefahaman Islam di kalangan umat Islam. Mengendalikan program-program penerangan berbentuk seminar, bengkel dan Majlis Penjelasan Fatwa untuk menyebarkan kefahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah Mengumpul maklumat daripada pemantauan media sosial, media cetak dan elektronik termasuk saluran internet untuk kajian isu semasa. Menguruskan perolehan perpustakaan, dan penyelenggaraan bahan sumber maklumat sebagai bahan rujukan perpustakaan untuk kemudahan penyelidikan, peperiksaan kerajaan dan bacaan ilmiah kepada pegawai dan kakitangan. Mewujudkan perhubungan, kerjasama dan perkongsian maklumat dengan institusi-institusi fatwa dan institusi-institusi berkaitan hal ehwal Islam yang lain sama ada dalam atau luar negeri.

SOALAN 45 (29/06/2015 BERSAMAAN 12 RAMADAN 1436H) Apakah hukum berpuasa sunat sepanjang tahun?   JAWAPAN Makruh berpuasa sepanjang tahun, khususnya bagi mereka yang bimbang akan bahaya terhadap dirinya atau bimbangkan hak orang lain. Ini berdasarkan riwayat al-Bukhari. Dalam hal ini, terdapat riwayat daripada Abdullah bin Amr R.Anhuma berkata: Rasulullah SAW bersabda: لَا صَامَ مَنْ صَامَ الْأَبَدَ Maksudnya: “Tidak ada puasa bagi siapa yang berpuasa selama-lamanya.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)               Merujuk kepada hadis ini, menunjukkan bahawa tidak boleh berpuasa sepanjang tahun. Sebahagian ulama berpendapat hadis ini, merupakan doa kecelakaan bagi orang yang berpuasa supaya tidak meneruskan kesinambungan puasa sunat yang menyebabkan seseorang itu lemah daripada menunaikan amalan kebaikan dan kewajipan terhadap dirinya, keluarga dan yang berhak dilaksanakan.

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, di sini saya ada satu soalan yang ingin diajukan. Di dalam al-Quran terdapat beberapa ayat sajadah yang mana apabila al-Quran itu menemui ayat tersebut dalam bacaannya dia perlu mengerjakan sujud sajadah. Jadi, apakah hukumnya jika sengaja tidak mengerjakan sujud tersebut ketika membaca ayat sajadah. Terima kasih.   Ringkasan Jawapan: Hukum mengerjakan sujud tilawah ketika membaca atau mendengar ayat Sajadah adalah sunat dan tidak berdosa bagi orang yang membaca dan mendengar ayat tersebut tidak mengerjakan sujud berkenaan sama ada secara sengaja ataupun tidak.   Huraian Jawapan: Sujud sajadah adalah merupakan sujud yang yang dilakukan ketika seseorang itu membaca atau mendengar ayat sajadah. Amalan ini berdasarkan perbuatan Nabi SAW sepertimana yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar RA, beliau berkata: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ، فَيَقْرَأُ سُورَةً فِيهَا سَجْدَةٌ، فَيَسْجُدُ وَنَسْجُدُ مَعَهُ، حَتَّى مَا يَجِدُ بَعْضُنَا مَوْضِعًا لِمَكَانِ جَبْهَتِهِ Maksudnya: “Sesungguhnya Nabi SAW ketika membaca al-Quran dan baginda membaca surah yang terdapat padanya ayat sajadah, maka baginda bersujud dan kami turut bersujud bersamanya sehingga tiada bagi kami tempat untuk sujud” (Riwayat Muslim: 575) Hadis di atas jelas menyatakan bahawa sujud tilawah merupakan sebahagian daripada ibadat yang disyariatkan. Imam al-Nawawi menjelaskan lagi riwayat yang perlu sujud adalah merujuk kepada situasi di luar solat yang mana mengerjakan sujud tersebut adalah sunat dan tidak wajib di sisi mazhab Syafi’i dan jumhur.[1] Selain itu, terdapat juga dalam riwayat yang lain yang menyatakan Rasulullah SAW tidak bersujud pada ayat Sajadah sepertimana dalam hadis yang diriwayatkan oleh Zaid bin Thabit RA, yang mana beliau berkata: قَرَأْتُ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‌وَالنَّجْمِ ‌فَلَمْ ‌يَسْجُدْ ‌فِيهَا Maksudnya: “Aku pernah membaca Surah al-Najm di hadapan nabi SAW, namun baginda tidak bersujud kerananya.” (Riwayat al-bukhari: 1073) Ibn Battal menjelaskan lagi bahawa hadis di atas merupakan dalil dan hujah di sisi mazhab Syafi’i dan Maliki yang mana mengerjakan sujud tilawah itu adalah sunat.[2] Ini berdasarkan sepotong hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah yang mana Rasullah SAW bersabda: ‌إِذَا ‌قَرَأَ ‌ابْنُ ‌آدَمَ السَّجْدَةَ فَسَجَدَ اعْتَزَلَ الشَّيْطَانُ يَبْكِي، يَقُولُ: يَا وَيْلَهُ أُمِرَ ابْنُ آدَمَ بِالسُّجُودِ فَسَجَدَ فَلَهُ الْجَنَّةُ، وَأُمِرْتُ بِالسُّجُودِ فَأَبَيْتُ فَلِيَ النَّارُ Maksudnya: “Jika seorang anak Adam membaca ayat Sajadah kemudian dia sujud, maka syaitan akan melarikan diri dan menangis sambil berkata: “Celakalah aku, anak Adam disuruh untuk sujud dan dia sujud dengan patuh, dan dia mendapat ganjaran syurga. Tetapi aku diperintahkan untuk sujud dan aku enggan untuk sujud,maka aku mendapat balasan neraka.”[3] (Riwayat Muslim: 133) Oleh yang demikian, tidak berdosa bagi mereka yang meninggalkan sujud tilawah ketika mendengar atau membaca ayat sajadah sama ada secara sengaja atau tidak. Kesimpulan: Hukum mengerjakan sujud tilawah ketika membaca atau mendengar ayat Sajadah adalah sunat dan tidak berdosa bagi orang yang membaca dan mendengar ayat tersebut tidak mengerjakan sujud tilawah secara sengaja ataupun tidak. Namun begitu, ia tetap disunatkan untuk mengerjakan sujud tersebut kerana ia mencerminkan ketaatan dan kepatuhan seorang makhluk kepada penciptanya di samping mendatangkan ganjaran pahala kepada orang yang melakukan sujud tersebut. Wallahu A’lam..   [1] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin bin Sharaf. 1392. Al-Minhaj Syarh Sohih Muslim bin Hajaj. Cetakan 2, Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabiy. J5 h74. Teks asal: ‌فَيَمُرُّ ‌بِالسَّجْدَةِ ‌فَيَسْجُدُ بِنَا فِي غَيْرِ صَلَاةٍ فِيهِ إِثْبَاتُ سُجُودِ التِّلَاوَةِ وَقَدْ أَجْمَعَ الْعُلَمَاءُ عَلَيْهِ وَهُوَ عِنْدَنَا وَعِنْدَ الْجُمْهُورِ سُنَّةٌ لَيْسَ بِوَاجِبٍ [2] Ibn Battal, Abu al-Hassan ‘Ali bin Khalaf.2003. Syarh Sohih al-Bukhari Li Ibn Battal. Tahkik: Abu Tamim Yasar bin Ibrahim. Cetakan 2, Riyadh: Maktabah al-Rusyd. Jilid 3 hlm 58. Teks asal: هذا الحديث حجة لمالك والشافعى أن سجود القرآن سنة [3] Sohih Muslim: j1 hlm 87

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Benarkah seorang non Muslim, apabila dia memeluk Islam, maka amalan kebaikan yang dilakukannya sebelum memeluk Islam turut dikira oleh Allah SWT?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Hakim bin Hizam R.A, katanya: Aku bertanya: “Wahai Rasulullah, apa pandangan tuan terhadap perbuatan-perbuatan baik yang saya lakukan sewaktu masa Jahiliyyah seperti sedekah, membebaskan hamba atau menyambung silaturrahim. Adakah padanya terdapat ganjaran pahala? Maka Nabi SAW menjawab, أَسْلَمْتَ عَلَى مَا سَلَفَ مِنْ خَيْرٍ Maksudnya: “Engkau telah masuk Islam beserta semua kebaikanmu yang dahulu.” Riwayat al-Bukhari (1436) dan Muslim (123) Dalam menjelaskan hadis di atas, Ibn Battal dalam Syarh Sahih al-Bukhari (9/209) menyebut: Dalam hadis ini, Allah SWT memberikan keutamaan kepada orang yang masuk Islam dari golongan Ahli Kitab dengan memberikannya pahala atas kebaikan-kebaikan yang pernah dilakukannya ketika masa Jahiliah. Hal ini juga sesuai dengan hadis Nabi yang lainnya, iaitu: “Apabila seorang yang kafir masuk Islam dan berislam dengan baik, maka Allah akan mencatat semua amal kebaikan yang pernah ia lakukan (sebelum masuk Islam).” Di tempat yang lain, beliau turut menjelaskan: Sebahagian ulama’ berkata: Maksud hadis di atas ialah bahawa setiap orang musyrik yang masuk Islam, akan dicatat semua pahala dari amal kebaikan yang pernah dia lakukan sebelum masuk Islam. Dan tidak dicatat semua kejahatannya. Kerana Islam telah menghapus segala bentuk kesyirikan sebelumnya dan mencatat semua kebaikannya. (Lihat Syarh Sahih al-Bukhari oleh Ibn Battal, 9/209) Imam Badr al-Din al-‘Aini pula dalam Umdah al-Qari menyebut: Dan diriwayatkan bahawa kebaikan-kebaikan orang kafir yang akhirnya memeluk Islam akan diterima dan dihitung (menjadi pahala ibadah) baginya. Namun, sekiranya dia mati (tetap) dalam kekufuran, maka hanguslah semua amal kebaikannya. (Lihat Umdah al-Qari, 8/303) Dalam sebuah hadis lain, daripada Abi Sa’id al-Khudri, Nabi SAW bersabda: إِذَا أَسْلَمَ الْعَبْدُ فَحَسُنَ إِسْلَامُهُ كَتَبَ اللَّهُ لَهُ كُلَّ حَسَنَةٍ كَانَ أَزْلَفَهَا وَمُحِيَتْ عَنْهُ كُلُّ سَيِّئَةٍ كَانَ أَزْلَفَهَا Maksudnya: Apabila seseorang hamba itu telah masuk Islam, lalu berIslam dengan baik, nescaya Allah akan menulis baginya (memberi pahala) semua kebajikan yang telah lalu, dan menghapuskan segala kejahatan yang telah lalu. Riwayat al-Nasaie (4912) Al-Sindi dalam menjelaskan hadis ini berkata: Hadis ini menunjukkan bahawa kebaikan-kebaikan yang dilakukan orang kafir ditawaqqufkan terlebih dahulu. Sekiranya dia masuk Islam, maka barulah diterima (dicatat amal tersebut baginya). (Lihat Sunan al-Nasaie bi Hasyiyah al-Sindi, 4/480) Ada juga pendapat yang menyebut bahawa amal kebaikan mereka adalah tidak dicatat. Ini sepertimana disebut oleh al-Maziri: (Seorang yang kafir) tidak ada pahala bagi amalan soleh yang dilakukannya ketika dia masih syirik. Ini kerana antara syarat amalan mendekatkan diri kepada Allah, hendaklah dia mengetahui kepada siapa dia mendekatkan diri kepada, sedangkan orang kafir tidak demikian. (Lihat Fath al-Bari, 1/183) Namun Imam Nawawi sebaliknya menegaskan: Yang benar dan merupakan pendapat ahli tahqiq – bahkan telah dinukilkan oleh sebahagian mereka bahawa terdapat ijma’ padanya – adalah seorang kafir apabila dia melakukan perkara-perkara yang baik seperti bersedekah, menyambung silaturrahim, kemudian dia masuk Islam dan kemudian mati dalam keadaan Islam, pahala tersebut dicatatkan baginya… (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj, 1/141) Hal ini juga sepertimana kenyataan al-Hafiz Ibn Hajar yang menyebut bahawa penerimaan amalan (semasa kafir) adalah bergantung kepada sama ada seseorang kafir itu masuk Islam atau tidak. Sekiranya dia masuk Islam, maka dicatat amalannya terdahulu. Sebaliknya jika tidak, maka tidak dikira amalan kebaikannya. Pendapat ini adalah kuat. Inilah yang dipegang oleh al-Nawawi, Ibrahim al-Harbi dan selain mereka seperti al-Qurtubi dan Ibn al-Munir dari kalangan muta’akhirin. (Lihat Fath al-Bari, 1/123)   Kesimpulan Kami berpendapat bahawa penerimaan amalan kebaikan yang dilakukan oleh seorang kafir adalah bergantung kepada keislamannya. Jika dia masuk Islam dan meninggal dalam keadaan Islam, maka dicatat pahala kebaikannya yang terdahulu semasa dia masih kafir. Sekiranya tidak, maka tidak dicatat pahala kebaikan tersebut kepada mereka. Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita ilmu dan kefahaman serta menetapkan iman kita sehingga kita ke penghujung usia. Amin.

SOALAN Assalammualaikum.  Ikan belacak atau dikenali dengan nama ikan tembakul boleh hidup di dalam lumpur di sekitar perairan pasang surut. Persoalannya, adakah ikan belacak dikategorikan sebagai 2 alam, bagaimanakah status hukumnya? Berlaku kekeliruan sama ada ia haiwan akuatik atau haiwan dua alam? Mohon pencerahan Mufti. Ringkasan Jawapan: Ikan belacak atau dikenali ikan tembakul halal dimakan kerana boleh dikategorikan sebagai haiwan air. Hal ini kerana habitat ikan belacak hidup di air dan hanya mampu hidup di kawasan daratan yang berair sahaja. Bahkan, keupayaan untuk bernafas hanya berlaku semasa ikan belacak lembab dan berfungsi apabila habitatnya sentiasa berada di kawasan yang berair. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Habitat Ikan Belacak Ikan belacak merupakan ikan afimbia (dua alam), habitatnya di muara pasang surut dengan bersembunyi di bawah rumput laut basah atau dalam kolam pasang surut.  Ikan belacak agak aktif semasa di luar air, makan dan berinteraksi sesama sendiri. Tabiat ikan belacak bergerak dengan berkesan di daratan dan juga di air. Keupayaan untuk bernafas melalui kulit, lapisan mulut (mukosa) dan kerongkong (pharynx) hanya berlaku semasa ikan belacak lembab. Habitat ikan belacak terbatas pada kawasan lembab dan perlu mengekalkan pada kawasan lembab.[1] Ini bermakna, ikan belacak hanya boleh bernafas dan berfungsi apabila habitatnya sentiasa berada di kawasan yang berair dan lembab. Penentuan  kategori Haiwan air Menurut Fuqaha Panduan penentuan kategori haiwan air adalah apabila haiwan tersebut tidak boleh hidup melainkan di dalam air. Walau bagaimanapun sekiranya haiwan tersebut dua alam yang habitatnya di air dan di darat, maka penentuannya melihat kepada kawasan yang lebih lama boleh hidup dan bertahan.  Sekiranya lebih lama di dalam air berbanding di atas daratan, maka dihukumkan haiwan air. Hal ini berdasarkan kenyataan Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari: [2] مَا يَجْمَعُ مِنْ الْحَيَوَانِ بَيْنَ الْبَحْرِ وَالْبَرِّ إنْ كَانَ اسْتِقْرَارُهُ بِأَحَدِهِمَا أَغْلَبَ وَمَرْعَاهُ بِهِ أَكْثَرَ غَلَبَ عَلَيْهِ حُكْمُهُ  “Haiwan yang berhimpun padanya antara laut dan darat (dapat hidup di kedua-duanya), sekiranya ia dapat tetap bertahan hidup pada salah satunya menurut kebiasaan dan hidupnya lebih banyak di situ, maka hukumnya mengikut kebiasaannya.” Justeru itu, haiwan yang boleh bertahan di darat namun waktunya terbatas dan hanya boleh bertahan dengan kawasan air maka haiwan tersebut dikategorikan haiwan air. Berdasarkan fakta habitat ikan belacak yang hanya boleh bergerak aktif di kawasan darat yang lembab dan boleh bernafas ketika keaadaan lembab menunjukkan ia hanya boleh bertahan pada kebiasaan kawasan yang berair. Oleh itu, ikan belacak dihukumkan haiwan air berdasarkan garis panduan fiqh mazhab Syafie. Oleh yang demikian, semua haiwan hidupan air yang menjadi bangkai halal dimakan berdasarkan dalil-dalil berikut, Firman Allah SWT: أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُه Maksudnya: “Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut (air), dan makanannya.” Surah Al-Maidah: (96) Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah bersabda : هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ Maksudnya : “Airnya suci  dan meyusikan,  bangkainya halal (dimakan)” Riwayat al-Tirmidzi (69) Penutup Ikan belacak atau dikenali ikan tembakul halal dimakan kerana kategori haiwan air. Hal Ini kerana haiwan tersebut mempunyai ciri-ciri haiwan air yang hanya boleh bertahan  untuk bernafas dalam keadaan lembapan dan habitatnya kebiasaan di kawasan berair mahupun lembab. Justeru itu,  ikan belacak dihukumkan haiwan air berdasarkan garis panduan fiqh mazhab Syafie.     [1] Info dan Sumber gambar : https://ms.wikipedia.org/wiki/Ikan_Belacak [2] Al-Ansari, Zakaria bin Muhammad, (t.t) Asna al-Matalib fi Syarh Raud al-Thalib, : Dar al-Kitab  al-Islami, J ;1 p: 566

Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan dua solat sejuk di dalam hadith?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan soalan di atas, hadith yang dimaksudkan itu ada diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam kitab sahihnya pada bab kelebihan solat Fajar dan juga ia turut diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam sahihnya pada bab kelebihan dua solat iaitu Subuh dan Asar serta kepentingan menjaga keduanya: Daripada Abu Musa al-Asy’ari RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ صَلَّى البَرْدَيْنِ دَخَلَ الجَنَّةَ Maksudnya: “Barangsiapa yang menunaikan dua solat yang sejuk akan masuk syurga.” [Riwayat al-Bukhari (574) dan Muslim (635)]   Imam Ibn Hajar al-Asqalani (852 H) berkata ketika mensyarahkan hadith ini, solat yang dimaksudkan adalah solat Fajar dan Asar. Hal ini dibuktikan degan hadith Jarir RA:   صَلاَةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا Maksudnya: “Solat sebelum terbit dan sebelum terbenamnya matahari.” [Riwayat al-Bukhari (554)]   Tambahan pula, terdapat penambahan di dalam riwayat Imam Muslim bahawa solat yang dimaksudkan adalah Asar dan Subuh. [Lihat: Fath al-Bari, 2/53]   Di samping itu juga, Imam Badr al-Din al-‘Aini (855 H) juga menyatakan makna dua solat yang sejuk adalah solat Fajar dan Asar. Beliau turut menukilkan pandangan al-Qurthubi bahawa kebanyakan para ulama berkata maksud dua solat sejuk tersebut adalah Fajar dan Asar. Ia dinamakan sedemikian adalah disebabkan ia dilakukan di dalam waktu yang sejuk (tidak panas). Imam al-Khattabi berkata dinamakan dengan dua solat yang sejuk disebabkan ia dilakukan dalam waktu siang yang sejuk. [Lihat: ‘Umdah al-Qari, 5/71]   Selain itu juga, di sana ada dinyatakan ganjaran bagi orang yang memelihara dua solat ini dengan baik iaitu akan diberikan syurga. Imam al-Qurthubi (656 H) berkata orang yang menjaga dua solat ini dengan baik sesekali tidak akan dimasukkan ke dalam neraka disebabkan keberkatan yang akan diperolehi apabila mereka berterusan melakukan serta memeliharanya. [Lihat: al-Mufhim, 2/262]   Penutup Kesimpulannya, hadith berkaitan dua solat yang sejuk adalah hadith muttafaqun ‘alaih iaitu yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim. Adapun maksud dua solat yang sejuk adalah solat Fajar atau Subuh dan Asar. Semoga dengan sedikit pencerahan yang ringkas ini dapat memberi manfaat serta kefahaman kepada kita dalam memahami ilmu Hadith. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman di dalam agama seterusnya dapat kita beramal dengannya. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Bilakah waktu terbaik untuk seseorang melakukan sembelihan korban?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Allah SWT telah berfirman: فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنۡحَرۡ  Maksudnya: Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur).  (Surah al-Kauthar: 2)   Al-Imam al-Qurtubi Rahimahullah dalam al-Jami’ li Ahkam al-Quran berkata: “Dimulakan dengan solat (Solat Hari Raya Adha) sebelum melakukan ibadat korban”. Pengarang al-Fiqh al-Manhaji berkata: “Waktunya bermula selepas terbit matahari pada Hari Raya Haji (Hari Raya Korban) iaitu sekadar sempat ditunaikan dua rakaat sembahyang dan dua khutbah. Kemudian berterusan waktunya hingga terbenam matahari pada akhir hari-hari Tasyrik iaitu 11,12, dan 13 Zulhijah. Waktu afdhal untuk menyembelih ialah selepas selesai solat sunat hari raya”.   Di dalam hadis yang lain, Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ أَوَّلَ مَا نَبْدَأُ بِهِ فِي يَوْمِنَا هَذَا نُصَلِّي ثُمَّ نَرْجِعُ فَنَنْحَرُ فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدْ أَصَابَ سُنَّتَنَا وَمَنْ ذَبَحَ فَإِنَّمَا هُوَ لَحْمٌ قَدَّمَهُ لأَهْلِهِ لَيْسَ مِنَ النُّسُكِ فِي شَىْءٍ Maksudnya: “Perkara pertama yang kami mulakan pada hari ini, ( hari raya ) ialah kami bersembahyang. Kemudian kami pulang dan menyembelih korban. Oleh itu, sesiapa yang melakukan perkara tersebut maka dia telah melaksanakan sunah kami. Dan sesiapa telah menyembelih sebelum itu, maka ia adalah daging untuk ahli keluarganya, bukan untuk ibadat korban sedikit pun”. Riwayat al-Bukhari (965) dan Muslim (1961)   Makna perkataan: “Sesiapa yang telah menyembelih sebelum itu” ialah sebelum masuk waktu sembahyang hari raya dan sebelum berlalu waktu sekadar yang sempat didirikan sembahyang.   Jubair bin Mut’im RA meriwayatkan, katanya: وَكُلُّ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ ذَبْحٌ Maksudnya: “Setiap Hari Tasyrik adalah sembelihan (waktu untuk menyembelih)”. Riwayat al-Imam Ahmad di dalam Musnadnya (16751). Syeikh Syu’aib al-Arnout mengatakan bahawa sanadnya lemah.   Kesimpulan Berdasarkan perbincangan di atas, persoalan mengenai waktu terbaik untuk dilakukan sembelihan korban dapat kita nyatakan seperti berikut: Bermulanya waktu sembelihan itu selepas timbulnya matahari pada hari sembelihan iaitu hari ke-10 Zulhijjah. Kadar timbulnya matahari itu boleh di kira selepas selesainya solat dua rakaat (solat sunat hari raya) dan juga dua khutbah yang ringan (tidak terlampau panjang berjela).   Barangsiapa yang melakukan sembelihan sebelum waktu yang disebutkan di atas, maka sembelihannya itu tidak dikira sebagai korban. Ia hanya dikira sebagai sedekah sahaja (iaitu sembelihan untuk mendapat daging semata-mata).   Berpanjanganlah waktu sembelihan itu sehinggalah berakhirnya hari tasyriq dan ini menjadikan waktu sembelihan korban itu selama 4 hari. Iaitu 10, 11, 12 dan 13 Zulhijjah.   Sekiranya berakhir hari tasyriq, maka tidak dilakukan sembelihan. Jika dilakukan sembelihan juga maka ianya tidak dikira sebagai sembelihan korban dan dikira hanya untuk mendapatkan daging semata-mata.   Sekiranya seseorang telah bernazar untuk melakukan sembelihan namun telah berakhirnya hari tasyriq, maka ke atasnya untuk melakukan sembelihan tersebut dan ianya di kira sebagai qadha’ dan qadha’ tidak gugur dengan berlalunya waktu.   Kesimpulan di atas dipetik dari kitab al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e karangan Prof. Dr. Muhammad al-Zuhayli Hafizahullah pada jilid ke-2, halaman 483-484. Wallahua’lam. Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   6 September 2016 bersamaan 4 Zulhijjah 1437 H.

Mukadimah Baru-baru ini kedengaran isu berkaitan dengan Ma’had Tahfiz al-Quran yang menjadi polemik sama ada perlu ditutup atau sebaliknya. Maka banyaklah hujahan yang dikemukakan dari mereka sama ada yang menyokong atau menentangnya. Ini menyebabkan ucapan yang begitu keras kedengaran. Ini boleh jadi kerana masing-masing memahami isu dalam bentuk kerangka persepsi hasil daripada ungkapan atau tulisan. Justeru, kami merasa terpanggil untuk mengemukakan sejumlah keistimewaan Ma’had Tahfiz dan juga huffaz (para penghafaz) al-Quran itu sendiri. Oleh itu, dalam Bayan Linnas pada kali ini, kami kerangkakan jawapan berkenaan dengan isu Ma’had Tahfiz al-Quran. Kami tajukkannya dengan: Islah dan Perkasakan Ma’had Tahfiz al-Quran.   Pertama: Fadilat Hafaz al-Quran Kami mulakan dengan fadilat hafaz al-Quran, membaca, mempelajari dan menekuninya. Antaranya: Daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: يُقَالُ لِصَاحِبِ الْقُرْآنِ اقْرَأْ وَارْتَقِ وَرَتِّلْ كَمَا كُنْتَ تُرَتِّلُ فِي الدُّنْيَا فَإِنَّ مَنْزِلَتَكَ عِنْدَ آخِرِ آيَةٍ تَقْرَأُ بِهَا Maksudnya: “Dikatakan kepada pembaca/penghafaz al-Quran nanti: ‘Bacalah dan naiklah serta tartillah sebagaimana engkau di dunia mentartilnya. Kerana kedudukan kamu adalah pada akhir ayat yang engkau baca (hafal).” Riwayat  al-Tirmizi (2914) dan Abu Daud (1464) Daripada Aisyah R.Anha, Rasulullah SAW bersabda: مَثَلُ الَّذِي يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَهُوَ حَافِظٌ لَهُ مَعَ السَّفَرَةِ الْكِرَامِ الْبَرَرَةِ وَمَثَلُ الَّذِي يَقْرَأُ وَهُوَ يَتَعَاهَدُهُ وَهُوَ عَلَيْهِ شَدِيدٌ فَلَهُ أَجْرَانِ Maksudnya: “Perumpamaan orang membaca al-Quran sedangkan dia menghafalnya, maka ia akan bersama para Malaikat mulia. Sedangkan perumpamaan seorang yang membaca al-Quran dengan tekun, dan dia mengalami kesulitan atasnya, maka dia akan mendapat dua ganjaran pahala." Riwayat al-Bukhari (4937) Daripada Abu Mas’ud al-Badri, ‘Uqbah Ibn Amru R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda: يَؤُمُّ الْقَوْمَ أَقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللَّهِ Maksudnya: Yang layak menjadi imam di kalangan mereka adalah yang paling banyak hafazan dan bacaan kitab Allah. Riwayat Muslim (673),  Abu Daud (582), al-Tirmizi (235), Ibn Majah (807) dan lain-lain Daripada Umar Ibn al-Khattab R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ اللَّهَ يَرْفَعُ بِهَذَا الْكِتَابِ أَقْوَامًا وَيَضَعُ بِهِ آخَرِينَ Maksudnya: Sesungguhnya Allah mengangkat dengan kitab ini (al-Quran) kaum-kaum dan menjatuhkan dengan kitab ini (al-Quran) golongan yang lain. Riwayat Muslim (1934), Ibn Majah (180), al-Daraqutni (261) dan lain-lain   Daripada Abu Umamah al-Bahili R.A, Bahawa Rasulullah SAW bersabda: اقْرَءُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ يَأْتِى يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لأَصْحَابِهِ Maksudnya: Bacalah al-Quran kerana dia datang pada hari kiamat dalam bentuk memberi syafaat kepada tuan-tuannya. Riwayat Muslim (1910) Daripada Anas Bin Malik R.A katanya, Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ لِلَّهِ أَهْلِينَ مِنْ النَّاسِ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَنْ هُمْ؟ قَالَ: "هُمْ أَهْلُ الْقُرْآنِ، أَهْلُ اللَّهِ وَخَاصَّتُهُ Maksudnya: Sesungguhnya bagi Allah terdapat ahli-Nya dikalangan manusia. Mereka bertanya, hai Rasulullah siapakah mereka?Jawab baginda, mereka ialah ahli al-Quran, ahlullah dan yang diistimewanya. Riwayat Ibn Majah (215) Perkataan ahlullah digunakan kepada penghafaz al-Quran sebagai gambaran kemuliaan dan keistimewaan mereka. Benarlah kata Imam Ibn al-Jazari: وَأَنَّهُم فِي النَّاسِ أَهلُ اللهِ         وَأَنَّ رَبَّنَا بِهِم يُبَاهِي وَقَالَ عَنْهُم فِي القُرءَانِ وَكَفَى    بِأَنَّهُ أَورَثَهُ مَنِ اصْطَفَى Bahawa sesungguhnya mereka di kalangan manusia sebagai ahlullah Sesungguhnya Tuhan kami dengan mereka pasti berbangga Dia berfirman tentang mereka dalam al-Quran dan memadai Bahawa sesungguhnya Dia mewariskannya siapa yang terpilih.   Berdasarkan kepada nas-nas di atas jelas menunjukkan kelebihan membaca dan menghafaz al-Quran sehingga dikurniakan pelbagai keistimewaan yang tidak diberikan kepada yang lain. Ini bukan sahaja kurniaan di akhirat bahkan di dunia lagi. Ibn Hajar al-Haitami pernah berkata khabar yang khusus berkenaan yang menghafaz al-Quran bukan semata-mata membacanya kerana membaca tidak akan berbeza dengan yang lain.   Kedua: Faedah dan Keistimewaan Menghafaz al-Quran Kami kemukakan di sini fakta atau realiti kepada yang menghafaz al-Quran betapa banyaknya faedah dan keistimewaan bukan semata-mata di akhirat tapi di dunia lagi antaranya: Murah rezeki. Sebagai contoh diperlukan untuk menjadi imam, pembaca doa dan juga penyelesai masalah dalam masyarakat. Secara logiknya, siapa yang menjaga Allah dan memelihara-Nya termasuk memelihara kalam-Nya, sudah pasti Allah memeliharanya sepertimana yang disebut di dalam al-Quran dan hadis. Cemerlang dalam peperiksaan. Pelajar yang menghafaz al-Quran biasanya mendapat kecemerlangan dalam kehidupan dan juga peperiksaan yang dihadapi. Hal ini bukanlah perkara yang pelik bagi pelajar-pelajar yang berada di Ma’had Tahfiz apabila memasuki peperiksaan seperti SPM mahupun STPM akan meraih kejayaan memberangsangkan. Boleh jadi, kerana sistem latihan dan sistem hafazan yang telah disebatikan dan yang lebih besar daripada itu keberkatan al-Quran itu sendiri. Fasihnya lidah. Ini merupakan kesan yang nyata bagi penghafaz al-Quran lebih-lebih lagi sebutan bahasa Arab sebagai lughah (bahasa) al-Quran. Begitu juga hal ini telah diketahui oleh Dr. Yahya al-Bardawi berkenaan dengan kelebihan mereka yang mempelajari al-Quran dan menghafaznya. Dikemukakan sebuah hadis Nabi SAW sebagai penguat hujahan di atas. اقْرَءُوا سُورَةَ الْبَقَرَةِ فَإِنَّ أَخْذَهَا بَرَكَةٌ وَتَرْكَهَا حَسْرَةٌ وَلاَ تَسْتَطِيعُهَا الْبَطَلَةُ Maksudnya: “Bacalah Surah al-Baqarah kerana sesungguhnya mengambilnya adalah keberkatan. Sedangkan meninggalkannya adalah kerugian dan orang yang malas serta lemah semangat tidak mampu melaksanakannya.” Riwayat Muslim (1910) Penulis menutup hal ini dengan mengemukakan sebuah rencana dari Detik Islam yang bertarikh 21 Januari 2012 antara lain menyebut, sebuah kajian baru membuktikan bahawa semakin banyak hafalan al-Quran seseorang, maka semakin baik pula kesihatannya. Dr Soleh bin Ibrahim al-Shani, pensyarah psikologi di Universiti al-Imam bin Saud al-Islamiyyah, Riyadh, meneliti dua kumpulan responden. Mereka terdiri daripada mahasiswa dan mahasisiwi Universiti King Abdul Aziz yang jumlahnya seramai 170 responden, dan kumpulan mahasiswa dan mahasiswi Universiti al-Imam al-Syatibi, juga seramai 170 responden. Penyelidik mendefinisikan kesihatan psikologi sebagai keadaan di mana berlaku keselarasan psikologi individu daripada tiga faktor utama terdiri daripada agama, spiritual, hal berkaitan sosial dan jasmani. Untuk mengukurnya, penyelidik menggunakan parameter kesihatan psikologinya, Sulaiman Duwairat, yang terdiri daripada 60 unit. Kajian ini mendapati adanya korelasi positif antara peningkatan kadar hafalan dengan tingkat kesihatan psikologi, dan mahasiswa yang unggul di bidang hafalan al-Quran itu mempunyai tahap kesihatan psikologi dengan perbezaan yang sangat jelas. Ada lebih dari tujuh puluh kajian, sama ada dari sarjana Islam mahupun barat, yang keseluruhannya menegaskan kepentingan agama dalam meningkatkan kesihatan psikologi seseorang, kematangan dan ketenangan. Sebagaimana pelbagai kajian di Arab Saudi sehingga pada hasil yang menegaskan peranan al-Quran dalam meningkatkan kemahiran asas pelajar-pelajar sekolah rendah, dan pengaruh yang positif dari hafalan al-Quran untiuk mencapai IP yang tinggi. Kajian tersebut memberi gambaran yang jelas tentang hubungan antara keberagamaan dengan pelbagai bentuknya, terutama menghafal al-Quran, dan pengaruh-pengaruhnya terhadap kesihatan individu dan keperibadiannya, berbanding dengan individu-individu yang tidak disiplin dengan ajaran-ajaran agama, atau tidak menghafal al-Quran sedikit atau seluruhnya. Berdasarkan kajian, setiap orang yang menghafal sebahagaian dari al-Quran dan mendengar bacaan al-Quran secara berterusan itu pasti merasakan perubahan yang besar dalam hidupnya. Hafalan al-Quran juga berpengaruh pada kesihatan fizikalnya. Melalui pengalaman dan pengamatan, dapat dipastikan bahawa al-Quran itu dapat meningkatkan sistem kekebalan tubuh pada seseorang, dan membantunya terjaga dari pelbagai penyakit. Berikut dinyatakan manfaat-manfaat hafalan al-Quran: Fikiran yang jernih. Kekuatan memori. Ketenangan dan kestabilan psikologi. Senang dan bahagia. Bebas dari perasaan takut, cemas dan sedih. Mampu bercakap di khalayak awam. Mampu membina hubungan sosial yang lebih baik dan memperoleh kepercayaan orang lain. Memiliki kekuatan dan ketenangan psikologi. Ini berdasarkan firman Allah SWT: بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ ۚ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا الظَّالِمُونَ Maksudnya: (Al-Quran tetap datangnya dari Allah Dengan tidak syak lagi) bahkan ia ayat-ayat keterangan Yang jelas nyata, Yang terpelihara di Dalam dada orang-orang Yang berilmu; dan tiadalah Yang mengingkari ayat-ayat keterangan Kami melainkan orang-orang Yang zalim. (Surah al-Ankabut: 49) Semoga kenyataan dan fadilat di atas menjadi pemangkin kepada umat Islam untuk menghafaz dan mencintai Al-Quran.   Ketiga: Ma’had Tahfiz al-Quran: Islah dan Perkasakan Kami menyambut baik kenyataan ramai tokoh termasuklah YB Dr. Maszlee Malik, Menteri Pendidikan Malaysia antara lain menyatakan: “Beberapa intervensi akan dilaksanakan untuk membantu sekolah tahfiz bagi memastikan pelajar tahfiz mampu berdaya saing sama ada di dunia akademik atau pasaran kerja yang semakin mencabar.”[1] “"Biasanya, isu yang berbangkit di sekolah tahfiz adalah mengenai kualiti pengajaran dan pendidikan. Jadi, kita ingin memastikan supaya sekolah tahfiz tidak menggadaikan kualiti pendidikan untuk anak-anak kerana mereka inilah masa depan negara" "Kita tidak mahu apa yang diajarkan di sekolah tahfiz itu akan melahirkan pelajar-pelajar yang tidak mengenal ilmu duniawi. Ia kena ada keseimbangan di antara ilmu akhirat (ukhrawi) dan duniawi yang diperlukan terutamanya dari segi Bahasa Inggeris, Sains dan Matematik” "Setiap hari, hendaklah ada dalam kalangan anak-anak murid yang dilatih untuk menyampaikan pidato atau pengucapan awam. Kita dapati di kebanyakan negara-negara maju, mereka mempunyai sudut-sudut yang sedemikian di sekolah-sekolah. "Ia akan membantu melahirkan anak-anak murid yang bukan sahaja mempunyai kemahiran untuk berbicara di khalayak ramai tetapi juga berkeyakinan tinggi" [2]   Begitu juga ramai tokoh turut memberikan pandangan, antaranya:   Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr. Mujahid Yusof Rawa Sekolah tahfiz ini menyumbang kepada kelahiran hafiz, yang kemudian mereka menjadi imam-imam di masjid. Jika benar ada kelemahan dari sudut kurikulum, maahad tahfiz itu sendiri atau keselamatan, apa yang perlu kita buat ialah kawal selia supaya jadi lebih baik, bukan tutup.” “Kawal selia itu maksudnya sekolah tahfiz ini perlu berdaftar dan tidak boleh dibuat secara terasing daripada sistem pendidikan yang ditetapkan.[3] Ada para hafiz yang menjadi imam dan pada waktu yang sama berkarier. Darul Quran Jakim itu sebenarnya untuk melahirkan orang yang bukan sahaja huffaz tetapi juga profesional.[4] Menghapuskan itu tidak akan selesaikan masalah pun, jadi saya sukar menerima saranan tersebut kerana terlalu abstrak dan boleh menimbulkan kekeliruan kepada orang ramai.[5]   Mufti Kelantan, Datuk Mohamad Shukri  “Menghafaz al-Quran satu fardu kifayah. Melahirkan doktor satu fardu kifayah. Begitu juga dengan jurutera. Golongan inilah yang melepaskan kita dari dosa. Jadi kalau diri sendiri tidak hafaz al-Quran, tidak usahlah halang orang lain mahu buat. Kalau kita tutup atau halang perkara ini, maka kita semua kena tanggung dosalah.[6]   Mufti Pahang, Datuk Seri Dr. Abdul Rahman Sememangnya terdapat beberapa kelemahan dalam sistem pendidikan tahfiz di negara ini, tetapi masalah itu boleh diperbetulkan dan tidak semestinya memaksa sekolah tersebut ditutup.[7]   Mufti Pulau Pinang, Datuk Dr. Wan Salim Wan Mohd Noor Memang kita tahu pusat tahfiz ini ada kelemahan dan kekurangan, tetapi menjadi tanggungjawab pihak berwajib untuk mengatasi perkara itu, antaranya berkaitan kewangan dan infrastruktur pusat berkenaan.”[8] “Berdasarkan pengalaman beberapa negara lain, mereka yang mengikuti sekolah tahfiz turut memiliki kemahiran dan kerjaya profesional dalam pelbagai bidang. Hasil yang sama juga perlu dititikberatkan oleh sistem pendidikan tahfiz di Malaysia.[9] “Contohnya di Pakistan dan India, ada dalam kalangan pelajar tahfiz mereka berjaya menjadi jurutera dan memegang jawatan profesional.”[10]   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Dengan melihat dan meyakini dengan penuh keimanan di dalam al-Quran, kalamullah penuh mukjizat, kelebihan yang menjadi petunjuk serta hidayah kepada manusia serta jaminan Allah akan pemeliharaan-Nya sebagaimana Nas Ilahi: إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ Maksudnya: “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.” (Surah al-Hijr: 9) Imam Ibn Kathir berkata: “Kemudian Allah SWT menetapkan bahawa Allah lah yang menurunkan al-Zikr iaitu al-Quran. Dan Dialah juga yang memeliharanya daripada sebarang usaha untuk mengubah dan menggantinya.” (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 4/527) Prof Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: “Ini adalah keistimewaan al-Quran kerana Allah SWT telah menjamin untuk menjaga dan memeliharanya sepanjang masa. Berbeza dengan kitab-kitab terdahulu, para rahib dan pendeta yang diperintahkan untuk menjaganya namun mereka mencemarinya, menyalahgunakannya dan menggantinya. Bahkan kitab-kitab terdahulu yang asli telah hilang tanpa diketahui jejaknya.” (Lihat al-Tafsir al-Munir fi al-Aqidah wa al-Syari’ah wa al-Manhaj, 7/284) Makanya kami berpendapat, Ma’had Tahfiz al-Quran adalah kilang proses tamadun manusia dan membina hakikat insaniyatul insan yang mengenali dan makrifah kepada Tuhannya serta mentahqiqkan ubudiyyah kepada-Nya. Justeru, kami nyatakan bahawa amat perlu dipertahankan tetapi dalam masa yang sama hendaklah diperkasakan dan diislahkan Ma’had Tahfiz antaranya: Bantuan kepakaran dari pihak kerajaan terutamanya Kementerian Pendidikan. Menyediakan prasarana yang mencukupi dan sesuai mengikut kehendak zaman dan terkini. Memberi kursus latihan dan kepakaran kepada guru yang terbabit di Ma’had Tahfiz al-Quran. Menyelaraskan kurikulum tahfiz al-Quran kepada beberapa kelompok yang difikirkan sesuai dalam melahirkan acuan hufffaz (para penghafaz) professional yang benar-benar mantap Kurikulum yang digubal melayakkan pelajar-pelajar meneruskan kesinambungan ilmu di peringkat yang lebih tinggi seperti universiti. Menjadikan golongan pelajar tidak tercicir dari arus sistem pendidikan perdana yang sentiasa ditambah nilai dari semasa ke semasa. Cuba menyeragamkan sistem-sistem yang ada kepada kelompok-kelompok yang diiktiraf oleh guru-guru huffaz al-Quran Tidak membenarkan sama sekali pelajar Ma’had Tahfiz menjadikan aktiviti mengutip derma sebagai salah satu daripada kerja utama. Memberi kesedaran kepada ibubapa, guru-guru dan pelajar akan hasrat dan matlamat yang sepatutnya jelas dalam kehidupan tatkala al-Quran berada pada dadanya. Menjadikan al-Quran al-Karim sebagai rujukan utama dalam kehidupan dan Sunnah Nabawiyyah sebagai panduan dan tafsir al-Quran yang terbaik. Semoga anak-anak penghafaz al-Quran dan Ma’had Tahfiz sentiasa dibela dalam memartabatkan keunggulan Islam. Ketahuilah Ma’had Tahfiz di seantero dunia Islam wujud dan berkembang dengan begitu pesat sekali. Inilah hakikat dan realiti yang wajib kita terima kecuali pengisian mengikut acuan yang dikehendaki oleh kita sendiri. Akhir kalam, kami tegaskan Maahad Tahfiz tidak perlu ditutup tetapi perlu diislah dan diperkasakannya.   Akhukum fillah, SS Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 12 Julai 2018     [1] https://www.facebook.com/Dr-Maszlee-Malik-151709604900321/ [2] http://www.sinarharian.com.my/nasional/kpm-akan-laksana-intervensi-bantu-sekolah-tahfiz-1.854800 [3] Utusan Malaysia, 9/7/2018. [4] https://www.facebook.com/DrMujahidYusofRawa/ [5] Sinar Harian, 9/7/2018. [6] Utusan Malaysia, 9/7/2018. [7] Utusan Malaysia, 9/7/2018. [8] Sinar Harian, 9/7/2018. [9] Utusan Malaysia, 9/7/2018. [10] Sinar Harian, 9/7/2018.

Soalan Assalamualaikum, boleh saya tahu adakah kenyataan di bawah ini merupakan hadis Nabi? “Barangsiapa yang minum bekas minuman saudaranya (orang lain), maka akan dicatat oleh Allah baginya 70000 kebaikan, dihapus 70000 kejelekan dan diangkat 70000 darjat” Sebab ada yang menyebutnya daripada sabda Nabi SAW. Mohon pencerahan. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Ringkasnya, riwayat ini merupakan riwayat yang palsu kerana dalam rantaian sanadnya terdapat perawi yang pendusta dan matruk(riwayatnya ditinggalkan). Meskipun begitu, dalam Islam terdapat perbahasan yang menyebutkan tentang meminum bekas minuman orang-orang soleh. Perkara ini berpandukan kepada satu hadis yang diriwayatkan oleh Sahl bin Saʻad al-Saʻidi di mana beliau berkata: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أُتِيَ بِشَرَابٍ فَشَرِبَ مِنْهُ، وَعَنْ يَمِينِهِ غُلامٌ، وَعَنْ يَسَارِهِ أَشْيَاخٌ، فَقَالَ لِلْغُلامِ: «أَتَأْذَنُ لِي أَنْ أُعْطِيَ هَؤُلاءِ؟» فَقَالَ الْغُلامُ: لَا وَاللهِ، لا أُوثِرُ بِنَصِيبِي مِنْكَ أَحَدًا، قَالَ: فَتَلَّهُ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي يَدِهِ Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah SAW diberikan dengan satu minuman lalu Baginda meminumnya dan dikanannya terdapat seorang budak lelaki manakala sebelah kirinya terdapat beberapa orang yang lebih tua. Lalu Baginda SAW bertanya kepada budak itu: Apakah kamu mengizinkan aku memberikan minuman ini kepada mereka dahulu? Budak itu menjawab: Tidak. Demi Allah aku tidak akan mendahulukan seorang pun atas bahagianku daripadamu. Sahl berkata: Maka Baginda SAW mengembalikannya ke tangan budak itu. Riwayat al-Bukhari dan Muslim Huraian Jawapan Setelah melakukan penelitian, teks riwayat ini disebutkan oleh al-Sakhawi dalam al-Maqasid al-Hasanah: حَدِيث: رِيقُ الْمُؤْمِنِ شِفَاءٌ، معناه صحيح، ففي الصحيحين أنه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان إذا اشتكى الإنسان الشيء، أو كانت به قرحة أو جرح قال بأصبعه يعني سبابته الأرض ثم رفعها وقال: بسم اللَّه تربة أرضنا، بريقة بعضنا، أي ببصاق بني آدم، يشفي سقيمنا بإذن ربنا، إلى غير ذلك مما يقرب منه، وأما ما على الألسنة من أن: سؤر المؤمن شفاء، ففي الأفراد للدارقطني من حديث نوح ابن ابي مريم عن ابن جريج عن عطاء عن ابن عباس رفعه من التواضع أن يشرب الرجل من سؤر أخيه Maksudnya: Hadis: Air liur seorang mukmin adalah penawar, maknanya sahih, dalam al-sahihain Nabi SAW apabila ada orang yang mengadu kepadanya tentang penyakit atau menderita sakit atau luka. Nabi SAW akan menyentuh jarinya atas tanah dan kemudian mengangkatnya seraya membaca doa: “Dengan nama Allah, debu tanah kita, dengan air liur sebahagian kita iaitu air ludahan anak Adam, disembuhkan orang yang sakit dalam kalangan kita, dengan izin tuhan kita”  dan selain yang dekat dengannya. Manakala apa yang menjadi sebutan orang ramai iaitu hadis: سؤر المؤمن شفاء (Baki minuman seorang mukmin adalah penawar). Dalam al-Afrad oleh al-Daraqutni ada menyebutkan riwayat daripada Nuh Ibn Abi Maryam, daripada Ibn Juraij, daripada ‘Ata’, daripada Ibn ‘Abbas RA secara marfuʻ (bersambung sanadnya sehingga Nabi SAW) antara sikap rendah diri ialah seseorang lelaki meminum baki minuman saudaranya.[1] Nuh Ibn Abi Maryam dalam sanad tersebut adalah seorang pendusta. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan oleh al-Zahabi dalam Diwan al-Duʻafa’ bahawa al-Hakim menyebutkan Nuh Ibn Abi Maryam seorang pemalsu hadis. [2] Al-Muttaqi al-Hindi menyebutkan lafaz penuh bagi hadis ini dalam karyanya Kanz al-‘Ummal seperti berikut: من التواضع أن يشرب الرجل من سؤر أخيه، ومن شرب من سؤر أخيه رفعت له سبعون درجة، ومحيت عنه سبعون خطيئة وكتبت له سبعون حسنة   Maksudnya: antara sikap rendah diri bagi seseorang lelaki ialah dia meminum baki air minuman saudaranya dan sesiapa yang meminum baki air minuman saudaranya diangkat darjatnya sebanyak 70 darjat, dihapuskan daripadanya 70 keburukan dan ditulis baginya 70 kebaikan.[3] Al-Syaukani dalam al-Fawa’id al-Majmuʻah menyebutkan bahawa hadis ini juga diriwayatkan oleh al-Daraqutni dan dalam sanadnya terdapat perawi yang matruk(riwayatnya ditinggalkan).[4] Oleh itu, riwayat ini merupakan riwayat yang palsu kerana dalam rantaian sanadnya terdapat perawi yang pendusta dan matruk(riwayatnya ditinggalkan). Meskipun begitu, dalam Islam terdapat perbahasan yang menyebutkan tentang meminum bekas minuman orang-orang soleh. Dalam hal ini, Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis berkenaan tahnik, beliau menyebutkan bahawa antara faedah lain daripada hadis tersebut ialah bertabaruk dengan bekas-bekas peninggalan orang-orang soleh, air ludah dan semua yang berkaitan dengan mereka.[5] Selain itu dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Sahl bin Saʻad al-Saʻidi di mana beliau berkata: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أُتِيَ بِشَرَابٍ فَشَرِبَ مِنْهُ، وَعَنْ يَمِينِهِ غُلامٌ، وَعَنْ يَسَارِهِ أَشْيَاخٌ، فَقَالَ لِلْغُلامِ: «أَتَأْذَنُ لِي أَنْ أُعْطِيَ هَؤُلاءِ؟» فَقَالَ الْغُلامُ: لَا وَاللهِ، لا أُوثِرُ بِنَصِيبِي مِنْكَ أَحَدًا، قَالَ: فَتَلَّهُ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي يَدِهِ Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah SAW diberikan dengan satu minuman lalu Baginda meminumnya dan dikanannya terdapat seorang budak lelaki manakala sebelah kirinya terdapat beberapa orang yang lebih tua. Maka Baginda SAW bertanya kepada budak itu: Apakah kamu mengizinkan aku memberikan minuman ini kepada mereka dahulu? Budak itu menjawab: Tidak. Demi Allah aku tidak akan mendahulukan seorang pun atas bahagianku daripadamu. Sahl berkata: Maka Baginda SAW mengembalikannya ke tangan budak itu.[6] Riwayat al-Bukhari dan Muslim Wallahuaʻlam. [1] Syams al-Din al-Sakhawi. (1985). Al-Maqasid al-Hasanah fi Bayan Kathir min al-Ahadith al-Musytahirah ‘ala al-Alsinah. ed. Muhammad ‘Usman al-Khasyat. Dar al-Kitab al-‘Arabi. no. hadis 534. 373. [2] Al-Zahabi. (1967). Diwan al-Duʻafa’ wa al-Matrukin. ed. Hammad bin Muhammad al-Ansari. Mekah: Maktabah al-Nahdah al-Hadisah. 414. قال الحاكم: وضع [3] ‘Ala’ al-Din ‘Ali al-Muttaqi al-Hindi. (1981). Kanz al-‘Ummal fi Sunan al-Aqwal wa al-Afʻal. Bakri Hayani & Safwah al-Saqa. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. no. hadis 5748. 3: 115. [4] Muhammad bin ‘Ali al-Syaukani. (). Al-Fawa’id al-Majmuʻah fi al-Ahadith al-Mawduʻah. ed. ‘Abd al-Rahman Yahya al-Muʻallimi. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. no. hadis 71. 185. [5] Yahya bin Syaraf al-Nawawi. (1392). Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. 14: 124. [6] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari. (1422). Sahih al-Bukhari. ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir. Dar Tuq al-Najah. no. hadis 2605. 3: 161. Rujuk juga Muslim bin al-Hajjaj. (t.t.). Sahih Muslim. ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. no. hadis 2030. 3: 1604.

Soalan Assalamualaikum tuan mufti. Saya berkecimpung dalam bisnes menjual makanan haiwan ternakan. Pada tahun 2010, kawan saya berminat untuk melaburkan duitnya sebanyak RM10,000 terhadap perniagaan saya. Dalam surat perjanjian disebutkan bahawa pemodal akan diberikan keuntungan tetap sebanyak RM300 sebulan. Malangnya, selepas beberapa tahun, perniagaan kami mula merudum dan keuntungan makin mengecil sehinggalah saya terpaksa gulung tikar pada tahun 2016. Tidak lama selepas itu kawan saya menuntut semula duit modal tersebut secara penuh. Namun, saya merasakan sepatutnya dalam perniagaan hendaklah berkonsepkan “untung sama untung, rugi sama rugi” tetapi dalam hal ini kelihatan hanya saya yang menanggung kerugian. Mohon pencerahan SS Tuan Mufti. Jawapan Ringkas Dalam akad pelaburan, sekiranya bisnes yang dibuat mengalami kerugian sehingga mengakibatkan duit modal rugi keseluruhannya, maka kerugian tersebut ditanggung sepenuhnya oleh pemodal dan dia tidak berhak menuntut semula duit modal kepada pihak pengusaha atau pekerja. Hal ini kerana, pihak pengusaha juga mengalami kerugian dari sudut masa dan tenaga yang dikerahkan. Selain itu, tidak boleh menjanjikan keuntungan tetap dalam bentuk nilai yang pasti seperti RM300, RM200 dan sebagainya, termasuk juga menjanjikan pulangan daripada modal. Sebaliknya, pulangan mestilah dibuat dalam bentuk peratusan atau pecahan dan kiraannya hendaklah berdasarkan hasil keuntungan sebenar yang diperoleh, bukan dikira melalui modal.   Huraian Jawapan Situasi di atas berkait dengan perbincangan ulama dalam bab pelaburan atau mudharabah. Pelaburan bermaksud pemodal memberikan sejumlah harta untuk diniagakan oleh pengusaha dan keuntungan dikongsi bersama. Terdapat dua pihak yang memainkan peranan penting dalam akad pelaburan iaitu pelabur sebagai pihak yang mengeluarkan duit modal manakala pengusaha sebagai pihak yang mengerahkan tenaga dan keringat memastikan pelaburan tersebut mendatangkan hasil dan keuntungan. Cara Pembahagian Keuntungan Dalam akad pelaburan, setiap pelabur dan pengusaha hendaklah mengetahui kadar keuntungan masing-masing seperti yang disepakati sewaktu awal perjanjian dibuat. Selain itu, keuntungan hendaklah dinyatakan secara pecahan (cth: 1/3 untuk pengusaha, 2/3 untuk pemodal) atau secara peratusan (cth: 40% untuk pengusaha, 60% untuk pemodal) dan sebagainya. Dalam erti kata lain, tidak sah sekiranya keuntungan ditetapkan secara bilangan dan nombor yang spesifik seperti RM100, RM1000 kerana boleh jadi keuntungan yang bakal diperoleh tidak mencapai angka tersebut ataupun itulah sahaja untung yang diperoleh. (Rujuk: al-Fiqh al-Manhaji, 7/76) Menuntut Semula Wang Modal Secara asas, para ulama menetapkan bahawa sekiranya suatu perniagaan berlaku kerugian sehingga menyebabkan duit modal hangus atau barang tidak laku, maka kerugian modal ditanggung sepenuhnya oleh pelabur. Bahkan, sekiranya pengusaha disyaratkan untuk menampung kerugian yang timbul, akad pelaburan tersebut dianggap terbatal. (Rujuk: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 3/289) Pendapat ini juga bertepatan dengan kaedah Fiqh yang menyebut, الغرم بالغنم Maksudnya: “Risiko (kerugian) sejajar dengan keuntungan”. Dalam hal pelaburan, kedua-dua pihak perlu bersedia untuk menanggung risiko kerugian iaitu pelabur kerugian duit modalnya manakala pengusaha kerugian masa dan tenaga. Tidak boleh hanya satu pihak yang menanggung risiko dan kerugian sedangkan pihak yang lain hanya menikmati keuntungan semata-mata. Hal ini jelas bertentangan dengan konsep tolong-menolong dan kerjasama yang diterapkan Islam melalui kontrak pelaburan ini. Berdasarkan situasi di atas, perniagaan kedai runcit tersebut mengalami kerugian dan terpaksa gulung tikar, dalam masa yang sama pelabur meminta semula duit modal. Dalam hal ini terdapat dua keadaan: Pertama: Sekiranya aset masih ada berbaki, pengusaha perlu mencairkannya dengan cara menjual barang-barang yang dibeli menggunakan duit modal tersebut dan hasil jualan nanti dipulangkan semula kepada pelabur dalam bentuk tunai. Hasil jualan itu dianggap sebagai duit modal yang baru. (Rujuk: al-Mu’tamad, 3/295) Kedua: Sekiranya tiada aset atau barang yang masih berbaki, pemilik modal tidak boleh menuntut semula duit modal yang telah dilaburkan sepertimana yang diterangkan di atas. Kerugian duit modal tersebut perlulah ditanggung sepenuhnya oleh pemodal kerana secara adatnya tiada siapa yang boleh menjamin keuntungan dan kerugian dalam sesuatu bisnes, khususnya pelaburan. Akhir kata, semoga kita semua memahami dan mendalami prinsip-prinsip asas dalam islam khususnya dalam bab muamalat agar terhindar daripada terjerumus ke dalam perkara-perkara yang dilarang oleh Syarak. Wallahu a’lam.

Soalan Saya ada terbaca perkongsian di media sosial bahawa kita dilarang daripada melakukan persetubuhan pada awal, pertengahan dan akhir setiap bulan qamariah. Adakah kenyataan tersebut ada asas dari sudut syarak? Ringkasan Jawapan Ada sebahagian ulama memakruhkan persetubuhan bersama pasangan pada 1, 15 dan 30 setiap bulan, kerana dikatakan bahawa syaitan akan turut bersetubuh dengan kita pada malam tersebut. Namun pandangan ini adalah lemah kerana tidak disokong oleh sebarang dalil. Para ulama juga menyebut bahawa doa yang dibaca sebelum bersetubuh yang dinyatakan dalam hadis akan menghalang syaitan daripada mengotori zuriat yang terhasil daripada persetubuhan tersebut. Huraian Jawapan Ada sebahagian ulama mazhab Syafie yang berpandangan bahawa makruh hukumnya bersetubuh pada tiga malam pada setiap bulan, iaitu pada malam pertama, pertengahan dan pengakhirannya. Menurut Imam al-Ghazali: ويكره له الجماع في ثلاث ليال من الشهر الأول والآخر والنصف. يقال إن الشيطان يحضر الجماع في هذه الليالي ويقال إن الشياطين يجامعون فيها وروي كراهة ذلك عن علي ومعاوية وأبي هريرة رضي الله عنهم Maksudnya: Persetubuhan hukumnya makruh pada tiga malam dalam setiap bulan, iaitu pada malam pertama, terakhir dan pertengahan. Dikatakan bahawa syaitan akan turut serta dalam persetubuhan yang dilakukan pada malam-malam tersebut. Hukum makruh ini turut diriwayatkan daripada Saidina Ali, Mu‘awiyah dan Abu Hurairah R.‘Anhum.[1] Pandangan ini ada disebut dalam kitab-kitab muktamad mazhab Syafie, antaranya dalam Tuhfah al-Muhtaj oleh Syeikh Ibn Hajar al-Haitami, namun pandangan tersebut diisyaratkan sebagai pandangan yang lemah oleh beliau: قِيلَ يَحْسُنُ تَرْكُهُ لَيْلَةَ أَوَّلِ الشَّهْرِ وَوَسَطِهِ وَآخِرِهِ لِمَا قِيلَ إنَّ الشَّيْطَانَ يَحْضُرُهُ فِيهِنَّ وَيُرَدُّ بِأَنَّ ذَلِكَ لَمْ يَثْبُتْ فِيهِ شَيْءٌ وَبِفَرْضِهِ الذِّكْرُ الْوَارِدُ يَمْنَعُهُ Maksudnya: Menurut pandangan yang lemah dalam mazhab, adalah lebih baik untuk mengelakkan bersetubuh pada setiap malam pertama, pertengahan dan pengakhiran setiap bulan, berdasarkan pandangan bahawa syaitan menyertai persetubuhan pada malam-malam tersebut. Namun pandangan ini ditolak kerana tiada sebarang dalil yang menyebut perkara tersebut, selain daripada kewajipan berdoa yang warid daripada Rasulullah SAW yang boleh menghalang syaitan daripada persetubuhan yang dilakukan.[2] Doa yang dimaksudkan ialah doa yang diriwayatkan daripada Abdullah Ibn Abbas R.’Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda: Apabila salah seorang daripada kamu ingin mendatangi isterinya maka bacalah: بِاسْمِ اللَّهِ، اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا الشَّيْطَانَ، وَجَنِّبِ الشَّيْطَانَ مَا رَزَقْتَنَا، فَإِنَّهُ إِنْ يُقَدَّرْ بَيْنَهُمَا وَلَدٌ فِي ذَلِكَ لَمْ يَضُرَّهُ شَيْطَانٌ أَبَدًا Maksudnya: Dengan nama Allah, ya Allah ya Tuhan kami, jauhkanlah kami daripada syaitan dan jauhkanlah syaitan daripada apa yang kamu rezekikan kepada kami. Sesungguhnya jika ditakdirkan (Allah) buat kamu berdua anak pada waktu itu, maka anak tersebut tidak akan dimudaratkan oleh syaitan buat selamanya.” Riwayat al-Bukhari (6388) Kesimpulannya, pandangan yang memakruhkan persetubuhan pada permulaan, pertengahan dan pengakhiran setiap bulan qamariah adalah lemah kerana tidak disokong oleh sebarang dalil. Para ulama juga menyebut bahawa doa yang dibaca sebelum bersetubuh yang dinyatakan dalam hadis akan menghalang syaitan daripada mengotori zuriat yang terhasil daripada persetubuhan tersebut. Wallahu a'lam.   Rujukan:  [1] Rujuk Ihyaa’ ‘Ulum al-Din oleh Imam Abu Hamid al-Ghazali, Beirut: Dar al-Ma’rifah, 2/50 [2] Rujuk Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj oleh Ibn Hajar al-Haitami (1983) al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 7/217 Rujuk juga Nihayah al-Muhtaj 6/209: وَمَا قِيلَ مِنْ أَنَّهُ يَحْسُنُ تَرْكُ الْوَطْءِ ‌لَيْلَةَ ‌أَوَّلِ ‌الشَّهْرِ ‌وَوَسَطِهِ ‌وَآخِرِهِ لِمَا قِيلَ: إنَّ الشَّيْطَانَ يَحْضُرُ فِيهِنَّ. رُدَّ بِعَدَمِ ثُبُوتِ شَيْءٍ فِي ذَلِكَ. وَبِفَرْضِهِ: الذِّكْرُ الْوَارِدُ يَمْنَعُهُ dan Hasyiyah al-Jamal 4/132: وَمَا قِيلَ مِنْ أَنَّهُ يَحْسُنُ تَرْكُ الْوَطْءِ ‌لَيْلَةَ ‌أَوَّلِ ‌الشَّهْرِ ‌وَوَسَطِهِ ‌وَآخِرِهِ لِمَا قِيلَ إنَّ الشَّيْطَانَ يَحْضُرُ فِيهَا يُرَدُّ بِعَدَمِ ثُبُوتِ شَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ وَبِفَرْضِ الثُّبُوتِ الذِّكْرُ الْوَارِدُ يَمْنَعُهُ

Soalan: Assalamualaikum WBT. Sekiranya saya masih dalam keadaan haid pada hari arafah, bolehkah saya qada puasa sunat tersebut untuk mendapatkan pahala sunat dan kelebihan puasa hari arafah?   Ringkasan Jawapan: Hukumnya sunat mengqada puasa sunat tersebut berdasarkan keumuman hadis Nabi SAW yang mensyariatkan qada ibadah sunat yang telah ditinggalkan.   Huraian Jawapan: Waalaikumussalam W.B.T. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Puasa hari arafah idalah antara puasa sunat yang memiliki ganjaran yang sangat besar di sisi Allah SWT. Antara kelebihan puasa hari arafah ialah boleh menghapuskan dosa setahun yang lalu dan setahun yang akan datang. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW: صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ Maksudnya: “Puasa pada hari Arafah, aku berharap kepada Allah agar menghapuskan dosa yang sebelum tahun tersebut dan selepasnya”. Riwayat Muslim (1162) Puasa hari arafah sunat dilakukan pada hari arafah iaitu 9 Zulhijjah. Ia termasuk dalam ibadah sunat muaqqat iaitu puasa sunat yang ditentukan waktunya yang mana ia disyariatkan dalam waktu tertentu. Antara contoh yang lain ialah puasa sunat asyura (disunatkan pada 10 Muharram), puasa sunat 6 hari di bulan Syawal serta puasa sunat Isnin dan Khamis (Rujuk: Nihayah al-Zain, 1/185).[1] Para ulama mengatakan sunat mengqada ibadah sunat muaqqat (yang ditentukan waktunya) yang ditinggalkan. Hal ini berdasarkan kaedah qiyas kepada hadis yang menyebutkan sunat qada solat sunat rawatib. Perkara ini dinukilkan oleh Shaikh Zakariyya al-Ansari: Dan disunatkan qada ibadah sunat yang ditentukan waktunya yang telah ditinggalkan seperti dua solat sunat hari raya, solat dhuha, solat rawatib sebagaimana (disyariatkan) qada solat fardu yang ditinggalkan kerana keduanya ditentukan waktunya. Hal yang demikian berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Bukhari dan Muslim “Sesiapa yang tertidur lalu meninggalkan solat atau dia lupa maka hendaklah dia mendirikan solat apabila mengingatinya” dan kerana Nabi SAW qada dua rakaat solat sunat zohor yang dilewatkan selepas solat asar, iaitu diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim serta Nabi SAW qada dua rakaat solat sunat subuh selepas terbit fajar iaitu ketika Baginda tertinggal solat subuh kerana tertidur di suatu lembah, hadis riwayat Abu Daud dengan sanad yang sahih dan periwayatan seumpamanya dalam sahih Muslim. Lalu terkeluar daripada kategori solat yang ditentukan waktunya ialah solat yang dilaksanakan kerana sebab tertentu seperti solat sunat gerhana dan solat tahiyyatul masjid, maka tidak sunat diqada. (Rujuk Fath al-Wahhab, 1/114). Justeru, berdasarkan penerangan di atas kita dapat memahami beberapa perkara seperti berikut: Disyariatkan qada solat sunat yang ditentukan waktunya yang telah ditinggalkan iaitu sama seperti disyariatkan qada solat wajib. Hadis Nabi SAW menunjukkan sunat mengqada solat sunat yang ditentukan waktunya yang telah ditinggalkan. Sekiranya solat sunat tersebut bukan solat sunat yang ditentukan waktunya tetapi dilakukan kerana sebab tertentu seperti solat sunat istisqa (solat sunat kerana meminta hujan), solat sunat kusuf (solat sunat kerana gerhana) atau solat sunat tahiyyatul masjid maka tidak sunat diqada. Oleh yang demikian jelas bahawa sunat mengqada ibadah sunat yang ditentukan waktunya yang telah ditinggalkan sama ada solat sunat atau puasa sunat. Ini adalah pandangan yang muktamad dalam Mazhab Syafie. Manakala pandangan yang lemah mengatakan tidak sunat untuk diqada kerana sudah luput atau telah berlalu masa tersebut (Rujuk: Hasyiyah al-Jamal, 2/651).[2] Imam al-Bujairimi turut mengulas masalah ini, menurutnya: Katanya (pengarang): dan disunatkan qada ibadah sunat yang ditentukan waktunya mengikut pandangan yang muktamad dan tidak disunatkan qada mengikut (pandangan) yang lemah iaitu sepertimana (tidak disunatkan) qada ibadah sunat lain yang tidak ditentukan waktunya. Tetapi dikecualikan dalam masalah ini solat sunat jumaat maka tidak boleh diqada kerana tidak sah melakukan solat jumaat di luar waktunya. Begitu juga (sunat qada) bagi puasa sunat yang ditentukan waktunya seperti puasa sunat hari arafah. (Rujuk Hasyiyah al-Bujairimi ‘ala Syarh Manhaj Tullab, 1/283).   KESIMPULAN Sunat mengqada puasa sunat yang ditentukan waktunya yang telah ditinggalkan. Sebagai contoh puasa sunat hari Arafah, puasa hari Asyura, puasa 6 hari di bulan Syawal, puasa hari Isnin dan Khamis serta puasa hari putih. Hal ini berdasarkan keumuman hadis Nabi SAW yang mensyariatkan qada ibadah sunat. Namun sekiranya puasa sunat tersebut ialah puasa sunat mutlak (tidak ditentukan waktunya dan tidak mempunyai sebab) atau puasa sunat yang dilakukan kerana sebab tertentu seperti puasa sunat istisqa’ (kerana meminta hujan) yang dilakukan tanpa arahan pemerintah maka tidak sunat diqada. Wallahu A’lam.

Soalan Assalamualaikum wbt. Mohon penjelasan mufti berkenaan isu baru-baru ini, ada yang mempersoalkan kenapa kata ganti nama Tuhan dalam tafsir dirujuk sebagai ‘He’ dan bukannya ‘She’. Adakah Tuhan digantikan dengan ‘He’ menggambarkan patriarki yang dibawa sejak zaman dahulu kerana menggambarkan sifat maskuliniti lelaki yang lebih kuat atau macam mana? Terima kasih ya.   Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Perbahasan sama ada Allah SWT harus digantikan dengan kata ganti nama ‘He’ atau ‘She’ yang bersifatkan antropomorfisme[1] adalah satu kerancuan di dalam agama Islam. Allah SWT tidak memiliki apa-apa jantina sama ada lelaki mahupun perempuan, apatah lagi mahu digambarkan sebagai gender bias kepada mana-mana pihak. Lafaz ‘He’ digunakan bagi Allah SWT di dalam terjemahan al-Quran kerana mengikuti lafaz ‘هو’ di dalam bahasa arab. Walaupun begitu, lafaz ‘هو’ tidak membawa maksud bahawa Allah SWT bersifat seperti lelaki bahkan ia sebenarnya merupakan keistimewaan bahasa arab yang menggunakan kata ganti nama maskulin untuk perkara yang tidak boleh ditentukan jantinanya atau neuter.    Huraian Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari akhirat. Sesungguhnya Allah SWT tidak mempunyai jantina sama ada lelaki mahupun perempuan. Jantina ini hanya tertakluk kepada makhluk-makhluk ciptaan Allah SWT, dan tiada sesuatu apa pun yang sama dengan Allah SWT seperti di dalam firmannya: فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ Maksudnya: “Dia lah yang menciptakan langit dan bumi; Ia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi bintang-binatang itu); dengan jalan yang demikian dikembangkanNya (zuriat keturunan) kamu semua. Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat” Surah al-Syura (11) Syeikh Wahbah al-Zuhaili dalam tafsirnya mengatakan bahawa ciptaan-ciptaan di atas dunia telah menjadi bukti akan kekuasaan Allah SWT yang menciptakan daripada ‘tiada’ kepada ‘ada’. Dan Allah SWT menjadikan makhluknya berpasang-pasangan lelaki dan perempuan sama ada manusia ataupun haiwan ternakan, namun tiada apa jua sifat-sifat dan zat-zat ini menyerupai Allah SWT. Tiada yang serupa denganNya dari segi Zat, Sifat, Kekuasaan, dan Kemuliaan.[2] [Lihat Tafsir al-Munir: 13/39]   Keunikan bahasa arab (اللغة العربية) Al-Quran diturunkan dalam bahasa arab dan di dalamnya, nama Allah SWT digantikan dengan kata ganti nama ‘هو’ (yang merujuk kepada sifat maskulin) dan bukannya ‘هي’(merujuk kepada sifat feminin). Mengapa begitu? Setiap bahasa di dalam dunia mempunyai perbezaan tatabahasa untuk merujuk sama ada sesuatu itu maskulin atau feminin. Menurut pengkaji Hamza Karamali, bahasa pada zaman moden membahagikan antara jantina semulajadi (natural gender) dan jantina tatabahasa (grammatical gender). Jantina semulajadi (natural gender) ditentukan melalui fisiologi; alat seksual seorang manusia atau sesuatu haiwan, sama ada lelaki/jantan atau perempuan/betina, manakala jantina tatabahasa (grammatical gender) ditentukan oleh penggunaan bahasa itu sendiri. [3] Menurut ulama nahu yang terkenal Sibawayh yang mengatakan mengenai bahasa arab, perkataan tatabahasa maskulin kebiasaannya didahulukan berbanding tatabahasa feminin, kerana ianya lebih asal dan lebih kukuh penggunaannya (di dalam bahasa tersebut). Dan perkataan tatabahasa feminin pula memang akan bercambah daripada tatabahasa maskulin. Contohnya seperti perkataan ‘الشيء’ yang bermaksud ‘segala benda’, boleh dimaksudkan dengan apa jua benda kehidupan tidak kira sama ada lelaki/jantan atau perempuan/betina, namun tatabahasanya adalah kata ganti nama (noun) maskulin.[4] [Lihat Kitab li Sibawayh: 1/22]   Mahmud al-Sa’rani pula mengatakan tatabahasa maskulin di dalam bahasa arab bukan semata-mata membezakan kata ganti nama lelaki dan perempuan, tetapi ia sebenarnya boleh memberi pengkelasan kepada semua jenis kata ganti nama maskulin, feminin, mahupun yang neuter.[5] Ini menunjukkan bahawa apa sahaja yang bersifat neutral dan tidak mempunyai jantina akan menggunakan kata ganti nama (noun) maskulin.  [Lihat Ilmu Lughah al-Muqaddimah lil Qari al-Arabiy: 2/193]   Muhammad Soleh al-Munajjid pula mengatakan di dalam kitabnya bahawa kebanyakan bahasa sememangnya membahagikan sesuatu itu sama ada kategori maskulin atau feminin– walaupun sesuatu itu sukar untuk diterangkan. Ini adalah keistimewaan dalam setiap bahasa yang wujud di atas dunia kini. Namun konsep sebegini tidak terpakai kepada bahasa arab kerana jika sesuatu itu sukar untuk ditentukan jantinanya, atau tidak boleh langsung ditentukan jantinanya, maka ahli bahasa arab lebih mengutamakan untuk menggunakan perkataan sifat maskulin kerana ia lebih kuat dan terbitan dari kata asal. Tidak perlu untuk menambah apa-apa huruf tambahan yang mana selalunya perkataan sifat feminin dinisbahkan sedemikian.[6] [Lihat Mauqi’ al-Islam Sual wa jawab: 1/728]   Kesimpulan Justeru, Allah SWT tidak mempunyai apa-apa jantina sama ada lelaki mahupun perempuan. Allah SWT dirujuk dengan kata ganti nama maskulin di alam bahasa arab kerana ia sememangnya sifat asal dan penggunaan bahasa tersebut. Manakala terjemahan al-Quran di dalam bahasa inggeris menggunakan kata ganti nama ‘He’ kerana mengikuti lafaz arab yang pada asalnya ‘هو’. Walaupun begitu, ini tidak bermakna Allah SWT mempunyai jantina lelaki atau bersifat maskulin kerana Zat Allah SWT maha suci daripada disamakan dengan makhluk ciptaanNya. Pemikiran antropomorfisme sebegini yang mahukan Allah SWT berpihak kepada jantina ‘He’ atau ‘She’ hendaklah dijauhkan dari pemikiran dan akal yang waras.    Rujukan: Wahbah al-Zuhaili. Tafsir al-Munir. 2003. Darul Fikri Damsyiq.  Sibawayh. Kitab li Sibawayh. 1988. Maktabah al-Khaniji Kaherah. Jil. 1 hlm. 22 Mahmud al-Sa’rani. Kitab Ilmu Lughah Muqaddimah lil Qari al-Arabiy. 1997. Darul Fikri Arabi Kaherah. Cetakan 2, Hlm. 193. Muhammad Soleh al-Munajjid. Kitab Mauqi’ al-Islam Sual wa Jawab (e-kitab). 2009.  Jil. 1, Hlm. 728   [1] Menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, antropomorfisme bermaksud kepercayaan bahawa Tuhan bersifat sama seperti manusia dari segi rupa bentuk, perasaan atau kelakuan.  [2] استدلّ الله تعالى على قدرته الفائقة بأنه خالق السماوات والأرض من العدم, وخالق الزوجين الذكر والأنثى من الناس والأنعام, وأنه ليس مثله شيء في ذاته وصفاته من عظمته وكبريائه وقدرته وملكوته [3] Hamza Karamali, ‘Why Do We Refer to God Using the Masculine Pronoun’, Basira Education, https://www.basiraeducation.org/blog/why-do-we-refer-to-god-using-the-masculine-pronoun [4] واعلم أن المذكَّر أخفّ عليهم من المؤنّث لأنّ المذكر أوّل، وهو أشدُّ تمكنا، وإنّما يخرج التأنيثُ من التذكير. ألا ترى أنّ " الشيء " يقع على كلَّ ما أخبر عنه من قبل أن يُعْلَم أذكرٌ هو أو أُنثى، والشيء ذكر [5] إن معنى "المذكر" في اللغة التي تقسم الاسم إلى مذكر ومؤنث ليس غير، غير معنى المذكر في اللغة التي تقسم الاسم إلى "مذكر" و"مؤنث" و"محايد" [6] وإذا عرفنا أن تقسيم الأشياء إلى مذكر ومؤنث ـ حتى ما لا يوصف في واقع الأمر بذلك ـ هو من خصائص معظم اللغات، خاصة الحية منها الآن؛ وليس من خصائص اللغة العربية وحدها، فلتعلمي أن الشيء ـ أي شيء ـ إذا دار بين أن يوصف في اللغة بالمذكر أو المؤنث، ولم يكن مما يوصف في حقيقة أمره بذلك، فإن اللغة ترجح الإخبار عنه بوصفه مذكرا؛ لأنه أخف عندهم، ولأنه الأصل، فلا يحتاج إلى علامة، ويتفرع عنه المؤنث، بالعلامة الدالة عليه

SOALAN Assalamualaikum. Saya melihat ramai kawan-kawan saya yang berlumba-lumba untuk mengkhatamkan al-Quran khususnya di bulan Ramadan, ada yang sempat khatam 2-3 kali dalam sebulan dengan bacaan yang laju. Cuma persoalan saya, manakah yang lebih utama antara membaca al-Quran dengan laju supaya dapat mengkhatam al-Quran berulang kali atau membacanya dengan tartil dan tadabbur? Mohon penjelasan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Secara asasnya, tadabbur adalah lebih utama dan lebih penting berbanding memperbanyakkan tilawah al-Quran kerana ia merupakan tujuan al-Quran diturunkan kepada umat manusia. Walau bagaimanapun, di bulan Ramadan ini kita disunatkan untuk memperbanyakkan bacaan al-Quran kerana fadilat yang ada di dalamnya sepertimana yang disebutkan Ibn Rajab al-Hambali. Begitu juga dapat dilihat pada amalan golongan salaf yang menumpukan kepada memperbanyakkan khatam al-Quran di bulan Ramadan berbanding tadabbur. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pertama, antara tujuan al-Quran diturunkan kepada umat manusia adalah untuk ditadabbur maknanya dan difikirkan rahsia keajaibannya.[1] Firman Allah SWT: كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ Maksudnya: (Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu wahai Muhammad), -kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatnya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.  (Surah Sad: 29) Bahkan, terdapat empat ayat di dalam al-Quran berkaitan perintah untuk mentadabbur al-Quran ini dan kesemuanya diturunkan dalam konteks untuk mencela sikap golongan munafiq dan golongan kafir yang tidak mahu untuk mentadabburnya.[2] Antaranya firman Allah SWT: أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا Maksudnya: Patutkah mereka (bersikap demikian), tidak mahu memikirkan isi Al-Quran? Kalaulah Al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati perselisihan yang banyak di dalamnya. (Surah al-Nisa’: 82) أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا Maksudnya: (Setelah diterangkan yang demikian) maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi Al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)? (Surah Muhammad: 24) Hal ini menunjukkan keutamaan dan kepentingan tadabbur al-Quran berbanding hanya memperbanyakkan bacaan tanpa memahami isi kandungannya. Oleh itu, Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa apabila seseorang membaca ayat al-Quran, maka hendaklah dia membaca dengan khusyuk dan mentadabbur maknanya kerana ia suatu perkara yang dituntut dan merupakan tujuan al-Quran diturunkan. Perbuatan tersebut akan menjadikan hatinya lapang dan mendapat petunjuk.[3] Selain itu hadis daripada Abdullah Ibn Amru bahawa beliau bertanya kepada Rasulullah SAW tentang berapa harikah dia harus mengkhatamkan al-Quran[4], maka Rasulullah SAW bersabda: لَمْ يَفْقَهْ مَنْ قَرَأَ الْقُرْآنَ فِي أَقَل مِنْ ثَلاَثٍ Maksudnya: Tidak akan difahami (makna al-Quran) bagi sesiapa yang mengkhatamkannya kurang daripada tiga hari. (Riwayat al-Tirmidzi: 2949) Imam al-Tirmidzi menyebutkan selepas meriwayatkan hadis ini dalam Sunan-nya bahawa: وَالتَّرْتِيلُ فِي القِرَاءَةِ أَحَبُّ إِلَى أَهْلِ العِلْمِ Maksudnya: Bacaan al-Quran secara tartil adalah lebih disukai di sisi para ahli ilmu.[5] Hal ini kerana pada kebiasaan seseorang yang mengkhatamkan al-Quran dalam masa tiga hari akan membacanya dengan laju tanpa memperhatikan makna ayat-ayat yang dibacanya. Justeru, membacanya dengan perlahan dan tenang akan memberikan peluang untuk mentadabbur dan memahami maknanya.[6] Namun begitu, larangan mengkhatamkan al-Quran kurang daripada tiga hari di atas bukanlah sesuatu perkara yang haram, manakala perintah mengkhatamkannya dalam sebulan pula bukanlah sesuatu yang wajib.[7] Imam al-Nawawi menerangkan bahawa jumlah khatam tersebut adalah berdasarkan kepada kemampuan seseorang untuk memahami ayat-ayat yang dibacanya. Kata beliau: والاختيار أن ذلك يختلف باختلاف الأشخاص فمن كان يظهر له بدقيق الفكر لطائف ومعارف فليقتصر على قدر ما يحصل له كمال فهم ما يقرؤه. Maksudnya: Pandangan yang dipilih dalam perbahasan ini ialah kemampuan setiap seorang berbeza dengan yang lain. Sesiapa yang mampu untuk memahami makna dan rahsia al-Quran dengan ketajaman fikirannya maka hendaklah dia berpada dengan kadar yang mampu untuk dia menyempurnakan kefahaman apa yang dibacanya.[8] (Rujuk al-Tibyan, 1:61) Oleh yang demikian, jika seseorang mampu untuk memahami dan mentadabbur ayat-ayat al-Quran dengan sempurna dengan membacanya secara laju, maka diharuskan baginya untuk melakukan sedemikian. Di samping itu, Ibn Rajab al-Hambali menyatakan bahawa apabila seseorang berada di dalam waktu atau tempat yang mulia seperti bulan Ramadan atau berada di kota suci Mekah, maka dia disunatkan untuk memperbanyakkan bacaan al-Quran. Kata beliau: وإنّما ورد النهي عن قراءة القرآن في أقلّ من ثلاث على المداومة على ذلك. فأمّا في الأوقات المفضّلة كشهر رمضان، خصوصا الليالى التى يطلب فيها ليلة القدر أو في الأماكن المفضّلة كمكّة -شرفها الله- لمن دخلها من غير أهلها، فليستحبّ الإكثار فيها من تلاوة القرآن اغتنما للزمان والمكان. Maksudnya: Adapun larangan mengkhatamkan al-Quran dalam tempoh kurang daripada tiga hari adalah jika seseorang berterusan melakukan sedemikian. Walau bagaimanapun, jika seseorang berada pada waktu yang afdal seperti bulan Ramadan khususnya pada malam-malam yang diharapkan untuk mendapat Lailatul qadar atau di tempat yang afdal seperti di kota suci Mekah bagi sesiapa yang bukan daripada penduduknya, maka disunatkan untuk memperbanyakkan bacaan al-Quran bagi merebut peluang kemuliaan masa dan tempat tersebut.[9] (Rujuk Lataif al-Maarif: 319) Berkaitan persoalan ini juga, Ibn Qayyim al-Jawziah menyebutkan khilaf dalam perkara ini kepada dua pandangan: Pandangan pertama: Pandangan Ibn Mas’ud dan Ibn ‘Abbas bahawa membaca al-Quran dengan tartil dan tadabbur walaupun sedikit bacaannya adalah lebih afdal berbanding membaca al-Quran dengan laju dan banyak bacaannya. Ini kerana tujuan penurunan al-Quran adalah untuk difahami, dipelajari dan ditadabbur ayat-ayatnya. Adapun membaca dan menghafalnya adalah salah satu cara untuk sampai kepada tujuan tersebut iaitu untuk mengetahui makna-maknanya.[10] Pandangan kedua: Pandangan daripada para ulama mazhab al-Syafie bahawa bacaan yang banyak lebih afdal berdasarkan hadis Ibn Mas’ud RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda “Sesiapa yang membaca satu huruf daripada kitab Allah maka dia mendapat pahala dan digandakan pahala tersebut sepuluh kali ganda. Aku tidak katakan ‘الم’ satu huruf, namun ‘ا’  satu huruf, ‘ل’ satu huruf dan ‘م’ satu huruf.” Hadis sahih riwayat al-Tirmidzi.[11] Di sisi Ibn Qayyim, pandangan yang benar baginya ialah pahala membaca al-Quran secara tartil dan tadabbur adalah lebih besar dan tinggi darjatnya, manakala pahala membaca al-Quran dengan bacaan yang banyak adalah lebih banyak pahalanya.[12] Kesimpulan Kesimpulannya, secara asas tadabbur adalah lebih utama dan lebih penting berbanding sekadar memperbanyakkan bacaan kerana ia merupakan tujuan al-Quran diturunkan. Apa yang dapat disarankan dalam hal ini pada bulan-bulan biasa ialah seseorang boleh membahagikan bacaannya dalam sehari kepada dua iaitu; pertama, bacaan untuk tadabbur yang mengambil masa yang lama untuk khatam dan kedua bacaan untuk khatam. Hal ini supaya kita mendapat menghimpunkan kedua-dua kebaikan iaitu pahala tadabbur dan pahala banyak membaca al-Quran. Namun begitu, jika seseorang berada dalam masa atau tempat yang afdal seperti di bulan Ramadan atau di kota suci Mekah, maka disunatkan baginya untuk memperbanyakkan bacaan al-Quran untuk mengambil peluang fadilatnya. Begitu juga dapat dilihat pada amalan golongan salaf yang menumpukan kepada memperbanyakkan khatam al-Quran di bulan Ramadan berbanding tadabbur. WaAllahu a’lam.   Rujukan: [1] {ليدبروا آيَاتِهِ} أي أنزالناه ليتدبروا آياته ويتفكروا بما فيها من الأسرار العجيبة، والحكم الجليلة. (صفوة التفاسير، دار الصابوني، ج 3، ص 53) [2] وقد جاءَ الأمرُ بتدبُّرِ القرآنِ في أربعةِ مواضعَ من القرآنِ، والعجيبُ أنَّ آيتينِ نزلتْ في سياقِ المنافقينَ، وهما قوله تعالى: (أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا) [النساء: 82] ، وقوله تعالى: (أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا) [محمد: 24] . وجاءت آيتانِ في سياقِ الكفَّارِ، وهما قوله تعالى: (أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جَاءهُم مَّا لَمْ يَأْتِ آبَاءهُمُ الْأَوَّلِينَ) [المؤمنون: 68] ، وقوله تعالى: (كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الأَلْبَابِ) [ص: 29]. (مفهوم التفسير والتأويل والاستنباط والتدبر والمفسر، ج 1، ص 185) [3] فَإِذَا شَرَعَ فِي الْقِرَاءَةِ فَلْيَكُنْ شَأْنُهُ الْخُشُوعَ وَالتَّدَبُّرَ وَالْخُضُوعَ فَهُوَ الْمَطْلُوبُ وَالْمَقْصُودُ وَبِهِ تَنْشَرِحُ الصُّدُورُ وَتَسْتَنِيرُ الْقُلُوبُ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى (كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ) وقال تعالى (أفلا يتدبرون القرآن) وَالْأَحَادِيثُ فِيهِ كَثِيرَةٌ. (المجموع شرح المهذب، ج 2، ص 164) [4] فَقَالَ: «اقْرَإِ القُرْآنَ فِي كُلِّ شَهْرٍ» ، قَالَ: إِنِّي أُطِيقُ أَكْثَرَ فَمَا زَالَ، حَتَّى قَالَ: «فِي ثَلاَثٍ». (صحيح البخاري، دار طوق النجاة، ج 3، ص 40، 1978) [5] Al-Tirmidzi, Muhammad Ibn Isa, 1975, Sunan al-Tirmidzi, Maktabah Mustafa al-Halabi, jld. 5, hlmn. 196. [6] ذلك أنّ الأناة في القراءة تتيح الفرصة للتأمل والتدبّر، وهو الغاية المنشودة من القراءة. (كيف نتعامل مع القرآن العظيم؟، دار الشروق، ص 170) [7] وقد فسر الحافظُ ابنُ حجر في "الفتح" 9/97 تعدد الروايات بتعدد القصة، وقال: لا مانع أن يتعدد قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لعبد الله بن عمرو ذلك تأكيداً، ويؤيده الاختلاف الواقع في السياق، وكأن النهي عن الزيادة ليس على التحريم، كما أن الأمر في جميع ذلك ليس للوجوب، وعرف ذلك من قرائن الحال التي أرشد إليها السياق، وهو النظر إلى عجزه عن سوى ذلك في الحال أو في المآل. وقال النووي: والاختيار أن ذلك يختلف باختلاف الأشخاص، فمن كان من أهل الفهم وتدقيق الفكر، استحب له أن يقتصر على القدر الذي لا يختل به المقصود من التدبر، واستخراج المعاني، وكذا من كان له شغل بالعلم، أو غيره من مهمات الدين ومصالح المسلمين العامة، يستحب له أن يقتصر منه على القدر الذي لا يخل بما هو فيه، ومن لم يكن كذلك، فالأولى له الاستكثار من غير خروج إلى الملل، ولا يقرؤه هذرمة. (مسند الإمام أحمد بن حنبل ت شعيب الأرنؤوط، مؤسسة الرسالة، ج 11، ص 53) [8] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, 1994, al-Tibyan fi Adab Hamalat al-Quran, Dar Ibn Hazm, jld. 1, hlmn. 61. [9] Al-Hambali, Ibn Rajab, 1999, Lataif al-Ma’arif Fi Ma Li Mawasim al-‘Am Min al-Wazhaif, Dar Ibn Kathir, hlmn. 319. [10] وَقَدِ اخْتَلَفَ النَّاسُ فِي الْأَفْضَلِ مِنَ التَّرْتِيلِ وَقِلَّةِ الْقِرَاءَةِ، أَوِ السُّرْعَةِ مَعَ كَثْرَةِ الْقِرَاءَةِ: أَيُّهُمَا أَفْضَلُ؟ عَلَى قَوْلَيْنِ. فَذَهَبَ ابْنُ مَسْعُودٍ وَابْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا وَغَيْرُهُمَا إِلَى أَنَّ التَّرْتِيلَ وَالتَّدَبُّرَ مَعَ قِلَّةِ الْقِرَاءَةِ أَفْضَلُ مِنْ سُرْعَةِ الْقِرَاءَةِ مَعَ كَثْرَتِهَا. وَاحْتَجَّ أَرْبَابُ هَذَا الْقَوْلِ بِأَنَّ الْمَقْصُودَ مِنَ الْقِرَاءَةِ فَهْمُهُ وَتَدَبُّرُهُ، وَالْفِقْهُ فِيهِ وَالْعَمَلُ بِهِ، وَتِلَاوَتُهُ وَحِفْظُهُ وَسِيلَةٌ إِلَى مَعَانِيهِ. (زاد المعاد في هدي خير العباد، مؤسسة الرسالة، ج 1، ص 327) [11] وَقَالَ أَصْحَابُ الشَّافِعِيِّ رَحِمَهُ اللَّهُ: كَثْرَةُ الْقِرَاءَةِ أَفَضْلُ، وَاحْتَجُّوا بِحَدِيثِ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ، فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ، وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، لَا أَقُولُ: الم حَرْفٌ، وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ، وَلَامٌ حَرْفٌ، وَمِيمٌ حَرْفٌ». رَوَاهُ الترمذي وَصَحَّحَهُ. (زاد المعاد في هدي خير العباد، مؤسسة الرسالة، ج 1، ص 328) [12] والصواب في المسألة أن يقال: إن ثواب قراءة الترتيل والتدبر أجلُّ وأرفع قدرا، وثواب كثرة القراءة أكثرُ عددا: فالأول: كمن تصدق بجوهرة عظيمة أو أعتق عبدا قيمته نفيسة جدا .والثاني: كمن تصدق بعدد كثير من الدراهم أو أعتق عددا من العبيد قيمتهم رخيصة. (زاد المعاد في هدي خير العباد، مؤسسة الرسالة، ج 1، ص 328)

Mukadimah Alhamdulillah,  pada tahun ini iaitu pada 1439 H bersamaan 2018 masihi, acara manasik haji baru selesai. Sekarang sedang rancak jemaah haji pulang ke tanah watan masing-masing termasuk dari Malaysia. Semoga Allah mengurniakan kepada Jemaah haji semua dengan haji yang mabrur. Sepertimana nas hadis, haji mabrur adalah haji yang  mabrur adalah haji yang terzahir padanya tanda-tanda berikut : Suka menjamu makan Suka memberi salam Bual bicaranya penuh kebaikan Bahkan, Nabi saw menyifatkan bahawa haji yang mabrur adalah sebaik-baik jihad. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah r.anha. Beliau pernah bertanya kepada Rasulullah. Kata beliau : يَا رَسُولَ اللَّهِ نَرَى الْجِهَادَ أَفْضَلَ الْعَمَلِ أَفَلَا نُجَاهِدُ قَالَ لَا لَكِنَّ أَفْضَلَ الْجِهَادِ حَجٌّ مَبْرُورٌ Maksudnya :” Wahai Rasulullah, kami melihat  jihad adalah sebaik-baik amalan. Adakah perlu kami berjihad. Baginda saw bersabda “ Tidak, akan tetapi sebaik-baik jihad ialah haji mabrur.” Riwayat al-Bukhari (1423) Di dalam riwayat yang lain menyebut : يَا رَسُولَ اللَّهِ نَرَى الْجِهَادَ أَفْضَلَ الْعَمَلِ أَفَلاَ نُجَاهِدُ مَعَكَ؟ قَالَ :« لاَ وَلَكُنَّ أَفْضَلُ الْجِهَادِ حَجٌّ مَبْرُورٌ Maksudnya :” Wahai Rasulullah kami melihat jihad adalah sebaik-baik amalan. Adakah perlu kami berjihad bersama engkau?. Nabi saw bersabda : Tidak perlu, akan tetapi sebaik-baik jihad (bagi kalian) adalah haji mabrur.” Riwayat al-Baihaqi (18261) di dalam sunannya Justeru, dalam Bayan Linnas pada kali ini, kami akan membicarakan berkenaan apa selepas haji?.   Apa itu haji mabrur? Di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah. Nabi saw pernah bersabda : الْحَجُّ الْمَبْرُورُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلاَّ الْجَنَّةُ Maksudnya :” Haji mabrur tidak ada ganjaran baginya melainkan syurga.” Riwayat Ahmad (7348) di dalam Musnad. Dari segi bahasa kata mabrur diambil daripada kata Barra, yang mengandungi pelbagai makna seperti syurga, benar, diterima, pemberian, keluasan dalam kebajikan. Begitu juga antara maksud mabrur atau al-Bir ialah ihsan dengan makna lain jemaah haji yang memperoleh haji mabrur sudah pasti banyak melakukan ihsan dan sifat yang baik. Di dalam kitab Lisan al-Arab, mabrur membawa maksud diganjari. Juga membawa maksud tidak bercampur dengan sesuatu daripada dosa. Rujuk Lisan al-Arab (4/51) Dari segi istilah pula, terdapat beberapa pandangan para ulama berkenaan dengannya. Ia telah dinukilkan oleh Imam al-Syaukani (w. 1255 H) di dalam kitabnya Nail al-Authar. Antara pandangan tersebut : Ibnu Khalawaih salah seorang pakar bahasa Arab berasal dari Yaman (w. 370H) berpendapat bahawa haji mabrur adalah haji yang maqbul (diterima oleh Allah SWT).   Ulama’ lain berpendapat bahawa ia adalah haji yang (pelaksanaannya) tidak dinodai oleh dosa. Pendapat ini dipilih dan dikuatkan oleh Imam al-Nawawi (w.676 H).Beliau adalah seorang ulama yang cukup berautoriti di dalam mazhab al-Syafie.   Menurut Imam al-Qurtubi (w. 671 H) pendapat-pendapat yang dikemukakan oleh tokoh-tokoh lain itu saling berdekatan maknanya. Kesimpulannya, haji yang mabrur adalah haji yang sempurna hukum-hukumnya sehingga terlaksana secara sempurna sebagaimana yang dituntut.   al-Hasan al-Basri menyatakan bahawa haji mabrur ialah apabila seseorang itu pulang ke tanah watannya dengan perasaan zuhud pada dunia dan inginkan akhirat. Di dalam sebuah hadis yang direkodkan oleh Imam Ahmad daripada Jabir Bin Abdullah. Nabi saw pernah ditanya tentang apakah kesan daripada haji mabrur. Nabi saw menyatakan : إِطْعَامُ الطَّعَامِ وَإِفْشَاءُ السَّلاَمِ Maksudnya :” (Haji mabrur itu ialah) memberi makan dan menyebarkan salam.” Riwayat Ahmad (14706) di dalam Musnad, al-Baihaqi (3825) di dalam Sunan Namun hadis ini dilemahkan oleh Sheikh Syu’aib al-Arnaut. Ini kerana, di dalam sanadnya terdapat perawi yang munkar iaitu Muhammad Bin Thabit. Sekiranya hadis ini sahih, maka berkemnungkinan itulah yang dimaksudkan dengan haji mabrur. Prof. Abdul Halim Mahmud, mantan Syeikh al-Azhar menulis bahawa haji merupakan simbol-simbol kerohanian yang sangat indah yang mengantarkan seorang Muslim apabila dilaksana dalam bentuk dan caranya yang benar untuk masuk dalam lingkungan Ilahi.  Daripada Abu Hurairah. Beliau berkata bahawa Nabi saw bersabda : مَنْ حَجَّ هَذَا الْبَيْتَ فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ رَجَعَ كَمَا وَلَدَتْهُ أُمُّهُ Maksudnya :” Sesiapa yang menunaikan haji dalam keadaan dia tidak bercakap perkataan yang buruk dan keji serta tidak melakukan perkara yang fasiq maka dia akan kembali sepertimana dia dilahirkan oleh ibunya (iaitu dalam keadaan suci bersih dari dosa).” Riwayat al-Bukhari ( 1819) Di dalam riwayat yang lain menyatakan : كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ Maksudnya :” ….seperti hari dia dilahirkan oleh ibunya.” Riwayat al-Bukhari (1820) al-Qastalani menyatakan bahawa perumpaan tersebut adalah sebagai persamaan iaitu bebas dari sebarang dosa sama ada kecil atau besar. Rujuk Irsyad al-Sari Syarh Sahih al-Bukhari (3/290) Hadis ini menunjukkan bahawa orang yang mendapat haji mabrur maka segala dosanya diampunkan oleh Allah. Inilah tafsiran kebanyakan para ulama. Ianya juga menunjukkan betapa istimewanya amalan haji. Justeru, janganlah kita mengotori diri dengan kembali kepada dosa-dosa sebaik sahaja selesai menunaikan haji. Sebaliknya hendaklah kita memelihara semangat dan roh ibadah pada prestasi yang tertinggi yang pernah kita lakukan semasa acara manasik haji sebagai mukhaiyyam tarbawi.   Amalan selepas menunaikan haji. Setelah menekuni nas dan amalan para salaf, antara amalan yang perlu dilakukan dan diteruskan oleh para jemaah haji selepas pulang dari Tanah Suci ialah : Memperbanyakkan zikrullah Ini sangat bertepatan dengan firman Allah :   فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَـٰسِكَكُمْ فَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّـهَ كَذِكْرِكُمْ ءَابَآءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا ۗ Maksudnya :” Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan amalan ibadat Haji kamu, maka hendaklah kamu menyebut-nyebut dan mengingati Allah (dengan membesarkanNya) sebagaimana kamu dahulu menyebut-nyebut (memuji-muji) datuk nenek kamu, bahkan dengan sebutan yang lebih lagi.” (Surah al-Baqarah : 200) Mafhum daripada ayat tersebut, kita perlu mengisi masa-masa kita dengan zikrullah walaupun setelah selesai menunaikan ibadah haji. Kata Sheikh al-Maraghi : “Jika telah selesai daripada menunaikan haji, maka perbanyakkan berzikir kepada Allah dengan sebanyak-banyaknya…” Rujuk Tafsir al-Maraghi ( 2/105) Banyak sekali kelebihan zikir yang tidak mampu untuk keseluruhannya. Antaranya : Menjauhkan diri dari syaitan dan menghancurkan kekuatannya serta menarik keredaan Allah. Menguatkan hati dan wajah bercahaya Melahirkan rasa cinta kepada Allah.   Memperbanyakkan doa Ini amat sesuai dikekalkan kerana semasa menunaikan haji, para Jemaah haji sentiasa berdoa dari semasa ke semasa. Ini berdasarkan firman Allah : وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ Maksudnya :” Dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.” (Surah Ghafir : 60) Ibnu Kathir berkata : “Ini adalah di antara sifat kemuliaan Allah swt, di mana Allah memerintahkan hambanya untuk berdoa dan Dia sendiri menyatakan bahawa Dia bertanggunjawab untuk mengabulkannya. Sepertimana kata Sufian al-Thauri : يَا مَنْ أَحَبُّ عِبَادِهِ إِلَيْهِ مَنْ سَأَلَهُ فَأَكْثَرَ سُؤَالَهُ وَيَا مَنْ أَبْغَضُ عِبَاده إِلَيْهِ مَنْ لَمْ يَسْأَلْهُ وَلَيْسَ أَحَد كَذَلِكَ غَيْرك يَا رَبِّ Maksudnya :” Hamba yang paling disukai oleh Allah adalah sesiapa yang sentiasa meminta dan memperbanyakkan doanya. Dan yang paling dibenci adalah yang tidak meminta kepada-Nya. Tidak ada yang bersikap sebegitu selain dari Engkau wahai Tuhan.” Rujuk Tafsir al-Quran al-‘Azim (14/366) Sentiasa ke masjid dan berjemaah Amalan ini telah dilakukan sebaik mungkin ketika berada di tanah suci melaksanakan ibadah haji. Ini melahirkan suasana harmoni dan masjid-masjid pasti dipenuhi dan sentiasa dimakmurkan. Terdapat banyak  sekali kelebihan solat berjemaah. Antaranya : Daripada Ibnu Umar bahawa Nabi saw bersabda : صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ أَفْضَلُ مِنْ صَلاَةِ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَةً Maksudnya :” Solat berjemaah lebih baik daripada solat bersendirian (dan ganjarannya) sebanyak 27 kali darjat.” Riwayat Muslim (1509) Daripada Uthman Bin Affan. Beliau berkata : Aku mendengar Rasulullah saw bersabda: مَنْ تَوَضَّأَ لِلصَّلاَةِ فَأَسْبَغَ الْوُضُوءَ ثُمَّ مَشَى إِلَى الصَّلاَةِ الْمَكْتُوبَةِ فَصَلاَّهَا مَعَ النَّاسِ أَوْ مَعَ الْجَمَاعَةِ أَوْ فِى الْمَسْجِدِ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ ذُنُوبَهُ Maksudnya :”Sesiapa yang berwuduk untuk solat dan menyempurnakan wuduknya. Kemudian dia berjalan untuk menunaikan solat fardu serta solat Bersama orang lain secara berjemaah atau solat di masjid. Maka Allah akan ampunkan dosanya.” Riwayat Muslim ( 571)             Maka jangan ditinggalkan amalan ini setelah pulang dari Tanah Suci.   Menjadi agen perubah Saban tahun, seramai 4 hingga 6 juta Jemaah haji datang ke Tanah Suci untuk menunaikan ibadah haji dan berazam untuk memperbaiki serta mengislah diri. Di samping berusaha membina jambatan hubungan dengan Allah (حبل من الله) dan juga jambatan hubungan dengan manusia (حبل من الناس). Ini sudah pasti memberi impak dan kesan yang sangat besar setibanya mereka di tanah air. Fokus kita adalah kepada Jemaah haji Malaysia yang setiap tahu tidak kurang dari 28 ribu orang yang pergi menunaikan haji. Bayangkan jika mereka boleh menjadi agen perubah kepada masyarakat sekeliling. Apa yang boleh dilakukan oleh Jemaah haji yang pulang ke tempat asal mereka?. Mereka semua dapat melaksanakan dakwah kepada keluarga masing-masing dan kepada jiran tetangga. Peringatkan mereka tentang suruhan Allah dan jauhkan mereka dari larangan Allah. Jika ini dilakukan, sudah pasti nanti ramai yang akan taat dan patuh kepada seruan Ilahi.             Ke masjid Jika Jemaah haji yang pulang komited untuk sentiasa memakmurkan masjid , alangkah indahnya. Bukan itu sahaja, bahkan lebih indah jika mereka mampu untuk mengajak orang lain untuk turut sama memakmurkan rumah Allah. Jika seorang haji boleh mengajak 5 orang untuk memenuhi masjid, sudah pasti setiap qaryah atau taman perumahan akan sentiasa dihiasi dengan orang yang sentiasa melazimi rumah Allah sepertimana suasana di Masjidil Haram dan Masjid Nabawi.   Infaq dan waqaf. Kalau setiap orang dari kalangan Jemaah haji yang pulang ke tanah air menginfaqkan 100 ringgit sebulan atau mewaqafkan sedikit dari hartanya ke komuniti muslim, maka sudah pasti nilainya akan mencapai jutaan ringit sebulan. Ini boleh menjadi satu sumber bagi menjana aktiviti keagamaan dan ekonomi umat islam.   Membina keluarga bahagia. Konsep baiti jannati (rumahku syurgaku) jika dipasak pada setiap Jemaah haji yang pulang dari tanah suci sudah pasti kita akan melahirkan hampir 30 ribu keluarga muslim yang bahagian dan patuh kepada perintah Allah.   Penutup Sehubungan dengan itu, jemaah haji yang pulang, jika mereka betul-betul mengambil manfaat dan semangat rehlah haji, sudah pasti matlamat لِّيَشْهَدُوا۟ مَنَـٰفِعَ لَهُمْ yang disebutkan oleh Allah akan tersebar ke negeri masing-masing. Ibadah haji yang dilakukan seharusnya menjadi mengubah keperibadian sehingga boleh mecapai redha Allah serta mampu menjadi qudwah dan suri teladan yang baik kepada anak bangsanya.Perubahan yang mereka bawa moga-moga menjadi kesan kepada masyarakat seterusnya mampu menjadi pemangkin kemajuan dan kegemilangan umat Islam. Kami juga berkesempatan mendengar khutbah jumaat daripada khatib Masjidil Haram pada 31 Ogos 2018. Menariknya beliau memberi tausiah kepada Jemaah haji sebelum pulang ke negara masing-masing. Antaranya sifat orang yang rugi dan sifat orang yang Berjaya. Hal ini berdasarkan firman Allah : فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَـٰسِكَكُمْ فَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّـهَ كَذِكْرِكُمْ ءَابَآءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا ۗ فَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى ٱلدُّنْيَا وَمَا لَهُۥ فِى ٱلْـَٔاخِرَةِ مِنْ خَلَـٰقٍ ﴿٢٠٠﴾ وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى ٱلدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِى ٱلْـَٔاخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ Maksudnya :” Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan amalan ibadat Haji kamu, maka hendaklah kamu menyebut-nyebut dan mengingati Allah (dengan membesarkanNya) sebagaimana kamu dahulu menyebut-nyebut (memuji-muji) datuk nenek kamu, bahkan dengan sebutan yang lebih lagi. Dalam pada itu, ada di antara manusia yang (berdoa dengan) berkata: "Wahai Tuhan kami! Berilah kami kebaikan) di dunia". (orang-orang ini diberikan kebaikan di dunia) dan tidak ada baginya sedikitpun kebaikan di akhirat. Dan di antara mereka pula ada yang (berdoa dengan) berkata: "Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka". (Surah al-Baqarah : 200-201) Sheikh Dr Wahbah al-Zuhaili menyatakan : “.. Ada juga orang yang memohon dua kebaikan iaitu di dunia dan di akhirat. Dia seolah berkata : Wahai Tuhan kurniakan kepada kami kehidupan yang bagi lagi bahagia di dunia dan juga kehidupan yang diredai dan tenang di akhirat. Permintaan kebahagiaan di akhirat tertakluk dengan amal yang baik dan bermanfaat. Dunia menuntut kita untuk berusaha mencari rezeki, bermuamalah dengan baik dan berakhlak dengan akhlak yang elok. Dan akhirat pula tidak diperoleh melainkan dengan iman dan amal soleh….Kebaikan di dunia ialah kesihatan, keamanan,kecukupan, anak dan isteri yang soleh serta kemenangan ke atas musuh. Kebaikan akhirat pula ialah kejayaan dengan memperoleh pahala dan bebas dari hukuman.” Rujuk al-Tafsir al-Munir (2/212) Semoga kita semua termasuk dalam golongan yang berjaya di dunia dan akhirat. Amin. يَقُولُ رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى ٱلدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِى ٱلْـَٔاخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ

Soalan : Assalamualaikum Al-Fadhil ustaz. Memandangkan pada bulan Ramadhan ini wajib bagi kita mengeluarkan zakat fitrah, jadinya saya mahu bertanya tentang hukum hakam sekitar zakat fitrah. Adakah bayi yang masih di dalam kandungkan diwajibkan untuk dibayarkan zakat untuknya? Jawapan : Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Zakat fitrah adalah zakat yang wajib ditunaikan pada bulan Ramadhan. Tempoh masa zakat ini adalah pada permulaan bulan Ramadhan sehingga sebelum solat hari raya aidilfitri. Perkara ini dapat difahami melalui hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas. Nabi SAW bersabda : زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنَ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ ، وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ ، مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلاَةِ ، فَهِيَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ ، وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلاَةِ ، فَهِيَ صَدَقَةٌ مِنَ الصَّدَقَاتِ Maksudnya :” Zakat fitrah adalah penyucian bagi orang yang berpuasa daripada perkara yang lagha dan percakapan yang buruk. Ia juga adalah makanan bagi orang miskin. Sesiapa yang membayarkan sebelum solat (aidilfitri) maka zakatnya diterima. Sesiapa yang membayarkan selepas daripada solat maka ia hanya dianggap sebagai sedekah.” Riwayat Abu Daud (1609) Setiap muslim yang mempunyai lebihan harta atau makanan pada malam raya dan pagi hari raya maka dia wajib untuk membayar zakat fitrah. Sama ada tua, muda, lelaki mahupun perempuan. Bahkan seorang bapa atau suami wajib untuk membayar zakat fitrah bagi pihak tanggungannya. Ini berdasarkan kepada kaedah : كُلُّ مَنْ تَلْزَمُهُ نَفَقَةُ غَيرِهِ تَلْزَمُهُ فِطْرَتُهُ Maksudnya :”Sesiapa yang wajib baginya memberikan nafkah kepada orang lain maka wajib untuk dia menanggung fitrahnya (zakat).” Kembali kepada persoalan yang telah dikemukakan, zakat fitrah bagi bayi yang masih berada di dalam kandungan adalah tidak wajib. Imam Al-Nawawi ketika mengulas berkenaan dengan isu adakah bayi yang berada di dalam kandungan wajib ke atasnya zakat fitrah beliau menyebut bahawa tiada zakat fitrah bagi bayi yang masih di dalam kandungan. Begitu juga tidak wajib bagi bapanya untuk membayarkan bagi pihaknya.(Rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, 6/139). Ini juga merupakan pandangan yang dikemukakan oleh Imam Al-Ramli dan kebanyakan ulama bermazhab syafi’i. Ada yang berpandangan bahawa zakat fitrah wajib dibayar bagi pihak bayi yang masih berada di dalam kandungan. Mereka berdalilkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar. Kata beliau : فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى كُلِّ عَبْدٍ أَوْ حُرٍّ صَغِيرٍ أَوْ كَبِيرٍ Maksudnya :” Rasulullah SAW mewajibkan untuk memberi zakat fitrah.(Kadarnya ialah) segantang dari kurma atau gandum. Ianya diwajibkan untuk setiap hamba,yang merdeka. Yang kecil(kanak-kanak) mahupun besar (dewasa).” Riwayat Al-Bukhari (1503) & Muslim (2326) Ibnu Hajar Al-Asqalani menjawab bahawa bayi di dalam kandungan tidak dipanggil kanak-kanak. Sama ada dari segi bahasa mahupun dari segi uruf. Beliau juga mengatakan bahawa bayi di dalam kandungan boleh jadi mati atau hidup.(Rujuk Fath Al-Bari Syarh Sohih Al-Bukhari, 3/369) Oleh itu, bayi di dalam kandungan tidak termasuk di dalam mafhum hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar ini. Berdasarkan dalil dan perbincangan yang telah kami kemukakan, kami menyimpulkan bahawa zakat fitrah tidak wajib bagi bayi yang berada di dalam kandungan. Begitu juga tidak wajib bagi bapa untuk membayar zakat fitrah bagi pihak bayi tersebut. Semoga Allah memberikan kefahaman di dalam agama-Nya. Kita sentiasa berusaha agar Ramadhan pada kali ini dapat diisi dan dimanfaatkan dengan sebaiknya. Wallahu’alam.

SOALAN Assalamualaikum ust. Apakah seorang kanak-kanak yang mengeluarkan air mani dengan sengaja dikira sebagai baligh? Sedangkan anak itu baru berumur 7 tahun.   RINGKASAN JAWAPAN Mengeluarkan air mani dengan sengaja (onani) dihukumkan seseorang itu sebagai baligh dengan syarat umur kanak-kanak itu adalah 9 tahun.    HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Akil Baligh Menurut Perspektif Islam Sepakat para ahli fekah menetapkan bahawa keluar air mani dalam keadaan tidur, bermimpi, sedar ataupun usaha mengeluarkannya dengan sengaja seperti beronani atau sebagainya, adalah demikian tanda seseorang itu menjadi Baligh. Imam Qalyubi R.H berkata: خروج المني من الرجل أو المرأة في يقظة أو منام لوقت إمكانه Maksudnya: “Keluar air mani daripada lelaki atau perempuan dalam keadaan sedar ataupun tidur ketika sampai waktunya” (Rujuk: al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 8/188)   Ulama menyifatkan air mani yang keluar dikira sebagai baligh ialah air mani yang mampu menghasilkan anak. Ibnu Qudamah berkata: ‌ فأما الإنزال: فمتى خرج منه المني، وهو الماء الأبيض الدافق الذي ‌يخلق ‌منه ‌الولد في الجماع، أو في النوم، أو اليقظة فهو بلوغ Maksudnya: “Maka Adapun keluar mani: Apabila seseorang keluar mani, iaitu air putih yang memancut yang terjadi daripadanya anak ketika berjima’, atau di dalam tidur, atau ketika sedar, maka dia dikira baligh”. (Rujuk: al-Bayan fi Mazhab al-Imam al-Syafie, 6/218)   Selain itu juga, ulama menentukan minima masa atau umur keluarnya mani seseorang itu secara matang yang dikira sebagai baligh ialah 9 tahun. Imam al-Nawawi R.H berkata: ‌خروج ‌المنى ووقت إمكانه استكمال تسع سنين Maksudnya: “Keluar air mani ketika sampai waktunya iaitu sempurna umurnya Sembilan tahun”. (Rujuk: Minhaj al-Tolibin wa Umdah al-Muftin, hlm 123)   Akil Baligh Menurut Perspektif Sains Akil baligh merupakan satu perubahan seseorang itu daripada kanak-kanak kepada dewasa. Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) menjelaskan bahawa akil baligh merupakan tanda keupayaan seseorang itu untuk mempunyai anak sekaligus dikira sebagai seseorang yang mempunyai kematangan seksual.   Sains telah meletakkan beberapa syarat asas bagi sesorang itu dinilai sudah akil baligh. Pada asasnya, KKM membahagikan akil baligh kepada dua kategori iaitu akil baligh awal dan kelewatan akil baligh. Kedua-dua kategori ini mempunyai faktor, gejala dan penyebab tersendiri. Umur minima yang dikategorikan sebagai baligh bagi lelaki adalah 9 tahun manakala umur maksima adalah 16 tahun. Namun begitu, terdapat juga kemungkinan baligh awal. Perkara ini disebabkan faktor nutrisi yang lebih baik, stress dan bahan kimia di dalam makanan. (Rujuk MyHealth Kementerian Kesihatan Malaysia, Akil Baligh & Akil Baligh Tidak Normal)   Berdasarkan rujukan kami dengan Pakar Pediatric Hospital Putrajaya, air mani yang dikeluarkan oleh kanak-kanak dibawah 9 tahun kebiasaanya tidak mempunyai sperma. Namun begitu, terdapat juga kes kanak-kanak yang mempunyai sperma seawal 7/8 tahun berdasarkan faktor-faktor tertentu. Hal ini perlu disahkan melalui ujian makmal oleh pihak hospital. Tambahan, faktor persekitaran pada masa kini dimana kanak-kanak banyak terdedah dengan anasir negatif seperti pornografi akan menjadi salah satu faktor yang menyumbang kematangan pada peringat umur yang lebih awal.   KESIMPULAN Kesimpulannya, kanak-kanak yang mengeluarkan air mani dengan sengaja (onani) dihukumkan seseorang itu sebagai baligh dengan syarat umur kanak-kanak itu adalah 9 tahun. Awasilah gerak geri anak-anak kita agar mereka terselamat daripada terjebak dengan gejala negatif seawal umur kanak-kanak. Wallahuallam.

SOALAN Assalamualaikum. Saya bekerja sebagai content reviewer yang mana kerjanya adalah tapis kandungan yang sensitif di internet yang bercanggah dengan polisi kesejahteraan pengguna seperti content berbaur keganasan, penganiayaan dan termasuk juga perkara-perkara lucah. Pada awal masuk kerja, sudah diberitahu memang tak dapat lari daripada content lucah di samping sekalian content sensitif yang lain. Jadi, apa hukumnya kalau bekerja sebagai content reviewer ni dalam keadaan dia sedar yang dia akan dedahkan diri kepada maksiat melihat aurat/ adegan lucah secara sengaja semasa bekerja? Mohon pencerahan. RINGKASAN JAWAPAN Bekerja sebagai content reviewer diharuskan kerana tujuan pekerjaan ini demi menjaga kemaslahatan awam dengan menapis kandungan yang sensitif di internet yang bercanggah dengan polisi kesejahteraan pengguna di samping menjalankan tanggungjawab sebagai seorang mukmin dalam mencegah kemungkaran dan maksiat. Oleh yang demikian content reviewer perlu sentiasa menjaga diri agar tidak terpengaruh dengan kandungan negatif yang dilihat atau dibaca. Dinasihatkan kepada individu yang mudah terkesan dan terpengaruh dengan kandungan negatif yang berunsurkan keganasan atau lucah untuk mengelakkan diri daripada memilih pekerjaan ini. Wallahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Dalam keadaan dunia teknologi kini, bekerja sebagai content reviewer adalah harus kerana pekerjaan tersebut menjadi satu keperluan dalam mencegah maksiat sebagaimana kaedah fiqh: الضرورات تبيح المحظورات Maksudnya: Keadaan darurat mengharuskan perkara-perkara haram. Sebagai seorang mukmin, kita dipertanggungjawabkan untuk menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran sebagaimana yang disebutkan dalam firman Allah SWT: وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ Maksudnya: Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya. Surah Ali ‘Imran (104) Tugasan content reviewer menapis dan menyemak kandungan hebahan-hebahan yang negatif dan sensitif daripada dihebahkan kepada masyarakat di internet boleh dianggap sebagai mencegah perbuatan kemungkaran. Tanggungjawab ini perlu dilaksanakan oleh content reviewer dengan penuh sabar dan amanah, malah ia bertepatan dengan sabda Rasulullah SAW dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Sa’id al-Khudri: مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ Maksudnya: Barangsiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mencegahnya dengan tangannya. Sekiranya dia tidak mampu (dengan tangan), maka dengan lisannya. Sekiranya dia tidak mampu juga (dengan lisan), maka dengan hatinya. Sesungguhnya itu adalah selemah-lemah iman. Riwayat Muslim (49) Keadaan menjadi lebih terdesak apabila telah banyak bahan-bahan yang tersebar di internet mengandungi unsur keganasan, berbahaya dan negatif seperti penyebaran berita palsu, ideologi-ideologi yang boleh menjejaskan kemuliaan agama Islam dan juga kesejahteraan negara. Oleh yang demikian pekerjaan content reviewer ini diperlukan untuk mengelakkan penyebaran unsur-unsur negatif tersebut. Tidak dinafikan bahawa pekerjaan ini akan mendedahkan diri kepada maksiat dan perbuatan itu perlu dielakkan jika tiada keperluan. Namun begitu, pekerjaan ini sangat diperlukan dalam keadaan dunia teknologi yang semakin berkembang untuk menjaga maslahah masyarakat awam. Hal ini kerana apabila wujudnya pekerjaan content reviewer ini, hantaran di internet yang mengandungi perkara-perkara negatif mampu dikawal daripada disiarkan kepada masyarakat walaupun reviewer akan terdedah dengan perkara negatif tersebut. Pertimbangan ini selari dengan kaedah fiqh: إذَا تَعَارَضَ مَفْسَدَتَانِ رُوعِيَ أَعْظَمُهُمَا ضَرَرًا بِارْتِكَابِ أَخَفِّهِمَا Maksudnya: Apabila bertembung dua kemudaratan, maka elakkanlah mudarat yang lebih besar dengan melakukan mudarat yang lebih kecil. [1] Selain itu, kaedah berikut: يتحمل الضرر الخاص لدفع الضرر العام Maksudnya: Menanggung mudarat yang khusus demi mencegah mudarat yang umum. [2] Walau bagaimanapun, setiap keharusan untuk melakukan perkara yang haram pada asalnya perlulah dilakukan sekadarnya. Bagi seorang penyemak kandungan hendaklah memastikan kadar melihat maksiat dalam keadaan darurat mengikut kadar keperluan sahaja, bukan berlebih-lebihan dan mengambil kesempatan selari dengan kaedah fiqh: الضرورة تقدّر بقدرها Maksudnya: Mudarat (hanya diambil) cukup sekadar yang perlu sahaja. Oleh yang demikian, penyemak kandungan yang akan kerap terdedah dengan kandungan yang negatif hendaklah sentiasa menjaga dirinya agar tidak terpengaruh dengan perkara yang membawa kepada kemungkaran serta tidak menyalahgunakan keizinan untuk menapis kandungan sensitif demi kepentingan peribadi.  KESIMPULAN Berdasarkan penerangan di atas, menjadi content reviewer merupakan satu pekerjaan yang sangat penting dalam menapis kandungan yang sensitif di internet yang bercanggah dengan polisi kesejahteraan pengguna. Di samping itu, ini juga salah satu cara dalam menjalankan tanggungjawab sebagai seorang mukmin untuk mencegah kemungkaran. Dinasihatkan kepada individu yang mudah terkesan dan terpengaruh dengan kandungan negatif yang berunsurkan keganasan atau lucah untuk mengelakkan diri daripada memilih pekerjaan sebagai content reviewer ini.  Akhir sekali, semoga Allah SWT membantu kita dalam melaksanakan tanggungjawab amar makruf dan nahi mungkar dengan mengikut syariat-Nya. Wallahu a’lam.   Rujukan  [1] Al-Suyuti, Abd al-Rahman bin Abi Bakr. (1990). Al-Asybah wa al-Naza’ir. Cetakan pertama. Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. Hlm. 87. [2] Al-Zuhaili, Muhammad Mustafa. (2006). Al-Wajiz fi Usul al-Fiqh al-Islamiy. Cetakan kedua. Dar al-Khair li al-Tiba’ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi’ – Damsyik. Jld. 1, Hlm. 125.

Kerajaan Malaysia dan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan tidak akan bertanggungjawab terhadap sebarang kehilangan atau kerugian yang dialami semasa menggunakan maklumat di dalam laman ini.

Soalan Assalamualaikum SS Mufti. Bagaimana kita melihat dalil-dalil yang tidak boleh dihimpunkan apabila terdapat pada kedua-dua pendapat?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Ibn Hamdan Rahimahullah berkata: Sekiranya tidak boleh untuk dihimpunkan di antara kedua-dua pendapat, namun diketahui tarikh keduanya, maka pendapat yang kedua itu adalah merupakan mazhab beliau. Inilah pendapat yang dipilih oleh al-Khallal[1] dan sahabatnya.[2] (Lihat Sifat al-Mufti wa al-Mustafti, hlm. 256) Dalam perbahasan al-Ta’arudh Bayna al-Adillah (percanggahan di antara dalil-dalil), jumhur para fuqaha menyatakan terdapat tiga jalan yang digunakan bagi mengelak percanggahan ini: Pertama: Adalah dengan menggunakan cara al-Jam’u wa al-Taufiq (Menghimpun dan mengharmonikan di antara dalil-dalil yang dilihat bercanggah). Kedua: Sekiranya tidak dapat dihimpunkan maka digunakan proses tarjihan. Iaitu mengatakan salah satunya rajih dan yang lainnya sebagai marjuh. Ketiga: Adalah dengan melakukan nasakh (memansukhkan). Iaitu dengan mengatakan salah satu sebagai naasikh (pemansukh) dan selainnya sebagai mansukh (telah dimansukhkan). Namun ia perlu melihat yang manakah merupakan yang terdahulu dan yang terkemudian. Kami berpendapat dengan pendapat pertama dan pendapat yang kedua. Semoga dengan pencerahan ini kita akan menemukan satu jawapan yang tuntas ketika kita berinteraksi dengan nas dan dalil dalam istinbat dan juga tarjih dalil.   Nota hujung: [1] Abu Bakr Ahmad bin Muhammad bin Harun bin Yazid al-Baghdadi. Beliau digelar sebagai al-Khallal. Lahir pada tahun 235 H dan wafat pada tahun 311 H. [2] Iaitu Abu Bakar Abd al-Aziz yang dikenali dengan gelaran Ghulam al-Khallal. Meninggal dunia pada tahun 363 Hijrah.

Soalan : Assalammualaikum, bolehkah lelaki memakai t-shirt yang bercampur  dengan sutera. Mohon pencerahan S.S Mufti, Terima  kasih . Ringkasan Jawapan: Waalaikumussalam W.B.T. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga Baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat. Hukum lelaki memakai pakaian yang diperbuat 100% daripada benang sutera adalah   haram. Haram lelaki memakai pakaian bercampur sutera yang kadar kain suteranya lebih banyak atau lebih 50% berbanding material kain lain. Harus lelaki memakai pakaian sutera sekiranya campuran sutera dengan material kain lain pada kadar yang sama iaitu  50% atau campuran sutera kurang 50%. Pengecualian memakai sutera bagi kanak-kanak lelaki dan rukhsah diberikan kepada  kaum lelaki  hanya pada situasi darurat dan keperluan seperti mengalami penyakit kulit. Huraian Jawapan Hukum lelaki memakai sutera adalah haram. Hal ini berdasarkan  sabda Nabi SAW :          أحلَّ الذهبُ والحريرُ لإناثِ أُمتي، وحُرِّم على ذكورِها Maksudnya: “Dihalalkan emas dan sutera bagi wanita dalam kalangan umatku, dan diharamkan bagi kaum lelakinya”.                                                                               Riwayat al-Nasa’ie (5163) Ruslan al-Ramli al-Maqdisi al-Syafi’e menyatakan : وخالص القز أو الحرير   أو غالبا إلا على الصغير "(Diharamkan ke atas lelaki) memakai sutera tulen atau sutera  bercampur  yang kadar suteranya  lebih  banyak melainkan ke atas kanak-kanak." يحرم عل الرجال أو الخنثى  أستعمال (وخالص القز أو الحرير)   من عطف  العام عل  الخاص فأو  بمعنى  الواو  إذا كان خالصا   أو غالبا أي مما  غالبه من القز  والخير لخبر لا تلبسوا الحرير والديباج بخلاف ما إذا كان غيره أكثر أو استويا وزنا فلا يحرم لأنه لا يسمى ثوب حرير والأصل الحل ويجوز لبسه لضرورة كفجأة حرب إذا لم يجد غيره ولحاجة كحكة وقمل إلا على الصغير أي ويحل للولي إلباس الصبي ولو مميزا الحرير. Diharamkan  lelaki dan khunsa memakai sutera tulen atau sutera. Sekiranya sutera tulen  atau kadar suteranya lebih banyak (dominan) daripada campuran kain lain,  mereka (lelaki dan khunsa)  tidak boleh memakai sutera dan dibaj (sejenis sutera). Berbeza pula material kain yang selainnya lebih banyak atau   kadar kainnya sama  rata  dengan sutera, maka  tidak haram  kerana tidak dinamakan  baju sutera.  Seterusnya memakai sutera dibenarkan hanya pada situasi darurat seperti tiada baju melainkan sutera dan pada situasi keperluan seperti  mengalami penyakit kulit. Kanak-kanak lelaki boleh memakai sutera  dan  penjaganya boleh   menggayakan anak lelakinya walaupun sudah mencapai had umur mumayyiz ( Lihat : Ghayah al-Bayan Fi Syarh Zubad Ibn Ruslan,  183) Pengecualian bagi kaum lelaki  untuk  membolehkan memakai  kain sutera  disebabkan penyakit kulit berdasarkan hadis  daripada Anas bin Malik R.A :   رَخَّصَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِلزُّبَيْرِ وَعَبْدِ الرَّحْمَنِ فِي لُبْسِ الْحَرِيرِ لِحِكَّةٍ بِهِمَا Maksudnya : Nabi  SAW memberikan kelonggaran untuk Zubair dan Abd Rahman untuk memakai sutera karana penyakit gatal yang mereka derita Riwayat al-Bukhari  5829 Muslim 2076 Ketika mensyarahkan hadis diatas, Ibnu Hajar menukilkan pandangan  al-Thabari: قَالَ الطَّبَرِيُّ : فِيهِ دَلَالَة عَلَى أَنَّ النَّهْي عَنْ لُبْس الْحَرِير لَا يَدْخُل فِيهِ مَنْ كَانَتْ بِهِ عِلَّة يُخَفِّفهَا لُبْس الْحَرِير al-Thabari Rahimahullah menyatakan dalil hadis yang menunjukkan  larangan bagi kaum lelaki yang menggunakan sutera tidak termasuk orang yang mempunyai  penyakit yang boleh berkurangan  dengan hanya  memakai pakaian sutera (Rujuk: Fath al-Bari, 10/295) Berbalik kepada soalan yang diajukan, sekiranya t-shirt yang dipakainya  bercampur dengan kain sutera pada kadar 50%   sama banyak dengan kadar material kain lain atau campuran sutera kurang 50% maka pakaian tersebut dibenarkan bagi kaum lelaki memakainya. Sebaliknya, sekiranya kadar campuran kain sutera lebih banyak atau kadarnya melebihi 50%, daripada ,material lain, maka  pakaian t-shirt tersebut haram dipakai. Justeru,  para pengguna terutamanya kaum lelaki perlu mengambil cakna  dan memastikan pakaian dibeli  tidak bercampur sutera  melebihi 50%. Informasi tambahan, rujuk artikel  Irsyad al-Fatwa  : Menggunakan sejadah daripada sutera bagi lelaki  https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/4367-irsyad-al-fatwa-siri-ke-469-menggunakan-sejadah-daripada-sutera-bagi-lelaki Penutup Berdasarkan perbahasan yang dikemukakan,   lelaki boleh memakai pakaian yang bercampur sutera sekiranya   campuran kain sutera pada kadar 50%   sama banyak dengan kadar material kain lain atau campuran sutera kurang 50%. Sebaliknya,  haram lelaki  memakai sutera sekiranya kadar campuran kain sutera lebih banyak atau kadarnya melebihi 50%  daripada material lain.  Adapun, pengecualian bagi kanak-kanak lelaki memakai sutera dan rukhsah bagi   lelaki yang mengalami masalah penyakit kulit.

Soalan Salam Ust. Saya ingin bertanya hukum mengambil sayuran yang tumbuh sendiri di kebun orang lain. Ada orang memberitahu hukumnya halal kerana tumbuh sendiri walaupun di tanah yang dimiliki oleh orang lain. Untuk makluman, pengairan dari sumber saliran awam. Mohon ust berikan penjelasan. Terima kasih.   Ringkasan Jawapan Sayuran yang tumbuh secara sendiri hasil daripada air yang datang daripada sumber awam tetap menjadi pemilik kebun tersebut. Hal ini melihat kepada status tanah tersebut diusahakan untuk bercucuk tanam. Oleh itu, sesiapa yang ingin mengambilnya perlu meminta izin pemilik asal terlebih dahulu supaya tidak termasuk dalam kalangan mereka yang mendapat ancaman daripada Allah SWT kerana mengambil harta orang lain tanpa izin.   Huraian Jawapan Agama Islam amat menitikberatkan soal hak dan kewajipan terhadap penganutnya. Hal ini bertujuan memastikan keharmonian dan mengelakkan sebarang pertelingkahan dan pergaduhan. Berhubung soalan di atas, terdapat isu berkaitan hak pemilikan bagi sayur-sayuran yang tumbuh secara sendiri di tanah yang dimiliki oleh orang lain melalui pengairan daripada sumber saliran awam, adakah menjadi hak milik awam atau terhad kepada pemilik kebun semata-mata? Asasnya, Syarak telah memberikan peringatan supaya tidak mengambil harta orang lain dengan cara yang salah. Hal ini dijelaskan melalui firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu”. Surah al-Nisa’ (29) Selain itu, Nabi Muhammad SAW juga memberi amaran keras kepada mereka yang merampas dan mengambil harta orang lain tanpa hak walaupun jumlahnya sedikit. Aisyah R.A meriwayatkan sebuah hadis bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنِ اقْتَطَعَ شِبْرًا مِنَ الأرْضِ ظُلْمًا، طَوَّقَهُ اللَّهُ إِيّاهُ يَومَ القِيامَةِ مِن سَبْعِ أَرَضِينَ Maksudnya: “Sesiapa merampas hak sejengkal tanah, Allah akan menghimpitkan dirinya dengan tujuh petala bumi pada hari kiamat”. Riwayat Muslim (1610) Khusus berkenaan pengairan daripada sumber saliran awam, ia berkait rapat dengan perbahasan Hak al-Irtifaq yang diiktiraf oleh Syarak. Hak al-Irtifaq atau Pemilikan Manfaat Bersama merupakan hak yang diberikan kepada seorang untuk memanfaatkan harta tidak alih kepunyaan orang lain yang bersambung dengan harta tidak alih miliknya.[1] (Rujuk: al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 4/2900) Hak ini mempunyai banyak kategori seperti Hak Penggunaan Air Minuman dan Siraman (Hak al-Syirb), Hak Saluran Air (Hak al-Majra), Hak Saluran Air Kotoran (Hak al-Masil) dan lain-lain. Khusus berkenaan Hak al-Syirb, air sungai tersebut tidak boleh dihadkan pemilikannya kepada individu perseorangan walaupun air tersebut berada di kawasan miliknya, sebaliknya ia boleh dikongsi secara bersama dengan syarat tidak memberi mudarat kepada orang lain. (Rujuk: al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 6/4556) Hal ini bertepatan dengan sabda Nabi SAW: الْمُسْلِمُونَ شُرَكَاءُ فِي ثَلَاثٍ: فِي الْمَاءِ وَالْكَلَأِ، وَالنَّارِ Maksudnya: “Muslim berkongsi (manfaat) dalam tiga perkara iaitu air(yang mengalir), tumbuh tumbuhan (yang tumbuh pada tanah yang tidak bertuan) dan api. Hadis Riwayat Abu Daud (3477) Walau bagaimanapun, perbincangan mengenai hak al-irtifaq beserta hadis “manusia berkongsi tiga perkara” di atas hanya berkait dengan air yang digunakan untuk menyiram mahupun mengalir sendiri di kebun tersebut. Dalam erti kata lain, air tersebut tidak  boleh dihadkan kepada pemilikan individu. Namun, berkait dengan tanaman yang tumbuh di kebun hasil daripada air tersebut tetap menjadi hak milik pemilik kebun semata-mata. Antara kriteria pemilikan sempurna bagi sesuatu harta ialah mempunyai tujuan untuk memiliki dan menghidupkan tanah yang mati. Melihat kepada situasi tanah tersebut yang dijadikan kebun menjadi indikator bahawa tanah tersebut diusahakan untuk pelbagai tanaman seperti buah-buahan, sayur-sayuran dan sebagainya. (Rujuk: al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 2/2905-2908) Kesimpulannya, sayuran yang tumbuh sendiri hasil daripada air yang datang daripada sumber awam seperti sungai tetap menjadi pemilik kebun tersebut. Sesiapa yang ingin mengambilnya perlu meminta izin terlebih dahulu supaya tidak termasuk dalam kalangan mereka yang mendapat ancaman daripada Allah SWT kerana mengambil harta orang lain tanpa izin. Wallahu a’lam. Rujuk juga: Irsyad Fatwa Ke-22: Hak Minum Di Sisi Islam - https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/2061-22 [1] هو تكليف مفروض على عقار معين لمنفعة عقار معين جارٍ في ملكية شخص غير مالك العقار الأول

Alhamdulillah mutakhir ini, dengan kedatangan bulan Ramadhan menjadikan ramai masyarakat Islam datang ke masjid membawa anak-anak mereka bersama-sama untuk memeriahkan serta mengimarahkan masjid dengan solat tarawih, iftar, serta menunaikan solat fardhu. Dalam kemeriahan itu, timbul pula persoalan bagaimana dengan kedudukan kanak-kanak di sisi masjid. Adakah mereka boleh di bawa bersama ke masjid? Bagaimana pula dengan kedudukan saf kanak-kanak? Bagaimana cara ingin menegur kanak-kanak yang membuat bising di masjid? Persoalan ini ada pro dan kontranya. Maka Bayan Linnas pada kali ini cuba untuk memberikan kefahaman dengan sebaik mungkin menurut neraca Islam yang sebenar.   Takrif Masjid Dari segi bahasanya  masjid bermaksud tempat untuk sujud. Ianya merupakan isim makan (kata nama tempat) di dalam Bahasa Arab yang mana berasal dari perkataan sajada yang bermaksud sujud. Manakala makna masjid dari sudut istilah pula ialah bangunan yang dibina untuk menunaikan solat di dalamnya kerana Allah SWT, beribadat kepada-Nya dengan ikhlas. Masjid juga adalah dikhususkan uruf pada tempat yang didirikan solat lima (5) waktu dan tidaklah termasuk musolla tempat berkumpul untuk solat-solat tertentu seperti solat sunat hari raya, istisqa’ dan selainnya. Tidak diberikan hukum masjid baginya seperti mana juga madrasah dan juga ribat. (Lihat I’lam al-Saajid bi Ahkam al-Masaajid oleh Al-Imam Al-Zarkasyi). Menurut al-Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, pada umumnya masjid adalah tempat solat, tempat melakukan ibadah harian dan ini sebagai salah satu tonggak kekuatan dalam Islam. Solat juga adalah tiang agama. Barang siapa yang mendirikan solat, bererti dia menegakkan agama dan barang siapa yang menninggalkannya bererti dia meruntuhkan agamanya.   Kelebihan Menuju Ke Masjid Menurut Syeikh Yusuf al-Qaradhawi  antara kelebihan menuju ke masjid adalah: Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda: الْمَشَّاؤُونَ إِلَى الْمَسَاجِدِ فِي الظُّلَمِ، أُولَئِكَ الْخَوَّاضُونَ فِي رَحْمَةِ اللَّهِ Maksudnya: “Orang-orang yang banyak berjalan ke masjid ketika gelap, mereka adalah orang-orang menceburkan diri dalam rahmat Allah”. [Riwayat Ibn Majah, no. Hadith 771][al-Dhimyathi mengatakan sanad hadith ini cacat]   Hadith ini bermaksud, sesiapa yang berjalan menuju masjid khususnya dalam kegelapan malam, mereka itulah orang-orang yang menceburkan diri dalam rahmat Allah SWT. Diriwayatkan oleh Anas bin Malik, bahawa Rasulullah SAW bersabda: بَشِّرْ الْمَشَّائِينَ فِي الظُّلَمِ إِلَى الْمَسَاجِدِ بِالنُّورِ التَّامِّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ Maksudnya: “Berilah khabar gembira kepada orang-orang yang berjalan dalam kegelapan menuju ke masjid dengan cahaya yang sempurna pada hari kiamat”. [Riwayat Abu Daud, no Hadith 474, al-Tirmizi, no Hadith 207 dan Ibn Majah, no. Hadith 773][al-Albani menghukum hadith ini sahih]   Oleh yang demikian setiap langkah menuju ke masjid sama ada pada waktu pagi atau petang akan sentiasa mendapat pahala daripada Allah SWT.   Nabi SAW bersabda: مَنْ غَدَا إِلَى المَسْجِدِ وَرَاحَ، أَعَدَّ اللَّهُ لَهُ نُزُلَهُ مِنَ الجَنَّةِ كُلَّمَا غَدَا أَوْ رَاحَ Maksudnya: “Barangsiapa yang pergi di waktu pagi ke masjid atau di waktu petang, Allah menyediakan baginya suatu tempat setiap kali dia pergi di waktu pagi dan petang”. [Riwayat al-Bukhari, no. Hadith 662 dan Muslim, no. Hadith 285]   Berdasarkan hadith-hadith yang telah disebutkan, ternyata begitu tinggi pahala bagi orang-orang yang sentiasa beribadat atau pun solat di masjid. Oleh yang demikian orang-orang yang sentiasa pergi ke masjid dan memakmurkan dengan solat, zikir, ataupun membaca al-Quran merupakan bukti-bukti keimanan. Ini berdasarkan sebuah hadith daripada Abi Sa’id RA, bahawa Nabi SAW: إِذَا رَأَيْتُمُ الرَّجُلَ يَعْتَادُ المَسْجِدَ فَاشْهَدُوا لَهُ بِالإِيمَانِ Maksudnya: “Bila kamu sekalian melihat seseorang yang sentiasa pergi ke masjid maka persaksikanlah keimanan untuknya”. [Riwayat Ahmad, no. Hadith 11651 dan 11725, al-Tirmizi, no. Hadith 3093 dan Ibn Majah, no. Hadith 802][Imam al-Tirmizi mengatakan hukum hadith ini Hasan Gharib]   Kelebihan Mengimarahkan Masjid   Firman Allah SWT:                           إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّـهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّـهَ Maksudnya: “Hanya orang yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah”.   Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini berkata: Daripada Abu Sa'id Al-Khudri, bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda: “Apabila kamu melihat seorang lelaki biasa pergi ke masjid, maka saksikanlah oleh kamu bahawa dia adalah seorang yang beriman”. Allah SWT telah berfirman, "Sesungguhnya orang-orang yang memakmurkan masjid-masjid Allah hanyalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian”. Memakmurkan masjid tidak hanya dengan membangunkan masjid secara fizikal semata-mata. Oleh yang demikian, sesiapa pun yang pergi ke masjid untuk solat, bertasbih, membaca, duduk di dalam halaqah ilmu, menunggu untuk solat atau membaca al-Quran termasuk di dalam orang yang memakmurkan masjid. Dalam Islam, masjid memiliki kedudukan penting kerana pada zaman Nabi SAW, masjid menjadi pusat dakwah, pusat pentadbiran, tempat penyebaran dakwah dan suasana negara akan tercermin melalui institusi masjid. Nabi SAW menyambut duta dan utusan dari pelbagai negara di masjid, menemui para sahabat di masjid, menyampaikan ilmu di masjid dan tentera bergerak dari masjid. Semua ini menunjukkan masjid adalah pusat kehidupan Islam dan pusat seluruh kegiatan Islam.   Gangguan Kanak-Kanak Ketika Solat Di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah al-Ansori RA, baginda SAW bersabda: رَأَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يَؤُمُّ النَّاسَ وَأُمَامَةُ بِنْتُ أَبِي الْعَاصِ وَهِيَ ابْنَةُ زَيْنَبَ بِنْتِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم عَلَى عَاتِقِهِ، فَإِذَا رَكَعَ وَضَعَهَا وَإِذَا رَفَعَ مِنْ السُّجُودِ أَعَادَهَا Maksudnya: “Aku melihat Nabi s.a.w mengimami solat sedang mendukung Umamah binti Abi al-As yang juga anak perempuan Zainab binti Rasulillah SAW. Apabila Baginda rukuk diletakkannya dan apabila bangun dari sujud Baginda mengangkatnya semula”. [Riwayat Muslim, no. Hadith 845] Berdasarkan hadith ini, dapat diambil pengajaran bahawa pergerakan kerana mendukung bayi tidak membatalkan solat. Ini kerana, di dalam sebuah hadith yang lain pula, Rasulullah SAW pernah memanjangkan sujudnya kerana cucunya Hasan dan Husein telah memanjat di belakang baginda SAW dan bermain-main di atas belakang baginda SAW. Ini seperti mana yang telah diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad. Daripada Muaz bin Jabal RA bahawa Nabi SAW pernah bersabda: جَنِّبُوا مَسَاجِدَكُمْ صِبْيَانَكُمْ Maksudnya: “Jauhilah masjid-masjid kalian daripada anak-anak kecil kalian”. [Riwayat al-Baihaqiy, no. Hadith 750] (Imam al-Baihaqiy mengatakan hadith ini marfu’ tetapi tidak sahih [Lihat: al-Sunan al-Kubra, 10/177])   Hadith ini tidaklah boleh dijadikan sandaran berdasarkan amalan atau sunnah yang berlaku kepada Baginda SAW sendiri. Kedudukan hadith ini daripada sudut usul fiqh tidak memungkinkan untuk berhujah dengan hadith yang sahih seperti riwayat Muslim di atas. Justeru, memberi galakan ke masjid lebih utama dan aula sebagai latihan dan tamrin untuk memupuk rasa cinta ke masjid. Namun, sekiranya kanak-kanak itu dikhuatiri menganggu jemaah yang lain maka sebaiknya tidak di bawa ke masjid. Ini merupakan zahir jawapan daripada al-Imam Malik apabila ditanyakan kepada beliau mengenai kanak-kanak yang di bawa ke masjid, maka jawab al-Imam: “Sekiranya kanak-kanak itu tidak mengganggu orang lain maka tidak mengapa, jika sebaliknya maka sebaiknya tidak di bawa ke masjid”. (Lihat al-Mudawwanah, 1/195)   Kedatangan Kanak-Kanak Ke Masjid Sejarah telah membuktikan bahawa kanak-kanak telah dibawa ke masjid untuk diajarkan ibadah solat serta pembelajaran ilmu. Bahkan kanak-kanak perlulah di bawa ke masjid semenjak kecil supaya perasaan cintakan masjid serta cintakan solat berjamaah dapat dipupuk lebih awal dalam diri mereka. Dr. Yusuf al-Qaradhawi berkata: Institusi masjid juga boleh mengajar kita erti persamaan. Persamaan manakah yang lebih terserlah berbanding persamaan kaum Muslimin di dalam masjid ? Orang tua duduk di samping anak-anak kecil, orang kaya di samping orang yang miskin, menteri di samping buruh, pemimpin di sebelah rakyat, dan ternyata kesemuanya tidak ada perbezaan di antara mereka. Lihat Masjid Parlimen Umat (Hlm. 30).   Hukum Membawa Kanak-Kanak Ke Dalam Masjid Para fuqaha terbahagi kepada dua pendapat dalam isu ini. Berikut kami kongsikan pendapat dan hujah mereka: Pertama: Kanak-Kanak Dilarang Untuk Dibawa Ke Masjid Sebahagian fuqaha Malikiyyah, Hanabilah, dan Syafieyyah berpendapat bahawa kanak-kanak yang belum mumayyiz dilarang atau tidak dibenarkan untuk masuk ke dalam masjid. Mereka berdalilkan dengan sebuah hadis yang menyebut: Daripada Muaz bin Jabal RA bahawa Nabi SAW pernah bersabda: جَنِّبُوا مَسَاجِدَكُمْ صِبْيَانَكُمْ Maksudnya: “Jauhilah masjid-masjid kalian daripada anak-anak kecil kalian”. [Riwayat al-Baihaqiy, no. Hadith 750] (Imam al-Baihaqiy mengatakan hadith ini marfu’ tetapi tidak sahih [Lihat: al-Sunan al-Kubra, 10/177])   Kedua: Kanak Kanak Dibolehkan Untuk Hadir Ke Masjid Pendapat ini dipegang oleh Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani, Imam al-Syaukani, dan lain lain. Mereka berhujahkan dengan sebuah hadis daripada Abu Qatadah R.anhu beliau berkata: رَأَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يَؤُمُّ النَّاسَ وَأُمَامَةُ بِنْتُ أَبِي الْعَاصِ وَهِيَ ابْنَةُ زَيْنَبَ بِنْتِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم عَلَى عَاتِقِهِ، فَإِذَا رَكَعَ وَضَعَهَا وَإِذَا رَفَعَ مِنْ السُّجُودِ أَعَادَهَا Maksudnya: “Aku melihat Nabi s.a.w mengimami solat sedang mendukung Umamah binti Abi al-As yang juga anak perempuan Zainab binti Rasulillah SAW. Apabila Baginda rukuk diletakkannya dan apabila bangun dari sujud Baginda mengangkatnya semula”. [Riwayat Muslim, no. Hadith 845] Kata al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah ketika mengulas hadis ini: Hadis ini menjadi dalil bahawa hukum kanak-kanak masuk ke dalam masjid adalah dibolehkan. Lihat Fath al-Bari, Ibn Hajar (2/276). Mereka juga berdalilkan sebuah hadis sahih daripada Anas bin Malik R.anhu beliau berkata, Rasulullah S.A.W bersabda: إِنِّي لَأَدْخُلُ الصَّلَاةَ أُرِيدُ إِطَالَتَهَا فَأَسْمَعُ بُكَاءَ الصَّبِيِّ فَأُخَفِّفُ Maksudnya: Sesungguhnya aku masuk ke dalam solat dan aku hendak memanjangkannya. Kemudian aku mendengar suara tangisan kanak-kanak maka aku ringkaskan (solat). Riwayat al-Bukhari (666) & Muslim (723)   Kata al-Imam al-Syaukani Rahimahullah ketika mengulas hadis ini: Pada hadis ini menunjukkan keharusan untuk membawa masuk kanak-kanak ke dalam masjid. Lihat Nailul Authar, al-Syaukani (5/48).   Hukum Meletakkan Kanak-Kanak Di antara Saf Lelaki Dewasa Di dalam Sahih al-Bukhari[1] terdapat sebuah hadith yang menceritakan tentang bagaimana Rasulullah SAW menyusun saf kanak-kanak dengan mengarahkan Anas bin Malik RA berada bersama-sama kanak-kanak kecil dan kemudian Rasulullah SAW solat bersama mereka. Menurut al-Khatib al-Syarbini: “Kedudukan sebagaimana yang disebutkan (kanak-kanak di belakang) ialah apabila mereka semua datang pada waktu yang sama. Sekiranya kanak-kanak hadir terlebih dahulu, tidak boleh ditarik mereka bagi memberi laluan kepada lelaki dewasa. Ini sebagaimana jika mereka terlebih dahulu masuk ke saf pertama, maka sesungguhnya mereka lebih berhak, pada pendapat yang sahih. Ia sepertimana dinukilkan dalam Al-Kifayah daripada Al-Qadhi Husain dan selainnya. Beliau memperakukan hal tersebut. Ini kerana mereka (kanak-kanak) merupakan daripada jenis mereka (lelaki dewasa), tidak seperti khunsa dan wanita. Sesungguhnya kanak-kanak hanya diletakkan di belakang daripada lelaki dewasa sebagaimana kata Al-Azraie apabila saf lelaki tidak muat untuk mereka. Jika tidak, hendaklah disempurnakan. (Lihat Mughni al-Muhtaj, 1/492) Al-Imam al-Mawardi Rahimahullah di dalam kitabnya al-Hawi al-Kabir menukilkan mengenai permasalahan di atas, kata beliau: “dan telah berkata sebahagian ashab kami, yang lebih utama itu adalah dengan meletakkan kanak-kanak (di dalam saf) di antara dua lelaki kerana lebih membawa kanak-kanak tersebut kepada mempelajari pergerakan-pergerakan solat.” (Lihat al-Hawi al-Kabir, 2/340) Adapun mengenai terputusnya saf, setakat pencarian kami (wallahu a’lam), kami tidak mengetahui salah seorang dari ulama’ yang mengatakan terputusnya saf kerana wujudnya kanak-kanak di dalam saf tersebut. Pendapat ulama’ kontemporari seperti Syeikh Ibn Baz[2] Rahimahullah dan juga Syeikh Ibn ‘Uthaymeen[3] Rahimahullah mengatakan bahawa ianya tidak terputus. Ianya juga adalah pendapat Syeikh Soleh al-Munajjid. Wallahu a’lam.   Tarjih Setelah meneliti hujah-hujah yang dikemukakan oleh kedua-dua kumpulan, kami lebih cenderung dengan hujah golongan yang kedua bahawa kanak-kanak diBOLEHkan untuk hadir ke masjid berdasarkan dalil-dalil yang sahih lagi sarih berkenaan hal tersebut.   Kedudukan Kanak-Kanak Di Dalam Saf Solat Berikut merupakan beberapa keadaan saf mengikut bilangan makmum dan jantinanya. Pertama: Jika seorang imam bersama dengan dua orang ataupun lebih dari makmum lelaki, ataupun di belakang imam tersebut terdapat seorang lelaki dewasa dan seorang kanak-kanak maka keduanya berada di dalam satu saf di belakang imam. Kedua: Sekiranya seorang imam diikuti oleh dua orang makmum lelaki dan seorang perempuan, maka kedua orang lelaki tersebut berada dalam satu saf di belakang imam manakala perempuan tersebut berada di belakang keduanya. Ketiga: Dalam keadaan ramainya makmum lelaki berserta perempuan dan juga kanak-kanak bersama imam maka kedudukan para makmum lelaki adalah di saf pertama atau kedua-dua saf yang paling hampir dengan imam. Kemudian kanak-kanak berada di belakang mereka. Manakala terdapat suatu pendapat di sisi para fuqaha bermazhab Syafie yang mengatakan bahawa diletakkan di antara dua orang lelaki dewasa itu seorang kanak-kanak supaya dia dapat mempelajari pergerakan-pergerakan solat. Lihat Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (27/36-37).   Cadangan & Syor Setelah kami bahaskannya maka kami dapati dan mencadangkan seperti berikut: Jika kanak-kanak teramat kecil dan susah untuk di jaga serta mengganggu Jemaah, maka aulanya tidak di bawa ke masjid. Jika kanak-kanak tidak mengganggu namun dibimbangi oleh kedua ibu-bapa akan keadaannya, maka boleh diletakkan di sebelah ibu-bapanya. Kami syorkan dalam keadaan sebegini, ibu-bapa untuk bersolat di tepi dinding (hujung saf) dan diletakkan anaknya itu dihujung sekali. Jika kanak-kanak mampu berdikari, aulanya diletakkan di saf kanak-kanak. Sayugia juga wujudnya penyelia yang mengawasi dan membimbing kanak-kanak di dalam saf dan solat mereka agar kanak-kank dapat melakukan solat dengan sebaik mungkin. Di samping itu, dia dapat menasihatkan kanak-kanak dari berbuat bising dengan mengajarkan adab-adab dan meraikan kehormatan masjid.   KENYATAAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN Setelah kami meneliti dan menekuni perbahasan serta nas-nas yang telah disebutkan di atas, kami berpendapat bahawa galakan membawa kanak-kanak untuk hadir ke masjid adalah bertepatan dengan ruh syarak. Syeikh Abdullah Nasih Ulwan di dalam kitabnya yang masyhur Tarbiyah al-Aulad telah menyebutkan tiga institusi penting untuk kanak-kanak iaitu: Rumah: Iaitu tempat pembangunan fizikal, adab, dan akhlak bagi kanak-kanak. Masjid: Selaku tempat pembangunan kerohanian bagi kanak-kanak. Sekolah: Yang merupakan tempat pembangunan akal fikiran, adab, serta pemikiran kanak-kanak. Justeru, telah menjadi suatu adat kelaziman para ulama dan salafussoleh mengajar anak-anak mereka untuk hadir ke masjid. Bahkan di zaman mutakhir ini telah terdapatnya halaqah atau majlis pengajian ilmu untuk kanak-kanak yang dijalankan di masjid-masjid seperti di Masjid al-Haram, Masjid al-Nabawi, Masjid al-Umawi, dan masjid-masjid yang terdapat di Mesir. Menjadi saranan buat ibubapa, hendaklah mereka memainkan peranan penting dengan memerhatikan tingkahlaku anak-anak mereka di dalam masjid, mendidik dan mengingatkan anak-anak mereka akan tingginya kehormatan dan kedudukan masjid di dalam Islam, serta memahamkan anak-anak mereka akan fungsi atau peranan masjid itu sebagaimana yang telah difirmankan oleh Allah di dalam al-Quran: فِي بُيُوتٍ أَذِنَ ٱللَّهُ أَن تُرۡفَعَ وَيُذۡكَرَ فِيهَا ٱسۡمُهُۥ يُسَبِّحُ لَهُۥ فِيهَا بِٱلۡغُدُوِّ وَٱلۡأٓصَالِ Maksudnya: Pada rumah-rumah (masjid-masjid) yang Allah telah mengizinkan supaya diangkat dan disebutkan nama-Nya di dalamnya. Di situ juga tempat Allah S.W.T disucikan pada waktu pagi dan petang. Surah al-Nur (36) Imam al-Hafiz Ibn Kathir Rahimahullah menukilkan pendapat Ibn Abbas R.anhuma ketika menafsirkan ayat ini yang mana beliau berkata: Allah S.W.T melarang perbuatan lagha (sesuatu yang sia-sia dan melalaikan) di dalamnya. Rujuk Tafsir al-Quran al-Azhim, Ibn Kathir (6/62). Kami juga mengesyorkan agar pihak masjid mengawasi kanak-kanak dengan tatasusila dan akhlak yang baik seperti tidak menengking, tidak memarahi, mengkasari, serta tidak memukul kanak-kanak. Sebaliknya pamerkanlah akhlak yang baik serta tunjuk ajar supaya terjalin binaan kasih sayang di antara ibubapa, pihak masjid, serta kanak-kanak itu sendiri. Pendekatan yang diambil oleh Masjid Wilayah juga perlu diambil perhatian oleh pihak pengurusan masjid-masjid yang lain supaya kesemua pihak baik ibubapa, kanak-kanak, dan juga  jemaaah yang lain dapat hadir ke masjid dengan perasaan yang tenang. Semoga dengan pencerahan ini, kesemua pihak dapat melaksanakan ibadah dengan baik dan tenteram. Santunilah anak-anak kecil dan saling menghormatilah sesama yang tua. Ini berdasarkan sabda Nabi S.A.W:  لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يَرْحَمْ صَغِيرَنَا وَيُوَقِّرْ كَبِيرَنَا Maksudnya: Bukanlah dari kalangan kami sesiapa yang tidak mengasihi anak-anak kecil kami dan tidak memuliakan golongan yang tua dari kalangan kami. Riwayat al-Bukhari di dalam Al-Adab al-Mufrad (358) Kami sangat mengharapkan agar pihak masjid benar-benar dapat memainkan peranan yang penting sebagai institusi penyatuan ummah, tempat penyebaran ilmu, serta medan zikrullah. Semoga semua pihak dapat berusaha mengimarahkan masjid dan seterusnya menjadikan mereka sebagai golongan yang layak mendapat naungan Allah S.W.T di akhirat kelak. Ameen.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   10 Jun 2016 bersamaan 5 Ramadhan 1437H   [1] Sahih al-Bukhari. Kitab al-Solat. Bab Solat ‘ala al-Hasir. No. Hadith (380). [2] http://www.binbaz.org.sa/noor/11675 [3] https://www.youtube.com/watch?v=f1LC1AU0VfQ

Mukadimah Pada 19 Ogos 2017, telah diadakan sebuah program Simposium Kesederhanaan Dalam al Qur’an Antara Dua Titik Ekstrim yang bertempat di Banquet Room, Royal Selangor Golf Club, Jalan Kelab Golf off Jalan Tun Razak, Kuala Lumpur. Beberapa kenyataan yang dikeluarkan oleh Dr. Mun’im Sirry dalam symposium berkenaan telah menimbulkan kekecohan dalam kalangan masyarakat awam khususnya di Malaysia. Atas rasa tanggungjawab sebagai Mufti Wilayah Persekutuan, di mana simposium tersebut berlangsung di Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, kami terpanggil untuk menghuraikan beberapa kenyataan yang ditimbulkan oleh beliau. Sejujurnya, kami mengambil sedikit masa untuk meneliti rakaman video secara keseluruhannya di akaun Youtube LiberTV.[1] Begitu juga buku beliau iaitu Kontroversi Islam Awal: Antara Mazhab Tradisionalis dan. Revisionis yang sempat kami tekuni sebagai langkah untuk menyelidik terlebih dahulu apa yang dipaparkan di media sosial. Semoga Bayan Linnas kali ini memberi pencerahan kepada semua lapisan masyarakat. Beberapa Salahfaham Yang Ditimbulkan Para ulama’ silam terbuka menukilkan pandangan yang berbeza Pada minit-minit awal, Dr. Mun’im Sirry menyatakan bahawa para ulama’ silam terbuka dalam menukilkan pandangan-pandangan yang berbeza. Beliau memberikan contoh iaitu Imam al-Tabari yang menukilkan pelbagai pandangan yang berbeza di dalam tafsirnya, Jami’ al-Bayan fi Ayi al-Qur’an. Imam al-Tabari sebagai seorang yang berada pada peringkat mujtahid muntasib menggunapakai kaedah penulisan mazhab yang bentuk penulisannya tidak menyebut pemilik satu-satu pandangan jika berlaku kekeliruan sanad, kelemahan pendapat atau hujah yang tidak jelas. Kadangkala beliau menggunakan istilah ‘ada yang berpendapat’, ‘dikatakan’ dan lain-lain istilah menunjukkan ianya adalah lemah. Beliau ada metodologi tersendiri dalam menulis tafsirnya dan tidak hanya menukilkan tanpa sebarang disiplin yang terperinci dan tujuan tertentu. Sarjana moden seperti Dr. Fuat Sezgin yang membandingkan nukilan al-Thabari dengan sumber-sumber aslinya, beliau berkesimpulan bahwa tafsir al-Tabari sangat luas perbahasannya dan bersifat ensiklopedik. Isinya pelbagai dengan subjek perbincangan yang kaya dengan ilmu. Penjelasan Terperinci Berkenaan Teologi Musyrikin Mekah Tidak Ada Di dalam al-Qur’an Dr. Mun’im Sirry mendakwa bahawa adalah satu keanehan jika al-Qur’an yang turunnya di ketika masyarakat masih beriman dengan berhala, tidak menceritakan secara terperinci berkenaannya kecuali di dalam Surah al-Najm ayat 19. Sebenarnya, terdapat beberapa nama berhala lain yang disebut selain al-Lata, al-Uzza dan al-Manat. Antaranya adalah Wadd, Suwa’, Yaghuth, Ya’uq dan Nasr. Firman Allah SWT: وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا Maksudnya: "Dan (ketua-ketua) mereka (menghasut dengan) berkata: `Jangan kamu meninggalkan (penyembahan) tuhan-tuhan kamu, terutama (penyembahan) Wadd, dan Suwaa', dan Yaghuth, dan Ya'uuq, serta Nasr.” (Surah Nuh: 23) Bahkan disebutkan di dalam Fi Zilal al-Qur’an bahawa kaum Nabi Nuh mempunyai berhala dan patung yang beraneka macam mengikut selera dan citara rasa kebangsaan mereka.[2] Begitu juga firman Allah SWT: أَتَدْعُونَ بَعْلًا وَتَذَرُونَ أَحْسَنَ الْخَالِقِينَ Maksudnya: "Patutkah kamu menyembah berhala Ba'la, dan kamu meninggalkan (ibadat kepada) sebijak-bijak pencipta?” (Surah al-Safat: 125) Baal adalah patung yang disebut di dalam al Quran iaitu mengenai perjalanan dakwah nabi Ilyas di Kan’an yang berdepan dengan penyembah Ba’l. Warisan inilah yang dibawa turun temurun daripada kaum-kaum terdahulu sehinggakan ada lebih 360 berhala di dalam Kaabah sebagaimana yang dinyatakan dalam hadith: دَخَلَ النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – مَكَّةَ ، وَحَوْلَ الْكَعْبَةِ ثَلاَثُمِائَةٍ وَسِتُّونَ نُصُبًا فَجَعَلَ يَطْعَنُهَا بِعُودٍ فِى يَدِهِ وَجَعَلَ يَقُولُ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ  “Nabi SAW masuk ke Kaabah saat yang ketika itu berisi 360 patung, lalu Baginda menusuk dan menghancurkannya dengan menggunakan tongkat yang ada di tangan Baginda seraya berkata: Telah datang kebenaran dan lenyaplah kebatilan.” (Riwayat al-Bukhari, no. 2478) Paganisme Dan Primitif Adalah Ciri-Ciri Arab Jahiliah Dr. Mun’im Sirry seterusnya menimbulkan persoalan samada wajarkah dikatakan masyarakat ketika itu adalah menganut paganisme kerana wujud perbincangan-perbincangan intelektual tahap tinggi di dalam al-Qur’an. Natijahnya, beliau cuba untuk menyatakan bahawa agak mustahil al-Qur’an turun pada masyarakat yang mundur, tidak intelek dan primitif. Kami berpandangan bahawa beliau terkeliru antara istilah paganisme dan primitif. Sememangnya terbukti bahawa masyarakat Arab Jahiliah itu bukanlah masyarakat yang primitif kerana perdebatan logik dan falsafah ketika itu terlalu banyak boleh diambil manfaatnya di dalam al-Qur’an. Malah, ianya direkodkan lebih awal lagi dalam sejarah peradaban manusia. Sebagai contoh, soal jawab Nabi Ibrahim dengan pengikutnya berkenaan dalil aqli kewujudan Allah SWT seperti dalam Surah al-An’am ayat 74 – 78. Ini adalah contoh aplikasi mantiq dalam hujah Nabi Ibrahim. Kami tidak pasti sumber manakah yang dimaksudkan oleh Dr. Mun’im Sirry, yang menyatakan bahawa ada sumber-sumber daripada tokoh Muslim yang menyatakan bahawa zaman paganisme Arab Jahiliah itu semestinya zaman yang primitif (mengenai atau termasuk dlm zaman kuno). Ini kerana Jahiliah yang dimaksudkan dalam Bahasa Arab, sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Raghib adalah datang dalam tiga bentuk; Kosongnya jiwa dari ilmu. Ini adalah pengertian asal. Sebagian ahli ilmu kalam menjadikan pengertian itu untuk perbuatan-perbuatan yang keluar dari aturan, sebagaimana menjadikan kata al-‘ilm sebagai makna untuk perbuatan-perbuatan yang berkesesuaian dengan aturan. Keyakinan terhadap sesuatu yang bertentangan dengan hal yang sebenarnya. Melakukan sesuatu yang bertentangan dengan apa yang seharusnya dilakukan, sama saja apakah hal itu didasarkan oleh keyakinan benar ataupun salah, seperti perbuatan meninggalkan solat secara sengaja.[3] Para ahli sejarah Islam telah bersepakat bahawa Jahiliah yang dimaksudkan dalam sejarah Nabi Muhammad SAW adalah merujuk kepada tempoh masa sebelum kenabian Rasulullah SAW. Dikatakan ianya adalah zaman kekufuran yang mutlak. Dikatakan juga ianya sebelum pembukaan kota Mekah dan keadaan antara kelahiran Nabi SAW sehingga sebelum kenabiannya.[4] Imam al-Suyuti sebagaimana yang dinukilkan oleh Najmuddin al-Ghazzi memperincikan pula konteks Jahiliah itu dengan katanya: Jahiliah adalah keadaan dimana orang-orang Arab berada dalam kondisi itu sebelum Islam datang. Iaitu bodoh terhadap Allah, Rasul-Nya, dan syari’at-syari’at agama. Berbangga karena nasab, sombong, takabur, dan yang lainnya…”[5] Maka, sewajarnya Dr. Mun’im Sirry lebih adil dalam menjelaskan maksud Jahiliah dan membezakan antara faham paganisme dan primitif yang dikatakannya. Kami menegaskan bahawa kondisi masyarakat Arab Jahiliah yang menganut paganisme tidaklah menunjukkan mereka adalah masyarakat primitif sebagaimana yang beliau dakwa, dipegang oleh beberapa sumber Islam yang tidak disebut namanya. Al-Qur’an Tidak Berasal Daripada Tanah Arab, Tetapi di Mesopotamia Dr. Mun’im Sirry menukilkan pandangan John Wansbrough yang diambil daripada bukunya, Quranic Studies: Sources and Methods of Scriptural Interpretation. Dalam buku ini, Wansbrough mendakwa bahawa berdasarkan naratif yang terdapat di dalam al-Qur’an yang banyak memfokuskan kepada perdebatan akidah Yahudi dan Kristian, ia menunjukkan bahawa al-Qur’an dikumpulkan di Mesopotamia kerana perdebatan yang mendalam berhubung teologi Yahudi dan Kristian tidak berlaku di Hijaz, tetapi di Mesopotamia (Iraq). Selain itu, pengumpulan al-Qur’an juga tidak berlaku pada zaman Abu Bakar tetapi 200 tahun selepas itu. Hujah kami mengkritik idea Wansbrough adalah seperti berikut: Sekiranya al-Qur’an turun di Mesopotamia, maka tidak ada fungsi ianya turun kepada Nabi Muhammad SAW di Tanah Arab. Wansbrough seakan mengabaikan atau tidak tahu bahawa bangsa Yahudi telah tersebar jauh pada masa itu. Mereka boleh ditemui bukan hanya di Palestin, bahkan di Mesopotamia, juga di Yaman di mana pernah wujud kerajaan Yahudi iaitu kerajaan Himyar. Jika Yahudi sudah ada di utara Hijaz dan juga selatan Hijaz, kami tidak memahami mengapa Wansbrough tidak meyakini wujudnya Yahudi di Hijaz. Maka, bangsa Yahudi juga sudah lama ada di Hijaz tanpa pertikaian mana-mana ahli sejarah Timur dan Barat. Selepas 200 tahun Hijrah, umat Islam telah menguasai Sepanyol, Afrika Utara, Iran, beberapa bahagian di Lembah Asia, mula memasuki China dan lain-lain negara dunia. Maka, apakah yang dibawa umat Islam pada ketika itu sebagai bahan dakwah? Jika bukan naskhah al-Qur’an yang bersifat lengkap, di manakah bukti atau kajian yang menunjukkan adanya bahagian-bahagian (juzuk) terpisah al-Qur’an yang tersebar di serata benua? Wansbrough juga tidak menghuraikan bagaimana Qur’an itu boleh dikumpul di Mesopotamia, yang diturunkan kepada seorang Nabi di Hijaz, kemudiannya tersebar ke seluruh dunia. Kami mengakui bahawa Dr. Mun’im Sirry sendiri tidak menerima pendapat ini berdasarkan satu laporan akhbar[6], namun tindakannya menukilkan pandangan Wansbrough tanpa memberikan penilaian dan kritikan, malah menyebarkannya pula kepada audien Muslim yang tidak dapat dipastikan tahap pengetahuan agamanya dan juga audien bukan Muslim, adalah jauh daripada disiplin akademik seorang ahli akademik Muslim yang jitu. Menyamakan al-Qur’an dengan kitab-kitab agama lain dari sudut pengkanunannya Dr. Mun’im Sirry menimbulkan keraguan pada aspek pengumpulan al-Qur’an. Beliau menyatakan bahawa ia sangat mustahil kerana pengumpulan kitab-kitab suci lain mengambil masa ratusan dan mungkin ribuan tahun. Sebenarnya, al-Qur’an melalui proses yang sangat terperinci sebelum dihimpunkan sebagai sebuah buku pada zaman Saidina Abu Bakar. Pada zaman Nabi SAW, ia masih belum dibukukan lagi tetapi selesai ditulis sejak zaman Baginda tanpa disatukan lagi dalam bentuk buku, disamping surah-surahnya belum tersusun. Menurut Zaid bin Thabit, قُبِضَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَمْ يَكُنِ الْقُرْآنُ جُمِعَ فِي شَيْءٍ Maksudnya: “Saat Nabi SAW wafat, al-Qur’an masih belum dihimpun dalam satu bentuk buku.”[7] Penyaksian adalah elemen yang penting dalam pengumpulan al-Qur’an. Ibn Hajar menjelaskan, وَعند بن أَبِي دَاوُدَ أَيْضًا مِنْ طَرِيقِ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ أَبَا بَكْرٍ قَالَ لِعُمَرَ وَلِزَيْدٍ اقْعُدَا عَلَى بَابِ الْمَسْجِدِ فَمَنْ جَاءَكُمَا بِشَاهِدَيْنِ عَلَى شَيْءٍ مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَاكْتُبَاهُ Maksudnya: “Abu Bakar menyatakan kepada Umar dan Zaid, ‘Duduklah di depan pintu gerbang Masjid Nabawi. Jika ada orang membawa kepada anda tentang sepotong ayat daripada Kitabullah dengan dua orang saksi, maka tulislah.”[8] Saidina Umar pula berdiri di depan pintu gerbang masjid dan mengumumkan bahawa sesiapa yang memiliki tulisan al-Qur’an yang dibacakan oleh Nabi SAW, hendaklah datang ke masjid untuk disemak. Begitu juga tindakan Bilal yang menyiarkannya di lorong-lorong jalan di Madinah. Sejak Nabi SAW berada di Madinah, itulah saat bermulanya gerakan penulisan al-Qur’an. Banyak di antara para sahabat memiliki ayat-ayat al-Qur’an yang disalin daripada kulit milik sahabat handai dan jiran tetangga. Dengan hanya membataskan ayat-ayat yang disalin di bawah pengawasan Nabi Muhmmad, Zaid meyakini bahawa bahan-bahan yang beliau telah teliti memiliki kualiti yang sama. Setelah menghafal al-Qur’an dan menulis banyak semasa duduk dengan Nabi SAW, ingatan dan hafalan Zaid dapat dibandingkan dengan bahan yang sama, bukan dengan yang lainnya.  Maka, sikap tegas Abu Bakar, Umar dan Zaid dalam penyuntingan daripada sumber pertama berserta dua saksi ini memberi jaminan akan kualiti dan kesahihan al-Qur’an yang sudah dikumpulkan. Setelah selesai semakan, al-Qur’an disimpan dalam perbendaharaan negara di bawah pengawasan Saidina Abu Bakar.[9] Fasa pembukuan al-Qur’an yang bermula daripada penyatuan bahagian-bahagian terpisah ayat al-Qur’an daripada sumber pertama, kemudian disaring daripada sumber-sumber seluruh Madinah dan disusun pula dalam satu jilid besar yang diistilahkan suhuf. 15 tahun kemudian, ketika Khalifah Uthman mengirim naskah al-Qur’an ke wilayah-wilayah umat Islam dalam bentuk yang lebih kemas sebagai sebuah buku, ketika itulah ia dikenali sebagai mushaf. Keistimewaan al-Qur’an yang tidak memerlukan ribuan tahun untuk dikanunkan adalah kerana ianya sudah tersusun lengkap dalam bentuk kasar sejak zaman Nabi SAW. Selain itu, disiplin yang ketat dalam penyusunannya oleh Zaid bin Thabit, Umar dan Abu Bakar dengan hanya menerima penyaksian 2 orang dengan ayat al-Qur’an yang ditulis di hadapan Nabi SAW membuktikan ianya tidak mungkin sama sekali ada perbezaan dengan yang asalnya. Dakwaan rambang Dr. Mun’im Sirry berkenaan Kitab al-Masahif tulisan Ibn Abi Daud al-Sijistani itu membuktikan adanya banyak mashaf, lantas menunjukkan keraguan akan keaslian mashaf-mashaf itu sebenarnya tidak tepat. Membandingkan al-Qur’an dengan kitab-kitab suci lain seperti Veda adalah perbandingan yang tidak boleh diterima logik kerana: Veda adalah daripada Shruti iaitu sesuatu sumber wahyu yang didengari. Dipercayai bahawa Rishi yang berada pada tingkat Tapasya mendengar veda terus daripada Parabrahma/Parameshwara. Secara ringkasnya, ia tidak dibuat oleh manusia dan tidak mempunyai penulis. Ada empat buku Veda iaitu Rigveda, Samaveda, Yajurveda dan Atharvaveda. Al-Qur’an pula adalah sepenuhnya wahyu Allah SWT tanpa pembahagian-pembahagian khusus dan dihafal terus oleh Nabi SAW sebelum ditulis oleh penulis wahyu. Jumlah ketebalan Veda jauh berbeza dengan al-Qur’an. Ini bermakna, tidak mustahil al-Qur’an boleh disusun dengan tempoh yang lebih singkat berbanding Veda. Naratif dalam Veda sifatnya pelbagai kerana ianya terbahagi kepada 4 buku; Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda dan Atharva Veda yang mana setiap satunya ada fokus yang berbeza.  Rekonstruksi Surah al-Kafirun Berdasarkan pandangan Dr. Mun’im Sirry atas isu penambahan alif dalam ayat-ayat al-Qur’an di atas, beliau dengan beraninya cuba mengubah teks asal Surah al-Kafirun kepada versi baru. Ia adalah teorinya sendiri bersandarkan kenyataan Ubaydullah bin Ziyad. Malik bin Dinar meriwayatkan bahawa Ikrimah membaca Surah Isra’ ayat 101 dengan bacaan وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ فَسَالَ بَنِي إِسْرَائِيلَ Maksudnya: Dan sesungguhnya Kami telah memberi kepada Nabi Musa sembilan mukjizat yang jelas nyata (membuktikan kebenarannya); maka bertanyalah (wahai Muhammad) kepada Bani Israil (tentang itu).” Menurutnya, bacaan itu sama dengan bacaan (قَالَ) yang ditulis  (قَلَ) yang merupakan singkatan umum dalam mushaf Hijazi.[10] Menurut Syeikh Dr. Mustafa al-A’zami, jika seorang guru membaca (قالوا) dan murid menulis (قلو), tetapi membacanya dengan betul (qālū), ejaan yang ganjil itu tidak memberi masalah. Imam Abu Daud al-Sijistani menukilkan kisah yang turut disebutkan oleh Dr. Mun’im Sirry iaitu berkenaan pertambahan alif di dalam al-Qur’an. Yazid al-Farisi berkata: Ubaidullah bin Ziyad telah menambahkan 2000 alif di dalam mushaf. Apabila al-Hajjaj bin Yusuf datang dari Basrah dan disampaikan tentang hal ini, beliau berkata: ‘Siapa yang menyampaikan tentang perubahan oleh Ubaidullah ini?’, Mereka menjawab: ‘Orang yang menyampaikannya adalah Yazid al-Farisi’. Al-Hajjaj memanggilku lalu aku menemuinya dan aku tidak syak lagi yang dia akan membunuhku. Ketikamana aku masuk menghadapnya, beliau berkata: ‘Mengapa Ibn Ziyad meminta untuk menambah 2000 huruf alif?’ Aku berkata: ‘Moga-moga Allah memeliharamu ke jalan lurus. Dia telah membesar dalam kalangan masyarakat kelas bawahan di Basrah. Al-Hajjaj berkata, ‘Kamu benar’. Pergilah dariku.’ Apa yang diinginkan oleh Ubaidullah adalah hanya ingin meletakkan asas ejaan dalam mushafnya, menulis kembali kalimah (قلو) menjadi  (قَالُوا) dan (كنو) menjadi  (كَانُوا). Menurut Syeikh Dr. Mustafa al-A’zami, perubahan sebegini tidak merosakkan teks asal kerana ia cuma menenkankan beberapa huruf vowels yang ditiadakan bagi tujuan singkatan. Kalimah qalu ada 331 kali dan kalimah kanu ada 267 kali. Ini bermakna, jumlah keseluruhan penambahan ini adalah pada 598 tempat. Bilamana dikatakan Ubaidullah menambah alif pada dua tempat ini, maka jumlahnya adalah 1,196 tempat. Jumlah 2,000 yang disebutkan dalam teks di atas pada hemat Syeikh al-A’zami cuma anggaran kasar. Pun begitu, sanad kisah ini tidak lepas daripada kritikan para ulama’ yang menjadikannya lemah. Maka, sudah jelas bahawa pertambahan yang dilakukan oleh Ubaidullah bin Ziyad tidak mencacatkan makna asal satu-satu ayat. Lalu mengapa Dr. Mun’im Sirry cuba untuk mengubah semula Surah al-Kafirun yang secara terangnya telah mengubah maksud asalnya? Surah al-Kafirun dalam versi asal adalah لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ Maksudnya: “Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah.”   Dan kemudiannya cuba diubah oleh Dr. Mun’im Sirry kepada لَأَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ Maksudnya: “Aku sebenarnya menyembah apa yang kamu sembah.”   Ini adalah satu dosa yang besar dan perlakuan ini sama sahaja dengan tindakan Ahli Kitab yang mengubah ayat-ayat-Nya sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Allah SWT dalam firman-Nya: وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَمَا هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ Maksudnya: Dan sesungguhnya, di antara mereka (Ahli Kitab itu) ada (Ketua-ketua ugamanya) yang memutar-mutar lidahnya semasa membaca Kitab Taurat (dengan mengubah maknanya), supaya kamu menyangkanya sebahagian dari Kitab Taurat padahal ia bukanlah dari Kitab itu. Dan mereka pula berkata: "(bahawa) ia adalah (datangnya) dari sisi Allah", padahal ia bukanlah dari sisi Allah; dan mereka pula tergamak berkata dusta terhadap Allah sedang mereka mengetahui (bahawa mereka adalah berdusta). (Surah Ali Imran: 78) Apabila Dr. Mun’im Sirry cuba mengaitkan pula dengan firman Allah SWT dalam Surah al-Ankabut ayat 46, kami menegaskan bahawa ianya adalah kaitan yang jauh menyimpang. وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَأُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ Maksudnya: Dan janganlah kamu berbahas dengan Ahli Kitab melainkan dengan cara yang lebih baik, kecuali orang-orang yang berlaku zalim di antara mereka; dan katakanlah (kepada mereka): "Kami beriman kepada (Al-Quran) yang diturunkan kepada kami dan kepada (Taurat dan Injil) yang diturunkan kepada kamu; dan Tuhan kami, juga Tuhan kamu, adalah Satu; dan kepadaNyalah, kami patuh dengan berserah diri." (Surah al-Ankabut: 46) Surah al-Kafirun adalah penegasan yang jelas daripada Allah SWT tentang titik toleransi antara Muslim dan bukan Muslim secara umum. Sebab turunnya surah ini juga adalah berkaitan dengan pujuk rayu Musyrikin Mekah penyembah berhala yang sentiasa berusaha menyekat dakwah Nabi SAW. Manakala dalam Surah al-Ankabut pula adalah berhubung dialog dengan Ahli Kitab secara khusus berkenaan hakikat sebenar ketuhanan. Justeru, tidak ada persamaan antara dua ayat di atas. Orientalis, Kritikan Terhadap Pengumpulan Al-Qur’an dan Usaha Mengubahsuainya Sejak zaman berzaman, para orientalis cuba meneliti ruang-ruang untuk menimbulkan syubhat terhadap al-Qur’an, sebagaimana yang telah mereka lakukan terhadap Bible. Antara usaha mereka adalah mengkritik penulisan dan pembukuan al-Qur’an. Isu ini telah pun kami ulas secara ringkas di atas. Pada tahun 1927, Alphonse Mingana yang merupakan seorang professor di Birmingham University telah mengumumkan bahawa, The time has surely come to subject the text of the Kur’an to the same criticism as that to which we subject the Hebrew and Aramaic of the Jewish Bible and the Greek of the Christian scriptures.[11] Luahan yang sama juga dilaungkan oleh Gustav Flugel yang menerbitkan Corani Textus Arabicus, Theodor Noldeke dengan karyanya Geschicte des Qorans. Selain itu, Arthur Jeffery pula berimpian membuat edisi kritis al-Qur’an yang mana mengubah mushaf ‘Uthmani yang diterima pakai seluruh dunia. Beliau ingin mengubahsuai al-Qur’an mengikut sumber-sumber mushaf yang pelbagai dalam Kitab al-Masahif oleh Ibn Abi Daud al-Sijistani.[12] Bagi golongan orientalis, isnad itu tidak penting kerana riwayat yang syaz boleh dianggap sahih, riwayat yang ahad dan gharib boleh menjadi mutawatir dan masyhur. Malah, usaha mengubah susunan ayat al-Qur’an dan surah al-Qur’an secara kronologi, menyemak semula bahasa al-Qur’an dan mengubah ayat-ayatnya sudah biasa dilakukan. Antaranya sebagaimana yang dinyatakan oleh Richard Belll dalam The Qur’an, Translated, with a Critical Re-arrangement of the Surahs by Richard Bell, John Burton dalam artikelnya Linguistic Errors in the Qur’an daripada Journal of Semitic Studies dan selainnya. Keaslian Naskhah al-Qur’an Yang Ada Pada Hari Ini Dalam isu ini, kami melihat ada beberapa noktah penting yang perlu difahami oleh semua lapisan masyarakat. Pertama. Al-Qur’an pada asasnya adalah bacaan dan bukan tulisan. Turunnya wahyu, penyampaiannya, periwayatannya dilakukan secara lisan dan hafazan dan bukannya tulisan. Apa yang dimaksudkan dengan membaca al-Qur’an pada zaman dahulu adalah membaca daripada hafazan dan tulisan hanyalah wasilah semata-mata. Ini kerana, ayat-ayat al-Qur’an dijadikan tulisan di atas tulang belulang, kulit haiwan dan lain-lain berdasarkan hafazan daripada memori seorang muqri’. Tradisi periwayatan melalui hafazan dengan isnad yang mutawatir ini diwarisi turun temurun telah terbukti menjamin keaslian al-Qur’an itu sendiri. Masalah orientalis seperti Wansbrough melihat al-Qur’an sebagai teks, bukannya sebagai hafazan yang dibaca inilah menyebabkan beliau cenderung untuk menerapkan beberapa metodologi yang sama untuk mengkritik Bible iaitu kritikan sejarah, kritikan sumber, kritikan bentuk dan kritikan teks. Natijahnya, beliau melihat al-Qur’an hanyalah produk sejarah yang merakamkan situasi dan budaya Arab abad ke-7 dan 8 Masihi.[13] Melihat al-Qur’an sebagai teks juga adalah slogan yang diulang-ulang oleh Dr. Mun’im Sirry dalam syarahannya baru-baru ini. Malah seruan orientalis untuk membuat edisi kritis al-Qur’an berdasarkan manuskrip-manuskrip yang ada terus diulang-ulang oleh segelintir sarjana Muslim hari ini.[14] Kedua. Al-Qur’an juga dicatat dengan menggunakan tulisan. Para sahabat Nabi SAW ada yang menyimpan catatan ayat-ayat al-Qur’an ini bagi tujuan rujukan peribadi. Pada catatan itu juga terdapat komentar, huraian dan lain-lain penambahan untuk pemahaman sendiri. Maka, tahap kualitinya pasti sudah berbeza. Oleh itu, Saidina Abu Bakar mengambil langkah menubuhkan sebuah kumpulan yang menyemak ayat-ayat al-Qur’an yang ada pada para Sahabat dan disatukan menjadi sebuah suhuf. Suhuf tersebut disimpan oleh Abu Bakar, kemudiannya Umar dan setelah itu Hafsah sebelum diserahkan kepada Uthman. Pada zaman beliau, ada permintaah sejumlah para Sahabat untuk mengumpul semula bentuk bacaan (qiraat) yang ada dan diletakkan standard bacaan bagi mengelakkan kekeliruan. Natijahnya, dikeluarkan beberapa buah buku yang mengandungi qiraat yang bersifat mutawatir yang disepakati periwayatannya daripada Nabi SAW.[15] Ketiga. Punca utama kekeliruan para orientalis apabila menganggap al-Qur’an itu ada pelbagai ragam bacaan kerana teksnya yang tidak bertitik dan bertanda pada awalnya. Padahal al-Qur’an itu dibaca terus daripada hafazan yang diriwayatkan sampai kepada Nabi SAW. Kaedah dalam hal ini adalah tulisan mengikut bacaan yang diriwayatkan Nabi (al-rasmu tabi’un li al-riwayah) dan bukan sebaliknya. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Islam tidak pernah menghalang wacana ilmu yang pelbagai dan berbeza pandangan, asalkan paksinya bersumberkan al-Qur’an dan al-Sunnah. Pun begitu, apa yang perlu diberi perhatian serius adalah bagaimana wahyu itu digunapakai dalam penghujahan; samada mengikut pandangan alam Islam yang sahih ataupun tidak. Kami menyeru kepada mereka yang ingin mendalami bidang agama, carilah ilmu daripada sumber yang tepat. Bermula dengan pembacaan buku adalah amat baik cuma perlu diteruskan dengan kaedah berguru dan bertanyakan kepada mereka yang lebih arif. Kefahaman Islam yang sebenar tetap akan utuh dan penyelewengan terhadapnya akan lenyap ditelan zaman. Firman Allah SWT: وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا Maksudnya: Dan katakanlah:" Telah datang kebenaran (Islam), dan hilang lenyaplah perkara yang salah (kufur dan syirik); sesungguhnya yang salah itu sememangnya satu perkara yang tetap lenyap". (Surah al-Isra’: 81) Semoga kita menginsafi akan kelemahan dan kekurangan kita dalam melayari keluasan lautan ilmu Allah SWT dan dilorongkan kita ke jalan yang diredhai-Nya. Akhukum fillah Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan 30 Ogos 2017 bersamaan 8 Zulhijjah 1438H _____________________________________ [1] https://www.youtube.com/playlist?list=PL7mEZP3FuU1fnaMmBj-i5ihJsoGqDXtrG [2] Fi Zilal al-Qur’an, 12/44 [3] Mu’jam Mufradat Alfaz al-Qur’an al-Karim, m. 100. [4] Mausu’ah al-Mafahim al-Islamiah al-‘Aamah, m. 179. [5] Husn al-Tanabbuh lima warada fi al-Tasyabbuh, m. [6] http://m.themalaymailonline.com/malaysia/article/called-deviant-muslim-scholar-says-was-just-challenging-orthodox-view-on-qu [7] Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 9/12. [8] Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 9/14. [9] Fadhail Al-Quran Wa Ma'alimuhu Wa Adabuhu, m. 281 [10] Al-Masahif, m. 260. [11] Bulletin of the John Rylands Library, XI: 77. [12] Materials for the History of the Text of the Qur’an: The Old Codies. [13] Quranic Studies: Sources and Methods of Scriptural Interpretation. [14] Lihat Gerd-Ruediger Puin, Observations on Early Qur’an Manuscripts in San’a dalam Stefan Wild (ed.), The Qur’an as Text, 107-111.

SOALAN 12 (19/06/2015 BERSAMAAN 02 RAMADAN 1436H)     Apakah hukum bersiwak di siang hari Ramadan   JAWAPAN Hukum bersiwak atau gosok gigi selepas gelincir matahari adalah khilaf. Sebahagian memakruhkannya dan sebahagian yang lain mengharuskannya. Pendapat yang sahih dan rajih adalah harus. Dalil tidaklah menetapkan waktu. Ini kerana bau mulut yang melampau juga tidak disenangi oleh rakan-rakan yang berhampiran.

Soalan Assalamualaikum ustaz, apakah hukum mempelajari hukum-hakam berkaitan jual beli bagi seorang peniaga? Mohon penjelasan. Terima kasih.   Jawapan Ringkas Wajib bagi orang yang ingin melibatkan diri dengan perniagaan untuk mempelajari hukum-hakam berkaitan jual beli seperti rukun dan syarat jual beli, akad jual beli dan apa yang merosakkan akad dan sebagainya. Ini adalah penting bagi memastikan seorang peniaga memperoleh keuntungan yang halal lagi berkat dan terhindar daripada dosa serta hasil yang haram.   Oleh itu, dinasihatkan untuk orang yang ingin menceburi bidang perniagaan supaya melengkapkan diri dengan ilmu berkaitan hukum-hakam serta halal dan haram dalam jual beli bagi mengelakkan daripada melakukan perkara yang dilarang. Ilmu berkaitan boleh dicari dengan cara membaca, berguru dengan orang yang mahir berkaitan hukum-hakam dan bertanya. Moga-moga hasil usaha daripada perniagaan yang dijalankan adalah halal dan diberkati Allah.   Huraian Jawapan Para ulama terdahulu melarang seseorang yang ingin menceburi bidang perniagaan sebelum dia mempelajari hukum-hakam berkaitan muamalat dalam perniagaan supaya dia tidak melakukan perkara-perkara yang dilarang sewaktu menjalankan aktiviti perniagaan. (Rujuk Mausu’ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah 53/22[1])   Tambahan lagi, menuntut ilmu adalah satu kewajipan bagi setiap orang Islam. Manakala orang Islam yang ingin menceburi bidang perniagaan pula perlulah melengkapkan diri dengan ilmu berkaitan hukum-hakam dan halal haram dalam jual beli. Rasulullah SAW bersabda: طَلَبُ العِلْمِ فَرِيْضَةٌ عَلَىْ كُلِّ مُسْلِمٍ Maksudnya: Menuntut ilmu adalah kewajipan bagi setiap Muslim. Riwayat Ibn Majah (224)   Tuntutan untuk mempelajari hukum-hakam berkaitan jual beli bagi seseorang yang ingin menceburi bidang perniagaan adalah kerana aktiviti perniagaan tidak lekang dengan masalah-masalah seperti bersumpah, menipu, manipulasi dan sebagainya. Hal ini dapat dilihat melalui sabda Rasulullah SAW berikut: ‌يا ‌معشر ‌التجار، إن البيع يحضره الحلف واللغو، فشوبوه بالصدقة Maksudnya: Wahai para peniaga! Sesungguhnya dalam jual beli akan melibatkan sumpah palsu dan penipuan. Oleh itu, campurkanlah jual beli kamu dengan sedekah. Riwayat Ibn Majah (2145)   Melihat kepada kepentingan untuk seorang peniaga melengkapkan diri dengan ilmu berkaitan hukum-hakam jual beli, Khatib Syarbini dalam karyanya Mughni al-Muhtaj menukilkan kata-kata daripada Saidina Umar RA dan Saidina Ali RA yang menuntut seorang peniaga untuk belajar tentang hukum-hakam berkaitan bagi mengelakkan dirinya daripada memperoleh keuntungan dengan cara yang haram. Saidina Umar RA berkata: لا يبعْ في سوقِنا إلا من تفقَّه في الدينِ Maksudnya: Tidak boleh seseorang berniaga di pasar kami ini kecuali mereka telah mempelajari hukum-hakam agama. Riwayat al-Tirmizi (487)   Saidina Ali RA pula berkata: من اتجر قبل أن يتفقه ارتطم في الربا ثم ارتطم ثم ارتطم. Maksudnya: Sesiapa yang berniaga sebelum dia menguasai ilmu berkaitan hukum-hakam jual beli maka dia terjerumus dengan riba. Kemudian dia akan terjerumus lagi dan lagi (Rujuk Warisah al-Anbiya’ Syarh Hadis Abi al-Darda’ hlm.23)   Sehubungan dengan itu, para ulama telah menyatakan bahawa setiap muslim yang ingin menceburi sesuatu perkara atau bidang perlu mempelajari hukum-hakam mengenainya serta melengkapkan diri dengan ilmu berkaitan. Ini adalah kerana untuk mengelakkan mereka daripada melakukan perkara yang dilarang. (Rujuk Mausu’ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah 292/30[2])   Oleh itu, dinasihatkan untuk orang yang ingin menceburi bidang perniagaan supaya melengkapkan diri dengan ilmu berkaitan hukum-hakam serta halal dan haram dalam jual beli bagi mengelakkan daripada melakukan perkara yang dilarang. Ilmu berkaitan boleh dicari dengan cara membaca, berguru dengan orang yang mahir berkaitan hukum-hakam dan bertanya. Moga-moga hasil usaha daripada perniagaan yang dijalankan adalah halal dan diberkati oleh Allah.   Kesimpulan Kesimpulannya, hukumnya adalah wajib bagi orang yang ingin melibatkan diri dengan perniagaan untuk mempelajari hukum-hakam berkaitan jual beli seperti rukun dan syarat jual beli, akad jual beli dan apa yang merosakkan akad dan sebagainya. Ini adalah penting bagi memastikan seorang peniaga memperoleh keuntungan yang halal lagi berkat dan terhindar daripada dosa serta hasil yang haram.   Wallahualam. [1] وقد أثر عن السلف أنهم كانوا يحذرون من الاتجار قبل تعلم ما يصون المعاملات التجارية من التخبط في الربا، [2] ‌وأما ‌البيع ‌والنكاح ‌وشبههما - ‌مما ‌لا ‌يجب ‌أصله - ‌فيحرم ‌الإقدام ‌عليه ‌إلا ‌بعد ‌معرفة ‌شرطه.

Mukadimah Pada 12 Oktober 2017 (Khamis), saya telah ke Labuan untuk seminar Muamalat anjuran Bank Islam Malaysia Berhad (BIMB) dengan kerjasama Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Maka kami sempat membawa bersama buku ‘Humum Daiyyah’ karya Syeikh Muhammad al-Ghazali Rahimahullah. Beliau merupakan salah seorang mufakkir Islami yang cukup tajam ideanya lagi bernas dalam memahami kemelut dunia Islam masa kini dan masyarakatnya. Karya ini boleh juga kita maksudkan, stress dan kerisauan para pendakwah apabila mereka melihat situasi umat Islam pada masa kini yang ditimpa dengan pelbagai musibah sama ada pemikiran, hala tuju, ekonomi, tradisi dan adat di samping penyakit-penyakit hati yang melanda ummah. Ini mengakibatkan isu perpecahan tidak dapat diselesaikan walaupun semuanya melafazkan kalimah syahadatain dan di bawah payung Islam. Walaupun sudah lama kami memiliki buku ini tetapi belum sempat untuk mengkhatamkan dan menghadamkannya. Justeru, dengan kesempatan yang ada dalam kapal terbang pada kali ini, maka dapatlah kami telaah buku ini. Buku yang cukup menarik, sarat dengan isu serta penyelesaiannya di samping contoh yang bersifat semasa dan hidup dengan suasana masa kini. Olahan yang dikemukakannya adalah mantap, berfakta dan diperkukuhkan dengan dalil serta nas dan mengajar kita cara memahami nas mengikut Fiqh Waq’ie atau realiti semasa. Oleh itu, Bayan Linnas pada kali ini khusus membincangkan isu ummah pada masa kini. Maka kami tajukkan dengan: Ulasan Buku Humum Daiyyah (Rasa Gelisah bagi Pendakwah).   Pertama: Kata Pengantar Syeikh dengan jelas menzahirkan rasa dukacita atas apa yang telah berlaku ke atas umat Islam pada masa kini. Beliau meninggalkan persoalan -dengan mantiq yang adil- “aku mahu umat Islam muhasabah diri mereka.” Ini kerana mereka umat dakwah alami, tetapi apa yang mereka telah sumbangkan dalam perjalanan dakwah ini kepada umat sejagat baik di pelusuk kampung atau di bandar atau peringkat global. Kembali kepada risalah khatimah yang mengubah alam sejagat. Bagaimana Rasulullah SAW menyediakan sahabat yang faqih, menjadi guru dalam bidang hukum pemerintahan memelihara hak, menyucikan jiwa, membina akhlak yang unggul, dan mempertahankan tradisi yang baik. Justeru, tiada seorang pun yang mampu melakukan seperti Nabi Muhammad SAW yang telah membina generasi yang utuh serta berakhlak dengan akhlak yang suci bersih. Hati mereka (sahabat) disirami dengan takwa, pengorbanan serta penyaksian kebesaran Ilahi. Mereka menghadap Akhirat tanpa digugat dengan fitnah dunia dalam kehidupan. Merekalah Salaf al-Soleh yang layak memimpin ummah dan mewarisi akhirat.   Pengikut Muhammad SAW Dahulu Dan Kemudian Selepas perjalanan kemanusiaan yang panjang, aku dapat melihat mereka yang ada di sekelilingku ada persamaan antara musuh Muhammad SAW pada zaman dahulu dan sekarang. Pada saat yang sama, aku dapati ada persamaan dari sudut jauhnya pengikut Muhammad SAW yang dahulu dengan yang sekarang. Hebatnya zaman dahulu mereka sedikit bilangan lebih faqir tetapi dapat membina tamadun insani yang agung. Sedihnya dan cukup hairan bilamana sekelompok di kalangan masyarakat yang ingin berbicara tentang Islam tetapi tidak mengetahui akan hakikat Islam yang sebenar. Bilamana mereka berbicara tentang dakwah, ia tidak dapat menyelesaikan dan menunjuk arah sama ada yang hamper atau yang jauh dari pedoman Islam yang sebenar. Isunya keperluan untuk menjelaskan hakikat ilmiah dan menjelaskan muqarrar Islam itu sahaja. Kenapa salaf al-soleh berjaya sedangkan kita gagal? Jawapannya ialah masa depan yang gelap kecuali dengan izin Allah.   Permusuhan Ilmiyah Telah Luput Masanya Perbahasan masih lagi tentang isu yang dibahaskan sejak berkurun yang diungkit kembali. Maka jadilah polemik yang tidak berkesudahan dan berpanjangan. Tambahan dengan hati yang dihinggapi oleh penyakit batin seperti hasad dengki, dendam kesumat, takabbur dan ta’asub sudah tentu menatijahkan hal yang tidak baik. Sebaliknya kita amat perlu kepada thaqafah dan pengetahuan makrifah yang bersifat menghimpun bukan memecahkan, merahmati yang tersalah atau tersilap dan bukan bersifat menghukum. Aku tidak melihat ini memberi natijah yang baik kecuali hanya perdebatan yang mandul. Begitu juga tafkir sibyani (pemikiran seperti kanak-kanak) adalah tidak sesuai sama sekali. Siapa yang menyangka bahawa Imam Ahmad mewakili fahaman salaf sedangkan Imam Abu Hanifah, Imam Malik dan Imam Syafi’i menyanggahinya bahkan menganggap mereka sebagai khalaf adalah tidak tepat. Pernah berlaku sebagaimana dalam Tarikh Baghdad menyebut golongan Hanabilah mengusir golongan Syafi’i apabila mereka berqunut pada solat subuh. Aku yakin jika sekiranya Imam Ahmad sendiri wujud dan melihat keadaan mereka nescaya dia akan mengingkari perbuatan tersebut dan mencelanya. Sekalipun jika sekiranya kita mengandaikan bahawa yang sebenar merupakan pendapat mazhab Hanbali dan Hanafi yang bahawa tiada qunut pada sembahyang Subuh. Maka siapa pula yang mengharamkan Imam Malik dan Imam Syafi’i untuk mendapatkan satu pahala ijtihad yang silap? Jika sekiranya ada yang menyalahi kita pada pandangan tetap diberi pahala, maka kenapa kita mencela dan menyempitkan ke atasnya sehingga mencekiknya? Sebenarnya yang menjadi masalah kita menghendaki daripada cerdik pandai menyelesaikannya iaitu merawat sejumlah manusia yang hanya melihat kebenaran adalah hak mereka sahaja. Mereka juga melihat orang yang lain dengan pandangan merendah dan menghina! Realitinya, penyakit jiwa dan hati bagi golongan yang taksub dalam perkara cabang telah menguasai perjalanan mereka dan mereka dengan nama agama telah bernafas dengan kehinaan yang tersembunyi. Ketika mana mereka sibuk berkecimpung dengan fatwa yang bersifat sebagai fatwa jazzar (penyembelih), maka kamu tidak akan lihatnya selama-lama kecuali terdapatnya yang dikorbankan.   Keperluan Kita Kepada Manhaj Yang Sampai Bukan perlu kepada kritik fikiran dan jiwa yang menyeleweng, tetapi kita perlu manhaj yang sampai dan berhubung dengan zaman dahulukala atau risalah Rasululah SAW. Inilah yang menolong kita untuk mengekalkan risalah dan mengelakkan daripada cengkaman musuh kita. Dalam medan antarabangsa, musuh kita telah berjaya untuk melipat bendera dan panji khilafah. Mereka dapat memutus dan memotongkan kesatuan umat Tauhid ini kepada perpecahan umat sehingga membawa kepada kehinaan. Maka mereka dicelup dengan thaqafah dan siyasah dengan warna-warna yang lain selain daripada sibghatullah atau celupan Allah. Binalah hubungan rahmah dan kasih sayang sesama kita, bukalah ufuk minda dengan boleh menerima mazhab-mazhab fiqh yang ma’ruf. Tumpulah tenaga dan masa untuk menentang musuh. Yang menjadi masalah, kita tidak kenal musuh bahkan bertempur sesama sendiri. Perbahasan ilmiah jika perlu serahlah kepada ahlinya sahaja. Musibah perpecahan amat bahaya dan merugikan kepada seluruh umat Islam. Betapa kita dilekakan dan dilalaikan dengan isu yang remeh dan basi untuk diperdebatkan dan diperbalahkan sesama sendiri. Maka jadilah hati dan jiwa, kering daripada kasih sayang dan timbullah qasawatul qalb,betapa kerasnya hati.   Tiada Sunnah Tanpa Fiqh Udara fiqh, fatwa dan tarbiah ummah dan menerangi pemerintah memerlukan kesungguhan, kesepaduan dan fikiran yang mendalam. Melihat kepada sunnah tanpa fiqh ghalibnya membawa kesukaran kepada ummah. Justeru, dengan melihat kepada sunnah juga riwayat-riwayatnya dan pelaksanaan kepada kaedah-kaedah fiqh amat penting. Pada saat yang sama, kita perlu kembali kepada al-Quran yang menjadi masdar utama dengan tafsirannya amat perlu. Ini kerana kelalaian dengan al-Quran dan kurang kefahaman tentang tafsirannya adalah penyakit jiwa yang parah dalam diri umat Islam. Keluasan ilmu dan juga kefahaman yang dikurniakan oleh Al`lah A`dalah amat penting. Benarlah firman Allah SWT: وَدَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ إِذْ يَحْكُمَانِ فِي الْحَرْثِ إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ وَكُنَّا لِحُكْمِهِمْ شَاهِدِينَ ﴿٧٨﴾ فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ ۚ وَكُلًّا آتَيْنَا حُكْمًا وَعِلْمًا Maksudnya: “Dan (sebutkanlah peristiwa) Nabi Daud dengan Nabi Sulaiman, ketika mereka berdua menghukum mengenai tanaman-tanaman semasa ia dirosakkan oleh kambing kaumnya pada waktu malam; dan sememangnya Kamilah yang memerhati dan mengesahkan hukuman mereka. Maka Kami beri Nabi Sulaiman memahami hukum yang lebih tepat bagi masalah itu; dan masing-masing (dari mereka berdua) Kami berikan hikmat kebijaksanaan dan ilmu (yang banyak)” (Surah al-Anbiya’: 78-79) Lihatlah kepada Abdullah bin Abbas bagaimana beliau memahami surah al-Nasr yang lain daripada fahaman para sahabat di dalam majlis Saidina Umar dengan menyatakan bahawa: “aku berpendapat surah tersebut menandakan hampirnya ajal Nabi SAW.” Inilah dia kebijaksanaan yang mengandungi hikmah dikurniakan Allah kepada siapa yang dikehendaki. Firman Allah SWT: يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ Maksudnya: “Allah memberikan Hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan yang ditentukanNya). Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya ia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.” (Surah al-Baqarah: 269) Ibnu Kathir menyebut ucapan Imam Syafi’i – setiap apa yang dihukum oleh Rasulullah SAW, maka ia adalah apa yang dapat difahami daripada al-Quran. Maka bagaimana mungkin boleh untuk memahami cabang-cabangnya dengan jahilnya usul (al-Quran)? Syeikh al-Ghazali menutup dengan menyatakan yang membimbangkan kami pada masa depan umat ini bila aku melihat ramai yang sibuk mengkaji dengan hadis tetapi mereka kekurangan fiqh bahkan mereka mengambil peranan sebagai ashab fiqh kemudian ashab siyasah dengan bercita-cita mengubah mujtama’ dan negara mengikut apa yang mereka rasa dan sangka. Lebih ajaib daripada itu ialah pemikiran dini seperti ini yang lemah dan rendah sedangkan hakikatnya dia tidak mengetahui sedikit atau banyak berkenaan dengan perlembagaan hukum dan uslub syura.   Islam Bercahaya di Al-Quds Apabila Islam memasuki kota Baitul Maqdis, kota tersebut dikuasai oleh Rom. Saidina Umar datang membukanya merentasi padang pasir yang jelas pada dahinya cahaya wahyu bergerak berjalan mengikut necara Tauhid. Sejarah menyebut adalah tawaduknya itu meruntuhkan dua empayar besar: Rom dan Parsi. Berjalan dengan penuh tawaduk, takutkan Allah SWT. Beliau mengungkapkan: “Kita dimuliakan oleh Allah dengan Islam. Jika kita cari dengan yang lain selain daripada Islam, kita akan dihina.” Saidina Umar tidak mencemuh dan menghina golongan Nasara bahkan memberi keamanan dan kebebasan dalam beribadat kepada mereka. Beliau mengasaskan kaedah negara yang baru dengan keadilan dan ketakwaan serta kasih sayang.[1]   Keadaan Kita Secara Umumnya Dengan memerhati sejarah umat Islam yang panjang, maka jelaslah bahawa kita tidak mungkin dikalahkan musuh kecuali kita dilanda penyakit dalaman sesama ummah. Adanya hasad dengki, dendam kesumat. Perselisihan dalam fiqh cabang telah berlangsung sejak dahulu lagi seperti yang dikisahkan oleh Ibnu Aqil. Sejarah seperti itu akan berulang kepada umat Islam. Antara yang menjadi masalah kita tidak dapat bezakan antara musuh dan rakan. Bahkan lebih menganggap musuh itu sebagai kawan sejati. Dengan mundurnya umat Islam dalam memimpin hadharah dan tamadun, maka kita dapati umat kita menghadapi pelbagai dugaan dan tribulasi yang menyebabkan Islam kelihatan terkebelakang. Antara puncanya: Rosaknya sistem siyasi atau dipanggil fasad al-siyasi yang menjadi penyakit sejak dahulu dalam tarikh kita. Ketinggalan iqtisadi akhirnya kefakiran sentiasa menimpa umat dek kerana sikap seperti kemalasan dan pengangguran. Begitu juga dengan keengganan si kaya membayar zakat di samping terdapat jauhnya perbezaan dan jurang antara si kaya dengan si miskin. Runtuhnya kemasyarakatan ini kerana wujudnya perangai jahiliyah dengan bersekongkol pada perkara yang haram. Akhirnya peranan ketua keluarga tidak lagi dimainkan dalam masyarakat Islam termasuk peranan wanita. Kanak-kanak tidak lagi mendapat kasih sayang dan rahmah di rumah. Perpecahan sesama ummah sehingga tiada lagi semangat kesatuan dan menghayati nas Ilahi dan Hadyun Nabawi. Semua umat Islam dijuzuk-juzukkan dan dipisahkan sama ada dari segi siyasah, negara, mazhab, aliran pemikiran, dan isu-isu kecil sekalipun. Wujudnya campur tangan ilmu bagi orang yang tidak berilmu. Syeikh Muhammad al-Ghazali menceritakan suatu hari aku masuk ke masjid Nabawi selepas azan maghrib dan aku duduk menanti solat yang mungkin akan diiqamahkan sebentar sahaja. Tiba-tiba dating seorang lelaki menegurku dengan cara sombong: “Kenapa kamu tak solat sunat?” Lantas aku menjawab: “Ia cuma dua rakaat bagi siapa yang mahu dan bukan wajib (aku maksudkan tahiyatul masjid).” Selepas itu diiqamahkan. Di sinilah pentingnya mereka mempunyai kesedaran dan kefahaman. Bayangkan ada orang yang bersungguh-sungguh menekuni ilmu agama yang sudah mencapai marhalah tua (syaikhukhah) tetapi masih mengarang kita-kitab berkaitan dengan perkara furu’ dan cabang yang sentiasa menggerakkan pergaduhan dan perlawanan atau perdebatan. Pada saat yang sama mereka tidak menulis satu huruf pun untuk menentang salibiyyah, zionis atau komunis.   Penutup Sesungguhnya apa yang berlaku adalah permasalahan yang sukar untuk diselesaikan. Tambahan pula dengan perancangan ‘menidurkan ummah’ daripada sedar dan juga untuk bangun dan bangkit daripada kealpaan iaitu amat perlu untuk bangkit dan sedar daripada tidur yang panjang dengan mimpi-mimpi yang indah. Saat kita leka, musuh-musuh begitu lahap cuba meratah kita sehingga jadilah kita pada tahap lemah yang amat ketara. Dipandang hina dan tidak mempunyai sebarang kekuatan. Boleh jadi kita telah dihinggap dengan penyakit al-wahan. Benarlah hadis Nabi SAW: Daripada Thawban R.A, Rasulullah SAW bersabda: "يُوشِكُ الأُمَمُ أَنْ تَدَاعَى عَلَيْكُمْ كَمَا تَدَاعَى الأَكَلَةُ إِلَى قَصْعَتِهَا‏‏"‏ فَقَالَ قَائِلٌ وَمِنْ قِلَّةٍ نَحْنُ يَوْمَئِذٍ قَالَ ‏"بَلْ أَنْتُمْ يَوْمَئِذٍ كَثِيرٌ وَلَكِنَّكُمْ غُثَاءٌ كَغُثَاءِ السَّيْلِ وَلَيَنْزِعَنَّ اللَّهُ مِنْ صُدُورِ عَدُوِّكُمُ الْمَهَابَةَ مِنْكُمْ وَلَيَقْذِفَنَّ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمُ الْوَهَنَ‏"‏‏ فَقَالَ قَائِلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا الْوَهَنُ قَالَ ‏"‏حُبُّ الدُّنْيَا وَكَرَاهِيَةُ الْمَوْتِ‏"‏ Maksudnya: “Umat-umat lain akan mengelilingi kamu (iaitu musuh-musuh Islam akan menyerbu untuk membinasakan kamu) sepertimana mereka yang pelahap mengelilingi hidangan yang lazat.” Maka seseorang bertanya, adakah jumlah kita pada masa itu sedikit? Jawab Rasulullah SAW: “Tidak, bahkan jumlah kamu ramai, tetapi kamu seperti buih air bah yang banyak. Dan sesungguhnya Allah mencabut kehebatan kamu yang ada di dalam hati musuh-musuh kamu dan Allah mencampakkan ke dalam hati kamu penyakit al-wahan. Lalu seseorang bertanya, apakah al-wahan itu, wahai Rasulullah? Jawab Rasulullah: “Terlalu kasihkan dunia dan takutkan mati.” Riwayat Abu Daud (4297) Ahmad (4/111) Ibn Hajar al-Asqalani dalam Tahzib al-Tahzib (8/75) Ibn ‘Asakir dalam Tarikh Damshiq (23/330) Abu ‘Ashim dalam al-Zuhd (1/134) Abu Nu’aim al-Asbahani dalam Hilyah al-Auliya’ (1/182) al-Zahabi dalam Mizan al-I’tidal (2/295) Kita amat perlu kepada kefahaman Islam yang sebenar, ilmu yang mantap, kesatuan yang ampuh dan jiwa yang bersih yang menghiasi akhlak yang unggul. Ketika itu Islam dan umatnya akan memimpin dunia dengan keadilan, ketakwaan, kasih sayang seperti yang telah dilakukan oleh generasi yang terdahulu. Sesungguhnya membina kemahiran dan skill dalam menambah nilai sebuah kehidupan boleh bertukar bersama dengan benarnya niat kepada sebarang bentuk wasilah untuk mempertahankan kebenaran dan ketuanannya. Belajar solat yang menjadi rukun awal dalam Islam tidaklah perlu mengambil masa yang lama tetapi belajar untuk memandu kereta kebal atau kapal terbang atau kapal selam memerlukan masa yang lama. Itulah masalah apabila kita masih lagi berbincang tentang tahiyyatul masjid dan di mana letak kedua tangan ketika solat sehingga mengambil masa yang panjang sedangkan ia adalah qadiyyah juz’iyyah sahaja. Di sana terdapatnya mereka yang mendakwa sebagai ulama’ sedangkan pada hakikatnya mereka orang awam tida kena mengena kecuali menjerit dan bertempik dan melemahkan umat mereka. Mereka meninggalkan generasi-generasi selepas mereka yang tiada hebat pun di dunia dan tiada hebat pun di dalam agama. Itulah ungkapan yang penuh dengan makna oleh mufakkir umat ini, Syeikh Muhammad al-Ghazali. Semoga Allah merahmatinya. Semoga kita dapat menghayati Islam yang syumul, meninggikan syiar Islam dan menjadi ‘agen perubahan’ ke arah kebaikan. Amin. [1] Kami petik daripada buku Palestin Tak Pernah Gentar, hal. 45-46 antara lain menyebut berkenaan pendirian ulama’ berkenaan Masjid al-Aqsa dan al-Quds. Dalam hal tersebut, al-Azhar al-Syarif telah menjelaskan sikapnya yang diwakili oleh Majma’ al-Buhuth al-Islamiah pada Rabiul Awwal 1394 H bersamaan dengan April 1974 setelah “Kemenangan Ramadhan” tahun 1393 H/ Oktober 1973 dengan sebuah keputusan yang menarik perhatian al-Azhar terhadap tempat-tempat suci umat Nasrani dan menjelaskan sejarah tempat-tempat tersebut, termaktub dalam keputusan itu: “Gereja al-Qiyamah dibina kembali pada tahun 1810 dengan izin daripada Sultan Empayar Uthmani, setelah mengalami kerosakan yang diakibatkan oleh gempa bumi dan kebakaran, dan pada pertengahan kedua abad ke-19, King Bernard menziarahi Bandar al-Quds, dan mengatakan bahawa umat Islam dan kaum Nasrani di al-Quds hidup saling memahami sehingga suasana di Bandar tersebut tenteram dan damai”   Pada muktamar Majma’ al-Buhuth al-Islamiah ke-II yang diadakan pada bulan Rejab 1408 H bersamaan Mac 1988, al-Imam al-Akbar Syeikh Jadul Haq Ali Jadul Haq ketika menyampaikan ucapannya dalam muktamar tersebut menegaskan tentang kedudukan Masjid al-Aqsa. Beliau juga mengatakan bahawa memelihara Masjid al-Aqsa dan mempertahankannya merupakan suatu kewajipan agama sampai hari akhirat nanti.   “Muktamar ini juga mengimbau umat Islam di seluruh dunia untuk tidak melalaikan kewajipan agama mereka terhadap pembersihan Baitul Maqdis dan seluruh tempat-tempat suci umat Islam dan Nasrani daripada tangan Israel laknatullah serta memelihara rumah ibadat mereka dan mempertahannya sehingga dapat dikunjungi dengan bebas menurut penjanjian Umar dan Syariah Islam.”

Soalan: Assalammualaikum, saya ada persoalan berkaitan situasi wanita yang berzina kemudian ingin berkahwin. Bagaimana pula kalau hamil, adakah perlu menunggu kelahiran anak? adakah terdapat tempoh idah bagi wanita yang berzina tersebut?  Mohon pencerahan S.S Mufti. Ringkasan Jawapan: Tujuan idah adalah untuk memelihara nasab yang merupakan maqasid dalam perkahwinan. Oleh itu, penzina tiada idah dan tidak mempunyai nasab hasil persetubuhan tersebut. Kesannya penzina boleh berkahwin ketika hamil menurut mazhab Syafie. Walau bagaimanapun penzina wajib bertaubat dan tidak mengulanginya. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Idah dari sudut syarak ialah nama suatu tempoh bagi wanita menunggu untuk mengetahui rahimnya kosong dan bersih  dari kandungan selain sebagai tanda tempoh kesedihan bagi yang kematian suami dan semata-mata satu bentuk  mematuhi perintah Allah SWT (ta’abud). Ia disyariatkan bagi memelihara dan melindungi nasab daripada berlaku percampuran benih serta memelihara hak pasangan dan anak.  [1] Hikmah dan Sebab Pensyariatan Idah Idah diwajibkan jika wujud hubungan antara lelaki dan wanita melalui pernikahan, mahupun persetubuhan syubhah. Ia berkait dengan nafkah dan tempat tinggal semasa menjalani tempoh idah.  Idah berlaku disebabkan penceraian antara pasangan suami isteri melalui lafaz talak dan seumpamanya mahupun disebabkan kematian. Antara tujuan disyariatkan idah adalah seperti berikut: Memelihara kesucian ikatan dalam perkahwinan, syariah dan kehidupan Memelihara nasab keturunan Mengelakan percampuran nasab Hak suami isteri Hak anak Hak pernikahan Hak Allah SWT dalam mentaati perintah penetapan tempoh idah tanpa penambahan mahupun mengurangkan bilangannya. [2] Dalam mazhab Syafi’i wanita yang berzina tidak perlu menjalani tempoh idah sepertimana yang dinyatakan oleh al-Khatib al-Syirbini, kata beliau: وَخَرَجَ بِعِدَّةِ النِّكَاحِ الْمَزْنِيُّ بِهَا فَلَا عِدَّةَ عَلَيْهَا بِالِاتِّفَاقِ “Golongan yang terkeluar dari hukum idah ialah sebab zina, maka tiada idah bagi penzina(wanita) menurut persepakatan fuqaha” [3]  Selain itu Imam al-Syirazi juga menjelaskan seperti berikut فإن زنى بامرأة لم تجب عليها العدة لأن العدة لحفظ النسب والزاني لا يلحقه نسب “Jika seorang lelaki berzina dengan seorang wanita, maka tidak diwajibkan idah baginya (perempuan tersebut), kerana idah itu untuk memelihara nasab dan hukum nasab tidak boleh dinisbahkan kepada penzina. .[4] Oleh itu, tujuan idah adalah untuk memelihara nasab sedangkan wanita yang berzina tidak mempunyai nasab hasil persetubuhan tersebut. Tempoh idah untuk memastikan rahim kosong dari kandungan hanya bagi wanita yang bercerai daripada ikatan perkahwinan. Kesannya, penzina boleh bernikah ketika hamil disebabkan tiada idah. [5] Perbahasan lanjut berkaitan perkahwinan ketika hamil akibat zina, rujuk pautan berikut : https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1191-al-kafi-293-hukum-bernikah-dengan-wanita-hamil-akibat-zina PENUTUP Kesimpulannya, wanita berzina tiada keperluan menjalani tempoh idah berdasarkan mazhab syafi’i. Bahkan perbuatan zina tiada kaitan dengan tujuan menjaga nasab yang merupakan maqasid dalam perkahwinan bagi memelihara nasab keturunan. Tempoh idah hanya untuk wanita yang bercerai daripada ikatan perkahwinan. Justeru itu, penzina boleh berkahwin walaupun dalam keadaan hamil dan sah menurut mazhab Syafie. Akhir kalam, wanita penzina wajib bertaubat daripada perbuatan dosa besar ini dan tidak mengulanginya.   RUJUKAN   [1] al-Khatib as-Syirbini as-Syafie, Shamsuddin, Muhammad Bin Ahmad, 1994 Mughni al Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah Jld. 5p:78 كِتَابُ الْعِدَدِ : وَهِيَ فِي الشَّرْعِ: اسْمٌ لِمُدَّةٍ تَتَرَبَّصُ فِيهَا الْمَرْأَةُ لِمَعْرِفَةِ بَرَاءَةِ رَحِمِهَا  لِلتَّعَبُّدِ أَوْ لِتَفَجُّعِهَا عَلَى زَوْجِهَا  ..... وَشُرِعَتْ صِيَانَةً لِلْأَنْسَابِ وَتَحْصِينًا لَهَا مِنْ الِاخْتِلَاطِ رِعَايَةً لِحَقِّ الزَّوْجَيْنِ وَالْوَلَدِ [2] Muhammad al-Zuhaili, (2011) al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, Damsyik: Dar al-Qalam, 4/150 العدة أثر من آثار النكاح، ولا تشرع إلا عند وجود العلاقة بين الرجل والمرأة بنكاح أو غيره كوطء الشبهة، ويتعلق بالعدة نفقة المعتدة، وسكناها أثناء العدة ، سبب العدة هو فراق الزوجة عن زوجها إما بطلاق ونحوه، وإما بموت الزوج، وذلك نظرا لأهمية الرباط المقدس في النكاح، وأهميته في نظر الشرع، وفي الحياة، ولما يترتب على النكاح من آثار مهمة كالنسب، ومنع اختلاط الأنساب، ورعاية حق الزوج، والولد، والناكح الثاني، ولذلك كانت العدة حقا من حقوق الله تعالى، ويغلب فيها معنى التعبد لله تعالى بالانصياع لأمره، والوقوف عند حده، فلا يحق للزوجين الاتفاق على إلغاء العدة ، ولا يجوز لأحد أن يتنازل عنها، أو يفرط فيها، أو يتجاوز مقدارها. [3] al-Khatib as-Syirbini as-Syafie, Shamsuddin, Muhammad Bin Ahmad, 1994 Mughni al Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmia Jld. 5 p:78 [4] Al-Syirazi, Abu Ishak, t.th, Al-Muhadzzaab fi fiqh Imam al-Syafie, Dar kitab al-Ilmiyah J:3 P 123 [5] Al-Khatib al-Syirbini, 1994 Mugni al-Muhtaj ila Ma’rifat al-Falzd al-Minhaj, Dar Kitab Ilmiyah. J :5 P:84 تَنْبِيهٌ: يَجُوزُ نِكَاحُ وَوَطْءُ الْحَامِلِ مِنْ زِنًا،

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya berkenaan siapakah golongan yang meninggalkan puasa dengan sengaja tetapi hanya perlu membayar fidyah sahaja tanpa perlu untuk qada puasa tersebut? Mohon penjelasan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Golongan yang meninggalkan puasa yang wajib membayar fidyah sahaja tanpa perlu qada ialah golongan yang tidak mampu untuk berpuasa secara berkekalan sama ada disebabkan faktor usia yang terlalu tua atau sakit kritikal yang tiada harapan untuk sembuh yang apabila mereka berpuasa akan menyebabkan kesukaran dan kemudaratan ke atas mereka. WaAllahu a’lam.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Golongan yang meninggalkan puasa yang hanya perlu untuk membayar fidyah sahaja tanpa perlu qada’ puasa tersebut ialah golongan yang tidak mampu untuk berpuasa secara berterusan. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran: وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ Maksudnya: Dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. (Surah al-Baqarah: 184) Golongan-golongan tersebut seperti golongan yang tidak mampu berpuasa kerana lanjut usia dan sakit kritikal yang tiada harapan untuk sembuh yang apabila menimbulkan kesukaran yang tidak mampu ditanggungnya apabila dia berpuasa.[1] Menurut pandangan yang kuat di sisi mazhab al-Syafie, golongan ini diwajibkan ke atas mereka untuk membayar fidyah sahaja satu mud bagi setiap hari yang ditinggalkannya tanpa perlu qada puasa tersebut. Hal ini seperti yang disebutkan oleh Imam Syamsuddin al-Ramli dalam kitabnya, Nihayatul Muhtaj bahawa:  (وَالْأَظْهَرُ وُجُوبُ الْمُدِّ) عَنْ كُلِّ يَوْمٍ (عَلَى مَنْ) (أَفْطَرَ) مِنْ رَمَضَانَ (لِكِبَرٍ) كَأَنْ صَارَ شَيْخًا هَرَمًا لَا يُطِيقُ الصَّوْمَ فِي زَمَنِ الْأَزْمَانِ، وَإِلَّا لَزِمَهُ إيقَاعُهُ فِيمَا يُطِيقُهُ فِيهِ، وَمِثْلُهُ كُلُّ عَاجِزٍ عَنْ صَوْمٍ وَاجِبٍ سَوَاءٌ فِي رَمَضَانَ وَغَيْرِهِ لِزَمَانَةٍ أَوْ مَرَضٍ لَا يُرْجَى بُرْؤُهُ أَوْ مَشَقَّةٍ شَدِيدَةٍ تَلْحَقُهُ وَلَمْ يَتَكَلَّفْهُ. Maksudnya: Pandangan yang kuat (dalam mazhab al-Syafie), wajib dikeluarkan fidyah satu mud bagi setiap hari bagi sesiapa yang berbuka puasa pada bulan Ramadan kerana lanjut usia dengan menjadi orang tua yang tidak mampu untuk berpuasa pada bila-bila waktu pun. Jika dia mampu untuk berpuasa pada waktu-waktu tertentu, maka wajib ke atasnya untuk melakukan apa yang dia termampu pada ketika tersebut. Begitu juga seperti golongan yang tidak mampu untuk berpuasa wajib sama ada puasa Ramadan dan selainnya kerana sakit yang berkekalan dan tiada harapan untuk sembuh atau disebabkan kesukaran yang menimpanya yang tidak mampu untuk ditanggung. (Rujuk Nihayat al-Muhtaj, 3:193) WaAllahu a’lam. Rujukan: [1] (وَالْأَظْهَرُ وُجُوبُ الْمُدِّ) وَلَا قَضَاءَ عَنْ كُلِّ يَوْمٍ مِنْ رَمَضَانَ أَوْ نَذْرٍ أَوْ قَضَاءٍ أَوْ كَفَّارَةٍ (عَلَى مَنْ أَفْطَرَ لِلْكِبَرِ) أَوْ الْمَرَضِ الَّذِي لَا يُرْجَى بُرْؤُهُ بِأَنْ يَلْحَقَهُ بِالصَّوْمِ مَشَقَّةٌ شَدِيدَةٌ لَا تُطَاقُ عَادَةً. تحفة المحتاج في شرح المنهاج،  المكتبة التجارية الكبرى، ج 3، ص 439.

Mukaddimah Baru-baru ini dengan lebih tepat lagi, pada 9 April 2015 di Grand Hyatt Hotel Jakarta saya ditaklifkan oleh YADIM untuk membentangkan kertas kerja yang bertajuk  “Ekstremis Agama: Penyelesaiannya”. Dalam muzakarah ulama Malaysia dan Indonesia 2015 di bawah tema Kesepakatan Ummah Malaysia-Indonesia di dalam menangani ekstremisme, pakar dari Malaysia dan juga Indonesia yang menjadi tokoh NGO dan Ulama telah membincangkan pelbagai aspek dan isu berhubung ekstremisme . Dalam muzakarah tersebut, saya mengutip mutiara hikmah dan juga buah fikiran yang amat bernas untuk menjadi muntalaq kepada perbincangan berkenaan dengan tajuk ini. Semoga catatan dalam makalah yang ringkas ini sedikit sebanyak tertujah kepada sebaik-baik penyelesaian dalam isu ini. Kemunculan kumpulan atau fahaman ekstremis, radikal atau pelampau ini tidak hanya berlaku dari sudut fizikal sahaja iaitu golongan yang hanya mengenal senjata, pemberontakan atau revolusi sebagai solusi kepada masalah tertentu. Di samping itu juga, sikap ekstremisime atau radikalisme ini turut berlaku dalam bentuk kefahaman, kepercayaan dan pegangan. Namun, kedua-dua elemen, iaitu kefahaman dan tindakan ini boleh berlaku secara berkadar langsung iaitu, tindakan seseorang itu boleh terjadi akibat daripada kesalahfahaman terhadap sesuatu nas atau dalil menyebabkan tindakannya itu sebenarnya bertentangan dengan kehendak nas. Perkara ini dapat kita lihat apabila lahirnya kelompok tertentu yang bertindak tanpa memahami kehendak nas. Berdasarkan kepada perkara ini, kita dapat melihat dan mengkaji apabila berlaku di zaman Nabi SAW, tiga lelaki bertemu dengan Nabi SAW, seorang dari mereka berkata, aku akan solat malam dan tidak tidur. Yang lain berkata, aku akan puasa dan tidak berbuka. Yang ketiga berkata, aku tidak akan menikah dengan wanita. Nabi SAW menegur tindakan ketiga-tiga mereka. Sabda Nabi SAW: أُصَلِّي وَأَنَامُ وَأَصُومُ وَأُفْطِرُ وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي Maksudnya: Aku solat malam tapi juga tidur, aku puasa tapi juga berbuka, dan aku menikahi wanita. Barangsiapa yang membenci sunnahku maka dia bukan daripada kalanganku Riwayat Muslim (1401)  Berdasarkan kepada hadis ini, maka kita memahami bahawa kesungguhan tanpa kefahaman yang betul juga, tidak mampu untuk membawa kita kepada jalan yang betul.   Tambahan dari itu juga, akibat daripada ketaksuban dan kefahaman yang terlampau sempit terhadap pegangan atau anutan bagi sesetengah mazhab atau kepercayaan menyebabkan mereka ini, menghukum sesiapa sahaja yang bertentangan atau tidak sependapat dengan mereka. Gejala suka mengkafirkan, membid’ahkan dan menuduh orang lain sesat, juga akibat daripada terlalu taksub berpegang kepada anutan mereka, tanpa menilai atau cuba memahami kehendak dan hujah yang difahami oleh mereka yang berlainan dengan pegangan mereka. Justeru, Bayan Linnas pada kali ini akan membincangkan secara khusus berkenaan dengan Ektremis Agama: Penyelesaiannya. Definisi Ekstremis Golongan ekstremis atau radikal ini, merupakan ancaman yang agak besar khususnya bagi umat Islam. Kemunculan kefahaman atau kumpulan yang lahir akibat dari pengamalan ekstremis ini dapat menjauhkan atau menunjukkan kesalah fahaman masyarakat bukan Islam ataupun mereka yang baru untuk mendekati Islam, akhirnya jauh dari kefahaman yang sebenarnya. Begitu juga sebahagian ulama’ menyebut dengan perkataan tatarruf. Mengikut definisi tatarrufbermaksud pada zaman kita yang menunjukkan beberapa keadaan samada politik, agama, mazhab dan susur galur keturunan. Begitu juga yang lain boleh membawa kepada tatarruf.[1] Kumpulan atau kefahaman yang ekstrem ini atau lebih dikenali sebagai golongan yang keterlaluan atau melampau (ghuluw) di dalam memahami atau mengambil sesuatu tindakan.  Oleh itu, ghuluw dalam beragama adalah sikap melampau batas-batas dalam perintah agama. Hal itu dilakukan dengan cara menambah dengan sikap yang berlebihan sehingga mengeluarkannya dari apa yang diinginkan syariah. Faktor Terjadinya Ektremis Ekstremis adalah gejala yang melangkaui rasional manusiawi. Ekstremis menggalakkan sesetengah pihak bertindak di luar keserdehanaan manusia. Melihat kepada sejarah, banyak konflik serta peperangan berlaku akibat gejala ekstremis. Antaranya Perang Dunia kedua, Konflik Israel-Palestin serta tragedy penghapusan etnik di Bosnia, Rwanda dan yang membabitkan masyarakat Rohingya. Ekstremis menjejaskan interaksi sosiopolitik dalam masyarakat majmuk. Kesederhanaan penting untuk memastikan keseimbangan masyarakat majmuk dapat dipenuhi. Sebagai negara yang didiami masyarakat majmuk, Malaysia perlu menampilkan model kesederhanaan yang tersendiri. Tambahan pula Malaysia selalu dirujuk dalam kalangan dunia Islam. Kita perlu bersikap optimistik ke arah mencapai hasrat ini. Sebagai contoh dalam tragedi pembunuhan tebusan di Sydney serta editorial Charlie Hebdo, masyarakat bukan Islam di Australia dab Perancis turut sama membela rakan senegara mereka beragama Islam daripada tohmahan berunsur Islamophobia. Antara faktor penyumbang kepada sifat ekstrem adalah: ·       Kedangkalan dalam ilmu agama ·     Suka melabelkan seseorang atau kumpulan dengan kufur, sesat, fasik bidaah, khurafat sedangkan bukan termasuk dalam hal tersebut. ·       Sifat taksub, fanatik yang melampau sama ada ·       Pegangan mazhab ·       Buah fikiran ·       Kefahaman dan isme yang dianuti ·       Menyangka dia sahaja yang betul ·       Tersalah memilih rakan taulan, dan kumpulan yang menjadi ikutannya. ·       Cara pandang yang salah yang menyebabkan banyak membawa kepada sifat ingin menyesatkan, mengkafirkan dan melabelkan dengan pelbagai tohmahan. ·       Mempertajamkan isu khilafiyyah sehingga membawa kepada retaknya hubungan ukhuwwah Islamiyyah. Benarlah firman Allah SWT: وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ Maksudnya: “…dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu,…” Syeikh Mustafa al-Maraghi berkata: “Janganlah sesekali timbulnya perselisihan dan pertikaian dalam kalangan kamu, kerana yang demikian itu akan menyebabkan hati menjadi gentar, mengalami kegagalan, dan hilangnya kekuatan sehingga akhirnya kamu senang dikalahkan oleh pihak musuh.” ·       Hati dengan longgokan sifat mazmumah seperti hasad dengki, ujub, takabbur, dan lain-lain. Ini semua adalah racun dan virus yang akan menyebabkan pertelingkahan sehingga membawa sifat ekstrim dalam kehidupan mengikut kepercayaan dan anutan mereka. ·       Sifat tergesa-tegesa untuk mencapai sesuatu. Dalil Pengharaman Ekstremis Firman Allah SWT: قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِن قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَن سَوَاءِ السَّبِيلِ Maksudnya: Katakanlah: "Wahai Ahli Kitab! Janganlah kamu melampau dalam ugama kamu secara yang tidak benar, dan janganlah kamu menurut hawa nafsu suatu kaum yang telah sesat sebelum ini dan telah menyesatkan banyak manusia, dan juga (sekarang) mereka telah tersesat (jauh) dari jalan yang betul" (Surah Al-Maidah: 77)  Al-Maraghi berkata: “Allah SWT melarang ahli kitab yang hidup pada masa Nabi SAW bersikap fanatik buta seperti yang dilakukan oleh nenek moyang sebelum mereka dan bersikap fanatik terhadap tradisi yang menyebabkan mereka ini sesat kerana mereka telah mengikuti larangan hawa nafsu dan meninggalkan ajaran para rasul, para nabi dan orang soleh terdahulu. Mereka ini semua terdiri daripada ahli tauhid, menolak kemusyrikan dan tidak bersikap berlebih-lebihan dalam urusan agama.” Rasulullah SAW bersabda: إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِى الدِّيْنِ، فإِنَّمَا هَلَكَ مَنْ قَبْلِكُمْ بِالْغُلُوِّ فِى الدِّيْنِ Maksudnya: Awasilah kamu dalam melampau dalam beragama, karena binasanya orang-orang sebelum kamu adalah disebabkan sikap ghuluw mereka dalam beragama. Riwayat Ibn Hibban (3871) إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ، فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَأَبْشِرُوا، وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنَ الدُّلْجَةِ Maksudnya: Sesungguhnya agama (Islam) itu mudah, dan tidaklah sama sekali seseorang yang tasyaddud dalam beragama melainkan pasti agama itu akan mengalahkannya, oleh sebab itu hendaklah kamu menepatinya dan menghampirinya dan bergembiralah (dengan berita itu). Dan mohon pertolonganlah kamu dengan waktu pagi dan petang dan sedikit daripada waktu malam. (Dan dalam lafaz yang lain pula): Hendaklah kamu bersikap sederhana, hendaklah kamu bersikap sederhana, niscaya kamu akan sampai (kepada tujuan yang selamat). Riwayat al-Bukhari (39)  Berdasarkan nas dan hadis di atas jelas menunjukkan kepada kita supaya kita sentiasa bersikap wasatiyyah dan tidak ghuluw dalam beragama.   Di samping itu juga, penulis menaqalkan kata al-Hasan al-Basri yang dinyatakan oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya Zhahiratu al-Ghuluw Fi al-Takfir: العامل على غير علم كالسالك على غير طريق، والعامل على غير علم، ما يفسد أكثر مما يصلح، فاطلبوا العلم طلبا لا يضر بالعبادة، واطلبوا العبادة طلبا لا يضر بالعلم، فإن قوما طلبوا العبادة وتركوا العلم، حتى خرجوا بأسيافهم على أمة محمد ولو طلبوا العلم لم يدلهم على ما فعلوه Maksudnya: “Orang yang bekerja tidak atas dasar ilmu, sama dengan orang yang berjalan tidak di atas jalan yang benar. Orang yang bekerja tidak berdasarkan ilmu, akan membuat lebih banyak kerusakan daripada kebaikkan. Oleh sebab itu, hendaklah kalian menuntut ilmu, tanpa meninggalkan ibadah dan mengerjakan ibadah tanpa merugikan ilmu. Ada satu kaum yang tekun beribadah, tetapi meninggalkan ilmu. Oleh kerana itu, mereka bangkit memanggul senjata memerangi ummat Muhammad SAW. Sekiranya mereka menuntut ilmu, maka ilmu itu tidak akan membimbing mereka berbuat apa yang seperti mereka perbuat.” Sifat dan Tanda Pelampau Dalam buku al-Tatarruf...Khubzun ‘Alami menyebut beberapa sifat yang nyata bagi golongan pelampau. Antaranya: ·       Cepat bertindak balas. ·       Bergopoh-gapah ·       Cepatnya emosi ·       Kebiasaannya cepat mempercayai apa yang didengar ·       Mudah berpuas hati dan mengikut apa yang disuruh. Perkataan tatarruf, taasub dan ghuluw hampir mempunyai maksud dan makna yang sama pada kebanyakan fahaman manusia. Tetapi yang lebih hampir kepada benar ialah bahawa taasub danghuluw adalah hasil cabangan daripada pohon tatarruf. Begitu juga kefakiran dan penindasan merupakan sumber yang memberi air kepada pohon kayu tatarruf yang hasilnya selepas itu membawa kepada ekstrem. Penyelesaiannya Perpaduan kaum adalah elemen penting untuk membasmi gejala ekstremis di negara ini. Ekstremis berkembang akibat daripada tanggapan negatif terhadap kaum serta agama yang berbeza. Rakyat mempunyai kekuatan untuk menafikan tanggapan ini. Fenomena kemajmukan antara kaum di negara ini perlu dimanfaatkan sebagai kekuatan untuk mencorak masa hadapan peradaban manusia. Tambahan daripada itu juga, agama Islam itu sendiri mengajar umatnya untuk mengkaji dan menelaah secara mendalam segala bentuk pendapat, ijtihad dan pandangan seseorang yang berkhilaf dengan pendapat kita. Perkara sebegini dapat mengelakkan kita daripada sifat taksub dan memegang sesuatu kepercayaan berlandaskan nas dan dalil yang betul. Sebagaimana yang difirmankan oleh Allah SWT: الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ۚ أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّـهُ ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ Maksudnya: Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya (pada segi hukum ugama); mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna. (Surah al-Zumar: 18)  Antara cadangan penyelesaiannya: ·       Untuk mencari kebenaran dalam sesuatu hukum, pendapat dan ijtihad maka wajiblah kepada kita untuk merujuk dan kembali kepada Al-Quran dan Al-Sunnah. Dengan bersandarkan kepada kedua-dua sumber ini, kita dapat menetukan hukum dan pendapat yang benar. Hal ini bertepatan dengan firman Allah SWT: فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّـهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا       Maksudnya: Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya. (Surah Al-Nisa’: 59) ·       Sebagai individu atau perseorangan, Islam menuntut umatnya untuk mendalami, menelaah dan mengkaji sebanyak mungkin cabang ilmu terutamanya ilmu agama. Perkara ini seharusnya menjadi agenda utama bagi kaum Muslimin kerana inilah jalan yang terbaik untuk memahami sesuatu perkara bersesuaian dengan maksud nas dan juga mewujudkan sifat saling bertolak ansur dan berfikiran terbuka. Nabi SAW memberikan saranan dengan sabda Baginda: لاَ حَسَدَ إِلاَّ فِي اثْنَتَيْنِ رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالاً فَسُلِّطَ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْحِكْمَةَ، فَهْوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا Maksudnya: ”Tidak boleh berhasad dengki kecuali dalam dua perkara: Pertama, orang yang diberi Allah kekayaan berlimpah dan ia membelanjakannya secara benar, kedua orang yang diberi Allah al-hikmah dan dia berperilaku sesuai dengannya dan mengajarkannya kepada orang lain Riwayat Bukhari (73) ·       Pembinaan keluarga yang meletakkan pembangunan insani bagi setiap ahli keluarganya merupakan salah satu agenda daripada tuntutan Islam. Pendedahan dan penjelasan terhadap ilmu agama khususnya adalah tanggungjawab yang utama bagi ketua keluarga. Berikutan dengan perkara ini Allah SWT merakamkan kisah Luqman al-Hakim: لَوْ أَرَدْنَا أَن نَّتَّخِذَ لَهْوًا لَّاتَّخَذْنَاهُ مِن لَّدُنَّا إِن كُنَّا فَاعِلِينَ Maksudnya: "Wahai anak kesayanganku, dirikanlah sembahyang, dan suruhlah berbuat kebaikan, serta laranglah daripada melakukan perbuatan yang mungkar, dan bersabarlah atas segala bala bencana yang menimpamu. Sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang dikehendaki diambil berat melakukannya. (Surah Luqman: 17) ·       Pembentukan masyarakat dan keadaan sekeliling juga turut menjadi elemen utama dalam mengurangi atau mengelakkan wujudkan kelompok atau fahaman ekstremisme ini. Pembentukan sesebuah masyarakat madani seperti yang dibina oleh Nabi SAW adalah contoh yang terbaik menjadi panduan dan pedoman untuk kita. Langkah mempersaudarakan Muhajirin dan Ansar adalah tindakan dan langkah untuk mewujudkan titik pertemuan dan persaudaraan yang baik. Penindasan kaum yang kuat terhadap yang lemah, perhambaan bagi kaum wanita, eksploitasi golongan kaya terhadap golongan miskin dan peperangan antara kaum menjadi lentur dan bertukar kepada pembentukkan saudara dan penyemaian kasih sayang. Inilah agenda utama yang di firmankan oleh Allah SWT; يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّـهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّـهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ Maksudnya: Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu). (Surah al-Hujurat: 13) Di samping itu, sikap toleransi terhadap agama seperti Kristian, Hindu dan Buddha juga adalah jalan untuk mengelakkan daripada berlakunya kesalafahaman dan terwujudnya sebahagian kelompok yang begitu radikal dalam mempertahankan kepercayaan setiap agama tanpa memahami dahulu pandangan dan tuntutan agama masing-masing. Kewujudan ruang dialog dan sikap saling membantu dapat mengelakkan jurang perbezaan dan kesalahfahaman terhadap kepercayaan masing-masing. Hubungan antara manusia tidak hanya pada hubungan darah daging, sesama agama, tetapi hubungan sebagai nilai kemanusiaan juga merupakan tali penghubung kepada pembentukan masyarakat. Inilah saranan Allah SWT: قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّـهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّـهِ ۚ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai Ahli Kitab, marilah kepada satu Kalimah yang bersamaan antara kami dengan kamu, iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan denganNya sesuatu jua pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari Allah". Kemudian jika mereka (Ahli Kitab itu) barpaling (enggan menerimanya) maka katakanlah kepada mereka: "Saksikanlah kamu bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang Islam". (Surah Al-Imran: 64) Suasana dan keadaan sekeliling yang bersifat ekstremis adalah punca utama kepada kewujudan budaya ekstremis dalam pegangan atau kepercayaan. Justeru, perlu diwujudkan ruang untuk berdialog dan sikap saling tolong-menolong adalah jalan yang baik untuk membina tali perhubungan. ·       Kewujudan golongan ekstremis atau kumpulan radikal ini, juga terlahir daripada sikap sesetengah pemerintah atau ketua yang mengabaikan atau berlakunya penindasan yang teruk bagi kumpulan atau golongan minoriti. Sikap ketidak adilan, penindasan dan pengabaian hak adalah antara punca lahirnya kumpulan ini. Sesungguhnya, keadilan dan hubungan antara rakyat dan pemerintah merupakan agenda yang sepatutnya di ambil oleh ketua dengan mewujudkan ruang dan penerapan sikap yang adil dalam pembinaan masyarakat yang harmoni. Allah SWT menyatakan: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّـهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۚ إِنَّ اللَّـهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa (Surah al-Maidah: 8) Inilah prinsip utama yang seharusnya menjadi agenda sesebuah pemimpin bagi melahirkan masyarakat yang adil dan harmoni. Nabi SAW sendiri memberi ingatan bahawa salah satu manusia yang dapat bernaung di bawaha bayangan ‘arasy pada hari kiamat adalah pemimpin yang adil. Oleh itu sikap ekstremisme dan radikalisme dapat dibendung sekiranya landasan kepada pembentukan masyarakat yang harmoni itu jelas dan sikap keadilan dan keterbukaan menjadi nilai utama bagi sesebuah kepemimpinan. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Dalam menangani isu yang besar ini, sikap bersederhana dan wasatiyyah amat perlu difahami sebaik mungkin. Ilmu yang disulami dengan hikmah serta kefahaman yang benar boleh mengelakkan berlakunya sifat ekstremis. Pujangga pernah menyatakan: “Ibu kepada segala kebaikan adalah tiga perkara: Hikmah, maruah diri, dan keberanian. Kesemuanya mempunyai sifat pertengahan samada kearah melampau atau begitu cuai yang akhirnya menatijahkan kehinaan. Justeru, bersederhana perlu menjadi pakaian Muslim yang ditambah dengan keadilan sudah barang pasti menjadikan masyarakat, ummah dan negara dalam keadaan kestabilan yang tinggi.[2] Antara perkara yang mungkin dapat menyekat kefahaman ekstremis ialah membetulkan cara berfikir dalam Islam serta memahami hakikat keadilan dan wasatiyyah. Tambahan pula, bila adanya satu sistem syura di kalangan masyarakat, sudah barang pasti membawa kebaikan bersama. Dasar wasatiy bagi ummat yang wasatiy sangat sesuai diterapkan di bumi Malaysia dan dunia Islam keseluruhannya. Justeru, amat wajar untuk sama-sama dari segenap lapisan masyarakat berusaha dengan penuh konsisten dalam menghasilkan kejayaan yang cemerlang dan berterusan dalam kehidupan kita dengan sebaik-baiknya. Konsep jihad perlu ditafsirkan secara lebih meluas meliputi aspek kehidupan manusia seperti menuntut ilmu, menguasai sains dan teknologi serta melaksanakan aktiviti ekonomi. Marilah sama-sama kita berlapang dada dan saling meraikan antara satu sama lain dengan membuang sikap dan sifat keras hati dan tidak mungkin menerima pendapat orang lain kerana merugikan diri sendiri dan tidak berkembangnya dakwah Islamiyyah. Saya tutup kenyataan ini dengan firman Allah SWT فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّـهِ لِنتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ ۖ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ Maksudnya: “Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu.” (Surah Ali Imran: 159) Syeikh Mustafa al-Maraghi berkata: “Sekiranya kamu hai Muhammad bersikap kasar lagi jumud dalam menjalani perhubungan dengan mereka nescaya mereka akan lari darimu dan mereka tidak selesa lagi tinggal bersamamu.” Penutup Sejarah Rasulullah SAW di Kota Mekah dan Madinah juga cukup untuk menjadi bukti bahawa keputusan tentang jihad hanya berada di bawah kuasa pemimpin dan tidak harus untuk menjerumuskan orang Islam ke dalam bahaya yang akibatnya tidak diingini.  Oleh yang demikian, jihad perlu diberi pengertian yang sebenar di samping melihat awlawiyyat-nya dan hendaklah mengikut situasi dan perkembangan masa kini kerana sifat Islam sesuai sepanjang zaman, temapt dan masa. Begitu juga jihad mempunyai pembahagiannya yang banyak yang perlu udiberi perhatian yang khusus oleh pemerintah, para ulama, ibu bapa dan juga amsyarakat. Mufakkir Islami Syeikh Muhammad al-Ghazali dalam bukunya Jaddid Hayatak antara lain menyatakan: “Sungguh sayang, banyak orang yang menzalimi hakikat keimanan kepada Allah dan hari Kiamat. Menurut mereka, keimanan menghalang seseorang untuk mendapatkan kehidupan yang sebenarnya sebagaimana bayangan bumi yang menghalangi sinar bulan sehingga terjadinya gerhana. Bagi mereka, keimanan merosak kehidupan sehingga terjadinya mereka terlempar ke dalam jurang keterasingan. Lebih jauh, keimanan dianggap telah menarik penderitaan, kesempitan, kesukaran, dan kesedihan dalam kehidupan. Pemahaman seperti ini tentu sahaja sangat keliru dan menyalahi hakikat agama. Rasulullah SAW tidak pernah mengajarkan bahawa keimanan akan merosak kehidupan. Justeru, baginda berdoa: ﺍﻟﻠَّﻬُﻢَّ ﺃَﺻْﻠِﺢْ ﻟِﻰ ﺩِﻳﻨِﻰَ ﺍﻟَّﺬِﻯ ﻫُﻮَ ﻋِﺼْﻤَﺔُ ﺃَﻣْﺮِﻯ ﻭَﺃَﺻْﻠِﺢْ ﻟِﻰ ﺩُﻧْﻴَﺎﻯَ ﺍﻟَّﺘِﻰ ﻓِﻴﻬَﺎ ﻣَﻌَﺎﺷِﻰ ﻭَﺃَﺻْﻠِﺢْ ﻟِﻰ ﺁﺧِﺮَﺗِﻰ ﺍﻟَّﺘِﻰ ﻓِﻴﻬَﺎ ﻣَﻌَﺎﺩِﻯ ﻭَﺍﺟْﻌَﻞِ ﺍﻟْﺤَﻴَﺎﺓَ ﺯِﻳَﺎﺩَﺓً ﻟِﻰ ﻓِﻰ ﻛُﻞِّ ﺧَﻴْﺮٍ ﻭَﺍﺟْﻌَﻞِ ﺍﻟْﻤَﻮْﺕَ ﺭَﺍﺣَﺔً ﻟِﻰ ﻣِﻦْ ﻛُﻞِّ ﺷَﺮٍّ Maksudnya: “Ya Allah, perbaikkanlah bagiku agamaku sebagai benteng urusanku, perbaiklah bagiku duniaku yang menjadi tempat kehidupanku, perbaiklah akhiratku yang menjadi tempat kembaliku. Ya Allah, jadikanlah kehidupan ini sebagai nilai tambah bagiku dalam segala kebaikkan dan jadikanlah kematianku sebagai kebebasankudari segala keburukan”. Menagapa mereka menganggap keimanan membawa kepada kepedihan dan penderitaan dan kecemasan? Mengapa mereka menganggap penderitaan kesedihan merupakan perantara utama untuk meraih redha Allah? Marilah kita tinggalkan sikap keterlaluan dan ketaksuban terhadap sesuatu perkara sehingga menyebabkan fikiran dan tindakan kita menyalahi kehendak dan maksud sebenar tuntutan agama. Kita memohon kepada Allah SWT berkenaan memerangi jalan pada segenap generasi muda, ulama dan sekalian kaum Muslimin agar menjauhkan kita dari segenap pemikiran yang keterlaluan dan sikap ketaksuban yang terlampau serta kecenderungan hati kita kepada kesesatan daripada jalan yang benar. Akhir kalam, semoga Allah SWT menerangi hati dan membuka jalan kepada kita untuk terus mendalami ilmu agama dan sesekali tidak meletakkan kita bersama golongan yang sesat dan mereka yang dimurkai. Akhukum fillah Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 25 Mei 2015 bersamaan 6 Syaaban 1436HVC

SALAH FAHAM: “Mana-mana negara yang tidak mengamalkan undang-undang atau sistem Islam secara menyeluruh adalah Darul Kufr (negara kufur) dan termasuk juga dalam kategori Darul Harbi (negara yang boleh diperangi). Justeru, setiap orang yang tinggal dalam negara tersebut dengan sengaja dihukumkan kufur dan terkeluar daripada agama Islam.”   PENCERAHAN: Istilah Darul Islam dan Darul Kufr adalah merupakan perkara ijtihadiyyah yang diperselisihkan oleh para ulama. Berpegang kepada satu-satu pendapat tentang definisi negara Islam tidak sesekali boleh menyebabkan orang lain menjadi kafir berdasarkan definisi yang diijtihadkan olehnya. Syeikh ‘Athiyyah Saqr menukilkan fatwa daripada kitab Bayan li al-Nas min al-Azhar al-Syarif seperti berikut: "أن تقسيم البلاد إلى دار كفر وإسلام أمر اجتهادى من واقع الحال فى زمان الأئمة المجتهدين ، وليس هناك نص فيه من قرآن أو سنة . والمحققون من العلماء قالوا : إن مدار الحكم على بلد بأنه بلد إسلام أو بلد حرب هو الأمن على الدين . حتى لو عاش المسلم فى بلد ليس له دين أو دينه غير دين الإسلام ، ومارس شعائر دينه بحرية فهو فى دار إسلام ، بمعنى أنه لا تجب عليه الهجرة منها . وذكر المرحوم الشيخ محمد أبو زهرة فى رسالة عن نظرية الحرب فى الإسلام " ص 38" رأيين للفقهاء فى دار الإسلام ودار الحرب . ثم اختار رأى أبى حنيفة وهو: أن مدار الحكم هو أمن المسلم ، فإن كان اَمنا بوصف كونه مسلما فالدار دار إسلام وإلا فهى دار حرب . وقال : إنه الأقرب إلى معنى الإسلام ، ويوافق الأصل فى فكرة الحروب الإسلامية وأنها لدفع الاعتداء”. Maksudnya: “Sesungguhnya pembahagian negara kepada kufur dan Islam adalah perkara ijtihadi berdasarkan realiti semasa pada zaman para imam mujtahid tersebut berijtihad. Dan tiada di sana sebarang nas sama ada daripada al-Quran mahupun al-Sunnah. Para ulama muhaqqiqin mengatakan: Sesungguhnya, asas kepada menghukum sesebuah negara itu negara Islam atau negara perang adalah keamanan untuk mengamalkan agama. Sehinggakan jika seseorang muslim itu tinggal di dalam sebuah negara yang tiada agama atau agamanya selain Islam, namun dia dapat mengamalkan syiar agamanya dengan bebas maka ia adalah negara Islam, bermakna dia tidak wajib untuk berhijrah keluar darinya. Al-Marhum Syeikh Muhammad Abu Zahrah menyebutkan, terdapat dua pandangan di sisi fuqaha berkenaan Darul Islam dan Darul Kufr. Lalu beliau memilih pandangan Abu Hanifah yang mengatakan asas hukum adalah keamanan seseorang muslim. Sekiranya dia aman dengan sifatnya sebagai seorang muslim, maka negara tersebut adalah Dar Islam, jika tidak maka ia Dar Harb. Beliau (Abu Zahrah) berkata: Ia lebih dekat kepada makna Islam dan menepati asas kepada falsafah peperangan dalam Islam iaitu untuk mengelakkan serangan.” (Lihat Fatawa al-Azhar, 10/119)       Menurut fuqaha empat mazhab, Darul Islam ialah setiap kawasan yang didirikan di dalamnya hukum-hakam Islam secara terang-terangan atau secara zahir. (Lihat Badai’ al-Shanai’, 7/130–131; Ibn Abidin,  3/253; Al-Mabsut, 10/114; Kasysyaf Al-Qina’, 3/34; Al-Insaf , 4/121; Al-Mudawwanah, 2/22) Mazhab Syafie berpendapat bahawa Darul Islam merupakan setiap tanah atau kawasan yang terzahir di dalamnya hukum syariat Islam. Manakala, yang dimaksudkan dengan "terzahir di dalamnya hukum syariat Islam” ialah sebagai berikut: Kawasan yang mana hukum di dalam sesebuah kawasan tersebut merupakan hukum berdasarkan syariat Islam selain ibadah seperti hukum mengharamkan zina dan hukum pencuri. Kawasan yang didiami orang-orang Muslim walaupun di dalamnya terdapat penduduk kafir zimmi. Kawasan yang dimerdekakan oleh orang Islam itu sendiri dan diiktiraf oleh orang kafir. Kawasan orang kafir yang dihuni oleh orang Islam dan terus menawarkan sekuriti jangka panjang ke atas mereka. (Lihat Hasyiyah al-Bujairimiy, 4/220; Nihayat al-Muhtaj, 8/81) Darul Harbi pula ialah setiap kawasan yang didirikan di dalamnya hukum-hakam selain Islam (kafir) secara terang-terangan atau secara zahir. (Lihat Hasyiyah al-Bujairimiy, 4/220; Nihayat al-Muhtaj, 8/81) Adapun Darul ‘Ahd, disebut juga Darul Muwada’ah (negara yang ada jaminan keamanan) dan Dar al-Sulh (perdamaian) ialah setiap kawasan yang terdapat perjanjian damai antara orang Islam dengan penduduknya untuk tidak berperang sedangkan kawasan tersebut kekal dimiliki penduduknya. (Lihat al-Ahkam al-Sulthaniyyah oleh al-Mawardi, 178) Darul Bagyi pula merupakan sebahagian dari Darul Islam yang mana ia didiami orang segolongan orang yang mempunyai kekuatan untuk keluar daripada ketaatan terhadap pemerintah dengan alasan atau takwilan tertentu. (Lihat Al-Ahkam al-Sulthaniyyah  oleh al-Mawardi, 38; Fath al-Qadir, 5/334; Badai’ Al-Sanai’, 7/130-131; Asna Al-Muthalib, 4/111)   Peralihan daripada Darul Islam kepada Darul Kufr Dalam isu Darul Islam dan Darul Kufr, terdapat perbahasan ulama mengenai kemungkinan berlakunya peralihan daripada sesebuah Darul Islam kepada Darul Kufr. Para fuqaha’ berbeza pandangan adakah peralihan boleh berlaku sehingga mengubah status sesebuah negara itu. Mazhab Syafie berpendapat bahawa tidak ada pertukaran status daripada Darul Islam kepada Dar Kufr dalam apa jua jenis keadaan, walaupun kawasan tersebut telah dijajah dan dikuasai oleh golongan kafir, orang Muslim diusir daripadanya dan hukum-hakam mereka terzahir. Ini dengan sebab mereka berpegang dengan pernyataan bahawasanya Islam lebih unggul dan tidak ada yang lebih tinggi daripadanya. (Lihat Nihayat al-Muhtaj, 8/82; Asna al-Matalib, 4/204) Manakala mazhab Maliki, Hanbali dan dua sahabat Abu Hanifah (Abu Yusuf dan Muhammad) berpendapat bahawa mungkin untuk Darul Islam beralih kepada Darul Kufr dengan terzahirnya hukum-hakam kufur di dalamnya. (Lihat Badai’ al-Shanai’, 7/130–131) Sedangkan Abu Hanifah pula berpandangan bahawa ianya tidak akan beralih kepada Darul Kufr kecuali dengan tiga syarat: Zahirnya hukum-hakam kufur di dalamnya. Kawasan bersebelahan atau bersambungan dengan Darul Kufr. Tiada seorang pun orang Muslim dan orang kafir zimmi yang mendapat keamanan sebagaimana keamanan pada zaman sebelumnya.   Perbezaan Perspektif Pandangan mereka yang mengatakan Darul Islam boleh beralih kepada Darul Kufr adalah berdasarkan hukum hakam yang terzahir padanya. Ini kerana, disandarkan kepada Islam dan kufur itu adalah berpandukan kepada penzahiran Islam atau kufur pada sesebuah negara itu. Ia sebagaimana dikatakan syurga Darus Salam (destinasi kedamaian) dan neraka Darul Bawar (destinasi kehancuran). Ini disebabkan wujudnya kedamaian di dalam syurga dan azab seksa di dalam neraka. Oleh yang demikian, zahirnya Islam dan kufur adalah disebabkan penzahiran hukum Islam atau hukum kufur padanya. Jika terzahir hukum atau sistem kufur dalam sesebuah negara maka ia adalah negara kufur. Maka ia boleh disandarkan kepada negara kufur, begitu juga sebaliknya.       Manakala Abu Hanifah pula berpandangan, sandaran sesebuah negara itu kepada Islam dan kufur bukan bermakna ia adalah zat Islam atau kufur itu sendiri. Namun, apa yang dimaksudkan adalah keamanan dan ketakutan. Bererti keamanan umum bagi seseorang muslim dalam negara itu, manakala ketakutan umum kepada bukan muslim, maka ia adalah negara Islam. Jika keamanan umum kepada bukan muslim dan ketakutan umum kepada muslim maka itu adalah negara kufur. Umumnya, Abu Hanifah berpandangan penentuan hukum sesebuah negara itu Islam atau kufur adalah lebih utama berpandukan kepada keamanan dan ketakutan, bukan dengan berpandukan kepada Islam dan kufur. (Lihat Badai’ al-Shanai’, 7/130–131; Ibn ‘Abidin, 3/ 130-131; Kasysyaf al-Qina’, 3/43; al-Insaf, 4/121; al-Mudawwanah, 2/22)   Kesimpulan Berdasarkan perbahasan yang dibentangkan, jelas menunjukkan pembahagian kepada Darul Islam dan Darul Kufr merupakan perkara ijtihadi yang diperselisihkan oleh para ulama dan bukan perkara muktamad. Oleh yang demikian, bagaimana mungkin kita dengan semudah itu ingin mengeluarkan seseorang daripada Islam semata-mata disebabkan perkara khilaf. Perbezaan pendapat yang berlaku dalam kalangan ulama pada hakikatnya mempunyai hikmah yang amat besar. Terutamanya dalam konteks dunia pada hari ini yang menuntut sebahagian daripada umat Islam berada di negara-negara bukan Islam dengan pelbagai alasan dan keperluan yang wajar. Antaranya seperti menyampaikan risalah dakwah, menjadi mangsa pelarian yang dilindungi, menuntut ilmu dalam bidang yang menjadi kepakaran negara berkenaan, bekerja dalam bidang diplomatik antarabangsa atau bidang-bidang profesional dan seumpamanya.     Akhirnya, kita harus menginsafi, bahawa keberadaan umat Islam di seluruh dunia adalah sesuatu yang dijanjikan Allah SWT. Ini bererti kefahaman yang sempit dalam memahami isu ini menjadikan Islam agama yang tidak relevan dalam berurusan dengan masyarakat antarabangsa. Sedangkan Rasulullah SAW telah bersabda:       إِنَّ اللهَ زَوَى لِي الْأَرْضَ، فَرَأَيْتُ مَشَارِقَهَا وَمَغَارِبَهَا، وَإِنَّ أُمَّتِي سَيَبْلُغُ مُلْكُهَا مَا زُوِيَ لِي مِنْهَا Maksudnya: “Sungguh Allah telah membentangkan bumi kepadaku, sehingga aku dapat melihat belahan timur dan baratnya, dan sungguh kekuasaan umatku akan sampai pada belahan bumi yang telah dibentangkan kepadaku itu.” Riwayat Muslim (2889) Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita kefahaman Islam yang benar dan menjauhkan kita daripada sebarang fitnah fahaman ekstrem yang memecahbelahkan sesama ummah. Wallahu a’lam.

Peristiwa Istiwa’ A’zam (Matahari Tegak di atas Kaabah) membolehkan orang ramai membuat semakan arah kiblat di kediaman masing-masing pada Isnin 28 Mei 2018, jam 1716. Sila rujuk pada infografik yang disediakan berikut.

FUNGSI UNIT ISTINBAT Menghasilkan fatwa yang tepat berlandaskan kepada sumber-sumber hukum Islam. Memastikan pengajaran Agama Islam di Wilayah-Wilayah Persekutuan dapat disampaikan dengan betul dan tepat. Mengeluarkan tauliah mengajar Agama Islam.

Alhamdulillah, kami merafakkan setinggi-tinggi kesyukuran kepada Allah SWT, Tuhan semesta alam. Selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi SAW begitu juga kepada keluarga, para Sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga ke hari akhirat. Zaman ini menyaksikan kemunculan satu gejala jijik mengancam keamanan dan kemajuan tamadun manusia, apabila kanak-kanak menjadi mangsa kerakusan segelintir manusia yang tidak bersifat dan bersikap selayaknya sebagai seorang manusia. Mereka melihat kanak-kanak sebagai objek seksual dan pemuas serakah mereka. Sedangkan kanak-kanak seharusnya dilihat sebagai kain putih yang suci, lambang keindahan ciptaan Allah SWT di muka bumi dan simbol kasih sayang kepada para hamba-Nya. Justeru, kami mengambil kesempatan ini, sempena pembentangan Rang Undang-Undang Akta Jenayah Seksual Kanak-Kanak, untuk menilai isu ini daripada kaca mata Syariah, dan kami namakan; “Bayan Linnas Siri ke-86 : Akta Jenayah Seksual Kanak-Kanak : Satu Pandangan Islami.” Semoga penulisan kali ini dapat memberikan pencerahan dan kesedaran bagi kita untuk terus mempertahankan kaum yang tertindas dalam masyarakat dan memberi sinar harapan yang gemilang bagi generasi akan datang.   Mukadimah Satu fakta yang harus diketahui, bahawa lebih 91% daripada pesalah yang terlibat dalam kes jenayah kanak-kanak adalah terdiri daripada ahli keluarga, saudara-mara dan kenalan mangsa.[1] Ini tidak syak lagi merupakan satu perkara yang amat menakutkan dan perlu diberi perhatian serius. Pepatah Melayu yang berbunyi ‘harapkan pegar, pegar makan padi’ amat tepat untuk menggambarkan situasi ini. Keluarga dan saudara-mara yang sepatutnya menjadi pelindung dan contoh terbaik untuk kanak-kanak, sebaliknya menjadi ‘duri dalam daging’ dan ibarat ‘haruan yang memakan anak.’ Pembongkaran kes seorang pedofil Britain, Richard Huckle baru-baru ini telah menggemparkan seluruh negara dan mencetuskan amarah rakyat. Lelaki ini telah datang ke Malaysia dan menyamar sebagai aktivis masyarakat dan guru bahasa Inggeris, serta memperdaya ratusan keluarga miskin di bandar Kuala Lumpur. Ratusan kanak-kanak termasuk bayi berumur 6 bulan menjadi mangsa nafsu songsang lelaki ini. Dia telah didapati bersalah atas 71 pertuduhan jenayah seksual kanak-kanak pada Jun 2016 oleh Mahkamah Britain dan kini sedang menjalani hukuman penjara 25 tahun di sana.[2] Satu hal yang perlu diberikan perhatian juga ialah fakta bahawa aplikasi media sosial seperti Wechat, Facebook Messenger dan Whatsapp merupakan antara penyumbang utama kepada gejala jenayah seksual kanak-kanak ini.[3] Ibu bapa dan orang dewasa harus lebih prihatin dan memberi perhatian terhadap kanak-kanak di bawah jagaan masing-masing, serta memantau apa yang mereka lakukan dan dengan siapa mereka berhubung.   Nas al-Quran tentang hakikat anak Anak adalah merupakan anugerah Allah SWT yang perlu dihargai. Firman Allah SWT: لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ يَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ الذُّكُورَ Maksudnya: Bagi Allah SWT jualah segala yang ada di langit dan di bumi, Dia menciptakan apa yang dikehendaki-Nya; Dia mengurniakan anak-anak perempuan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya.                (Surah al-Syura: 49) Imam Ibn Kathir (w. 774H) menyebut dalam Tafsir-nya: “Allah SWT mengkhabarkan bahawa Dialah Pencipta langit dan bumi, Pemilik kedua-duanya dan Yang Menguruskan semua yang ada di dalamnya. Apa sahaja yang Dia kehendaki akan berlaku, dan apa yang Dia tidak kehendaki tidak akan berlaku. Dan Dia memberi kepada sesiapa jua yang Dia kehendaki. Dan Dia menghalang sesuatu daripada didapati oleh seseorang, mengikut kehendak-Nya. Tiada siapa yang boleh menghalang jika Dia mahu memberi dan tiada siapa yang boleh memberi jika Dia menghalangnya. Dan sesungguhnya Dia mencipta setiap sesuatu yang Dia kehendaki. Dia mengurniakan seseorang anak-anak perempuan, kata al-Baghawi, seperti kaum Lut yang hanya mendapat anak laki-laki, dan Dia mengurniakan seseorang anak laki-laki, sepertimana anak-anak Nabi Ibrahim, tidak ada daripada kalangan wanita.” Imam al-Maraghiy pula telah menjelaskan: “Dia (yakni Allah SWT) menciptakan apa sahaja yang dikehendaki-Nya. Dia mampu menganugerahkan anak-anak perempuan kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan menganugerahkan anak-anak lelaki kepada sesiapa sahaja yang dia kehendaki. Dia mampu menganugerahkan anak lelaki dan perempuan kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki serta mampu tidak mengurniakan keturunan kepada sesiapa sahaja yang dikehendak-Nya." Ini menunjukkan bahawa apabila Allah mentakdirkan kejadian anak-anak, maka itu adakah keputusan daripada-Nya. Tiada daya bagi seseorang untuk menentukan secara mutlak urusan mendapat anak melainkan hanya Allah sahajalah yang akan memberi atau menegahnya. Dan firman Allah SWT lagi: أَفَرَأَيْتُمْ مَا تُمْنُونَ (58) أَأَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ (59) Maksudnya: (Mengapa kamu masih berdegil?) Tidakkah kamu memikirkan keadaan air mani yang kamu pancarkan (ke dalam rahim)? Adakah kamu menciptakannya atau Kami yang menciptakannya?                  (Surah al-Waqi’ah: 58-59) Kata Ibnu Kathir: “Maksud ayat itu “Apakah kamu yang menetapkan air mani itu di dalam rahim, dan mencipta anak di dalamnya, atau Kamilah yang menjadi Penciptanya?” Imam Ibn ‘Asyur dalam al-Tahrir wa al-Tanwir pula berkata: “Kalimah أفرأيتم itu bukan bermaksud pandangan mata kasar, tetapi lebih kepada sangkaan perasaan (zhon, khususnya apabila berkaitan dengan suatu yang menakjubkan). Kata al-Radhi, permisalan kalimah رأيت  ‘aku telah melihat’ lebih merujuk kepada makna makrifah dan penglihatan mata hati.” Kita lihat daripada ayat-ayat al-Quran dan tafsir para ulama ini ialah, anak adalah merupakan anugerah Allah SWT yang perlu dihargai dan atas setiap ibu bapa adalah bertanggungjawab untuk menjaga maslahah anak-anaknya dan menjauhkan mereka daripada sebarang keburukan. Inilah fitrah yang Allah SWT telah jadikan dalam diri setiap manusia.   Islam Dan Pemeliharaan Kanak-Kanak Islam memandang tinggi dan memberi perhatian serius kepada tanggungjawab memelihara dan mendidik kanak-kanak, samada dari sudut fizikal, mental mahupun spiritual. Surah Luqman dalam al-Quran telah menukilkan kisah hamba Allah SWT yang soleh, Luqman al-Hakim yang memberi untaian nasihat dan pedoman hikmah kepada anaknya dengan penuh kasih-sayang dan tanggungjawab. Firman Allah SWT: وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ (12) وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (13) Maksudnya: Dan sesungguhnya Kami telah memberi kepada Luqman, hikmat kebijaksanaan, (serta Kami perintahkan kepadanya): Bersyukurlah kepada Allah (akan segala nikmatNya kepadamu)". Dan sesiapa yang bersyukur maka faedahnya itu hanyalah terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang tidak bersyukur (maka tidaklah menjadi hal kepada Allah), kerana sesungguhnya Allah Maha Kaya, lagi Maha Terpuji. Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, semasa ia memberi nasihat kepadanya:" Wahai anak kesayanganku, janganlah engkau mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), sesungguhnya perbuatan syirik itu adalah satu kezaliman yang besar". (Surah Luqman: 12-13) Al-Imam al-Maraghi sewaktu menafsirkan ayat-ayat ini telah menyebut: “Allah SWT menjelaskan berkenaan Luqman yang menasihati anak lelakinya supaya melakukan seperti yang beliau lakukan, iaitu hendaklah bersyukur kepada Allah SWT. Kemudian Allah SWT memberi nasihat yang bersifat umum kepada setiap orang anak, supaya melayani kedua-dua ibu bapa mereka dengan cara yang baik sebagai menjaga hak mereka. Hal itu sebagai membalas jasa dan kebaikan yang diberikan ibu bapa kepada mereka. Walaupun demikian, dalam perkara berbakti kepada ibu bapa itu tidak boleh melanggar hak-hak Allah SWT. Seterusnya Allah SWT menyebut pula nasihat Luqman yang berkaitan dengan hak-hak Allah SWT dan perhubungan mereka antara sesama manusia”[4], antaranya ialah amar ma’ruf nahi munkar, serta anjuran supaya bersabar atas musibah yang dihadapi. Selain itu juga ialah larangan berlaku sombong di atas muka bumi. Al-Quran juga berulang kali menekankan kebajikan anak-anak seperti kewajipan bapa menunaikan nafkah kepada anak-anaknya. Firman Allah SWT: وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ Maksudnya: Dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan kepada dan pakaian kepada ibu itu (yang menyusukan anak) menurut cara yang sepatutnya.        (Surah al-Baqarah: 233) وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا Maksudnya: Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepapaan; Kamilah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepada kamu. Sesungguhnya perbuatan membunuh mereka adalah satu kesalahan yang besar.   (Surah al-Isra’: 31) وَإِذَا بَلَغَ الْأَطْفَالُ مِنْكُمُ الْحُلُمَ فَلْيَسْتَأْذِنُوا كَمَا اسْتَأْذَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ Maksudnya: Dan apabila kanak-kanak dari kalangan kamu telah baligh, maka hendaklah mereka meminta izin sama seperti cara orang-orang (yang telah cukup umur) yang tersebut dahulu; meminta izin.               (Surah al-Nur: 59) Selain itu, Nabi Muhammad SAW juga seringkali menuntut agar umatnya berbuat baik pada anak-anak, seperti suruhan agar menamakan anak-anak dengan nama-nama yang baik: Daripada Abu Darda’, bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِنَّكُمْ تُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ، وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ، فَأَحْسِنُوا أَسْمَاءَكُمْ                                 Maksudnya: Sesungguhnya kalian akan dipanggil di hari akhirat dengan nama-nama kalian, dan nama-nama ayah-ayah kalian. Maka perelokkanlah nama-nama kalian.  Riwayat Abu Daud (4948) Nabi SAW juga menganjurkan agar umatnya memberikan layanan yang baik dan adil kepada mereka. Daripada Anas RA bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda: سَمِعتُ النَّبِـيَّ يَقُولُ: أكْرِمُوا أوْلاَدَكُمْ وَأحْسِنُوا آدابَهُمْ Maksudnya: “Muliakanlah anak-anak kamu, dan perbaikilah adab mereka.”                                                                                                            Riwayat Ibn Majah (3671) Dan juga anjuran Baginda SAW supaya mencium anak-anak kecil sebagai tanda belas kasihan dan kasih sayang. Daripada Aisyah RA, dia berkata: جَاءَ أَعْرَابِيٌّ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: تُقَبِّلُونَ الصِّبْيَانَ؟ فَمَا نُقَبِّلُهُمْ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَوَأَمْلِكُ لَكَ أَنْ نَزَعَ اللَّهُ مِنْ قَلْبِكَ الرَّحْمَةَ Maksudnya: “Telah datang seorang ‘Arab kepada Nabi SAW dan berkata: Adakah kalian mencium anak-anak kalian? Kerana kami tidak mencium anak-anak kecil kami. Maka Nabi SAW bersabda: Aku tidak mampu berbuat apa-apa setelah Allah SWT mencabut rasa kasih sayang dari hati kamu.” Riwayat al-Bukhari (5998) Baginda SAW juga pernah mendoakan Ibn Abbas yang pada waktu itu masih lagi seorang kanak-kanak. Ini menunjukkan baginda menghargai bakat dan kecerdikan seseorang tanpa mengira usia. Daripada Ibn ‘Abbas RA: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَضَعَ يَدَهُ عَلَى كَتِفِي - أَوْ عَلَى مَنْكِبِي، شَكَّ سَعِيدٌ - ثُمَّ قَالَ: " اللهُمَّ فَقِّهْهُ فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْهُ التَّأْوِيلَ Maksudnya: Bahawa Rasulullah SAW meletakkan tangannya atas tulang belikatku – atau bahuku – dengan perasan gembira kemudian mendoakan aku: “Ya Allah! Jadikanlah dia seorang faqih dalam agama, dan ajarkanlah dia takwil (ilmu tafsir, dll).” Riwayat Ahmad (2397) Selain itu, terdapat banyak riwayat di mana Baginda SAW sendiri bermain-main dan bergurau-senda dengan dua cucu kesayangannya Saidina Hasan dan Saidina Hussein R.Anhuma, contohnya riwayat seperti mana daripada Abu Ya’la, daripada Umar al-Khattab, bahawa satu hari dia berjumpa Nabi SAW: رَأَيْتُ الْحَسَنَ وَالْحُسَيْنَ عَلَى عَاتِقَيِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ : نِعْمَ الْفَرَسُ تَحْتَكُمَا . فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : "نِعْمَ الْفَارِسَانِ هُمَا " Maksudnya: “Aku melihat al-Hasan dan al-Husein R.Anhuma berada di atas tengkuk Nabi SAW. Lalu aku berkata: Sebaik-baik kuda tunggangan adalah yang berada di bawah kalian berdua. Maka sabda Nabi SAW: Dan sebaik-baik penunggang kuda adalah mereka berdua.”[5] Salah satu Maqasid Syariah yang dituntut oleh syari’ untuk menjaganya ialah hifzu an-nasl (pemeliharaan nasab dan keturunan). Tokoh ilmu Maqasid Syariah kontemporari seperti Syeikh Dr. Jasser Auda berkata skop hifzu an-nasl ini daripada sekadar mengelakkan zina dan hukuman hudud keatas penzina, kepada bina’ul usrah (pengukuhan, pemeliharaan dan penjagaan institusi kekeluargaan, di mana anak-anak merupakan salah satu komponen di dalamnya). Dalam hal ini beliau turut memetik pandangan ‘Allamah Tahir ibn ‘Asyur rahimahullah yang telah menyatakan perkara yang sama sebelumnya, di mana beliau berpandangan penjagaan terhadap keluarga merupakan satu Maqasid Syariah yang tersendiri.[6] Para ulama’ Islam- silam mahupun kontemporari- telah banyak menulis pada menerangkan tanggungjawab, kepentingan dan seruan kearah pendidikan dan penjagaan kanak-kanak. Hujjatul Islam al-Imam al-Ghazzali ada menerangkan tentang pendidikan awal kanak-kanak dalam magnum opus beliau Ihya’ Ulumiddin. Antara contoh kitab kontemporari yang amat baik dijadikan rujukan pula ialah Tarbiyatul Aulaad fil Islam karangan ‘Abdullah Nasih ‘Ulwan. Atas sebab inilah, umat Islam perlu menjuarai isu jenayah seksual kanak-kanak ini kerana agama Islam sendiri amat memberi perhatian yang khusus pada penjagaan dan pendidikan kanak-kanak. Umat Islam juga harus mula melibatkan diri secara aktif dalam isu-isu nasional yang melibatkan maslahah umum seperti ini, dan mereka seharusnya menjadi pemain utama (main player) dalam menggerakkan kempen-kempen kesedaran. Perbalahan dan perdebatan sekitar isu remeh-temeh dan tidak penting harus segera dihentikan; tenaga dan masa umat Islam harus diarahkan kearah medan yang sepatutnya.   Perspektif Undang-Undang DYMM Seri Paduka Baginda Yang Dipertuan Agong ke-15, Sultan Muhammad V telah menyampaikan titah semasa perasmian pembukaan mesyuarat pertama penggal kelima Parlimen ke-13 pada 6 Mac 2017. Antara lain, Baginda telah menyentuh mengenai usaha melindungi kanak-kanak daripada penjenayah seksual yang mengeksploitasi mereka, dan Seri Paduka bertitah kerajaan akan membentangkan rang undang-undang jenayah seksual kanak-kanak untuk menangani masalah itu secara komprehensif, iaitu Rang Undang-Undang Akta Jenayah Seksual Kanak-Kanak. Akta Kanak-Kanak (Pindaan 2016) merupakan akta utama yang mengawal dan mengendalikan isu dan kes melibatkan kanak-kanak di Malaysia. Akta ini yang telah dibentangkan dan diluluskan di parlimen pada tahun 2016 yang lalu merupakan satu kejayaan besar dalam usaha membanteras gejala jenayah seksual yang melibatkan kanak-kanak. Akta ini (sebelum pindaan 2016) yang tidak dipinda sejak tahun 2001, sebelum ini dianggap sebagai akta yang lapuk kerana tidak mampu mengatasi masalah jenayah seksual kanak-kanak yang kini melibatkan kecanggihan teknologi dan modus operandi baru, selain hukuman yang rendah ke atas pesalah. Alhamdulillah, di bawah undang-undang baru ini, satu mahkamah khas akan ditubuhkan untuk mengendalikan kes jenayah kanak-kanak, di mana antara lain adalah hakim harus terdiri daripada pakar dalam isu ini, dan sebarang kes mestilah diselesaikan dalam tempoh setahun.[7]   Kenapa Perlunya Akta Jenayah Seksual Kanak-Kanak Ini Namun demikian, Akta Kanak-Kanak (Pindaan 2016) ini masih belum lengkap kerana ia tidak mengandungi peruntukan berkenaan sexual grooming. Secara mudahnya, child sexual grooming bermaksud suatu proses berkawan dan mendekati kanak-kanak (mereka yang berumur di bawah 18 tahun) serta memperoleh kepercayaan mereka, dengan niat untuk mengeksploit mereka secara seksual. Negara-negara seperti Singapura dan Australia sudah pun mempunyai undang-undang yang komprehensif dalam menangani kes sexual grooming ini, dimana pelaku jenayah boleh didakwa sebelum mereka bertemu secara berdepan dengan mangsa.[8] Atas sebab ini lah RUU Akta Jenayah Seksual Kanak-kanak ini dicadangkan bagi membolehkan pendakwaan terhadap pelaku sexual grooming ini ditangkap dan didakwa di mahkamah. Selain itu, Malaysia juga masih belum mempunyai undang-undang spesifik berkenaan pornografi kanak-kanak atau eksploitasi kanak-kanak untuk penghasilan pornografi. Seseorang yang memiliki bahan pornografik kanak-kanak bukan merupakan satu jenayah di negara ini.[9] Ini juga penting memandangkan pornografi kanak-kanak telah dikenalpasti antara penyumbang kepada gejala pedofil dan jenayah seksual kanak-kanak.[10] Adalah diharapkan agar penggubalan undang-undang baru ini mampu menyelesaikan masalah jenayah seksual kanak-kanak ini, sekaligus merealisasikan hasrat rakyat negara ini bagi melihat negara yang lebih selamat dan aman untuk didiami.   Penutup Pihak kami ingin mengambil kesempatan ini untuk merakamkan ribuan penghargaan dan jutaan terima kasih kepada pihak Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat, pertubuhan R.AGE[11], UNICEF, Protect and Save the Children (P.S the Children) dan Women's Centre for Change, Federation of Reproductive Health Associations Malaysia (FRHAM) serta para aktivis dan individu bukan kerajaan seperti Tan Sri Lee Lam Thye (Naib Pengerusi Kanan Yayasan Pencegahan Jenayah Malaysia), Sdr. Syed Azmi AlHabsyi dan Lisa Surihani yang telah giat berkempen tanpa mengenal penat lelah dalam memastikan isu ini mendapat perhatian sewajarnya. Bersempena dengan sidang parlimen penggal kelima kali ini, kami menyeru setiap ahli Parlimen Muslim dan bukan Muslim agar memainkan peranan secara proaktif dalam menyebarluaskan kesedaran rakyat akan hal ini, serta mengambil bahagian secara aktif dalam perbahasan, memberi input dan cadangan untuk penambahbaikan, sekaligus menyokong kearah penggubalan dan pelaksanaan akta ini. Secara tuntasnya, semua pihak harus sama-sama menggalas beban tanggungjawab dalam memastikan kanak-kanak yang teraniaya mendapat pembelaan sewajarnya. Isu ini wajar diberi perhatian serius oleh seluruh lapisan masyarakat tanpa mengira sempadan bangsa, agama dan pangkat. Jadikan RUU Akta Jenayah Seksual Kanak-Kanak ini sebagai medan penyatuan rakyat Malaysia dalam memperjuangkan isu kemanusiaan dan keadilan sejagat. Semoga dengan Bayan Linnas yang membicarakan isu ini akan dapat sokongan dan dokongan daripada semua pihak untuk memelihara dan memberikan hak yang sewajarnya kepada kanak-kanak kita semua yang akan menjadi pelapis generasi akan datang.   Akhukum fillah,   Sahibus Samahah Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan 8 Mac 2017 bersamaan 9 Jamadil Akhir 1438   Nota hujung: [1] http://utusan.com.my/rencana/utama/bersama-tangani-penderaan-seksual-kanak-kanak-1.442340 [2] https://www.theguardian.com/uk-news/2016/jun/06/richard-huckle-given-23-life-sentences-for-abusing-malaysian-children [3] http://www.thestar.com.my/news/nation/2016/07/02/wechat-most-commonly-used-by-paedophile/ [4] Al-Maraghiy, 11/5370 [5] Hayatu al-Sahabah, 3/512. [6] Jasser Auda, 2007, Maqasid Shariah as Philosophy of Islamic Law: A Systems Approach, Washington: The International Institute of Islamic Thought, hal. 22 [7] http://utusan.com.my/rencana/utama/bersama-tangani-penderaan-seksual-kanak-kanak-1.442340 [8] http://rage.com.my/we-need-grooming-laws/ [9] ibid. [10] http://www.apa.org/monitor/2009/12/child-abuse.aspx [11] R.AGE terdiri daripada sekumpulan wartawan muda yang aktif menulis dan melaporkan isu-isu penting. Video-video penyamaran jurnalis R.AGE dibawah kempen Predator in My Phone boleh diakses dan ditonton di lama web mereka ataupun di Youtube. Video-video pendedahan yang membongkar gejala child sexual grooming ini telah mencapai angka sejuta tontonan sejak projek ini dimulakan.

Soalan: Benarkah menurut al-Quran, Bani Israel iaitu umat Nabi Musa A.S diperintahkan untuk membunuh diri sebagai satu cara untuk bertaubat? Ringkasan Jawapan: Dakwaan bahawa umat Nabi Musa A.S iaitu Bani Israel diperintahkan untuk membunuh diri jika ingin bertaubat adalah tidak benar. Hal ini kerana ayat yang dijadikan rujukan itu sebenarnya merujuk kepada amalan penyembahan berhala oleh sebahagian umat Bani Israel setelah mereka beriman kepada Nabi Musa. Berdasarkan ayat tersebut, golongan yang tidak terlibat dalam penyembahan berhala diperintahkan untuk membunuh golongan yang melakukan dosa kesyirikan itu, dan itu ialah hukuman hudud ke atas mereka dan merupakan syarat untuk penerimaan taubat mereka. Ini secara umumnya ialah pandangan jumhur ulama tafsir. Terdapat sebilangan kecil ulama yang menukilkan pandangan bahawa ayat itu memerintahkan supaya golongan yang menyembah berhala itu untuk membunuh diri mereka sendiri. Namun pandangan ini ialah pandangan yang lemah. Huraian Jawapan Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat. Al-Quran ada menyebut perihal kisah Bani Israel yang telah menyembah patung anak lembu sewaktu Nabi Musa meninggalkan mereka selama 40 hari untuk pergi ke gunung Tursina: وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنفُسَكُم بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَىٰ بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ عِندَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ Maksudnya: Ingatlah jua ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Kamu telah menzalimi diri kamu sendiri dengan menyembah patung anak lembu. Oleh itu, bertaubatlah kepada Tuhan yang Maha Mencipta, dan bunuhlah diri kamu. Tindakan itu lebih baik di sisi Tuhanmu. Setelah itu Dia akan menerima taubat kamu, sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat dan Maha Pengasih. Surah al-Baqarah (54) Menurut Imam al-Qurtubi, para ulama tafsir berbeza pandangan tentang maksud sebenar perintah untuk ‘membunuh diri kamu’ (فَاقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ) dalam ayat di atas. Namun mereka bersepakat bahawa ayat ini tidak bermaksud Allah SWT memerintahkan agar setiap orang yang menyembah berhala membunuh diri masing-masing. Imam al-Qurtubi[1] dan Imam al-Alusi[2] pula menyebut beberapa pandangan tentang cara sebenar pembunuhan tersebut berlaku. Antaranya setelah kaum Bani Israel menerima perintah tersebut, mereka membentuk dua kumpulan, lalu mereka saling berbunuh-bunuhan, sehinggalah mereka diarahkan untuk berhenti. Maka golongan yang terkorban dianggap mati syahid, manakala yang masih hidup pula dianggap telah bertaubat. Diriwayatkan juga bahawa golongan yang tidak terlibat dalam penyembahan berhala itu diperintahkan untuk membunuh mereka yang melakukan dosa kesyirikan itu. Maka ayat itu bermaksud “relakanlah diri kamu untuk dibunuh. ” Pandangan ini dipilih sebagai pandangan yang terkuat menurut Imam al-Razi.[3] Selain itu, ada ulama yang tidak menyebut secara terperinci cara pembunuhan tersebut berlaku, namun menyatakannya sebagai hukuman hudud terhadap dosa syirik yang dilakukan. Kata Syeikh Majd Makki: ومن توبتكم أن تنفذوا الحد الذي أوجبه الله عليكم، بأن يقوم الذين لم يعبدوا العجل بقتل الذين عبدوه، في ساحة مشتركة Maksudnya: Antara cara kamu bertaubat adalah dengan melaksanakan hukuman hudud yang diwajibkan oleh Allah SWT ke atas kamu, iaitu hendaklah golongan yang tidak menyembah berhala itu membunuh mereka yang terlibat, di suatu ruang awam.[4] Beberapa ulama tafsir seperti al-Khazin, al-Wahidi, al-Baghawi, al-Maraghi dan Wahbah al-Zuhaily pula bersepakat dalam menggunakan frasa yang sama dalam menafsirkan perintah Allah tersebut: لِيَقْتُلَ البـَرِيءُ مِنْكُم المجْرِمَ Maksudnya: Golongan yang tidak terlibat dalam penyembahan berhala itu hendaklah membunuh golongan yang melakukan kesyirikan tersebut.[5] Setelah diteliti, sebenarnya terdapat ulama yang menukilkan pandangan bahawa ayat ini bermaksud mereka diperintahkan untuk membunuh diri mereka, tanpa menyebut nama ulama yang berpegang dengan pandangan demikian. Antaranya ialah al-Nasafi: {فَاقتُلوا أَنفُسَكُمْ} قيل هُو على الظاهر وهو البَخْعُ Maksudnya: {فاقتلوا أَنفُسَكُمْ} Ada pandangan yang menyatakan bahawa maksudnya difahami secara zahir ayat, iaitu membunuh diri.[6] Begitu juga dengan Syeikh Rashid Redha yang menyatakan bahawa lafaz tersebut berkemungkinan membawa maksud ‘golongan yang menyembah berhala itu hendaklah membunuh diri mereka’[7]. Syeikh Sayyid Tantawi [8] Namun kesemua mereka menukilkan pandangan tersebut dengan menggunakan lafaz yang mengisyaratkan bahawa pandangan itu sendiri tidak kuat dan lemah di sisi mereka (iaitu dengan menggunakan sighah al-tamridh dengan lafaz قِيلَ atau يحتمل). Kesimpulan Kesimpulannya, jumhur ulama tafsir berpendapat ayat surah al-Baqarah tersebut memberi maksud bahawa golongan yang tidak terlibat dalam penyembahan berhala diperintahkan untuk membunuh golongan yang melakukan dosa kesyirikan itu, dan itu ialah hukuman hudud ke atas mereka dan merupakan syarat supaya taubat mereka diterima. Terdapat juga sebilangan kecil ulama yang menukilkan pandangan bahawa ayat itu memerintahkan supaya golongan yang menyembah berhala itu untuk membunuh diri mereka sendiri. Namun pandangan ini ialah pandangan yang lemah. Wallahu A'lam.   Rujukan:  [1] Al-Jami‘ li Ahkam al-Quran oleh Abu Abdillah al-Qurtubi (1964) Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, Tahqiq: Ahmad al-Barduni dan Ibrahim Atfish, Cetakan Kedua, 1/401 وَأَجْمَعُوا عَلَى أَنَّهُ لَمْ يُؤْمَرْ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْ عَبَدَةِ الْعِجْلِ بِأَنْ يَقْتُلَ نَفْسَهُ بِيَدِهِ قَالَ الزُّهْرِيُّ لَمَّا قِيلَ لَهُمْ" فَتُوبُوا إِلى بارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ" قَامُوا صَفَّيْنِ وَقَتَلَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا حَتَّى قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا فَكَانَ ذَلِكَ شَهَادَةً لِلْمَقْتُولِ وَتَوْبَةً لِلْحَيِّ عَلَى مَا تَقَدَّمَ وَقَالَ بَعْضُ الْمُفَسِّرِينَ أَرْسَلَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ظَلَامًا فَفَعَلُوا ذَلِكَ [2] Ruh al-Ma ‘ani fi Tafsir al-Quran al-‘Azim wa al-Sab‘i al-Mathani oleh Syihabuddin al-Alusi (1415H) Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, tahqiq: Ali Abdul Bari ‘Atiyyah, Cetakan Pertama, 1/261 وظاهر الأمر أنهم مأمورون بأن يباشر كل قتل نفسه، وفي بعض الآثار أنهم أمروا أن يقتل بعضهم بعضا، فمعنى «اقتلوا أنفسكم» حينئذ، ليقتل بعضكم بعضا، كما في قوله تعالى: وَلا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ [النساء: 29] وَلا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ [الحجرات: 11] والمؤمنون كنفس واحدة، وروي أنه أمر من لم يعبد الْعِجْلَ أن يقتل من عبده، والمعنى عليه استسلموا أنفسكم للقتل، وسمي الاستسلام للقتل قتلا على سبيل المجاز [3] Mafatih al-Ghaib oleh Fakhruddin al-Razi (1420H) Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, Cetakan Ketiga, 3/517 الْمُرَادُ من قوله: فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ أَيِ اسْتَسْلِمُوا لِلْقَتْلِ، وَهَذَا الْوَجْهُ الثَّانِي أَقْرَبُ [4] Al-Mu‘in ‘ala Tadabbur al-Kitab al-Mubin oleh Majd Makki (2022) Dar Ibn Hazm, Cetakan Pertama hal. 8 [5] Lubab al-Ta’wil fi Ma‘ani al-Tanzil oleh ‘Alaauddin al-Khazin (1415H) Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Cetakan Pertama, 1/46; al-Wajiz fi Tafsir al-Kitab al-‘Aziz oleh Abu al-Hasan al-Wahidi al-Naisaburi (1415H) Damshik: Dar al-Qalam, Cetakan Pertama, hal. 105; Ma‘alim al-Tanzil fi Tafsir al-Quran oleh Abu Muhammad al-Baghawi (1997) Dar Tayyibah, tahqiq: Muhammmad Abdullah al-Nimr, Uthman Dhamiriyyah dan Sulaiman Muslim, Cetakan Keempat, 1/96; Tafsir al-Maraghi oleh Ahmad bin Mustafa al-Maraghi (1946) Syarikah Maktabah Mustafa al-Baba al-Halabi, Cetakan Pertama, 1/120 dan Al-Tafsir al-Munir oleh Wahbah al-Zuhaily (1991) Damshik: Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 1/160 [6] Madarik al-Tanzil wa Haqaiq al-Ta’wil oleh Abu al-Barakat al-Nasafi (1998) Beirut: Dar al-Kalim al-Tayyib, tahqiq: Yusuf Ali Badiwi, Cetakan Pertama, 1/89 [7] Tafsir al-Manar oleh Muhammad Rasyid Redha (1990) al-Hai’ah al-Misriyyah al-‘Ammah li al-Kitab, 1/265 وَذَلِكَ بِأَنْ يَقْتُلَ بَعْضُكُمْ بَعْضًا، فَإِنَّ قَتْلَ الْمَرْءِ لِأَخِيهِ كَقَتْلِهِ لِنَفْسِهِ، وَيَحْتَمِلُ اللَّفْظُ أَنْ يَكُونَ مَعْنَاهُ لِيَبْخَعَ كُلُّ مَنْ عَبَدَ الْعِجْلَ نَفْسَهُ انْتِحَارًا [8] Al-Tafsir al-Wasit oleh Muhammad Sayyid Tantawi (1997) Kaherah: Dar Nahdhah Misr, Cetakan Pertama, 1/132 وقيل: المراد أن يقتل كل من عبد العجل نفسه قتلا حقيقيا حتى يكفر عن ردته بعبادته لغير الله، وقد ورد أنهم فعلوا ذلك، وأن الله- تعالى- رفع عنهم القتل وعفا عمن بقي

Soalan Assalamualaikum datuk mufti, ketika siang Ramadan saya pergi membuat check up di klinik. Seorang doktor memasukkan alat dipanggil dengan spekulum ke dalam faraj untuk membuat pemeriksaan. Soalan saya adakah puasa saya pada hari itu terbatal? terima kasih. Ringkasan Jawapan Hukum penggunaan spekulum di siang Ramadan adalah membatalkan puasa. Kami menasihatkan supaya orang ramai jika ingin melakukan rawatan pada bulan Ramadan yang menggunakan alat seperti spekulum atau pegawai perubatan perlu measukkan jari ke dalam vagina untuk menjalankan pemeriksaan supaya ia dilakukan pada waktu malam. Namun jika terdapat halangan untuk melakukannya pada waktu malam maka boleh untuk melakukannya pada waktu siang dan wajib mengqada’ semula puasanya pada hari tersebut. Huraian Jawapan Spekulum (vaginoscopy) ialah alat yang digunakan untuk membuka vagina lebih besar sehingga leher rahim (serviks) dapat terlihat dengan jelas[1]. Menurut laman sesawang rasmi Kementerian Kesihatan Malaysia alat ini kebiasaannya digunakan untuk membuat ujian saringan (pap smear)  bagi mengesan kanser serviks[2]. Menurut mazhab Syafii al-Jauf diistilahkan sebagai rongga yang terbuka seperti mulut, hidung, telinga, qubul (kemaluan bahagian hadapan) dan dubur (kemaluan bahagian belakang). Syeikh Nawawi al-Bantani berkata: وَالْمرَادُ بِمُطلَقِ الجَوْفِ كُلُّ مَا يُسَمَّى جَوْفًا وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيْهِ قُوَّةُ إِحَالَةِ الْغِذَاءِ وَالدَّوَاءِ Maksudnya: “Yang dimaksudkan dengan  rongga (jauf) ialah semua perkara yang dinamakan sebagai rongga yang padanya memiliki kemampuan untuk memperoses makanan dan perubatan[3].” Menurut Imam al-Nawawi dalam Raudhah al-Talibin: antara perkara yang membatalkan puasa ialah memasukkan sesuatu benda (ain) ke dalam rongga yang terbuka dalam keadaan sengaja dan mengetahui bahawa ketika itu ialah bulan Ramadan[4]. Apabila seseorang memasukkan sesuatu ke dalam rongganya yang terbuka maka puasanya terbatal. Bahkan menurut ulama mazhab Syafi’i lagi walaupun yang masuk itu ialah sedikit seperti bijian ia tetap membatalkan puasa[5]. Adapun memasukkan sesuatu ke dalam faraj seperti spekulum atau pegawai perubatan melakukan pemeriksaan dalaman vagina menggunakan jari maka ia termasuk dalam memasukkan sesuatu ke dalam anggota terbuka dan ia membatalkan puasa. Imam al-Nawawi menyebut: لَوْ أَدْخَلَ الرَّجُلُ أُصْبُعَهُ أَوْ غَيْرَهَا دُبُرَهُ أَوْ أَدْخَلَتْ الْمَرْأَةُ أُصْبُعَهَا أَوْ غَيْرَهَا دُبُرَهَا أَوْ قُبُلَهَا وَبَقِيَ الْبَعْضُ خَارِجًا بَطَلَ الصَّوْمُ بِاتِّفَاقِ أَصْحَابِنَا Maksudnya: “Jika seseorang lelaki memasukkan jarinya atau lainnya ke dalam duburnya atau seorang wanita memasukkan jarinya atau lainnya ke dalam farajnya atau qubulnya manakala sebahagian darinya di luar maka batal puasanya berdasarkan kesepakatan para ulama mazhab Syafi’i[6].” Dalam Panduan Berpuasa Bagi Pesakit yang disahkan oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan menyebutkan bahawa antara perkara yang membatalkan puasa ialah: “Memasukkan sebarang tiup kecil (pessary) atau ubat ke dalam faraj (vaginal suppository) termasuk prosedur cucian (wash), pemeriksaan dalaman vaginal (vaginoscope), atau pegawai perubatan memasukkan jari untuk melakukan pemeriksaan dalaman vagina wanita.” Oleh itu, Hukum penggunaan spekulum di siang Ramadan adalah membatalkan puasa. Kami menasihatkan supaya orang ramai jika ingin melakukan rawatan pada bulan Ramadan yang menggunakan alat seperti spekulum atau pegawai perubatan perlu measukkan jari ke dalam vagina untuk membuat pemeriksaan supaya ia dilakukan pada waktu malam. Namun jika terdapat halangan untuk melakukannya pada waktu malam maka boleh untuk melakukannya pada waktu siang dan wajib mengqada’ semula puasanya pada hari tersebut. Wallahu A'lam   Rujukan: [1] Mark Zwarts, Bahan Ajar Dianostik Fisik, Jakarta: Buku Kedoktoran EGC (1995). [2] Laman Sesawang Kementerian Kesihatan Malaysia: http://www.myhealth.gov.my/pap-smear/   [3] Syeikh Nawawi al-Bantani, Nihayah al-Zain, Beirut: Dar al-Fikr (t.t), hlm. 187. [4] Imam al-Nawawi, Raudhah al-Talibin, Beirut: al-Maktab al-Islami (1991), jld. 2, hlm. 356. فَرْعٌ مِنَ الْمُفْطِرَاتِ دُخُولُ شَيْءٍ فِي جَوْفِهِ - وَقَدْ ضَبَطُوا الدَّاخِلَ الْمُفْطِرَ بِالْعَيْنِ الْوَاصِلَةِ - الظَّاهِرُ إِلَى الْبَاطِنِ فِي مَنْفَذٍ مَفْتُوحٍ عَنْ قَصْدٍ مَعَ ذِكْرِ الصَّوْمِ. [5] Khatib al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah (1994), jld. 2, hlm. 155. (وَ) الْإِمْسَاكِ (عَنْ وُصُولِ الْعَيْنِ) وَإِنْ قَلَّتْ كَسِمْسِمَةٍ أَوْ لَمْ تُؤْكَلْ كَحَصَاةٍ. (إلَى مَا يُسَمَّى جَوْفًا) [6] Imam al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazab, Beirut: Dar al-Fikr (t.t), jld. 6, hlm. 314.

Video KorporatSedang Dikemaskini Video Montaj Kitab Irsyad al-FatwaSedang Dikemaskini AudioSedang Dikemaskini

Soalan: Apakah benar terdapat hadith yang mengatakan bahawa kebanyakan penghuni neraka adalah orang yang tidak menjaga mulut atau lidahnya?   Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kami mulakan artikel ini dengan menyatakan bahawa agama Islam merupakan sebuah agama yang amat menitikberatkan perihal akhlak. Ini kerana, Rasulullah SAW diutuskan kepada umat manusia adalah untuk menyempurnakan keindahan akhlak. Hal ini disebut berdasarkan sebuah hadith yang sahih daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ Maksudnya: “Sesungguhnya tidak aku diutuskan melainkan untuk menyempurnakan kebaikan akhlak.” [Riwayat Ahmad (8952)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai sahih dan sanadnya kuat]   Bagi menjawab persoalan di atas, sememangnya terdapat hadith yang menceritakan berkaitan kebanyakan penghuni neraka adalah orang-orang yang tidak menjaga mulut atau lidahnya ketika hidup di dunia. Antara hadith yang menceritakan berkaitan hal tersebut adalah:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW pernah ditanya berkaitan sebab kebanyakan orang dimasukkan ke dalam Syurga. Baginda SAW menjawab: تَقْوَى اللَّهِ وَحُسْنُ الخُلُقِ، وَسُئِلَ عَنْ أَكْثَرِ مَا يُدْخِلُ النَّاسَ النَّارَ، فَقَالَ: الفَمُ وَالفَرْجُ Maksudnya: “Taqwa kepada Allah dan baik akhlaknya.” Lalu Baginda SAW ditanya lagi berkaitan sebab kebanyakan manusia dimasukkan ke dalam neraka? Baginda SAW menjawab: “Mulut dan kemaluan.” [Riwayat al-Tirmizi (2004)][Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan gharib][Imam Ibn Hibban mensahihkan hadith ini di dalam sahihnya]   Syeikh Abdullah al-Talidi berkata di dalam kitabnya ketika mensyarahkan hadith ini, hadith ini membicarakan berkaitan sebab-sebab yang boleh menyebabkan seseorang itu dimasukkan ke dalam Syurga atau Neraka. Adapun berkaitan maksud mulut di dalam hadith adalah orang yang tidak menjaga serta berusaha untuk menjaga daripada dosa-dosa mulut seperti mengucapkan ucapan kufur, laknat, qazaf, mengejek, menipu, mengumpat, mengadu domba, persaksian palsu dan sebagainya. Selain itu, makna kemaluan pula adalah orang yang tidak menjaga kemaluannya daripada zina, liwat, tidak menjaga auratnya di hadapan selain daripada mahramnya seperti isterinya dan sebagainya. [Lihat: Jawahir al-Bihar, 1/170] Tambahan pula, Syeikh al-Mubarakfuri menyatakan makna mulut di dalam hadith ini ialah menjaga lidahnya kerana menjaga lidah boleh menyelamatkan keseluruhan urusan agamanya dan memakan yang halal kerana itu adalah penghulu kepada ciri ketaqwaan. [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 6/120]   Penutup Kesimpulannya, hadith di atas adalah sahih dan thabit daripada Nabi SAW. Akhirnya, marilah sama-sama kita cuba untuk menjadi seorang muslim yang baik pada peribadi atau akhlak dengan menjadikan Rasulullah SAW sebagai contoh ikutan yang terbaik. Amin.   Wallahua’lam

MUKADIMAH Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Seminggu dua ini, isu pembayaran semula pinjaman PTPTN menjadi perbincangan hangat dalam kalangan masyarakat di Malaysia. Isunya bermula apabila kerajaan baharu Pakatan Harapan didakwa telah berjanji dalam manifesto mereka sewaktu musim berkempen PRU14 bahawa jika menang, maka hutang PTPTN akan dihapuskan. Dalam masa yang sama, kerajaan juga mendapati kedudukan ekonomi negara sedang terjejas akibat menanggung hutang mencecah ratusan billion dan tidak merancang untuk menghapuskan hutang PTPTN. Lantas, bagaimana penyelesaiannya? Kami merasa terpanggil untuk mengupas isu ini dalam Bayan Linnas pada kali ini dengan tajuk STATUS PELANGSAIAN PINJAMAN PTPTN MENURUT PERSPEKTIF SYARAK. Bagi tujuan ini, kami akan huraikan latarbelakang PTPTN, isu-isu fiqh yang berkaitan dengan jaminan, pemindahan hutang, penggugurannya, seterusnya kenyataan rasmi kami tentang perkara ini. Semoga pencerahan ini mendapat kefahaman yang baik kepada kita semua. Amin.   PENGENALAN PTPTN Perbadanan Tabung Pendidikan Tinggi Nasional (PTPTN) telah ditubuhkan di bawah Akta Perbadanan Tabung Pendidikan Tinggi Nasional 1997 (Akta 566) yang mula berkuatkuasa pada 1 Julai 1997. PTPTN mula beroperasi pada 1 November 1997 di Bangunan Wisma Chase Perdana, Off Jalan Semantan, Damansara Heights, Kuala Lumpur. Perbadan ini berfungsi: Menguruskan pinjaman untuk tujuan pendidikan tinggi dan mengutip bayaran balik pinjaman; Menyediakan skim simpanan dan mengurus deposit untuk tujuan pendidikan tinggi; dan Melaksanakan apa-apa fungsi lain yang diberikan kepada PTPTN oleh mana-mana undang-undang bertulis.[1] Di bawah Skim Pinjaman Pendidikan PTPTN, Perbadanan ini memberi pinjaman pendidikan kepada pelajar yang mengikuti pengajian di Institusi Pendidikan Tinggi (IPT) tempatan. Pinjaman pendidikan ini akan membolehkan pelajar membiayai sepenuh atau sebahagian yuran pengajian dan juga kos sara hidup sepanjang tempoh pengajian. Sekali gus, membuka lebih banyak peluang kepada semua golongan pelajar untuk melanjutkan pengajian di peringkat pendidikan tinggi. Kemudahan pinjaman pendidikan PTPTN adalah terbuka kepada pelajar yang menyambung pengajian di Institusi Pendidikan Tinggi Awam (IPTA) dan Institusi Pendidikan Tinggi Swasta (IPTS) tempatan sahaja.[2] Pinjaman kewangan yang diberi kepada para pelajar sebenarnya adalah wang dipinjam daripada institusi-institusi kewangan dan penjualan sukuk. Sekiranya hutang tersebut dihapuskan dan para pelajar tidak perlu membayar balik, hakikatnya PTPTN dan kerajaan juga yang menanggung kesan hutang itu.[3] Ini kerana Kerajaan bertindak sebagai penjamin terhadap sukuk yang dikeluarkan oleh PTPTN kepada institusi-kewangan dan sekiranya PTPTN tidak membayar balik kepada institusi kewangan tersebut menyebabkan kedudukan ekonomi negara bermasalah.   Kedudukan Semasa Pinjaman Balik Tertunggak PTPTN Awal tahun ini, mantan Pengerusi PTPTN, Datuk Shamsul Anuar Nasarah berkata bahawa jumlah peminjam Skim Pinjaman Pendidikan PTPTN adalah 2.8 juta pelajar.[4] [5] Beliau juga memaklumkan bahawa hutang sekarang mengikut rekod sehingga Mac 2018 adalah berjumlah RM52.84 bilion.[6] Bagaimanapun Pengerusi PTPTN yang baru dilantik, Wan Saiful Wan Jan dalam laporan pada 13 September 2018 berkata: Hutang PTPTN melebihi RM36 billion, malahan mencecah RM40 billion.[7] Beliau juga menyebut: “Sejak penubuhan PTPTN, seramai 1,003,124 peminjam adalah anak-anak Melayu dan daripada jumlah ini, hanya 288,835 sahaja yang membayar balik dengan konsisten, iaitu 28.8 peratus.” [8] Menurut beliau lagi, seramai 425,292 atau 42 peratus tidak membayar mengikut jadual, manakala 277,994 atau 28 peratus tidak membayar langsung hutang mereka.  Maksudnya, 70 peratus peminjam Melayu tidak berdisiplin dalam melunaskan kewajipan membayar hutang mereka.[9]   Jumlah Dana PTPTN yang Diperlukan Setiap Tahun Kerajaan perlu menyediakan dana, dianggarkan sehingga RM4 bilion setiap tahun bagi kira-kira 200,000 pelajar baharu yang mahu melanjutkan pengajian dan menanggung kira-kira 600,000 pelajar sedia ada. Apabila hutang PTPTN tidak dibayar balik atau dihapuskan, ini akan memberikan kesan yang teruk kepada aliran tunai PTPTN dan menjejaskan peruntukan bagi pelajar baharu dan sedia ada. Antara kesannya lagi, dana berkurangan menyebabkan potongan sebanyak lima peratus kepada pelajar ke Institusi Pengajian Tinggi Awam (IPTA) dan 15 peratus pinjaman pelajar ke Institusi Pengajian Tinggi Swasta (IPTS) terpaksa dilakukan. [10] Ini secara langsung akan merendahkan kadar kemasukan pelajar ke institut pengajian tinggi atas kekangan ekonomi.     PERKAITAN HUKUM DHAMAN DENGAN ISU PTPTN Mungkin terdapat pandangan dalam masyarakat bahawa hutang PTPTN sudah dijamin oleh kerajaan. Maka mengikut hukum dhaman, penghutang tidak perlu lagi membayar hutang berkenaan. Bagi menjawab isu ini, beberapa perkara perlu diambilkira   Definisi Dhaman dan Rukun-rukunnya Konsep jaminan di dalam fiqh Islam disebut sebagai hukum al-Dhaman (jaminan). Daripada sudut Bahasa, ‘dhaman’ adalah sinonim dengan ‘iltizam’ yang bermaksud “seseorang yang mewajibkan sesuatu ke atas dirinya.” Daripada sudut istilah fiqh, ia bermaksud “mewajibkan ke atas diri suatu hak yang menjadi dzimmah (liabiliti) orang lain”  atau disebut sebagai dhaman al-dayn (jaminan hutang). Terdapat dua jenis dhaman yang lain iaitu dhaman al-ain (jaminan pemulangan barang) dan dhaman al-badan atau al-kaffalah (jaminan untuk menghadirkan individu tertentu), tetapi tidak akan dibahaskan di sini kerana perbezaan konteks. Daripada Salamah bin Akwa` RA bahawa dia berkata: كُنَّا جُلُوسًا عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ أُتِيَ بِجَنَازَةٍ فَقَالُوا صَلِّ عَلَيْهَا فَقَالَ هَلْ عَلَيْهِ دَيْنٌ؟ قَالُوا لاَ قَالَ فَهَلْ تَرَكَ شَيْئًا؟، قَالُوا لاَ فَصَلَّى عَلَيْهِ ثُمَّ أُتِيَ بِجَنَازَةٍ أُخْرَى فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ، صَلِّ عَلَيْهَا، قَالَ: هَلْ عَلَيْهِ دَيْنٌ؟ قِيلَ نَعَمْ، قَالَ فَهَلْ تَرَكَ شَيْئًا؟، قَالُوا ثَلاَثَةَ دَنَانِيرَ، فَصَلَّى عَلَيْهَا، ثُمَّ أُتِيَ بِالثَّالِثَةِ، فَقَالُوا صَلِّ عَلَيْهَا، قَالَ هَلْ تَرَكَ شَيْئًا؟، قَالُوا لاَ، قَالَ فَهَلْ عَلَيْهِ دَيْنٌ؟، قَالُوا ثَلاَثَةُ دَنَانِيرَ، قَالَ صَلُّوا عَلَى صَاحِبِكُمْ، قَالَ أَبُو قَتَادَةَ صَلِّ عَلَيْهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَعَلَيَّ دَيْنُهُ، فَصَلَّى عَلَيْهِ Maksudnya: “Pernah suatu ketika kami duduk-duduk bersama Rasulullah SAW, kemudian kami dibawakan sekujur jenazah. Mereka yang membawa jenazah itu memohon kepada Rasulullah SAW: “Mohon disolatkan jenazah ini.” Sabda Rasulullah SAW, “Apakah ke atasnya hutang?” Mereka menjawab, “Tidak”. Rasulullah SAW bersabda, “Apakah dia meninggalkan (mewariskan) sesuatu?” Mereka menjawab, “Tidak”. Lalu Baginda mensolatkan jenazah itu. Kemudian dibawakan jenazah lain dan mereka memohon, “Wahai Pesuruh Allah! Solatkan jenazah ini”. Sabda Rasulullah SAW, “Apakah ke atasnya hutang?” Mereka menjawab, “Ya”. Rasulullah SAW bersabda, “Apakah dia meninggalkan sesuatu?” Mereka menjawab, “Tiga dinar”. Lalu Baginda mensolatkan jenazah itu.  Kemudian datang jenazah ketiga. Mereka memohon: “Mohon disolatkan jenazah ini.” Sabda Rasulullah SAW, “Apakah ke atasnya hutang?” Mereka menjawab, “Tiga dinar”. Lalu Baginda bersabda: “Biar kalianlah yang bersolat atas jenazah sahabat kalian ini.” Lalu Abu Qatadah merespon: “Mohon solat ke atas jenazah ini wahai Pesuruh Allah, aku akan menanggung hutangnya.” Lalu Baginda mensolatkan jenazah itu.” Riwayat al-Bukhari (2286) Terdapat (5) lima rukun dhaman al-dayn untuk menjadikan sebuah jaminan itu sah: Dhamin (penjamin) Hendaklah penjamin itu ahl al-tabarru` (berkelayakan untuk memberikan harta) yakni akil baligh dan rasyid (tidak dungu dalam pengurusan harta). Hendaklah penjamin itu mukhtar (membuat pilihan sendiri) bukan dipaksa. Madhmun (hutang yang ingin dijamin) Hendaklah hutang itu tsabit (wujud). Hendaklah hutang itu lazim (mesti dibayar dan tidak mampu digugurkan). Hendaklah hutang itu diketahui oleh penjamin. Hendaklah hutang itu ditentukan. Jika seseorang menjamin hutang salah seorang daripada dua orang, maka tidak sah jaminan itu. Madhmun lah (penghutang) Madhmun `anh (pemiutang) Sighah (ijab atau tawaran penjamin) Tidak disyaratkan qabul (persetujuan/penerimaan) daripada penghutang dan pemiutang, berdalilkan hadis di atas. Rujuk Mughni al-Muhtaj (2/197), al-Muhazzab (3/311), dan Raudhah al-Talibin (4/240)   Pengaplikasian Rukun /Dhaman Dalam Isu PTPTN   Berikut adalah cubaan untuk memasukkan pihak-pihak dalam isu PTPTN ke dalam rukun-rukun dhaman: Dhamin (penjamin) Sebahagian pihak mengatakan bahawa kerajaan adalah penjamin dalam kes ini. Walau bagaimanapun, beberapa perkara perlu diputuskan terlebih dahulu seperti: “Siapakah yang layak untuk dianggap sebagai penjamin? Adakah individu, atau sebuah pakatan politik?” Pada asalnya penjamin itu mesti seorang manusia sebenar yang merupakan ahl al-tabarru’ yang mengeluarkan sighah dhaman untuk menjamin satu-satu hutang. Justeru, sekiranya jaminan itu hanyalah dakwaan penyokong, contohnya, semasa tempoh berkempen, maka itu hanyalah ucapan sia-sia dan tidak dianggap sebagai tawaran jaminan. Begitu juga jika penjamin itu adalah syakhs hukmi (badan hukum) seperti baitulmal, waqf, masjid, dan syarikat yang memiliki kelayakan sama seperti orang sebenar. Rujuk Fiqh al-Buyu` (1/164) oleh  Syeikh Muhammad Taqi Uthmani. Sekiranya sesebuah pakatan politik itu memiliki ahl al-tabarru` seperti mana yang ditetapkan semasa pendaftarannya, maka ia menjadi penjamin bagi akad dhaman yang dibuat selepas penubuhannya tetapi tidak sebelumnya. Berdasarkan penelitian kami, tiada bukti kerajaan Pakatan Harapan ada membuat kenyataan rasmi selepas perlantikan mereka untuk menjamin penghutang PTPTN. Namun begitu, tidak dinafikan bahawa sebelum pilihanraya kemungkinan terdapat janji-janji daripada para penyokong dan wakil rakyat mereka untuk menghapuskan hutang PTPTN tetapi ini adalah sia-sia kerana kerajaan Pakatan Harapan tidak wujud lagi pada waktu itu.   Madhmun (hutang yang ingin dijamin) Hutang peminjam PTPTN dan tiada bantahan bagi perkara ini.   Madhmun lah (penghutang) Para penghutang dalam kes ini ialah para peminjam daripada Tabung PTPTN. Rukun ini adalah sempurna dan tiada isu yang dibangkitkan.   Madhmun `anh (pemiutang) Timbul isu; siapakah pemiutang sebenar? Adakah kerajaan atau PTPTN sebagai sebuah badan yang bebas. Sekiranya akad ini hanyalah melibatkan dua pihak sahaja, maka ini perkara ini perlu dibincangkan dalam bab hutang dalam isu ibra` al-dayn (pelepasan hutang). Namun, sekiranya ini melibatkan tiga pihak di mana, PTPTN sebagai pemiutang dan kerajaan sebagai penjamin, maka rukun ini adalah memadai.   Sighah (ijab atau tawaran penjamin) Rukun ini berkait dengan rukun pertama tentang adakah terdapat kenyataan rasmi daripada kerajaan selepas pilihanraya yang menyebut jaminan terhadap hutang PTPTN. Sekiranya tiada, maka tiada sighah dan tidak berlaku hukum jaminan. Seandainya ada, maka perlu dilihat kenyataan tersebut adalah menepati syarat-syarat ijab. Merujuk kepada Buku Harapan (hlm. 26) : “Bebanan hutang PTPTN yang ditanggung oleh graduan akan dikurangkan dengan cara melanjutkan tempoh mula bayar agar mereka mula membayar hanya apabila pendapatan bulanan kasar mencapai RM4,000 sebulan. Pelajar yang cemerlang dan juga pelajar daripada keluarga berpendapatan rendah akan diberikan diskaun bayaran yang setimpal ataupun hutang PTPTN akan dilupuskan seluruhnya.” Kenyataan ini dikeluarkan sebelum PRU14. Manifesto ini menurut pendapat kami lebih mendekati konsep wa`d yang telah kami bincangkan dalam Bayan Linnas Siri Ke-130 : Manifesto Dan Janji Pilihan Raya.[11] Janji berbentuk wa’d sunat dilaksanakan mengikut Jumhur, melainkan ulama mazhab Maliki menganggap hukumnya adalah wajib apabila disyaratkan. Ini juga adalah pendapat Khalifah Umar bin al-Aziz Rahimahullah. Kami menyatakan, “bahawa menepati janji adalah satu perbuatan yang wajib ditunaikan semampu mungkin. Jangan sesekali meninggalkannya dan diabaikannya. Ini kerana, jika diabaikan janji yang telah diucapkan, ia serba sedikit akan mencalarkan imej seseorang sebagai seorang Muslim. Apatah lagi kredibilitinya akan dipertikaikan dan menyebabkan orang tidak lagi percaya kepadanya.” Sekalipun kami tegas tentang hal ini, namun ia tidak menjadikan rukun ijab bagi hukum dhaman itu memadai. Ini juga selari dengan hukum seseorang yang bernazar, maka dia wajib melaksanakan nazarnya dengan ta`liq tertentu seperti menang pilihanraya dan sebagainya, untuk berbuat kebaikan seperti melakukan dhaman, ibra’ al-dayn (di bawah Sulh) dan hiwalah. Namun hal ini tidak berlaku dalam kes semasa. Adapun manifesto, maka terdapat kes undang-undang yang menjadi penghalang bagi nazar itu dilaksanakan. Janji pilihanraya atau manifesto bukanlah sebuah dokumen yang mengikat. Perkara ini telah diputuskan oleh Mahkamah Rayuan dalam kes Kerajaan Negeri Selangor & Tan Sri Dato’ Abdul Khalid bin Ibrahim lwn. Murtini binti Kasman & lain-lain.[12] Dalam kes tersebut, Mahkamah Rayuan telah menyebelahi pihak-pihak perayu dengan menyisihkan arahan yang dibuat oleh Mahkamah Tinggi dengan alasan bahawa suatu Kerajaan itu tidak terikat dengan manifesto pilihanraya. Ini kerana manifesto itu mengandungi janji-janji yang dibuat oleh parti politik semasa musim berkempen sebelum pilihanraya. Ia bukanlah suatu janji dengan suci hati (solemn promise) atau representasi daripada pihak Kerajaan. Sekiranya parti politik tadi menang sekalipun dan membentuk kerajaan, mereka hanya ada tanggungjawab moral untuk memenuhi janji pilihanraya dan tidak lebih daripada itu. Berdasarkan pengaplikasian di atas, jelas menunjukkan bahawa kerajaan bukanlah penjamin kepada hutang PTPTN sebaliknya hanyalah berjanji politik untuk “melanjutkan tempoh mula bayar agar mereka mula membayar hanya apabila pendapatan bulanan kasar mencapai RM4,000 sebulan. Pelajar yang cemerlang dan juga pelajar daripada keluarga berpendapatan rendah akan diberikan diskaun bayaran yang setimpal ataupun hutang PTPTN akan dilupuskan seluruhnya” sepertimana yang disebut dalam manifesto.     PERKAITAN HUKUM IBRA’ AL-DAYN DENGAN ISU PTPTN Segelintir masyarakat Malaysia pada hari ini menyangka bahawa pembayaran balik pinjaman PTPTN telah dihapuskan oleh kerajaan. Dalam konteks fiqh Islam, sesuatu hutang yang telah dihapuskan tidak boleh dituntut kembali. Ini berdasarkan kepada satu kaedah fiqh yang menyebut: السَاقِطُ لاَ يَعُوْدُ Maksudnya: “Perkara yang digugurkan (dilangsaikan) tidak akan kembali” Berikut kami cuba huraikan perkara ini satu persatu.   Konsep Ibra’ al-Dayn   Ibra’ al-dayn bermaksud perbuatan pemiutang membebaskan atau menggugurkan hutangnya yang ditanggung oleh penghutang (Rujuk al-Fiqh al-Manhaji, 6/145). Ucapan mengibra’kan hutang tersebut perlu menyebut jumlah yang ingin diibra’kan seperti sebahagian atau keseluruhan atau seumpamanya. Rujuk al-Muktamad (3/457); Asna al-Matalib (2/215); al-Iqna’ (2/305); Hasyiah al-Bujairimi, (8/111); Fath al-Wahab, (1/355).   Dalam satu hadis Kaab bin Malik RA telah meriwayatkan: أَنَّهُ تَقَاضَى ابْنَ أَبِى حَدْرَدٍ دَيْنًا كَانَ لَهُ عَلَيْهِ فِى الْمَسْجِدِ، فَارْتَفَعَتْ أَصْوَاتُهُمَا حَتَّى سَمِعَهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهْوَ فِى بَيْتِهِ، فَخَرَجَ إِلَيْهِمَا حَتَّى كَشَفَ سِجْفَ حُجْرَتِهِ فَنَادَى: يَا كَعْبُ. قَالَ لَبَّيْكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ: ضَعْ مِنْ دَيْنِكَ هَذَا. وَأَوْمَأَ إِلَيْهِ أَىِ الشَّطْرَ قَالَ لَقَدْ فَعَلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ: قُمْ فَاقْضِهِ Maksudnya: “Suatu ketika dia menuntut Abdullah bin Abu Hadrad supaya membayar hutangnya. Peristiwa ini berlaku pada zaman Rasulullah SAW dan berlaku di dalam masjid. Suara mereka riuh rendah hingga didengar oleh Rasulullah SAW walaupun Baginda ketika itu berada di dalam rumahnya. Lantas Rasulullah SAW keluar menemui mereka hingga tersingkap tirai bilik Baginda. Baginda memanggil Ka'ab bin Malik: "Wahai Ka'ab", Ka'ab menjawab: "Ya, aku datang wahai Rasulullah". Sambil mengisyaratkan dengan tangannya Baginda bersabda: "Rebatlah sebahagian". Ka'ab membalas: "Ya, wahai Rasulullah". Lalu Rasulullah SAW bersabda: "Bangunlah, bayarlah hutang itu kepadanya." Riwayat al-Bukhari (2563) dan Muslim (1558)   Melihat kepada pengertian serta dalil yang di atas, perbuatan mengibra’kan (menggugurkan) hutang adalah dibolehkan di sisi Syarak. Ini kerana perkara tersebut telah nyata diperlakukan oleh Nabi SAW sendiri. Namun begitu, beberapa syarat yang ada perlu dipenuhi dalam melakukan pengguguran atau pelepasan hutang tersebut. Antaranya ialah: Orang yang membebaskan penghutang daripada bebanan hutang mestilah orang yang layak memberikan sumbangan tersebut. Ini bermakna, ia tidak sah dilakukan oleh penjaga kanak-kanak, kerana dia tidak berhak menyumbang dengan menggunakan harta kanak-kanak dibawah jagaannya. Orang tersebut mestilah mengetahui bahagian yang dilangsaikannya (diibra'kan). Adalah tidak sah jika dia berkata: “Aku bebaskan kamu daripada sebahagian bebanan hutang ini,” ataupun jika dia berkata: “Aku bebaskan kamu dmipada suku bebanan hutang ini,” sedangkan dia tidak mengetahui jumlahnya. Pelangsaian (ibra') mestilah berkaitan dengan hutang. Perkataan ibra' tidak sah digunakan jika ia membabitkan barangan. Tidak terikat dengan syarat atau tempoh tertentu. (Rujuk al-Fiqh al-Manhaji, 6/147)   Persoalan yang timbul tentang perkaitan ibra’ al-dayn ini ialah: Pertama, proses ibra’ al-dayn ini melibatkan dua pihak, iaitu pemiutang dan penghutang. Isunya ialah, adakah Kerajaan Pakatan Harapan pada hari ini dianggap sebagai pemiutang kepada pinjaman yang diberikan? Menjawab kepada persoalan ini, kita perlu mengenalpasti apakah wujud sighah dengan maksud menggugurkan tanggungan hutang daripada peminjam PTPTN daripada kerajaan apabila mereka sudah dinaikkan sebagai kerajaan? Oleh itu, dua fasa perlu diambilkira dalam pertimbangan ini: Fasa selepas lantikan. Setakat penulisan kami ini, tiada mana-mana kenyataan rasmi kerajaan yang bermaksud untuk menggugurkan hutang PTPTN. Fasa sebelum lantikan. Pakatan Harapan tidak dianggap sebagai pemiutang kepada hutang PTPTN ini. Hal ini kerana, tawaran yang diberikan tersebut adalah ketika mana Pakatan Harapan masih belum dibentuk sebagai sebuah kerajaan yang sempurna. Bahkan, pendaftaran Pakatan Harapan sebagai satu pertubuhan yang sah hanya diluluskan pada 16 Mei 2018.[13] Justeru, sekiranya dakwaan terhadap tawaran kepada penghapusan hutang PTPTN itu adalah benar-benar wujud, maka tawaran tersebut adalah satu ucapan yang sia-sia (lagha). Kedua, adakah Kerajaan Pakatan Harapan boleh dikira sebagai orang yang layak untuk mengibra’kan hutang PTPTN tersebut? Dalam isu ini, Kerajaan Pakatan Harapan dikira sebagai pihak yang layak untuk mengibra’kan hutang PTPTN, hanya selepas mereka dilantik jadi kerajaan. Ini kerana, PTPTN adalah Badan Berkanun yang ditubuhkan di bawah Akta Perbadanan Tabung Pendidikan Tinggi Nasional 1997 (Akta 566) dan merupakan agensi di bawah Kementerian Pendidikan Malaysia.   PERKAITAN HUKUM HIWALAH DENGAN ISU PTPTN Dalam isu PTPTN, konsep hiwalah juga dibangkitkan kerana melibatkan pemindahan hutang kepada pihak yang lain dari perspektif syarak. Ini jika kita menerima bahawa terdapat tiga pihak iaitu Kerajaan, PTPTN dan Pelajar. Isu yang berbangkit antaranya adalah: Adakah boleh memindahkan hutang sesuatu pihak kepada pihak yang lain? Atau dalam konteks perbincangan semasa, adakah hutang PTPTN yang ditanggung oleh para peminjamnya dapat dipindahkan tanggungjawab melunaskannya kepada pihak kerajaan Malaysia? Dan apakah hukumnya sekiranya diketahui pihak yang akan dipindahkan tanggungjawab melunaskan hutang berkenaan adalah tidak berkemampuan untuk melunaskan hutang berkenaan? Serta adakah telah berlaku hiwalah antara para peminjam PTPTN dan pihak kerajaan?   Definisi Hiwalah Sebelum dibincangkan lebih lanjut berkenaan hal ini, eloklah terlebih dahulu diteliti konsep hiwalah dari segi pengertian, rukun-rukun dan syarat-syaratnya. Dalam Islam, pemindahan sesuatu hutang oleh orang yang berhutang kepada pihak yang lain dibincangkan di bawah tajuk hiwalah. Menurut bahasa, hiwalah ialah pemindahan atau perpindahan. Menurut kebanyakan ulama’ Syafi’e, al-hiwalah dari segi istilah ialah kontrak yang terkandung di dalamnya pemindahan hutang seseorang kepada tanggungan seseorang yang lain. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 3/167; Hasyiyah I’anah al-Talibin, 3/89; Mughni al-Muhtaj, 3/189; Nihayah al-Muhtaj, 4/421) al-Dusuki menyebut al-hiwalah ialah pemindahan hutang dari satu tanggungan dengan hutang yang sebanding dengannya dan dengan itu maka tertunailah hutang dari tanggungan pertama. (Lihat Hasyiyah al-Dusuki ‘ala Syarh al-Kabir, 3/325) Ibnu Qudamah menyebut, maksud al-hiwalah ialah memindahkan hak daripada tanggungan kepada tanggungan yang lain. (Lihat al-Mughni, 6/330) Rasulullah SAW bersabda: مَطْلُ الْغَنِىِّ ظُلْمٌ، فَإِذَا أُتْبِعَ أَحَدُكُمْ عَلَى مَلِىٍّ فَلْيَتْبَعْ Maksudnya: “Melambatkan pembayaran hutang oleh orang kaya adalah zalim. Apabila salah seorang daripada kamu dibawa kepada orang kaya yang lain maka ikutlah.” Riwayat al-Bukhari (2166) dan Muslim (1564) Dalam riwayat Ahmad disebut: وَمَنْ أُحِيلَ عَلَى مَلِىءٍ فَلْيَحْتَلْ Maksudnya: “Sesiapa yang dipindahkan (hutangnya) kepada orang kaya yang lain maka berpindahlah.” Riwayat Ahmad (9973) Pengarang al-Fiqh al-Manhaji menyebut: Seluruh umat Islam pada sepanjang zaman telah bersepakat, pemindahan hutang dibenarkan dan bertepatan dengan syara’. Tidak pernah timbul sebarang pendapat yang menentang amalan ini. Jumhur ulama’ berpendapat, ayat perintah yang dinyatakan dalam hadith di atas, “ikutlah” dan “berpindahlah” hanyalah merupakan perintah sunat atau sekadar suatu galakan, bukan merujuk kepada perintah wajib. Dengan ini bermakna, sesiapa yang memberi hutang kepada seseorang, lalu orang yang berhutang meminta supaya hutang tersebut dipindahkan kepada orang lain yang akan membayarnya, dia (pemiutang) digalakkan menerima pemindahan ini, bukannya diwajibkan. Pemindahan ini hanya digalakkan jika orang yang mengambil alih hutang tersebut mampu melunaskannya. Di samping tiada sebarang keraguan pada hartanya. Jika orang tersebut tidak berkemampuan melunaskan hutang tersebut atau harta yang dimilikinya diragui, pemindahan tersebut tidak digalakkan untuk diterima oleh pemiutang. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 6/159)   Rukun-rukun Hiwalah dan Syarat-syaratnya Mazhab Syafi’e menggariskan rukun al-hiwalah kepada enam rukun dan terpenting dalam teori al-hiwalah. (Lihat Hasyiah I’anah al-Talibin, 3/90; Mughni al-Muhtaj, 3/190; Nihayah al-Muhtaj, 4/422)[14] Kami nukilkan daripada al-Fiqh al-Manhaji sebagaimana berikut: Penghutang yang hendak memindahkan hutangnya kepada orang lain (muhil). Ia mestilah seorang yang berkelayakan menjalankan kontrak iaitu seorang yang berakal dan baligh. Pemiutang, iaitu pihak di mana hak milik hutangnya dipindahkan untuk dibayar oleh orang lain (muhal). Pemiutang juga perlu memenuhi syarat berkelayakan menjalankan kontrak. Maksudnya dia mestilah berakal kerana persetujuan oleh pemiutang adalah rukun dalam kontrak pemindahan hutang. Orang yang bertanggungjawab melunaskan hutang kepada pemiutang (muhal ‘alaih) Ia disyaratkan mestilah orang yang berakal dan baligh. Tidak sah sesuatu hutang dipindahkan kepada orang gila atau kanak-kanak. Hak pemiutang yang perlu ditunaikan oleh penghutang (muhil), dan dipindahkan pula kepada muhal ‘alaih. Ia dinamakan muhal bih. Mestilah dalam bentuk hutang. Tidak sah dilakukan pada barangan yang sedia wujud kerana hIwalah ialah perpindahan hukmi. Pemindahan ini bererti pemindahan sesuatu daripada tanggungan (zimmah) seseorang kepada tanggungan orang lain. Pemindahan barangan yang sedia wujud adalah pemindahan hakiki bukan pemindahan hukmi kerana ia tidak disabitkan dengan sesuatu tanggungan. Oleh itu ia tidak termasuk dalam hukum hIwalah. Hutang tersebut mestilah telah berkuatkuasa. Contohnya harga yang perlu dibayar selepas barangan jualan diterima dan tamat tempoh khiyar, ataupun ia hampir berkuatkuasa seperti harga yang perlu dibayar ketika masih dalam tempoh khiyar kerana ia akan berkuatkuasa selepas tamat tempoh khiyar. Pendapat ini adalah pendapat yang paling sahih (asah). Ketika itu, jika penjual memindahkan hutang tersebut kepada seseorang untuk menerima bayaran daripada pembeli, pemindahan tersebut sah. Ada pendapat mengatakan tidak sah pemindahan dibuat dalam tempoh khiyar kerana hutang tersebut belum berkuatkuasa. Pemindahan hutang sah dibuat walaupun hutang tersebut belum berkuatkuasa sama seperti sahnya bayaran mahar sebelum persetubuhan, bayaran sewa sebelum tamat tempoh sewa, bayaran sebelum barangan yang dibeli diterima. Mestilah muhal `alaih itu juga berhutang dengan pihak muhil, kerana konsep hiwalah itu adalah jual hutang dengan hutang. Ini juga disebutkan sebagai rukun keenam dalam kitab-kitab mazhab. Sighah iaitu penawaran dan persetujuan (ijab dan qabul) antara penghutang (muhil) dan pemiutang (muhal). Perlu ada redha antara muhil dan muhtal. Tidak diwajibkan redha pihak muhal `alaih kerana hiwalah adalah hak muhil.   Pengaplikasian Konsep Hiwalah dalam kes PTPTN Dalam isu adakah hutang PTPTN oleh para peminjamnya dapat dipindahkan kepada kerajaan Malaysia, kami cuba aplikasikan konsep hiwalah ini dengan mengikut rukun-rukun dan syarat-syarat sepertimana yang telah dibincangkan. Kami ringkaskannya sepertimana berikut:   Muhil (Penghutang) Dalam isu ini jelas, penghutang ialah para peminjam PTPTN. Mereka adalah seramai 2.8 juta orang seperti yang dilaporkan.[15] Muhal/Muhtal (Pemiutang) Pemiutang dalam kes ini adalah pihak PTPTN yang merupakan sebuah badan berkanun daripada Badan-Badan Berkanun Malaysia. Badan berkanun ditakrifkan sebagai jabatan kerajaan yang dibentuk mengikut akta tertentu dan mempunyai kuasa tersendiri. Ia juga difahami sebagai agensi kerajaan yang ditubuhkan untuk melaksanakan fungsi-fungsi tertentu.[16] Salah satu daripada fungsi PTPTN adalah sebagai pihak yang menguruskan pinjaman untuk tujuan pendidikan tinggi dan mengutip bayaran balik pinjaman.[17] Perkara yang perlu diteliti adalah, adakah pihak PTPTN sebagai pemiutang telah bersetuju, hutang tersebut dipindahkan kepada kerajaan? Setakat makluman yang kami perolehi, perkara ini tidak wujud. Muhal `alaih (Pihak yang akan mengambil alih dzimmah – tanggungan -melunaskan hutang kepada pemiutang) Dalam isu, pihak yang ingin diberi tanggungjawab melunaskan hutang tersebut (sekiranya terjadi) ialah kerajaan Malaysia. Namun, pihak Kerajaan bukanlah penghutang kepada muhil (peminjam PTPTN), sedangkan syarat muhal `alaih itu mestilah penghutang kepada muhil. Antara lain yang perlu diteliti ialah, adakah kerajaan Malaysia mempunyai dana kewangan yang mencukupi bagi menyelesaikan hutang PTPTN yang dilaporkan melebihi RM36 billion .[18] Muhal bih (Hak pemiutang yang perlu ditunaikan oleh penghutang (muhil), dan dipindahkan pula kepada muhal ‘alaih) Ia merupakan hutang PTPTN yang dilakukan oleh para peminjamnya yang dilaporkan melebihi RM36 billion, malahan mencecah RM40 billion sepertimana telah disebutkan.[19] Namun tiada bukti Kerajaan atau PTPTN mempunyai hutang pula dengan para peminjam PTPTN. Sighah (penawaran dan persetujuan - ijab wa qabul). Iaitu penawaran dan persetujuan antara para peminjam PTPTN dan pihak PTPTN. Dalam isu ini, untuk menjadikan pemindahan hutang daripada peminjam PTPTN beralih kepada pihak kerajaan, persetujuan daripada PTPTN selaku pemiutang adalah diperlukan. Hal ini tidak dapat dibuktikan, sekalipun mungkin terdapat ijab daripada pihak muhil.   Berdasarkan perbincangan di atas,dapat disimpulkan sebagaimana berikut: Kami dapati, tidak berlaku hiwalah antara peminjam PTPTN kepada pihak kerajaan. Hal ini kerana: Tiada sighah: Pemiutang (pihak PTPTN) tidak ada menyatakan sebarang persetujuan bahawa hutang tersebut boleh dipindahkan kepada kerajaan untuk melunaskannya. Bahkan tiada ijab daripada pihak penghutang untuk memindahkan hutang tersebut. Tiada hutang muhil ke atas muhal `alaih: Kerajaan bukanlah penghutang bagi muhil (peminjam PTPTN) sedangkan akad hiwalah ialah jual hutang dengan hutang. Sekiranya diketahui pihak muhal `alaih (Kerajaan) adalah tidak berkemampuan untuk melunaskan hutang berkenaan, maka pihak pemiutang tidak digalakkan untuk menerima pemindahan tersebut. Hal ini kerana jika pemindahan tersebut dilakukan sekalipun, maka ia hanyalah satu tindakan yang sia-sia kerana hutang tersebut tetap tidak dapat diselesaikan.   TEKNIK MELANGSAIKAN HUTANG Definisi Hutang Dari segi bahasa (dayn) hutang ialah sebarang liabiliti (tanggungan) masa hadapan yang dipertanggungkan ke atas seseorang sama ada dalam bentuk wang atau sebagainya. Dari segi istilah, ulama membahagikan hutang kepada dua jenis: Umum: Iaitu hak/tanggungjawab yang wajib ditunaikan oleh seseorang yang menanggung beban di masa hadapan. Khusus: Menurut jumhur ulama, iaitu sebarang kewajipan dalam bentuk kewangan ke atas seseorang yang terjadi kesan daripada pertukaran transaksi, kerosakan harta benda, kecederaan, ataupun untuk melunaskan hak-hak Allah seperti zakat. Dalam al-Fiqh al-Manhaji menyebut: Menurut istilah para fuqaha’, hutang ialah memberi hak milik sesuatu barangan kepada orang lain dengan syarat orang tersebut memulangkan semula gantinya tanpa sebarang tambahan. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 4/121)   Hutang Wajib Dibayar   Firman Allah Taala: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ ۚ وَلْيَكْتُب بَّيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ ۚ وَلَا يَأْبَ كَاتِبٌ أَن يَكْتُبَ كَمَا عَلَّمَهُ اللَّهُ ۚ فَلْيَكْتُبْ وَلْيُمْلِلِ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ وَلْيَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ وَلَا يَبْخَسْ مِنْهُ شَيْئًا ۚ فَإِن كَانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهًا أَوْ ضَعِيفًا أَوْ لَا يَسْتَطِيعُ أَن يُمِلَّ هُوَ فَلْيُمْلِلْ وَلِيُّهُ بِالْعَدْلِ ۚ وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِن رِّجَالِكُمْ ۖ فَإِن لَّمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّن تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ أَن تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الْأُخْرَىٰ ۚ وَلَا يَأْبَ الشُّهَدَاءُ إِذَا مَا دُعُوا Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan adil (benar) dan janganlah seseorang penulis enggan menulis sebagaimana Allah telah mengajarkannya. Oleh itu, hendaklah ia menulis dan hendaklah orang yang berhutang itu merencanakan (isi surat hutang itu dengan jelas). Dan hendaklah ia bertaqwa kepada Allah Tuhannya, dan janganlah ia mengurangkan sesuatu pun dari hutang itu. Kemudian jika orang yang berhutang itu bodoh atau lemah atau ia sendiri tidak dapat hendak merencanakan (isi itu), maka hendaklah direncanakan oleh walinya dengan adil benar); dan hendaklah kamu mengadakan dua orang saksi lelaki dari kalangan kamu. Kemudian kalau tidak ada saksi dua orang lelaki, maka bolehlah, seorang lelaki dan dua orang perempuan dari orang-orang yang kamu setujui menjadi saksi, supaya jika yang seorang lupa dari saksi-saksi perempuan yang berdua itu maka dapat diingatkan oleh yang seorang lagi. Dan jangan saksi-saksi itu enggan apabila mereka dipanggil menjadi saksi.” (Surah al-Baqarah: 282)   Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti menyebut dalam Adhwa’ al-Bayan (1/184): “ Zahir daripada ayat yang mulia ini bahawa menulis (dokumentasi) bagi hutang itu adalah wajib kerana arahan daripada Allah menunjuk kepada kewajiban. Tetapi Syarak menunjuknya sebagai isyarat irsyadi (sunat) dan tidak wajib”   Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyebut: “Dan hikmah daripada pensyariatan ini bahawa Syariah itu datang bagi merealisasikan keperluan-keperluan manusia, menolak kesusahan daripada mereka berserta menjauhkan kerosakan dan apa-apa yang membawa kepada perselisihan, kezaliman, dan permusuhan.”  Rujuk al-Mu`tamad (3/138) Abu Hurairah RA berkata: “Bahawa Rasulullah SAW bersabda: نَفْسُ الْمُؤمِنِ مُعَلَّقَةٌ بِدَيْنِهِ حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ Maksudnya: “Jiwa seseorang yang beriman tergantung dengan hutangnya sehingga dia melunaskannya.”  Riwayat Ibnu Majah (2413), al-Tirmizi (1079) dan al-Baihaqi (6891) Imam Suyuti berkata: “Maksud hadis ini bahawa jiwa atau roh orang yang beriman akan terhalang dari kedudukannya yang mulia.”   Al-Iraqi pula berpendapat urusannya terhenti tiada hukum baginya dengan keselamatan dan kebinasaan sehingga dilangsaikan hutangnya dahulu sama ada digunakan harta si mati untuk membayarnya atau orang lain sebagaimana telah dinyatakan oleh jumhur ashab kami. Al-Syaukani dalam Nail al-Autar berkata: “Hadis ini menunjukkan galakan dan gesaan kepada si waris untuk menunaikan hutang si mati. Pengkhabaran yang menunjukkan rohnya tergantung dengan sebab hutang sehingga dilangsaikan bersifat muqayyad bagi siapa yang mempunyai harta.” Daripada Salamah ibn al-Akwa’ R.A, beliau berkata: كُنَّا جُلُوسًا عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ أُتِيَ بِجَنَازَةٍ فَقَالُوا صَلِّ عَلَيْهَا فَقَالَ هَلْ عَلَيْهِ دَيْنٌ قَالُوا لَا قَالَ فَهَلْ تَرَكَ شَيْئًا قَالُوا لَا فَصَلَّى عَلَيْهِ ثُمَّ أُتِيَ بِجَنَازَةٍ أُخْرَى فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلِّ عَلَيْهَا قَالَ هَلْ عَلَيْهِ دَيْنٌ قِيلَ نَعَمْ قَالَ فَهَلْ تَرَكَ شَيْئًا قَالُوا ثَلَاثَةَ دَنَانِيرَ فَصَلَّى عَلَيْهَا ثُمَّ أُتِيَ بِالثَّالِثَةِ فَقَالُوا صَلِّ عَلَيْهَا قَالَ هَلْ تَرَكَ شَيْئًا قَالُوا لَا قَالَ فَهَلْ عَلَيْهِ دَيْنٌ قَالُوا ثَلَاثَةُ دَنَانِيرَ قَالَ صَلُّوا عَلَى صَاحِبِكُمْ قَالَ أَبُو قَتَادَةَ صَلِّ عَلَيْهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَعَلَيَّ دَيْنُهُ فَصَلَّى عَلَيْهِ Maksudnya: Kami duduk di samping Nabi SAW. Kemudian didatangkan jenazah, mereka berkata: Solatkanlah ke atasnya. Baginda bertanya: “Apakah dia ada berhutang?” Mereka menjawab: “Tidak”. Baginda bertanya: “Apakah dia meninggalkan sesuatu?” Mereka menjawab: “Tidak.” Lalu Baginda mensolatkannya. Kemudian didatangkan jenazah yang lain dan mereka berkata:  “Solatkanlah ke atasnya.” Baginda bertanya: “Apakah dia ada berhutang?” Mereka menjawab,”Ya”. Beliau bertanya: “Apakah dia meninggalkan sesuatu?” Mereka menjawab: “Dia mempunyai tiga dinar.” Lalu beliau mensolatkannya. Kemudian didatangkan jenazah yang ketiga, mereka berkata:  “Solatkanlah ke atasnya.” Baginda bertanya: “Apakah dia meninggalkan sesuatu?” Mereka menjawab: “Tidak.” Beliau bertanya: “Apakah dia ada berhutang?” Mereka menjawab: “Dia mempunyai hutang tiga dinar.” Beliau bersabda: “Solatkanlah olehmu saudaramu ini.” Abu Qatadah lalu berkata: “Ya Rasulullah SAW solatkanlah atasnya. Saya akan membayarkan hutangnya.” Maka Baginda pun mensolatkannya. Riwayat al-Bukhari (2289)   Imam Ibn Hajar al-Asqalani menyatakan bahawa hadis ini memberi isyarat betapa beratnya kesan hutang ke atas seseorang dan galakan supaya mengelakkan berhutang kecuali dalam keadaan terpaksa. Rasulullah SAW sendiri amat kerap berdoa agar dirinya dijauhkan daripada bebanan hutang. Apabila ditanya sebabnya, Baginda menjawab: إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا غَرِمَ حَدَّثَ فَكَذَبَ ، وَوَعَدَ فَأَخْلَفَ Maksudnya: “Sesungguhnya seseorang berhutang, dia akan bercakap lalu berbohong, dia berjanji lalu mengingkari.” Riwayat Al-Bukhari (2397) Dan Muslim (1353)   Cara Melangsaikan Hutang Pelbagai cara boleh digunakan untuk melangsaikan hutang. Penulis memetik satu pandangan penyelesaian isu hutang: Mempelajari kesilapan yang lalu antaranya menjauhi riba. Justeru, hendaklah kita berhijrah dari riba kerana ia merupakan perangkap yang cukup bahaya. Niat untuk menolong saudara dan umat Islam serta menegakkan syiarnya ini sudah pasti akan mendapat pertolongan daripada Ilahi. Antaranya niat untuk membayar hutang dengan bersungguh-sungguh. Daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda: مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسِ يُرِيدُ أَدَاءَهَا أَدَّى اللَّهُ عَنْهُ، وَمَنْ أَخَذَ يُرِيدُ إِتْلاَفَهَا أَتْلَفَهُ اللَّهُ Maksudnya: “Sesiapa yang mengambil hak milik orang (berhutang) dan dia mahu membayarnya semula nescaya Allah akan membayarkannya untuknya. Sesiapa yang mengambilnya untuk memusnahkannya (tidak mahu membayarnya) nescaya Allah akan musnahkannya (mengazabkannya).” Riwayat al-Bukhari (2257) Bersungguh dalam berusaha dan bekerja. Di samping itu perlu mempunyai strategi dan ilmu. Jujur dalam percakapan. Keyakinan yang kukuh dan kuat bahawa kita mampu menyelesaikan hutang. Bacalah sejarah orang kaya yang pernah jatuh dengan hutang, tapi dapat bangkit dengan sendiri sehingga menjadi antara orang yang terkaya. Jalinkan hubungan yang kukuh dengan Allah. Memelihara yang fardu dan sunat seperti qiamullail, puasa, solat Dhuha, sedekah dan lain-lain.. Penulis berpendapat kehendak seseorang menyelesaikan hutang dengan azam dan tekad yang sungguh disamping berusaha dengan gigih yang disulami tawakal kepada yang Maha Esa sudah pasti menatijahkan keputusan yang baik. Bacalah sejarah salaf al-Soleh yang jelas menunjukkan dengan sikap yang bersungguh-sungguh sudah pasti ada jalannya. Justeru sewajarnya tekad kita dapat kita bulatkannya untuk penyelesaian di samping menadah tangan bermunajat kepada-Nya. Bahkan jika manfaat tersebut (bayaran tambahan atau hadiah atau sebagainya) diberikan selepas hutang dibayar, tindakan ini tidak salah dan pemiutang telah selesai membayar. Malah, penghutang digalakkan berbuat demikian kerana umat Islam membayar hutang mereka dengan cara yang terbaik. Perbuatan ini adalah satu perbuatan yang baik.   Imam al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan bahawa Jabir  RA berkata: أَتَيْتُ النَّبِىَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَ لِى عَلَيْهِ دَيْنٌ فَقَضَانِى وَزَادَنِى Maksudnya: “Suatu ketika aku datang menemui Nabi SAW. Ketika itu Baginda berhutang dengan aku, lalu Baginda membayar hutangnya dan Baginda membayar lebih kepadaku.” Riwayat al-Bukhari (2264)    Kami telah nyatakan sebelum ini bagaimana Nabi SAW mengarahkan sahabat supaya membayar unta Raba’ie sebagai ganti kepada unta muda. Baginda bersabda ketika itu: فَإِنَّ مِنْ خِيَارِ النَّاسِ أَحْسَنَهُمْ قَضَاءً Maksudnya: “Manusia yang terbaik ialah manusia yang terbaik membayar hutangnya.” Riwayat al-Bukhari (2392)   Antara Doa Melangsaikan Hutang Terdapat banyak doa yang diajar Baginda SAW untuk melangsaikan hutang, antaranya: Suatu hari Baginda SAW memasuki masjid, didapati pada waktu tersebut ada seorang lelaki yang dalam keadaan murung dan gelisah. Baginda SAW bertanya kepadanya: “Apa yang menyebabkan kamu berkeadaan begini?” Jawabnya: “Hutang telah menguasaiku ya Rasulullah!” Baginda SAW bersabda: “Adakah kamu mahu aku tunjukkan dan mengajar doa yang membebaskan dirimu daripada hutang.” Jawabnya: “Ya.” Lantas Baginda mengajarnya doa yang berbunyi: اَللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوْذُبِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ، وَأَعُوْذُبِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، وَأَعُوْذُبِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ، وَأَعُوْذُبِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ Maksudnya: “Ya Allah, sesungguh aku berlindung dengan-Mu daripada gelisah dan dukacita, aku berlindung dengan-Mu daripada sifat lemah dan malas, aku berlindung dengan-Mu daripada sifat penakut dan bakhil, aku berlindung dengan-Mu daripada dikalahkan hutang dan oleh kekuasaan lelaki.” Selepas diamalkan doa tersebut serta keyakinan yang bersungguh-sungguh di samping berusaha, maka lelaki tersebut telah selesai melangsaikan hutangnya serta terbebas daripada belenggu hutang yang dihadapinya. Begitulah ajaibnya tips Nabawi supaya mengajar umatnya bergantung kepada Allah, berdoa, bertawakal dan berusaha. Semoga kita selamat daripada belenggu hutang. Imam al-Qurtubi berkata: “Para ulama’ berkata, maksud daripada tekanan hutang adalah, seseorang itu tiada memiliki apa-apa lagi untuk melunaskan hutangnya ketika orang yang menghutangi menagihnya.” Rasulullah SAW juga pernah mengajar satu doa seperti berikut: اللَّهُمَّ اكْفِنِي بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَأَغْنِنِي بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ Maksudnya: “Ya Allah cukupkanlah bagiku dengan apa yang halal, milik-Mu dari apa yang haram. Ya Allah kayakanlah aku dengan kurniaan-Mu dari selain-Mu.” Riwayat Ahmad (1319) dan al-Tirmizi (3563)   Hadis ini berkenaan dengan permohonan Saidina Ali R.A kepada Baginda SAW untuk melangsaikan hutang lantas Baginda SAW mengajar doa ini. Daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW berdoa ketika dalam kesukaran dan kesempitan: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ الْعَظِيمُ الْحَلِيمُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ رَبُّ السَّمَوَاتِ وَرَبُّ الْأَرْضِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ Maksudnya: “Tidak ada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenar kecuali Allah yang Maha Agung lagi Maha Pengasih. Tidak ada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenar kecuali Allah Tuhan yang memiliki Arash yang Agung. Tidak ada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenar kecuali Allah Tuhan yang memiliki segala langit, Tuhan yang memiliki bumi dan Tuhan yang memiliki Arash yang Mulia”                                                                                     Riwayat al-Bukhari (6346) Jelas menunjukkan doa ini atau zikir ini sentiasa dibaca oleh Baginda SAW tatkala menghadapi pelbagai ujian dan tribulasi.   Beramal dengan Penghulu Istighfar. Daripada Syaddad bin Aus RA, katanya Nabi SAW bersabda: Penghulu istighfar ialah kamu menyebut: اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ، خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ، وَأَبُوءُ بِذَنْبِي، فَاغْفِرْ لِي فَإِنَّهُ لاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ أَنْتَ. Maksudnya: “Ya Allah, kamulah Tuhanku. Tiada Tuhan yang berhak disembah kecuali-Mu. Engkau menciptakanku dan aku hamba-Mu. Dan aku atas perjanjian-Mu dan janji-Mu mengikut sekadar kemampuanku. Aku berlindung dengan-Mu dari kejahatan apa yang aku lakukan. Aku kembali dengan-Mu atas segala nikmat-Mu atasku dan aku kembali dengan dosaku justeru ampunlah aku kerana sesungguhnya tiada mengampunkan segala dosa kecuali-Mu.”                                                 Riwayat al-Bukhari (6306) dan Ahmad (17576) Dr. Aidh al-Qarani dalam bukunya Ihfazillah berkata: “Di dalam doa ini mengandungi makna tauhid (peng-Esaan Allah), pengakuan daripada seorang hamba yang lemah, tasbih dan istighfar. Di dalamnya juga mengandungi zikir, pengakuan di atas kurnia yang Allah berikan, pengakuan dan penyesalan terhadap dosa-dosa.”   KENYATAAN MUFTI WILAYAH Pertamanya, setelah meneliti isu ini daripada perspektif kedudukan kewangan negara dan PTPTN, perundangan dan hukum hakam Syarak, kami berpendapat pinjaman yang telah dibuat melalui Skim Pinjaman Pendidikan PTPTN adalah wajib dibayar. Ini kerana apabila suatu dokumen pinjaman tersebut adalah sah di sisi undang-undang dan Hukum Syarak, maka menjadi kewajiban ke atas para peminjam untuk menghormati dan menunaikan tanggungjawab mereka berdasarkan kaedah istishab (mengekalkan status quo sehingga ada dalil yang menunjukkan perubahan).  Sebarang janji politik yang dibuat sebelum pilihanraya untuk menggugur, menjamin dan mengalihkan hutang PTPTN, maka kami berpendapat ia adalah kenyataan yang terkhilaf daripada kedudukan semasa kewangan negara dan PTPTN, dan manifesto Kerajaan Pakatan Harapan. Keduanya, menghapuskan hutang PTPTN kerana itu hanya akan menambah beban hutang kepada PTPTN dan Kerajaan. Ini memberi kesan negatif kepada kelangsungan pendidikan tinggi negara, khususnya kepada para pelajar baharu. Dalam masa yang sama, para pelajar membayar balik pinjaman mereka dan ini secara langsung akan membantu negara menguruskan beban hutangnya.  Ketiganya, kita perlu mengakui bahawa kerajaan sekarang tidak mengetahui hakikat sebenar status PTPTN dan kedudukan ekonomi negara sebelum dilantik menjadi kerajaan. Sekiranya benar ada janji untuk menjamin hutang PTPTN oleh Kerajaan semasa kempen mereka dalam musim PRU14, maka kami berpendapat mereka wajib menunaikan janji tersebut semampu mungkin. Namun begitu, tidak wujud tawaran sedemikian daripada kenyataan rasmi Pakatan Harapan sebelum pilihanraya.. Manifesto Pakatan Harapan hanya menyebut penangguhan pembayaran PTPTN sehingga pendapatan peminjam mencecah RM4000 dan peluang menggugurkan sebahagian dan keseluruhan hutang jika peminjam mendapat keputusan cemerlang. Keempatnya, Kami berpendapat tidak berlaku hiwalah dalam kes ini kerana sekalipun ada peminjam yang meminta kerajaan melangsaikan hutang PTPTN bagi pihak mereka kepada pihak PTPTN, pihak kerajaan pula tidak memiliki hutang dengan para peminjam sehingga perlu membayar kepada pihak PTPTN. Pihak PTPTN juga tidak menyatakan persetujuan terhadap hal tersebut tersebut maka jadilah dakwaan hiwalah itu hanyalah sia-sia. Apatah lagi, sekiranya pihak kerajaan tidak mempunyai kemampuan untuk melangsaikannya. Ironinya, sebahagian peminjam yang enggan membayar telah pun bekerja dan memiliki kedudukan ekonomi yang stabil, tetapi tidak melakukan apa-apa untuk melunaskannya. Kelimanya, apabila peminjam PTPTN melangsaikan pembayaran pinjaman tersebut, sudah barang tentu akan memberi peluang dan ruang kepada peminjam yang baru untuk meneruskan pembelajaran di peringkat yang lebih tinggi. Sebaliknya, jika peminjam tidak membayar pinjaman maka akan merencat kemampuan pihak PTPTN untuk memberi pinjaman baharu kepada generasi kemudian khususnya daripada kalangan mereka . Justeru, dari segi maslahat sepatutnya pihak pemerintah mengikut kaedah yang masyhur: تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ Maksudnya: Pelaksanaan dan tindakan pemerintah terhadap rakyat hendaklah dikelilingi dengan maslahat. .   Cadangan Kami kemukakan di sini beberapa cadangan berdasarkan kepada pengamatan kami dalam menangani isu ini dengan sebaiknya, antaranya: Pihak Kerajaan dan PTPTN dengan para peminjam hendaklah bersemuka untuk membincangkan alternatif terbaik dalam menyelesaikan tanggungjawab pinjaman yang telah diterimanya. Buah fikiran cerdik pandai amat diperlukan untuk menatijahkan kebaikan kepada kedua-dua pihak; PTPTN dan peminjam. Daripada perbincangan tersebut, pihak PTPTN sudah tentu dapat mengkategorikan pelajar kepada beberapa kategori. Justeru, setiap kategori sudah tentu penyelesaiannya berbeza dengan kategori yang lain. Buat masa sekarang, para peminjam hanya diwajibkan membuat bayaran balik selepas 12 bulan tamat belajar.[20] Namun begitu, kami meraikan manifesto Kerajaan Pakatan Harapan dalam Buku Harapan untuk membenarkan para peminjam untuk membayar balik apabila pendapatan kasar mencapai RM4000. Syor seperti ini bagi kami wajar salah satu daripada pemberian kelonggaran agar pihak berhutang dapat bernafas serta dapat mencari alternatif untuk penyelesaiannya. Ini bertepatan dengan ayat al-Quran bahawa firman Allah Taala:   وَإِن كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَىٰ مَيْسَرَةٍ ۚ وَأَن تَصَدَّقُوا خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ    Maksudnya: “Dan jika orang yang berhutang itu sedang mengalami kesempitan hidup, maka berilah tempoh sehingga ia lapang hidupnya dan (sebaliknya) bahawa kamu sedekahkan hutang itu (kepadanya) adalah lebih baik untuk kamu, kalau kamu mengetahui (pahalanya yang besar yang kamu akan dapati kelak).” (Surah al-Baqarah: 280) Mereka yang membayar mengikut tempoh yang ditetapkan wajar diberi insentif berbentuk rebat terutamanya mereka yang melangsaikan hutang sebelum tempoh yang ditetapkan untuk menggalakkan peminjam pembayaran hutang. Pihak Kerajaan perlu meneruskan kempen kesedaran kewajiban membayar balik pinjaman dan hendaklah diwar-warkan dari semasa ke semasa melalui media massa.Dalam masa yang sama, pihak-pihak lain juga wajar membantu usaha ini atas semangat patriotism dan tolong-menolong atas kebaikan dan menolak keburukan. Kami juga mengesyorkan agar pihak universiti atau kolej menyediakan satu subjek kepada semua pelajar mereka iaitu bagaimana membina kerjaya dan mencari peluang berkerjaya sebaik sahaja tamat pengajian. Sebagai contoh, peluang perniagaan kecil-kecilan, atas talian, penternakan, pertanian, perikanan, peruncitan, komputer, dan juga kemahiran-kemahiran lain yang boleh dilatih oleh pelajar sebagai nilai tambah atas merit kebolehpasaran mereka sebaik sahaja bergraduasi. Usaha bersepadu seperti ini akan menggalak graduan cara berdikari, berfungsi dalam masyarakat, membina kualiti kehidupan dengan selesa dan membayar hutang-hutang pendidikan. Begitu juga pihak Kerajaan hendaklah mencari alternatif lain yang lebih lestari berbanding Skim Pinjaman Pendidikan PTPTN seperti meneroka ijtihad-ijtihad baharu dalam wakaf dan melibatkan. Ini kerana sistem pinjaman PTPTN bersifat hutang yang membebankan para pelajar dan juga Kerajaan dan PTPTN sendiri apabila para peminjam gagal membayar. Jika tiada usaha sebegini, perkara ini akan terus menjadi modal politik pihak-pihak berkepentingan apabila tiba musim pilihanraya. Kita mengharapkan era Malaysia Baharu berpolitik perlu berdasarkan nilai-nilai etika sejagat seperti kejujuran dan menepati janji dan bukan hanya permainan persepsi. Selain itu, Kerajaan dan PTPTN perlu memperkemaskan sistem saringan bagi skim-skim pembiayaan kewangan supaya hanya fokus kepada golongan yang benar-benar memerlukan. Akhir kalam, ingatlah yang bayaran balik dilakukan oleh para peminjam yang mendapat manfaat daripada PTPTN bagi menyelesaikan pendidikan mereka, akan memberi nadi serta nafas untuk generasi baru yang memerlukan bantuan kewangan . Tanpa pembayaran balik, natijahnya ramailah yang terpaksa menghentikan cita-cita menggapai ilmu bahkan hutang tertunggak tersebut apabila gagal dilangsaikan oleh kerajaan bakal menjadi beban kepada generasi seterusnya. Saya menyeru kepada rakan-rakan taulan yang ada kemampuan untuk bertekad membayar hutang PTPTN demi kesejahteraan anak watan kita pada masa datang. Kami memohon maaf kepada semua pihak atas pandangan kami ini yang mungkin menjadi polemik dalam isu ini. Semoga pembelajaran generasi seterusnya dapat dijamin bagi melahirkan tokoh cendekiawan pada masa akan datang yang dapat memberi sumbangan kepada Malaysia bahkan dunia amnya. Inilah yang kita dambakan kerana sebuah negara tidak akan maju tanpa cerdik pandai yang membangunkan negara dengan hebat.   Wallahua’lam   Akhukum fillah,   SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 25 September 2018 bersamaan 15 Muharram 1440H   Nota hujung: [1] https://www.ptptn.gov.my/info-korporat-side [2] https://www.ptptn.gov.my/permohonan-pinjaman-side [3] http://www.astroawani.com/berita-politik/hutang-negara-meningkat-jika-ptptn-dihapuskan-174671 [4] https://www.ptptn.gov.my/images/fail/siaran_media/2018/sm_dua_dekad_ptptn_mengorak_langkah.pdf [5] http://www.astroawani.com/berita-politik/hutang-negara-meningkat-jika-ptptn-dihapuskan-174671 [6] http://www.astroawani.com/berita-politik/hutang-negara-meningkat-jika-ptptn-dihapuskan-174671 [7] http://www.sinarharian.com.my/nasional/ptptn-wan-saiful-dakwa-najib-bohongi-rakyat-1.879185 [8] http://www.sinarharian.com.my/nasional/ptptn-wan-saiful-dakwa-najib-bohongi-rakyat-1.879185 [9] Setiap angka hutang PTPTN dan juga jumlah peminjam akan berubah sentiasa pada setiap tahun kerana ia masih lagi dilaksanakan mengikut keperluan pelajar. [10] https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2018/09/477212/ph-galakkan-peminjam-tak-bayar-shamsul-anuar [11] http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/2383-bayan-linnas-siri-ke-130-manifesto-dan-janji-pilihan-raya [12] [2014] 7 CLJ 779. http://www.kehakiman.gov.my/judgment/file/B-01IMNCVC-74-02-2013.pdf [13] http://www.kosmo.com.my/negara/ros-luluskan-pakatan-harapan-1.674850 [14] Hasyiah I’anah Talibin: (واعلم) أن أركان الحوالة ستة: محيل، ومحتال، ومحال عليه، ودينان: دين للمحتال على المحيل، ودين للمحيل على المحال عليه، وصيغة. Mughni Muhtaj: وأركانها ستة محيل ومحال عليه ودين للمحتال على المحيل ودين للمحيل على المحال عليه وصيغة Nihayah Muhtaj: وَلَهَا أَرْكَانٌ مُحِيلٌ وَمُحْتَالٌ وَمُحَالٌ عَلَيْهِ وَدَيْنٌ لِلْمُحِيلِ عَلَى الْمُحَالِ عَلَيْهِ وَلِلْمُحْتَالِ عَلَى الْمُحِيلِ وَإِيجَابٌ وَقَبُولٌ   [15] Lihat http://www.astroawani.com/berita-politik/hutang-negara-meningkat-jika-ptptn-dihapuskan-174671 [16] Lihat http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=badan+berkanun [17] Lihat https://www.ptptn.gov.my/info-korporat-side [18] Ini adalah sebagaimana yang dilaporkan oleh Pengerusi PTPTN, Wan Saiful Wan Jan pada 13 September 2018. (Lihat http://www.sinarharian.com.my/nasional/ptptn-wan-saiful-dakwa-najib-bohongi-rakyat-1.879185 ) [19] Lihat http://www.sinarharian.com.my/nasional/ptptn-wan-saiful-dakwa-najib-bohongi-rakyat-1.879185 [20] https://www.ptptn.gov.my/pengenalan-kutipan-blk-side

SOALAN Assalamualaikum, Datuk Mufti, saya ada persoalan yang ingin diajukan kepada pihak Datuk mengenai iktikaf.  Adakah wanita dibenarkan beriktikaf di masjid? Sekian terima kasih.   RINGKASAN JAWAPAN Wanita dibenarkan melakukan ibadah iktikaf di masjid meskipun terdapat pendapat yang menyatakan makruh bagi wanita yang mempunyai rupa paras yang cantik. Namun begitu, wanita tersebut perlu memastikan bahawa keadaan selamat daripada berlaku fitnah ketika hendak beriktikaf. Selain itu, wanita tersebut perlu berada dalam keadaan suci daripada hadas besar(haid, nifas dan junub). Hal ini kerana wanita yang ditimpa haid dan nifas diharamkan menetap di dalam masjid. Selain itu juga, wanita tersebut perlu mendapatkan izin daripada suaminya. Jika wanita tersebut beriktikaf tanpa keizinan daripada suaminya maka ia dikira sebagai perbuatan haram.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Iktikaf merupakan antara amalan ibadah yang yang disunatkan terutamanya apabila menjelang bulan Ramadan. Iktikaf bermaksud menetap di dalam masjid dengan tujuan qurbah (mendekatkan diri kepada Allah) yang dilakukan oleh seorang Muslim, mumayyiz, berakal, suci tubuh badan daripada junub, haid, serta nifas, dan dia menghalang dirinya daripada sebarang syahwat kemaluan.[1] (Rujuk: Nihayah al-Muhtaj, 3/213) Setiap amal ibadah perlu disandarkan dengan rukun untuk memastikan ibadah itu sah di sisi syarat. Para ulama telah menjelaskan bahawa rukun iktikaf ialah masjid, menetap, niat dan muktakif (orang yang beriktikaf). (Rujuk: Nihayah al-Muhtaj, 3/215) Berbalik kepada soalan, perbahasan hukum wanita beriktikaf di masjid dinyatakan dalam penerangan syarat-syarat muktakif (orang yang beriktikaf). Para wanita dibenarkan untuk beriktikaf di masjid. Hal ini berdasarkan hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Ummul Mukminin A’isyah R.Anha: كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ Maksudnya: Baginda SAW beriktikaf pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan sehinggalah baginda wafat. Kemudian para isteri Baginda SAW turut beriktikaf selepas kewafatan baginda. Riwayat Muslim (1172) Menurut Syeikh Abdul Aziz al-Rajihi menyatakan bahawa hadis ini merupakan dalil dalil yang menunjukkan bahawa golongan wanita disyariatkan untuk beriktikaf. Hal ini seperti wanita tersebut beriktikaf bersama suaminya atau bersama mahramnya dan ada ruang yang tersembunyi untuk mereka di dalam masjid atau bilik. Jika wanita khuatir bakal berlakunya fitnah jika dia keluar beriktikaf, maka dia tidak dibenarkan untuk beriktikaf di masjid.[2] (Rujuk: Taufiq al-Rabb al-Mun’im bi Syarh Sahih Muslim, 3/367) Selain itu, Imam Ibnu Hajar al-Haitami menyatakan kanak-kanak yang sudah mumayyiz, hamba sahaya dan wanita juga boleh beriktikaf: ‌وَيَصِحُّ ‌مِنْ ‌الْمُمَيَّزِ ‌وَالْعَبْدِ ‌وَالْمَرْأَةِ وَإِنْ كُرِهَ لِذَوَاتِ الْهَيْئَةِ Bermaksud: Sah iktikaf bagi kanak-kanak mumaiyiz, hamba sahaya dan wanita meskipun makruh disebabkan mempunyai rupa paras yang cantik.  (Rujuk: Tuhfah al-Muhtaj, 3/474) Namun begitu, Imam Ibnu Hajar al-Haitami menjelaskan bahawa terdapat beberapa perkara yang perlu dipenuhi oleh wanita tersebut. Antaranya wanita itu wajib berada dalam keadaan suci daripada haid dan nifas. Hal ini kerana wanita yang sedang haid atau nifas haram untuk menetap dalam masjid.[3] (Rujuk: Tuhfah al-Muhtaj, 3/474) Selain itu, wanita tersebut perlu mendapatkan izin terlebih dahulu daripada suaminya untuk beriktikaf di masjid. Sekiranya dia keluar melakukan ibadah iktikaf di masjid tanpa keizinan suaminya maka haram ibadah iktikafnya itu. Hal ini berdasarkan kenyataan Syeikh Sulaiman al-Ujaili al-Azhari: وَيَحْرُمُ) اعْتِكَافُ الْعَبْدِ، وَالْمَرْأَةِ (بِغَيْرِ إذْنِ السَّيِّدِ وَالزَّوْجِ)) Bermaksud: Haram iktikaf seorang hamba sahaya dan wanita yang dilakukan tanpa izin tuannya dan suaminya. (Rujuk: Hasyiah al-Jamal ala Syarh al-Manhaj, 2/359)   KESIMPULAN Wanita dibenarkan melakukan ibadah iktikaf di masjid meskipun terdapat pendapat yang menyatakan makruh bagi wanita yang mempunyai rupa paras yang cantik. Namun begitu, wanita tersebut perlu memastikan bahawa keadaan selamat daripada berlaku fitnah ketika hendak beriktikaf. Selain itu, wanita tersebut perlu berada dalam keadaan suci daripada hadas besar(haid, nifas dan junub). Hal ini kerana wanita yang ditimpa haid dan nifas diharamkan menetap di dalam masjid. Selain itu juga, wanita tersebut perlu mendapatkan izin daripada suaminya. Jika wanita tersebut beriktikaf tanpa keizinan daripada suaminya maka ia dikira sebagai perbuatan haram.  [1] لُبْثٌ فِي مَسْجِدٍ بِقَصْدِ الْقُرْبَةِ مِنْ مُسْلِمٍ مُمَيِّزٍ عَاقِلٍ طَاهِرٍ عَنْ الْجَنَابَةِ وَالْحَيْضِ وَالنِّفَاسِ صَاحٍ كَافٍ نَفْسَهُ عَنْ شَهْوَةِ الْفَرْجِ مَعَ الذِّكْرِ وَالْعِلْمِ بِالتَّحْرِيمِ  [2] في هذا الحديث: مشروعية اعتكاف المرأة في المسجد إذا أمنتِ الفتنة؛ بأن يكون معها زوجها، وبعض محارمها، ويكون لهم خباء في المسجد، أو غرفة، أما إذا خافتِ الفتنة فلا. وَالنَّقَاءُ عَنْ الْحَيْضِ) وَالنِّفَاسِ (وَالْجَنَابَةِ) لِحُرْمَةِ الْمُكْثِ بِالْمَسْجِدِ) [3]

Soalan: Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan, saya meyakini bahawa  haid pada bulan ini sepatutnya keluar pada jam 5 petang. Namun, darah tidak keluar pada waktu itu dan saya telah memeriksanya beberapa kali sebelum sampai waktu berbuka puasa. Ketika saya hendak menunaikan solat maghrib lalu mendapati terdapat darah yang keluar, maka saya meragui adakah darah tersebut keluar sebelum atau selepas berbuka puasa dan apakah status puasa pada hari tersebut. Mohon penjelasan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan Wanita berpuasa yang meragui sama ada darah yang dilihat ketika hendak menunaikan solat maghrib tersebut keluar sebelum maghrib atau selepas maghrib, dalam keadaan ia tidak boleh membuktikannya. Maka, hukumnya mestilah berpandukan andaian waktu yang paling hampir, iaitu darah tersebut dikira keluar selepas waktu maghrib. Puasanya pada siang hari berkenaan sah dan tidak wajib diqada. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Salah satu syarat sah puasa ialah suci daripada haid dan nifas iaitu wanita yang diwajibkan berpuasa adalah mereka yang berada dalam keadaan suci sepanjang tempoh siang harinya[1]. Allah SWT memerintahkan ke atas wanita haid untuk menahan diri mereka daripada melakukan ibadah - ibadah tertentu seperti puasa. Ini bersandarkan kepada hadis riwayat Abu Said RA, Nabi SAW bersabda[2]: أَلَيْسَ إِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّ وَلَمْ تَصُمْ، فَذَلِكَ نُقْصَانُ دينها Maksudnya: “Bukankah seorang wanita apabila dia dalam keadaan haid, dia tidak boleh solat dan berpuasa? Maka yang demikian itu adalah kekurangan pada agamanya”. (Riwayat al-Bukhari) Berdasarkan hadis ini, para ulama telah bersepakat bahawa wanita yang dalam keadaan haid diharamkan solat dan berpuasa. Imam Nawawi dan Ibnu Munzir menyatakan solat yang ditinggalkan itu juga tidak wajib diganti semula berbeza dengan puasa yang wajib diganti selepas itu. Hal ini kerana solat merupakan ibadah yang dilakukan berulang kali dalam kuantiti yang banyak dan ia akan menyukarkan wanita untuk menggantinya semula. Berbeza halnya dengan puasa yang hanya dilakukan setahun sekali, berkemungkinan ada wanita yang hanya didatangi haid selama satu atau dua hari sahaja dalam sebulan[3]. Wanita yang pernah didatangi haid pada bulan sebelumnya, maka  dia perlu mengambil kira tempoh minimum suci untuk menetapkan haidnya pada bulan terkini. Tempoh minimum suci antara dua kali kitaran haid adalah sebanyak 15 hari kerana kebiasaannya seseorang wanita tidak akan sunyi daripada kedatangan haid dan suci dalam masa sebulan. Ini kerana jika tempoh maksimum haid adalah 15 hari, maka lazimlah juga tempoh minimum suci sebanyak 15 hari[4]. Bacaan lanjut berkenaan tempoh suci antara dua haid boleh dibaca pada pautan ini (AL-KAFI 1476: TEMPOH SUCI ANTARA DUA HAID). https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/3881-al-kafi-1476-tempoh-suci-antara-dua-haid Imam Nawawi ada menjelaskan mengenai waktu seseorang wanita itu boleh dihukumkan sebagai haid, iaitu apabila mereka berada dalam tempoh yang memungkinkan dirinya didatangi haid lalu keluar darah, maka ketika itu dihukumkan kepadanya dengan hukum-hukum wanita haid. Manakala, sekiranya wanita itu berada dalam tempoh yang memungkinkan dirinya suci, maka dihukumkan kepadanya dengan hukum-hukum wanita suci[5]. Contohnya, jika wanita tersebut adalah wanita mu’tadah (iaitu wanita yang pernah didatangi haid dan suci) maka dihukumkan darah itu sebagai haid sekiranya ia keluar setelah berlalu tempoh 15 hari suci ataupun lebih. Namun, jika darah keluar sebelum selesai tempoh 15 hari suci maka darah itu adalah darah istihadah[6]. Terdapat satu permasalahan dalam memahami bab ni. Sekiranya wanita itu telah memenuhi kedua-dua syarat tersebut di mana dirinya telah melepasi tempoh minimum suci dan dia juga telah berada di dalam tempoh yang memungkinkan dirinya didatangi haid. Namun, dia merasa ragu-ragu bilakah sebenarnya waktu bermula haid kerana tidak ada bukti yang  mensabitkannya. Berdasarkan persoalan ini, Imam al-Suyuti ada menyebutkan satu kaedah fiqah iaitu[7]: الْأَصْلُ فِي كُلِّ حَادِثٍ تَقْدِيرُهُ بِأَقْرَبِ زَمَنٍ Maksudnya: “Hukum asal bagi setiap perkara adalah diandaikan dengan waktu yang paling hampir.”   Kaedah ini bermaksud sekiranya berlaku perselisihan pendapat dalam menentukan hukum bagi perkara yang sedang terjadi (dalam keadaan tiada bukti yang boleh menetapkan), maka ketika itu hukum tersebut perlu dinisbahkan kepada masa yang terdekat kerana pensabitannya lebih diyakini. Walau bagaimanapun, jika terdapat sesuatu yang boleh dibuktikan dan dinisbahkan dengan masa yang paling jauh, maka pada ketika itu hukum tersebut perlu bersandarkan kepada masa yang paling jauh[8]. Permasalahan yang hampir sama ada disebutkan dalam kitab al-Asybah wa al-Nazair bahawasanya seseorang yang melihat air mani pada pakaian selepas ia bangun daripada tidur dalam keadaan dia tidak mengingati sama ada air mani tersebut keluar disebabkan dia bermimpi ataupun tidak. Maka dia perlulah melaksanakan mandi wajib, mengulangi solatnya yang dilakukan sebelum tidur dan mengulangi puasanya jika dia berpuasa[9].Al-Dusuqi menyatakan jika seorang wanita melihat adanya darah haid pada pakaian namun tidak diketahui waktu bermula terjadinya haid tersebut, maka hukum wanita ini adalah seperti hukum orang yang melihat air mani selepas ia bangun daripada tidur[10]. KESIMPULAN Merujuk kepada pertanyaan di atas, wanita ini jelas berada pada fasa yang memungkinkan dirinya didatangi haid kerana dia telah melepasi tempoh minimum suci 15 hari. Akan tetapi dia meragui akan darahnya yang dilihat ketika hendak menunaikan solat maghrib sama ada darah tersebut keluar sebelum maghrib atau selepas maghrib sedangkan dia tidak mempunyai bukti yang boleh mengesahkan keadaannya. Oleh yang demikian, penentuan hukum adalah berdasarkan andaian waktu yang paling hampir, iaitu darah itu dianggap keluar selepas waktu maghrib. Puasanya sepanjang siang  hari tersebut adalah sah dan puasa tersebut tidak wajib diqada. Wallahu A'lam.   Rujukan: [1] Hassan bin Ahmad bin Muhammad al-Kaff. Taqrirat al-Sadidah. (Tarim: al-Jumhuriyyah al-Yamaniyyah, 2003). Hlmn 438. شروط صحة الصوم : النقاء من الحيض والنفاس, فيشترط أن تكون المرأة طاهرا جميع النهار [2] Al-Bukhari, Abu Abdullah Muhammad bin Ismail. Sahih al-Bukhari. Ed: Mustafa Dib al-Bugha. (Damsyiq: Dar Ibnu Kathir, 1994). Jld 2. Hlmn 589. No hadis 1850. [3] Al-Syaukani, Muhammad bin Ali bin Muhammad. Nail al-Awtar. (Mesir: Dar al-Hadis, 1994). Jld 1. hlmn 348. والحديث يدل على عدم وجوب الصوم والصلاة على الحائض حال حيضها وهو إجماع . نقل ابن المنذر والنووي وغيرهما إجماع المسلمين على أنه لا يجب على الحائض قضاء الصلاة ويجب عليها قضاء الصيام . قال النووي في شرح مسلم: قال العلماء: والفرق بينهما: يعني الصوم والصلاة أن الصلاة كثيرة متكررة فيشق قضاؤها، بخلاف الصوم فإنه يجب في السنة مرة واحدة، وربما كان الحيض يوما أو يومين. [4] Syamsuddin al-Ramli, Muhammad bin Abi al-Abbas Ahmad bin Hamzah Syihabuddin. Nihayah al- Muhtaj ila Syarh al-Minhaj. (Beirut: Dar al-Fikr, 1984). Jld 1. Hlmn 326. (وأقل طهر بين الحيضتين) زمنا (خمسة عشر يوما) إذ الشهر لا يخلو غالبا عن حيض وطهر، فإذا كان أكثر الحيض خمسة عشر لزم أن يكون أقل الطهر كذلك [5] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syarif. Raudah al-Tolibin. (Beirut: al-Maktab al-Islami, 1991).  Jld 1. Hlmn 160. وضابطه، أن كل زمن تيقن فيه الحيض، ثبت فيه أحكام الحيض كلها. وكل زمن تيقن فيه الطهر، ثبت في حكم الطهر.  [6] Al-Saqqaf, Abdul Rahman bin Abdullah bin Abdul Qadir. Al-Ibanah wa al-Ifadah fi Ahkam al-Haid wa al-Nifas wa al-istihadah.  Hlmn 30. فمثلا : إذا كانت معتادة – أي : سبق لها حيض وطهر – فيحكم بأنه حيض إذا أتاها بعد طهر خمسة عشر فأكثر, وإلا بأن اتى قبله فيعد هزا الدم دم فساد, فتكمل أقل الطهر , وما زاد فهو حيض جديد. [7] Al-Suyuti, Jalaluddin Abdul Rahman. Al-Asybah wa al-Nazair fi Qawaid wa Furu’ Fiqh al-Syafiiyah. (t.t: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1983). Hlmn 59. [8] Ahmad bin Syeikh Muhammad al-Zarqa. Syarh al-Qawaid al-Fiqhiyyah. (Damsyiq: Dar al-Qalam, 1989). Hlmn 125. يعني أنه إذا وقع الاختلاف في زمن حدوث أمر فحينئذ ينسب إلى أقرب الأوقات إلى الحال، ما لم تثبت نسبته إلى زمن بعيد فإذا ثبتت نسبته إلى الزمن البعيد يحكم بذلك [9]Ibid. Al-Suyuti. Hlmn 9. قاعدة: الأصل في كل حادث تقديره بأقرب زمن. ومن فروعها: رأى في ثوبه منيا ولم يذكر احتلاما لزمه الغسل على الصحيح. قال في الأم: وتجب إعادة كل صلاة صلاها من آخر نومة نامها فيه. [10] Muhammad bin Ahmad bin Urfah al-Dasuqi. Hasyiah al-Dasuqi ala al-Syarh al-Kabir. Dar al-Fikr. Jld 1. Hlmn 132. إذا رأت المرأة حيضا في ثوبها ولم تدر وقت حصوله وحكمها حكم من رأى منيا في ثوبه ولم يدر وقت حصوله فتغتسل وتعيد الصلاة من آخر نومة وتعيد الصوم من أول يوم صامته فيه

Soalan: Saya pernah mendengar hadith bahawa terdapat kategori hasad dengki yang dibenarkan oleh syarak. Boleh SS Mufti nyatakan hadith tersebut beserta penerangannya?   Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke hari Kiamat. Perasaan hasad dengki merupakan satu sifat yang terlarang dalam Islam, dan Allah SWT mengarahkan agar kita meminta perlindungan dari Allah SWT dari kejahata sifat dengki. Firman Allah ‘Azza wa Jalla: وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ Maksudnya: Dan dari kejahatan orang yang dengki apabila ia melakukan dengkinya. Surah al-Falaq (5) Sabda Nabi Muhammad SAW: إِيَّاكُمْ وَالْحَسَدَ فَإِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ Maksudnya: Hendaklah kalian menjauhi sifat hasad dengki, kerana ia menghapuskan kebaikan, sepertimana api menghanguskan kayu. Sunan Abi Dawud (4903) Namun terdapat juga hadith yang memberi pengecualian dalam sifat hasad dan dengki ini. Sabda Rasulullah SAW: لاَ حَسَدَ إِلاَّ فِي اثْنَتَيْنِ رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالاً فَسُلِّطَ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْحِكْمَةَ، فَهْوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا Maksudnya: Perasaan hasad dan dengki itu dilarang kecuali pada dua perkara: dengki terhadap seseorang yang Allah SWT kurniakan kepadanya harta dan dia membelanjakannya pada jalan kebenaran, serta seseorang yang dikurniakan hikmah dan dia berhukum dengannya dan mengajarkannya. Sahih al-Bukhari (73) Terdapat juga riwayat lain yang menyatakan: لاَ حَسَدَ إِلاَّ فِي اثْنَتَيْنِ رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْقُرْآنَ فَهُوَ يَقُومُ بِهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَآنَاءَ النَّهَارِ وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالاً فَهُوَ يُنْفِقُهُ آنَاءَ اللَّيْلِ وَآنَاءَ النَّهَارِ Maksudnya: Perasaan hasad dan dengki itu dilarang kecuali pada dua perkara: dengki terhadap seseorang yang dikurniakan ilmu tentang al-Qur’an dan dia membacanya sepanjang malam dan siang, serta dengki terhadap seseorang yang dikurniakan harta dan dia menginfakkannya (ke jalan Allah SWT) sepanjang malam dan siang. Sahih al-Bukhari (7529) dan Sahih Muslim (815) Menurut Imam Ibnu Hajar al-‘Asqalani, istilah hasad dalam hadith ini sebenarnya membawa maksud al-ghibtoh (الغبطة) iaitu keinginan untuk memperoleh nikmat seperti orang lain, tanpa rasa mahu melihat nikmat tersebut ditarik dari orang itu, dan lafaz hasad digunakan dalam erti kata majaz. Keinginan ini juga disebut sebagai munafasah atau persaingan, dan ianya terpuji (Mahmud) jika dalam perkara ketaaatan. (Rujuk Fath al-Bari 1/167) Menurut Syeikh Badruddin al-‘Aini pula, Imam al-Bukhari mengeluarkan lafaz hasad ini dari maknanya yang hakiki kepada makna majaz, dan kerana itulah Imam al-Bukhari meletakkan hadith ini dibawah tajuk al-I’tibat fi al-Ilm wa al-Hikmah (keinginan untuk memperoleh nikmat ilmu dan hikmah). (Rujuk ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari 2/56)   Kesimpulan Rumusannya, perasaan hasad dan dengki itu pada asasnya adalah dilarang, dan ia jelas dinyatakan melalui ayat al-Qur’an dan hadith yang disebutkan di atas. Adapun perasaan hasad yang dibenarkan hanyalah pada perkara-perkara kebaikan, dan ia pada asasnya tidaklah disebut sebagai hasad, bahkan ia lebih merupakan satu keinginan (ghibtoh atau raghbah) untuk dikurniakan kelebihan yang sama agar dapat meningkatkan amalan kebaikan yang mendekatkan diri kepada Allah SWT, dan tidak pula ingin supaya nikmat itu ditarik dari orang tersebut. Wallahu a’lam.

Soalan: Assalamualaikum, saya ada soalan untuk ditanya, hukum korbankan rusa untuk hari raya qurban boleh atau tidak? RINGKASAN JAWAPAN: Tidak harus untuk menjadikan rusa sebagai haiwan sembelihan dalam ibadat korban meskipun rusa tersebut merupakan haiwan ternakan bagi seseorang pengusaha. Hal ini kerana, ibadat korban merupakan ibadat yang dikhususkan ke atas An’am iaitu haiwan ternakan yang boleh dizakatkan dan rusa tidak termasuk dalam kategori tersebut. WallahuA’lam.   HURAIAN JAWAPAN: Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Sesungguhnya ibadat korban ialah suatu ibadat menyembelih haiwan bagi tujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT hukum perlaksanaannya adalah sunat ke atas umat islam dalam tempoh 10 hingga 13 zulhijah. Oleh itu, bagi menjawab pesoalan yang diajukan perlu fahami terlebih dahulu sepotong ayat yang dinyatakan oleh Allah SWT di dalam firmannya: وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ ۗ Maksudnya: “Dan bagi tiap-tiap umat, Kami syariatkan ibadat menyembelih korban (atau lain-lainnya) supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur akan pengurniaanNya kepada mereka; binatang-binatang ternak yang disembelih itu.” (Surah al Haj: 34) Berdasarkan ayat berikut, dapat difahami bahawa pensyariatan ibadat korban ke atas umat Islam sebagai tanda syukur terhadap rezeki Allah dengan menyembelih binatang ternakan. Oleh yang demikian agama Islam telah meletakkan syarat dan ciri-ciri bagi haiwan yang harus untuk dijadikan sembelihan dalam ibadat korban. Haiwan yang ingin dijadikan sembelihan korban mestilah haiwan dalam kategori haiwan ternakan yang jinak atau haiwan yang boleh dikeluarkan zakat. Menurut Imam Nawawi di dalam karangannya tentang syarat dalam ibadat korban: “Haiwan yang disembelih itu mestilah daripada haiwan ternakan iaitu: unta, lembu dan kambing sama ada jantan atau betina, dan kesemua ini telah disepakati.”  (Rujuk Raudhah al Tholibin: 3/193) Tambahan lagi, ibadat korban ini adalah ibadat yang bersangkut-paut dengan binatang dan Islam telah mengkhususkan haiwan bagi ibadat tersebut seperti yang dinyatakan dalam karya Imam Khatib Syirbini: التَّضْحِيَةَ عِبَادَةٌ تَتَعَلَّقُ بِالْحَيَوَانِ فَتَخْتَصُّ بِالنَّعَمِ كَالزَّكَاةِ، فَلَا يُجْزِئُ غَيْرُ النَّعَمِ مِنْ بَقَرِ الْوَحْشِ وَغَيْرِهِ Maksudnya: “Korban ialah ibadat yang berkaitan dengan haiwan dan ia dikhususkan dengan haiwan ternakan seperti zakat, maka tidak sah (korban) selain daripada haiwan Na’am seperti lembu liar dan seumpamanya.” (Rujuk Mughni al Muhtaj: j6/125) Berdasarkan kepada kenyataan daripada kedua-dua tokoh mazhab Syafie, haiwan seperti unta, lembu, kambing dan seumpama dengannya seperti kerbau, biri-biri atau kibas sahaja antara haiwan termasuk dalam kumpulan haiwan ternakan. Maka, haiwan seperti rusa tidak boleh dijadikan haiwan korban kerana ia termasuk dalam kategori haiwan liar dan bukan ternakan di sisi Syarak. Kesimpulannya: Tidak harus untuk menjadikan rusa sebagai haiwan sembelihan dalam ibadat korban meskipun rusa tersebut merupakan haiwan ternakan bagi seseorang pengusaha. Hal ini kerana, ibadat korban merupakan ibadat yang dikhususkan ke atas An’am iaitu haiwan ternakan yang boleh dizakatkan dan rusa tidak termasuk dalam kategori tersebut. Wallahu A’lam.   Rujukan: [1] An-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Sharaf.  1412H/1991M. Cetakan: 3. Raudhah al Tolibin. Tahqiq: Zuhair al Syawish. Al Maktab al-Islami: Beirut [2] Al-Syirbini, Syamsuddin, Muhammad bin Ahmad al-Khatib. 1994M/1415H. cetakan 1. Mughni al Muhaj Ila Makrifat Ma’ani alfaz al-Minhaj. Dar Kutub al-Ilmiah.

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Adakah boleh dipastikan bahawa Allah SWT telah menerima taubat yang telah dilakukan dengan bersungguh-sungguh? Dan apakah tanda-tanda Allah SWT menerima taubat seseorang? Mohon penjelasan.   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Kami mulakan dengan perintah Allah SWT kepada kita supaya bertaubat: وَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya. Surah al-Nur (31) Ibn Kathir berkata: Lakukanlah apa yang aku perintahkan kamu dengannya, dan semua sifat-sifat yang mulia dan akhlak yang terpuji. Pada saat yang sama, tinggalkanlah perangai ahli jahiliyyah dan sifat buruk mereka. Ini kerana kejayaan dan kemenangan yang sebenar dengan melaksanakan perintah Allah dan Rasul serta meninggalkan larangan-Nya. (Lihat Tafsir al-Quran al-'Azim, 6/50)   Untuk menjawab persoalan di atas, kami kemukakan seperti berikut: Pertama, adakah boleh dipastikan bahawa Allah SWT telah menerima taubat seseorang? Pendapat majoriti ulama’ menyebut bahawa orang yang benar-benar bertaubat dengan memenuhi segala rukun dan syarat taubat, maka dapat dipastikan penerimaan taubatnya di sisi Allah SWT. Hal ini sepertimana disebut oleh Ibn Rajab: أَنَّ مَنْ تَابَ إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا، وَاجْتَمَعَتْ شُرُوطُ التَّوْبَةِ فِي حَقِّهِ، فَإِنَّهُ يُقْطَعُ بِقَبُولِ اللَّهِ تَوْبَتَهُ، كَمَا يُقْطَعُ بِقَبُولِ إِسْلَامِ الْكَافِرِ إِذَا أَسْلَمَ إِسْلَامًا صَحِيحًا، وَهَذَا قَوْلُ الْجُمْهُورِ، وَكَلَامُ ابْنِ عَبْدِ الْبَرِّ يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ إِجْمَاعٌ Orang yang bertaubat kepada Allah SWT dengan taubat nasuha, memenuhi semua syarat taubat bagi dirinya, maka boleh dipastikan Allah SWT menerima taubat dirinya. Ini sepertimana boleh dipastikan Islam orang kafir yang masuk Islam dengan benar. Inilah pendapat majoriti ulama’. Keterangan Ibn Abd al-Bar menunjukkan bahawa perkara tersebut telah menjadi kesepakatan ulama’. (Lihat Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, 1/418) Antara dalil mereka ialah firman Allah SWT: إِنَّ اللَّـهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apa jua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan SyariatNya).” Surah al-Nisa’ (48) Ibn Kathir berkata: Allah SWT memberitahu bahawa Dia tidak mengampuni perbuatan syirik dengan maksud Dia tidak mengampuni seseorang hamba yang menemui-Nya (mati) dalam keadaan musyrik. Sebaliknya Allah SWT mengampuni dosa yang selain itu bagi mereka yang dikehendaki-Nya daripada kalangan hamba-Nya. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 2/327) Begitu juga dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, Nabi SAW bersabda: إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا اعْتَرَفَ بِذَنْبِهِ ثُمَّ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ Maksudnya: “Sesungguhnya hamba, jika dia mengakui dosanya dan kemudian dia bertaubat, nescaya Allah SWT menerima taubatnya.” Riwayat al-Bukhari (2661) Mulla Ali al-Qari dalam Mirqat al-Mafatih (4/1616) menyebut: Iaitu seseorang yang menyedari keadaan dirinya yang berdosa, kemudian dia bertaubat dengan memenuhi segala rukun dan syarat-syaratnya seperti menyesal, meninggalkannya, berazam dan berusaha memperbaiki diri maka Allah SWT akan menerima taubatnya berdasarkan firman-Nya: وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ Maksudnya: Dan Dia lah Tuhan yang menerima taubat dari hamba-hamba-Nya (yang bertaubat). Surah al-Syura (25) Al-Qurtubi berkata: Allah pasti mengampunkan sebarang bentuk dosa iaitu dari perlakuan syirik sebelum mereka Islam. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan dari kebaikan dan kejahatan. (Lihat al-Jami' li Ahkam al-Quran, 7/27) Kedua, berkenaan tanda-tanda Allah SWT menerima taubat seseorang ialah antaranya apabila sikap dan akhlaknya berubah, jiwanya menjadi dekat dan kasih dengan masjid, akhlak dan bahasanya baik, dia merasa seronok untuk melakukan ibadat serta dia tetap berterusan memohon keampunan kepada Allah SWT. Maka itu adalah merupakan antara tanda Allah SWT menerima ibadatnya. Abu al-Laith al-Samarqandi dalam kitabnya Tanbih al-Ghafilin menyatakan bahawa sebahagian hukama’ menyebut: Taubat seseorang dapat diketahui pada empat perkara: Jika dia sudah dapat mengawal lidahnya daripada berkata dusta, ghibah dan kata-kata yang tidak penting baginya. Jika sudah tidak ada rasa hasad, dengki, iri hati terhadap semua manusia. Jika telah menjauhi rakan taulan yang jahat. Sentiasa bersiap sedia menghadapi mati dan selalu beristighfar menyesali dosa-dosanya yang lalu serta bersungguh-sungguh dalam melakukan ibadah kepada Tuhannya. (Lihat Tanbih al-Ghafilin bi Ahadith Sayyid al-Anbiya' wa al-Mursalin, hlm. 109) Sebahagian ahli hikmah telah ditanya: “Adakah ada tanda bahawa taubat seseorang itu telah diterima?” Mereka menjawab: “Ya, empat tanda taubatnya diterima, iaitu: Memutuskan hubungan dengan kawan-kawannya yang tidak baik dan bergaul dengan orang-orang yang soleh. Menghentikan semua jenis maksiat dan rajin melakukan ibadat. Hilang rasa bersenang-senangan dengan dunia daripada hatinya, dan selalu mengingati kesusahan hari akhirat. Percaya dan yakin dengan jaminan Allah SWT dalam soal rezeki, lalu dia menyibukkan dirinya dengan melakukan apa yang diperintahkan oleh Allah SWT. (Lihat Tanbih al-Ghafilin, 110) Justeru, mereka menyebut apabila terdapat semua sifat tersebut, maka termasuklah dia dari kalangan mereka yang disebut oleh Allah SWT: إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ Maksudnya: “SesungguhNya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.” Surah al-Baqarah (222) Atha', Muqatil bin Sulaiman dan al-Kalbi mentafsirkan ayat ini bahawa Allah suka kepada mereka yang sentiasa bertaubat dari dosa dan suka mensucikan diri dengan air daripada sebarang hadas dan najis. (Lihat Ma'alim al-Tanzil, 1/259) Sebagai kesimpulan, bukanlah bermakna seseorang yang telah mempunyai tanda-tanda taubatnya diterima Allah itu supaya berhenti memohon taubat. Malah sejelas-jelas tanda seseorang itu insaf akan dirinya adalah dia sentiasa istiqamah dan berterusan dalam memohon taubat kepada Allah SWT sepanjang hayatnya sebagaimana yang digambarkan oleh Nabi SAW sendiri yang diriwayatkan beristighfar dalam sehari sebanyak 100 kali. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh Baginda SAW dalam hadith yang diriwayatkan daripada al-Aghar al-Muzani: إِنَّهُ لَيُغَانُ عَلَى قَلْبِى وَإِنِّى لأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ فِى الْيَوْمِ مِائَةَ مَرَّةٍ Maksudnya: Sesungguhnya dilitupi pada hatiku (dengan kelalaian daripada berzikir) dan aku memohon ampun kepada Allah SWT, sehari seratus kali. Riwayat Muslim (7033) dan Abu Daud (1517) Imam Nawawi menyebut dengan menukilkan pendapat ahli bahasa: Perkataan 'ليغان' bermaksud apa-apa yang melitupi hati. Al-Qadhi 'Iyadh pula berkata, dikatakan maksudnya ialah waktu-waktu lemah dan lalai daripada zikir yang sepatutnya berterusan. Apabila hal ini berlaku, dia mengira sebagai dosa, justeru dia beristighfar. Ada pendapat berkata, dikatakan kerana Rasulullah SAW amat prihatin dan runsing terhadap umatnya. (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 17/23) Semoga kita termasuk dalam kalangan mereka yang sentiasa bertaubat dan diterima taubatnya di sisi Allah SWT. Amin. Kami akhiri dengan doa: رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ Maksudnya: "Wahai Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan kalau Engkau tidak mengampunkan kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang rugi". Surah al-A’raf (23)

Hari pembuangan undi sempena Pilihan Raya Negeri (PRN) bakal berlangsung pada tanggal 12 Ogos 2023 di enam buah negeri, iaitu Kelantan, Terengganu, Pulau Pinang, Kedah, Selangor dan Negeri Sembilan. Dengan tarikh yang semakin hampir, bahang pilihan raya mulai terasa bukan sahaja di negeri-negeri berkenaan, malah tempiasnya turut dirasai rakyat Malaysia seluruhnya. Setiap parti serta calon masing-masing giat berkempen untuk memenangi hati para pengundi supaya rakyat memilih mereka pada hari pengundian kelak. Pesta demokrasi ini wajar diraikan kerana ia memberi peluang untuk kita memilih pemimpin terbaik yang akan mentadbir urusan seharian serta wakil yang akan menyuarakan hasrat rakyat. Menurut perspektif Islam, bidang kepimpinan merupakan satu bidang yang amat dititikberatkan. Kepimpinan dan Islam tidak dapat dipisahkan, memandangkan tujuan penciptaan manusia sendiri adalah untuk menjadi khalifah yang akan memakmurkan bumi. Firman Allah SWT: وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً Maksudnya: “Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi".                                          Surah al-Baqarah (30) Nabi SAW juga pernah bersabda: ‏إِذَا خَرَجَ ثَلَاثَةٌ فِي سَفَرٍ فَلْيُؤَمِّرُوا أَحَدَهُمْ Maksudnya: “Apabila tiga orang keluar bermusafir, maka hendaklah salah seorang daripada mereka dilantik sebagai ketua.” Riwayat Abu Daud (2708) Namun dalam keghairahan berkempen, pihak-pihak yang terlibat perlu mengelak daripada tutur kata serta tindakan melampau dan berlebih-lebihan, hingga menyebabkan berlakunya kegusaran dan kekacauan dalam masyarakat, serta menimbulkan salah faham terhadap agama Islam itu sendiri. Bentuk kempen politik berunsurkan agama atau kaum yang boleh  mencemarkan kemuliaan agama Islam serta kemurnian hukum-hakamnya serta mewujudkan ketidakselesaan hubungan antara kaum  wajib dielakkan. Firman Allah SWT: قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ Maksudnya: Katakanlah: "Wahai Ahli Kitab! Janganlah kamu melampau dalam agama kamu secara yang tidak benar…” Surah al-Ma‘idah (77) Rasulullah SAW juga pernah bersabda: وَإِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوُّ فِي الدِّينِ Maksudnya: Kalian hendaklah menjauhi sikap melampau dalam beragama, kerana generasi sebelum kamu telah binasa disebabkan mereka melampau dalam beragama. Sunan Ibn Majah (3057) Budaya dan kefahaman agama yang melampau, lebih-lebih lagi jika dibawa ke dalam  bidang percaturan politik tidak beretika dibimbangi akan menyebabkan kucar-kacir dalam masyarakat, lebih-lebih di Malaysia yang berbilang agama, bangsa, serta latar belakang pendidikan. Politik dan kepimpinan sememangnya merupakan salah satu cabang dalam agama. Namun seperti yang dibahaskan oleh para ulama, politik pada dasarnya bukan sebahagian daripada perbahasan akidah, seperti yang dijelaskan oleh Imam al-Ghazali: النظر في ‌الإمامة أيضاً ليس من المهمات، وليس أيضاً من فن المعقولات، بل من الفقهيات Maksudnya: Perbahasan berkenaan kepimpinan juga bukan sebahagian daripada perkara akidah dan ilmu-ilmu akli (seperti mantik), tapi ia sebahagian daripada isu fiqh.[1] Justeru, politik merupakan medan untuk perbincangan serta perbezaan pendapat, lantaran sedikitnya nas-nas syarak berkenaan politik, seperti yang diungkapkan oleh Syeikh Ahmad al-Raisuni: أن النصوص والأحكام المتعلقة بهذا المجال قليلة، أكثرها يتسم بالعموم والكلية....ومعنى هذا أن الأحكام والمتطلبات التفصيلية في هذا المجال متروكة – بنسبة كبيرة جدا – للاجتهاد والتجربة والتعارف. Maksudnya: Sesungguhnya nas dan hukum yang berkaitan dengan bidang politik adalah sedikit jumlahnya, dan kebanyakannya pula bersifat umum. Maknanya, kebanyakan hukum dan kewajipan yang terperinci dalam bidang politik ini terbuka kepada ijtihad, eksperimen dan kesepakatan sesama manusia.[2] Tambahan pula, pemerintahan hanya sekadar wasilah (medium) bagi mencapai maqasid dan matlamat yang lebih besar. Imam ‘Izzuddin bin ‘Abd al-Salam menyebut: أَنَّ نَصْبَ الْقُضَاةِ وَالْوُلَاةِ مِنْ الْوَسَائِلِ إلَى جَلْبِ الْمَصَالِحِ الْعَامَّةِ وَالْخَاصَّةِ Maksudnya: Melantik hakim dan pemimpin merupakan wasilah untuk mencapai maslahah umum dan maslahah individu. Adapun melantik pembantu bagi para hakim dan pemimpin itu pula merupakan sekadar wasilah untuk mencapai wasilah yang pertama tadi.[3] Justeru, sistem demokrasi  yang diamalkan sekarang sekadar merupakan wasilah untuk mencapai wasilah yang pertama. Jika hal ini dapat difahami, nescaya kita akan lebih bersederhana dan bersikap matang dalam berpolitik, sekali gus menumpukan segala usaha ke arah mewujudkan sebuah masyarakat yang maju, aman dan stabil. Justeru, sewajarnya bagi semua pihak tanpa mengira warna parti bekerjasama dalam membendung sebarang bentuk kempen politik  yang melampau dan berlebih-lebihan, tanpa menafikan bahawa  soal kepimpinan dan pemerintahan negara berasaskan syarak itu merupakan salah satu tuntutan dalam Islam. Para ahli politik dan mereka yang terlibat dalam pilihan raya hendaklah sentiasa menjaga akhlak, etika dan profesionalisme bukan sahaja sewaktu tempoh berkempen. Memfitnah, memaki hamun, dan mengamalkan politik kotor seperti ugutan dan sogokan bagi mencapai kepentingan politik merupakan satu tindakan yang sangat dilarang dalam Islam. Walaupun berbeza fahaman politik dan parti, setiap pihak wajar mengambil pendekatan yang baik dan matang dalam berkempen tanpa memburuk-burukan pihak lawan. Tawaran-tawaran perkhidmatan jika terpilih dalam pilihanraya hendaklah bersifat realistik, ikhlas untuk kebaikan rakyat dan bukan untuk tujuan raihan politik bersifat murahan. Rakyat di negara ini perlu dibimbing ke arah berfikir secara rasional dalam memilih pemimpin dan  bukannya diajar secara ‘membina persepsi’ dengan mengabaikan segala etika dalam berkempen. Akhir kalam, semoga Allah SWT menganugerahkan Malaysia negara yang aman dan makmur dalam keredaan-Nya, serta mengurniakan kepada kita pemerintah yang melaksanakan keadilan kepada setiap rakyat, memelihara hak golongan tertindas dan yang menegakkan Islam dalam setiap sudut kehidupan. Wallahu a‘lam.   Rujukan:  [1] Rujuk al-Iqtisad fi al-I‘tiqad oleh Imam al-Ghazali, hlm. 127 [2] Rujuk Fiqh al-Thawrah: Muraja‘at fi al-Fiqh al-Siyasi al-Islami oleh Syeikh Ahmad al-Raisuni, hlm. 12 [3] Rujuk Qawaid al-Ahkam fi Masalih al-Anam oleh ‘Izzuddin ‘Abd al-Salam, 1/58

Soalan: Assalamualaikum SS Datuk, bilakah waktu yang sesuai untuk mengeluarkan zakat fitrah? Terima kasih.   Ringkasan Jawapan: Terdapat lima waktu dan hukum berbeza yang berkaitan dengan pembayaran zakat fitrah. Yang pertama adalah harus iaitu membayar zakat fitrah setelah masuknya bulan Ramadan. Waktu wajib pula ialah pada malam satu syawal dan afdal pula membayar pada pagi hari raya iaitu setelah terbitnya matahari sebelum menunaikan solat sunat aidilfitri. Manakala selepas selesai solat sunat Aidilfitri hukumnya adalah makruh sementara melewatkan pembayaran sehingga luput satu Syawal hukumnya adalah haram.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT tuhan semesta alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Rasulullah SAW, para sahabat serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Sesungguhnya terdapat syarat-syarat yang mewajibkan seseorang itu mengeluarkan zakat fitrah dan di antaranya seseorang itu mestilah beragama Islam, mampu untuk mengeluarkan zakat fitrah dan masuknya waktu untuk mengeluarkan zakat. Rasulullah SAW telah bersabda melalui hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar RA: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَرَضَ زَكَاةَ الْفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ عَلَى النَّاسِ، صَاعًا مِنْ تَمْرٍ، أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ، عَلَى كُلِّ حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ، ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى، مِنَ الْمُسْلِمِينَ Maksudnya: “Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah pada bulan Ramadan ke atas umat Islam dengan satu gantang tamar, satu gantang tepung barli sama ada yang merdeka atau hamba sahaya, lelaki atau perempuan dalam kalangan umat Islam.”[1] (Riwayat Muslim: 984) Merujuk hadis di atas telah dinyatakan kewajipan zakat ke atas setiap umat Islam serta tempoh masa untuk mengeluarkan zakat berkenaan. Menurut Imam Nawawi, lafaz رمضان dalam hadis berkenaan adalah merujuk kepada waktu wajib iaitu setelah tenggelamnya matahari serta telah masuk permulaan malam pertama aidilfitiri.[2] Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa zakat fitrah ialah zakat yang terikat dengan tempoh dan waktunya. Justeru itu, terdapat hukum dan waktu untuk mengeluarkan zakat berkenaan iaitu: Pertama: Waktu Harus Di dalam mazhab Syafie, bermulanya waktu harus bagi umat Islam untuk mengeluarkan zakat fitrah ialah setalah masuknya 1 Ramadan sehingga berakhirnya bulan puasa. Ini merujuk kepada nukilan Ibn Hajar dalam kitabnya yang mana harus bagi pengeluar zakat kecuali pemerintah untuk mempercepatkan bayaran zakat fitrahnya setelah masuknya Ramadan walaupun pada malam pertama di bulan tersebut.[3] Oleh itu, zakat yang dikeluarkan dalam tempoh tersebut dikira sah. Kedua: Waktu Wajib Waktu wajib untuk umat Islam membayar zakat fitrah pula ialah pada hari akhir Ramadan ketika waktu senja atau terbenamnya matahari pada hari berkenaan. Kewajipan ini merujuk kepada nukilan Sheikh ‘Abdullah Bafadhal dalam karyanya: وَتجب زَكَاة الْفطر بِشُرُوط إِدْرَاك غرُوب الشَّمْس لَيْلَة الْعِيد Maksudnya: “Zakat fitrah diwajibkan dengan syarat melalui tenggelam matahari pada malam hari raya.”[4] (Rujuk al-Muqaddimah al-Hadhramiyyah: 128) Ketiga: Waktu Afdal Waktu afdal ini ialah waktu pagi hari raya sebelum solat sunat hari raya ditunaikan yang mana sunat bagi umat Islam membayar pada waktu yang demikian.[5] Hal ini kerana Rasulullah SAW sendiri mengeluarkan zakat sebelum baginda mengerjakan solat sunat aidilfitri seperti mana dalam hadis yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Umar R.A: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَ بِزَكَاةِ الفِطْرِ قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلاَةِ Maksudnya: “Nabi SAW memerintahkan untuk membayar zakat fitrah sebelum orang ramai keluar untuk mengerjakan solat (hari raya).”[6] (Riwayat Bukhari: 1509)   Keempat: Waktu Makruh Makruh bagi umat Islam mengeluarkan zakat setelah selesai solat sunat hari raya. Hal ini kerana waktu yang disunatkan adalah waktu sebelum solat sunat aidilfitri didirikan. Menurut Ibn Hajar al-Haitami bahawa sunat hukum mengeluarkan zakat sebelum solat sunat hari raya, maka sunat juga tidak melewatkan bayaran zakat selepas daripada solat berkenaan kerana jika dilewatkan hukumnya makruh.[7]  Waktu Haram: Haram mengeluarkan zakat fitrah ialah waktu setelah selesai terbenamnya matahari pada hari satu Syawal atau setelah luputnya hari pertama satu Syawal. Ini seperti mana yang telah dinyatakan oleh Sheikh Zakaria al-Ansari dalam karangannya: (وَيَحْرُمُ تَأْخِيرُهَا عَنْ يَوْمِ الْعِيدِ) بِلَا عُذْرٍ كَغَيْبَةِ مَالِهِ أَوْ الْمُسْتَحِقِّينَ لِأَنَّ الْقَصْدَ إغْنَاؤُهُمْ عَنْ الطَّلَبِ فِيهِ (وَتَقْتَضِي وُجُوبًا فَوْرًا) Maksudnya: “Haram melewatkan zakat selepas hari raya (aidilfitri) tanpa sebarang keuzuran seperti kehilangan hartanya atau hilang penerima zakat kerana zakat bertujuan untuk memenuhi tuntutan mereka. Wajib bagi orang yang melewatkan zakat itu menggantikannya serta-merta.”[8] Oleh itu, sesiapa yang sengaja melewatkan bayaran zakat fitrah pada waktu yang telah diwajibkan, hukumnya bukan sahaja haram malah wajib menggantikan zakat tersebut dengan serta merta.   Kesimpulan: Terdapat lima waktu untuk membayar zakat fitrah yang mana harus bagi umat Islam membayar zakat tersebut setelah masuknya bulan Ramadan, waktu wajib pula ialah pada malam satu syawal dan afdal pula waktunya membayar pada pagi hari raya sebelum menunaikan solat sunat aidilfitri. Manakala selepas selesai solat sunat tersebut makruh pula hukumya dan melewatkan pembayaran sehingga luput satu Syawal adalah haram. Oleh itu, setiap individu muslim hendaklah peka dan cakna terhadap kelima-lima waktu ini supaya dapat menghindari diri kita dari lewat membayar zakat. Wallahu A’lam..   [1] An-Naisaburi, Muslim bin al-Hajaj Abu al-Hasan al-Qusyairi. T.T. Sohih Muslim. Tahqiq: Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. Jilid 2 hlm 677. [2] An-Nawawi, Yahya bin Syaraf. 1392H. AL-Minhaj Syarh Sohih Muslim. Cetakan 2, Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabiy. Jilid 7 hlm 58. Teks Asal: (مِنْ رَمَضَانَ) إِشَارَةٌ إِلَى وَقْتِ وُجُوبِهَا وَفِيهِ خِلَافٌ لِلْعُلَمَاءِ فَالصَّحِيحُ مِنْ قَوْلِ الشَّافِعِيِّ أَنَّهَا تَجِبُ بِغُرُوبِ الشَّمْسِ وَدُخُولِ أَوَّلِ جُزْءٍ مِنْ لَيْلَةِ عِيدِ الْفِطْرِ [3] Al-Haytami, Ahmad bin Muhammad bin ‘Ali bin Hajar. 2000M/1420H. al-Minhaj al-Qawim. Cetakan 1, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. Jilid1 hlm 233. Teks asal: "ويجوز" للمالك دون الولي تعجيل الزكاة في الفطرة بعد دخول رمضان فيجزئ "إخراجها" ولو "في" أول ليلة من "رمضان" [4] Bafadhal, Abdullah bin Abdul Rahman bin Abi Bakr. (1413H). Al-Muqaddimah al-Hadhramiyyah. Editor: Majid al-Hamawi. Cetakan 2, Damsyik: al-Dar al-Mutahadah. Hlm 128. [5] Al-Dau‘ani, Sa‘id bin Muhammad Ba‘aliya ‘Amisyin. (2004) Syarh al-Muqaddimah al-Hadhramiyyah. Cetakan 1, Jeddah: Dar al-Minhaj. Hlm 517. Teks asal: (ويسن) إخراج الفطرة نهاراً في يوم العيد و (قبل صلاة العيد) المفعوله له في وقت الفضيلة أولى [6] Al-Bukhari, Muhammad bin Ismail Abu ‘Abdullah. 1422H. Sohih Bukhari. Tahkik: Muhammad Zuhair bin Nasir. Dar al-Tuq al-Naja. Jilid 2 hlm 131. [7] Al-Hayatami, Muhammad bin Ismail Abu ‘Abdullah. 1983M/1357H. Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj. Mesir: Makatabah al-Tijariyah al-Kubra. Jilid 3 hlm 308. Teks asal: نَدْبُ الْإِخْرَاجِ قَبْلَ الصَّلَاةِ وَإِلَّا فَخِلَافُ الْأَفْضَلِ وَنَدْبُ عَدَمِ التَّأْخِيرِ عَنْهَا وَإِلَّا فَمَكْرُوهٌ [8] Al-Ansari, Zakaria bin Muhammad bin Zakaria. T,t. Asna al-Matalib fi Syarh Roudh al-Talib. Dar al-Kutub al-Islami. Jilid 1 hlm 388.

Soalan Assalamualaikum wbt. Sebelum ini tular isu di media sosial berkenaan sebuah tasik yang dikunjungi ramai orang kerana dikatakan tasik itu memberi manfaat untuk mengandung kepada wanita yang berendam di dalam tasik tersebut dan ingin mendapatkan zuriat. Adakah cara pergi ke tasik tersebut untuk mendapatkan zuriat dikira sebagai usaha ataupun perkara khurafat? Mohon penjelasan SS. Mufti.   Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Sebagai orang Islam, kita harus berpegang bahawa Allah SWT yang mempunyai kuasa untuk memberi rezeki, memberi manfaat dan mudarat. Pada asasnya meyakini bahawa selain daripada Allah SWT yang mampu memberi rezeki atau mudharat seperti tasik, makhluk, atau ciptaan lain adalah berunsurkan amalan syirik dan khurafat. Kerana yang boleh memberi manfaat dan mudharat tidak lain tidak bukan hanya Allah SWT. Cara sedemikian juga dikategorikan sebagai usaha yang haram kerana tidak berlandaskan syariat Islam. Wallahua’lam.   Huraian Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari akhirat.   Meyakini bahawa sesuatu selain Allah boleh memberi manfaat atau mudarat adalah bercirikan amalan yang syirik. Ia juga merupakan kategori usaha yang haram kerana tidak berlandaskan syariah. Firman Allah SWT: قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad kepada kaum musyrik): "Serukanlah orang-orang yang kamu dakwa (boleh memberi pertolongan) selain dari Allah, maka sudah tentu mereka tidak berkuasa menghapuskan bahaya daripada kamu dan tidak dapat memindahkannya”.  Surah al-Isra’ (56) Syeikh Wahbah Zuhaili dalam tafsirnya mengatakan bahawa ayat ini sebagai penjelasan kepada orang-orang musyrik yang mempercayai kuasa selain daripada Allah SWT. Tiada sesuatu pun selain Allah SWT yang mampu memulihkan kemudaratan seperti kemiskinan, penyakit, bala dan sebagainya, atau memindahkannya daripada satu tempat ke tempat yang lain dan daripada seseorang kepada orang yang lain.[1] [Lihat: Tafsir al-Munir, 15/112] Imam al-Qurtubi pula mengatakan bahawa ayat ini turun kepada Nabi Muhammad SAW sebagai respon kepada kepercayaan orang musyrikin mekah. Menurut Imam al-hassan al-Basri, ia sebagai cabaran kepada tuhan-tuhan kepercayaan mereka seperti para malaikat, Uzair AS, Isa AS. Berkata Ibn Mas’ud pula ia adalah kepercayaan seperti jin, yang mana tuhan-tuhan kepercayaan mereka ini tidak mampu untuk mengangkat kemudharatan seperti yang menimpa kepada penduduk Mekah selama tujuh tahun. Tidak ada yang berubah daripada miskin menjadi kaya, ataupun yang sembuh daripada penyakit.[2] [Lihat: Tafsir Jami’ li Ahkam al-Quran, 10/279]   Kemudian terdapat hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah berkaitan kebergantungan kepada selain daripada Allah SWT: مَنْ عَقَدَ عُقْدَةً ثُمَّ نَفَثَ فِيهَا فَقَدْ سَحَرَ وَمَنْ سَحَرَ فَقَدْ أَشْرَكَ وَمَنْ تَعَلَّقَ شَيْئًا وُكِّلَ إِلَيْهِ Maksudnya: Sesiapa yang mengikat sesuatu ilmu kemudian meniupkannya, maka itu adalah sihir, dan dia telah melakukan perkara yang syirik. Dan sesiapa yang menggantung sesuatu sebagai azimat, maka ia diwakilkan sebagai tempat dirinya bergantung (tidak mendapat apa-apa manfaat). Riwayat al-Nasaie (4084) Menurut Syeikh al-Munawi, hadis di atas ditujukan kepada orang yang berpegang kepada penawar atau ubat dan percaya bahawa ianya berkesan dan mujarab untuk mengubati sesuatu penyakit. Tetapi sebenarnya Allah SWT yang menyembuhkan penyakit tersebut.[3] [Lihat: Faidhul Qadir, 6/107] Hadis di atas juga memberi penjelasan jika seseorang manusia berpegang kepada sesuatu benda selain Allah dalam meminta rezeki atau manfaat, maka Allah tidak akan menolongnya. Syeikh al-Dardir dalam kitabnya mengatakan sesuatu benda itu secara hakikatnya tidak memberi kesan terhadap perkara yang berkaitan dengannya. Jadi sebenarnya api tidak memberi kesan terhadap kebakaran, makanan tidak memberi kesan terhadap kekenyangan, air tidak memberi kesan terhadap sistem pengairan atau pertumbuhan tanaman, kesuburan bumi atau buah-buahan, atau keadaan yang menjadikan cuaca itu panas atau sejuk, melainkan semua ini terjadi dengan izin dan kuasa Allah sahaja, yang berkehendak untuk memilih dalam menjadikan asas dan akibat sesuatu ciptaan tersebut.[4] [Lihat: Al-Kharidah Bahiyyah, 63]   Kesimpulan Justeru, sebagai orang Islam, kita harus berpegang bahawa Allah SWT yang mempunyai kuasa untuk memberi rezeki, memberi manfaat dan mudhrat. Meyakini bahawa selain daripada Allah SWT yang mampu memberi rezeki atau mudarat seperti tasik, makhluk, atau ciptaan lain adalah syirik hukumnya. Kerana yang boleh memberi manfaat dan mudarat tidak lain tidak bukan hanya Allah SWT. Cara sedemikian juga dikategorikan sebagai usaha yang haram kerana tidak berlandaskan syariat Islam. Wallahua’lam.   [1] Wahbah al-Zuhaili, Tafsir al-Munir, (Beirut: 1991), Darul Fikri لا يملك أحد غير الله عزّ وجلّ كشف الضّر من فقر أو مرض أو بلاء أو غيره، أو تحويله وتبديله من مكان إلى مكان أو من شخص إلى آخر [2] Ahmad Barduni, Tafsir al-Qurtubi: Jami’ li Ahkam al-Quran, (Kaherah:1994), Darul Kutub Misriyyah لَمَّا ابْتُلِيَتْ قُرَيْشٌ بِالْقَحْطِ وَشَكَوْا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْزَلَ اللَّهُ هَذِهِ الْآيَةَ، أَيِ ادْعُوا الَّذِينَ تَعْبُدُونَ من دونه وَزَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ آلِهَةً. وَقَالَ الْحَسَنُ: يَعْنِي الْمَلَائِكَةَ وَعِيسَى وَعُزَيْرًا. ابْنُ مَسْعُودٍ: يَعْنِي الْجِنَّ (فَلا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنْكُمْ) أَيِ الْقَحْطِ سَبْعَ سِنِينَ، عَلَى قَوْلِ مُقَاتِلٍ. (وَلا تَحْوِيلًا) مِنَ الْفَقْرِ إِلَى الْغِنَى وَمِنَ السَّقَمِ إِلَى الصِّحَّةِ [3] Abdul Rauf al-Munawi, Kitab Faidhul Qadir, (1971: Mesir), Darul Ma’rifah,  أي تمسك بشيء من المداواة واعتقد أنه فاعل للشفاء أو دافع للداء (وكل إليه) أي وكل الله شفاءه [4] Muhammad al-Adawi al-Dardir, Al-Kharidah Bahiyyah fi Ilm Tawhid, وعلم أيضا أنه لا تأثير للأمور العادية في الأمور التي اقترنت بها، فلا تأثير للنار في الإحراق، ولا للطعام في الشبع، ولا للماء في الري ولا في إنبات الزرع، ولا للكواكب في إنضاج الفولكه وغيرها، ولا للأفلاك في شيء من الأشياء، ولا للسكين في اقطع، ولا لشيء في دفع حر أو برد، أوجبلهما، أو غير ذلك لا بالطبع ولا بالعلة ولا بقوة أودعها الله فيها، بل التأثيرفي ذلك كله لله تعالى وحده، بمحض اختياره عند وجود هذه الأشياء

Soalan Adakah batal puasa bagi orang yang berpuasa memasukkan ubat ke dalam matanya? Jawapan Alhamdulillah bersyukur kehadrat Allah S.W.T dengan kurniaan nikmat Iman dan Islam. Selawat dan Salam ke atas junjungan Nabi Muhammad S.A.W serta keluarga, sahabat-sahabat Baginda, serta seluruh kaum Muslimin dan Muslimat yang dirahmati Allah S.W.T sekalian. Perkara yang membatalkan puasa Dalam membincangkan tajuk ini, seharusnya melihat perkara-perkara yang membatalkan puasa seperti yang terdapat di dalam fiqh al-Manhaji di antaranya: Makan atau minum dengan sengaja, namun sekiranya terlupa atau tidak sengaja adalah dimaafkan seperti hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA: مَنْ نَسِيَ وَهُوَ صَائِمٌ فَأَكَلَ أَوْ شَرِبَ فَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ فَإِنَّمَا أَطْعَمَهُ اللَّهُ وَسَقَاهُ Maksudnya: Sesiapa yang terlupa, sedang dia berpuasa, lalu dia makan dan minum, dia hendaklah meneruskan puasa. Sesungguhnya Allah SWT yang memberinya makan dan minum itu Riwayat Imam Muslim (1155) Memasukan sesuatu ke rongga dalam melalui ruang yang sedia terbuka seperti mulut, telinga, kemaluan dan dubur. Semua perbuatan yang membatalkan puasa itu jika tidak disengajakan sebab terlupa, ia tidak merosakkan puasa dan ini diqiaskan kepada makan dan minum. Begitu juga sekiranya dipaksa untuk makan, ia tidak membatalkan puasa. Ini kerana bukan kemahuan serta kehendak. (lihat: al-Fiqh al-Manhaji, 2/95) Muntah yang disengajakan adalah membatalkan puasa. Akan tetapi sekiranya tidak disengajakan tidak membatalkan puasa ini sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Sabda Nabi SAW: ‏ مَنْ ذَرَعَهُ قَىْءٌ وَهُوَ صَائِمٌ فَلَيْسَ عَلَيْهِ قَضَاءٌ وَإِنِ اسْتَقَاءَ فَلْيَقْضِ Maksudnya: Sesiapa yang tidak dapat menahan muntahnya semasa berpuasa, dia tidak wajib mengqadha’ puasanya dan jika sengaja muntah, dia hendaklah mengqadha’kannya. Riwayat Imam Abu Daud (2830) Melakukan persetubuhan dengan sengaja sekalipun tanpa mengeluarkan mani. Ini seperti firman Allah SWt: وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ ۚ وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ Maksudnya: Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam, iaitu waktu fajar. Kemudian, sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (Maghrib), dan janganlah kamu menyetubuhi isteri-isteri kamu ketika kamu sedang beri’tikaf di masjid.                                                                                                (Surah al-Baqarah: 187) Walau bagaimanapu, tidak membatalkan puasa sekiranya ia terlupa bahawa dirinya sedang berpuasa, perkara ini dikiaskan kepada makan dan minum. Mengeluarkan mani dengan sengaja maka terbatal puasanya. Namun sekiranya tidak disengajakan dan tidak dapat menahan maninya maka tidak terbatal puasanya. Haid dan Nifas merupakan keuzuran yang menghalang sahnya puasa. Oleh itu puasa seseorang perempuan itu terbatal jika terdapat haid atau nifas di siang hari dan wajib mengqadha’kannya. Ini berdasarkan hadis yang diriwayat Abu Said RA, Rasulullah SAW bersabda: أَلَيْسَ إِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّ، وَلَمْ تَصُمْ؟ Maksudnya: Bukankah perempuan apabila haidh, dia tidak bersolat dan berpuasa? Riwayat al-Bukhari (298) Gila dan murtad, kedua-dua perkara tersebut juga menghalang daripada puasa. Ini kerana orang yang berpuasa dalam keadaan itu telah terkeluar daripada kelayakan beribadat. Justeru, setiap orang yang berpuasa wajib menahan dirinya daripada semua perbuatan yang membatalkannya, bermula dari terbit fajar hingga terbenam matahari. Ini bererti, jika seseorang melakukan sesuatu yang membatalkan puasa dengan sangkaan fajar belum terbit, kemudian ternyata sangkaannya itu salah, maka puasanya tetap batal. (Lihat: al-Fiqh al-Manhaji, 2/93-98) Memasukkan sesuatu ke dalam rongga Di antara perkara yang membatalkan puasa adalah dengan memasukkan sesuatu ke rongga dalam (ruang selepas halkum hingga usus dan tali perut) melalui ruang yang sedia terbuka iaitu mulut, telinga, qubul dan dubur sama ada lelaki mahupun perempuan. Sekiranya memasukkan sesuatu melaluinya sehingga sampai ke rongga dalam badan maka terbatal puasanya. Begitu juga memasukkan ubat ke dalam telinga batal puasanya. Adapun sekiranya memasukkan ubat ke dalam mata tidak membatalkan puasa ini kerana mata tidak termasuk di dalam ruang yang terbuka. (Lihat: al-Muktamad fi al-Fiqh al-Syafie, 2/181) Dar al-Ifta Jordan dalam fatwa puasanya menyatakan, “Ubat mata tidak membatalkan puasa walaupun dapat merasakannya di halkum. Ini kerana mata bukanlah tergolong di dalam ruang yang menyalurkan sesuatu sehingga ke rongga. (Lihat: http://aliftaa.jo/ShowContentPrint.aspx?Id=103). Begitu juga Dar al-Ifta al-Misriyyah dalam laman sosial rasminya menjawab persoalan berkenaan dengan perbezaan pendapat hukum meletak ubat di dalam mata. Mengukut pendapat al-Imam Syafie’ memasukkan ubat ke dalam mata sehingga sampai ke halqum, tidak membatalkan puasanya. (Lihat: http://www.dar-alifta.org, fatwa No. 256) Kesimpulan Kembali kepada persoalan yang diajukan serta dalil-dalil yang di datangkan. Memasukkan ubat ke dalam mata tidak membatalkan puasa. Ini kerana mata bukanlah termasuk di dalam kategori ruang yang sedia terbuka. Walaupun dapat merasakan kesan ubat sehingga ke rongga dalam namun tidak membatalkan puasa. Adapun sekiranya termasuk sesuatu melalui ruang yang sedia terbuka seperti mulut, telinga, qubul dan dubur sehingga ke rongga dalam dengan tidak sengaja, maka tidak membatalkan puasanya ini seperti mana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA sabda Nabi SAW: مَنْ نَسِيَ وَهُوَ صَائِمٌ فَأَكَلَ أَوْ شَرِبَ فَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ فَإِنَّمَا أَطْعَمَهُ اللَّهُ وَسَقَاهُ Maksudnya: Sesiapa yang terlupa, sedang dia berpuasa, lalu dia makan dan minum, dia hendaklah meneruskan puasa. Sesungguhnya Allah SWT yang memberinya makan dan minum itu Riwayat Imam Muslim (1155) Wallahualam

SOALAN Sepertimana yang kita tahu, Imam al-Syafie telah mengubah fatwa-fatwa beliau di Iraq yang dinamakan qaul qadim, kepada fatwa-fatwa baru setelah beliau berpindah ke Mesir yang dinamakan qaul jadid. Apakah faktor berlakunya perubahan fatwa ini? RINGKASAN JAWAPAN Terdapat pandangan yang menyatakan bahawa faktor Imam al-Syafie mengubah mazhabnya daripada qaul qadim (fatwa lama) ketika di Iraq kepada qaul jadid (fatwa baharu) ketika di Mesir adalah disebabkan oleh perubahan konteks setempat dan uruf antara kedua-dua tempat tersebut. Namun berdasarkan kajian, jelas bahawa pandangan tersebut adalah kurang tepat, bahkan faktor sebenar perubahan fatwa Imam al-Syafie adalah disebabkan kekuatan dalil yang ditemui oleh beliau ketika di Mesir, dan sifat beliau sendiri yang amat kuat mengkaji dan berdiskusi bersama anak-anak murid beliau.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Definisi qaul qadim dan qaul jadid Secara umumnya, fatwa-fatwa Imam al-Syafi’e terbahagi kepada dua, iaitu qaul qadim (fatwa lama) dan qaul jadid (fatwa baharu). Qaul qadim merangkumi pandangan-pandangan Imam al-Syafi’e sebelum beliau menetap di Mesir, iaitu ketika beliau tinggal di Mekah, Madinah, Yaman dan Iraq.  Adapun qaul jadid, ia merupakan pandangan-pandangan beliau setelah berpindah ke Mesir, hinggalah kewafatan beliau, dan qaul jadid merupakan qaul muktamad yang mewakili mazhab Imam al-Syafi’e. Untuk rujukan lanjut, sila rujuk artikel kami yang bertajuk: IRSYAD USUL FIQH SIRI KE-48: DEFINISI QAUL QADIM DAN QAUL JADID pada pautan: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/irsyad-usul-fiqh/4293-irsyad-usul-fiqh-siri-ke-48-definisi-qaul-qadim-dan-qaul-jadid Mengapa terjadinya perubahan daripada qaul qadim kepada jadid? Menurut Dr. Lamin al-Naji, faktor utama yang menyebabkan Imam al-Syafi’e menukar pendapatnya adalah kerana faktor pemberat dalam menilai pandangan-pandangan yang dikeluarkan sebelum ini. Dalam kata lain, perubahan fatwa adalah berpunca daripada kekuatan dalil itu sendiri di sisi Imam al-Syafi’e. Hal ini kerana beliau terkenal sangat menitikberatkan pencarian  dali yang tepat dan kuatl, menguji dan mengkajinya ketika bermuzakarah dengan para guru dan anak murid beliau. Kebanyakan khilaf antara qaul qadim dan qaul jadid pula adalah pada bab ibadah, dan hanya sedikit pada bab muamalat, sedangkan sepertimana yang diketahui, asas permasalahan ibadah dibina di atas nas-nas syarak, bukannya uruf atau adat setempat.[1] Maka hal ini menurut Dr. Lamin merupakan hujah kuat dalam menolak pandangan beberapa orang pemikir Islam seperti Ahmad Amin dan Abdul Rahman al-Syarqawi yang mendakwa bahawa perubahan fatwa Imam al-Syafi’e adalah disebabkan oleh perbezaan konteks dan uruf antara Mesir dengan Iraq.[2] Melalui proses induksi(istiqra’ ) yang dilakukan oleh Dr Lamin juga jelas menunjukkan satu unsur yang sangat memberi kesan kepada perubahan fatwa Imam al-Syafie, iaitu percanggahan antara dalil-dalil naqli. Oleh kerana itulah didapati Imam al-Syafie telah menulis kitab Ikhtilaf al-Hadith ketika di Mesir.[3] Begitu juga, sekiranya perubahan fatwa itu disebabkan perbezaan keadaan dan uruf setempat antara Iraq dan Mesir, pasti anak-anak murid dan pengikut Imam al-Syafi’e di Iraq akan berfatwa sesuai dengan qaul qadim beliau, namun kenyataannya mereka tetap berpegang kepada qaul jadid. Hal ini seperti yang dinukilkan daripada Imam Ahmad bin Hanbal, di mana beliau ditanya oleh anak muridnya: ما ترى في كتب الشافعي التي عند العراقيين أحب إليك أم التي عند المصريين؟، قال: عليك بالكتب التي وضعها بمصر، فإنه وضع هذه الكتب بالعراق ولم يحكمها، ثم رجع إلى مصر فأحكم ذلك Maksudnya: Apa pandangan tuan tentang kitab karangan al-Syafi’e yang ada di sisi ulama-ulama Iraq dan yang ada di sisi ulama-ulama Mesir, manakah yang lebih tuan sukai? Imam Ahmad menjawab: Hendaklah engkau berpegang dengan kitab-kitab yang ditulis oleh Imam Syafie ketika beliau di Mesir (qaul jadid), kerana beliau tidak benar-benar menyempurnakan penulisannya di Iraq,  kemudian beliau kembali ke Mesir dan menyempurnakan penulisannya (qaul jadid).[4] Di sini dapat dilihat bahawa Imam Ahmad tetap menegaskan bahawa fatwa Imam al-Syafi’e di Mesir lebih diutamakan, meskipun Imam Ahmad merupakan penduduk Iraq. Selain itu, Imam al-Syafi’e juga telah menarik kembali pandangan beliau yang lama (qaul qadim), dan berkata: لَيْسَ في حلٍّ مَنْ رَوَى عَنِّي القديمَ Maksudnya: “Aku tidak benarkan sesiapa meriwayatkan pandangan aku yang lama.”[5] Dr. Lamin al-Naji turut menyatakan bahawa antara ciri penting qaul jadid ialah kecenderungan Imam al-Syafie untuk memilih pandangan yang lebih berhati-hati (الاحتياط ) dalam banyak keadaan, contohnya: Menurut qaul jadid, seseorang yang bertayammum dan solat, kemudian dia mendapat tahu dalam begnya ada air, dia hendaklah mengulangi solatnya, sedangkan menurut qaul qadim dia tidak perlu mengulanginya.[6] Menurut qaul jadid, wajib menjaga tertib ketika membasuh anggota-anggota wuduk, adapun menurut qaul qadim, sesiapa yang terlupa tertib, wuduknya tetap sah.[7] Tambahan lagi menurut Syeikh ‘Alawi bin Abdul Qadir al-Saqqaf, alasan perubahan konteks setempat dan uruf masyarakat antara Iraq dan Mesir sebagai faktor perubahan fatwa Imam al-Syafie juga tidak pernah disebut oleh mana-mana imam besar dalam mazhab ini.[8]   Kesimpulan Tuntasnya, pandangan yang tepat berkenaan faktor perubahan fatwa Imam al-Syafi’e daripada qaul qadim kepada qaul jadid adalah disebabkan oleh kekuatan dalil di sisi beliau sendiri, setelah beliau menjumpai dalil-dalil baru dan berbincang dengan anak-anak murid beliau. Adapun pandangan yang menyatakan perubahan fatwa disebabkan oleh perubahan uruf setempat Iraq dan Mesir, ia adalah tidak tepat berdasarkan hujah-hujah di atas. Wallahu a’lam.   Rujukan:  [1] Rujuk al-Qadim wa al-Jadid fi Fiqh al-Syafi’e 2007, Dar Ibn Qayyim dan Dar Ibn ‘Affan, cetakan pertama, 1/350 ومما يدل على أن البيئة لم يكن لها كبير تأثير: ما يلاحظ من أن كثرة مسائل القديم والجديد هي موجودة في العبادات أكثر مما هي في العادات والمعاملات…..والعمعلوم أن العبادات لا تتأثر كثيرا بتقلب الظروف والأحوال . [2] Rujuk al-Qadim wa al-Jadid fi Fiqh al-Syafi’e 2007, Dar Ibn Qayyim dan Dar Ibn ‘Affan, cetakan pertama, 1/346-350 [3] al-Qadim wa al-Jadid fi Fiqh al-Syafi’e, 1/351-352. [4] Rujuk al-Baihaqi, Abu Bakar bin al-Husain (1970), Manaqib al-Imam al-Syafi’e, Kaherah: Maktabah Dar al-Turath, cetakan pertama, tahqiq: al-Sayyid Ahmad Saqr, 1/263 [5] Rujuk al-Zarkasyi, Badruddin bin Ahmad (1994), al-Bahr al-Muhit fi Usul al-Fiqh, Dar al-Kutbi, cetakan pertama, 8/357 [6] al-Qadim wa al-Jadid fi Fiqh al-Syafi’e, 2/266 [7] Ibid. [8] Rujuk makalah beliau pada pautan : dorar.net/article/409/خطأ-القول-بأن-الإمام-الشافعي-غير-مذهبه-في-مصر-مراعاة-للعوائد-والبيئة-المصرية؟

Mukadimah Di antara isu yang menjadi perbualan hangat di laman sosial ketika ini adalah berkenaan boleh ataupun tidak seseorang yang tidak boleh berpuasa disebabkan keuzuran makan secara terbuka di siang hari bulan Ramadhan ? Mereka itu termasuklah wanita yang berada dalam keadaan haid, seseorang yang bermusafir, golongan tua yang tidak mampu berpuasa, dan juga orang yang sakit. Justeru, Irsyad al-Fatwa edisi khas Ramadhan kali ini akan membahaskan isu ini secara terperinci.   Siapakah Golongan Yang Diberi Keuzuran Untuk Tidak Berpuasa ? Berikut kami kongsikan beberapa golongan yang diberikan keizinan oleh syarak untuk tidak berpuasa disebabkan keuzuran. Antaranya: Pertama: Wanita Yang Dalam Keadaan Haid & Nifas Para ulama telah bersepakat bahawa wanita yang dalam keadaan haid diharamkan baginya untuk berpuasa. Sekiranya dia tetap berpuasa maka puasanya adalah tidak sah. Sama ada puasa tersebut merupakan puasa wajib, sunat, kaffarah, ataupun nazar. Wajib ke atas mereka untuk menggantikan puasa ini apabila mereka suci dari haid. Ini berdasarkan sabda Nabi S.A.W: أَلَيْسَ إِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّ وَلَمْ تَصُمْ Maksudnya: Tidakkah seorang wanita itu apabila dia datang haid dia tidak boleh solat dan tidak boleh berpuasa ? Riwayat al-Bukhari (1951)   Kedua: Orang Yang Dalam Keadaan Sakit Orang yang sakit diberikan keringanan untuk berbuka puasa (tidak berpuasa). Apabila dia sihat semula maka wajib ke atasnya untuk menggantikan puasanya yang ditinggalkan tersebut. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T: أَيَّامٗا مَّعۡدُودَٰتٖۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوۡ عَلَىٰ سَفَرٖ فَعِدَّةٞ مِّنۡ أَيَّامٍ أُخَرَ Maksudnya: (Puasa) itu adalah bilangan hari-hari yang tertentu. Siapa dari kalangan kalian yang sakit ataupun dalam keadaan bermusafir maka gantikanlah ia (puasa) pada hari yang lain. Surah al-Baqarah (184) Walaupun begitu, ada dhabit (piawaian) bagi kategori sakit yang dibenarkan berbuka dari ayat ini. Antaranya ialah: Sakit tersebut adalah sakit yang teruk (berat) yang mana apabila orang tersebut berpuasa ia akan menambahkan lagi kesakitan ataupun melewatkan kesembuhan yang terdapat pada dirinya. Apabila seseorang yang sakit itu berpuasa ia datang bersamanya masyaqqah (kepayahan) ke atas dirinya.   Ketiga: Orang Yang Sedang Bermusafir Orang yang sedang dalam permusafiran diberikan rukhsah (keringanan) untuk berbuka (tidak berpuasa). Ini adalah berdasarkan firman Allah S.W.T: أَيَّامٗا مَّعۡدُودَٰتٖۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوۡ عَلَىٰ سَفَرٖ فَعِدَّةٞ مِّنۡ أَيَّامٍ أُخَرَ Maksudnya: (Puasa) itu adalah bilangan hari-hari yang tertentu. Siapa dari kalangan kalian yang sakit ataupun dalam keadaan bermusafir maka gantikanlah ia (puasa) pada hari yang lain. Surah al-Baqarah (184)   Berdasarkan ayat ini, orang yang sedang bermusafir juga diberikan keringanan untuk tidak berpuasa. Apabila dia berbuka, menjadi suatu kewajipan ke atas dirinya untuk menggantikannya (qadha’) pada hari yang lain. Akan tetapi permusafiran ini juga mempunyai beberapa kriteria untuk menjadikan ia suatu yang mengharuskan berbuka puasa. Antaranya adalah seperti berikut: Permusafiran tersebut merupakan perjalanan panjang yang terdapat masyaqqah (kepayahan) kepada musafir yang berpuasa untuk meneruskan puasanya. Jika orang yang bermusafir itu meneruskan puasa semasa bermusafir, akan tetapi puasanya tidak memberi kemudharatan atau kepayahan kepada dirinya, maka adalah lebih afdhal untuk dia teruskan puasa.   Bolehkah Golongan Yang Disebutkan Di Atas Untuk Makan & Minum Secara Terbuka Di Siang Hari Ramadhan ? Inilah isu utama yang menjadi tumpuan kami untuk diulas. Kerana ia menjadi isu yang agak hangat dibincangkan. Sebelum kami mengulas lebih lanjut, suka untuk dikongsikan bersama beberapa kisah yang boleh dijadikan pengajaran. Pertama: Rasulullah S.A.W bersabda:  أَنَا سَيِّدُ وَلَدِ آدَمَ وَلاَ فَخْر Maksudnya: Aku adalah ketua (penghulu) bagi seluruh anak Adam dan itu bukan satu kebanggaan. Riwayat Abu Daud (4308)   Ketika mengulas hadis ini, Sulthan al-Ulama al-Izz Ibn Abd al-Salam (w. 660 h.) berkata: Nabi S.A.W menyebut bahawa hal tersebut bukanlah suatu kebanggaan adalah untuk mencantas sangkaan golongan yang bersangka buruk terutamanya apabila baginda menceritakan berkenaan dirinya. Sekalipun perbuatan menceritakan kelebihan yang ada pada diri sendiri itu bukanlah satu kesalahan, akan tetapi baginda tetap menyebutkan bahawa itu bukanlah suatu kebanggaan bagi mengelakkan fitnah berlaku ke atas diri baginda S.A.W.   Kedua: Di dalam sebuah hadis yang sahih, Rasulullah S.A.W dilihat sedang berdua-duan dengan seorang perempuan. Lalu dua orang lelaki dari kalangan Ansar melalui kawasan tersebut. Sebaik sahaja mereka melihat Nabi, keduanya terus berjalan secara laju. Maka sabda Nabi S.A.W:  عَلَى رِسْلِكُمَا إِنَّهَا صَفِيَّة بِنْت حُيَي فَقَالَا‏:‏ سُبْحَانَ اللَّه يَا رَسُولَ اللَّهِ‏!‏ ‏:‏‏"‏إِنّ الشَّيطَانَ يجَرِي مِن ابنِ آَدَمَ مَجْرَى الدَّم وَإِنِّي خَشِيْت أن يَقْذِفَ فِي قُلُوبِكُمَا شَرَّا Maksudnya: Nanti dahulu wahai kamu berdua, sesungguhnya wanita ini adalah isteri aku Safiyyah binti Huyaiy. Lalu keduanya berkata: Maha Suci Allah wahai Rasulullah. Maka sabda Nabi S.A.W: Sesungguhnya Syaitan itu mengalir dalam tubuh badan manusia mengikut saluran darah dan aku takut dia mencampakkan keburukan dalam hati kamu berdua. Riwayat Muslim (2175)   Hadis ini juga turut menunjukkan bahawa baginda S.A.W berusaha untuk mengelakkan fitnah ke atas diri baginda serta sangkaan buruk yang mungkin boleh terhasil ke atas orang lain melalui perbuatan baginda. Sekalipun berdua-duaan dengan isteri itu merupakan suatu yang dibolehkan, akan tetapi sekiranya ia boleh mendatangkan fitnah maka perlu diberikan penjelasan keadaan yang sebenar.   Ketiga: Kisah Ibrahim Nakhaie Dengan Anak Muridnya Sulaiman al-A’masy Diriwayatkan bahawa Ibrahim al-Nakha’ie adalah seorang yang buta dan anak muridnya, Sulaiman bin Mehran al-A’masy pula seorang yang rabun. Satu hari keduanya berjalan bersama-sama menuju ke masjid. Kata Ibrahim: “Sulaiman, apa kata kamu ikut jalan yang lain manakala aku pula ikut jalan yang lain kerana aku takut nanti orang ramai melihat kita lalu mereka berkata:  Si buta dipimpin si rabun.  lalu mereka mengumpat kita dan mendapat dosa”. Kata Sulaiman: “Wahai guruku, apa salahnya kita akan mendapat ganjaran pahala dan mereka (yang mengumpat) berdosa”. Jawab Ibrahim: “Tidak, kita selamat dan mereka juga selamat itu lebih baik dari kita diberi ganjaran pahala sedangkan mereka mendapat dosa”. [Lihat al-Muntazom fi Tarikh al-Muluk wa al-Umam karya Ibn al-Jawzi, 7/22] Lihatlah akhlak yang telah ditonjolkan oleh Ibrahim al-Nakha’ie yang mana beliau bertanggungjawab ke atas perbuatannya. Boleh saja mereka berdua berjalan bersama untuk pergi ke masjid. Namun, apabila memikirkan mulut dan hati manusia lain yang tidak boleh di kawal dari mengumpat dan mencaci, maka mereka menggunakan jalan yang lain agar jauh dari manusia yang lain. Mungkin kita lebih suka untuk mendapat pahala hasil daripada umpatan orang lain sedangkan tanpa kita sedari perbuatan kita itu sendiri yang telah mengundang cacian dan umpatan. Ini tidak disukai oleh Ibrahim al-Nakha’ie dan baginya jika kedua-duanya terselamat adalah lebih baik.   Keempat: Bolehkah Seseorang Yang Melihat Anak Bulan Syawal Untuk Tidak Berpuasa ? Diriwayatkan dari Ibn Umar R.anhuma beliau berkata, aku mendengar Rasulullah S.A.W bersabda: إِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَصُومُوا وَإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَأَفْطِرُوا Maksudnya: Apabila kalian melihatnya (anak bulan) maka berpuasalah dan apabila kalian melihatnya (anak bulan syawal) maka berbukalah (raya sudah tiba). Riwayat Muslim (1080)   Ketika mengulas hadis ini, kata Imam al-Son’aani Rahimahullah: Jika seseorang yakin dia telah melihat anak bulan Syawal, maka dia boleh untuk berbuka (tidak berpuasa), dan sebaiknya dia sembunyikan hal itu, bertujuan untuk memelihara hamba (orang ramai) dari mereka berburuk sangka dengannya lalu mendapat dosa. Rujuk Subul as Salam, al-Son’aani (2/422).   Penutup Akhir kalam, kami berpendapat bahawa hukum seseorang yang ada keuzuran untuk tidak berpuasa makan di siang hari bulan Ramadhan adalah HARUS. Adalah lebih afdhal ianya dilakukan di tempat yang sunyi dari penglihatan orang ramai bagi menjaga dan memelihara diri kita dari fitnah serta menyelamatkan orang ramai dari sangkaan buruk lalu mereka mendapat dosa. Semoga pencerahan ini dapat difahami dengan sebaiknya. Kami berdoa kepada Allah S.W.T agar menerima segala ibadah kita di bulan Ramadhan ini, seterusnya menjadikan kita tergolong dalam kalangan mereka yang bertakwa. Ameen.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-BakriMufti Wilayah Persekutuan 27 Jun 2016 bersamaan 22 Ramadhan 1437 H

SOALAN Assalamualaikum Dato’ Seri Mufti, maaf saya ingin bertanya, saya duduk di kawasan taman perumahan. Jiran saya disebelah kanan adalah berbangsa cina dan beragama budha manakala disebelah kiri berbangsa India beragama kristian. Setiap kali perayaan keagamaan mereka, jiran saya akan memberikan hadiah berupa makanan seperti buah-buahan, biskut, gula-gula, coklat, roti, KFC, McDonalds dan sebagainya. Atas dasar perpaduan, saya menerima hadiah yang diberikan dan kami sekeluarga akan makan bersama. Soalan saya, bolehkah saya makan makanan yang diberikan? Adakah dengan menerima dan makan makanan yang diberikan merupakan tanda saya bersetuju dengan perayaan keagamaan kerana turut sama merayakan? Mohon pandangan Dato’ Seri Mufti. Terima kasih. JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah SWT, selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, kepada ahli keluarga Baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda Rasulullah SAW sehingga hari kiamat. Setiap Muslim akan dinilai oleh Allah SWT melalui amalan dan perbuatan yang dilakukan. Bahkan sebelum amalan dan perbuatan yang hendak dilakukan, perkara utama yang akan dilihat adalah niat Muslim itu sendiri. Walaupun ia adalah amalan baik mahupun amalan buruk, sudah pasti akan diiringi dengan niat. Sepertimana yang pernah disampaikan oleh Nabi SAW di dalam sebuah hadis. Daripada Amirul Mukminin Abi Hafs, Umar bin al-Khattab RA katanya, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِىءٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُوْلِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى الله وَرَسُوْلِهِ وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيْبُهَا أَوْ اِمْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan berdasarkan niat dan sesungguhnya setiap orang mengikut apa yang dia niat. Maka sesiapa yang hijrahnya kepada Allah SWT dan Rasul-Nya maka hijrahnya kepada Allah SWT dan Rasul-Nya, dan siapa yang hijrahnya kerana dunia untuk dia dapatinya atau perempuan untuk dikahwininya, maka hijrahnya mengikut apa yang dia hijrah kepadanya”. (Hadis riwayat Muslim, No.1907) Merujuk kepada isu yang dinyatakan, terdapat dua soalan yang ditanyakan kepada kami. Pertama, bolehkah makan makanan yang diberikan oleh orang bukan Islam? Kedua, adakah dengan menerima dan makan makanan yang diberikan merupakan tanda bersetuju d-engan perayaan keagamaan mereka kerana turut sama merayakan? Bagi soalan pertama, telah dijawab di dalam beberapa siri artikel menerusi laman web dan media sosial kami. Berikut merupakan senarai artikel berkenaan yang telah dijawab sebagai rujukan; AL-KAFI #564: Hukum Memakan Makanan Yang Dimasak Oleh Non-Muslim (Bukan Ahli Kitab) AL-KAFI #285 : Hadiah Makanan Daripada Rakan Bukan Islam Justeru, menerusi kajian kali ini, kami akan membincangkan soalan yang kedua iaitu “Adakah dengan menerima dan makan makanan yang diberikan merupakan tanda bersetuju dengan merayakan perayaan keagamaan orang bukan Islam?” Bagi menjawab persoalan ini, kami nukilkan sebuah hadis daripada Ibn Umar R.Anhuma, Baginda Nabi SAW pernah bersabda; مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ Maksudnya: “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia adalah daripada kalangan mereka.” (Hadis riwayat Abu Daud, No.4031) Kata Imam al-Hafiz Ibn Kathir, hadis ini menunjukkan larangan keras dan amaran bagi sesiapa yang menyerupai orang kafir pada ucapan, perbuatan, pakaian, perayaan, ibadah dan lain-lain perkara yang tidak disyariatkan serta ditetapkan ke atas kita. (Rujuk Tafsir Ibn Kathir, 1/87) Maka jelas daripada hadis tersebut, merayakan perayaan keagamaan orang bukan Islam adalah satu kesalahan bagi umat Islam. Secara tidak langsung, Muslim yang merayakan perayaan keagamaan orang bukan Islam itu telah mengiktiraf syiar agama mereka. Sedangkan jelas Allah SWT menyatakan: وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ Maksudnya: Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan dia pada hari akhirat kelak daripada orang yang rugi.” (Surah Ali ‘Imran, ayat 85) Namun begitu, adakah dengan menerima dan makan makanan yang diberikan sempena perayaan keagamaan bukan Islam itu merupakan perbuatan tasyabuh? Menjawab persoalan ini, kami nukilkan satu kisah yang persis seperti situasi ini. Pada zaman dahulu sebelum kedatangan agama Islam, terdapat dua perayaan yang terkenal dirayakan oleh orang Majusi. Perayaan tersebut adalah Nowruz / Nairuz / Niruz dan Mihrajan. Selepas kedatangan Baginda Nabi SAW yang membawa ajaran agama Islam, umat Islam diperintah untuk meninggalkan perayaan tersebut. Lalu diganti dengan dua perayaan iaitu Aidil Fitri dan Aidil Adha. Hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik R.A berkata; كَانَ لأَهْلِ الْجَاهِلِيَّةِ يَوْمَانِ فِي كُلِّ سَنَةٍ يَلْعَبُونَ فِيهِمَا فَلَمَّا قَدِمَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْمَدِينَةَ قَالَ "‏ كَانَ لَكُمْ يَوْمَانِ تَلْعَبُونَ فِيهِمَا وَقَدْ أَبْدَلَكُمُ اللَّهُ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا يَوْمَ الْفِطْرِ وَيَوْمَ الأَضْحَى ‏ Maksudnya: “Dahulu orang Arab jahiliyah terdapat dua hari pada setiap tahun akan disambut. Ketika Nabi SAW tiba ke kota Madinah, baginda berkata; “ dahulu kamu ada dua hari sebagai hari perayaan, tetapi Allah SWT telah menggantikan bagi umat Islam dengan dua hari yang lebih baik daripada perayaan itu, iaitu Aidul Fitri dan Aidul Adha”. (Hadis riwayat an-Nasai’, No. 1556) Suasana perayaan tersebut disambut dengan penuh gilang-gemilang oleh orang-orang Majusi. Begitu juga makanan dan minuman yang banyak disediakan untuk menyambut perayaan tersebut. Namun begitu, pada suatu hari datang seorang wanita bertemu Saidatina Aisyah R.Anha bertanyakan sesuatu: إِنَّ لَنَا أَطيارًا مِنَ الْمَجُوسِ، وَإِنَّهُ يَكُونُ لَهُمُ الْعِيدُ فَيُهْدُونَ لَنَا؟ فَقَالَتْ: أَمَّا مَا ذُبِحَ لِذَلِكَ الْيَوْمِ فَلاَ تَأْكُلُوا، وَلَكِنْ كُلُوا مِنْ أَشْجَارِهِمْ Maksudnya: “kami mempunyai jiran daripada orang Majusi, mereka merayakan perayaan keagaamaanya maka dihadiahkan ia kepada kami ? Saidatina Aisyah R.Anha menjawab, “Adapun apa yang disembelih pada hari itu, maka janganlah di makan, tetapi makanlah yang berasal daripada pokok-pokok mereka (buah-buahan).” (Kitab Musannaf Ibn Abi Shaybah, No. 24737) Begitu juga seperti Athar daripada Abu Barzah: ابي برزة أنه كان له سكان مجوس ، فكانوا يهدون له فى النيروز والمهرجان ، فكان يقول لأهله: ما كان من فاكهة فكلوه ، وما كان من غير ذلك فرده Maksudnya: “Abu Barzah tinggal di kawasan orang-orang Majusi, pada setiap kali perayaan Nowruz dan Mahrajan, jirannya akan menghadiahkan berupa makanan, lalu beliau berkata kepada keluarganya: Jika sekiranya ia adalah buah-buahan maka makanlah, jika sekiranya daripada selain itu maka berikan semula”. (Kitab Musannaf Ibn Abi Shaybah, No. 24738) Maka kesimpulan daripada isu ini, jelas daripada athar tersebut, makan makanan yang diberikan sempena perayaan keagamaan bukan Islam adalah harus dengan syarat, selagi mana makanan tersebut bukanlah daripada haiwan yang disembelih oleh orang bukan Islam. Disamping niat menerima dan makan makanan yang diberikan tersebut ia bukanlah untuk membenarkan syiar agama mereka bahkan tidaklah bertujuan untuk mengagungkan perayaan keagamaan tersebut. Hadiah makanan tersebut boleh diambil dengan tujuan dakwah untuk melembutkan hati mereka kepada Islam. Bahkan, Allah SWT telah memerintahkan berbuat baik dan bersikap adil kepada orang kafir yang tidak memerangi kaum muslimin. لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ Maksudnya: “Allah SWT tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil”. (Surah al-Mumtahanah: 8) WallahuA’lam.

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Semoga ustaz sihat sentiasa. Saya ada soalan. Bolehkan perempuan yang sedang haid memasak. Sebab saya ada dengar yang perempuan yang sedang haid tidak boleh memasak sebab tidak elok memasak dalam keadaan sedang kotor. Betul ke begitu ustaz?. Mohon pencerahan ustaz. Jawapan : Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Di antara keistimewaan kaum hawa adalah haid. Ia adalah kitaran normal bagi setiap perempuan apabila sudah mencapai umur akil baligh. Nabi SAW bersabda : إِنَّ هَذَا شَىْءٌ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَى بَنَاتِ آدَمَ Maksudnya : “ Ini (kitaran haid) adalah sesuatu yang telah Allah SWT tetapkan bagi anak cucu perempuan Adam.” Riwayat Muslim (2976) Bagi mereka yang datang haid, tidak dibenarkan untuk melakukan beberapa perkara yang biasa dilakukan ketika suci.  Perkara yang dilarang dilakukan ketika haid ialah : Menunaikan solat sama ada solat fardu atau solat sunat Tawaf Memegang mushaf Al-Quran Duduk di ruangan masjid Membaca Al-Quran Puasa Melintasi masjid jika takut mengotorkan masjid Bergaul bersama suami (Rujuk Al-Taqrirat Al-Sadidah Fi Al-Masail Al-Mufidah, hlm 172-175) Kesemua perkara ini tidak boleh dilakukan semasa fatrah haid dan apabila suci maka ianya boleh dilakukan seperti biasa. Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, seorang perempuan yang sedang haid tiada masalah dan tidak menjadi halangan untuk memasak.  Memasak bukannya perkara yang dilarang bagi perempuan yang haid. Al-Bujairimi menyebut : وَكَانَتْ الْيَهُودُ إذَا حَاضَتْ الْمَرْأَةُ فِيهِمْ لَمْ يُؤَاكِلُوهَا وَلَمْ يُسَاكِنُوهَا فِي الْبُيُوتِ ، وَالنَّصَارَى يَسْتَبِيحُونَ كُلَّ شَيْءٍ حَتَّى الْوَطْءَ فَخَلَتْ هَذِهِ الشَّرِيعَةُ مِنْ الْإِفْرَاطِ الْوَاقِعِ مِنْ الْيَهُودِ وَالتَّفْرِيطِ الْوَاقِعِ مِنْ النَّصَارَى Maksudnya : “Orang Yahudi apabila wanita mereka datang haid, mereka tidak akan makan bersama mereka dan tidak akan tinggal di dalam rumah. Orang Nasrani pula menghalalkan semua perkara termasuklah bersetubuh. Maka rosaklah syariat dengan sikap terlalu ketat orang Yahudi dan sikap terlalu longgar orang Nasrani”. (Rujuk Tuhfah Al-Habib ‘Ala Syarh Al-Khatib, 3/288) Ini berdasarkan peristiwa yang diceritakan sendiri oleh Anas Bin Malik. Beliau berkata : أَنَّ الْيَهُودَ كَانُوا إِذَا حَاضَتِ الْمَرْأَةُ فِيهِمْ لَمْ يُؤَاكِلُوهَا ، وَلَمْ يُجَامِعُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ فَسَأَلَ أَصْحَابُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى {وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ} إِلَى آخِرِ الآيَةِ ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اصْنَعُوا كُلَّ شَيْءٍ إِلاَّ النِّكَاحَ Maksudnya : “Sesungguhnya orang-orang Yahudi apa wanita mereka datang haid mereka tidak akan duduk makan bersama wanita mereka (dan tidak akan makan masakan mereka) dan mereka juga tidak akan bergaul serta tidak duduk bersama. Maka para sahabat bertanya kepada Nabi SAW. Lalu Allah SWT menurukan ayat : Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (hukum) haid. Katakanlah: Darah haid itu satu benda yang (menjijikkan dan) mendatangkan mudarat". Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang darah haid itu. Lantas Nabi SAW bersabda : Buatlah apa sahaja (dengan isteri kalian yang sedang haid) kecuali nikah (bersetubuh).” Riwayat Muslim (455) Imam Al-San’ani menyebut berkenaan dengan hadis bahawa tidak dibenarkan adalah bersetubuh maka selain dari itu adalah dibenarkan untuk duduk bersama mereka, makan masakan mereka dan lain-lain. (Rujuk Subul Al-Salam Syarh Bulugh Al-Maram Min Adillah Al-Ahkam, 1/104) Al-Khatib Al-Syarbini menyebut : وَلَا يُكْرَهُ طَبْخُهَا Maksudnya : “Dan tidak diharamkan masakan orang yang sedang haid..” (Rujuk Mughni Al-Muhtaj Ila Ma’rifah Alfaz Al-Minhaj, 2/35). Kesimpulannya, perempuan yang sedang haid dibolehkan untuk memasak. Keadaan mereka itu tidak menghalang untuk melakukan aktiviti lain seperti memasak dan sebagainya. Syara’ hanya membataskan agar tidak melakukan beberapa perkara sepanjang mereka haid. Adapun selain daripada itu adalah dibenarkan. Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang sebaiknya. Wallahu’alam.

Soalan Salam, betulkah lafaz hadis ini berasal daripada Nabi SAW? الْجَنَّةُ تَحْتَ أَقْدَامِ الْأُمَّهَاتِ Ringkasan Jawapan Lafaz hadis “الْجَنَّةُ تَحْتَ أَقْدَامِ الْأُمَّهَاتِ” yang bermaksud syurga di bawah tapak kaki ibu adalah palsu. Namun demikian, terdapat lafaz yang sahih dalam riwayat yang lain berbunyi “فَإِنَّ الْجَنَّةَ تَحْتَ رِجْلَيْهَا” dengan maksud maka sesungguhnya syurga itu di bawah kedua kakinya (ibu). Oleh itu, sebaiknya disandarkan hadis tersebut kepada lafaznya yang sahih. Huraian Jawapan Hadis berkenaan syurga di bawah tapak kaki para ibu adalah satu hadis yang amat popular dalam kalangan masyarakat Malaysia. Semenjak daripada kecil masyarakat sering diperdengarkan dengan hadis ini. Tujuannya adalah untuk mendidik anak-anak kecil untuk taat dan hormati para ibu mereka. Lafaz hadis tersebut adalah seperti berikut: الْجَنَّةُ تَحْتَ أَقْدَامِ الْأُمَّهَاتِ Maksudnya: Syurga itu di bawah tapak kaki para ibu.[1] Setelah melakukan penelitian terhadap lafaz hadis ini terdapat dua jalur sanad yang berbeza. Jalur sanad yang pertama merupakan jalur daripada Anas bin Malik RA, manakala jalur sanad kedua pula adalah daripada Ibn ʻAbbas RA. Walau bagaimanapun, kedua-dua jalur mempunyai masalah. Jalur daripada Anas bin Malik RA bermasalah disebabkan perawi yang bernama Mansur bin al-Muhajir dan Abu al-Nadhr al-Abbar. Menurut Ibn Hajar al-ʻAsqalani, Mansur bin al-Muhajir adalah seorang mastur (tidak dikenali).[2] Kemudian, al-Munawi menukilkan pandangan Ibn Tahir dalam Fayd al-Qadir bahawa Mansur bin al-Muhajir dan Abu al-Nadr al-Abbar sebagai tidak dikenali dan hadis mereka adalah munkar.[3] Pada jalur Ibn ʻAbbas RA juga berlaku hal yang sama, yang mana terdapat perawi bermasalah dalam sanad iaitu Musa bin Muhammad bin ʻAta’. Menurut Ibn ʻAdi, riwayat hadisnya munkar dan dia juga mencuri (riwayat) hadis (yusriq al-hadith).[4] Ibn Abi Hatim meriwayatkan bahawa ayahnya iaitu Abu Hatim al-Razi mengatakan Musa bin Muhammad bin ʻAta’ adalah pendusta.[5] Ibn Hajar juga mengatakan Musa bin Muhammad bin ʻAta’ adalah salah seorang daripada perosak hadis (أحد التلفاء).[6] Jika diperhatikan daripada sudut maksud hadis maka maksudnya adalah sahih. Hal ini kerana terdapat hadis lain yang diriwayatkan secara sahih dengan sanad dan matan yang berbeza. Hadis tersebut diriwayatkan oleh Muʻawiyah bin Jahimah al-Salami seperti berikut: أَنَّ جَاهِمَةَ جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَدْتُ أَنْ أَغْزُوَ، وَقَدْ جِئْتُ أَسْتَشِيْرُكَ. فَقَالَ: هَلْ لَكَ مِنْ أُمٍّ؟ قَالَ: نَعَمْ. قَالَ: فَالْزَمْهَا، فَإِنَّ الْجَنَّةَ تَحْتَ رِجْلَيْهَا Maksudnya: Bahwasanya Jahimah pernah datang menemui Nabi SAW lalu berkata: Wahai Rasulullah SAW, aku ingin pergi jihad, dan sungguh aku datang kepadamu untuk meminta pendapatmu. Baginda bertanya: “Apakah engkau masih mempunyai ibu?” Dia menjawab: Ya, masih. Baginda bersabda: “Hendaklah engkau tetap berbakti kepadanya, maka sesungguhnya syurga itu di bawah kedua kakinya.”[7] Riwayat al-Nasa’i Kesimpulan Sebagai kesimpulan, hadis syurga di bawah tapak kaki ibu dengan lafaz { الْجَنَّةُ تَحْتَ أَقْدَامِ الْأُمَّهَاتِ } adalah palsu. Namun, maknanya sahih berdasarkan keseragaman maknanya dengan riwayat yang sahih sanadnya iaitu فَإِنَّ الْجَنَّةَ تَحْتَ رِجْلَيْهَا. Justeru, sebaiknya disandarkan hadis ini kepada lafaznya yang sahih dan meninggalkan lafaz yang palsu tersebut. Setiap maklumat yang kita perolehi lebih-lebih lagi yang melibatkan nama Rasulullah SAW sebaiknya diselidiki dan disahkan terlebih dahulu kebenarannya. Ini bagi mengelakkan daripada kita melakukan pendustaan ke atas Baginda SAW. Selain itu, Islam mengajarkan umatnya untuk sentiasa melakukan kebaikan kepada kedua ibu bapa. Wallahua’lam.    Rujukan: [1] Abu ‘Abdullah Muhammad bin Salamah al-Qudaʻi, Musnad al-Syihab, ed. Hamdi bin ‘Abd al-Majid al-Salafi (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1986), no. hadis 119, jld. 1: hlm. 102. [2] Ahmad bin ‘Ali bin Muhammad bin Ahmad bin Hajar al-‘Asqalani, Taqrib al-Tahzib, ed. Muhammad ‘Awwwamah (Syria: Dar al-Rasyid, 1986), jld. 1: hlm. 547. منصور ابن المهاجر الواسطي أبو الحسن بياع القصب ويقال له البزوري بضم الموحدة والزاي مستور من كبار العاشرة [3] Zain al-Din Muhammad al-Munawi, Faid al-Qadir Syarh al-Jamiʻ al-Saghir (Mesir: al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 1937), jld. 3: hlm. 361. قال ابن طاهر: ومنصور وأبو النضر لا يعرفان والحديث منكر [4] Abu Ahmad bin ‘Adi al-Jurjani, al-Kamil fi al-Duʻafa’ al-Rijal, ed. ‘Abd al-Fattah Abu Sinnah (Beirut: al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1997), jld. 8: hlm. 64. موسى بْن مُحَمد بْن عَطَاء أَبُو طاهر المقدسي. منكر الحديث، وَيَسْرِقُ الحديث. [5] Abu Muhammad Ibn Abi Hatim al-Razi, al-Jarh wa al-Taʻdil (India: Majlis Da’irah al-Maʻarif al-‘Uthmaniyyah, 1952), jld. 8: hlm. 161. موسى بن محمد بن عطاء أبو الطاهر المقدسي روى عن حجر بن الحارث وابى المليح والوليد بن محمد الموقرى والهيثم بن حميد روى عنه عباس بن الوليد بن صبح الخلال وموسى بن سهل الرملي. نا عبد الرحمن قال سألت أبي عنه فقال. رأيته عند هشام بن عمار ولم اكتب عنه، وكان يكذب وياتى بالا باطل نا عبد الرحمن نا موسى بن سهل الرملي يقول: أشهد عليه أنه كان يكذب. نا عبد الرحمن قال سئل أبو زرعة عن ابى طاهر المقدسي فقال: اتيته فحدث عن الهيثم بن حميد وفلان وفلان وكان يكذب. [6] Ahmad bin ʻAli bin Muhammad bin Ahmad bin Hajar al-ʻAsqalani, Lisan al-Mizan, ed. Da’irah al-Muʻarrif al-Nizamiyyah (Beirut: Mu’assasah al-A’lami, 1971), jld. 6: hlm. 127. "موسى" بن محمد بن عطاء الدمياطي البلقاوى المقدسي أبو الطاهر أحد التلفاء [7] Ahmad bin Syuʻaib al-Nasa’i, Sunan al-Nasa’i, ed. ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah (Halab: Maktab al-Matbuʻat al-Islamiyyah, 1986), no. hadis 3104, jld. 6: hlm. 11.

Soalan Bolehkah kita menggunakan khidmat jin?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.   Jin dan Hakikatnya Jin adalah sebahagian daripada makhluk Allah. Ia diciptakan sebelum daripada penciptaan Nabi Adam AS. Allah SWT berfirman: وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ ﴿٢٦﴾ وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ مِن نَّارِ السَّمُومِ Maksudnya: Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia (Adam) dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunya. Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu, dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma. (Surah al-Hijr: 26-27) Ibn Kathir berkata: (وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ) “Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu,” Yakni sebelum manusia (Adam). (مِن نَّارِ السَّمُومِ) dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma. Ibnu Abbas meriwayatkan: Iaitu api panas yang mematikan. (Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 5/10) Syeikh al-Maraghi berkata: “Kami menciptakan jenis Jin ini sebelum penciptaan Nabi Adam AS. Ia dicipta daripada api, angin yang sangat panas sehingga dapat membakar dan membunuh sesiapa sahaja yang mengalaminya.” (Lihat Tafsir al-Maraghi, 14/20) Diriwayatkan daripada Saidatina Aisyah R.Anha, Rasulullah SAW bersabda: خُلِقَتِ الْمَلَائِكَةُ مِنْ نُورٍ، وَخُلِقَ الْجَانُّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ، وَخُلِقَ آدَمُ عَلَيْهِ السَّلَامُ مِمَّا وُصِفَ لَكُمْ Maksudnya: “Malaikat diciptakan dari cahaya, jin diciptakan dari nyala api dan Adam diciptakan dari apa yang disifatkan (diceritakan) bagi kamu”. Riwayat Muslim (2996), Ahmad (25194) dan Ibn Hibban (6155) Menurut Ibnu Abbas, Ikrimah, Mujahid, al-Hasan dan lainnya, berkenaan penciptaan jin daripada “مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ”, maksudnya ialah hujung api membara (طرف اللهب) dan dalam riwayat yang lain bermaksud daripada api yang murni (من خالصه). (Lihat al-Bidayah wa al-Nihayah, 1/59) Jin terbahagi kepada tiga golongan. Hal ini berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan daripada Abi Tsa’labah al-Khusyaniy R.A, Rasulullah SAW bersabda: الْجِنُّ ثَلاَثَةُ أَصْنَافٍ صِنْفٌ لَهُمْ أَجْنِحَةٌ يَطِيرُونَ فِي الْهَوَاءِ ، وَصِنْفٌ حَيَّاتٌ وَكِلاَبٌ ، وَصِنْفٌ يَحِلُّونَ وَيَظْعَنُونَ Maksudnya: Jin terdiri daripada tiga golongan. Satu golongan mempunyai sayap dan terbang di udara, satu golongan berbentuk ular dan anjing, manakala satu golongan lagi mendiami sesuatu tempat dan berpindah-randah seperti Arab Badwi. Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak (3702) dan al-Tabarani (22/214)    Hukum Menggunakan Khidmat Jin Menjawab isu yang timbul, Islam melarang umatnya daripada mengambil atau menggunakan khidmat jin apatah lagi dalam melakukan perkara-perkara yang dilarang oleh syarak. Mengambil dan meminta pertolongan daripada jin akan menjadikan mereka lebih bongkak, sombong dan bertambah kejahatannya. Allah SWT berfirman: وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِّنَ الْإِنسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِّنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا Maksudnya: Dan bahawa sesungguhnya adalah (amat salah perbuatan) beberapa orang dari manusia, menjaga dan melindungi dirinya dengan meminta pertolongan kepada ketua-ketua golongan jin, kerana dengan permintaan itu mereka menjadikan golongan jin bertambah sombong dan jahat. (Surah al-Jin: 6) Ibn Kathir berkata: Ketika jin-jin itu melihat bahawa manusia melindungkan diri kepada mereka, maka mereka pun semakin menambahkan rasa takut dan seram serta sifat pengecut sehingga manusia merasa lebih takut dan lebih bersungguh-sungguh dalam melindungkan diri kepada mereka. Qatadah menyebut, (فَزَادُوهُمْ رَهَقًا) “menjadikan golongan jin bertambah sombong dan jahat,” iaitu dosa. Dan dengan demikian, jin semakin bertambah berani melawan mereka. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 18/6) Mereka yang cuba untuk mendapatkan khidmat jin biasanya beranggapan bahawa jin mengetahui perkara-perkara ghaib. Sedangkan pada hakikatnya, jin tidak mengetahui perkara ghaib. Hal ini jelas sepertimana yang berlaku dalam kisah Nabi Sulaiman A.S: فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَىٰ مَوْتِهِ إِلَّا دَابَّةُ الْأَرْضِ تَأْكُلُ مِنسَأَتَهُ ۖ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَن لَّوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ Maksudnya: Setelah Kami tetapkan berlakunya kematian Nabi Sulaiman, tidak ada yang menunjukkan kepada mereka tentang kematiannya melainkan semut putih (anai-anai) yang telah memakan tongkatnya. Maka apabila ia tumbang, ternyatalah kepada golongan jin itu, bahawa kalaulah mereka sedia, mengetahui perkara yang ghaib nescaya mereka tidak tinggal sedemikian lamanya di dalam azab (kerja berat) yang menghina. (Surah Saba’: 14) Ibn Kathir berkata: “Nyatalah bagi kita bahawa jin dan manusia tidak mengetahui perihal yang ghaib. Asbagh berkata: Telah sampai kepadaku bahawa tongkat itu tegak selama setahun lalu menjadi rapuh dan akhirnya Nabi Sulaiman AS rebah tersungkur. Ini senada dengan ucapan ulama salaf yang lain. Ini menunjukkan jin tidak mengetahui perkara ghaib. Hal ini berdasarkan beberapa riwayat secara marfu’ yang dinyatakannya.” (Lihat Tafsir al-Qur’an al-Azim, 3/638) Al-Maraghi berkata: “Setelah Kami mewafatkan Nabi Sulaiman AS, sehinggalah jin melihat tongkatnya dihurungi anai-anai barulah mereka mengetahui kewafatannya. Ini disebabkan Nabi Sulaiman AS wafat dalam keadaan berdiri sambil memegang tongkat sehingga akhirnya tongkatnya hancur di makan anai-anai, barulah baginda jatuh tersungkur. Kemudian barulah jin menyedari sebenarnya mereka tidak mengetahui perkara ghaib dan mereka tetap meneruskan pekerjaan yang di amanahkan oleh Nabi Sulaiman kerana mereka menyangka baginda masih hidup.” (Lihat Tafsir al-Maraghi, 22/68)   Kesimpulan Oleh itu, berdasarkan apa yang dinyatakan, kami berpandangan menggunakan khidmat jin adalah dilarang bagi menyekat jalan-jalan yang boleh membawa kepada kerosakan akidah. Ini dikenali sebagai sadd al-zari’ah. Sebagai penutup, kami nukilkan keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan berkaitan penggunaan jin menurut Islam, menyebut: Bersahabat dengan jin dengan tujuan mendapatkan pertolongan dalam perkara-perkara yang ditegah oleh syarak adalah haram. Meminta pertolongan jin dalam rawatan perubatan sehingga membawa kepada syirik adalah haram. Meminta pertolongan jin untuk mencari kekuatan dan kehebatan adalah haram. Meminta dan menggunakan khidmat jin untuk ilmu sihir atau nujum adalah haram.[1] Semoga keyakinan kita kepada Allah begitu tinggi selaras dengan bacaan al-Fatihah kita: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ Maksudnya: Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan. (Surah al-Fatihah: 5) Ibn Kathir berkata: Bahagian pertama, iaitu “Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah,” ialah pernyataan berlepas diri daripada kemusyrikan. Manakala pada bahagian kedua, iaitu “kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan,” merupakan sikap berlepas diri dari upaya dan kekuatan serta berserah diri kepada Allah SWT. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/214) Semoga Allah kurniakan kefahaman kepada kita untuk beragama mengikut neraca Syariah yang sebenar. Amin. [1] Lihat Kompilasi Muzakarah MKI 2016 – Jakim di pautan berikut: http://www.islam.gov.my/images/ePenerbitan/KOMPILASI_MUZAKARAH_MKI_2016.pdf

Soalan Assalamualaikum Dr. Saya ingin bertanya mengenai hukum ibadah korban, saya adalah penjual lembu. Seekor lembu ada 7 bahagian, tapi kami hanya ada pembeli untuk 4 bahagian sahaja. Adakah boleh jika 3 bahagian lagi kami sedekahkan sahaja tanpa ada nama di dalam senarai korban tersebut? Ringkasan Jawapan Ibadah korban yang berkongsi bahagian pada seekor lembu dengan bahagian yang tidak diniat korban adalah harus menurut mazhab al-Syafi’i. Bahagian yang diniat korban pada haiwan tersebut sah ibadahnya. Oleh itu, pengagihan daging pada bahagian tersebut  wajib mengikut apa yang disyaratkan dalam pembahagian daging korban. Manakala bahagian lembu yang tidak ada penama atau tidak diniatkan untuk korban dikira sebagai sedekah secara umum dan tidak dikira sebagai ibadah korban kerana tidak diniatkan untuk korban. Daging pada bahagian tersebut boleh disedekah atau digunakan tanpa perlu mengikut cara pembahagian daging korban. Huraian jawapan Ibadah korban merupakan ibadah yang dikhususkan pada hari yang tertentu iaitu pada hari raya Aidiladha dan hari Tasyrik. Ibadah korban hendaklah dilakukan mengikut syarat-syarat tertentu agar diterima oleh Allah SWT. Antara syarat dalam melakukan ibadah korban, niat merupakan perkara yang paling penting, ini kerana niat yang akan menentukan sesuatu ibadah[1]. Niat ketika menyembelih haiwan akan membezakan antara sembelihan untuk mengambil daging sebagai makanan dan sembelihan untuk ibadah korban bertujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT[2] seperti membezakan antara korban wajib, korban sunat, akikah dan seumpamanya. Hadis yang diriwayatkan oleh Saidina Umar bin al-Khattab RA, beliau berkata aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan berdasarkan dengan niat, Dan sesungguhnya setiap perkara akan dibalas dengan apa yang diniatkan”. Riwayat al-Bukhari, (1) Perkongsian Bahagian Korban Pada Seekor Lembu Kategori haiwan korban yang boleh dikongsi mestilah haiwan yang mempunyai tujuh bahagian sepertimana yang telah ditetapkan syarak sebagai contoh unta dan lembu. Manakala haiwan yang mempunyai satu bahagian seperti kambing dan kibas tidak boleh dikongsi. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Saidina Jabir bin Abdullah RA, katanya: نَحَرْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَامَ الْحُدَيْبِيَةِ الْبَدَنَةَ عَنْ سَبْعَةٍ وَالْبَقَرَةَ عَنْ سَبْعَةٍ Maksudnya: “Kami melakukan korban bersama Rasulullah SAW pada tahun Hudaibiyah (perjanjian damai) dengan unta dikongsi dengan tujuh bahagian dan lembu dikongsi dengan tujuh bahagian”. Riwayat Muslim (1318) Imam Nawawi dalam menjelaskan hadis di atas bahawa bahagian pada seekor unta adalah tujuh bahagian begitu juga dengan lembu dan setiap bahagian itu bersamaan dengan seekor kambing. Ini seperti yang dinyatakan dalam kitabnya al-Minhaj: أَنَّ الشَّاةَ لَا يَجُوزُ الِاشْتِرَاكُ فِيهَا وَفِي هَذِهِ الْأَحَادِيثِ أَنَّ الْبَدَنَةَ تُجْزِي عَنْ سَبْعَةٍ وَالْبَقَرَةَ عَنْ سَبْعَةٍ وَتَقُومُ كُلُّ وَاحِدَةٍ مَقَامَ سَبْعِ شِيَاهٍ Maksudnya: “Sesungguhnya seekor kambing tidak boleh dikongsi bahagiannya. Hadis ini menjelaskan bahawa sesungguhnya haiwan al-Badanah (unta atau lembu) dibahagikan daripada tujuh bahagian. Seekor lembu terdiri daripada tujuh bahagian dan setiap seekor haiwan (unta dan lembu) itu bersamaan tujuh ekor kambing.”[3] Imam al-Nawawi menjelaskan lagi bahawa hadis di atas menggambarkan tentang keharusan untuk kongsi bahagian-bahagian pada seekor haiwan korban yang mempunyai tujuh bahagian. Beliau berkata: وَفِي الْمَسْأَلَةِ خِلَافٌ بَيْنَ الْعُلَمَاءِ فَمَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ جَوَازُ الِاشْتِرَاكِ فِي الْهَدْيِ سَوَاءٌ كَانَ تَطَوُّعًا أَوْ وَاجِبًا وَسَوَاءٌ كَانُوا كُلُّهُمْ مُتَقَرِّبِينَ أَوْ بَعْضُهُمْ يُرِيدُ الْقُرْبَةَ وَبَعْضُهُمْ يُرِيدُ اللَّحْمَ Maksudnya: “Pada permasalahan ini (berkongsi bahagian haiwan korban iaitu unta dan lembu) para ulama berbeza pendapat, menurut mazhab al-Syafi’i harus berkongsi bahagian pada binatang korban. Perkongsian tersebut sama ada korban sunat atau korban wajib, begitu juga sekiranya kesemua bahagian itu diniatkan untuk korban atau sebahagian daripadanya untuk korban dan sebahagian yang lain untuk mendapatkan daging”.[4] Kesimpulan Ibadah korban yang berkongsi bahagian pada seekor lembu dengan bahagian yang lain adalah harus menurut mazhab al-Syafi’i. Bahagian yang diniatkan untuk korban pada haiwan tersebut sah ibadahnya. Oleh itu, pengagihan daging pada bahagian tersebut hendaklah mengikut apa yang disyaratkan dalam pembahagian daging korban sebagai contoh, sekiranya korban wajib maka hendaklah disedekah keseluruhan dagingnya[5], manakala korban sunat disedekahkan sebahagian daripadanya[6]. Firman Allah SWT: فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ Maksudnya: “Dengan yang demikian makanlah kamu dari (daging) binatang-binatang korban itu dan berilah makan kepada orang yang susah, yang fakir miskin”. (Surah al-Hajj, 28) Manakala bahagian lembu yang tidak ada penama atau tidak diniatkan untuk korban dikira sebagai sedekah secara umum dan tidak dikira sebagai ibadah korban kerana tidak diniatkan untuk korban. Daging pada bahagian tersebut boleh disedekah atau digunakan tanpa perlu mengikut cara pembahagian daging korban. Wallahua’lam   Rujukan:  [1] Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-SYirbini, Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Alfaz al-Minhaj. (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1415) Jld. 6 Hlm. 133 (وَتُشْتَرَطُ النِّيَّةُ) لِلتَّضْحِيَةِ (عِنْدَ الذَّبْحِ) لِلْأُضْحِيَّةٍ (إنْ لَمْ يَسْبِقْ تَعْيِينٌ) أَمَّا اشْتِرَاطُ النِّيَّةِ فَلِأَنَّهَا عِبَادَةٌ وَالْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، [2] Dr. Wahbah bin Mustafa al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh li Zuhaili. (Damsyik: Dar al-Fikr) Jld. 4 Hlm.2713 ويشترط لجواز إقامة التضحية على المكلف بها: نية الأضحية، فلا تجزئ الأضحية بدونها، لأن الذبح قد يكون للحم، وقد يكون للقربة، والفعل لا يقع قربة بدون النية [3] Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin Hajjaj. (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabiy, 1392) Jld. 9 Hlm. 67 [4] Ibid. [5] Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-SYirbini, Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Alfaz al-Minhaj. (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1415) Jld. 6 Hlm. 134 وَالْأُضْحِيَّةُ الْوَاجِبَةُ لَا يَجُوزُ لَهُ الْأَكْلُ مِنْهَا [6] Ibid. Jld. 6 Hlm. 135 )وَالْأَصَحُّ وُجُوبُ التَّصَدُّقِ بِبَعْضِهَا) وَلَوْ جُزْءًا يَسِيرًا مِنْ لَحْمِهَا بِحَيْثُ يَنْطَلِقُ عَلَيْهِ الِاسْمُ عَلَى الْفُقَرَاءِ

Pendahuluan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Secara semula jadi, sesebuah hubungan perkahwinan akan ada pasang dan surutnya. Perubahan-perubahan yang berlaku sama ada dari segi tingkah laku, emosi, dan cara pasangan berinteraksi antara satu sama lain, kadangkala berada di luar kawalan sehingga mengakibatkan perselisihan. Bertambah teruk lagi sekiranya ia berlarutan sehingga menyebabkan keruntuhan sesebuah institusi kekeluargaan. Ini merupakan satu impak yang besar daripada kegagalan seseorang mengawal diri dan melawan hawa nafsunya. Namun, hadirnya madrasah Ramadan sebagai satu medan untuk membentuk dan mendidik manusia supaya bersifat lebih rasional dan tidak bertindak mengikut hawa nafsu ketika terperangkap dalam keinginan untuk melakukan perkara yang memberi mudarat dan ditegah syarak. Huraian Perbincangan ini dimulakan dengan merujuk kepada ayat suci Al-Quran yang menyatakan: يٰاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ Maksudnya: “Wahai orang yang beriman, Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas golongan terdahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.” Surah al-Baqarah (183) Umum mengetahui bahawa pengertian puasa menurut pemahaman fiqh adalah menahan diri daripada melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa dengan disertai niat tertentu, bermula daripada terbit fajar sehingga terbenam matahari[1]. Namun, Ibnu Kathir menyebutkan bahawa hakikat sebenar ibadah puasa itu sendiri adalah menyertakan keikhlasan hati kepada Allah SWT dalam setiap amalan yang dilakukan. Manfaatnya yang begitu besar sehingga dapat menyucikan, membersihkan dan menjernihkan jiwa-jiwa yang kotor daripada segala percampuran dengan perkara-perkara kejahatan dan akhlak yang buruk. Sifat puasa itu sendiri bukan sekadar membersihkan rohani bahkan merangkumi pembersihan jasmani kerana pada bulan tersebut Allah SWT telah menyempitkan jalan-jalan syaitan[2]. Sesungguhnya dengan berpuasa bukanlah sekadar menahan lapar dan dahaga, tetapi dengan mengawal diri daripada mengikut hawa nafsu dan daripada melakukan perkara-perkara buruk yang merosakkan jati diri seseorang muslim. Bulan Ramadan merupakan bulan untuk melatih diri daripada terlalu mengikut emosi dan nafsu sehingga hilang pertimbangan. Berpuasa juga merupakan satu latihan supaya kekal tenang dalam sebarang bentuk provokasi yang mengakibatkan kemarahan. Rasulullah SWT bersabda: إذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُثْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَصْخَبْ، فَإِنْ شَاتَمَهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ: إنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ Maksudnya: “Apabila salah seorang daripada kamu berpuasa, janganlah kamu berkata buruk dan bersikap bodoh. Jika kamu dimaki oleh seseorang atau diperbodohkannya, maka berkatalah: Sesungguhnya aku berpuasa.” Riwayat Muslim Apabila seseorang berhadapan dengan situasi yang menyemarakkan api kemarahannya, maka tindakan yang telah diajar Rasulullah SWT adalah mengendahkan kejadian tersebut tanpa perlu membalas atau mengambil bahagian dalam pertengkaran. Malah, cukup dengan sekadar berkata, “Sesungguhnya aku berpuasa”[3]. Selain itu, merujuk kepada Hadis riwayat Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda[4]: لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ Maksudnya: “Seseorang itu tidak dinamakan gagah perkasa dengan kuat bergusti, akan tetapi orang yang gagah itu adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah”.  Riwayat al-Bukhari Kekuatan yang sebenar bukanlah terletak pada fizikal seseorang ketika mana mereka mampu melawan dan menumpaskan pihak lawannya dengan kekuatan dirinya. Namun, orang yang sebenar-benarnya dianggap kuat adalah mereka yang berhasil mengendalikan emosi dan menahan dirinya daripada sifat marah di saat ada sesuatu kejadian yang boleh mengundang amarahnya[5]. Dalam hubungan suami isteri, kemampuan untuk mengawal diri dan menguruskan emosi merupakan seni terbesar dan kunci bagi kebahagiaan dan keharmonian rumahtangga. Ketika seseorang diuji dengan kemahuan atau keinginan yang kuat untuk melakukan perkara yang mengakibatkan kehancuran rumahtangganya, dia mampu menahan dan mengawal diri dengan memilih untuk tidak melakukannya atas sifat rahmah kepada pasangan. Ketika diuji dengan pertengkaran dan kemarahan, dia tidak membalas dengan kemarahan dan bertindak secara rasional tanpa mengikut hawa nafsu. Syeikh Zakaria al-Ansari menyatakan bahawa jihad terbesar yang boleh diraih oleh setiap muslim adalah apabila ia boleh bermujahadah melawan nafsu bahkan ini lebih berat dan sukar jika dibandingkan jihad melawan musuh[6]. Justeru, hikmah Ramadan pada kesejahteraan rumahtangga adalah dengan melatih dan mengajar kita supaya sentiasa terkawal dalam memilih antara baik dan buruk. Ibn Qayyim berkata: أن أغزر الناس مروءة أشدهم مخالفة لهواه Maksudnya: “Orang yang paling tinggi wibawanya adalah yang paling kuat menentang hawa nafsunya.[7]” Beliau juga menukilkan kata-kata seorang ulama salaf: الغالب لهواه أشد من الذي يفتح المدينة وحده Maksudnya: “Orang yang berhasil mengalahkan hawa nafsunya lebih kuat daripada orang yang menakluk satu kota bersendirian.” Sesungguhnya orang yang paling kuat dan gagah adalah mereka yang mampu mempertahankan rumahtangga dengan mengawal diri daripada melampaui batas. Kesimpulan Tuntutan berpuasa bukanlah terhenti sekadar menahan diri daripada lapar dan dahaga tanpa sebarang makna. Malah, makna kejayaan dan keberhasilan didikan Ramadan tersebut adalah pada kemampuan umat Islam mengawal diri daripada terus bertuhankan hawa nafsu. Bukan itu sahaja, dalam bulan Ramadan umat Islam dilatih untuk meninggalkan perkara yang sememangnya halal bagi mereka. Ketika makan dan minum diharuskan pada bulan-bulan lain, kita memilih untuk menahannya selama sebulan demi menuruti perintah Allah SWT. Juga bagi suami isteri, menahan keinginan untuk bersama yang merupakan satu keharusan pada bulan sebelumnya dan selepasnya. Hasilnya, dengan berpuasa kita dilatih untuk meletakkan limitasi pada satu keinginan yang kuat untuk melakukan sesuatu perkara. Dalam konteks hubungan suami isteri, ia jelas dapat dipraktikkan kerana dalam alam perkahwinan itu sendiri terdapat pelbagai cabaran dan rintangan yang memerlukan daya kawalan diri yang baik. Wallahu’alam   Rujukan: [1] Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Ahmad. Al-Iqna’ fi Hal Alfaz Abi Syuja’. (Beirut: Dar al-Fikr, t.t). Jld 1. Hlmn 234. وشرعا إمساك عن المفطر على وجه مخصوص مع النية [2] Ibnu Kathir, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar. Tafsir al-Quran al-Azim. (t.tt: Dar Toyyibah, 1999). Jld 1. Hlmn 47 وَهُوَ: الْإِمْسَاكُ عَنِ الطَّعَامِ وَالشَّرَابِ وَالْوِقَاعِ بِنِيَّةٍ خَالِصَةٍ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، لِمَا فِيهِ مِنْ زَكَاةِ النَّفْسِ وَطَهَارَتِهَا وَتَنْقِيَتِهَا مِنَ الْأَخْلَاطِ الرَّدِيئَةِ وَالْأَخْلَاقِ الرَّذِيلَةِ , ولِأَنَّ الصَّوْمَ فِيهِ تَزْكِيَةٌ لِلْبَدَنِ وَتَضْيِيقٌ لِمَسَالِكِ الشَّيْطَانِ [3] Dipetik daripada penulisan Hasrizal Abdul Jamil, Transformasi Ramadan, (Selangor: Galeri Ilmu, 2010M) [4]Al-Bukhari, Abu Abdullah Muhammad bin Ismail. Sahih al-Bukhari. (Damsyiq: Dar Ibnu Kathir, 1993). Jld 5. Hlmn 267. No hadis 5763. [5] Al-Baidhawi, Nasiruddin Abdullah bin Umar. Tuhfah al-Abrar Syarh Masabih al-Sunnah. Ed: Lajnah Mukhtasah bi Isyraf Nuruddin Talib. (Kuwait: Wizarah al-Auqaf wa al-Syuun al-Islamiyyah, 2012). Jld 3. Hlmn 276. أن القوي في الحقيقة ليس من يصارع الرجال ويغلب عليهم, بل القوي من يقاوم نفسه, ويغلب عليها, بحيث يملكها حينما تكون أكثر تمردا وأشد تفرعنا, وذلك عند الغضب. [6] Zakaria al-Ansari, Zakaria bin Muhammad bin Ahmad. Minhatul Bari bi Syarh Sahih al-Bukahri. (Riyad: Maktabah al-Rusydi, t.t). Jld 9. Hlmn 238. (إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب( فيه: أن مجاهدة النفس التي هي الجهاد الأكبر أشد من مجاهدة غيرها من الأعداء. [7] Muhammad bin Abu Bakr bin Ayyub ibn Qayyim al-Jauziah, Raudatul Muhibbin wa Nuzhah al-Musytaqin (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, 1403H – 1983M) 477

Mukadimah Alhamdulillah kami panjatkan kesyukuran kepada Allah SWT. Selawat dan salam kepada junjungan Nabi SAW, para isteri dan keluarga baginda SAW, seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda SAW hingga ke hari akhirat. Pembinaan dan pembentukan peribadi serta jati diri sebagai seorang pendakwah bukanlah satu perkara yang mudah untuk dibina. Walaupun begitu, ianya bukanlah satu perkara yang mustahil untuk dicapai, namun memerlukan kepada usaha serta ilmu yang jelas terhadap perkara tersebut. Dalam ruangan Bayan Linnas kali ini, suka untuk kami memberi pencerahan atau penjelasan tentang cara-cara penyampaian dakwah yang berkesan dan pembinaan jati diri seorang pendakwah yang hebat. Perkara ini tidak boleh diambil mudah kerana pendakwah adalah individu yang bertanggungjawab dalam menyampaikan ilmu agama dan mengajak manusia kepada agama Islam yang sebenar. Justeru, kami namakan Bayan Linnas kali ini dengan tajuk, ‘Pemantapan Jati Diri Pendakwah’. Semoga dengan penjelasan ini mampu memberi manfaat untuk seluruh umat Islam umumnya, dan kepada pendakwah, guru agama khasnya dalam menambahkan lagi kefahaman serta cara penyampaian dakwah.   Takrif Pendakwah dan Konsep Dakwah Menurut Kamus Dewan, pendakwah bermaksud orang atau golongan yang menyebarkan ajaran sesuatu agama. Pendakwah dalam bahasa Arab ialah Da’i iaitu orang yang memikul tanggungjawab dalam menyampaikan seruan dakwah. Manakala mad’u pula merupakan orang yang ditujukan dakwah kepadanya atau disebut kumpulan sasar dakwah tidak kira sama ada Muslim atau kafir, lelaki atau perempuan. (Lihat al-Madkhal ila ‘Ilm al-Da’wah, hlm. 169) Manakala dakwah pula adalah satu usaha menarik orang lain kepada agama Islam dan mengikut petunjuk dari-Nya serta menegakkan syariat-Nya di muka bumi ini. Begitu juga menyeru masyarakat agar mentauhidkan Allah SWT dengan ibadat dan amal ketaatan serta melepaskan diri daripada sebarang bentuk kongkongan selain daripada Allah SWT semata-mata. Memberikan hak kepada orang yang ditentukan hak oleh Allah, menafikan hak orang yang dinafikan hak oleh Allah. Menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran serta berjihad di jalan-Nya. Ini merupakan pendapat yang dikemukakan oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi. (Lihat Thaqafah al-Da’iyah, hlm. 3) Syeikh Muhammad al-Ghazali pula menyebut: Dakwah ialah satu program yang lengkap. Setiap peringkatnya mengandungi semua ilmu pengetahuan yang diperlukan oleh manusia bagi menjelaskan tujuan dan matlamat yang sebenar. (Lihat Ma’a Allah Dirasat fi al-Da’wah wa al-Du’ah, hlm. 17) Menurut Dr. Abdul Karim Zaidan, isi kandungan dakwah adalah Islam itu sendiri. Ini berdasarkan firman Allah SWT: إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّـهِ الْإِسْلَامُ Maksudnya: “Sesungguhnya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam.” Surah Ali Imran (19) Ini termasuklah perbincangan dari sudut definisi Islam, rukun-rukun Islam, siri-siri keistimewaan Islam, sistem-sistem Islam dan objektif–objektif (maqasid) Islam itu sendiri. (Lihat Islam dan Dakwah (terj.) oleh Abdul Karim Zaidan, hlm. 9) Manakala berkenaan matlamat dakwah pula, Syeikh Sa’id Hawwa berkata: Dakwah ke jalan Allah merupakan satu matlamat dan pada masa yang sama ia merupakan wasilah untuk mencapai matlamat lain seperti tazkiyyah al-nafs, pembentukan individu dan keluarga Muslim, masyarakat dan negara Islam. Pencapaian matlamat ini bergantung kepada dakwah. Semakin banyak usaha dakwah dijalankan, maka matlamat umum yang diamanahkan oleh Allah SWT akan tercapai. Oleh itu, keutamaan perlu diberikan kepada dakwah lebih daripada yang lain. (Lihat Kai La Namdhi Ba’ida ‘an Ihtiyajat al-‘Asr, hlm. 238) Oleh itu, pendakwah dapat difahami sebagai mereka yang mengambil tanggungjawab dakwah, iaitu dalam menarik orang ramai kepada agama Islam, mengikuti Syariat yang ditetapkan oleh Allah SWT, mentauhidkan-Nya, menyeru kepada kebaikan, mencegah kemungkaran serta berjihad di jalan-Nya.   Memahami Kelompok Mereka yang Didakwah Dalam dunia dakwah dan penyebaran agama Islam, manusia dianggap sebagai medium atau bekas untuk disampaikan ajaran Islam yang sempurna. Ini kerana, manusia adalah makhluk Allah SWT yang ditaklifkan sebagai khalifah dimuka bumi ini untuk beribadat kepada-Nya. Firman Allah SWT: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ Maksudnya: “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.”[1] (Surah al-Zariyat: 56) Seorang pendakwah seharusnya mengetahui ciri-ciri manusia yang ingin disampaikan dakwah. Dengan mengetahui ciri-ciri tersebut, dakwah yang disampaikan akan lebih mudah diterima dan berkesan. Oleh itu, kami nukilkan di sini apa yang disebut oleh Hassan al-Banna, di mana beliau telah membahagikan manusia itu kepada beberapa kategori, iaitu:   Kelompok Pertama: Mereka yang Yakin Mereka adalah dari kalangan orang yang meyakini dakwah kita, mempercayai kata-kata kita dan tertarik dengan prinsip-prinsip kita. Hatinya meyakini sepenuhnya kebaikan dakwah ini. Orang ini akan kita ajak supaya bersama kita dan bekerjasama dengan kita supaya dengan ini bilangan para mujahidin akan bertambah dan suara para pendakwah akan semakin berkumandang. Tiada erti sebuah keyakinan tanpa disertakan dengan amalan. Tiada erti sebuah akidah jika ia tidak mampu membawa manusia untuk merealisasikannya dan berkorban deminya. Begitulah sikap generasi yang pertama yang telah diberikan hidayah. Mereka mengikut dan meyakini risalah para nabi kemudian mereka berjuang bersungguh-sungguh. Mereka akan menerima ganjaran yang besar daripada Allah SWT. Mereka juga akan memperolehi ganjaran yang sama diperolehi oleh orang yang mengikut mereka. Tidak kurang walau sedikitpun.   Kelompok Kedua: Mereka yang Sangsi Orang yang masih belum memahami akan kebenaran atau masih tidak meyakini keikhlasan kita. Begitu juga orang yang tidak meyakini betapa pentingnya apa yang kita sampaikan ini. Inilah orang yang tidak berpendirian dan sangsi. Orang ini akan kita biarkan bersama kesangsiannya. Namun kita nasihatkan agar dia terus berhubung dengan kita. Kita nasihatkan agar dia membaca tentang kita sama ada secara langsung atau tidak langsung. Dia boleh mengkaji tulisan-tulisan kita atau melawat cawangan-cawangan kita atau berkenalan dengan saudara-saudara kita. Dengan izin Allah SWT selepas itu dia akan merasa lebih yakin dengan kita. Begitulah kedudukan orang-orang yang sangsi di kalangan pengikut para rasul sebelum ini.   Kelompok Ketiga: Mereka yang Ada Kepentingan Orang yang tidak mahu menghulurkan bantuannya melainkan setelah mengetahui faedah atau keuntungan yang bakal diperolehi hasil segala pengorbanan yang dicurahkan. Bagi mereka ini, kita katakan: “Minta maaf, kami tidak memiliki apa-apa ganjaran selain pahala Allah SWT yang akan diberikan jika anda ikhlas dan syurga jika Allah SWT tahu hati budi baik anda. Kami tidak tidak punyai apa-apa kedudukan atau wang. Malah sebaliknya kami korbankan segala yang kami miliki. Harapan kami hanyalah keredhaan Allah SWT. Allah SWT adalah sebaik-baik pelindung dan sebaik-baik pemberi kemenangan”. Sekiranya Allah SWT membuka segala tirai yang menutup hati orang ini atau Allah SWT buang sifat haloba daripada hatinya nescaya dia akan mengetahui bahawa apa yang Allah SWT sediakan adalah lebih baik dan lebih kekal. Dia akan menggembleng segala kekayaan dunia yang ada padanya supaya dia beroleh ganjaran Allah SWT di hari akhirat. Apa yang ada pada seseorang akan kehabisan dan apa yang ada pada Allah SWT akan kekal. Jika tirai ini masih utuh, Allah SWT sebenarnya tidak memerlukan orang yang tidak memberikan keutamaan kepada Allah SWT terhadap dirinya sendiri, hartanya, dunianya, akhiratnya, matinya dan hidupnya. Begitulah kedudukan sekumpulan manusia yang pernah menolak untuk memberi taat setia kepada Rasululah SAW melainkan jika Baginda menyerahkan kekuasaan kepada mereka iaitu bumi ini yang menjadi hak Allah SWT. Allah SWT yang akan menyerahkannya kepada hamba-Nya yang dikehendaki-Nya. Segala kesudahan itu adalah untuk orang-orang yang bertakwa.   Kelompok Keempat: Mereka yang Penuh Dengan Prasangka Orang ini prejudis dengan kita dan terlalu dikuasai oleh prasangka buruknya terhadap kita. Orang ini melihat kita dengan pandangan yang sangat buruk. Mereka hanya memperkatakan tentang kita dengan kata-kata yang memburuk-memburukkan kita. Orang ini begitu degil dengan kesilapannya dan masih mahu mempertahankan salah fahamnya. Orang yang seperti ini kita akan doakan semoga Allah SWT memberikan kita dan dia agar sama-sama boleh melihat kebenaran serta diberikan kekuatan untuk mengikutinya dan boleh melihat kepalsuan lalu diberikan kekuatan untuk menjauhinya. Kita mengajak dia jika dia mahu menerima ajakan kita dan kita menyeru dia jika dia mahu menyahut seruan kita. Kita doakan kebaikan untuknya dan Allah SWT adalah harapan kita. Justeru, dengan memahami kategori kelompok atau komuniti masyarakat yang menjadi seruan dakwah kita, ia dapat memudahkan pendakwah untuk menyusun keutamaan isi penyampaian dakwah yang hendak disampaikan mengikut keperluan kelompok tersebut. Begitu juga, mudah-mudahan ia akan menjadikan dakwah yang disampaikan lebih menepati sasaran serta mudah diterima.   Sifat Pendakwah Mithali Pendakwah dan pendidik hendaklah menjadikan dirinya sebagai contoh dalam menunaikan peranannya dengan cara yang lebih sempurna. Antara sifat-sifatnya ialah, pendakwah mestilah merasakan pentingnya tugas dakwah dan tingginya nilai dakwah itu. Firman Allah SWT: وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّـهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ Maksudnya: “Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta ia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: "Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!” (Surah Fussilat: 33) Syeikh al-Maraghi dalam tafsirnya, menyatakan bahawa tidak ada seorang pun yang lebih baik daripada orang yang mempunyai tiga sifat seperti berikut: Menyeru manusia supaya mengesakan Allah SWT dan mematuhi segala perintahnya. Mengerjakan amalan yang baik, seperti melaksanakan amalan ketaatan dan meninggalkan perkara yang diharamkan. Menerima Islam sebagai agamanya dan ikhlas kepada Tuhannya seperti ungkapan seseorang: “Inilah pegangan dan kepercayaan yang benar”. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 12/6071-6072) Dia hendaklah merasakan pentingnya bidang dakwah dalam dakwah Islamiyah. Ia adalah sebagai jalan untuk menyampaikan cahaya kebenaran ke dalam hati bagi mendapatkan hidayah jalan yang lurus. Dia juga hendaklah merasa bahawa pahala yang besar dari usaha dakwah datang dari Allah SWT. Dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh Sahl ibn Sa’d, Nabi SAW telah bersabda: فَوَاللَّهِ لَأَنْ يُهْدَى بِكَ رَجُلٌ وَاحِدٌ خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ Maksudnya: “Demi Allah, apabila ada seorang sahaja yang mendapat petunjuk melalui dirimu, maka itu adalah lebih baik bagimu daripada unta merah (jenis unta yang paling baik).” Riwayat al-Bukhari (2942), Muslim (2406) dan Abu Daud (3661) Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani berkata: Perkataan (حمر النعم) dengan maksud unta yang terbaik. Humruha (حمرها) dengan maksud yang paling afdhal sedangkan kalimah na’am (النعَم) dengan maksud unta secara khusus. Dikatakan al-an’am (الْأَنْعَام) termasuk padanya lembu, kambing bahkan dikatakan juga unta. Daripadanya ucapan kalimah na’am (نعم) bagi mereka dengan maksud unta yang banyak dan boleh dibaca dengan baris bawah pada awalnya, ni’am (نِعم). (Lihat Fath al-Bari, 1/196-197) Imam Nawawi berkata: “Yang dimaksudkan dalam hadith tersebut ialah unta merah. Unta tersebut adalah harta yang paling istimewa dalam kalangan orang Arab pada masa itu. Di sini Nabi SAW menjadikan unta merah sebagai perumpamaan untuk mengungkapkan betapa berharganya (mulianya) suatu perbuatan. Dan sememangnya tidak ada harta yang lebih istimewa daripada unta merah ketika itu. Sebagaimana pernah dijelaskan bahawa perumpamaan suatu perkara akhirat dengan keuntungan dunia, ini hanyalah untuk memudahkan kefahaman. Namun, tentu sahaja balasan di akhirat itu lebih besar daripada kenikmatan dunia yang ada. Demikianlah maksud dari setiap gambaran yang biasa disebut dalam hadith. Dalam hadith ini terdapat pelajaran tentang keutamaan ilmu dan juga dijelaskan keutamaan seseorang yang mengajak pada kebaikan. Begitu juga dijelaskan keutamaan seseorang yang mengajak kepada kebaikan serta keutamaan menyebarkan sunnah yang baik. (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim ibn al-Hajjaj, 15/178) Pendakwah hendaklah mengetahui bahawa faktor yang paling penting untuk melaksanakannya dengan cara yang paling baik dan mendapat taufiq Allah SWT ialah mengikhlaskan diri kepada Allah, tidak dicampuri dengan sesuatu yang lain seperti riya', suka menonjol diri dan lain-lainnya. Para pendakwah mudah terdedah kepada fitnah sekiranya dakwahnya begitu berkesan dan mempesonakan orang ramai serta orang ramai mengelilingi mereka. Oleh itu, mereka hendaklah sentiasa mentajdidkan dan mengikhlaskan niat mereka hanya kerana Allah SWT semata-mata. Pendakwah hendaklah memastikan dirinya mengikut ajaran Allah SWT dalam berdakwah sepertimana firman-Nya: ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.” (Surah al-Nahl: 125) Gunalah pendekatan yang terbaik dalam dakwah dan berdebat, iaitu berdakwah dengan cara yang terbaik. Itulah kewajipanmu manakala pemberian petunjuk dan penyesatan serta pembalasan terhadap kedua-duanya diserahkan kepada Allah SWT semata-mata. Dia lebih mengetahui keadaan orang yang tidak mahu meninggalkan kesesatan kerana ikhtiarnya yang buruk dan keadaan orang yang mengikut petunjuk kerana dia mempunyai persiapan yang baik. Apa yang digariskan oleh Allah SWT untuk berdakwah, itulah yang dituntut oleh hikmah dan itu telah cukup untuk memberikan petunjuk kepada orang yang mahu mengikut petunjuk serta menghilangkan alasan daripada orang yang sesat. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 7/3868)   Penyusunan Kerja Dakwah Syed Mahadzir Syed Ibrahim dalam tulisannya Dakwah Kita, Hari ini dan Esok antara lain menyebut, hubungan antara pendakwah dengan sasaran dakwah dapat dilihat daripada sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Jabir Bin Abdullah R.A berikut: مَثَلِى وَمَثَلُكُمْ كَمَثَلِ رَجُلٍ أَوْقَدَ نَارًا فَجَعَلَ الْجَنَادِبُ وَالْفَرَاشُ يَقَعْنَ فِيهَا وَهُوَ يَذُبُّهُنَّ عَنْهَا وَأَنَا آخِذٌ بِحُجَزِكُمْ عَنِ النَّارِ وَأَنْتُمْ تَفَلَّتُونَ مِنْ يَدِي Maksudnya: “Perumpamaan diriku dengan kamu bagaikan seseorang yang menyalakan api, lalu mulailah serangga-serangga berterbangan menjatuhkan ke dalam api tersebut. Padahal orang itu telah berusaha mengusirnya dari api itu. Aku pun telah mencegah kamu semua agar tidak jatuh ke dalam api, tetapi kamu melepaskan diri dari tanganku.” Riwayat Muslim (2285) Perlaksanaan dakwah haruslah terancang rapi, serius, sistematik, terarah dan berkesinambungan, bukan secara sambil lewa. Pendakwah mesti benar-benar serius, memanfaatkan segenap tenaga fikiran, dana, kemampuan untuk menyelamatkan masyarakat agar tidak jatuh dalam kemurkaan Allah. Musuh-musuh Islam mempunyai program terperinci, sistematik untuk memurtadkan orang Islam. Ada program jangka pendek, ada program jangka panjang. Ada program satu tahun, lima tahun, dua puluh lima tahun dan lima puluh tahun. Oleh itu, dakwah Islam hendaklah mempunyai program yang jelas, terarah, terukur dan teratur. Hendaklah dibuat anggaran berapa peratus dimatlamatkan peningkatan jumlah anggota jemaah subuh, peningkatan jumlah anggota jemaah solat Jumaat untuk sela masa tertentu dan berapa peratus peningkatan jumlah yang boleh membaca dan menulis al-Quran. Begitu juga berapa peratus dimatlamatkan menurunnya jumlah peragut, penyeluk saku, pelacur, pemabuk, penjudi dan sebagainya untuk tempoh masa tertentu. Hasil dakwah perlu disemak secara berkala. Sudah berapa peratus matlamat tercapai. Apakah faktor-faktor merintangi dan menghalang kejayaan dakwah. Tentukan indikator-indikator keberhasilan. Tentukan langkah, program kerja yang seterusnya. Pengaturan kegiatan dakwah mungkin perlu mengambil fungsi operasi pengurusan, mencakupi fungsi perencanaan (planning, programming), fungsi penyusunan, fungsi pembimbingan (directing), fungsi penyelarasan (coordinating), dan fungsi pengawasan (controlling). Dalam sistem kerja dakwah, antara lain perlu juga diperhatikan tentang sasaran, pelaku (man), dana (money), waktu dan kaedah dakwah. Selama ini dakwah hanya bergelut dalam batas tekstual ajaran Islam. Kurang menyentuh inti ajaran Islam secara konstektual. Kurang menerangkan secara jelas tentang bahaya kedekut, tamak, haloba, bakhil terhadap diri individu dan terhadap masyarakat secara sosiologi dan ekonomi. Kurang menerangkan secara jelas tentang bahaya rakus, tamak, serakah terhadap diri dan masyarakat secara sosiologi dan ekonomi. Kurang menerangkan secara jelas tentang bahaya dengki terhadap diri dalam masyarakat secara sosiologi dan ekonomi. Sudah tiba masanya, organisasi dakwah, mubaligh untuk memusatkan diri menyampaikan panduan Islam dalam mencegah timbulnya konflik sosial, baik secara vertical (antara atasan dan bawahan, antara majikan dan pekerja, antara penguasa dan rakyat), mahupun secara konflik horizontal (sesama rakyat, sesama penguasa, antara eksekutif dan legaslatif). Menyampaikan ajaran Islam yang dapat menumbuhkan rasa kasih sayang secara konkrit. Oleh itu, penyusunan kerja dakwah hendaklah dilakukan secara sistematik dan terancang merangkumi segenap aspek sepertimana yang telah disebutkan. Ia perlu disemak dan dikemaskini dari masa ke semasa seiring dengan perkembangan zaman yang menjadi faktor perubahan kelompok sasaran dakwah.   Ciri-ciri Pendakwah yang Unggul Antara ciri-ciri pendakwah yang unggul adalah: Sahihnya niat Sentiasa melakukan penyucian jiwa (tazkiyatul nufus) Tafakkur azamatillah Melazimi zikir Membina kekuatan jasmani Memantapkan ilmu dan pengetahuan Keaslian aqidah Sentiasa mendekatkan diri kepada Allah (muraqobatullah) Memahami konsep fiqh dakwah Memiliki kesabaran yang tinggi Mengamalkan amar makruf dan nahi mungkar Melazimi Qiamullail Menghiasi diri dengan sifat mahmudah Menjauhi segala sifat mazmumah Meningkatkan amalan kerohanian   Contoh Pendakwah yang Berjaya Dr. Abdul Rahman bin Humaid al-Sumaith lahir pada 15 Oktober 1947 di Kuwait. Gelarannya sebagai Abu Suhaib. Beliau berasal daripada golongan Najd yang terkenal dengan pegangan agama yang teguh dan kuat. Pada peringkat awalnya beliau belajar di negaranya sendiri iaitu Kuwait dan kemudiannya beliau telah menyambung pengajiannya pada Julai 1972 di Jami’ah Baghdad dalam bidang Sarjana Muda Kedoktoran. Selepas itu beliau menyambung pelajaran di Liverpool. Kemudian ke Kanada menyambung pelajarannya dalam bidang Usul dari Julai 1974 sehingga 1978. Setelah itu, beliau ke London dari tahun 1979 hingga tahun 1980 sebelum kembali ke Kuwait sehingga tahun 1983. Sejak kecil lagi minatnya kepada buku begitu ketara sehingga ayahnya banyak kali mengugutnya tidak akan membawanya ke pasar kerana setiap kali melihat cebisan akhbar pasti di kutipnya untuk dibaca. Membaca menyebabkan beliau terbuka minda. Bacaannya merentasi pelbagai bidang. Adatnya tatkala memegang satu buku beliau akan membaca sehingga habis. Kebanyakan duitnya dihabiskan untuk pembelian buku. Beliau juga sejak kecil amat menjaga solat terutamanya solat Subuh. Penduduk kampung menggelarnya al-Mutawwi’. Beliau menyertai pasukan pengakap selama 7 tahun yang banyak membentuk peribadinya. Jasa yang disumbangkan oleh Dr. Abdul Rahman Humaid al-Sumaith teramat banyak. Antaranya: Beliau membelanjakan seluruh harta yang diinfaqkan oleh orang ramai dengan katanya: “Harta-harta manusia yang mereka sumbang untuk amal kebajikan tidak mungkin bagiku membazirkannya walaupun 1 riyal.” Beliau menubuhkan sekolah-sekolah pembelajaran dan pendidikan untuk anak-anak Afrika lebih daripada setengah juta orang. Beliau menubuhkan 5 buah Universiti di Afrika. Beliau menggali telaga untuk para penduduk lebih daripada 12,000 telaga. Beliau menyediakan lebih daripada 4000 pendakwah, guru dan pemikir untuk meneruskan dakwah Islamiyyah. Beliau menyediakan lebih daripada 840 tempat belajar. Beliau membina hampir 5700 masjid. Memberi bantuan dan memelihara lebih daripada 5000 anak yatim. Membina 124 hospital dan klinik. Menyediakan sejumlah yang besar untuk umat Islam sedunia berbuka puasa yang melebihi 40 buah negara dan membabitkan hampir 2 juta orang. Memberi tajaan untuk 95 ribu pelajar Muslim dalam meneruskan pembelajaran mereka. Mencetak lebih daripada 6 juta naskah mushaf untuk diedarkan kepada muallaf atau saudara Islam yang baru. Dengan melihat kepada jasanya ini, maka kita semua akan merasa kerdil berbanding dengan sumbangan Dr. Abdul Rahman al-Sumaith dalam menyebarkan dakwah Islamiyyah ke seluruh pelusuk dunia dan ceruk rantau yang begitu terpencil semata-mata kerana Allah SWT. Inilah istimewanya Syeikh al-Sumaith dengan pengorbanan yang tidak mungkin dapat dibalas kecuali Allah sahajalah yang mengurniakan kepadanya dalam mizan hasanatnya (neraca amalan kebaikannya). (Lihat Tokoh Pendakwah Islam: Dr. Abdul Rahman Humaid al-Sumaith, hlm. 20 – 25)   Penutup Imam Hasan al-Banna berkata: “Bangsa yang membangun perlu merasa bangga dengan bangsa mereka dan merasakan bangsa mereka adalah bangsa yang mempunyai kelebihan dan kemuliaan. Mereka perlu merasakan bangsa mereka mempunyai keistimewaan dan sejarah silam yang agung. Rasa bangga ini perlu wujud dalam jiwa anak bangsa ini. Dengan ini, mereka akan bersedia mengorbankan darah dan jiwa raga demi mempertahahankan kegemilangan dan maruah mereka. Dengan ini juga mereka akan berusaha demi kepentingan, kemuliaan dan kesejahteraan negara ini. Nilai ini tidak akan dapat kita lihat dilaksanakan secara adil, bermaruah dan berperikemanusiaan oleh mana-mana sistem yang lain tidak seperti yang dilaksanakan oleh Islam yang suci ini. Sebuah bangsa yang mengetahuinya harga diri dan maruahnya telah dimuliakan oleh Allah SWT dalam ilmu-Nya dan dirakamkan dengan kemas dalam kitab-Nya. Firman Allah SWT: كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ ۗ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم ۚ مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ Maksudnya: Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah SWT (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik.” Surah Ali Imran (110) Firman Allah SWT: وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا Maksudnya: Dan demikian (pula) kami Telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil dan pilihanagar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu. Surah al-Baqarah (143) Firman Allah SWT: وَلِلَّـهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ Maksudnya: Padahal Allah jualah kemuliaan dan kekuatan itu dan bagi Rasul-Nya serta bagi orang-orang yang beriman. (Surah al-Munafiqun: 8) Bangsa ini pasti bersedia mengorbankan segala isi dunia ini demi mempertahankan kegemilangannya yang dianugerahkan oleh Tuhan. Semua bangsa hari ini cuba menyemai nilai ini ke dalam jiwa anak muda dan semua lapisan rakyatnya. Kita pernah mendengar ungkapan: “Bangsa Jerman bangsa paling mulia.” “Bangsa Itali bangsa paling mulia.” “Britain teraju dan perintahlah.” Perbezaan antara semangat yang disemai oleh prinsip Islam dan semangat yang disemai oleh kata-kata di atas ialah perasaan seorang Muslim akan menjulang hingga kepada Allah SWT sementara semangat orang lain hanya setakat di mulut sahaja. Dari sudut lain, Islam menggariskan matlamat semangat ini dan mewajibkan supaya umat Islam beriltizam dengan semangat ini. Islam menjelaskan semangat ini bukan semangat perkauman atau rasa bangga yang tiada apa-apa erti, sebaliknya semangat ini untuk memimpin dunia ke arah kesejahteraan. Oleh itu, Allah SWT berfirman: تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ Maksudnya: Kamu menyuruh berbuat perkara yang baik dan melarang dari segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu perlu beriman kepada Allah SWT (dengan sebenar-benar iman). (Surah ali-Imran:110) Ini bermakna mereka perlu memartabatkan nilai-nilai yang baik dan menghapuskan nilai-nilai yang buruk serta menyanjung tinggi akhlak yang mulia dan mengambil kira aspek akhlak dalam setiap perkara. Justeru, semangat keadilan dan perikemanusiaan yang amat tinggi di hadapan seluruh manusia. Namun sebaliknya, semangat kepimpinan yang tersemat dalam jiwa bangsa Barat tidak menggaris matlamat yang tertentu selain hanya berlandaskan semangat perkauman yang kejam. Kerana itu lahirlah penindasan dan sikap mengecam bangsa yang lemah. Dalam aspek ini, Islam mengetengahkan solusi yang terbaik dan mahu supaya umatnya disemai dengan nilai yang baik ini serta menjauhkan mereka daripada nilai-nilai yang tidak baik. Islam telah meluaskan skop negara Islam. Islam turut mewajibkan umatnya berusaha demi kesejahteraan negara ini dan sedia berkorban demi kemerdekaan dan maruah negara ini. Negara atau tanah air menurut kaca mata Islam merangkumi: Bermula dengan sebuah negara tertentu. Diikuti oleh semua negara Islam lain yang dianggap sebagai negara umat Islam. Kemudian diikuti oleh semua negara dalam empayar Islam silam yang pernah dibina oleh umat Islam silam. Mereka telah mempertaruhkan jiwa mereka yang mulia demi mengangkat panji Allah SWT di bumi tersebut. Sehingga kini, warisan mereka masih memperlihatkan keistimewaan dan kegemilangan yang ada pada mereka. Setiap Muslim akan ditanya di hadapan Allah SWT nanti, kenapa mereka tidak mengambil semula semua negara ini. Seterusnya negara umat Islam merangkumi semua negara di seluruh dunia. Tidakkah anda pernah mendengar firman Allah SWT: وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّـهِ Maksudnya: Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah dan (sehingga) menjadilah agama itu seluruhnya (bebas) bagi Allah SWT semata-mata. (Surah al-Anfal: 39) Dengan ini, Islam telah menyelaraskan semangat patriotisme yang terhad dengan semangat patriotisme tanpa sempadan. Semuanya demi kesejahteraan seluruh manusia. Hal ini dijelaskan melalui firman-Nya: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا Maksudnya: Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenal (dan beramah mesra anatara satu dengan yang lain). (Surah al-Hujurat: 13) Semoga Allah SWT mengurniakan kekuatan kepada kita dalam menyeru kepada yang makruf dan mencegah daripada kemungkaran, serta diberi ilmu dan kefahaman dalam menjalankan setiap apa yang diperintahkan oleh-Nya. Amin.   Nota Hujung: [1] Syeikh al-Maraghi menyebut, tujuan utama penciptaan manusia dan jin adalah supaya mereka tunduk dan merendah diri kepada Allah SWT. Setiap makhluk dari kalangan manusia dan jin hendaklah patuh kepada setiap keputusan Allah SWT dan mengikut apa yang telah ditakdirkan ke atasnya. Kalimah seperti ini adalah satu penegasan agar ianya menjadi sati peringatan. Oleh itu, mereka wajib diberi peringatan dengan nasihat. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 14/ 606)

Soalan Assalamualaikum. Baru-baru ini saya ada pergi ke klinik gigi untuk mencabut gigi bongsu. Kesan daripada pembedahan kecil tersebut, banyak darah yang keluar daripada celahan gigi dan proses untuk kawasan itu kering mengambil masa beberapa hari. Permasalahan yang timbul, semasa ingin solat, darah keluar agak banyak dan saya tak selesa dengan keadaan tersebut. Saya syak punca jadi begitu sebab saya tak letak kapas di kawasan tersebut. Tujuannya supaya lebih selesa membaca bacaan dalam solat tapi lain pula jadinya. Apakah yang perlu saya lakukan? Adakah dibolehkan untuk menelan darah tersebut? Mohon pencerahan.   Ringkasan Jawapan Tidak dibenarkan menelan darah kerana ia merupakan najis kotoran yang haram ditelan dan diminum. Bahkan dalam mazhab Syafie menyebut perbuatan makan dan minum termasuklah menelan darah boleh membatalkan solat sekiranya dibuat secara sengaja dan kuantitinya banyak walaupun pelakunya tidak mengetahui perihal keharamannya. Sebagai jalan keluar, hendaklah menyediakan kain seperti sapu tangan, tisu dan sebagainya sebelum memulakan solat. Kemudian, darah yang penuh diludah ke arah kain yang dibawa bersama. Seterusnya, lipat dan tutup kain tersebut supaya darah tersebut tidak terkeluar. Sebaiknya diasingkan kain tersebut daripada anggota badan sebagai langkah paling berjaga-jaga (ahwat). Namun, sekiranya dikhuatiri mengotori kawasan masjid, maka dibolehkan untuk menyimpan kain tersebut dalam kocek seluar, kocek baju dan sebagainya dan solatnya tetap sah. Dalam masa yang sama, sekiranya pendarahan berlaku sebelum solat didirikan, sebaiknya menunggu darah tersebut berhenti terlebih dahulu lebih-lebih lagi dalam keadaan waktu solat masih panjang. Sekiranya waktu sudah terhad, boleh lakukan sepertimana yang dicadangkan di atas.   Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah SWT, selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, kepada ahli keluarga baginda SAW, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda Rasulullah SAW sehingga hari kiamat. Berdasarkan soalan di atas, kami mulakan perbahasan dengan firman Allah SWT: قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ Maksudnya: “Aku tidak mendapati dalam perkara yang diwahyukan kepadaku sesuatu yang diharamkan bagi orang hendak memakannya melainkan benda itu berupa bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah kotor...” Surah al-An’am (145) Ayat di atas menerangkan bahawa darah yang mengalir tidak kira datang daripada haiwan mahupun manusia merupakan perkara yang dianggap kotor dan najis apatah lagi dalam kuantiti yang banyak. (Rujuk: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 1/44) Berkenaan isu menelan darah ketika solat, kami melihat ia tidak dibenarkan atas sebab darah merupakan najis kotoran yang haram ditelan dan dimakan melainkan dalam keadaan darurat dan tiada alternatif lain. Bahkan dalam mazhab Syafie menyebut perbuatan makan dan minum boleh membatalkan solat sekiranya dibuat secara sengaja dan kuantitinya banyak walaupun pelakunya tidak mengetahui perihal keharamannya. (Rujuk: al-Mu’tamad, 1/230) Terdapat hadis yang menawarkan jalan keluar terhadap permasalahan yang berlaku. Anas bin Malik RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW pernah bersabda:  إنَّ أحَدَكُمْ إذا قامَ في صَلاتِهِ، فإنَّما يُناجِي رَبَّهُ أوْ رَبُّهُ بيْنَهُ وبيْنَ قِبْلَتِهِ، فلا يَبْزُقَنَّ في قِبْلَتِهِ، ولَكِنْ عن يَسارِهِ أوْ تَحْتَ قَدَمِهِ، ثُمَّ أخَذَ طَرَفَ رِدائِهِ، فَبَزَقَ فيه ورَدَّ بَعْضَهُ على بَعْضٍ، قالَ: أوْ يَفْعَلُ هَكَذا Maksudnya: “Apabila salah seorang di antara kalian berdiri menunaikan solat, sesungguhnya dia sedang berhadapan dengan Tuhannya, atau sesungguhnya Tuhannya antara dia dan kiblat, maka janganlah dia meludah ke arah kiblat, tetapi lakukanlah ke arah kirinya atau ke bawah telapak kakinya (kirinya)." Kemudian Nabi SAW memegang bahagian hujung kainnya dan meludah di dalamnya, setelah itu baginda melipat kain tersebut lantas berkata: “Atau beliau melakukan sebegini”. Riwayat al-Bukhari (405) Hadis di atas mengajarkan kepada mereka yang merasa tidak selesa menanggung darah yang penuh di mulut. Caranya, meludah darah tersebut ke arah kain seperti sapu tangan, tisu, baju atau seumpama dengannya. Kain tersebut sebaiknya diasingkan daripada badan dan diri bagi mengelakkan daripada menanggung najis. Namun begitu, sekiranya sukar dilakukan dan ditakuti mengotorkan kawasan masjid maka dibenarkan untuk menyimpannya di kawasan seperti poket baju dan sebagainya melihat kepada status darah tersebut merupakan sebahagian daripada najis yang dimaafkan. Di samping itu, meletakkan gauze (kain kasa) bagi menyerap darah-darah yang keluar daripada celahan gigi sebelum memulakan solat supaya tidak terkumpul menjadi lebih banyak lantas menyebabkan keadaan kurang selesa. Syeikh Zainuddin al-Ma’bari membahaskan isu ini dalam kitabnya: وتصح صلاة من ‌أدمى ‌لثته قبل غسل الفم إذا لم يبتلع ريقه فيها لان دم اللثة معفو عنه بالنسبة إلى الريق. ولو رعف قبل الصلاة ودام فإن رجا انقطاعه والوقت متسع انتظره وإلا تحفظ كالسلس Maksudnya: Sah solat bagi mereka yang gusinya berdarah walaupun belum membasuh mulut selagi mana tidak tertelan air liur yang bercampur darah tersebut. Hal ini kerana darah yang keluar daripada gusi merupakan kategori darah yang dimaafkan. Namun, sekiranya darah tersebut keluar sebelum solat dimulakan dan berterusan selepasnya, maka hukumnya mengikut situasi. Pertamanya, sekiranya pendarahan tersebut dijangka dapat terhenti dan waktu solat masih panjang maka perlu tunggu. Jika sebaliknya, maka teruskan sahaja solat sepertimana kes al-Salis (kencing tak lawas). (Rujuk: Fath al-Mu’in Bi Syarh Qurrah al-‘Ain, m/s 82) Berkenaan risiko pembacaan dalam solat yang kurang tepat khususnya berkaitan rukun-rukun Qauli seperti takbiratul ihram, al-Fatihah, bacaan tahiyat, selawat dan salam, hukumnya tetap sah melihat kepada keadaan dan situasi darurat yang menimpa dengan syarat tidak berubah makna, huruf serta baris ayat secara sengaja. (Rujuk: al-Tibyan fi Adab Hamalah al-Quran, 146-147) Imam al-Hatthab Rhm. turut mengulas perkara ini menyebut: ‌إذَا ‌وَقَعَ ‌اللَّحْنُ ‌مِنْ ‌الْمُصَلِّي ‌فِي ‌الصَّلَاةِ، فَلَا يَخْلُو: إمَّا أَنْ يَكُونَ سَهْوًا أَوْ غَيْرَ سَهْوٍ فَإِنْ كَانَ سَهْوًا، فَلَا شَكَّ أَنَّ ذَلِكَ لَا يُبْطِلُ الصَّلَاةَ سَوَاءٌ وَقَعَ فِي الْفَاتِحَةِ أَوْ فِي غَيْرِهَا، وَسَوَاءٌ غَيَّرَ الْمَعْنَى أَمْ لَمْ يُغَيِّرْهُ؛ لِأَنَّ غَايَتَهُ أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ بِمَنْزِلَةِ مَنْ تَكَلَّمَ فِي الصَّلَاةِ سَهْوًا، وَذَلِكَ لَا يُبْطِلُهَا، Maksudnya: “Seseorang yang melakukan kesalahan (bacaan) dalam solat tidak terlepas daripada dua keadaan; iaitu lalai ataupun tidak. Sekiranya sedang lalai, tiada keraguan lagi bahawa keadaan tersebut tidak membatalkan solat sama ada berlaku ketika membaca al-Fatihah mahupun lain-lain surah. Begitu juga, tidak kira sama ada maknanya berubah mahupun tidak. Hal ini kerana kedudukannya sama seperti seseorang yang bercakap ketika solat dalam keadaan lalai sedangkan perkara tersebut tidak membatalkan solat”. (Rujuk: Mawahib al-Jalil fi Syarh Mukhtasar Khalil, 2/102) Pendekatan sebegini disokong dengan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA bahawa Nabi SAW bersabda: فَإِذا أَمَرْتُكُمْ بشيءٍ فَأْتُوا منه ما اسْتَطَعْتُمْ، وإذا نَهَيْتُكُمْ عن شيءٍ فَدَعُوهُ Maksudnya: “Maka apabila aku memerintahkan kamu dengan suatu urusan, lakukanlah sekadar yang termampu dan apabila aku melarang kamu daripada sesuatu urusan, jauhilah ia.” Riwayat Muslim (1337) Akhirnya, apabila Syariah menetapkan sesuatu perkara, ia juga memberikan kemudahan dan jalan keluar kepada hambanya khususnya mereka yang berada dalam kesulitan. Semoga Allah mudahkan urusan kita semua.  Wallahu a’lam. Rujuk juga: 1) https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1040-al-kafi-489-adakah-batal-solat-jika-membaca-al-fatihah-tanpa-tajwid

Soalan Assalamualaikum, saya mahu bertanya benarkah terdapat kisah Rasulullah SAW dengan seekor kucing yang tidur di atas kain serban Baginda. Rasulullah SAW dikatakan tidak mahu mengejutkan kucing itu, lalu Baginda memotong sebahagian kain serban Baginda. Mohon jasa baik jika dapat jelaskan mengenai hadis atau riwayat tersebut, wallahua’lam. Ringkasan Jawapan Riwayat yang menyebutkan bahawa Nabi SAW menggunting sebahagian rida’nya(selendang) kerana tidak mahu mengejutkan kucing yang sedang tidur di atasnya tidak dijumpai dalam mana-mana karya hadis yang muktabar. Namun Imam al-Zahabi dalam karyanya Siyar Aʻlam al-Nubala’ telah menukilkan suatu kisah berkenaan Syeikh al-Rifaʻi Abu al-ʻAbbas Ahmad bin ʻAli bin Ahmad bin Yahya dengan seekor kucing yang sedang tidur di atas lengan bajunya, disebutkan bahawa kucing tersebut sedang tidur di atas lengan bajunya kemudian beliau menggunting lengan bajunya kerana hendak menunaikan solat. Huraian Jawapan Islam menggalakkan umatnya untuk sentiasa menyayangi haiwan. Malah sesiapa yang melakukan kezaliman terhadap haiwan maka dia akan mendapat balasan yang pedih. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan dalam hadis, Abdullah bin Umar RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: دَخَلَتِ امْرَأَةٌ النَّارَ فِي هِرَّةٍ رَبَطَتْهَا، فَلَمْ تُطْعِمْهَا، وَلَمْ تَدَعْهَا تَأْكُلُ مِنْ خَشَاشِ الأَرْضِ Maksudnya: Seorang wanita dimaksukkan ke dalam neraka disebabkan seekor kucing yang ditambatnya, tidak diberi makanannya, dan tidak melepaskannya untuk mencari makanan di atas muka bumi.[1] Riwayat al-Bukhari Berbalik kepada persoalan yang diajukan, setelah melakukan carian terhadap karya-karya hadis maka tidak dijumpai riwayat yang menyebutkan bahawa Nabi SAW menggunting sebahagian rida’nya(selendang) kerana tidak mahu mengejutkan seekor kucing yang sedang tidur di atasnya. Tetapi terdapat suatu kisah yang seakan-akan dengan persoalan di atas. Imam al-Zahabi ketika menceritakan peribadi al-Rifaʻi Abu al-ʻAbbas Ahmad bin ‘Ali bin Ahmad bin Yahya, beliau mendatangkan kisah Syeikh Ahmad bersama kucing ketika hendak melakukan solat, kata beliau: قِيْلَ: إِنَّ هرَّة نَامت عَلَى كُمِّ الشَّيْخ أَحْمَد، وَقَامَت الصَّلاَة، فَقص كُمَّه وَمَا أَزعجهَا، ثُمَّ قَعَدَ، فَوَصَلَهُ، وَقَالَ: مَا تَغَيَّر شَيْء. Maksudnya: Dikatakan bahawa seekor kucing sedang tidur di atas lengan baju Syeikh Ahmad dan solat pun bermula. Maka beliau memotong lengan bajunya dan apa yang mengganggunya. Kemudian, beliau duduk dan menyambungkannya dan beliau berkata tidak ada apa yang berubah.[2] Kesimpulannya, riwayat yang menyebutkan bahawa Nabi SAW menggunting sebahagian rida’nya(selendang) kerana tidak mahu mengejutkan kucing yang sedang tidur di atasnya tidak dijumpai dalam mana-mana karya hadis yang muktabar. Tetapi terdapat kisah lain berkenaan Syeikh al-Rifaʻi Abu al-ʻAbbas Ahmad bin ʻAli bin Ahmad bin Yahya dengan seekor kucing. Diceritakan bahawa kucing sedang tidur di atas lengan bajunya kemudian beliau menggunting lengan bajunya kerana hendak menunaikan solat. Perkara ini sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam al-Zahabi dalam karyanya Siyar Aʻlam al-Nubala’. Wallahuaʻlam. [1] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari. (t.t.), Sahih al-Bukhari. ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir. Dar Tuq al-Najah. no. hadis 3318. 4: 130. [2] Al-Zahabi. (1985). Siyar Aʻlam al-Nubala’. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. 21: 78.

Soalan Assalamualaikum. Izinkan saya bertanya. Apakah hukum mengamalkan selawat munjiyat? Dikatakan selawat ini datang daripada mimpi seseorang yang salih. Mohon pencerahan daripada pihak Pejabat Mufti Wilayah Perseketuan. Terima Kasih. Ringkasan Jawapan Tidak menjadi sebarang masalah untuk beramal dengan selawat Munjiyyat. Ini kerana lafaz dan maknanya tidak bercanggah dengan ketetapan syarak. Namun begitu, selawat yang terbaik adalah selawat yang bersumberkan dalil dan nas seperti beramal dengan selawat Ibrahimiyyah yang telah diajar oleh Baginda Nabi SAW, bahkan ia merupakan sebaik-baik amalan. Huraian Jawapan Amalan berselawat merupakan perkara yang disarankan dan dituntut di dalam syarak. Bahkan dengan berselawat dapat mendekatkan diri kepada Allah SWT di samping memohon syafaat Baginda SAW. Sebagai umat Nabi Muhammad SAW sudah tentu menjadi satu impian supaya dapat berada di samping Baginda SAW pada hari akhirat kelak. Hal ini sebagaimana yang disarankan oleh Baginda Nabi SAW kepada umatnya di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud RA, sabda Nabi SAW: أَوْلَى النَّاسِ بِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَكْثَرُهُمْ عَلَىَّ صَلاَةً Maksudnya: Orang yang paling utama bersama ku pada hari kiamat adalah mereka yang banyak berselawat ke atasku. Riwayat al-Tirmizi (484) Selawat Munjiyyat jika diterjemahkan ia bermaksud ‘selawat penyelamat’. Kisah selawat ini diceritakan oleh Fairuzabadi di dalam karyanya al-Silatu wal Bushra fi al-Salat ala Khair al-Basyar menyatakan bahawa al-Imam Umar bin Ali al-Lakhmi al-Maliki menukilkan daripada Syeikh al-Salih Musa al-Darir menceritakan bahawa ketika beliau berada di atas kapal sewaktu belayar di lautan, tiba-tiba kapal yang dinaikinya itu dilanda ribut taufan (al-Iqlabiah). Beliau menceritakan bahawa tidak ramai yang selamat apabila menempuhi taufan ini. Kemudian, dalam keadaan ketakutan dan kelam-kabut itu beliau kepenatan dan tertidur lalu bermimpi bertemu Rasulullah SAW. Dalam mimpi tersebut, Baginda mengajar supaya beliau dan anak kapal lain membaca selawat tersebut sebanyak seribu kali dengan lafaz: اللهم صل على سيدنا محمد وعلى آل سيدنا محمد صلاة تُنَجِّينا بها من جميع الأهوال والآفات، وتقضي لنا بها جميع الحاجات، وتطهرنا بها من جميع السيئات، وترفعنا عندك بها أعلى الدرجات، وتبلغنا بها أقصى الغايات من جميع الخيرات في الحياة وبعد الممات. Maksudnya: Ya Allah limpahkanlah rahmat ke atas junjungan kami, Nabi Muhammad dan ke atas ahli keluarga Baginda, Dengan keberkatan selawat itu selamatkanlah kami dari segala ketakutan dan kerosakan, dengan keberkatan selawat itu tunaikanlah segala hajat kami, dengan keberkatan selawat itu sucikanlah kami dari segala kejahatan, dengan keberkatan selawat itu angkatkanlah darjat kami kepada darjat yang tertinggi, dengan keberkatan selawat itu sampaikanlah kami kepada matlamat yang sempurna dalam semua kebaikan  sewaktu hidup dan setelah mati. Selepas beliau terjaga daripada tidur, beliau menyampaikan amanat Baginda Nabi SAW kepada anak kapal. Mereka membaca selawat ini sehingga tiga ratus kali lalu Allah SWT menghilangkan badai tersebut dan keadaan kembali tenang.[1] Berdasarkan isi kandungan selawat ini, tidak terdapat perkara yang bertentangan dengan syarak sama ada dari sudut makna dan lafaz. Ia hanya lafaz selawat serta doa supaya dihindarkan daripada musibah. Dari sudut yang lain, selawat ini juga bertepatan dengan adab dan etika ketika berdoa sepertimana yang disarankan oleh syarak. Saranan tersebut adalah dengan menggabungkan selawat dan doa agar dipermudahkan oleh Allah SWT dengan keberkatan selawat ke atas Baginda SAW. Perkara ini seperti yang diriwayatkan oleh Sa’id bin Musayyab, Saidina Umar al-Khattab RA berkata: قَالَ إِنَّ الدُّعَاءَ مَوْقُوفٌ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ لاَ يَصْعَدُ مِنْهُ شَيْءٌ حَتَّى تُصَلِّيَ عَلَى نَبِيِّكَ صلى الله عليه وسلم Maksudnya: Sesungguhnya doa itu akan tergantung di antara langit dan bumi, tidak akan terangkat sehinggalah kamu berselawat ke atas nabi kamu SAW Riwayat al-Tirmizi (486) Selain itu juga, ia berkait rapat dengan konsep tawassul dengan amalan soleh seperti selawat. Hal ini sebagaimana kisah tiga orang sahabat yang terperangkap di dalam gua, lalu mereka bertawassul dengan amalan baik yang dilakukan. Lalu Allah SWT menerima doa mereka dan dipermudahkan urusan mereka keluar dari gua tersebut. kisah ini diriwayatkan oleh Ibnu Umar R.Anhuma, Sesungguhnya Nabi SAW bersabda: بَيْنَمَا ثَلاَثَةُ نَفَرٍ مِمَّنْ كَانَ قَبْلَكُمْ يَمْشُونَ إِذْ أَصَابَهُمْ مَطَرٌ، فَأَوَوْا إِلَى غَارٍ، فَانْطَبَقَ عَلَيْهِمْ، فَقَالَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ إِنَّهُ وَاللَّهِ يَا هَؤُلاَءِ لاَ يُنْجِيكُمْ إِلاَّ الصِّدْقُ، فَلْيَدْعُ كُلُّ رَجُلٍ مِنْكُمْ بِمَا يَعْلَمُ أَنَّهُ قَدْ صَدَقَ فِيهِ Maksudnya: Ketika tiga orang sahabat (dari kalangan umat terdahulu) mengembara lalu hujan mulai turun menimpa mereka kemudian mereka berlindung dengan masuk ke dalam gua. Sedang mereka berlindung di dalam gua, lalu pintu gua itu tertutup. Lantas mereka berkata sesama mereka, Demi Allah hanya kebenaran yang akan menyelamat kamu semua. Maka berdoalah di anatara kamu kepada Allah dengan bersandarkan amalan yang dilakukan dengan ikhlas. Riwayat al-Bukhari (3465) Berkaitan dengan hukum beramal dengan perkara yang berlandaskan mimpi adalah dibolehkan sekiranya tidak bertentangan dengan akidah Islam dan tidak melanggar batasan hukum hakam syarak. Tambahan pula mimpi itu datang daripada mereka yang beramal soleh, jujur dan sentiasa berkata benar[2]. Hal ini bertepatan dengan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, sabda Nabi SAW: وَأَصْدَقُكُمْ رُؤْيَا أَصْدَقُكُمْ حَدِيثًا Maksudnya: Orang yang paling benar mimpinya adalah orang yang paling benar pertuturannya. Riwayat Muslim (6042) Namun, sumber berdasarkan mimpi tidak boleh dijadikan sebagai hujah dan penetapan hukum syarak. Perkara ini telah diulas secara teperinci di dalam artikel yang bertajuk IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-334 : BOLEHKAH MENGGUNAKAN MIMPI SEBAGAI HUJAH DAN MEMPERCAYAI TAKWILANNYA? Sebagai kesimpulannya tidak menjadi sebarang masalah untuk beramal dengan selawat Munjiyyat. Ini kerana lafaz dan maknanya tidak bercanggah dengan ketetapan syarak. Namun begitu, selawat yang terbaik adalah selawat yang bersumberkan dalil dan nas seperti beramal dengan selawat Ibrahimiyyah yang telah diajar oleh Baginda Nabi SAW, bahkan ia merupakan sebaik-baik amalan. Wallahu’alam   [1] Majdiddin Muhammad bin Ya’kub al-Fairuzabadi,  al-Silatu wal Bushra fi al-Salat ala Khair al-Basyar (t.p: t.tp., 1966) hlm. 146 وأخبرني الشيخ الصالح موسى الضرير: أنه ركب في مركب في البحر المالح قال: وقامت علينا ريح تسمى الأقلابية قلَّ من ينجو منها من الغرق، فضج الناس خوفاً من الغرق، قال: فغلبتني عيناي، فنمت، فرأيت النبي صلى الله عليه وآله وسلم وهو يقول: قل لأهل المركب يقولوا ألف مرة: اللهم صل على سيدنا محمد وعلى آل سيدنا محمد صلاة تُنَجِّينا بها من جميع الأهوال والآفات، وتقضي لنا بها جميع الحاجات، وتطهرنا بها من جميع السيئات، وترفعنا عندك بها أعلى الدرجات، وتبلغنا بها أقصى الغايات من جميع الخيرات في الحياة وبعد الممات.قال: فاستيقظت، وأعلمت أهل المركب بالرؤيا، فصلينا نحو ثلاثمائة مرة؛ ففرج الله عنا، هذا أو قريب منهز [2] https://muftiwp.gov.my/en/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum-cat/3830-irsyad-al-fatwa-siri-ke-334-bolehkah-menggunakan-mimpi-sebagai-hujah-dan-mempercayai-takwilannya

Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan fahaman Murji’ah?   Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Kupasan berkenaan aliran Murji’ah banyak ditulis oleh para ulama’ silam cuma perbahasan mereka lebih tertumpu kepada aspek sejarah dan akidahnya sahaja. Antaranya adalah Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari, Imam ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi, Imam Ibn Hazm al-Zahiri, Imam ‘Abd al-Karim al-Shahrastani dan Syeikh Ibn Taimiyyah.   Definisi al-Murji’ah Al-Murji’ah menurut al-Mu’jam al-Wasit adalah berasal daripada kata nama (الإرجاء). Ia mempunyai dua pengertian iaitu: Menangguhkan Firman Allah SWT: قَالُوا أَرْجِهْ وَأَخَاهُ وَأَرْسِلْ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ Maksudnya: “Mereka berkata: "Tangguhkanlah dia dan saudaranya (daripada dijatuhkan sebarang hukuman) serta utuslah ke bandar-bandar (di merata-rata negeri Mesir untuk) mengumpulkan (ahli-ahli sihir);” (Surah al-A’raf: 111)             Pengharapan Firman Allah SWT: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan ugama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”      (Surah al-Baqarah: 218) Pandangan jumhur ulama firaq menyatakan (الإرجاء) dari sudut istilah diambil makna dari sudut bahasa iaitu mengakhirkan atau menangguhkan. (Lihat Fajr al-Islam, m. 279) Sufyan al-Thauri rahimahullahu berkata: “Adapun Murji’ah mereka menyatakan iman hanyalah ucapan tanpa amal perbuatan. Barangsiapa yang bersyahadah La’ilaha illallah maka dia telah sempuma keimanannya. Imannya seperti imannya Jibril dan para malaikat meskipun dia membunuh (yang diharamkan darahnya), dia tetap dikatakan sebagai Mukmin. Dan meskipun dia meninggalkan mandi janabah serta tidak solat. Mereka juga menghalalkan darah kaum Muslimin. “ (Lihat Syarh Usul I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, 13/1071) Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari menjelaskan: “ Menurut Imam al-Syahrastani: “Adapun nama Murji’ah bagi pengertian yang pertama adalah tepat kerana mereka menangguhkan perbuatan daripada niat dan ‘akad (mengutamakan niat berbanding perbuatan). Adapun pengertian yang kedua juga ianya jelas kerana mereka berkata: Maksiat tidak menjejaskan iman, sebagaimana ketaatan tidak akan memberi manfaat jika disertakan dengan kekufuran.” (Lihat al-Milal wa al-NIhal, 1/139)   Sejarah Ringkas Aliran Murji’ah Bibit awal pemikiran irja’ dan aliran Murji’ah bermula setelah suasana ketidakstabilan politik yang berlaku selepas pembunuhan Sayyiduna ‘Uthman ini dieksploitasi untuk diperbahas dan ditafsirkan menurut fahaman masing-masing. Apa yang dibincangkan oleh golongan yang datang selepas zaman Sahabat adalah hukum golongan para Sahabat yang terlibat dalam peperangan tersebut yang dipandang secara asas telah melakukan dosa besar. Isu ini akhirnya telah berubah menjadi satu fahaman akidah melibatkan kedudukan pelaku dosa besar. Dalam hal ini, Murji’ah mengatakan bahawa pelaku dosa besar tetap dianggap beriman dengan iman yang sempurna manakala dosanya diserahkan kepada Allah S.W.T sama ada diampuni atau tidak. Kemudian ia diikuti pula oleh golongan yang kebetulan pulang dari medan perang dan memasuki Madinah setelah terbunuhnya Saidina ‘Uthman. Inilah sebagaimana pandangan Syeikh Muhammad Abu Zahrah. (Lihat Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah, 1/120). Golongan inilah yang digelar sebagai kelompok yang ragu-ragu (shukkak) oleh Ibn ‘Asakir. Kata Ibn ‘Asakir: “Dan adapun Murji’ah, mereka adalah golongan yang ragu-ragu. Mereka sebelumnya berada dalam peperangan. Ketika mereka kembali ke Madinah selepas pembunuhan ‘Uthman, kesetiaan mereka sama dengan orang ramai, pendirian mereka satu, tiada pada mereka sebarang perselisihan. lalu mereka berkata: ‘Kami tinggalkan kamu ketika itu pendirian kamu satu, tiada perselisihan dalam kalangan kamu, dan bila kami pulang, kamu berselisih pendapat. Sebahagian kamu mengatakan ‘Uthman dibunuh dalam keadaan zalim dan ‘Uthman serta para sahabatnya lebih berhak mendapat keadilan. Sebahagian kamu pula mengatakan ‘Ali lebih berhak terhadap kebenaran dan para sahabatnya adalah diyakini. Bagi kami hanya satu kebenaran, maka kami tidak berlepas diri daripada kedua-duanya. Kami tidak melaknat kedua-duanya, kami tidak bersaksi atas kedua-duanya dan kami menyerahkan urusan kedua-duanya kepada Allah sehingga Allah sahaja yang akan mengadili kedua-duanya.” (Lihat Tarikh Dimashq, 39/496)   Akidah Aliran Murji’ah Antara ciri-ciri akidah Murji’ah adalah: Iman bagi golongan Murji’ah adalah tasdiq (membenarkan di dalam hati) sahaja atau tasdiq berserta nutuq (ikrar dengan lisan) sahaja. Adapun amal perbuatan, ianya tidak termasuk di dalam hakikat iman. Iman tidak bertambah dan tidak juga berkurang. Pelaku maksiat namun mempunyai keimanan yang sempurna tidak akan dimasukkan ke dalam neraka. Kufur terhadap Allah itu adalah jahil terhadap-Nya kerana bagi golongan ini, keimanan itu adalah makrifat (pengetahuan). Ini sepertimana yang telah dihikayatkan adalah perkataan dari Jahm bin Safwan. Sebahagian Murji’ah mengatakan bahawa setiap yang bermaksiat kepada Allah SWT, dosa tersebut adalah dosa besar. Ini sepertimana perkataan Bisyr al-Murisi. (Lihat Maqalat al-Islamiyyin, 1/114, 122) Semoga kita beroleh kefahaman yang jelas dan dapat mengelakkan diri kita daripada fahaman yang menyeleweng daripada Ahli Sunnah wal Jama’ah. Kami menutup dengan berdoa kepada Allah: اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.

Mukadimah Seluruh negara ketika ini mengikuti kisah menyayat hati yang menimpa seorang anak syurga yang dikenali sebagai Bella. Adik Bella merupakan seorang Down Syndrome yang tular di media sosial dijumpai dalam keadaan kusut, lebam, luka bernanah dan kulit badan yang melecur[1]. Meskipun anak kelainan upaya ini hanya menjawab ringkas setiap persoalan yang diajukan kepadanya, namun daripada raut wajah muramnya dapat kita rasai jiwanya meronta-ronta meminta pertolongan. Dalam perbahasan fiqh, insan istimewa di sisi Allah seperti adik Bella adalah anak syurga yang dikategorikan sebagai bukan mukallaf, iaitu seorang yang tiada pertanggungjawaban syariat ke atas dirinya.[2] Nabi Muhammad SAW menganjurkan umatnya untuk menyantuni setiap lapisan masyarakat tanpa mengira perbezaan taraf kemampuan sama ada golongan yang sempurna akal fikiran mahupun orang kelainan upaya OKU. Golongan yang kuat dan sihat seharusnya menyokong dan menyayangi golongan yang lemah dan kurang sempurna. Hal ini dijelaskan di dalam Hadis yang diriwayatkan oleh Nu’man bin Basyir RA dan Nabi SAW bersabda: مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِى تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ، إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ، تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى Maksudnya: Perumpamaan orang mukmin dalam sikap saling mencintai, mengasihi dan menyayangi seumpama tubuh. Jika satu anggota tubuh sakit, maka anggota tubuh yang lain akan susah tidur atau merasakan demam. Riwayat Muslim[3] Hadis di atas menekankan kepentingan untuk menjaga hak sesama manusia dan saling bantu membantu jika sebahagian mereka menghadapi kesukaran atau dizalimi. Selain itu juga setiap individu di dalam kelompok masyarakat bertanggungjawab dalam menerapkan sikap berbuat baik antara satu sama lain.[4] [Lihat al-Tathriz Riyadh al-Solihin: 1/173]   Kelainan upaya semula jadi yang telah ditakdirkan oleh Allah SWT ke atas sebahagian hamba-hamba-Nya sama sekali tidak menjadi pembeza aras, taraf dan darjat antara manusia. Seorang yang sihat dan kuat tidak menjadikan dirinya lebih mulia daripada individu yang lemah dan sakit. Yang paling mulia di sisi Allah adalah hambanya yang paling bertakwa. Firman Allah SWT: يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَٰكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَٰكُمْ شُعُوبًا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ Maksudnya: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu).” Surah al-Hujurat (13) Golongan kelainan upaya ini berhak untuk mendapatkan hak seperti insan lain termasuk kehidupan yang aman, kehormatan dan juga pendidikan. Hak-hak Mereka tidak sepatutnya diabaikan dan dizalimi apatah lagi didera dan dijadikan hamba suruhan.[5] Teladan daripada Rasulullah SAW dan Sahabat Baginda Sejarah Islam telah membuktikan bahawa golongan kelainan upaya mendapat pembelaan sewajarnya dan diberi kedudukan yang sama seperti golongan biasa. Perkara ini dapat dilihat bagaimana Rasulullah SAW yang tinggi pekerti dan akhlaknya berinteraksi dengan golongan ini sehingga dirasakan diri mereka dalam kedudukan yang mulia. Seorang sahabat Rasulullah SAW bernama Julaibib RA ialah seorang kelainan upaya yang sangat disayangi Baginda Nabi SAW. Julaibib RA dikatakan mempunyai saiz fizikal yang kerdil, tidak mempunyai rupa paras yang elok, tiada harta dan keluarga namun seorang periang dan suka bergurau senda. Nabi SAW menganggap Julaibib RA seperti sebahagian dari diri Baginda sendiri sehingga Baginda SAW berusaha mencari jodoh yang terbaik buat beliau. Julaibib kemudiannya dikatakan telah menyertai perang bersama Rasulullah SAW dan telah syahid di saat sebahagian sahabat Rasulullah SAW tidak menyedarinya kecuali Rasulullah SAW dan baginda bersabda “Aku telah kehilangan Julaibib”. Jasad Julaibib ditemui bersama tujuh mayat Musyrikin yang dibunuhnya dan Rasulullah SAW bersabda lagi; “Dia sebahagian daripada diriku dan aku sebahagian daripada dirinya”.[6] Terdapat kisah lain yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam Musnadnya perihal mengenai Abdullah bin Mas’ud RA yang dikenali sebagai seorang sahabat Nabi yang mempunyai saiz fizikal yang kecil dan lemah ketika Ibn Mas’ud memanjat sebatang pokok, Rasulullah SAW melihat sebahagian sahabat Baginda yang ketawa apabila melihat kaki Ibn Mas’ud yang kecil. Lantas Rasulullah SAW bersabda; “Apa yang membuatkan kamu ketawa ? Sesungguhnya kaki Ibn Mas’ud lebih berat di atas timbangan amal  berbanding Bukit Uhud.[7] Sementara itu Khalifah Khalid bin Abd Malik yang merupakan sebaik-baik khalifah pada zaman Bani Umaiyyah meneruskan perjuangan melindungi golongan kelainan upaya ini dengan memberikan pelbagai bantuan dan sumbangan dalam bentuk material bagi menghalang golongan OKU ini daripada meminta-minta dan mengemis. Beliau juga menyediakan tempat khas dan pembimbing untuk setiap orang yang buta demi menjaga kebajikan mereka.[8] [Lihat Tarikh Ibn Khaldun: 7/619 & Tarikh Tabrani: 8/58]   Teguran Allah kepada Nabi Nabi SAW sendiri pernah ditegur oleh Allah SWT kerana tidak mengendahkan pertanyaan daripada seorang miskin yang buta bernama Abdullah bin Ummu Maktum, di mana pada ketika itu Nabi SAW sedang melayan pembesar-pembesar Quraisy. Firman Allah SWT: عَبَسَ وَتَوَلَّىٰٓ (١) أَن جَآءَهُ ٱلْأَعْمَىٰ (٢) وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُۥ يَزَّكَّىٰٓ (٣) أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ ٱلذِّكْرَىٰٓ (٤) Maksudnya: “Ia memasamkan muka dan berpaling, (1) Kerana ia didatangi orang buta. (2) Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui (tujuannya, wahai Muhammad)? Barangkali ia mahu membersihkan hatinya (dengan pelajaran ugama yang didapatinya daripadamu)! - (3) Ataupun ia mahu mendapat peringatan, supaya peringatan itu memberi manfaat kepadanya. (4) Surah Abasa (1-4) Syeikh Wahbah Zuhaili dalam tafsirnya mengatakan ayat ini merupakan teguran daripada Allah SWT kepada Nabi SAW kerana memalingkan diri daripada Abdullah bin Ummu Maktum. Ini untuk menjaga hati orang yang kurang berkemampuan dan sebagai penerangan bahawa orang beriman yang fakir lebih baik daripada orang beriman yang kaya.[9] [Lihat Tafsir al-Munir: 30/62]   Imam al-Qurtubi mengatakan bahawa perbuatan Abdullah bin Ummu Maktum adalah tidak beradab sekiranya dia sedar bahawa Nabi SAW sedang sibuk melayani orang lain, dan ketika itu Baginda SAW sedang berdakwah kepada pembesar-pembesar Quraisy, namun Allah SWT menegur Nabi Muhammad SAW agar tidak menyakiti hati ahli sufah (Abdullah bin Ummu Maktum). Teguran Allah ini juga memberi isyarat kepada Baginda SAW bahawa orang yang beriman tetapi fakir dan kurang kemampuan lebih baik daripada orang yang kaya namun cukup serba serbi keperluannya. Oleh yang demikian, memberi keutamaan orang yang beriman adalah satu keutamaan yang perlu didahulukan, lebih-lebih lagi mereka yang kurang berkemampuan seperti Abdullah bin Ummu Maktum yang cacat penglihatan.[10]   Dosa Besar Menyakiti Golongan Kelainan Upaya Ayat al-Quran yang dinyatakan di atas membuktikan betapa Allah SWT sangat mengangkat darjat golongan yang lemah sama ada golongan fakir, miskin atau OKU. Oleh yang demikian, hukum menyakiti golongan ini adalah jelas dilarang dan dilaknat oleh Allah SWT, sepertimana sabda Nabi SAW: مَلْعُونٌ مَنْ كَمَّهَ أَعْمَى عَنِ الطَّرِيقِ Maksudnya: “Adalah dilaknat orang yang memesongkan orang buta dari jalan laluannya” Riwayat Ahmad[11] Al-San'ani mengatakan bahawa hadis ini sebagai pedoman buat umat Islam supaya membantu orang kelainan upaya dalam apa jua bentuk supaya mereka boleh menjalani kehidupan seperti orang lain. [Lihat al-Tanwir Syarah al-Jami' al-Saghir: 9/569][12]   Penutup Agama Islam  jelas membuktikan bahawa golongan lemah seperti OKU ini mempunyai tempat yang istimewa di sisi Rasulullah dan para sahabat sehinggakan mengabaikan hak mereka walaupun sedikit merupakan satu sikap dan perbuatan yang zalim dan mengundang kemurkaan Allah. Apatah lagi perbuatan yang tidak berperikemanusiaan dengan mencederakan fizikal golongan yang lemah dan kurang upaya, bahkan perbuatan ini pastinya memberi kesan yang amat negatif terhadap emosi dan mental mereka. Jelas perbuatan ini satu dosa besar yang ditanggung di atas bahu si pelaku yang tidak bertanggungjawab. Justeru peristiwa yang berlaku kepada adik Bella sama ada pengabaian atau penganiayaan fizikal dan mental oleh pihak yang tidak bertanggungjawab ternyata keluar daripada batas kemanusiaan yang mencerminkan keruntuhan akhlak serta  krisis kerohanian masyarakat pada hari ini.  Nabi SAW menganjurkan kepada umat Islam untuk berdoa mengelakkan diri daripada membuat kezaliman dan dizalimi seperti dalam hadis riwayat Abu Daud: اللَّهمَّ إنِّي أعوذُ بِك مِن أَن أضِلَّ أو أزِلَّ أو أظلِمَ أو أُظلَمَ أو أجهَلَ أو يُجهَلَ عليَّ Maksudnya: Ya Allah, Aku berlindung daripada kesesatan, daripada melakukan dosa atau menzalimi orang lain,  atau daripada dizalimi, daripada melakukan perkara kejahilan atau daripada diperbodohkan oleh orang lain. WallAhua’lam.   [1] Muhammad Firdaus Fahmi Junaidi, Keadilan Buat Adik Bella, Utusan Malaysia, 12 Julai 2021 https://www.utusan.com.my/nasional/2021/07/keadilan-buat-adik-bella/ [2] Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, Wizarah al-Awqaf wa al-Syu’un al-Islamiy, Jld.29, Hlm.276 اعْتَبَرَ جُمْهُورُ الْفُقَهَاءِ أَنَّ الْعَتَهَ يَسْلُبُ التَّكْلِيفَ مِنْ صَاحِبِهِ، وَأَنَّهُ نَوْعٌ مِنَ الْجُنُونِ، وَيَنْطَبِقُ عَلَى الْمَعْتُوهِ مَا يَنْطَبِقُ عَلَى الْمَجْنُونِ مِنْ أَحْكَامٍ، سَوَاءٌ فِي أُمُورِ الْعِبَادَاتِ، أَوْ فِي أُمُورِ الْمَال وَالْمُعَامَلاَتِ الْمُتَّصِلَةِ بِهِ، أَوْ فِي الْعُقُودِ الأُْخْرَى كَعُقُودِ النِّكَاحِ وَالطَّلاَقِ وَغَيْرِ ذَلِكَ مِنَ التَّصَرُّفَاتِ الأُْخْرَى. [3] Al-Naisaburi, Sahih Muslim, No.Hadis 2586, Jld.4, Hlm.1999 [4] Al-Najdi, al-Tahtriz Riyadh al-Solihin, Riyadh: Dar al-‘Asimah Li al-Nasyr wa al-Tauzi’, Jld.1, Hlm.173 في هذا الحديث: تعظيمُ حقوق المسلمين، والحض على تعاونهم وملاطفة بعضهم بعضًا. [5] Dr. Khadr Sundak, Zuu al-Ihtiyajat al-Khasah fi Dhau’i al-Quran wa al-Sunnah, Jld.1, Hlm.88 في نهاية هذا المبحث يتبين لنا مكانة ذوي الاحتياجات الخاصة في القرآن الكريم فقد أوصى الله سبحانه وتعالى بهم وأكد على حقوقهم كحقهم في الحياة، والكرامة الانسانية والحرية، والتعلم والتعليم، والكسب والتصرف والتملك، والعمل، وحقهم المالي من مصارف الزكاة، والزواج والإنجاب، فما أعظم هذا القرآن الذي عُني بحقوق الإنسان، سواء ذوي الاحتياجات الخاصة أو غيرهم. [6] Muhammad Al-Suyani, Sirah Nabawiyah Kama Ja’at fii Ahadis Sohihah, 2004, Cet. Maktabah Abikan كان جليبيب ظريفًا يهوى المزاح والدعابة. لكنه لا يملك المال ولا الجاه ولا النسب لكن ذلك كله لا يهم ما دام النبي - صلى الله عليه وسلم - يعتبره جزءًا منه. ويتحدّث نيابة عنه.. ما دام يملك مساحة في قلب النبي - صلى الله عليه وسلم -قال: شأنك بها، فزوّجها جليبيبًا) (١)، فزوّجها - صلى الله عليه وسلم - من ذلك الشاب الفقير Diriwayatkan daripada Abu Barza, bahawa Nabi SAW bersabda: هَلْ تَفْقِدُونَ مِنْ أَحَدٍ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا نَعَمْ فُلاَنًا وَفُلاَنًا وَفُلاَنًا ‏.‏ ثُمَّ قَالَ ‏"‏ هَلْ تَفْقِدُونَ مِنْ أَحَدٍ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا نَعَمْ فُلاَنًا وَفُلاَنًا وَفُلاَنًا ‏.‏ ثُمَّ قَالَ ‏"‏ هَلْ تَفْقِدُونَ مِنْ أَحَدٍ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا لاَ ‏.‏ قَالَ ‏"‏ لَكِنِّي أَفْقِدُ جُلَيْبِيبًا فَاطْلُبُوهُ ‏"‏ ‏.‏ فَطُلِبَ فِي الْقَتْلَى فَوَجَدُوهُ إِلَى جَنْبِ سَبْعَةٍ قَدْ قَتَلَهُمْ ثُمَّ قَتَلُوهُ فَأَتَى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم فَوَقَفَ عَلَيْهِ فَقَالَ ‏"‏ قَتَلَ سَبْعَةً ثُمَّ قَتَلُوهُ هَذَا مِنِّي وَأَنَا مِنْهُ هَذَا مِنِّي وَأَنَا مِنْهُ ‏"‏ ‏.‏ قَالَ فَوَضَعَهُ عَلَى سَاعِدَيْهِ لَيْسَ لَهُ إِلاَّ سَاعِدَا النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ فَحُفِرَ لَهُ وَوُضِعَ فِي قَبْرِهِ ‏.‏ وَلَمْ يَذْكُرْ غَسْلاً Riwayat Muslim [7] Hadis Riwayat Ahmad أَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ابْنَ مَسْعُودٍ فَصَعِدَ عَلَى شَجَرَةٍ أَمَرَهُ أَنْ يَأْتِيَهُ مِنْهَا بِشَيْءٍ فَنَظَرَ أَصْحَابُهُ إِلَى سَاقِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ حِينَ صَعِدَ الشَّجَرَةَ فَضَحِكُوا مِنْ حُمُوشَةِ سَاقَيْهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا تَضْحَكُونَ لَرِجْلُ عَبْدِ اللَّهِ أَثْقَلُ فِي الْمِيزَانِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ أُحُدٍ‏.‏ [8] Ibn Khaldun, Diwan al-Mubtada’ wa al-Khabar Fi al-Tarikh al-‘Arab wa al-Bar bar wa min ‘asirihim min zawiy al-Sya’n al-Akbar, Beirut: Dar al-Fikr, Jld.7, Hlm.619 كان الوليد بن عبد الملك من أفضل خلفاء بني أمية، أعطى المجذمين، وقال لهم لا تسألوا الناس، وأعطى كل مقعد خادما، وكل ضرير قائدا، وكان صاحب بناء واتخذ المصانع والضياع، وكان الناس في زمانه، يسأل بعضهم بعضا عن البناء والمصانع، وبنى المساجد [9] Wahbah al-Zuhaili, Tafsir al-Munir, Beirut: 1991, Beirut: Darul Fikr. الأية عتاب من الله تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم في إعراضه وتوليه عب عبد الله بن أم مكتوم، حتى لا تنكسر قلوب الفقراء، وليعلم أن المؤمن الفقير خير من الغني. [10] Al-Qurtubi, Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Quran, Kaherah: Darul Kutub Misriyyah. ما فعله ابن أم مكتوم كان من سوء الأدب لو كان عالما بأن النبي صلى الله عليه وسلم مشغول بغيره، وأنه يرجوا إسلامهم، ولكن الله تبارك وتعالى عاتبه حتى لا تنكسر قلوب أهل الصفة، أو ليعلم أن المؤمن الفقير خير من الغني، وكان النظر ألى المؤمن أولى وإن كان فقيرا أصلح وأولى من الأمر الآخر. [11] As-Suyuthi, Kitab Jami’ al-Ahadis, Maktabah Syamilah Hadisah, Jld.19, Hlm.453 [12]Ismail al-San’ani, Ishak an-Nasyir, Al-Tanwir Syarah al-Jami’ al-Saghir, 2011, Riyadh: Maktabah Darul Islam, Jld.9, Hlm.569

Soalan Assalamualaikum Dr. saya bekerja dengan syarikat Makkah Metro Train. Mengikut kontrak kerja, saya tidak dibenarkan menunaikan haji sewaktu kerja. Akan tetapi para senior saya menasihati saya supaya mengerjakan haji secara sembunyi tanpa diketahui oleh sesiapa pada waktu off duty. Apakah hukum melaksanakan haji ketika bertugas sedangkan sudah diamanahkan membantu kelancaran pergeraakan Jemaah haji.apakah saranan atau nasihat Dr. atas perkara ini.adakah perlu saya mengerjakan haji atau focus pada kerja yang diamanahkan. Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Dalil dan Pensyariatan Haji merupakan rukun Islam ke lima dan merupakan salah satu kefardhuan yang wajib melakukannya dan mempelajarinya. Sesiapa yang mengingkarinya adalah kafir dan keluar daripada islam. Firman Allah SWT: وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّـهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ Maksudnya: Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya. Dan sesiapa yang kufur (ingkarkan kewajipan ibadat Haji itu), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak berhajatkan sesuatu pun) dari sekalian makhluk. (Surah Ali-Imran, 97) Begitu juga hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Sabda Nabi SAW: بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ الله، وَإِقَامِ الصَّلاَةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ، وَحَجِّ الْبَيْتِ لِمَنِ اسْتَطَاعَ اِلَيْهِ سَبِيْلاً Maksudnya: “Islam diasaskan atas lima perkara, iaitu: Bersaksi bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah dan Muhammad ialah Rasulullah, mendirikan solat, menunaikan zakat, berpuasa pada bulan Ramadhan dan mengerjakan haji ke Baitullah bagi mereka yang mampu mengunjunginya.”  Riwayat al-Bukhari dan Muslim (122) Oleh itu, bersepakat bahawa Ibadah haji merupakan satu kefardhuan. Tiada seorang di kalangan mereka berpendapat sebaliknya. Oleh itu, mereka menghukumkan kafir kepada yang mengingkari sesuatu yang telah ditetapkan oleh al-Quran, al-Sunnah dan Ijma’ (Lihat: al-Fiqh al-Manhaji, 2/115) Kemampuan Menunaikan Ibadah Haji Kewajipan sesorang itu untuk menunaikan ibadah haji sekiranya cukup syarat wajib haji. Di antaranya adalah aman di dalam perjalanan semasa menunaikan haji. Tidak diwajibkan untuk menunaikan umrah dan haji sekiranya terdapat ancaman terhadap dirinya atau hartanya disebabkan kemudharatan. Firman Allah SWT: وَأَنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّـهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ ۛوَأَحْسِنُوا ۛ إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ Maksudnya: Dan belanjakanlah (apa yang ada pada kamu) kerana (menegakkan) ugama Allah, dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya. (Surah al-Baqarah, 195) Selain itu al-Istita’ah (kemampuan) juga memainkan peranan penting dalam menentukan kewajipan ke atas seseorang itu. Firman Allah SWT: وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا Maksudnya: Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya (Surah Ali-Imran, 97) Yang disebut dengan berkemampuan apabila seseorang itu memiliki harta yang mencukupi untuk mengerjakan haji dan umrah. Harta ini termasuk tambang pengangkutan, perbelanjaan pergi dan balik, bayaran visa pasport perjalanan dan upah pemandu haji dan umrah sebagai mana yang dikehendaki pemerintah. Dan kesemua harta itu mestilah lebihan daripada jumlah hutang dan perbelanjaan ahli keluarganya selama mana ketiadaannya. (Lihat: al-Fiqh al-Manhaji, 2/123) Perjanjian Di antara sifat orang yang beriman adalah menepati perjanjian yang ditetapkannya. Sifat ini dijelaskan oleh al-Quran dan al-Sunnah. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, penuhi serta sempurnakanlah perjanjian-perjanjian.” (Surah al-Maidah: 1) Dr Wahbah al-Zuhaili dalam mentafsirkan ayat ini menyatakan: “Janji adalah satu sifat yang terpuji. Menyalahi janji adalah satu sifat khianat dan nifaq. Meleraikan perjanjian yang telah dibuat merupakan sikap yang boleh menyebabkan hilangnya kepercayaan. Maka, secara syarak, wajib untuk menepati janji. Sesiapa yang menyalahi dan tidak menepati janji yang telah dilakukan, sebenarnya dia telah melakukan maksiat dan dosa.” (Lihat: al-Tafsir al-Munir, 15/73) Selain itu Syeikh al-Maraghi menyatakan: memelihara janji menurut cara yang diizinkan oleh syariat mahupun undang-undang yang diredai oleh Allah SWT. (Lihat: Tafsir al-Maraghi, 8/3945-3946). Kesimpulan Berdasarkan kepada persoalan dan penelitian dalil yang diberikan, kami berpandangan tidak boleh mengerjakan ibadah haji seperti mana yang termaktub di dalam kontraknya. Ini kerana, tidak menjadi kewajipan ke atasnya mengerjakan ibadah haji ketika itu kerana termasuk dalam kategori tidak mampu (istit’ah). Ini bagi mengelak terjadinya sesuatu yang memudharatkan seperti dikenakan tindakan undang-undang dan lain-lain. Seperti mana Firman Allah SWT: وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ Maksudnya: Janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan (Surah al-Baqarah, 195) Namun begitu, sekiranya telah melakukan ibadah haji, dengan memenuhi syarat wajib dan rukunnya maka sah serta tertunai kewajipan hajinya. Walaubagaimanapun kami menasihati agar saudara tetap mematuhi terma perjanjian yang telah ditandatangani. Perbuatannnya melanggar kontrak dan amanah yang ditandatanganinya adalah bercanggah dengan syariat dan etika seorang muslim. Maka haram hukumnya serta berdosa. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَخُونُوا اللَّـهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengkhianati (amanah) Allah dan Rasul-Nya, dan (janganlah) kamu mengkhianati amanah-amanah kamu, sedang kamu mengetahui (salahnya). (Surah Al-Anfal: 27) Semoga dengan kesabaran dan sikap amanah itu akan diberikan Allah SWT peluang dan rezeki untuk melakukan ibadah haji pada masa akan datang. Wallahualam.

Kemaskini: 16 Jun 2019   Mukaddimah Mutakhir kini, dalam era globalisasi yang serba maju, seiring dengan kecangihan teknologi global, tidak menjadi satu kemustahilan dan kesukaran bagi seseorang untuk menyebarluaskan sesuatu maklumat untuk disampaikan kepada masyarakat. Bahkan manusia kini lebih banyak berinteraksi kepada alam maya yang terkumpul didalamnya limpahan berita yang diperoleh melalui pelbagai saluran seperti surat khabar, majalah, Media massa (WhatsApp, Facebook, Instagram, YouTube) dan sebagainya. Taip sahaja kata kunci pada enjin carian internet, setiap perincian maklumat yang diperlukan akan dipamerkan. Isunya, adakah maklumat yang mudah untuk diperoleh ini, mampu untuk ditapis dan dipastikan kebenarannya?. Jika perkhabaran itu merupakan satu kebenaran, maka ia adalah baik bagi yang menerimanya, namun jika ia adalah sebaliknya maka pasti mengundang kepada permusuhan dan perselisihan. Kehidupan bermasyarakat pada hari ini tidak lekang daripada membincangkan isu-isu semasa sebagai bahan gosip dan hujah dalam mengadu domba diantara manusia. Keadaan ini diperkeruhkan dengan kehadiran sekelompok masyarakat yang menjadikan gosip dan aib orang lain sebagai bahan dagangan untuk mengaut keuntungan dunia dalam meraih populariti. Akhirnya, masyarakat akan hidup dalam keadaan bermusuhan dan kucar kacir. Kita sering terlupa bahawa Allah SWT berpesan di dalam firmanNya bahawa umat Islam perlu bersikap hati-hati dengan cara meneliti dan mencari bukti yang berkait dengan isu mengenai sesuatu tuduhan atau hal yang menyangkut tentang identiti seseorang. Adab atau sikap yang terkait dengan “tabayyun” ini ditekankan agar kita tidak terjerumus dalam kancah fitnah termasuk juga mengelakkan daripada mendengar atau membaca berita yang membahas keaiban dan membahayakan pemikiran. Demikianlah akhlak dan prinsip al-Quran untuk sentiasa bersangka baik dan tidak gopoh dalam membuat kesimpulan akan sesuatu perkhabaran. Justeru penulisan Bayan Linnas pada kali ini bertujuan untuk menyebarluaskan kefahaman dalam memahami konsep tabayyun dalam menerima segala berita dan maklumat, seterusnya diharapkan penulisan ini dapat dihayati dan sedikit sebanyak memberi kefahaman. Kami tajukkannya dengan Tabayyun Dalam Penerimaan Dan Penyampaian Berita. Semoga ia memberi manfaat kepada kita semua dalam melayari bahtera kehidupan dengan aman sentosa serta harmoni. Amin.   Definisi Tabayyun Tabayyun merupakan perkataan yang berasal daripada bahasa Arab yang bermaksud menthabitkan dan menyemak asas kebenarannya. Berita atau sebarang maklumat yang diterima seharusnya diteliti dan dipastikan terlebih dahulu kebenarannya dan ketepatan informasi bagi mengelakkan sebarang agenda atau perkara yang tidak baik berlaku seperti fitnah, menipu dan memburukkan seseorang yang lain berlandaskan hawa nafsu dan sifat kebenciaan. Perintah untuk “tabayyun” merupakan perintah yang sangat penting agar kita dapat mengelakkan dari berprasangka. Imam al-Syaukani berkata, “Yang dimaksud dengan tabayyun adalah memeriksa dengan teliti dan yang dimaksud dengan tatsabbut adalah berhati-hati dan tidak tergesa-gesa, melihat dengan keilmuan yang dalam terhadap sebuah peristiwa dan kabar yang datang, sampai menjadi jelas dan terang baginya.” (Lihat Fath al-Qadir, 5/65)   Syariat Tabayyun Allah SWT memerintahkan supaya menyelidik serta mendapat kebenaran berita yang disampaikan seseorang. Ini kerana bagi mengelak daripada terjadinya perkara yang tidak diingini berlaku. Allah SWT menjelaskan perkara ini di dalam al-Quran, firmannya: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan” Ibn Jarir berkata: Hendaklah kamu tabayyun dengan makna tangguh seketika maklumat atau berita yang sampai kepada kamu sehingga kamu makrifah dan yakin akan kebenarannnya. Jangan sekali-kali kamu gelojoh untuk menerimanya. (Lihat Jami' al-Bayan fi Ta'wil al-Quran, 22/286) Ibn Kathir berkata: Allah perintahkan supaya kita thabitkan dahulu perkhabaran orang fasiq sebagai ihtiyat. Ini kerana supaya seseorang tidak berhukum dengan ucapannya menyebabkan dalam keadaan begitu boleh membawa kepada dusta atau tersilap. (Lihat Tafsir al-Quran al-'Azim, 7/370) Syeikh al-Maraghi dalam mentafsirkan ayat ini menyatakan bahawa Allah SWT telah mengajar hambanya supaya beradab mulia dalam soal agama ataupun dunia. Dan berhubung dengan perkara itu, apabila seseorang yang fasik datang memberitahu sesuatu berita yang bertentangan dengan syiar agama. Oleh itu jangan mempercayai beritanya itu melainkan dengan menyelidik serta menelitinya dahulu. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 26/126) Syeikh Ali al-Sobuni di dalam tafsirnya menyatakan jika datang kepada kamu seorang lelaki fasiq yang mana ia tidak boleh dipercayai dengan kebenaran dan keadilannnya, dengan apa yang diberitakan, maka hendaklah kamu menyemak akan kesahihan beritanya itu. Ini supaya kamu tidak menghukum atau menuduh sesuatu kaum sedangkan kamu jahil tentang hakikat sebenar. Ketika itu, jadilah kamu menyesal tak sudah atas perbuatan kamu. (Lihat Sofwah al-Tafasir, 3/216) Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam mentafsirkan ayat di atas menyatakan: Allah SWT menyeru kepada umatnya yang beriman, apabila datang orang fasik menyampaikan berita sebaiknya mencari kebenaran berkenaan dengan berita itu dan janganlah terlalu cepat menghukumnya dan menyebarnya. Ini kerana takut akan keburukan dan perkara yang tidak diingini berlaku di atas keputusan yang salah serta memberi kemudharatan ke atas orang lain. (Lihat al-Tafsir al-Munir, 26/227)   Akibat Tidak Tabayyun Tidak bertabayyun di dalam sesuatu berita itu boleh menyebabkan terjadinya prasangka yang buruk berlaku di kalangan masyarakat serta keadaan yang kurang tenang. Allah SWT melarang daripada melakukan perbuatan ini sepertimana firmannya: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۚ إِنَّ اللَّـهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani. (Surah al-Hujurat, 12) Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di mentafsirkan akan di atas bahawa Allah SWT melarang berprasangka buruk terhadap saudara muslimnya. Dengan sebab berprasangka buruk ini akan menyebabkan berlaku pengumpatan dan mencerca. Melakukan perkara yang diharamkan sehingga tertanam di dalam hatinya perasaan yang buruk terhadap rakan muslimnya dan menimbulkan permusuhan sesamanya. (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan, 1/801) Ini menunjukkan bahawa betapa pentingnya mengetahui kebenaran sesuatu berita yang disampaikan. Ia bagi menjaga ikatan persaudaraan sesama muslim itu satu perkara yang harus dititikberatkan. Firman Allah SWT di dalam al-Quran: وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّـهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا ۚ وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّـهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا ۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّـهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ Maksudnya: Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (ugama Islam), dan janganlah kamu bercerai-berai; dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliyah dahulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara. Dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliyah), lalu Allah selamatkan kamu dari neraka itu (disebabkan nikmat Islam juga). Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keteranganNya, supaya kamu mendapat petunjuk hidayah-Nya (Surah Ali-Imran: 103) Oleh itu penelitian di dalam menerima sesuatu berita itu mestilah diambil berat bagi memastikan kebenarannya. Ini supaya dapat mengelak daripada berlakunya penyebaran berita palsu dan perbuatan ini akan mendatangkan kemurkaan Allah SWT serta tergolong dalam golongan yang pendusta. Sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Hafs bin Asim RA, sabda Nabi SAW: كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ Maksudnya: Cukuplah bagi seseorang itu digelar pendusta apabila menceritakan semua yang didengarinya (tanpa tabayyun) Riwayat Muslim (5) Hadis ini telah diletakkan pada bab khusus oleh Imam Nawawi dengan tajuk: "Larangan terhadap menceritakan semua perkara yang didengari”. Dalam menjelaskan hadis ini, Imam Nawawi berkata: Seseorang boleh dikatakan berdusta disebabkan berita yang didengar boleh jadi ditambah-tambah. Adapun makna hadis ini mengandungi peringatan daripada membicarakan setiap yang didengari. Ini kerana ia boleh jadi benar dan boleh jadi dusta. (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 1/75) Ibn Hibban pula berkata: Dalam hadis ini terdapat larangan bagi seseorang untuk menyebarkan semua berita yang dia dengar sehinggalah dia mengetahui secara yakin akan kesahihannya. (Lihat Kitab al-Majruhin, 1/25)   Adab Menyampaikan Berita Dalam menyampaikan berita, seseorang itu mesti bertanggungjawab dalam segala ucapan dan penyampaiannya. Oleh itu seharusnya berhati-hati dalam setiap aspek yang dilakukannya. Hal ini kerana Allah SWT memandang berat terhadap perbuatan ini dan Nabi SAW memperingati umatnya supaya berhati-hati di dalam menyampaikan sesuatu berita seperti hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, sabda Nabi SAW: إِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ لَا يَرَى بِهَا بَأْسًا، يَهْوِي بِهَا سَبْعِينَ خَرِيفًا فِي النَّارِ Maksudnya: “Sesungguhnya seseorang terkadang berbicara dengan kata-kata yang dia sangkakan tidak mengapa, lalu (tanpa diduga) dia terjerumus dengan sebabnya ke dalam neraka (yang kedalamannya) sejauh perjalanan tujuh puluh tahun.” Riwayat al-Tirmizi (2314) Berdasarkan hadith ini, al-Imam al-Mubarakfuri menjelaskan bahawa sebahagian manusia memandang remeh perkataan yang diucapkannya sehingga dia tidak menyangka perkataan tersebut menjadi penyebab kepada dia dihumban ke neraka. (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 12/79) Selain itu, berita yang disampaikan itu mestilah benar serta tidak akan mengundang kepada keaiban dan pembohongan. Ini supaya tidak mengundang kemurkaan daripada Allah SWT dan berlaku kekacauan di dalam masyarakat. Firman Allah SWT: إِنَّ الَّذِينَ جَاءُوا بِالْإِفْكِ عُصْبَةٌ مِّنكُمْ ۚ لَا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَّكُم ۖ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۚ لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُم مَّا اكْتَسَبَ مِنَ الْإِثْمِ ۚ وَالَّذِي تَوَلَّىٰ كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذَابٌ عَظِيمٌ Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita yang amat dusta itu ialah segolongan dari kalangan kamu; janganlah kamu menyangka (berita yang dusta) itu buruk bagi kamu, bahkan ia baik bagi kamu. Tiap-tiap seorang di antara mereka akan beroleh hukuman sepadan dengan kesalahan yang dilakukannya itu, dan orang yang mengambil bahagian besar dalam menyiarkannya di antara mereka, akan beroleh seksa yang besar (di dunia dan di akhirat). (Surah An-Nur, 11) Syeikh al-Maraghi berkata: Allah SWT turut menerangkan hukuman yang menimpa ke atas orang yang ikut serta menyebarkan berita dusta; mereka semua akan mendapat hukuman yang setimpal dengan peranan yang dimainkan. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 9/4730)   Kaedah Menerima Berita Akhlak dan prinsip yang terkandung di dalam al-Quran mengajar manusia sentiasa bersangka baik dan tidak terburu-buru dalam membuat kesimpulan dalam sesuatu pengkhabaran. Hal ini ditekankan oleh Baginda SAW di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Sabda Nabi SAW: إِيَّاكُمْ وَالظَّنَّ فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيثِ، وَلاَ تَحَسَّسُوا، وَلاَ تَجَسَّسُوا، وَلاَ تَبَاغَضُوا، وَلاَ تَدَابَرُوا، وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إِخْوَانًا ‏ Maksudnya: Jauhilah daripada berprasangka buruk, kerana prasangka buruk merupakan dusta yang besar. Dan janganlah melihat kesalahan orang lain, dan janganlah suka mencari-cari kesalahan orang lain, dan janganlah saling membenci, dan janganlah memutuskan hubungan persaudaraan (atau berkonspirasi) akan tetapi jadilah kamu semua sebagai hamba Allah yang bersaudara. Riwayat al-Bukhari (6724) Allah SWT memperingati bahawa janganlah meyakini sesuatu perkara itu sebelum memastikan kebenarannya. Dan tidak mengikuti prasangka dan khabar berita yang buruk. Ini kerana setiap pancaindera dan hati manusia akan diperhitungkan di hari Akhirat kelak. Firman Allah SWT: وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَـٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا Maksudnya: Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya. (Surah al-Isra’, 36) Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di menyatakan “Janganlah mengikuti apa yang tidak kamu ketahui. Bahkan perkara ini bergantung di atas apa yang dikatakan dan dilakukan. Ini kerana setiap perbuatan serta anggota tubuh itu akan di pertanggungjawabkan sama ada dari segi perbuatan atau percakapan. Dan tujuan penciptaannya adalah bertujuan untuk ibadah kepada Allah SWT dan berkerja untuk agama”. (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan, 1/457) Oleh itu, memastikan sesuatu pengkhabaran itu merupakan satu tuntutan bagi mengelak terjadinya fitnah dan permusuhan diantara manusia. Satu kaedah yang masyhur ada menyebut: إِنْ كُنْتَ نَاقِلًا فَعَلَيْكَ بِالتَّصْحِيحِ    وَإِنْ كُنْتَ مُدَّعِيًا فَعَلَيْكَ باِلدَّلِيلِ Maksudnya: “Jika sekiranya kamu menyatakan sesuatu hendaklah kamu mensahihkan dahulu berita itu, dan sekiranya kamu mendakwa hendaklah kamu menyatakan dalil atau bukti.”[1] Selain itu, terdapat kata-kata hukama’ yang menyatakan: وَاتْرُكِ القَالَ وَ القِيلَ Maksudnya: Tinggalkanlah apa yang orang kata, dan apa yang dikatakannya.[2] Justeru, cakapan yang dinukilkan tanpa sebarang dalil, hujah dan nisbah yang sahih hendaklah ditinggalkan, bukan menjadi pegangan utama. Apatah lagi sebagai hujah dan bukti.   Peringatan Oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyatakan di dalam kitabnya “Al-Halal Wa Al-Haram” di mana Rasulullah SAW bersabda: شِرَارُ عِبَادَ اللهِ المَشَّاؤُونَ بِالنَمِيمَةِ، المُفَرِّقُونَ بَيْنَ الأَحِبَّةِ، البَاغُونَ لِلبُرَءاءِ العَيْبَ Maksudnya: Sejahat-jahat hamba Allah SWT ialah mereka yang berjalan membawa mulut, iaitu mengadu domba, yang suka memecah belah antara orang-orang yang berkasih sayang, yang melampau dan mengenakan keburukan serta aib terhadap orang-orang yang suci dengan kata-kata yang jahat. Riwayat Imam Ahmad Pada hakikatnya apabila Islam berperanan untuk melenyapkan permusuhan dan mendamaikan antara dua orang yang berselisih faham, juga membenarkan pendamai itu menyembunyikan apa yang didengar dari kata-kata yang buruk, yang dikatakan seseorang itu kepada yang lain, dan menambah pula kata-kata yang baik dari mulutnya sendiri, yang tidak didengarnya dari salah seoarang antara kedua dalam suatu hal atau perkara, kerana hal tersebut dinyatakan di dalam sebuah hadis Nabi SAW bersabda: لَيْسَ الْكَذَّابُ الَّذِي يُصْلِحُ بَيْنَ النَّاسِ فَيَنْمِي خَيْرًا أَوْ يَقُولُ خَيْرًا Maksudnya: “Tidaklah dikira orang yang banyak berdusta, siapa yang mahu mendamaikan antara dua orang yang berselisih, lalu diterbitkan daripadanya segala yang baik-baik atau dia berkata apa yang baik.” Riwayat al-Bukhari (2692) dan Muslim (4724) Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Bukanlah yang melakukan kebaikan dan mendamaikan sesama manusia dianggap sebagai pendusta. Kemudian beliau juga berkata, membina ucapan bertujuan untuk mengislahkan dan mencari kebaikan, itulah yang dimaksudkan dalam hadis. Sebaliknya, apabila membawa kerosakan dan umpat keji, maka itulah yang dilarang. (Lihat Fath al-Bari, 5/299) Islam sangat marah terhadap orang yang gemar mendengar perkataan yang buruk, lalu segera menyampaikan kepada orang lain untuk bermusuh-musuhan atau kerana ingin menimbulkan fitnah, atau bertujuan untuk memporak perandakan hubungan antara satu sama yang lain supaya hancur binasa. Orang seperti ini tidak hanya cukup untuk menyampaikan apa yang didengarnya sahaja, malahan perasaan ingin memporak perandakan yang ada pada diri mereka itu akan mendorong mereka untuk menambah sesuatu benda yang lain daripada apa yang mereka dengar, iaitu dengan mencipta sesuatu yang tidak didengarnya itu. إِنْ يَسْمَعُوا الخَيْرَ أَخْفَوْهُ, وَإِنْ سَمِعُوا شَرّاً أَذَاعُوا وَإِنْ لَمْ يَسْمَعُوا كَذِبُوا Maksudnya: “Jika dengar baik mereka sembunyikan, sebaliknya dengar yang buruk mereka hebahkan, jika tidak dengar, lalu dusta.” (Lihat al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, hlm. 606) Suatu ketika seorang lelaki datang kepada Umar bin Abdul Aziz RA, lalu dia menyampaikan sesuatu yang tidak baik tentang seorang temannya. Lalu Umar bin Abdul Aziz RA berkata kepadanya: Sekarang kami terpaska menyiasat perkara ini! Jika kamu dusta, maka kamu termasuk dalam golongan orang yang dinyatakan dalam firman Allah SWT: إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا Maksudnya: “Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa suatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya.” (Surah al-Hujurat: 6) Jika sekiranya kamu bercakap benar, maka kamu tergolong dalam kumpulan orang yang dikatakan dalam firman Allah SWT: هَمَّازٍ مَّشَّاءٍ بِنَمِيمٍ Maksudnya: “Yang suka mencaci, lagi yang suka menyebarkan fitnah hasutan (untuk memecah belahkan orang ramai)” (Surah al-Qalam: 11) Tetapi, jika kami memaafkan kamu dengan syarat kamu tidak akan melakukannya lagi? Lelaki itu menjawab: Maafkan sahaja, hai Amirul Mukminin, saya tidak akan mengulanginya lagi perbuatan itu. (Lihat: al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, 604-606)   Adab Menulis dan Menerima Berita Kemelut pada zaman ini menyaksikan fitnah dan penyampaian berita sudah berkembang dengan pantas melalui media sosial yang membolehkan sesiapa sahaja melayarinya dan menerima berita di seluruh dunia pada sepanjang masa. Kecanggihan pelbagai alat komunikasi dibantu media sosial seperti WhatsApp, Facebook, Twitter, Instagram, blog, dan seumpamanya mempercepat penyampaian segala maklumat dan juga berita media sosial seperti ini adalah termasuk alat komunikasi bagi memudahkan perhubungan sesama manusia. Hukum asal menggunakannya adalah HARUS jika tujuan dan kaedah penggunaannya tidak melanggar mana-mana hukum syarak. Ini berdasarkan kaedah fiqh: الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإِبَاحَة Maksudnya: Asal bagi sesuatu perkara adalah harus. (Rujuk Al-Asybaah wal-Nazhair, Al-Suyuthi (1/133). Namun, sesetengah masyarakat menggunakan media sosial ini dengan menyampaikan berita dan juga menerimanya tanpa memeriksa kesahihan sumber dan maklumat dalam berita tersebut. Maklumat atau berita yang diperoleh itu adakalanya membawa kepada perselisihan dan ada juga yang menyatakan kebenaran. Secara pastinya, limpahan maklumat pada hari ini yang mudah untuk diperoleh, tidak lagi mampu untuk ditapis dan dipastikan kebenarannya. Segala berita atau perkhabaran yang diperoleh tanpa asas kebenaran dan kepastian yang jitu, dapat mengundang kepada permusuhan dan perselisihan sesama kita. Oleh itu, khabar yang benar, maklumat yang tepat dapat menjadikan kita sebagai seorang yang mampu untuk menilai, berfikir dan yang paling utama adalah bertindak di atas asas kebenaran yang kukuh dan menepati kehendak umum. Perselisihan yang berlaku akibat daripada kekaburan maklumat atau berita yang diperoleh menjadikan seluruh masyarakat hidup dalam keadaan sentiasa syak wasangka terhadap sesama sendiri, namun lebih mudarat lagi apabila melibatkan keluarga atau kerabat yang terdekat. Inilah bala dan perkara yang mesti di ambil peduli dan sikap yang tegas dalam mencari dan menyampaikan maklumat dan berita yang betul dan tepat.  Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat berita bermaksud perkhabaran laporan tentang sesuatu hal atau kejadian.    Adab Dalam Menulis Dan Menyampaikan Berita Antaranya: Pertama: Tidak tergesa-gesa menyampaikan khabar dan berita tanpa mengetahui selok belok serta kepastian berita tersebut. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ Maksudnya: “Cukuplah seseorang dikatakan sebagai pendusta apabila dia bercakap mengenai semua yang didengar.” Riwayat Muslim (4) Begitu juga dengan sikap terburu-buru dalam menyampaikan berita, kerana sikap tergesa-gesa itu datang daripada syaitan sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: التَّأَنِّي مِنَ اللهِ، وَالْعَجَلَةُ مِنَ الشَّيْطَانِ Maksudnya: “Ketenangan datangnya dari Allah, sedangkan tergesa-gesa datangnya dari syaitan.” Riwayat al-Baihaqi (20270) Kedua: Tidak menyampaikan berita dengan tujuan al-Namimah (mengadu domba). Sesungguhnya perbuatan al-Namimah itu sangat dicela di dalam Islam kerana ianya boleh memecah belahkan masyarakat, sebagaimana larangan Nabi SAW berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: أَلَا أُنَبِّئُكُمْ مَا الْعَضْهُ؟ هِيَ النَّمِيمَةُ الْقَالَةُ بَيْنَ النَّاسِ Maksudnya: “Mahukah aku ceritakan kepada kamu apa itu al’adhhu (الْعَضْهُ)? Itulah namimah, perbuatan menyebarkan berita untuk merosakkan hubungan antara sesama manusia.” Riwayat Muslim (2606) Imam al-Nawawi dalam syarahnya menukilkan kata-kata ulama’ mengenai makna al-Namimah: النَّمِيمَةُ نَقْلُ كَلَامِ النَّاسِ بَعْضِهِمْ إِلَى بَعْضٍ عَلَى جِهَةِ الْإِفْسَادِ بَيْنَهُمْ Maksudnya: “Al-Namimah adalah menyampaikan perkataan seseorang kepada orang lain dengan tujuan merosakkan hubungan di antara mereka” (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 2/112) Ketiga: Penyampaian berita itu tidak membuka aib orang lain. Dalam sebuah hadith daripada Ibn Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ تَتَبَّعَ عَوْرَةَ أَخِيهِ المُسْلِمِ تَتَبَّعَ اللَّهُ عَوْرَتَهُ، وَمَنْ تَتَبَّعَ اللَّهُ عَوْرَتَهُ يَفْضَحْهُ وَلَوْ فِي جَوْفِ رَحْلِهِ Maksudnya: Barangsiapa yang mencari-cari aib (atau kelemahan) saudaranya yang Muslim, nescaya Allah akan membuka aibnya walaupun dia berada di dalam rumahnya. Riwayat al-Tirmizi (2032) Perbuatan menyebarkan aib orang lain termasuk dalam sunnah sayyi’ah (sunnah yang keji dan buruk) yang berdosa jika diteruskan oleh orang lain. Daripada Jarir bin Abdullah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً، فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا، وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ، وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّئَةً، فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا، وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ Maksudnya: Barangsiapa yang memulakan suatu perbuatan dalam Islam suatu sunnah yang baik, lalu diamalkan orang selepasnya, dituliskan bagi pemulanya pahala orang yang beramal denganya, dan tidak akan berkurang daripada pahala mereka suatu pun, dan barangsiapa yang memulakan dalam Islam suatu sunnah yang buruk, lalu diamalkan orang selepasnya, dituliskan baginya dosa sesiapa yang beramal dengannya, tanpa berkurang dengan satu dosa suatu apa pun. Riwayat Muslim (1017) Berdasarkan hadith ini, sekiranya sunnah sayyiah atau perbuatan buruk itu seperti menyebarkan berita palsu itu, disebarkan pula kepada orang lain dan ianya makin berkembang dan bertingkat-tingkat, maka orang yang memulakan perbuatan buruk dan berdosa itu akan menanggung dosa yang dilakukan oleh orang yang lain disebabkan perbuatannya membuka aib orang lain dan menyebarkan berita yang palsu dan tidak benar.   Adab Dalam Menerima Berita Antaranya: Pertama: Menyemak berita tersebut serta bertabayyun mengenainya dengan konsep tabayyun di dalam Islam. Berita atau sebarang maklumat yang diterima seharusnya diteliti dan dipastikan dahulu kebenarannya dan ketepatan informasi bagi mengelakkan sebarang agenda atau perkara yang tidak baik berlaku seperti menfitnah, menipu dan memburukkan seseorang yang lain berlandaskan hawa nafsu dan sifat kebenciaan. Perkara ini menjadi salah satu agenda al-Quran di mana Allah SWT berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” Surah al-Hujurat (6) Imam Ibn Kathir dalam tafsirnya berkata: “Allah memerintahkan agar kita benar-benar menyemak berita dari orang fasik dengan mewaspadainya supaya tidak berlaku sebarang pendustaan dan kekeliruan. Kebanyyakan ahli tafsir menyebut turunya ayat ini kepada al-Walid bin ‘Uqbah bin Abi Mu’ith ketika menjadi utusan Rasulullah untuk memungut zakat daripada Bani Mustaliq.(Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 7/476) Imam al-Syaukani rahimahullah berkata: “Yang dimaksudkan dengan tabayyun adakah memeriksa dengan teliti yang dimaksudkan dengan tatsabbut adalah berhati-hati dan tidak tergesa-gesa, melihat dengan keilmuan yang dalam terhadap sebuah peristiwa dan khabar yang datang, sampai menjadi jelas dan terang baginya.” (Lihat Fath al-Qadir, 5/65). Kedua: Tidak menerima berita daripada orang yang fasiq dan juga sumber berita yang tidak berautoriti. Dalam menerima maklumat, lihatlah kepada mereka yang berautoriti agar maklumat yang diberikan benar dan tepat. Hal Ini bagi mendidik masyarakat untuk merujuk serta menerima berita dan juga menyemaknya kepada yang sepatutnya. Syeikh Ali al-Sobuni berkata: Jika datang kepada kamu seorang lelaki fasiq yang mana ia tidak boleh dipercayai dengan kebenaran dan keadilannnya, dengan apa yang diberitaka, maka hendaklah kamu menyemak akan kesahihan berita. Ini supaya kamu tidak mengenakan hukuman atau musibah kepada satu-satu kaum sedangkan kamu jahil tentang hakikat sebenar. Ketika itu, jadilah kamu menyesal tak sudah atas perbuatan kamu. (Lihat Sofwah al-Tafasir, 3/216) Ketiga: Tidak mudah menyebarkan berita yang diterima sewenang-wenangnya terutama jika ianya melibatkan aib dan maruah orang lain. Hal ini berdasarkan hadith yang riwayat Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda: لَا يَسْتُرُ عَبْدٌ عَبْدًا فِي الدُّنْيَا، إِلَّا سَتَرَهُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ Maksudnya: Tidaklah seseorang hamba menutup aib hamba yang lain, melainkan Allah tutup aib hamba yang pertama tadi di Hari Kiamat. Riwayat Muslim (2590) Demikianlah akhlak dan prinsip al-Quran untuk sentiasa berakhlak dan bersangka baik dan tidak gopoh dalam membuat kesimpulan akan sesuatu perkhabaran. Kegagalan mengamalkan dalam menerima dan menyebarkan berita yang tidak berlandaskan syariat Islam dan konsep tabayyun akan menatijahkan musibah kepada diri dan ummah sehingga membawa kepada penyesalan diri yang teramat di dunia dan akhirat. Inilah diisyaratkan Allah SWT dalam Surah al-Hujurat ayat keenam sebagaimana ulasan di atas. Justeru dalam berhadapan dengan zaman fitnah ini, dengan bantuan teknologi maklumat begitu canggih masa kini, umat Islam seharusnya lebih berhati-hati dan mengamalkan prinsip tabayyun sebelum menyebarkan, menerima, mahupun berkongsi satu-satu berita.     Di samping itu juga, pemberitaan atau perkhabaran yang mudah diterima pada hari ini melalui Facebook, emel, twitter, surat khabar, majalah atau sebagainya tidak pasti akan ketepatan dan kesahihan maklumat. Tambahan dari itu juga, medium seperti ini juga dijadikan tempat untuk memburukkan seseorang individu, penyebaran berita palsu yang boleh membawa kepada perpecahan dan permusuhan sesama manusia. Oleh itu satu kaedah menyatakan: إِنْ كُنْتَ نَاقِلًا فَعَلَيْكَ بِالتَّصْحِيحِ        وَإِنْ كُنْتَ مُدَّعِيًا فَعَلَيْكَ باِلدَّلِيلِ Maksudnya: “Jika sekiranya kamu menyatakan sesuatu hendaklah kamu mensahihkan dahulu berita itu, dan sekiranya kamu mendakwa hendaklah kamu menyatakan dalil atau bukti.” Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah SWT agar memberikan kepada kita semua kefahaman yang tepat dalam beragama. Ameen.   Isu Perundangan Berkaitan Fitnah Kami lampirkan di sini isu perundangan yang berkaitan dengan fitnah. Seksyen 499 Kanun Keseksaan (Akta 574) mendefinisikan “fitnah” sebagai: “Barang siapa, sama ada dengan perkataan yang dituturkan atau yang dimaksudkan untuk dibaca atau dengan isyarat, atau denganpenyataan zahir, membuat atau menyiarkan apa-apa tohmahan mengenai seseorang, dengan maksud hendak merosakkan, atau dengan mengetahui atau dengan ada sebab mempercayai bahawa tohmahan itu akan merosakkan nama baik orang itu, adalah dikatakan, kecuali dalam hal-hal yang dikecualikan kemudian daripada ini, memfitnah orang itu.“ Selain itu, penyebaran maklumat berunsur fitnah atau menjatuhkan maruah orang lain boleh dikenakan tindakan mengikut Kanun Keseksaan. Seksyen 499 turut menghuraikan bahawa: "Tiadalah apa-apa jua tohmahan dikatakan merosakkan nama baik seseorang, melainkan tohmahan itu, sama ada dengan tepatnya atau tidak, pada hemat orang lain, menjatuhkan watak akhlak atau watak kecerdikan orang itu atau menjatuhkan watak orang itu mengenai kastanya atau pekerjaannya, atau menjatuhkan keamanahan orang itu, atau menyebabkan supaya dipercayai bahawa tubuh orang itu ada dalam keadaan menjijikkan, atau dalam keadaan yang pada amnya dipandang keji." Manakala Seksyen 500 memperuntukkan hukuman bagi kesalahan fitnah sebagai: “Barang siapa memfitnah seseorang hendaklah dihukum dengan pemenjaraan selama tempoh yang boleh sampai dua tahun, atau dengan denda, atau dengan kedua-duanya.” Selain itu Suruhanjaya Komunikasi dan Multimedia Malaysia yang ditubuhkan di bawah Akta Komunikasi Dan Multimedia 1998 (Akta 588) telah memberi amaran kepada orang ramai agar tidak menyebarkan maklumat palsu menerusi media sosial kerana ianya adalah kesalahan di bawah Seksyen 211 Akta tersebut.[1] Seksyen berkenaan memperuntukkan: Larangan terhadap pemberian kandungan jelik Tiada pemberi perkhidmatan aplikasi kandungan, atau orang lain yang menggunakan perkhidmatan aplikasi kandungan, boleh memberikan kandungan yang sumbang, lucah, palsu, mengancam atau jelik sifatnya dengan niat untuk mengacau, mendera, mengugut atau mengganggu mana-mana orang. Seseorang yang melanggar subseksyen (1) melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima puluh ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi satu tahun atau kedua-duanya dan juga boleh didenda selanjutnya satu ribu ringgit bagi setiap hari atau sebahagian daripada sehari kesalahan itu diteruskan selepas pensabitan.   Kesimpulan Dalam konsep menerima atau menyampaikan sesuatu berita itu, untuk memastikan kebenaran dan keabsahan sesuatu berita itu mestilah melalui beberapa proses supaya dapat memperhalusi dan meneliti khabar itu. Oleh itu, beberapa faktor-faktor yang patut diambil berat ialah: Mestilah berhati-hati di dalam menyampaikan sesuatu berita Memastikan tidak akan berlakunya salah faham dan kesalahan dalam fakta yang boleh menyebabkan fitnah Memastikan kesahihan dan kebenaran berita yang diterima atau yang akan disampaikan. Tidak terburu-buru dalam membuat kesimpulan sesuatu berita Menanamkan prasangka yang baik dan menjauhi su’u zhan (prasangka buruk) sesama manusia. Menjaga silaturrahim dan tidak memutuskan hubungan silaturrahim diantara masyarakat. Allah SWT melarang menyakiti saudara muslim dan menjanjikan azab yang berat kepada siapa yang mencemarkan kehormatan saudaranya. Firman Allah SWT: وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا Maksudnya: Dan orang-orang yang mengganggu serta menyakiti orang-orang lelaki yang beriman dan orang-orang perempuan yang beriman dengan perkataan atau perbuatan yang tidak tepat dengan sesuatu kesalahan yang dilakukannya, maka sesungguhnya mereka telah memikul kesalahan menuduh secara dusta, dan berbuat dosa yang amat nyata. (Surah al-Ahzab: 58) Kami akhiri untuk sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT agar kita sentiasa mendapat petunjuk dan dihindari daripada didedahkan aib. اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِينِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا وَاحْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ يَمِينِنَا وَعَنْ شِمَالِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا وَنَعُوذُ بِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا Maksudnya: Ya Allah! Sesungguhnya kami memohon kepada-Mu keampunan dan afiat di dunia dan akhirat. Ya Allah! Sesungguhnya kami memohon kepada-Mu keampunan dan afiat pada urusan agama kami dan dunia kami. Begitu juga keluarga kami dan harta kami. Ya Allah! Tutuplah aib dan aurat kami. Amankanlah perasaan takut kami. Ya Allah! Peliharalah kami dari arah depan kami, belakang kami, kanan kami, kiri kami, atas kami dan kami berlindung dengan-Mu daripada kami dibala melalui bawah kami.   Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 16 Jun 2019 bersamaan 12 Syawal 1440 Hijrah. Nota Hujung: [1] Ini merupakan pendapat ulama' dalam bidang adab al-bahth wa al-munazarah. Ia telah dinyatakan oleh Fadilatu al-Syeikh al-Allamah Abd al-Rahman Habannakah dalam kitabnya Dawabit al-Ma'rifah wa Usul al-Istidlal wa al-Munazarah (hlm. 368 dan 381). [2] Ini merupakan ucapan yang dinyatakan dalam kitab karya Imam al-Zamakhsyari. (Lihat Hada'iq al-Daqa'iq Syarh Risalah Alamah al-Haqaiq, hlm. 70).

Ringkasan Jawapan: Terdapat beberapa pandangan yang menyatakan bahawa khilaf al-aula adalah sebahagian daripada hukum taklifi. Namun merujuk kepada pandangan yang rajih iaitu pandangan Imam al-Subki, khlilaf al-aula adalah salah satu cabang daripada hukum makruh dan tidak dikategorikan sebagai hukum taklifi yang lima. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar nabi Muhammad SAW, para sahabat serta mereka yang mengikut jajak langkah baginda hingga hari kiamat. Terdapat lima hukum taklifi yang dikenali dalam syariat Islam yang mana hukum-hukum ini terdiri daripada wajib, sunat, harus, makruh dan haram. Namun terdapat beberapa persoalan yang timbul sama ada khilaf al-aula dengan makruh ini merupakan perkara yang sama atau tidak. Oleh itu, dalam hal ini perlu dilihat dalam beberapa aspek. Konsep Makruh dan Khilaf al-Aula di sisi Usul Fiqh Istilah makruh ialah sesuatu perkara yang dituntut oleh syarak untuk meninggalkannya tanpa tuntutan yang jazam.[1] Selain itu, makruh juga ialah perbuatan yang dipuji bagi orang yang meninggalkannya dan tidak dikeji bagi orang yang mengerjakannya berdasarkan takrifan Imam al-Asnawi.[2]  Manakala istilah khilaf al-aula membawa maksud menyalahi keutamaan (afdaliyyah). Istilah ini juga dikenali sebagai tark al-aula yang membawa maksud meninggalkan perkara yang lebih utama. Hal ini seperti yang dijelaskan oleh Ibn al-Najar berkenaan konsep tark al-aula dalam karyanya: [3] تَرْكُ مَا فِعْلُهُ رَاجِحٌ" عَلَى تَرْكِهِ "أَوْ عَكْسُهُ" وَهُوَ فِعْلُ مَا تَرْكُهُ رَاجِحٌ عَلَى فِعْلِهِ "وَلَوْ لَمْ يُنْهَ عَنْهُ Maksudnya: “Meninggalkan sesuatu perbuatan yang jelas dilarang atau sebaliknya iaitu suruhan untuk meninggalkannya adalah lebih baik meskipun tiada sebarang larangan daripada perbuatan tersebut.” (Rujuk Syarh al-Kaukab al-Munir: 1/420) Dengan kata lain, khilaf al-aula ini bermaksud meninggalkan perkara-perkara yang dituntut serta sunat di sisi syarak. Sebagai contoh ibadat berpuasa pada hari arafah bagi jemaah haji sebagaimana dalam riwayat Abu Hurairah RA: أن رسولَ الله -صلَّى الله عليه وسلم- نهى عن صومِ يومِ عرفَةَ بَعَرَفَة Maksudnya: “Rasulullah SAW menegah daripada berpuasa pada hari Arafah bagi jemaah haji yang berada di Arafah.” Riwayat Abi Daud: 2440 Mafhum daripada riwayat di atas, larangan tersebut merujuk kepada tuntutan bagi jemaah haji supaya tidak berpuasa pada hari mereka mengerjakan wukuf di Arafah. Namun tidak dihukumkan makruh sekiranya jemaah haji berpuasa pada hari berkenaan sebaliknya ia dihukumkan sebagai khilaf al-aula di sisi Imam al-Subki.[4]  Hubung kait antara Makruh dengan Khilaf al-Aula Para ulama berbeza pendapat dalam meletakkan kedudukan khliaf al-aula ini dalam hukum syarak. Sesetengah pendapat menyatakan bahawa ia adalah sebahagian daripada cabang hukum makruh dan sebahagian lain berpendapat bahawa ia adalah terkeluar daripada makruh. Menurut Imam al-Zarkasyi, khilaf al-aula merupakan perantaraan antara sunat dan makruh: هَذَا النَّوْعُ أَهْمَلَهُ الْأُصُولِيُّونَ، وَإِنَّمَا ذَكَرَهُ الْفُقَهَاءُ وَهُوَ وَاسِطَةٌ بَيْنَ الْكَرَاهَةِ وَالْإِبَاحَةِ Maksudnya: “Ulama usul fiqh tidak membincangkan bab ini(khilaf al-aula) di dalam kitab. Para fuqaha telah menyebut (khilaf al-aula) ialah di antara hukum makruh dengan sunat.” (Rujuk al-Bahr al-Muhit: 1/400) Dari sudut yang lain pula, khilaf al-aula ini adalah sama hukumnya dengan makruh yang mana kedua-duanya dipuji di sisi syarak jika ditinggalkan tetapi tidak dicemuh jika ia dilakukan. Selain itu, kedua-dua perkara ini juga dituntut untuk ditinggalkan pada asalnya dengan tuntutan yang tidak mencapai hukum haram.[5] Perbezaan antara Makruh dengan Khilaf al-Aula Sebahagian ulama menyatakan bahawa khilaf al-aula dengan makruh merupakan perkara yang sama dari beberapa sudut namun terdapat beberapa pandangan yang membezakannya. Menurut Imam al-Subki dalam kitabnya al-Asybah wa al-Nazoir, hukum makruh merupakan hukum yang terdapat dalam nas sepertimana galakan menunaikan solat sunat dua rakaat ketika masuk ke dalam masjid yang berbunyi:[6] إِذَا دَخَلَ أَحَدُكُمُ الْمَسْجِدَ فَلَا يَجْلِسْ حَتَّى يُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ Maksudnya: “Apabila salah seorang dalam kalangan kamu memasuki masjid, janganlah dia duduk sehingga dia mengerjakan solat dua rakaat.”  (Riwayat Ahmad: 22652)  Adapun khilaf al-aula ialah perkara yang tidak terdapat larangan secara khusus dalam nas berkenaan dengan hukumnya. Begitu juga apa yang dinyatakan oleh Syeikh Zakaria al-Ansari, sesuatu hukum yang dibuktikan dengan tuntutan syarak dinamakan sebagai makruh manakala khilaf al-aula pula hukum yang dibuktikan dengan sesuatu hukum yang tidak dikhususkan yang dinamakan sebagai khilaf al-aula.[7] Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa kedua-dua istilah ini terdapat persamaan dan perbezaan melalui beberapa sudut. Namun para ulama tidak meletakkanya dalam hukum taklifi sebaliknya ia hanyalah salah satu daripada cabang bagi hukum makruh. Kesimpulan Terdapat beberapa pandangan yang menyatakan bahawa khilaf al-aula adalah sebahagian daripada hukum taklifi. Namun merujuk kepada pandangan yang rajih iaitu pandangan Imam al-Subki, khlilaf al-aula adalah salah satu cabang daripada hukum makruh dan tidak dikategorikan sebagai hukum taklifi yang lima. Wallahu A’lam..   Rujukan:  [1] Al-Zuhaili, Wahbah. (1986). Usul al-Fiqh al-Islami. Ed 1, Beirut: Dar al-Fikr al-Mu‘asir. Jld 1, hlm:89. المكروه: هو ما طلب الشارع تركه لا على وجه الحتم والإلزام. وتعريفه بالخواص أو بالحكم. [2] Ibid, [3] Ibn al-Najar, Muhammad bin Ahmad bin Abdel Aziz. (1997). Syarh al-Kaukab al-Munir. Tahkik: Muhammad al-Zuhaili & Nazih Hamad. Ed 2, Maktabah al-‘Abikan.  [4] Al-Asybah wa al-Nazoir. Jld 2, hlm 79. صوم يوم عرفة للحجاج خلاف الأولى [5] Al-Qalyubi, Abu ‘Abdul Rahman al-Mustafa. (2014). Al-Makruh Yasqut Fadhilat al-Jamaah. Editor: ‘Abdul Fattah Idris. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah. نحى جماهير علماء الأصول الخاصة المتقدمين منهم منهم إلى عد خلاف الأولى معنى مرادفا للمكروه أو نوعا من أنواعه بجامع اشتراكهما: 1-كونهما مما يمدح تاركه ولا يذم فاعله. 2- كون الحث على تركهما أصالة أو ضمنا حثا غير جازما [6] Al-Subki, Taj al-Din ‘Abdul Wahab bin Taqiyuddin. (1991). Al-Asybah wa Al-Nazoir. Ed 1, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah. Jld 2 hlm 78. وافترق خلاف الأولى مع المكروه اختلاف الخاصين، فالمكروه ما ورد فيه نهي مخصوص مثل: "إذا دخل أحدكم المسجد فلا يجلس حتى يصلي ركعتين" [7] Al-‘Itar, Hasan bin Muhammad. (T.T). Hasyiat al-‘Ita ‘ala Syarh al-Jalal al-Muhali ‘ala Jam‘u al-Jawami‘. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah. Jld 1, hlm 113-114. (فَكَرَاهَةٌ) أَيْ فَالْخِطَابُ الْمَدْلُولُ عَلَيْهِ بِالْمَخْصُوصِ يُسَمَّى كَرَاهَةً وَلَا يَخْرُجُ عَنْ الْمَخْصُوصِ دَلِيلُ الْمَكْرُوهِ إجْمَاعًا أَوْ قِيَاسًا (فَخِلَافُ الْأَوْلَى) أَيْ فَالْخِطَابُ الْمَدْلُولُ عَلَيْهِ بِغَيْرِ الْمَخْصُوصِ يُسَمَّى خِلَافَ الْأَوْلَى

Soalan: Kaedah Islam menetapkan bahawa “apabila suatu perkara yang wajib itu tidak sempurna melainkan dengan suatu perkara lain, maka perkara lain itu menjadi wajib.” Disebabkan kewajipan haji tidak dapat disempurnakan melainkan dengan simpanan wang yang mencukupi, maka adakah menyimpan wang itu menjadi wajib? Mohon pencerahan.   Ringkasan Jawapan Mempunyai simpanan yang mencukupi untuk mengerjakan haji termasuk di bawah kategori berkemampuan (istita’ah) yang menjadi syarat untuk diwajibkan haji ke atas seseorang. Maka apabila seseorang itu mempunyai syarat berkemampuan, ini disertai dengan syarat-syarat yang lain (Muslim, baligh, berakal dan lain-lain), maka dia wajib melaksanakan ibadah haji. Namun para ulama menjelaskan bahawa hukum menyimpan wang untuk mengerjakan haji itu sendiri tidak wajib, kerana ia termasuk dalam kaedah “satu perkara yang tidak sempurna suatu hukum kewajipan melainkan dengannya, perkara itu tidak wajib.” Namun menyimpan duit dengan niat mengerjakan haji itu amat digalakkan kerana ia termasuk dalam anjuran bersegera dan bersungguh-sungguh dalam menunaikan tuntutan syarak.   Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Mengerjakan haji itu merupakan satu kewajipan ke atas mukalaf yang ada kemampuan (istita’ah), berdasarkan firman Allah SWT: وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ Maksudnya: Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu bagi sesiapa yang mampu sampai kepadanya. Surah Ali ‘Imran (97) Justeru, kemampuan itu menjadi syarat yang perlu dipenuhi sebelum seseorang itu diwajibkan haji ke atasnya, iaitu apabila dia memiliki harta yang mencukupi, yang merangkumi perbelanjaan pergi dan balik, bayaran visa pasport perjalanan dan upah pemandu haji dan umrah sebagaimana yang dikehendaki pemerintah. Kesemua harta itu juga mestilah lebihan daripada jumlah hutang dan perbelanjaan ahli keluarganya dalam tempoh ketiadaannya.[1] Dalam hal ini timbul persoalan: Oleh kerana kemampuan kewangan itu merupakan syarat wajib haji, dan kaedah syarak menetapkan bahawa satu perkara yang tidak sempurna suatu urusan wajib melainkan dengannya, maka perkara itu menjadi wajib. Maka adakah ini bermaksud menyimpan duit untuk mengerjakan haji itu menjadi wajib, kerana haji tidak dapat disempurnakan melainkan jika ada kemampuan kewangan? Pertama sekali, perlu dibezakan antara dua kaedah yang kelihatannya sama, tapi memberi maksud yang berbeza: Pertama: Sempurna hukum kewajipan مَا لا يَتِمُّ الْوُجُوبُ إلاَّ بِهِ فهُوَ لَيْسَ بِوَاجِبٍ Maksudnya: Satu perkara yang tidak sempurna sesuatu hukum kewajipan melainkan dengannya, perkara itu tidak wajib. Aplikasi kaedah: Hukum kewajipan mengeluarkan zakat akan hanya dikenakan terhadap harta yang telah cukup haul dan nisab. Namun pemilik harta itu tidak wajib untuk berusaha dalam memastikan harta itu cukup haul dan nisab. Kedua: Sempurna pelaksanaan perkara yang wajib مَا لا يَتِمُّ الوَاجِبُ إلاَّ بِهِ فهُوَ واجِبٌ Maksudnya: Suatu amalan wajib yang tidak sempurna melainkan dengan suatu perkara lain, maka perkara lain itu menjadi wajib. Aplikasi kaedah: Solat fardu lima waktu merupakan satu amalan wajib, dan ia tidak boleh dilaksanakan melainkan dengan berwuduk terlebih dahulu, maka wuduk itu juga menjadi wajib. Dalam isu menyimpan wang untuk mengerjakan haji, para ulama usul fiqh telah membahaskannya dengan tuntas. Ibn al-Najjar menghuraikan: وَمَا لا يَتِمُّ الْوُجُوبُ إلاَّ بِهِ (سَوَاءٌ قَدَرَ عَلَيْهِ الْمُكَلَّفُ، كَاكْتِسَابِ الْمَالِ لِلْحَجِّ وَالْكَفَّارَاتِ وَنَحْوِهِمَا، أَوْ لَمْ يَقْدِرْ عَلَيْهِ الْمُكَلَّفُ، كَحُضُورِ الإِمَامِ الْجُمُعَةَ وَحُضُورِ الْعَدَدِ الْمُشْتَرِطِ فِيهَا، لأَنَّهُ مِنْ صُنْعِ غَيْرِهِ، فَإِنَّهُ) لَيْسَ بِوَاجِبٍ مُطْلَقًا وَحُكِيَ إجْمَاعًا Maksudnya: Adapun suatu kewajipan yang tidak sempurna melainkan dengannya, sama ada yang mampu dicapai oleh seorang mukalaf, contohnya mendapatkan wang untuk mengerjakan haji, membayar kaffarah dan seumpamanya, atau yang berada di luar kemampuan seseorang, contohnya hadirnya imam untuk solat Jumaat dan cukup kehadiran bilangan jemaah untuk solat Jumaat kerana ia perbuatan yang dilakukan oleh orang lain, maka kesemua perkara tersebut hukumnya tidak wajib secara mutlak, dan telah dinukilkan ijmak ulama padanya.[2] Ini bermaksud, seseorang itu wajib melaksanakan haji hanya apabila syarat istita’ah itu wujud padanya, namun dia sendiri tidak wajib berusaha untuk memastikan dia mencapai status istita’ah itu. Sementara Syeikh Muhammad al-Amin al-Syinqiti pula menambah bahawa meskipun mengumpul harta yang cukup untuk mengerjakan haji itu kebiasaannya mampu dicapai oleh mukalaf, namun ia tetap tidak diwajibkan. Hal tersebut sama dengan mencukupkan nisab harta yang diwajibkan zakat atau berada dalam keadaan mukim untuk diwajibkan berpuasa, di mana kesemua perkara ini tidak diwajibkan untuk kita mendapatkannya.[3] Imam al-Ru’aini al-Maliki pula menyatakan: إذَا كَانَ الشَّخْصُ لَهُ صَنْعَةٌ يُمْكِنُهُ أَنْ يَحْصُلَ مِنْهَا مَا يَصِيرُ بِهِ بَعْدَ مُدَّةٍ مُسْتَطِيعًا بِأَنْ يَجْمَعَ مِنْهَا كُلَّ يَوْمٍ مَا يَفْضُلُ عَنْ قُوتِهِ وَحَاجَتِهِ فَلَا يَجِبُ عَلَيْهِ ذَلِكَ وَلَهُ أَنْ يَتَصَدَّقَ بِمَا يَفْضُلُ عَنْ قُوتِهِ وَحَاجَتِهِ Maksudnya: Jika seseorang itu mempunyai pekerjaan yang membolehkannya mendapat hasil pendapatan yang akan menjadikannnya mampu mencapai syarat istita’ah setelah suatu tempoh, iaitu dengan dia mengumpul lebihan daripada perbelanjaan makanan dan keperluan hariannya, dia tetap tidak wajib untuk melakukan yang demikian (mengumpul harta), dan dia boleh bersedekah daripada lebihan keperluannya itu. [4] Maka, meskipun seseorang itu mampu berusaha untuk mencukupkan simpanan bagi menunaikan haji melalui pekerjaan, perniagaan atau seumpamanya, Islam tidak mewajibkan untuknya berbuat demikian, dan diharuskan baginya untuk membelanjakan wang tersebut untuk tujuan lain.   Kesimpulan Kesimpulannya, kemampuan kewangan itu merupakan salah satu syarat untuk diwajibkan kewajipan haji ke atas seseorang. Namun para ulama menjelaskan bahawa hukum menyimpan wang untuk mengerjakan haji itu sendiri tidak wajib, kerana ia termasuk dalam kaedah “satu perkara yang tidak sempurna suatu hukum kewajipan melainkan dengannya, perkara itu tidak wajib.” Namun menyimpan duit dengan niat mengerjakan haji itu amat digalakkan kerana ia termasuk dalam anjuran bersegera dan bersungguh-sungguh dalam menunaikan tuntutan syarak. Apatah lagi dengan kewujudan Lembaga Tabung Haji di negara kita yang telah banyak mempermudahkan urusan jemaah haji untuk menyimpan dan menguruskan perjalanan ke tanah suci. Wallahu a’lam. [1] Rujuk al-Fiqh al-Manhaji oleh Mustafa Khin et al (1996) Damshik: Dar al-Qalam, Cetakan Keempat, 2/123 والاستطاعة تتحقق بأن يملك الإنسان المال الذي يلزمه لأداء الحج والعمرة، من أجرة مركوب ونفقة ذهابا وإيابا، بالإضافة لما تفرضه عليه اليوم الحكومات من نفقة جواز سفر، وأجرة مطوف، ويجب أن يكون هذا المال زائدا عن دينه وعن نفقة عياله مدة غيابه [2] Rujuk Syarh al-Kaukab al-Munir oleh Taqiyuddin Ibn al-Najjar (1997) Maktabah al-‘Abikan, Cetakan Kedua, tahqiq: Muhammad al-Zuhaily dan Nazih Hammad, 1/357-358 [3] Rujuk Muzakkirah fi Usul al-Fiqh oleh Muhammad al-Amin al-Syinqiti (2001) Madinah al-Munawwarah: Maktabah al-‘Ulum wa al-Hikam, Cetakan Kelima, hlm. 17-18 (ما لا يتم الواجب المطلق الا به فهو واجب) كالطهارة للصلاة و (ما لا يتم الواجب المعلق ـ على شرط كالزكاة معلقة على ملك النصاب، والحج على الاستطاعة ـ الا به فليس بواجب) كالنصاب للزكاة والاستطاعة للحج، وأوضح من هذا كله أن نقول: (ما لا يتم الواجب الا به فهو واجب كالطهارة للصلاة) وما لا يتم الوجوب الا به فليس بواجب كالنصاب للزكاة. [4] Rujuk Mawahib al-Jalil fi Syarh Mukhtasar Khalil oleh Syamsuddin al-Hattab al-Ru’aini al-Maliki (1992) Dar al-Fikr, Cetakan Ketiga, 2/506

Soalan Bilakah masa bagi melontar Jamratul Kubra dan apakah amalan-amalan sunat yang digalakkan? Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Daripada Jabir R.Anhu berkata: رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَرْمِي الْجَمْرَةَ وَهُوَ عَلَى بَعِيرِهِ وَهُوَ يَقُولُ ‏ "‏ يَا أَيُّهَا النَّاسُ خُذُوا مَنَاسِكَكُمْ فَإِنِّي لاَ أَدْرِي لَعَلِّي لاَ أَحُجُّ بَعْدَ عَامِي هَذَا Maksudnya: “Aku telah melihat Rasulullah SAW telah melontar dan Baginda di atas untanya lalu bersabda: “Wahai manusia, ambillah kerja-kerja haji kamu sesungguhnya aku tidak mengetahui apakah aku masih akan melaksanakan haji lagi selepas tahun ini” Riwayat al-Nasaie (3062) Berdasarkan kepada sunnah Baginda Nabi SAW, melontar tujuh biji anak batu di Jamratul Kubra merupakan amalan yang pertama dilaksanakan oleh jemaah haji pada 10 Zulhijjah di Mina. Perkara ini merupakan tahiyyat (penghormatan) bagi Mina. Masa yang sesuai untuk melakukan lontaran di Jamratul Kubra bermula selepas separuh malam 10 Zulhijjah dan berakhir apabila terbenam matahari (masuk waktu maghrib) pada 13 Zulhijjah. Namun begitu, waktu afdhal untuk melontar pada 10 Zulhijjah ialah apabila masuk waktu Dhuha sehingga gelincir matahari (masuk waktu Zohor) pada hari tersebut. Antara amalan-amalan sunat yang digalakkan dibuat semasa melakukan lontaran Jamratul Kubra ialah: Berhenti bertalbiah apabila melakukan lontaran yang pertama dan digantikan dengan takbir. Bertakbir setiap kali melontar. Melontar dengan menggunakan tangan kanan. Bagi lelaki, disunatkan mengangkat tangan dengan tinggi manakala bagi wanita, tidak disunatkan berbuat demikian. Anak batu yang digunakan untuk melontar hanyalah sebesar kacang kuda. Melontar dalam keadaan kiblat di sebelah kirinya dan Arafah di sebelah kanannya dan menghadap takungan Jamrah. Melontar secara berturutan (muwalat). Melontar dengan batu yang tidak bernajis. Kesimpulan Jamratul Kubra merupakan termasuk di dalam perkara-perkara wajib haji. Walaupun Jamratul Kubra bukanlah satu rukun, namun Nabi SAW telah menunjukkan sunnahnya di dalam melaksanakan Jamratul Kubra ini. Ini menunjukkan bahawa betapa pentingnya pelaksanaan Jamratul Kubra bagi mereka yang melaksanakan ibadah haji. Justeru, telah dinyatakan secara jelas beberapa amalan-amalan sunat yang boleh diamalkan oleh para jemaah haji ketika melaksanakan Jamratul Kubra agar ibadah tersebut lebih sempurna dan mengikut acuan yang dibuat oleh Nabi SAW. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.

SOALAN 48 (29/06/2015 BERSAMAAN 12 RAMADAN 1436H) Antara hikmah puasa itu boleh menatijahkan takwa. Apakah itu taqwa?   JAWAPAN Di sini, diterangkan maksud takwa itu sendiri: Sayidina Ali RA berkata: “Takwa ialah takut kepada Tuhan yang mulia, beramal dengan kitab yang diturunkan. Redha dengan sedikit dan bersiap sedia untuk hari kesudahan.” Al-Nasr Abazi Rahimahullah berkata: “Takwa ialah seorang hamba bertakwa atau memelihara selain daripada Allah SWT.” Abu Bakar Muhammad al-Rauzabari Rahimahullah berkata: “Takwa ialah menjauhi apa yang menjauhimu daripada Tuhan.” Talaq bin Habib Rahimahullah berkata: “Takwa ialah amalan dengan dengan ketaatan kepada Allah SWT.” Abu Hafs Rahimahullah berkata: “Takwa hanya pada perkara yang halal semata-mata dan bukan yang lain.” Dikatakan juga, takwa mempunyai beberapa peringkat: Bagi orang awam, dengan selamat daripada syirik. Bagi orang khusus, dengan selamat daripada maksiat. Bagi wali-wali, dengan selamat bertawassul dengan perbuatan dan bagi Nabi, takwa dengan selamat, nisbah perbuatan apabila takwa mereka daripada-Nya kepada-Nya. Ibn Ataillah Rahimahullah berkata: “Takwa terbahagi kepada dua, iaitu zahir dan batin. Zahirya ialah dengan menjaga had dan batasan serta batinnya pula dengan niat dan ikhlas.” Abu al-Husin al-Zanjani Rahimahullah berkata: “Siapa yang bermodalkan hartanya dan takwa, nescaya beratlah segala lidah daripada mensifatkan baunya.” Al-Wasiti Rahimahullah berkata: “Takwa ialah seseorang memelihara dari takwanya, iaitu dari melihat ketakwaannya.” Abdullah bin Mas’ud R.A mengatakan: “Takwa adalah kamu sentiasa mengingati Allah SWT dan tidak melupakannya, dipatuhi dan tidak diderhakai, disyukuri dan tidak diingkari.”   Berdasarkan takrif di atas, dapat disimpulkan bahawa takwa boleh menjadikan seseorang malakukan amar ma’ruf dan nahi munkar, di samping taqarrub kepada Allah dengan amalan sunat. Kepentingan takwa amat jelas apabila dinyatakan bahawa manusia yang paling mulia di sisi Allah ialah yang paling bertakwa.

Soalan: Assalamualaikum. Saya makan beras rm5 sekilo.. Adakah zakat fitrah saya kena ikut jenis beras yang saya guna. Tetapi kerajaan tetap rm7. Nak kena bayar kadar berbeza? Jawapan: Waalaikumussalam Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Zakat fitrah adalah salah satu jenis zakat yang diwajibkan orang Islam membayarnya setiap tahun. Daripada Ibn Umar R.Anhuma  dia berkata: فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ، أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى العَبْدِ وَالحُرِّ، وَالذَّكَرِ وَالأُنْثَى، وَالصَّغِيرِ وَالكَبِيرِ مِنَ المُسْلِمِينَ، وَأَمَرَ بِهَا أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلاَةِ Maksudnya: “Rasulullah SAW mewajibkan pelaksanaan zakat fitrah dengan segantang tamar, atau segantang barli ke atas hamba dan orang yang merdeka, lelaki dan perempuan, yang muda dan yang tua, daripada kalangan Muslimin, dan baginda menyuruh agar ditunaikan sebelum manusia keluar menuju solat (Hari Raya).” Riwayat al-Bukhari (1503) Di sisi ulama mazhab Imam al-Syafie, pendapat yang paing sahih tentang penentuan kadar dan jenis zakat fitrah adalah mengikut غالب قوت البلد (jenis makanan ruji bagi majoriti penduduk). Rujuk al-Majmu` Syarh al-Muhazzab oleh Imam al-Nawawi (6/132). Dalam fatwa yang diwartakan di Wilayah-Wilayah Persekutuan yang diterbitkan pada 9hb Jun 1994, Mufti Wilayah-Wilayah Persekutuan telah bersetuju: menetapkan kadar Fitrah mulai tahun 1994 adalah berdasarkan harga purata bagi semua gred beras yang ada di pasaran. Bersetuju menetapkan bahawa harga purata semua gred harga beras dijadikan asas untuk menetapkan harga sekilo beras. Dalam keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan kali ke-57 bertarikh 10 Jun 2003 telah diputuskan bahawa harga zakat fitrah bagi negeri-negeri di semenanjung Malaysia adalah berdasarkan harga setempat oleh BERNAS bagi setiap beras Super Tempatan Gred A mengikut timbangan satu gantang Baghdad bersamaan 2.60 kg. Harga zakat fitrah bagi negeri-negeri Sabah dan Sarawak adalah berdasarkan harga setempat yang ditetapkan oleh BERNAS, masing-masing bagi beras Vietnam White bagi negeri Sarawak mengikut timbangan satu gantang Baghdad iaitu bersamaan 2.70kg. Menjelang Ramadan, Jawatankuasa Syariah atau Fatwa Negeri akan memutuskan nilai harga beras semasa mengikut daerah atau jenis dan gred beras yang dimakan oleh penduduk. Kemudian diputuskan dengan mengambil kira nilaian sebanyak segantang beras iaitu hampir kepada 2.60 kg.[1] Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan Kali Ke-99 Pada 30 November 2016 Di Dewan Syura Perdana, telah membincangkan “Cadangan Penetapan Kadar Zakat Fitrah Di Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Putrajaya Dan Labuan Bagi Tahun 1438H/2017M”. Mesyuarat telah menimbang dan meneliti kertas cadangan ini dan mengambil maklum beberapa perkara seperti berikut: Zakat fitrah merupakan zakat badaniah yang telah disyariatkan pada tahun kedua Hijrah dan ianya menjadi suatu kewajiban bagi setiap Muslim untuk melaksanakannya sebelum solat sunat Aidilfitri. Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan telah menetapkan zakat fitrah boleh dibayar dengan beras ataupun wang tunai yang mempunyai nilai yang sama dengan harga beras tersebut. Keputusan ini juga selaras dengan fatwa yang dikeluarkan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan di mana zakat fitrah boleh dibayar dengan beras ataupun wang tunai. Penetapan kadar zakat fitrah tahun 2017 berdasarkan faktor berikut :- Bahan makanan yang diambilkira bagi menentukan zakat ialah beras atas alasan ia merupakan makanan asasi yang dimakan oleh penduduk Malaysia. Berdasarkan kajian dan perakuan oleh pihak BERNAS, Beras Super Spesial Tempatan 5% merupakan beras yang dimakan oleh majoriti rakyat Malaysia berbanding dengan beras gred lain. Harga 1 kilogram Beras Super Spesial Tempatan 5% RM2.60 di darabkan dengan 2.70 kg bersamaan RM7.02. Oleh yang demikian, jumlah tersebut digenapkan kepada RM7.00. Mesyuarat telah berbincang dan mengambil keputusan penetapan kadar zakat fitrah bagi tahun 1438H bersamaan 2017M bagi Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Putrajaya dan Labuan adalah berjumlah RM7.00. Justeru, jelaslah penetapan zakat fitrah tidak hanya mengikuti jenis makanan yang dimakan oleh pembayar zakat secara individu sebaliknya berdasarkan jenis purata beras yang dimakan penduduk sesebuah negeri. Wallahua’lam.   [1] Satu sa` (gantang) mengikut Syariat atau kiraan Baghdad adalah 4 mud (cupak) bersamaan 5 1/3 ratal atau 4 cekup penuh tapak tangan. Timbangannya ialah 7585 dirham atau 2.57 liter atau 2176 gram. Ini adalah pandangan Imam al-Syafie, fuqahak Hijaz, dan para sahabat yang menganggap satu mud ialah 1 1/3 ratal Iraqi. Manakala di sisi Abu Hanifah dan fuqahak Iraq, satu sa’ ialah 8 ratal dengan kiraan 1 mud bersamaan 2 ratal, jadilah 3800 gram bagi satu gantang. Pendapat lain pula tetapi masyhur bahawa satu gantang ialah 2751 gram. Wallahua’lam. Rujuk al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (1/142) oleh Syeikh Wahbah al-Zuhaili Rahimahullah.

Soalan: Apakah terdapat hadith yang menunjukkan para sahabat malu dalam bertanya berkaitan hukum kepada Rasulullah SAW?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Sifat malu merupakan salah satu daripada sifat yang terpuji dan ia merupakan salah satu daripada cabang-cabang iman sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadith yang sahih, antaranya: Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: وَالحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الإِيمَانِ Maksudnya: “Malu itu adalah sebahagian daripada keimanan.” [Riwayat al-Bukhari (9)]   Syeikh Mustafa al-Bugha ketika memberikan ta’liq pada hadith ini, beliau mengatakan bahawa malu itu adalah satu sifat yang di dalam diri manusia dan sifat terebut akan mendorong manusia untuk melakukan perkara-perkara terpuji serta meninggalkan apa yang dicela dan mengaibkan. Berdasarkan soalan di atas, terdapat sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Saidina Ali bin Abi Thalib RA, berkata:   كُنْتُ رَجُلًا مَذَّاءً فَأَمَرْتُ المِقْدَادَ بْنَ الأَسْوَدِ أَنْ يَسْأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَأَلَهُ، فَقَالَ: فِيهِ الوُضُوءُ Maksudnya: “Aku adalah lelaki yang sentiasa keluar mazi. Maka aku meminta al-Miqdad bin al-Aswad untuk bertanya kepada Rasulullah SAW dan dia pun bertanya (kepada Rasulullah SAW) akan hal tersebut. Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Padanya cukup sekadar berwudhuk.” [Riwayat al-Bukhari (132)]   Imam al-Bukhari meletakkan hadith ini di dalam bab “Orang yang malu untuk bertanya, lalu meminta orang lain untuk bertanya.” Justeru itu, daripada hadith ini dapat kita fahami atau keluarkan beberapa faedah atau pengajaran, di antaranya:   Sifat malu itu tidak sepatutnya menghalang seorang muslim daripada bertanya akan perihal agamanya melainkan jika terdapat sesuatu keuzuran yang menghalangnya daripada bertanya. Pada waktu itu, dia bolehlah mewakilkan seseorang untuk bertanya bagi pihaknya. Air mazi hukumnya sama seperti air kencing dari sudut kenajisannya. Maka diwajibkan untuk membasuh tempat yang terkena najis tersebut sebagaimana kita dituntut apabila keluarnya air mazi tersebut untuk kita berwudhuk (memperbaharui wudhuk) dan bukannya mandi apabila ingin mendirikan solat atau sebagainya. Dibolehkan untuk mewakilkan seseorang untuk bertanya bagi pihak dirinya tetapi dengan syarat soalan yang diminta untuk ditanyakan itu adalah jelas pada diri orang yang akan bertanya. Dalam erti kata lain, orang yang akan bertanya itu mampu memahami soalan dengan baik, mampu memahami jawapan yang diberikan dengan baik dan mampu menceritakan kembali jawapan yang diberikan dengan baik. [Lihat: Buhuth fi ‘Ulum al-Hadith wa Nususuhu, 411]   Penutup Kesimpulannya, sifat malu termasuk di dalam sifat-sifat yang terpuji dan ia merupakan lambang kesempurnaan seseorang itu. Akan tetapi, di dalam konteks pelajaran atau bertanya berkaitan sesuatu perkara yang melibatkan urusan agama, maka sifat malu itu perlu diketepikan kerana agama menuntut sedemikian melainkan sekiranya terdapat keuzuran sehingga menyebabkan kita terpaksa mewakilkan seseorang untuk bertanya. Selain itu juga, di sana terdapat kata-kata daripada tokoh Tabi’in yang terkenal iaitu Imam Mujahid iaitu:   لَا يَنَالُ الْعِلْمَ حَيِيٌّ وَلَا مُسْتَكْبِرٌ Maksudnya: “Ilmu tidak akan diperolehi bagi orang malu dan juga orang yang sombong.”   Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan kita daripada kalangan hamba-hamba-Nya malu dalam melakukan maksiat kepada-Nya. Amin.   Wallahua’lam