Datasets:

Ammar-Azman

/

crawl-mufti_wilayah

like 0

Soalan: Assalamualaikum wrm. wbt., Apakah hukum menderma darah di dalam rumah ibadat orang bukan Islam?   Jawapan: Waalaikumussalam wrm. wbt. Alhamdulillah segala puji bagi Allah ﷻ, selawat serta salam ke atas Junjungan Mulia, Nabi Muhammad ﷺ, ke atas Ahli Bait, serta Para Sahabat baginda, dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke Hari Akhirat. Hukum menderma darah ialah diharuskan, bahkan sunat dan digalakkan di dalam Islam kerana ia adalah aktiviti tolong menolong atas kebaikan.  Ini selaras dengan firman Allah ﷺ: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ Maksudnya: "Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa." (Surah al-Ma’idah: 2) Rujuk Irsyad Al-Fatwa #276: Hukum Menderma Darah; Al-Kafi Li Al-Fatawi Ke- 528: Hukum Menerima Darah Dan Organ Daripada Non-Muslim Namun begitu, hukum memasuki rumah ibadat orang bukan Islam diperselisihkan hukumnya. Rujuk Irsyad Fatwa #248: Hukum Memasuki Rumah Ibadat Agama Lain Dan Menghadiri Majlis Perkahwinan Orang Kristian Di Gereja Secara ringkas, pendapat yang muktamad di dalam mazhab Syafie bahawa hukum memasuki rumah ibadat orang bukan Islam adalah haram sekiranya dimasuki tanpa izin, atau rumah ibadat itu mempunyai patung atau gambar yang diagungkan, atau aktiviti memasuki premis itu meninggikan syiar agama mereka. Sebahagian ulama mengharuskan sekalipun dengan wujud patung dan gambar dengan syarat tidak mengagungkan syiar mereka atau masuk tanpa izin.   Rujuk Qowa`id al-Ahkam (2/132) oleh Imam Izzuddin bin Abdissalam; Tuhfah al-Muhtaj (9/295) oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami; al-Mawahib al-Madaniyyah (2/398-399) oleh Syeikh Muhammad bin Sulaiman al-Kurdi. Ini bersesuaian dengan sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abi Talhah R.A, Rasulullah ﷺ bersabda: لَا تَدْخُلُ الْمَلَائِكَةُ بَيْتًا فِيهِ كَلْبٌ وَلَا صُورَةُ تَمَاثِيلَ Maksudnya: “Sesungguhnya Malaikat tidak akan masuk suatu rumah yang di dalamnya mempunyai anjing dan gambar patung.” Riwayat al-Bukhari (3225) dan Muslim (2016) Rujuk Al-Afkar #47: Hukum Patung Sebagai Perhiasan untuk huraian lanjut. Kesimpulan Berdasarkan keterangan dan fakta di atas, kami cenderung kepada pendapat bahawa diharuskan kepada orang Islam untuk menderma darah di rumah ibadat orang bukan Islam atas alasan keperluan, dengan syarat ia dilakukan dengan izin serta tidak melakukan apa-apa amalan yang menjadi syiar kepada agama mereka. Begitu juga hendaklah aktiviti menderma darah itu tidak bertujuan mempromosikan agama mereka kerana membantu kekufuran adalah suatu kekufuran jua. Sebaiknya seorang Muslim menderma darah di tempat-tempat yang jauh daripada tohmahan orang. Wallahua`lam. Semoga penjelasan ini memberikan kefahaman kepada penanya. Kami doakan agar Allah ﷻ menerima amalan baik kita. Amin. Disediakan oleh, Unit Buhuth, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

2023 BIL PERKARA TARIKH CERAPAN 1 Jadual Cerapan Sepanjang Tahun 2023    Muat Turun 2 Analisis Kedudukan Hilal    Muat Turun 2022 BIL PERKARA TARIKH CERAPAN 1 Jadual Cerapan Sepanjang Tahun 2022   Muat Turun 2 Analisis Kedudukan Hilal   Muat Turun 2021 BIL PERKARA TARIKH CERAPAN 1 Jadual Cerapan Sepanjang Tahun 2021   Muat Turun 2020 BIL PERKARA TARIKH CERAPAN 1 Analisis Kedudukan Hilal   Muat Turun 2 Jadual Cerapan Sepanjang Tahun 2020   Muat Turun

SOALAN Assalamualaikum. Pesakit saya mempunyai masalah tiada bulu di badan mahupun rambut sejak lahir, imej botak yang ketiadaan rambut menjadikan dirinya dipandang aib oleh masyarakat sekeliling disamping hilang keyakinan diri. Oleh itu, pihak kami tidak boleh tanam rambut menggunakan rambut pesakit itu sendiri disebabkan ketiadaan rambut. Walau bagaimanapun terdapat alternatif lain untuk menyelesaikan masalah imej botak mahupun keguguran rambut dengan menanam rambut sintetik (tiruan). Persoalannya, apakah hukum menanam rambut sintetik? Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan Menanam rambut sintetik dibolehkan sekiranya tiada pilihan rambut sendiri berdasarkan ketetapan syarat-syarat berikut :   Tujuan merawat bagi menghilangkan aib atau penyakit pada diri Tidak terdedah pada risiko bahaya dari segi kesihatan di samping mendapat nasihat pakar. Memastikan memilih sumber bahan yang suci. Sementara itu, dilarang menanam rambut sintetik (tiruan) daripada sumber yang haram dan najis seperti bulu khinzir, bulu rambut bangkai atau rambut haiwan yang tidak dimakan dagingnya dan seumpamanya.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Proses tanam rambut melibatkan pemindahan  rambut sendiri yang diambil bahagian lain  atau memindahkan rambut sendiri daripada kawasan yang lebat kepada kawasan kepala yang botak dari belakang atau sisi kepala ke bahagian depan atau atas kepala.[1] Menanam rambut merupakan kaedah moden masa kini yang merupakan solusi terakhir bagi mereka yang mengalami masalah gugur yang kritikal.  Walau bagaimanapun tiada dalil yang jelas tentang  larangannya, namun  terdapat  kisah seorang bani Israel  yang berimej botak menyatakan permintaan kepada Malaikat untuk  mendapatkan rambut yang indah agar tidak dipandang hina. Ini berdasarkan hadis yang diriwayat daripada Abu Hurairah RA bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda:  "   إنَّ ثَلَاثَةً في بَنِي إِسْرَائِيلَ: أَبْرَصَ، وَأَقْرَعَ، وَأَعْمَى، بَدَا لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ أَنْ يَبْتَلِيَهُمْ، فَبَعَثَ إِلَيْهِمْ مَلَكًا، فأتَى الأبْرَصَ، فَقالَ: أَيُّ شَيءٍ أَحَبُّ إِلَيْكَ؟ قالَ: لَوْنٌ حَسَنٌ، وَجِلْدٌ حَسَنٌ؛ قدْ قَذِرَنِي النَّاسُ، قالَ: فَمَسَحَهُ فَذَهَبَ عنْه، فَأُعْطِيَ لَوْنًا حَسَنًا، وَجِلْدًا حَسَنًا، فَقالَ: أَيُّ المَالِ أَحَبُّ إِلَيْكَ؟ قالَ: الإبِلُ -أَوْ قالَ: البَقَرُ، هو شَكَّ في ذلكَ: إنَّ الأبْرَصَ وَالأقْرَعَ قالَ أَحَدُهُما: الإبِلُ، وَقالَ الآخَرُ: البَقَرُ-، فَأُعْطِيَ نَاقَةً عُشَرَاءَ، فَقالَ: يُبَارَكُ لكَ فِيهَا. وَأَتَى الأقْرَعَ فَقالَ: أَيُّ شَيءٍ أَحَبُّ إِلَيْكَ؟ قالَ: شَعَرٌ حَسَنٌ، وَيَذْهَبُ عَنِّي هذا؛ قدْ قَذِرَنِي النَّاسُ، قالَ: فَمَسَحَهُ فَذَهَبَ، وَأُعْطِيَ شَعَرًا حَسَنًا،   Maksudnya :  "Sesungguhnya terdapat tiga orang dari Bani Israil, iaitu: seorang menderita sakit kusta, seorang berkepala botak, dan seorang lagi buta. ALLAH ingin menguji mereka bertiga, maka diutuskan seorang malaikat kepada mereka. Pertama, malaikat itu pergi kepada si penderita sakit kusta dan bertanya kepadanya: "Apakah sesuatu yang paling kamu sukai?" Dia menjawab: "Warna rupa yang elok, kulit yang indah serta hilangnya penyakit  dari tubuhku yang membuat orang-orang menjauhiku. Baginda bersabda " Lantas Malaikat mengusapnya kulit pesakit kusta itu dan hilanglah penyakit yang dideritainya, serta diberi  warna rupa yang elok dan kulit yang indah.Malaikat pun bertanya lagi kepadanya: "Kekayaan apa yang paling kamu sukai?" Jawabnya: "Unta atau lembu." (perawi syak antara unta atau lembu yang dimintanya). Maka diberikan kepadanya seekor unta yang bunting dan mendoakannya: "Semoga ALLAH memberkati kepadamu dengan unta ini. "Kemudian Malaikat itu pergi kepada orang yang berkepala botak dan bertanya kepadanya: "Apakah sesuatu yang paling kamu sukai?" Dia menjawab: "Rambut yang indah, serta hilangnya penyakit ini yang membuat orang-orang menjauhiku. Lantas, Malaikat mengusap kepala orang yang botak itu, maka hilanglah penyakitnya serta tumbuhlah rambut yang indah…….” Riwayat Sahih al-Bukhari 3464 Dr. Soleh bin Muhamad al-Fawzan dalam kitabnya al-Jarahah al-Tajmiliyyah   menyatakan hadis ini menjadi hujah keharusan serta menunjukkan tiada larangan bagi mereka yang berimej botak untuk mendapatkan rambut yang cantik agar dapat menghilangkan aib diri.  Mempunyai rambut yang cantik merupakan satu nikmat dan idaman setiap insan.  Oleh yang demikian, tiada kesalahan untuk berusaha mendapatkan nikmat tersebut selagi tidak bertentangan dengan syarak mahupun apa-apa perkara yang boleh mengubah ciptaan-Nya.[2] Menanam rambut berbeza dengan menyambung rambut yang mana jelas terdapat larangan dalam riwayat hadis, Baginda SAW bersabda: لَعَنَ اللَّهُ الْوَاصِلَةَ وَالْمُسْتَوْصِلَةَ Maksudnya: Allah melaknat wanita yang menyambung rambut dan wanita yang minta disambungkan rambutnya. Riwayat Muslim (5687)   Seterusnya, menanam rambut mestilah daripada bahagian rambutnya sendiri kerana tidak dibenarkan menggunakan rambut orang lain. Rambut manusia tidak boleh dijual beli mahupun dimanfaatkan oleh orang lain kerana juzuk anggota anak Adam itu dimuliakan. Hal Ini berdasarkan firman Allah SWT: وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ Maksudnya: Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam… Surah Al-Isra’: (70) Al-Imam al-Nawawi menyebutkan di dalam kitabnya Al-Majmu’ bahawa tidak boleh untuk menjual rambut manusia sama ada ia bersambung ataupun terpotong. [3] Dr. Soleh bin Muhamad al-Fawzan dalam kitabnya al-Jarahah al-Tajmiliyyah   menyatakan tanam rambut adalah ubat untuk kebotakan yang merupakan kecacatan fizikal dan jiwa / emosi. Pesakit mungkin mengalami sakit di kepala akibat keguguran rambut. Namun, pada sudut emosinya merasakan kekurangan terhadap bentuk fizikalnya dan mengundang penghinaan dalam hati orang yang melihat.  Hal ini menyebabkan dia sakit psikologi dan keinginan untuk mengasingkan dirinya daripada orang ramai.  Hal tersebut merupakan alasan untuk membenarkan menjalani pembedahan tanam rambut disebabkan keperluan yang menepati darurat. Hal ini bersesuaian dengan kaedah fiqh berikut : [4] الْحَاجَةُ تَنْزِلُ مَنْزِلَةَ الضَّرُورَةِ عَامَّةً كَانَتْ أَوْ خَاصَّةً Maksudnya : “Suatu hajat (keperluan) boleh jatuh dalam katogeri  terdesak sama ada ia berbentuk umum mahupun khusus.".  [5] Berdasarkan kaedah fiqh tersebut menunjukan jalan keluar daripada Di Malaysia, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam kali ke-94 yang bersidang pada 20-22 April 2011 telah membincangkan hukum menanam rambut di kepala telah bersetuju memutuskan bahawa harus dengan syarat penanaman rambut adalah dengan menggunakan rambut sendiri, menggunakan bahan-bahan suci dan tiada unsur najis serta tidak mendatangkan sebarang kesan mudarat.[6] Dar Ifta’ Jordan memutuskan bahawa prosedur menanam rambut ke dalam kulit bukan sebahagian daripada mengubah ciptaan Allah, sebaliknya rawatan bertujuan untuk mengembalikan kepada fitrahnya yang diciptakan-Nya. Oleh itu, hukum menanam rambut diharuskan dengan syarat tidak memudaratkan. Majma’ al-Fiqh al-Islami bernombor 173 bagi tahun 2007 telah mengeluarkan keputusan bahawa dibenarkan untuk menanam rambut bagi mereka yang mengalami keguguran khususnya bagi wanita. Memindahkan rambut seseorang daripada rambutnya sendiri dibolehkan berdasarkan keputusan keputusan Majma’ al-Fiqh al-Islami bernombor 26 bagi tahun 1998. Keputusan tersebut menyatakan bahawa : “ Harus memindahkan  bahagian anggota  manusia ke bahagian lain daripada anggota tubuhnya dengan mengambil kira mendapat  manfaat lebih mengatasi risiko operasi. Pemindahan bahagian anggota dibenarkan dengan syarat  untuk mengantikan organ yang hilang, memulihkan bentuk dan fungsi selain membaiki kecacatan yang hilang (aib) yang boleh memberi kesan kepada fizikal dan  emosi (psikologi) seseorang”   [7] Keputusan fatwa-fatwa menbenarkan proses menanam rambut bagi mereka yang mengalami keguguran rambut serta mereka yang berimej botak dengan menyatakan syarat-syarat tertentu. Berbalik kepada soalan yang diajukan, isu berkaitan tiada rambut sendiri untuk ditanam dirambutnya, maka alternatif lain adalah menggunakan bahan lain dengan syarat daripada sumber yang suci. Namun haram menggunakan sumber yang haram dan najis seperti bulu khinzir, bulu rambut bangkai atau rambut haiwan yang tidak dimakan dagingnya dan sebagainya. PENUTUP Kesimpulannya, setelah meneliti hujah yang dibentangkan, hukum menanam rambut  sintetik dibolehkan bagi tujuan rawatan serta menghilangkan aib  dengan syarat tidak mendatangkan mudarat dan bahan sintetik yang digunakan adalah suci. Namun, haram menggunakan sumber yang najis seperti bulu khinzir, bulu atau rambut bangkai atau rambut haiwan yang tidak dimakan dagingnya dan sebagainya. Seterusnya, kami menasihati kepada mana-mana doktor kecantikan dan perubatan yang pakar dalam dalam bidang tersebut agar mengenal pasti pelanggan yang datang untuk menanam rambut. Pakar hanya boleh menerima pelanggan yang menepati syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh syarak, iaitu tujuan penyembuhan penyakit atau menghilangkan aib. Manakala, pelanggan yang sekadar menanam rambut demi kecantikan atau menambah kecantikan, maka haram seorang pakar bersubahat terhadap perkara yang melanggar larangan Allah.   RUJUKAN [1] https://www.healthline.com/health/hair-transplant#types [2] Soleh bin Muhamad al-Fawzan,(2008m)  al-Jarahah al-Tajmiliyyah . Dar at-Tadmuyyah : Riyadh Cet 2. p:152 [3] Al-Nawawi, Muḥyī al-Dīn Yahyā bin Sharf,  (t.t) l-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. Dar al-Fikr, jld 9 p: 254) * وَاحْتَجَّ الْمَانِعُونَ بِأَنَّهُ لَا يُبَاعُ فِي الْعَادَةِ وَبِأَنَّهُ فَضْلَةُ آدَمِيٍّ فَلَمْ يَجُزْ بَيْعُهُ كَالدَّمْعِ وَالْعَرَقِ وَالْمُخَاطِ وَبِأَنَّ مَا لَا يَجُوزُ بَيْعُهُ مُتَّصِلًا لَا يَجُوزُ بَيْعُهُ مُنْفَصِلًا كَشَعْرِ الْآدَمِيِّ   [4]Soleh bin Muhamad al-Fawzan,(2008m)  al-Jarahah al-Tajmiliyyah . Dar at-Tadmuyyah  : Riyadh Cet 2. p:153 أن زراعة الشعر علاج للصلع، وهو عيب حسي ومعنوي، فالحسي ما قد يجده من آلام في الرأس بسبب فقد الشعر، والمعنوي ما يحس به من نقص في خلقته وازدراء في قلوب الناس، وهذا يعود عليه بالألم النفسي والرغبة في الانزواء عن الناس، وهذا موجب للترخيص بفعل الجراحة؛ لأنه حاجة، فتَنْزل منزلة الضرورة إعمالا للقاعدة الفقهية (   الْحَاجَةُ تَنْزِلُ مَنْزِلَةَ الضَّرُورَةِ عَامَّةً كَانَتْ أَوْ خَاصَّةً ) [5] Al-Suyuti, Jalaluddin (1990), Asybah wa Nadzair, Dar al-Kitab al-Ilmiyah, j :1 p: 88 [6] http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/10275 [7] https://www.aliftaa.jo/Question2.aspx?QuestionId=3584#.YejDXf5Bw2w

Soalan Assalamualaikum w.b.t, Saya ada satu persoalan. Apakah hukum ibu bapa melaksanakan ibadah korban untuk anak yang belum baligh?  Mohon pandangan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan Ibu bapa diharuskan untuk melaksanakan korban untuk anak-anak yang belum baligh dengan syarat harta yang digunakan untuk membeli binatang korban mestilah diambil daripada harta ibu bapa dan bukan harta anak-anak. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Ibadah korban merupakan bentuk pengabdian diri kepada Allah SWT untuk menjelaskan rasa kesyukuran dan pengorbanan kepada agama. Allah SWT berfirman bahawasanya: فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ Maksudnya: “Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur)”. Surah al-Kauthar (2) Salah satu di antara syarat-syarat yang dituntut kepada seseorang itu untuk layak melaksanakan ibadat korban adalah baligh dan berakal. Ia bermaksud bahawa kanak-kanak yang belum mencapai umur baligh dan orang gila tidak disunatkan untuk melaksanakan korban kerana keadaan mereka yang bukan mukalaf[1]. Secara umumnya, hukum pelaksanaan ibadah korban untuk orang lain tanpa mendapat keizinan pemiliknya adalah tidak sah. Ini berdasarkan kenyataan Khatib al-Syirbini dalam kitabnya: وَلَا تَضْحِيَةَ عَنْ الْغَيْرِ بِغَيْرِ إذْنِهِ Maksudnya: “Dan tidaklah seseorang melakukan korban ke atas orang lain tanpa keizinannya”. Seorang mukalaf tidak diharuskan untuk melaksanakan ibadat korban bagi orang lain yang masih hidup kecuali setelah mendapat keizinan tuannya. Hukum ibadat tersebut juga tidak sah menurut mazhab al-Syafi’i. Hal ini demikian kerana pelaksanaan korban juga termasuk salah satu daripada perbuatan ibadat. Pada asasnya, seseorang itu tidak boleh melakukan ibadat bagi pihak lain dan perbuatan tersebut ditegah dalam agama kecuali sekiranya ada dalil yang membenarkannya dan lebih-lebih lagi jika ia berbuat demikian tanpa keizinan orang tersebut[2]. Bagi ibu bapa yang ingin melaksanakan korban bagi pihak anak-anaknya yang belum baligh. Khatib al-Syirbini ada menyatakan bahawa korban si wali untuk individu di bawah tanggungannya (seperti anak, orang gila, orang yang terhalang daripada menguruskan harta) dengan mengguna pakai harta anaknya adalah haram. Ia juga tidak sah sekiranya korban tersebut dilakukan untuk janin di dalam perut seperti mana tidak sah pembayaran zakat fitrah untuk kandungan yang masih berada di dalam perut ibunya. Ini berdasarkan kenyataan yang dinyatakan oleh al-Bulqini dan al-Azraie dan juga pendapat al-Mawardi dan ulama-ulama mazhab al-Syafi’i[3]. Hal ini bermaksud bahawa seorang wali sama ada bapa atau datuk tidak harus melaksanakan ibadah korban kepada anak-anak di bawah pemeliharaannya iaitu anak-anak yang belum baligh dengan menggunakan harta anak. Akan tetapi, jika korban tersebut dilaksanakan dengan menggunakan harta si wali maka sah hukumnya. Ini merujuk kepada kenyataan al-Ramli[4]: وَلِلْأَبِ وَالْجَدِّ فِعْلُ ذَلِكَ عَنْ وَلَدِهِ مَحْجُورِهِ مِنْ مَالِ نَفْسِهِ كَمَا لَهُ إخْرَاجُ فِطْرَتِهِ مِنْ مَالِهِ عَنْهُ Maksudnya: “Dan harus bagi bapa dan datuk membuat korban bagi anak di bawah pemeliharaannya, daripada hartanya sendiri seperti mana dia mengeluarkan zakat fitrah bagi anaknya menggunakan hartanya”. Kaedahnya seperti binatang korban diambil daripada harta wali, kemudian dia menghadiahkannya kepada anak tersebut dan menyembelih binatang bagi pihak si anak (dengan keizinannya). Oleh yang demikian, wali tersebut akan mendapat pahala kerana memberi hibah manakala si anak akan mendapat pahala kerana ibadah korbannya[5]. Kesimpulan Hukum ibu bapa melakukan ibadah korban bagi pihak anak yang belum mencapai umur baligh adalah diharuskan selama mana harta yang digunakan untuk melaksnakan korban tersebut diambil daripada harta ibu bapa dan bukan harta milik si anak. Wallahu A'lam   Rujukan:  [1] Dr. Mustafa al-Khin dan Dr. Mustafa al-Bugha, al-Fiqh al-Manhaji ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i. (Damsyiq: Dar al-Qalam, 1992). Jld 1. Hlm 232. إنما تسن الأضحية في حق من وجدت فيه الشروط التالية: البلوغ والعقل، إذ من لم يكن بالغاَ عاقلاً سقط عنه التكليف [2] Al-Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 6. Hlm 137. )وَلَا تَضْحِيَةَ(أَيْ لَا تَقَعُ )عَنْ الْغَيْرِ(الْحَيِّ )بِغَيْرِ إذْنِهِ( ؛ لِأَنَّهَا عِبَادَةٌ، وَالْأَصْلُ أَنْ لَا تُفْعَلَ عَنْ الْغَيْرِ إلَّا مَا خَرَجَ بِدَلِيلٍ لَا سِيَّمَا مَعَ عَدَمِ الْإِذْنِ. [3] Al-Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 6. Hlm 137. تَضْحِيَةُ الْوَلِيِّ مِنْ مَالِهِ عَنْ مَحَاجِيرِهِ كَمَا ذَكَرَهُ الْبُلْقِينِيُّ وَالْأَذْرَعِيُّ وَهُوَ مَا أَشْعَرَ بِهِ قَوْلُ الْمَاوَرْدِيُّ وَالْأَصْحَابِ، وَلَا تَصِحُّ التَّضْحِيَةُ عَنْ الْحَمْلِ كَمَا لَا يُخْرَجُ عَنْهُ الْفِطْرَةُ، وَلَا يَجُوزُ لِوَلِيِّ الطِّفْلِ وَالْمَجْنُونِ وَالْمَحْجُورِ أَنْ يُضَحِّيَ عَنْهُ مِنْ مَالِهِ فَأَفْهَمَ جَوَازَهَا عَنْهُمْ مِنْ مَالِ الْوَلِيِّ [4] Syamsuddin al-Ramli, Muhammad bin Abi al-Abbas Ahmad bin Hamzah Syihabuddin. Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj. (Beirut: Dar al-Fikr, 1984). Jld 8. Hlm 143. [5] Ibnu Hajar al-Haitami, Ahmad bin Muhammad bin Ali. Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj. (Mesir: al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 1983). Jld 9. Hlm 367. )قَوْلُهُ: مِنْ مَالِهِ( أَيْ الْوَلِيِّ )قَوْلُهُ: عَنْ مَحْجُورِهِ( أَيْ وَكَانَ مِلْكُهُ لَهُ وَذَبْحُهُ عَنْهُ بِإِذْنِهِ فَيَقَعُ ثَوَابُ التَّضْحِيَةِ لِلصَّبِيِّ وَلِلْأَبِ ثَوَابُ الْهِبَةِ

Soalan Seperti yang kita tahu, Rasulullah SAW pernah bersabda dan memperingatkan kita supaya berwaspada terhadap doa orang yang dizalimi, kerana doa mereka mustajab. Soalan saya, adakah ia merangkumi juga doa non-muslim yang dizalimi, atau hanya khusus kepada muslim sahaja? Ringkasan Jawapan Menurut para ulama, doa seorang non-muslim yang dizalimi itu boleh jadi dimakbulkan oleh Allah SWT, berdasarkan pelbagai ayat al-Quran serta hadis yang mengisyaratkan bahawa Allah SWT memakbulkan doa golongan yang dizalimi. Hal ini merupakan manifestasi daripada sifat keadilan Allah SWT serta sifat Rububiyyah-Nya yang merangkumi seluruh makhluk dan hidupan di dunia tanpa mengira agama dan keyakinan. Huraian Jawapan Terdapat satu hadis yang secara jelas berpesan kepada kita agar berwaspada terhadap doa orang yang dizalimi. Ibn Abbas R.Anhuma meriwayatkan bahawa tatkala Rasulullah SAW mengutuskan Mu‘az bin Jabal R.A ke Yaman, Baginda berpesan: اتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ، فَإِنَّهَا لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ Maksudnya: Takutlah terhadap doa orang yang dizalimi, sesungguhnya tiada penghalang antara doa itu dengan Allah SWT. Riwayat al-Bukhari (2448) Terdapat juga sedikit variasi bagi hadis ini, iaitu yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda: اتَّقوا دَعْوَةَ المــــَـظْلُومِ وإنْ كانَ كافِراً فإنَّهُ ليسَ دُونها حِجابٌ Maksudnya: Takutlah terhadap doa orang yang dizalimi, meskipun dia itu seorang kafir, kerana sesungguhnya tiada penghalang antara doa itu dengan Allah SWT. Riwayat Ahmad dalam Musnad, Abu Ya’la dan al-Dhiya’ al-Maqdisi[1] Imam al-Munawi memberi komentar terhadap hadis ini dengan berkata:  (اتقوا دعوة المظلوم) أي تَجَنِّبُوا الظلمَ لِئَلَّا يَدعُو عليكم المظلومُ (وإن كان كافراً) معصوماً فإنَّ دَعْوَتَهُ إَنْ كانَ مَظْلُوماً مُسْتَجَابةً وَفُجُورُهُ عَلَى نَفْسِهِ ... Maksudnya: Takutlah terhadap doa orang yang dizalimi, iaitu janganlah berlaku zalim, jika tidak orang yang dizalimi akan mendoakan balasan terhadap engkau, meskipun dia itu kafir, iaitu kafir yang terpelihara nyawanya. Sesungguhnya doanya adalah mustajab jika dia dizalimi, sedangkan kejahatannya akan ditanggung oleh dirinya sendiri.[2] Oleh yang demikian jelas doa orang kafir yang dizalimi tiada hijab antaranya dengan Allah SWT berdasarkan hadis yang dinyatakan di atas. Namun ada juga ulama yang berpandangan bahawa doa orang kafir itu tidak dimakbulkan Allah SWT sama sekali, berdasarkan firman-Nya: وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ Maksudnya : Tiadalah doa dan ibadat orang kafir itu melainkan sia-sia sahaja. Surah al-Ra‘d (14) Menurut Syeikh Ibn ‘Asyur, sebahagian orang menyangka bahawa tatkala orang kafir berdoa dan memperoleh apa yang dihajatinya, maka ia bermaksud doa mereka dimakbulkan, sedangkan hakikatnya mereka mendapat apa yang dihajati disebabkan pada waktu itu Allah SWT memakbulkan doa orang soleh. Bagaimana mungkin doa orang kafir dimakbulkan, sedangkan Nabi SAW telah bersabda bahawa doa orang yang makan dan minum daripada harta yang haram pun tidak akan dimakbulkan doanya?[3] Namun, ramai dalam kalangan ulama tafsir dan hadis yang berpandangan bahawa ayat ini tidak memberi maksud bahawa doa orang kafir itu tidak akan dimakbulkan secara mutlak di dunia. Menurut Imam al-Alusi: والحقُّ أَنَّ الآيةَ في دُعاءِ الكُفَّارِ يَومَ القيامةِ وأَنَّ الكافِرَ قَدْ يَقَعُ في الدنيا ما يدعو به ويَطْلُبُهُ مِن اللهِ تعالى إِثْرَ دُعائِه كَما يَشْهَدُ بذلك آياتٌ كثيرةٌ Maksudnya: Hakikatnya, ayat ini merujuk kepada doa golongan kafir pada hari kiamat, sedangkan orang kafir boleh jadi dia memperolehi apa yang dia doa dan minta di dunia daripada Allah SWT sejurus selepas dia berdoa, seperti yang dibuktikan dalam banyak ayat al-Quran.[4] Pandangan yang sama juga turut disebut oleh Syeikh Mulla Ali al-Qari, Syeikh al-Zarqani dan Syeikh al-Munawi.[5] Syeikh Ibn Taimiyyah pula berkata: وَأَمَّا إجَابَةُ السَّائِلِينَ فَعَامٌّ؛ فَإِنَّ اللَّهَ يُجِيبُ دَعْوَةَ الْمُضْطَرِّ وَدَعْوَةَ الْمَظْلُومِ وَإِنْ كَانَ كَافِرًا Maksudnya: Pemakbulan doa orang yang meminta pula ada bersifat umum; sesungguhnya Allah SWT memakbulkan doa orang yang dalam kesusahan dan yang dizalimi, meskipun dia seorang kafir.[6] Namun ini tidak bermaksud bahawa Allah SWT reda kepada orang kafir tersebut. Kata Ibn al-Qayyim: فليس كُلُّ مَنْ أَجَابَ اللهُ دُعاءَه يكونُ راضياً عنه، ولا محباً له، ولا راضياً بِفعلهِ فإنه يُجِيبُ البر والفاجرَ، والمؤمنَ والكافرَ Maksudnya: Bukan semua orang yang Allah SWT makbulkan doanya itu bermaksud Allah reda atau sayang padanya, tidak juga bermaksud Dia reda dengan perbuatannya; ini kerana Allah SWT memakbulakn doa orang yang baik dan jahat, mukmin dan kafir.  [7] Imam Ibn Rajab al-Hanbali pula ketika mensyarahkan sebuah hadis berkenaan seorang hamba wanita berkulit hitam yang masih belum memeluk Islam telah dituduh mencuri sehelai selendang oleh tuannya, lalu tersingkap kebenaran bahawa dia sebenarnya tidak bersalah. Beliau memberi komentar: فإنْ كَان الكافرُ مَظْلومًا كَهذهِ المرأةِ فَهُوَ أَقْرَبُ إِلى تفريجِ كُرْبَتِهِ وإجابَةِ دَعْوَتِهِ، فإنَّ دَعْوَةَ المظلومِ قَدْ تُجَابُ مِن الكافرِ، كما وَرَدَ في أحاديث مرفوعة متعددة؛ فإن عَدْلَ اللهِ يَسْمَعُ المؤمنَ والكافرَ، والبَرَّ والفاجرَ. Maksudnya: Jika seorang kafir dizalimi seperti wanita ini, maka dia sebenarnya sangat dekat dengan pelepasan daripada ujian yang menimpanya dan penerimaan doanya, kerana doa orang yang dizalimi boleh jadi dimakbulkan daripada seorang kafir, seperti mana yang disebut dalam hadis. Sesungguhnya keadilan Allah itu Maha Mendengar doa mukmin dan kafir, sama ada baik atau jahat.[8] Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani turut senada dengan Imam Ibn Rajab dan menyatakan perkara yang serupa ketika mensyarahkan hadith ini.[9] Ibn Abi al-‘Izz al-Hanafi pula menyatakan: وَإِجَابَةُ اللَّهِ لِدُعَاءِ الْعَبْدِ، مُسْلِمًا كَانَ أَوْ كَافِرًا، وَإِعْطَاؤُهُ سُؤْلَهُ - مِنْ جِنْسِ رِزْقِهِ لَهُمْ، وَنَصْرِهِ لَهُمْ. وَهُوَ مِمَّا تُوجِبُهُ الرُّبُوبِيَّةُ لِلْعَبْدِ مُطْلَقًا. Maksudnya: Allah SWT memakbulkan doa hamba-Nya, sama ada muslim atau kafir, dan Dia memberikan apa yang mereka minta dari sudut jenis rezeki serta mengurniakan pertolongan kepada mereka; dan ia merupakan satu manifestasi sifat Rububiyyah kepada hamba-Nya secara mutlak.[10] Kesimpulan Kesimpulannya, doa seorang non-muslim yang dizalimi itu boleh jadi dimakbulkan oleh Allah SWT, seperti yang dinyatakan dalam hadis yang dibincangkan. Hal ini merupakan manifestasi daripada sifat keadilan Allah SWT serta sifat Rububiyyah-Nya yang merangkumi seluruh makhluk dan hidupan di dunia tanpa mengira agama dan keyakinan. Wallahu a’lam. [1] Rujuk al-Taysir bi Syarh al-Jami’ al-Saghir oleh Zainuddin al-Munawi (1988) Riyadh: Maktabah al-Imam al-Syafi’e 1/31. Menurut al-Munawi: sanad bagi hadis ini sahih. Rujuk juga Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jami’ al-Tirmizi oleh Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Mubarakfuri (t.t) Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah 6/131 أَمَّا حَدِيثُ أَنَسٍ فَأَخْرَجَهُ أَحْمَدُ فِي مُسْنَدِهِ وَأَبُو يَعْلَى وَالضِّيَاءُ الْمَقْدِسِيُّ عَنْهُ مَرْفُوعًا اتَّقُوا دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ وَإِنْ كَانَ كَافِرًا فَإِنَّهُ لَيْسَ دُونَهَا حِجَابٌ قَالَ الْمُنَاوِيُّ فِي التَّيْسِيرِ إِسْنَادُهُ صَحِيحٌ [2] Rujuk Faidh al-Qadir Syarh al-Jami’ al-Saghir oleh Zainuddin al-Munawi (1356H) Mesir: al-Maktabah al-Tijariyah al-Kubra, Cetakan Pertama, 1/142 [3] Rujuk al-Tahrir wa al-Tanwir oleh Muhammad al-Tahir ibn ‘Asyur (1984) Tunisia: al-Dar al-Tunisiyyah li al-Nasyr, 24/166 وَقَدْ يُتَوَهَّمُ فِي بَعْضِ الْأَحْوَالِ أَنْ يَدْعُوَ الْكَافِرُ فَيَقَعُ مَا طَلَبَهُ وَإِنَّمَا ذَلِكَ لِمُصَادَفَةِ دُعَائِهِ وَقْتَ إِجَابَةِ دُعَاءِ غَيْرِهِ مِنَ الصَّالِحِينَ، وَكَيْفَ يُسْتَجَابُ دُعَاءُ الْكَافِرِ وَقَدْ جَاءَ عَنِ النَّبِيءِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتِبْعَادُ اسْتِجَابَةِ دُعَاءِ الْمُؤْمِنِ الَّذِي يَأْكُلُ الْحَرَامَ وَيَلْبَسُ الْحَرَامَ فِي حَدِيثِ مُسْلِمٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ: «ذَكَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثُ أَغْبَرُ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ: يَا رَبِّ يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَغُذِّيَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لَهُ» [4] Rujuk Ruh al-Ma’ani fi Tafsir al-Quran al-‘Azim wa al-Sab’ al-Mathani oleh Syihabuddin al-Alusi (1415H) Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Cetakan Pertama, tahqiq: Ali ‘Abd al-Bari ‘Atiyyah, 12/329 [5] Rujuk Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih oleh Mulla Ali al-Qari (2002) Beirut: Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 7/3096 لَا خِلَافَ فِي جَوَازِ اسْتِجَابَةِ الدُّعَاءِ لِلْوَلِيِّ وَغَيْرِهِ، مَا عَدَا الْكَافِرَ، فَإِنَّ فِيهِ خِلَافًا، لَكِنَّهُ ضَعِيفٌ لِاسْتِجَابَةِ دُعَاءِ إِبْلِيسَ. وَالِاسْتِدْلَالُ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: {وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ} [الرعد: 14] غَيْرُ صَحِيحٍ ; لِأَنَّهُ وَرَدَ فِي دُعَاءِ الْكُفَّارِ فِي النَّارِ، بِخِلَافِ الدُّنْيَا، فَإِنَّهُ وَرَدَ أَنَّهُ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - قَالَ: " «اتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ وَإِنْ كَانَ كَافِرًا، فَإِنَّهُ لَيْسَ دُونَهُ حِجَابٌ» " عَلَى مَا رَوَاهُ أَحْمَدُ وَغَيْرُهُ عَنْ أَنَسٍ Syarh al-Zarqani ‘ala Muwatta’ al-Imam Malik oleh Muhammad bin ‘Abd al-Baqi al-Zarqani (2003) Kaherah: Maktabah al-Thaqafiyah al-Diniyyah, Cetakan Pertama, tahqiq: Taha ‘Abd al-Ra’uf Sa’ad, 4/686 وَأَمَّا قَوْلُهُ تَعَالَى: {وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ} [غافر: 50] (سورة غَافِرٍ: الْآيَةُ 50) فَذَاكَ فِي دُعَائِهِمْ لِلنَّجَاةِ مِنْ نَارِ الْآخِرَةِ، أَمَّا دُعَاؤُهُمْ لِطَلَبِ الِانْتِصَافِ مِمَّنْ ظَلَمَهُمْ فِي الدُّنْيَا كَمَا فِي الْحَدِيثِ فَلَا تُنَافِيهِ الْآيَةُ.  dan Faidh al-Qadir Syarh al-Jami’ al-Saghir 1/142 ولا ينافيه {وما دعاء الكافرين إلا في ضلال} لأن ذلك في دعائهم للنجاة من نار الآخرة فلا يدل على عدم اعتباره في الدنيا [6] Rujuk Majmu’ al-Fatawa oleh Taqiyuddin Abu al-‘Abbas Ibn Taimiyyah (1995) al-Madinah al-Munawwarah: Majma’ al-Malik Fahd, tahqiq: ‘Abd al-Rahman bin Muhammad bin Qasim, 1/223 [7] Rujuk Ighathah al-Lahfan min Masayid al-Syaitan oleh Ibn Qayyim al-Jauziyyah (t.t) Riyadh: Maktabah al-Ma’arif, tahqiq: Muhammad Hamid al-Fiqi, 1/215 [8] Rujuk Fath al-Bari oleh Ibn Rajab al-Hanbali (1996) Kaherah: Maktabah Tahqiq Dar al-Haramain, Cetakan Pertama, tahqiq: Mahmud bin Sya’ban bin ‘Abd al-Maqsud et al, 3/253 [9] Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari oleh Ahmad bin Ali Ibn Hajar al-‘Asqalani (1379H) Beirut: Dar al-Ma’rifah, tahqiq: Muhammad Fuad ‘Abd al-Baqi, 1/535 [10] Rujuk Syarh al-‘Aqidah al-Tahawiyah oleh Sadruddin ibn Abi al-‘Izz al-Hanafi (1997) Beirut: Muasssasah al-Risalah, Cetakan ke-10, tahqiq: Syu’aib al-Arna’ut dan Abdullah bin al-Muhsin al-Turki, 2/677

Soalan: Assalamualaikum wrm. wbt., Bolehkah bertalfik kepada mazhab Malik dalam masalah kenajisan anjing sahaja?   Jawapan: Waalaikumussalam wrm. wbt. Alhamdulillah segala puji bagi Allah ﷻ, selawat serta salam ke atas Junjungan Mulia, Nabi Muhammad ﷺ, ke atas Ahli Bait, serta Para Sahabat baginda, dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke Hari Akhirat.   Ringkasan Jawapan: Sememangnya wujud khilaf antara mazhab Syafie dan mazhab Maliki dalam bab najis. Namun, dalam konteks tempat kita, tidak ada keperluan untuk sewenang-wenangnya bertalfiq kepada mazhab Malik tanpa ada keperluan walaupun pada asalnya, hukum seorang bermazhab Syafie bertaqlid kepada mazhab Maliki dalam bab najis adalah dibenarkan dengan syarat perlu meraikan hukum hakam solat dan bersuci dalam mazhab Malik. Soalan yang diberikan sebaiknya dijawab berdasarkan kes-kes tertentu, dan bukan secara umum, bagi mengelakkan fitnah dalam masyarakat.   Huraian Jawapan: Kami telah membahaskan isu talfiq dalam artikel-artikel berikut: Al-Kafi #344 : Talfiq Mazhab Al-Kafi #1479: Bolehkah Pengantin Berwuduk Dengan Mazhab Yang Lain Ketika Majlis Perkahwinan Irsyad Al-Fatwa Siri Ke-244 : Peralatan Makmal Yang Mudah Rosak Jika Disertu Kesimpulannya, kami cenderung kepada pendapat bahawa talfiq itu hanya dibenarkan apabila wujud keperluan seperti hajat dan darurat, dan dilakukan bukan bertujuan untuk bermudah-mudahan dalam agama sehingga menggugurkan taklif, dan mengikut hawa nafsu. Dalam masa yang sama, diharuskan kepada orang awam yang tidak sampai ke darjat mujtahid, untuk bertaqlid dengan salah satu mazhab muktabar, iaitu Mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali, secara berterusan, atau dalam isu-isu tertentu sahaja, atau berpindah ke mazhab lain pada waktu yang lain. Ini kerana Syarak tidak ada nas yang mewajibkan untuk mengikut satu mazhab sahaja sepanjang masa, seperti mana yang telah disebutkan dalam artikel-artikel di atas. Begitu juga dilarang pelaksanaan talfiq sehingga membawa kecelaruan dalam pelaksanaan perundangan Islam seperti menghukum talak tiga sebagai talak satu, sedangkan mahkamah memutuskan jatuh talak tiga. Menurut institusi kefatwaan, Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, terminologi ‘talfiq’ mempunyai tiga makna utama yang wajar disebutkan di sini: Talfiq sebagai istilah teknikal fiqh dalam hukum hakam haid dan solat berjemaah. Talfiq dalam urusan kefatwaan apabila seorang mustafti (peminta fatwa) meminta fatwa untuk diamalkan daripada seorang mufti dalam satu kes, kemudian mustafti tadi meminta fatwa kepada mufti lain pada waktu yang lain. Talfiq dalam erti kata seorang mujtahid, faqih atau mufti menggabungkan pendapat-pendapat para mujtahidin silam dalam satu isu untuk mengeluarkan pendapat yang baharu, tanpa terkeluar daripada pendapat-pendapat ulama silam, dan tanpa menyalahi ijmak umat Islam. Rujuk al-Talfiq Berdasarkan kategori di atas, jelas kepada kita bahawa talfiq kepada orang awam dalam erti kata beramal dengan mazhab lain berdasarkan fatwa seorang mufti, faqih atau mujtahid, adalah dibenarkan. Cuma disyaratkan agar pendapat baharu itu tidak bertentangan dengan ijmak dan terkeluar daripada keseluruhan pandangan ulama silam.   Maksud Talfiq dalam Bab Najis Sahaja Dalam isu ini, apabila seorang yang bermazhab Syafie ingin bertaqlid dengan pandangan mazhab Maliki dalam bab najis, seperti najis khinzir atau anjing bukanlah najis mughallazah, atau membasuh najis adalah sunat sahaja, para ulama mensyaratkan seseorang itu mestilah menjaga juga hukum hakam yang berkait seperti solat dan taharah.   Berkata Imam Ibn Hajar al-Haitami: “Benar, bagi (Imam) Malik pendapat yang masyhur, yang diharuskan untuk berfatwa dan beramal dengannya bahawa menghilangkan najis itu adalah sunat sahaja  (dalam solat) dan tidak wajib, maka diharuskan untuk bertaqlid dengan pendapat ini dengan syarat seseorang itu hendaklah beriltizam dengan hukum hakam bersuci dan solat mengikut mazhab Malik RA, jika tidak maka jadilah talfiq dalam urusan taqlid, sedangkan hal itu batil dengan kesepakatan ulama bahkan sebahagian ulama mengibaratkan dengan ijmak.” Rujuk al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra (1/123) Tanggungjawab menjaga hak-hak yang berkait ini adalah mustahak atas alasan bersuci daripada najis adalah syarat sah solat dalam mazhab Syafie. Oleh itu, solat itu hendaklah dilaksanakan dengan tarkib (susunan) daripada  isu yang sama. Hal yang berbeza berlaku sekiranya tarkib itu berlaku pada dua isu yang berlainan, seperti mana yang dinukilkan oleh Syeikh Zainuddin al-Malibari dalam Fath al-Mu`in (hlm. 615) tentang fatwa Syeikh Ibn Ziyad dalam fatwanya. Contohnya, seseorang berwuduk dengan cara yang sah menurut mazhab Syafie seperti menyapu sebahagian kepala, sedangkan cara ini tidak memadai dalam mazhab Hanafi, kemudian solat dengan menghadap ke arah kiblat, bukan ke arah ain kiblat kerana taqlid kepada mazhab Hanafi. Menurut Ibn Ziyad, solat seseorang itu sah sekalipun kedua-dua imam bersepakat dengan ketidaksahihan solat itu, kerana taqlid itu berlaku dalam dua isu yang berbeza, iaitu menghadap kiblat dan basuhan kepala ketika wuduk.   Bertaqlid kepada pentarjihan ulama Dalam kes yang sedikit berbeza, diharuskan bagi seseorang yang bermazhab Syafie untuk bertaqlid kepada mujtahid tarjih dalam mazhab Syafie yang mempunyai pandangan yang berbeza dengan pendapat muktamad mazhab, tetapi kuat dalilnya, di sisi mujtahid berkenaan, serta difatwakan oleh ulama Syafieyyah dalam kes-kes tertentu dan tidak bertentangan dengan ijmak. Contohnya, seseorang itu bertaqlid dengan ikhtiyar (pendapat peribadi yang dipilih) Imam al-Nawawi bahawa kenajisan khinzir tidak diqiaskan dengan najis anjing, justeru menyucikannya tidak perlu kepada penyertuan dengan air tanah dan basuhan tujuh kali. Rujuk al-Minhaj Syarh Muslim (1/185-186). Kelonggaran ini disokong dengan keadaan sekiranya bertaqlid dengan pendapat muktamad akan mendatangkan kesukaran pada adat kebiasaan seseorang, contohnya kehidupan seorang pendakwah di perkampungan orang asli yang biasa berinteraksi dengan khinzir. Hal ini disebut oleh al-Habib Syeikh Abdurrahman bin Muhammad Ba`lawi dalam kitab fatwanya, Bughyah al-Mustarsyidin (hlm. 19) menyebut: “Dibenarkan kepada seseorang yang beriltizam dengan mazhab al-Syafie untuk bertaqlid dengan mazhab lain, atau pendapat yang marjuh (lawan bagi rajih) dalam mazhab al-Syafie kerana keperluan, yakni kerana akan berlaku kesukaran yang tidak tertanggung oleh adat. Adapun jika tiada kesukaran itu, maka haram bertaklid dengan mazhab lain atau pendapat marjuh, melainkan jika orang (mujtahid) yang ditaklid itu ialah seseorang yang berkeahlian untuk mentarjihkan pendapat dan orang yang bertaklid itu melihat dalilnya lebih rajih berbanding dalil imam mazhabnya.”   Kesimpulan Berdasarkan fakta dan keterangan di atas, kami cenderung untuk menyatakan bahawa sememangnya wujud khilaf antara mazhab Syafie dan mazhab Maliki dalam bab najis. Namun, dalam konteks tempat kita, tidak ada keperluan untuk sewenang-wenangnya bertalfiq kepada mazhab Malik tanpa keperluan walaupun pada asalnya, hukum seorang bermazhab Syafie bertaqlid kepada mazhab Maliki dalam bab najis adalah dibenarkan dengan syarat perlu meraikan hukum hakam solat dan bersuci dalam mazhab Malik. Soalan yang diberikan sebaiknya dijawab berdasarkan kes-kes tertentu, dan bukan secara umum, bagi mengelakkan fitnah dalam masyarakat. Ini bersesuaian dengan peruntukan Seksyen 39 Akta Pentadbiran Undang-Undang Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1993, bahawa Mufti hendaklah pada lazimnya mengikut pandangan-pandangan diterima (qaul muktamad) Mazhab Syafie, melainkan jika Mufti berpendapat bahawa dengan mengikut qaul muktamad Mazhab Syafie akan membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, maka Mufti bolehlah mengikut qaul muktamad Mazhab Hanafi, Maliki atau Hanbali.   Wallahua`lam. Semoga penjelasan ini memberikan kefahaman kepada pihak yang bertanya. Marilah kita berdoa agar Allah ﷻ memberikan kita ilmu yang bermanfaat untuk dunia dan akhirat kita. Amin.

Mukadimah: Belum reda isu berkaitan lakonan watak hubungan sejenis, timbul pula baru-baru ini lakonan yang memaparkan aksi menghampiri perbuatan seks. Aksi tersebut dilihat bukan sahaja menyimpang daripada nilai-nilai ketimuran malah menyeleweng dari landasan Islam. Lebih malang lagi, difahamkan drama ini adalah untuk tayangan pada bulan Ramadan yang akan disambut tidak lama lagi. Secara asasnya, sebarang bentuk hiburan dan lakonan adalah diharuskan selagi mana tidak menyalahi atau bertentangan dengan hukum syarak. Justeru dalam hal ini apa-apa bentuk lakonan yang mengandungi unsur lucah dan erotik jelas merupakan suatu perkara yang bertentangan dengan syarak. Agama Islam tidak menghalang umatnya dari berhibur selagi mana hiburan tersebut tidak membawa kepada kelalaian dan melanggar batas-batas syarak. Hal ini kerana, Islam adalah sebuah agama yang menyeimbangkan tuntutan dunia dan akhirat. Terdapat hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah R.A: أَنَّهَا زَفَّتِ امْرَأَةً إِلَى رَجُلٍ مِنَ الأَنْصَارِ، فَقَالَ نَبِيُّ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «يَا عَائِشَةُ، مَا كَانَ مَعَكُمْ لَهْوٌ؟ فَإِنَّ الأَنْصَارَ يُعْجِبُهُمُ اللَّهْوُ» Maksudnya: “Aisyah R.A mempersiapkan seorang wanita untuk dinikahi seorang lelaki. Lalu Rasulullah SAW pun bersabda: “Wahai Aisyah, tidak adakah sebarang hiburan dalam majlis perkahwinan ini? Sesungguhnya kaum Ansar amat menyukai hiburan”.[1] (Riwayat Bukhari: 5162) Menurut Ibn Battal hadis tersebut menyatakan keharusan untuk berhibur dan berseronok selama mana ia tidak menghalang dari mengingati dan mentaati perintah Allah.[2] Oleh itu, jelaslah bahawa di dalam Islam terdapat bahagian-bahagian yang dibenarkan oleh syarak untuk berhibur.   Lakonan lucah menggalak zina Harus diinsafi bahawa lakonan yang memaparkan unsur-unsur erotik ini merupakan bibit-bibit yang boleh membangkitkan syahwat. Sekiranya ia ditonton oleh mereka yang belum mempunyai saluran yang sah bagi menyalurkan syahwatnya yakni pasangan suami isteri, pastinya aksi tersebut boleh menjadi mukadimah zina dalam masyarakat khususnya umat Islam sedangkan Allah SWT telah berfirman di dalam al-Quran: وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا ‎﴿٣٢﴾ Maksudnya: “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).”  (Surah Al-Isra’: 32) Sesungguhnya telah jelas lagi nyata bahawa perbuatan yang mengajak ke arah zina adalah suatu perkara yang dilarang dan keji di sisi Islam. Al-Qurtubi menafsirkan bahawa larangan ayat berkenaan bukan sahaja merujuk terhadap larangan perbuatan zina tetapi melibatkan perbuatan yang menyumbang ke arah zina.[3]  Oleh yang demikian, tindakan mempertontonkan adegan yang boleh membangkitkan ghairah ataupun syahwat penonton adalah sangat tidak wajar dan bertentangan dengan hukum syarak. Tidak dinafikan sebahagian cerita atau drama yang dihasilkan bertujuan untuk menyampaikan pengajaran di akhir cerita tersebut. Walaubagaimanapun ia bukanlah suatu tiket untuk mengharuskan babak-babak atau aksi menjolok mata berkenaan. Hal ini kerana kaedah fiqh dalam Islam yang menyatakan: الغاية لا تبرر الوسيلة Maksudnya: “Matlamat tidak menghalang cara” Maka, sudah jelas lagi nyata bahawa sebarang tujuan dan matlamat yang baik tidak menjamin kebenaran untuk melakukan perkara yang haram di sisi syarak.[4]   Karya Seni Sebagai Medan Menyebar Kebaikan Filem dan drama merupakan antara medium untuk menyampaikan mesej kepada penonton. Seharusnya setiap penggiat seni khususnya yang beragama Islam memanfaatkan medium ini untuk menyampaikan mesej-mesej kebaikan, nilai-nilai murni, amar makruf dan nahi munkar.[5]  Hal ini seiring dengan firman Allah SWT: وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ Maksudnya: “Dan hendaklah ada di antara kamu satu kumpulan yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji).” (Surah al-Imran: 104) Penggiat seni harus insaf bahawa hasil-hasil seni yang dikeluarkan akan kekal dipertontonkan untuk masa yang lama iaitu sehingga mereka telah tiada, meninggalkan dunia atau meninggalkan dunia seni sekali pun. Oleh yang demikian, jika yang ditinggalkan adalah hasil seni yang menyebarkan mesej dan menggalak kebaikan, maka kebaikanlah yang akan diwarisinya. Sebaliknya jika hasil seni yang ditinggalkan menerapkan kejahatan dan kemungkaran, maka kemungkaranlah yang akan diwarisi di dalam buku amalannya. Rasulullah SAW telah bersabda: مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً، فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا، وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ، وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّئَةً، فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا، وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ Maksudnya: “Sesiapa menjadi pelopor suatu amalan kebaikan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya ganjaran semisal ganjaran orang yang mengikutinya dan sedikitpun tidak akan mengurangi ganjaran yang mereka peroleh. Sebaliknya, barangsiapa menjadi pelopor suatu amalan keburukan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya dosa semisal dosa orang yang mengikutinya, tanpa mengurangi dosanya sedikit pun. ”[6] (Riwayat Muslim: 1017) Ramadan sebagai bulan menundukkan hawa nafsu Bulan Ramadan yang akan tiba dalam beberapa hari lagi ini adalah bulan yang dijanjikan pelbagai kelebihan dan juga tawaran pahala berlipat ganda dan keampunan daripada Allah SWT. Oleh itu, sewajarnya kita mengelakkan diri daripada terlibat dalam apa-apa perbuatan keji dan mengundang kemaksiatan. Hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.Anhu: قَالَ اللَّهُ: كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ، إِلَاّ الصِّيَامَ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ. وَالصِّيَامُ جُنَّةٌ، وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُثْ وَلَا يَصْخَبْ، فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ. وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ. لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ يَفْرَحُهُمَا: إِذَا أَفْطَرَ فَرِحَ، وَإِذَا لَقِيَ رَبَّهُ فَرِحَ لِصَوْمِهِ Bermaksud: "Allah SWT berfirman: Seluruh amal manusia adalah untuknya kecuali puasa, kerana puasa itu adalah untuk-Ku dan Akulah yang akan membalasnya. Puasa itu adalah perisai. Maka jika seorang daripada kalian sedang berpuasa, janganlah ia berkata-kata kotor dan berkelakuan yang tidak terpuji. Jika ada seorang yang mencela atau mengajaknya bertengkar, maka hendaklah ia berkata kepada orang itu, ‘Sesungguhnya saya sedang berpuasa’. Demi Zat yang jiwa Muhammad SAW berada di tangan Nya, sungguh bau mulut orang yang tengah berpuasa adalah lebih baik di sisi Allah daripada bau minyak kasturi. Bagi orang yang berpuasa ada dua kegembiraan; kegembiraan tatkala berbuka puasa dan kegembiraan ketika berjumpa Allah dengan amalan puasa yang dibawanya." (Riwayat al-Bukhari: 1904) Dalam hadith lain yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.Anhu, Nabi SAW bersabda : رُبَّ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الْجُوعُ، وَرُبَّ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلَّا السَّهَرُ Bermaksud: "Boleh jadi orang yang berpuasa itu tidak mendapat apa-apa daripada puasanya melainkan lapar dan boleh jadi orang yang berqiyam itu tidak mendapat apa-apa daripada qiyamnya melainkan hanya berjaga malam." (Riwayat Ibnu Majah: 1690) Menurut Imam al-Sindi ketika menjelaskan makna “melainkan lapar” dengan berkata Allah SWT tidak menerima puasanya itu dan tidak ada pahala baginya.[7] Haruslah diinsafi bahawa Ramadan ini adalah bulan dimana sepatutnya kita melipatgandakan usaha melakukan kebaikan dan amal ibadah serta memohon keampunan. Hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.Anhu: ‌مَنْ ‌قَامَ ‌رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ Bermaksud: "Sesiapa yang menghidupkan bulan Ramadan dengan penuh keimanan dan kesungguhan maka diampunkan segala dosanya yang terdahulu." (Riwayat al-Bukhari: 37) Merujuk hadis ini, Imam al-Qastallani menyatakan sesiapa yang menghidupkan bulan Ramadan dengan melakukan ketaatan seperti solat terawih dan ibadah yang selain daripadanya pada malam-malam bulan Ramadan dalam keadaan dia beriman dan mempercayai-Nya dan melakukannya semata-mata kerana Allah SWT dengan keikhlasan hatinya, maka segala dosa-dosa kecilnya akan diampunkan dan dengan segala kelebihan dan keluasan rahmat-Nya akan diampunkan juga dosa besar berdasarkan zahir lafaz hadis.[8] Kesimpulan Industri seni memberi ruang dan peluang khususnya kepada umat Islam untuk memanfaatkannya bagi menyampaikan mesej kebaikan. Ia sama sekali berbeza dengan amalan bukan Islam atau negara barat yang lebih cenderung menggunakan hiburan dan kesenian hanya untuk hiburan, keseronokan dan kepuasan fizikal semata-mata. Perbuatan memaparkan adegan lucah, hubungan sejenis atau apa-apa babak yang menjolok mata jelas tidak sesuai dengan budaya ketimuran bahkan bertentangan dengan nilai Islam yang amat mementingkan nilai maruah, kehormatan diri, menjaga perilaku dan pergaulan, mengangkat tinggi sifat malu, bersopan santun dan berhemah yang kesemua itu telah menjadi pegangan dan amalan masyarakat melayu-Islam di negara dan rantau ini sejak sekian lama. Semoga Ramadan yang bakal disambut tidak lama lagi ini menjadi permulaan kepada kita semua untuk kembali menguatkan keazaman untuk sentiasa mempertingkatkan ibadah dan amalan kebaikan serta sentiasa bersungguh dan berusaha menundukkan hawa nafsu dengan sentiasa menjadikannya terpandu oleh diri dan akal dan bukannya yang memandu akal dan diri tersebut. Wallahua’lam   Rujukan:  [1] Al-Bukhari, Muhammad bin Ismail Abu ‘Abdullah. 1422H. Sohih Bukhari. Tahkik: Muhammad Zuhair bin Nasir. Dar al-Tuq al-Naja. Jilid 7 hlm 22. [2] Abd al-Malik, Ibn Battal Abu al-Hasan ‘Ali bin Khalaf. 2003M. Syarh Sohih al-Bukhari Li Ibn Battal. Tahkik: Abu Tamim Yasar bin Ibrahim. Riyadh: Maktabah al-Rusyd, cetakan 2, jilid 9 hlm71. Teks asal: الغناء واللهو الذى لا يصد عن ذكر الله وطاعته مباح [3] Al-Qurtubi, Abu ‘Abdullah bin Muhammad bin Ahmad. 1964M. Al-Jami’ Li Ahkam al-Quran. Tahkik: Ahmad al-Barduni dan Ibrahim Atfish. Cetakan 2. Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah. Jilid 10 hlm 253.  Teks asal: وَلَا تَزْنُوا، فَإِنَّ معناه لا تدنوا من الزنى [4] Al-Sa’idan, Walid bin Rasyid. TT. Talqih al-Afham al-‘Ulyah bi Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah. J3 hlm 23.   [5] http://journalarticle.ukm.my/9933/1/197-778-1-PB.pdf diakses pada 21/3/2022 [6] An-Naisaburi, Muslim bin al-Hajaj Abu al-Hasan al-Qusyairi. T.T. Sohih Muslim. Tahqiq: Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. Jilid 4 hlm 2059. No hadis [7] Abu al-Hasan, Nuruddin, al-Sindi, Muhammad bin Abdul Hadi al-Tatwi. T.t. Kifayah al-Hajah Syarh Sunan Ibnu Majah. Beirut: Dar al-Jail, jilid 1 hlm 517. Teks asal:  لَيْسَ لِصَوْمِهِ قَبُولٌ عِنْدَ اللَّهِ فَلَا ثَوَابَ لَهُ [8]  Abu Abbas, Shihabuddin, al-Qastallani, Ahmad bin Muhammad bin Abu Bakar bin Abdul malik. 1323H. Syarh Al-Qastallani: Irsyad al-Sari Syarh Sahih al-Bukhari. Kaherah: Matbaah al-Kubra al-Amiriyah, cetakan 7, jilid 1 hlm 122. Teks asal:  (من قام) بالطاعة صلاة التراويح أو غيرها من الطاعات في ليالي (رمضان) حال كون قيامه (إيمانًا) أي مؤمنًا بالله مصدقًا به (و) حال كونه (احتسابًا) أي محتسبًا والمعنى مصدقًا ومريدًا به وجه الله تعالى بخلوص نيّته (غفر له ما تقدم من ذنبه) من الصغائر، وفي فضل الله وسعة كرمه ما يؤذن بغفران الكبائر أيضًا وهو ظاهر السياق.

Question: Assalamualaikum ustaz. My question is, did Prophet Abraham A.S say lies? I once heard that Abraham A.S said lies to save his life. Is it true? Answer: Waalaikumussalam w.b.t, Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement. Abraham A.S is a prophet which is said by Allah SWT as who always precedes in obeying His command without having any doubt. Allah SWT says: وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ ۖ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا And [mention, O Muhammad], when Abraham was tried by his Lord with commands and he fulfilled them. [Allah] said, "Indeed, I will make you a leader for the people." Surah al-Baqarah (124) Coming back to the presented question, indeed, there are hadiths which literally portray that it seems like Prophet Abraham was lying. It is narrated by Abu Hurairah that the Prophet PBUH said: لَمْ يَكْذِبْ إِبْرَاهِيمُ إِلاَّ ثَلاَثًا "Abraham did not tell a lie except on three occasions." Sahih al-Bukhari (3357) In another narration, Abu Hurairah RA, it is stated in detail on those three matters. He said: لَمْ يَكْذِبْ إِبْرَاهِيمُ النَّبِيُّ عَلَيْهِ السَّلاَمُ قَطُّ إِلاَّ ثَلاَثَ كَذَبَاتٍ ثِنْتَيْنِ فِي ذَاتِ اللَّهِ قَوْلُهُ ‏))إِنِّي سَقِيمٌ‏((‏.‏ وَقَوْلُهُ ))بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا‏((‏ وَوَاحِدَةً فِي شَأْنِ سَارَةَ فَإِنَّهُ قَدِمَ أَرْضَ جَبَّارٍ وَمَعَهُ سَارَةُ وَكَانَتْ أَحْسَنَ النَّاسِ فَقَالَ لَهَا إِنَّ هَذَا الْجَبَّارَ إِنْ يَعْلَمْ أَنَّكِ امْرَأَتِي يَغْلِبْنِي عَلَيْكِ فَإِنْ سَأَلَكِ فَأَخْبِرِيهِ أَنَّكِ أُخْتِي فَإِنَّكِ أُخْتِي فِي الإِسْلاَمِ فَإِنِّي لاَ أَعْلَمُ فِي الأَرْضِ مُسْلِمًا غَيْرِي وَغَيْرَكِ فَلَمَّا دَخَلَ أَرْضَهُ رَآهَا بَعْضُ أَهْلِ الْجَبَّارِ أَتَاهُ فَقَالَ لَهُ لَقَدْ قَدِمَ أَرْضَكَ امْرَأَةٌ لاَ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تَكُونَ إِلاَّ لَكَ ‏.‏ فَأَرْسَلَ إِلَيْهَا فَأُتِيَ بِهَا فَقَامَ إِبْرَاهِيمُ عَلَيْهِ السَّلاَمُ إِلَى الصَّلاَةِ فَلَمَّا دَخَلَتْ عَلَيْهِ لَمْ يَتَمَالَكْ أَنْ بَسَطَ يَدَهُ إِلَيْهَا فَقُبِضَتْ يَدُهُ قَبْضَةً شَدِيدَةً فَقَالَ لَهَا ادْعِي اللَّهَ أَنْ يُطْلِقَ يَدِي وَلاَ أَضُرُّكِ ‏.‏ فَفَعَلَتْ فَعَادَ فَقُبِضَتْ أَشَدَّ مِنَ الْقَبْضَةِ الأُولَى فَقَالَ لَهَا مِثْلَ ذَلِكَ فَفَعَلَتْ فَعَادَ فَقُبِضَتْ أَشَدَّ مِنَ الْقَبْضَتَيْنِ الأُولَيَيْنِ فَقَالَ ادْعِي اللَّهَ أَنْ يُطْلِقَ يَدِي فَلَكِ اللَّهَ أَنْ لاَ أَضُرَّكِ ‏.‏ فَفَعَلَتْ وَأُطْلِقَتْ يَدُهُ وَدَعَا الَّذِي جَاءَ بِهَا فَقَالَ لَهُ إِنَّكَ إِنَّمَا أَتَيْتَنِي بِشَيْطَانٍ وَلَمْ تَأْتِنِي بِإِنْسَانٍ فَأَخْرِجْهَا مِنْ أَرْضِي وَأَعْطِهَا هَاجَرَ ‏.‏ قَالَ فَأَقْبَلَتْ تَمْشِي فَلَمَّا رَآهَا إِبْرَاهِيمُ عَلَيْهِ السَّلاَمُ انْصَرَفَ فَقَالَ لَهَا مَهْيَمْ قَالَتْ خَيْرًا كَفَّ اللَّهُ يَدَ الْفَاجِرِ وَأَخْدَمَ خَادِمًا ‏.‏ قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ فَتِلْكَ أُمُّكُمْ يَا بَنِي مَاءِ السَّمَاءِ Prophet Ibrahim (peace be upon him) never told a lie but only thrice: two times for the sake of Allah (for example, his words): "I am sick," and his words: "But it was the big one amongst them which has done that" and because of Sara (his wife). He had come in a land inhabited by haughty and cruel men along with Sara. She was very good-looking amongst the people, so he said to her: If these people were to know that you are my wife they would snatch you away from me, so if they ask you tell them that you are my sister and in fact you are my sister in Islam, and I do not know of any other Muslim in this land besides I and you. And when they entered that land the tyrants came to see her and said to him (the king): 'There comes to your land a woman, whom you alone deserve to possess', so he (the king) sent someone (towards her) and she was brought to him, and Ibrahim (peace be upon him) stood in prayer. When she visited him (the tyrant king came) he could help but stretch his hand towards her and his hand was tied up. He said: 'Supplicate to Allah so that He may release my hand and I will do no harm to you.' She did that and the man repeated (the same highhandedness) and his hand was again tied up more tightly than on the first occasion. He said the same thing to her again, and she again did that (supplicated), but he repeated (the same highhandedness and his hands were tied up more tightly than on the previous occasion). He then again said: 'Supplicate your Lord so that He may set my hand free; by Allah I shall do no harm to you.' She did and his hand was freed. Then he called the person who had brought her and said to him: 'You have brought to me the satan and you have not brought to me a human being, so turn them out from my land,' and he gave Hajar as a gift to her. She returned (along with Hajar) and when Ibrahim (peace be upon him) saw her, he said: 'How have you returned?' She said: 'With full safety (have I returned). Allah held the hand of that debauch and he gave me a maid-servant.' Abu Huraira said: 'O sons of the rain of the sky, she is your mother.' Sahih al-Bukhari (3358) and Sunan Abu Dawud (2214) In another narration where the sanad is connected (marfu’) to the Prophet PBUH. The Prophet PBUH said: "‏ لَمْ يَكْذِبْ إِبْرَاهِيمُ إِلاَّ ثَلاَثَ كَذَبَاتٍ بَيْنَمَا إِبْرَاهِيمُ مَرَّ بِجَبَّارٍ وَمَعَهُ سَارَةُ ـ فَذَكَرَ الْحَدِيثَ ـ فَأَعْطَاهَا هَاجَرَ قَالَتْ كَفَّ اللَّهُ يَدَ الْكَافِرِ وَأَخْدَمَنِي آجَرَ ‏"‏‏.‏ قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ فَتِلْكَ أُمُّكُمْ يَا بَنِي مَاءِ السَّمَاءِ Abraham did not tell lies except three. (One of them was) when Abraham passed by a tyrant and (his wife) Sara was accompanying him (Abu Huraira then mentioned the whole narration and said:) (The tyrant) gave her Hajar. Sara said, "Allah saved me from the hands of the Kafir (i.e. infidel) and gave me Hajar to serve me." (Abu Huraira added:) That (Hajar) is your mother, O Banu Ma'-As-Sama' (i.e., the Arabs). Sahih al-Bukhari (5084) Coming back to the presented question, if we see through the literal meaning of these narrations, it shows that it is most likely that Prophet Abraham A.S said lies while in fact one of the mandatory attributes of the Prophets and Apostles is honesty. They are preserved from uttering words of lies and fabrication. In truth, Prophet Abraham A.S was not lying. On the other hand, he said something which carries a meaning otherwise. This is explained by Ibn Hajar al-Asqalani. He said: وأما إطلاقه الكذب على الأمور الثلاثة فلكونه قال قولا يعتقده السامع كذبا لكنه إذا حقق لم يكن كذبا لأنه من باب المعاريض المحتملة للأمرين فليس بكذب محض “Whereas what is said by the Prophet PBUH that Prophet Abraham A.S was likely to lie is in fact said something regarded as lying, but in careful consideration, is not a lie because it is among al-Mu’aridh (uttering words with multiple meaning) which highly possible to carry two meanings. Therefore, it is definitely not a lie”. (Refer Fath Al-Bari Syarh Sahih Al-Bukhari, 6/391) Imam al-Nawawi said: فمعناه ان الكذبات المذكورة انما هي بالنسبة إلى فهم المخاطب والسامع واما في نفس الامر فليست كذبا مذموما “It means that telling lies mentioned in the hadith is to address the listeners’ understanding. While the utterances themselves are not a reprehensible act.” (Refer Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 15/124). Basically, what was uttered by Prophet Abraham A.S is regarded as lies by the listeners, but the words themselves are not the words of lie. Prophet Abraham A.S meant something else. The scholars explained in detail what is meant by Prophet Abraham A.S utterance which was taken falsely as a lie. إني سقيم which means I am sick when his people asked him to go to the idol worship ceremony together. What is meant by Prophet Abraham A.S from that utterance is he was sick or fail to provide reason to permit him going out with his tribe and could not stand the sight of their deviance. (Refer Fath Al-Bari Syarh Sahih Al-Bukhari, 6/391; Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 15/126). Sheikh Dr Solah al-Khalidi said sickness meant here is a ma’nawi (non-physical) sickness. In which he protested over his nation who love to worship idols. (Refer Al-Qasas Al-Qur’ani ‘Ard Waqa’i Wa Tahlil Ahdath, 1/354). بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا which means ‘the one who destroys those idols is the biggest idol among those’ while in fact Prophet Abraham A.S was the one who destroyed it. Ibn Hajar al-Asqalani cited the opinion of al-Qurtubi. He said: تمهيدا للاستدلال على أن الأصنام ليست بآلهة وقطعا لقومه في قولهم إنها تضر وتنفع، وهذا الاستدلال يتجوز فيه في الشرط المتصل، ولهذا أردف قوله: {بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ} بقوله: {فَاسْأَلُوهُمْ إِنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ} قال ابن قتيبة معناه إن كانوا ينطقون فقد فعله كبيرهم هذا “This is the introduction of the argument that those idols are not God. It is also a protest towards his people who claim that those idols able to give harm or benefit. This kind of argument is permissible with the condition that it is closely followed by the main point. This is because, after he said that the one who destroys all other idols is the biggest among those, Prophet Abraham quickly said ‘go ask the biggest idol if it can speak’. Ibn Qutaibah said: It was done by the biggest idol if those (the idols) can talk. If they cannot talk, then the biggest idol was not the culprit.” (Refer Fath Al-Bari Syarh Sahih Al-Bukhari, 6/392) It is an argumentative utterance to deny whatever done by his people. This is a logical reasoning which directly rejects all idols worshipped by his people. هذه أختي which means Sarah is my sister whereas Sarah is Prophet Abraham A.S’s wife. What meant by him is Sarah is also his sister of the same religion. Imam al-Nawawi said that it is also an utterance to avoid being oppressed by the oppressive disbelievers during suppressing situations. (Refer Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 15/126). These are the interpretations and real meaning of the utterance which are considered as lying by the people if it is literally understood. However, what is meant is different from what is understood. This is what we say as al-Mu’aridh (المعاريض). Therefore, a companion of the Prophet PBUH named Imran bin Hussain said: إن في المعاريض لَمَنْدوحةً عن الكذب “Indeed, in the utterance of al-Mu’aridh (indirect utterance), it is far from lying” Narrated by al-Bukhari (857) in Al-Adab Al-Mufrad In conclusion, what is said by Prophet Abraham A.S as mentioned by the Prophet PBUH is not the words of lies, but refers to dual meanings which understood by the listeners as lying. However, those utterances are said with different intended meaning. Even in al-Quran, Allah SWT says that Prophet Abraham A.S is a prophet of true utterance and actions. Allah SWT says: وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ ۚ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا “And mention in the Book [the story of] Abraham. Indeed, he was a man of truth and a prophet.” Surah Maryam (41) May Allah give understanding to us all. Wallahu a’lam.

SOALAN Bagaimana jika ada kanak-kanak yang sedang berpuasa di bulan Ramadan dan tiba-tiba bermimpi dan keluar mani (baligh) atau datang haid di siang hari ? Adakah dia wajib meneruskan puasanya atau telah terbatal? Bagaimana pula jika kanak-kanak itu tidak berpuasa di bulan Ramadan tapi datang tanda-tanda yang ia baligh pada siang Ramadan (seperti situasi yang pertama), adakah dia perlu terus mula berpuasa serta merta? Mohon penjelasan dari Dato’.   RINGKASAN JAWAPAN Dalam mazhab Syafi’i, terdapat perbezaan hukum di antara situasi ini. Ringkasannya seperti berikut: kanak-kanak lelaki yang mencapai umur baligh di siang hari Ramadan dalam keadaan ia sedang melaksanakan ibadah puasa, wajib ia menyempurnakan ibadah puasa pada hari tersebut. Manakala, kanak-kanak lelaki yang mencapai umur baligh di siang hari Ramadan dalam keadaan tidak berpuasa, tidak diwajibkan berpuasa dan tidak wajib qada puasa hari tersebut. Namun, sebaiknya dia mengqadakan puasa itu sebagai jalan keluar daripada khilaf para ulama. Kanak-kanak perempuan yang sedang berpuasa kemudian keluar haid di siang hari Ramadan, maka hukum ibadah puasanya adalah terbatal. Hal ini kerana kedatangan haid menyebabkan seseorang itu diharamkan berpuasa. Namun, diwajibkan ia berpuasa setelah suci daripada haid.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Menjadi kewajipan kepada muslim yang mukalaf mengerjakan ibadah puasa di bulan Ramadan. Sheikh Zainuddin menukilkan dalam karyanya: ‌وإنما ‌يجب ‌صوم ‌رمضان على كل مكلف أي بالغ عاقل مطيق له Maksudnya: “Puasa (Ramadan) diwajibkan ke atas setiap mukalaf  iaitu yang baligh, berakal serta mampu melaksanakannya.” (Rujuk: Fath al-Mu’in, hlm 261)   Sepakat para ulama fiqh menyebut bahawa kanak-kanak yang mencapai umur baligh di siang hari bulan Ramadan, dalam keadaan sedang melaksanakan ibadah puasa di hari tersebut, maka diwajibkan menyempurnakan puasa pada hari itu. Perkara ini dinyatakan dalam kitab al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah. إِنْ بَيَّتَ الصَّبِيُّ الصَّوْمَ فِي رَمَضَانَ، ثُمَّ بَلَغَ أَثْنَاءَ النَّهَارِ وَهُوَ صَائِمٌ، فَإِنَّهُ يَجِبُ عَلَيْهِ إِتْمَامُ صَوْمِهِ بِغَيْرِ خِلَافٍ Maksudnya: “Jika kanak-kanak telah berniat puasa di bulan Ramadan, kemudian mencapai umur baligh di siang hari dalam keadaan ia sedang berpuasa, maka dia diwajibkan menyempurnakan puasa tersebut dengan tanpa khilaf (para ulama).” (Rujuk: al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 8/199)   Demikian juga seseorang yang bermimpi kemudian keluar air mani di siang hari Ramadan dalam keadaan ia sedang berpuasa ianya tidak membatalkan puasanya. Sabda nabi SAW dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abi Said al-Khudri R.A: لَا يُفْطِرُ مَنْ قَاءَ، وَلَا مَنْ احْتَلَمَ، وَلَا مَنْ احْتَجَمَ Maksudnya: “Tidak batal puasa sesiapa yang muntah (dengan tidak sengaja), tidak juga sesiapa yang bermimpi sehingga keluar air mani dan tidak juga sesiapa yang berbekam.” Riwayat Abu Daud (2376)   Manakala, kanak-kanak lelaki yang mencapai umur baligh di siang hari Ramadan dalam keadaan tidak berpuasa maka tidak diwajibkan berpuasa dan tidak diwajibkan mengqadakan puasa pada hari tersebut. Walaubagaimanapun, sebaiknya dia mengqadakan puasa itu sebagai jalan keluar daripada khilaf para ulama.[1] Dalam kaedah fiqh menyebut: ‌الْخُرُوجُ ‌مِنْ ‌الْخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ Maksudnya: “Keluar dari khilaf adalah dituntut.” (Rujuk: al-Asybah wa al-Naza’ir li al-Sayuti, hlm 136)   Dalam pada itu, kanak-kanak perempuan yang sedang berpuasa kemudian keluar haid di siang hari Ramadan maka hukum ibadah puasanya batal. Hal ini kerana mereka yang dalam keadaan uzur seperti datang haid tidak diharuskan berpuasa. Namun, diwajibkan ia berpuasa setelah suci daripada haid. Sheikh Zainudin menukilkan perkara ini dalam kitabnya: ولا على حائض ونفساء لأنهما لا تطيقان شرعا Maksudnya: “Tidak wajib (berpuasa) bagi wanita yang datang haid, nifas kerana mereka berdua tidak mampu melaksanakannya di sisi syarak.” (Rujuk: Fath al-Mu’in, hlm 261)   KESIMPULAN Kesimpulannya, kanak-kanak lelaki yang sedang berpuasa kemudian mencapai baligh di siang hari Ramadan, maka wajib ia menyempurnakan puasa tersebut. Manakala, kanak-kanak lelaki yang tidak berpuasa kemudian mencapai baligh di siang hari Ramadan, digalakkan ia mengqadakan puasa pada hari tersebut sebagai jalan keluar dari khilaf para ulama. Sementara kanak-kanak perempuan yang sedang berpuasa di siang hari Ramadan kemudian datang haid, maka puasanya terbatal. Hal ini kerana mereka yang dalam keadaan uzur seperti datang haid diharamkan untuk berpuasa.والله أعلم   [1] أَمَّا إِنْ بَيَّتَ الإِفْطَارَ، ثُمَّ بَلَغَ أَثْنَاءَ النَّهَارِ، فَقَدِ اخْتَلَفَ الْفُقَهَاءُ فِي ذَلِكَ فِي مَوْضِعَيْنِ: فِي حُكْمِ الإِْمْسَاكِ بَقِيَّةَ النَّهَارِ، وَفِي حُكْمِ قَضَاءِ ذَلِكَ الْيَوْمِ (Rujuk: Al-Mausu’ah alFiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 8/199)

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Semoga ustaz sentiasa berada di bawah lindungan Allah. Saya ada satu persoalan. Bagaimana cara untuk solat jenazah jika jenazah ramai? Adakah perlu disolatkan satu persatu atau sekaligus? Contoh keluarga yang mati kemalangan. Bagaimana nak menyusun jenazah-jenazah itu ketika solat? Mohon pencerahan ustaz. Terima kasih ustaz. Ringkasan jawapan : Harus untuk menunaikan solat ke atas jenazah secara serentak jika jumlah jenazah lebih daripada seorang  dalam satu masa yang sama. Keharusan ini didahulukan jika ada sebab-sebab yang tertentu seperti takut mayat menjadi rosak kerana lambat diuruskan dan sebagainya. Bagi susunan jenazah-jenazah yang disolatkan secara serentak , jenazah lelaki diletakkan di hadapan imam kemudian dituruti dengan jenazah kanak-kanak kemudian baru dituruti dengan jenazah wanita. Huraian jawapan : Jika jenazah lebih daripada seorang secara serentak dalam satu masa yang sama, para ulama memberi keharusan untuk menunaikan solat jenazah ke atas mereka secara serentak atau disolatkan satu persatu. Perkara ini dijelaskan oleh Ibn Al-Naqib Al-Misri. Beliau menyatakan : ويجوزُ أنْ يصليَ عليهم دُفعةً واحدةً “Harus untuk menunaikan solat ke atas mereka serentak.”[1] Imam Syamsuddin Al-Ramli menyatakan : (وَيَجُوزُ عَلَى الْجَنَائِزِ صَلَاةٌ) وَاحِدَةٌ بِرِضَا أَوْلِيَائِهَا لِأَنَّ الْغَرَضَ مِنْهَا الدُّعَاءُ وَالْجَمْعُ فِيهِ مُمْكِنٌ سَوَاءٌ كَانُوا ذُكُورًا أَمْ إنَاثًا أَمْ ذُكُورًا وَإِنَاثًا “Harus untuk menunaikan solat ke atas jenazah secara serentak dengan izin penjaga-penjaga mereka kerana tujuan solat jenazah itu adalah untuk mendoakan mereka. Boleh dikumpulkan mereka untuk disolatkan secara serentak sama ada mereka itu lelaki atau perempuan kesemua atau bercampur lelaki dan perempuan.”[2] Namun begitu, Paling afdal solat ke atas jenazah seorang demi seorang adalah sepakat ulama Syafi’iyyah dalam hal ini dan tiada khilaf. Imam Ibnu Hajar Al-Haitami menjelaskan : وَالْأَفْضَلُ إفْرَادُ كُلِّ جِنَازَةٍ بِصَلَاةٍ إلَّا مَعَ خَشْيَةِ نَحْوِ تَغَيُّرٍ بِالتَّأْخِيرِ “Paling utama (afdal) adalah menunaikan solat jenazah satu persatu melainkan jika takut berlaku apa-apa kepada jenazah seperti takut jenazah rosak dengan sebab lambat.”[3] Berdasarkan kenyataan Ibn Hajar Al-Haitami, jenazah-jenazah tersebut perlu disolatkan satu persatu. Ini adalah cara yang paling afdal. Namun, jika ada sebab-sebab tertentu yang memerlukan jenazah-jenazah itu disolatkan secara serentak seperti takut mayat rosak dan sebagainya, maka solat secara serentak perlu didahulukan. Bahkan Imam Al-Ramli mengatakan bahawa ianya boleh menjadi wajib untuk dilakukan secara serentak jika ada sebab yang mendesak.[4] Bagi susunan jenazah-jenazah yang disolatkan secara serentak, jenazah lelaki diletakkan di hadapan imam kemudian kanak-kanak dan disusuli jenazah wanita[5]. Perkara ini berdasarkan perbuatan Ibn Umar RA seperti mana yang diriwayatkan oleh Nafi’. Beliau berkata: أَنَّ ابْنَ عُمَرَ صَلَّى عَلَى ‌تِسْعِ ‌جَنَائِزَ جَمِيعًا فَجَعَلَ الرِّجَالَ يَلُونَ الْإِمَامَ وَالنِّسَاءَ يَلِينَ الْقِبْلَةَ، فَصَفَّهُنَّ صَفًّا وَاحِدًا وَوُضِعَتْ جَنَازَةُ أُمِّ كُلْثُومِ بِنْتِ عَلِيٍّ امْرَأَةِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ وَابْنٍ لَهَا يُقَالُ لَهُ زَيْدٌ وُضِعَا جَمِيعًا وَالْإِمَامُ يَوْمَئِذٍ سَعِيدُ بْنُ الْعَاصِ وَفِي النَّاسِ ابْنُ عُمَرَ وَأَبُو هُرَيْرَةَ وَأَبُو سَعِيدٍ وَأَبُو قَتَادَةَ فَوُضِعَ الْغُلَامُ مِمَّا يَلِي الْإِمَامَ Maksudnya : “Sesungguhnya Ibnu Umar menunaikan solat ke atas sembilan jenazah. Beliau meletakkan lelaki berhadapan dengan imam dan jenazah wanita berhadapan kiblat. Beliau menyusun mereka semua dalam satu saf. Jenazah Ummu Kalthum Binti Ali, isteri kepada Umar Bin Al-Khattab dan anaknya Zaid diletakkan kesemuanya. Imam pada hari tersebut adalah Sa’ad Bin Al-‘As dan solat tersebut dihadiri oleh Ibn Umar, Abu Hurairah, Abu Sa’id dan Abu Qatadah. Jenazah kanak-kanak pula diletakkan selepas jenazah lelaki (yang berada di hadapan imam).”[6] Kesimpulannya, harus untuk menunaikan solat ke atas jenazah secara serentak jika jumlah jenazah lebih daripada seorang  dalam satu masa yang sama. Keharusan ini didahulukan jika ada sebab-sebab yang tertentu seperti takut mayat rosak kerana lambat dan sebagainya. Bagi susunan jenazah-jenazah yang disolatkan secara serentak , jenazah lelaki diletakkan di hadapan imam kemudian dituruti dengan jenazah kanak-kanak kemudian baru dituruti dengan jenazah wanita NOTA HUJUNG: [1] Ibn Al-Naqib Al-Misri, Ahmad Bin Lu’lu’, ‘Umdah Al-Salik wa ‘Uddah Al-Nasik(1982), Al-Syu’un Al-Diniyah, Qatar, h.92 [2] Syamsuddin Al-Ramli, Muhammad Bin Abu ‘Abbas Ahmad, Nihayah Al-Muhtaj ila Syarh Al-Minhaj(1983), Dar Al-Fikr, Beirut, j.2 h.492 [3] Ibn Hajar Al-Haitami, Ahmad Bin Muhammad, Tuhfah Al-Muhtaj fi Syarh Al-Minhaj, Dar Ihya’ Turath Al-‘Arabi, j.3 h.157. [4] Ibid. j.2 h.491. Imam al-Ramli menyebut: نَعَمْ إنْ خَشَى تَغَيُّرًا أَوْ انْفِجَارًا بِالتَّأْخِيرِ فَالْأَفْضَلُ الْجَمْعُ بَلْ قَدْ يَكُونُ وَاجِبًا [5] ‘Umdah Al-Salik, h.92. ويجوزُ أنْ يصليَ عليهم دُفعةً واحدةً، ويضعُهُم بينَ يديهِ بعضَهُمْ خلفَ بعضٍ هكذا إلى القبلةِ، ويليهِ الرجُلُ ثمَّ الصبيُّ ثمَّ المرأةُ، ثمَّ الأفضلُ فالأفضلُ [6] Riwayat Al-Nasaie no 1978, Sunan Al-Nasaie (1987), Maktab Al-Matbu’at Al-Islamiyah, Aleppo,j.4  h.71

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya tentang lafaz niat puasa qada bagi menggantikan puasa yang telah ditinggalkan? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Antara syarat niat bagi puasa Ramadan dan puasa wajib yang lain (puasa qada dan nazar) ialah berniat di malam hari. Oleh itu, puasa hendak diniatkan sebelum terbit fajar keesokan harinya bagi puasa wajib. Tuntutan berniat ialah dengan berniat di dalam hati. Adapun hukum melafazkan niat dengan lisan adalah sunat supaya dapat membantu untuk menetapkan niat di dalam hati. Manakala bagi lafaz niat puasa ganti pula hendaklah ditukarkan lafaz أَدَاءِ (tunai) dengan lafaz قَضَاءِ (ganti). Oleh yang demikian, lafaz niat bagi puasa ganti ialah seperti berikut: نَوَيْتُ صَوْمَ غَدٍ عَنْ قَضَاءِ فَرْضِ رَمَضَانَ لِلَّه تَعَالَى Maksudnya: Sahaja aku berpuasa esok hari bagi qada (menggantikan) fardu puasa bulan Ramadan kerana Allah SWT. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pertama, niat bagi puasa Ramadan dan puasa wajib yang lain hendaklah diniatkan pada malam hari berdasarkan kepada sabda Rasulullah SAW bahawa: مَنْ لَمْ يُبَيِّتِ الصِّيَامَ مِن اللَيْلِ فَلَا صِيَامَ لَهُ Maksudnya: Sesiapa yang tidak berniat untuk berpuasa (keesokan harinya) di malam hari, maka tidak sah puasanya. Riwayat al-Nasaie (2334) Begitu juga di sisi mazhab al-Syafie disyaratkan seseorang untuk berniat di waktu malam bagi puasa ramadan dan puasa fardu yang lain seperti puasa ganti. Hal ini sepertimana yang disebutkan dalam kitab al-Muqadimah al-Hadramiah bahawa: الأول: النية لكل يوم. ويجب التبييت في الفرض دون النفل، فتجزئه نيته قبل الزوال، ويجب التعيين أيضًا دون الفرضية في الفرض Maksudnya: (Rukun puasa) Pertama: Niat bagi setiap hari puasa. Diwajibkan untuk berniat pada waktu malam bagi puasa fardu dan tidak bagi puasa sunat. Sah niat tersebut jika diniatkan sebelum tergelincir matahari. Di samping itu, diwajibkan untuk ta’yin (menentukan jenis puasa seperti puasa Ramadan), tanpa diwajibkan untuk menyebut fardu bagi puasa fardu.[1] (Rujuk al-Muqadimah al-Hadramiah: 171 ) Berdasarkan teks di atas, diwajibkan untuk berniat bagi puasa fardu pada waktu malam, manakala bagi puasa sunat boleh untuk berniat pada siang hari sebelum tergelincir matahari jika sekiranya tidak melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa. Tuntutan niat ini ialah merujuk kepada berniat di dalam hati. Justeru, apabila seseorang  sudah meletakkan azam di dalam hati dan fikirannya tentang hakikat puasa tersebut, maka niatnya tersebut sah. Hal ini sepertimana yang disebutkan di dalam kitab Kasyifat al-Saja Syarh Safinat al-Naja bahawa: أحدها: (نية ليلاً لكل يوم في الفرض) ومحلها القلب ولا بد أن يستحضر حقيقة الصوم التي هي الإمساك عن المفطر جميع النهار مع ما يجب فيه من كونه عن رمضان مثلاً ثم يقصد إيقاع هذا المستحضر. Maksudnya: (Rukun puasa) pertama: Berniat di waktu malam pada setiap hari bagi puasa yang fardu. Tempat niat ialah di dalam hati. Oleh itu, hendaklah didatangkan dalam fikiran hakikat puasa tersebut iaitu perbuatan menahan diri daripada melakukan perkara yang membatalkan puasa sepanjang hari serta  melakukan kewajipan yang mana ia sebahagian daripada amalan bulan Ramadan, kemudian berniat bahawa dia akan melakukan perkara yang dibayangkan tersebut.[2] (Rujuk Kasyifat al-Saja Syarh Safinat al-Naja, 1:280) Namun, jika sekiranya seseorang melafazkannya, maka hukumnya adalah sunat supaya lisan dapat membantu untuk menetapkan niat di dalam hati. Perkara ini seperti yang dinyatakan dalam kitab Kasyifat al-Saja bahawa: ولا تكفي النية باللسان دون القلب، كما لا يشترط التلفظ بها قطعاً لكنه يندب ليعاون اللسان القلب. Maksudnya: Tidak memadai menyebut niat di lidah sahaja tanpa meniatkannya di dalam hati. Begitu juga, tidak disyaratkan untuk melafazkan niat secara qatie namun hanya disunatkan sahaja supaya lidah dapat membantu dalam berniat di dalam hati.[3] (Rujuk Kasyifat al-Saja Syarh Safinat al-Naja, 1:280) Justeru, hukum melafazkan niat adalah sunat sahaja bagi membantu hati untuk menetapkannya. Adapun syarat niat yang wajib ialah menetapkannya di dalam hati. Kedua, jika sekiranya dia berniat untuk menggantikan puasa bagi puasa fardu yang ditinggalkan pada tahun-tahun sebelumnya, maka lafaz niatnya tidak menggunakan lafaz أَدَاءِ (tunai) bahkan disebut قَضَاءِ (ganti) pada lafaz niatnya. Perkara ini dijelaskan oleh Sheikh al-Islam Zakaria al-Ansari bahawa:  (أَنْ يَنْوِيَ صَوْمَ غَدٍ عَنْ أَدَاءِ فَرْضِ رَمَضَانَ هَذِهِ السَّنَةَ لِلَّهِ تَعَالَى) بِإِضَافَةِ رَمَضَانَ وَذَلِكَ لِتَتَمَيَّزَ عَنْ أَضْدَادِهَا لَكِنَّ فَرْضَ غَيْرِ هَذِهِ السَّنَةِ لَا يَكُونُ إلَّا قَضَاءً Maksudnya: (Bagi puasa Ramadan) Hendaklah diniatkan puasa keesokan hari bagi menunaikan fardu Ramadan tahun ini kerana Allah SWT. Lafaz Ramadan ditambah di dalam niat supaya dapat dibezakan dengan selainnya. Namun, jika sekiranya puasa fardu Ramadan selain tahun ini, maka ia tidak lain tidak bukan menjadi qada (ganti).[4] (Rujuk Asna al-Matalib fi Syarh Raudh al-Talib, 1:411) Namun begitu, tidak diwajibkan untuk menyebut sama ada أَدَاءِ (tunai) ataupun قَضَاءِ (ganti), jika tidak menyebutnya maka tidak menjadi masalah. Memadai berniat dengan menyebutkan lafaz fardu sahaja mengikut pandangan yang paling sahih mazhab al-Syafie seperti yang dijelaskan oleh Imam al-Khatib al-Syarbini: وَظَاهِرُهُ أَنْ يَكُونَ الْأَصَحُّ اشْتِرَاطَ الْفَرْضِيَّةِ دُونَ الْأَدَاءِ وَالْإِضَافَةِ إلَى اللَّهِ تَعَالَى Maksudnya: Apa yang jelas tentang pandangan yang paling sahih ialah disyaratkan menyebut fardu sahaja, tanpa disyaratkan untuk menyebut lafaz أَدَاءِ (tunai) dan lafaz ‘kerana Allah SWT’.[5] (Rujuk Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifati Maani Alfaz al-Minhaj, 2:151) Oleh yang demikian, lafaz niat bagi puasa ganti yang lengkap ialah seperti berikut: نَوَيْتُ صَوْمَ غَدٍ عَنْ قَضَاءِ فَرْضِ رَمَضَانَ لِلَّه تَعَالَى Maksudnya: Sahaja aku berpuasa esok hari bagi qada (menggantikan) fardu puasa bulan Ramadan kerana Allah SWT. WaAllahu a’lam.  Rujukan [1] Al-Hadrami, Abdullah Ibn Abd al-Rahman Bafadhl, 2011, al-Muqadimah al-Hadramiah, Dar al-Minhaj, Beirut, Lubnan, hlmn. 171. [2] Al-Jawi, Muhammad Nawawi, t.t, Kasyifat al-Saja Syarh Safinat al-Naja, Dar al-Fikr, Beirut, Lubnan, jld. 1, hlmn. 280. [3] Ibid. [4] Al-Ansari, Zakariya Ibn Muhammad, t.t, Asna al-Matalib fi Syarh Raudh al-Talib, Dar al-Kitab al-Islami, jld. 1, hlmn. 411. [5] Al-Syarbini, Muhammad Ibn Ahmad al-Khatib, 1994, Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifati Maani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, Beirut, jld. 2, hlmn. 151.

SOALAN Assalamualaikum, Datuk Mufti, saya ada persoalan yang ingin diajukan kepada pihak Datuk mengenai pengertian umum al-balwa?. Adakah setiap perkara yang mendatangkan kepayahan dan kesusahan dianggap sebagai umum al-balwa? Sekian terima kasih.   RINGKASAN JAWAPAN Umum al-Balwa merupakan suatu perkara yang boleh mendatangkan mudarat dan kepayahan dalam kalangan majoriti para mukalaf ataupun sekumpulan yang tertentu dari kalangan mereka jika meninggalkannya.lebih-lebih lagi jika perkara yang berlaku secara berulang kali dan menjadi satu kesukaran bagi mereka untuk meninggalkan perkara tersebut. Namun bagi menentukan perkara tersebut dikategorikan sebagai umum al-balwa maka para ulama telah menetapkan beberapa syarat sebagai panduan dalam menentukan sesuatu perkara itu sebagai umum al-balwa ataupun tidak. Oleh itu, tidak semua perkara yang sulit akan dianggap sebagai umum al-balwa. Penentuan sesuatu perkara itu perlu mengikut syarat-syarat yang telah ditetapkan.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pengertian Umum Al-Balwa Seperti yang diketahui umum, lafaz umum al-balwa merupakan gabungan daripada dua perkataan iaitu umum dan balwa. Umum dari segi Bahasa berasal daripada perkataan (عمّ) yang bermaksud syumul (menyeluruh) dan mengumpul, manakala perkataan al-Balwa pula merupakan pecahan daripada perkataan al-bala’ yang bermaksud ikhtibar (ujian). (Rujuk: Tajj al-Arus, 325/2) Sementara itu, pengertian umum al-balwa dari segi syarak pula, menurut  Wahbah al-Zuhaili, Umum al-Balwa bermaksud sesuatu yang berleluasanya sehingga seseorang itu sukar untuk menyelamatkan diri daripadanya atau menjauhinya. (Rujuk: Nazariyah Al-Darurah Al-Syar'iyah, 123) Selain itu, menurut Muslim al-Dusari, Umum al-Balwa bermaksud, "Isu yang berlaku secara menyeluruh ke atas orang mukalaf atau keadaan orang mukalaf yang terikat dengan pertanggungjawaban tertentu berkenaan isu tersebut, serta wujud kesukaran menghindarinya atau tidak mampu menghilangkannya melainkan dengan bertambah kesulitan yang memerlukan kemudahan dan keringanan." (Rujuk: Umum Al-Balwa: Dirasah Nazariyah Tatbiqiyah, 61) Selain itu, umum al-balwa bermaksud suatu keperluan yang sangat mendesak yang berlaku dalam kalangan majoriti para mukalaf ataupun sekumpulan yang tertentu dalam kalangan mereka untuk mendapatkan kemudahan dalam perkara yang berlaku secara berulang kali dan menjadi satu kesukaran bagi mereka untuk meninggalkan perkara tersebut. Jika mereka dituntut untuk meninggalkannya maka kesukaran luar biasa akan menimpa. (Rujuk: Dhawabit al-Ikhtiar al-Fiqhiy inda al-Nawazil, 148) Berdasarkan pengertian di atas, dapat difahami bahawa umum al-balwa ini merupakan sesuatu perkara yang mendatangkan kesusahan yang luar dari kebiasaan kepada manusia jika perkara itu ditinggalkan. Kesusahan itu meliputi kebanyakan manusia. Dalil-dalil Umum al-Balwa Memandangkan umum al-balwa ini sesuatu perkara yang sukar untuk dihindari, maka syarak tidak memaksa setiap muslim meninggalkannya demi memudahkan urusan manusia di dalam kehidupan harian. Antara sumber dalil tentang perkara ini seperti firman Allah SWT: يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ Bermaksud: (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Al-Baqarah (185) Selain itu, Allah SWT juga berfirman bahawa agama Islam merupakan agama yang memberi kemudahan dalam melaksanakan segala perintah-Nya: وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ Bermaksud: Dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama. Al-Hajj (78) Seterusnya, Allah SWT berfirman bahawa Allah SWT tidak akan membebankan hamba-Nya dengan sesuatu ujian melainkan apa yang terdaya olehnya: لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا Bermaksud: Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Al-Baqarah (286) Syarat-syarat Umum al-Balwa Para ulama ada meletakkan syarat-syarat yang menentukan sesuatu perkara itu dikira sebagai umum al-balwa. Syarat-syaratnya adalah seperti berikut: Sesuatu perkara tersebut mestilah perkara yang bersifat menyeluruh atau merangkumi bilangan kelompok manusia yang ramai. Ia bukan bersifat khas kepada individu atau jumlah yang kecil daripada kelompok manusia yang pelbagai. Hal ini kerana syariat Islam mengambil berat tentang situasi yang menyeluruh. Menurut Imam al-Mawardi: ‌الْيَسِيرَ ‌يَكُونُ ‌تَبَعًا ‌لِلْكَثِيرِ وَلَا يَكُونُ الْكَثِيرُ تَبَعًا لِلْيَسِيرِ Bermaksud: Sesuatu yang sedikit akan mengikut sesuatu yang banyak dan sesuatu yang banyak tidak akan mengikut sesuatu yang sedikit. (Rujuk: Al-Hawi al-Kabir, 366/7) Tambahan pula Imam al-Sarakhsi juga ada menyatakan bahawa: الْأَكْثَرَ ‌يُنَزَّلُ ‌مَنْزِلَةَ ‌الْكَمَالِ وَالْأَقَلُّ تَبَعٌ لِلْأَكْثَرِ Bermaksud: Sesuatu yang banyak akan mengambil kedudukan sesuatu yang sempurna dan sesuatu yang sedikit akan mengikut sesuatu yang banyak. (Rujuk: Al-Mabsut, 19/9) Oleh yang demikian, perkara yang bersifat menyeluruh yang meliputi sebahagian besar jumlah manusia atau kelompok tertentu dapat memberi kesan kepada penentuan sesuatu hukum dan menjadi syarat dalam menentukan sesuatu perkara itu sebagai umum al-balwa. Perkara tersebut hendaklah sesuatu yang perlu dilakukan secara berulang dan berkali-kali. Setiap manusia tidak merasakan kepayahan jika dipertanggungjawabkan dengan sesuatu yang perlu dilalui sekali sahaja atau berulang kali dalam tempoh yang panjang. Namun begitu, jika seseorang itu dipertanggungjawabkan dengan perkara yang berulang kali dalam tempoh yang singkat, maka dapat memberikan kepayahan kepadanya. Oleh itu, perkara berulang kali itu mengubah pekerjaan tersebut dari sedikit dan mudah kepada banyak dan membebankan. Maka, perkara yang berulang dan berlaku berkali-kali menjadi satu syarat menentukan sesuatu perkara itu sebagai umum al-Balwa. (Rujuk: Dhawabit al-Ikhtiar al-Fiqhiy inda al-Nawazil, 156) Hal ini seperti yang dinyatakan oleh Imam al-Suyuti berkenaan perkara yang berulang kali yang boleh mendatangkan kesusahan jika tidak dibolehkan iaitu kebenaran menyapu air ke atas khuf (stokin kulit) ketika tidak musafir memandangkan jika perlu menanggalkannya pada setiap kali hendak berwuduk maka akan mendatangkan kesukaran manakala wajib menanggalkan khuf itu ketika mandi (wajib) kerana ia tidak berlaku berulang kali. (Rujuk: Al-Ashbah wa al-Nazair li al-Suyuti, 76) Perkara itu akan mendatangkan kesukaran yang luar dari kebiasaan. Hal ini kerana perkara tersebut mengandungi sesuatu yang sulit untuk dielakkan. Hal ini sepertimana yang dinyatakan oleh Imam al-Suyuti berkenaan sesuatu kewajipan yang mengandungi perkara yang tidak boleh dipisahkan seperti tanah atau lumut yang berada dalam air. Kedua-duanya merupakan sesuatu yang sulit untuk dielakkan di dalam air. Maka, air tersebut boleh digunakan untuk bersuci meskipun ia berubah disebabkan perkara tersebut. Hal ini kerana jika air tersebut dihukum bukan air mutlak, maka akan mendatangkan kesulitan kerana kebiasaan air akan terdapat lumut secara alami dalam suatu tempoh. (Rujuk: Al-Ashbah wa al-Nazair li al-Suyuti, 76)   KESIMPULAN Umum al-Balwa merupakan suatu perkara yang boleh mendatangkan mudarat dan kepayahan dalam kalangan majoriti para mukalaf ataupun sekumpulan yang tertentu dari kalangan mereka jika meninggalkannya.lebih-lebih lagi jika perkara yang berlaku secara berulang kali dan menjadi satu kesukaran bagi mereka meninggalkan perkara tersebut. Namun bagi menentukan perkara tersebut dikategorikan sebagai umum al-balwa maka para ulama telah menetapkan beberapa syarat sebagai panduan dalam menentukan sesuatu perkara itu sebagai umum al-balwa ataupun tidak. Antaranya ialah perkara tersebut meliputi sejumlah yang banyak dalam kalangan manusia, perkara tersebut berlaku berulang kali dan perkara tersebut boleh mendatangkan kesusahan yang luar biasa jika meninggalkannya. Oleh itu, tidak semua perkara yang sulit akan dianggap sebagai umum al-balwa. Penentuan sesuatu perkara itu perlu mengikut syarat-syarat yang telah ditetapkan.

MukadimahAlhamdulillah, dengan kedatangan 12 Rabi’ al-Awwal, ramai di kalangan umat Islam mengingati peristiwa Maulid al-Rasul SAW walaupun sesetengahnya berpendapat Rasulullah dilahirkan pada 9 Rabi’ al-Awwal. Mereka semua menzahirkan rasa syukur dengan kelahiran insan agung yang mulia ini yang menjadi penyambung risalah Ilahi kepada manusia sejagat. Bersempena dengan Maulid al-Rasul pada kali ini, kami kemukakan dengan panjang lebar isu berkaitan hukum menyambutnya. Kami harapkan Bayan Linnas pada kali ini memberi satu jawapan yang tuntas kepada semua pihak. Sejarah Sambutan Maulid al-RasulSebagai mukadimah, dinyatakan dalam kitab Al-Bidayah wa al-Nihayah 13/136 al-Allamah Ibn Kathir antara lain beliau memuji Raja al-Muzaffar yang telah menyambut majlis Maulid al-Rasul secara besar-besaran dengan berkata: “Adalah Raja Muzaffar menganjurkan Maulid Syarif pada Rabi’ul Awal dan membuat perhimpunan secara besar-besaran. Disamping itu, beliau adalah seorang yang berhati bersih, bersemangat, berani, mempunyai semangat keperwiraan, cerdik, alim, adil. Semoga Allah merahmatinya dan memuliakan kuburnya.” Dinukilkan di sini daripada beberapa kitab bagaimana para penyair di kalangan sahabat dan lainnya memuliakan Baginda SAW samada di hadapannya atau melalui syair-syair mereka. Antaranya: Al-Abbas bersyair: “Di kala dikau dilahirkan, bumi bersinar terang hingga jelas pasak bumi tidak mampu untuk menanggung cahayamu dan kami dapat terus melangkah lantaran kerana terangnya cahaya dan jalan yang terpimpin.” Lihat al-Mustadrak ala al-Sahihain. Hasan bin Thabit banyak menggubah syair di hadapan Rasulullah SAW dan para Sahabat Baginda. Isu ini seringkali menjadi polemik dalam kalangan sarjana Islam. Hukum Sambutan Maulid al-RasulAda yang mengharuskannya dan ada yang sebaliknya. Saya nukilkan sebahagian pendapat ulama: Pertama: Hukum sambutan Maulidurrasul adalah bid’ah. Ini dipelopori oleh sebahagian ulama. Antara hujahnya adalah: Perayaan ini tidak pernah dilaksanakan pada generasi yang paling mulia, generasi sahabat, tabiin, tabi’ tabi’in, dan juga tidak pada generasi setelahnya. Ia adalah satu bentuk pemujaan yang melampau kepada Nabi SAW. Sabda Nabi SAW, لاَ تُطْرُونِي، كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ، فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ، فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ، وَرَسُولُهُMaksudnya: “Janganlah kalian berlebihan dalam memujiku seperti kaum Nasrani yang memuji anak lelaki Maryam. Aku hanyalah hamba-Nya, maka katakanlah (mengenaiku) “ Hamba Allah dan Rasul-Nya “(Riwayat al-Bukhari, no. 3445) Sambutan maulid seperti ini pasti disertai dengan berbagai bentuk kemungkaran dan hal-hal yang diharamkan dalam agama Kedua: Hukumnya adalah dibolehkan. Syeikh Abu Shamah atau nama sebenarnya, Syeikh Abdul Rahman bin Ismail al-Maqdisi (salah seorang Syeikh Dar al-Hadis di Damsyik) berpendapat: Adalah dibolehkan sambutan Maulidurrasul berdasarkan amalan oleh tokoh ulama zaman dahulu antaranya di Irbil (salah satu wilayah di Iraq). Antara tokoh-tokoh yang berpegang kepada keharusannya dan termasuk dalam bid’ah hasanah ialah: Imam Jalaluddin al-Suyuti Imam Ibn Hajar al-Haithami Syeikh Ibn al-Hajj al-Abdari Imam Ibn al-Battal Al-Hafiz Shamsuddin Muhammad bin Nasiruddin al-Dimashqi Al-Hafiz Shamsuddin bin al-Jazari Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili Syeikh Abdul Halim Mahmud Syeikh Atiyyah Saqr Syeikh Muhammad Mutawalli al-Sya’rawi dan lain-lain. Para ulama yang mengharuskan Maulid al-Rasul menggunakan hadis di bawah: Dari Abu Qatada, sesungguhnya Rasulullah SAW pernah ditanya tentang puasa Isnin? Maka Baginda menjawab: فِيهِ وُلِدْتُ وَفِيهِ أُنْزِلَ عَلَيَّMaksudnya: “Padanya aku dilahirkan dan padanya diturunkan (al-Quran) ke atasku.”(Riwayat Muslim, no. 1162) Ini menunjukkan bahawa Rasulullah mensyukuri nikmat Allah atas kelahirannya pada hari Isnin dengan berpuasa. Maka, jika Baginda SAW berpuasa pada hari Isnin kerana bersyukur kepada Allah atas kelahirannya sendiri pada hari itu, maka begitu juga bagi ummatnya untuk mensyukuri nikmat kelahiran Baginda SAW untuk berpuasa pada hari Isnin, membaca al-Quran, membaca kisah kelahiran Baginda SAW, bersedekah, atau melakukan perbuatan baik yang lain. Sabda Nabi SAW: مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً، فَلَهُ أَجْرُهَا، وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌMaksudnya: “Barang siapa yang melakukan (merintis) dalam Islam sesuatu perkara yang baik maka ia akan mendapatkan pahala daripada perbuatan baiknya tersebut, dan ia juga mendapatkan pahala dari orang yang mengikutinya selepasnya, tanpa dikurangkan pahala mereka sedikitpun”.(Riwayat Muslim, no. 1017) Hadis ini memberikan satu kefahaman bahawa dibenarkan untuk melakukan perkara perkara baru yang baik dan tidak bertentangan dengan al-Quran, al-Sunnah, athar mahupun ijmak ulama. Maulid al-Rasul adalah perkara baru yang baik dan sama sekali tidak menyalahi satu-pun di antara dalil-dalil tersebut. Dengan demikian, bererti hukumnya diharuskan bahkan sebagai salah satu jalan untuk mendapatkan pahala jika bertepatan dengan syarak. Selain itu, antara hujahnya adalah fatwa ulama seperti berikut: Ibn Hajar al-Asqalani ketika ditanya tentang hukum perayaan Maulid al-Rasul menjawab: “Asal dalam amalan sambutan peringatan Maulid adalah bid’ah yang tidak diriwayatkan dari ulama Salaf al-Soleh. Akan tetapi Maulid tersebut mengandungi banyak kebaikannya. Maka barangsiapa yang berusaha meraih kebaikan dalam Maulid dan menjauhi yang buruk, maka termasuk bid’ah yang baik (hasanah). Jika tidak, maka tidak disebut bid’ah hasanah.” (Al-Haawi Lil Fataawa oleh Imam Jalaluddin al-Suyuti) Imam al-Suyuti juga antara lain menyebut: “Amalan memberi makan adalah perbuatan yang baik. Dengan demikian, amalan Maulid termasuk perkara baru yang dianjurkan sebagaimana yang diungkapkan oleh Sultan al-Ulama Syeikh Izzuddin bin Abd al-Salam.” Sebenarnya al-Suhaili telah menyebut bahawa al-Abbas berkata: “Tatkala Abu Lahab meninggal dunia, aku bermimpi bertemunya selepas setahun pada seburuk keadaan lantas dia berkata: “Tidak aku dapati selepas kamu sebarang kerehatan kecuali azab diringankan daripadaku setiap hari Isnin. Yang demikian kerana Nabi SAW dilahirkan pada hari Isnin dan Thuwaibah telah memberikan berita gembira kepada Abu Lahab berkenaan dengan kelahiran Nabi SAW lantas dimerdekakannya.” (Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari Syarah Sahih Bukhari, 9/43 – 48) Syeikh Muhammad Bakhit Al-Muti’i (Mantan Mufti Mesir): “Justeru setiap apa yang dijadikan ketaatan dan untuk mendekatkan diri kepada Allah yang tidak ditentukan syariat(Allah) waktu tertentu dan tidak pula tempat tertentu maka boleh bagi setiap mukallaf untuk melakukannya pada setiap waktu dan tempat, dan begitu juga setiap yang tidak termasuk dalam larangan umum atau khusus daripada syariat maka hukumnya Mubah/Harus, dan apa yang selainnya(yakni ada larangan) adalah bid’ah yang haram atau makruh. Maka wajib untuk menghindarinya dan menghalangnya” (Ahsanul Kalam Fi Ma Yata’allaqu Bi al-Sunnah wa al-Bid’ah Min Ahkam, m. 74). Syeikh Abdul Halim Mahmud: “Sambutan Maulid Nabi SAW adalah sunnah/jalan yang baik daripada sunnah-sunnah yang diisyaratkan oleh Rasul SAW dalam sabdanya: “Barangsiapa melakukan sunnah yang baik, maka dia mendapat pahalanya dan pahala orang yang beramal denganya, barangsiapa yang melakukan sunnah yang buruk, maka dia menanggung dosanya dan dosa sesiapa yang beramal dengannya” Dan ianya adalah kerana terdapat usul/asas yang membimbingnya dan dalildalil yang sahih yang berpandukan padanya. “Dan tidaklah bererti peninggalan salafussoleh bagi amalan yang soleh ini merupakan pertentangan kepada syariat, kerana salafussoleh masih mempunyai kebangkitan/keprihatinan agama dan cinta Nabi yang mulia yang mana menyebabkan mereka tidak memerlukan kepada peringatan hari maulid untuk disambut.” (Fatawa Imam Abdul Halim Mahmud, m. 273) Tarjih Setelah mengamati pendapat-pendapat ulama, saya berpandangan bahawa sambutan Maulid al-Rasul adalah harus dan termasuk dalam bid’ah hasanah tetapi hendaklah dengan meraikan beberapa syarat utama, antaranya: Pengisian yang baik seperti tazkirah dan ceramah. Tiada percampuran lelaki dan perempuan. Menutup aurat. Tiada unsur maksiat. Mempelajari riwayat hidup Baginda SAW atau sirahnya dengan lebih baik dari tahun ke tahun. Alhamdulillah terdapat banyak kitab yang kita dapat manfaat untuk mengenali dan makrifah Rasulullah SAW. Antaranya: Kitab al-Rahiq al-Makhtum oleh Syeikh Safiyurrahman al-Mubarakfuri Kitab Sirah Nabawiyyah oleh Ibn Hisham Kitab al-Syamail al-Muhammadiyyah oleh Imam al-Tirmizi Penekanan kepada keperluan mengikuti Sunnah Rasulullah SAW. Begitu juga memahami fiqhnya seperti: Kitab Fiqh al-Sirah oleh Syeikh Muhammad al-Ghazali Kitab Fiqh al-Sirah oleh Syeikh Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti Kitab Al-Sirah al-Nabawiyyah Durus wa ‘Ibar oleh Syeikh Dr. Mustafa al-Siba’ie Kitab Al-Manhaj al-Haraki li al-Sirah al-Nabawi oleh Syeikh Dr. Munir al-Ghadban dan lain-lain Disemarakkan dengan berselawat kepada Nabi SAW. Antara kelebihan selawat yang sahih sebagaimana sabda Nabi SAW: مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً وَاحِدَةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ عَشْرَ صَلَوَاتٍ، وَحُطَّتْ عَنْهُ عَشْرُ خَطِيئَاتٍ، وَرُفِعَتْ لَهُ عَشْرُ دَرَجَاتٍ“Sesiapa yang mengucapkan selawat kepadaku satu kali maka Allah akan berselawat baginya sepuluh kali, dan digugurkan sepuluh kesalahan (dosa)nya, serta ditinggikan baginya sepuluh darjat/tingkatan (di syurga kelak).”(Riwayat al-Nasa’i, no. 1297) Berhubung lafaz selawat yang afdhal, maka antaranya ialah riwayat dalam Sahih al-Bukhari no. 2497 dari Ka’ab bin ‘Ujrah RA yang menceritakan bahawa para sahabat pernah bertanya kepada Nabi SAW tentang bagaimana cara berselawat kepada beliau. Baginda menjawab dengan mengatakan: “Katakanlah اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ، اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ Meraikan kegembiraan dan kesyukuran kelahiran Baginda SAW dengan bersedekah kepada fakir miskin. Sebagai mengukuhkan kenyataan ini, suka saya petik pendapat Imam Abu Syamah. Antara lain berkata: “Termasuk perkara baru atau bid’ah yang dilakukan pada masa kita iaitu sambutan setiap tahun pada hari kelahiran Baginda SAW dengan bersedekah, melakukan yang ma’ruf, menzahirkan perhiasan dan kegembiraan. Maka sesungguhnya disamping itu, melakukan ihsan kepada golongan fakir miskin adalah tanda kecintaan dan memuliakan Rasulullah SAW dalam hati orang yang menyambutnya. Begitu juga merupakan tanda kesyukuran kepada Allah kerana diutus-Nya Rasulullah SAW sebagai pembawa rahmat ke seluruh alam.” Penutup Antara tugasan Rasul adalah untuk menyatukan ummah daripada pelbagai kabilah, kaum, bangsa dan ras agar semuanya kembali mengubudiyyah kepada Yang Maha Esa dengan penuh hikmah dan rahmah, Rasulullah SAW menyampaikan dakwah sehingga akhirnya ukhuwwah Islamiyyah yang kukuh dan dapat membina perpaduan yang mapan. Natijahnya, ummat yang bijak mencari titik persamaan dan mengurangkan jurang perbezaan menjadi ummat yang terkehadapan sehingga dapat memimpin dunia. Parsi tumbang, Rom lemah dan Islam menggemakan syiarnya dan syariatnya sehingga melahirkan kerukunan sejagat. Rasulullah SAW telah menjadikan tali persahabatan dan ukhuwwah Islamiyyah sejak mula menegakkan negara Islam Madina dengan sistem mu’akhah (persaudaraan) dan diletakkan dalam Piagam Madinah. Justeru, kami menyeru kepada diri ini dan khalayak masyarakat ummah serta rakyat Malaysia agar kita bina perpaduan dan kita kukuhkannya sehingga perasaan kasih sayang terbina dan saling hormat menghormati sesama kita. Akhir kalam, marilah sama-sama kita mentahqiqkan hasrat dan tema Majlis Sambutan Maulid al-Rasul SAW Peringkat Kebangsaan 1438H yang berteraskan Ukhuwwah Islamiyyah Asas Penyatuan Ummah. Akhukum fillah,Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-BakriMufti Wilayah Persekutuan

Soalan Assalamualaikum Pejabat Mufti. Saya ingin mengemukakan satu soalan berkait dengan harta faraid. Sudi kiranya jika pihak pejabat Mufti menjawab persoalan saya. Ayah saya telah meninggal dunia awal Disember 2020 yang lalu dan meninggalkan seorang balu, ibu saya dan tiga orang anak termasuk saya (2 lelaki, 1 perempuan). Ayah saya meninggalkan beberapa harta berupa tanah dan juga 2 buah rumah. Harta-harta ini sedang melalui proses pusaka kecil di Pejabat Tanah. Tanah dan sebuah rumah sedang disewakan dan sejak selepas kematian Arwah bayaran sewa disimpan oleh saya dan ibu saya. Soalan saya: 1. Adakah hasil sewa tanah dan rumah termasuk dalam harta faraid? 2. Sekiranya ia harta faraid, bolehkah hasil sewa tersebut digunakan untuk membayar cukai tanah bagi  tanah serta rumah yg tersebut serta lain2 kos asas seperti utiliti (arwah ayah menggunakan hasil sewa ini bagi membiayai kos2 tersebut). Saya berharap pihak pejabat Mufti dapat menjawab kemusykilan saya ini. Lebih2 lagi sebagai seorang muslim, saya risau takut-takut termakan hak orang lain. Sekian, terima kasih.   Jawapan Ringkas Pertama: Hasil sewa tanah dan rumah termasuk dalam harta faraid kerana ia merupakan harta yang bernilai yang dimiliki oleh arwah semasa hayatnya dan berterusan sehingga kematiannya. Kedua: Hasil sewa tersebut boleh digunakan untuk membayar kos pengurusan seperti cukai tanah dan lain-lain yang bersangkutan sekiranya harta tersebut masih belum dibahagikan. Sekiranya sudah dibahagikan dan hanya sebahagian waris yang memiliki tanah atau rumah tersebut, maka cukai tanah tersebut hanya ditanggung oleh pemiliknya sahaja.   Huraian Jawapan Pertamanya, apabila seseorang meninggal dunia, segala hartanya akan diklasifikasikan sebagai harta pusaka. Berdasarkan penetapan daripada pihak Baitulmal MAIWP[1], harta pusaka atau harta peninggalan ialah semua harta yang mempunyai nilai dan dimiliki semasa hayatnya serta berterusan sehingga kematiannya. Harta-harta itu termasuklah: Semua harta yang diperolehi secara halal melalui jual beli, hibah, wasiat, pembahagian pusaka, hadiah, sedekah dan sebagainya. Sewa yang masih belum dijelaskan kepada si mati. Hutang kepada si mati yang dijelaskan selepas kematiannya. Dividen/faedah yang terbit daripada harta si mati. Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP) Barang yang terbit selepas kematiannya dari usaha semasa hayatnya, misalnya ikan yang masuk ke dalam bubu yang ditahan oleh si mati. Berdasarkan pembahagian kategori harta di atas, rumah dan tanah yang disewakan arwah ketika hayatnya merupakan harta yang dikategorikan sebagai harta pusaka yang wajib dibahagikan kepada ahli waris yang ditetapkan Syarak seperti isteri (balu) dan anak-anaknya berdasarkan situasi di atas. Berhubung soalan kedua pula, apabila seseorang telah meninggal dunia terdapat beberapa hak dan kewajipan yang terkait dengan harta peninggalan arwah yang perlu dilaksanakan terlebih dahulu sebelum dibahagikan kepada ahli waris. Antara kewajipannya adalah seperti berikut: Hendaklah mendahulukan belanja kematian dan pengebumian daripada harta peninggalan si mati. Melangsaikan hutang si mati sama ada hutang dengan Allah dan hutang dengan manusia. (Jika berkait pada harta peninggalan itu hak seperti zakat, gadaian dan sebagainya hendaklah didahulukan daripada belanja kematian dan pengebumian) Melaksanakan segala wasiat daripada 1/3 baki si mati berdasarkan ketetapan syarak. Pembahagian pusaka dikalangan ahli waris jika harta masih berbaki. (Lihat: Matla’ al-Badrain susunan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, 2/238) Melihat kepada senarai di atas, cukai tanah beserta kos asas seperti utiliti tidak termasuk dalam perkara yang wajib ditanggung daripada harta faraid secara umum sebaliknya ia berbalik kepada tuan punya harta selepas berlaku pembahagian. Hal ini kerana apabila setiap ahli waris mendapat bahagian masing-masing, maka mereka mempunyai hak penuh bagi menentukan bagaimana sesuatu harta itu digunakan dan diuruskan. Pihak lain tidak berhak untuk memaksa dan mewajibkan ahli waris tersebut membelanjakan harta mengikut kemahuan mereka. Adapun perkara yang biasa dilakukan arwah ketika hidupnya, ia tidaklah menjadi kewajipan kepada ahli waris untuk mengikutinya melainkan dijadikan sekadar panduan dan pedoman sahaja. Hal ini jelas melihat kepada konsep harta faraid iaitu waris yang ada berhak untuk memiliki dan mewarisi harta yang ditinggalkan oleh arwah. (Rujuk: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 4/339) Walau bagaimanapun, sekiranya pembahagian rumah masih tidak berlaku atas faktor masih disewakan kepada orang lain dalam masa yang sama pemilikan hanya diketahui secara peratusan atau pecahan, maka segala kos pengurusan seperti kos cukai tanah dan utiliti tersebut perlu ditanggung oleh ahli waris bersama-sama. Lihat artikel kami, https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/3875-al-kafi-1472-hukum-menggunakan-wang-pusaka-bagi-membiayai-kos-pengurusan-harta-pusaka. Sekiranya sudah dibahagikan dan hanya sebahagian waris yang memiliki tanah atau rumah tersebut, maka cukai tanah tersebut hanya ditanggung oleh pemiliknya sahaja. Sebagai contoh, dua buah kereta dimiliki oleh dua orang anak lelaki manakala rumah dimiliki emak dan anak perempuan secara bersama. Maka kos pembayaran cukai rumah dan lain-lain yang berkaitan hanya dibayar oleh pemilkinya sahaja. Kadar kewajipan bergantung kepada peratusan pemilikan terhadap sesuatu harta melainkan terdapat ahli waris yang secara sukarela ingin menanggung keseluruhan kos tersebut. Hal ini dibincangkan secara terperinci dalam bab Takharuj (melepaskan hak). al-Takharuj bermaksud, التَّخَارُجُ هُوَ أَخْذُ بَعْضِ الْوَرَثَةِ مَالًا مَعْلُومًا مِنْ الْوَرَثَةِ الْآخَرِينَ مُقَابِلَ حِصَصِهِمْ الْإِرْثِيَّةِ Maksudnya: “al-Takharuj ialah sebahagian ahli waris mengambil sebahagian hak yang dimiliki ahli waris yang lain sebagai pertukaran bahagian-bahagian faraid mereka. (Rujuk: Durar al-Hukkam Fi Syarh Majallah al-Ahkam, 4/48) Oleh itu, setiap harta peninggalan yang dibahagikan secara sulh (perdamaian) atau persetujuan antara ahli waris dengan kaedah reda atau sesama suka, maka ia dibenarkan kerana bahagian faraid itu terserah kepada para waris untuk melepaskan haknya sama ada secara percuma atau diganti dengan harta yang lain. (Rujuk: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 4/513) Sebagai kesimpulan, sewajarnya setiap ahli waris perlu memahami hukum-hakam berkaitan konsep harta faraid beserta kaedah pembahagiannya supaya tidak terjerumus dalam dosa mengambil harta orang lain tanpa hak sama ada secara sengaja mahupun tidak sengaja. Oleh itu, harta perlu difaraidkan tanpa perlu menangguhkan pembahagian kerana urusan ini melibatkan hak orang lain. Jika tidak dibahagikan mengikut ketetapan faraid, maka boleh dibahagikan mengikut bahagian yang diredai oleh ahli-ahli waris yang layak. Wallahu a’lam.   [1] Lamanweb: https://www.maiwp.gov.my/i/index.php/en/2015-11-20-07-49-26/faraid-pusaka

SOALAN Assalammualaikum, Pihak veterinar dalam perancangan penetapan tanda pengenalan haiwan  terhadap pelbagai jenis haiwan ternakan. Antara jenis-jenis tanda pengenalan ialah menggunakan tag telinga dengan cara menindik telinga (electronic or non-electronic) bagi tujuan penandaan. Proses tersebut tidak menyakitkan binatang. Namun timbul kerisauan kepada pihak penternak  jika berlaku telinga koyak atau berlubang  semasa atau sepanjang  tag telinga berkenaan  berada di telinga haiwan ternakan. Hal yang demikian dikatakan tidak sesuai dijadikan haiwan sembelihan korban.  Mohon pencerahan S.S Mufti? Ringkasan Jawapan: Tebukan telinga haiwan lembu itu bagi tujuan penandaan nombor tidak menjejaskan implikasinya terhadap syarat sah haiwan sembelihan korban. Namun, dicadangkan pihak berkenaan agar menggunakan apa-apa kaedah yang boleh meminimumkan lubang tebukan dengan tindikan yang paling kecil dan halus seperti tindikan jarum anting -anting yang sangat halus sekadar ia mampu berfungsi sebagai penandaan Huraian Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Pemilihan haiwan korban mestilah tiada cacat cela yang jelas ketara berdasarkan hadis sahih daripada al-Bara’ bin ‘Azib R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda : أربعٌ لا تجوزُ في الأضاحي العوراءُ البيِّنُ عَوَرُها والمريضةُ البيِّنُ مرَضُها والعرجاءُ البيِّنُ ظَلَعُها والكسيرةُ التي لا تُنقِي Maksudnya: “Empat perkara yang tidak boleh ada pada haiwan korban ialah yang jelas buta matanya, yang ketara sakitnya, yang ketara tempang kakinya dan yang kurus kering tidak ada sum-sumnya”. Riwayat Abu Daud (2802) Jenis-jenis Kecacatan Yang Menghalang Ibadah Korban Para ulama bersepakat terhadap galakkan untuk memilih haiwan korban yang terbaik dan yang sempurna. [1]  Al-Nawawi menjelaskan jenis-jenis  kecacatan yang ketara pada binatang yang tidak menepati syarat-syarat korban. Antara syarat haiwan korban mestilah   selamat daripada aib mahupun aib yang boleh mengurangkan dagingnya.  Oleh yang demikian, tidak sah binatang sembelihan korban yang mempunyai ciri-ciri berikut :  sangat kurus, gila,  putus sebahagian telinga,  tempang,  buta sebelah mata, sakit kudis yang sedikit tidak sah dijadikan haiwan korban menurut pendapat mazhab Syafi’i. Namun  tidak terjejas yang sedikit aibnya  seperti  berikut  :  ketiadaan tanduk-tanduk,  koyak telinga,  tebukan telinga.”[2] Berdasarkan kenyataan di atas, haiwan korban yang tidak jelas ketara kecacatannya seperti koyak telinga dan tebukan telinga, masih sah dijadikan haiwan korban disebabkan hanya sedikit aib dan tidak mengurangkan daging. Keputusan Fatwa Antrabangsa Haiwan Korban Yang DiTebuk/DiTindik Telinga i. Darul Ifta’ Fatwa Jordan: Sah korban sekiranya terdapat koyak atau tebukan pada telinga haiwan kerana tidak berlaku sebarang pengurangan pada daging.[3] ii. Darul Ifta’ Mesir: Sah korban sekiranya terkoyak pada telinga haiwan yang tidak melebihi satu pertiga, ataupun berlaku tebukan yang tidak dianggap besar.[4] iii. Darul Ifta’ UAE: Harus melakukan korban pada haiwan yang terkoyak atau tertebuk pada telinganya kurang dari satu pertiga. Manakala makruh jika melebihi satu pertiga hingga separuh. Tidak sah korban sekiranya melebih dari separuh.[5] Berdasarkan amalan menebuk telinga haiwan di negara kita, masih dianggap kecacatan yang sedikit. Bahkan koyak telinga dan tebukan telinga merupakan aib yang sedikit dan tidak mengurangkan daging, maka sah untuk sembelihan haiwan korban. Penutup Setelah meneliti perbahasan fuqaha serta fatwa-fatwa Antarabangsa, haiwan sembelihan korban mestilah tiada kecacatan ketara seperti terputus telinga atau lebih teruk daripada itu. Bahkan aib telinga yang sedikit sama ada terkoyak atau berlubang pada telinga haiwan adalah sah di jadikan haiwan korban. Hal ini dapat disimpulkan kepada beberapa perkara berikut : Sekiranya telinga haiwan sembelihan korban terbelah atau bertindik maka ia sah dijadikan haiwan korban kerana tidak hilang sebahagian anggota yang dimakan dan aib kecacatanya sedikit. Sah haiwan korban jika kadar tebukan lubang pada telinga kurang dari satu pertiga saiz telinga. Manakala makruh jika melebihi satu pertiga hingga separuh. Tidak sah korban sekiranya melebih dari separuh. Tidak memotong telinga haiwan sembelihan walaupun sedikit, kerana hilang sebahagian daging haiwan korban. Oleh itu, tebukan telinga haiwan lembu itu bagi tujuan penandaan nombor tidak menjejaskan implikasinya terhadap syarat sah haiwan sembelihan korban. Bahkan  tujuan tersebut atas alasan munasabah dan maslahah umum bagi mengawal penyakit haiwan daripada merebak  selain untuk memudahkan mengenalpasti lembu yang di vaksin. Walau bagaimanapun, dicadangkan kepada pihak yang berkenaan agar menggunakan apa-apa kaedah yang boleh meminimumkan lubang tebukan dengan tindikan yang paling kecil dan halus seperti tindikan jarum anting -anting yang halus sekadar ia mampu berfungsi sebagai penandaan.   RUJUKAN :  [1] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, t.t, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj, Dar al-Ihya al-Turath al-‘Arabiy, Beirut, jld. 13, hlmn. 120 وَأَجْمَعُوا عَلَى اسْتِحْبَابِ اسْتِحْسَانِهَا وَاخْتِيَارِ أَكْمَلِهَا وَأَجْمَعُوا عَلَى أَنَّ الْعُيُوبَ الْأَرْبَعَةَ الْمَذْكُورَةَ فِي حَدِيثِ الْبَرَاءِ وهو المرض والعجف والعور والعرج [2]Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, 2005, Minhaj al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, p:320 وشرطها سلامة من عيب ينقص لحما فلا تجزىء عجفاء ومجنونة ومقطوعة بعض إذن وذات عرج وعور ومرض وجرب بين ولا يضر يسيرها ولا فقد قرون وكذا شق الإذن وخرقها في الأصح. قلت: الصحيح المنصوص يضر يسير الجرب والله أعلم [3] دار الإفتاء - من أحكام الأضحية (aliftaa.jo) الشاة مقطوعة الأذن لا يصح التضحية بها لنقصها، أما مثقوبة ومشقوقة الأذن فيصح التضحية بها لعدم حصول النقص. [4] أهم 55 سؤالاً وإجابة شرعية عن "الأضحية".. المصريون سألوا دار الإفتاء عن كيفية تقسيم الذبيحة وآخر وقت للذبح.. وهل تجزئ الأضحية عن العقيقة.. وهل يجوز إنابة غير المسلم فى الذبح؟.. وما حكم صك الأضاحِى؟ - اليوم السابع (youm7.com) الأنعام التى تجزئ فى الأُضْحِيَّة وبها عيب ليس بفاحش هىكالآتى: الشرقاء وهى مشقوقة الأذن، وإن زاد الشق على الثلث، الخرقاء وهى مثقوبة الأذن. [5] https://www.emaratalyoum.com/local-section/other/2010-11-01-1.311509«لجنة الفتوى» تجيز ثقب أذن الأضحية (emaratalyoum.com) ونصت الفتوى على أن «وسم الأضحية (ثقب الأذن) لأجل التعريف أو الترقيم جائز شرعاً، وما كان خفيفاً ولا يزيد على قطع ثلث الأذن لا يكره ولا يمنع جواز الأضحية، وما كان فوق الثلث إلى النصف يجيز مع الكراهة، وما زاد على النصف لا يجيز».

SOALAN 37 (26/06/2015 BERSAMAAN 09 RAMADAN 1436H) Apakah hukum menggunakan oksigen buatan untuk terbang ke angkasa?   JAWAPAN Menggunakan oksigen buatan bagi yang terbang ke angkasa, tidaklah membatalkan puasa, seperti fatwa Syeikh al-Syarbasi. Saya cenderung kepada pendapat ini kerana oksigen lebih berbentuk udara dan ia amat perlu ketika lapisan udara tiada atau menipis.

Soalan Assalamualaikum wrth, apakah yang dimaksudkan dengan hadis Nabi SAW melarang untuk sikat rambut? Ringkasan Jawapan Larangan menyikat rambut dalam hadis “Rasulullah SAW melarang daripada menyikat rambut melainkan sekali sekala” ini bukanlah larangan yang bersifat mutlak. Tetapi yang dimaksudkan oleh Nabi SAW ialah jangan terlalu sibuk menghias rambut mahupun diri sehingga mengabaikan perkara-perkara lain yang lebih utama. Sedangkan, pada zaman tersebut perbuatan menyibukkan diri dengan menyikat rambut ini adalah salah satu daripada lambang kemewahan serta mereka yang terlalu cintakan dunia. Selain itu, ulama syafi’iyyah seperti Imam Syihab al-Din al-Ramli menyatakan hadis ini menunjukkan hukum mendandan rambut adalah sunat mengikut keperluan sahaja, bukannya kerap. Oleh itu dalam hadis yang lain Nabi SAW pernah menyuruh sahabatnya Abu Qatadah RA menyikat dan merapikan rambutnya yang panjang. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke hari Akhirat. Hadis yang dimaksudkan ialah hadis yang diriwayatkan oleh al-Hasan al-Basri daripada ‘Abdullah bin Mughaffal yang menyebutkan bahawa: نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ التَّرَجُّلِ إِلَّا غِبًّا Maksudnya: Rasulullah SAW melarang daripada menyikat rambut melainkan sekali sekala.[1] Riwayat Abu Daud dan al-Tarmizi Imam al-Tarmizi menghukumkan hadis ini sebagai hasan sahih.[2] Dalam mentafsirkan perkataan “غِبًّا” ini para ulama berbeza pandangan, antaranya Imam al-Hasan al-Basri menyebutkan bahawa memadai sikat rambut hanya seminggu sekali.[3] Manakala Imam Ahmad bin Hanbal menyebutkan bahawa sikat rambut dengan kadar selang sehari.[4] Ulama mazhab al-Syafiʻi seperti Imam al-Baijuri menyebutkan bahawa perkataan “غِبًّا” dalam hadis tersebut membawa maksud larangan untuk sentiasa menyikat dan mendandan rambut kerana sikap terlampau berlebihan mengurus rambut termasuk dalam perkara-perkara berhias dan bermewah-mewah sedangkan perbuatan tersebut merupakan perbuatan kaum wanita.[5] Selain itu, ulama syafi’iyyah menyatakan hadis ini menunjukkan hukum mendandan rambut adalah sunat mengikut keperluan sahaja, bukan dengan maksud kerap. Hal ini didasarkan kepada pandangan yang dikemukakan oleh Imam Syihab al-Din al-Ramli dalam Syarh Matn al-Zubad: يسن أن يدهن غِبّاً أي وقتاً بعد وقت بحسب الحاجة Maksudnya: Disunatkan untuk mendandan rambut secara sekali sekala iaitu mengikut kepada keperluan.[6] Sebenarnya, larangan ini bukanlah bersifat mutlak kerana Imam al-Syaukani menyebutkan bahawa: وَالْحَدِيثُ يَدُلُّ عَلَى كَرَاهَةِ الِاشْتِغَالِ بِالتَّرْجِيلِ فِي كُلِّ يَوْمٍ لِأَنَّهُ نَوْعٌ مِنَ التَّرَفُّهِ Maksudnya: “Hadis ini menunjukkan larangan terlalu sibuk menyikat rambut pada setiap hari kerana ia merupakan salah satu lambang kemewahan.”[7] Selain itu, dinukilkan bahawa Imam al-Munawi menyebut Nabi SAW melarang daripada menyikat rambut tersebut adalah kerana perbuatan itu merupakan amalan selain masyarakat Arab bahkan amalan mereka yang cintakan dunia.[8] Kemudian, terdapat riwayat yang lain Nabi SAW meminta Abu Qatadah RA untuk menyikat rambutnya pada setiap hari kerana beliau mempunyai rambut yang panjang. Abu Qatadah RA meriwayatkan bahawa: كَانَتْ لَهُ جُمَّةٌ ضَخْمَةٌ، فَسَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «فَأَمَرَهُ أَنْ يُحْسِنَ إِلَيْهَا، وَأَنْ يَتَرَجَّلَ كُلَّ يَوْمٍ» Maksudnya: Dia mempunyai rambut yang tebal dan panjang, lalu dia bertanya kepada Nabi SAW. Maka Nabi SAW menyuruhnya untuk memperelokkan rambutnya dengan menyikatnya pada setiap hari.[9] Riwayat al-Nasa’i Selain itu, dalam al-Syama’il al-Muhammadiyyah juga mempunyai bab khusus berkenaan menyikat rambut.[10] Dalam bab tersebut Imam al-Tarmizi menghimpunkan hadis-hadis berkenaan Nabi SAW menyikat dan merapikan rambut Baginda SAW. Kesimpulan Larangan menyikat rambut dalam hadis tersebut bukanlah larangan yang bersifat mutlak. Tetapi yang dimaksudkan oleh Nabi SAW ialah jangan terlalu sibuk menghias rambut mahupun diri sehingga mengabaikan perkara-perkara lain yang lebih utama. Sedangkan, pada zaman tersebut perbuatan menyibukkan diri dengan menyikat rambut ini adalah salah satu daripada lambang kemewahan serta mereka yang terlalu cintakan dunia. Selain itu, ulama syafi’iyyah seperti Imam Syihab al-Din al-Ramli menyatakan hadis ini menunjukkan hukum mendandan rambut adalah sunat mengikut keperluan sahaja, bukannya kerap. Oleh itu dalam hadis yang lain Nabi SAW pernah menyuruh sahabatnya Abu Qatadah RA menyikat dan merapikan rambutnya yang panjang. Wallahuaʻlam.   Rujukan:  [1] Abu Daud Sulaiman bin al-Asyʻath, Sunan Abi Daud, ed. Muhammad Muhyi al-Din ‘Abd al-Hamid (Beirut: al-Maktabah al-‘Asriyyah, t.t.), no. hadis 4159, jld. 4: hlm. 75. Rujuk juga Muhammad bin ‘Isa bin Saurah al-Tarmizi, Sunan al-Tarmizi, ed. Ibrahim Atauwah ‘Awad (Mesir: Matbaʻah Mustafa al-Babi al-Halabi, 1975), no. hadis 1756, jld. 4: hlm. 234. [2] Muhammad bin ‘Isa bin Saurah al-Tarmizi, Sunan al-Tarmizi, ed. Ibrahim Atauwah ‘Awad, jld. 4: hlm. 234. [3] Muhammad Asyraf al-‘Azim Abadi, ‘Aun al-Maʻbud Syarh Sunan Abi Daud (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1415), jld. 11: hlm. 144. وَقَالَ الْحَسَنُ أَيْ فِي كُلِّ أُسْبُوعٍ مَرَّةً انْتَهَى [4] Ibid. وَفَسَّرَهُ الْإِمَامُ أَحْمَدُ بِأَنْ يُسَرِّحَهُ يَوْمًا وَيَدَعَهُ يَوْمًا وَتَبِعَهُ غَيْرُهُ [5] Ibrahim bin Muhammad al-Bajuri, al-Mawahib al-Laduniyyah ‘ala al-Syama’il al-Muhammadiyyah, ed. ‘Imad Zaki al-Barudi (Kaherah: Dar al-Mustafa li al-Tibaʻah, 2015), hlm. 107. فالمراد: أنه صلى الله عليه وسلم نهى عن دوام تسريح الشعر وتدهينه، لأن مواظبته تشعر بشدة الإمعان في الزينة والترفه، ذلك شأن النساء. [6] Syihab al-Din al-Ramli, Fath al-Rahman bi Syarh Zubad Ibn Ruslan, ed. Sayyid bin Syaltut (Beirut: Dar al-Minhaj, 2009), hlm. 154. [7] Muhammad bin ‘Ali al-Syaukani, Nail al-Autar, ed. ‘Isam al-Din al-Sababiti (Mesir: Dar al-Hadith, 1993), jld. 1: hlm. 158. Rujuk juga ‘Abd al-Rahman al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jamiʻ al-Tarmizi (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, t.t.), jld. 5: hlm. 364. [8] Al-Munawi, Faid al-Qadir Syarh al-Jamiʻ al-Saghir (Mesir: al-Maktabah al-Tijariyah, 1356), jld. 6: hlm. 311. Rujuk juga Muhammad Asyraf al-‘Azim Abadi, ‘Aun al-Maʻbud Syarh Sunan Abi Daud, jld. 11: hlm. 144. نَهَى عَنِ التَّرَجُّلِ أَيِ التَّمَشُّطِ أَيْ تَسْرِيحِ الشَّعْرِ فَيُكْرَهُ لِأَنَّهُ مِنْ زِيِّ الْعَجَمِ وَأَهْلِ الدُّنْيَا [9] Ahmad Syuʻaib al-Arna’ut, Sunan al-Nasa’i, ed. ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah (Halab: Maktab al-Matbuʻat al-Islamiyyah, 1986), no. hadis 5237, jld. 8: hlm. 184. [10] Muhammad bin ‘Isa bin Saurah al-Tarmizi, al-Syama’il al-Muhammadiyyah, ed. ‘Imad Zaki al-Barudi (Kaherah: Dar al-Mustafa li al-Tibaʻah, 2015), hlm. 102-108.

Soalan Assalamualaikum wbt. Mohon penjelasan mufti berkenaan isu baru-baru ini, ada yang mempersoalkan kenapa kata ganti nama Tuhan dalam tafsir dirujuk sebagai ‘He’ dan bukannya ‘She’. Adakah Tuhan digantikan dengan ‘He’ menggambarkan patriarki yang dibawa sejak zaman dahulu kerana menggambarkan sifat maskuliniti lelaki yang lebih kuat atau macam mana? Terima kasih ya.   Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Perbahasan sama ada Allah SWT harus digantikan dengan kata ganti nama ‘He’ atau ‘She’ yang bersifatkan antropomorfisme[1] adalah satu kerancuan di dalam agama Islam. Allah SWT tidak memiliki apa-apa jantina sama ada lelaki mahupun perempuan, apatah lagi mahu digambarkan sebagai gender bias kepada mana-mana pihak. Lafaz ‘He’ digunakan bagi Allah SWT di dalam terjemahan al-Quran kerana mengikuti lafaz ‘هو’ di dalam bahasa arab. Walaupun begitu, lafaz ‘هو’ tidak membawa maksud bahawa Allah SWT bersifat seperti lelaki bahkan ia sebenarnya merupakan keistimewaan bahasa arab yang menggunakan kata ganti nama maskulin untuk perkara yang tidak boleh ditentukan jantinanya atau neuter.    Huraian Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari akhirat. Sesungguhnya Allah SWT tidak mempunyai jantina sama ada lelaki mahupun perempuan. Jantina ini hanya tertakluk kepada makhluk-makhluk ciptaan Allah SWT, dan tiada sesuatu apa pun yang sama dengan Allah SWT seperti di dalam firmannya: فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ Maksudnya: “Dia lah yang menciptakan langit dan bumi; Ia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi bintang-binatang itu); dengan jalan yang demikian dikembangkanNya (zuriat keturunan) kamu semua. Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat” Surah al-Syura (11) Syeikh Wahbah al-Zuhaili dalam tafsirnya mengatakan bahawa ciptaan-ciptaan di atas dunia telah menjadi bukti akan kekuasaan Allah SWT yang menciptakan daripada ‘tiada’ kepada ‘ada’. Dan Allah SWT menjadikan makhluknya berpasang-pasangan lelaki dan perempuan sama ada manusia ataupun haiwan ternakan, namun tiada apa jua sifat-sifat dan zat-zat ini menyerupai Allah SWT. Tiada yang serupa denganNya dari segi Zat, Sifat, Kekuasaan, dan Kemuliaan.[2] [Lihat Tafsir al-Munir: 13/39]   Keunikan bahasa arab (اللغة العربية) Al-Quran diturunkan dalam bahasa arab dan di dalamnya, nama Allah SWT digantikan dengan kata ganti nama ‘هو’ (yang merujuk kepada sifat maskulin) dan bukannya ‘هي’(merujuk kepada sifat feminin). Mengapa begitu? Setiap bahasa di dalam dunia mempunyai perbezaan tatabahasa untuk merujuk sama ada sesuatu itu maskulin atau feminin. Menurut pengkaji Hamza Karamali, bahasa pada zaman moden membahagikan antara jantina semulajadi (natural gender) dan jantina tatabahasa (grammatical gender). Jantina semulajadi (natural gender) ditentukan melalui fisiologi; alat seksual seorang manusia atau sesuatu haiwan, sama ada lelaki/jantan atau perempuan/betina, manakala jantina tatabahasa (grammatical gender) ditentukan oleh penggunaan bahasa itu sendiri. [3] Menurut ulama nahu yang terkenal Sibawayh yang mengatakan mengenai bahasa arab, perkataan tatabahasa maskulin kebiasaannya didahulukan berbanding tatabahasa feminin, kerana ianya lebih asal dan lebih kukuh penggunaannya (di dalam bahasa tersebut). Dan perkataan tatabahasa feminin pula memang akan bercambah daripada tatabahasa maskulin. Contohnya seperti perkataan ‘الشيء’ yang bermaksud ‘segala benda’, boleh dimaksudkan dengan apa jua benda kehidupan tidak kira sama ada lelaki/jantan atau perempuan/betina, namun tatabahasanya adalah kata ganti nama (noun) maskulin.[4] [Lihat Kitab li Sibawayh: 1/22]   Mahmud al-Sa’rani pula mengatakan tatabahasa maskulin di dalam bahasa arab bukan semata-mata membezakan kata ganti nama lelaki dan perempuan, tetapi ia sebenarnya boleh memberi pengkelasan kepada semua jenis kata ganti nama maskulin, feminin, mahupun yang neuter.[5] Ini menunjukkan bahawa apa sahaja yang bersifat neutral dan tidak mempunyai jantina akan menggunakan kata ganti nama (noun) maskulin.  [Lihat Ilmu Lughah al-Muqaddimah lil Qari al-Arabiy: 2/193]   Muhammad Soleh al-Munajjid pula mengatakan di dalam kitabnya bahawa kebanyakan bahasa sememangnya membahagikan sesuatu itu sama ada kategori maskulin atau feminin– walaupun sesuatu itu sukar untuk diterangkan. Ini adalah keistimewaan dalam setiap bahasa yang wujud di atas dunia kini. Namun konsep sebegini tidak terpakai kepada bahasa arab kerana jika sesuatu itu sukar untuk ditentukan jantinanya, atau tidak boleh langsung ditentukan jantinanya, maka ahli bahasa arab lebih mengutamakan untuk menggunakan perkataan sifat maskulin kerana ia lebih kuat dan terbitan dari kata asal. Tidak perlu untuk menambah apa-apa huruf tambahan yang mana selalunya perkataan sifat feminin dinisbahkan sedemikian.[6] [Lihat Mauqi’ al-Islam Sual wa jawab: 1/728]   Kesimpulan Justeru, Allah SWT tidak mempunyai apa-apa jantina sama ada lelaki mahupun perempuan. Allah SWT dirujuk dengan kata ganti nama maskulin di alam bahasa arab kerana ia sememangnya sifat asal dan penggunaan bahasa tersebut. Manakala terjemahan al-Quran di dalam bahasa inggeris menggunakan kata ganti nama ‘He’ kerana mengikuti lafaz arab yang pada asalnya ‘هو’. Walaupun begitu, ini tidak bermakna Allah SWT mempunyai jantina lelaki atau bersifat maskulin kerana Zat Allah SWT maha suci daripada disamakan dengan makhluk ciptaanNya. Pemikiran antropomorfisme sebegini yang mahukan Allah SWT berpihak kepada jantina ‘He’ atau ‘She’ hendaklah dijauhkan dari pemikiran dan akal yang waras.    Rujukan: Wahbah al-Zuhaili. Tafsir al-Munir. 2003. Darul Fikri Damsyiq.  Sibawayh. Kitab li Sibawayh. 1988. Maktabah al-Khaniji Kaherah. Jil. 1 hlm. 22 Mahmud al-Sa’rani. Kitab Ilmu Lughah Muqaddimah lil Qari al-Arabiy. 1997. Darul Fikri Arabi Kaherah. Cetakan 2, Hlm. 193. Muhammad Soleh al-Munajjid. Kitab Mauqi’ al-Islam Sual wa Jawab (e-kitab). 2009.  Jil. 1, Hlm. 728   [1] Menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, antropomorfisme bermaksud kepercayaan bahawa Tuhan bersifat sama seperti manusia dari segi rupa bentuk, perasaan atau kelakuan.  [2] استدلّ الله تعالى على قدرته الفائقة بأنه خالق السماوات والأرض من العدم, وخالق الزوجين الذكر والأنثى من الناس والأنعام, وأنه ليس مثله شيء في ذاته وصفاته من عظمته وكبريائه وقدرته وملكوته [3] Hamza Karamali, ‘Why Do We Refer to God Using the Masculine Pronoun’, Basira Education, https://www.basiraeducation.org/blog/why-do-we-refer-to-god-using-the-masculine-pronoun [4] واعلم أن المذكَّر أخفّ عليهم من المؤنّث لأنّ المذكر أوّل، وهو أشدُّ تمكنا، وإنّما يخرج التأنيثُ من التذكير. ألا ترى أنّ " الشيء " يقع على كلَّ ما أخبر عنه من قبل أن يُعْلَم أذكرٌ هو أو أُنثى، والشيء ذكر [5] إن معنى "المذكر" في اللغة التي تقسم الاسم إلى مذكر ومؤنث ليس غير، غير معنى المذكر في اللغة التي تقسم الاسم إلى "مذكر" و"مؤنث" و"محايد" [6] وإذا عرفنا أن تقسيم الأشياء إلى مذكر ومؤنث ـ حتى ما لا يوصف في واقع الأمر بذلك ـ هو من خصائص معظم اللغات، خاصة الحية منها الآن؛ وليس من خصائص اللغة العربية وحدها، فلتعلمي أن الشيء ـ أي شيء ـ إذا دار بين أن يوصف في اللغة بالمذكر أو المؤنث، ولم يكن مما يوصف في حقيقة أمره بذلك، فإن اللغة ترجح الإخبار عنه بوصفه مذكرا؛ لأنه أخف عندهم، ولأنه الأصل، فلا يحتاج إلى علامة، ويتفرع عنه المؤنث، بالعلامة الدالة عليه

Soalan: Assalamualaikum,saya ingin bertanya,adakah simbol tangan seperti ini semuanya berkaitan dengan bible?. Bolehkah menggambarkan tangan Tuhan seperti itu? Jawapan ringkas : Menggambarkan tangan Tuhan adalah satu perbuatan yang dipanggil tajsim iaitu menggambarkan Tuhan sama seperti manusia yang mana perbuatan tersebut adalah perbuatan yang diharamkan bahkan boleh merosakkan akidah. Mustahil Allah serupat dengan makhluk-Nya.Semoga Allah memelihara kita semua daripada perkara yang boleh merosakkan akidah. Huraian jawapan : Satu perkara yang perlu diketahui apabila membicarakan tentang sifat Allah, adalah Allah sama sekali tidak serupa dengan makhluk-Nya.Iktikad yang betul adalah mentahzihkan (mensucikan) Allah dari sebarang bentuk penyerupaan. Oleh kerana itu,di antara sifat wajib bagi Allah SWT adalah Mukhalafutuhu Lil Hawadith yang memberi maksud bahawa Allah SWT berlawanan dengan yang baharu dan tidak serupa dengan makhluk-Nya. Mustahil Allah SWT bersifat serupa dengan makhluk yang diciptakan oleh-Nya. Ini berdasarkan firman Allah SWT: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ Maksudnya : “…Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya)…”[1] Sheikh Mustafa Al-Maraghi ketika menafsirkan ayat ini beliau menyebut : أي ليس كخالق الأزواج شىء يزاوجه ، لأنه الفرد الصمد ، وقد يكون المعنى ليس مثله شىء فى شئونه التي يدبرها بمقتضى قدرته الشاملة ، وعلمه الواسع ، وحكمته الكاملة “(Maksud ayat tersebut) Iaitu tiada yang seperti Pencipta pasangan-pasangan dengan sesuatu yang sepadan dengannya. Kerana Dia adalah Maha Esa dan menjadi tumpuan makhluk untuk memohon sebarang hajat. Boleh jadi makna ayat tersebut adalah tiada apa-apa pun yang sama dengan-Nya dalam pentadbiran-Nya yang mana Kudrat-Nya adalah Maha Sempurna. Ilmu-Nya Maha Luas dan kebijaksanan-Nya adalah Maha Lengkap.”[2] Para ulama apabila memberikan takrif mukhalafutu Lil Hawadith, mereka mengatakan : عبارة عن نفي المماثلة في الذات والصفات والأفعال “Satu ibarat berkaitan (adanya) penafian penyerupaan (dengan makhluk-Nya) pada zat, sifat-sifat dan perbuatan.” Sheikh Muhammad Bin Umar Al-Tilmisani menukilkan maksud mukhalafatuhu Lil Hawadith daripada kitab Umm Al-Barahin : نفي المثل له تعالى في الذات والصفات والأفعال “ Penafian adanya penyerupaan bagi Allah Ta’ala pada zat, sifat dan af’al (perbuatan).”[3] Menyamakan Allah dengan makhluk dengan melukis tangan dan sebagainya lalu menyebut ia adalah hand of god atau tangan Tuhan  adalah satu perbuatan yang menjurus kepada kekufuran. Ini dijelaskan oleh Sheikh Abdurrahman Habannakah bahawa iktikad yang kufur adalah melukis atau menterjemahkan sifat atau zat Allah dalam bentuk jasad yang mempunyai keserupaan dengan makhluk.[4] Justeru itu, haram hukumnya menyamakan Allah SWT dengan makhluk apatahlagi menggambarkannya dalam bentuk lukisan yang merupakan satu bentuk tasybih (penyerupaan) dan merupakan satu perbuatan yang kufur bahkan boleh merosakkan akidah. NOTA HUJUNG: [1] Surah Al-Syura : 11 [2] Al-Maraghi, Muhammad Mustafa, Tafsir Al-Maraghi j.25 h.15 [3] Abu Abdullah Al-Millali Al-Tilmisani, Muhammad Bin Umar Bin Ibrahim, Syarh Umm Al-Barahim h.58 [4] Al-Midani, Abdurrahman Bin Hasan Habannakah, Al-‘Akidah Al-Islamiyyah Wa Ususuha, h.618

Soalan : Assalamualaikum Ustaz. Semoga ustaz sihat sentiasa dan dijauhkan dari wabak yang sedang melanda sekarang ini. Saya ada satu persoalan berhubung dengan sirah Nabi kita, Muhammad SAW. Selepas Nabi SAW dapat wahyu di Gua Hira’, Nabi terus balik ke rumah. Dan Nabi SAW sebut kepada Saidatina Khadijah زمّلوني . Saya tidaklah pandai sangat, cuma yang saya tahu perkataan yang Nabi sebut itu dalam bentuk jamak. Persoalan saya kalau Nabi sebut kepada Khadijah kenapa Nabi sebut زملوني dalam bentuk jamak bukan زمليني dalam bentuk mufrad.. Adakah ketika itu terdapat orang lain selain Khadijah? Jawapan : Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Pertama sekali tahniah diucapkan di atas keprihatinan saudari terhadap bahasa arab sehingga boleh membezakan kalimah jamak dan mufrad. Sebelum menjawab persoalan yang dikemukakan, kami ingin menjelaskan riwayat yang menyebutkan tentang Nabi SAW menerima wahyu pertama di Gua Hira’ kemudian setelah itu pulang ke rumah untuk menceritakan apa yang berlaku kepada Khadijah merupakan riwayat yang mutawatir dan tidak boleh disangkal lagi. Kisah ini diceritakan oleh Aisyah R.A. Beliau berkata : أَوَّلُ مَا بُدِئَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ الْوَحْيِ الرُّؤْيَا الصَّادِقَةُ فِي النَّوْمِ فَكَانَ لَا يَرَى رُؤْيَا إِلَّا جَاءَتْ مِثْلَ فَلَقِ الصُّبْحِ فَكَانَ يَأْتِي حِرَاءً فَيَتَحَنَّثُ فِيهِ وَهُوَ التَّعَبُّدُ اللَّيَالِيَ ذَوَاتِ الْعَدَدِ وَيَتَزَوَّدُ لِذَلِكَ ثُمَّ يَرْجِعُ إِلَى خَدِيجَةَ فَتُزَوِّدُهُ لِمِثْلِهَا حَتَّى فَجِئَهُ الْحَقُّ وَهُوَ فِي غَارِ حِرَاءٍ فَجَاءَهُ الْمَلَكُ فِيهِ فَقَالَ اقْرَأْ فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ مَا أَنَا بِقَارِئٍ فَأَخَذَنِي فَغَطَّنِي حَتَّى بَلَغَ مِنِّي الْجَهْدُ ثُمَّ أَرْسَلَنِي فَقَالَ اقْرَأْ فَقُلْتُ مَا أَنَا بِقَارِئٍ فَأَخَذَنِي فَغَطَّنِي الثَّانِيَةَ حَتَّى بَلَغَ مِنِّي الْجَهْدُ ثُمَّ أَرْسَلَنِي فَقَالَ اقْرَأْ فَقُلْتُ مَا أَنَا بِقَارِئٍ فَأَخَذَنِي فَغَطَّنِي الثَّالِثَةَ حَتَّى بَلَغَ مِنِّي الْجَهْدُ ثُمَّ أَرْسَلَنِي فَقَالَ { اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ } حَتَّى بَلَغَ { عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ } فَرَجَعَ بِهَا تَرْجُفُ بَوَادِرُهُ حَتَّى دَخَلَ عَلَى خَدِيجَةَ فَقَالَ زَمِّلُونِي زَمِّلُونِي فَزَمَّلُوهُ حَتَّى ذَهَبَ عَنْهُ الرَّوْعُ فَقَالَ يَا خَدِيجَةُ مَا لِي وَأَخْبَرَهَا الْخَبَرَ وَقَالَ قَدْ خَشِيتُ عَلَى نَفْسِي فَقَالَتْ لَهُ كَلَّا أَبْشِرْ فَوَاللَّهِ لَا يُخْزِيكَ اللَّهُ أَبَدًا إِنَّكَ لَتَصِلُ الرَّحِمَ وَتَصْدُقُ الْحَدِيثَ وَتَحْمِلُ الْكَلَّ وَتَقْرِي الضَّيْفَ وَتُعِينُ عَلَى نَوَائِبِ الْحَقِّ ثُمَّ انْطَلَقَتْ بِهِ خَدِيجَةُ حَتَّى أَتَتْ بِهِ وَرَقَةَ بْنَ نَوْفَلِ بْنِ أَسَدِ بْنِ عَبْدِ الْعُزَّى بْنِ قُصَيٍّ وَهُوَ ابْنُ عَمِّ خَدِيجَةَ أَخُو أَبِيهَا وَكَانَ امْرَأً تَنَصَّرَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ وَكَانَ يَكْتُبُ الْكِتَابَ الْعَرَبِيَّ فَيَكْتُبُ بِالْعَرَبِيَّةِ مِنْ الْإِنْجِيلِ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَكْتُبَ وَكَانَ شَيْخًا كَبِيرًا قَدْ عَمِيَ فَقَالَتْ لَهُ خَدِيجَةُ أَيْ ابْنَ عَمِّ اسْمَعْ مِنْ ابْنِ أَخِيكَ فَقَالَ وَرَقَةُ ابْنَ أَخِي مَاذَا تَرَى فَأَخْبَرَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا رَأَى فَقَالَ وَرَقَةُ هَذَا النَّامُوسُ الَّذِي أُنْزِلَ عَلَى مُوسَى يَا لَيْتَنِي فِيهَا جَذَعًا أَكُونُ حَيًّا حِينَ يُخْرِجُكَ قَوْمُكَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوَمُخْرِجِيَّ هُمْ فَقَالَ وَرَقَةُ نَعَمْ لَمْ يَأْتِ رَجُلٌ قَطُّ بِمِثْلِ مَا جِئْتَ بِهِ إِلَّا عُودِيَ وَإِنْ يُدْرِكْنِي يَوْمُكَ أَنْصُرْكَ نَصْرًا مُؤَزَّرًا ثُمَّ لَمْ يَنْشَبْ وَرَقَةُ أَنْ تُوُفِّيَ Maksudnya : “Wahyu yang pertama yang turun kepada Rasulullah SAW adalah  mimpi yang benar yang diperlihatkan di dalam tidur. Baginda melihat seperti adanya Cahaya waktu subuh. Baginda pernah datang ke gua Hira’ lalu Baginda bersendiri iaitu untuk beribadah beberapa malam. Baginda juga mempersiapkan bekalan untuk perkara tersebut. Kemudian Baginda SAW pulang menemui Khadijah dan mempersiapkan bekal untuk Baginda sehinggalah datang kepada Baginda perkara yang tidak disangka-sangka oleh Baginda di Gua Hira’. Malaikat datang kepada Baginda lalu berkata : Bacalah. Maka Nabi SAW berkata kepada malaikat : Aku tidak boleh membaca. Lantas dia memegang dan memeluk aku sehingga kau merasa sesak. Lalu dia melepaskan. Nabi SAW berkata : Aku tidak boleh membaca. Lantas dia memegang dan memeluk aku erat kali yang kedua sehingga aku merasa sesak. Lalu dia berkata : Bacalah. Nabi SAW berkata : Aku tidak boleh membaca. Lalu dia memegang dan memeluk aku erat buat kali yang ketiga kemudian dia melepaskan aku. Maka Nabi SAW membaca اقرأ باسم ربك الذي خلق sehinggalah sampai kepada ayat علم الإنسان ما لم يعلم. Lantas selepas daripada itu, Baginda pulang dalam keadaan resah yang teramat sehingga Baginda masuk menemui Khadijah. Lalu Baginda berkata kepada Khadijah : Selimutkan aku, selimutkan aku sehingga hilang keresahan Baginda. Lalu Baginda SAW berkata kepada Khadijah : Wahai Khadijah, apa sudah terjadi kepadaku. Lantas Baginda menceritakan apa yang berlaku. Baginda berkata : Aku takut akan diriku (kalau-kalau terjadi apa-apa). Maka Khadijah berkata kepada Baginda : Jangan begitu, Allah sesekali tidak akan mengecewakan kamu. Sesungguhnya kamu meyambungkan hubungan kekeluargaan, bercakap yang benar, membantu anak yatim, memuliakan tetamu dan membantu orang yang benar. Kemudian Khadijah pergi bersama Baginda untuk bertemu dengan Waraqah Bin Naufal Bin Asad Bin Abdul Uzza Bin Qusai Bin Kilab. Beliau ialah saudara lelaku kepada ayahnya. Beliau memeluk agama Nasrani ketika Jahiliyyah, menulis dalam bahasa arab dan juga menulis Injil. Beliau juga sudah mencapai umur yang sangat tua dan juga buta. Maka Khadijah berkata kepada beliau : Wahai pak cik dengarlah apa yang ingin diperkatakan oleh anak saudaramu ini. Maka Waraqah berkata : Wahai anak saudaraku, apakah yang telah kamu lihat. Lantas Nabi SAW menceritakan apa yang telah berlaku. Waraqah berkata : Itu adalah Malaikat Jibril yang telah diturunkan kepada Musa. Andai kata aku masih muda dan hidup ketika mana  kaummu menghalau kamu satu hari nanti . Maka Nabi SAW berkata : Adakah mereka akan mengeluarkanku. Waraqah berkata : Ya. Tidak ada seorang pun yang pernah mengalami sepertimana kamu. Jika aku sempat, maka aku akan bantu kamu semaksimum mungkin…” Riwayat Al-Bukhari (3, 6982) Dalam satu riwayat yang lain yang diriwayatkan oleh Jabir Bin Abdullah bahawa beliau mendengar Nabi SAW bersabda : ثُمَّ فَتَرَ عَنِّي الْوَحْيُ فَتْرَةً فَبَيْنَا أَنَا أَمْشِي سَمِعْتُ صَوْتًا مِنْ السَّمَاءِ فَرَفَعْتُ بَصَرِي قِبَلَ السَّمَاءِ فَإِذَا الْمَلَكُ الَّذِي جَاءَنِي بِحِرَاءٍ قَاعِدٌ عَلَى كُرْسِيٍّ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ فَجُئِثْتُ مِنْهُ حَتَّى هَوَيْتُ إِلَى الْأَرْضِ فَجِئْتُ أَهْلِي فَقُلْتُ زَمِّلُونِي زَمِّلُونِي فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنْذِرْ إِلَى قَوْلِهِ وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ Maksudnya “ Kemudian wahyu terhenti buat sekeita. Ketika aku berjalan, aku mendengar suara daripada langit. Maka aku angkat pandangan ku ke langit, maka aku melihat malaikat yang sama datang kepadaku di gua Hira duduk di atas kursi di antara langit dan bumi. Maka aku terkejut dan ketakutan sehingga aku tertunduk ke tanah. Maka aku terus mendatangi ahli keluargaku. Maka aku berkata : Selimutkan aku, selimutkan aku. Kemudian Allah SWT menurukan ayat : {يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنْذِرْ } sehingga ayat وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ. Riwayat Al-Bukhari (3238) Imam Muslim juga meriwayatkan hadis ini dengan lafaz yang sama dalam hadis bernombor 422 dan juga hadis bernombor 425. Dengan sanad yang sama daripada Urwah Bin Zubair daripada Aisyah dan juga daripada Salamah Bin Abdurrahman daripada Jabir Bin Abdullah. (Rujuk Sahih Muslim , 4/97-98). Ia juga diriwayatkan di dalam beberapa kitab-kitab hadis muktabar yang lain. Di antaranya Al-Nasaie di dalam Al-Sunan Al-Kubra (11631),Imam Ahmad dalam Musnadnya (14483) (15035)(25865), Musnad Al-Tayalisi (1570), Al-Baihaqi di dalam Al-Sunan Al-Kubra (7/51). Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, perkataan زملوني  yang maksudnya ‘selimutkan aku’ ditujukan kepada Saidatina Khadijah. Ini kerana di dalam kebanyakan riwayat yang menyebutkan kisah tersebut, hanya Saidatina Khadijah sahaja yang bersama dengan Nabi SAW pada ketika itu. Tidak ada orang lain selain dari beliau. Ini adalah berdasarkan zahir riwayat kisah tersebut. Sheikh Sofa’ Al-Dhawi Al-‘Adawi menyebut bahawa orang yang diminta oleh Nabi untuk menyelimuti Baginda ialah Saidatina Khadijah. Ini menunjukkan kedudukan dan keistimewaan Saidatina Khadijah. (Rujuk Ithaf Al-Qari Bi Ikhtisar Fath Al-Bari, 2/24) Al-Qadhi Iyadh menyatakan bahawa ‘selimutkanlah aku’ ditujukan kepada Khadijah. (Rujuk Kamal Al-Mu’lim Syarh Sohih Muslim, 1/317). Namun satu persoalan yang timbul, adalah mengapa ianya disebutkan di dalam bentuk jamak bukan mufrad. Jika ianya ditujukan kepada Saidatina Khadijah, maka seharusnya ia dinyatakan dalam bentuk mufrad iaitu زمّليني. Ianya disebutkan dalam bentuk jamak sebagai satu bentuk penghormatan kepada Saidatina Khadijah. Ini adalah satu adat kebiasaan di dalam bahasa. Sheikh Zakaria Al-Ansari menyebut bahawa sighah jamak yang ada di dalam perkataan زمّلوني adalah sebagai satu penghormatan kepada Khadijah. (Rujuk Minhah Al-Bari Bi Syarh Sohih Al-Bukhari, 1/14). Ianya bukan bermakna adanya orang lain selain daripada Saidatina Khadijah pada ketika itu akan tetapi sebagai satu bentuk penghormatan dan kemuliaan kepada Saidatina Khadijah R.anha. Sheikh Muhammad Amin Al-Harari Al-Syafi’i menyebut : “Dhomir jamak pada perkataan زملوني adalah satu bentuk memuliakan Khadijah. Ini kerana sudah menjadi satu kebiasaan orang arab pada ketika itu bercakap dengan isterinya menggunakan sighah jamak.” (Rujuk Al-Kaukab Al-Wahhaj Wa Raudh Al-Bahhaj Fi Syarh Sohih Muslim Bin Hajjaj, 2/137). Kesimpulannya, perkataan زمّلوني yang disebutkan oleh Nabi SAW ditujukan kepada Saidatina Khadijah. Ini berdasarkan kepada zahir riwayat yang menyebutkan kisah tersebut yang mana pada ketika hanya ada beliau seorang bersama Nabi SAW. Tidak ada orang lain. Di samping itu, ia disebutkan di dalam bentuk jamak adalah sebagai satu penghormatan dan kemuliaan kepada Saidatina Khadijah R.anha. Semoga Allah memberikan kefahaman kepada kita semua. Wallahu’alam.

Soalan: Apakah hukum bagi Muslim menyertai Pesta Pongal? Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Latarbelakang Pesta Pongal Pesta Pongal adalah festival yang diraikan di seluruh India dengan nama yang pelbagai mengikut tempat, sebagai menghormati Dewa Matahari iaitu Surya. Antara nama-nama lain bagi Pesta Pongal adalah: Pongal (Tamil Nadu) Maghi (Lahore) Bihu / Bohaggiyo Bhishu (Assam) Sankrat (Rajasthan) Makara Sankranti (Maharashtra) Uttarayan (Gujarat) Magha Saaji (Shimla) Poush Sankranti (Bengal Barat) Surya adalah Dewa Matahari dalam kepercayaan agama Hindu dan penjaga bagi sudut selatan dan barat. Bapanya adalah Dewa Langit iaitu Dyaus. Terdapat satu mitos menyebut bahawa dia dijadikan daripada mata Purusha iaitu makhluk kosmos. Rambutnya dan kedua-dua lengannya berwarna emas. Dewa Surya menaiki kereta kuda yang dikenderai oleh 4 atau 7 ekor kuda. Ditangannya terdapat bunga teratai dan juga cakera. (Lihat The Routledge Dictionary of God, Goddesses, Devils & Demons, m. 178) Secara khususnya, Pongal adalah satu festival yang diraikan oleh masyarakat di Selatan India terutamanya Tamil. Festival Ponggal disambut pada hari pertama bulan Thai (pada 14 Januari setiap tahun) bagi meraikan Dewa Surya yang merupakan sumber tenaga dan penyumbang utama bagi pertanian. Pelbagai cerita dibawakan berkenaan Dewa Surya yang mempunyai kesan terhadap sambutan Pesta Pongal ini. Dewa Surya mempunyai ramai anak, antaranya Dewa Shani yang dinisbahkan dengan Planet Saturn. Semasa Shanti lahir, dikatakan berlaku gerhana matahari. Dewa Shani dan Dewa Surya dikatakan sering berbeza pandangan namun pada hari pertama dalam bulan Thai, Dewa Surya akan menziarahi Dewa Shani. Makanan terutamanya manisan disediakan dengan menggunakan minyak bijan kerana kelikatan dan kepekatannya. Oleh itu, manisan yang diberikan adalah sebagai symbol tautan dan hubungan yang erat walaupun apa jua perbezaan yang ada. Pesta Pongal juga adalah meraikan fasa-fasa awal kitaran pertanian. Ia adalah masa bagi mendoakan musim menanam padi yang produktif dan musim menuai yang baik di masa hadapan. Kebiasaannya, lembu-lembu juga dimandikan pada hari ini begitu juga meraikan aspek-aspek lain berkaitan produktiviti pertanian. (Lihat Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations, m. 547)   Hukum Meraikan Perayaan Keagamaan Bukan Muslim Para ulama’ sepakat bahawa meraikan perayaan keagamaan bukan Muslim adalah haram. Berikut adalah pandangan-pandangan daripada setiap mazhab: Mazhab Syafie: Menurut Imam al-Damiri ketika mensyarahkan perkataan Imam al-Nawawi dalam al-Minhaj, dihukum ta'zir bagi sesiapa yang mengikuti orang-orang kafir dalam perayaan-perayaan mereka, siapa yang memegang ular, sesiapa yang memasuki api, sesiapa yang berkata keada seorang kafir zimmi: “Wahai Haji", sesiapa yang mengucap tahniah kepadanya dalam satu perayaan, dan sesiapa yang menamakan penziarah kubur orang-orang soleh (atas tujuan yang syirik) sebagai " Haji". " (Lihat al-Najm al-Wahhaj, 9/244) Hujah yang sama juga dibawakan oleh Imam al-Ramli dalam Hasyiah al-Ramli ‘ala Asna al-Matalib, al-Khatib al-Syarbini dalam Mughni al-Muhtaj, 4/255 dan al-Iqna’ fi Halli Alfazh Abi Syuja’, 2/526. Maksud muwafaqah orang-orang kafir adalah “melakukan apa yang mereka lakukan di hari perayaan mereka, dan ini haram.” (Lihat al-Bujairimi ‘ala al-Khatib, 5/21). Begitu juga penegasan Ibn Hajar al-Haitami dalam Tuhfah al-Muhtaj, 9/181; Syeikh Zakaria al-Ansari dalam Asna al-Mathalib, 4/162 dan Hasyiah Qalyubi wa ‘Umairah, 4/206. Mazhab Hanafi: Menurut Abu Hafs al-Kabir dari mazhab Hanafi, jika seorang lelaki beribadah kepada Allah 50 tahun lamanya, kemudian datangnya Hari Nairuz dan dia menghadiahkan telur kepada sebahagian musyrikin dengan tujuan mengagungkan hari tersebut, maka telah jatuh kafir dan terhapus amalannya. (Lihat Al-Bahr al-Ra’iq Syarh Kanz al-Daqa’iq, 8/555). Mazhab Maliki: Ibn al-Haj al-Maliki secara ringkasnya melarang orang Islam melakukan apa yang orang bukan Islam lakukan di hari perayaan mereka. (Lihat al-Madkhal, 2/46-48). Mazhab Hanbali: Imam al-Buhuti menjelaskan bahawa hukum mengucapkan tahniah kepada bukan Islam sewaktu perayaan mereka adalah diharamkan kerana ia merupakan satu bentuk pengagungan kepada mereka. (Lihat Kasyf al-Qina’, 3/131)   Antara Adat dan Agama Dalam Perayaan Pongal Pesta Pongal kini sudah dianggap sebagai tradisi yang merentas agama di sesetengah tempat di dunia, namun kami tidak menafikan wujudnya unsur-unsur keagamaan sebagaimana sambutannya dalam kalangan masyarakat Hindu di Malaysia. Ini sebagaimana yang tertera dalam Garis Panduan Kuil Hindu Kebangsaan terbitan Malaysia Hindu Sangam. Maka, secara asasnya Muslim haram untuk menyambutnya. Berkata Imam Ibn Salah (w.643H) Rahimahullah dalam Fatawa-nya (2/473): “Maka sesungguhnya barangsiapa yang menyerupai satu kaum itu maka dia seakan-akan sebahagian daripada mereka. Penyerupaan dengan orang kafir, terkadang menjadi makruh, dan terkadang menjadi haram. Perkara tersebut kembali kepada keketaraan yang ada pada penyerupaan itu, sama ada sedikit atau banyak. Wallahua`lam.” Contoh Penyerupaan Yang Haram Contoh bagi penyerupaan yang haram adalah berakidah dan beribadah dengan cara Nasrani atau Yahudi. Firman Allah SWT: وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّـهِ هُوَ الْهُدَىٰ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّـهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ ﴿١٢٠﴾ Maksudnya: “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut ugama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): "Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar". Dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepadamu.” (Surah al-Baqarah : 120) Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Sa`di berkata: “Allah Taala memberitahu kepada Rasul-Nya bahawa orang Yahudi dan Nasrani tidak redha kepadanya sehingga dia mengikuti agama mereka, kerana mereka mengajak kepada agama yang mereka anuti dengan anggapan itulah petunjuk.” (Lihat Taisir al-Karim, m. 64) Begitu juga dengan penyerupai kelakuan dan pakaian ahli muzik yang lazim dengan maksiat seperti minum arak. Rujuk Asna’ al-Matalib (4/344) oleh Syeikh al-Islam Zakariyya al-Ansari (w.926H) rahimahullah. Contoh Penyerupaan Yang Makruh Manakala jika penyerupaan itu sedikit, atau daripada sudut yang kecil sahaja, penyerupaan itu dihukumkan makruh. Contohnya seperti: Melakukan qaza` (memotong atau bercukur sebahagian rambut dan meninggalkan sebahagian yang lain). (Lihat al-Minhaj Syarh Muslim, 10/101). Melumurkan kepala bayi selepas bercukur dengan darah aqiqah kerana mengikut adat Jahiliyyah. (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 8/427). Puasa secara tunggal pada hari Jumaat kerana orang Nasrani dan Yahudi mengkhususkan ibadah pada hari Khamis dan Jumaat. (Lihat al-Iqna’, 1/245). Ada pengecualian bagi larangan ini apabila suatu pakaian atau perbuatan itu tidak lagi melambangkan bukan Islam dan fasiq. Kesannya, suatu perlambangan itu boleh berubah menjadi harus. Berkata Imam al-Bujairimi rahimahullah dalam isu membayar kafarah dengan memberikan kain tailasan/tayalisah : “Dan disebabkan pemakaian al-tayalisah pada masa kini bukan lagi menjadi syiar mereka (Nasrani dan Yahudi), bahkan sudah diangkat pada zaman kita dan berubah menjadi salah satu yang termasuk dalam perkara umum yang diharuskan. Betapa perkara ini telah disebut oleh Ibn Abd al-Salam dalam bid’ah-bid’ah yang dibenarkan. Berkata Ibn Hajar: Apabila sudah menjadi simbol bagi suatu kaum (yakni golongan yang baik-baik seperti ulama) maka dengan meninggalkannya pula akan menghilangkan maruah.” (Lihat Tuhfah al-Habib, 4/366) Daripada sudut sejarah, pemakaian tayalisah dalam Bahasa Arab atau tallit dalam Bahasa Ibrani iaitu kain penutup kepala ini, adalah syiar kaum Yahudi. Maka hukum asalnya adalah makruh, seperti kata Syeikh al-Samhudi al-Syafie. Namun apabila kebanyakan mereka sudah meninggalkan pakaian ini sebagai simbol agama, ia berubah menjadi pakaian yang umum sehingga sebahagian ulama menjadikannya sebagai simbol mereka yang boleh mengajar dan berfatwa, dan diijazahkan pemakaiannya. Pakaian jenis ini adalah harus dan tidak termasuk dalam larangan syarak meniru kaum lain. Pada hari ini, contohnya pemakaian baju berkot dan tali leher tidak dianggap sebagai peniruan bersifat agama atau kefasikan. Hukum memakainya adalah harus. Justeru, bagaimana pula dengan hukum Pesta Pongal yang secara realitinya turut disambut oleh masyarakat India beragama Islam yang mempunyai ahli keluarga beragama Hindu? Dalam masa yang sama, sambutannya sudah menjadi perayaan tradisi masyarakat India. Adakah ianya tidak boleh langsung disambut atau ada garis panduan tertentu dalam sambutannya? Perkara yang paling penting adalah, pandangan alam Islam (Islamic weltanschauung) tidak menganggap adat/tradisi dan agama itu dua elemen yang berbeza jika ia melibatkan sistem kepercayaan (belief system) samada falsafah, kecenderungan politik, pemikiran, adat, agama dan lain-lain yang menerima:  Zat (essence), sifat (attributes) dan perbuatan (actions) "sesuatu" yang menyamai atau melebihi Allah SWT. Kepercayaan yang mempunyai unsur-unsur yang diambil daripada teks agama-agama lain, selain al-Qur'an dan al-Hadith. Pegangan tertentu yang bercanggah dengan al-Qur'an, al-Sunnah, ijma' (scholarly consesus) dan qiyas (analogical reasoning/deduction).  Pun begitu, Islam terbuka dalam menerima apa-apa sahaja pengamalan dalam sistem kepercayaan yang disebutkan, yang tidak bercanggah dengan akidah dan tidak melibatkan amalan ritual. Antaranya seperti amalan kunjung mengunjung, memberi hadiah, ucapan tahniah dan lain-lain aktiviti bermasyarakat yang boleh memupuk keharmonian dan persefahaman antara agama, Dengan meraikan semangat fiqh al-ta’ayush (fiqh co-existence), kami juga memahami keperluan bagi sesetengah golongan masyarakat seperti mereka yang mempunyai ahli keluarga beragama Hindu, pemimpin, jiran tetangga, program Rancangan Intergrasi Murid Untuk Perpaduan (RIMUP) dan lain-lain untuk menghadiri dan menyertai perayaan ini. Oleh itu, kami berpandangan bahawa: Sekiranya ada keperluan, pemimpin Muslim boleh hadir dengan syarat tidak terlibat dengan sebarang upacara keagamaan.  Dalam konteks Malaysia yang majmuk, pemimpin yang dipilih sewajarnya meraikan kepelbagaian dan perbezaan kaum dan agama yang ada. Sifat toleransi serta bertolak-ansur antara pemimpin dan rakyat ini akan menjadi satu simbol penyatuan yang utuh dalam menghasilkan sebuah negara yang aman dan harmoni. Namun begitu, batas-batas agama tidak boleh dilangkaui. Satu kaedah fiqh yang masyhur menyebut: تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ Maksudnya: “Polisi pemerintah tertakluk kepada kemaslahatan rakyat” Kaedah di atas menunjukkan kemestian ke atas pemimpin untuk sentiasa memikirkan maslahat-maslahat yang timbul dalam kalangan masyarakat awam yang diwakilinya. Bagi mereka yang mempunyai hubungan kekeluargaan, kejiranan, sambutan di sekolah atau rakan sekerja yang beragama Hindu dan menerima jemputan untuk hadir, dibolehkan untuk hadir dengan syarat seperti tertera di (i) Dibolehkan untuk makan Nasi Susu (Sakkarai Pongal) dengan mengikut syarat sebagaimana yang telah kami nyatakan dalam Al-Kafi #564: Hukum Memakan Makanan Yang Dimasak Oleh Non-Muslim (Bukan Ahli Kitab). Begitu juga dibolehkan bagi umat Islam terlibat dalam acara memasak Nasi Susu yang dianjurkan sekiranya ianya hanya melibatkan keluarga, pertandingan atau sebagainya yang tidak disertai unsur-unsur agama. Kami telah menghuraikan garis panduan bagi umat Islam menghadiri perayaan agama lain dengan panjang lebar dalam Bayan Linnas Siri Ke- 152: Had Berinteraksi Dengan Agama Lain Di Dalam Rumah Ibadat Mereka Di Malaysia. Semoga dengan pencerahan ini menjadikan kita sentiasa berada di landasan yang sebenarnya mengikut neraca syariah.   Makanan Tradisi Yang Dihidangkan Semasa Perayaan Keagamaan atau Perayaan Yang Bercampur Antara Tradisi dan Agama Polemik ini telah sampai ke meja kami dan kelihatan perlu untuk diperjelaskan kepada masyarakat awam. Ini kerana, ada yang berpandangan bahawa makanan tradisi seperti Yee Sang dan Nasi Susu tidak boleh dimakan atau sewajarnya perlu dielakkan dek sejarahnya yang berkait rapat dengan agama dan kepercayaan tertentu. Dalam hal ini, kami berpandangan bahawa ada beberapa buah hadith perlu diteliti sebaiknya sebagai pedoman dalam perkara ini. Dalam pengamalan Arab Jahiliah, terdapat perayaan yang dipanggil ‘Atirah (العتيرة). ‘Atirah sebagaimana yang didefinisikan oleh Mulla ‘Ali al-Qari adalah: “Al-‘Atirah dengan fathah pada ‘ain muhmalah merujuk kepada kambing. Mereka menyembelihnya pada 10 hari di awal Rejab. Tujuan sembelihan mereka adalah untuk berhala-berhala mereka. Kemudian darahnya dilumur di atas kepala.” Walaupun amalan ini mempunyai kaitan dengan kepercayaan tertentu masyarakat Arab Jahiliah, selepas kedatangan Islam ianya adalah sunat yang dianjurkan di sisi mazhab Syafie (Lihat al-Majmu’, 8/445-446). Ini juga adalah pandangan Imam al-Syafie berdasarkan beberapa dalil: Daripada ‘Amru daripada Syu’aib daripada bapanya daripada datuknya bahawasanya Nabi SAW ditanya tentang ‘Atirah maka Baginda bersabda: الْعَتِيرَةُ حَقٌّ Maksudnya: 'Atirah adalah hak." (Riwayat Ahmad, no. 6674; al-Nasa’ie, no. 4225) Daripada Mikhnaf bin Sulaim berkara: Kami wuquf bersama-sama Nabi SAW di Arafah. Aku mendengar Baginda bersabda يَا أَيُّهَا النَّاسُ عَلَى كُلِّ أَهْلِ بَيْتٍ فِي كُلِّ عَامٍ أُضْحِيَّةٌ وَعَتِيرَةٌ . هَلْ تَدْرُونَ مَا الْعَتِيرَةُ ؟ هِيَ الَّتِي تُسَمُّونَهَا الرَّجَبِيَّةَ Maksudnya: "Wahai sekalian manusia, bagi setiap keluarga pada setiap tahun, ada sembelihan. Adakah kamu semua tahu apa itu 'Atirah? Ia juga dinamakan Rajabiyyah."  (Riwayat Abu Daud, no. 2788; al-Tirmizi, no. 1518) Daripada al-Harith bin ‘Amru bahawasanya seorang lelaki bertanya: “Wahai Rasulullah, [Apa hukumnya melakukan] al-‘Atair? Baginda bersabda: مَنْ شَاءَ عَتَرَ ، وَمَنْ شَاءَ لَمْ يَعْتِرْ Maksudnya: Barangsiapa yang menginginkan, bolehlah melakukannya. Bagi yang tidak menginginkannya, tidak perlu melakukannya" (Riwayat al-Nasa’ie, no. 4226) Sememangnya terdapat larangan yang jelas dalam hadith Nabi SAW: لا فَرَعَ وَلا عَتِيرَةَ Maksudnya: Tidak ada Fara’ (unta atau kambing yang pertama dilahirkan dan ia disembelih untuk tuhan-tuhan orang jahiliyyah) dan tidak ada ‘Atirah (sembelihan khusus pada awal Rejab) (Riwayat al- Bukhari, no. 5474; Muslim, no. 1976) Imam al-Syafi’e berkata: Atirah adalah Rajabiyyah, iaitu sembelihan yang dilakukan pada jahiliah sebagai bentuk amalan baik di bulan Rejab. Maka ketika Rasulullah berkata ‘Tidak ada Atirah maksudnya adalah tidak ada ‘Atirah yang wajib. Dan sabda Rasulullah SAW: “Sembelihlah olehmu kerana Allah pada waktu apapun” maksudnya sembelihlah jika kamu menginginkannya dan jadikan sembelihan tersebut kerana Allah pada bulan apapun, baik sembelihan itu dilakukan di bulan Rejab atau bulan lainnya. Berhubung dengan hadith (لا فَرَعَ وَلا عَتِيرَةَ), Imam al-Syafie memberikan 3 jawapan: Iannya bermaksud tidak ada Fara’ dan ‘Atirah yang wajib. Penafian dalam hadith adalah penafian niat dan tujuan sembelihan mereka yang dulunya adalah sembelihan untuk berhala-berhala mereka. Apa yang dimaksudkan dengan hadith tersebut adalah, sembelihan Fara’ dan ‘Atirah itu tidak seperti sembelihan biasa dari sudut disunatkan dan ganjaran menumpahkan darah. Namun membahagikan daging (sembelihan Fara’ dan ‘Atirah) kepada golongan miskin adalah kebajikan dan sedekah. Menurut Imam al-Nawawi: “Imam al-Syafie menyatakan di dalam Sunan Harmalah, sekiranya dipermudahkan untuk dibuat sembelihan setiap bulan, ianya baik. Apa yang sahih adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Syafie dan sebagaima dituntut dalam hadith-hadith bahawa kedua-duanya tidak makruh malah disunatkan, inilah mazhab kami.” (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 8/446) Berdasarkan penjelasan diatas, dapat difahami bahawa tidak semua adat-adat kepercayaan masyarakat bukan Islam perlu ditolak secara total. Malah, dengan mengikuti kerangka yang ada panduannya daripada Nabi SAW, amalan tersebut boleh diteruskan dengan dibuang unsur-unsur yang berkaitan dengan keagamaan. Menyediakan juadah untuk dimakan bersama, dalam suasana yang muhibah berbilang kaum dan agama, tidaklah menjadi satu kesalahan. Oleh itu, hukum makan juadah yang menjadi tradisi hidangan semasa perayaan tertentu adalah dibolehkan selagimana tidak ada kepercayaan tertentu yang melatari penyediaannya dan juadah itu sendiri. Ianya sekadar juadah yang disediakan secara tradisi, tanpa kepercayaan tertentu. Terima kasih kepada pihak SMK Vivekananda, Brickfields atas kunjungan ke Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan bagi memberikan penjelasan berkenaan isu ini. Semoga penjelasan ini memberi kefahaman kepada kita semua dalam mengamalkan kehidupan bermasyarakat pelbagai kaum, agama dan budaya.

Soalan Assalamualaikum wbt. Saya ingin bertanya, bagaimana nak jawab jika ada yang bertanya apa yang Allah buat sebelum mencipta alam semesta? Terima kasih.   Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Allah SWT adalah pencipta segala-galanya termasuk mencipta masa dan waktu. Jadi untuk meletakkan Allah SWT di dalam lingkungan masa ‘sebelum/selepas’ seperti manusia adalah tidak tepat. Namun begitu, berdasarkan surah al-Rahman ayat 29 Allah SWT sentiasa mengurus ciptaannya pada tiap-tiap masa. Wallahua’lam.    Huraian Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari akhirat. Persoalan tentang apa yang Allah lakukan sebelum mencipta alam semesta adalah topik yang jarang dibincangkan dikalangan ulama-ulama Islam. Ini kerana naratif soalan sedemikian mencari keterangan tentang perbuatan yang terikat dengan konsep masa dan waktu yang telah berlaku sebelum ini. Contoh soalan yang boleh ditanyakan di dalam naratif yang sama adalah “Apa yang Allah buat pada waktu sekarang?”, atau “Dimanakah Allah berada?”. Jika soalan ini ditujukan kepada manusia, maka sudah semestinya kita boleh memberi jawapan yang spesifik kerana perbuatan kita terkait dengan ruang dan masa.  Disebabkan “masa” yang manusia lalui ini wujud sebagai entiti yang sama waktu ciptaannya dengan ciptaan mahkluk-makhluk yang lain, maka secara logiknya tiada persoalan mengenai “sebelum” untuk Tuhan. Namun itu tidak menghentikan ulama-ulama serta ahli ilmu untuk berbincang mengenai permasalahan ini. Malah ada yang mempersoalkan adakah Tuhan itu wujud serentak bersama ciptaannya.[1] Pernyataan seperti ini sudah tentunya seperti menghadkan keterbatasan Tuhan kerana terkait dengan masa. Imam al-Ghazali ketika membahaskan mengenai sifat alam dalam perdebatan dengan ahli falsafah yang mengatakan bahawa alam ini qadim[2] sepertimana qadimTuhan, ada menyebutkan apa yang wujud sebelum alam dicipta:  فقبل وجود العالم كان المريد موجودًا, والإرادة موجودة, ونسبتها إلى المراد موجودة Maksudnya: Sebelum wujudnya alam, Yang Maha Berkehendak (Allah) itu wujud, kehendak (Iradah) juga wujud, dan hubungan iradah dengan objek yang mahu diwujudkan itu juga wujud. [Lihat Tahafut al-Falasifah: 4/95-96] Al-Ghazali dalam pernyataan di atas menyatakan bahawa zat Tuhan seperti iradah tuhan untuk mencipta alam semesta telah wujud secara azali. Hujah ini membidas kenyataan ahli falsafah seperti Aristotle dan Ibn Sina yang mengatakan bahawa qadim kewujudan alam adalah sama dengan qadimnya kewujudan Allah SWT. Majoriti ahli falsafah kecuali Plato berhujah bahawa alam ini telah (dan sentiasa) dibuktikan wujud, dan mustahil untuk alam ini mempunyai permulaan. Maka disebabkan tidak dapat mengukur bilakah masa dan waktu spesifik alam ini wujud, mereka bersetuju bahawa alam ini qadim.[3] Perdebatan antara al-Ghazali dan ahli falsafah mengenai konsep wujudnya alam telah membina naratif ilmu bahawa alam berkait rapat dengan “masa”. Ini kerana perbincangan mengenai wujudnya alam tidak akan lari dari fasa masa yang lepas, masa yang kini, dan masa yang akan datang. Dengan masa, manusia mampu untuk membilang detik ataupun memberi petunjuk tentang apa yang mahu dilakukan dalam kehidupan seharian. Dengan masa juga, manusia menyaksikan sejarah bagaimana sesebuah tamadun itu jatuh dan bangun, perkembangan teknologi yang berlaku, penemuan-penemuan sejarah, dan juga bagaimana masa itu memberi peluang kepada hidupan yang bernyawa untuk hidup. Firman Allah SWT: كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ Maksudnya: “Segala yang ada (di muka bumi) itu akan binasa. Dan akan kekalah Zat Tuhanmu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan” Surah ar-Rahman (26-27) Imam al-Maraghi di dalam tafsirnya menjelaskan bahawa kehidupan di muka bumi akan merasai tempoh binasa (mati), begitu juga dengan kehidupan di langit seperti malaikat. Kecuali Zat Tuhan sahaja yang akan kekal, kerana Dia yang menghidupkan, dan juga mematikan, dan sesungguhnya Hidup-Nya adalah kekal serta tidak akan mati selama-lamanya.[4] [Lihat Tafsir al-Maraghi: 27/114]  Berdasarkan kefahaman di atas, kita seharusnya bersetuju bahawa apa jua entiti selain daripada Allah SWT seperti manusia, alam dan masa, akan mengalami kebinasaan juga kelak. Tiada satu yang akan dapat lari daripada kematian dan pengakhiran kecuali Allah SWT. Setiap ciptaan juga akan dapat merasai nikmat hidup di dalam lingkungan masa dan waktu, daripada kecil sehingga dewasa, sebelum mati pada akhirnya. Secara empirik dan metafizik, tiada apa yang dapat membuktikan apa yang Allah SWT lakukan sebelum mencipta alam semesta. Namun menurut al-Quran secara umum, Allah SWT sentiasa mengatur urus dan mentadbir akan ciptaannya. Firman Allah SWT: كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ Maksudnya: “Tiap-tiap masa Ia di dalam urusan (mencipta dan mentadbirkan makhluk-makhlukNya)!”  Surah ar-Rahman (29) Menurut Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili, ayat ini menjelaskan berkenaan keadaan Allah di dalam mentadbir urusan-Nya pada setiap masa dan setiap hari. Antara urus tadbir Allah SWT adalah menghidupkan dan mematikan, memberi rezeki, memberi kemuliaan dan memberi kehinaan, memberi kesakitan dan juga menyembuhkan, memberi arahan serta panduan di samping menegah beberapa perbuatan, mengampunkan dosa dan memberi azab kepada yang bersalah dan yang melakukan dosa, dan perbuatan-perbuatan lain yang tidak akan terkira oleh manusia.[5] [Lihat Tafsir al-Munir: 14/226] Berdasarkan kefahaman daripada tafsir al-Quran ayat di atas, Allah SWT mempunyai urusan-Nya yang tersendiri yang kadang kala manusia tidak dapat huraikan melalui akal fikiran. Tidak semua dapat dibuktikan oleh akal manusia, tambahan pula dalam bab ghaib/metafizik seperti ini. Kedua, Allah SWT sentiasa dalam urusan yang berkaitan dengan hambaNya, dan juga sentiasa dalam urusan yang Allah SWT sahaja lebih mengetahui.   Kesimpulan Justeru, Allah SWT adalah pencipta segala-galanya termasuk mencipta masa dan waktu. Jadi untuk meletakkan Allah SWT di dalam lingkungan masa ‘sebelum/selepas’ seperti manusia adalah tidak tepat. Oleh yang demikian, mengaitkan urusan Allah sebelum ciptaan alam ini secara tidak langsung mengaitkan Allah SWT dengan masa. Sedangkan Allah tidak bergantung kepada masa dan tempat seperti makhluk. Namun begitu, berdasarkan surah ar-Rahman ayat 29 Allah SWT sentiasa mengurus dan mentadbir urus ciptaannya pada setiap masa. Wallahua’lam.   Rujukan Al-Ghazali, Sulaiman Dunya, Tahafut al-Falasifah, 2015, Percetakan Darul Maarif Mesir, jil.4 h.91-92 Mustafa al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi, 1946, Percetakan Mustafa al-Bami Mesir, jil.27 h.114 Wahbah az-Zuhaili, Tafsir al-Munir, 2009, Darul Fikr Damsyiq, jil.14 h.226   Nota Hujung [1] God and Time, Internet Encyclopedia of Philosophy, https://iep.utm.edu/god-time/ [2] Qadim menurut kamus al-maany bermaksud kekal abadi ataupun tiada permulaan  [3] ومهم كان العالم موجودا واستحال حدوثه, ثبت قدمه لا محالة [4] أي إن جميع أهل الأرض يذهبون ويموتون, وكذلك أهل السموات, ولا يبقى سوى وجه ربك الكريم, فإن الحي لا يموت أبدا    [5] وأنه سبحانه كل يوم ووقت في شأن, ومن شأنه يحيي ويميت, ويرزق, ويغني ويفقر, ويعزّ ويذلّ, ويمرض ويشفي, ويعطي ويمنع, ويغفر ويعاقب, إلى غير ذلك مما لا يحصى

Soalan Assalamualaikum SS Mufti, saya ada terbaca satu buku agama dan dalam buku tersebut penulis ada berhujah dengan hadis yang menyebutkan apabila ditimpa urusan yang payah maka hendaklah datang ke penghuni kubur. Jadi adakah benar status hadis tersebut adalah daif sebagaimana yang disebutkan? Sebab nampak pelik. Mohon pencerahan SS Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Riwayat yang menyebut berkenaan “Apabila kamu ditimpa urusan yang rumit maka hendaklah kamu memohon pertolongan dengan penghuni kubur” merupakan riwayat yang palsu menurut ulama hadis. Tambahan pula, tidak ada seorang pun dalam kalangan ulama hadis yang meriwayatkannya bahkan tidak ditemui dalam mana-mana karya hadis yang muktabar. Justeru, riwayat ini tidak boleh disebar dan diamalkan oleh umat Islam kerana ia adalah pendustaan menggunakan nama Nabi SAW dan tidak mempunyai asas. Huraian Jawapan Setelah melakukan penelitian, riwayat ini tidak dijumpai dalam mana-mana karya hadis yang muktabar. Namun, Imam Ibn Taimiyyah menyebutkan riwayat ini dalam kitabnya Majmuʻ al-Fatawa dan beliau mengkritik riwayat ini. Lafaz riwayat yang dimaksudkan ialah seperti berikut: إذَا أَعْيَتْكُمْ الْأُمُورُ فَعَلَيْكُمْ بِأَهْلِ الْقُبُورِ Maksudnya: “Apabila kamu ditimpa urusan yang rumit maka hendaklah kamu memohon pertolongan dengan penghuni kubur.”[1] Menurut Imam Ibn Taimiyyah, hadis ini merupakan satu pendustaan yang dibuat ke atas Nabi Muhammad SAW. Selain itu, riwayat ini dihukumkan palsu oleh ramai ulama hadis dan tidak ada seorang pun dalam kalangan mereka yang meriwayatkannya bahkan tidak ditemui dalam mana-mana karya hadis yang muktabar.[2] Setiap penulis buku agama tidak sepatutnya memuatkan hadis-hadis yang palsu apatah lagi menjadikannya sebagai hujah dalam perkara agama. Hal ini kerana apabila pembaca yang tidak mempunyai teras agama yang kukuh akan mempercayainya bahawa ia merupakan sabdaan Nabi SAW. Sedangkan, ia merupakan rekaan pihak tidak bertanggungjawab bagi membenarkan pandangan dan kelompok mereka. Dalam hal ini, umat Islam perlu lebih mengambil perhatian dan berhati-hati agar tidak menempah tempatnya dalam neraka. Oleh itu, Nabi SAW pernah bersabda: مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ Maksudnya: “Sesiapa yang berdusta atas namaku, maka siaplah tempatnya di dalam neraka.”[3] Riwayat al-Bukhari Kesimpulan Riwayat yang menyebut berkenaan “Apabila kamu ditimpa urusan yang rumit maka hendaklah kamu memohon pertolongan dengan penghuni kubur” merupakan riwayat yang palsu menurut ulama hadis. Tambahan pula, tidak ada seorang pun dalam kalangan ulama hadis yang meriwayatkannya bahkan tidak ditemui dalam mana-mana karya hadis yang muktabar. Justeru, riwayat ini tidak boleh disebar dan diamalkan oleh umat Islam kerana ia adalah pendustaan menggunakan nama Nabi SAW dan tidak mempunyai asas. Wallahuaʻlam. Rujukan: [1] Ibn Taimiyyah al-Harrani, Majmuʻ al-Fatawa, ed. Abd al-Rahman Muhammad (Madinah: Majmaʻ al-Malik Fahd, 1995), jld. 1: hlm. 356. [2] Ibid. فَهَذَا الْحَدِيثُ كَذِبٌ مُفْتَرًى عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِإِجْمَاعِ الْعَارِفِينَ بِحَدِيثِهِ لَمْ يَرْوِهِ أَحَدٌ مِنْ الْعُلَمَاءِ بِذَلِكَ وَلَا يُوجَدُ فِي شَيْءٍ مِنْ كُتُبِ الْحَدِيثِ الْمُعْتَمَدَةِ. [3] Muhammad bin Ismail al-Bukhari, al-Jami' al-Musnad al-Sahih al-Mukhtasar min Umur Rasulillah SAW wa Sunanihi wa Ayyamihi, ed. Muhammad Zuhayr Nasir al-Nasir (t.tp.: Dar Tuq al-Najah, 1422), hadis no. 107, 1: 33.

Soalan: Apakah status dan maksud hadith ini?   Daripada Abdullah bin ‘Amr RA, bahawa Nabi SAW telah bersabda:   وَوَقْتُ صَلَاةِ الْعِشَاءِ إِلَى نِصْفِ اللَّيْلِ Maksudnya: “Waktu solat Isyak adalah sehingga pertengahan malam.” [Riwayat Muslim (612)]   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan soalan di atas, para ulama berselisih pendapat dalam menentukan waktu terakhir untuk ditunaikan solat Isyak. Hal ini kerana wujudnya dalil-dalil yang berbeza dalam membahaskan berkaitan perkara ini. Berbalik kepada hadith di atas, hadith di atas adalah hadith yang sahih sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam sahihnya apabila Nabi SAW ditanya berkaitan waktu-waktu solat. Di sana juga terdapat hadith lain yang menyatakan berkaitan perbuatan Nabi SAW melewatkan solat Isyak sehingga ke pertengahan malam iaitu: Daripada Anas bin Malik RA berkata:   أَخَّرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلاَةَ العِشَاءِ إِلَى نِصْفِ اللَّيْلِ، ثُمَّ صَلَّى، ثُمَّ قَالَ: قَدْ صَلَّى النَّاسُ وَنَامُوا، أَمَا إِنَّكُمْ فِي صَلاَةٍ مَا انْتَظَرْتُمُوهَا Maksudnya: “Nabi SAW pernah melewatkan solat Isyak ke pertengahan malam, kemudian Baginda SAW solat. Kemudian Baginda bersabda setelah selesai menunaikan solat: Manusia semuanya telah selesai menunaikan solat lalu mereka tidur, adapun kamu akan terus berada di dalam solat walaupun dalam tempoh menunggumu untuk menunaikan solat .” [Riwayat al-Bukhari (572)]   Imam al-Nawawi berkata ketika mensyarahkan hadith ini, maksud waktu solat Isyak sehingga pertengahan malam adalah dengan mengatakan waktu tersebut adalah waktu ikhtiyar (terpilih). Adapun waktu yang jawaz (dibenarkan untuk solat) berlangsung sehingga sebelum terbitnya fajar (fajar sodiq). [Lihat: al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, 5/111] Waktu ikhtiyar bermaksud Allah telah memilih waktu tersebut untuk ditunaikan solat sekiranya dia tidak melakukannya pada waktu yang afdhal. [Lihat: al-Taqrirat al-Sadidah, 181] Untuk itu, waktu ikhtiyar bagi solat Isyak bermula selepas berakhirnya waktu afdhal sehingga satu pertiga awal malam. Pandangan Imam al-Nawawi ini disokong dengan hadith yang umum bahawa waktu sesuatu solat itu berakhir dengan datangnya atau masuknya waktu solat yang seterusnya sebagaimana yang dijelaskan di dalam hadith: Daripada Abi Qatadah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   أَمَا إِنَّهُ لَيْسَ فِيَّ النَّوْمِ تَفْرِيطٌ، إِنَّمَا التَّفْرِيطُ عَلَى مَنْ لَمْ يُصَلِّ الصَّلَاةَ حَتَّى يَجِيءَ وَقْتُ الصَّلَاةَ الْأُخْرَى Maksudnya: “Tidaklah dianggap meremehkan solatnya bagi seseorang yang tidur itu, adapun orang yang meremehkan solat itu adalah orang yang tidak solat dengan satu solat sehingga datangnya waktu solat yang seterusnya.” [Riwayat Muslim (681)]   Di samping itu juga, Imam Zakaria al-Ansari menyatakan hadith ini secara zahirnya menunjukkan berterusan setiap waktu solat itu sehingga masuknya waktu solat yang seterusnya daripada solat lima waktu melainkan solat Subuh kerana apabila tiba waktunya akan keluarnya fajar sadiq. [Lihat: Fath al-Wahab, 1/36] Tambahan pula, bilakah berakhirnya waktu solat Isyak ini menjadi perselisihan dalam kalangan para ulama sepertimana yang telah kami sebutkan di awal artikel ini. Justeru, berkaitan waktu sebenar berakhirnya waktu Isyak telah kami jawab secara ringkas di dalam artikel al-Kafi Li al-Fatawi siri ke-266 yang bertajuk waktu tamat solat Isyak. Di sana kami ada menukilkan beberapa pandangn berkaitan waktu berakhirnya solat Isyak.   Penutup Kesimpulannya, hadith yang menyatakan berkaitan waktu solat Isyak sehingga pertengahan malam adalah hadith yang sahih riwayat Imam Muslim. Akan tetapi, para ulama berbeza pandangan dalam memahami maksud hadith tersebut. Walaubagaimanapun, di sisi mazhab Imam al-Syafie waktu solat Isyak berakhir apabila keluarnya fajar sodiq atau ketika masuknya waktu solat Subuh. Di samping itu juga, waktu yang terbaik untuk ditunaikan solatlah di awal waktu kerana di sana banyak hadith-hadith yang menceritakan kelebihan bagi seseorang yang solat di awal waktu. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman di dalam agama ini agar kita digolongkan dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang mendapat kebaikan. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Apakah terdapat hadith yang menunjukkan bermegah dengan pembinaan masjid termasuk di dalam tanda-tanda kiamat?   Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Dunia pada hari ini penuh dengan fitnah-fitnah atau banyaknya berlaku perkara-perkara yang luar biasa sehingga manusia merasakan bahawa hampir berlakunya kiamat. Ini menunjukkan kepada kita bahawa umat yang hidup di akhir zaman akan berdepan dengan pelbagai ujian dan cubaan. Ini kerana, hanya dengan keimanan yang teguh serta dengan ilmu yang sahih sahaja akan menyelamatkan kita semua daripada ujian dan cubaan ini. Berdasarkan soalan di atas, Nabi SAW telah menceritakan kepada kita berkaitan tanda-tanda kiamat sama ada ia bersifa kecil atau besar dan bermegah-megah dengan masjid adalah termasuk di dalam tanda-tanda kiamat berdasarkan kepada sebuah hadith yang sahih daripada Nabi SAW.   Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Nabi SAW bersabda: لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَتَبَاهَى النَّاسُ فِي الْمَسَاجِدِ Maksudnya: “Tidak akan berlaku kiamat sehingga manusia bermegah-megah dengan masjid-masjid.” [Riwayat Abu Daud (449)][Hadith ini sahih dan perawi-perawinya adalah perawi hadith sahih melainkan guru kepada Abu Daud adalah seorang yang thiqah menurut Syeikh Muqbil al-Wada’iy][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai sanad hadith ini adalah sahih]   Hadith ini menunjukkan manusia akan bermegah-megah dengan pembinaannya iaitu masing-masing akan berbangga dengan masjidnya dengan menyatakan masjidku lebih tinggi, lebih cantik, lebih luas, lebih baik dengan riyak, sum’ah (suka didengari) serta mencari pujian. Ibn Ruslan mengatakan hadith ini merupakan mukjizat yang zahir berdasarkan apa yang telah dikhabarkan oleh Rasulullah SAW tentang apa yang akan berlaku selepas kewafatannya. Tambahan pula, mengcantikkan masjid serta bermegah dengannya telah banyak berlaku pada zaman ini. [Lihat: ‘Aun al-Ma’bud, 2/84] Selain itu juga, apa yang dikhabarkan oleh Rasulullah SAW ini telah berlaku di sebahagian masjid yang mana kos pembinaannya telah menelan belanja sehingga berjuta-juta. Daripada jumlah tersebut boleh dibina berpuluh ribu buah masjid sekiranya pembinaan tersebut sepertimana yang dilakukan oleh Rasulullah SAW. [Lihat: al-Sahih al-Musnad min Dala’il al-Nubuwwah. 590] Dalam isu ini, kami cenderung untuk mengatakan membina masjid yang cantik, besar dan sebagainya tidak menjadi masalah kerana ia akan menunjukkan kehebatan serta keagungan agama Islam itu sendiri. Tambahan pula, ia juga perlu melihat kepada keperluan atau maslahah masyarakat di tempat tersebut. Akan tetapi, sekiranya masjid tersebut dibina dengan tujuan berbangga-bangga maka ia amatlah dilarang dan inilah yang dimaksudkan di dalam hadith ini.   Penutup Kesimpulannya, bermegah-megah dengan masjid adalah termasuk di dalam salah satu tanda-tanda kiamat sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadith di atas. Di samping itu juga, tanda tersebut telah berlaku pada zaman kita ini dan hadith ini juga menunjukkan kiamat telah hampir dengan kita seperti yang dijelaskan oleh Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith ini:   Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda dalam keadaan merapatkan dua jari Baginda SAW iaitu jari tengah dan telunjuk: بُعِثْتُ أَنَا وَالسَّاعَةُ كَهَاتَيْنِ Maksudnya: “Aku diutuskan dan jarakku antara kiamat adalah seperti dua jari ini.” [Riwayat Muslim (867)]   Akhirnya, semoga dengan sedikit pencerahan ini dapat memberi kesedaran kepada kita serta menjadikan kita dalam kalangan hamba-hamba-Nya terselamat daripada fitnah dan ujian akhir zaman. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Apakah benar pasar merupakan tempat yang dibenci oleh Allah SWT?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Di dalam al-Qur’an diceritakan bahawa dunia adalah tempat persinggahan bagi manusia dan ia merupakan tempat untuk mengumpulkan amalan-amalan untuk dibawa ke akhirat iaitu tempat yang kekal. Berdasarkan firman Allah SWT:   مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ ۖ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ al-Syura: 20 Maksudnya: “Sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) mendapat faedah di akhirat, Kami akan memberinya mendapat tambahan pada faedah yang dikehendakinya; dan sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) kebaikan di dunia semata-mata, Kami beri kepadanya dari kebaikan dunia itu (sekadar yang Kami tentukan), dan ia tidak akan beroleh sesuatu bahagian pun di akhirat kelak.”   Justeru, kita sebagai seorang yang beriman kepada Allah perlu memanfaatkan masa yang ada dengan memperbanyakkan amal soleh supaya ia tidak dihabiskan pada tempat-tempat yang tidak sepatutnya. Untuk itu, Irsyad al-Hadith pada kali ini akan menjawab persoalan di atas dengan mendatangkan terlebih dahulu nas atau hadith yang berkaitan:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: أَحَبُّ الْبِلَادِ إِلَى اللهِ مَسَاجِدُهَا، وَأَبْغَضُ الْبِلَادِ إِلَى اللهِ أَسْوَاقُهَا Maksudnya: “Tempat paling disukai oleh Allah adalah masjid-masjidnya dan tempat yang paling dibenci oleh Allah adalah pasar-pasarnya.” [Riwayat Muslim (671)]   Imam al-Nawawi di dalam kitabnya ketika mensyarahkan hadith ini berkata, masjid-masjid merupakan tempat yang paling disukai oleh Allah SWT adalah disebabkan ia merupakan tempat yang dilakukan ketaatan serta ia diasaskan di atas ketaqwaan. Adapun berkaitan tempat yang dibenci oleh Allah adalah pasar-pasarnya disebabkan ia merupakan tempat penipuan, tipu daya, riba, sumpah yang dusta, pemungkiran janji, menjauhkan daripada mengingati Allah dan sebagainya. Makna suka dan benci Allah adalah Allah menghendaki akan kebaikan dan juga keburukan. Selain itu, dengan perbuatan-Nya itu akan menyebabkan seseorang itu gembira atau berduka. Tambahan pula, masjid-masjid merupakan tempat turunnya rahmat dan pasar-pasar merupakan sebaliknya. [Lihat: al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, 5/171] Hal ini juga disebutkan di dalam kitab Fath al-Mun’im. [3/397] Imam al-Qurtubhi di dalam tafsirnya pula menyatakan bahawa hadith ini di antara dalil menunjukkan kemakruhan memasuki pasar. Lebih-lebih lagi di zaman kita yang padanya terdapat percampuran di antara lelaki dan wanita. Kata para ulama, apabila banyaknya kebathilan serta terzahirnya kemungkaran di pasar, maka hukum memasukinya adalah makruh dengan tujuan untuk mendapatkan kebaikan serta mengikut jejak langkah mereka pada urusan agama bagi bagi menyucikan daripada berada pada tempat yang banyak berlakunya maksiat. [Lihat: Tafsir al-Qurthubi, 13/16] Tambahan pula, Imam Ibn Batthal ada berkata, masjid merupakan tempat yang disebutkan nama Allah. Manakala, pasar pula adalah tempat yang bising dan lalai serta tempat manusia sibuk mengumpul duit. Di samping itu, sekiranya seseorang itu mengingati Allah di pasar maka ia termasuk di antara amalan yang terbaik. [Lihat: Syarah Sahih al-Bukhari, 6/249] Melihat kepada beberapa pandangan para ulama di atas, maka hukum memasuki pasar adalah makruh kerana ia merupakan tempat yang boleh menyebabkan manusia jauh atau berpaling daripada mengingati Allah SWT. Imam al-Mawardi dan selain daripadanya mencela perbuatan orang yang sentiasa melazimi pasar dan banyak menghabiskan masanya dengan menyibukkan dirinya sehingga mengabaikan ibadah kepada Allah SWT. [Lihat: al-Majmu’, 9/154]   Penutup Kesimpulannya, hadith yang membicarakan berkaitan pasar merupakan tempat yang paling dibenci oleh Allah SWT adalah hadith yang sahih. Selain itu, hukum asal memasuki pasar adalah makruh di sisi para ulama melainkan bagi orang yang berhajat padanya. Akan tetapi, perlu diingat agar menjaga adab-adab serta tidak menghabiskan banyak masa pada perkara-perkara yang tidak berfaedah sehingga terabainya kewajipan atau tanggungjawab kita sebagai seorang hamba kepada Allah SWT. Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara kita serta menerima segala amalan kita yang kita lakukan. Amin.   Wallahua’lam

Soalan : Assalamu’alaikum ustaz, dalam situasi solat witir tiga rakaat secara berjemaah, imam buat solat witir satu rakaat dahulu kemudian baru buat dua rakaat. Boleh atau tidak begitu ? Jawapan : Wa’alaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Kalimah witir atau sebutannya وَتْر / وِتْر   watru dan witru dari sudut bahasa membawa maksud tunggal (bilangan yang ganjil) iaitu kalimah yang berlawanan dengan syafa’ (genap). Manakala dari sudut istilah pula, witir bermaksud : ‘’Solat tertentu yang dilakukan pada waktu yang tertentu yang menutup solat-solat malam, sama ada ia dilakukan pada awal malam, pertengahan, atau pengakhiran malam’’. Bilangan rakaatnya adalah bilangan yang ganjil dan disebabkan itulah ia dinamakan sebagai witir. Solat witir merupakan antara ibadah yang sangat digalakkan kepada setiap umat Islam. Ini dapat dilihat berdasarkan beberapa riwayat yang menceritakan tentang anjuran dan galakan melakukan solat ini. Antaranya berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A beliau berkata : أَوْصَانِي خَلِيلِي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِثَلاَثٍ صِيَامِ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ، وَرَكْعَتَيِ الضُّحَى، وَأَنْ أُوتِرَ قَبْلَ أَنْ أَنَامَ Maksudnya : Kekasihku (Rasulullah S.A.W) berwasiat kepadaku supaya melakukan tiga perkara iaitu : Berpuasa tiga hari pada setiap bulan, mengerjakan dua rakaat Dhuha dan melakukan solat witir sebelum tidur. Riwayat Al-Bukhari (1981) Berbalik kepada persoalan yang dikemukakan di atas, kami menyatakan bahawa solat witir adalah solat terakhir pada waktu malam. Ini berdasarkan beberapa hadis antaranya seperti yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Umar R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda : اجْعَلُوا آخِرَ صَلاَتِكُمْ بِاللَّيْلِ وِتْرًا Maksudnya : Jadikanlah solat witir sebagai solat terakhir kamu pada waktu malam. Riwayat Al-Bukhari (998) Juga berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh  Ibn Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah S.A.W bersabda : الْوِتْرُ رَكْعَةٌ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ Maksudnya : Witir adalah satu rakaat di akhir malam (penutup solat malam).‏ Riwayat Muslim (752) Begitu juga berdasarkan sebuah hadis dari Ibn Umar bahawa Rasulullah S.A.W ditanyakan tentang tatacara solat malam, lalu baginda bersabda : مَثْنَى مَثْنَى فَإِذَا خَشِيتَ الصُّبْحَ فَصَلِّ رَكْعَةً وَاجْعَلْ آخِرَ صَلاَتِكَ وِتْرًا Maksudnya : (Solat malam) dilakukan sebanyak dua rakaat dua rakaat, apabila kamu khuatir masuknya waktu subuh maka solatlah satu rakaat dan jadikan akhir solat kamu adalah witir. Riwayat Muslim (749) Berdasarkan beberapa riwayat di atas, solat witir itu adalah solat penghujung. Maknanya bagi mereka yang melakukan solat witir tiga rakaat dengan memisahkan antara dua rakaat syafa’ dan satu rakaat witir hendaklah mendahulukan solat syafa’ dahulu dan barulah solat witir. Penutup Sebagai kesimpulan, setelah kami meneliti beberapa nas dan hujahan di atas, serta merujuk kepada definisi solat witir yang telah kami sertakan, kami menyatakan bahawa solat witir dengan cara melakukan satu rakaat terlebih dahulu dan kemudiannya dua rakaat adalah menyelisihi sunnah. Ini kerana, apabila seseorang itu berniat melakukan solat witir, maka sudah pastilah solat tersebut diakhiri dengan witir dan bukanlah syafa’ (iaitu dua rakaat), bahkan jika diakhiri solat witir dengan solat syafa’, ini jelas menafikan maksud solat witir itu sendiri. Wallahu A’lam. Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah S.W.T agar memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya tentang hukum seseorang melakukan solat sunat tarawih tetapi dalam masa yang sama dia mempunyai solat-solat fardu yang pernah ditinggalkannya satu masa dahulu. Adakah dia perlu menggantikan solat fardu tersebut terlebih dahulu atau dia boleh untuk melaksanakan juga solat sunat tarawih? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Pertama, solat-solat fardu yang ditinggalkan hendaklah digantikan dengan segera apabila teringat dan tidak boleh untuk melengah-lengahkannya. Bahkan jika solat-solat tersebut banyak, maka seseorang itu perlu memanfaatkan masa yang ada untuk menggantikan solat-solat tersebut sehingga selesai tanpa melakukan pekerjaan lain kecuali perkara-perkara yang penting sahaja. Oleh itu, jika sekiranya seseorang mempunyai solat-solat fardu yang perlu diqada, maka dia perlulah menggantikannya terlebih dahulu sebelum melakukan ibadah-ibadah sunat yang lain, termasuklah solat sunat tarawih. Hal ini kerana ibadah yang wajib adalah lebih utama dan didahulukan berbanding ibadah sunat dan selainnya. WaAllahu a’lam.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Sesungguhnya Allah SWT telah menetapkan waktu-waktu tertentu yang diwajibkan ke atas umat Islam untuk mendirikan solat. Firman Allah SWT: إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا Maksudnya: Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya. (Surah al-Nisa’: 103) Pada asasnya setiap solat yang ditinggalkan perlu untuk digantikan (qada) dengan segera apabila teringat berdasarkan kepada hadith Rasulullah SAW: مَن نَسِيَ صَلَاةً فَليٌصَلِّ إِذَا ذَكَرَهَا ، لاَ كَفَّارَةَ لَهَا إِلَّا ذَلِكَ Maksudnya: Sesiapa yang terlupa suatu solat (yang fardu), hendaklah dia mendirikan solat (qada) apabila dia mengingatinya. Tiada kaffarah lain baginya kecuali perkara tersebut. Riwayat al-Bukhari Bagi pandangan mazhab al-Syafie, wajib bagi seseorang yang meninggalkan solat tanpa keuzuran syarie untuk segera menggantikan solatnya tersebut. Manakala, jika dia meninggalkannya disebabkan oleh keuzuran syarie seperti tidur, terlupa atau seumpamanya, maka sunat baginya untuk segera menggantikannya. Imam al-Khatib al-Syarbini menerangkan di dalam kitabnya Mughni al-Muhtaj bahawa:  (وَيُبَادِرُ بِالْفَائِتِ) نَدْبًا إنْ فَاتَهُ بِعُذْرٍ كَنَوْمٍ وَنِسْيَانٍ وَوُجُوبًا إنْ فَاتَهُ بِغَيْرِ عُذْرٍ عَلَى الْأَصَحِّ. Maksudnya: Seseorang itu sunat untuk menyegerakan qada’ solat  jika dia meninggalkannya disebabkan oleh keuzuran syarie seperti tidur dan terlupa. Manakala wajib hukumnya untuk dia segera menggantikan solat yang tertinggal jika sekiranya ditinggalkannya tanpa keuzuran syarie mengikut pandangan yang paling sahih.[1] (Rujuk Mughni al-Muhtaj Syarh al-Minhaj, 1:308) Begitu juga, Imam Ibn Hajar al-Haitami di dalam Tuhfah al-Muhtaj menyatakan: (وَيُبَادِرُ بِالْفَائِتِ) الَّذِي عَلَيْهِ وُجُوبًا إنْ فَاتَ بِغَيْرِ عُذْرٍ وَإِلَّا كَنَوْمٍ لَمْ يَتَعَدَّ بِهِ وَنِسْيَانٍ كَذَلِكَ بِأَنْ لَمْ يَنْشَأْ عَنْ تَقْصِيرٍ بِخِلَافِ مَا إذَا نَشَأَ عَنْهُ كَلَعِبِ شِطْرَنْجٍ، أَوْ كَجَهْلٍ بِالْوُجُوبِ وَعُذْرٍ فِيهِ بِبُعْدِهِ عَنْ الْمُسْلِمِينَ أَوْ إكْرَاهٍ عَلَى التَّرْكِ، أَوْ التَّلَبُّسِ بِالْمُنَافِي فَنَدَبَا تَعْجِيلًا لِبَرَاءَةِ ذِمَّتِهِ. Maksudnya: Seseorang itu wajib menyegerakan qada’ solat jika dia meninggalkannya tanpa keuzuran syarie. Jika tidak (iaitu ditinggalkan kerana keuzuran syarie) seperti tidur yang tidak berlebih-lebihan, lupa dan juga perkara-perkara yang tidak timbul daripada kelalaian berbeza dengan perkara yang disebabkan oleh kelalaiannya sendiri seperti bermain catur, atau kejahilan terhadap kewajipan dan keuzuran kerana berada jauh daripada orang-orang Islam atau dipaksa untuk meninggalkan solat atau ada penghalang, maka hukumnya sunat bagi mempercepatkan dirinya untuk melepaskan tanggungan (hutang solat).[2] (Rujuk Tuhfah al-Muhtaj Syarh al-Minhaj, 1:439) Justeru, apabila terdapat solat fardu yang ditinggalkan bukan disebabkan keuzuran syarie, maka wajib baginya untuk segera menggantikannya apabila teringat dan tidak boleh melengah-lengahkannya. Bahkan, dia perlu menggunakan semua waktu yang ada untuk menggantikan semua solat yang ditinggalkannya tersebut sehingga selesai daripada melakukan perkara lain termasuklah ibadah-ibadah sunat, kecuali untuk melakukan perkara-perkara yang penting sahaja. Syeikh al-Malibari di dalam kitabnya, Fath al-Mu’in menyatakan bahawa: ويبادر من مر بفائت وجوبا إن فات بلا عذر فيلزمه القضاء فورا. قال شيخنا أحمد بن حجر رحمه الله تعالى: والذي يظهر أنه يلزمه صرف جميع زمنه للقضاء ما عدا ما يحتاج لصرفه فيما لا بد منه وأنه يحرم عليه التطوع. انتهى . Maksudnya: Seseorang itu wajib menyegerakan qada’ solat (fardu) yang ditinggalkan, jika dia meninggalkan solat fardu tanpa keuzuran syarie maka perlulah dia ganti solatnya dengan segera. Guru kami Syeikh Ahmad Ibn Hajar rahimahullah berkata: Apa yang jelas, dia perlu untuk menggunakan kesemua masanya untuk menggantikan solatnya tersebut kecuali apa yang perlu baginya pada perkara yang penting sahaja dan diharamkan baginya untuk solat sunat.[3] (Rujuk Fath al-Mu’in bi Syarh Qurrat al-‘Ain, 1:37) Manakala, di dalam kitab I’anah al-Talibin menerangkan maksud ‘haram baginya untuk solat sunat’ bahawa: (قوله: وأنه يحرم عليه التطوع) أي مع صحته، خلافا للزركشي. Maksudnya: (Kata pengarang: Diharamkan baginya ibadah sunat) ialah haram namun ibadah tersebut sah, berbeza dengan pandangan Imam al-Zarkasyi.[4] (Rujuk I’anah al-Talibin, 1:32) Selain itu, perbuatan ibadah yang wajib adalah diutamakan dan didahulukan berbanding perbuatan yang lain termasuklah perbuatan sunat. Oleh itu, perbuatan menggantikan solat fardu itu perlulah didahulukan berbanding solat sunat. Oleh yang demikian, jika seseorang mempunyai solat-solat fardu yang pernah ditinggalkannya satu masa dahulu, maka hendaklah dia menggantikannya terlebih dahulu sebelum dia melakukan ibadah-ibadah sunat lain termasuklah solat sunat tarawih. Hal ini kerana solat-solat tersebut menjadi hutangnya kepada Allah SWT, maka sepatutnya ia dilunaskan terlebih dahulu sebelum melakukan perkara-perkara tambahan lain seperti solat sunat dan seumpamanya. Rasulullah SAW bersabda: فَدَيْنُ اللَّهِ أَحَقُّ أَنْ يُقْضَى Maksudnya: Hutang kepada Allah itu lebih berhak untuk dilangsaikan. Riwayat al-Bukhari dan Muslim. WaAllahu a’lam.    RUJUKAN [1] Al-Syarbini, Muhammad Ibn Ahmad al-Khatib, 1994,  Mughni al-Muhtaj Syarh al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, jld.  1, hlmn. 308. [2] Al-Haitami, Ibn Hajar, 1983, Tuhfah al-Muhtaj Syarh al-Minhaj, Maktabah al-Tijariah al-Kubra, Kaherah, jld. 1, hlmn. 439. [3] Al-Malybari, Zainuddin Ahmad Ibn Abd al-‘Aziz, t.t, Fath al-Muin bi Syarh Qurrat al-‘Ain bi Muhammati al-Din, Dar Ibn al-Hazm, jld. 1, hlmn. 37. [4] Al-Dumyati, Abu Bakar (al-Bakri) Ibn Muhammad Syata, 1997, I’anah al-Talibin ‘ala Hall Alfaz Fath al-Mu’in, Dar al-Fikr, Kaherah, jld. 1, hlmn. 32.

Soalan: Apakah hukum seseorang yang berbuka puasa sekitar 5 minit sebelum azan disebabkan DJ radio tersalah mengumandangkan azan Maghrib lebih awal? Jawapan: Telah sampai kepada kami isu tersalah azan Maghrib sebelum masuknya waktu. Dalam hal ini, kami amat prihatin apa yang berlaku dan meneliti respon serta pendapat pelbagai pihak berkaitan dengan situasi yang berlaku itu. Apakah puasa perlu diqadha’ atau tidak? Maka, kami akan bahaskan dalam ruangan ini sebagai pencerahan dan penyelesai kepada kemelut isu yang berlaku ini. Semoga jawapan yang dikemukakan ini menjadi tenang jiwa dan lapang dada kepada mereka yang ingin mengamalkan ajaran Islam dengan sebenarnya berpandukan kepada neraca syariat dan fiqah Islami. Puasa yang disyariatkan adalah untuk menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa bermula daripada terbit fajar sadiq hingga tenggelam matahari. Puasa tidak berakhir dengan petanda azan oleh muazzin. Firman Allah SWT: وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ Maksudnya: “…dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib);…”                 (Surah al-Baqarah: 187) Imam al-Qurtubi dalam al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, 2/321 berkata: “Allah jadikan sebutan malam sebagai tempat atau waktu untuk makan, minum, berjima’. Sedangkan siang hari sebagai waktu untuk berpuasa.”   Berhubung orang yang berbuka puasa kerana menyangka matahari telah terbenam, para ulama’ berbeza pandangan dalam hal ini. Terdapat dua pendapat. Pertama, jumhur ulama’ dari kalangan Hanafi, Maliki, Syafie dan ramai di kalangan ulama’ Hanbali menyatakan bahawa puasa tersebut batal dan wajib diqadha’. Kedua, hukumnya tidak batal puasa. Inilah pendapat sebahagian mazhab Hanbali, al-Muzani dan Ibn Khuzaimah daripada ashab al-Syafie dan juga pandangan ulama’ Zahiri.   Hujah dan Dalil Kami kemukakan di sini dalil serta hujah dari kedua-dua belah pihak.   Hujah Jumhur Yang Mengatakan Batal Puasa Kami kemukakan di sini mengikut pandangan 4 mazhab di kalangan jumhur.   Mazhab Hanafi Imam Al Kasani dari kalangan Hanafiah menyebutkan di dalam kitabnya Bada’i al-Sana’i fi Tartib al-Syarai’, 2/100 berkata: ولو تسحر على ظن أن الفجر لم يطلع فإذا هو طالع أو أفطر على ظن أن الشمس قد غربت فإذا هي لم تغرب فعليه القضاء ولا كفارة لأنه لم يفطر متعمدا بل خاطئا Maksudnya: "Jika seseorang bersahur dengan menyangka bahawa fajar belum terbit, sedangkan sebenarnya sudah terbit atau berbuka dengan menyangka bahawa matahari telah tenggelam, padahal sebenarnya ia belum tenggelam, maka wajib baginya mengqadha puasanya tersebut tanpa perlu membayar kaffarah. Ini kerana dia tidak membatalkan puasanya tersebut secara sengaja tetapi tersilap." Mazhab Maliki Ibn Abdi al-Barr dari kalangan Malikiyah menyebutkan dalam kitabnya Al-Kaafi Fi Fiqhi Ahli Al-Madinah, 1/350: ومن السنة تعجيل الفطر وتأخير السحور والنهار الواجب صومه هو من طلوع الفجر إلى مغيب الشمس فإذا استيقن الصائم مغيبها حل له الفطر فإن ظن ان الشمس قد غربت بغيم أو بغيره فأفطر ثم ظهرت الشمس فعليه القضاء  Maksudnya: "Daripada sunnah ialah menyegerakan berbuka dan menta’khirkan sahur. Pada siang hari maka wajib baginya berpuasa bermula daripada terbit fajar sehingga tenggelam matahari. Apabila ia yakin telah tenggelamnya matahari, maka halallah baginya berbuka. Sebaliknya diwajibkan baginya mengqadha puasa sesiapa yang berbuka dengan sangkaan matahari telah tenggelam dengan sebab lindungan awan atau lainnya padahal belum tenggelam.”   Mazhab Syafie Berhubung mazhab kita iaitu mazhab al-Syafie, Imam al-Nawawi menjelaskan: وَلَوْ أَكَلَ ظَانًّا غُرُوبَ الشَّمْسِ، فَبَانَتْ طَالِعَةً، أَوْ ظَنَّ أَنَّ الْفَجْرَ لَمْ يَطْلُعْ، فَبَانَ طَالِعًا، أَفْطَرَ عَلَى الصَّحِيحِ الْمَنْصُوصِ، وَبِهِ قَطَعَ الْجُمْهُورُ. Maksudnya: “Sekiranya, seseorang makan kerana menyangka tenggelamnya matahari, ternyata belum tenggelam atau menyangka fajar belum timbul, ternyata telah timbul, dikira batal puasanya atas nas yang sahih dan ianya diputuskan oleh jumhur ulama’.” (Lihat Raudhah al-Talibin, 2/363) Begitu juga hukum yang sama iaitu batal puasa bagi yang menyangka tenggelam matahari, sedangkan hakikatnya belum tenggelam, boleh ditemui dalam Nihayat al-Muhtaj, 3/174; Fath al-Mu’in, hlm. 269; Mughni al-Muhtaj, 2/161.   Mazhab Hanbali Ibnu Qudamah dari kalangan Hanabilah menyebutkan dalam kitabnya Al-Mughni, 3/145 وكل من أفطر والصوم لازم له، كالمفطر بغير عذر، والمفطر يظن أن الفجر لم يطلع وقد كان طلع، أو يظن أن الشمس قد غابت ولم تغب، أو الناسي لنية الصوم، ونحوهم، يلزمهم الإمساك. لا نعلم بينهم فيه اختلافا Maksudnya: "Dan setiap yang berbuka sedangkan puasa wajib baginya seperti orang yang berbuka tanpa uzur, dan yang berbuka dalam sangkaan bahawa fajar belum terbit, sedangkan sudah terbit atau sangkaan matahari telah tenggelam padahal belum, atau orang yang lupa niat puasa dan seumpamanya maka dia wajib untuk melanjutkan puasanya tersebut, tanpa ada khilaf sepengetahuan kami berkaitan hal ini.”   Hujah dan Dalil Yang Menyatakan Tidak Batal Kami kemukakan di sini sebahagian daripada hujah mereka.   Mazhab Hanbali Al-Mardawi dari kalangan Hanabilah mengatakan dalam kitabnya Al-Insaf Fi Ma’rifati al-Rajih Min al-Khilaf, 3/310 وإن أكل يظن الغروب، ثم شك ودام شكه: لم يقض وجزم به، وقال في القاعدة التاسعة والخمسين بعد المائة: يجوز الفطر من الصيام بغلبة ظن غروب الشمس في ظاهر المذهب، Maksudnya: “Dan jika seseorang makan dengan menyangkakan telah tenggelam matahari, kemudian syak dan sentiasa dalam syaknya, maka tidaklah perlu dia qadha’ puasa tersebut. Dan inilah yang dijazamkannya. Dia berkata pada kaedah 159: Harus berbuka puasa dengan sebab sangkaan berat matahari telah tenggelam pada zahir mazhab.”   Mazhab Zahiri Ibnu Hazm Al-Andalusi menyebutkan dalam kitabnya Al-Muhalla Bi Al-Athar, 4/356: ومن ظن أنه ليل ففعل شيئا من ذلك فإذا به قد أصبح؛ أو ظن أنه غابت الشمس ففعل شيئا من ذلك فإذا بها لم تغرب -: فإن صوم كل من ذكرنا تام لقول الله تعالى: { وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَـٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ } Maksudnya: “Siapa yang menyangka bahawa masih malam lantas dilakukan sesuatu daripada demikian itu (makan atau minum), sedangkan sebenarnya sudah waktu Subuh atau pagi, atau dia menyangka matahari telah tenggelam, lantas dilakukan sesuatu daripada demikian itu (makan atau minum), tetapi sebenarnya belum tenggelam lagi, maka puasanya setiap mereka yang kami nyatakan adalah sempurna. Ini berdasarkan firman Allah SWT: Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya.”   Jawapan Kepada Hadith al-Bukhari Lafaznya seperti berikut: عَنْ أَسْمَاءَ بِنْتِ أَبِي بَكْرٍ الصِّدِّيقِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَتْ: «أَفْطَرْنَا عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ غَيْمٍ، ثُمَّ طَلَعَتِ الشَّمْسُ Maksudnya: "Daripada Asma’ binti Abi Bakr R.Anhuma berkata: ‘Kami telah berbuka puasa pada zaman Nabi SAW pada hari mendung, sedangkan selepas itu matahari masih lagi muncul.” Hadith ini adalah hadith sahih riwayat al-Bukhari, no. 1959. Untuk menjawab isu ini, alangkah baiknya kita melihat perawi yang menyebut selepas lafaz hadith ini. Antara lain berkata: قِيلَ لِهِشَامٍ: فَأُمِرُوا بِالقَضَاءِ؟ قَالَ: «لاَ بُدَّ مِنْ قَضَاءٍ» Maksudnya: "Ditanya kepada Hisham: ‘Maka apakah mereka diperintahkan untuk qadha’? Jawabnya ‘Mesti qadha’."   Tarjih Setelah menilai dan meneliti kedua-dua pendapat, kami lebih cenderung kepada batalnya puasa dan wajib bagi mereka yang tersalah berbuka awal sedangkan matahari belum tenggelam, hendaklah diqadha’. Ini kerana beberapa hujah: Umum nas al-Qur’an Surah al-Baqarah ayat 187. Kaedah fiqh menyebut الاصل في كل حادث تقديره بأقرب زمان (Asal bagi sesuatu perkara ditentukan dengan waktu yang paling hampir). Berbuka puasa yang bukan pada waktunya menyebabkan batal puasa kerana waktu yang hampir dengannya ialah masih lagi belum masuk waktu berbuka yakni perlu terus berpuasa. Ini juga selari dengan kaedah fiqh لا عبرة بلظن البين خطؤه (Tidak diiktibarkan dengan zhan atau sangkaan yang nyata salahnya). Dalam kes ini, selepas diberitahu waktu Maghrib belum masuk, dan ternyata benar, makan zhan atau ghalabat al-zhan yang berlaku sebelum ini iaitu masuk waktu berbuka telah nyata salah dan silapnya. Maka yang berbuka sebelum waktu hendaklah mengqadakkan puasa yang terbatal itu selepas Ramadhan.  Imam Malik menyatakan di dalam al-Muwatta’, 1/303: عَنْ خَالِدِ بْنِ أَسْلَمَ، أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ أَفْطَرَ ذَاتَ يَوْمٍ فِي رَمَضَانَ فِي يَوْمٍ ذِي غَيْمٍ، وَرَأَى أَنَّهُ قَدْ أَمْسَى وَغَابَتِ الشَّمْسُ. فَجَاءَهُ رَجُلٌ فَقَالَ: يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ طَلَعَتِ الشَّمْسُ، فَقَالَ عُمَرُ: «الْخَطْبُ يَسِيرٌ وَقَدِ اجْتَهَدْنَا» قَالَ مَالِكٌ يُرِيدُ بِقَوْلِهِ: «الْخَطْبُ يَسِيرٌ» الْقَضَاءَ، فِيمَا نُرَى، وَاللَّهُ أَعْلَمُ Maksudnya: “Daripada Khalid bin Aslam bahawa Umar Ibn al-Khattab pernah berbuka ketika mendung di petang bulan Ramadhan kerana menyangka saat itu matahari sudah tenggelam. Lalu datanglah seseorang mengkhabarkan bahawa matahari masih ada. Umar pun berkata: ‘Masalah yang mudah. Kita pun hanya berijtihad”’. Imam Malik menjelaskan pandangannya berkenaan kata-kata Umar iaitu ‘masalah yang mudah’ adalah bermaksud qadha’. Wallahua’lam.” Kami tegaskan di sini bahawa dalam era moden ini, boleh dikatakan tidak ada yang tidak mempunyai jam, takwim, mahupun aplikasi dalam telefon pintar yang menyatakan waktu berbuka. Maka sewajarnya kita lebih berhati-hati dan tidak terburu-buru berbuka puasa sebelum disahkan dengan yakin. Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata: “Dan para ulama sepakat bahawa waktu berbuka adalah apabila telah dipastikan matahari terbenam, baik dengan cara melihatnya mahupun dengan khabar daripada dua orang yang adil” (Lihat Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 4/199) Justeru, kami berpendapat bahawa usaha pihak radio mengumandangkan azan sebagai tanda masuk waktu dan berbuka puasa adalah amat baik. Tetapi, perlulah bagi pihak penyiaran radio atau TV lebih teliti dan cermat pada masa akan datang supaya kejadian seperti ini tidak lagi berlaku. Wallahua’lam. Akhukum fillah Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-BakriMufti Wilayah Persekutuan 18 Jun 2017 bersamaan 23 Ramadhan 1438H

Soalan : Assalamu’alaikum ustaz, apakah hukumnya seseorang itu berzikir di dalam hati dan adakah mendapat pahala jika melakukannya ? Jawapan : Wa’alaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Berzikir merupakan suatu ibadah mengingati Allah S.W.T sama ada melalui lisan ataupun melalui jantung hati. Zikir menerusi lidah meliputi istighfar, berdoa, berselawat ke atas Rasulullah S.A.W, tasbih, tahmid, takbir, tahlil, pembacaan Al-Quran dan seumpamanya. Membaca Al-Quran turut termasuk dalam kategori perbuatan zikrullah. Kerana itu kita dapat melihat sebahagian mufassirin menafsirkan perkataan zikir yang terdapat di dalam Al-Quran sebagai pembacaan Al-Quran. Antaranya seperti yang disebutkan dalam firman Allah S.W.T : وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ Maksudnya : Dan sesiapa yang berpaling dari mengingati-Ku maka buat dirinya kehidupan yang sempit dan Kami akan bangkitkan dia pada hari kiamat kelak dalam keadaan buta. Surah Ta Ha (124) Imam Al-Qurthubi dalam tafsiran beliau ke atas kalimah وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي berkata : أَيْ دِينِي، وَتِلَاوَةِ كِتَابِي، وَالْعَمَلِ بِمَا فِيهِ Maksudnya : Iaitu (berpaling dari) agamaku, membaca kitab-Ku (Al-Quran), dan (berpaling) dari beramal dengan apa yang terkandung di dalamnya. Rujuk Al-Jami’ li Ahkam Al-Quran, Al-Qurthubi (11/258) Manakala berzikir di dalam hati juga merupakan suatu perkara yang dituntut. Dalam erti kata seseorang itu mengingati Allah S.W.T di dalam hatinya. Perbahasan ini telah kami kupas dalam  Al-Kafi #1410 : Hukum Berfikir Tentang Allah yang boleh dibaca menerusi pautan berikut https://bit.ly/2yNYs7o Berbalik kepada persoalan yang dikemukakan, berikut kami kongsikan firman Allah S.W.T : وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً Maksudnya : Dan ingatlah Tuhan kamu di dalam diri kamu secara rendah diri dan penuh rasa takut. Surah Al-A’raaf (205) Imam Al-Thabari dalam tafsiran beliau ke atas ayat ini menukilkan pendapat Mujahid bin Jabr yang menyebut : أمروا أن يذكروه في الصدور تضرعًا وخيفة Maksudnya : Mereka diperintahkan untuk mengingatinya (Allah) di dalam dada dengan penuh rendah diri dan juga penuh rasa takut. Rujuk Tafsir Al-Thabari (13/354) Ini bererti perasaan rendah diri dan perasaan takut itu dihadirkan bersama dengan mengingati Allah S.W.T di dalam hati. Ini bertepatan dengan apa yang difirmankan oleh Allah S.W.T : وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ Maksudnya : Buat mereka yang takutkan maqam Tuhan mereka, ganjaran dua syurga. Surah Ar-Rahman (46) Imam Ibn Abi Al-Dunya menukilkan tafsiran Mujahid Ibn Jabr ke atas ayat ini yang menyebut : هُوَ الرَّجُلُ يُرِيدُ أَنْ يُذْنِبَ الذَّنْبَ، فَيَذْكُرُ مَقَامَ رَبِّهِ، فَيَدَعُ الذَّنْبَ Maksudnya : Dia adalah seorang lelaki yang hendak melakukan suatu dosa, kemudian dia mengingati kedudukan Tuhannya, lalu dia pun meninggalkan dosa tersebut. Rujuk Al-Taubah, Ibn Abi Al-Dunya (Hlm. 67) Maka jelas dari beberapa kenyataan di atas, zikir di dalam hati merujuk kepada mengingati Allah S.W.T serta merasai kebesaran dan ketinggian kedudukan Allah S.W.T di dalam jiwanya yang membawa dirinya kepada sikap rendah diri, serta takut kepada Allah S.W.T. Imam Maimun Ibn Mihran berkata : الذِّكْرُ ذِكْرَانِ ذِكْرُ اللهِ بِاللِّسَانِ، وَأَفْضَلُ مِنْ ذَلِكَ أَنْ تَذْكُرَهُ عِنْدَ الْمَعْصِيَةِ إِذَا أَشْرَفْتَ عَلَيْهَا Maksudnya : Zikir itu ada dua. Zikrullah dengan menggunakan lisan (lidah), dan yang lebih afdhal dari itu adalah kamu mengingatinya ketika mana kamu hampir melakukan maksiat. Rujuk Hilyah Al-Awliya’, Abu Nu’aim (4/87) Penutup Sebagai kesimpulan, setelah kami menekuni beberapa hujahan dan nas di atas kami menyatakan bahawa berzikir di dalam hati dalam erti kata mengingati Allah S.W.T dan mengenangkan kekuasaan serta kebesaran-Nya merupakan suatu sunnah yang dituntut di sisi syarak dan memberikan ganjaran pahala yang besar kepada para pelakunya. Semoga kita semua tergolong dalam kalangan mereka yang memperbanyakkan zikrullah menerusi lisan dan juga melalui jantung hati. Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah S.W.T agar memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

MUKADIMAH Bersempena dengan bulan Rejab yang mulia ini, marilah kita merenung sebuah firman Allah SWT: سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ Maksudnya: “Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haram (di Makkah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” Al-Isra’, 17: 1 Ayat ini menerangkan berkenaan salah satu mukjizat terbesar Nabi Muhammad SAW iaitu peristiwa Israk dan Mikraj, yang berlaku sekitar setahun atau setahun setengah sebelum hijrah Nabi Muhammad SAW ke bumi Madinah, dan menurut satu pendapat yang masyhur bahawa peristiwa ini berlaku pada bulan Rejab.[1] Di antara perkara penting yang berlaku ketika peristiwa Israk dan Mikraj ini adalah turunnya perintah solat fardu lima waktu secara khusus. Kisah ini ada diceritakan secara panjang lebar di dalam sebuah hadis sahih berkenaan Israk Mikraj yang diriwayatkan oleh Malik bin Sa‘sa‘ah R.Anhuma.[2] Bertitik tolak daripada kisah dan peristiwa Israk Mikraj ini, pada 4 Febuari 2022, Pejabat Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama) telah mengambil inisiatif melancarkan kempen “Sambutan Bulan Solat Kebangsaan”[3]. Ia bertujuan menyemarakkan ruh dan semangat umat Islam untuk mempertingkat amal ibadah di samping memberi kesedaran kepada masyarakat akan kewajipan solat yang diperintahkan pada bulan Rejab ini.[4] YB Senator Tuan Haji Idris bin Haji Ahmad, Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama) dalam ucapannya sewaktu merasmikan Sambutan Bulan Solat Kebangsaan menyatakan[5]: “Sambutan bulan solat kebangsaan ini menunjukkan peri pentingnya usaha memperkasakan amalan solat dalam kalangan masyarakat sebagai suatu inisiatif bagi menangani masalah sosial yang berlaku pada hari ini.” YB Senator Tuan Haji Idris bin Haji Ahmad Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan menyambut baik idea dan usaha murni yang diketengahkan ini dan mengharapkan ia mendapat sokongan dan dokongan dari setiap peringkat masyarakat Islam di negara ini. TUNTUTAN KEWAJIPAN SOLAT Solat merupakan salah satu ibadah penting dalam kehidupan seorang Muslim. Ia juga merupakan paksi utama keimanan seseorang Mukmin. Dalam rukun Islam, solat berada pada kedudukan kedua setelah mengucapkan dua kalimah syahadah. Dalam satu riwayat daripada Abdullah Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: ‏ بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجِّ الْبَيْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ Maksudnya:  Islam dibina di atas lima iaitu kalimah La Ilaaha Illallah dan sesungguhnya Muhammad itu adalah hamba dan Rasul-Nya, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji di baitullah, dan berpuasa pada bulan Ramadan.[6] Riwayat Muslim (16) Solat juga merupakan tiang agama sebagaimana yang disebutkan dalam hadis Nabi SAW: رَأْسُ الأَمْرِ الإِسْلَامُ، وَعَمُودُهُ الصَّلَاةُ، وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الجِهَادُ Maksudnya: Pokok segala urusan adalah Islam, tiangnya adalah solat dan kemuncaknya adalah jihad.[7] Riwayat al-Tirmizi (2616) Bahkan, ia merupakan amalan pertama yang akan dihisab oleh Allah SWT di akhirat kelak. Sebagaimana sabda Nabi SAW: إِنَّ أَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ بِهِ العَبْدُ يَوْمَ القِيَامَةِ مِنْ عَمَلِهِ صَلَاتُهُ، فَإِنْ صَلُحَتْ فَقَدْ أَفْلَحَ وَأَنْجَحَ، وَإِنْ فَسَدَتْ فَقَدْ خَابَ وَخَسِرَ Maksudnya: Sesungguhnya amalan pertama seorang hamba yang akan dihisab oleh Allah SWT adalah solatnya. Jika elok solatnya maka dia akan berjaya (dalam proses hisab tersebut), jika rosak solatnya maka dia adalah orang yang rugi.[8] Riwayat al-Tirmizi (413) Oleh itu, dalam apa keadaan sekalipun umat Islam perlu menunaikan solat kerana ia merupakan kewajipan yang Allah SWT perintahkan ke atas sekalian mukalaf. Perihal kewajipan ini telah banyak disebutkan di dalam nas al-Quran dan hadis-hadis Nabi SAW, antara firman Allah SWT yang jelas menekankan kewajipan mengerjakan solat: إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا Maksudnya: “Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan ke atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.” Al-Nisa, 4:103 Ayat ini merupakan salah satu dalil kefarduan solat ke atas umat Islam seluruhnya. Setiap individu Muslim yang mukalaf berkewajipan menunaikan solat melainkan terdapat sebarang keuzuran Syar‘ie yang menggugurkan kewajipan atau meringankannya. Oleh itu barangsiapa yang meninggalkan solat disebabkan keuzuran seperti terlupa atau tertidur, maka hendaklah dia menggantikannya sebaik sahaja tersedar ataupun terjaga. Adapun bagi mereka yang meninggalkan solat dengan sengaja yakni kerana mengingkari kewajipannya, maka terbatal imannya dan terkeluar daripada agama Islam. Manakala bagi mereka yang meninggalkan solat atas sebab malas atau melengah-lengahkannya, maka dia dikira melakukan dosa besar dan hendaklah dia menggantikannya (qada’) semula sesegera mungkin.[9] KEUTAMAAN SOLAT BERJEMAAH Sambutan Bulan Solat Kebangsaan ini turut dipenuhi dengan pelbagai program dan kempen yang dirancang bersama-sama dengan pihak Jabatan Agama Negeri dan juga pihak NGO bagi membantu merancakkan lagi program sambutan ini. Antara pengisian utama dalam sambutan yang dianjurkan ini ialah penganjuran kempen solat berjemaah. Sebagaimana maklum, solat berjemaah merupakan satu syiar yang perlu dipertahankan dan ditunaikan oleh umat Islam. Ia juga merupakan satu wasilah dan cara untuk memupuk mahabbah dan kasih sayang serta semangat tolong menolong antara sesama Muslim. Ia adalah sunnah muakkadah (yakni sunnah yang dituntut) dan makruh hukumnya jika meninggalkan solat berjemaah. Dalil pensyariatan jelas dinyatakan melalui firman Allah SWT di dalam, surah al-Nisa’ ayat 102; وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِّنْهُم مَّعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِن وَرَائِكُمْ وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَىٰ لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ ۗ....الآية Maksudnya: “Dan apabila engkau (wahai Muhammad) berada dalam kalangan mereka (semasa perang), lalu engkau mendirikan sembahyang dengan (menjadi imam) mereka, maka hendaklah sepuak dari mereka berdiri (mengerjakan sembahyang) bersama-samamu, dan hendaklah mereka menyandang senjata masing-masing; kemudian apabila mereka telah sujud, maka hendaklah mereka berundur ke belakang (untuk menjaga serbuan musuh); dan hendaklah datang pula puak yang lain (yang kedua) yang belum sembahyang (kerana menjaga serbuan musuh), maka hendaklah mereka bersembahyang (berjamaah) bersama-samamu, dan hendakah mereka mengambil langkah berjaga-jaga serta menyandang senjata masing-masing.”….hingga akhir ayat. Ayat ini menunjukkan betapa pentingnya mengerjakan solat secara berjemaah meskipun di dalam situasi perperangan. Maka dalam erti kata lain, sudah semestinya dalam keadaan yang aman lebih digalakkan untuk melakukan solat berjemaah.[10] Selain itu terdapat banyak hadis yang menjelaskan tentang kepentingan dan fadilat solat berjemaah, antaranya sabda Rasulullah SAW: صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ أَفْضَلُ مِنْ صَلاَةِ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَةً Maksudnya: Solat secara berjemaah lebih afdal daripada solat bersendirian sebanyak 27 darjat.[11] Riwayat Muslim (650) SOLAT DAN KAITANNYA DENGAN KEHIDUPAN Kempen solat ini juga bertujuan memastikan masyarakat Islam di pelbagai lapisan umur dapat melaksanakan solat dengan sempurna melalui program dan aktiviti yang telah diatur sepanjang sambutan ini berlangsung. Adalah diyakini jika solat dapat dihayati dengan sebaiknya ia dapat membentuk jati diri yang kukuh lagi teguh dalam diri setiap individu untuk berdepan dengan pelbagai situasi dan cabaran. Apabila seseorang menunaikan solat dengan sempurna maka Allah SWT akan memberikannya ketenangan jiwa. Hal ini kerana, tujuan ibadat solat dilaksanakan adalah untuk mendekatkan diri kepada Yang Maha Esa. Selain itu, ia juga dapat memperkasakan ummah kita untuk terus mencapai kejayaan dan kegemilangan di dunia mahupun akhirat. Bukan itu sahaja, solat juga dapat menjadi satu benteng yang menghalang seseorang itu daripada melakukan kemungkaran dan kemaksiatan. Sebagaimana firman Allah SWT: إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ Maksudnya: “Sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan yang keji dan mungkar.” Al-‘Ankabut, 29: 45 Solat fardu lima waktu boleh menghapuskan dosa-dosa yang dilakukan di sela masa waktu-waktu solat tersebut.  Ini yang ditunjukkan oleh hadis Nabi SAW yang mafhumnya: Tidakkah kamu melihat seolah-olah sebuah sungai yang berada berhampiran kamu lalu kamu mandi di dalamnya sebanyak lima kali pada setiap hari, adakah tersisa kekotoran pada diri kamu, mereka berkata: tidak akan tersisa lalu Nabi SAW menjawab begitulah perumpamaan solat lima waktu yang menghapuskan segala dosa manusia dengannya[12].” Terdapat riwayat hadis yang menjelaskan jika solat tidak didirikan dengan penuh keimanan dan keikhlasan, maka solatnya tidak membantu untuk membentuk keperibadiannya yang mulia. Sabda Rasulullah SAW: مَنْ لَمْ تَنْهَهُ صَلَاتُهُ عَنِ الفَحْشَاءِ وَالمُنْكَرِ لَمْ يَزْدَدْ مِنَ اللهِ إِلَّا بُعْدًا Maksudnya: Sesiapa yang solatnya tidak dapat mencegah dirinya dari perkara keji dan munkar, tidak bertambah sedikitpun kedudukan dirinya dengan Allah melainkan bertambah jauh.[13] Oleh itu, solat bukan semata-mata rukuk dan sujud, akan tetapi lebih daripada itu iaitu bagi melahirkan insan yang berkualiti dan menjauhkan dirinya daripada segala bentuk kemungkaran yang kecil mahupun besar, di samping melahirkan kebahagiaan dalam dirinya di dunia mahupun di akhirat. KESIMPULAN Marilah sama-sama kita menyemarakkan lagi sambutan bulan solat kebangsaan ini dengan melazimkan diri kita untuk mengerjakan solat lima waktu sehari semalam pada awal waktu, menghadiri solat jemaah di masjid, mendampingi ibadah fardu dengan solat-solat sunat rawatib, meningkatkan mutu kualiti ibadah kita dengan menambah ilmu pengetahuan berkenaan solat melalui majlis-majlis ilmu dan kelas-kelas agama, begitu juga menyeru kaum kerabat dan juga rakan taulan bersama-sama menunaikan kewajipan solat di samping turut saling ingat mengingati sesama kita. Akhir kalam, kami mendoakan moga Allah SWT menerima usaha baik ini dan memberikan keringanan pada tubuh badan kita dan keikhlasan dalam hati kita untuk memperbanyak amal ibadah demi menggapai redha-Nya. Wallahu A‘lam. [1] Wahbah bin Mustafa al-Zuhaili, al-Tafsir al-Wasit, (Damsyik: Dar al-Fikr, 1422H), 2/1322, lihat juga: Sofiyurrahman al-Mubarakfuri, al-Rahiq al-Makhtum, (Beirut: Dar al-Hilal, cetakan pertama, t.t), hlm.124. [2] Muhammad bin Isma‘il al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, Tahqiq: Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir, (T.tp: Dar Tuq al-Najah, cetakan pertama, 1422H), Kitab: Manaqib al-Ansar, Bab: Al-Mikraj, No.Hadith: 3887, 5/52; lihat juga: Muhammad bin Ahmad Syams al-Din al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Quran, Tahqiq: Ahmad al-Burduni dan Ibrahim Atfisy, (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, cetakan kedua, 1384H), 10/208. [3]    Lihat: https://www.youtube.com/watch?v=JLGnYVPAJmw&ab_channel=BeritaRTM, laman web diakses pada 3/2/2022. [4]    Lihat: https://www.youtube.com/watch?v=JLGnYVPAJmw&ab_channel=BeritaRTM, laman web diakses pada 3/2/2022. [5]    Lihat: [LANGSUNG] Pelancaran Sambutan Bulan Solat Peringkat Kebangsaan 2022 | 4 Feb 2022 - YouTube, laman web diakses pada 4/2/2022. [6]    Muslim bin al-Hajjaj, Sahih Muslim, ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, t.t), 1: 45. [7]    Muhamad bin ‘Isa bin Saurah al-Tirmizi, Sunan al-Tirmizi, ed. Ibrahim ‘Atuwwah ‘Iwad (Mesir: Matbaʻah Mustafa al-Babi al-Halabi, 1975), 5: 12. [8]    Al-Tirmizi, Sunan al-Tirmizi, 2/269. [9]    Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, ‘Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafie, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1413H), 1/103-104. [10] Al-Khatib al-Syarbini, Mughni al-Muhtaj ila Maʻrifah Maʻani Alfaz al-Minhaj (Beirut: Dar al-Kutub al-ʻIlmiyyah, 1994), 1: 574. [11] Muslim bin al-Hajjaj, Sahih Muslim, 1/450.   [12] Al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Quran, 13/347. كَمَا قَالَ عَلَيْهِ السَّلَامَ:" أَرَأَيْتُمْ لَوْ أَنَّ نَهْرًا بِبَابِ أَحَدِكُمْ يَغْتَسِلُ فِيهِ كُلَّ يَوْمٍ خَمْسَ مَرَّاتٍ هَلْ يَبْقَى مِنْ دَرَنِهِ شي" قالوا: لا يبقى من درنه شي، قَالَ:" فَذَلِكَ مَثَلُ الصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ يَمْحُو اللَّهُ بِهِنَّ الْخَطَايَا" خَرَّجَهُ التِّرْمِذِيُّ مِنْ حَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ، وَقَالَ فِيهِ حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ. [13] Al-Baihaqi, al-Muʻjam al-Kabir, ed. Hamdi bin ‘Abd al-Majid (Kaherah: Maktabah Ibn Taymiyyah, cet. 2, t.t), 11/54.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, apakah hukum seseorang yang tidak berkemampuan untuk melaksanakan korban dengan cara menjual harta-benda yang menjadi keperluan miliknya seperti motorsikal, perabot dan seumpamanya, semata-mata ingin berkorban? Adakah patut mereka melakukan sedemikian demi mendapat fadhilat melaksanakan korban? Mohon penjelasan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Perintah untuk melaksanakan ibadah korban ialah kepada orang Islam, merdeka, baligh, berakal dan berkemampuan. Seseorang itu dikira berkemampuan apabila dia mempunyai lebihan harta daripada keperluan diri dan tanggungannya bagi Hari Raya Aidiladha (10 Zulhijjah) dan hari-hari Tasyriq (11, 12 dan 13 Zulhijjah). Maksudnya, harta yang dimilikinya melebihi keperluan harian diri dan tanggungannya bagi hari-hari yang telah disebutkan di atas dan lebihan itu mencukupi untuk dia melaksanakan korban dengan hartanya itu. Oleh yang demikian, dia termasuk dalam golongan yang berkemampuan dan digalakkan untuk melaksanakan ibadah korban. Adapun jika tidak mempunyai keperluan yang cukup bagi hari-hari yang disebutkan, maka dia dikira tidak berkemampuan dan tidak diperintahkan untuk melaksanakan korban yang sunat tersebut. Oleh itu, dia tidak dituntut untuk menjual hartanya yang dikategorikan sebagai keperluan hidup seperti rumah untuk tempat berteduh, kenderaan untuk memudahkan urusan sehariannya dan seumpamanya. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Terdapat banyak fadilat dan kelebihan bagi orang yang melaksanakan korban. Oleh itu, orang-orang yang beriman pasti akan berebut-rebut untuk mendapatkan fadilat tersebut. Antaranya, hadis yang diriwayatkan daripada Saidatina Aisyah RAnha, bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَا عَمِلَ آدَمِيٌّ مِنْ عَمَلٍ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلَى اللَّهِ مِنْ إِهْرَاقِ الدَّمِ، إِنَّهُ لَيَأْتِي يَوْمَ القِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَشْعَارِهَا وَأَظْلَافِهَا، وَأَنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ اللَّهِ بِمَكَانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ مِنَ الأَرْضِ، فَطِيبُوا بِهَا نَفْسًا Maksudnya: Tidak ada amalan yang dilakukan oleh anak adam pada hari al-Nahr (Raya Aidiladha) yang lebih dicintai oleh Allah selain daripada menumpahkan darah (binatang korban). Sesungguhnya ia akan datang pada hari Kiamat dengan tanduknya, bulunya dan kukunya dan sesungguhnya darah tersebut akan sampai kepada redha Allah SWT sebelum ia jatuh ke bumi. Maka, bersihkanlah jiwa kamu (dengan berkorban). Riwayat al-Tirmidzi: 1493 Para ulama telah menjelaskan bahawa perintah untuk berkorban pada Hari Raya Aidiladha dan hari-hari Tasyriq ialah bagi golongan yang berkemampuan. Imam al-Khatib al-Syarbini menjelaskan hal ini dengan berkata bahawa: وَالْمُخَاطَبُ بِهَا الْمُسْلِمُ الْحُرُّ الْبَالِغُ الْعَاقِلُ الْمُسْتَطِيعُ Maksudnya: Golongan yang ditujukan perintah untuk melaksanakan korban itu ialah orang Islam, merdeka, baligh, berakal dan berkemampuan.[1] (Rujuk Mughni al-Muhtaj, 6:123) Kemudian, Imam al-Zarkasyi menerangkan lagi tentang makna berkemampuan bermaksud hendaklah seseorang itu mempunyai lebihan keperluan bagi diri dan tanggungannya pada Hari Raya Aidiladha dan hari-hari Tasyriq kerana waktu itu merupakan waktu ibadah korban dilaksanakan. Ia sama seperti syarat sedekah sunat yang ingin diberikan bahawa hendaklah ia lebihan daripada keperluan harian diri dan tanggungan seseorang. Hal ini sepertimana yang dinukilkan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami, di dalam kitab Tuhfat al-Muhtaj bahawa: قَالَ الزَّرْكَشِيُّ وَلَا بُدَّ أَنْ تَكُونَ فَاضِلَةً عَنْ حَاجَتِهِ وَحَاجَةِ مَنْ يُمَوِّنُهُ عَلَى مَا سَبَقَ فِي صَدَقَةِ التَّطَوُّعِ لِأَنَّهَا نَوْعُ صَدَقَةٍ انْتَهَى وَظَاهِرُ هَذَا أَنَّهُ يَكْفِي أَنْ تَكُونَ فَاضِلَةً عَمَّا يَحْتَاجُهُ فِي يَوْمِهِ وَلَيْلَتِهِ وَكِسْوَةِ فَصْلِهِ كَمَا مَرَّ وَيَنْبَغِي أَنْ تَكُونَ فَاضِلَةً عَنْ يَوْمِ الْعِيدِ وَأَيَّامِ التَّشْرِيقِ فَإِنَّهَا وَقْتَهَا كَمَا أَنَّ يَوْمَ الْعِيدِ وَلَيْلَةَ الْعِيدِ وَقْتُ زَكَاةِ الْفِطْرِ وَاشْتَرَطُوا فِيهَا أَنْ تَكُونَ فَاضِلَةً عَنْ ذَلِكَ اهـ Maksudnya: Imam al-Zarkasyi berkata mestilah orang yang ingin melakukan korban itu mempunyai lebihan bagi keperluan diri dan tanggungannya sepertimana syarat yang telah disebutkan dalam sedekah sunat kerana ia juga dikira sebagai sedekah. Apa yang zahir daripada pandangan ini ialah cukup bagi seseorang itu mempunyai lebihan bagi keperluannya sehari semalam dan pakaiannya mengikut musim sepertimana yang telah disebutkan. Begitu juga hendaklah mempunyai lebihan daripada keperluannya pada Hari Raya Aidiladha dan hari-hari Tasyriq ini kerana itulah waktu untuk berkorban. Hal ini sama keadaan seperti siang dan malam Hari Raya Aidilfitri yang menjadi waktu diwajibkan menunaikan zakat fitrah dan para ulama mensyaratkan wujudnya lebihan daripada keperluan mereka pada waktu tersebut.[2] (Rujuk Tuhfat al-Muhtaj, 9:334) Oleh yang demikian, bagi sesiapa yang mempunyai lebihan keperluan bagi diri dan ahli keluarganya pada Hari Raya Aidiladha (10 Zulhijjah) dan hari-hari Tasyriq (11, 12 dan 13 Zulhijjah), maka dia termasuk golongan yang berkemampuan dan disunatkan untuk melaksanakan korban daripada harta yang dimilikinya itu. Adapun jika tidak mempunyai keperluan yang cukup bagi hari-hari yang disebutkan, maka dia dikira tidak berkemampuan dan tidak disunatkan untuk melaksanakan korban yang sunat tersebut. Justeru itu, jika seseorang tidak berkemampuan untuk melaksanakan ibadah korban, maka dia tidak dituntut untuk menjual hartanya yang dikategorikan sebagai keperluan hidup seperti rumah untuk tempat berteduh, kenderaan untuk memudahkan urusan sehariannya dan seumpamanya. WaAllahu a’lam. RUJUKAN [1] Al-Syarbini, al-Khartib, Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifati Maani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, Beirut, jld. 6, hlmn. 123. [2] Al-Haitami, Ibn Hajar, 1983, Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, Dar Ihya al-Turath al-‘Arabiy, Beirut, jld. 9, hlmn. 334.

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ada satu soalan, apakah hukum seseorang itu menghidu bau makanan atau asap daripada masakan? Adakah ia boleh membatalkan puasa? Mohon penjelasan Datuk. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Hukum menghidu bau makanan ketika puasa adalah tidak membatalkan puasa. Namun begitu, sekiranya seseorang itu sengaja berlebihan menghidu bau tersebut, maka hukumnya adalah makruh atas sebab berlawanan dengan hikmah puasa itu sendiri. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Firman Allah SWT: وَكُلُواْ وَٱشۡرَبُواْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ ٱلۡخَيۡطُ ٱلۡأَبۡيَضُ مِنَ ٱلۡخَيۡطِ ٱلۡأَسۡوَدِ مِنَ ٱلۡفَجۡرِۖ ثُمَّ أَتِمُّواْ ٱلصِّيَامَ إِلَى ٱلَّيۡلِۚ Al-Baqarah, 2: 187 Maksudnya: “Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib).” Sebagai seorang individu Muslim yang mukalaf, kita dituntut untuk mengerjakan ibadah puasa dengan menahan diri daripada melakukan perkara yang membatalkan puasa dari terbit fajar hingga terbenamnya matahari kerana Allah SWT. Antara perkara-perkara yang membatalkan puasa tersebut adalah memasukkan ain (sesuatu jirim) ke dalam rongga melalui saluran terbuka seperti mulut, hidung, qubul dan dubur sama ada lelaki atau perempuan.  Al-Imam al-Syirbini ada menyatakan bahawa sesuatu yang terkeluar daripada (maksud) ain iaitu kesan (suatu perkara) seperti bau atau angin disebabkan menghidu (sesuatu) dan juga kepanasan atau kesejukan sesuatu dengan sebab merasa[1]. Al-Imam Ibn Hajar al-Haitami turut berkata: “Masuknya asap yang mengandungi bauan bukhor (kayu gaharu) atau selain daripadanya ke dalam rongga adalah tidak membatalkan puasa, sekalipun ia dilakukan dengan sengaja.[2]” Begitu juga halnya dengan perbuatan mencium bau minyak wangi sebagaimana dijelaskan dalam artikel kami yang bertajuk Irsyad Fatwa Khas Ramadhan Siri Ke-174: Hukum Memakai Wangian Ketika Berpuasa[3]. Secara ringkasnya, hukum memakai minyak wangi saat berpuasa adalah tidak membatalkan puasa namun hukumnya makruh. Para ulama menjelaskan hikmah hukum makruh tersebut kerana ketika puasa kita wajib menahan diri daripada perkara yang boleh melonjakkan nafsu dan syahwat, sedangkan minyak wangi adalah termasuk hal yang boleh membangkitkan syahwat. Al-Imam al-Syirbini ada menyatakan[4]: (وَ) لْيَصُنْ (نَفْسَهُ) نَدْبًا (عَنْ الشَّهَوَاتِ) الَّتِي لَا تُبْطِلُ الصَّوْمَ مِنْ الْمَشْمُومَاتِ وَالْمُبْصِرَاتِ وَالْمَلْمُوسَاتِ وَالْمَسْمُوعَاتِ كَشَمِّ الرَّيَاحِينِ وَالنَّظَرِ إلَيْهَا وَلَمْسِهَا وَسَمَاعِ الْغِنَاءِ لِمَا فِي ذَلِكَ مِنْ التَّرَفُّهِ الَّذِي لَا يُنَاسِبُ حِكْمَةَ الصَّوْمِ، وَهِيَ لِتَنْكَسِرَ النَّفْسُ عَنْ الْهُوَى وَتَقْوَى عَلَى التَّقْوَى، بَلْ يُكْرَهُ لَهُ ذَلِكَ. Maksudnya: “Dan sunat ke atas orang yang berpuasa untuk memelihara dirinya, daripada segala bentuk syahwat yang tidak membatalkan puasa sama ada melalui perbuatan menghidu, melihat, memegang atau mendengar seperti menghidu bunga yang berbau harum dan melihat kepadanya serta memegangnya, atau mendengar nyanyian. Hal ini kerana pada demikian itu terdapat kemewahan yang tidak sesuai dengan hikmah puasa iaitu membangkitkan nafsu dan membuatkan ia (nafsu) menandingi ketakwaan. Oleh yang demikian, perbuatan itu dimakruhkan ke atasnya.” Berdasarkan penjelasan di atas  hukum menghidu bau atau asap hidangan makanan, pada dasarnya hukum mencium atau menghidu bau-bauan ketika puasa adalah harus dan tidak pula membatalkan puasa seseorang. Namun begitu, sekiranya seseorang itu dengan sengaja menghidu bau tersebut secara berlebihan, maka makruh hukumnya. Hal ini kerana, seseorang individu Muslim yang berpuasa dituntut untuk menjauhkan dirinya daripada perkara-perkara yang boleh menaikkan nafsu dan syahwat di bulan Ramadan. WallahuA'am.   Rujukan: [1] Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj Ila Ma‘rifat Ma‘ani Alfaz al-Minhaj, (t.tp: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, cetakan pertama, 1415H), 2/155. (وَ) الْإِمْسَاكِ (عَنْ وُصُولِ الْعَيْنِ) وَإِنْ قَلَّتْ كَسِمْسِمَةٍ أَوْ لَمْ تُؤْكَلْ كَحَصَاةٍ. (إلَى مَا يُسَمَّى جَوْفًا) ؛ لِأَنَّ الصَّوْمَ هُوَ الْإِمْسَاكُ عَنْ كُلِّ مَا يَصِلُ إلَى الْجَوْفِ، وَخَرَجَ بِالْعَيْنِ الْأَثَرُ، كَالرِّيحِ بِالشَّمِّ، وَحَرَارَةِ الْمَاءِ وَبُرُودَتِهِ بِالذَّوْقِ، [2] Ahmad bin Muhammad bin Ali bin Hajar al-Haitami, Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, (Mesir: Al-Maktabah al-Tijariyah al-Kubra, t.c, 1357H), 3/400-401. (قَوْلُهُ وَمِثْلُهُ وُصُولُ دُخَانِ نَحْوِ الْبَخُورِ إلَخْ) أَيْ: وَإِنْ فَتَحَ فَاهُ قَصْدًا لِذَلِكَ عِبَارَةُ النِّهَايَةِ بَعْدَ كَلَامٍ، وَيُؤْخَذُ مِنْهُ أَنَّ وُصُولَ الدُّخَانِ الَّذِي فِيهِ رَائِحَةُ الْبَخُورِ أَوْ غَيْرِهِ إلَى الْجَوْفِ لَا يُفْطِرُ بِهِ، وَإِنْ تَعَمَّدَ فَتْحَ فِيهِ لِأَجْلِ ذَلِكَ وَهُوَ ظَاهِرٌ [3] Lihat: https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/edisi-ramadhan/4535-irsyad-fatwa-khas-ramadhan-siri-ke-174-hukum-memakai-wangian-ketika-berpuasa, laman web diakses pada 5/4/2022. [4] Al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj, 2/167-168.

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Maaf menganggu ustaz. Saya ada satu persoalan. Baru-baru ini saya ada baca tentang satu hantaran di Facebook. Dalam hantaran itu ada diletakkan screenshot perbualan whatsapp. Ada seorang lelaki ini dia gunakan sihir untuk paksa penjual refund semula duit yang dia ambil dari lelaki itu. Penjual itu sampai merayu-rayu suruh lelaki tu berhenti hantar santau. Sekiranya lelaki itu benar sekalipun, bolehkah buat begitu ustaz?. Saya ada bagi pada ustaz screenshot tersebut. Mohon penjelasan dan pencerahan dari ustaz. Terima kasih ustaz. Ringkasan jawapan : Menggunakan sihir atau khidmat sihir untuk memaksa penjual refund semula duit yang telah diambil adalah perbuatan yang haram. Apa alasan sekalipun tidak boleh menggunakan sihir untuk tujuan tersebut. Gunakan ruang budi bicara dan perbincangan untuk menyelesaikan perkara tersebut. Kepada penjual, bersikap jujur dalam perniagaan yang dijalankan. Jangan menzalimi atau mengambil hak orang lain dengan cara yang tidak betul. Semoga Allah memberikan kita kefahaman dan menjauhkan kita dari kesesatan.  Wallahu’alam.   Huraian jawapan : Sihir adalah perbuatan maksiat dan ia merupakan antara dosa besar yang disebutkan oleh Nabi SAW. Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda : ‌اجْتَنِبُوا ‌السَّبْعَ المُوبِقَاتِ قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: الشِّرْكُ بِاللَّهِ وَالسِّحْرُ وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالحَقِّ وَأَكْلُ الرِّبَا وَأَكْلُ مَالِ اليَتِيمِ وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ وَقَذْفُ المُحْصَنَاتِ المُؤْمِنَاتِ الغَافِلَاتِ Maksudnya : “Jauhilah tujuh perkara yang boleh membinasakan (dosa besar). Para sahabat bertanya : Apakah tujuh perkara tersebut wahai Rasulullah? Nabi SAW bersabda : Menyekutukan Allah, sihir, membunuh orang yang Allah haramkan darahnya melainkan dengan cara yang benar, makan riba, makan harta anak yatim, berpaling pada hari peperangan dan menuduh wanita beriman yang terpelihara kehormatannya dan tidak terlintas untuk melakukan kejahatan.”[1] Berdasarkan hadis di atas, Imam al-Nawawi (m. 676 H) menjelaskan bahawa perbuatan sihir adalah haram dan para ulama bersepakat ia adalah dosa besar. Bahkan beliau menjelaskan sihir juga adalah maksiat terbesar[2]. Sheikh Zakariya al-Ansari (m.926 H), seorang tokoh besar dalam mazhab Syafie menyatakan perbuatan sihir adalah haram. Jika dia beriktikad bahawa perbuatan sihir adalah harus, maka jelas dia telah kufur. Jika dia sengaja belajar, mengajar dan melakukan sihir, maka perbuatannya itu adalah perbuatan yang dianggap dosa. Beliau menjelaskan lagi, setiap perkara berkaitan sihir adalah dosa kerana boleh mendatangkan fitnah dan mendatangkan kemudaratan kepada orang lain[3]. Tambahan lagi, sebahagian para ulama menyatakan bahawa jika sihir tersebut boleh membawa mudarat sehingga membunuh orang lain, orang yang melakukan sihir boleh dikenakan hukum kisas. Perkara ini dinukilkan oleh Ibn Hajar al-Asqalani  (m. 852 H) di dalam Fath al-Bari[4]. Ini adalah petunjuk bahawa perbuatan sihir bukan perbuatan yang boleh dipandang enteng akan tetapi ia adalah perbuatan dosa yang boleh memberi mudarat kepada orang lain walaupun dengan apa alasan sekalipun. Justeru apa sahaja perkara yang berkaitan dengan sihir, ia diharamkan. Hal ini berdasarkan kaedah : ‌ما ‌أدى ‌إلى ‌الحرام فهو حرام “ Apa sahaja perkara yang membawa kepada perkara haram, maka ia adalah haram.” Termasuk dalam kaedah ini, adalah meminta bantuan dukun, bomoh dan sebagainya untuk mencapai apa yang dia mahu. Rasululllah SAW memberikan peringatan terhadap orang yang pergi meminta bantuan tukang sihir, dukun, bomoh atau yang seumpama dengannya. Sebahagian isteri Nabi SAW meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: ‌مَنْ ‌أَتَى ‌عَرَّافًا ‌فَسَأَلَهُ ‌عَنْ ‌شَيْءٍ، لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلَاةٌ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً Maksudnya: “Sesiapa yang pergi berjumpa tukang ramal (dukun), lalu dia bertanya kepada dukun tersebut tentang sesuatu, maka solatnya tidak akan diterima selama empat puluh malam.”[5] Dalam riwayat hadis yang lain menyebut : ‌مَنْ ‌أَتَى ‌كَاهِنًا، ‌أَوْ ‌عَرَّافًا، ‌فَصَدَّقَهُ ‌بِمَا ‌يَقُولُ، فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ Maksudnya: “Sesiapa yang pergi bertemu dukun atau tukang ramal, kemudian dia mempercayai apa yang dukun atau tukang ramal sebut, sesungguhnya dia telah ingkar (kufur) terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad.”[6] Kesimpulannya, menggunakan sihir atau khidmat sihir untuk memaksa penjual refund semula duit yang telah diambil adalah perbuatan yang haram. Apa alasan sekalipun tidak boleh menggunakan sihir untuk tujuan tersebut. Gunakan ruang budi bicara dan perbincangan untuk menyelesaikan perkara tersebut. Kepada penjual, bersikap jujur dalam perniagaan yang dijalankan. Jangan menzalimi atau mengambil hak orang lain dengan cara yang tidak betul. Wallahu’alam. NOTA HUJUNG: [1] Riwayat al-Bukhari, no.2766, Abu Abdullah al-Bukhari, Muhammad bin Ismail (2001), Sahih al-Bukhari, Beirut: Tuq al-Najah, j.4 h.10. Riwayat Muslim, no. 145, Abu al-Husain, Muslim bin al-Hajjaj (t.t), Sahih Muslim, Beirut: Dar Ihya al-Turath al-‘Arabiyah, j.1 h.92. [2] Abu Zakariya al-Nawawo, Yahya bin Syarf (1972), Syarh Sahih Muslim, Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, j.14 h.174. Beliau menyebut : وَأَمَّا مَا يَتَعَلَّقُ بِالْمَسْأَلَةِ مِنْ فُرُوعِ الْفِقْهِ فَعَمَلُ السِّحْرِ حَرَامٌ وَهُوَ مِنَ الْكَبَائِرِ بِالْإِجْمَاعِ [3] Abu Yahya al-Ansari, Zakariya bin Muhammad (t.t), Asna al-Matalib fi Syarh Raudh al-Talib, Beirut: Dar al-Kitab al-Islamiy, j.4 h.82. Beliau menyebut : وَيَحْرُمُ فِعْلُهُ بِالْإِجْمَاعِ (، وَيَكْفُرُ مُعْتَقِدُ إبَاحَتِهِ فَإِنْ تَعَمَّدَهُ) تَعْلِيمًا أَوْ تَعَلُّمًا أَوْ فِعْلًا، وَفِي نُسْخَةٍ فَإِنْ تَعَلَّمَهُ (أَثِمَ) فَكُلٌّ مِنْهُمَا حَرَامٌ لِخَوْفِ الِافْتِتَانِ وَالْإِضْرَارِ بِالنَّاسِ [4] Ibn Hajar al-Asqalani, Ahmad bin Hajar (1960), Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, ed. Muhibuddin al-Khatib, Beirut: Dar al-Ma’rifah, j.10 h.236. Beliau menukilkan ucapan Imam al-Syafie : وَقَالَ الشَّافِعِيُّ لَا يُقْتَلُ إِلَّا إِنِ اعْترف أَنه قتل بِسِحْرِهِ فَيُقْتَلُ بِهِ فَإِنْ اعْتَرَفَ أَنَّ سِحْرَهُ قَدْ يَقْتُلُ [5] Riwayat Muslim, no. 2230. Ibid. [6] Riwayat Ahmad, no. 9536, Abu Abdullah Al-Syaibani, Ahmad bin Hanbal (2001), al-Musnad, ed. Syu’aib al-Arnaut, Adil Mursyid, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.15 h.331.

Soalan Assalamualaikum, betulkah terdapat lafaz “munafik” dalam hadis yang menyebutkan bahawa orang yang berasa berat untuk solat Isyak dan Subuh itu adalah munafik? Selain itu, boleh saya tahu juga hadis ini disebutkan dalam kitab apa saja? Mohon pencerahan, terima kasih. Ringkasan Jawapan Benar terdapat lafaz “munafik” dalam hadis ini dan kewajipan solat berjemaah ini adalah kewajipan yang ditetapkan pada zaman awal Islam bertujuan mencegah golongan munafik daripada meninggalkan solat. Hal ini kerana, apabila mereka bersendirian mereka tidak akan mendirikan solat. Kemudian, kewajipan tersebut telah dimansukhkan dalam Islam. Meskipun begitu, solat berjemaah di masjid amat dituntut dalam Islam kerana ganjarannya melebihi solat secara bersendiri menurut hadis Nabi SAW. Huraian Jawapan Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ أَثْقَلَ الصَّلاةِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ، صَلاةُ الْعِشَاءِ الآخِرَةِ، وَصَلاةُ الْفَجْرِ، وَلَوْ يَعْلَمُونَ مَا فِيهِمَا، لأَتَوْهُمَا وَلَوْ حَبْوًا Maksudnya: Sesungguhnya solat yang paling berat bagi orang munafik ialah solat Isyak dan Subuh. Jikalau mereka mengetahui pahala yang terdapat pada keduanya nescaya mereka akan mendatanginya walaupun dalam keadaan merangkak.[1] Riwayat Ahmad Hadis ini juga diriwayatkan dalam beberapa kitab hadis yang lain seperti Sahih al-Bukhari[2], Sunan al-Nasa’i[3], Sunan Ibn Majah[4], Sahih Ibn Khuzaimah[5] dan lain-lain karya hadis muktabar. Sebenarnya apa yang nak dimaksudkan dalam hadis ialah setiap waktu solat bagi orang munafik adalah berat dan ia tidak tertumpu kepada waktu Isyak dan subuh sahaja. Perkara ini sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Munawi, kata beliau: أثقل أن الصلوات كلها ثقيلة على المنافقين Maksudnya:  Setiap solat bagi orang-orang munafik itu adalah paling berat.[6] Kemudian, beliau menukilkan satu ayat al-Quran, firman Allah SWT: وَلا يَأْتُونَ الصَّلاةَ إِلا وَهُمْ كُسَالَىٰ Maksudnya: dan (kerana) mereka tidak mengerjakan sembahyang melainkan dengan keadaan malas. Surah al-Taubah (54) Al-Zarqani menyebutkan dalam syarah kitab Muwatta’ al-Imam Malik bahawa Abu Darda’ ketika sakit hendak meninggal dunia menyebutkan bahawa: اسْمَعُوا وَبَلِّغُوا، حَافِظُوا عَلَى هَاتَيْنِ الصَّلاتَيْنِ يَعْنِي فِي جَمَاعَةٍ الْعِشَاءِ وَالصُّبْحِ وَلَوْ تَعْلَمُونَ مَا فِيهِمَا لأَتَيْتُمُوهُمَا وَلَوْ حَبْوًا عَلَى مَرَافِقِكُمْ وَرُكَبِكُمْ Maksudnya: Dengarkan dan sampaikanlah, peliharalah dua solat jemaah ini iaitu Isyak dan Subuh. Kalaulah kamu mengetahui pahala yang terdapat pada keduanya nescaya kamu akan mendatanginya walaupun dalam keadaan merangkak di atas siku-siku dan lutut-lutut kamu.[7] Dalam hadis ini juga menunjukkan bahawa agama Islam amat menggalakkan solat berjemaah pada kedua waktu ini iaitu Isyak dan Subuh. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan oleh Muhammad Amin al-Harari ketika mensyarahkan hadis berkenaan solat al-ʻatamah(solat Isyak). Kata beliau: وفي الحديث الحث العظيم على حضور جماعة هاتين الصلاتين لما في ذلك من الفضل الكثير لما فيهما من المشقة على النفس من تنقيص أول نومها وآخره ولهذا كانتا أثقل الصلاة على المنافقين Maksudnya: Hadis ini memberikan galakan hebat untuk solat berjemaah pada dua solat tersebut(Isyak dan Subuh). Sedangkan padanya terdapat ganjaran yang besar kerana waktu tersebut merupakan waktu yang susah ke atas jiwa (manusia) seperti mengurangkan tidurnya  di awal malam dan akhirnya (sebelum Subuh). Solat-solat inilah merupakan solat yang paling berat bagi orang-orang munafik. [8] Hadis ini juga menunjukkan kewajipan solat berjemaah yang diwajibkan pada awal Islam bertujuan mencegah golongan munafik daripada terus meninggalkan solat. Hal ini kerana, apabila mereka tidak berjemaah maka mereka akan meninggalkan solat tersebut. Kemudiannya, hukum wajib solat berjemaah ini telah dimansukhkan.[9]  Kesimpulan Berdasarkan kepada soalan di atas memang benar terdapat lafaz “munafik” dalam hadis ini. Namun, kewajipan solat berjemaah ini adalah kewajipan yang ditetapkan pada zaman awal Islam bertujuan mencegah golongan munafik daripada meninggalkan solat. Hal ini kerana, apabila mereka bersendirian mereka tidak akan mendirikan solat. Kemudian, kewajipan tersebut telah dimansukhkan dalam Islam. Meskipun begitu, solat berjemaah amat dituntut dalam Islam kerana ganjarannya melebihi solat secara bersendiri menurut hadis Nabi SAW. Wallahuaʻlam. [1] Ahmad bin Hanbal. (2001). Musnad al-Imam Ahmad bin Hanbal. ed. Syuʻaib al-Arna’ut et al. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. no. hadis 10016, 10100, 10877 dan 21266. [2] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari. (1422). Sahih al-Bukhari. ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir. Hadis pertama dalam Bab Zikr al-‘Isya’ wa al-‘Atamah, wa Man Ra’ahu Wasiʻan. 1: 117. [3] Abu ‘Abd al-Rahman  Ahmad bin Syuʻaib al-Nasa’i. (1986). Sunan al-Nasa’i. ed. ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah. Halab: Maktab al-Matbuʻat al-Islamiyyah. no. hadis 843. 2: 104. [4] Muhammad bin Yazid al-Qazwini. (t.t.). Sunan Ibn Majah. ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. Dar Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiyyah. no. hadis 797. 1: 261. [5] Ibn Khuzaimah. (t.t.). Sahih Ibn Khuzaimah. ed. Muhammad Mustafa al-Aʻzami. Beirut: al-Maktab al-Islami. no. hadis 1484. 2: 370. [6] Zain al-Din al-Munawi. (1356). Faid al-Qadir Syarh al-Jamiʻ al-Saghir. Mesir: Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra. 1: 63. [7] Muhammad bin ‘Abd al-Baqi al-Zarqani. (2003). Syarh al-Zarqani ‘ala Muwatta’ al-Imam Malik. ed. Taha ‘Abd al-Ra’uf Saʻad. Kaherah: Maktabah al-Thaqafah al-Diniyyah. 1: 267. [8] Muhammad Amin al-Harari. (2009). Al-Kaukab al-Wahhaj Syarh Sahih Muslim. al-Riyad: Dar al-Minhaj. 7: 245. [9] Mahmud Muhammad Khitab al-Subki. (1353). Al-Minhal al-‘Azb al-Maurud Syarh Sunan al-Imam Abi Daud. Kaherah: Matbaʻah al-Istiqamah. 4: 233.

Soalan Assalamualaikum datuk, adakah mencatat hutang wajib dilakukan mengikut apa yang disebut dalam Surah al-Baqarah? Mohon pencerahan.   Jawapan Ringkas Hukum mencatat hutang adalah sunat dan digalakkan. Ini adalah kerana tujuan mencatat hutang adalah untuk mengelakkan orang yang berhutang lalai daripada membayar hutangnya serta lupa akan jumlah yang dia telah berhutang. Namun begitu, tidak menjadi kesalahan sekiranya ianya tidak dilakukan.   Huraian Jawapan Mencatat hutang telah dinyatakan secara jelas di dalam al-Quran. Allah SWT berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu... Surah al-Baqarah (282)   Ulama berselisih pendapat tentang kewajipan menulis atau mencatat hutang melalui ayat di atas. Ada sebahagian ulama yang berpendapat bahawa mencatat atau menulis hutang itu adalah wajib. Namun, pendapat oleh majoriti ulama adalah sunat hukumnya dan sekiranya tidak dilakukan tidak mengapa. (Rujuk Tafsir al-Mawardi 354/1[1]; Tafsir al-Baghawi 349/1[2]; Tafsir al-Baidawi 164/1[3])   Tambahan lagi, mencatat hutang disunatkan kerana perbuatan tersebut adalah salah satu bentuk berhati-hati dalam urusan agama dan dunia serta akan dapat mencegah penghutang daripada sikap lalai dan lupa untuk melunaskan hutangnya apabila tiba waktunya. (Rujuk Ahkam al-Quran li al-Jassas 584-585/1[4]; Fiqh al-Tajir al-Muslim h.45[5])   Perkara yang berkaitan dengan hutang terutamanya daripada aspek lalai dan culas membayar hutang sering kali membawa kepada pertikaian dan perbalahan antara pemberi hutang dan penghutang terutamanya sama ada orang tersebut betul-betul berhutang atau tidak dan juga berapakah jumlah yang dihutangnya. Oleh itu, mencatat akan dapat mengelakkan pertikaian tersebut berlaku. Hal ini dapat dilihat melalui apa yang dinyatakan penulis kitab al-Fiqh al-Manhaji seperti berikut: استحب كتابة العقد وبيان مقدار هذا الدين وأصله وما يتعلق بذلك مما ينفي المنازعة Maksudnya: Adalah disunatkan untuk mencatat akad dan jumlah hutang dan segala perkara berkaitan dengannya yang mana akan dapat mengelakkan pertikaian. (Rujuk al-Fiqh al-Manhaji 46/6)   Menerusi perbincangan yang dinyatakan di atas, jelaslah bahawa hukum mencatat hutang adalah sunat dan amat digalakkan kerana dapat mengelakkan pertikaian antara dua pihak serta mengelakkan penghutang daripada terlupa dan lalai dalam melunaskan hutangnya.   Kesimpulan Hukum mencatat hutang adalah sunat dan digalakkan. Ini adalah kerana tujuan mencatat hutang adalah untuk mengelakkan orang yang berhutang lalai daripada membayar hutangnya serta lupa akan jumlah yang dia telah berhutang. Namun begitu, tidak menjadi kesalahan sekiranya ianya tidak dilakukan.   Wallahualam. [1] وفي {فَاكْتُبُوهُ} قولان: أحدهما: أنه ندب ، وهو قول أبي سعيد الخدري ، والحسن ، والشعبي [2] وَاخْتَلَفُوا فِي هَذِهِ الْكِتَابَةِ: فَقَالَ بَعْضُهُمْ: هِيَ وَاجِبَةٌ، وَالْأَكْثَرُونَ عَلَى أَنَّهُ أَمْرُ اسْتِحْبَابٍ فَإِنْ تُرِكَ فَلَا بَأْسَ [3] فَاكْتُبُوهُ لأنه أوثق وادفع للنزاع، والجمهور على أنه استحباب [4] وَلَا خِلَافَ بَيْنَ فُقَهَاءِ الْأَمْصَارِ أَنَّ الأمر بِالْكِتَابَةِ وَالْإِشْهَادِ وَالرَّهْنِ الْمَذْكُورِ جَمِيعَهُ فِي هَذِهِ الْآيَةِ نَدْبٌ وَإِرْشَادٌ إلَى مَا لَنَا فِيهِ الْحَظُّ وَالصَّلَاحُ وَالِاحْتِيَاطُ لِلدِّينِ وَالدُّنْيَا، وَأَنَّ شَيْئًا مِنْهُ غَيْرُ وَاجِبٍ [5] قال الإمام ابن العربي المالكي: [قوله تعالى: {فَاكْتُبُوهُ} يريد أن يكون صكاً ليستذكر به عند أجله لما يتوقع من الغفلة في المدة التي بين المعاملة وبين حلول الأجل والنسيان موكل بالإنسان

Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan hadith Ahad (آحاد)?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Hadith atau sunnah merupakan sumber kedua di dalam syariat Islam. Untuk itu, mempelajari ilmu-ilmu berkaitan hadith ini merupakan satu tuntutan kerana tanpanya kita tidak dapat memahami hadith Nabi SAW dengan baik. Ilmu mustholah hadith termasuk di dalam salah satu juzuk atau cabang daripada ilmu hadith. Berdasarkan soalan di atas, hadith Ahad atau khabar Ahad ini adalah sesuatu khabar yang tidak cukup syarat untuk menjadikan ia sebagai khabar yang mutawatir walaupun perawinya ramai. Tambahan pula, hadith atau khabar Ahad ini lebih banyak jika dibandingkan dengan hadith atau khabar yang mutawatir. [Lihat: al-Madkhal ila ‘Ulum al-Hadith, 51] Selain itu juga, para ulama membahagikan khabar Ahad kepada tiga bahagian iaitu:   Hadith Gharib Menurut Imam al-Baiquniy, hadith Gharib adalah hadith yang diriwayatkan oleh seorang perawi sahaja sebagaimana disebutkan di dalam manzhumahnya. Hadith Gharib boleh menjadi sahih, hasan, dhaif dan sebagainya bergantung kepada perawi-perawi yang terdapat di dalam sanad tersebut.   Hadith Aziz Hadith Aziz adalah hadith yang diriwayatkan oleh dua orang perawi sahaja menurut Imam al-Hafiz Ibn Hajar di dalam kitabnya. [Lihat: Nuzhah al-Nazhor, 49] Hadith Aziz boleh menjadi sahih, hasan, dhaif dan sebagainya setelah melihat kepada keadaan perawi-perawi yang terdapat di dalam sanad riwayat tersebut.   Hadith Masyhur Hadith Masyhur adalah hadith yang diriwayatkan oleh tiga orang perawi atau lebih daripada itu. Ini adalah pendapat kebanyakan ahli Hadith. Hadith Masyhur boleh menjadi sahih, hasan, dhaif dan sebagainya bergantung kepada hal keadaan perawi atau sanad hadith tersebut.   Hukum Hadith Ahad Berkaitan hukum hadith Ahad ini boleh dilihat dan dipastikan berdasarkan jenisnya atau bahagiannya sepertimana yang telah kami jelaskan di atas iaitu di antara tiga bahagian di atas. Walaupun begitu, secara umumnya hadith Ahad ini ada yang diterima dan ada juga ditolak walaupun bilangan perawinya tidak ramai dan tidak sampai ke tahap mutawatir. Namun, ia boleh manjadi sahih, hasan, dhaif atau sebagainya bergantung kepada keadaan perawi atau sanad riwayat tersebut.   Contoh Hadith Ahad Di antara contoh hadith Ahad adalah:   Daripada Hasan bin Ali R.Anhuma, aku menghafal daripada Rasulullah SAW, bahawa Rasulullah SAW bersabda: دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لَا يَرِيبُكَ، فَإِنَّ الصِّدْقَ طُمَأْنِينَةٌ، وَإِنَّ الكَذِبَ رِيبَةٌ Maksudnya: “Tinggalkan apa yang menjadi keraguan kepadamu, kepada yang tidak meragukan kamu. Maka sesungguhnya perkara yang benar itu mendatangkan ketenangan dan sesungguhnya perkara yang dusta itu mendatangkan keraguan.” [Riwayat al-Tirmizi (2518)]   Penutup Kesimpulannya, hadith Ahad atau khabar Ahad adalah hadith yang mana bilangan perawinya tidak sampai ke tahap Mutawatir dan hukumnya boleh menjadi sahih, hasan, dhaif dan sebagainya bergantung kepada hal keadaan perawi atau sanad hadith tersebut. Semoga dengan pencerahan yang ringkas ini, sedikit sebanyak dapat menambahkan ilmu pengetahuan kita berkaitan ilmu hadith. Amin.   Wallahua'lam

Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement. Introduction Imam al-Shatibi has underlined one of the main purposes of Shari’a which is al-Qasdu fi Dukhul al-Mukallaf tahta as-Syari’ah which set the obligation for men to be under the guide of Shari’a and to be included under all of its rulings and laws, as well as the obligation for them to constantly practice it, apart from stating that this Shari’a is applicable and relevant to every human being, and indeed, determining the maslaha of humans solemnly belongs to Allah SWT as the Shari’, and not to the desire of the human being themselves. While al-Qasdu al-Ibtida’ie has put Shari’a as the way of life/ laws/ rules which encompass the happiness in this world and the hereafter. While these syara’ purposes state that humans as a whole should obey and abide by the Shari’a and not to their own desire. In other words, the Maqasid of freeing humans from his own desire complements the Maqasid ibtida’ie, which is to achieve the maslaha for people. This is because, the maslahah, even if it is possible to be achieved by following their desire, will only be achieved completely and perfectly through the rulings of syara’. And the completeness of this maslaha will not be done unless by freeing humans from the grasp of desire, and the true maslaha is only what is aligned with syara’. (Refer Nazhariyyah al-Maqasid ‘inda al-Imam al-Syatibi pg. 157) The purposes of syara’ in freeing humans from the grasp of desire Al-Imam al-Syatibi has stated on this at the beginning of this chapter: المقصد الشرعي من وضع الشريعة إخراج المكلف عن داعية هواه حتى يكون عبد الله اختيارا، كما هو عبد الله اضطرارا (One of) the purposes of Shari’a is to free humans (a mukallaf) from the grasp of his desire, so they can be the servant to Allah SWT solemnly and by choice, the same way they will do it by force. (Refer al-Muwafaqat, 2/289) Al-Imam al-Shatibi, like always, will present several dalil from the Quran and as-sunnah to support his claim in his book and to apply his principle that Maqasid Shari’a is built from the method of al-istiqra’ (inductive), which is a process that gather all relevant dalil that contain different aspects and purposes- whether it is zhahir, mutlaq, muqayyad, kulliyah or juz’iyyah in different variations in every chapter of Fiqh ruling. Besides, according to him, qara’in al-ahwal (situational indications) should also be considered, whether it is stated in nas (manqulah) or not (ghairu manqulah). Only by this way, according to al-Imam al-Shatibi, a conclusion of qath’ie ruling (a certain and absolute) may be affirmed. (Refer al-Muwafaqat 1/18-19) The dalils presented by al-Imam al-Shatibi are divided into three types: First, there are various sarih nas (clear or direct evidences) which indicate that humans are indeed created to worship Allah SWT: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ And I did not create the jinn and mankind except to worship Me. Surah al-Dhariyat (56) يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ O mankind, worship your Lord, who created you and those before you, that you may become righteous - Surah al-Baqarah (21) وَاعْبُدُوا اللَّـهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا Worship Allah and associate nothing with Him Surah al-Nisaa’ (36) Second, he also presented the dalils which forbid us from disobeying Allah SWT’s commandments, as well as great punishment in dunya and akhira for those who go astray from Allah SWT. Allah SWT also makes obeying one’s desire as something that contradicts the truth. Among the dalil presented are: يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّـهِ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّـهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ [We said], "O David, indeed We have made you a successor upon the earth, so judge between the people in truth and do not follow [your own] desire, as it will lead you astray from the way of Allah." Indeed, those who go astray from the way of Allah will have a severe punishment for having forgotten the Day of Account. Surah Saad (26) وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ ﴿٤٠﴾ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ ﴿٤١﴾ But as for he who feared the position of his Lord and prevented the soul from [unlawful] inclination, (30) Then indeed, Paradise will be [his] refuge. (31) Surah al-Nazi’aat (40-41) وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ ﴿٣﴾ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ ﴿٤﴾ Nor does he speak from [his own] inclination. (3) It is not but a revelation revealed, (4) Surah al-Najm (3-4) أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَـٰهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّـهُ عَلَىٰ عِلْمٍ Have you seen he who has taken as his god his [own] desire, and Allah has sent him astray due to knowledge Surah al-Jathiya (23) وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ But if the Truth had followed their inclinations, the heavens and the earth and whoever is in them would have been ruined. Surah al-Mu’minun (71) He also stated an athar al-sahabah narrated by Ibn ‘Abbas, which he said: ما ذكر الله الهوى في كتابه إلا ذمه Allah SWT never mention on desire in His book, unless He also state on its wickedness. (Refer Raudhatul Muhibbin wa Nuzhatul Musytaqqin 1/469 by Ibn al-Qayyim and Zamm al-Hawa pg. 12 by Ibn al-Jauzi) The third dalil is the writing of al-Imam that it is proven customarily and through human’s experience that dunyawi and ukhrawi maslaha will not be achieved if one always following his desire and obeying to his wants. (Refer Al-Muwafaqat, 2/292) Therefore, it is wrong for one to have the opinion that Shari’a is shaped and established in accordance with human desire and their wants. Shari’a wants maslaha for humans, and abstain them from mafsada, because it is what originally wanted by syara’, and not because Shari’a ‘obeys’ humans. Al-Imam added, Shari’a and desire contradicts one another, and obeying the desire means refuting the truth (al-haqq). So, it is clear, according to him, these dalils indicate that Qasdu al-Syari’ wants humans to not obey their desire, and al-Imam concluded it by saying: أن قصد الشارع الخروج عن اتباع الهوى، والدخول تحت التعبد للمولى “It is syara’ commandment to be away of the grasp of desire, and to enter the circle of worshipping the God.” (Refer Al-Muwafaqat, 2/290-294) Maqasid Shari’a or Maqasid of Desire In the time where the science of Maqasid starts to be spoken around lately by so many people, misunderstanding and misconception inevitably will appear. There is a worry – in fact, it has already took place – when there are people who use the argument of Maqasid Shari’a as a justification to abandon and belittle the purpose of syara’ evidences. These group of people are labeled by Dr Yusof al-Qaradhawi in his book Dirasah fi Fiqh Maqasid as-Shari’a as ‘al-Mu’atthilah li an-Nusus bi ismi al-Maslahah wal Maqasid’, which is those who abandon the syara’ evidences in the name of maslaha and maqasid. They, al-Qaradhawi said, are ignorant of the Shari’a, did not study Maqasid Shari’a in its true discipline, then they speak on Maqasid without knowledge, except that they are influenced by the westernization and modernity. (Refer Dirasah fi Fiqh Maqasid as-Syari’ah: Bainal Maqasid al-Kulliyyah wa an-Nusus al-Juz’iyyah, pg. 83-95) These people only speak on Maqasid in terms of al-Qasdu al-Ibtida’ie, which is the purposes of Shari’a to protect the maslaha of humans, but at the same time abandon the other sides of the Maqasid itself. For example, one of the purposes of Shari’a discussed above, which is al-Qasdu li at-Taklif, in which Shari’a wants people to obey, abide by and submit to syara’ commandment, but we see many people are calling towards something which contradicts the Shari’a by using Maqasid Shari’a as the claim! This is preposterous. Between human rights and desire The same issue was brought by Dr Ahmad ar-Raysouni when he gave his comment on the issue of human rights, in which some modern human right activists seem to abandon one important side of humanity, which is the spiritual and religious dimension. Their fight makes it looks like human rights are merely a set of human desires, material aspiration, physical needs as well as their rights in terms of politics and law.” (Refer Huquq al-Insan Mihwar Maqasid al-Syari’ah, pg. 45) This can clearly be seen in activists who fight for the freedom of Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender and Queers (LGBTQ) rights as well as those who oppose the khalwat and adultery prevention squad which is done by the religious authorities at large. They are confused between defending human rights and obeying their desire, in which they believe that they have the right to follow their twisted desire, and have the right to go on with their promiscuity culture, just because they want to do so. ‘I want to do it therefore it is my right to do it, and no one can stop me from doing it’ is their stand about their human rights. Their concept of human rights is very confusing. Right, comes from the Arabic word haqq, which means truth, or matters which are right and wrong. In fact, in English, right also has the same meaning. So, even in linguistic manner, we already able to uncover the concept of human rights, which is by doing the right thing, and in accordance with the aspects of humanity, not according to what our desire wants. The excerpts on human rights activist above may also be found in his writings in other books when he said on freeing humans from worshipping their desire in his article Maqalatun fil Hurriyyah, in which he stressed that obeying desire is slavery, not freedom (itba’ al-hawa ‘ubudiyyah la hurriyyah). This statement most probably is meant for the group of freedom and human rights activists who have no clear claim; who only fight for the material aspects without focusing on the spiritual dimension which in fact is more important. He also added that indeed, Shari’a tries to drive humans towards goodness and prosperity, even if it contradicts with their desire; Shari’a also prevent any harm from befalling them, even if they themselves want that harm. (Refer Maqalat fi al-Hurriyyah pg. 15-16) We should look back to the advice of the Prophet Muhammad PBUH in which he said in a famous hadith: حُفَّتِ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ وَحُفَّتِ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ "Paradise is surrounded by hardships, and the Fire is surrounded by desires." Jami’ al-Tirmidhi (2560) Conclusion Consequently, we should not be confused between the principles of Maqasid Shari’a and the calls towards desire disguised as Maqasid. We should also beware of quoting the science of Maqasid partly while leaving the other part. Wallahua’lam.

Soalan Assalamualaikum saya seorang penjual ayam di pasar. Saya mengenali seseorang yang memang membeli ayam untuk tujuan pemujaan. Soalan saya bolehkah saya menjual ayam kepadanya? Ringkasan Jawapan Perbuatan pemujaan kepada perkara-perkara yang dipercayai memiliki keramat merupakan salah satu dari bentuk kesyirikan kepada Allah SWT. Manakala hukum menjual ayam kepada orang yang diyakini akan menggunakannya untuk perkara-perkara yang haram seperti pemujaan atau lainnya maka hukumnya adalah haram. Hal ini kerana ia termasuk dalam perbuatan yang membantu perkara kemaksiatan. Namun jika dia ragu-ragu atau hanya sekadar sangkaan maka hukumnya adalah makruh. Huraian Jawapan Pemujaan kebiasaannya dilakukan ke atas objek semula jadi seperti batu, pokok, kawasan teluk dan puncak gunung. Selain itu pemujaan juga dilakukan kepada haiwan yang dipercayai memiliki keramat seperti harimau dan buaya. Sebahagiannya pula melakukan pemujaan kepada kubur bomoh, pengasas kerajaan dan wali-wali Allah. Perbuatan pemujaan merupakan salah satu dari bentuk kesyirikan yang wajib dijauhi oleh setiap orang Islam. Firman Allah SWT: وَلَا تَدْعُ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنفَعُكَ وَلَا يَضُرُّكَ ۖ فَإِن فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظَّالِمِينَ Maksudnya: “Janganlah engkau (wahai Muhammad) menyembah atau memuja yang lain dari Allah, yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan juga tidak dapat mendatangkan mudarat kepadamu. Oleh itu, sekiranya engkau mengerjakan yang demikian, maka pada saat itu menjadilah engkau dari orang-orang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu).” Surah Yunus (102) Imam al-Tabari dalam tafsirnya menjelaskan bahawa makna ayat surah Yunus di atas ialah Allah SWT mengingatkan supaya tidak menyembah selain-Nya yang tidak boleh memberi apa-apa manfaat ataupun mudarat sama ada di dunia mahupun akhirat. Jika seseorang menyembah selain Allah maka dia akan termasuk dikalangan orang yang zalim dan orang yang mensyirikkan Allah SWT[1]. Berkenaan soalan yang diajukan, hukum menjual sesuatu barang kepada orang yang akan menggunakannya untuk tujuan kemaksiatan maka hukumnya adalah haram. Jumhur ulama berpandangan setiap perbuatan yang boleh membawa kepada maksiat hukumnya adalah haram. Oleh itu menjual sesuatu yang akan digunakan untuk melakukan maksiat maka hukumnya adalah haram[2].  Walau bagaimanapun ulama mazhab Syafi’i memperincikan dengan mengatakan bahawa jika penjual meyakini atau berdasarkan sangkaan kuatnya bahawa orang tersebut akan menggunakannya untuk perkara yang haram maka maka haram dia menjual barangan itu. Hal ini kerana ia termasuk dalam perbuatan yang membantu pada perkara kemaksiatan. Namun jika dia ragu-ragu atau hanya semata-mata sangkaannya maka hukum menjualkan barangan tersebut adalah makruh. Syeikh Zakaria al-Ansari ketika menjelaskan bentuk-bentuk jual beli yang haram beliau menyebut: وَبَيْعِ نَحْوِ رُطَبٍ كَعِنَبٍ لِمُتَّخِذِهِ مُسْكِرًا بِأَنْ يَعْلَمَ مِنْهُ ذَلِكَ أَوْ يَظُنَّهُ، فَإِنْ شَكَّ فِيهِ أَوْ تَوَهَّمَهُ مِنْهُ فَالْبَيْعُ لَهُ مَكْرُوهٌ Maksudnya: “Menjual barangan seperti kurma basah atau anggur kering kepada orang yang diketahui atau pada sangkaan yang kuat dia akan gunakannya untuk membuat arak (hukumnya adalah haram) namun jika dia ragu atau hanya sekadar sangkaan maka hukum menjualnya adalah makruh[3].” Kesimpulannya hukum menjual ayam kepada orang yang diyakini akan menggunakannya untuk perkara-perkara yang haram seperti pemujaan atau lainnya maka hukumnya adalah haram. Hal ini kerana ia termasuk dalam perbuatan yang membantu perkara kemaksiatan. Namun jika dia ragu-ragu atau hanya sekadar sangkaan maka hukumnya adalah makruh.   Wallahu A'lam.   Rujukan: [1] Imam al-Tabari, Jami’ al-Bayan an Ta’wil Ay al-Quran (2001), Makkah: Dar al-Hijr, jld. 12, hlm. 304.  يَقُولُ تَعَالَى ذِكْرُهُ: وَلَا تَدْعُ يَا مُحَمَّدُ مِنْ دُونِ مَعْبُودِكَ، وَخَالِقِكَ شَيْئًا لَا يَنْفَعُكَ فِي الدُّنْيَا، وَلَا فِي الْآخِرَةِ، وَلَا يَضُرُّكَ فِي دِينٍ وَلَا دُنْيَا، يَعْنِي بِذَلِكَ الْآلِهَةَ وَالْأَصْنَامَ، يَقُولُ: لَا تَعْبُدْهَا رَاجِيًا نَفْعَهَا أَوْ خَائِفًا ضُرَّهَا، فَإِنَّهَا لَا تَنْفَعُ وَلَا تَضُرُّ، فَإِنْ فَعَلْتَ ذَلِكَ فَدَعَوْتَهَا مِنْ دُونِ اللَّهِ {فَإِنَّكَ إِذًا مِنَ الظَّالِمِينَ} [يونس: ١٠٦] يَقُولُ: مِنَ الْمُشْرِكِينَ بِاللَّهِ، الظَّالِمِي أَنْفُسِهِمْ. [2] Al-Mausuaah al-Fiqhiah al-Quwaitiyyah: : ذهب الجمهور إلى أن كل ما يقصد به الحرام، وكل تصرف يفضي إلى معصية، فهو محرم، فيمتنع بيع كل شيء علم أن المشتري قصد به أمرا لا يجوز [3] Syeikh Zakaria al-Ansari, Fath al-Wahhab, Beirut: Dar al-Fikr (1994), jld. 1, hlm. 197.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, adakah orang gila yang pulih kembali di pertengahan bulan Ramadan perlu menggantikan semua puasa yang ditinggalkannya sebelum ini? RINGKASAN JAWAPAN Orang gila yang kembali pulih di siang hari bulan Ramadan maka tidak diwajibkan berpuasa pada hari tersebut dan tidak diwajibkan untuk mengqadakan puasa yang ditinggalkan pada hari itu dan hari-hari sebelumnya. Hal ini kerana mereka tidak tergolong daripada golongan mukalaf. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Antara syarat wajib melaksanakan ibadah puasa ialah berakal. Oleh yang demikian, orang yang tidak berakal atau gila tidak diwajibkan untuk berpuasa. Gila di sisi para Fuqaha bermaksud hilang kewarasan akal sehingga tidak dapat membezakan antara yang baik dan yang buruk.[1] Justeru apabila seseorang ditimpa penyakit gila walaupun sekejap ketika dia berpuasa maka batal puasanya. Imam al-Nawawi menjelaskan perkara ini dengan berkata: وَالثَّالِثُ: الْعَقْلُ، فَلَا يَصِحُّ صَوْمُ الْمَجْنُونِ. فَلَوْ جُنَّ فِي أَثْنَاءِ النَّهَارِ، بِطَلَ صَوْمُهُ عَلَى الْمَذْهَبِ. Maksudnya: Syarat wajib puasa yang ketiga ialah berakal. Jika seseorang ditimpa sakit gila pada siang hari bulan Ramadan, maka batal puasanya bagi mazhab al-Syafi’i[2]. (Rujuk Raudhah al-Talibin, 2:366) Untuk penjelasan lanjut berkaitan ini, kami telah bahaskannya dalam artikel Irsyad Al-Fatwa Khas Ramadan Siri Ke-188: Adakah Batal Puasa Bagi Orang Yang Gila Dalam Tempoh Sementara? Oleh yang demikian, sesiapa yang berpuasa ditimpa penyakit gila kemudian sedar kembali maka batal puasanya dan tidak wajib berpuasa pada hari tersebut. Imam al-Syirazi menjelaskan bahawa: ومن زال عقله بجنون لم يجب عليه الصوم فإن بلغ الصبي أو أفاق المجنون في أثناء النهار لم يلزمهما صوم ذلك اليوم Maksudnya: Sesiapa yang hilang akal disebabkan penyakit gila maka dia tidak wajib berpuasa. Justeru apabila seseorang kanak-kanak baligh atau orang yang gila kembali sedar daripada sakit gila pada siang hari bulan Ramadan, maka tidak diwajibkan untuk berpuasa.[3] (Rujuk al-Tanbih, 1:65) Justeru itu dapat difahami bahawa tidak berpuasa bagi orang yang pulih daripada penyakit gila di siang hari pada bulan Ramadan. Di samping itu juga dia tidak dituntut untuk menggantikan puasa yang ditinggalkannya itu akibat penyakit gila tersebut serta tidak diwajibkan untuk menahan diri daripada makan dan minum. Hal ini sepertimana dijelaskan oleh Syeikh Rajab Nuri bahawa: (ولو بلغ) الصبي (فيه مفطراً أو أفاق) المجنون (أو أسلم) الكافر (فلا قضاء في الأصح) لأنهم لم يكونوا من أهل التكليف (ولا يلزمهم إمساك بقية النهار في الأصح) لأن فطرهم بعذر Maksudnya: Jika seseorang kanak-kanak baligh atau seseorang yang gila kembali sedar atau seseorang yang kafir masuk Islam, maka puasa mereka tidak perlu diqada menurut pandangan yang muktamad. Ini kerana mereka bukan daripada golongan mukalaf. Selain itu, mereka tidak wajib menahan diri daripada perkara-perkara yang membatalkan puasa pada baki hari tersebut menurut pandangan yang muktamad kerana mereka tidak berpuasa atas keuzuran (yang dibenarkan syarak).[4] (Rujuk Dalil al-Muhtaj, 1:309) Kesimpulan Kesimpulannya, orang gila yang kembali pulih di siang hari bulan Ramadan maka tidak diwajibkan baginya berpuasa pada hari tersebut dan tidak diwajibkan baginya untuk mengqadakan puasa yang ditinggalkan pada hari itu dan sebelumnya. Hal ini kerana mereka tidak tergolong daripada golongan mukalaf. WaAllahu a’lam. Rujukan: [1] والجنون معناه: زوال العقل، أو فساد فيه. والجنون اصطلاحاً هو: اختلال القوة المميزة بين الأمور الحسنة والقبيحة المدركة للعواقب، بأن لا يظهر آثارها وتتعطل أفعالها. (الْمُهَذَّبُ في عِلْمِ أُصُولِ الفِقْهِ الْمُقَارَنِ، 1:332) [2] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, 1991, Raudhah al-Talibin wa Umdah al-Muftiin, Beirut: Maktab Islami, jld. 2, hlm. 366. [3] Al-Syirazi, Abu Ishaq, t.t, al-Tanbih fi Fiqh al-Syafie, Beirut: ‘Alam al-Kutub, jld. 1, hlm. 65. [4] Rajab Nuri, t.t, Dalil al-Muhtaj Syarh al-Minhaj, jld. 1, hlmn. 309.

SOALAN Adakah dibolehkan bagi seseorang jemaah untuk mencukur atau menggunting rambut orang lain sebelum dia bercukur atau bergunting rambutnya sendiri?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Bercukur atau bergunting dalam ibadah haji dan umrah bermaksud menanggalkan sekurang-kurangnya tiga helai rambut setelah sempurna melakukan tawaf dan sa’ie. Antara dalil yang menunjukkan kepada pensyariatan bercukur atau bergunting ini adalah seperti berikut: Allah SWT berfirman:   لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاءَ اللَّـهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ Maksudnya: “Iaitu Sesungguhnya kamu tetap akan memasuki Masjid Al-Haram - insya Allah (pada masa Yang ditentukanNya) - Dalam keadaan aman (menyempurnakan ibadah umrah kamu) dengan mencukur kepala kamu, dan dengan menggunting sedikit rambutnya, serta kamu tidak perlu merasa takut (akan pengkhianatan musuh sehingga kamu keluar balik dari situ).” (Surah al-Fath : 27)   Merujuk kepada persoalan di atas, dibolehkan untuk seseorang itu bercukur bagi diri jemaah yang lain sebelum bercukur atau bergunting bagi pihak dirinya sendiri. Namun begitu, adalah terlebih aula (utama) dan afdhal untuk bercukur atau bergunting bagi pihak dirinya terlebih dahulu sebelum melakukannya terhadap orang lain. Firman Allah SWT:   فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ Maksudnya: “Oleh itu berlumba-lumbalah kamu dalam melakukan kebaikan (beriman dan beramal soleh).” (Surah al-Maidah: 48)   Al-Maraghi berkata bahawa berlumba-lumba dalam (mengejar) kebaikan dan melakukan amalan soleh ialah dengan cara mengisi kesempatan dengan melakukan hal yang baik dan melipatgandakan amalan kebaikan. Ini kerana, orang yang cemerlang dalam perlumbaan itulah yang paling dekat dengan Allah SWT. Maka, dalam apa jua kebajikan sekalipun, segerakanlah diri dalam menyempurnakan amalan tersebut melebihi orang lain. (Rujuk al-Maraghi, 3/1595) Antara amalan yang sunat untuk dilakukan ketika pelaksanaan begunting atau bercukur:   Bagi lelaki, afdhal bercukur seluruh kepala. Bagi wanita, disunatkan menggunting rambut sepanjang seruas jari dari mana-mana sudut kepala. Bagi yang tidak mempunyai sebarang rambut (botak licin) sama ada semulajadi atau baru dicukur adalah sunat melalukan mata pisau cukur di atas kepala. Mulakan bercukur atau bergunting di bahagian kanan, kemudian di bahagian kiri dengan menghadap ke arah kiblat, diiringi dengan bacaan doa semasa bercukur atau bergunting sambil memegang rambut di kepala.   KESIMPULAN Dalam isu ini, seseorang jemaah haji itu adalah dibolehkan untuk mencukur atau menggunting rambut orang lain sebelum dirinya. Walaubagaimanapun, adalah terlebih afdhal dirinya terlebih dahulu sebelum melakukannya kepada orang yang lain. Di sini kami ingin mengingatkan dan menggalakkan para jemaah agar berlumba-lumbalah kita di dalam merebut dan meraih ganjaran pahala daripada-Nya. Hal ini kerana Allah menyukai orang yang sentiasa mendekatkan diri kepada-Nya. Rasulullah SAW bersabda, di dalam sebuah hadith qudsi Allah SWT berfirman:   وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَىَّ بِشِبْرٍ تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا ، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَىَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا ، وَإِنْ أَتَانِى يَمْشِى أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً Maksudnya: “Jika dia (hamba-Ku) dekat kepada-Ku sejengkal, Aku akan dekat kepadanya sehasta. Jika dia (hamba-Ku) dekat kepada-Ku sehasta, Aku dekat kepadanya sedepa. Jika dia (hamba-Ku) datang kepada-Ku dengan berjalan (biasa), maka Aku mendatanginya dengan berjalan cepat.” Riwayat al-bukhari (6970) Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

SOALAN Assalammualaikum, saya keliru untuk menentukan darah yang terhenti-terhenti di pertengahan haid sama ada dikira suci atau tidak. Mohon pencerahan SS Mufti Ringkasan Jawapan: Fatrah: Keadaan tempoh terputus darah mengalir keluar, namun sekiranya dimasukkan kapas ke dalam faraj, kelihatan kesan warna darah pada kapas. Oleh itu, fatrah ini dikira haid tanpa perselisihan ulama. Naqa’: Keadaan tempoh terputus darah mengalir keluar dan tidak kelihatan kesan darah (suci) pada kapas setelah dimasukkan ke dalam faraj.  Naqa’ tersebut akan dikira haid sekiranya memenuhi beberapa syarat-syarat yang ditetapkan. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Waktu fatrah dan naqa’ adalah tempoh darah   terputus atau berhenti  mengalir keluar. Fatrah: Keadaan tempoh terputus darah mengalir keluar, namun sekiranya dimasukkan kapas ke dalam faraj, kelihatan kesan warna darah pada kapas. Oleh itu, fatrah ini dikira haid tanpa perselisihan ulama. Naqa’:  Keadaan tempoh terputus darah mengalir keluar dan tidak kelihatan kesan darah (suci) pada kapas setelah dimasukkan ke dalam faraj,  [1].  (Rujuk Hawasyi Syawarni wa Ibn Qassim al-Ibadi fi Syarh al-Minhaj 1/ 276) (Rujuk Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah   al-Faldz al-Minhaj (1/294) Semasa wanita mengalami masa naqa’ (berhenti dicelah-celah antara darah)  sewaktu dalam tempoh haid terbahagi kepada dua : Naqa’ dalam keadaan haid Naqa’ dalam keadaan suci 1.   Naqa’ yang Dihukum  Haid Masa naqa’ (terputus-putus) yang berada dicelah-celah sekurang-kurang haid (24 jam) dan maksimum haid (15 hari) dihukumkan  sebagai haid  kerana naqa’ mengikut waktu darah haid dengan memenuhi syarat-syarat berikut : Masa naqa’ (terputus) yang berada dicelah-celah antara darah  haid yang keluar tidak melebihi  maksimum   15 hari. Masa naqa’ antara celahan darah yang keluar mestilah termasuk himpunan darah yang keluar    tidak kurang  daripada  sekurang-kurang haid (24jam). Masa naqa’ mestilah berada ditengah  celahan diantara 2 darah   Sekiranya wanita melihat darah yang keluar serta  masa naqa’ (terputus/terhenti) yang berada diantara celah celah darah dihukumkan haid sekiranya memenuhi syarat-syarat diatas. Ini adalah pandangan yang muktamad.[2] (Rujuk Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah   al-Faldz al-Minhaj (1/293) 2.       Naqa’ yang Dihukumkan Suci   Naqa’ itu suci kerana darah itu petunjuk haid, sementara naqa’ (putus/terhenti)  itu pentunjuk suci. Ini  merupakan pandangan kedua dalam mazhab Syafie. Naqa’ yang datang selepas darah terakhir berhenti keluar dihukumkan sebagai masa suci tanpa khilaf ulama. Sebagai contoh hari terakhir pada hari ketujuh selepasnya tiada darah. Naqa’ dicelah himpunan haid yang kurang sehari semalam, dianggap darah fasad (istihadah). Sekiranya, bertambah naqa’ antara darah  yang keluar  melebih 15 hari adalah darah istihadah (Rujuk Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah   al-Faldz al-Minhaj (1/294)   Justeru itu, naqa’ di celah-celah  darah menyebabkan khilaf (perselisihan) dalam   perlaksanaan solat, puasa, tawaf dan mandi wajib. Tidak sah perlaksaan ibadah tersebut pada naqa’ dicelah-celah antara darah mengikut pendapat muktamad yang menghukumkan haid sekiranya memenuhi syarat-syaratnya.  Sebaliknya, perlaksanan ibadah sah pada waktu naqa’ dicelah - celah darah menurut pandangan kedua dalam mazhab Syafie yang menyatakan bahawa tempoh naqa’ itu suci, iaitu bukan tempoh darah haid. Penutup. Kesimpulannya, tempoh (fatrah) dikira haid tanpa perselisihan ulama dan naqa’ dihukumkan  haid sekiranya memenuhi syarat-syarat yang telah dikemukakan, maka solat, puasa,tawaf  dan  mandi wajib  tidak sah menurut pendapat muktamad. Sementara  itu, pandapat kedua yang menyatakan tempoh naqa’ adalah  suci boleh diaplikasikan   bagi situasi dalam mengerjakan ibadah haji dan umrah.   [1] والفرق بينهما أن النقاء شرطه أن تخرج القطنة بيضاء نقية والفترة تخرج معها ملوثة Sheikh Abdul Aziz Khalidi,  (1971) Hawasyi Syawarni wa Ibn Qassim al-Ibadi fi Syarh al-Minhaj, Beirut : Dar al-Kitab Ilmiah. Jld.1 p: 276   أَمَّا الْفَتَرَاتُ فَهِيَ حَيْضٌ قَطْعًا وَالْفَرْقُ بَيْنَ الْفَتْرَةِ وَالنَّقَاءِ كَمَا قَالَهُ فِي زَوَائِدِ الرَّوْضَةِ أَنَّ الْفَتْرَةَ هِيَ الْحَالَةُ الَّتِي يَنْقَطِعُ فِيهَا جَرَيَانُ الدَّمِ وَيَبْقَى أَثَرٌ لَوْ أَدْخَلَتْ قُطْنَةً فِي فَرْجِهَا لَخَرَجَتْ مُلَوَّثَةٌ، وَالنَّقَاءُ أَنْ تَخْرُجَ نَقِيَّةً لَا شَيْءَ عَلَيْهَا، [2]الْأَظْهَرُ   أَنَّ (النَّقَاءَ بَيْنَ) دِمَاءِ (أَقَلِّ الْحَيْضِ) فَأَكْثَرَ (حَيْضٌ) تَبَعًا لَهَا بِشُرُوطٍ: وَهِيَ أَنْ لَا يُجَاوِزَ ذَلِكَ خَمْسَةَ عَشَرَ يَوْمًا، وَلَمْ تَنْقُصْ الدِّمَاءُ عَنْ أَقَلِّ الْحَيْضِ، وَأَنْ يَكُونَ النَّقَاءُ مُحْتَوَشًا بَيْنَ دَمَيْ حَيْضٍ، فَإِذَا كَانَتْ تَرَى وَقْتًا دَمًا وَوَقْتًا نَقَاءً وَاجْتَمَعَتْ هَذِهِ الشُّرُوطُ حَكَمْنَا عَلَى الْكُلِّ بِأَنَّهُ حَيْضٌ، وَهَذَا  يُسَمَّى قَوْلَ السَّحْبِ Naqa’ yang berada dicelah celah  darah    (ditarik/diheret)  SAHAB  kepada hukum haid [3] وَالثَّانِي: أَنَّ النَّقَاءَ طُهْرٌ؛ لِأَنَّ الدَّمَ إذَا دَلَّ عَلَى الْحَيْضِ وَجَبَ أَنْ يَدُلَّ النَّقَاءُ عَلَى الطُّهْرِ، وَهَذَا يُسَمَّى قَوْلَ اللَّقْطِ وَقَوْلَ التَّلْفِيقِ، أَمَّا النَّقَاءُ بَعْدَ آخِرِ الدِّمَاءِ فَطُهْرٌ قَطْعًا، وَإِنْ نَقَصَتْ الدِّمَاءُ عَنْ أَقَلِّ الْحَيْضِ فَهِيَ دَمُ فَسَادٍ، وَإِنْ زَادَتْ مَعَ النَّقَاءِ بَيْنَهَا عَلَى خَمْسَةَ عَشَرَ يَوْمًا فَهِيَ دَمُ اسْتِحَاضَةٍ، al-Khatib as-Syirbini as-Syafie, Shamsuddin, Muhammad Bin Ahmad, 1994 Mughni al Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmia Jld. 1 p:293,294.

SOALAN Assalamualaikum. Saya perlu bermusafir dalam bulan Ramadan atas urusan kerja. Soalan saya, adakah boleh saya makan dan minum di rumah sebelum memulakan pemusafiran atau saya perlu bermusafir terlebih dahulu barulah saya berbuka puasa? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Seseorang musafir hendaklah keluar dari kawasan tempat dia bermukim terlebih dahulu sebelum dia diharuskan untuk berbuka puasa. Namun begitu, cara yang terbaik ialah dia meneruskan puasanya setakat yang termampu dalam permusafiran, kemudian jika dia merasakan tidak mampu untuk meneruskan puasanya maka diharuskan baginya untuk berbuka puasa dalam permusafiran. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Allah SWT memberikan keringanan kepada orang sakit dan orang yang bermusafir untuk berbuka puasa dan menggantikannya pada hari yang lain. Firman-Nya dalam surah al-Baqarah, ayat 184: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ Maksudnya: Sesiapa di antara kamu yang sakit atau dalam musafir, (bolehlah dia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain. (Surah al-Baqarah: 184) Di sisi mazhab al-Syafie, diharuskan untuk berbuka puasa bagi musafir sekiranya dalam permusafiran yang panjang lebih dua marhalah dan bukan bertujuan maksiat. Namun hendaklah dia berniat memulakan permusafirannya sebelum terbit fajar iaitu waktu subuh. Hal ini seperti yang dinyatakan dalam kitab al-Muqaddimah al-Hadramiah bahawa: وللمسافر سفرًا طويلا إلا إن طرأ السفر بعد الفجر Maksudnya: Diharuskan berbuka puasa bagi musafir yang dalam permusafiran yang jauh (lebih dua marhalah) kecuali jika seseorang meniatkan untuk memulakan permusafirannya selepas waktu subuh.[1] (Rujuk al-Muqaddimah al-Hadramiah, 136) Imam Ibn Hajar al-Haitami menjelaskan lagi, dalam situasi seseorang yang bermusafir hendaklah keluar daripada sempadan kawasan dia bermukim untuk diharuskan baginya berbuka puasa. Jika tidak, maka tidak diharuskan baginya berbuka puasa kerana dianggap sama seperti orang yang bermukim. Beliau berkata: "إلا" أنه هنا لا يفطر "إن طرأ السفر" بأن لم يفارق العمران أو السور إلا "بعد الفجر" تغليبًا للحضر. Maksudnya: Dia (musafir) tidak boleh berbuka puasa jika permusafirannya (iaitu keluar daripada bandar dan sempadan kawasan dia bermukim) berlaku selepas waktu subuh kerana dia dianggap sebagai seorang yang bermukim.[2] (Rujuk al-Minhaj al-Qawim, 1:250) Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa tidak diharuskan baginya untuk berbuka puasa di rumah di siang hari pada bulan Ramadan apabila dia berniat selepas waktu subuh.  Manakala jika seseorang itu sudah berada dalam keadaan bermusafir dan berniat puasa pada waktu malam, dia diharuskan untuk berbuka puasa pada siangnya dan hukumnya tidak makruh. Hal ini seperti yang dinyatakan Imam Zakaria al-Ansari bahawa beliau berkata: (وَإِنْ نَوَى) أَيْ الْمُسَافِرُ الصَّوْمَ لَيْلًا فَإِنَّهُ يُبِيحُ الْفِطْرَ لِدَوَامِ الْعُذْرِ وَلَا يُكْرَهُ Maksudnya: Jika seseorang yang sedang bermusafir berniat puasa pada malam hari, maka dia diharuskan untuk berbuka puasa kerana uzur (musafir) itu masih berterusan dan hukumnya tidak makruh.[3] (Rujuk al-Ghurar al-Bahiyyah, 2:225) Walau bagaimanapun dalam situasi ini, cara yang terbaik ialah dia meneruskan puasanya terlebih dahulu apabila dia memulakan permusafirannya. Para ulama juga menyebutkan bahawa berpuasa dalam bermusafir adalah lebih afdal jika tidak memudaratkan.[4] Ini berdasarkan firman Allah SWT: وَأَن تَصُومُوا خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ Maksudnya: Berpuasa itu lebih baik bagi kamu. (Surah al-Baqarah, 184) Walau bagaimanapun, jika seseorang musafir merasakan kesusahan dan kesulitan atau menanggung kesakitan akibat berpuasa, maka diharuskan baginya untuk berbuka puasa dalam keadaan ini dan berbuka puasa adalah lebih afdal baginya. Imam Khatib al-Syirbini menyatakan hal ini dengan berkata: أما إِذا تضرر بِهِ لنَحْو مرض أَو ألم يشق عَلَيْهِ احْتِمَاله فالفطر أفضل لما فِي الصَّحِيحَيْنِ أَنه صلى الله عَلَيْهِ وَسلم رأى رجلا صَائِما فِي السّفر قد ظلل عَلَيْهِ فَقَالَ لَيْسَ من الْبر أَن تَصُومُوا فِي السّفر. Maksudnya: Adapun jika berpuasa akan memberikan mudarat kepada dirinya seperti ditimpa penyakit atau sakit yang susah untuk ditanggung, maka berbuka puasa adalah lebih baik baginya seperti yang diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim bahawa Rasulullah SAW berjumpa dengan dua orang bermusafir yang berpuasa sedang berteduh, kemudian Baginda SAW bersabda, “Berpuasa ketika bermusafir bukanlah sesuatu bentuk kebaikan”.[5] (Rujuk al-Iqna’, 1:245) Kesimpulan Kesimpulannya, tidak diharuskan seseorang untuk berbuka puasa di rumahnya sebelum dia memulakan permusafiran. Bahkan di sisi mazhab al-Syafi’ie disyaratkan supaya seseorang musafir keluar sebelum waktu subuh bagi mengharuskannya untuk berbuka puasa. Jika tidak, maka dia hendaklah meneruskan puasanya. Namun begitu, jika puasanya itu menyebabkan kesulitan dan kesukaran baginya serta membahayakan nyawanya seperti menganggu fokus pemanduan dan seumpamanya, maka diharuskan untuk berbuka puasa ketika dalam permusafiran. WaAllahu a’lam.   Rujukan: [1] Al-Hadrami, Abdullah Ibn Abdul Rahman Bafadhl, t.t, al-Muqaddimah al-Hadramiah, Dimasyq: Dar al-Muttahidah, hlmn. 136. [2] Al-Haitami, Ibn Hajar, 2000, al-Minhaj al-Qawim Syarh al-Muqaddimah al-Hadramiah, Beirut: Dar al-Kutub al-‘ilmiah, jld. 1, hlmn. 250. [3] Al-Ansari, Zakaria, t.t, al-Ghurar al-Bahiyyah Syarh al-Bahjah al-Wardiyyah, Kaherah: Matba’ah al-Maimaniah, jld. 2, hlmn. 225. [4] والصوم في السفر أفضل إن لم يتضرر به. (المنهاج القويم، ج 1، ص 250) [5] Al-Syirbini, al-Khatib, t.t, al-Iqna’ fi Hall Alfaz Abi Syuja’, Beirut: Dar al-Fikr, jld. 1, hlmn. 245.

SOALAN 71 (29 RAMADAN 1436H BERSAMAAN 16/07/2015) Zakat bagi rumah atau tempat tinggal. Adakah diwajibkan?   JAWAPAN Sebenarnya, tempat tinggal atau rumah diwajibkan zakat kerana ia merupakan keperluan dalam kehidupan setiap individu. Secara terperincinya seperti berikut: Tempat tinggal yang disediakan untuk mendalaminya tidak wajib zakat secara mutlak. Tempat tinggal yang disediakan untuk tujuan perniagaan termasuk dalam barang perniagaan, maka wajib zakat mengikut nilainya selepas setahun atau cukup Tempat tinggal yang disediakan untuk sewaan hanya wajib zakat berdasarkan nilai sewaannya sahaja. Keputusan yang sama dibuat berkenaan dengan segala rumah dan tanah sewaan ianya tidak diwajibkan zakat tetapi sewaannya sahaja diwajibkan

Soalan: Assalammualaikum, Saya dah terbiasa pakai krim mahupun losyen, sudah pasti semua bahan tersebut meresap ke dalam badan melalui kulit. Hal ini sama juga ubat-ubat sapuan lain. Persoalannya, bahan-bahan tersebut masuk ke dalam rongga badan, adakah ia membatalkan puasa. Mohon pencerahan Mufti. Terima Kasih. Ringkasan Jawapan: Penggunaan losyen, krim mahupun sebarang ubat sapuan kulit tidak membatalkan puasa, walaupun sapuan krim mahupun minyak serap ke dalam kulit badan. Hal ini kerana ia tidak masuk melalui rongga terbuka sehingga boleh tembus ke perut mahupun ke bahagian otak. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Definisi puasa ialah menahan diri daripada melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa daripada terbit fajar hingga terbenam matahari dengan niat yang khusus. [1] Antara syarat sah puasa menahan daripada sesuatu ain (jirim) sampai ke dalam rongga.  Imam al-Nawawi ada menyatakan:[2] وعن وصول العين إلى ما يسمى جوفا وقيل: يشترط مع هذا أن يكون فيه قوة تحيل الغذاء أو الدواء فعلى الوجهين باطن الدماغ والبطن والأمعاء والمثانة مفطر بالاستعاط أو الأكل أو الحقنة أو الوصول من جائفة أو مأمومة ونحوهما “Menahan sesuatu ain (jirim) hingga ke sesuatu yang dipanggil rongga. Pendapat lain (lemah) menyatakan syarat mesti padanya memiliki kemampuan untuk  mencerna makanan dan perubatan. Berdasarkan dua pendapat ini, batin otak, perut, usus dan pundi kencing adalah membatalkan puasa dengan sedutan hingga ke otak, makan, suntikan atau luka sampai tembus ke perut atau otak atau seumpama keduanya” Adalah disyaratkan untuk menjadikan puasa itu batal  ialah sampai sesuatu ain (jirim) melalui rongga yang terbuka. Oleh yang demikian, sesuatu yang masuk melalui kulit tidak membatalkan puasa berdasarkan kenyataan Imam al-Nawawi dalam kitab Minhaj al-Tolibin:[3] وَشَرْطُ الْوَاصِلِ كَوْنُهُ مِنْ مَنْفَذٍ مَفْتُوحٍ فَلَا يَضُرُّ وُصُولُ الدُّهْنِ بِتَشَرُّبِ الْمَسَامِّ “Syarat sampai sesuatu benda daripada saluran rongga yang terbuka, maka tidak terbatal puasa dengan sapuan minyak yang meresap masuk ke dalam liang-liang roma kulit badan”. Sementara, rongga terbuka ialah mulut, telinga, qubul dan dubur sama ada lelaki mahupun wanita.[4] Penutup Berdasarkan perbahasan yang dikemukakan, penggunaan losyen, krim mahupun sebarang ubat sapuan kulit tidak membatalkan puasa, walaupun sapuan krim mahupun minyak serap ke dalam kulit badan. Hal ini kerana ia tidak masuk melalui saluran rongga yang terbuka. Wallahu A'lam   Rujukan:  [1] Hasan bin Ahmad bin Muhammad bin Salim al-Kaf. (2003) al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masail al-Mufidah, Dar Mirath- al-Nabawi, P:433 [2] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr J:1 P75 [3] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh, : Dar al-Fikr J:1 P75 [4] Muhammad al-Zuhaili,  (2011) al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, Damsyik: Dar al-Qalam, 2/181. منفذ المفتوح: هو الفم والأذن والقُبلً والدبر من الذكر والأنثى

Kami diminta oleh sebahagian wartawan untuk mengulas berkenaan dengan isu campur tangan asing dalam kemelut 1MDB. Hari ini kita sudah sedia maklum dengan kenyataan demi kenyataan yang dikeluarkan oleh pelbagai pihak. Kami selamanya akan kekal objektif dalam pendirian ini, tidak akan cenderung kepada mana-mana pihak yang berkepentingan serta teguh atas paksi kebenaran. Dalam menangani pertembungan pendapat ini, kami yakin wujud titik persamaan antara pihak yang bersetuju dan tidak bersetuju. Dua noktah utama kami dalam isu ini adalah: Isu seperti ini sewajibnya diselesaikan diperingkat dalaman atau dalam negara itu sendiri. Tuduhan umum tanpa fakta yang jelas adalah bercanggah dengan kaedah Islam yang menyebut (البينة على المدعي واليمين على من أنكر ) "Bagi yang mendakwa wajib membawa bukti, sedangkan yang mengingkari adalah bersumpah (menafikannya)”. Tuduhan seperti ini melambangkan betapa muflisnya akhlak dan dangkalnya etika yang luhur. Bacalah sejarah kerana ia sebaik-baik sumber rujukan dan pedoman. Sejarah yang panjang bermula dengan kejatuhan kerajaan Abbasiyah di Kota Baghdad ketika mana ia dengan mudah diserah kalah kepada bangsa Tartar Mongol. Angkara pengkhianat dan campur tangan melalui tipu daya dan helah telah menjadikan Kota Baghdad pada tahun 658 Hijrah bermandikan darah sebagaimana catatan sejarah yang dibuat oleh Ibnu Kathir dalam al-Bidayah wa al-Nihayah. Disebutkan sebanyak sejuta atau lebih umat Islam terkorban dengan pelbagai cara termasuk disembelih. Perkara yang sama telah dinyatakan oleh pakar sejarah Ibnu ‘Athir dalam al-Kamil Fi al-Tarikh dan ramai tokoh-tokoh sejarah yang lain. Sejarah senantiasa akan terus berulang, walaupun watak dan situasinya mungkin sedikit berbeza. Oleh itu melihat kepada implikasi serta kesan yang amat mendalam amat wajar dan mesti urusan sesebuah negara diselesaikan oleh negara itu sendiri. Baik atau buruk sesebuah pentadbiran negara, ia tetap adalah negara kita. Malaysia adalah milik kita dan selamanya hak kita bersama. InsyaAllah di hari yang baik dan bulan yang baik ini, kami menyeru seluruh rakyat Malaysia khususnya umat Islam untuk bersatu hati. Kita sama-sama berganding bahu dan berada dalam satu saf untuk mempertahankan negara kerana sifat kasihkan negara adalah lambang keimanan seseorang. Bahkan ia sebagai tanda kesyukuran atas kurniaan nikmat Allah dengan keamanan dan keharmonian negara yang kita huni ini. Semoga Allah limpah ruahkan nikmat dan barakah buat negara Malaysia. Selamat hari Raya Aidilfitri. Akhukum fillah, S.S. Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-BakriMufti Wilayah Persekutuan 24 Jun 2017 bersamaan 29 Ramadhan 1438H

Soalan: Assalamualaikum. Benarkah terdapat jenis-jenis warna haiwan korban yang diutamakan berbanding warna lain ? Mohon pencerahan SS Mufti. Ringkasan Jawapan: Pemilihan warna haiwan korban disunatkan mengikut keutamaan seperti turutan berikut: Putih Kuning Kelabu Merah Belang putih dan hitam Hitam Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Kriteria pemilihan haiwan korban yang utama adalah dari sudut sempurna fizikalnya mahupun keutamaan warnanya. Terdapat beberapa riwayat berkaitan permilihan warna haiwan korban. Hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A, beliau berkata: قَالَ: «ضَحَّى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ أَقْرَنَيْنِ، ذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ، وَسَمَّى وَكَبَّرَ، وَوَضَعَ رِجْلَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا» Maksudnya: “Rasulullah SAW berkorban dengan dua ekor jantan kibasy (kambing biri-biri) putih kehitaman lagi bertanduk, Baginda menyembelih keduanya dengan tangannya, lalu mengucapkan basmallah serta bertakbir, dan Baginda meletakkan kakinya di antara leher dan badan kedua haiwan tersebut " Riwayat al-Bukhari (5565) dan Muslim (1966) Maksud “أَمْلَحَيْنِ” daripada الْأَمْلَحُ (amlah) menurut Ibn  al-‘Arabi  ialah putih bersih sementara al-Asma’i menyatakan putih bertompok warna kehitaman. [1] Sebahagian pendapat ulama lain menyatakan warna putih lebih banyak daripada hitam dan atasnya warna merah. [2] Sementara Imam al-Munawi menyatakan الْأَمْلَحُ (amlah) ialah  warna  putih dan hitam yang mana putihnya lagi banyak atau disebut  الأغبر (aghbar) atau warna hitam di celah bulunya   dan warna putihnya bersih seperti garam   atau atasnya warna kemerahan. Pemilihan sifat warna haiwan tersebut kerana elok penampilannya atau kerana banyak lemak dan dagingnya. Justeru itu, orang yang melaksanakan ibadah korban mestilah memilih jenis haiwan yang paling terbaik, sempurna fizikalnya dan paling gemuk.  [3] Sementara Imam al-Nawawi dalam Syarah Muslim menyatakan pemilihan haiwan korban mengikut  keutamaan warna : اسْتِحْبَابُ اسْتِحْسَانِ لَوْنِ الْأُضْحِيَّةِ وَقَدْ أَجْمَعُوا عَلَيْهِ قَالَ أَصْحَابُنَا أَفْضَلُهَا الْبَيْضَاءُ ثُمَّ الصَّفْرَاءُ ثُمَّ الْغَبْرَاءُ وَهِيَ الَّتِي لَا يَصْفُو بَيَاضُهَا ثُمَّ الْبَلْقَاءُ وَهِيَ الَّتِي بَعْضُهَا أَبْيَضُ وَبَعْضُهَا أَسْوَدُ ثم السوداء “Fuqaha mazhab Syafi’i menyatakan sunat memilih haiwan korban berdasarkan warna yang terbaik dan mereka bersepakat tentang perkara itu. Menurut ulama kami bahwa warna yang paling afdal haiwan sembelihan korban ialah putih, kemudian warna kuning, seterusnya warna kelabu iaitu tidak putih bersih, kemudian warna al-balqa’ iaitu sebahagian warna putih dan sebahagian warna hitam (belang) kemudian warna  hitam.[4] Hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, beliau berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda : دَمُ عفراءَ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ دَمِ سَوداوين". Maksudnya: “Darah binatang korban yang kulitnya berwarna kelabu lebih aku sukai berbanding dua ekor yang berwarna hitam” Riwayat Ahmad Warna الْعَفْرَاءُ ialah warna putih yang tidak terang, maka warna putih lebih afdal daripada warna lain. Selain warna putih juga masih sah dijadikan haiwan korban seperti yang dinyatakan dalam hadis Bukhari sembelihan haiwan kibasy yang berwarna amlah “أَمْلَح” / aghbarالأغبر (lebih banyak putih  dari hitam). [5] Sementara itu, fuqaha al-Bujairimi menambah warna merah dalam sususan keutaman pemilihan warna haiwan korban: وَأَفْضَلُهَا الْبَيْضَاءُ ثُمَّ الصَّفْرَاءُ ثُمَّ الْعَفْرَاءُ ثُمَّ الْحَمْرَاءُ ثُمَّ الْبَلْقَاءُ ثُمَّ السَّوْدَاءُ “Mengutamakan haiwan korban berwarna putih, kemudian kuning, kelabu, merah, seterusnya warna belang putih hitam dan hitam.”[6] PENUTUP Berdasarkan perbahasan yang dikemukakan, warna yang paling afdal haiwan sembelihan korban ialah putih, kemudian warna kuning, seterusnya warna kelabu, merah kemudian warna  belang putih hitam dan warna  kehitaman.   Rujukan : [1] Al-Nawawi, 1392, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim. Bayrut : Dar al-Ihya’ Turath al-Arabi. J: 13 P: 120 قال بن الْأَعْرَابِيِّ وَغَيْرُهُ الْأَمْلَحُ هُوَ الْأَبْيَضُ الْخَالِصُ الْبَيَاضِ وَقَالَ الْأَصْمَعِيُّ هُوَ الْأَبْيَضُ وَيَشُوبُهُ شَيْءٌ مِنَ السواد [2] Zakariya al-Ansari. tth. Asna al-Matalib fi Syarh Raud Thalib, Dar al-Kitab Islami , J:1 P: 534 وَقِيلَ: الَّذِي بَيَاضُهُ أَكْثَرُ مِنْ سَوَادِهِ وَقِيلَ: الَّذِي يَعْلُوهُ حُمْرَةٌ [3] Al-Munawi, 1356, Faidh al-Qadir Syarh al-Jami’ Shaghir, Mesir : Maktabah al-Tijari al -Kubra   J : 5 P: 227 أملح بمهملة وهو الذي فيه سواد وبياض والبياض أكثر أو الأغبر أو الذي في خلل صوفه طاقات سوداء والأبيض الخالص كالملح أو الذي يعلوه حمرة وإنما اختار هذه الصفة لحسن منظره أو لشحمه وكثرة لحمه وقيه أن المضحي ينبغي أن يختار الأفضل نوعا والأكمل خلقا والأحسن سمنا [4] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, t.t, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj, Dar al-Ihya al-Turath al-‘Arabiy, Beirut, jld. 13, hlmn. 120 [5] Ibn Kathir, t.t.h. Tafsir al-Quran al-‘Azim. Dar al-Taybah Li Nasyar wa Tauzi’ J :5 P: 421  قَالُوا: وَالْعَفْرَاءُ هِيَ الْبَيْضَاءُ بَيَاضًا لَيْسَ بِنَاصِعٍ، فَالْبَيْضَاءُ أَفْضَلُ مِنْ غَيْرِهَا، وَغَيْرُهَا يُجْزِئُ أَيْضًا؛ لِمَا ثَبَتَ فِي صَحِيحِ الْبُخَارِيِّ،  عَنْ أَنَسٍ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ضَحَّى بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ (3) . [6] Al-Bujairimi, 1950.  Hasiyah al-Bujairimi ‘ala Syarah Minhaj, J: 4 P: 297

Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.   MuqaddImah Maqasid Syariah, seperti yang dijelaskan oleh ‘Allamah Muhammad Tohir ibn ‘Asyur, Syeikh ‘Allal al-Fasi dan Syeikh Syeikh Ahmad al-Raisuni bermaksud: “Tujuan, makna dan hikmah yang telah ditetapkan oleh Syari’at Islam dalam hukum-hakam yang disyariatkan serta rahsia disebaliknya dengan tujuan untuk merealisasikan kemaslahatan manusia”. (Rujuk Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyyah hlm. 55, Maqasid al-Syari’ah wa Makarimuha, hlm. 7 dan Nazhariyyah al-Maqasid ‘inda al-Imam al-Syatibi, hal. 7) Untuk perbahasan selanjutnya tentang pendahuluan kepada ilmu Maqasid, rujuk pautan berikut: IRSYAD USUL FIQH SIRI KE-33: http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-usul-fiqh/3099-irsyad-usul-al-fiqh-33-pendahuluan-kepada-ilmu-maqasid-syariah?highlight=WyJsdXFtYW4iLCJ0YXJtaXppIiwibHVxbWFuIHRhcm1pemkiXQ Keperluan seorang faqih dan ulama kepada Maqasid Dr. Ahmad ar-Raysouni menganggap penguasaan ‘ilmu Maqasid sebagai satu kewajipan kepada setiap faqih: أن المقاصد لازمة للفقيه في جميع المناحي والوجوه الاجتهادية Maksudnya: Sesungguhnya (pengetahuan berkenaan) Maqasid Syari’ah adalah satu keperluan kepada para fuqaha’ dalam segenap segi dan wajah ijtihad. (Rujuk Muhadharat fi Maqasid as-Syari’ah, hal. 104) Sementara Dr. Nuruddin bin Mukhtar al-Khadimiy pula menyatakan: فهي ضرورية لازمة للفقيه وغيره كضرورة النصوص نفسها، وإلا ظل الفقه كيانا بدون روح، فارغا من كل دلائله وأهدافه Maksudnya: Ia (Maqasid Syari’ah) merupakan satu perkara yang wajib dikuasai oleh para fuqaha’ dan selain mereka sepertimana keperluan menguasai nas-nas syara’ itu sendiri. Jika tidak, ‘ilmu fiqh akan menjadi tanpa roh dan jiwa, kontang tanpa dala’il dan tujuan. (Rujuk al-Ijtihad al-Maqasidiy, 1/65)   Perlukah orang awam kepada ilmu Maqasid? Hajat dan keperluan seorang ulama, mufti atau mujtahid kepada Maqasid Syariah merupakan satu hal yang tidak dipertikaikan lagi. Namun bagaimana pula dengan orang awam? Adakah mereka berhajat kepadanya? Dalam isu ini, Syeikh Ahmad al-Raisuni telah menjelaskannya secara panjang lebar dalam karyanya yang berjudul Maqasid al-Maqasid (Objektif Maqasid Syariah). Kami bawakan di sini petikan dan ringkasan daripada kitab tersebut bagi menjawab persoalan akan keperluan orang awam kepada ilmu Maqasid Syariah: “Sejak dulu, sebahagian ulama mendefinisikan Maqasid Syariah sebagai rahsia-rahsia Syariah dan rahsia-rahsia taklif. Mutakhir ini, kita dapati pula sebahagian karangan memaknakan Maqasid Syariah sebagai falsafah Syariah dan pensyariatan. Sesungguhnya penisbahan istilah ‘rahsia-rahsia’ atau ‘falsafah’ kepada Maqasid Syariah ini kadang-kala memberi gambaran yang tidak tepat, seolah-olah ilmu ini merupakan satu ilmu teoretikal yang tidak diketahui melainkan para ulama dan pemikir sahaja yang mampu menyingkap rahsia serta memahami falsafah syariah ini. Wajib diperingatkan bahawa syariah datang untuk seluruh manusia; ia datang untuk memenuhi keperluan mereka, maka seharusnya ia datang dalam bentuk yang mampu difahami, diambil manfaat dan diamalkan oleh mereka. Atas asas inilah Syeikh Waliyullah al-Dahlawi berkata: “Sesungguhnya syariat itu diturunkan dengan ‘lisan al-jumhur’, yakni dalam bahasa yang difahami oleh kebanyakan manusia”. Sementara Imam al-Syatibi pula menyatakan: Syariah diletakkan oleh Allah SWT dalam bentuk ummiyyah (wasf al-ummiyyah), yakni bentuk yang difahami seluruh lapisan manusia, hatta oleh orang yang tidak tahu membaca dan yang tidak terpelajar (Rujuk Hujjatullah al-Balighah 1/305 dan Al-Muwafaqat 2/70). Maka difahami daripada petikan di atas, Syariah itu sendiri diturunkan dalam laras bahasa dan bentuk yang mudah supaya boleh difahami seluruh lapisan manusia. Timbul persoalan, adakah orang awam juga mampu memahami Maqasid Syariah? Syeikh Raisuni melanjutkan perbahasannya: “Hakikatnya, kefahaman berkenaan Maqasid Syariah adalah lebih mudah – atau paling kurang kesukarannya – berbanding memahami ilmu-ilmu Islam yang lain. Maqasid adalah lebih mudah berbanding fiqh dan hukum-hakam furu’nya yang begitu mendalam; lebih mudah berbanding ilmu Usul Fiqh dan ilmu kalam dengan istilah-istilah perbahasan-perbahasan teknikal; lebih mudah daripada ilmu Mustolah al-hadith dengan syarat-syarat, illah, jarh wa ta’dil; dan ia jauh lebih mudah daripada ilmu bahasa Arab seluruhnya, khasnya ilmu Nahu yang kita pelajari pada peringkat permulaan. Bahkan, mengetahui Maqasid Syariah dan mengambilnya terus daripada nas-nas Syarak serta hukum-hakamnya tidak semestinya perlu bergantung kepada ijtihad dan istinbat para ulama semata-mata; bahkan di sana terdapatnya sebahagian Maqasid dan hikmah yang tidak tersembunyi daripada sesiapapun, dan ada juga Maqasid yang hanya memerlukan kepada sedikit perhatian dan penelitian. Hukum-hakam syariah serta maqasidnya bukanlah ‘ilmu batini’, bukan juga ilmu ‘aqli yang bersifat teori dan teknikal seperti mantiq dan falsafah; bahkan ia merupakan himpunan hikmah dan makna yang ditujukan kepada sekalian mukallaf, dan mampu diambil manfaat oleh mereka, mengikut kadar dan usaha masing-masing.” Seterusnya, Syeikh mengemukakan tiga peringkat pengajian Syariah dan maqasidnya: Peringkat tertinggi yang dipelajari oleh ulama dan pelajar mutakhassis Peringkat pertengahan untuk para pelajar yang bukan dalam bidang pengkhususan ilmu Syariah Peringkat rendah yang lebih mudah, sesuai untuk orang awam yang mempunyai semangat dan perhatian terhadap Syariah Kerana itulah kita dapati, terdapat ulama yang mengarang kitab khusus untuk mereka yang berada pada peringkat permulaan sesuatu bidang ilmu, antaranya: Al-Muwatta’ oleh Imam Malik bin Anas, dalam bidang hadith Al-Tashil li ‘Ulum al-Tanzil oleh Ibn Juzay al-Gharnati al-Maliki Taqrib al-Wusul ila ‘Ilm al-Usul juga oleh Ibn Juzay al-Gharnati al-Maliki Dalam bidang Maqasid pula, Imam Ibn Rasyid al-Maliki telah mengarang sebuah kitab yang berjudul “Lubab al-Lubab fi Bayan ma Tadhammanathu Abwab al-Kitab min al-Arkan wa al-Syurut wa al-Mawani’ wa al-Asbab” yang menghimpunkan faedah-faedah amali dan maqasid-maqasid ibadah yang ditulis secara khusus untuk orang awam.   Faedah amali daripada Maqasid Syariah Seterusnya, Syeikh Raisuni menyenaraikan faedah amali dan praktikal kesan daripada pengetahuan terhadap Maqasid Syariah: Menambah semangat untuk beramal Setiap amalan yang diketahui maqasid serta faedahnya akan menjadikan kita lebih bersemangat ke arah pelaksanaannya, bersabar dalam menunaikannya dan berbahagia dengannya, dan begitu jugalah sebaliknya. Kata Imam al-Munawi: Setelah seseorang hamba memahami rahsia-rahsia syariah dan menyingkap tabir-tabir yang menutup perintah dan larangan Allah SWT, hatinya menjadi luas dan lebih tangkas dan bersemangat untuk melaksanakan perintah Allah SWT serta menjauhi larangan-Nya. (Rujuk Faidh al-Qadir Syarh al-Jami’ al-Saghir 1/258) Memandu dan memperbetulkan objektif amal ibadah Apabila seseorang mukallaf itu beramal, dia hendaklah menjadikan objektif amalan tersebut bertepatan dnengan kehendak yang ditetapkan oleh Allah SWT. Kejahilan tentang objektif amal ibadat tidak akan menatijahkan kebaikan kepada pembuatnya. Contohnya ialah sabda Rasulullah SAW: رُبَّ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلاَّ الْجُوعُ وَرُبَّ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلاَّ السَّهَرُ Maksudnya: Boleh jadi seseorang itu berpuasa, tapi tidak memperoleh apa-apa daripada puasanya melainkan lapar; boleh jadi seseorang itu bangun solat malam, tapi tidak memperoleh apa-apa daripadanya kecuali hilangnya tidur. Sunan Ibn Majah (1690) Seseorang yang berpuasa pada siang hari, tapi berkali ganda pula makan dan minum pada waktu malam, atau yang berpuasa daripada makan dan minum tapi tetap bercakap, melihat dan melazimi perkara-perkara yang haram, mereka ini tidak memperoleh faedah daripada puasa mereka itu. Hal ini adalah disebabkan oleh kejahilan mereka terhadap maqasid puasa yang telah digariskan oleh syarak. (Rujuk Maqasid al-Maqasid, hlm. 119-132)   Kesimpulan Tuntasnya, Maqasid Syariah dalam erti kata himpunan hikmah dan makna pensyariatan yang ditujukan kepada seluruh manusia sememangnya mampu difahami, diambil manfaat serta diamalkan oleh setiap lapisan manusia. Namun kefahaman dan amalan tersebut adalah berdasarkan kadar dan usaha masing-masing, samada oleh para ulama, pemikir, pelajar atau orang awam. Namun ini tidak bererti orang awam layak untuk mengistinbatkan maqasid daripada dalil-dalil syarak, kerana ia merupakan tugas para ulama dan mujtahid. Yang dimaksudkan dengan keperluan orang awam kepada Maqasid Syariah ialah kefahaman secara umum berdasarkan penjelasan para ulama dan mengambil manfaat ‘amali daripadanya untuk meningkatkan semangat dan kefahaman dalam melaksanakan ibadah. Wallahu a’lam.

Soalan: Assalamualaikum, bolehkah ustaz jelaskan berkaitan dengan undang-undang jalan raya seperti peraturan lampu isyarat, pemakaian topi keledar, dan seumpamanya dari sudut pandang usul feqh ? Jawapan: Alhamdulillah segala puji dan syukur kami ucapkan kepada Allah S.W.T, selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Feqh berkait rapat dengan perbuatan mukallaf, dari sudut ia memberikan penjelasan berkenaan dengan hukum-hakam syarak terhadap sesuatu perbuatan mereka. Dalam mengistinbatkan hukum feqh, ia berhajat kepada ilmu usul feqh. Iaitu ilmu terhadap kaedah-kaedah feqh dan juga dalil-dalil yang bersifat kulliy (menyeluruh) atau ijmali. Kerana itu setiap perbuatan mukallaf pasti mempunyai hukum-hakam tersendiri ke atasnya. Undang-undang dan peraturan jalanraya yang diimplementasikan oleh pihak berkuasa kepada masyarakat turut melibatkan isu usul feqh ini. Perbahasan berkenaan hal ini akan kami kupas satu demi satu agar dapat difahami dengan jelas dan terperinci.   Mukadimah Usul feqh dalam bahasa mudah membawa maksud kaedah-kaedah dan juga dalil-dalil feqh. Dalam perbahasan dalil, ia terbahagi kepada dua iaitu dalil-dalil yang disepakati dan juga dalil-dalil yang diperselisihkan padanya. Di antara dalil-dalil yang tidak disepakati oleh para ahli usul adalah Al-Maslahah al-Mursalah.   Pengertian Maslahah Definisi maslahah seperti yang disebutkan oleh Imam al-Ghazali Rahimahullah adalah: ‘’Mendatangkan manfaat dan menghalang kemudharatan’’.[1] Justeru, sebarang bentuk perkara yang memberikan kebaikan dan manfaat kepada manusia serta dalam masa yang sama ia menghalang keburukan dan kemudaratan ke atas diri mereka, adalah dianggap sebagai maslahah. Secara asasnya, tidak terdapat maslahah yang hakiki melainkan ia pasti selari dan bertepatan dengan nas. Jika dilihat dari kenyataan para ulama usul, seperti Imam al-Syathibi, beliau mengatakan: ‘’Syariah itu tidaklah dijadikan melainkan untuk mentahkikkan maslahah-maslahah kepada para hamba masa kini dan akan datang, serta menolak sebarang mafsadah kepada mereka’’.[2] Sultan al-Ulama’ al-Izz Ibn Abd al-Salam berkata: ‘’Agama keseluruhannya adalah maslahah sama ada menolak mafsadah ataupun mendatangkan maslahah’’.[3]   Syeikh Dr. Abd al-Karim Zaidan membahagikan maslahah ini kepada tiga bahagian: Pertama: Maslahah Mu’tabarah Di sana terdapat maslahah yang mu’tabarah (diambil kira) oleh syarak. Dari sudut disyariatkan beberapa hukum-hakam yang dapat menyampaikan ke arahnya, seperti: Menjaga agama, jiwa, akal, maruah, serta harta. Kerana itu syarak mensyariatkan jihad untuk maslahah memelihara agama, disyariatkan qisas untuk menjaga maslahah nyawa, disyariatkan hukum had ke atas peminum arak demi maslahah menjaga akal fikiran, disyariatkan hukum had terhadap penzina dan juga qazaf demi menjaga kemaslahatan maruah diri, serta disyariatkan hukum had ke atas pencuri bagi maslahah menjaga harta.   Kedua: Maslahah Mulghaah Selain dari maslahah yang diambil kira oleh syarak ada juga maslahah yang syarak membatalkannya, dari sudut syarak tidak menganggapnya sebagai maslahah yang diambil kira dan menjadikannya maslahah yang marjuhah. Berikut kami sebutkan beberapa perkara sebagai contoh: Maslahah orang perempuan mendapat kadar samarata dengan saudara lelakinya dalam pembahagian mirath (harta pusaka).   Maslahah seseorang yang mengamalkan riba dari sudut bertambahnya hartanya hasil pengamalan riba.   Maslahah peniaga arak dan pengamal judi hasil dari penjualan arak dan juga menang berjudi.   Ketiga-tiga maslahah ini, dianggap sebagai maslahah yang dibatalkan oleh syarak dari sudut syarak tidak mensyariatkan akan keharusannya. Bahkan syarak mensyariatkan kepada perkara yang berlawanan dengannya. Ketiga-tiga hal ini berdasarkan firman Allah S.W.T yang berikut:  لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنثَيَيْنِ Maksudnya: Dan bagi seorang lelaki adalah sama dengan bahagian kepada dua orang perempuan. Surah al-Nisa’ (11)   Menurut ayat ini, bahagian bagi orang lelaki tidak sama dengan bahagian orang perempuan. Sekalipun ada maslahah tertentu kepada diri orang perempuan sekiranya mereka mendapat bahagian yang samarata dengan orang lelaki, namun syara’ al-hakim (yang penuh dengan hikmah) tidak mengambil kira akan maslahah tersebut. Maka inilah yang disebutkan sebagai maslahah al-mulghaah.   Begitu juga dengan isu riba. Sekalipun seseorang yang mengamalkan riba itu mendapat maslahah pertambahan hartanya hasil dari riba, akan tetapi maslahah tersebut tidak diambil kira oleh syara’, bahkan syara’ mengharamkannya. Ini berdasarkan firman-Nya: وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا Maksudnya: Dan Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. Surah al-Baqarah (275)   Demikian juga dengan maslahah yang terhasil dari proses jualan arak dan juga keuntungan dari judi. Walaupun ada maslahah dari keduanya itu, namun syarak tidak mengambil kiranya, bahkan mengharamkannya kerana maslahah yang lebih besar iaitu menghalang kemudaratan yang jauh lebih besar dari maslahah keduanya. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا Maksudnya: Mereka bertanyakan kepada kamu tentang arak dan juga judi. Katakanlah bahawa pada keduanya itu dosa yang besar serta beberapa manfaat buat manusia, dan dosa keduanya itu adalah jauh lebih besar dari manfaat keduanya. Surah al-Baqarah (219)   Ketiga: Maslahah Mursalah Disamping terdapatnya maslahah yang diambil kira dan maslahah yang tidak diambil kira, ada suatu maslahah yang tidak dinaskan oleh syarak sama ada syarak membatalkannya atau syarak menerimanya. Inilah yang dinamakan sebagai maslahah mursalah di sisi usuliyyun. Ia dianggap sebagai maslahah kerana ia mendatangkan manfaat dan menghalang kemudharatan. Manakala ia dinamakan sebagai mursalah kerana ia tidak disebutkan oleh syarak sama ada ia diambil kira ataupun ia dibatalkan (tidak diambil kira). Syeikh Abdul Fattah bin Muhammad berkata: Ia dinamakan sebagai al-maslahah al-mursalah kerana ia merupakan manfaat yang tidak terdapat dalil yang menyatakan padanya.[4] Namun tidak dapat dinafikan bahawa usul-usul agama yang umum menyaksikan dan mengiktirafnya. Sekalipun maslahah mursalah ini bukanlah dalil yang mustaqil (bersendiri), ia adalah hujah dengan beberapa syarat berikut: Ia mestilah berupa suatu permasalahan yang bermanfaat. Permasalahan itu pula hendaklah bersifat umum. Ia hendaklah tidak bercanggah dengan nas. Manakala Imam al-Syathibi menambah beberapa syarat lain untuk membolehkan beramal dengan al-Maslahah al-Mursalah iaitu: Hendaklah maslahah tersebut selari dengan maqasid syara’. Ia mestilah boleh diterima oleh akal. Hendaklah berpegang dengan maslahah itu demi menjaga perkara dharuri atau untuk mengangkat kesulitan.[5]   Undang-Undang Jalan Raya Dan Perkaitannya Dengan Al-Maslahah al-Mursalah Sepertimana yang kita maklum, peraturan dan penguatkuasaan undang-undang jalanraya ini adalah datang dari pihak berkuasa yang menguruskan sesebuah negara. Terdapat sebuah kaedah feqh yang masyhur dalam menyebutkan tanggungjawab para pemerintah iaitu: تَصَرُّفُ الإِمَام عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوط بِالْمَصْلَحَةِ Maksudnya: Tindakan (perlaksanaan) pemerintah ke atas rakyat adalah mesti berkait (terikat) dengan maslahah.   Di Malaysia, pihak berkuasa melalui Kementerian Pengangkutan Malaysia (MOT) adalah merupakan badan yang bertanggungjawab menyelia dan menyelenggara segala kemaslahatan manusia yang berada di atas jalan raya. Justeru, MOT dengan usaha Jabatan Pengangkutan Jalan (JPJ) yang bernaung di bawahnya memainkan peranan besar dalam memberikan manfaat kepada pengguna jalan raya dan menolak sebarang kemudaratan kepada mereka. Antara fungsi JPJ seperti yang disebutkan oleh ensiklopedia bebas, Wikipedia[6]: Mengeluarkan nombor plat kenderaan Malaysia. Mengeluarkan lesen memandu. Menguatkuasa dan mentadbir undang-undang jalan raya. Justeru, penguatkasaan berkaitan dengan undang-undang jalan raya di bawah Akta Pengangkutan Jalan 1987 adalah bertujuan untuk memberikan kemaslahatan kepada seluruh pengguna jalan raya.   Kesimpulan Sebagai penutup ke atas apa yang telah kami kupaskan di atas, kami menyatakan beberapa perkara seperti berikut: Undang-undang jalan raya yang dikuatkuasakan adalah bertunjangkan kepada Al-Maslahah al-Mursalah.   Ia juga bertepatan dengan konsep Maqasid al-Syari’ah disamping menepati kaedah al-siyasah al-syar’iyyah.     Umat Islam perlu mematuhi undang-undang yang telah ditetapkan oleh pihak berkuasa demi kemaslahatan mereka.   Undang-undang jalan raya tidak boleh diabaikan atau diketepikan dengan alasan bahawa tidak terdapat dalil yang menyebutkan berkenaannya di dalam al-Quran dan al-Sunnah.     Sebenarnya, nas al-Quran yang dalalahnya zhanni seperti larangan menjerumuskan diri ke lembah kebinasaan turut boleh dijadikan hujah mematuhi undang-undang jalan raya. Maslahah mursalah menjadi hujah penguat kepada nas-nas seperti ini.   Justeru, kami berpendapat bahawa al-maslahah al-mursalah adalah suatu hujah syar’ie yang diterima pakai apabila menepati syarat-syaratnya dan terbina hukum-hakam ke atasnya. Begitu juga peraturan serta undang-undang jalan raya tidak bercanggah dengan konsep ini sebaliknya adalah suatu aplikasi yang bertunjang kepadanya. Akhir kalam, semoga Allah S.W.T memberikan kefaham yang benar kepada kita dalam beragama. Ameen.         [1] Lihat Al-Mustashfa, Al-Ghazali (Jil. 2 Hlm. 139) [2] Lihat al-Muwafaqat, al-Syathibi (Jil. 2 Hlm. 6)   [3] Lihat Qawa’id al-Ahkam, Izz Abd al-Salam (Jil. 1 Hlm. 9) [4] Lihat al-I’laam Fi Usul al-Ahkam, Abd al-Fattah bin Muhammad (Hlm. 152)   [5] Rujuk al-I’tisham, Al-Syathibi (Jil. 2 Hlm. 307-312)   [6] https://ms.wikipedia.org/wiki/Jabatan_Pengangkutan_Jalan

Soalan Assalamualaikum dato, adakah dibolehkan untuk kita wakaf makanan? Contohnya, saya nak anjurkan program bantuan makanan untuk golongan yang memerlukan dan saya akan buat iklan “Wakaf Makanan” untuk minta sumbangan dari orang ramai. Mohon pencerahan.   Jawapan Ringkas Makanan tidak boleh diwakafkan kerana manfaat harta yang ingin diwakafkan mestilah dapat digunakan berterusan seperti tanah, rumah, telaga, kereta dan sebagainya. Manakala makanan pula manfaatnya tidak dapat digunakan berterusan, selepas makanan itu habis maka manfaat yang diberikan terhenti setakat itu sahaja. Sebaiknya kempen tersebut menggunakan nama lain yang lebih sesuai seperti Infak Makanan atau Sedekah Makanan dan lain-lain kerana lebih tepat dan mencapai maksud kempen yang ingin dilakukan.   Huraian Jawapan Perkara utama dalam merungkai persoalan yang ditanyakan ini adalah dengan memahami maksud wakaf itu sendiri. Wakaf bermaksud menahan hak pewakaf untuk melakukan urusan jual beli, pewarisan dan sebagainya ke atas harta yang boleh dimanfaatkan dengan mengekalkan sifat fizikal harta itu, untuk mendekatkan diri kepada Allah. (Rujuk  Musnad al-Syafie 138/2[1]; Mughni al-Muhtaj 522/3[2]; Kifayah al-Nabih fi Syarh al-Tanbih 3/12[3])   Kebiasaannya, perkara yang boleh diwakafkan adalah harta yang boleh memberi manfaat yang berterusan sama ada harta tidak alih (‘aqar) seperti tanah, bangunan, telaga dan seumpamanya atau harta alih (manqul) seperti kereta, haiwan tunggangan, pinggan mangkuk dan sebagainya. (Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie 607/3)   Para ulama menyatakan bahawa wakaf adalah sedekah jariah. Ganjaran bagi orang yang berwakaf akan mengalir berterusan selagi harta yang diwakafkan itu wujud dan boleh diambil manfaat darinya. Contohnya, seseorang mewakafkan RM100 untuk pembinaan surau/masjid, selagi surau/masjid itu masih wujud maka selagi itulah dia akan mendapat pahala. (Rujuk Asna al-Matalib 457/2[5])   Perkara ini juga dapat dilihat melalui sabda Rasulullah SAW berikut: إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، ‌أَوْ ‌وَلَدٍ ‌صَالِحٍ ‌يَدْعُو ‌لَهُ Maksudnya: Apabila seseorang itu mati, maka terputuslah segala amalannya kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah, ilmunya yang dimanfaatkan atau anak soleh yang mendoakannya. Riwayat Muslim (1631)   Manakala dalam konteks persoalan yang diajukan ini dilihat lebih sesuai dengan konsep sedekah. Ini adalah kerana apabila kita memberikan makanan atau wang untuk membeli makanan, kemudian setelah makanan itu habis dimakan maka pahala hanya setakat itu sahaja kerana manfaatnya hanya sekali. Berbeza dengan wakaf, pahala yang diperoleh daripada wakaf akan berterusan kerana manfaatnya dapat digunakan berulang kali dan berterusan.   Tambahan lagi, para ulama mazhab Syafie turut menyatakan bahawa makanan tidak boleh diwakafkan. Ini adalah kerana manfaat yang boleh digunakan dari makanan tidak bersifat berterusan dan akan habis dengan cepat. Oleh itu, makanan akan menyebabkan tujuan berwakaf tidak dapat dicapai iaitu untuk memberi manfaat yang berterusan. (Rujuk Mughni al-Muhtaj 524/3[6]; Nihayah al-Muhtaj 362/5[7]; al-Siraj al-Wahhaj h.302[8]; Hilyah al-Ulama’ fi Ma’rifah Mazahib al-Fuqaha’ 11/6[9])   Kesimpulan Makanan tidak boleh diwakafkan kerana manfaat harta yang ingin diwakafkan mestilah dapat digunakan berterusan seperti tanah, rumah, telaga, kereta dan sebagainya. Manakala makanan pula manfaatnya tidak dapat digunakan berterusan, selepas makanan itu habis maka manfaat yang diberikan terhenti setakat itu sahaja. Sebaiknya kempen tersebut menggunakan nama lain yang lebih sesuai seperti Infak Makanan atau Sedekah Makanan dan lain-lain kerana lebih tepat dan mencapai maksud kempen yang ingin dilakukan. Wallahualam.   [1] ‌حبس ‌مال ‌يمكن ‌الإنتفاع ‌به مع بقاء عينه [2] ‌حَبْسُ ‌مَالٍ ‌يُمْكِنُ ‌الِانْتِفَاعُ ‌بِهِ مَعَ بَقَاءِ عَيْنِهِ بِقَطْعِ التَّصَرُّفِ فِي رَقَبَتِهِ عَلَى مَصْرَفٍ مُبَاحٍ مَوْجُودٍ [3] ‌حبس ‌مال ‌يمكن ‌الانتفاع ‌به ‌مع ‌بقاء ‌عينه, ممنوع من التصرف في عينه, وتصرف منافعه إلى وجه من وجوه [البر] , يقصد به التقرب إلى الله تعالى [5] وَالصَّدَقَةُ الْجَارِيَةُ مَحْمُولَةٌ عِنْدَ الْعُلَمَاءِ عَلَى الْوَقْفِ [6] (لَا مَطْعُومٌ وَرَيْحَانٌ) بِرَفْعِهِمَا، فَلَا يَصِحُّ وَقْفُهُمَا وَلَا مَا فِي مَعْنَاهُمَا، لِأَنَّ مَنْفَعَةَ الْمَطْعُومِ فِي اسْتِهْلَاكِهِ، وَعَلَّلَ فِي الرَّوْضَةِ كَأَصْلِهَا عَدَمُ صِحَّةِ وَقْفِ الرَّيْحَانِ بِسُرْعَةِ فَسَادِهِ، وَقَضِيَّتُهُ تَخْصِيصُهُ بِالرَّيَاحِينِ الْمَحْصُودَةِ [7] (‌لَا ‌مَطْعُومٌ) بِالرَّفْعِ أَيْ وَقْفُهُ إذْ نَفْعُهُ بِإِهْلَاكِهِ [8] فَلَا يَصح وقفهما لاستهلاك المطعوم بِالْأَكْلِ وَقرب فنَاء الريحان [9] ولا يجوز ‌وقف ‌الطعام..... لأنه لا يمكن الانتفاع به على الدوام

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya tentang tempoh alam barzakh bagi individu. Sebagai contoh, orang yang meninggal dunia pada beribu tahun dahulu berbanding orang yang meninggal dunia beberapa ketika sebelum hari Kiamat. Bukankah orang yang meninggal terlebih dahulu itu akan berada di alam Barzakh lebih lama berbanding orang yang terkemudian? Jika dia seorang mukmin maka dia mendapat nikmat lebih lama, manakala jika dia seorang kafir maka dia mendapat azab yang lebih lama berbanding orang yang terkemudian. Mohon penjelasan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Terdapat perbezaan bagi kerangka masa antara dua alam yang berbeza ini, alam barzakh dan alam dunia. Justeru itu, tidak boleh disamakan tempoh masa dan keadaan di antara kedua-dua alam tersebut. Namun apa yang pasti apabila seseorang manusia itu beriman kepada Allah SWT dan mati dalam keadaan tersebut, maka dia akan mendapat kenikmatan di dalam kubur sebelum kenikmatan di Syurga. Manakala, apabila seseorang manusia kufur kepada Allah SWT dan mati dalam keadaan tersebut, maka dia akan mendapat azab di dalam kubur sebelum azab yang berkekalan di akhirat kelak. Oleh itu, marilah kita mengambil peluang kehidupan sementara di dunia ini untuk memperbanyakkan amalan soleh dan menghindarkan diri daripada kemaksiatan kepada Allah SWT. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Sesungguhnya kehidupan di alam Barzakh itu sesuatu yang pasti. Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah RAnha, beliau berkata: أن اليهودية دخلت عليها فذكرت عذاب القبر، فقالت لها: أعاذك الله من عذاب القبر، فسألت عائشة الرسول صلى الله عليه وسلم عن عذاب القبر، فقال: نعم، عذاب القبر. قالت عائشة رضي الله عنها: فما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد صلى إلا تعوذ من عذاب القبر. زاد غندر: عذاب القبر حق. Maksudnya: Seorang wanita Yahudi masuk berjumpa Saidatina Aisyah RAnha dan menyebutkan tentang azab kubur. Maka beliau berdoa untuknya: Semoga Allah SWT menyelamatkan kamu daripada azab kubur. Kemudian Saidatina Aisyah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang azab kubur lalu Baginda SAW bersabda: Ya, (ada) azab kubur. Kemudian kata beliau: Aku melihat apabila Rasulullah SAW selesai mendirikan solat, beliau sentiasa berdoa supaya diselamatkan daripada azab kubur. Ghundar(perawi) menambah (bahawa Rasulullah SAW bersabda): Sesungguhnya azab kubur itu benar. (Riwayat al-Bukhari: 1372 & 1373) Begitu juga hadis-hadis lain yang mengkhabarkan tentang nikmat dan azab kubur yang membuktikan wujudnya kehidupan di alam barzakh. Untuk penerangn lebih lanjut, sila rujuk artikel kami Irsyad al-Fatwa Siri Ke-3 : Wujudkan Azab Kubur? dan Al-Afkar #64 : Bentuk-Bentuk Nikmat Kubur. Manakala berkaitan persoalan tempoh alam Barzakh bagi indvidu pula, sesungguhnya terdapat perbezaan dari sudut kerangka zaman dan masa di antara alam dunia dan alam barzakh. Justeru apabila roh seseorang itu keluar daripada alam dunia dan pergi ke alam barzakh, maka dia terkeluar daripada kerangka perkiraan tempoh masa di dunia ini. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ Maksudnya: Jalan para malaikat naik mengadap Tuhan dalam sehari seperti lima puluh ribu tahun bagi orang yang berdosa kerana banyak hintungan hisab. (Surah al-Ma’arij: 4) Di dalam ayat di atas, disebutkan secara zahirnya sehari perjalanan para malaikat di alam yang lain bersamaan dengan 50 ribu tahun tempoh masa di dunia. Berkaitan ayat ini, Dr. Ali Jum’ah menyebutkan bagi memudahkan pemahaman dan pengiraan bahawa, dibahagikan 50 ribu tahun kepada 24 jam (sehari), maka satu jam di alam yang lain tersebut bersamaan lebih kurang 2083 tahun. Kemudian dibahagikan 2083 kepada 60 minit (satu jam) satu minit bersamaan lebih kurang 35 tahun. Oleh yang demikan, disimpulkan satu minit di alam yang lain itu bersamaan lebih kurang 35 tahun tempoh masa di dunia ini.[1] Imam al-Tabari menyebutkan hal ini dalam tafsirnya bahawa: يَقُولُ: كَانَ مِقْدَارُ صُعُودِهِمْ ذَلِكَ فِي يَوْمٍ لِغَيْرِهِمْ مِنَ الْخَلْقِ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ، وَذَلِكَ أَنَّهَا تَصْعَدُ مِنْ مُنْتَهَى أَمْرِهِ مِنْ أَسْفَلِ الْأَرْضِ السَّابِعَةِ إِلَى مُنْتَهَى أَمْرِهِ مِنْ فَوْقِ السَّمَوَاتِ السَّبْعِ. وَبِنَحْوِ الَّذِي قُلْنَا فِي ذَلِكَ قَالَ أَهْلُ التَّأْوِيلِ. Maksudnya: Disebutkan bahawa kadar tempoh masa naik para malaikat tersebut ialah sehari yang bagi makhluk-makhluk selain mereka dengan 50 ribu tahun. Hal ini kerana para malaikat naik daripada penghujung tempat yang paling rendah di bawah tujuh petala bumi sehingga pengakhirannya di atas tujuh petala langit. Tafsiran yang kami sebutkan ini juga disebutkan para ulama tafsir yang lain.[2] (Rujuk Tafsir al-Tabari, 23:251) Apa yang dapat difahami daripada penerangan di atas, kerangka masa kehidupan di alam barzakh tidak sama dengan kehidupan di dunia. Oleh itu, bagi orang mukmin kehidupan di alam barzakh merupakan kerehatan baginya sebelum menunggu hari kebangkitan. Manakala bagi orang yang tidak beriman pula, ia merupakan azab yang didahulukan untuk mereka sebelum azab yang kekal di hari Akhirat kelak. Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah, beliau bersama Rasulullah SAW melintasi seorang jenazah. Sabda Rasulullah SAW: مُسْتَرِيحٌ وَمُسْتَرَاحٌ مِنْهُ قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا المُسْتَرِيحُ وَالمُسْتَرَاحُ مِنْهُ؟ قَالَ: «العَبْدُ المُؤْمِنُ يَسْتَرِيحُ مِنْ نَصَبِ الدُّنْيَا وَأَذَاهَا إِلَى رَحْمَةِ اللَّهِ، وَالعَبْدُ الفَاجِرُ يَسْتَرِيحُ مِنْهُ العِبَادُ وَالبِلاَدُ، وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ» Maksudnya: Dia sedang berehat dan yang lain berehat daripadanya. Mereka (para sahabat RAnhum) bertanya: Apa yang dimaksudkan dengan ‘Dia sedang berehat dan yang lain berehat daripadanya’? Rasulullah SAW bersabda: Seorang hamba yang beriman berehat daripada kesusahan dunia dan keperitan serta kembali kepada rahmat Allah SWT. Manakala bagi hamba yang kafir pula maka semua manusia, negara, pokok dan haiwan berehat daripada kejahatan yang dilakukan olehnya. (Riwayat al-Bukhari: 6512) Oleh itu, marilah kita mengambil peluang kehidupan sementara di dunia ini untuk memperbanyakkan amalan soleh dan menghindarkan diri daripada kemaksiatan kepada Allah SWT. WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Rujuk Youtube (diakses pada 26/1/2022, minit 11.00-13.05) : حقيقة عذاب القبر ونعيمه | أ.د علي جمعة , https://www.youtube.com/watch?v=FEG70jflWNY. [2] Al-Tabari, Abu Ja’far, 2001, Jami’ al-Bayan fi Tafsir Ay al-Quran, Dar Hajr, Beirut, jld. 23, hlmn. 251.

Soalan Assalamualaikum wrt.wbt, baru-baru ini saya ada mendengar ceramah dimana penceramah tersebut membacakan Hadis Nabi SAW yang bermaksud, “Pada hari kiamat kelak, arasy Allah dikelilingi kerusi-kerusi yang sangat mulia. Sahabat bertanya siapa yang akan dapat duduk di kerusi tersebut. Lalu jawab Nabi SAW, mereka adalah adik beradik yang saling sayang menyayangi antara mereka.” Boleh saya sahkan status hadis tersebut ? Ringkasan Jawapan Hadis yang menyebutkan tentang pada hari kiamat arasy Allah dikelilingi kerusi bagi adik beradik yang saling menyayangi tiada asalnya. Hal ini kerana tidak dijumpai teks atau matan hadis tersebut dalam mana-mana karya hadis yang muktabar. Meskipun begitu ia tidak menafikan bahawa Islam mengajarkan umatnya untuk sentiasa saling berkasih sayang antara satu sama lain kerana ia sifat mulia yang dikurniakan kelebihan yang banyak. Huraian Jawapan Setelah melakukan penelitian, tidak dijumpai matan hadis yang berbunyi seperti berikut: “Pada hari kiamat kelak, arasy Allah dikelilingi kerusi-kerusi yang sangat mulia. Sahabat bertanya siapa yang akan dapat duduk di kerusi tersebut. Lalu jawab Nabi SAW, mereka adalah adik beradik yang saling sayang menyayangi antara mereka.” Namun terdapat suatu riwayat yang diriwayatkan oleh Imam al-Tabrani dalam al-Muʻjam al-Kabir yang menceritakan berkenaan orang-orang yang saling berkasih sayang dan keadaan mereka di hari kiamat kelak. Habib bin Abi Thabit meriwayatkan bahawa Ibn ʻAbbas RA berkata: إِنَّ لِلَّهِ جُلَسَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، عَنْ يَمِينِ الْعَرْشِ، وَكِلْتَا يَدَيِ اللهِ يَمِينٌ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ، وُجُوهُهُمْ مِنْ نُورٍ لَيْسُوا بِأَنْبِيَاءَ، وَلاَ شُهَدَاءَ، وَلاَ صِدِّيقِينَ قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ , مَنْ هُمْ؟ قَالَ: الْمُتَحَابُّونَ بِجِلاَلِ اللهِ تَعَالَى Maksudnya: Sesungguhnya pada hari kiamat Allah memiliki orang yang duduk di sebelah kanan arasy dan tangan Allah berada di atas mimbar yang dicipta daripada cahaya, wajah mereka pun bercahaya dan mereka ini bukan para nabi, orang yang mati syahid(syuhada) dan bukan juga siddiqin. Seorang bertanya kepada Rasulullah SAW: Wahai Rasulullah siapakah mereka? Rasulullah SAW bersabda: Mereka ialah orang yang berkasih sayang kerana keagungan Allah SWT.[1] Riwayat al-Tabrani Imam al-Haythami mengatakan bahawa perawi bagi hadis ini keseluruhannya dinilai thiqah. Kata beliau: رَوَاهُ الطَّبَرَانِيُّ، وَرِجَالُهُ وُثِّقُوا Maksudnya: Hadis ini diriwayatkan oleh al-Tabrani. Para perawinya dinilai thiqah.[2] Kesimpulan Berdasarkan kepada penjelasan di atas, hadis yang menyebutkan tentang pada hari kiamat arasy Allah dikelilingi kerusi bagi adik beradik yang saling menyayangi tiada asalnya. Hal ini kerana tidak dijumpai teks atau matan hadis tersebut dalam mana-mana karya hadis yang muktabar. Meskipun begitu, Islam mengajarkan kepada umatnya untuk sentiasa saling berkasih sayang antara satu sama lain kerana ia sifat mulia yang diberikan kelebihan yang banyak. . Wallahuaʻlam   Rujukan:  [1] Abu al-Qasim al-Tabrani. (t.t.). al-Muʻjam al-Kabir. ed. Hamdi ʻAbd al-Majid al-Salafi. Kaherah: Maktabah Ibn Taymiyyah. no. hadis 12686. 12: 134. [2] Abu al-Hasan al-Haythami. (1994). Majmaʻ al-Zawa’id wa Manbaʻ al-Fawa’id. Kaherah: Maktabah al-Qudsi. 10: 277.

Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Setiap cahaya mata yang baru dilahirkan pasti akan diberikan nama oleh kedua ibu bapanya dengan nama yang baik. Hal ini kerana, nama yang baik merupakan doa dan pada hari kiamat setiap insan akan diseru dengan namanya. Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Abu Darda’ RA bahawa Nabi SAW bersabda: إِنَّكُمْ تُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ فَأَحْسِنُوا أَسْمَاءَكُمْ Maksudnya: ‏ “Sesungguhnya kamu semua akan diseru pada hari kiamat kelak dengan nama kamu dan nama bapa-bapa kamu. Maka perelokkanlah nama kamu.”[1] Riwayat Abu Daud Tular di media sosial trend ibu bapa muda pada hari ini yang tidak meletakkan ‘bin’ atau ‘binti’ pada nama anak ketika mendaftarkan kelahiran.[2] Jika dilihat kepada syarat permohonan kelahiran di Jabatan Pendaftaran Negara pun maka tidak akan ditemui syarat yang mewajibkan untuk meletakkan ‘bin’ atau ‘binti’ dalam nama anak. Meskipun begitu jika penjaga mahu menggugurkan perkataan ‘bin’ atau ‘binti’ pada nama anak mereka maka mereka perlu mengikut prosedur yang telah ditetapkan oleh pihak Jabatan Pendaftaran Negara. Mengikut ‘Uruf (Adat Setempat) Dari aspek ‘uruf(adat setempat) pula memang semenjak dahulu di Malaysia setiap nama bagi individu muslim akan diletakkan ‘bin’ atau ‘binti’. Perkara ini berpandukan kepada tradisi perletakan nama dan nasab para Rasul AS, Sahabat RA, Tabiin, Tabi Tabiin dan seluruh ulama Islam. Sebagai contoh, nama Rasulullah SAW iaitu Muhammad bin Abdullah bin Abdul Mutalib. Oleh itu, tidak benar tanggapan sebahagian masyarakat yang mengatakan bahawa bangsa Arab sendiri pun tiada pemakaian ‘bin’ atau ‘binti’. Sedangkan pemakaian tersebut digunakan sehingga ke hari ini kerana bangsa Arab merupakan bangsa yang amat mementingkan asal usul keturunan mereka.  Amalan dalam masyarakat Islam di Malaysia meletakkan ‘bin’ atau ‘binti’ pada nama anak semenjak dari zaman dahulu adalah selari dengan amalan bangsa Arab ini. Ia dikira sebahagian daripada ʻuruf(adat setempat) yang diiktiraf pada syarak sebagaimana kaedah yang menyebut: العادة محكمة Maksudnya: “Adat setempat yang dijadikan sebagai hukum.”[3] Kepentingan Nasab dalam Islam Dalam konteks Islam, nasab dan keturunan merupakan perkara penting yang perlu dipelihara dengan baik demi menjaga sistem sosial dalam masyarakat. Jika tidak ia boleh menyebabkan kerosakan terhadap institusi kekeluargaan seperti mengelirukan susur galur keturunan, menimbulkan fitnah dan masalah terhadap pembahagian harta pusaka. Meskipun tanpa perletakkan ‘bin’ atau ‘binti’ tidak merosakkan institusi kekeluargaan dan tidak menjejaskan nasab seseorang, namun akibat normalisasi amalan ini akan mengakibatkan penyalahgunaan sebahagian individu yang tidak bertanggungjawab. Sebagai contoh tanpa ‘bin’ atau ‘binti’ seseorang mampu membuat helah untuk menyembunyikan status anak angkatnya. Sedangkan sebagai seorang muslim wajib menisbahkan anak angkat itu kepada bapa kandungnya. Selain itu, nasab merupakan tonggak utama dalam pembentukan sesebuah keluarga. Hal ini kerana setiap ahli keluarga mempunyai pertalian darah yang berhubung antara satu sama lain. Nikmat keturunan merupakan satu anugerah yang diberikan oleh Allah SWT kepada setiap insan. Justeru, memelihara nasab adalah salah satu daripada maqasid syariah yang lima.[4] Firman Allah SWT: وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاءِ بَشَرًا فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا ۗ وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا ‎﴿٥٤﴾ Maksudnya: “Dan Dia lah Tuhan yang menciptakan manusia dari air, lalu dijadikannya (mempunyai) titisan baka dan penalian keluarga (persemendaan); dan sememangnya tuhanmu berkuasa (menciptakan apa jua yang dikehendakiNya).” Surah al-Furqan (54) Perkataan ‘bin’ dan ‘binti’ ini juga mengambil contoh daripada beberapa sunnah Nabi SAW yang memanggil nama ahli keluarganya serta para sahabatnya dengan nama yang ada ‘bin’ dan ‘binti’. Contohnya, Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa: قَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ أَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: {وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ} [الشعراء: 214]، قَالَ: «يَا مَعْشَرَ قُرَيْشٍ - أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا - اشْتَرُوا أَنْفُسَكُمْ، لاَ أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا، يَا بَنِي عَبْدِ مَنَافٍ لاَ أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا، يَا عَبَّاسُ بْنَ عَبْدِ المُطَّلِبِ لاَ أُغْنِي عَنْكَ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا، وَيَا صَفِيَّةُ عَمَّةَ رَسُولِ اللَّهِ لاَ أُغْنِي عَنْكِ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا، وَيَا فَاطِمَةُ بِنْتَ مُحَمَّدٍ سَلِينِي مَا شِئْتِ مِنْ مَالِي لاَ أُغْنِي عَنْكِ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا Maksudnya: “Rasulullah SAW berdiri ketika Allah SWT menurunkan ayat: وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ (Maksudnya: Dan berilah peringatan serta amaran kepada kaum kerabatmu yang dekat)[Surah al-Syuʻara’: 214], Baginda SAW bersabda: “Wahai kaum Quraisy belilah diri-diri kamu, aku tidak dapat menghindarkan kamu sedikit pun daripada azab Allah SWT. Wahai Bani ‘Abd Manaf, aku tidak dapat menghindarkan kamu sedikit pun daripada azab Allah SWT. Wahai Abbas bin ‘Abd al-Muttalib, aku tidak dapat menghindarkan engkau sedikit pun daripada azab Allah SWT. Wahai Safiyyah, ibu saudara Rasulullah SAW, aku tidak dapat menghindarkan engkau sedikit pun daripada azab Allah SWT. Wahai Fatimah binti Muhammad, mintalah kepadaku apa yang engkau mahu daripada hartaku dan aku juga tidak dapat menghindarkan engkau sedikit pun daripada azab Allah SWT.”[5] Riwayat al-Bukhari Kesimpulan Islam begitu menjaga nasab dan keturunan kerana ia merupakan salah satu daripada maqasid syariah yang lima. Dalam konteks Malaysia, tidak mahu meletakkan ‘bin’ dan ‘binti’ pada nama anak ketika mendaftar di Jabatan Pendafataran Negeri adalah sah di sisi undang-undang dan tidak wajib di sisi hukum taklif. Namun, dalam pandangan syarak meletakkan ‘bin’ dan ‘binti’ pada nama merupakan suatu perkara yang penting. Hal ini kerana, bagi menjaga institusi kekeluargaan masyarakat Islam daripada sebarang kerosakan seperti mengelirukan susur galur keturunan, menimbulkan fitnah dan menimbulkan konflik dalam isu pembahagian harta pusaka. Selain itu, telah menjadi kebiasaan amalan masyarakat Islam di Malaysia yang meletakkan ‘bin’ dan ‘binti’ pada nama anak dalam sijil daftar kelahiran. Wallahuaʻlam.   Rujukan: [1] Abu Daud Sulaiman bin al-Asyʻath, Sunan Abi Daud, ed. Muhammad Muhyi al-Din ‘Abd al-Hamid (Beirut: al-Maktabah al-‘Asriyyah, t.t.), hadis no. 4948, jld. 4: hlm. 287. [2] Rujuk https://sinarplus.sinarharian.com.my/fyi/tip-daftar-nama-anak-di-jpn/. [3] Jalal al-Din al-Suyuti, al-Asybah wa al-Naza’ir (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1990), hlm. 89. [4] Wahbah bin Mustafa al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (Dimasyq: Dar al-Fikr, t.t.), jld. 10: hlm. 7247. النسب أقوى الدعائم التي تقوم عليها الأسرة، ويرتبط به أفرادها برباط دائم من الصلة تقوم على أساس وحدة الدم والجزئية والبغيضة، فالولد جزء من أبيه، والأب بعض من ولده. ورابطة النسب هي نسيج الأسرة الذي لا تنفصم عراه، وهو نعمة عظمى أنعمها الله على الإنسان، إذ لولاها لتفككت أواصر الأسرة، وذابت الصلات بينها، ولما بقي أثر من حنان وعطف ورحمة بين أفرادها، لذا أمتن الله عز وجل على الإنسان بالنسب، فقال سبحانه: {وهو الذي خلق من الماء بشراً، فجعله نسباً وصهراً، وكان ربك قديراً}. [الفرقان:54/ 25]. ورعاية النسب أحد مقاصد الشريعة الخمسة. [5] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir (t.tp.: Dar Tuq al-Najah, 1422), hadis no. 2753, jld. 4: hlm. 6.

Soalan Salam. Mohon pandangan berkaitan pajak gadai Ar Rahnu yang dikatakan sebagai riba'.   Ringkasan Jawapan Ar Rahnu tidak mempunyai kaitan dengan riba kerana ianya berbeza dengan sistem pajak gadai konvensional yang berteraskan pinjaman dan mengenakan faedah atas pinjaman yang diberikan manakala Ar Rahnu pula melibatkan Qard al-Hasan, al-rahn  dan al-wadiah yad al-Dhamanah. Bayaran lebihan yang dibayar dalam ar-rahnu dipanggil sebagai ujrah atau upah pengurusan serta upah simpanan kepada pihak yang menawarkan khidmat ar-Rahnu.   Huraian Jawapan Gadai menurut Kamus Dewan Bahasa Edisi Keempat merujuk kepada pinjaman wang dengan menyerahkan barang sebagai cagaran untuk tempoh tertentu (kalau tidak ditebus dalam tempoh tersebut barang itu akan menjadi milik orang yg memberi pinjaman). Sistem gadaian ini dapat memberikan kemudahan kepada masyarakat untuk mendapatkan tunai segera dengan mencagarkan barang berharga kepada hutang yang diperoleh. Barang yang dicagar tersebut akan dipegang oleh pemberi hutang sehingga waktu yang ditentukan, sekiranya penghutang tidak dapat menjelaskan hutang tersebut maka pemiutang boleh menjual barang tersebut bagi mendapatkan semula wang yang dipinjamkan kepada penghutang tersebut.    Praktis Pajak Gadai Konvensional Amalan pajak gadai biasa, seorang penghutang mencagarkan barang kemas seperti emas kepada syarikat pajak gadai sebagai jaminan ke atas hutang yang diberikan syarikat tersebut. Syarikat pajak gadai mengenakan syarat kepada penghutang untuk menjelaskan hutangnya dalam tempoh tertentu seperti 3 bulan, 6 bulan atau 9 bulan dan cas faedah (interest) tertentu dikenakan pada setiap bulan bagi hutang yang diberikan.   Contoh: Ali berhutang dengan Syarikat Pajak Gadai ABC sebanyak RM10,000 dan mencagarkan barang kemas seperti gelang dan cincin. Ali telah bersetuju dengan Syarikat Pajak Gadai ABC untuk menjelaskan hutang tersebut dalam tempoh 6 bulan dan Syarikat Pajak Gadai ABC mengenakan cas faedah sebanyak 1.5% setiap bulan sehinggalah hutang dijelaskan dan syarikat tersebut mengenakan cas 1.5% sekiranya Ali lewat membayar hutangnya. Maka inilah yang dikatakan riba atas pinjaman yang diharamkan.   Allah s.w.t berfirman: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَأۡكُلُواْ ٱلرِّبَوٰٓاْ أَضۡعَٰفا مُّضَٰعَفَةۖ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu makan atau mengambil riba dengan berlipat-lipat ganda, dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah supaya kamu berjaya. Surah an-Nisa’(130)   Imam Nawawi dalam al-Majmu’ menerangkan maksud dari ayat ini adalah perbuatan mengambil faedah atau pertambahan atas hutang yang diberikan merupakan amalan kaum jahiliyyah yang diharamkan. أَنَّ التَّحْرِيمَ الَّذِي فِي الْقُرْآنِ إنَّمَا تَنَاوَلَ مَا كَانَ مَعْهُودًا لِلْجَاهِلِيَّةِ مِنْ رِبَا النّسَاءِ وَطَلَبِ الزِّيَادَةِ فِي الْمَالِ بِزِيَادَةِ الْأَجَلِ وَكَانَ أَحَدُهُمْ إذَا حَلَّ أَجَلُ دَيْنِهِ وَلَمْ يُوَفِّهِ الْغَرِيمُ أَضْعَفَ لَهُ الْمَالَ وَأَضْعَفَ الْأَجَلَ ثُمَّ يَفْعَلُ كَذَلِكَ عِنْدَ الْأَجَلِ الْآخَرِ Maksudnya: Pengharaman yang terdapat di dalam al-Quran merujuk kepada apa yang berlaku ketika zaman jahiliyyah iaitu riba nasiah (tambahan atas hutang) dan menuntut untuk tambahan pada harta dengan pertambahan tempoh bayaran hutang. Dan berlaku dalam kalangan mereka (orang jahiliyyah) apabila cukup tempoh hutangnya dan dia tidak dapat menjelaskannya maka (pemiutang) menambah padanya harta (tambah bunga pada hutang) menambah tempoh kemudian dia melakukannya pada tempoh yang lain. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 391/9)   Praktis Gadaian di Institusi ar-Rahnu Institusi ar-Rahnu juga mempunyai konsep gadaian yang sama cuma pelaksanaannya berbeza dengan pajak gadai konvensional. Peminjam disyaratkan agar mencagar barang gadaian yang terdiri daripada barang kemas yang diperbuat daripada emas dan berlian sebagai jaminan kepada hutang tersebut. Tambahan lagi, pinjaman yang diberikan tidak dikenakan sebarang caj yang menjadikannya sebagai Qard al-Hasan (pinjaman tanpa faedah).   Peranan sistem Ar Rahnu adalah untuk menjadi alternatif bagi umat Islam yang memerlukan serta menghapuskan sistem riba yang diamalkan sistem pajak gadai konvensional iaitu pinjaman yang diberikan akan dikenakan faedah yang perlu ditanggung oleh peminjam.   Contoh: Ali berhutang dengan Syarikat ar-Rahnu ABC sebanyak RM10,000 dan mencagarkan barang kemas seperti gelang dan cincin sebagai jaminan. Ali dan Syarikat ar-Rahnu ABC telah sepakat bahawa Ali perlu menjelaskan hutangnya itu dalam tempoh tertentu tanpa ada sebarang cas faedah pada hutang yang diberikan. Ali hanya perlu membayar cas simpanan kepada Syarikat ar-Rahnu ABC kerana syarikat tersebut telah menjaga keselamatan barang yang digadainya itu.   Ar-Rahnu adalah sebuah kontrak yang mana sesuatu barang berharga dijadikan sebagai cagaran kepada hutang yang diberikan dan sekiranya peminjam sukar untuk menjelaskan hutang tersebut maka pemiutang boleh menjual barang tersebut bagi mendapatkan semula wang yang dipinjamkan. Perkara ini dinyatakan oleh Abi Syuja’, Khatib Syarbini dan Imam Qalyubi dalam kitab karangan mereka. ‌جعل ‌عين ‌مالية ‌وثيقةً ‌بِدَينٍ يُستوفى منها عند تعذر الوفاء. Maksudnya: Menjadikan sesuatu bentuk harta yang mempunyai nilai sebagai sandaran hutang yang boleh dicagar dengannya sekiranya terdapat kesukaran untuk menjelaskan hutang tersebut. (Rujuk Fathul Qarib 171; al-Iqna’ fi hal alfaz Abi Syuja’ 297/2; Hasyiah Qalyubi 352/5)   Hukum tentang keharusan ar-Rahnu adalah merujuk kepada firman Allah s.w.t dalam Surah al-Baqarah ayat 283. وَإِن كُنتُمۡ عَلَىٰ سَفَرٖ وَلَمۡ تَجِدُواْ كَاتِبٗا فَرِهَٰنٞ مَّقۡبُوضَةٞۖ Maksudnya: Dan jika kamu berada dalam musafir (lalu kamu berhutang atau memberi hutang yang bertempoh), sedang kamu tidak mendapati jurutulis, maka hendaklah diadakan barang gadaian untuk dipegang (oleh orang yang memberi hutang). Surah al-Baqarah (283)   Oleh itu, Imam Syafie menerangkan ayat ini menjadi petunjuk bahawa mengadakan barang gadaian sebagai jaminan pada hutang adalah dibolehkan. فَكَانَ بَيِّنًا فِي الْآيَةِ الْأَمْرُ بِالْكِتَابِ فِي الْحَضَرِ وَالسَّفَرِ، وَذَكَرَ اللَّهُ - تَبَارَكَ اسْمَهُ - الرَّهْنَ إذَا كَانُوا مُسَافِرِينَ، وَلَمْ يَجِدُوا كَاتِبًا فَكَانَ مَعْقُولًا Maksudnya:  Ayat ini menerangkan tentang perintah untuk mencatat hutang ketika dalam keadaan tidak bermusafir atau bermusafir, dan Allah s.w.t menyebut ar-Rahn sekiranya dalam keadaan musafir dan tidak ada penulis hutang maka ianya adalah logik. (Rujuk Al-Umm 141/3)   Selain itu, Rasulullah s.a.w juga pernah menggadai baju besi baginda untuk membeli makanan daripada seorang Yahudi secara kredit sekaligus menunjukkan keharusan untuk melakukan transaksi ini. اشْتَرَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مِنْ يَهُودِيٍّ طَعَامًا بِنَسِيئَةٍ، وَرَهَنَهُ دِرْعَهُ‏.‏ Maksudnya: Rasulullah s.a.w membeli makanan daripada seorang Yahudi secara kredit dan mencagar baju besi baginda padanya.  Riwayat al-Bukhari (2096) dan Muslim (1603)   عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مَاتَ وَدِرْعُهُ رَهْنٌ عِنْدَ يَهُودِيٍّ بِثَلاَثِينَ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ‏.‏ Maksudnya: Ibn Abbas meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w wafat dalam keadaan perisai baginda masih lagi dicagarkan kepada seorang Yahudi dengan 30 sa’ barli. Riwayat Ibn Majah (1993)   Al-Harari menyatakan hadis tersebut menjadi dalil tentang keharusan untuk melakukan ar-Rahn. والحديث دليل على جواز الشراء بالنسيئة، وعلى جواز الرهن بالدين Maksudnya: Dan hadis ini menjadi dalil kepada keharusan jual beli secara kredit dan keharusan meletakkan cagaran pada hutang. (Rujuk Syarh Sunan Ibn Majah lilharari 199/14)   Amalan ar-Rahnu pada masa kini bukanlah terdiri di atas konsep ar-Rahn sahaja tetapi turut melibatkan prinsip lain seperti wadi’ah yad al-dhamanah (institusi ar-Rahnu menjaga barang yang dicagarkan dan menjamin keselamatan barang tersebut). Dalam hal ini, hubungan peminjam dengan institusi ar-Rahnu adalah pemilik barang dengan pihak yang menyimpan barang. Atas dasar simpanan ini, upah simpanan dikenakan pada pemilik barang atas barang gadaian yang disimpan dengan kadar yang tertentu. Maka, caj tambahan lain yang dikenakan dalam transaksi ar-Rahnu adalah kerana faktor lain sebagaimana yang dinyatakan dan ianya tidak salah disisi syarak.   Kesimpulan Perbezaan antara pajak gadai konvensional dan ar Rahnu adalah pada kontrak perjanjian pinjaman tersebut. Sistem pajak gadai konvensional mengenakan bayaran faedah atas pinjaman yang diberikan dan ianya menjadi sumber hasil kepada pemberi pinjam dan ini adalah riba. Manakala dalam sistem ar-Rahnu pula, pinjaman yang diberikan tidak dikenakan sebarang faedah tetapi caj perkhidmatan atau upah simpan (ujrah) dikenakan bagi menampung kos pengurusan oleh pihak yang menjalankan ar Rahnu. Upah-upah (ujrah) lain yang dikenakan dalam ar-Rahnu ini adalah perkara yang berbeza dengan kaedah pajak gadai konvensional yang mengenakan faedah pada pinjaman itu sendiri. Oleh itu, sistem ar-Rahnu mempunyai perbezaan yang ketara dengan pajak gadai konvensional dan tidak mempunyai unsur riba.   Bibliografi Abi Syuja’. 2005. Fathul Qarib. Terbitan Dar Ibn Hazm Al-Syafie. 1990. Al-Umm li al-Syafie. Terbitan Darul Ma’rifah: Beirut Al-Harari. 2018. Syarh Sunan Ibn Majah lilharari. Terbitan Dar al-Minhaj Khatib Syarbini. T.t. Al-Iqna’ hal alfaz Abi Syuja’. Terbitan Darul Fikir Imam Qalyubi. T.t. Hasyiah Qalyubi. Terbitan Darul Fikir Shamsiah Mohamad & Safinar Salleh. 2008. Upah Simpan Barang Dalam Skim Ar-Rahnu: Satu Penilaian Semula

SOALAN 11 (19/06/2015 BERSAMAAN 02 RAMADAN 1436H)   Adakah batal puasa sekiranya sisa makanan terlekat di celah gigi?   JAWAPAN Sisa-sisa makanan di celah-celah gigi yang tertelan bersama air liur tidak membatalkan puasa sekiranya susah untuk membezakan dan meludahkannya kerana ada halangan dan tanpa kecuaiannya. Hal ini jika sekiranya sedikit. Sebaliknya, jika kuantiti sisa-sisa makanan banyak, maka ia membatalkan puasa. Inilah pendapat mazhab Maliki, Syafie, Hanbali, Abu Yusuf dan Zufar. Inilah pendapat yang kami cenderung.

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Saya ingin bertanya sama ada wanita tanpa mahram boleh menunaikan ibadah umrah di Tanah Suci Mekah atau pun tidak ya?. Ini pertama kali saya mahu menunaikan umrah.Sebab saya pernah terdengar yang wanita tidak boleh untuk bermusafir kalau tiada mahram. Musyklil saya dibuatnya.Boleh ustaz terangkan sedikit mengenai persoalan ini?. Terima kasih ustaz Jawapan : Waalaikumussalam.Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Umrah merupakan salah satu ibadah yang wajib untuk ditunaikan.Apatah lagi bagi seorang wanita, Umrah adalah satu jihad baginya.Ini berdasarkan pertanyaan Ummul Mukminin Aisyah R.anha. Beliau berkata : يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلَى النِّسَاءِ جِهَادٌ قَالَ نَعَمْ عَلَيْهِنَّ جِهَادٌ لاَ قِتَالَ فِيهِ الْحَجُّ وَالْعُمْرَةُ Maksudnya : Wahai Rasulullah, adakah ada jihad untuk para wanita. Rasulullah SAW menjawab : Ya, mereka wajib berjihad tetapi jihad yang tiada peperangan di dalamnya iaitu Haji dan Umrah.” Riwayat Ibnu Majah (3013) Al-San’ani menyebut bahawa Nabi SAW menyamakan jihad dengan Haji dan Umrah adalah kerana di dalam kedua-dua amalan tersebut adanya kepayahan dan kesusahan. (Rujuk Subul Al-Salam Syarh Bulugh Al-Maram, 1/91). Kata Ibnu Ruslan : الحّجّ فَرضٌ وكذاك عمرة # لم يجبا في العمر غيرَ مرّة “Haji adalah satu kefarduan begitu juga umrah. Kedua-duanya diwajibkan sekali seumur hidup” Begitu juga hukum menunaikan umrah tanpa mahram seperti soalan yang dikemukakan adalah terkait dengan hukum seorang wanita bermusafir tanpa mahram. Hukum asal bagi seorang wanita bermusafir tanpa mahram adalah tidak dibolehkan berdasarkan kepada beberapa hadis yang sahih. Di antaranya hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas R.A. Beliau berkata bahawa Nabi SAW bersabda : لَا تُسَافِرْ الْمَرْأَةُ إِلَّا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ Maksudnya : “ Seorang wanita tidak boleh bermusafir tanpa ada mahram.” Riwayat Al-Bukhari (1729) & Muslim (2391) Begitu juga dengan riwayat yang lain bahawa Nabi SAW bersabda : لا يَحِلُّ لامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ تُسَافِرُ مَسِيرَةَ يَوْمٍ إِلا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ Maksudnya : “ Tidak boleh bagi seorang perempuan yang beriman dengan Allah dan hari akhirat untuk bermusafir sejauh sehari perjalana kecuali bersamanya ada mahram.” Riwayat Muslim (1339) Di antara alasan tidak membenarkan wanita untuk bermusafir tanpa mahram adalah untuk menjaga keselamatan, memelihara kehormatan serta menjauhkan para wanita daripada fitnah sekiranya tiada mahram yang menemaninya. Namun jika perjalanan tersebut aman dan selamat, maka sebahagian para ulama membenarkannya. Inilah pandangan yang dikemukakan oleh Imam Al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis tersebut (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 4/500) Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, para ulama ketika membincangkan berkenaan kemampuan untuk menunaikan haji dan umrah, mereka membahagikannya kepada dua iaitu kemampuan secara langsung iaitu yang terkait kepada dirinya seperti mempunyai kesihatan dan kewangan yang cukup.Yang kedua adalah kemampuan tidak langsung iaitu mempunyai kewangan yang cukup tapi tidak mampu untuk pergi keran sakit dan sebagainya. Dia wajib untuk mengupah seseorang menunaikan bagi pihaknya. Bagi wanita, para ulama menambahkan beberapa syarat iaitu yang pertama ditemani suami atau mahram atau wanita lain yang boleh dipercayai dengan jumlah paling kurang dua orang. Syarat yang kedua adalah wanita tersebut tidak berada di dalam iddah jika telah diceraikan. (Rujuk Fiqh Al-Manhaji ‘Ala Mazhab Al-Imam Al-Syafi’i, 1/150-151). Namun begitu para ulama berbeza pandangan tentang syarat mahram untuk menunaikan haji dan umrah. Sebahagian ulama dari kalangan fuqaha mazhab Hanbali dan Hanafi menyebut bahawa disyaratkan bagi seorang wanita yang ingin menunaikan haji dan umrah untuk ditemani oleh suami atau mahram. Manakala ulama dari kalangan mazhab Syafi’i , Maliki, Al-Auza’i dan lain-lain tidak mensyaratkan mahram bahkan yang disyaratkan adalah aman dari segala ancaman. (Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 4/500). Al-Bujairimi di dalam hasyiahnya menyebut jika perjalanan tersebut aman maka harus untuk wanita tersebut bermusafir seorang diri. (Rujuk Al-Tajrid Linnaf’i Al-‘Abid Hasyiah Al-Bujairimi ‘Ala Minhaj Al-Tullab, 6/35). Jika dilihat pada masa kini perjalanan menunaikan umrah atau haji tidak lagi seperti dahulu. Jika dahulu perjalanan terpaksa menempuh padang pasir atau menaiki kapal yang mengambil masa berbulan-bulan. Akan tetapi sekarang mereka yang ingin menunaikan umrah atau haji hanya perlu menaiki kapal terbang yang mengambil masa kurang dari 24 jam. Adapun bagi mereka yang menunaikan haji atau umrah untuk kali kedua dan seterusnya, maka disyaratkan ada mahram bersamanya.Ini adalah pandangan jumhur para ulama (Rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, 8/334 ; Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 9/104). Kesimpulannya, kami cenderung mengatakan bahawa harus bagi seorang wanita untuk pergi menunaikan umrah tanpa mahram dengan syarat ditemani paling kurang oleh dua orang wanita yang boleh dipercayai. Adapun bagi mereka yang menunaikan umrah bagi kali kedua dan seterusnya maka mengikut jumhur para ulama perlu untuk ditemani oleh suami atau mahram. Semoga Allah memberikan kefahaman agama kepada kita semua. Wallahu’alam.

SOALAN: Assalamualaikum, maaf saya bertanya di sini. Apakah hukum mengecas telefon bimbit di tempat kerja (bangunan kerajaan). Adakah halal atau haram kerana kita menggunakan elektrik tempat kerja (yang dibayar menggunakan duit cukai rakyat). Terima kasih. Ringkasan Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Hukum mengecas telefon di pejabat  adalah  bergantung  kepada  kepada   peraturan penggunaan elektrik  daripada  pihak pengurusan pejabat masing-masing.  Adapun sekiranya tiada peraturan yang menghalang, maka mengecas telefon bimbit di pejabat dibenarkan berdasarkan uruf (kebiasaan setempat) kerana ia sudah dianggap sebagai satu keperluan dan penggunaannya adalah sedikit dan tidak memberi kesan yang besar kepada penggunaan elektrik. Huraian Jawapan : Secara umumnya, menggunakan atau mengambil harta tanpa kebenaran pemilik adalah dilarang, Ini berdasarkan hadis berikut: Daripada Anas bin Malik RA, Sabda Nabi SAW: لَا يَحِلُّ مَالُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ إِلَّا بِطِيبِ نَفْسِهِ Maksudnya: “Tidak halal mengambil harta seseorang muslim kecuali dengan kerelaan dirinya” Riwayat al-Daraqutni (2885) Walaupun demikian, terdapat beberapa perkara yang berkaitan hukum feqah akan merujuk kepada amalan tradisi dan kebiasaan selagi ianya tidak bertentangan dengan hukum  syara’. Imam Jalaluddin al-Suyuti menyebut antaranya seperti mengambil buah  yang terjatuh  dan seumpamanya menurut pandangan paling sahih diukur  dengan tradisi setempat.  ( Lihat :al-Suyuti,  al-Asybah wa al-Nazha’ir, 90) Sehubungan itu, mengecas telefon bimbit di pejabat (bangunan kerajaan)  adalah dibenarkan berdasarkan kepada  uruf (kebiasaan setempat) selagi tiada peraturan yang melarangnya kerana ia sudah menjadi hajat dan keperluan kepada semua pihak.   Selain itu, pekerja perlu   merujuk kod etika   jabatan masing-masing terhadap penggunaan elektrik untuk kegunaan peribadi. Akhir kalam, semoga kita terhindar daripada perkara-perkara syubhah.

Soalan: Siapakah ‘Athiyyah bin Sa’ad al-‘Awfi dan bagaimanakah periwayatannya di dalam hadith?         Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Nama beliau ialah ‘Athiyyah bin Sa’ad bin Junadah al-‘Awfi al-Kufi. Kuniyyah beliau ialah Abu al-Hasan dan beliau termasuk di dalam kalangan Tabi’in yang masyhur. Di samping itu, beliau telah meriwayatkan daripada Ibn Abbas, Abi Sa’id, Abi Hurairah, Zaid bin Arqam, ‘Ikrimah, Abdulrahman bin Jundub dan juga Ibn Umar R.anhum. Adapun yang meriwayatkan daripadanya ialah anaknya al-Hasan, Hajjaj bin Arthoh, Qurrah bin Khalid, Zakariyya bin Abi Zaidah, Mis’ar, Mutharrif, Ismail bin Abi Khalid dan ramai lagi. Di samping itu, Imam Ahmad pernah berkata bahawa ‘Athiyyah seorang perawi yang dhaif dan aku pernah mendengar bahawa beliau mendatangi al-Kalbi lalu bertanya kepadanya berkaitan tafsir. Selain itu, beliau memberi kuniyyah kepada al-Kalbi dengan Abu Sa’id. Apabila beliau meriwayatkan daripada al-Kalbi, beliau akan menyebut kuniyyahnya dan bukan namanya seperti “telah berkata Abu Sa’id.” [Lihat: Tahzib al-Tahzib, 7/225] Selain itu, Imam Ibn Hibban berkata di dalam kitabnya al-Dhu’afat, ‘Athiyyah telah mendengar daripada Abu Sa’id (sahabat Nabi SAW) beberapa hadith. Selepas kewafatan Abu Sa’id (sahabat Nabi SAW), beliau mula melazimi (berguru) al-Kalbi. Apabila al-Kalbi meriwayatkan sesuatu hadith daripada Rasulullah SAW, beliau akan menghafalnya lalu meriwayatnya dengan menggunakan kuniyyah al-Kalbi seperti “telah berkata kepadaku Abu Sa’id.” Disebabkan itu, ramai orang menyangka bahawa beliau meriwayatkan hadith tersebut daripada Abu Sa’id al-Khudri iaitu sahabat Nabi SAW tetapi sebenarnya Abu Sa’id yang dimaksudkan adalah al-Kalbi dan bukannya Abu Sa’id al-Khudri. Tambahan pula, beliau merupakan seorang syiah sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Zahabi di dalam al-Siyar. Selain itu, Ibn ‘Adiy pernah berkata bahawa ‘Athiyyah mempunyai beberapa hadith daripada Abi Sa’id al-Khudri dan selain daripada Abu Sa’id al-Khudri. Walaupun beliau seorang yang dhaif tetapi ditulis hadithnya dan beliau tergolong dalam kelompok Syiah dari al-Kufah. Tambahan pula, Ibn Sa’ad berkata satu hari ‘Athiyyah telah keluar bersama Ibn al-Ash’ath. Maka al-Hajjaj telah menulis satu perutusan kepada Muhammad bin al-Qasim agar meminta mereka mencela Ali RA. Sekiranya mereka enggan, maka pukullah mereka dengan 400 kali sebatan serta cukurlah janggutnya. Lalu mereka dipanggil dan mereka enggan melakukan apa yang diminta sehingga hukuman yang disebut oleh al-Hajjaj terlaksana kepada mereka. [Lihat: Tahzib al-Tahzib, 7/226] Hal ini juga, disebutkan oleh Abu Bakar al-Bazzar bahawa ‘Athiyyah seorang yang tasyayyu’ (cenderung kepada Syiah). Beliau wafat pada tahun 111 Hijrah sebagaimana disebutkan oleh Imam al-Zahabi.   Riwayat ‘Athiyyah bin Sa’ad al-‘Awfi Imam al-Zahabi menyatakan bahawa ‘Athiyyah merupakan seorang perawi yang dhaif. [Lihat: Siyar A’lam al-Nubala’, 5/325-326] Begitu juga Imam al-Nasa’i mengatakan ‘Athiyyah seorang perawi yang dhaif. Manakala Abu Hatim menilai ‘Athiyyah seorang yang dhaif tetapi ditulis hadithnya dan Ibn ‘Adiy mengatakan bahawa ‘Athiyyah banyak meriwayatkan daripada perawi-perawi yang thiqah. Di samping itu, Imam Ibn Hajar menyatakan ‘Athiyyah seorang yang thiqah insyaAllah dan baginya hadith-hadith yang boleh diterima. Ada sebahagian manusia tidak menjadikan ‘Athiyyah sebagai hujjah seperti kata Abu Daud, ‘Athiyyah bukanlah seorang yang boleh berpegang padanya sahaja dan begitu juga kata al-Saji bahawa ‘Athiyyah bukanlah seorang yang boleh dibuat hujjah. Imam al-Tirmizi, Abu Daud dan Ibn Majah ada meriwayatkan daripada beliau serta al-Bukhari juga ada meriwayatkan daripada beliau di dalam al-Adab al-Mufrad. Melihat kepada beberapa pandangan ahli hadith di atas, maka kami cenderung untuk mengatakan bahawa ‘Athiyyah bin Sa’ad al-‘Awfi adalah seorang perawi yang dhaif dan riwayatnya perlu diteliti terutamanya apabila beliau meriwayatkan daripada Abu Sa’id.   Penutup Kesimpulannya, ‘Athiyyah bin Sa’ad al-‘Awfi merupakan salah seorang daripada tokoh yang mempunyai jasanya yang tersendiri. Tambahan pula, ‘Athiyyah bin Sa’ad juga merupakan salah seorang perawi yang didhaifkan riwayatnya sebagaimana yang telah dijelaskan di atas. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman dan kekuatan dalam mencontohi sifat atau akhlak yang mulia daripada tokoh-tokoh Islam terdahulu. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Assalamualaikum SS Tuan Mufti, Seseorang telah “transfer” wang ke dalam akaun surau sejumlah 10k. Difahamkan daripada sumber yang syubhah (kasino). Apakah harus surau menggunakan wang itu untuk tujuan kos “rewiring” surau yang bermasalah dan kos “defect” bangunan surau yang sudah habis waranti seperti masalah “leaking”.   Jawapan: Waalaikumussalam wrt. wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah ﷻ, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, ahli keluarga Baginda ﷺ, sahabat Baginda ﷺ serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda ﷺ. Sebelum dijelaskan hukum bagi permasalahan ini, dibentangkan di sini terlebih dahulu takrif mahram. Pada asalnya wang yang diperolehi daripada sumber yang diharamkan oleh Syarak, seperti perjudian dan pelacuran, adalah tidak boleh digunakan. Ini termasuklah wang yang diterima daripada aktiviti kasino. Kasino ditakrifkan oleh Kamus Dewan sebagai “bangunan atau dewan tempat hiburan (tari-menari dan sebagainya) dan selalunya tempat berjudi.” Jika pendapatan kasino tersebut semata-mata daripada akviti yang haram, maka jadilah wang itu adalah wang haram, manala jika bercampur antara halal dan haram, maka jadilah wang itu wang syubhah. Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (3/67) oleh Muhammad al-Zuhaili. Ini berdasarkan sabda Rasulullah ﷺ, daripada Abu Mas`ud al-Ansori RA: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ ثَمَنِ الكَلْبِ، وَمَهْرِ البَغِيِّ، وَحُلْوَانِ الكَاهِنِ Maksudnya: “Bahawa sesungguhnya Rasulullah ﷺ melarang daripada hasil jualan anjing, mahar (bayaran upah) pelacur, dan upah kahin (pawang yang menilik masa depan).” Riwayat al-Bukhari (no.2237) Isu yang ditimbulkan ialah bagaimana cara hendak menggunakan wang haram tersebut? Adakah ia boleh digunakan untuk membaikpulih surau? Jawapannya boleh, sekiranya pemberinya itu sudah bertaubat dan ingin berlepas diri daripada dosanya itu. Imam al-Nawawi Rahimahullah menyebut fatwa Imam al-Ghazali Rahimahullah dalam kitab al-Majmu` Syarh al-Muhazzab (9/351): “Sekiranya bersama seseorang itu suatu harta haram dan dia ingin bertaubat dan melepaskan diri daripada harta haram itu, maka jika harta itu mempunyai pemilik yang tertentu, hendaklah dipulangkan kepadanya atau kepada wakilnya. Jika dia sudah mati, wajib diserahkan kepada warisnya. Jika tidak diketahui siapa warisnya dan sudah berputus asa daripada mengetahuinya, maka wajib orang tadi menggunakan harta itu bagi keperluan umat Islam yang umum, seperti untuk (keperluan) jambatan, ribat-ribat (kandang kuda, tempat pengajian, atau tempat golongan Sufi berkumpul), masjid-masjid, dan keperluan jalan raya Makkah, dan seumpamanya daripada segi boleh dikongsi bersama orang Islam…” Al-Ghazali menyebut pendapat daripada Saiyiduna Mu`awiyah bin Abi Sufyan, dan selainnya daripada ulama Salaf seperti Imam Ahmad bin Hanbal, al-Harith al-Muhasibi dan ulama yang warak selain mereka berdua, kerana tidak dibenarkan untuk menghapuskan harta haram itu dan mencampakkannya ke dalam laut. Tiada pilihan melainkan digunakan untuk kepentingan atau maslahat umat Islam. Wallahu subhanahu wa ta`ala a`lam. Kami bersetuju dengan pendapat Imam al-Ghazali di atas dan menyimpulkan beberapa ketetapan berikut: Diharuskan untuk menggunakan harta syubhat tersebut bagi tujuan membaikpulih surau bagi kerosakan yang dinyatakan. Ini kerana surau itu termasuk dalam kategori maslahat umat Islam seperti masjid jua. Cuma, kami lebih cenderung sekalipun diharuskan mengikut pendapat di ataskan agar penggunaan harta tersebut terhad pada perkara yang tidak kena mengena dengan ibadat seperti membaiki tandas masjid dan surau. Pendapat ini juga bukanlah “lesen” untuk menyuburkan lagi amalan maksiat dengan alasan hasilnya akan diberikan kepada masjid dan surau atas alasan maslahat, tetapi perlu diikat dengan syarat hendaklah bertaubat dan tidak mahu mengulangi perbuatan maksiat itu lagi. Sebaiknya urusan itu dibawa berbincang dengan pihak autoriti seperti Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan dan Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan supaya mereka mengambil maklum dan dapat memberikan bantuan dan keperluan secukupnya. Sekiranya harta haram atau syubhah itu melibatkan aktiviti jenayah dalam undang-undang negara seperti aktiviti pengubahan wang haram yang melibatkan unsur pemerdagangan orang, penyalahgunaan dadah dan rasuah, maka hendaklah dilaporkan kepada pihak berkuasa seperti polis dan Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia. Semoga penjelasan ini memberikan manfaat kepada kita semua.

Soalan Saya ingin mendapatkan fatwa, dan penjelasan berkenaan hukum memakan ketam batu (crab stone). Saya telah mencari di web berkenaan ketam batu tapi tiada fatwa dijumpai. mohon penjelasan tuan berkenaan isu ini. Saya mendengar ketam batu haram dimakan oleh rakyat beragama Islam, jadi saya ingin mendapatkan kesahihan daripada pihak tuan. Mohon bantuan dan kerjasama tuan. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Halal makan segala hidupan yang hanya hidup di dalam air sama ada ikan dan juga hidupan lain selagi mana hidupan tersebut tidak beracun dan menjijikkan. Manakala menurut mazhab al-Syafi’i, hukum memakan ketam adalah haram kerana ia menjijikkan (istikhbas) dan hidup dua alam serta beracun. Namun berdasarkan pandangan ulama nusantara, halal memakan ketam yang hanya hidup di dalam air dan tidak beracun seperti ketam Rajungan dan Ragi begitu juga ketam Batu spesis yang hidup di dalam  air seperti Stone Crab dan Rock Crab serta ketam-ketam lain. Manakala ketam Batu dan juga ketam Angin yang bermain di atas batu dan persisiran pantai di Malaysia yang hidup di air dan darat adalah haram dimakan kerana hidup dua alam. Huraian Jawapan Ketam merupakan haiwan yang diliputi oleh cengkerang keras dan mempunyai kaki bersendi.[1] Haiwan ini memiliki lima pasang kaki, sepasang kaki bersepit yang berukuran lebih besar manakala sepasang kaki terakhirnya berbentuk pipih digunakan untuk berenang[2]. Terdapat lebih kurang 850 spesis ketam yang hidup dalam pelbagai habitat, sebahagian besarnya hidup di laut, kawasan air tawar, darat[3] dan juga kedua-dua alam[4]. Menurut Imam al-Damiri, ketam juga dikenali sebagai kala jengking air (‘Aqrab al-Ma’) dan digelar sebagai Abu Bahr, ketam merupakan haiwan air dan juga boleh hidup di daratan[5]. Terdapat pelabagai spesis ketam yang disebut sebagai ketam batu antaranya Rock Crab (Cancer Irroratus) yang hidup di dalam laut dalam di lautan Atlantik seperti di Miami dan juga terdapat di lautan Kanada. Begitu juga, Stone crab (Menippe) boleh ditemui di perairan cetek berhampiran persisiran pantai dan laut dalam. Ketam ini juga hidup di kawasan dasar laut yang berpasir, berlumpur dan berbatu di lautan pantai Atlantik dan teluk Carolina utara sehingga Belize[6]. Di Malaysia, Stone Crab (Myomenippe hardwickii) boleh ditemui di kawasan berbatu berhampiran kawasan air tawar[7] terutamanya di negeri Terengganu dan Johor[8]. Selain itu, terdapat juga ketam-ketam kecil yang disebut sebagai ketam batu (Cancer Irroratus) dan juga ketam Angin (Ocypode ceratophthalmus) yang hidup di persisiran pantai dan bermain di atas batu-batu tepi pantai. Ketam-ketam ini berukuran kecil di antara 2.1 hingga 8.8 cm dan boleh hidup di dalam air dan juga daratan[9]. Hukum Memakan Hidupan Air dan Hidupan Dua Alam Secara asasnya, semua hidupan air adalah halal untuk dimakan sama ada ikan atau haiwan air yang lain, ini merupakan pandangan yang muktamad dalam mazhab al-Syafi’i[10]. Perkara ini berdasarkan firman Allah SWT: أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ Maksudnya : “Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran.” (Surah al-Maidah, 96) Manakala haiwan yang hidup di dalam air dan juga daratan haram dimakan menurut pendapat fuqaha mazhab al-Syafi’i seperti mana ketam, katak, penyu dan buaya kerana hidup dua alam dan juga dikategorikan sebagai binatang yang jijik[11]. Imam al-Nawawi menyebut dalam karyanya Minhaj al-Talibin: وَمَا يَعِيشُ فِي بَرٍّ وَبَحْرٍ: كَضِفْدَعٍ وَسَرَطَانٍ وَحَيَّةٍ حَرَامٌ Maksudnya: “Setiap sesuatu yang hidup di darat dan lautan seperti katak, ketam dan ulat air adalah haram”[12]. Dalam menentukan sesuatu hidupan yang boleh dikategorikan sebagai hidupan air atau tidak adalah berdasarkan pemerhatian ke atas haiwan tersebut. Apabila berada di darat hidupnya tidak lama dan seakan-akan disembelih maka haiwan itu boleh dikategorikan sebagai haiwan air dan halal dimakan[13], jika sebaliknya maka ia dikategorikan sebagai hidupan dua alam. Manakala haiwan yang jijik(istikhbas) menurut fuqaha mazhab al-Syafi’i adalah haram untuk dimakan. Hal ini berdasarkan Firman Allah SWT: وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ Maksudnya: “Dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk” (Surah al-‘A’raf, 157) Haiwan jijik(Istikhbas) yang dilihat dari sudut pandang masyarakat arab adalah haram untuk dimakan, manakala haiwan yang baik dan elok(istitabah) di sisi masyarakat arab halal untuk dimakan[14]. Syeikh ibrahim al-Baijuri menjelaskan bahawa keutamaan masyarakat arab dijadikan sebagai kayu ukur dalam perihal haiwan untuk dimakan adalah kerana Islam diturunkan kepada mereka. Namun sekiranya terdapat perbezaan di antara mereka maka hendaklah merujuk kepada masyarakat arab Quraisy, ini kerana mereka merupakan pemimpin bagi setiap bangsa Arab[15]. Bagi hukum memakan ketam, terdapat beberapa pandangan para fuqaha, antaranya, Imam al-Nawawi yang menyatakan bahawa ketam merupakan haiwan yang hidup dua alam dan haram dimakan seperti yang dinyatakan di atas. Dr Muhammad Zuhaili pula berpendapat bahawa ketam atau dikenali sebagai kala jengking air haram dimakan kerana terdapat racun[16]. Manakala Dr Wahbah Zuhaili menyatakan bahawa haram memakannya kerana ia merupakan haiwan dua alam dan menjijikkan. Ini menunjukkan bahawa terdapat perbezaan pandangan terhadap illah(sebab) pengharaman memakan ketam. Selain itu, Imam al-Khatib al-Syirbini menukilkan pandangan Ibn Qasim yang menyatakan bahawa ketam sudah menjadi perkara yang sukar untuk dielak dan dikawal (umum balwa) bagi masyarakat Syam serta sukar untuk meninggalkannya. Kenyataannya seperti berikut: قَالَ ابْنُ قَاسِمٍ وَمِمَّا عَمَّتْ بِهِ الْبَلْوَى أَكْلُ الدنيلس فِي مِصْرَ وَالسَّرَطَانِ فِي الشَّامِ Maksudnya: “Ibn Qasim berkata, sebahagian daripada perkara yang menjadi umum balwa adalah memakan al-Danilas (sejenis siput) bagi masyarakat mesir dan memakan ketam bagi masyarakat Syam”.[17] Imam al-Nawawi menukilkan dalam karyanya yang menyatakan bahawa ketam merupakan haiwan dua alam dan haram di makan menurut jumhur ulama. Pun begitu terdapat satu pandangan yang daif menghalalkan ketam seperti yang dinyatakan oleh Imam al-Baghawi daripada al-Hulaimi: وفيهما قول ضعيف انهما حلال وحكاه البغوي في السرطان عن الحليمي Maksudnya: “Keduanya (iaitu katak dan ketam) menurut pandangan yang daif halal dimakan, sepertimana yang dinyatakan oleh al-Baghawi daripada al-Hulaimi tentang ketam”[18]. Ulama nusantara menyatakan hukum memakan ketam dengan lebih terperinci, antaranya Syeikh Daud al-Fatani, Syeikh Muhammad Arshad al-Banjari dan Syeikh Muhammad bin Ismail Daud al-Fatani. Mereka berpendapat bahawa binatang laut seperti kepiting atau ketam Batu dan ketam Angin haram dimakan serta segala binatang yang hidup dua alam atau beracun. Manakala  ketam Ragi dan ketam Rajungan atau Rahungan halal dimakan kerana hanya hidup di dalam air[19]. Kesimpulan Kesimpulannya, halal makan segala hidupan yang hanya hidup di dalam air sama ada ikan dan juga hidupan lain selagi mana hidupan tersebut tidak beracun dan menjijikkan. Manakala menurut mazhab al-Syafi’i, hukum memakan ketam adalah haram dimakan kerana jijik (istikhbas) dan hidup dua alam serta beracun. Namun berdasarkan pandangan sebahagian ulama mazhab Syafi’i dan ulama nusantara ulama nusantara, halal memakan ketam yang hanya hidup di dalam air dan tidak beracun seperti ketam Rajungan dan Ragi begitu juga ketam Batu spesis yang hidup di dalam  air seperti Stone Crab dan Rock Crab serta ketam-ketam lain. Hal ini selari dengan pandangan yang dinyatakan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami dalam fatwanya yang menyatakan bahawa sesiapa yang ingin memakan ketam maka dibolehkan untuknya berpegang dengan pandangan Imam Malik dan Ahmad yang berpendapat halal makan segala hidupan air[20]. Manakala ketam Batu dan juga ketam Angin yang bermain di atas batu dan persisiran pantai di Malaysia yang hidup di air dan darat adalah haram dimakan kerana kehidupannya yang hidup dua alam. Wallahu’alam   Rujukan:  [1] https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=ketam&d=243192&#LIHATSINI [2]  Tetty Setiowati, Deswaty Furqonita. BIOLOGI Interaktif (Jakarta: Azka Press, 2007) Hlm. 141 [3] Ibid. [4] Richard Von Sternberg, Neil Cumberlidge. ON THE HETEROTREME-THORACOTREMEDISTINCTION IN THE EUBRACHYURA DE SAINT LAURENT, 1980 (DECAPODA, BRACHYURA), Crustaceana 74 (4). Hlm. 336 [5] Muhammad bin Musa al-Damiri, Hayat al-Hayawan al-Kubra. (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1424) Jld. 2 Hlm. 27 حيوان معروف ويسمى عقرب الماء، وكنيته أبو بحر وهو من خلق الماء وعيش في البر أيضا [6]Rujuk:https://myfwc.com/research/saltwater/crustaceans/stone-crabs/#:~:text=Their%20preferred%20habitats%20include%20sandy,landings%20in%20the%20United%20States. [7]Rujuk: http://www.wildsingapore.com/wildfacts/crustacea/crab/menippidae/hardwickii.htm [8]Rujuk: https://www.mybis.gov.my/sp/47945 [9]Rujuk:https://www.gov.nl.ca/ffa/files/research-development-fdp-pdf-rock-crab.pdf, https://wiki.nus.edu.sg/display/TAX/Ocypode+ceratophthalmus+-+Horn-eyed+ghost+crab [10] Abu Zakaria Mahyuddin al-Nawawi, Minhaj al-Talibin. (Dar al-Fikr, 1425). Hlm. 332 حَيَوَانُ الْبَحْرِ السَّمَكُ مِنْهُ حَلَالٌ كَيْفَ مَاتَ، وَكَذَا غَيْرُهُ فِي الْأَصَحِّ [11] Dr. Wahbah Zuhaili, al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh. (Damsyik: Dar al-Fikr) Jld. 4 Hlm. 2799 وهو الذي يعيش في البر والماء معاً، كالضفدع والسلحفاة والسرطان، والحية والتمساح وكلب الماء ونحوها. وفيه آراء ثلاثة: قال الحنفية والشافعية: لا يحل أكلها؛ لأنها من الخبائث، وللسمية في الحية، ولأن «النبي صلّى الله عليه وسلم نهى عن قتل الضفدع» ولو حل أكله، لم ينه عن قتله. [12] Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi, Minhaj al-Talibin. (Dar al-Fikr, 1425) Hlm. 322 [13] Zakaria bin Muhammad bin Zakaria al-Ansari, Asna al-Matalib fi Syarh Raud al-Talib. (Dar al-Kitab al-Islamiy) Jld. 1 Hlm. 566 أَنَّ مَا لَا يَعِيشُ إلَّا فِي الْبَحْرِ أَوْ إذَا خَرَجَ مِنْهُ صَارَ عَيْشُهُ عَيْشَ مَذْبُوحٍ يَحِلُّ كَيْفَ كَانَ [14] Ibrahim al-Baijuri, Hasyiah Syeikh Ibrahim al-Baijuri. (Jakarta, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1428) Jld.2 Hlm. 574 وكل حيوان استطابة العرب فهو حلال، ومفهوما بقوله: وكل حيوان استخبثته العرب فهو حرام. [15] Ibid. Jld. 2 Hlm. 572 ووجه اعتبار العرب دون غيرهم أنهم بذلك أولى لأنهم أولى الناس اذ هم المخاطبون بالقران اولا عند نزوله، فان اختلفوافي استطابته اتبع الأكثر، فان استووا فقريش لانهم قطب العرب اي اصلهم ومرجعهم، فان اختلفوا قريش ولا ترجيح أو شكو في استطابته أو لم نجدهم ولا غيرهم من العرب اعتبر بأقرب الحيوان به شبها و طبعا ثم طعما ثم صورة بهذا الترتيب وان لم تفده عبارة الشيخ الخطيب. فان استوى الشبهات أو لم يوجد مايشبهه فحلال. [16]Dr. Muhammad Zuhaili, al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i. (Damsyik: Dar al-Qalam,1434) Jld. 2 Hlm.548 وان لم يكن طيرا كالضفدع و السرطان ويسمى عقرب الماء، والحية، والسلحفات والتمساح فهي حرام، لوجود السمية في الحية و السرطان، وللاستخباث في غيرهما، ولأن التمساح يتقوى بنابه. [17] Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani Alfaz al-Minhaj. (Dar al-Kutub al-I’lmiyyah, 1415) Jld. 6 Hlm. 147 [18] Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. ( Dar al-Fikr) Jld. 9 Hlm. 32 (الضرب) الثاني ما يعيش في الماء وفي البر أيضا فمنه طير الماء كالبط والإوز ونحوهما وهو حلال كما سبق ولا يحل ميتته بلا خلاف بل تشترط زكاته وعد الشيخ أبو حامد وإمام الحرمين من هذا الضرب الضفدع والسرطان وهما محرمان على المذهب الصحيح المنصوص وبه قطع الجمهور وفيهما قول ضعيف انهما حلال وحكاه البغوي في السرطان عن الحليمي. [19] Syeikh Daud bin Abdullah Fatani, Furu’ al-Masail (Dar al-Fikr) Jld. 1 Hlm. 268,  Syeikh Muhammad Arshad bin Abdullah al-Banjari, Sabil al-Muhtadin li Fiqh Amr al-Din. (Maktabah wa Matba’ah Muhammad al-Nahd wa al-Auladah) Jld. 2 Hlm.287, Syeikh Daud bin Abdullah Fatani, Syeikh Muhammad bin Ismail Daud al-Fatani, Matla’ al-Badrain wa Majma’ al-Bahrain terbitan Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan. Hlm. 221 [20] Ibn Hajar al-Haitami, Syihabbuddin Ahmad bin Muhammad bin Ali, al-Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah. (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1417) Jld. 4 Hlm. 246 فالأولى لمن أراد أكله تقليد مالك وأحمد رضي الله تبارك وتعالى عنهما فانهما يران حل جميع ميتات البحر.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya tentang pahala haji mabrur, adakah ia akan menggugurkan dosa-dosanya yang berkait dengan kewajipan dan hak-hak orang lain ke atas seseorang seperti sengaja melambat-lambatkan membayar hutang dan seumpamanya? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Jika seseorang mendapat haji mabrur dan meninggal dunia ketika melaksanakan haji atau selepas menunaikan namun tidak berkesempatan untuk menunaikan kewajipan dan hak-hak orang lain ke atasnya, maka akan diampunkan dosanya sama ada dosa besar, dosa kecil dan dosa berkaitan hak-hak orang lain ke atasnya sepertimana yang disebutkan oleh Syeikh al-Zayyadi. Walau bagaimanapun, sebahagian ulama berpendapat bahawa haji mabrur tidak menghapuskan dosa dan tanggungjawab hutang pada seseorang sepertimana yang dinyatakan oleh Syeikh al-Syabramallisi. Namun sekiranya dia hidup selepas melaksanakan ibadah haji, maka hendaklah dia melunaskan segala kewajipan seperti qada solat dan melangsaikan hak-hak orang lain ke atas dirinya seperti memulangkan barang dicurinya, membayar hutang-hutang yang tertangguh dan seumpamanya. Selain itu haji mabrur hanya diketahui statusnya oleh Allah SWT sahaja meskipun kita dapat mengetahui tanda-tandanya. Seseorang tidak tahu secara pasti sama ada dia mendapat haji mabrur ataupun tidak. Oleh itu, tidak sepatutnya seseoran mengambil kesempatan dengan tidak bertaubat dan tidak menunaikan hak orang lain seperti hutang dengan alasan haji mabrur. Bahkan dia dituntut untuk melangsaikan hak-hak tersebut sebelum pergi menunaikan haji. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pertama, perbahasan tentang adakah haji mabrur dapat menghapuskan dosa dan hak terhadap orang lain merupakan perkara khilaf yang tidak disepakati dalam kalangan ulama. Hal ini merujuk kepada hadis berkenaan ganjaran pahala bagi haji mabrur, bahawa Rasulullah SAW bersabda: وَالحَجُّ المَبْرُورُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلَّا الجَنَّةُ Maksudnya: Haji mabrur tiada ganjaran baginya melainkan Syurga. Riwayat al-Bukhari (1773), Muslim (1349) dan al-Tirmidzi (933) Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa maksud ‘tiada ganjaran baginya melainkan Syurga’ ialah seseorang yang mendapat haji yang mabrur bukan sahaja dosa-dosanya akan diampun, bahkan dia pasti akan dimasukkan ke dalam Syurga kelak.[1] Manakala dalam hadis yang lain pula, Rasulullah SAW bersabda: مَنْ حَجَّ هَذَا الْبَيْتَ فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ رَجَعَ كَمَا وَلَدَتْهُ أُمُّهُ Maksudnya: Sesiapa yang menunaikan haji dalam keadaan dia tidak bercakap perkataan yang buruk dan keji serta tidak melakukan perkara yang fasiq, maka dia akan kembali sepertimana dia dilahirkan ibunya (iaitu dalam keadaan suci daripada dosa). Menurut Syeikh Nuruddin al-Sindi, maksud ‘kembali sepertimana dia dilahirkan ibunya’ di dalam hadis ialah keadaan tanpa sebarang dosa, iaitu diampunkan semua dosa-dosanya termasuk dosa besar, dosa kecil dan dosa yang melibatkan hak-hak manusia.[2] Riwayat al-Bukhari (1819) Begitu juga di sisi para ulama mazhab al-Syafie, seseorang yang mendapat haji mabrur akan diampunkan semua dosa sama ada dosa besar, dosa kecil dan dosa-dosa berkaitan hak-hak orang lain ke atasnya, sekiranya dia meninggal dunia ketika melaksanakan haji atau selepas menunaikannya tetapi tidak berkesempatan untuk menunaikan hak-hak tersebut. Hal ini seperti dinukilkan oleh Syeikh al-Syarwani daripada Syeikh al-Zayyadi, bahawa beliau berkata: قَالَ الزِّيَادِيُّ وَالْحَجُّ يُكَفِّرُ الْكَبَائِرَ وَالصَّغَائِرَ حَتَّى التَّبَعَاتِ عَلَى الْمُعْتَمَدِ إنْ مَاتَ فِي حَجِّهِ أَوْ بَعْدَهُ وَقَبْلَ تَمَكُّنِهِ مِنْ أَدَائِهَا اهـ Maksudnya: Al-Zayyadi berkata, haji yang mabrur akan menghapuskan dosa kecil, dosa besar dan juga dosa yang berkaitan hak-hak manusia berdasarkan kepada pandangan yang muktamad. Hal ini jika sekiranya seseorang itu meninggal dunia ketika melaksanakan haji atau selepas menunaikannya sebelum dia mampu untuk menunaikan hak-hak tersebut.[3] (Rujuk Hasyiah al-Syarwani, 4:3) Walau bagaimanapun, Syeikh Sulaiman al-Jamal menjelaskan lagi bahawa sekiranya dia masih hidup selepas dia melaksanakan haji, maka wajib ke atasnya menunaikan hutangnya kepada Allah seperti qada solat dan puasa serta melangsaikan hutang yang ada padanya. Kata beliau: أَمَّا إذَا عَاشَ بَعْدَ ذَلِكَ فَلَا تَسْقُطُ عَنْهُ فَيَجِبُ عَلَيْهِ قَضَاءُ الصَّلَوَاتِ وَأَدَاءُ الدَّيْنِ الَّذِي عَلَيْهِ وَنَحْوُ ذَلِكَ اهـ. بِرْمَاوِيٌّ. Maksudnya: Adapun jika sekiranya dia hidup selepas itu (tidak meninggal dunia ketika menunaikan haji), maka wajib baginya untuk qada solat dan melangsaikan hutang-hutang yang ada padanya serta hak-hak yang seumpamanya.[4] (Rujuk Hasyiah al-Jamal, 2:371) Selain itu, menurut Syeikh Syabramallisi bahawa dosa yang diampunkan ialah dosa perbuatan tersebut dan hak-hak manusia ke atasnya tidak tergugur dengan haji mabrur. Oleh itu, hendaklah dilunaskan hak-hak manusia mengikut apa yang sepatutnya seperti seorang yang mencuri hendaklah memulangkan barang yang dicurinya dan seseorang yang membunuh dengan tanpa hak hendaklah dihukum dengan hukuman qisas. Syeikh Nawawi al-Bantani menukilkan pandangan tersebut dengan berkata: لَكِن قَالَ الشبراملسي وتكفيره لما ذكر إِنَّمَا هُوَ لإثم الْإِقْدَام لَا لسُقُوط حُقُوق الْآدَمِيّين بِمَعْنى أَنه إِذا غصب مَالا أَو قتل نفسا ظلما وعدوانا غفر الله لَهُ إِثْم الْإِقْدَام على مَا ذكر وَوَجَب عَلَيْهِ الْقود ورد الْمَغْصُوب وَإِلَّا فَأمره إِلَى الله فِي الْآخِرَة وَمثله سَائِر حُقُوق الْآدَمِيّين. Maksudnya: Walau bagaimanapun, menurut Syeikh Syabramallisi maksud dosa yang diampunkan di dalam hadis tersebut ialah pada dosa perbuatan yang telah dilakukannya tersebut dan tidak menggugurkan hak-hak orang lain. Oleh yang demikian, jika seseorang mencuri harta atau membunuh seseorang secara zalim dan tidak sepatutnya, maka Allah SWT akan mengampunkan dosa perbuatannya tersebut sepertimana disebut di dalam hadis, namun wajib ke atasnya untuk dihukum qisas dan mengembalikan barang yang dirampasnya. Jika tidak, maka urusannya akan kembali kepada Allah SWT. Begitu juga halnya bagi hak-hak manusia yang lain.[5] (Rujuk Nihayat al-Zain, 1:200) Begitu juga fatwa Ibn Hajar al-Haitami juga menyebutkan bahawa balasan haji mabrur itu menghapuskan dosa-dosa selain hak-hak manusia. Selain itu, ia juga tidak menafikan kewajipan bertaubat ke atas seseorang.[6] (Rujuk al-Fatawa al-Fiqhiah al-Kubra, 1:123) [7] Manakala fatwa daripada Dar Ifta Mesir juga menjelaskan bahawa dosa yang diampunkan dengan haji mabrur ialah dosa-dosa kecil. Adapun dosa-dosa besar diampunkan dengan taubat nasuha dan hak-hak orang lain hendaklah dilunaskan mengikut yang sepatutnya. Ini dikuatkan dengan hadis yang menyebutkan bahawa orang yang mati syahid sekalipun tidak diampunkan dosa hutang yang ada ke atasnya.[8] (Rujuk Dar al-Ifta al-Misriyyah, 9:308) [9] Selain itu haji mabrur hanya diketahui statusnya oleh Allah SWT sahaja meskipun kita dapat mengetahui tanda-tandanya. Seseorang tidak tahu secara pasti sama ada dia mendapat haji mabrur ataupun tidak. Oleh itu, tidak sepatutnya seseoran mengambil kesempatan dengan tidak bertaubat dan tidak menunaikan hak orang lain seperti hutang dengan alasan haji mabrur. Bahkan dia dituntut untuk melangsaikan hak-hak tersebut sebelum pergi menunaikan haji. WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] وَمَعْنَى لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلَّا الْجَنَّةَ أَنَّهُ لَا يَقْتَصِرُ لِصَاحِبِهِ مِنَ الْجَزَاءِ عَلَى تَكْفِيرِ بَعْضِ ذُنُوبِهِ بَلْ لَا بُدَّ أَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ. (راجع شرح النواوي على مسلم، ج 9، ص 119) [2] (رَجَعَ كَمَا وَلَدَتْهُ أُمُّهُ) أَيْ: بِغَيْرِ ذَنْبٍ وَظَاهِرُهُ غُفْرَانُ الصَّغَائِرِ وَالْكَبَائِرِ وَالتَّبِعَاتِ وَهُوَ مِنْ أَقْوَى الشَّوَاهِدِ بِحَدِيثِ الْعَبَّاسِ بْنِ مِرْدَاسٍ الْمُصَرِّحِ بِذَلِكَ. (راجع حاشية السندي على سنن ابن ماجه، ج 2، ص 209) [3] Al-Syarwani, Abd al-Hamid, 1983, Hasyiah al-Syarwani ala Tuhfat al-Muhtaj, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, Beirut, jld. 4, hlmn. 3. [4] Al-Jamal, Sulaiman, t.t, Hasyiah al-Jamal ala Syarh al-Minhaj, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 2, hlmn. 371. [5] Al-Bantani, Nawawi al-Jawi, Nihayat al-Zain Fi Irsyad al-Mubtadiin, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, hlmn. 200. [6] (وَسُئِلَ) نَفَعَ اللَّهُ بِهِ عَنْ مُطْلَقِ الْحَجِّ الْمَبْرُورِ هَلْ يُكَفِّرُ الْكَبَائِرَ كَالْإِسْلَامِ؟ (فَأَجَابَ) الْحَجُّ الْمَبْرُورُ يُكَفِّرُ مَا عَدَا تَبِعَاتِ الْآدَمِيِّينَ كَمَا حَكَى بَعْضُهُمْ الْإِجْمَاعَ عَلَى هَذَا الِاسْتِثْنَاءِ وَالْحَدِيثُ الْمُقْتَضِي لِتَكْفِيرِ التَّبِعَاتِ أَيْضًا ضَعِيفٌ فَقَوْلُ بَعْضِهِمْ بِقَضِيَّتِهِ وَهْمٌ وَتَكْفِيرُ ذَلِكَ لَا يُنَافِي وُجُوبَ التَّوْبَةِ مِنْهُ؛ لِأَنَّ التَّكْفِيرَ مِنْ الْأُمُورِ الْأُخْرَوِيَّةِ الَّتِي لَا تَظْهَرُ فَائِدَتُهَا إلَّا فِي الْآخِرَةِ بِخِلَافِ التَّوْبَةِ فَإِنَّهَا مِنْ الْأُمُورِ الدُّنْيَوِيَّةِ الَّتِي تَظْهَرُ فَائِدَتُهَا فِي الدُّنْيَا كَرَفْعِ الْفِسْقِ وَنَحْوِهِ فَهَذَا لَا دَخْلَ لِلْحَجِّ وَغَيْرِهِ فِيهِ بَلْ لَا يُفِيدُ فِيهِ إلَّا التَّوْبَةُ بِشُرُوطِهَا وَاَللَّهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ. [7] Al-Haitami, Ibn Hajar, t.t, al-Fatawa al-Fiqhiah al-Kubra, Maktabah Islamiah, jld. 2, hlmn. 99. [8] إن النصوص العامة التى فيها تكفير الأعمال الصالحة لكل الذنوب - كحديث الحج المتقدم - مخصوصة بالذنوب الصغيرة، أما الكبيرة فلا يكفرها إلا التوبة. وليكن معلوما أن التوبة لا تكفر الذنوب التى فيها حقوق العباد لأن من شروطها أو أركانها أن تبرأ الذمة منها، إما بردها لأصحابها وإما بتنازلهم عنها، وبالتالى فالحج أو غيره من الطاعات لا يكفر الذنب الذى فيه حق للعباد حتى تبرأ الذمة منه ويؤيد ذلك أن الشهادة في سبيل اللَّه، وهى فى قمة الأعمال الصالحة، لا تكفِّر حقوق العباد، كما ورد فى حديث مسلم " يغفر اللَّه للشهيد كل شىء إلا الديْن ". أما الذنوب التى هى حق للَّه فهى قسمان، قسم فيه بدل وعوض، وقسم ليس فيه ذلك، فالأول كمن أذنب بترك الصلاة أو الصيام فلا يكفر إلا بقضاء ما فاته من صلاة وصيام كما وردت بذلك النصوص الصحيحة، والثانى كمن أذنب بشرب الخمر مثلا، فإن مجرد تركه والتوبة منه يكفره الله تعالى، والتوبة تكون بإقامة الحد عليه إن كانت الحدود تقام، وإلا فهى الإِقلاع عن الذنب والندم عليه والعزم على عدم العود. هذا، وقد وردت نصوص تدل على أن التبعات والمظالم يكفرها اللَّه بالحج، لكن هذه النصوص غير قوية فلا تعارض ما هو أقوى منها، فالتوبة لا تكفر التبعات والمظالم إلا ببراءة الذمة، وكذلك الحج لا يكفرها إلا بذلك. [9] Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, t.t, Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, jld. 9, hlmn. 308.

Soalan: Assalamualaikum wbt. Di sini saya ingin bertanya berkenaan dengan zakat fitrah. Bagaimanakah hukum zakat fitrah ke atas orang yang telah meninggal dunia ketika bulan Ramadan? Sekiranya wajib, tanggungjawab siapakah yang perlu membayar zakat bagi pihak si mati? Mohon pencerahan dan terima kasih.   Ringkasan Jawapan: Hukum zakat fitrah bagi umat Islam yang meninggal dunia perlu dilihat kepada beberapa situasi. Jika seseorang itu meninggal dunia setelah terbenamnya matahari pada akhir Ramadan, maka kewajipan zakat fitrah pada si mati tidak gugur, namun pelaksanaannya wajib diuruskan oleh warisnya. Manakala bagi umat Islam yang meninggal sebelum terbenamnya matahari pada akhir Ramadan maka tidak diwajibkan zakat fitrah.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT, tuhan semesta alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar nabi Muhammad SAW, para sahabat serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Kewajipan membayar zakat fitrah ke atas umat Islam telah termaktub dalam nas syarak iaitu melalui hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar RA: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَرَضَ زَكَاةَ الْفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ عَلَى النَّاسِ، صَاعًا مِنْ تَمْرٍ، أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ، عَلَى كُلِّ حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ، ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى، مِنَ الْمُسْلِمِينَ Maksudnya: “Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah pada bulan Ramadan ke atas umat Islam dengan satu gantang tamar, satu gantang tepung barli sama ada orang yang merdeka atau hamba sahaya, lelaki atau perempuan dalam kalangan umat Islam.” (Riwayat Muslim: 984) Imam al-Nawawi menjelaskan diwajibkan mengeluarkan zakat setelah tebenamnya matahari dan masuknya sebahagian malam aidilfitri.[1] Dengan kata lain, antara syarat diwajibkan bagi umat Islam membayar zakat apabila seseorang itu hidup pada bulan Ramadan dan sempat melalui malam satu syawal.. Oleh yang demikian, dalam permasalahan hukum zakat fitrah ke atas orang yang telah meninggal dunia, hal ini perlu dilihat kepada beberapa keadaan iaitu waktu individu tersebut meninggal dunia. Jika seseorang itu meninggal setelah terbenamnya matahari pada akhir bulan Ramadan dan telah masuk hari pertama bulan Syawal maka diwajibkan zakat ke atas si mati. Perkara ini dinyatakan oleh al-Qadhi Abu Syuja’:   فتُخرَج زكاة الفطر عمن مات بعد الغروب دون من وُلد بعده Maksudnya: “Zakat fitrah wajib dikeluarkan ke atas sesiapa yang mati selepas terbenamnya matahari, namun tidak wajib ke atas yang lahir selepas itu” (Rujuk Fath al-Qarib al-Mujib: 131)   Kesimpulan: Hukum zakat fitrah bagi umat Islam yang meninggal dunia perlu dilihat kepada beberapa situasi. Jika seseorang itu meninggal dunia setelah terbenamnya matahari pada akhir Ramadan, maka kewajipan zakat fitrah pada si mati tidak gugur, namun pelaksanaannya wajib diuruskan oleh warisnya. Manakala bagi umat Islam yang meninggal sebelum terbenamnya matahari pada akhir Ramadan maka tidak diwajibkan zakat fitrah. Wallahu A’lam.   Rujukan: [1] Al-Nawawi, Abu Zakaria Yahya bin Syarf. 1392H. Al-Minhaj Syarh Sohih Muslim. Ed 2, Beirut Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. Jld 7 hlm 58.   فَالصَّحِيحُ مِنْ قَوْلِ الشَّافِعِيِّ أَنَّهَا تَجِبُ بِغُرُوبِ الشَّمْسِ وَدُخُولِ أَوَّلِ جُزْءٍ مِنْ لَيْلَةِ عِيدِ الْفِطْرِ

Soalan Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, jika saya bekerja sebagai doktor aesthetic, adakah ia dibolehkan dalam Islam? Selain dari merawat muka yang mempunyai masalah, skop kerja saya juga merangkumi 'nose lifting', 'face lifting', botox injection, membuat alis mata yang kedua dan sebagainya atas pilihan pesakit. Jika ianya disebabkan rekonstruktif setelah kemalangan atau kebakaran, saya yakin untuk melakukannya. Akan tetapi jika pesakit datang dan meminta saya untuk membuatnya bertujuan kecantikan, adakah ia dibolehkan dalam Islam? Adakah rezeki saya diberkati sebagai doktor yang melakukan pembedahan tersebut? Harap Pejabat Mufti boleh menjawab pertanyaan saya. Ringkasan Jawapan Melaksanakan rawatan atau pembedahan yang menyebabkan perubahan kepada anggota badan manusia tanpa keperluan adalah diharamkan. Walau bagaimanapun, jika perubahan yang dilakukan disebabkan keperluan seperti rekonstruktif atau pemulihan semula setelah berlaku kemalangan sebagaimana yang dinyatakan di atas atau menutup sebarang keaiban, maka rawatan itu diharuskan oleh syarak. Oleh itu, dinasihatkan kepada doktor dalam bidang kecantikan dan kosmetik untuk menjauhi sebarang proses rawatan yang mengubah ciptaan bentuk asal kejadian serta tidak menawarkannya kepada pesakit sekiranya tiada keperluan.  Wallahu a’lam. Huraian Jawapan Alhamdulillah syukur kepada Allah SWT, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Dalam keadaan dunia semakin membangun ini sudah tentu teknologi perubatan semakin berkembang serta penemuan beberapa kaedah rawatan perubatan yang boleh dilaksanakan dengan lebih cepat dan kurang berisiko kepada pesakit, lebih-lebih lagi permintaan rawatan untuk kecantikan dan kosmetik daripada pesakit-pesakit yang memerlukan rawatan tersebut. Oleh yang demikian, timbul persoalan keharusan pekerjaan sebagai doktor yang melaksanakan rawatan kecantikan dan kosmetik kecantikan tersebut kerana tidak semua rawatan yang menyebabkan perubahan kepada anggota badan manusia diharuskan oleh syarak. Hukum Rawatan dan Pembedahan yang Mengubah Ciptaan Allah SWT Islam tidak menghalang seorang doktor merawat dan melaksanakan pembedahan untuk tujuan keselamatan, kebaikan dan kesejahteraan pesakit. Ini berdasarkan firman Allah SWT: مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا Maksudnya: Sesiapa yang membunuh seorang manusia dengan tiada alasan yang membolehkan membunuh orang itu, atau (kerana) melakukan kerosakan di muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh manusia semuanya; dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya. Surah al-Ma’idah (32) Imam al-Mawardi menyatakan takwilan Ibn Mas’ud bagi ayat al-Quran di atas bahawa sesiapa yang menyelamatkan seorang manusia daripada kebinasaan, maka dia seperti telah menyelamatkan hidup manusia semuanya. [i] Rawatan yang mengubah ciptaan Allah diharuskan di sisi syarak sekiranya dilakukan untuk menghilangkan keaiban dan bukan semata-mata untuk kecantikan. Ini berdasarkan peristiwa seorang sahabat Rasulullah yang menggantikan hidungnya disebabkan kecederaan dalam peperangan, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis berikut: عَرْفَجَةَ بْنِ أَسْعَدَ قَالَ: أُصِيبَ أَنْفِي يَوْمَ الكُلَابِ فِي الجَاهِلِيَّةِ، فَاتَّخَذْتُ أَنْفًا مِنْ وَرِقٍ، فَأَنْتَنَ عَلَيَّ «فَأَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَتَّخِذَ أَنْفًا مِنْ ذَهَبٍ Maksudnya: ‘Arfajah bin As’ad berkata: “Hidungku telah terputus sewaktu peperangan Kulab pada zaman jahiliyyah, maka aku menggantikan hidungku dengan perak, namun ia mengeluarkan bau yang busuk. Maka Rasulullah SAW menyuruhku agar menggantikan hidungku dengan emas.” Riwayat al-Tirmizi (1770)[ii] Oleh yang demikian, seorang doktor hendaklah memastikan rawatan atau pembedahan yang diberikan kepada pesakit bukan sesuatu yang diharamkan oleh syarak seperti mengubah anggota badan manusia tanpa keperluan dan semata-mata untuk kelihatan cantik. Perkara ini jelas dinyatakan dalam al-Quran, ketika syaitan berkata: وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَننْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ ۚ وَمَن يَتتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَددْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا Maksudnya: Dan demi sesungguhnya, aku akan menyesatkan mereka (dari kebenaran), dan demi sesungguhnya aku akan memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong, dan demi sesungguhnya aku akan menyuruh mereka (mencacatkan binatang-binatang ternak), lalu mereka membelah telinga binatang-binatang itu; dan aku akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah. Dan (ingatlah) sesiapa yang mengambil Syaitan menjadi pemimpin yang ditaati selain dari Allah, maka sesungguhnya rugilah ia dengan kerugian yang terang nyata. Surah al-Nisaa’ (119) Sekiranya rawatan kecantikan itu melakukan perkara yang diharamkan seperti mengandungi unsur penipuan atau mengubah ciptaan Allah SWT semata-mata seperti tujuan kecantikan atau untuk kelihatan muda, maka hukum rawatan seperti ini adalah haram. Perkara ini boleh dikaitkan dengan sepotong hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud RA: لَعَنَ اللَّهُ الْوَاشِمَاتِ وَالْمُسْتَوْشِمَاتِ، وَالْمُتَنَمِّصَاتِ وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ‏ Maksudnya: Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu dan yang meminta dibuat tatu, wanita-wanita yang mencukur bulu di wajah, mengikir gigi untuk kelihatan cantik dan mengubah ciptaan Allah." Riwayat al-Bukhari dalam Sahih al-Bukhari (4886) Dalam menghuraikan hadis di atas, Imam Ibn Hajar al-Asqalani berkata bahawa hukumnya haram jika melakukan perubahan tersebut semata-mata untuk kecantikan, manakala diharuskan sekiranya untuk tujuan rawatan.[iii] (Rujuk Fath al-Bari, 10/373) Selain itu, hadis tersebut juga jelas menunjukkan bahawa laknat Allah SWT dan dosa bagi mereka yang membuat tatu atau perubahan yang diharamkan sama ada ia dilakukan untuk dirinya ataupun orang lain.[iv] Oleh yang demikian, seorang doktor yang melakukan perkara yang diharamkan oleh Allah tetap menanggung kesalahan dan dosa walaupun dilakukan atas permintaan pesakit. Perkara ini juga bertepatan dengan firman Allah SWT untuk sentiasa saling menolong dalam melakukan kebaikan dan mengelakkan diri daripada bersubahat dalam melakukan dosa: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۖ إِنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ Maksudnya: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya). Surah al-Ma’idah (2) Tuntutan Mencari Sumber Pendapatan yang Halal Islam amat menuntut umatnya untuk mencari pekerjaan yang halal dan diberkati Allah. Pendapatan yang halal sudah tentu berasal daripada pekerjaan yang halal dan tidak mengandungi perbuatan yang diharamkan mahupun perkara yang syubhah. Oleh yang demikian, seorang doktor perubatan hendaklah berusaha mengelakkan diri daripada melakukan sesuatu rawatan yang telah diharamkan oleh syarak ketika melaksanakan tugas untuk memastikan sumber pendapatan diberkati Allah SWT. Sesungguhnya Allah SWT akan sentiasa memberi jalan keluar yang terbaik bagi hamba-Nya bertaqwa dan berusaha mencari sumber pendapatan yang halal serta meninggalkan pekerjaan yang haram. Wallahu a’lam.   [i]Al-Mawardi, ‘Ali bin Muhammad. Tafsir al-Mawardī (al-Nakt wa al-‘Uyūn). (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah) 92/32 والثاني: معناه فكأنما قتل الناس جميعاً عند المقتول , ومن أحياها فاستنفذها من هلكة , فكأنما أحيا الناس جميعاً عند المستنفذ , وهذا قول ابن مسعود. [ii] Al-Tirmizi, Muhammad bin ‘Isa. Sunan al-Tirmizī. (Mesir: Syarikah Maktabah wa Matba’ah al-Babiy al-Halabiy,1975). 4/420 [iii]Al-Asqalani, Ahmad bin ‘Ali bin Hajar. Fatḥ al-Bārī. (Beirut:Dar al-Ma’rifah). 10/373 وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ يُفْهَمُ مِنْهُ أَنَّ الْمَذْمُومَةَ مَنْ فَعَلَتْ ذَلِكَ لِأَجْلِ الْحُسْنِ فَلَوِ احْتَاجَتْ إِلَى ذَلِكَ لِمُدَاوَاةٍ مِثْلًا جَازَ قَوْلُهُ الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ هِيَ صِفَةٌ لَازِمَةٌ لِمَنْ يَصْنَعُ الْوَشْمَ وَالنَّمْصُ وَالْفَلْجُ [iv] Hadis berikut:  «لَعَنَ اللَّهُ الوَاصِلَةَ وَالمُسْتَوْصِلَةَ، وَالوَاشِمَةَ وَالمُسْتَوْشِمَةَ» Al-Bukhari, Abū ‘Abd Allāh Muḥammad Ibn Ismā‘īl. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, ed. Muḥammad Zuhayr Ibn Nāṣir al-Nāṣir (Beirūt: Dār Ṭūq al-Najāh, 2001). 7/195 (no. Hadis 5933)

Soalan: Assalamualaikum Sahibus Samahah Datuk Mufti, apakah hukum seseorang melaksanakan ibadah haji dengan menggunakan duit haram ?   Jawapan: Waalaikumussalam. Dalam menjawab persoalan ini, suka untuk kami ulaskan berkenaan pengertian harta yang haram terlebih dahulu dan kemudian kami sertakan sekali beberapa pendapat para fuqaha berkenaan hukum isu ini.   Definisi Harta Haram Imam al-Ghazali Rahimahullah mendefinisikan harta yang haram dengan katanya: Sesuatu yang diperolehi dengan cara yang haram seperti riba, rasuah, judi, dan ihtikar (monopoli). Dr. Muhammad Nu’aim Yasin pula mentakrifkan harta haram sebagai: Setiap harta yang diharamkan syarak ke atas orang yang mendapatkannya untuk mengambil manfaat darinya dari setiap sudut. Lihat Zakat Al-Mal Al-Muharram, Dr. Nuaim Yasin (Hlm. 1). Manakala Dr. Abbas Muhammad Al-Baz pula memberikan definisi bagi harta yang haram dengan katanya: Setiap sesuatu yang syarak haramkan ke atas seorang muslim untuk memilikinya serta mengambil manfaat dengannya adalah merupakan harta yang haram. Lihat Ahkam Al-Mal Al-Haram (Hlm. 40).   Contoh-Contoh Harta Yang Haram Berikut merupakan beberapa contoh harta-harta yang haram. Di antaranya: Harta yang dicuri atau dirampas. Harta yang diperoleh hasil dari riba. Harta yang diperoleh dari penjualan arak, dadah, dan perkara haram yang lain. Harta yang didapati dari perbuatan rasuah.     Pendapat Para Fuqaha Berkenaan Isu Laksanakan Haji Dengan Harta Yang Haram Berikut merupakan beberapa pendapat para fuqaha berkenaan hukum menunaikan haji menggunakan harta yang haram. Di antaranya:   Pertama: Mazhab Jumhur (Majoriti) Fuqaha Yang kami maksudkan dengan jumhur di sini adalah tiga mazhab terbesar iaitu mazhab Imam Abu Hanifah, mazhab Imam Malik, serta mazhab Imam Al-Syafie. Berikut merupakan kenyataan tokoh besar dalam mazhab Al-Syafie berkenaan isu ini. Kata Al-Imam Al-Nawawi Rahimahullah: Apabila seseorang melakukan haji dengan harta yang haram atau dia menunggang haiwan tunggangan yang dirampas maka dia mendapat dosa dan hajinya sah di sisi kami. Inilah pendapat yang dipegang oleh Abu Hanifah, Malik, al-Abdari dan majoriti fuqaha. Rujuk Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab, Al-Nawawi (7/62). Hujah Imam Al-Nawawi adalah, haji merupakan perbuatan-perbuatan yang khusus (rukun dan syarat) dan pengharaman adalah disebabkan perkara yang luar darinya. Kata Al-Syeikh al-Bujairami Al-Syafie: Disunatkan juga untuk seseorang yang pergi melakukan haji untuk berusaha memastikan hartanya halal untuk dia belanjakannya di dalam permusafirannya. Sesungguhnya Allah itu thayyib (baik) Dia tidak menerima melainkan sesuatu yang baik juga. Beliau juga menyatakan terdapat sebuah khabar yang menyebut: مَنْ حَجَّ بِمَالٍ حَرَامٍ إذَا لَبَّى قِيلَ لَهُ لَا لَبَّيْكَ وَلَا سَعْدَيْكَ وَحَجُّك مَرْدُودٌ عَلَيْك Maksudnya: Sesiapa yang melakukan haji dengan harta yang haram, apabila dia bertalbiah akan dikatakan kepadanya: “Tidak diterima seruanmu dan tidak ada kebahagiaan buatmu serta hajimu tertolak ke atas dirimu”. Hasyiah Al-Bujairami (2/423) Kedua: Mazhab Hanbali Pengasas mazhab ini iaitu Imam Ahmad bin Hanbal Rahimahullah mengatakan: Haji seperti ini tidak sah, berdasarkan hadis: إِنَّ اللَّهَ طَيِّبٌ لاَ يَقْبَلُ إِلاَّ طَيِّبًا Maksudnya: Sesungguhnya Allah itu thayyib (baik) dan Dia tidak menerima melainkan yang baik sahaja. Riwayat Muslim (1015) Kata salah seorang tokoh besar mazhab Hanbali iaitu Syeikh Abu Ali bin Abi Musa Al-Hashimi: Sesiapa yang melakukan haji dengan harta yang haram maka haji tersebut tidak dikira sebagai haji Islam menurut pendapat yang sahih di dalam mazhab.   Kesimpulan Kami lebih cenderung berpegang dengan pendapat jumhur para fuqaha yang mengatakan bahawa seseorang yang pergi haji menggunakan wang haram maka hukumnya adalah berdosa dan hajinya dikira sah. Ini kerana, urusan berkaitan haji terpisah dari larangan menggunakan wang haram juga kami berpendapat sama seperti hujah-hujah yang telah dinyatakan oleh jumhur.   KENYATAAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN Berdasarkan kepada hujah-hujah di atas, kami berpandangan bahawa ibadah haji yang dilakukan dengan meraikan segala rukun, syarat-syarat, adab, dan sunat-sunat dalam pelaksanaan manasik haji maka untuk itu hajinya sah di sisi kebanyakan para fuqaha. Akan tetapi, pelaksanaan haji bukan isu sah semata-mata sebaliknya yang besar dari itu adalah penerimaan dan kemabruran haji itu yang menjadi tuntutan. Ini kerana, dengan kemabruran haji itulah terhasilnya pahala dan perubahan dalam diri serta akhirnya mendapat ganjaran syurga daripada Allah S.W.T. Benarlah hadis Nabi S.A.W yang menyebut: وَالْحَجُّ الْمَبْرُورُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلاَّ الْجَنَّةُ Maksudnya: Dan haji mabrur itu tidak ada ganjarannya melainkan Syurga. Riwayat Muslim (1349) Keduanya, pujangga ada menyebut: إِذَا حَججْتَ بِمَالٍ أَصْلُهُ سَحَّت    فَمَا حَجَجتَ وَلَكِنْ حَجت الْعِير لَا يَقْبَلُ اللَّهُ إِلَّا كُلّ طيبَة     مَا كُلُّ مَنْ حَجَّ بيت اللَّهِ مَبْرُور  Maksudnya: Apabila kamu menunaikan haji dengan harta yang asalnya haram, maka tidaklah kamu yang menunaikan haji akan tetapi unta yang melakukannya. Allah tidak menerima melainkan setiap yang baik sahaja. Bukan semua yang pergi menunaikan haji ke baitullah mendapat haji yang mabrur. Sekalipun jihah munfakkah di sisi mazhab Imam al-Syafie dikira berasingan, akan tetapi keperluan untuk penerimaan haji itu adalah matlamat utama. Justeru, pastikan sumber yang kita bawa dalam perlaksanaan haji biarlah halal 100 peratus tanpa sebarang syak dan ragu-ragu. Inilah yang telah diamalkan oleh para salafussoleh dan orang-orang soleh yang datang terkemudian. Semoga Allah menerima haji kita sebagai haji yang mabrur. Ameen.   Akhukum Fillah S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 5 Ogos 2016 bersamaan 2 Zulkaedah 1437 H.

Ringkasan Jawapan: Terdapat beberapa pandangan yang menyatakan bahawa khilaf al-aula adalah sebahagian daripada hukum taklifi. Namun merujuk kepada pandangan yang rajih iaitu pandangan Imam al-Subki, khlilaf al-aula adalah salah satu cabang daripada hukum makruh dan tidak dikategorikan sebagai hukum taklifi yang lima. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar nabi Muhammad SAW, para sahabat serta mereka yang mengikut jajak langkah baginda hingga hari kiamat. Terdapat lima hukum taklifi yang dikenali dalam syariat Islam yang mana hukum-hukum ini terdiri daripada wajib, sunat, harus, makruh dan haram. Namun terdapat beberapa persoalan yang timbul sama ada khilaf al-aula dengan makruh ini merupakan perkara yang sama atau tidak. Oleh itu, dalam hal ini perlu dilihat dalam beberapa aspek. Konsep Makruh dan Khilaf al-Aula di sisi Usul Fiqh Istilah makruh ialah sesuatu perkara yang dituntut oleh syarak untuk meninggalkannya tanpa tuntutan yang jazam.[1] Selain itu, makruh juga ialah perbuatan yang dipuji bagi orang yang meninggalkannya dan tidak dikeji bagi orang yang mengerjakannya berdasarkan takrifan Imam al-Asnawi.[2]  Manakala istilah khilaf al-aula membawa maksud menyalahi keutamaan (afdaliyyah). Istilah ini juga dikenali sebagai tark al-aula yang membawa maksud meninggalkan perkara yang lebih utama. Hal ini seperti yang dijelaskan oleh Ibn al-Najar berkenaan konsep tark al-aula dalam karyanya: [3] تَرْكُ مَا فِعْلُهُ رَاجِحٌ" عَلَى تَرْكِهِ "أَوْ عَكْسُهُ" وَهُوَ فِعْلُ مَا تَرْكُهُ رَاجِحٌ عَلَى فِعْلِهِ "وَلَوْ لَمْ يُنْهَ عَنْهُ Maksudnya: “Meninggalkan sesuatu perbuatan yang jelas dilarang atau sebaliknya iaitu suruhan untuk meninggalkannya adalah lebih baik meskipun tiada sebarang larangan daripada perbuatan tersebut.” (Rujuk Syarh al-Kaukab al-Munir: 1/420) Dengan kata lain, khilaf al-aula ini bermaksud meninggalkan perkara-perkara yang dituntut serta sunat di sisi syarak. Sebagai contoh ibadat berpuasa pada hari arafah bagi jemaah haji sebagaimana dalam riwayat Abu Hurairah RA: أن رسولَ الله -صلَّى الله عليه وسلم- نهى عن صومِ يومِ عرفَةَ بَعَرَفَة Maksudnya: “Rasulullah SAW menegah daripada berpuasa pada hari Arafah bagi jemaah haji yang berada di Arafah.” Riwayat Abi Daud: 2440 Mafhum daripada riwayat di atas, larangan tersebut merujuk kepada tuntutan bagi jemaah haji supaya tidak berpuasa pada hari mereka mengerjakan wukuf di Arafah. Namun tidak dihukumkan makruh sekiranya jemaah haji berpuasa pada hari berkenaan sebaliknya ia dihukumkan sebagai khilaf al-aula di sisi Imam al-Subki.[4]  Hubung kait antara Makruh dengan Khilaf al-Aula Para ulama berbeza pendapat dalam meletakkan kedudukan khliaf al-aula ini dalam hukum syarak. Sesetengah pendapat menyatakan bahawa ia adalah sebahagian daripada cabang hukum makruh dan sebahagian lain berpendapat bahawa ia adalah terkeluar daripada makruh. Menurut Imam al-Zarkasyi, khilaf al-aula merupakan perantaraan antara sunat dan makruh: هَذَا النَّوْعُ أَهْمَلَهُ الْأُصُولِيُّونَ، وَإِنَّمَا ذَكَرَهُ الْفُقَهَاءُ وَهُوَ وَاسِطَةٌ بَيْنَ الْكَرَاهَةِ وَالْإِبَاحَةِ Maksudnya: “Ulama usul fiqh tidak membincangkan bab ini(khilaf al-aula) di dalam kitab. Para fuqaha telah menyebut (khilaf al-aula) ialah di antara hukum makruh dengan sunat.” (Rujuk al-Bahr al-Muhit: 1/400) Dari sudut yang lain pula, khilaf al-aula ini adalah sama hukumnya dengan makruh yang mana kedua-duanya dipuji di sisi syarak jika ditinggalkan tetapi tidak dicemuh jika ia dilakukan. Selain itu, kedua-dua perkara ini juga dituntut untuk ditinggalkan pada asalnya dengan tuntutan yang tidak mencapai hukum haram.[5] Perbezaan antara Makruh dengan Khilaf al-Aula Sebahagian ulama menyatakan bahawa khilaf al-aula dengan makruh merupakan perkara yang sama dari beberapa sudut namun terdapat beberapa pandangan yang membezakannya. Menurut Imam al-Subki dalam kitabnya al-Asybah wa al-Nazoir, hukum makruh merupakan hukum yang terdapat dalam nas sepertimana galakan menunaikan solat sunat dua rakaat ketika masuk ke dalam masjid yang berbunyi:[6] إِذَا دَخَلَ أَحَدُكُمُ الْمَسْجِدَ فَلَا يَجْلِسْ حَتَّى يُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ Maksudnya: “Apabila salah seorang dalam kalangan kamu memasuki masjid, janganlah dia duduk sehingga dia mengerjakan solat dua rakaat.”  (Riwayat Ahmad: 22652)  Adapun khilaf al-aula ialah perkara yang tidak terdapat larangan secara khusus dalam nas berkenaan dengan hukumnya. Begitu juga apa yang dinyatakan oleh Syeikh Zakaria al-Ansari, sesuatu hukum yang dibuktikan dengan tuntutan syarak dinamakan sebagai makruh manakala khilaf al-aula pula hukum yang dibuktikan dengan sesuatu hukum yang tidak dikhususkan yang dinamakan sebagai khilaf al-aula.[7] Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa kedua-dua istilah ini terdapat persamaan dan perbezaan melalui beberapa sudut. Namun para ulama tidak meletakkanya dalam hukum taklifi sebaliknya ia hanyalah salah satu daripada cabang bagi hukum makruh. Kesimpulan Terdapat beberapa pandangan yang menyatakan bahawa khilaf al-aula adalah sebahagian daripada hukum taklifi. Namun merujuk kepada pandangan yang rajih iaitu pandangan Imam al-Subki, khlilaf al-aula adalah salah satu cabang daripada hukum makruh dan tidak dikategorikan sebagai hukum taklifi yang lima. Wallahu A’lam..   Rujukan:  [1] Al-Zuhaili, Wahbah. (1986). Usul al-Fiqh al-Islami. Ed 1, Beirut: Dar al-Fikr al-Mu‘asir. Jld 1, hlm:89. المكروه: هو ما طلب الشارع تركه لا على وجه الحتم والإلزام. وتعريفه بالخواص أو بالحكم. [2] Ibid, [3] Ibn al-Najar, Muhammad bin Ahmad bin Abdel Aziz. (1997). Syarh al-Kaukab al-Munir. Tahkik: Muhammad al-Zuhaili & Nazih Hamad. Ed 2, Maktabah al-‘Abikan.  [4] Al-Asybah wa al-Nazoir. Jld 2, hlm 79. صوم يوم عرفة للحجاج خلاف الأولى [5] Al-Qalyubi, Abu ‘Abdul Rahman al-Mustafa. (2014). Al-Makruh Yasqut Fadhilat al-Jamaah. Editor: ‘Abdul Fattah Idris. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah. نحى جماهير علماء الأصول الخاصة المتقدمين منهم منهم إلى عد خلاف الأولى معنى مرادفا للمكروه أو نوعا من أنواعه بجامع اشتراكهما: 1-كونهما مما يمدح تاركه ولا يذم فاعله. 2- كون الحث على تركهما أصالة أو ضمنا حثا غير جازما [6] Al-Subki, Taj al-Din ‘Abdul Wahab bin Taqiyuddin. (1991). Al-Asybah wa Al-Nazoir. Ed 1, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah. Jld 2 hlm 78. وافترق خلاف الأولى مع المكروه اختلاف الخاصين، فالمكروه ما ورد فيه نهي مخصوص مثل: "إذا دخل أحدكم المسجد فلا يجلس حتى يصلي ركعتين" [7] Al-‘Itar, Hasan bin Muhammad. (T.T). Hasyiat al-‘Ita ‘ala Syarh al-Jalal al-Muhali ‘ala Jam‘u al-Jawami‘. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah. Jld 1, hlm 113-114. (فَكَرَاهَةٌ) أَيْ فَالْخِطَابُ الْمَدْلُولُ عَلَيْهِ بِالْمَخْصُوصِ يُسَمَّى كَرَاهَةً وَلَا يَخْرُجُ عَنْ الْمَخْصُوصِ دَلِيلُ الْمَكْرُوهِ إجْمَاعًا أَوْ قِيَاسًا (فَخِلَافُ الْأَوْلَى) أَيْ فَالْخِطَابُ الْمَدْلُولُ عَلَيْهِ بِغَيْرِ الْمَخْصُوصِ يُسَمَّى خِلَافَ الْأَوْلَى

بسم الله الرحمن الرحيم   Mukadimah “Malaysia Negara Janda dan Duda”. Begitulah tajuk utama sebuah akhbar tempatan yang telah disiarkan semalam. Berdasarkan statistik yang telah dikeluarkan oleh Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia, lebih daripada 274,000 ribu pasangan di seluruh negara bercerai dalam tempoh enam tahun. Ianya adalah satu angka yang amat besar dan juga membimbangkan dengan melihat kepada institusi kekeluargaan di Malaysia yang kian rapuh. Satatistik yang lain pula menunjukkan bahawa 38,035 pasangan bercerai sepanjang tempoh Januari hingga Ogos tahun lalu. Ini bermakna secara puratanya terdapat 156 pasangan Islam bercerai setiap hari di negara ini dengan Selangor mencatatkan kes penceraian paling tinggi di Malaysia. Justeru, dalam ruangan Bayan Linnas kali ini kami cuba untuk menyentuh permasalahan ini dengan melihat dari sudut neraca Islami. Semoga ianya bermanfaat dan dapat dijadikan iktibar buat masyarakat Islam di luar sana.   Sebab Penceraian Menurut statistik yang dikeluarkan oleh Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia, kebanyakan  kes perceraian yang direkodkan melibatkan pasangan muda dengan usia perkahwinan lima tahun ke bawah. Punca utama perceraian ialah tiada persefahaman, pasangan curang, pasangan mengabaikan tanggungjawab, campur tangan keluarga dan orang luar serta masalah kewangan. Antara yang membimbangkan lagi, berlakunya perceraian itu adalah kerana sebab-sebab yang amat remeh yang mana pada dasarnya boleh diselesaikan dengan duduk berbincang antara satu sama lain. Baru-baru ini, media arus perdana negara telah menyenaraikan hampir lebih 20 sebab berlakunya perceraian dan amat malang sekali alasan-alasan yang dikemukakan untuk bercerai amatlah remeh sekali. Antara yang disebutkan adalah: Isteri meminta set persalinan 30 jenis warna untuk baju, seluar dan aksesori. Isteri mengotorkan kopiah suami kerana tidak mahu suami menghabiskan masa berborak di surau. Isteri suka mengikuti rombongan beramai-ramai. Isteri suka membasuh baju pada waktu malam. Suami mencurigai setiap tindakan isteri. Berbeza fahaman politik. Suami tidak suka isteri makan dalam kereta. Gaji suami lebih rendah. Isteri lambat menyediakan makanan. Pasangan bangun tidur lewat. Suami bekerja tidak tentu masa. Anak demam dan tidak sihat. Cemburu pasangan berkawan dengan bekas kekasih. Pasangan terlalu cerewet. Pasangan tidur berdengkur. Pasangan gemar membeli-belah. Suami tangkai jering (kedekut). Tidak suka cara pasangan menjemur dan membasuh baju. Berebut rancangan televisyen. Pasangan lupa pam tandas Sungguh, alasan-alasan di atas  amatlah tidak masuk akal sehingga dapat meruntuhkan sesebuah institusi kekeluargaan. Sepatutnya perkara-perkara di atas dapat diselesaikan dengan berunding, berbincang bersama pasangan demi mencari titik persefahaman.   Islam & Perceraian Islam melihat institusi kekeluargaan adalah satu institusi yang amat penting dalam melahirkan generasi-generasi yang hebat. Bahkan jika kita melihat kepada fiqh Islami, kita akan dapati bahawa para fuqaha’ amat mementingkannya sehinggakan dalam kebanyakan kitab fiqh dan hadith pasti akan adanya satu kitab yang dinamakan al-Nikah yang mana membicarakan segala perkara yang berkaitan dengan nikah dan perceraian. Ini menunjukkan bahawa perkara-perkara yang berkaitan dengan nikah dan cerai ini bukanlah sesuatu perkara yang boleh dipandang mudah bagi umat Islam. Mengetahui hakikat kehidupan berkeluarga, awal-awal lagi Islam telah meletakkan garis panduan dalam memilih pasangan agar bahtera perkahwinan yang bakal dilayarkan dapat belayar dengan aman. Sekiranya badai melanda di tengah-tengah pelayaran, nakhoda tahu akan tugasnya untuk mengendali dan memandu bahtera tersebut betul pada laluannya kembali. Namun, jika segala usaha telah dilakukan untuk mempertahankan institusi kekeluargaan itu namun hanya perceraian sahaja jalan keluarnya, maka Islam membenarkannya. Allah SWT berfirman: ٱلطَّلَٰقُ مَرَّتَانِۖ فَإِمۡسَاكُۢ بِمَعۡرُوفٍ أَوۡ تَسۡرِيحُۢ بِإِحۡسَٰنٖۗ Maksudnya: Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. Sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik. (Al-Baqarah: 229)   Al-Imam Ibn Kathir Rahimahullah menyebut di dalam tafsirnya bahawa masyarakat Arab jahiliyyah pada waktu dahulu tiada satu sistem yang teratur untuk perceraian. Mereka sesuka hati boleh menceraikan isteri mereka dan sesuka hati rujuk kepada mereka meskipun sudah seratus kali bercerai. Ianya seolah-olah tiada berkesudahan. Islam datang kemudiannya untuk mengajarkan bahawa talak yang boleh dirujuk adalah sebanyak dua kali dan jika tidak mahu untuk dirujuk maka lepaskanlah isteri tersebut dengan baik tanpa menzaliminya. Ayat di atas merupakan antara dalil pensyariatan talak bagi pasangan yang berkahwin namun tidak dapat mencari jalan keluar dalam menyelesaikan masalah rumahtangga mereka. Sepertinya hati telah bercerai namun mulut belum melafzakannya lagi, maka cara terakhirnya adalah dengan bercerai.   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Dalam melayari bahtera kehidupan, ianya amat memerlukan kepada ilmu, akhlak, sifat toleransi, memahami tanggungjawab antara suami isteri, menunaikan hak masing-masing dan yang paling penting dalam semua itu adalah sifat toleransi sesama pasangan.   Ingatlah firman Allah SWT dalam menceritakan tentang tujuan dijadikan manusia itu berpasangan: وَمِنۡ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنۡ خَلَقَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَٰجٗا لِّتَسۡكُنُوٓاْ إِلَيۡهَا وَجَعَلَ بَيۡنَكُم مَّوَدَّةٗ وَرَحۡمَةًۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يَتَفَكَّرُونَ    Maksudnya: Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir. (Al-Ruum: 21)   Saya sarankan kepada pasangan yang ingin berkahwin, sudah berkahwin mahupun yang sedang berada di ambang konflik untuk menginsafi diri dan juga melihat hakikat kehidupan berkeluarga itu yang mana amat memerlukan kepada ilmu dan juga toleransi. Antara perkara yang boleh dilakukan:   Pasangan perlulah bermuhasabah diri dengan merenung kembali kesilapan diri dan berusaha untuk memperbaikinya. Selesaikanlah isu-isu kecil dengan beralah. Jangan diungkit dan memperbesarkan isu-isu yang remeh. Selesaikan isu-isu yang besar dengan duduk berbincang untuk mencari titik persefahaman. Mewujudkan masa bersama untuk merapatkan lagi hubungan. Teruskan belajar dan bawa bersama pasangan untuk menghadiri ceramah-ceramah dan kuliah-kuliah bersifat mingguan. Bawa anak dan isteri ke masjid untuk sama-sama bertawajuh. Elakkan menggunakan bahasa yang keras. Elakkan dari mempamerkan kemarahan di kawasan terbuka. Ringankan mulut untuk mengucapkan maaf dan sentiasalah menerima kemaafan dari pasangan dalam perkara-perkara yang kecil. Bangunlah pada waktu malam bersama pasangan untuk qiyammullail.   Semoga dengan saranan-saranan berikut dapat memberikan faedah dan manfaat buat kita bersama dan saya akhiri perbincangan kita pada kali ini dengan sebuah doa yang cukup indah yang mana Al-Quran telah mengajarkannya kepada kita dan sepatutnya selalu diamalkan ketika berdoa: وَٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبۡ لَنَا مِنۡ أَزۡوَٰجِنَا وَذُرِّيَّٰتِنَا قُرَّةَ أَعۡيُنٖ وَٱجۡعَلۡنَا لِلۡمُتَّقِينَ إِمَامًا  Maksudnya: Dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang berdoa dengan berkata: "Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.  (Al-Furqaan: 74)   Semoga doa ini sentiasa meniti di bibir-bibir kita, insan yang selalu mengharapkan kebahagian di dalam melayari bahtera kehidupan rumahtangga. Wallahu a’lam.   Akhukum fillah,   S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   15 Januari 2016 bersamaan 5 Rabi’ al-Akhir 1437H

Soalan Assalamualaikum w.b.t. Saya ingin bertanyakan satu soalan berkenaan pusaka. Soalan saya berapakah bahagian pusaka untuk nenek sekiranya seseorang mati dengan meninggalkan nenek sahaja? Mohon penjelasan. Terima kasih. Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah. Segala puji bagi Allah atas segala kurniaan dan rahmat buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan Baginda Muhammad S.A.W, ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda, dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda S.A.W. Kami mulakan kalam ini dengan firman Allah S.W.T: وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِن كَانَ لَهُ وَلَدٌۚ فَإِن لَّمْ يَكُن لَّهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلِأُمِّهِ الثُّلُثُۚ فَإِن كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلِأُمِّهِ السُّدُسُۚ Maksudnya: Dan bagi ibu bapa (si mati), tiap-tiap seorang dari keduanya: satu perenam dari harta yang ditinggalkan oleh si mati, jika si mati itu mempunyai anak. Tetapi jika si mati tidak mempunyai anak, sedang yang mewarisinya hanyalah kedua ibu bapanya, maka bahagian ibunya ialah satu pertiga. Kalau pula si mati itu mempunyai beberapa orang saudara (adik-beradik), maka bahagian ibunya ialah satu perenam. Surah al-Nisa’ (11) Dalam ayat kesebelas surah al-Nisa’, Allah S.W.T menerangkan berkenaan pembahagian pusaka, dimulakan dengan pembahagian terhadap anak, kemudian disebut pula berkenaan pembahagian pusaka kepada kedua ibu bapa. Dan dari ayat ini, dapat difahami bahawa sekiranya si mati ada meninggalkan anak, maka bahagian pusaka bagi kedua ibu bapanya adalah 1/6 setiap seorang. Dan sekiranya mempunyai anak, maka bahagian ibu adalah satu pertiga. Dan juga sekiranya si mati ada adik-beradik, maka bahagian ibunya kembali menjadi satu perenam. Berbalik kepada persoalan yang diajukan berkenaan bahagian pusaka bagi nenek, maka pembahagian pusaka bagi nenek meskipun tiada disebut di dalam al-Quran, namun ia ada disebut dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh Qobisoh bin Dzuaib R.A berkenaan sunnah Rasulullah S.A.W padanya: جَاءَتِ الجَدَّةُ إِلَى أَبِي بَكْرٍ تَسْأَلُهُ مِيرَاثَهَا، قَالَ: فَقَالَ لَهَا: مَا لَكِ فِي كِتَابِ اللَّهِ شَيْءٌ، وَمَا لَكِ فِي سُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَيْءٌ، فَارْجِعِي حَتَّى أَسْأَلَ النَّاسَ، فَسَأَلَ النَّاسَ فَقَالَ المُغِيرَةُ بْنُ شُعْبَةَ: «حَضَرْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَعْطَاهَا السُّدُسَ» فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: هَلْ مَعَكَ غَيْرُكَ؟ فَقَامَ مُحَمَّدُ بْنُ مَسْلَمَةَ الأَنْصَارِيُّ، فَقَالَ مِثْلَ مَا قَالَ المُغِيرَةُ بْنُ شُعْبَةَ، فَأَنْفَذَهُ لَهَا أَبُو بَكْرٍ قَالَ: ثُمَّ جَاءَتِ الجَدَّةُ الأُخْرَى إِلَى عُمَرَ بْنِ الخَطَّابِ تَسْأَلُهُ مِيرَاثَهَا، فَقَالَ: مَا لَكِ فِي كِتَابِ اللَّهِ شَيْءٌ، وَلَكِنْ هُوَ ذَاكَ السُّدُسُ، فَإِنْ اجْتَمَعْتُمَا فِيهِ فَهُوَ بَيْنَكُمَا، وَأَيَّتُكُمَا خَلَتْ بِهِ فَهُوَ لَهَا Maksudnya: “Seorang nenek datang menemui Abu Bakar bertanya tentang pusakanya. Perawi berkata: Beliau menjawab: Menurut Kitab Allah, kamu tidak mendapat sebarang hak. Demikian juga menurut sunnah Rasulullah SAW. Baliklah dahulu, saya akan bertanya hal ini kepada orang lain. Lalu al-Mughirah bin Syu’bah berkata: Saya pernah bersama-sama Rasulullah SAW dan Baginda menyerahkan satu perenam (1/6) untuknya (nenek). Abu Bakar bertanya: Apakah ada orang lain bersama kamu? Lalu Muhammad bin Maslamah al-Ansari bangun dan berkata sebagaimana yang diperkatakan oleh al-Mughirah bin Syu’bah lantas Abu Bakar pun melaksanakannya. Perawi berkata: Kemudian seorang nenek datang menemui Umar al-Khattab bertanya tentang pusakanya. Beliau menjawab: Menurut Kitab Allah, kamu tidak memperoleh apa-apa cuma kecuali satu perenam (1/6) itu sahaja. Jika kamu berkongsi (lebih daripada seorang), ia dibahagikan antara kamu. Jika ada yang menolaknya, ia menjadi hak kepada kongsinya.” Riwayat Tirmizi (2101), Abu Daud (2894), Ibn Majah (2724) Imam Tirmizi menilai hadith ini sebagai hadith hasan shahih. [Lihat: Sunan al-Tirmizi; 4/420] Hadith ini jelas menunjukkan bahawa bahagian pusaka bagi nenek adalah sebanyak satu perenam (1/6). Ulama’ telah berijma’ bahawa nenek hanya memperoleh satu perenam (1/6) ketika bersendirian atau ketika lebih daripada seorang. Sekiranya lebih, maka dibahagikan secara sama rata antara mereka daripada bahagian satu perenam tersebut. Nenek yang dimaksudkan di sini adalah ibu kepada ibu dan ke atas, ibu kepada bapa dan ke atas, ibu kepada atuk dan ke atas, dan tidak wujud atuk (dzawi al-arham) yang tidak boleh mewarisi secara fardh mahupun ta’sib, di antaranya dengan si mati. Manakala bagi nenek yang tidak shahih (selain daripada yang dinyatakan), maka dia bukanlah waris, namun ia tergolong dalam dzawi al-Arham. Meskipun begitu, terdapat beberapa syarat dan keadaan yang membolehkan nenek memperoleh bahagiannya satu perenam daripada harta pusaka. Syarat-syaratnya ialah: Ketiadaan ibu. Ini kerana, nenek mengambil tempat ibu sekiranya ibu tiada. Maka, sekiranya ibu ada, dia menghalang nenek daripada memperoleh bahagian dalam harta pusaka sama ada nenek tersebut berseorangan ataupun ramai. Meskipun begitu, nenek hanya mengambil atau menggantikan tempat ibu dengan kadar satu perenam sahaja, tidak akan berubah kepada satu pertiga sepertimana keadaan ibu apabila dia tiada anak dan juga saudara-mara lebih daripada dua orang. Oleh yang demikian, syarat ketiadaan ibu ini juga bertepatan dengan sebuah lagi hadith dari Buraidah R.A: «أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جَعَلَ لِلْجَدَّةِ السُّدُسَ، إِذَا لَمْ يَكُنْ دُونَهَا أُمٌّ» Maksudnya: “Sesungguhnya Nabi Muhammad S.A.W menjadikan (bahagian) bagi nenek adalah sebanyak satu perenam, sekiranya tidak terdapat di bawahnya (peringkat bawahnya) seorang ibu.“ Riwayat Abu Daud (2895) Tidak wujud penghalang yang menghalangnya daripada menerima pusaka. Maka, bapa menghalang ibu kepada bapa, dan atuk menghalang ibu kepada atuk. Nenek yang lebih dekat dengan si mati menghalang nenek yang lebih jauh dari sudut قربة qurbahnya iaitu keakraban. Dalam erti kata yang lain, nenek, ibu kepada bapa boleh dihalang oleh anaknya sendiri iaitu bapa kepada si mati jika bapa kepada si mati masih hidup. Ini berdasarkan kepada kaedah “Seseorang yang dihubungkan kepada si mati melalui perantaraan, maka perantara tersebut akan menghijabnya (menghalangnya daripada mendapat pusaka).” [Lihat: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i; 4/376-377] Penutup Kesimpulannya, nenek yang shahih layak menerima pusaka dan bahagiannya sepertimana yang dinyatakan di dalam hadis adalah sebanyak satu perenam. Akhir kalam, kami mendoakan agar Allah S.W.T memberikan kefahaman kepada kita dalam memahami agamaNya, menetapkan keimanan dalam jiwa kita, mengurniakan keikhlasan dan kerajinan dalam diri kita bagi menunaikan ibadah kepadaNya serta memberkati segala amal perbuatan kita. Wallahua'lam.

Muqaddimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW hingga hari kesudahan. Pada awal Julai, minggu pertama persidangan Parlimen Malaysia, isu pengisytiharan harta menjadi perbahasan hangat apabila dibentangkan rang undang-undang berkaitan dengannya. Kami cuba menekuni dua pandangan yang berbeza tetapi kedua-duanya menuju ke satu noktah iaitu perlunya ketelusan dan punca kuasa yang hendak disandarkan. Juga bagi menzahirkan integriti wakil rakyat atau pegawai kerajaan yang diberi mandat dan amanah dalam mentadbir dengan ketelusan kewangan tanpa berlakunya salah guna kuasa dalam memungut dan mengumpul harta. Justeru, kami merasa terpanggil untuk mengemukakan pendapat kami dalam isu ini agar ianya dapat memberi satu jalan keluar dan penyelesaian serta dapat memahami dengan sebaiknya hukum hakam dan permasalahan berkenaan dengan pengisytiharan harta. Justeru, kami tajukkan dengan Pengisytiharan Harta Menurut Islam: Inilah Pendapat Kami. Semoga makalah ini memberi manfaat kepada kita semua.   Isytihar Harta Dari Sudut Maqasid al-Syariah Dalam membahas isu ini, hendaklah difahami dahulu perbahasan Maqasid al-Syariah yang berkaitan dengan harta dan kewangan. Sekiranya dilihat perbahasan para usuliyyun tentang maqasid yang berkaitan dengan harta, mereka membahagikan kepada maqasid al-‘Ammah dan maqasid al-Khassah. Syeikh Bin Bayyah menyebut bahawa Maqasid al-‘Ammah ini ialah yang berkaitan dengan perbahasan maqasid yang umum iaitu berkaitan rangka asas mengapa diturunkan syariat ini. Lihat Maqasid al-Mu’malat Wa Marasid al-Waqia’t, (hlm. 69). Maqasid al-khassah pula berkaitan dengan tujuan-tujuan pensyariatan yang lebih khusus untuk persoalan tertentu seperti persoalan kewangan. Syeikh Ibn Asyur menyatakan bahawa maqasid dalam harta terdiri daripada lima perkara. Lihat Maqasid al-Syariah al-Islamiah (hlm. 496). Pertama, harta itu hendaklah berlaku putaran atau peredaran kewangan. Harta itu hendaklah dijana dan tidak dibiarkan beku tanpa diperoleh sebarang keuntungan serta tidak disalurkan kepada golongan yang memerlukan. Ini berteraskan firman Allah SWT: مَّا أَفَاءَ اللَّـهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرَىٰ فَلِلَّـهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنكُمْ Maksudnya: Apa yang Allah kurniakan kepada RasulNya (Muhammad) dari harta penduduk negeri, bandar atau desa dengan tidak berperang, maka adalah ia tertentu bagi Allah, dan bagi Rasulullah, dan bagi kaum kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta orang-orang musafir (yang keputusan). (Ketetapan yang demikian) supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu. Surah al-Hasyr (7) Kedua, maqasid seterusnya ialah menjamin ketelusan. Maka diyariatkan beberapa kaedah dalam mendokumentasi dengan persaksian, penulisan, sistem gadaian yang jauh daripada penipuan serta jauh daripada punca-punca perbalahan. Adapun penjagaan dan pemeliharaannya. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu  Surah al-Baqarah (282) Ketiga, maqasid khusus dalam harta adalah bertujuan untuk menjaganya dengan berpaksi kepada dua paksi utama iaitu menjaga dan mengembangkannya serta mengelak dari jatuh ke tangan yang salah. Firman Allah SWT: وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّـهُ لَكُمْ قِيَامًا Maksudnya: Dan janganlah kamu berikan (serahkan) kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya akan harta (mereka yang ada dalam jagaan) kamu, (harta) yang Allah telah menjadikannya untuk kamu semua sebagai asas pembangunan kehidupan kamu; Surah al-Nisa’ (5) Keempat, keadilan sebagai teras maqasid yang khusus dalam harta, dengan menjauhi sebarang bentuk kezaliman. Konsep keadilan bermula pada detik perolehan harta sehinggalah ketika harta itu dibahagikan. Terdapat begitu banyak ayat-ayat yang menyeru kepada keadilan. Antaranya, firman Allah SWT: إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ Maksudnya: Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Ia mengajar kamu (dengan suruhan dan laranganNya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhiNya. Surah al-Nahl (90) Firman Allah SWT: وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ Maksudnya: dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa.  Surah al-Ma’idah (8) Firman Allah SWT: وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ Maksudnya: Dan betulkanlah cara menimbang itu dengan adil. Surah al-Rahman (9)   Konsep Ketelusan dalam Maqasid al-Syariah Konsep al-Wuduh atau transparency adalah suatu bahagian yang menunjukkan syariah Islam menolak segala jenis bentuk al-Gharar atau keraguan didalam sebarang urusan kewangan atau pemilikan harta. Sesungguhnya sekira ditelusuri nas, maka kita akan mendapati betapa Islam menolak ketidak telusan dalam pemilikan harta dan sebarang transaksi. Antaranya firman Allah SWT:   وَأَشْهِدُوا إِذَا تَبَايَعْتُمْ Maksudnya: Dan adakanlah saksi apabila kamu berjual-beli. Surah al-Baqarah (282) Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu. Surah al-Baqarah (282) Firman Allah SWT: وَإِن كُنتُمْ عَلَىٰ سَفَرٍ وَلَمْ تَجِدُوا كَاتِبًا فَرِهَانٌ مَّقْبُوضَةٌ Maksudnya: Dan jika kamu berada dalam musafir (lalu kamu berhutang atau memberi hutang yang bertempoh), sedang kamu tidak mendapati jurutulis, maka hendaklah diadakan barang gadaian untuk dipegang (oleh orang yang memberi hutang). Surah al-Baqarah (283)   Isytihar Harta Memenuhi Aspirasi Hifz al-Mal Setelah kita memahami konsep ketelusan yang digagaskan di dalam Maqasid al-Syariah maka jelaslah bahawa mengisytiharkan segala pemilikan kepada badan yang yang mempunyai kuasa adalah menepati kehendak syarak. Hifz al-Mal ditakrifkan oleh Ibn ‘Asyur sebagai: هو حفظ أموال الأمة من الإتلاف ومن الخروج إلى أيدي غير الأمة بدون عوض Maksudnya: menjaga harta-harta ummah daripada kerugian dan daripada mengalir kepada yang bukan ummah tanpa sebarang pulangan. Lihat Maqasid al-Shariah al-Islamiah, (463-464). Di dalam kitab yang lain, Ibn ‘Asyur menambah bahawa menjaga harta ummah itu bermula dengan menjaga harta setiap individu di dalamnya, kerana dengan memastikan kelestarian harta setiap individu daripada ummah itu akhirnya akan membuahkan kebaikan kepada harta ummah seluruhnya. (Lihat Usul al-Nizam al-Ijtimai’ fi al-Islam hlm. 301-314). Maka, pengisytiharan harta ini menepati konsep Hifz al-mal yang mengangkat konsep jaminan hasil pendapatan yang bersih serta memastikan tiada pelanggaran hukum syarak ketika mengaut keuntungan. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ Maksdunya: Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu, Surah al-Nisa’ (29) Isu ini turut ditegaskan oleh Baginda SAW ketika menyampaikan khutbah wada’: فَإِنَّ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ وَأَعْرَاضَكُمْ بَيْنَكُمْ حَرَامٌ كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا Maksudnya: Sesungguhnya darah kamu dan harta kamu, serta maruah di antara kamu haram (terpelihara) seperti kemuliaan hari kamu ini Riwayat al-Bukhari (67) Kesimpulannya, berdasarkan apa yang kami nyatakan, jelaslah bahawa Maqasid al-Syariah mengangkat prinsip ketelusan dalam pemilikan dan keuntungan yang dijana hingga benar-benar bersih. Selain itu, di bawah tajuk Hifz al-Mal pula seperti yang dinyatakan di atas, menunjukkan betapa Hifz al-Mal itu asasnya adalah untuk memelihara harta ummah seluruhnya di samping turut memelihara harta setiap individu yang terkandung di dalam ummah itu sendiri. Maka, individu yang dilantik untuk menguruskan negara, atau secara khusus parlimen hendaklah mengamalkan konsep transparency agar benar-benar jelas sumber harta yang dimiliki mereka ini tidak ada daripada sumber yang haram. Hal ini sekaligus akan memelihara seluruh ahli parlimen daripada harta yang haram, dan dalam masa yang sama menjaga harta rakyat daripada tersalur ke tempat yang tidak sepatutnya.   Isytihar Harta Sebagai Mekanisme Menilai 'Adalah Pemimpin Menurut hukum syarak, pelantikan seorang pemimpin mempunyai beberapa syarat. Antara syarat utama pelantikannya adalah dia mesti bersifat adil, iaitu meninggalkan dosa besar dan tidak melakukan sebarang perkara yang merendahkan maruah dirinya di hadapan masyarakat umum. Ini kerana, orang yang melakukan sedemikian dianggap fasiq dengan ijmak para ulama. Fasiq pula bererti orang yang melakukan dosa besar, ia terkeluar daripada mematuhi perintah Tuhannya. (Lihat Raudhah al-Qudhah wa Tariq al-Najah, 1/250) Tujuan disyaratkan adil bagi pemimpin itu ialah supaya maslahah rakyat dapat direalisasikan. Jauh daripada sifat khianat, bohong dan kecuaian. Sedangkan fasiq adalah seseorang yang tidak memiliki kesedaran beragama maka ia tidak boleh dipercayai. (Lihat al-Nizham al-Qadha’i fi al-Fiqh al-Islami, hlm. 172) Menurut al-Syatibi, disyaratkan bagi imam itu bersifat adil dan perlakuannya dalam mengambil dan memberi harta adalah tepat menurut syarak. (Lihat Badai’ al-Silk fi Tabai’ al-Mulk, hlm. 215) Berdasarkan prinsip ini, maka tidak harus melantik seorang pemimpin yang fasiq, begitu juga orang yang mempunyai kekurangan menjadi saksi. Al-Qadhi ‘Iyadh berpandangan, orang fasiq tidak boleh dilantik sebagai pemimpin pada awal lagi. (Lihat Ikmal al-Mu’allim, 6/128). Al-Hafiz Ibn Hajar juga berpendapat sedemikian. (Lihat Fath al-Bari, 13/8) Bahkan al-Qurtubi mengatakan, para ulama sepakat bahawa tidak boleh menyerahkan jawatan khalifah kepada seorang yang fasiq. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 1/270) Menurut pendapat muktamad dalam kalangan Syafi’iyyah, Hanabilah, Abu Hanifah, al-Khassaf, al-Tahawi dan Ibn al-Qassar daripada Malikiyyah bahawa pemimpin boleh diturunkan dengan sebab kefasikannya. Antaranya jika disebabkan ia menerima rasuah. (Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 22/226) Dalam sejarah kerajaan Islam, telah dicatatkan pelbagai peristiwa berkenaan mekanisme yang diambil oleh ketua pemerintah dalam memastikan pegawai yang dilantiknya benar-benar memiliki sifat ‘adalah, terutamanya telus dan amanah dalam menguruskan harta. Kami kemukakan di sini beberapa catatan berkaitan tindakan yang diambil oleh para ketua pemimpin Islam terdahulu dalam memastikan pegawai yang dilantik bersih daripada sebarang bentuk penyelewengan.   Khalifah Saidina Umar R.A Menyelidik Harta Abu Hurairah R.A Ketika zaman pemerintahan Saidina Umar al-Khattab R.A, beliau telah menerapkan pelbagai bentuk kaedah dalam memastikan ketelusan dalam masalah pengurusan harta. Beliau amat tegas dan teliti agar setiap pegawai yang dilantiknya tidak menyeleweng atau mengambil harta yang bukan haknya ketika menjawat jawatan. Dalam satu peristiwa yang diriwayatkan daripada Ibn Sirin, katanya: أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ اسْتَعْمَلَ أَبَا هُرَيْرَةَ عَلَى الْبَحْرَيْنِ، فَقَدِمَ بَعَشَرَةِ آلَافٍ، فَقَالَ لَهُ عُمَرُ: اسْتَأْثَرْتَ بِهَذِهِ الْأَمْوَالِ يَا عَدُوَّ اللَّهِ، وَعَدُوَّ كِتَابِهِ، قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ: «لَسْتُ عَدُوَّ اللَّهِ، وَلَا عَدُوَّ كِتَابِهِ، وَلَكِنِّي عَدُوُّ مَنْ عَادَاهُمَا» ، قَالَ: فَمِنْ أَيْنَ هِيَ لَكَ؟ قَالَ: «خَيْلٌ لِي تَنَاتَجَتْ، وَغُلَّةُ رَقِيقٍ لِي، وَأُعْطِيَةٌ تَتَابَعَتْ عَلَيَّ Maksudnya: Saidina Umar R.A telah melantik Abu Hurairah sebagai gabenor di Bahrain. Kemudian Abu Hurairah R.A telah kembali dan menemui Saidina Umar al-Khattab R.A dengan membawa harta berjumlah 10 ribu. Lalu Saidina Umar R.A berkata: “Harta telah mempengaruhi dirimu wahai musuh Allah dan musuh kitab-Nya!” Lalu Abu Hurairah R.A menjawab: “Aku bukanlah musuh Allah dan bukan juga musuh kitab-Nya. Akan tetapi aku adalah musuh orang yang memusuhi Allah dan kitab-Nya!” Umar R.A lalu bertanya: “Dari mana engkau memperolehi harta ini?” Abu Hurairah R.A lantas menjawab: “Kudaku berkembang biak, hasil usaha hambaku meningkat naik dan bahagianku dalam harta rampasan perang terhimpun." Umar R.A kemudian memerintahkan para pegawainya menyelidik sumber wang tersebut. Akhirnya mereka mendapati keputusan yang selaras dengan pengakuan Abu Hurairah tersebut. (Lihat al-Musannaf oleh Abd al-Razzaq, 11/323; al-Tabaqat al-Kubra oleh Ibn Sa’ad; Hilyah al-Auliya’ oleh Abu Nu’aim, 1/53; al-Bidayah wa al-Nihayah, 8/111; 'Uyun al-Akhbar, 1/380 dan Siyar A’lam al-Nubala’ oleh al-Zahabi) Dalam riwayat yang lain yang turut diriwayatkan oleh Ibn Sirin, bahawa Abu Hurairah R.A berkata: كُنْتُ عَامِلا بِالْبَحْرَيْنِ ، فَقَدِمْتُ عَلَى عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ ، فَقَالَ: عَدُوًّا لِلَّهِ وَلِلإِسْلامِ ، أَوْ قَالَ: عَدُوًّا لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ ، سَرَقْتَ مَالَ اللَّهِ ؟ قُلْتُ: لا ، وَلَكِنِّي عَدُوُّ مَنْ عَادَاهُمَا ، خَيْلٌ لِي تَنَاتَجَتْ وَسِهَامٌ لِيَ اجْتَمَعَتْ ، فَأَخَذَ مِنِّي اثْنَيْ عَشَرَ أَلْفًا Maksudnya: Aku dilantik sebagai gabenor di Bahrain. Kemudian aku pulang bertemu Umar ibn al-Khattab. Lalu dia berkata berkata: “Wahai musuh Allah dan juga musuh Islam! – ataupun kata perawi: Wahai musuh Allah dan kitab-Nya – Adakah kamu mencuri harta Allah?” Aku berkata: “Tidak. Tetapi aku adalah musuh kepada orang yang memusuhi kedua-duanya. Kudaku membiak dan bahagianku dalam harta rampasan terhimpun.” Lalu dia mengambil daripadaku 12 ribu (untuk diselidik). (Lihat al-Tabaqat al-Kubra oleh Ibn Sa'd, 2/59; Futuh Misr wa al-Maghrib oleh Ibn Abd al-Hakam, hlm.148-149 dan Mu’jam al-Buldan, 1/414) Daripada peristiwa di atas menunjukkan betapa sikap ketua pemerintah seperti Umar R.A dalam memastikan setiap pegawai yang dilantiknya benar-benar telus dan amanah dalam menguruskan harta dengan tidak mengambilnya dengan cara yang haram.   Menilai Sifat Amanah Dalam Pengurusan Harta Isu yang berkait rapat dengan sikap amanah dalam pengurusan harta dalam pentadbiran Islam juga dibincangkan dan disentuh dalam isu pengharaman perbuatan ghulul. Ini kerana, ghulul merupakan perbuatan yang hanya berlaku dalam keadaan seseorang itu memegang jawatan strategik hingga membolehkan dia memperoleh harta dengan cara yang salah. Ghulul secara umumnya adalah perbuatan khianat yang dilakukan seseorang dengan mengambil harta secara diam-diam dengan menggelapkannya sebelum proses pembahagian dibuat dan tanpa keizinan pemerintah. Istilah ghulul dalam konteks zaman dahulu digunakan pada perbuatan mengambil sesuatu daripada harta rampasan perang sebelum dilaksanakan pembahagian. Disebut dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah: “Ghulul bermaksud khianat, manakala pada istilah, ia bermaksud mengambil sesuatu daripada harta rampasan perang sebelum dilaksanakan pembahagian.” (Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 31/272) Imam Nawawi berkata: “Asal makna ghulul adalah khianat secara mutlak. Kemudian istilah tersebut digunakan khusus dengan maksud khianat dalam urusan pembahagian harta rampasan perang.” (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim ibn al-Hajjaj, 4/216) Perbuatan ghulul adalah termasuk sebagai salah satu dosa besar dalam Islam. Imam al-Zahabi menyebut: “Dosa besar yang kedua puluh dua adalah ghulul daripada ghanimah, iaitu dari Baitul Mal kaum muslimin atau harta zakat.” (Lihat kitab al-Kaba’ir, hlm. 94) Ancaman kepada orang yang melakukan perbuatan ghulul adalah sangat berat. Allah SWT telah memberi ancaman kepada mereka yang mengambil sesuatu barang secara ghulul dalam firman-Nya: وَمَن يَغْلُلْ يَأْتِ بِمَا غَلَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۚ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ Maksudnya: Sesiapa yang berkhianat (menggelapkan sesuatu), ia akan bawa bersama pada hari kiamat kelak apa yang dikhianatinya itu; kemudian tiap-tiap seorang akan disempurnakan (balasan bagi) apa yang telah diusahakannya, sedang mereka tidak akan dikurangkan sedikitpun (balasannya). Surah Ali Imran (161) Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, beliau berkata: Nabi SAW berdiri di hadapan kami, lalu menyebut berkenaan ghulul dan besarnya (dosa) perbuatan ghulul. Baginda SAW bersabda: لاَ أُلْفِيَنَّ أَحَدَكُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ عَلَى رَقَبَتِهِ شَاةٌ لَهَا ثُغَاءٌ، عَلَى رَقَبَتِهِ فَرَسٌ لَهُ حَمْحَمَةٌ، يَقُولُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَغِثْنِي، فَأَقُولُ: لاَ أَمْلِكُ لَكَ شَيْئًا، قَدْ أَبْلَغْتُكَ، وَعَلَى رَقَبَتِهِ بَعِيرٌ لَهُ رُغَاءٌ، يَقُولُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَغِثْنِي، فَأَقُولُ: لاَ أَمْلِكُ لَكَ شَيْئًا قَدْ أَبْلَغْتُكَ، وَعَلَى رَقَبَتِهِ صَامِتٌ، فَيَقُولُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَغِثْنِي، فَأَقُولُ لاَ أَمْلِكُ لَكَ شَيْئًا قَدْ أَبْلَغْتُكَ، أَوْ عَلَى رَقَبَتِهِ رِقَاعٌ تَخْفِقُ، فَيَقُولُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَغِثْنِي، فَأَقُولُ: لاَ أَمْلِكُ لَكَ شَيْئًا، قَدْ أَبْلَغْتُكَ Maksudnya: Jangan sampai pada hari Kiamat nanti aku bertemu salah seorang dari kamu yang memikul kambing yang mengembek di lehernya, memikul kuda yang meringkik di lehernya, lalu dia berkata, “Wahai Rasulullah! Tolonglah aku!” Lalu aku akan menjawab, “Aku tidak mampu menolongmu. Dahulu aku sudah menyampaikan kepadamu.”Dan yang memikul unta yang melenguh di lehernya, lalu dia berkata. “Wahai Rasulullah! Tolonglah aku!”, lalu aku akan menjawab, “Aku tidak mampu menolongmu. Dahulu aku sudah menyampaikan kepadamu”. Dan yang memikul harta (emas, perak dan sebagainya) di lehernya, lalu dia berkata: “Wahai Rasulullah! Tolonglah aku!”, lalu aku akan menjawab, “Aku tidak mampu menolongmu. Dahulu aku sudah menyampaikan kepadamu.” Atau yang memikul kain yang bergoyang-goyang di lehernya, lalu dia berkata, “Wahai Rasulullah! Tolonglah aku!”, lalu aku akan menjawab, “Aku tidak mampu menolongmu. Dahulu aku sudah menyampaikan kepadamu.” Riwayat al-Bukhari (3073) dan Muslim (1831) Begitu juga dalam hadis yang diriwayatkan daripada Ibnu Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: لاَ تُقْبَلُ صَلاَةٌ بِغَيْرِ طُهُورٍ وَلاَ صَدَقَةٌ مِنْ غُلُولٍ Maksudnya: “Tidak diterima solat tanpa toharah (menyucikan diri) dan tidak diterima sedekah dari harta ghulul.” Riwayat Muslim (224) Dalam sebuah hadis, disebut bagaimana kemarahan Baginda Nabi SAW terhadap Ibn al-Lutbiyyah apabila dia ditugaskan memungut zakat dan jizyah, namun ketika dia pulang dan ingin menyerahkan hasil kutipan terkumpul kepada Rasulullah, dia berkata: "Ini (pungutan zakat dan jizyah) untukmu dan ini hadiah untukku." Wajah Baginda SAW kelihatan marah, selepas itu Baginda memberikan khutbah kepada para sahabat dengan bersabda: مَا بَالُ عَامِلٍ أَبْعَثُهُ فَيَقُولُ هَذَا لَكُمْ وَهَذَا أُهْدِىَ لِى. أَفَلاَ قَعَدَ فِى بَيْتِ أَبِيهِ أَوْ فِى بَيْتِ أُمِّهِ حَتَّى يَنْظُرَ أَيُهْدَى إِلَيْهِ أَمْ لاَ وَالَّذِى نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لاَ يَنَالُ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنْهَا شَيْئًا إِلاَّ جَاءَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَحْمِلُهُ عَلَى عُنُقِهِ بَعِيرٌ لَهُ رُغَاءٌ أَوْ بَقَرَةٌ لَهَا خُوَارٌ أَوْ شَاةٌ تَيْعِرُ ». ثُمَّ رَفَعَ يَدَيْهِ حَتَّى رَأَيْنَا عُفْرَتَىْ إِبْطَيْهِ ثُمَّ قَالَ « اللَّهُمَّ هَلْ بَلَّغْتُ ». مَرَّتَيْنِ. Maksudnya: Bagaimana ada pekerja yang saya utus kemudian mengatakan: “Bahagian ini untukmu dan bahagian ini adalah dihadiahkan untukku.” Mengapa dia tidak duduk di rumah ibu bapanya dan lihat sama ada mereka memberikan hadiah kepadanya ataupun tidak. Demi Zat yang nyawa Muhammad berada di tangan-Nya, tidaklah seseorang di antara kamu akan memperoleh sesuatu pada hari kiamat kecuali pada lehernya memikul unta yang mengeluarkan suaranya, atau lembu yang menguak, atau kambing yang mengembek. Kemudian Baginda mengangkat dua tangannya sehingga kami boleh melihat ketiaknya. Lalu Baginda bersabda: Ya Allah, bukankah hal itu telah kusampaikan kepadamu? Disebutkan dua kali.” Riwayat Muslim (8483) Imam al-Khattabi ketika menjelaskan hadis ini menyebut: "Ini adalah satu dalil bahawa pemberian hadiah atau hibah kepada pekerja kerana jawatan mereka adalah hasil kotor dan ia bukan seperti hadiah-hadiah lain yang diharuskan, seperti yang diberikan untuk mengukuhkan ukhuwah dan kasih sayang. Tetapi dalam kes rasuah, hadiah diberikan untuk mendapatkan hasrat di hati pemberi dan itu adalah salah satu daripada jenis khianat.” (Lihat Ma’alim al-Sunan, 4/161) Al-Bukhari meletakkan hadis ini di bawah bab Muhasabah al-Imam ‘Ummaalah (Muhasabah pemerintah terhadap para pekerjanya). Lihat Sahih al-Bukhari, 9/76. Ibn al-Qayyim mengatakan hadis ini menjadi petunjuk bagaimana Rasulullah SAW melakukan pemeriksaan terhadap para pekerjanya termasuk dalam menilai akaun pendapatan dan perbelanjaan mereka. Lihat al-Turuq al-Hukmiyyah fi al-Siyasah al-Syar’iyyah, 2/646. Kesimpulannya, berdasarkan perbahasan dalam subtopik ini, dapat difahami bahawa sifat ‘adalah menjadi salah satu prasyarat penting untuk dilantik sebagai seorang pemimpin. Lebih-lebih lagi ia menjadi amat signifikan dalam hal yang melibatkan pengurusan harta rakyat. Ketiadaan sifat amanah dan nilai agama yang tinggi mendedahkan seseorang pemimpin itu melakukan salah guna kuasa. Oleh yang demikian, keperluan untuk diwujudkan suatu mekanisme bagi menilai sifat ‘adalah amat penting terutamanya dalam hal yang melibatkan pengurusan harta awam. Maka, kaedah pengisytiharan harta boleh digunakan sebagai salah satu instrumen untuk menunjukkan ketelusan setiap pemimpin dalam menguruskan harta awam tanpa memperoleh sebarang manfaat dan keuntungan peribadi.   Hak Daulah Ke Atas Harta Individu Menurut hukum Islam, hak-hak individu yang terpelihara disebut sebagai dharuriyyat al-khams. Ia merujuk kepada penjagaan lima maslahat/keperluan asas manusia iaitu penjagaan agama, nyawa, akal, keturunan dan harta, daripada sudut mewujudkan keperluan tersebut, atau menghalang ia daripada rosak atau hilang. Daripada sudut kepentingan harta, setiap individu memiliki hak untuk menggunakan hartanya, tertakluk kepada cara yang dibenarkan Hukum Syarak. Ini disebut sebagai haqq al-tasarruf. Seseorang itu boleh membeli, menjual dan menggunakan hartanya berdasarkan cara yang dibenarkan Syarak. Oleh itu, Islam mengharamkan perbuatan curi, merompak, dan mengambil harta orang lain secara zalim, dan menetapkan hukum had dan ta’zir yang menjaga harta benda manusia daripada diceroboh. Dalam masa yang sama, sebahagian ulama membenarkan dalam keadaan darurat dan hajat bagi pemerintah untuk mengambil harta rakyat untuk maslahat awam yang lebih besar (maslahah ‘ammah). Antara contoh kes yang disebut dalam kitab-kitab fiqh adalah seperti berikut: Kes Zakat Dalam isu pembahagian zakat melalui Imam (pemerintah), Imam tidak mempunyai hak pada asalnya untuk mengambil harta daripada pemilik individu bagi zakat harta batin. Zakat batin ialah duit, barang dagangan, rikaz (harta karun), zakat fitrah. Ia adalah hak pemilik harta untuk membahagikan kepada asnaf-asnaf yang layak. Adapun bagi harta zahir, iaitu bintang ternakan, hasil tanaman, buah-buahan dan harta galian, maka harus bagi pemilik untuk membayarnya sendirinya. Namun jika Imam menuntutnya daripada pemilik, wajib ke atas pemilik untuk menyerahkannya kepada Imam itu sebagai ketaatan kepadanya. Ini berdasarkan nas Ilahi, firman Allah SWT: خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ Maksudnya: “Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” Surah al-Taubah (103) Sekiranya para pemilik harta itu enggan menyerahkan bahagian yang wajib dizakatkan daripada harta mereka, dan enggan menunaikannya, maka wajib ke atas Imam untuk menyerang dan menghukum mereka, yakni mengambil tindakan undang-undang terhadap mereka. (Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie oleh Dr. Muhammad al-Zuhaili, 2/129-130)   Kes pengambilan tanah Diriwayatkan bahawa pada zaman sahabat, pernah berlaku satu keadaan di mana Masjid al-Haram tidak lagi mampu menampung bilangan jemaah, maka mereka telah mengambil alih tanah di sekeliling dan membayar pampasan kepada pemilik tanah dengan nilai yang setimpal. Begitu juga Saidina Uthman bin ‘Affan RA pernah melakukan hal yang sama untuk meluaskan kawasan Masjid Nabawi di Madinah. Menurut para fuqaha’, nilai pampasan yang diberikan mestilah bertepatan dengan nilai sebenar tanah, dan mestilah ditentukan oleh pakar. (Rujuk al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 39/45) Dapat difahami daripada kedua-dua contoh ini, bahawa antara maslahah awam yang wajib dipelihara pada hari ini ialah melawan bahaya rasuah. Terdapat pelbagai cara dan kaedah yang dapat digunakan untuk membanteras rasuah; sebahagiannya dinaskan dalam al-Quran seperti larangan memberikan rasuah kepada hakim, dan sebahagian lain tidak dinaskan tetapi tidak diharamkan dan dapat mentahqiqkan suatu maslahat yang diletakkan di bawah kategori masalih al-mursalah[1]. Maka perbahasan berkenaan pengisytiharan harta ini mestilah dibahaskan menurut kerangka maslahah dan siyasah syar’iyyah yang bersifat luas dan anjal, dan tidak wajar jika ia disempitkan dengan keterikatan yang terlampau ketat terhadap nas al-Quran dan al-Hadith, sedangkan ruang politik merupakan satu ruang yang terbuka luas untuk aplikasi ijtihad oleh pemerintah.   Antara pengisytiharan harta dan kebebasan individu Islam mengiktiraf prinsip kesetaraan (al-musawah), di mana golongan kaya dan miskin, yang berpangkat dan rakyat biasa, kesemuanya tertakluk kepada undang-undang yang sama, dan berhak untuk menikmati hak kebebasan, dan dalam kes ini, untuk mengumpul harta secara halal dan hak kepada privasi serta kerahsiaan. Namun menurut Syeikh Muhammad Tahir ibn ‘Asyur lagi, terdapatnya satu istilah yang disebut sebagai ‘al-Mawani’ al-Siyasiyyah’ yang membatalkan prinsip kesetaraan ini dalam keadaan-keadaan tertentu, atau terhadap golongan-golongan tertentu. (Rujuk Usul al-Nizam al-Ijtima’ie fi al-Islam, hal. 148) Syeikh Ibnu ‘Asyur juga menambah bahawa golongan pemimpin (ulul amri) yang bertanggungjawab untuk menguruskan maslahah rakyat merupakan mereka yang paling terbatas kebebasannya. (Rujuk Usul al-Nizam al-Ijtima’ie fi al-Islam, hal. 159) Oleh kerana itulah, meskipun kewajipan mendeklarasi harta kepada umum boleh dikira sebagai menjejaskan privasi mereka yang terlibat, namun dari sudut yang lain, ia merupakan satu keperluan memandangkan posisi yang mereka pegang berpotensi menjerumuskan mereka ke dalam amalan rasuah. Oleh itu, maslahah umum untuk membanteras rasuah wajar didahulukan berbanding kepentingan para ahli politik dan pemimpin yang terlibat yang bersifat juz’i. Menurut satu artikel yang disiarkan di laman web Bank Dunia, pengisytiharan harta persendirian oleh kakitangan awam dan ahli keluarga mereka tidak bercanggah dengan dengan hak privasi dan perlindungan data peribadi. Kedua-dua hak tersebut tidak mutlak dan boleh dihadkan sekiranya disokong dengan asas perundangan dan adanya maslahah awam yang menjustifikasi sekatan terhadap kebebasan tersebut, sebagai contoh bagi menghalang berlakunya rasuah. Selain itu, Mahkamah Hak Asasi Eropah juga menyokong langkah pengisytiharan harta kepada awam memandangkan mereka mempunyai kepentingan dalam memastikan ketelusan amalan politik, selain memberi peluang kepada masyarakat awam mengambil maklum dan memainkan peranan dalam proses politik.[2] Namun begitu, apa-apa polisi atau undang-undang yang mewajibkan perkara itu mestilah digubal berdasarkan landasan, punca kuasa dan kajian yang munasabah. Ia tidak boleh diputuskan secara tergesa-gesa. Menurut Imam Ibn ‘Asyur, sebarang polisi yang mengehadkan kebebasan (tahdid al-hurriyyah) merupakan satu hal yang amat berat, dan jika tidak dilaksanakan dengan teliti dan betul hanya akan menatijahkan kezaliman. (Rujuk Usul al-Nizam al-Ijtima’ie fi al-Islam, hlm. 167) Tuntasnya, kami cenderung untuk menyatakan bahawa arahan pengisytiharan harta oleh pemerintah terhadap ahli-ahli Parlimen dan ahli eksekutif kerajaan adalah salah satu contoh wasilah yang tidak dinaskan oleh Syarak, tetapi memiliki kepentingan kepada rakyat yang bersifat maqasid (objektif yang dituntut), yakni memupuk nilai integriti dalam kalangan ahli-ahli parlimen dan mempamerkan imej yang baik kepada rakyat. Tentang integriti, berkata Syeikh Dr. Mukhtar al-Syanqiti dalam buku al-Khilafat al-Siyasah Baina al-Sahabah, (hlm. 111): “Adapun amanah itu meliputi karakter-karakter etika yang mengehadkan kuasa hakim, dan yang menghalang dirinya daripada menggunakan pengaruhnya untuk mendapat harta dan kekuasaan, atau mendapatkan kedua-dua itu untuk kaum kerabatnya, atau menggunakan kedua-duanya untuk sebarang tujuan yang keji.” Polisi yang mewajibkan pengisytiharan harta ini juga merupakan satu polisi yang menjadi amalan biasa di negara-negara yang bebas rasuah dan boleh dianggap sebagai satu ‘uruf siyasi (amalan politik) yang terpuji, dan ia sebenarnya telahpun diamalkan di lebih 150 negara dengan pelbagai bentuk pelaksanaan. Ini sebenarnya bertepatan dengan satu qaedah maslahah yang ditetapkan oleh Imam ‘Izzuddin ibn Abd al-Salam yang menyatakan bahawa sebahagian besar maslahah duniawi dapat diketahui dan dikecapi melalui eksperimen, adat dan zhan mu’tabar, yang sebahagiannya merupakan polisi-polisi pemerintah yang diperkenalkan bagi mencapai maslahah tertentu. (Rujuk Qawa’id al-Ahkam fi Masalih al-Anam, 1/10) Adapun berkenaan kebimbangan yang disuarakan oleh sebahagian pihak bahawa deklarasi harta ini akan memberi ancaman keselamatan terhadap mereka yang terlibat, maka boleh dijawab bahawa amalan ini sebenarnya telahpun dilaksanakan oleh kerajaan negeri Pulau Pinang dan Selangor sejak beberapa tahun yang lepas oleh pegawai-pegawai tinggi dan ahli Majlis Mesyuarat kedua-dua negeri, dan tiada sebarang bukti bahawa keselamatan mereka terancam akibat deklarasi harta yang dilakukan.   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Berdasarkan perbahasan di atas, dapat kami simpulkan bahawa: Pengisytiharan harta oleh wakil rakyat dan kepimpinan kerajaan adalah diharuskan dan pada prinsipnya ia tidak bertentangan dengan hukum syarak. Meskipun kewajipan mendeklarasi harta kepada umum boleh dikira sebagai menjejaskan privasi mereka yang terlibat, namun dari sudut yang lain, ia merupakan satu keperluan memandangkan posisi yang mereka pegang berpotensi menjerumuskan mereka ke dalam amalan rasuah. Oleh itu, maslahah umum untuk membanteras rasuah wajar didahulukan berbanding kepentingan para ahli politik dan pemimpin yang terlibat yang bersifat juz’i. Apa-apa polisi atau undang-undang yang mewajibkan perkara itu mestilah digubal berdasarkan landasan, punca kuasa dan kajian yang munasabah. Ia tidak boleh diputuskan secara tergesa-gesa. Fokus pengisytiharan harta perlu diberikan kepada pihak yang dilihat berpotensi melakukan salah guna kuasa pada penilaian pihak berkuasa; Hifz al-Mal sebagai salah satu objektif syara’ itu asasnya adalah untuk memelihara harta ummah seluruhnya di samping turut memelihara harta setiap individu yang terkandung di dalam ummah itu sendiri. Maka, individu yang dilantik untuk menguruskan negara, atau secara khusus parlimen hendaklah mengamalkan konsep transparency agar benar-benar jelas sumber harta yang dimiliki mereka ini tidak ada daripada sumber yang haram. Setelah ditelusuri sirah Nabi Muhammad SAW dan para sahabat R.Anhum, kita dapati isu pemilikan harta oleh para pemimpin merupakan satu perkara yang amat dititikberatkan. Meskipun tiada bukti bahawa pemimpin disyaratkan mengisytiharkan harta kepada awam, namun berdasarkan kaedah masalih mursalah, pemerintah berhak menetapkan syarat yang demikian bagi mencapai objektif yang dikehendaki, iaitu mentahqiqkan ketelusan dan membanteras rasuah dalam kalangan ahli parlimen dan pemimpin negara. Kami juga mencadangkan kepada pihak kerajaan agar menubuhkan satu jawatankuasa kerja dalam memperbaiki mekanisme pengisytiharan harta oleh pemimpin, mengambil tindakan terhadap mereka yang menipu dalam pengisytiharan harta dan mereka yang enggan berbuat demikian. Tuntasnya, kami menyokong langkah yang diperkenalkan oleh kerajaan ini, dan kami mendoakan agar usaha membanteras rasuah pada semua peringkat akan membuahkan hasil, seterusnya menatijahkan kewujudan sebuah negara yang diberkati dan dinaungi rahmat dan maghfirah daripada Allah SWT, baldatun toyyibatun wa rabbun ghafur. Wallahu a’lam. Akhukum fillah SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan [1] Syeikh Dr. Abd al-Karim Zaidan membahagikan maslahah ini kepada tiga bahagian: Pertama: Maslahah Mu’tabarah Di sana terdapat maslahah yang mu’tabarah (diambil kira) oleh syarak. Dari sudut disyariatkan beberapa hukum-hakam yang dapat menyampaikan ke arahnya, seperti: Menjaga agama, jiwa, akal, maruah, serta harta. Kerana itu syarak mensyariatkan jihad untuk maslahah memelihara agama, disyariatkan qisas untuk menjaga maslahah nyawa, disyariatkan hukum had ke atas peminum arak demi maslahah menjaga akal fikiran, disyariatkan hukum had terhadap penzina dan juga qazaf demi menjaga kemaslahatan maruah diri, serta disyariatkan hukum had ke atas pencuri bagi maslahah menjaga harta. Kedua: Maslahah Mulghaah Selain dari maslahah yang diambil kira oleh syarak ada juga maslahah yang syarak membatalkannya, dari sudut syarak tidak menganggapnya sebagai maslahah yang diambil kira dan menjadikannya maslahah yang marjuhah. Berikut kami sebutkan beberapa perkara sebagai contoh: Maslahah orang perempuan mendapat kadar samarata dengan saudara lelakinya dalam pembahagian mirath(harta pusaka). Maslahah seseorang yang mengamalkan riba dari sudut bertambahnya hartanya hasil pengamalan riba. Maslahah peniaga arak dan pengamal judi hasil dari penjualan arak dan juga menang berjudi. Ketiga: Maslahah Mursalah Disamping terdapatnya maslahah yang diambil kira dan maslahah yang tidak diambil kira, ada suatu maslahah yang tidak dinaskan oleh syarak sama ada syarak membatalkannya atau syarak menerimanya. Inilah yang dinamakan sebagai maslahah mursalah di sisi usuliyyun. Ia dianggap sebagai maslahah kerana ia mendatangkan manfaat dan menghalang kemudharatan. Manakala ia dinamakan sebagai mursalah kerana ia tidak disebutkan oleh syarak sama ada ia diambil kira ataupun ia dibatalkan (tidak diambil kira). Syeikh Abdul Fattah bin Muhammad berkata: Ia dinamakan sebagai al-maslahah al-mursalah kerana ia merupakan manfaat yang tidak terdapat dalil yang menyatakan padanya. (Lihat al-I’laam Fi Usul al-Ahkam, Abd al-Fattah bin Muhammad, Hlm. 152) [2] Rujuk https://www.worldbank.org/en/news/opinion/2016/09/26/asset-declarations-a-threat-to-privacy-or-a-powerful-anti-corruption-tool

Soalan: Apakah status kisah Nabi SAW merawat Umar al-Khattab RA yang tercedera patah tulang dengan menggunakan lemak burung unta?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan kepada soalan di atas, kami tidak menemui sumber atau asal bagi kisah tersebut dan ia juga tidak ada disebutkan di dalam kitab-kitab yang muktabar. Justeru, kita tidak boleh sama sekali menyandarkan sesuatu kepada Rasulullah SAW yang mana kita tidak pasti akan kesahihannya. Ini kerana, perbuatan tersebut termasuk di dalam pendustaan di atas nama Nabi SAW.   Penutup Kesimpulannya, terdapat banyak kisah berkaitan Rasulullah SAW yang sering diungkapkan di meja-meja penceramah. Namun begitu, kita perlulah mengenalpasti akan kesahihannya sebelum menyebarkannya kerana menyandarkan sesuatu yang tidak sahih kepada Nabi SAW adalah termasuk di dalam pendustaan kepada Baginda SAW. Akhirnya, semoga Allah SWT sentiasa memelihara kita serta memberi kita kefahaman tentang agama. Amin.   Wallahua’lam

Mukadimah Pada 16 hingga 19 Oktober 2018 yang lalu bersamaan 7 hingga 9 Safar 1440 H kami dari Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan telah dijemput untuk menghadiri Persidangan Fatwa Antarabangsa kali ke- 4 yang bertempat di Hotel Al Masah, Kaherah, Mesir. Persidangan yang dianjurkan oleh pihak ‘’Sekretariat Umum Badan-badan Fatwa Berautoriti Sedunia’’[1] pada tahun ini menetapkan topik perbincangan di bawah tajuk ‘’Tajdid Dalam Fatwa: Antara Teori dan Praktikal’’. Kami sempat mengikuti pembentangan-pembentangan yang disampaikan oleh para tokoh dan ilmuan di dalam persidangan ini, dan kami mendapat beberapa maklumat baharu yang boleh digarap dan diaplikasikan dalam institusi kefatwaan di Malaysia, khususnya Wilayah Persekutuan. Justeru, dalam Bayan Linnas edisi kali ini kami akan mengupas secara lebih lanjut berkenaan perbahasan konsep tajdid dalam fatwa ini yang kami tajukkan ia dengan Tajdid Dalam Fatwa: Antara Teori dan Praktikal. Pengenalan Fatwa Kepentingan fatwa dalam melayari kehidupan ini jelas terbukti. Kewujudan fatwa membolehkan perlaksanaan hukum-hukum syarak ditegakkan berlandaskan kaedah-kaedah syarak. Fatwa yang benar dan tepat dapat menjamin perlaksanaan atau perjalanan syariat islamiah. Justeru, fatwa memainkan peranan yang sangat penting dalam perkembangan undang-undang Islam atau hukum syarak. Dengan kedudukannya itu, institusi fatwa diberikan perhatian yang utama oleh dunia Islam. Ini terbukti dengan wujudnya Darul Ifta’ atau nama yang lain seperti Idarah al-Ifta’ (Jabatan Fatwa) yang mempunyai fungsi yang sama, hampir di seluruh Negara Islam. Al-Quran dan Al-Sunnah yang menjadi sumber utama dalam syariah Islam tidak mungkin difahami oleh semua golongan muslim kecuali mereka yang mengkaji secara mendalam tentang bidang dan ilmu agama. Justeru, para Ulama memainkan peranan yang amat penting dalam merealisasikan tuntutan agama bagi memberi kefahaman yang jelas dan benar melalui pengajaran, nasihat, tunjuk ajar, dan juga fatwa. Memberikan fatwa merupakan tugas yang mulia dan agung, tetapi mempunyai risiko yang tinggi. Hal ini kerana, seorang mufti seperti mana pendapat Imam al-Syathibi adalah menempati kedudukan Nabi Muhammad S.A.W sebagai pengganti dan pewaris baginda dalam menyampaikan ajaran Allah, mengajar, memberi petunjuk kepada manusia ke arah jalan yang benar serta memberi peringatan kepada mereka akan ancaman seksa bagi yang menyeleweng. Seorang mufti di samping berkewajipan menyampaikan segala hukum Allah yang sedia ada, mengkaji dan menggali ketentuan-ketentuan hukum bagi permasalahan dan kemusykilan baharu berdasarkan kaedah-kaedah syariat Islam dalam kerangka ijtihad. Pada posisi inilah seorang mufti menempati kedudukan Rasulullah S.A.W yang wajib diikuti dan dipatuhi fatwanya. Inilah makna khilafah yang sebenar. Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah menganggap bahawa seorang mufti adalah sebagai pemberi khabar tentang ketentuan hukum Allah SWT dalam satu-satu perkara melalui ijtihad dan fatwanya. Dalam mukadimah kitab beliau I’laam al Muwaqqi’een beliau berkata: “Apabila tandatangan seorang raja dan persetujuannya tentang sesuatu memiliki keistimewaan dan kemuliaan yang tidak dinafikan, apatah lagi tandatangan dan persetujuan Rabb al-‘Alamin, penguasa langit dan bumi. Rujuk I’laam al-Muwaqqi’een, Ibn al-Qayyim (1/10-11). Fatwa Dari Sudut Bahasa Dan Istilah Definisi Fatwa Dari Segi Bahasa Memandangkan perkataan ‘fatwa’ berasal daripada bahasa Arab, sudah tentu rujukan makna dan maksudnya dipetik daripada buku-buku bahasa Arab yang muktabar. Rujukan yang dilakukan oleh penulis mendapati bahawa perkataan fatwa disebut dalam tiga sebutan, iaitu fatwa, futya, dan futwa yang memberi maksud: Penjelasan tentang sebarang perkara oleh seseorang yang faqih. Penerangan berkenaan perkara yang mempunyai kemusykilan dan kesamaran tentang hukum oleh seorang faqih. Memberi jawapan bagi sesuatu permasalahan oleh seorang faqih. Asal sebutan-sebutan ini adalah dari kalimah ‘fata’ yang bermaksud seorang pemuda yang sihat, cergas, dan gagah. Hubungkaitnya dengan fatwa pula ialah apabila seseorang mufti mengeluarkan fatwa terhadap perkara yang menjadi kesamaran, lantaran itu fatwanya menjadikan sesuatu hukum tersebut lebih kuat dan kukuh. Ia juga dikatakan berasal daripada perkataan ‘fata’ iaitu seorang lelaki yang berusia muda. Perkaitannya juga jelas, seseorang mufti apabila mengeluarkan fatwa tentang sesuatu permasalahan bermakna dia memperbaharui hukum tersebut. Lantaran itu, perkataan futya dan fatwa mempunyai maksud yang sama dengan salah satunya digunakan di tempat yang berbeza. Kedua-duanya juga merupakan kata nama (isim). Kata Ibn Manzhur: “Perkataan fatwa lebih banyak digunakan berbanding futya kerana ia sesuai untuk menjadi masdar iaitu kata nama. Seterusnya, kedua-dua perkataan ini iaitu futya dan fatwa digunakan di tempat al-ifta’ yang bermaksud satu perbuatan menetapkan fatwa tentang sesuatu hukum atau kepentingan hukum yang dikeluarkan oleh seorang faqih. Definisi Fatwa Dari Segi Istilah Oleh kerana fatwa dibahaskan di dalam kitab-kitab usul fikah sebagai salah satu cara mengeluarkan hukum secara mendalam, justeru para ulama telah mendefinisikan fatwa seperti berikut: Kata Al-Imam Al-Qarafi (684 h.) fatwa ialah mengkhabarkan hukum Allah sama ada pada yang mesti ataupun harus. Rujuk Al-Furuq, alQarafi (4/53). Kata Al-Jurjani       (816    )       fatwa adalah: Menjelaskan hukum bagi suatu permasalahan. Syeikh al-Qunawi al-Hanafi (978 h.) mengatakan bahawa fatwa adalah menyebutkan hukum perkara yang ditanyakan kepada penyoal. Rujuk Anis al-Fuqaha (1/319). Kata Al-Imam al-Munawi (1031 h.) fatwa adalah jawapan dari seorang mufti. Rujuk Al Ta’arif Lil Munawi (hlm. 550). Kata Al-Imam al-Buhuti (1051 h.): Fatwa adalah menjelaskan hukum syarak kepada sesiapa yang bertanya tentangnya. Rujuk Syarah Muntaha al Iradaat, Mansur bin Yunus al-Buhuti (3/483). Al-Syaukani (1250 h.) mengatakan bahawa fatwa adalah hasil daripada ijtihad. Kata al-Syeikh Muhammad Sulaiman al-Asyqar (1430 h.): Fatwa adalah memberi perkhabaran akan hukum Allah daripada dalil syarak kepada sesiapa yang bertanya tentang perkara tersebut disebabkan berlakunya sesuatu kejadian Wahbah al-Zuhaili (1436 h.) mengatakan bahawa fatwa adalah jawapan yang diberikan oleh seorang mufti terhadap sesuatu perkara yang berlaku apabila diajukan soalan kepadanya. Abdullah Abdul Muhsin al-Turki mendefinisikan fatwa sebagai suatu perkhabaran dari seorang mufti sebagai jawapan kepada soalan atau penjelasan bagi hukum sekalipun ia bukan merupakan soalan yang khas. Rujuk Usul Mazhab al-Imam Ahmad, Muassasah al-Risalah. Muhammad Husin al-Jizani pula mendefinisikan fatwa sebagai penjelasan hukum syarak. Rujuk Ma’alim Usul al-Fiqh ‘Inda Ahli al-Sunnah. Sementara itu ulama fikah pula telah mendefinisikan fatwa dengan pelbagai takrif antaranya: Menerangkan hukum sesuatu permasalahan. Menjawab segala kemusykilan baik dari sudut syarak atau undang-undang. Kedua takrifan di atas merupakan pendapat mazhab Hanafi. Mengkhabarkan hukum syarak tanpa sebarang kemestian untuk diikuti. Ini adalah pendapat ulama Maliki. Memberikan penjelasan hukum syarak bagi sesuatu permasalahan sebagai jawapan kepada sesiapa yang bertanya, baik secara individu mahupun secara berjamaah. Tarjih Setelah meneliti kesemua takrifan yang dikemukakan, penulis berpendapat bahawa terdapat titik persamaan di antara kesemua takrif adalah: Menjawab, menerangkan, menjelaskan, atau mengkhabarkan hukum. Pengenalan Tajdid Dalam Fatwa Perkataan tajdid ini tidaklah asing dalam penggunaan syarak. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا Maksudnya: Sesungguhnya Allah akan membangkitkan buat umat ini pada setiap permulaan seratus tahun itu mereka yang akan mentajdidkan agama buat mereka. Riwayat Abu Dawud (4291) Hadis di atas secara umumnya menyatakan bahawa akan muncul pada setiap permulaan seratus tahun mereka yang akan mentajdidkan urusan agama bagi umat Islam. Nas nabawi menggunakan perkataan مَنْ yang merupakan di antara lafaz mutlak. Ini menjadikan bahawa, mujaddid (tokoh pembaharuan) itu tidak semestinya bersifat individu semata-mata, dan boleh jadi ianya merupakan sekelompok dari kalangan para ulama. Imam Al-Zahabi (w. 748 h.) apabila mengulas hadis ini beliau berkata: Pendapat yang aku pegang dari hadis ini adalah, lafaz مَنْ يجَدِدُ itu merujuk kepada jamak (sekumpulan manusia) bukannya individu. Rujuk Tarikh Al-Islam, Al-Zahabi (23/180). Ucapan ini juga senada dengan apa yang disebutkan oleh Imam Ibn Kathir (w. 774 h.) yang menyatakan: Yang sahihnya adalah, hadis ini meliputi setiap individu dari kalangan para ulama dalam setiap zaman, dari kalangan mereka yang menjalankan fardu kifayah dalam usaha menyampaikan ilmu daripada kumpulan salaf yang mereka temui, kepada kumpulan khalaf selepas mereka. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh sebuah hadis yang datang dari jalan yang mursal dan juga jalan yang tidak mursal: يَحْمِلُ هَذَا العِلمَ مِن كُلِ خلَفٍ عُدوله ُ، ينفونَ عنْه تحَريفَ الغَالينَ وانتِحَالَ المُبطِلينَ Maksudnya: Akan memikul ilmu ini dari setiap generasi itu golongan yang adil dari kalangan mereka. Mereka akan menafikan darinya (ilmu) penyelewengan kelompok yang melampau, serta serangan kelompok penyerang. Riwayat Al-Baihaqi Kemudian kata Ibn Kathir lagi: Dan hal ini wujud Alhamdulillah sehinggalah ke zaman kita ini. Rujuk Al-Bidayah wal-Nihayah (6/256). Imam Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani (w. 852 h.) pula dalam mengulas hadis ini beliau berkata: Tidaklah menjadi satu kemestian bahawa pada setiap permulaan seratus tahun itu terdapat seorang individu sahaja. Bahkan keadaan padanya adalah seperti yang disebutkan kepada sekumpulan manusia (iaitu boleh jadi jumlahnya ramai). Sesungguhnya terkumpulnya sifat-sifat yang perlu dalam mentajdidkannya (umat) tidaklah terbatas pada satu jenis dari jenis-jenis kebaikan. Demikian juga tidak menjadi kemestian semua ciri-ciri kebaikan itu terkumpul pada seorang individu sahaja. Lihat Fath al-Bari Syarah Sahih al Bukhari, Ibn Hajar (13/295). Oleh yang demikian, kami merumuskan berkenaan isu tajdid dalam fatwa ini dengan beberapa kenyataan berikut: Perlunya institusi fatwa itu bergerak secara kolektif dalam erti kata sebarang fatwa yang ingin dikeluarkan adalah hasil dari perolehan maklumat terhadap sesuatu permasalahan dari golongan yang pakar dan berkelayakan. Fatwa yang dihasilkan perlulah bersifat membumi iaitu sesuai dengan realiti setempat dan juga zaman. Ini bertepatan dengan kaedah yang menyebut: تغيرُّ الأحكامِ بتغيرِّ الأزمان Maksudnya: Berubahnya hukum-hakam dengan berubahnya masa dan ketika. Atas asas inilah Imam Al-Syafi’e Rahimahullah terkenal memiliki dua pendapat yang disebut sebagai Al-Qaul Al-Qadim (pendapat lama, iaitu semasa berada di Iraq) dan juga Al-Qaul Al Jadid (pendapat baharu iaitu semasa berada di Mesir). Keperluan bagi seseorang yang ingin berfatwa untuk memahami isu dan permasalahan yang bersifat tsabit atau tsawabit (tetap dan tidak boleh berubah) serta permasalahan yang bersifat al-mutaghayyirat (boleh berubah). Kesilapan dalam memakaikan hukum mutaghayyirat kepada hukum tsawabit pastilah akan menyebabkan kejumudan berlaku dalam pengamalan beragama. Tajdid dalam berfatwa bukanlah bermakna menyelisihi apa yang telah dilakukan oleh generasi terdahulu dari kalangan para ulama dan fuqaha’, namun ia adalah proses penyegaran dan pengembalian agama kepada prinsip yang asal dengan meraikan keadaan setempat, masa dan ketika, serta adat yang tidak bercanggah dengan syara’. Kepentingan menguasai ilmu-ilmu yang berkaitan dengan kefatwaan seperti ilmu maqasid syara’, fiqh al-ma’al (melihat kepada natijah atau kesan sesuatu), fiqh al-ta’ayush (kefahaman dalam proses interaksi dengan masyarakat majmuk), fiqh al-tawazun (timbangtara antara maslahah dan mafsadah), fiqh al-awlawiyyat (menilai keutamaan sesuatu sebelum pengeluaran fatwa tertentu), dan selainnya seperti yang dapat dilihat dalam kitab-kitab yang menceritakan soal kefatwaan.   Resolusi Persidangan Berikut merupakan beberapa resolusi yang diperoleh dari persidangan bertajuk ‘’Tajdid Dalam Fatwa: Antara Teori dan Praktikal’’ tersebut: Pertama: Para peserta persidangan menzahirkan penghargaan ke atas kesungguhan pihak penganjur dalam usaha melakukan pembaharuan terhadap penyampaian agama, khususnya dalam ruang lingkup kefatwaan. Begitu juga memuji langkah penganjur dalam menghimpunkan pendapatpendapat mereka yang terlibat dalam bidang kefatwaan akan keperluan tajdid dan juga kepentingannya. Kedua: Persidangan menegaskan bahawa proses tajdid yang tepat adalah jalan yang paling berkesan dalam membantah dakyah-dakyah kelompok pelampau dari segenap lapisan.[2] Ketiga: Persidangan menegaskan bahawa jawapan ke atas persoalan-persoalan dan permasalahan kontemporari merupakan suatu bahagian yang tidak terpisah dari proses tajdid yang tidak boleh ditangguhkan. Sekiranya tidak, nescaya ia termasuk dalam perbuatan melewatkan penjelasan dari waktu yang diperlukan.[3] Keempat: Penegasan ke atas wajibnya menyebarkan tsaqafah tajdid. Bertitik tolak dari proses tajdid itu merupakan suatu sistem yang lengkap yang meliputi ruang lingkup kefatwaan dan juga agama serta tidak terpisah dari ruang lingkup kehidupan individu dan masyarakat yang lain. Oleh yang demikian, persidangan menyeru kepada semua supaya membina apa yang kita namakan sebagai ‘’tajdid umum’’.[4] Kelima: Usaha yang berterusan ke arah menggerakkan kesungguhan pihak ‘’Sekretariat Umum Badan-badan Fatwa Berautoriti Sedunia’’, dan kami khususkan antaranya adalah mengaktifkan perjanjian antarabangsa bagi isu-isu kefatwaan, sebagai langkah untuk keluar dari keadaan kemunduran yang dihadapi oleh organisasi kefatwaan, juga memberi sumbangan amal dalam pembaharuan ilmu-ilmu kefatwaan. Keenam: Galakan kepada institusi fatwa dengan pelbagai jenisnya agar mengambil faedah dari alat-alat teknologi moden dalam menyebarkan dan memudahkan pencarian fatwa yang tepat, khususnya alat-alat komunikasi masyarakat.[5] Ketujuh: Sekretariat Umum Badan-badan Fatwa Berautoriti Sedunia berpesan kepada para penyelidik dan juga pelajar peringkat tertinggi[6] dalam pengajian syariah, kemasyarakatan, kemanusiaan, agar memberi perhatian terhadap kajian berkaitan: ‘’Tajdid (pembaharuan) dalam fatwa’’ dan juga menitik beratkan kajian terhadap ilmu-ilmu yang bersifat realiti (semasa) serta ilmu-ilmu yang diperlukan untuk menggabungkan antara pengetahuan syariah dan juga realiti semasa. Kelapan: Penegasan terhadap kepentingan tajdid dalam isu-isu kefatwaan secara menyeluruh serta mewujudkan kemahiran-kemahiran moden untuk berinteraksi dengan permasalahan-permasalahan dan isu-isu semasa supaya dapat menggabungkan - bersama dengan sudut syarak - jarak antara individu dan kemasyarakatan. Kesembilan: Penubuhan lajnah ‘ilmiyyah di bawah pihak Sekretariat Umum Badan-badan Fatwa Berautoriti Sedunia yang mana fokusnya adalah untuk melaksanakan resolusi-resolusi persidangan serta memberi tumpuan kepada proses pembaharuan pada fatwa dari sudut ilmu dan amal. Kesepuluh: Seruan kepada kesemua mu’assasah (pertubuhan) fatwa di seluruh negara untuk bernaung di bawah naungan Sekretariat Umum Badan-badan Fatwa Berautoriti Sedunia. Kesebelas: Penegasan ke atas kepentingan agar mengaktifkan organisasi yang berautoriti dalam mengeluarkan fatwa-fatwa syar’ie, serta kayu ukur yang bagus dan ilmiyah dan memberi penguasaan kepada institusi-institusi fatwa yang dipertanggungjawabkan. Kedua belas: Melebarkan kerjasama yang membuahkan hasil antara Sekretariat Umum Badan-badan Fatwa Berautoriti Sedunia dengan pertubuhan-pertubuhan yang berkerja dalam lapangan hak-hak kemanusiaan bagi bertukar pandangan dan kepakaran. Ketiga belas: Memperluaskan usaha untuk meminta pandangan golongan yang pakar dan berpengalaman dalam pelbagai bidang seperti ekonomi, perubatan, politik, kemasyarakatan, melalui cara muzakarah kesefahaman dan protokol-protokol kerjasama di antara institusi-institusi fatwa dan juga pertubuhan-pertubuhan negara yang berkaitan dengannya, untuk mengeluarkan fatwa yang ‘ilmiyyah, tepat, dan terbina di atas maklumat yang terpercaya.[7] Keempat belas: Penegasan supaya institusi-institusi fatwa lebih aktif dalam isu-isu kekeluargaan, dan (penegasan) ke atas kepentingan pertubuhan pertubuhan fatwa agar sentiasa membentangkan pandangan-pandangan      dan     juga    latihan kekeluargaan yang tepat. Dan juga pertubuhan fatwa menyertai persidangan-persidangan yang menghakimi setiap kategori permasalahan kekeluargaan yang pelbagai. Kelima belas: Peringatan atas    bahayanya peningkatan statistik kes perceraian yang berlaku dalam sebahagian masyarakat dan negara.[8] Serta seruan ke arah penelitian sebab-sebab yang menjadi faktor ke arahnya, juga mengambil apa sahaja langkah dan juga penjagaan yang perlu untuk menghadapinya. Keenam belas: Melancarkan suatu panduan pertama yang boleh mengawal selia kefatwaan pada masa hadapan terhadap bagaimanakah keadaan pergerakan kefatwaan pada masa akan datang. Berdasarkan persoalan-persoalan, dan konteks, serta teknik menjawab persoalan. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Fatwa adalah rujukan utama kepada masyarakat awam dalam melaksanakan tuntutan agama dengan sempurna. Melalui fatwa, pendapat yang terpilih dengan meraikan maslahah dijunjung agar keharmonian masyarakat berlangsung dengan baik tanpa sebarang permasalahan dan pertelingkahan. Kedatangan kami ke bumi Mesir bagi menghadiri persidangan antarabangsa dengan tajuk yang segar iaitu ‘Tajdid Dalam Fatwa: Antara Teori dan Praktikal’ telah memberi satu jawapan yang bernas dalam mebentuk gambaran bahawa Islam itu sesuai di sepanjang zaman dan masa begitu juga tempat dan geografi. Ini kerana, zuruf dan biah masyarakat itu berubah dari semasa ke semasa, begitu juga budaya yang boleh jadi berubah mengikut peredaran zaman dan tempat. Keanjalan Islam melalui proses tajdid dalam fatwa dapat direalisasikan. Sebaliknya, jika dibiarkan dalam kejumudan akan pasti membawa kepada kesukaran dan kemunduran. Menariknya, kenyataan Menteri Wakaf Mesir, Dr. Muhammad Mukhtar Jum’ah yang menyebut: Istilah tsawabit dan mutaghayyirat apabila diilzamkan dengan cara yang salah boleh menatijahkan kejumudan dan kemelampauan. Justeru, saranan dan resolusi yang dikemukakan untuk mereka yang menjadi ahli ikhtisas dalam bidang kefatwaan amat perlu untuk dilaksanakan, berserta dengan penyediaan jawapan yang pantas dan autentik. Tambahan pula, penggunaan media masa yang bersifat moden seperti laman web, facebook, Instagram, twitter, dan lain-lain dalam penyampaian fatwa merupakan antara bentuk tajdid yang dapat memberikan penyelesaian yang penuh dengan ketenangan dan memuaskan. Akhir kalam, semoga pandangan yang dikemukakan ini dapat memberi kefahaman yang jelas dan tuntas kepada para pembaca. Ameen.   [1] Ia dikenali dengan nama الأمانة العامة لدور وهيئات الإفتاء في العالم atau di dalam bahasa Inggerisnya sebagai General Secretariat For Fatwa Authorities Worldwide. Ia ditubuhkan pada bulan Disember 2015 bersamaan bulan Rabi’ al-Awwal 1437 H. Sehingga kini, ia dipengerusikan oleh Mufti Besar Republik Arab Mesir, Fadhilah al-Syeikh Dr. Shauqi Ibrahim Abd al-Karim ‘Allam. [2] Ini seperti yang dinyatakan di dalam hadis Nabi S.A.W melalui sabda baginda: يَحْمِلُ هَذَ ا العِلمَ مِن كُلِ خلَفٍ عُدوله ُ، ينفونَ عنْه تحَريفَ الغَالينَ وانتِحَ الَ المُبطِلينَ Maksudnya: Akan memikul ilmu ini dari setiap generasi itu golongan yang adil dari kalangan mereka. Mereka akan menafikan darinya (ilmu) penyelewengan kelompok yang melampau, serta serangan kelompok penyerang. Riwayat Al-Baihaqi Ini menggambarkan bahawa cara pembawakan ilmu maklumat serta pengeluaran fatwa melalui generasi yang ‘adil dari kalangan para ulama sudah barang tentu menatijahkan hasil paling ampuh dalam menangani dakyah kumpulan pelampau. [3] Ini merupakan pedoman kami di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan dalam usaha menjadikan institusi fatwa ini mampu berfungsi sebagai badan autoriti mesra masyarakat dalam menjawab sebarang permasalahan hukum dari mereka. Oleh kerana itu, kami menjadi antara institusi fatwa terawal yang mengenalkan sistem chat bot atau imurasalah melalui page Facebook rasmi Mufti Wilayah Persekutuan bagi memudahkan capaian segera para pengunjung kepada permasalahan hukum yang mereka hadapi. Kami berpegang dengan kaedah yang menyatakan: لَا يجُوزُ تأَخِير البيَانِ عَنْ وَقْتِ الحَاجَة Maksudnya: Tidak sayugia melewatkan penjelasan dari waktu ia diperlukan.   [4] Istilah tajdid umum adalah antara kalimah yang sering diulangi oleh para pembentang semasa persidangan tersebut. Antaranya adalah Fadhilah alSyeikh Dr. Ali Jumu’ah yang menyifatkan ia dengan kata lain ‘al-tajdid al-jama’ie’ iaitu proses pembaharuan yang bersifat kolektif dalam fatwa. [5] Dalam isu ini, kami di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan juga berusaha untuk menjadi istitusi fatwa yang terkehadapan dalam memanfaatkan alat-alat telekomunikasi moden dalam usaha menyalurkan pandangan hukum kepada masyarakat umum. Ini melalui laman sesawang Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan yang boleh dilayari di www.muftiwp.gov.my yang telahpun mencecah 9.94 juta pengunjung sehingga saat ini. Begitu juga laman Facebook rasmi Mufti Wilayah Persekutuan yang telah mempunyai 294, 816 pengikut, demikian juga laman Instagram rasmi Mufti Wilayah Persekutuan telah diwujudkan dan sehingga kini telah mempunyai 309 ribu pengikut. Selain itu, Mufti Wilayah Persekutuan juga turut mempunyai kumpulan Telegramnya yang tersendiri serta laman Twitter dalam usaha memudahkan sebaran jawapan ke atas persoalan hukum. [6] Para pelajar di peringkat ijazah sarjana dan ijazah kedoktoran. [7] Ini juga menjadi prinsip kami di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan bertitik tolak dari firman Allah S.W.T: فَاسْألَوُاْ أهْلَ الذِ كْرِ إِن كُنتمْ لَا تعْلمُونَ Maksudnya: Bertanyalah kamu kepada golongan yang pakar sekiranya kamu tidak tahu. Surah Al-Nahl (43) Kami sentiasa merujuk kepada golongan pakar sebelum mengeluarkan sebarang persoalan hukum, khususnya di dalam bidang yang kami kurang pengetahuan padanya. Ini seperti usaha kami mendapatkan pandangan pakar perubatan dari kalangan doktor dan ahli farmasi mengenai penggunaan inhaler apabila kami ingin mengeluarkan pandangan tentang hukum penggunaan inhaler bagi pesakit asma semasa sedang berpuasa Ramadan. Situasi sama turut kami amalkan dalam mengeluarkan artikel panjang lebar berkaitan hukum vaksin menurut perspektif syarak. [8] Isu peningkatan kadar perceraian dalam kalangan masyarakat ini merupakan isu sejagat. Ini barangkali terhasil dari kekurangan ilmu dan pedoman dalam kalangan sebahagian masyarakat khususnya berkenaan ilmu rumah tangga. Justeru, institusi fatwa perlu memandang serius dalam isu ini dengan mencari ikhtiar agar isu cerai tidak merebak menjadi lebih parah. Hasil perbincangan kami dengan Penasihat Khas kepada Mufti Besar Mesir iaitu Dr. Majdi Muhammad ‘Asyur, beliau memaklumkan bahawa Dar al-Ifta’ AlMisriyyah telah pun mengeluarkan pandangan yang menyatakan bahawa talak tiga itu jatuh satu dalam usaha mengurangkan kadar perceraian dalam kalangan masyarakat mereka.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, bolehkah seseorang itu menjadi mujtahid dalam sesuatu bab tertentu sahaja seperti bab bersuci sahaja dan tidak bagi bab-bab yang lain? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Kebanyakan para ulama berpandangan bahawa seseorang boleh menjadi mujtahid dalam bab tertentu dan tidak pada bab-bab yang lain dengan beberapa syarat. Antaranya ialah mestilah dia memenuhi syarat ijtihad yang umum dan menguasai kesemua perbahasan bab dan dalil-dalilnya secara menyeluruh serta mampu mengistinbatkan hukum daripada dalil-dalil tersebut. Oleh yang demikian, sesiapa yang tidak mencapai tahap ijtihad dan tidak mencukupi syarat disebutkan itu, maka tidak layak baginya untuk berijtihad dalam apa jua bab. Selain itu, ditegaskan juga bahawa keharusan ini tidak terpakai kepada mana-mana ulama atau ilmuan sekarang yang tidak memiliki kriteria mujtahid dan masih bertaqlid. Apatah lagi ia sama sekali tidak layak dipraktikkan oleh orang awam. WaAllahu a’lam.  HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pertama,  permasalahan ‘mujtahid dalam sesuatu bab tertentu’ ialah satu perbahasan dalam ilmu Usul al-Fiqh iaitu perbahasan tajzi’at al-Ijtihad (تجزئة الاجتهاد) yang bermaksud: المقصود بتجزئة الاجتهاد: أنْ يكونَ الفقيهُ مجتهداً في بابٍ من أبواب الفقه دون غيره، أو في مسألةٍ دون مسألةٍ. Maksudnya: Maksud tajziat al-ijtihad (تجزئة الاجتهاد) ialah seorang faqih itu menjadi mujtahid dalam bab tertentu dalam ilmu fiqh dan tidak bagi bab-bab yang lain, atau dalam satu permasalahan tertentu dan tidak bagi permasalahan yang lain.[1] (Rujuk Usul al-Fiqh al-lazi La Yasa’ al-Faqih Jahlahu, 1:455) Hal ini juga sepertimana yang dijelaskan oleh Imam al-Syaukani dalam kitabnya Irsyad al-Fuhul bahawa: وَهُوَ أَنْ يَكُونَ الْعَالِمُ قَدْ تَحَصَّلَ لَهُ فِي بَعْضِ الْمَسَائِلِ مَا هُوَ مَنَاطُ الِاجْتِهَادِ مِنَ الْأَدِلَّةِ دُونَ غَيْرِهَا، فَإِذَا حَصَلَ لَهُ ذَلِكَ فَهَلْ له أن يجتهد فيها أو لا، بَلْ لَا بُدَّ أَنْ يَكُونَ مُجْتَهِدًا مُطْلَقًا، عِنْدَهُ مَا يَحْتَاجُ إِلَيْهِ فِي جَمِيعِ الْمَسَائِلِ؟ Maksudnya: Maksud tajazzu’ al-ijtihad ialah seseorang alim mencapai ciri-ciri yang melayakkannya menjadi mujtahid dengan menguasai kesemua dalil-dalinya dalam beberapa perbahasan tertentu dan tidak pada perbahasan yang lain. Oleh yang demikian, jika seseorang mencapai tahap tersebut, adakah dia boleh berijtihad dalam bab tertentu ataupun tidak, iaitu dia wajib menjadi mujtahid mutlaq terlebih dahulu dengan menguasainya pada semua perbahasan ilmu?[2] (Rujuk Irsyad al-Fuhul, 2:216) Hal ini contohnya seperti seseorang boleh berijtihad dalam bab taharah sahaja dan tidak pada bab-bab yang lain kerana dia menguasai semua dalil dan perbahasan dalam bab tersebut sahaja. Persoalannya, adakah dalam keadaan tersebut dia boleh berijtihad pada bab itu atau dia wajib menjadi mujtahid secara umum dalam semua bab terlebih dahulu? Walau bagaimanapun, di sini hendaklah ditegaskan bahawa khilaf berkaitan keharusan berijtihad dalam satu-satu bab tertentu ini ialah bagi seorang alim atau faqih yang telah memenuhi syarat ijtihad yang umum seperti mempunyai kepakaran dalam Bahasa Arab, dalalat al-alfaz, berkemampuan untuk melakukan istinbat dan menguasai ilmu Usul Fiqh. Sesiapa yang tidak mencukupi syarat-syarat ijtihad umum yang tersebut maka dia tidak boleh diiktibarkan sebagai mujtahid dalam apa pun perbahasan Fiqh.[3] Adapun keadaan yang diperselisihkan di sisi para ulama ialah bagi sesiapa yang mempunyai kemampuan dan kepakaran untuk mengistinbat hukum daripada nas syarak, namun tidak menguasai kesemua dalil-dalil Fiqh, sama ada dia boleh berijtihad dalam sesuatu bab yang tertentu yang dikuasainya ataupun tidak boleh.[4] Perkara ini menjadi khilaf dalam kalangan ulama Usul Fiqh. Ada segolongan ulama yang mengharuskan untuk menjuzukkan ijtihad kepada bab-bab tertentu sahaja dan ada juga yang tidak mengharuskannya. Golongan Yang Mengharuskan Untuk Menjuzukkan Ijtihad Antara golongan yang mengharuskannya sepertimana disebutkan oleh Imam al-Zarkasyi dalam kitabnya, Bahr al-Muhith bahawa: مَسْأَلَةٌ الصَّحِيحُ جَوَازُ تَجَزُّؤِ الِاجْتِهَادِ، بِمَعْنَى أَنَّهُ يَكُونُ مُجْتَهِدًا فِي بَابٍ دُونَ غَيْرِهِ Maksudnya: Perbahasan (khilaf bagi menjuzukkan ijtihad): Pandangan yang sahih berkaitan hal ini, hukumnya adalah harus. Ini bermakna seseorang itu boleh menjadi mujtahid di dalam satu bab tertentu dan tidak pada bab-bab yang lain.[5] (Rujuk Bahr al-Muhith, 8:242) Begitu juga disebutkan bahawa Safiyuddin al-Hindi mengatakan kebanyakan para ulama berpegang dengan pandangan yang mengharuskannya. Hal ini juga merupakan pandangan yang dipilih oleh Ibn Daqiq al-Eid. Manakala Imam al-Rafi’ie juga bersetuju dengan pandangan Imam al-Ghazali yang mengatakan bahawa seorang alim boleh berijtihad dalam satu bab tertentu sahaja dan bukan pada bab-bab yang lain.[6] Pandangan yang mengharuskan untuk menjuzukkan ijtihad ini juga disebutkan oleh Imam Fakhruddin al-Razi dalam kitabnya al-Mahsul[7] dan Ibn Qudamah dalam Raudhat al-Nazir[8]. Seterusnya, Ibn Qayyim al-Jawziyyah turut menjelaskan dalam kitabnya I’lam al-Muwaqqi’in bahawa: الِاجْتِهَادُ حَالَةٌ تَقْبَلُ التَّجَزُّؤَ وَالِانْقِسَامَ، فَيَكُونُ الرَّجُلُ مُجْتَهِدًا فِي نَوْعٍ مِنْ الْعِلْمِ مُقَلِّدًا فِي غَيْرِهِ، أَوْ فِي بَابٍ مِنْ أَبْوَابِهِ، كَمَنْ اسْتَفْرَغَ وُسْعَهُ فِي نَوْعِ الْعِلْمِ بِالْفَرَائِضِ وَأَدِلَّتِهَا وَاسْتِنْبَاطِهَا مِنْ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ دُونَ غَيْرِهَا مِنْ الْعُلُومِ، أَوْ فِي بَابِ الْجِهَادِ أَوْ الْحَجِّ، أَوْ غَيْرِ ذَلِكَ؛ فَهَذَا لَيْسَ لَهُ الْفَتْوَى فِيمَا لَمْ يَجْتَهِدْ فِيهِ، وَلَا تَكُونُ مَعْرِفَتُهُ بِمَا اجْتَهَدَ فِيهِ مُسَوِّغَةً لَهُ الْإِفْتَاءَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي غَيْرِهِ، وَهَلْ لَهُ أَنْ يُفْتِيَ فِي النَّوْعِ الَّذِي اجْتَهَدَ فِيهِ؟ فِيهِ ثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ: أَصَحُّهَا الْجَوَازُ، بَلْ هُوَ الصَّوَابُ الْمَقْطُوعُ بِهِ. وَالثَّانِي: الْمَنْعُ .وَالثَّالِثُ: الْجَوَازُ فِي الْفَرَائِضِ دُونَ غَيْرِهَا. Maksudnya: Ijitihad ialah merupakan sesuatu keadaan yang boleh menerima pembahagian. Oleh yang demikian, seseorang boleh menjadi mujtahid dalam sesuatu ilmu atau bab tertentu dan menjadi muqallid dalam ilmu dan bab selainnya. Hal ini seperti seseorang yang menumpukan usahanya dalam ilmu tertentu sahaja seperti Faraid dengan menguasai dalil-dalil daripada al-Quran dan Sunnah serta tidak menguasai bab-bab yang lain sepertinya. Juga contohnya seseorang hanya menguasai bab-bab tertentu seperti bab Jihad, Haji dan lain-lain. Oleh itu, dia tidak boleh untuk berfatwa dalam bidang yang dia tidak mampu berijtihad. Persoalannya, adakah boleh dia mengeluarkan fatwa pada bab yang dia mampu berijtihad padanya ataupun tidak? Terdapat tiga pandangan. Pandangan pertama dan yang sahih dalam perbahasan ini ialah ia diharuskan, bahkan pandangan ini kebenaran yang diputuskan oleh para ulama. Kedua, tidak diharuskan. Ketiga, diharuskan dalam bab Faraid sahaja dan tidak diharuskan bagi bab-bab yang lain.[9] (Rujuk I’lam al-Muwaqqi’in, 4:166) Golongan Yang Tidak Mengharuskan Untuk Menjuzukkan Ijtihad Manakala golongan yang tidak mengharuskan untuk menjuzukkan ijtihad ini, mereka berpandangan bahawa walaupun seseorang sudah menguasai sesuatu bab atau permasalahan dan mengetahui dalil-dalil yang digunakan untuk melakukkan istinbat dalam bab tersebut, tidak diharuskan baginya untuk berijtihad bahkan wajib untuk bertaqlid kepada para imam mujtahid. Hal ini kerana kemahiran ijtihad tersebut tidak terpisah-pisah dan di antara satu bab Fiqh dengan bab-bab yang lain adalah saling berkait antara satu sama lain. Pandangan ini dipegang oleh sebahagian kecil para ulama antaranya ialah Mulla Husrev dalam kitabnya, Mirqat al-Wusul dan syarahannya, Mir’at al-Usul, yang menyandarkan pandangan itu kepada Imam Abu Hanifah, Muhammad al-Azmiriy dalam kitabnya, Hasyiah ala Mirqat al-Wusul dan Imam al-Syaukani dalam kitabnya Irsyad al-Fuhul[11].[12] (Rujuk Tajazzu’ al-Ijtihad Inda Usuliyyin, 155-156) Kesimpulan Kesimpulannya, pandangan yang rajih dalam isu ini ialah pandangan yang mengharuskan untuk menjuzukkan ijitihad.[13] Oleh yang demikian, seseorang itu boleh berijtihad dalam bab  tertentu dan tidak pada bab yang lain dengan beberapa syarat iaitu: Hendaklah seseorang itu mempunyai keahlian secara umum untuk memahami nas dan melakukan istinbat. Hal ini dengan memenuhi syarat-syarat yang disyaratkan oleh para ulama bagi mujtahid mutlaq. Hendaklah mempelajari sesuatu perbahasan secara menyeluruh dengan menguasainya segenap sudut yang diperlukan supaya dapat berijtihad dalam bab tersebut.[14] (Rujuk al-Ijtihad, 62) Di samping itu, hendaklah juga difahami bahawa sesiapa yang tidak mencapai tahap mujtahid seperti yang disebutkan, maka dia tidak diiktibarkan sebagai mujtahid dan pandangannya tidak dinamakan sebagai ‘ijtihad juzi’e’. Oleh yang demikian, dapat disimpulkan bahawa keharusan menjuzukkan ijtihad ini ialah bagi para mujtahid sahaja dan bukan kepada selain mereka. WaAllahu a’lam.   RUJUKAN [1] Al-Salami, Ayadh Ibn Nami, 2005, Usul al-Fiqh allazi La Yasa’ al-Faqih Jahlahu, Dar al-Tadmiriyah, Riyadh, jld. 1, hlmn. 455. [2] Al-Syaukani, Muhammad Ibn Ali, 1999, Irsyad al-Fuhul Ila Tahqiq al-Haq Min Ilm al-Usul, Dar al-Kitab al-Arabi, Damsyiq, jld. 2, hlmn. 216. [3] ليس من محلّ النزاع أنْ يجتهدَ في مسألةٍ فقهيةٍ مَن لم تتوافرْ فيه شروطُ الاجتهاد العامّة، وهي: معرفةُ العربية، ودلالات الألفاظ، والقدرة على الاستنباط، ومعرفةُ ما يحتاج إليه في المسألة من أصول الفقه. فمن لم يحصل هذه الشروط لا يُمكنُ أنْ يُعدَّ مجتهداً في شيءٍ من مسائل الفقه.  (أصول الفقه الذى لايسع الفقيه جهله، ج 1، ص 455) [4] وإنما موضعُ النزاع أن مَن له قدرةٌ على النظر في الأدلّة والاستنباط منها، وحصّل الشروطَ العامّةَ للاجتهاد إذا لم يُحطْ بأدلّة الفقه كلِّها، هل له أنْ يجتهدَ في المسائل التي أحاط علماً بأدلّتها؟ (أصول الفقه الذى لايسع الفقيه جهله، ج 1، ص 455) [5] Al-Zarkasyi, Muhammad Ibn Abdullah, 1994, Bahr al-Muhith fi Usul al-Fiqh, Dar al-Kutubi, Beirut, jld. 8, hlmn. 242. [6]وَعَزَاهُ الْهِنْدِيُّ لِلْأَكْثَرِينَ، وَحَكَاهُ صَاحِبُ النُّكَتِ " عَنْ أَبِي عَلِيٍّ الْجُبَّائِيُّ وَأَبِي عَبْدِ اللَّهِ الْبَصْرِيِّ. قَالَ ابْنُ دَقِيقِ الْعِيدِ: وَهُوَ الْمُخْتَارُ، لِأَنَّهُ قَدْ يُمْكِنُ الْعِنَايَةُ بِبَابٍ مِنْ الْأَبْوَابِ الْفِقْهِيَّةِ حَتَّى يَحْصُلَ الْمَعْرِفَةُ بِمَأْخَذِ أَحْكَامِهِ وَإِذَا حَصَلَتْ الْمَعْرِفَةُ بِالْمَأْخَذِ أَمْكَنَ الِاجْتِهَادُ وَقَالَ الرَّافِعِيُّ تَبَعًا لِلْغَزَالِيِّ: يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ الْعَالِمُ بِمَنْصِبِ الِاجْتِهَادِ فِي بَابٍ دُونَ بَابٍ وَالنَّاظِرُ فِي مَسْأَلَةِ الْمُشَارَكَةِ تَكْفِيهِ مَعْرِفَةُ أُصُولِ الْفَرَائِضِ، وَلَا يَضُرُّهُ أَنْ لَا يَعْرِفَ الْأَخْبَارَ الْوَارِدَةَ فِي تَحْرِيمِ الْمُسْكِرِ مَثَلًا وَذَهَبَ آخَرُونَ إلَى الْمَنْعِ، لِأَنَّ الْمَسْأَلَةَ فِي نَوْعٍ مِنْ الْفِقْهِ رُبَّمَا كَانَ أَصْلُهَا نَوْعًا آخَرَ مِنْهُ، كَتَعْلِيلِ الشَّافِعِيِّ تَحْلِيلَ الْخَمْرِ بِالِاسْتِعْجَالِ، فَلَا تَكْتَمِلُ شَرَائِطُ الِاجْتِهَادِ فِي جُزْءٍ حَتَّى يَسْتَقِلَّ بِالْفُنُونِ كُلِّهَا. (بحر المحيط في أصول الفقه، ج 8، ص 242) [7] Al-Razi, Fakhruddin, 1997, al-Mahsul Fi Ilm al-Usul, Muassasah Risalah, Beirut, jld. 6, hlmn. 25. مسألة الحق أنه يجوز أن تحصل صفة الاجتهاد في فن دون فن بل في مسألة دون مسألة خلافا لبعضهم [8] Al-Maqdisi, Ibn Qudamah, 2002, Raudhat al-Nazir wa Jannat al-Munazir, Muassasah Rayan, jld. 2, hlmn. 337. (تجزؤ الاجتهاد) فليس من شرط الاجتهاد في مسألة: بلوغ رتبة الاجتهاد في جميع المسائل، بل متى علم أدلة المسألة الواحدة، وطرق النظر فيها: فهو مجتهد فيها، وإن جهل حكم غيرها. [9] Al-Jawziah, Ibn Qayyim, 1991, I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-Alamin, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, jld. 4, hlmn. 166 [11] وَأَكْثَرُ عُلُومِ الِاجْتِهَادِ يَتَعَلَّقُ بَعْضُهَا بِبَعْضٍ، وَيَأْخُذُ بَعْضُهَا بِحُجْزَةِ بَعْضٍ، وَلَا سِيَّمَا مَا كَانَ مِنْ عُلُومِهِ مَرْجِعُهُ إِلَى ثُبُوتِ الْمَلَكَةِ، فَإِنَّهَا إِذَا تَمَّتْ كَانَ مُقْتَدِرًا عَلَى الِاجْتِهَادِ فِي جَمِيعِ الْمَسَائِلِ، وَإِنِ احْتَاجَ بَعْضُهَا إِلَى "مَزِيدِ"* بِحْثٍ، وَإِنْ نَقَصَتْ لَمْ يَقْتَدِرْ عَلَى شَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ، وَلَا يَثِقْ مِنْ نَفْسِهِ لِتَقْصِيرِهِ، وَلَا يَثِقْ بِهِ الْغَيْرُ لِذَلِكَ، فَإِنِ ادَّعَى بَعْضُ الْمُقَصِّرِينَ بِأَنَّهُ قَدِ اجْتَهَدَ فِي مَسْأَلَةٍ "دُونَ مَسْأَلَةٍ"** فَتِلْكَ الدَّعْوَى يَتَبَيَّنُ بُطْلَانُهَا بِأَنْ يَبْحَثَ مَعَهُ مَنْ هُوَ مُجْتَهِدٌ اجْتِهَادًا مُطْلَقًا. (إرشاد الفحول إلي تحقيق الحق من علم الأصول ج 2، ص 216) [12] Dr. Walid Abdullah & Dr. Musytaq Aliyyullah, 2002, Tajazzu’ al-Ijtihad Inda Usuliyyin, Majallah Jami’ah al-Kirkuk, Iraq, hlmn. 155-156. وهذا مذهب بعض علماء األصول ، ويبدو أنهم قلة ، ومن هؤالء ملّا خسرو في مرقاة الوصول وشرحها مرآة األصول ، وعزاه أبي حنيفة ، وتبعه على هذا القول محمد الأزميري في حاشيته على المرقاة، وممن ذهب أيضا إلى هذا المذهب محمد بن علي الشوكاني. [13] Dr. Walid Abdullah & Dr. Musytaq Aliyyullah, 2002, Tajazzu’ al-Ijtihad Inda Usuliyyin, Majallah Jami’ah al-Kirkuk, Iraq, hlmn. 158. الراجح في مسألة تجزؤ الاجتهاد: القول بجواز تجزئة الاجتهاد وذلك لقوّة أدلتهم التى عرضنا في البحث. [14] Al-Qardawi, Yusuf, 1996, al-Ijtihad fi al-Syariah al-Islamiah, Dar al-Qalam, Kuwait, hlmn. 62.

Soalan Salam. Saya ada satu soalan. Baru-baru ini ada kecoh viral di FB berkenaan seseorang mengecat semula kesemua peti surat milik dia dan jiran-jirannya. Kemudian, timbul satu komen yang mengatakan adakah beliau sudah meminta izin daripada kesemua pemilik peti surat tersebut memandangkan tak semua suka dengan warna yang dicatnya.  Jadi, apakah status hukum bagi kes sebegini ya? Mohon pencerahan.   Jawapan Ringkas Berkhidmat secara sukarela sebahagian daripada amal jariah yang diberikan ganjaran dalam agama termasuklah mengecat peti surat. Walau bagaimanapun, seseorang hendaklah memastikan khidmat sukarelanya tidak terjerumus dalam larangan mengambil hak orang lain tanpa izin pemiliknya apatah lagi sekiranya pemilik asal mempertikaikannya. Oleh itu, sekiranya tindakan sukarela yang dilakukan tanpa izin tersebut mengakibatkan kerosakan dan kerugian, maka sukarelawan tersebut perlu bertanggungjawab dan menanggung kerugian yang timbul. Namun, kami berpandangan perbuatan mengecat dalam kes viral baru-baru ini walaupun dilakukan tanpa izin pemilik asal, ia dilihat tidak mengakibatkan sebarang kerugian. Hal ini kerana baik pulih yang dilakukan hanya merubah keadaan asal yang memang berkarat kepada cat berwarna kelabu. Pertikaian hanya berlaku dari sudut warna cat sahaja yang tidak mengakibatkan sebarang kerosakan dan kerugian. Adalah baik kalau bersikap memaafkan dalam hal ini tanpa memanjangkan isu. Walau bagaimanapun adalah dinasihatkan agar setiap tindakan yang melibatkan harta orang lain seeloknya mendapat keizinan terlebih dahulu sekalipun dilihat diremeh dan dengan niat membantu kerana kita tidak tahu tentang kepentingan sesuatu harta kepada pemiliknya. Akhirnya, semoga penerangan di atas dapat mendamaikan pihak-pihak yang terlibat di samping sentiasa memastikan segala tindak tanduk kita mengikut sepertimana yang ditetapkan oleh Syarak khususnya berkaitan menjaga hak-hak dan akhlak sesama jiran.   Huraian Jawapan Perbuatan memberi sesuatu perkara tanpa mengharap balasan dan berhidmat secara sukarela kepada orang lain merupakan suatu perkara yang amat terpuji dalam Islam. Agama sangat menganjurkan tindakan tersebut supaya dapat memupuk rasa kasih dan sayang serta mengeratkan hubungan silaturahim sesama manusia. Perkara ini jelas disebutkan dalam sabda Nabi SAW: تَهَادُوا تَحَابُّوا Maksudnya: “Hendaknya kalian saling memberi hadiah, nescaya kalian akan saling mencintai”. Riwayat al-Bukhari (594) Perbahasan ini dibincangkan para ulama dalam bab hibah, hadiah dan sedekah. Sedekah merupakan pemberian sesuatu hak milik kepada orang yang memerlukan tanpa sebarang bayaran sebagai salah satu cara mendekatkan diri kepada Allah SWT serta mengharapkan ganjaran di akhirat kelak. (Rujuk: al-Fiqh al-Manhaji, 6/116) Islam tidak meletakkan sebarang kewajipan mahupun larangan dalam perbuatan memberi sedekah sesama manusia. Firman Allah SWT: الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلَانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ Maksudnya: Orang-orang yang membelanjakan (mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, dengan cara sulit atau terbuka, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, serta mereka pula tidak akan berdukacita.  Surah al-Baqarah (274) Ayat ini menunjukkan bahawa bersedekah atau menghadiahkan sesuatu kepada seseorang adalah dibolehkan termasuklah sedekah tong cat. Namun begitu, terdapat beberapa rukun dan syarat dalam akad sedekah atau hibah yang perlu diambil perhatian bagi pihak-pihak yang terlibat, iaitu: Pemberi dan penerima Sighah Aqad (Ijab dan Qabul) Barangan yang dihibahkan atau dihadiahkan Khusus berkenaan persoalan di atas, perbincangan akan difokuskan kepada rukun yang kedua berkenaan sighah akad; ijab dan qabul yang bermaksud perlu berlaku proses penawaran dan penerimaan hadiah tersebut daripada kedua-dua pihak sama ada melalui lafaz yang jelas ataupun secara kefahaman melalui amalan yang difahami adat setempat, contohnya: Ijab: Ali mengepos dan menghantar hadiah kepada rakannya. Qabul: Rakan Ali mengambil dan menerima hadiah yang diposkan. (Rujuk: al-Mu’tamad fi al-fiqh al-Syafie, 3/179-180) Melalui perbincangan ulama di atas, dapat difahami bahawa walaupun penerimaan hadiah tidak semestinya memerlukan lafaz yang jelas seperti “aku terima hadiah ini”, namun pemberi hadiah tetap perlu menunggu isyarat daripada penerima bahawa dia menerima hadiah tersebut. Hal ini demikian kerana berkemungkinan hadiah tersebut tidak ingin diambil dan diterima oleh penerima atas apa-apa alasan lantas pemberi hadiah tidak boleh memaksanya. Seterusnya, berkenaan memberikan khidmat mengecat secara percuma secara dasarnya merupakan perkara yang terpuji. Walau bagaimanapun, sekiranya ia melibatkan harta benda orang lain maka seseorang perlu meminta izin daripada pemilik asalnya supaya tidak terjerumus dalam larangan menggunakan harta orang lain tanpa izin. Terdapat kaedah Fiqh yang menyebut: لا يجوز لأحد أن يتصرف في ملك الغير بلا إذنه Maksudnya: Seseorang tidak boleh menggunakan harta orang lain tanpa izinnya. Kesannya, seseorang yang menggunakan harta orang lain tanpa keizinan pemiliknya dianggap seperti merampas harta orang lain dan perlu bertanggungjawab terhadap sebarang kerugian yang timbul. (Rujuk: al-Qawa’id al-Fiqhiyyah wa Tatbiqatuha fi al-Mazahib al-Arba’ah, 1/551) Pendirian sebegini bertepatan dengan saranan Nabi Muhammad SAW berkenaan peri penting menjaga hak-hak jiran. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abi Syuraih RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُحْسِنْ إِلَى جَارِهِ Maksudnya: Barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia berbuat baik kepada jirannya. Riwayat Muslim (77) Hadis di atas juga memberi suatu mesej yang penting berkenaan kewajipan untuk menjaga adab dan akhlak sesama jiran. Menjadi tanggungjawab bagi umat Islam untuk berbuat baik kepada jirannya. Antara perkara yang boleh dilakukan adalah memastikan setiap tindak tanduk tidak melampaui batas sehingga membuat perkara yang tidak dingini oleh jiran. Hal ini kerana mungkin pada pandangan kita perkara tersebut nampak baik namun tidak pada sebahagian jiran. Justeru, meminta izin menjadi perkara wajib untuk dilakukan dalam hal sebegini. Berdasarkan keseluruhan perbincangan di atas, terdapat beberapa perkara yang perlu diambil perhatian dan dijadikan panduan bagi kes mengecat yang viral: Sedekah merupakan perkara yang terpuji dan digalakkan dalam Islam. Namun, sesuatu barangan yang disedekahkan hendaklah diakui dan diterima oleh penerimanya. Berkhidmat secara sukarela juga sebahagian daripada amal jariah yang diberikan ganjaran dalam agama. Walau bagaimanapun, seseorang hendaklah memastikan khidmat sukarelanya tidak tergelincir sehingga mengambil hak orang lain tanpa izin pemiliknya apatah lagi sekiranya pemilik asal mempertikaikannya. Sekiranya kesan daripada tindakan sukarela yang dilakukan tanpa izin mengakibatkan kerosakan dan kerugian, maka sukarela tersebut perlu bertanggungjawab dan menanggung kerugian yang timbul. Namun, perbuatan mengecat dalam kes viral baru-baru ini walaupun dilakukan tanpa izin pemilik asal dilihat tidak mengakibatkan sebarang kerugian kerana baik pulih yang dilakukan merubah daripada keadaan asal yang memang berkarat kepada cat berwarna kelabu. Pertikaian hanya berlaku dari sudut warna cat sahaja yang tidak mengakibatkan sebarang kerosakan dan kerugian. Walau bagaimanapun adalah dinasihatkan agar setiap tindakan ke atas harta orang lain seeloknya mendapat keizinan terlebih dahulu sekalipun dilihat diremeh dan dengan niat membantu kerana kita tidak tahu tentang kepentingan sesuatu harta kepada pemiliknya. Akhirnya, semoga penerangan di atas dapat mendamaikan pihak-pihak yang terlibat di samping memberikan pencerahan dan ilmu kepada orang ramai untuk sentiasa berbuat amal kebajikan dalam masa yang sama menjaga hak-hak jiran sekeliling sepertimana yang ditetapkan Syarak. Wallahu a’lam.

Soalan: Apakah benar terdapat hadith yang menyatakan bahawa puasa dan al-Quran akan memberi syafaat pada hari akhirat?   Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Puasa merupakan salah satu ibadah yang disyariatkan oleh Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya. Untuk itu, setiap perkara yang disyariatkan oleh Allah SWT pasti mempunyai banyak hikmah yang tersurat dan tersirat di sebalik pensyariatan tersebut. Selain itu juga, al-Quran merupakan kitab suci yang diturunkan oleh Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW sebagai mukjizat kepada baginda SAW dan juga sebagai panduan kepada umatnya. Ini berdasarkan firman Allah SWT:   كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ Ibrahim:1 Maksudnya: “Ini ialah Kitab (al-Quran) yang Kami turunkannya kepadamu (wahai Muhammad), supaya kamu mengeluarkan umat manusia seluruhnya daripada gelap-gelita (kekufuran) kepada cahaya (keimanan) - dengan izin Tuhan mereka - ke jalan Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Terpuji.” Berdasarkan soalan di atas, di sana terdapat hadith yang menyatakan bahawa puasa dan al-Quran akan memberi syafaat kepada orang yang melakukannya pada hari akhirat. Hadith tersebut diriwayatkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal di dalam musnadnya dan Imam al-Thabarani di dalam al-Mu’jam al-Kabir iaitu: Daripada Abdullah bin ‘Amr RA berkata, bahawa Nabi SAW bersabda:   الصِّيَامُ وَالْقُرْآنُ يَشْفَعَانِ لِلْعَبْدِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، يَقُولُ الصِّيَامُ: أَيْ رَبِّ، مَنَعْتُهُ الطَّعَامَ وَالشَّهَوَاتِ بِالنَّهَارِ، فَشَفِّعْنِي فِيهِ، وَيَقُولُ الْقُرْآنُ: مَنَعْتُهُ النَّوْمَ بِاللَّيْلِ، فَشَفِّعْنِي فِيهِ، قَالَ: فَيُشَفَّعَانِ Maksudnya: “Puasa dan al-Quran akan memberi syafaat buat hamba pada hari kiamat. Puasa berkata: “Wahai Rab!, Aku telah menahannya daripada makan dan syahwat pada siang hari, maka izinkan aku memberi syafaat kepadanya. Al-Quran pula berkata: Aku telah menahannya daripada tidur pada malam hari, maka izinkan aku memberi syafaat kepadanya. Kemudian, keduanya memberi syafaat (kepada orang yang melakukannya).” [Riwayat Ahmad (6626) dan al-Thabarani (88)]   Setelah kita mengetahui sumber hadith tersebut, maka suka bagi kami untuk menyatakan beberapa pandangan ahli hadith berkaitan status hadith ini, antaranya: Imam al-Haithami (807 H) menyatakan perawi-perawi Imam al-Thabarani adalah perawi yang sahih. [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 3/181] Imam al-Suyuthi (911 H) menilai hadith ini sebagai sahih. [Lihat: al-Jami’ al-Saghir, 2/66] Imam Ibn Hajar al-Haitami al-Makki (974 H) berpendapat bahawa hadith ini statusnya sama ada sahih atau hasan. [Lihat: al-Zawajir, 1/326] Shaykh Shu’aib al-Arna’out menilai sanad hadith ini dhaif disebabkan dua perawi di dalam sanad hadith merupakan perawi yang dhaif iaitu Ibn Lahi’ah dan Huyayyi bin Abdillah. [Lihat: Musnad Ahmad, 11/199] Shaykh Ahmad Shakir pula berpendapat hadith ini sanadnya adalah sahih. [Lihat: Musnad Ahmad, 6/188] Shaykh Muqbil al-Wadi’iy menghukum hadith ini sebagai dhaif. [Lihat: al-Syafa’ah, 183]   Melihat kepada beberapa pandangan atau penilaian para ulama di atas, maka kami cenderung untuk mengatakan bahawa hadith di atas adalah sanadnya adalah dhaif. Walaubagaimanapun, maknanya adalah sahih kerana di sana terdapat hadith sahih yang lain menyokong makna hadith ini iaitu ibadah puasa dan membaca al-Quran mampu memberi syafaat atau menyelamatkan orang yang melakukannya daripada api neraka seperti:   Daripada Abu Umamah RA, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:   اقْرَءُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لِأَصْحَابِهِ Maksudnya: “Bacalah al-Quran kerana sesungguhnya ia akan datang pada hari Kiamat sebagai syafaat kepada para pembacanya”. [Riwayat Muslim (804)]   Daripada Abu Hurairah RA berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda:   لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ: فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ، وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ Maksudnya: “Bagi orang yang berpuasa itu dua kegembiraan: Kegembiraan ketika berbuka dan kegembiraan ketika bertemu Tuhannya”. [Riwayat Muslim (1151)]   Penutup Kesimpulannya, berpuasa dan membaca al-Quran merupakan ibadah yang istimewa kerana di sana terdapat banyak kelebihan yang akan diperolehi bagi orang yang melakukannya. Di samping itu juga, status hadith yang membicarakan berkaitan puasa dan al-Quran sebagai pemberi syafaat adalah hadith yang dhaif. Akan tetapi, maknanya adalah sahih kerana terdapat hadith sahih yang lain menyatakan kedua ibadah tersebut mampu memberi syafaat kepada orang yang melakukannya. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kekuatan dan istiqamah dalam menunaikan ketaatan serta perintah Allah SWT. Amin.   Wallahua’lam

Mukadimah Alhamdulillah, kesyukuran dan kepujian kepada Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa. Selawat dan salam kepada Junjungan Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari akhirat. Bahang dan suhu Pilihan Raya semakin menuju ke arah puncaknya. Insha Allah, pada 9 Mei 2018 semua warga Malaysia yang berkelayakan akan membuang undi di tempat-tempat yang telah ditetapkan. Bermula dengan pembubaran parlimen diikuti dengan penetapan tarikh pencalonan dan pengundian, seterusnya telah berlangsung proses penamaan calon dan juga pembuangan undi awal oleh pasukan keselamatan dan mereka yang diberikan undi awal, makanya yang berbaki adalah pengundian bersifat nasional pada esok hari insha Allah. Kita juga telah dihidangkan dengan pelbagai ceramah dan kempen dalam pelbagai bentuk kreativiti dan cara untuk meraih sokongan kepada parti masing-masing dengan harapan agar dapat memperolehi kemenangan dalam PRU-14 ini. Justeru, saat ini kami merasa terpanggil untuk mengemukakan sedikit pesanan kepada seluruh khalayak dalam menghadapi PRU-14 dan juga selepasnya. Kami tajukkan Bayan Linnas pada kali ini dengan PRU-14: Warga Malaysia, Inilah Pesananku. Semoga PRU-14 pada kali ini berjalan dengan selamat dan penuh dengan keharmonian. Sesungguhnya pesanan adalah sifat yang baik. Dengan sebab itu, Allah SWT menyebut dengan firman-Nya: وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ Maksudnya: “…dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.” (Surah al-Asr: 3) Pernah terjadi, seorang lelaki berkata kepada Saidina Umar R.A: “Bertakwalah kepada Allah hai Umar.” Salah seorang yang hadir dalam majlis itu menjawab: “Berani kamu berkata demikian terhadap Amirul Mukminin!” Namun Saidina Umar  R.A menjawab dengan mutiara kata yang indah: لاَ خَيْرَ فِيْكُمْ إِنْ لَمْ تَقُوْلُوْهَا، وَلاَ خَيْرَ فِيْنَا إِنْ لَمْ نَسْمَعْهَا Maksudnya: “Tiada kebaikan bagi kamu (rakyat) jika kamu tidak menyatakannya, dan tiada kebaikan bagi kami (pemerintah) jika kami tidak mendengarnya.”   Inilah Pesananku Dengan jangka masa pembuangan undi yang berbaki kurang daripada 24 jam, sudah tentu pelbagai andaian dan juga apa yang disebarkan melalui media massa akan terus dan berterusan berlangsung dengan seolah-olahnya tidak akan berkesudahan. Maka, kami mengambil kesempatan di sini untuk menyampaikan sedikit pesanan, luahan hati kecil kami serta harapan khas untuk warganegara Malaysia yang amat kami sayangi ini. Dalam menyampaikan pesanan ini bukanlah bermakna penyampai itu lebih baik daripada orang yang disampaikannya. Tetapi sama-sama kita menginsafi untuk meneladani apa yang dinyatakan dalam Surah al-Asr di atas tadi.   Mohonlah kepada Allah SWT. Kami yakin semua umat Islam akan memohon kepada Allah SWT untuk mendapat kemenangan dan kejayaan pada diri dan parti masing-masing. Alangkah baiknya, kita juga berdoa dan mengharapkan kemenangan yang kita perolehi diisi dengan mendapat dan meraih mardhatillah (keredaan Allah). Inilah yang kita damba dan kita hajatkan. Justeru tanpa syak wasangka, kami yakin semua pihak mahu menuju ke arah itu. Dengan munajat, doa dan juga harapan maka akan hadirlah keputusan yang terbaik dalam kehidupan ini.   Jagalah hubungan persaudaraan. Dalam membina negara Malaysia yang kukuh serta maju ke hadapan, antara perkara yang penting adalah kesatuan dan perpaduan rakyatnya. Ini akan menatijahkan kejayaan sesebuah negara. Ingatlah tatkala api amarah dan dendam kesumat telah mengakar pada hati sanubari seseorang, maka akan wujud keretakan hubungan serta barakah daripada Tuhan akan ditarik.   Natijahnya negara akan menjadi mundur, kucar-kacir, lemah dan pergaduhan sesama sendiri. Malah lebih parah daripada itu, ia akan menjadikannya amat mudah diratah oleh musuh-musuh kerana roh kekuatan sesebuah negara telah hilang. Benarlah firman Allah SWT: وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ Maksudnya: “..dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu..” (Surah al-Anfal: 46)   Perlu diingat, umat Islam sentiasa menjadi target dan sasaran musuh-musuhnya. Lebih-lebih lagi tatkala umat Islam lesu. Benarlah hadis yang diriwayatkan daripada Thawban R.A, Rasulullah SAW bersabda: ‏يُوشِكُ الأُمَمُ أَنْ تَدَاعَى عَلَيْكُمْ كَمَا تَدَاعَى الأَكَلَةُ إِلَى قَصْعَتِهَا‏‏ ‏.‏ فَقَالَ قَائِلٌ وَمِنْ قِلَّةٍ نَحْنُ يَوْمَئِذٍ قَالَ ‏بَلْ أَنْتُمْ يَوْمَئِذٍ كَثِيرٌ وَلَكِنَّكُمْ غُثَاءٌ كَغُثَاءِ السَّيْلِ وَلَيَنْزِعَنَّ اللَّهُ مِنْ صُدُورِ عَدُوِّكُمُ الْمَهَابَةَ مِنْكُمْ وَلَيَقْذِفَنَّ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمُ الْوَهَنَ‏" ‏.‏ فَقَالَ قَائِلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا الْوَهَنُ قَالَ ‏حُبُّ الدُّنْيَا وَكَرَاهِيَةُ الْمَوْتِ‏"‏ Maksudnya: “Umat-umat lain akan mengelilingi kamu (iaitu musuh-musuh Islam akan menyerbu untuk membinasakan kamu) sepertimana mereka yang pelahap mengelilingi hidangan yang lazat.” Maka seseorang bertanya, adakah jumlah kita pada masa itu sedikit? Jawab Rasulullah SAW: “Tidak, bahkan jumlah kamu ramai, tetapi kamu seperti buih air bah yang banyak. Dan sesungguhnya Allah mencabut kehebatan kamu yang ada di dalam hati musuh-musuh kamu dan Allah mencampakkan ke dalam hati kamu penyakit al-wahan. Lalu seseorang bertanya, apakah al-wahan itu, wahai Rasulullah? Jawab Rasulullah: “Terlalu kasihkan dunia dan takutkan mati.” Riwayat Abu Daud (4297) dan Ahmad (4/111)   Elakkan provokasi yang melampau. Kadang-kadang api kemarahan yang tidak dapat dikawal akan menyebabkan berlaku kata-mengata dengan bahasa yang kesat lagi nista. Natijah daripada kemarahan seperti ini, maka keluarlah segala sikap dan sifat mazmumah yang akhirnya membawa kepada tindakan yang menunjukkan kemuflisan dan kebankrapan akhlak. Maka berlakulah perkara yang tidak sepatutnya sehingga apabila tidak dikawal boleh membawa kepada pertumpahan darah serta putus persaudaraan dek kerana bertuhankan kepada hawa nafsu. Justeru, gunakanlah akal yang sihat lagi waras serta penuh rasa kasih sayang dan rahmat dengan sifat ehsan yang tinggi kepada saudara-saudara kita yang lain walaupun tidak sealiran dan sefahaman dengan kita dan parti kita.   Redha dan Sabar dengan keputusan PRU. Setelah tempoh pengundian tamat, maka akan berlaku proses pengiraan undi dan pengumpulannya. Pada malam tersebut pada kebiasaannya akan diumumkan keputusan Pilihan Raya sama ada di peringkat Dewan Undangan Negeri (DUN) mahupun Parlimen. Ketika itulah debaran akan memuncak dengan harapan kemenangan berpihak kepada diri mereka dan parti mereka. Justeru, meletakkan sebuah keredhaan yang tinggi dalam apa jua situasi adalah perkara yang amat dituntut ketika itu. Ini akan menatijahkan keharmonian dan ukhuwwah yang unggul.   Sebaliknya, sekiranya dibiarkan sifat amarah bermaharajalela ditambah dengan ketidakpuasan hati serta dendam kesumat maka sudah tentu ia boleh membawa kepada permusuhan dan perbalahan yang buruk. Perkara ini sepatutnya diberi perhatian oleh semua pemimpin parti bagi meredakan ketegangan dalam kalangan penyokong masing-masing. Sabda Rasulullah SAW: إِنَّمَا الصَّبْرُ عِنْدَ الصَّدْمَةِ الأُولَى Maksudnya: “Sesungguhnya hanyalah kesabaran itu pada pada kejutan yang pertama.” Imam Ibn Hajar al-Asqalani (w.852) berkata: “Apabila berjaya masuknya ketetapan hati bagi menggantikan perkara-perkara duka yang mengejutkan lagi menghujam jiwa, maka itulah kesabaran yang sempurna, lagi melayakkan mendapat pahala yang istimewa.”  Rujuk Fath al-Bari (3/149)                          Kerajaan Yang Terpilih Adalah Ketentuan Allah Inilah keyakinan kita. Benarlah firman Allah SWT: قُلِ اللَّـهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ ۖ بِيَدِكَ الْخَيْرُ ۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai Tuhan yang mempunyai kuasa pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki. Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja adanya segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.” (Surah Ali Imran: 26) Ibn Kathir berkata: “Dan engkaulah yang apabila berkehendak pasti terjadi. Sebaliknya jika tidak, pasti tidak akan terjadi. Ayat ini terkandung peringatan sekaligus bimbingan kepada Rasulullah SAW dan umat ini agar mensyukuri nikmat Allah.” (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 2/31)   Keunikan masyarakat Malaysia. Negara kita mempunyai pelbagai bangsa. Sifat kemajmukannya amat terserlah dengan pelbagai bahasa, adat dan kebudayaan. Justeru, amat penting merapatkan hubungan sebagai rakyat Malaysia dalam kerangka membentuk negara yang harmoni dengan penuh ketertiban perlulah diperkasakan. Melayu, Cina, India dan lain-lain bangsa perlu bersatu atas payung yang saya dibawah lembayung pemerintahan Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّـهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّـهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ Maksudnya: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu).” (Surah al-Hujurat: 13) Khitab ayat ini kepada seluruh manusia di mana Allah dengan kudratnya menciptakan manusia daripada jiwa yang satu. Justeru tidak perlu bermegah dan berbangga dengan nenek moyang masing-masing. Mujahid berkata: “Supaya manusia kenal nasabnya.” Kata Syeikh Zadah: “Supaya sebahagian daripada mereka mengenali sebahagian nasab yang lain dan tiada rasa bangga diri.” (Lihat Mukhtasar Ibn Kathir, 3/367 dan Hasyiah Syeikh Zadah ‘ala al-Baidhawi, 3/375)   Ayat ini jelas menunjukkan kalimah yang digunakan (لِتَعَارَفُوا) yang memberi maksud saling hormat-menghormati, berkasih sayang dan melihat kekuatan setiap kabilah, bangsa dan puak untuk disepadukan bagi membentuk tamadun insani yang memberi banyak kebaikan dalam kehidupan ini.     Gunakan saluran undang-undang. Setiap perasaan yang tidak puas hati atau merasa tidak selesa dengan sebarang keputusan dengan mempunyai asas yang kukuh maka hendaklah dikembalikan kepada undang-undang. Inilah cara yang terbaik agar berlaku penghakiman untuk meleraikan sebarang bentuk kusut masai antara mereka yang bertelingkah. Saat yang sama sifat insani, rahmat dan kasih sayang serta bermaaf-maafan di samping menahan amarah yang menguasai diri menjadi punca utama ke arah keharmonian dan keamanan dalam membina warganegara dan masyarakat yang unggul serta perpaduan yang kental.     Dengar dan Taatilah pada Pemerintah. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّـهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada"Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu.” (Surah al-Nisa’: 59)  Ulama berselisih pendapat, siapa yang dimaksudkan dengan ulil amri di dalam ayat ini: Pendapat Abu Hurairah, Ibn ‘Abbas dan Ibn Zaid R.Anhum mengatakan maksud ulil amri di sini adalah para penguasa yang sah. Pendapat Jabir bin Abdillah, Hasan al-Basri, Qatadah, Mujahid dan ‘Atho’, yang dimaksudkan dengan ulil amri adalah ahli ilmi (ulama) yang tegak di atas sunnah. Pendapat Imam Mujahid dalam satu riwayat ulil amri adalah para sahabat Nabi SAW dan juga yang mengatakan ulil amri di sini adalah Abu Bakar dan Umar.   'Berkata Ibn Jarir al-Tabari (wafat 310H) Rahimahullah dalam tafsirnya Jami’ al-Bayan (5/150): “Pendapat yang kuat adalah pendapat pertama berdasarkan petunjuk Nabi SAW.” Dan pendapat ini dikuatkan oleh al-Imam Ibn Kathir Rahimahullah dalam tafsirnya, Tafsir al-Quran al-‘Azim (1/530). Pemerintah ialah mereka yang diberikan mandat oleh rakyat untuk memimpin sesebuah negara. Dalam konteks Malaysia, pemimpin terbahagi kepada dua kategori. Pertama, pemimpin Negara dan pemimpin kerajaan. Istilah pemimpin Negara merujuk kepada kepimpinan tertinggi Negara yang terdiri daripada Ketua Utama Negara yakni Yang di-Pertuan Agong, yang dilantik oleh Majlis Raja-Raja, manakala ketua kerajaan merujuk kepada kepimpinan eksekutif tertinggi sesebuah kerajaan, atau disebut kabinet, yang dipimpin oleh parti yang memenangi undi di dalam Pilihan Raya Umum (PRU). Manakala perintah supaya mentaati pemimpin berdasarkan hadis: عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ فِيمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ إِلاَّ أَنْ يُؤْمَرَ بِمَعْصِيَةٍ فَإِنْ أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلاَ سَمْعَ وَلاَ طَاعَةَ Maksudnya: “Wajib atas seorang Muslim untuk mendengar dan taat (kepada penguasa) pada perkara yang ia sukai dan tidak sukai, kecuali jika diperintahkan berbuat maksiat, jika diperintahkan berbuat maksiat, maka tidak boleh mendengar dan tidak boleh buat taat.” Riwayat al-Bukhari (7144) dan Muslim (1839) Al-Hasan berkata berkenaan pemerintah: “Mereka menguruskan urusan kita dalam lima perkara, solat jumaat, solat jemaah, solat hari raya, menjaga perbatasan sempadan, dan juga melaksanakan hudud. Demi Allah, tidaklah tegaknya agama kecuali dengan mereka, sekalipun mereka melampau dan zalim.”     Jadilah pemimpin yang adil. Apabila kita diberi kuasa, maka berlaku adillah kepada sekalian rakyat. Dengan itu akan memperolehilah kebaikan, keberkatan dan kebajikan yang menatijahkan kebahagiaan dalam kehidupan. Firman Allah SWT: وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: Dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang berdoa dengan berkata: "Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa. (Surah al-Furqan: 74) Perkataan “imam yang adil” memberi maksud siapa yang diketuakan dalam urusan umat Islam, ia termasuk pemimpin, hakim, menteri dan lain-lain, yang mempunyai kuasa untuk mentadbir urusan negara, negeri dan masyarakat. Sesungguhnya syarak memandang perkara besar dalam hal adil sama ada membabitkan pemimpin utama atau lainnya, hatta dalam urusan kekeluargaan seperti berlaku adil sesama isteri dan anak-anak. Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari (2/485) berkata: “Maksud pemerintah yang adil ialah yang mengikut segala arahan Allah SWT dengan meletakkan sesuatu pada tempatnya tanpa sebarang kecuaian dan melampau. Didahulukan sebutan pemerintah yang adil daripada yang lain kerana manfaat yang umum baginya.” Al-Hafiz Ibn Rajab al-Hanbali berkata: “Pemimpin yang adil apabila dunia menariknya dan menggodanya lantas dia berkata: Sesungguhnya aku takut kepada Allah SWT Tuhan semesta alam, inilah semanfaat makhluk bagi hamba-hamba Allah SWT, kerana apabila pemerintah baik, maka baiklah semua rakyatnya.” Justeru, kepada yang dipilih meneraju tampuk kepimpinan negara hendaklah bernawaitu dan bercita-cita untuk menjadi pemimpin dan pemerintah yang adil. (Lihat Pemimpin yang Adil, Rahmat untuk Rakyat, hlm. 4-5)   Jadilah pelaksana perintah Tuhan. Allah SWT boleh mengurniakan kerajaan kepada sesiapa yang dikehendaki. Akan tetapi, sekiranya Allah SWT ingin keredaan kepada mana-mana pemerintah, maka sudah pasti dicirikan seperti nas di bawah: الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّـهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ Maksudnya: Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah SWT jualah kesudahan segala urusan. (Surah al-Hajj: 41) Berdasarkan ayat di atas jelas menunjukkan mereka yang dikurniakan Allah SWT dengan kedudukan yang kukuh di muka bumi melaksanakan perintah utama iaitu: -           Mendirikan solat. -           Menunaikan zakat. -           Melaksanakan amar makruf. -           Mencegah kemungkaran.   Elemen seperti di atas jika dilaksanakan dengan penuh keikhlasan sudah pasti menatijahkan tamkin di muka bumi yang mendapat keredaan Allah SWT.   Sayid Qutub berkata: “Merekalah orang-orang yang menolong Allah kerana mereka menolong agama-Nya, iaitu satu sistem kehidupan yang dikehendaki Allah SWT untuk manusia. Mereka hanya berbangga dengan Allah Yang Maha Esa sahaja dan tidak kepada yang lain dari-Nya. Merekalah orang-orang yang dijanjikan Allah dengan penuh pasti dan yakin bahawa mereka akan dapat kemenangan. Itulah kemenangan yang ditegakkan di atas sebab-sebab yang dikehendakinya dan itulah kemenangan yang disyaratkan dengan tanggungan-tanggungan serta bebanan-bebanan yang berat. Selepas itu, terserahlah kepada Allah SWT untuk mengendalikannya mengikut kehendak-Nya iaitu dengan menukar kekalahan kepada kemenangan dan menukarkan kemenangan kepada kekalahan apabila syarat-syarat asasnya dimungkiri dan tugasnya diabaikan.” Rujuk Tafsir fi Zilal al-Quran (11/185)   Binalah negara menjadi Baldah Tayyibah. Firman Allah SWT: لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ ۖ جَنَّتَانِ عَن يَمِينٍ وَشِمَالٍ ۖ كُلُوا مِن رِّزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ ۚ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ Maksudnya: Demi sesungguhnya, adalah bagi penduduk negeri Saba', satu tanda (yang membuktikan kemurahan Allah) yang terdapat di tempat tinggal mereka, iaitu: dua kumpulan kebun (yang luas lagi subur), yang terletak di sebelah kanan dan di sebelah kiri (kampung mereka). (Lalu dikatakan kepada mereka): "Makanlah dari rezeki pemberian Tuhan kamu dan bersyukurlah kepadaNya; (negeri kamu ini adalah) negeri yang baik (aman dan makmur), dan (Tuhan kamu adalah) Tuhan yang Maha Pengampun!. (Surah Saba’: 15)   Terminologi Baldatun Toyyibah adalah berakar daripada al-Quran ketika Allah SWT menggambarkan kemakmuran sesebuah negeri yang bernama Saba’. Secara literal, baldatun toyyibah memang bermaksud negara yang baik. Hakikatnya negara yang baik terhasil daripada pemerintahan yang baik. Justeru itu, terminologi ini mungkin dapat diertikan sebagai sebuah negeri yang berasaskan kepada good governance yang melahirkan civil society dalam istilah politik moden berasaskan ciri-ciri yang digariskan oleh Imam al-Tabari ketika mentafsirkan ayat ini: Negara yang mendapat keampunan Allah SWT, justeru rakyatnya yang diberikan kemakmuran, lantaran ketaatan mereka kepada perintah Allah SWT dan ketercegahan mereka daripada maksiat. (Lihat buku Negara Sejahtera Rahmat untuk Semua, hlm. 5)     Prasyarat negara yang bersifat Baldah Tayyibah. Dalam melayari kehidupan, sesebuah negara dan tempat amat penting untuk meraih keberkatan yang sudah pasti membawa kedamaian dan kebahagiaan atau juga dikenali sebagai Baldatun Toyyibatun. Antara pra-syarat tersebut ialah beriman dan bertakwa. Natijahnya seperti firman Allah SWT: وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ Maksudnya: Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertakwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi.  (Surah al-A’raf: 96) Al-Maraghi berkata: “Jika mereka mahu beriman, nescaya kami beri kekayaannya yang sangat luas dari setiap penjuru kepada mereka, dan kami mudahkan mereka mendapat ganti daripada hukuman yang telah menimpa mereka. Sebuah pedoman yang diakui oleh al-Quran iaitu, iman dan agama yang hak merupakan faktor munculnya kebahagiaan duniawi dan dalam soal kebendaan, selain orang mukmin, orang kafir turut merasakannya.”   Dalam memaknai konsep negara yang baik, hendaklah dimulakan dengan pemimpin yang baik dengan empat ciri yang utama yang diinspirasikan daripada Surah al-Qasas ayat 26 dan Surah Yusuf ayat 55 iaitu: Qawiy – mempunyai kekuatan fizikal, akal, harta dan lain-lain. Amin – yang bersifat amanah. Hafiz – yang bersifat memelihara dan menjaga serta bertanggungjawab. Alim – yang bijaksana. Qawiy itu bermaksud kekuatan, kemampuan dan kemahiran dalam melaksanakan tugas. Amin merujuk kepada sifat amanah dan kejujuran ketika diberi tanggungjawab. Secara umumnya, inilah yang perlu ada pada seorang pemimpin. Selain itu, jika ianya adalah urusan berkaitan harta negara, maka dua ciri yang digagaskan dalam al-Qur’an adalah hafiz dan alim. Seorang yang mampu menjaganya dengan sebaik-baiknya, dan mengetahui cara menguruskannya. Qawi dan alim mungkin juga boleh kita fahami sebagai kompetensi iaitu kebolehan, pengetahuan dan kemahiran utk melakukan sesuatu dengan cekap atau dengan jayanya. Manakala hafiz dan amin adalah sifat integriti.   Sejarah yang tidak dapat dilupakan. Kami sengaja kemukakan kisah ini sebelum penutup untuk sama-sama kita menghayati betapa hebatnya pemimpin dan kepimpinan pada zaman keagungan Islam. Antaranya dalam sebuah buku Suwar min Hayat al-Sahabah oleh Syeikh Abdul Rahman Ra’fat Basya antara lain menyebut:   Saidina Saidina Umar RA ingin melantik seseorang untuk menjadi gabenor di negeri Hims[1]. Pilihan itu jatuh kepada Said bin Amir al-Jumahi R.A yang berasal dari suku Quraisy. Dia adalah seorang ahli ibadah yang zuhud, yang tidak memiliki apa-apa kecuali sebatang tongkat kecil, sehelai pakaian, beberapa lembaran untuk menulis dan dakwat. Setelah itu Saidina Saidina Umar RA berkata kepada Said bin Amir: “Hai Said! Sekarang pergilah engkau ke negeri Hims untuk menjadi gabenor di sana.” Namun Said bin Amir menolaknya dengan berkata: “Tidak, aku tidak dapat menerima jawatan kepimpinan ini kerana sukar bagiku untuk menjalankannya.” Saidina Umar RA berkata: “Berangkatlah dan peganglah jawatan itu! Mengapa kamu menyerahkan amanah untuk menjadi Khalifah kepadaku, sementara kamu membiarkan diriku sendirian kerana kamu enggan untuk membantuku sebagai seorang gabenor?” Lalu Said bin Amir akhirnya menerima jawatan tersebut, lantas beliau berangkat ke negeri Hims sambil memohon pertolongan kepada Allah SWT agar dia dapat menjalankan amanah yang amat berat ini. Dia berangkat dengan menaiki seekor keldai. Dalam perjalanannya, dia hanya membawa seketul daging sambil memakan dengan lahapnya. Apabila tiba di negeri itu, penduduk negeri itu bertanya kepadanya: “Adakah kamu melihat seorang pemimpin baru untuk negeri kami ketika dalam perjalananmu?” Said bin Amir menjawab: “Akulah pemimpin kamu.” Mereka berkata: “Janganlah kamu berbohong kepada kami!” Dia menjawab: “Demi Allah SWT, sesungguhnya akulah pemimpin kamu.” Mereka berkata lagi dengan nada hairan: “Adakah seorang pemimpin hanya menaiki seekor keldai?” Dia menjawab: “Ya, begitulah.” Maka bermulalah Said bin Amir bekerja di negeri tersebut sebagai gabenor. Di antara kebiasaan Saidina Umar RA, iaitu menjelajah ke seluruh pelusuk negerinya untuk mengunjungi gabenor-gabenornya kerana ingin memastikan sama ada mereka menjalankan tugas dengan baik ataupun tidak. Maka pada suatu hari, Saidina Umar RA berkunjung ke negeri Hims itu lalu mengumpulkan penduduknya dan didudukkan Said bin Amir di hadapan khalayak ramai. Saidina Umar RA bertanya kepada mereka: “Bagaimanakah pendapat kamu mengenai pemimpin kamu ini?” Mereka menjawab: “Kami tidak kecewa kepadanya kecuali hanya pada empat perkara.” Saidina Umar RA berkata lagi dengan rasa ingin tahu dengan lebih lanjut lagi: “Sebutlah keempat-empat perkara ini!” Mereka menjawab: “Dia tidak keluar kepada kami kecuali jika sudah siang hari.” “Dalam seminggu, ada satu hari penuh di mana kami tidak dapat bertemu dengannya sama sekali.” “Dia tidak mahu berurusan dengan kami jika waktu Isyak telah lewat, sesungguhnya kami mengetuk pintu pada waktu itu.” “Dia kadang-kadang pengsan sewaktu duduk di majlis pengadilan ketika menjatuhkan hukuman kepada seseorang yang didakwa.”   Saidina Umar RA melihat kepada Said bin Amir seraya berkata kepadanya: “Benarkah semua itu, hai Said bin Amir? Janganlah engkau kecewakan aku!” Said bin Amir menjawab: “Hai khalifah, sudikah engkau mendengar terlebih dahulu penjelasanku?” Saidina Umar RA berkata: “Baiklah, jelaskanlah.”   Said bin Amir berkata: “Aku tidak keluar kepada mereka kecuali jika sudah tengah hari adalah disebabkan aku tidak memiliki pembantu di rumah, sedangkan isteriku sedang dalam keadaan sakit. Maka sebelum pulang ke rumah, aku menyiapkan terlebih dahulu makanan untukku dan untuk isteri serta anak-anakku, lalu aku makan pagi, berwuduk, dan melaksanakan solat sunat dua rakaat. Setelah itu, barulah aku pergi meninggalkan rumah.   Aku tidak keluar dari rumahku sehari dalam seminggu adalah disebabkan aku tidak mempunyai pembantu. Tentulah aku perlukan waktu sehari dalam seminggu untuk mencuci pakaianku, pakaian isteriku dan pakaian anak-anakku.   Aku tidak keluar kepada mereka pada malam hari adalah kerana aku telah mengkhususkan waktu siang hari untuk mereka dan pada malam hari untuk diriku dalam beribadah kepada Allah SWT dengan mengerjakan solat malam, berzikir dan membaca al-Quran.”   Saidina Umar RA terdiam sejenak lalu bertanya lagi: “Lalu, mengapakah engkau kadang-kadang pengsan sewaktu dalam majlis pengadilan?” Dia menjawab: “Sebab aku pernah menyaksikan kematian Khubaib bin Adi. Ketika itu, dia berkata: “Ya Allah SWT, cerai-beraikanlah jumlah mereka, bunuhlah dan hancurkanlah mereka sehingga tiada seorang pun yang hidup dari mereka! Setiap kali aku teringat akan kejadian itu dan aku tidak mampu menolong orang yang sedang dijatuhi hukuman itu, maka aku dengan seketika itu juga akan jatuh pengsan.”   Keterangan yang dibuat oleh Said bin Amir itu telah membuatkan Saidina Umar RA bertambah bangga dengan gabenornya itu.   Semoga mereka menjadi contoh kepada kita dalam menunaikan amanah dengan sebaik mungkin.   Penutup Sebagai penutup, marilah kita merenungi ketinggian budaya ilmu dan akhlak berdasarkan sejarah Tamadun Islam. Umat Islam di Andalusia merupakan contoh kepada masyarakat Eropah dalam segala hal. Umat Islam mencipta kebudayaan tinggi (high culture). Umat Islam menjunjung tinggi nilai-nilai yang membolehkan mereka memimpin masyarakat dunia. Mereka adalah simbol ketertiban, kesopanan, kebersihan, kebijaksanaan, ketamadunan, persamaan dan kemajuan. Mereka adalah contoh masyarakat yang memiliki kebudayaan yang tinggi. Marilah sama-sama kita membina bangsa dan negara kita dengan penuh perasaan kasih sayang, hormat-menghormati dan menjunjung tatasusila serta adab yang luhur sesuai dengan adab Islami dan adab ketimuran yang penuh dengan kesantunannya. Buang yang keruh, ambil yang jernih dan tekad untuk menapak maju ke hadapan dalam membina negara yang disifatkan Baldatun Toyyibatun wa Rabbun Ghafur. Akhir kalam, kami berdoa kepada Yang Maha Esa agar negara kita memperolehi keamanan dan kemakmuran di samping perpaduan yang utuh lagi ampuh dan kami ucapkan: “Selamat mengundi, siiru ‘ala barakatillah.”   Akhukum fillah, SS Datuk Dr Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan Selasa, 8 Mei 2018.   [1] Hims (Bahasa Arab: حمص‎, Ḥims, juga disebut eja sebagai Homs dan nama kunonya disebut "Emesa" (Bahasa Yunani: ἡ Ἔμεσα) adalah sebuah bandar di barat Syria dan ibu kota bagi Kegabenoran Hims. Ia mempunyai ketinggian 501 metre (1,644 ft) dari paras laut dan terletak 162 kilometre (101 mi) di utara kota Damsyik. Terletak berdekatan Sungai Orontes, Hims juga merupakan pusat yang menghubungkan bandar-bandar kecil di persisiran pantai Laut Mediterranean. Hims tidak disinari sejarah sehingga kurun pertama sebelum Masehi semasa zaman Empayar Seleucid. Ia kemudian menjadi ibu kota bagi sebuah kerajaan yang diperintah oleh dinasti Emesani yang mana kota ini mendapat namanya. Awalnya, ia adalah sebuah pusat penyembahan orang pagan untuk Tuhan Matahari, El-Gabal, ia kemudian menjadi penting dalam dunia Kristian di bawah Byzantine. Ia kemudian ditakluk oleh empayar Islam pada kurun ke-7 dan dijadikan ibu kota bagi sebuah daerah. Sepanjang era Islam, dinasti-dinasti Islam bertarung untuk mengawal Syria cuba untuk menakluk Hims di sebabkan kedudukan strategiknya di kawasan ini. Kepentingannya mula menurun di bawah empayar Uthmaniyyah dan hanya pada kurun ke-19 kota ini mendapat kembali kepentingan ekonominya apabila industri kapas melonjak. (Lihat Wikipedia)

SOALAN Bagaimanakah cara-cara mengerjakan ibadah haji?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Ibadah haji merupakan salah satu daripada rukun Islam yang lima. Pelaksanaan ibadah haji ini adalah menunjukkan kepada satu mercu kesatuan umat Islam di seluruh dunia. Justeru, pelaksanaan ibadah tersebut mestilah disertai dengan hati yang ikhlas dan penuh ketaqwaan kepada Allah dengan sebenar-benarnya. Allah SWT berfirman:   وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّـهِ ۚ Maksudnya : “Dan  sempurnakanlah Ibadat Haji dan Umrah kerana Allah..” Surah al-Baqarah :196   Daripada ‘Aisyah R.Anha berkata :   خَرَجْنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامَ حَجَّةِ الْوَدَاعِ، فَمِنَّا مَنْ أَهَلَّ بِعُمْرَةٍ، وَمِنَّا مَنْ أَهَلَّ بِحَجٍّ وَعُمْرَةٍ، وَمِنَّا مَنْ أَهَلَّ بِالْحَجِّ، «وَأَهَلَّ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْحَجِّ»، فَأَمَّا مَنْ أَهَلَّ بِعُمْرَةٍ فَحَلَّ، وَأَمَّا مَنْ أَهَلَّ بِحَجٍّ أَوْ جَمَعَ الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ، فَلَمْ يَحِلُّوا، حَتَّى كَانَ يَوْمُ النَّحْرِ Maksudnya: “Kami keluar bersama Rasulullah SAW pada ketika haji wida’. Maka, diantara kami ada yang melakukan ihram dengan umrah, ada yang melakukan haji serta umrah, dan ada pula yang melakukan dengan haji sahaja sedangkan Rasulullah SAW melakukan ihram dengan haji. Adapun orang yang melakukan ihram umrah maka dia halal, adapun orang yang melakukan ihram dengan haji atau menggabungkan haji dengan umrah, maka dia masih belum berada dalam keadaan halal sehingga hari nahar atau korban.” Riwayat Muslim (1211)   KESIMPULAN Haji adalah satu ibadah yang ditaklifkan kepada semua umat Islam di seluruh dunia yang mempunyai kemampuan dalam melaksanakannya. Justeru, di dalam syariat Islam, Allah SWT telah menetapkan beberapa cara pelaksanaan ibadah tersebut mengikut kemampuan individu itu sendiri. Cara pelaksanaan tersebut ialah dengan cara Ifrad, Tamattu’ dan Qiran. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

BAYAN LINNAS: ISU TERSILAP MEMBAKAR MAYAT MUALLAF Akhbar Berita Harian edisi Isnin, 5 Jun 2016 telah melaporkan satu kes di mana satu jenazah lelaki mualaf, Hassan Abdullah, 74 atau nama asalnya Lim Ah San, telah disempurnakan mengikut ajaran Buddha selepas Unit Forensik Hospital Kajang, tersalah menyerahkan jenazah itu kepada sebuah badan kebajikan. Kekeliruan terhadap nama asal Allahyarham dipercayai menjadi punca mayatnya diserahkan oleh Unit Forensik Hospital Kajang di sini kepada pengurusan mayat bukan Islam hingga menyebabkan ia dibakar di krematorium dekat Cheras pada Ahad, 4 Jun 2016.[1]             Menyedari kepentingan hal ini, kami mengambil inisiatif untuk menulis satu artikel Bayan Linnas yang kami namakan dengan tajuk ‘Bayan Linnas: Isu Tersilap Membakar Mayat Muallaf’. Kewajipan Yang Harus Ditunaikan Terhadap Mayat Muslim Pengurusan jenazah merupakan satu kewajipan yang harus dilaksanakan kepada setiap mayat Muslim tanpa mengira jantina, umur dan pangkat sebagai satu penghormatan kepada mayat tersebut, selain sebagai satu proses pembersihan dan penyucian daripada sebarang kekotoran.[2]             Terdapat 4 langkah yang perlu dilaksanakan menurut tertib dalam pengurusan jenazah: Memandikan jenazah Mengkafankan jenazah Mensolatkan jenazah Mengebumikan jenazah Urusan pengebumian jenazah juga haruslah dipercepatkan berdasarkan sabda Baginda Nabi SAW: أسْرِعُوْا بِالْجَنَازَةِ Maksudnya: “Hendaklah dipercepatkan (urusan) ke atas pengkebumian jenazah….”       (HR Bukhari 1/228, dan Muslim 2/373)   Kaedah Pengurusan Abu Mayat Muslim Dalam keadaan mayat tersebut hanya tinggal abu sahaja, maka tatacara pengurusannya adalah sedikit berlainan. Abu tersebut perlu dikumpulkan dan dibungkus dengan kain kafan, dan ditayammumkan sebagai ganti kepada mandian ke atas mayat biasa, sebelum disolatkan serta dikebumikan di tanah perkuburan Islam. Atau jika tidak memungkinkannya, maka hanya dikafankan sahaja. Disebut dalam kitab Hasyiyah al-Baijuri, sebuah kitab fiqh mazhab Syafi’e, dimana mayat yang mati dan hangus terbakar, perlu diuruskan seperti biasa, cuma harus ditayammum ke atasnya dengan menggunakan debu tanah yang suci lagi kering sebagai ganti kepada mandian. Hal ini kerana mayat yang terlalu uzur akibat terbakar jika dimandikan dibimbangi akan hancur dagingnya.[3] Ini boleh juga diqiyaskan kepada abu mayat yang telah dibakar, kerana adalah tidak munasabah untuk dibasuh abu tersebut dengan air menurut kaedah biasa. Ini juga didasarkan pada qa’edah: ما لا يُدرَكُ كُلُّه ،  لا يُترَكُ كُلُّه Maksudnya: Perkara yang tidak boleh dibuat kesemuanya, maka janganlah ditinggalkan semuanya. Memandikan mayat merupakan salah satu kewajipan dalam pengurusan jenazah. Maka dalam rangka memenuhi kehendak nas syara’, tuntutan memandikan jenazah dilaksanakan mengikut kemampuan jika tidak ditayamumkan dan jika tidak dikafankan sahaja. Kesimpulan Dalam kesempatan ini kami ingin menasihati pihak yang terlibat dalam pengurusan jenazah ini agar sentiasa berhati-hati dalam menjalankan kerja yang dipertanggungjawabkan. Kesilapan pegawai yang tidak mematuhi prosedur penyerahan mayat amatlah dikesali dan tidak sepatutnya berulang. Sikap profesionalisme (al-Itqan) harus sentiasa diamalkan dalam tugasan seharian bagi mengelakkan kejadian tidak diingini seperti ini daripada berlaku. Tindakan pantas pihak bertanggungjawab yang telah mengumpul kembali abu mayat, ditayammumkan, dikafankan, disolatkan dan dikebumikan di tanah perkuburan Islam juga wajar diberi pujian. Ucapan takziah diucapkan kepada keluarga Allahyarham, semoga mereka diberi kesabaran dalam menghadapi ujian kematian daripada Allah SWT ini.     [1] http://www.bharian.com.my/node/289757 [2] Al-Fiqh al-Manhaji ‘ala al-Mazhab as-Syafi’e, 1996, Darul ‘Ulum al-Insaniyyah, 1/252 [3] Hasyiyah al-Baijuri, 1999, Beirut: Darul Kutub al-‘Ilmiyyah, 1/466

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya tentang tempoh alam barzakh bagi individu. Sebagai contoh, orang yang meninggal dunia pada beribu tahun dahulu berbanding orang yang meninggal dunia beberapa ketika sebelum hari Kiamat. Bukankah orang yang meninggal terlebih dahulu itu akan berada di alam Barzakh lebih lama berbanding orang yang terkemudian? Jika dia seorang mukmin maka dia mendapat nikmat lebih lama, manakala jika dia seorang kafir maka dia mendapat azab yang lebih lama berbanding orang yang terkemudian. Mohon penjelasan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Terdapat perbezaan bagi kerangka masa antara dua alam yang berbeza ini, alam barzakh dan alam dunia. Justeru itu, tidak boleh disamakan tempoh masa dan keadaan di antara kedua-dua alam tersebut. Namun apa yang pasti apabila seseorang manusia itu beriman kepada Allah SWT dan mati dalam keadaan tersebut, maka dia akan mendapat kenikmatan di dalam kubur sebelum kenikmatan di Syurga. Manakala, apabila seseorang manusia kufur kepada Allah SWT dan mati dalam keadaan tersebut, maka dia akan mendapat azab di dalam kubur sebelum azab yang berkekalan di akhirat kelak. Oleh itu, marilah kita mengambil peluang kehidupan sementara di dunia ini untuk memperbanyakkan amalan soleh dan menghindarkan diri daripada kemaksiatan kepada Allah SWT. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Sesungguhnya kehidupan di alam Barzakh itu sesuatu yang pasti. Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah RAnha, beliau berkata: أن اليهودية دخلت عليها فذكرت عذاب القبر، فقالت لها: أعاذك الله من عذاب القبر، فسألت عائشة الرسول صلى الله عليه وسلم عن عذاب القبر، فقال: نعم، عذاب القبر. قالت عائشة رضي الله عنها: فما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد صلى إلا تعوذ من عذاب القبر. زاد غندر: عذاب القبر حق. Maksudnya: Seorang wanita Yahudi masuk berjumpa Saidatina Aisyah RAnha dan menyebutkan tentang azab kubur. Maka beliau berdoa untuknya: Semoga Allah SWT menyelamatkan kamu daripada azab kubur. Kemudian Saidatina Aisyah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang azab kubur lalu Baginda SAW bersabda: Ya, (ada) azab kubur. Kemudian kata beliau: Aku melihat apabila Rasulullah SAW selesai mendirikan solat, beliau sentiasa berdoa supaya diselamatkan daripada azab kubur. Ghundar(perawi) menambah (bahawa Rasulullah SAW bersabda): Sesungguhnya azab kubur itu benar. (Riwayat al-Bukhari: 1372 & 1373) Begitu juga hadis-hadis lain yang mengkhabarkan tentang nikmat dan azab kubur yang membuktikan wujudnya kehidupan di alam barzakh. Untuk penerangn lebih lanjut, sila rujuk artikel kami Irsyad al-Fatwa Siri Ke-3 : Wujudkan Azab Kubur? dan Al-Afkar #64 : Bentuk-Bentuk Nikmat Kubur. Manakala berkaitan persoalan tempoh alam Barzakh bagi indvidu pula, sesungguhnya terdapat perbezaan dari sudut kerangka zaman dan masa di antara alam dunia dan alam barzakh. Justeru apabila roh seseorang itu keluar daripada alam dunia dan pergi ke alam barzakh, maka dia terkeluar daripada kerangka perkiraan tempoh masa di dunia ini. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ Maksudnya: Jalan para malaikat naik mengadap Tuhan dalam sehari seperti lima puluh ribu tahun bagi orang yang berdosa kerana banyak hintungan hisab. (Surah al-Ma’arij: 4) Di dalam ayat di atas, disebutkan secara zahirnya sehari perjalanan para malaikat di alam yang lain bersamaan dengan 50 ribu tahun tempoh masa di dunia. Berkaitan ayat ini, Dr. Ali Jum’ah menyebutkan bagi memudahkan pemahaman dan pengiraan bahawa, dibahagikan 50 ribu tahun kepada 24 jam (sehari), maka satu jam di alam yang lain tersebut bersamaan lebih kurang 2083 tahun. Kemudian dibahagikan 2083 kepada 60 minit (satu jam) satu minit bersamaan lebih kurang 35 tahun. Oleh yang demikan, disimpulkan satu minit di alam yang lain itu bersamaan lebih kurang 35 tahun tempoh masa di dunia ini.[1] Imam al-Tabari menyebutkan hal ini dalam tafsirnya bahawa: يَقُولُ: كَانَ مِقْدَارُ صُعُودِهِمْ ذَلِكَ فِي يَوْمٍ لِغَيْرِهِمْ مِنَ الْخَلْقِ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ، وَذَلِكَ أَنَّهَا تَصْعَدُ مِنْ مُنْتَهَى أَمْرِهِ مِنْ أَسْفَلِ الْأَرْضِ السَّابِعَةِ إِلَى مُنْتَهَى أَمْرِهِ مِنْ فَوْقِ السَّمَوَاتِ السَّبْعِ. وَبِنَحْوِ الَّذِي قُلْنَا فِي ذَلِكَ قَالَ أَهْلُ التَّأْوِيلِ. Maksudnya: Disebutkan bahawa kadar tempoh masa naik para malaikat tersebut ialah sehari yang bagi makhluk-makhluk selain mereka dengan 50 ribu tahun. Hal ini kerana para malaikat naik daripada penghujung tempat yang paling rendah di bawah tujuh petala bumi sehingga pengakhirannya di atas tujuh petala langit. Tafsiran yang kami sebutkan ini juga disebutkan para ulama tafsir yang lain.[2] (Rujuk Tafsir al-Tabari, 23:251) Apa yang dapat difahami daripada penerangan di atas, kerangka masa kehidupan di alam barzakh tidak sama dengan kehidupan di dunia. Oleh itu, bagi orang mukmin kehidupan di alam barzakh merupakan kerehatan baginya sebelum menunggu hari kebangkitan. Manakala bagi orang yang tidak beriman pula, ia merupakan azab yang didahulukan untuk mereka sebelum azab yang kekal di hari Akhirat kelak. Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah, beliau bersama Rasulullah SAW melintasi seorang jenazah. Sabda Rasulullah SAW: مُسْتَرِيحٌ وَمُسْتَرَاحٌ مِنْهُ قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا المُسْتَرِيحُ وَالمُسْتَرَاحُ مِنْهُ؟ قَالَ: «العَبْدُ المُؤْمِنُ يَسْتَرِيحُ مِنْ نَصَبِ الدُّنْيَا وَأَذَاهَا إِلَى رَحْمَةِ اللَّهِ، وَالعَبْدُ الفَاجِرُ يَسْتَرِيحُ مِنْهُ العِبَادُ وَالبِلاَدُ، وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ» Maksudnya: Dia sedang berehat dan yang lain berehat daripadanya. Mereka (para sahabat RAnhum) bertanya: Apa yang dimaksudkan dengan ‘Dia sedang berehat dan yang lain berehat daripadanya’? Rasulullah SAW bersabda: Seorang hamba yang beriman berehat daripada kesusahan dunia dan keperitan serta kembali kepada rahmat Allah SWT. Manakala bagi hamba yang kafir pula maka semua manusia, negara, pokok dan haiwan berehat daripada kejahatan yang dilakukan olehnya. (Riwayat al-Bukhari: 6512) Oleh itu, marilah kita mengambil peluang kehidupan sementara di dunia ini untuk memperbanyakkan amalan soleh dan menghindarkan diri daripada kemaksiatan kepada Allah SWT. WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Rujuk Youtube (diakses pada 26/1/2022, minit 11.00-13.05) : حقيقة عذاب القبر ونعيمه | أ.د علي جمعة , https://www.youtube.com/watch?v=FEG70jflWNY. [2] Al-Tabari, Abu Ja’far, 2001, Jami’ al-Bayan fi Tafsir Ay al-Quran, Dar Hajr, Beirut, jld. 23, hlmn. 251.

Mukaddimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, para sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Pertamanya, kami ingin mengucapkan selamat Berhari Raya, وَكُلُّ عَامْ وَأَنْتُمْ بِخَيْر تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ dan semoga Allah menatijahkan kita dengan taqwa dan seterusnya kita dapat menzahirkan kesyukuran atas segala nikmat hidayah yang Allah kurniakan kepada kita sehingga ketika nafas kita masih lagi diberi peluang untuk hidup. Bersempena dengan hari raya ini, kami kemukakan Bayan Linnas yang bertajuk Adab Berhari Raya dan Kesilapan untuk sama-sama memimpin dan memandu perjalanan kita agar sentiasa diberkati dan diredhai Allah sekalipun dalam masa kita seronok dan bergembira dengan hari raya. Adab Pada Hari Raya Antara adab-adab pada hari raya ialah: Mandi, memakai bau-bauan dan memakai pakaian yang baru. Sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi SAW dan para sahabatnya iaitu Ibn Umar dan Ali bin Abi Thalib dan lain-lain. Said bin al-Musayyib berkata: “Sunat-sunat hari raya ada tiga: “Berjalan ke tempat solat, makan sebelum keluar dan mandi.” Sunat bersegera ke masjid pada pagi hari raya. Bagi imam solat hari raya, sunat datang akhir iaitu ketika hendak memulakan solat hari raya sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah SAW. Sunat makan sedikit makanan sebelum pergi bersolat Aidilfitri, manakala Aidiladha pula tidak disunatkan makan dan minum sehingga selesai solat. Sunat pergi ke masjid dengan berjalan kaki dan balik semula melalui jalan yang lain. Hal ini berdasarkan hadis, daripada jabir R.A, katanya: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ يَوْمُ عِيْدٍ خَالَفَ الطَّرِيقَ Maksudnya: “Nabi SAW melalui jalan yang berlainan ketika pergi dan balik pada hari raya.” Riwayat al-Bukhari (943)   Sunat saling mengucapkan tahniah dan doa antara satu sama lain. Hal ini berdasarkan hadis Wasilah yang diriwayatkan oleh al-Bukhari. Aku bertemu Rasulullah SAW pada pagi hari raya, seraya mengucapkan kepada Baginda: تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ (semoga Allah menerima daripada kami dan daripada kamu), lalu Baginda menjawab: Ya, تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ (semoga Allah menerima daripada kami dan daripada kamu). Selepas matahari terbit, makruh bagi imam bersolat sunat sebelum solat hari raya, manakala tidak makruh bagi orang lain melakukannya. Hal ini berdasarkan hadis, daripada Ibn Abbas R.Anhuma: أَنَّ النَّبِىَّ صَلَى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم خَرَجَ يَوْمَ الْفِطْرِ، فَصَلَّى رَكْعَتَيْنِ لَمْ يُصَلِّ قَبْلَهُمَا وَلَا بَعْدَهُمَا Maksudnya: “Nabi SAW keluar pada hari Aidilfitri, lalu Baginda bersolat hari raya sebanyak dua rakaat dan tidak melakukan solat yang lain sama ada sebelum atau selepasnya.” Riwayat al-Bukhari (945) Kesilapan Adab Pada Hari Raya Kami sengaja menyebut beberapa kesilapan adab yang menyalahi sunnah Rasulullah SAW ketika kita rancak menyambut hari raya. Antara adab tersebut ialah: Tidak melakukan solat hari raya dan tidak pergi ke tempat solat, sebaliknya hanya berada di rumah. Banyak menonton rancangan televisyen sehingga tiada dalam kamusnya untuk menziarahi sanak saudara. Hal ini semakin membarah kerana tarikan rancangan yang begitu menarik lagi melalaikan. Tidak menutup aurat atau berpakaian yang menjolok mata tanpa mengikut syariat Islam. Memasang lagu-lagu dan nyanyian hari raya yang kurang sopan dan berlebih-lebihan dalam berhibur atas nama hari raya. Alangkah baiknya jika digantikan dengan alunan zikir, nasyid dan nyanyian sopan yang tidak keterlaluan. Pergi beraya di rumah rakan-rakan dalam tempoh masa yang amat panjang sehingga mengganggu tuan rumah. Mengkritik makanan yang dihidangkan atau membandingkan kelazatan makanan antara satu rumah dengan rumah yang lain. Meminta duit secara berlebih-lebihan sehingga perasaan tuan rumah tertekan dan tidak selesa. Bersalam-salaman antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram atau berkumpul setempat sehingga timbul perasaan kurang selesa pada golongan yang beragama. Pergi beraya di rumah seseorang sehingga lupa untuk menunaikan solat fardu dan melambatkan solat pada waktunya. Lupa menziarahi golongan fakir miskin dan anak yatim, tetapi matlamatnya lebih kepada rumah bangsawan dan hartawan. Merayakan hari raya sehingga sebulan dan tidak lagi mampu untuk menunaikan puasa sunat 6 hari dalam bulan Syawal. Kurang bersedekah dan memberi bantuan kepada fakir miskin, anak yatim serta mereka yang berada dalam kedaifan. Berlebih-lebihan dalam berpakaian sehingga menampakkan kemewahan yang melampau hingga membawa perasaan takbur, riak dan sombong. Berkumpul secara beramai-ramai tanpa faedah dan tidak menghiraukan orang lain. Terlupa untuk menziarahi pesakit di hospital atau mereka yang mengharapkan bantuan sebaliknya kita menyibukkan diri dengan kegembiraan yang melampau bersama rakan taulan yang sihat. Bergembira Pada Hari Raya Menjadi kelaziman seluruh dunia umat Islam akan bergembira dengan kedatangan Aidilfitri setelah sebulan bermujahadah melaksanakan amalan wajib dan sunat. Persoalannya di sini, apakah hukum bergembira dan cara yang sepatutnya dilakukan? Ulama telah membahaskan dengan panjang lebar berkenaan dengan hiburan dan permainan yang diharuskan oleh syarak. Bermain dan berhibur dengan hiburan yang disyarakkan adalah diharuskan bahkan digalakkan khasnya pada hari raya. Secara umumnya, selagi mana sesuatu permainan itu tidak melalaikan dari kewajipan tugas yang perlu dilaksanakan ianya diharuskan. Ini adalah syarat umum yang mesti dipatuhi ketika bermain sesuatu permainan atau berhibur. Syarat yang lain, permainan itu hendaklah tidak menjurus kepada maksiat atau bercampur aduk dengan perkara mungkar seperti minum arak, perjudian, percampuran antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram dan bermain sehingga berlaku perkelahian dan pergaduhan. Jikalau permainan atau hiburan itu tidak menepati syarat-syarat yang dikemukakan, maka hukumnya menjadi haram walaupun asal permainan atau hiburan tersebut hukumnya harus. Pada zaman Nabi SAW, masyarakat pada ketika itu bermain, memukul gendang, menyanyi serta menyambut sesuatu perayaan. Saidatina Aisyah R.Anha menyatakan: “Orang Habsyah bermain di sisi Nabi SAW ketika hari raya. Maka aku pun muncul dari atas bahunya dan melihat mereka sedang bermain sehingga aku merasa puas dan kemudian beredar (dari situ).” Riwayat Ahmad Dalam riwayat yang lain Saidatina Aisyah R.Anha berkata: “Abu Bakar telah masuk kepada kami pada hari raya dan ketika itu kami bersama dengan dua orang hamba perempuan yang menyebut tentang hari Bu’ath iaitu hari berlakunya peperangan antara kaum Aus dan Khazraj.” Lantas Abu Bakar berkata: “Wahai hamba Allah! Mengapakah ada Mizmar Syaitan ini (iaitu alat muzik yang menyerupai seruling)”. Beliau mengulanginya sebanyak tiga kali. Kemudian Nabi SAW bersabda: “Wahai Abu Bakar! Sesungguhnya setiap kaum ada hari raya masing-masing dan hari ini hari raya kita.” Riwayat Ibn Hibban Dalam riwayat al-Bukhari juga ada meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW masuk kepada kami dan berbaring dengan memalingkan wajahnya, sedangkan di sana ada dua orang hamba perempuan sedang menyanyi sempena hari Bu’ath. Maka ketika itu Abu Bakar masuk dan berkata: “Mengapakah ada mizmar syaitan di sisi Rasulullah?” Sabda Nabi SAW: “Tinggalkanlah (biarkan) mereka wahai Abu Bakar.” Pada suatu ketika orang Sudan sedang bermain-main dan Rasulullah SAW berkata kepada Aisyah: “Kamu ingin tengok?” Aku (Aisyah) berkata: “Ya.” Lalu Baginda mengangkatku ke belakangnya dengan pipiku bersentuh dengan pipinya, sehinggalah Baginda bersabda: “Sudah cukup.” Maka Aku berkata: “Ya.” Sabda Nabi SAW: “(Kalau begitu) Beredarlah.” Pada hari raya itu, Rasulullah SAW bersabda: “Ini supaya golongan Yahudi mengetahui bahawa agama kita ada kelulusan (keringanan)dan sesungguhnya aku diutuskan dengan penuh toleransi dan keringanan.” Riwayat al-Bukhari Oleh itu, marilah kita menyambut hari raya Aidilfitri dengan mematuhi adab-adab yang diperintahkan oleh Islam. Janganlah di hari raya dipenuhi dengan pembaziran dan hiburan yang melampau. Sebenarnya sebarang hiburan adalah dibolehkan tetapi mestilah mengikut prosedur yang telah ditetapkan oleh Islam. Ibn Rajab al-Hanbali menyebut di dalam kitabnya Lataif al-Minan: “Bukanlah hari raya itu kamu (hanya) memakai baju baru tetapi hari raya itu bagi mereka yang bertambah ketaatannya kepada Allah.”   Kenyataan Mufti Wilayah Kami dahulukan kenyataan ini dengan doa تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ. Semoga amalan yang kita lakukan diterima Allah. Dalam negara ini, kami hanya nyatakan beberapa perkara, sebagai pelengkap pada adab-adab berhari raya. Antaranya: Tunaikanlah zakat fitrah dan pastikannya dilakukan pada malam hari raya ataupun pagi hari raya sebelum solat raya. Inilah sunnah yang diajar oleh Rasulullah SAW. Zakat fitrah hukumnya adalah wajib. Bersihkan hati kita dahulu dari sebarang akhlak dan sifat mazmumah seperti dendam kesumat, hasad dengki dan lain-lain. Hiasilah dengan akhlak mahmudah seperti ikhlas, jujur, warak, amanah, rendah diri dan sentiasa berharap kepada-Nya. Dengan terbenamnya matahari dan masuknya 1 Syawal, maka mulalah dengan doa, munajat kepada-Nya. Begitu juga hiasilah pada malam tersebut dengan gemaan takbir kerana patuh kepada perintah Ilahi. Zahirkan rasa syukur atas pelbagai nikmat kurniaan Ilahi sehingga mukhayyam tarbawi yang kita lalui dapat dilaksanakan dengan jayanya. Sebelum meminta maaf, maafkanlah semua orang agar kemaafan yang kita pinta dari hati yang benar-benar bersih. Hidupkanlah malam hari raya dan paginya dengan zikrullah dan juga acara ibadat untuk menambahkan lagi pahala kita. Gunakanlah kesempatan yang ada semasa di kampung atau desa untuk mengeratkan lagi tali silaturrahim dan hubungan ukhuwwah sesama keluarga, jiran tetangga dan sahabat handai. Saya mengambil kesempatan di sini ingin memohon kemaafan daripada semua pihak dan saya dengan seikhlas hati memaafkan kesilapan terhadap saya. Semoga Allah jernihkan hati kita dan tumbuhan dengan ketekunan dan keikhlasan serta mahabbah kasih sayang sesama kita. Amin. Akhir kalam, saya berpesan pada diri ini dan juga rakan-rakan supaya kita menyantuni anak-anak yatim, fakir miskin, orang-orang tua, orang-orang sakit dan golongan mustad‘afin agar mereka semua dapat pembelaan dan prihatin daripada kita yang dikurniakan Allah dengan sedikit kelebihan.     Penutup Berdasarkan kepada syariat Islamiah melalui sunnah Nabawiah, jelas menunjukkan kepada kita betapa umat Islam pada saat kegembiraan dan kemenangan selepas melepasi acara ibadat puasa dan amalan sunat pada bulan Ramadan dengan jayanya. Setelah sebulan segala mujahadah dan kesungguhan ibadah dipamerkan, maka kurniaan Tuhan kepada kita dengan kedatangan Syawal sebagai petanda kemenangan yang benar-benar iltizam dan istiqamah dengan ibadat. Walaupun begitu, kemenangan dan kejayaan hendaklah diisi dengan penuh kesyukuran dan acaranya dengan bertakbir memuji memuja Ilahi di samping mempereratkan tali silaturrahim dengan meneguhkan ukhuwwah Islamiah. Dalam hal ini, kita diajar untuk melaksanakan dua jalinan yang kukuh iaitu hablum min Allah dan hablum min annas. Apabila tautan ini kukuh, sudah pasti banyak natijah yang baik dan keharmonian masyarakat pasti dapat dikecapi. Natijahnya, dosa para hamba terampun, keluarga menjadi bahagia sehingga layak ditabalkan baiti jannati, masyarakat menjadi harmoni, dan hubungan sesama mereka utuh tanpa sebarang wasangka. Lebih besar daripada itu, negara atau negeri yang didiami layak ditabalkan sebagai Baldatun Toyyibatun wa Robbun Ghafur.   Selamat Hari Raya, Minal ‘aidin wal faizin, وَكُلُّ عَامْ وَأَنْتُمْ بِخَيْر تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ     Akhukum fillah Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 1 Syawal 1436H

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Maaf menganggu masa ustaz. Saya ada soalan. Saya ada baca tentang hadis Israk Mikraj nabi.  Nabi sebut apabila baginda naik ke langit, baginda nampak di pintu syurga ada satu tulisan. Tertulis di pintu tersebut ‘Muhammad pesuruh Allah, Ali kesayangan Allah, Hasan dan Husain pilihan Allah dan siapa yang benci Fatimah dia akan dilaknat’. Adakah benar hadis ini ustaz? Macam sesuatu sahaja. Mohon pencerahan ustaz. Ringkasan jawapan : Hadis tersebut diriwayatkan dalam beberapa sumber. Antaranya, al-Khatib al-Baghdadi (m.463 H) di dalam Tarikh Baghdad, Ibn ‘Asakir (m. 571 H) di dalam Tarikh Dimashq, Ibn al-Jauzi (m.597 H) di dalam al-‘ilal al-Mutanahiyah fi al-Ahadith al-Wahiyah. Namun begitu, hadis ini bermasalah dari sudut riwayatnya. Menurut Al-Hafiz al-Zahabi bahawa hadis ini adalah palsu . Al-Khatib al-Baghdadi mengatakan bahawa sanad hadis ini munkar . Penilaian palsu riwayat ini turut dipersetujui oleh Ibn Hajar al-Asqalani . Bahkan dalam sanadnya terdapat beberapa perawi yang bermasalah seperti Ali bin Ahmad al-Hulwani yang banyak meriwayatkan hadis palsu, Muhamad bin Ishak al-Muqri yang banyak melakukan kesalahan dalam periwayatan hadis dan Jabir bin Yazid al-Ju’fi yang merupakan perawi matruk (ditinggalkan periwayatan). Oleh kerana itu, hadis ini haram disebarkan kerana kepalsuannya menurut ulama-ulama hadis. Namun begitu, kita tidak menafikan kelebihan yang dimiliki oleh Ahlu Bayt (keluarga) Nabi SAW sepertimana yang terkandung di dalam hadis-hadis yang sahih. Huraian jawapan : Teks (matan) asal hadis tersebut adalah seperti berikut, Ibn Abbas meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda : لَيْلَةَ عُرِجَ بِي إِلَى السَّمَاءِ رَأَيْتُ عَلَى بَابِ الْجَنَّةِ مَكْتُوبًا لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ عَلِيٌّ حَبِيبُ اللَّهِ ‌الْحَسَنُ ‌وَالْحُسَيْنُ ‌صَفْوَةُ ‌اللَّهِ فَاطِمَةُ أَمَةُ اللَّهِ عَلَى من باغضهم لَعْنَةُ اللَّهِ Maksudnya : “Pada malam saya dibawa naik ke langit (mi’raj), saya melihat satu tulisan di pintu syurga yang tertulis : Tiada Tuhan yang layak disembah melainkan Allah, Muhammad adalah pesuruh Allah, Ali adalah kekasih Allah, Hasan dan Husain adalah pilihan Allah dan Fatimah adalah pembantu Allah. Laknat Allah kepada sesiapa yang membenci mereka.” Hadis ini diriwayatkan dalam beberapa sumber. Antaranya al-Khatib al-Baghdadi (m.463 H) di dalam Tarikh Baghdad[1]. Beliau menukilkan sanad seperti berikut : أَخْبَرَنَا أَبُو الْفَتْحِ هِلالُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ جَعْفَرٍ الْحَفَّارُ قَالَ: حَدَّثَنِي أَبُو الْحَسَنِ عَلِيُّ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ حَمَّوَيْهِ الْحُلْوَانِيُّ الْمُؤَدِّبُ قَالَ: حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ الْمُقْرِئ قَالَ: حدثنا عَلِيُّ بْنُ حَمَّادٍ الْخَشَّابُ قَالَ: حدثنا عَلِيٌّ ابْنُ الْمَدِينِيِّ، قَالَ: حدثنا وَكِيعُ بْنُ الْجَرَّاحِ، قَالَ: حدثنا سُلَيْمَانُ بْنُ مِهْرَانَ قَالَ: حدثنا جَابِرٌ عَنْ مُجَاهِدٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَيْلَةَ عُرِجَ بِي إِلَى السَّمَاءِ “Abu al-Fath Hilal Bin Muhammad bin Ja’far al-Haffar telah memberitahu kami, beliau berkata: Abu al-Hasan Ali bin Ahmad bin Hammawayh al-Hulwani al-Muaddib telah menceritakan kepada saya, beliau berkata: Muhammad bin Ishak al-Muqri’ telah menceritakan kepada saya, beliau berkata : Ali bin Hammad al-Khasyab telah menceritakan kepada kami, beliau berkata : Ali bin al-Madini telah menceritakan kepada kami, beliau berkata: Waki’ bin al-Jarrah telah menceritakan kepada kami, beliau berkata :Sulaiman bin Mihran telah menceritakan kepada kami, beliau berkata Jabir telah menceritakan kepada kami. Beliau meriwayatkan daripada Jabir daripada Mujahid daripada Ibn Abbas, beliau berkata : Rasulullah SAW bersabda :Pada malam saya dibawa naik ke langit…” Hadis ini turut dinukilkan oleh Ibn ‘Asakir (m. 571 H) di dalam Tarikh Dimashq[2]. Beliau menukilkan sanad berikut : أخبرنا أبو القاسم علي بن إبراهيم وأبو الحسن علي بن أحمد قالا نا وأبو منصور بن خيرون أنا أبو بكر أحمد بن علي  أنا أبو الفتح هلال بن محمد بن جعفر الحفار حدثني أبو الحسن علي بن أحمد بن حموية الحلواني المؤدب حدثني محمد بن إسحاق المقرئ يعني أبا بكر المعروف بشاموخ نا علي بن حماد الخشاب نا علي بن المديني نا وكيع بن الجراح نا سليمان بن مهران نا جابر عن مجاهد عن ابن عباس قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم “Abu al-Qasim Ali bin Ibrahim dan Abu al-Hasan Ali bin Ahmad telah memberitahu kami, mereka berdua berkata : Abu Mansur bin Khairun telah memberitahu kami, beliau berkata : Abu Bakar Ahmad bin Ali telah memberitahu kami, beliau berkata : Abu al-Fath Hilal bin Muhammad bin Ja’far al-Haffar telah memberitahu kami, beliau berkata: Abu al-Hasan Ali bin Ahmad bin bin Hammawayh al-Hulwani al-Muaddib telah menceritakan kepada saya, beliau berkata :Muhammad bin Ishak al-Muqri iaitu Abu Bakar yang dikenali sebagai Syamukh telah menceritakan kepada saya, beliau berkata : Ali bin Hammad al-Khasyab telah memberitahu kami, beliau berkata : Ali bin al-Madini telah menceritakan kepada kami, beliau berkata: Waki’ bin al-Jarrah telah menceritakan kepada kami, beliau berkata :Sulaiman bin Mihran telah menceritakan kepada kami, beliau berkata Jabir telah menceritakan kepada kami. Beliau meriwayatkan daripada Jabir daripada Mujahid daripada Ibn Abbas, beliau berkata : Rasulullah SAW bersabda…” Hadis ini turut dinukilkan oleh Ibn al-Jauzi (m.597 H) di dalam al-‘ilal al-Mutanahiyah[3]. Beliau menukilkan sanad yang sama melalui sanad al-Khatib al-Baghdadi.[4] Jika dilihat, sanad hadis ini tertumpu kepada Ali bin Ahmad bin Hammawayh daripada Muhammad bin Ishak al-Muqri daripada Ali bin Hammad al-Khasyab daripada Ali bin al-Madini daripada Waki’ bin al-Jarrah daripada Sulaiman bin Mihran daripada Jabir daripada Mujahid daripada Ibn Abbas. Ali bin Ahmad al-Hulwani adalah seorang yang banyak meriwayatkan hadis-hadis palsu. Perkara ini dijelaskan oleh al-Hafiz al-Zahabi (m. 748 H)  bahawa  antara hadis yang dipalsukan oleh Ali bin Ahmad al-Hulwani adalah hadis ini[5]. Perkara yang sama turut disebutkan oleh Ibn Hajar al-Asqalani (m. 852 H), bahkan beliau menukilkan ucapan al-Khatib al-Baghdadi pada akhir nukilan terhadap hadis ini : أي والله وعلى واضعه لعنة الله قال الخطيب غالب ظني أن هذه الأحاديث من عمل الحلواني “Demi Allah, orang yang mereka-reka hadis ini juga mendapat laknat Allah. Al-Khatib berkata : Menurut saya, hadis-hadis (palsu) ini adalah hasil perbuatan al-Hulwani.”[6] Muhamad bin Ishak al-Muqri yang lebih dikenali sebagai Syamukh[7]. Beliau adalah antara perawi yang meriwayatkan daripada  Ali bin Hammad al-Khasyab. Al-Khatib al-Baghdadi mengkritik beliau dengan menyebut bahawa hadis-hadis yang diriwayatkan olehnya mengandungi banyak kesalahan[8].  Beliau menjelaskan lagi bahawa Ali Bin Hammad, guru beliau adalah seorang perawi  yang thiqah dan berkredibiliti tidak mungkin untuk meriwayatkan hadis ini[9]. Jabir yang dinyatakan dalam hadis ini adalah Jabir bin Yazid al-Ju’fi. Antara perawi yang meriwayatkan daripada Tabi’in besar, Mujahid bin Jabr. Beliau adalah seorang perawi asal Kufah yang ditinggalkan periwayatannya (matruk). Beliau dinilai sebagai matruk oleh Imam al-Nasaie (m.303 H)[10]. Yahya bin Ma’in juga turut mengkritik beliau. Beliau mengatakan bahawa hadis riwayatnya tidak boleh ditulis atau dinukilkan[11].  Selain daripada itu, al-‘Ijli (m. 261 H) mengatakan : جَابر بن يزِيد الْجعْفِيّ كَانَ ضَعِيفا يغلو فِي التَّشَيُّع وَكَانَ يُدَلس “Jabir bin Yazid al-Ju’fi adalah perawi yang lemah. Beliau melampau dalam tasyaiyu’ (fahaman syiah) dan banyak melakukan penipuan (tadlis).”[12] Ringkasnya, hadis ini bermasalah dari sudut riwayatnya. Al-Hafiz al-Zahabi mengatakan bahawa hadis ini palsu[13]. Al-Khatib al-Baghdadi mengatakan bahawa sanad hadis ini munkar[14]. Penilaian palsu turut dipersetujui oleh Ibn Hajar al-Asqalani[15]. Namun begitu, kita tidak menafikan kelebihan yang dimiliki oleh Ahlu Bayt (keluarga) Nabi SAW sepertimana yang terkandung di dalam hadis-hadis yang sahih. Antaranya yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA bahawa Nabi SAW bersabda: ‌مَنْ ‌أَحَبَّهُمَا ‌فَقَدْ ‌أَحَبَّنِي، وَمَنْ أَبْغَضَهُمَا فَقَدْ أَبْغَضَنِي  يَعْنِي حَسَنًا وَحُسَيْنًا Maksudnya: “Sesiapa yang mencintai kedua-duanya maka dia telah mencintai saya dan sesiapa yang benci kepada kedua-duanya maka dia telah membenci saya. Yang Nabi maksudkan adalah Hasan dan Husain.”[16]    NOTA HUJUNG: [1] Al-Khatib al-Baghdadi, Ahmad bin Ali (2002), Tarikh Baghdad, ed. Basyar Awawad Ma’ruf, Beirut: Dar al-  Gharb al-Islami, j.2 h.72. [2] Ibn ‘Asakir, Ali bin al-Hasan (1995), Tarikh Dimashq, ed. Amru bin Gharamah al-‘Umrawi, Beirut : Dar al-Fikr, j.14 h.170. [3] Abu al-Farj, Abdurrahman bin Ali (1981), al-‘Ilal al-Mutanahiyah fi al-Ahadith al-Wahiyah, e. Irsyad al-Haq al-Athari, Pakistan : Idarat al-‘Ulum al-Athariyah, j.1 h.257. [4] Beliau berkata : أَنَا أَبُو مَنْصُورٍ الْقَزَّازُ قَالَ أَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ ثَابِتٍ الْخَطِيبُ قَالَ أَخْبَرَنَا هِلالُ بْنُ مُحَمَّدٍ الْحَفَّارُ قَالَ حَدَّثَنِي أَبُو الْحَسَنِ عَلِيُّ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ حَمُّوَيْهِ قَالَ حَدَّثَنِي محمد بن إسحاق المقرىء قَالَ نا عَلِيُّ بْنُ حَمَّادٍ الْخَشَّابُ قَالَ نا عَلِيُّ بْنُ الْمَدِينِيِّ قَالَ نا وَكِيعُ بْنُ الْجَرَّاحِ قَالَ نا سُلَيْمَانُ بْنُ مَهْرَانَ قَالَ نا جَابِرٌ عَنْ مُجَاهِدٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ [5] Syamsuddin al-Zahabi, Muhammad bin Ahmad (1963), Mizan al-‘Itidal fi Naqd al-Rijal, ed. Ali Muhammad al-Bajawi, Lubnan: Dar al-Ma’rifah, j.3 h.111. Beliau menyebut : حدث عنه هلال الحفار، روى أحاديث موضوعة، من أفظعها ما رواه الخطيب : حدثنا هلال الحفار، حدثني علي بن أحمد بن مموية الحلواني المؤدب، حدثنا محمد بن إسحاق المقرئ، حدثنا على بن حماد الخشاب، حدثنا علي بن المديني، حدثنا وكيع، حدثنا الأعمش، حدثنا جابر، عن مجاهد، عن ابن عباس - مرفوعاً، قال: لما عرج بن رأيت على باب الجنة مكتوبا... [6] Ibn Hajar al-Asqalani, Ahmad bin Ali (1971), Lisan al-Mizan, Beirut: Muassasah al-‘Alami, j.4 h.194. [7] Perkampungan yang berada berdekatan dengan Basrah. (Syihabuddin, Yaqut bin Abdullah (1995), Mu’jam al-Buldan, Beirut: Dar al-Sadir, j.3 h.315. [8] Ibid. Beliau menyebut : وحديثه كثير المناكير [9] Ibid. Al-Khatib menyebut : على بن حماد مستقيم الحديث، لا يحتمل مثل هذا [10] Abu Abdurrahman, Ahmad bin Syu’aib (1976), al-Dhu’afa wa al-Matrukun, ed. Mahmud Ibrahim Zayid, Aleppo: Dar al-Wa’i, h.28. Beliua menyebut : ‌جَابر ‌بن ‌يزِيد الْجعْفِيّ مَتْرُوك كُوفِي [11] Ibn Hibban, Muhammad bin Hibban (2000), al-Majruhin min al-Muhaddithin, ed. Hamadi Abdil Majid, Riyadh: Dar al-Sami’i, j.1 h.245. [12] Abu al-Hasan al-Ijli, Ahmad bin Abdullah (1985), Ma’rifah al-Thiqat min Rijal Ahl al-‘Ilm wa al-Hadith wa min al-Dhu’afa wa Zikr Mazahibihim wa Akhbarihim, Madinah Munawwarah: Maktabh al-Dar, j.1 h.264. [13] Ibid. [14] Ibid. [15] Ibid. Beliau menyebut : هذا موضوع [16] Riwayat Imam Ahmad no. 7876, Abu Abdullah, Ahmad bin Hanbal (2001), al-Musnad, ed. Sheikh Syu’aib al-Arnaut, Adil Mursyid, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.13 h.260.

Soalan Assalamualaikum. Saya nak bertanya pandangan sedikit .Ini sebenarnya persoalan dari kawan saya katanya ada syubhah dari segi mualamat cara marketing kalau kita tunjuk bonus perniagaan dekat orang. Ini berkaitan dengan isytihar bonus / komisen / insentif dari berniaga. Ada ke dalam hukum mualamat yang mengatakan haram atau syubhah tunjuk bonus kepada orang awam.   Situasinya begini...A menjalankan perniagaan dengan syarikat abc, hujung bulan syarikat abc beri bonus kepada A. A pun post di facebook amaun komisen tersebut dan dia tulis alhamdulillah dapat bonus dari komisen perniagaan abc. “Jomlah sertai saya perniagaan ini”. Maksudnya marketing untuk dia tarik orang masuk dalam rangkaiannya dengan menggunakan bonus. Adakah ini syubhah dalam muamalat?   Jawapan Ringkas Hukum memaparkan bonus daripada perniagaan yang dijalankan sebagai teknik pemasaran adalah harus kerana mengambil hukum asal bagi muamalat adalah harus. Namun begitu, sekiranya terdapat unsur-unsur yang diharamkan seperti menipu, maka perbuatan tersebut diharamkan kerana perbuatan menipu adalah perbuatan yang amat dilarang.   Perniagaan adalah salah satu pekerjaan yang mulia. Oleh kerana itu, setiap perniaga mestilah mengamalkan sikap yang mahmudah dan meninggalkan sikap-sikap mazmumah ketika menjalankan pekerjaannya. Ini adalah kerana seorang peniaga yang jujur dan amanah akan ditempatkan bersama para nabi, siddiqin dan syuhada’ di akhirat kelak. Moga-moga kita tergolong dalam golongan tersebut.   Huraian Jawapan Marketing atau pemasaran merupakan satu perkara yang tidak dapat dipisahkan daripada aktiviti perniagaan bahkan sesebuah perniagaan amat bergantung pada aktiviti pemasaran untuk memastikan produk yang dijual diketahui oleh bakal pembeli serta menarik perhatian mereka untuk mendapatkan produk yang dijual tersebut.   Justeru, antara teknik atau cara pemasaran yang biasa digunakan adalah dengan memaparkan bonus atau penyata pencapaian jualan dan seumpamanya. Biasanya teknik ini digunakan dengan tujuan menarik orang lain untuk turut menyertai perniagaan yang dijalankan sebagai dropship, ejen, stokis, reseller, downline dan seumpamanya. Ini kerana penyata bonus tersebut akan menunjukkan potensi untuk menjana kewangan dan seterusnya menarik perhatian orang yang ingin mencari pendapatan tambahan.   Hukum-hakam berkaitan dengan muamalat pada asalnya adalah harus selagi tiada larangan mengenainya. Allah SWT telah berfirman: وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا Maksudnya: Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba. Surah al-Baqarah (275)   Imam Syafie ketika mentafsirkan ayat ini menyatakan bahawa firman Allah SWT tersebut menunjukkan kepada keharusan bagi perkara berkaitan jual beli. Namun begitu, sekiranya terdapat larangan daripada al-Quran dan Sunnah maka hukum berkaitannya akan turut berubah menjadi sebaliknya. (Rujuk Tafsir al-Imam al-Syafie 429/1)   Bertitik tolak daripada ayat tersebut, muncul satu kaedah fiqh yang menyatakan bahawa hukum asal berkaitan muamalat adalah harus. الأصل ‌في ‌المعاملات ‌الإباحة Maksudnya: Hukum asal berkaitan muamalat adalah harus (Rujuk Mawsu’ah al-Ijma’ fi al-Fiqh al-Islamiyy 346/2)   Namun begitu, tidak semua perkara yang berkaitan dengan muamalat adalah diharuskan. Ini adalah kerana dalam masa yang sama terdapat juga larangan-larangan daripada Allah SWT atau daripada Rasulullah SAW mengenai beberapa perkara yang tidak boleh dilakukan oleh seorang muslim. Allah SWT berfirman; وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ Maksudnya: Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkanNya atas kamu. Surah al-An’am (119)   Ulama tafsir mentafsirkan bahawa ayat ini membawa maksud Allah SWT telah menunjukkan secara jelas tentang perkara-perkara yang halal serta perkara-perkara yang haram untuk dilakukan oleh umat Islam. (Rujuk Tafsir Ibn Kathir 323/3; Tafsir al-Qurtubi 73/7)   Justeru itu, mengenai persoalan yang diajukan tersebut, sekiranya teknik pemasaran tersebut tidak mempunyai unsur-unsur yang diharamkan seperti manipulasi atau menipu maka tiada halangan untuk menggunakan teknik tersebut. Namun begitu, sekiranya terdapat unsur menipu padanya seperti mengaku bahawa penyata bonus tersebut adalah miliknya sedangkan pada hakikatnya bukan penyata miliknya, maka disini terdapat unsur menipu untuk memperdaya orang lain. Perbuatan menipu adalah satu perbuatan yang amat dilarang dalam Islam. Abu Hurairah r.ah meriwayatkan: مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا Maksudnya: Siapa yang menipu maka dia bukan daripada kalangan kita (umat Islam) Riwayat Muslim (101)   Menipu (al-Ghisy) dalam aktiviti muamalat juga dikenali sebagai al-tadlis yang mana penjual sengaja menyembunyikan suatu kecacatan atau menipu maklumat untuk memperdayakan pembeli. Al-Jamal menyatakan bahawa al-Ghisy adalah al-Tadlis iaitu menyembunyikan kecacatan barangan dan menghiasinya supaya pelanggan tertarik dengan barang dagangannya. الْغِشُّ تَدْلِيسٌ يَرْجِعُ إلَى ذَاتِ الْمَبِيعِ كَأَنْ يُجَعِّدَ شَعْرَ الْجَارِيَةِ وَيُحَمِّرَ وَجْهَهَا Maksudnya: al-Ghisy adalah penipuan yang berlaku pada barang jualan seperti mengerintingkan rambut hamba perempuan dan memerahkan mukanya (tujuan untuk mencantikkan dan menyembunyikan aib). (Rujuk Hasyiah al-Jamal 5/3)   Perbuatan tersebut akan menyebabkan timbul rasa tidak puas hati pada pembeli atau downline, ejen dan seumpamanya kerana rasa tertipu dan terpedaya dengan penjual tesebut. Allah SWT juga melarang untuk memakan harta orang lain dengan cara yang bathil. Allah SWT berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu.. Surah an-Nisa’ (29)   Kesimpulan Hukum memaparkan bonus daripada perniagaan yang dijalankan sebagai teknik pemasaran adalah harus kerana mengambil hukum asal bagi muamalat adalah harus. Namun begitu, sekiranya terdapat unsur-unsur yang diharamkan seperti menipu, maka perbuatan tersebut diharamkan kerana perbuatan menipu adalah perbuatan yang amat dilarang.   Perniagaan adalah salah satu pekerjaan yang mulia. Oleh kerana itu, setiap perniaga mestilah mengamalkan sikap yang mahmudah dan meninggalkan sikap-sikap mazmumah ketika menjalankan pekerjaannya. Ini adalah kerana seorang peniaga yang jujur dan amanah akan ditempatkan bersama para nabi, siddiqin dan syuhada’ di akhirat kelak. Moga-moga kita tergolong dalam golongan tersebut. Rasulullah SAW bersabda: التَّاجِرُ الصَّدُوقُ الأَمِينُ مَعَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ Maksudnya: Peniaga yang jujur dan amanah akan bersama-sama dengan para nabi, siddiqin dan para syahid. Riwayat al-Tirmizi (1208)   Wallahualam.

SOALAN Assalamualaikum, Saya ingin bertanya berkaitan hukum memakai jam tangan emas bagi perempuan? Saya ada terdengar bahawa jam tangan emas dilarang pakai bagi wanita kerana ia termasuk dalam pengharaman bekas pekakas  dengan menyamakan peralatan jam tangan? Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Hukum wanita memakai jam tangan emas adalah dibolehkan bagi tujuan perhiasan  mahupun aksesori dan tidak termasuk kategori peralatan perkakas. Sementara, pengharaman emas bagi perempuan  hanya pada (إِنَاءٍ)  iaitu bekas  perkakas makanan dan minuman seperti pinggan mangkuk dan seumpamanya daripada jenis- jenis perkakas  sama ada bekas besar mahupun kecil.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Pengharaman Peralatan Perkakas   Emas Penggunaan peralatan  bekas perkakas daripada emas dan perak dilarang bagi lelaki dan wanita.  Bahkan, azab yang dasyat bagi orang yang makan dan minum daripada bekas emas atau perak berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ummu Salamah RA bahawa  Rasullullah SAW bersabda : مَنْ شَرِبَ فِى إِنَاءٍ مِنْ ذَهَبٍ أَوْ فِضَّةٍ فَإِنَّمَا يُجَرْجِرُ فِى بَطْنِهِ نَارًا مِنْ جَهَنَّمَ Maksudnya:” Sesiapa yang minum daripada bekas (yang diperbuat daripada) emas atau perak. Maka perutnya akan menggelegak disebabkan api neraka.” Riwayat Muslim (5509) Para ulama bersepakat mengharamkan penggunaan bekas-bekas daripada emas dan perak sama ada untuk makan dan minum ke atas lelaki mahupun wanita. [1] Seterusnya, ijmak ulama turut mengharamkan segala jenis perkakas lain yang diperbuat daripada emas dan perak bagi kegunaan bersuci, mandi, bekas bara bukhur, kencing ke dalam bekas emas dan perak dan semua jenis penggunaan seperti bekas celak dan selain daripada itu sama ada bekas kecil atau besar [2].Dilarang juga   pinggang emas mahupun  perak yang  menghiasi  rumah, kedai dan menghiasi majlis dengan bekas perkakas emas dan perak. [3]. Fuqaha menyamakan pengharaman bekas makan dan minum dengan semua kegunaan lain seperti kandungan bekas bara bukhur [4] Selain itu, terdapat dalil - dalil yang menyatakan larangan mengunakan perkakas (bejana) emas  mahupun  perak  adalah   merujuk kepada perkakas  minum dan makan.  Perkakas emas dan perak  hanya selayaknya untuk mereka yang  menjadi penghuni syurga di akhirat. [5]        Firman Allah SWT, وَيُطَافُ عَلَيْهِم بِآنِيَةٍ مِّن فِضَّةٍ وَأَكْوَابٍ كَانَتْ قَوَارِيرَا Maksudnya: “Dan (selain itu) diedarkan kepada mereka (oleh pelayan-pelayannya): bejana dari perak dan piala-piala minuman yang keadaannya laksana kaca (nampak jelas isinya)”. Surah al-Insan (15) Sementara itu, mereka yang menggunakan perkakas (إِنَاءِ) makan dan minum  daripada  emas dan perak ketika di dunia perumpamaan seperti menyerupai amalan  orang kafir di dunia berdasarkan   riwayat Huzaifah bin al Yaman RA.nhuma bahawa  Nabi SAW bersabda: لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ والْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا، وَلَكُمْ فِي الْآخِرَةِ Maksudnya: “Jangan kalian minum dalam bekas-bekas daripada emas dan perak dan jangan kalian makan dalam pinggan daripada keduanya kerana sesungguhnya ia untuk mereka (yakni orang-orang kafir) di dunia dan untuk kamu di akhirat”. Riwayat al-Bukhari (5426) dan Muslim (2067) Berdasarkan dalil serta perbahasan fuqaha menunjukkan pengharaman alatan perkakas (إِنَاءِ) seperti yang dilarang merujuk perkakas yang digunakan ketika minum dan makan mahupun apa-apa kegunaan bekas sama ada kecil atau besar. Takrif perkakas (إِنَاءِ) menurut kamus Mu’jam al-Wasith ialah mangkuk untuk makan dan minum.[6] Sementara maksud perkakas menurut Kamus Dewan ialah benda - benda yang digunakan untuk memasak, bertukang mahupun perlalatan untuk kegunaan makan seperti pinggan, mangkuk, sudu, senduk dan perlatan memasak.  [7] Justeru itu, wanita boleh memakai jam emas bagi tujuan perhiasan dan aksesori seolah memakai gelang emas.  Wanita dibolehkan  memakai perhiasan emas berdasarkan riwayat  daripada Abi Musa RA, Nabi SAW bersabda: أُحِلَّ الذَّهَبُ وَالْحَرِيرُ لإِنَاثِ أُمَّتِي وَحُرِّمَ عَلَى ذُكُورِهَا Maksudnya: "Telah dihalalkan emas dan sutera asli bagi perempuan dikalangan umatku dan diharamkan (keduanya) bagi lelaki. " Riwayat al-Nasai’e (9387)   Sehubungan itu, penggunaan jam  emas untuk tujuan perhiasan adalah harus bagi kaum wanita dan  haram bagi kaum lelaki. PENUTUP Setelah meneliti perbahasan fuqaha, pengharaman peralatan perkakas yang dinyatakan dalam hadis merujuk bekas-bekas untuk makan, minum, bersuci, bekas bara bukhur dan seumpamanya daripada jenis- jenis bekas perkakas. Justeru itu, hukum wanita memakai jam tangan emas adalah dibolehkan bagi tujuan perhiasan dan tidak termasuk kategori peralatan perkakas.   [1] Al-Nawawī, Muḥyī al-Dīn Yahyā bin Sharf,  (1392) Ṣaḥīḥ Muslim bi Sharḥ al-Nawawī,    Dār  Ihya’ -al-Turāth al-‘Arabi : Beirut, cet 2.  Jld :14 p :29, 30 [2]  Al-Nawawī, Muḥyī al-Dīn Yahyā bin Sharf,  (1392) Ṣaḥīḥ Muslim bi Sharḥ al-Nawawī,    Dār  Ihya’ -al-Turāth al-‘Arabi : Beirut, cet 2.  Jld :14 p :29, 30 [3] al-Husaini, Taqiyuddin Abu Bakr bin Muhammad (1994). Kifayah al-Akhyar fi Hall Ghayah al-Ikhtishar, Damsyik : Dar al-Khair p: 20 [4]  Ibn Hajar al-Haytami  (2000) al-Minhaj al-Qawim Syarh ‘ala al-Muqaddimah al-Hadhramiyyah : Dar Kitab Ilmiah, p: 18&19                           [5] Al-Sobuni, Muhammad Ali, (1997) Sofwah  Al-Tafasir, Dar al-Sobuni : Qaherah. Cet 1 Jld 3: p 153 قال المفسرون: آنية أهل الجنة التي يأكلون فيها الطعام، والكئوس التي يشربون فيها الشراب كلُّها من ذهب وفضة كما قال تعالى :[الإنسان: 15]   [6] https://www.almaany.com/ar/dict/ar-ar/%D8%A5%D9%90%D9%86%D9%8E%D8%A7%D8%A1%D9%90/?c=%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B9%D8%AC%D9%85%20%D8%A7%D9%84%D9%88%D8%B3%D9%8A%D8%B7 [7] https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=perkakas

Soalan Assalamualaikum SS Mufti, saya nak tanya berkenaan sekarang sedang hangat isu daging import yang diragui status halalnya. Jadi, kalau kita yang masih ada lagi simpanan stok daging import yang telah dibeli sebelum berlaku isu bagaimana ya? Kalau yakin halal bolehkah dimakan sedangkan isu ini sedang menular di seluruh negara, mohon pencerahan. Ringkasan Jawapan Jika daging import tersebut telah dibeli sebelum berlakunya sindiket kartel daging dan tidak bersumberkan daripada gudang terlibat maka halal untuk dimakan berpandukan kriteria tertentu. Tetapi, seandainya diyakini bersumberkan gudang yang melakukan sindiket kartel sebaiknya kita bersikap dengan sikap wara’ dan berhati-hati (ihtiyat) dengan tidak memakan daging import tersebut. Huraian Jawapan Muqaddimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kiamat. Latarbelakang Isu Sindiket Kartel Daging Import Pada 2 Disember 2020 telah timbul isu sindiket kartel daging import haram di Senai, Johor Bahru yang melibatkan aktiviti pemalsuan perlabelan logo halal. Sindiket seperti ini berlaku disebabkan sikap tidak amanah serta tamak untuk mengaut keuntungan melampau dan mengabaikan keselamatan dan kesejahteraan pengguna. Berdasarkan laporan akhbar Sinar Harian, syarikat pembekal terbabit menggunakan dokumen palsu termasuklah borang Kastam, permit import, sijil halal dan resit bayaran.[1] Daging tersebut di bawa masuk daripada empat buah negara iaitu Cina, Ukraine, Brazil dan Argentina. Bagi mengaburi mata pihak berkuasa tempatan, syarikat pembekal dalam masa yang sama turut mengimport daging daripada sumber yang sah. Kesemua daging yang diimport akhirnya ditempatkan di dalam suatu tempat simpanan khas sebelum dibungkus semula. Daging import tersebut akan dimasukkan ke dalam kotak sebelum ditampal logo halal palsu.[2] Selain itu, terdapat rekod resit penerimaan kemasukan daging babi juga ditemui di tempat kejadian. Namun, pihak Kementerian Perdagangan Dalam Negeri dan Hal Ehwal Pengguna menjelaskan bahawa setelah penyiasatan awal dilakukan didapati tiada daging babi ditemui di tempat kejadian.[3] Kebiasaannya, taktik jahat yang digunakan kartel daging import adalah dengan mengimport sama daging daripada sumber yang sah dan juga meletakkan daging-daging berstatus halal secara bercampur dengan daging tidak mempunyai sijil halal yang sah.[4] Perkara ini menyebabkan status halal daging tersebut diragui dan memerlukan penelitian semula. Setelah tularnya sindiket ini di media massa, maka masyarakat selaku pengguna produk daging import mula merasa gusar dan gelisah. Hal ini terutama apabila melibatkan aspek status halal produk daging tersebut. Majoriti masyarakat di Malaysia adalah beragama Islam maka sudah pasti kejelasan status halal produk daging tersebut menjadi kebimbangan sesama mereka. Oleh itu, terdapat persoalan yang timbul baru-baru ini kepada pihak Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan berkenaan isu kartel daging import haram. Soalannya, jika seseorang masih mempunyai stok daging import yang telah dibeli sebelum isu ini timbul bagaimana hendak dilakukan? Sekiranya, pengguna tersebut meyakini kehalalan daging tersebut adakah boleh terus dimakan? Sedangkan isu ini sedang menular di seluruh negara. Hujah dan Analisis Allah SWT berfirman di dalam al-Quran: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَٰتِ مَا رَزَقۡنَٰكُمۡ… Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu…” [Al-Baqarah 2: 172] Berdasarkan ayat di atas, jelas Allah SWT memerintahkan kepada keseluruhan umatnya yang beriman untuk mencari sumber rezeki yang paling baik dan halal. Lihat Tafsir al-Sa’di, (1/81) Perkara ini menjadi suatu keistimewaan Islam kerana Islam amat memberikan perhatian terhadap setiap aspek dalam kehidupan manusia khususnya aspek makanan. Makanan adalah aspek penting dalam tubuh badan kita, jika terdapat ketirisan dan kesilapan dalam pemakanan akan memberi kesan terhadap jasmani dan rohani. Setiap makanan yang dimakan akan menjadi darah daging kepada seseorang. Selain itu, setiap daging yang tumbuh daripada perkara yang haram nescaya azab neraka baginya. Oleh itu, benarlah sabda Nabi SAW: إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ، وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ، كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى، يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيهِ، أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى، أَلَا وَإِنَّ حِمَى اللهِ مَحَارِمُهُ، أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ، صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ، فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ Maksudnya: Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas. Di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang syubhat (samar-samar) yang tidak diketahui oleh ramai orang. Maka siapa yang takut terhadap syubhat bererti dia telah menyelamatkan agamanya dan kehormatannya. Dan siapa yang terjerumus dalam perkara syubhat, maka akan terjerumus dalam perkara yang diharamkan. Sebagaimana pengembala yang membawa haiwan gembalaannya di sekitar kawasan larangan, dibimbangi dia akan menceroboh masuk ke dalamnya. Ketahuilah bahawa setiap raja memiliki sempadan dan sempadan Allah itu adalah perkara-perkara yang diharamkanNya. Ketahuilah bahawa dalam setiap jasad itu terdapat segumpal daging, jika ia baik maka baiklah seluruh tubuh ini dan jika ia buruk, maka buruklah seluruh tubuh; ketahuilah bahawa ia adalah hati.” Riwayat Muslim (107) Menerusi hadis di atas, dapat difahami bahawa Islam mengajarkan kepada umatnya untuk menjauhi perkara-perkara syubhat khususnya melibatkan hal-hal pemakanan. Hal ini kerana, dibimbangi umatnya terjebak dalam perkara-perkara yang membawa kepada haram. Lihat al-Minhaj Sharh Sahih Muslim (11/28) Lebih-lebih lagi, makanan merupakan keperluan asasi bagi manusia. Setiap yang hidup memerlukan kepada makanan demi kelangsungan hidup. Justeru, pemilihan makanan yang halal dan tidak mengandungi syubhat boleh memberikan impak yang baik terhadap pembinaan rohani dan jasmani. Setiap individu muslim dituntut agar mencari makanan yang halal kerana di sana terdapat banyak keburukan yang akan diperolehi kesan daripada memakan makan yang tidak halal. Antaranya seperti yang disebut oleh Imam Al-Ghazali, kesemua ibadah yang dilakukan akan menjadi sia-sia apabila memakan makanan yang haram, dan memakan makanan yang halal adalah asas bagi segala ibadah. Lihat Ihya’ Ulum al-Din (4/492) Apabila daging yang telah dibeli memang diketahui secara pasti sumbernya dan telah disahkan oleh pihak bertanggungjawab bahawa daging tersebut telah bercampur dengan perkara haram, maka ketika itu haram memakannya. Hal ini berpandukan kepada kaedah fiqh: إذَا اجْتَمَعَ الْحَلَالُ وَالْحَرَامُ غَلَبَ الْحَرَامُ Maksudnya: Apabila bercampur antara yang halal dan yang haram, maka yang haram akan diutamakan. Lihat al-Ashbah wa al-Naza’ir (1/105) Walaupun demikian, seseorang boleh untuk meninggalkan sesuatu perbuatan atas dasar wara’ dan berhati-hati (ihtiyat), sekiranya berdepan dengan perkara-perkara yang diyakini mengandungi syubhat dan ini adalah sebaik-baik tindakan. Kerana perkara ini mampu memberikan ketenangan kepada setiap individu mukmin dalam kehidupan mereka. Kesimpulan Setelah meneliti isu ini, kami berpandangan bahawa daging import tersebut boleh dimakan berdasarkan hujah di atas, apatah lagi pembeli tersebut yakin dengan status halal tersebut. Tetapi, sekiranya logo halal tersebut bersumberkan daripada empat negara yang terlibat dalam sindiket kartel daging import baru-baru ini iaitu Cina, Ukraine, Brazil dan Argentina sebaiknya tidak makan. Bahkan, jika kita ragu-ragu dengan daging import tersebut, sebaiknya kita bersikap wara’ dan berhati-hati (ihtiyat) dalam hal-hal yang melibatkan pemakanan kerana sesuatu makanan yang baik mampu mendatangkan keharmonian dan ketenangan kepada rohani dan jasmani kita. Rujukan [1] Izwan Rozlin & Muhammad Afham Ramli, “Gudang Kartel Proses Daging Babi”, laman sesawang Sinar Harian, dicapai 12 Disember 2020, https://www.sinarharian.com.my/article/113228/LAPORAN-KHAS/Gudang-kartel-proses-daging-babi. [2] Izwan Rozlin & Muhammad Afham Ramli, “Kartel Ciplak Tiga Jenama Daging Australia”, laman sesawang Sinar Harian, dicapai 12 Disember 2020, https://www.sinarharian.com.my/article/113375/LAPORAN-KHAS/Kartel-ciplak-tiga-jenama-daging-Australia. [3] Mohd Hafiz Ismail, “Kartel Daging Haram: Tiada daging babi ditemui”, laman sesawang Sinar Harian, dicapai 12 Disember 2020, https://www.sinarharian.com.my/article/113795/BERITA/Nasional/Kartel-daging-haram-Tiada-daging-babi-ditemui. [4] Izwan Rozlin & Muhammad Afham Ramli, “Kartel Tukar Daging Haram Jadi Halal”, laman sesawang Sinar Harian, dicapai 12 Disember 2020, https://www.sinarharian.com.my/article/112898/LAPORAN-KHAS/Kartel-tukar-daging-haram-jadi-halal. [5] Abu Hamid al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din (Beirut: Dar al-Ma’rifah, 1982), 4: 492. [6] Jalal al-Din al-Suyuti, al-Ashbah wa al-Naza’ir (Beirut: Dar al-Kutub al-ʻIlmiyyah, 1990), 1: 105.

Soalan: Kaedah Islam menetapkan bahawa “apabila suatu perkara yang wajib itu tidak sempurna melainkan dengan suatu perkara lain, maka perkara lain itu menjadi wajib.” Disebabkan kewajipan haji tidak dapat disempurnakan melainkan dengan simpanan wang yang mencukupi, maka adakah menyimpan wang itu menjadi wajib? Mohon pencerahan.   Ringkasan Jawapan Mempunyai simpanan yang mencukupi untuk mengerjakan haji termasuk di bawah kategori berkemampuan (istita’ah) yang menjadi syarat untuk diwajibkan haji ke atas seseorang. Maka apabila seseorang itu mempunyai syarat berkemampuan, ini disertai dengan syarat-syarat yang lain (Muslim, baligh, berakal dan lain-lain), maka dia wajib melaksanakan ibadah haji. Namun para ulama menjelaskan bahawa hukum menyimpan wang untuk mengerjakan haji itu sendiri tidak wajib, kerana ia termasuk dalam kaedah “satu perkara yang tidak sempurna suatu hukum kewajipan melainkan dengannya, perkara itu tidak wajib.” Namun menyimpan duit dengan niat mengerjakan haji itu amat digalakkan kerana ia termasuk dalam anjuran bersegera dan bersungguh-sungguh dalam menunaikan tuntutan syarak.   Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Mengerjakan haji itu merupakan satu kewajipan ke atas mukalaf yang ada kemampuan (istita’ah), berdasarkan firman Allah SWT: وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ Maksudnya: Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu bagi sesiapa yang mampu sampai kepadanya. Surah Ali ‘Imran (97) Justeru, kemampuan itu menjadi syarat yang perlu dipenuhi sebelum seseorang itu diwajibkan haji ke atasnya, iaitu apabila dia memiliki harta yang mencukupi, yang merangkumi perbelanjaan pergi dan balik, bayaran visa pasport perjalanan dan upah pemandu haji dan umrah sebagaimana yang dikehendaki pemerintah. Kesemua harta itu juga mestilah lebihan daripada jumlah hutang dan perbelanjaan ahli keluarganya dalam tempoh ketiadaannya.[1] Dalam hal ini timbul persoalan: Oleh kerana kemampuan kewangan itu merupakan syarat wajib haji, dan kaedah syarak menetapkan bahawa satu perkara yang tidak sempurna suatu urusan wajib melainkan dengannya, maka perkara itu menjadi wajib. Maka adakah ini bermaksud menyimpan duit untuk mengerjakan haji itu menjadi wajib, kerana haji tidak dapat disempurnakan melainkan jika ada kemampuan kewangan? Pertama sekali, perlu dibezakan antara dua kaedah yang kelihatannya sama, tapi memberi maksud yang berbeza: Pertama: Sempurna hukum kewajipan مَا لا يَتِمُّ الْوُجُوبُ إلاَّ بِهِ فهُوَ لَيْسَ بِوَاجِبٍ Maksudnya: Satu perkara yang tidak sempurna sesuatu hukum kewajipan melainkan dengannya, perkara itu tidak wajib. Aplikasi kaedah: Hukum kewajipan mengeluarkan zakat akan hanya dikenakan terhadap harta yang telah cukup haul dan nisab. Namun pemilik harta itu tidak wajib untuk berusaha dalam memastikan harta itu cukup haul dan nisab. Kedua: Sempurna pelaksanaan perkara yang wajib مَا لا يَتِمُّ الوَاجِبُ إلاَّ بِهِ فهُوَ واجِبٌ Maksudnya: Suatu amalan wajib yang tidak sempurna melainkan dengan suatu perkara lain, maka perkara lain itu menjadi wajib. Aplikasi kaedah: Solat fardu lima waktu merupakan satu amalan wajib, dan ia tidak boleh dilaksanakan melainkan dengan berwuduk terlebih dahulu, maka wuduk itu juga menjadi wajib. Dalam isu menyimpan wang untuk mengerjakan haji, para ulama usul fiqh telah membahaskannya dengan tuntas. Ibn al-Najjar menghuraikan: وَمَا لا يَتِمُّ الْوُجُوبُ إلاَّ بِهِ (سَوَاءٌ قَدَرَ عَلَيْهِ الْمُكَلَّفُ، كَاكْتِسَابِ الْمَالِ لِلْحَجِّ وَالْكَفَّارَاتِ وَنَحْوِهِمَا، أَوْ لَمْ يَقْدِرْ عَلَيْهِ الْمُكَلَّفُ، كَحُضُورِ الإِمَامِ الْجُمُعَةَ وَحُضُورِ الْعَدَدِ الْمُشْتَرِطِ فِيهَا، لأَنَّهُ مِنْ صُنْعِ غَيْرِهِ، فَإِنَّهُ) لَيْسَ بِوَاجِبٍ مُطْلَقًا وَحُكِيَ إجْمَاعًا Maksudnya: Adapun suatu kewajipan yang tidak sempurna melainkan dengannya, sama ada yang mampu dicapai oleh seorang mukalaf, contohnya mendapatkan wang untuk mengerjakan haji, membayar kaffarah dan seumpamanya, atau yang berada di luar kemampuan seseorang, contohnya hadirnya imam untuk solat Jumaat dan cukup kehadiran bilangan jemaah untuk solat Jumaat kerana ia perbuatan yang dilakukan oleh orang lain, maka kesemua perkara tersebut hukumnya tidak wajib secara mutlak, dan telah dinukilkan ijmak ulama padanya.[2] Ini bermaksud, seseorang itu wajib melaksanakan haji hanya apabila syarat istita’ah itu wujud padanya, namun dia sendiri tidak wajib berusaha untuk memastikan dia mencapai status istita’ah itu. Sementara Syeikh Muhammad al-Amin al-Syinqiti pula menambah bahawa meskipun mengumpul harta yang cukup untuk mengerjakan haji itu kebiasaannya mampu dicapai oleh mukalaf, namun ia tetap tidak diwajibkan. Hal tersebut sama dengan mencukupkan nisab harta yang diwajibkan zakat atau berada dalam keadaan mukim untuk diwajibkan berpuasa, di mana kesemua perkara ini tidak diwajibkan untuk kita mendapatkannya.[3] Imam al-Ru’aini al-Maliki pula menyatakan: إذَا كَانَ الشَّخْصُ لَهُ صَنْعَةٌ يُمْكِنُهُ أَنْ يَحْصُلَ مِنْهَا مَا يَصِيرُ بِهِ بَعْدَ مُدَّةٍ مُسْتَطِيعًا بِأَنْ يَجْمَعَ مِنْهَا كُلَّ يَوْمٍ مَا يَفْضُلُ عَنْ قُوتِهِ وَحَاجَتِهِ فَلَا يَجِبُ عَلَيْهِ ذَلِكَ وَلَهُ أَنْ يَتَصَدَّقَ بِمَا يَفْضُلُ عَنْ قُوتِهِ وَحَاجَتِهِ Maksudnya: Jika seseorang itu mempunyai pekerjaan yang membolehkannya mendapat hasil pendapatan yang akan menjadikannnya mampu mencapai syarat istita’ah setelah suatu tempoh, iaitu dengan dia mengumpul lebihan daripada perbelanjaan makanan dan keperluan hariannya, dia tetap tidak wajib untuk melakukan yang demikian (mengumpul harta), dan dia boleh bersedekah daripada lebihan keperluannya itu. [4] Maka, meskipun seseorang itu mampu berusaha untuk mencukupkan simpanan bagi menunaikan haji melalui pekerjaan, perniagaan atau seumpamanya, Islam tidak mewajibkan untuknya berbuat demikian, dan diharuskan baginya untuk membelanjakan wang tersebut untuk tujuan lain.   Kesimpulan Kesimpulannya, kemampuan kewangan itu merupakan salah satu syarat untuk diwajibkan kewajipan haji ke atas seseorang. Namun para ulama menjelaskan bahawa hukum menyimpan wang untuk mengerjakan haji itu sendiri tidak wajib, kerana ia termasuk dalam kaedah “satu perkara yang tidak sempurna suatu hukum kewajipan melainkan dengannya, perkara itu tidak wajib.” Namun menyimpan duit dengan niat mengerjakan haji itu amat digalakkan kerana ia termasuk dalam anjuran bersegera dan bersungguh-sungguh dalam menunaikan tuntutan syarak. Apatah lagi dengan kewujudan Lembaga Tabung Haji di negara kita yang telah banyak mempermudahkan urusan jemaah haji untuk menyimpan dan menguruskan perjalanan ke tanah suci. Wallahu a’lam. [1] Rujuk al-Fiqh al-Manhaji oleh Mustafa Khin et al (1996) Damshik: Dar al-Qalam, Cetakan Keempat, 2/123 والاستطاعة تتحقق بأن يملك الإنسان المال الذي يلزمه لأداء الحج والعمرة، من أجرة مركوب ونفقة ذهابا وإيابا، بالإضافة لما تفرضه عليه اليوم الحكومات من نفقة جواز سفر، وأجرة مطوف، ويجب أن يكون هذا المال زائدا عن دينه وعن نفقة عياله مدة غيابه [2] Rujuk Syarh al-Kaukab al-Munir oleh Taqiyuddin Ibn al-Najjar (1997) Maktabah al-‘Abikan, Cetakan Kedua, tahqiq: Muhammad al-Zuhaily dan Nazih Hammad, 1/357-358 [3] Rujuk Muzakkirah fi Usul al-Fiqh oleh Muhammad al-Amin al-Syinqiti (2001) Madinah al-Munawwarah: Maktabah al-‘Ulum wa al-Hikam, Cetakan Kelima, hlm. 17-18 (ما لا يتم الواجب المطلق الا به فهو واجب) كالطهارة للصلاة و (ما لا يتم الواجب المعلق ـ على شرط كالزكاة معلقة على ملك النصاب، والحج على الاستطاعة ـ الا به فليس بواجب) كالنصاب للزكاة والاستطاعة للحج، وأوضح من هذا كله أن نقول: (ما لا يتم الواجب الا به فهو واجب كالطهارة للصلاة) وما لا يتم الوجوب الا به فليس بواجب كالنصاب للزكاة. [4] Rujuk Mawahib al-Jalil fi Syarh Mukhtasar Khalil oleh Syamsuddin al-Hattab al-Ru’aini al-Maliki (1992) Dar al-Fikr, Cetakan Ketiga, 2/506

SOALAN 72 (29 RAMADAN 1436H BERSAMAAN 16/07/2015) Apakah kelebihan menghidupkan malam raya?   JAWAPAN Aidilfitiri adalah hari anugerah daripada Allah SWT kepada hamba-hambanya tang beriman dan taat. Ianya satu penghargaan kepada mereka yang melakukan ketaan kepada Allah dengan tidak berbelah bagi. Hari kebesaran itu disambut selepas menunaikan ibadah puasa di bulan Ramadhan yang mulia. Maka Aidilfitri itu sebenarnya ialah hari untuk berbuka yang mana pada hari itu dihalalkan apa yang telah diharamkan kepada kita melakukannya pada siang hari di bulan Ramadhan seperti makan, minum dan bersama dengan isteri.             Hari itu adalah musim umat Islam bergembira dan berada di dalam keadaan penuh ceria setelah mereka berjaya menyempurnakan kewajipan dan ketaatan kepada Allah SWT pada bulan Ramadhan. Firman Allah Taala: قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad) “kedatangan al-Quran itu adalah semata-mata dengan limpah kurnia Allah dan kasih sayangnya, maka dengan isi kandungan al-Quran itulah hendaknya mereka bersukacita (bukan dengan yang lainnya), kerana ia lebih baik daripada apa yang mereka himpunkan dari segala benda dan perkara yang tidak kekal.” (Surah Yunus: 58)               Terdapat banyak nas yang menggalakkan kita menghidupkan malam raya, di mana padanya terdapat keberkatan dan rahmat. Justeru, bergembira pada malam raya dengan memuja dan memuji kebesaran Ilahi dan bertakbir sudah pasti mempunyai banyak kelebihan.             Di sini dinyatakan dua perkara yang digalakkan pada malam raya selain daripada mengeluarkan zakat fitrah: Menghidupkan malam raya dengan berqiamullail. Hal ini berdasarkan hadis riwayat Abu Umamah, Rasulullah SAW bersabda: مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْعِيدِ مُحْتَسِبًا لَمْ يَمُتْ قَلْبُهُ يَومَ تَمُوتُ الْقُلُوبُ Maksudnya: “Siapa yang mendirikan malam raya dengan penuh penghisaban, nescaya tiada mati hatinya pada hari matinya segala hati.” Riwayat Ibn Majah   Bertakbir pada malam raya dan pagi hari raya sehingga solat raya. Hal ini berdasarkan hadis riwayat Anas bahawa Rasulullah SAW bersabda: زَيَّنُوْا أَعْيَادَكُمْ بِالتَّكْبِيرِ Maksudnya:  “Hiasilah hari raya kamu dengan bertakbir.” Riwayat al-Tabarani   Bertahlil, bertakbir, bertahmid, dan bertaqdis. Ini berdasarkan hadis daripada Anas, sabda Rasulullah SAW: زَيِّنُوا الْعِيْدَيْنِ بِالتَّهْلِيْلِ وَالتَّكْبِيْرِ وَالتَّحْمِيْدِ وَالتَّقْدِيْسِ Maksudnya: “Hiasilah kedua hari raya kamu dengan tahlil, takbir, tahmid dan taqdis.” Riwayat Abu Nuaim               Berdasarkan hadis-hadis di atas, antara amalan yang patut dilakukan pada malam hari raya dan pada hari raya ialah: Qiamullail Berdoa kepada Ilahi Bertakbir (الله أكبر) Bertahlil (لا إله إلا الله) Bertahmid (الحمد لله) Dan bertasbih (سبحان الله)               Hari raya dikenali dengan hati anugerah atau al-Jawaiz. Hal ini berdasarkan banyak hadis dhaif. Imam al-Zuhri berkata: Apabila hari raya fitrah, orang ramai keluar kepada Tuhan yang Maha Perkasa, lantas Allah melihat perbuatan mereka, seraya berfirman: Hai hamba-hamba-Ku, kamu berpuasa kerana-Ku dan juga berqiamullail, pulanglah kamu dalam keampunan Allah.               Mengikut Mauriq al-Ijli yang berkata kepada sebahagian sahabatnya di tempat solat pada hari raya fitrah: Hari ini kamu akan kembali seperti baru dilahirkan oleh ibu kamu. Hal ini juga dinyatakan oleh Abu Ja’far al-Baqir dan ramai lagi tokoh ulama.

Question: What is the meaning of tahallull and the difference between tahallul for hajj and umrah?   Answer: Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement. Tahallul literally means making something lawful or permissible. According to syarak, the term tahallul means freeing oneself from the prohibitions of ihram. For hajj and ihram, tahallul is one of the requisites of both worships. In other words, hajj and umrah are incomplete if the requisite of tahallul is not performed. Tahallul for umrah is where the pilgrims are to shave or cut their hair after the requisite of sa’ie inside al-Haram mosque itself. Hence, directly after tahallul, the pilgrims are free from all the prohibitions of ihram. Tahallul for hajj is divided into two; tahallul awwal and tahallul thani. First, tahallul awwal is performed when two of the following three acts of hajj is completed: Throwing of jamrah al-Kubra Requisite tawaf and sa’ie (if sa’ie hasn’t been performed) Shaving or cutting of hair For tahallul awwal, the pilgrims are given a choice of performing any of the above actions in their order or otherwise. Second, tahallul thani is when a pilgrim has completed all three of the stated above actions. Allah SWT state: لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاءَ اللَّـهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ “Certainly, has Allah showed to His Messenger the vision in truth. You will surely enter al-Masjid al-Haram, if Allah wills, in safety, with your heads shaved and [hair] shortened, not fearing [anyone].” Surah al-Fath (27) Conclusion Tahallul is freedom from the prohibitions of a pilgrim in ihram. Every prohibition of ihram is no longer applicable to him and he is no longer in ihram. For hajj and umrah, there is a difference between the guidelines of tahallul. Tahallul for hajj is only complete (tahallul thani) when all three matters stated above are completed. While for umrah, tahallul is automatic when one shaves or cuts his hair for umrah. Hence, every pilgrim for hajj and umrah should know and learn regarding the matters related to tahallul to ensure that we are not among the people who will be fined with dam for those who violate the set guidelines. Lastly, let’s pray that we are distanced and protected by Allah SWT from things that He has prohibited and lived in His blessings. Ameen. Wallhua’lam.

Soalan Apakah hukum mengalunkan azan ketika pengebumian jenazah? Saya lihat ada yang melakukannya sebagai qiyas kepada hukum mengalunkan azan di telinga bayi yang baru lahir. Kata mereka, sebagaimana azan dialunkan ketika lahir ke dunia, begitu jugalah seseorang itu diazankan setelah dia meninggal dunia.   Ringkasan Jawapan Menurut para ulama mazhab Syafi’e, tidak disunatkan untuk mengalunkan azan ketika pengebumian jenazah, bahkan ia dianggap sebagai bidaah oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami.   Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Qaul muktamad mazhab Syafi’e menetapkan bahawa tidak disunatkan untuk mengalunkan azan ketika mengebumikan jenazah. Kata Imam al-Bujayrami: وَلَا يُنْدَبُ الْأَذَانُ عِنْدَ سَدِّهِ خِلَافًا لِبَعْضِهِمْ Maksudnya: Tidak disunatkan mengumandangkan azan ketika menutup liang lahad, tidak sebagaimana pendapat sebahagian daripada ulama.[1] Syeikh Abu Bakr al-Dimyati turut menyatakan hal yang sama, dan menafikan kesahihan penggunaan qiyas kepada azan ketika kelahiran bayi: واعلمْ أَنَّهُ لا يُسَنُّ الأذانُ عِنْدَ دُخُولِ القَبْرِ، خِلافًا لِمَنْ قال بِنِسْبَتِهِ قِياسًا لِخُرُوجِهِ مِن الدنيا عَلى دُخُولِهِ فِيها Maksudnya: Ketahuilah, bahawasanya tidak disunatkan azan ketika mengebumikan jenazah ke dalam kubur; hal ini berbeza dengan ulama yang mensunatkan hal yang demikian, dengan alasan qiyas terhadap hukum sunatnya mengalunkan azan ketika kelahirannya. [2] Ibn Hajar al-Haitami pula dalam salah satu fatwa beliau menganggapnya sebagai satu bidaah. Kata beliau: هُوَ بِدْعَةٌ وَمَنْ زَعَمَ أَنَّهُ سُنَّةٌ عِنْدَ نُزُولِ الْقَبْرِ قِيَاسًا عَلَى نَدْبِهِمَا فِي الْمَوْلُودِ إلْحَاقًا لِخَاتِمَةِ الْأَمْرِ بِابْتِدَائِهِ فَلَمْ يُصِبْ وَأَيُّ جَامِعٍ بَيْنَ الْأَمْرَيْنِ وَمُجَرَّدُ أَنَّ ذَاكَ فِي الِابْتِدَاءِ وَهَذَا فِي الِانْتِهَاءِ لَا يَقْتَضِي لُحُوقَهُ بِهِ Maksudnya: Perbuatan tersebut (mengalunkan azan ketika pengebumian jenazah ialah bidaah, dan sesiapa yang menganggap azan ketika membawa turun jenazah ke dalam liang lahad sebagai satu sunnah, sebagai qiyas dengan hukum sunatnya azan saat kelahiran bayi, kerana  menyamakan pengakhiran suatu perkara (kematian) dengan permulaannya (kelahiran), maka dia salah. Apakah perkara yang menggabungkan antara dua perkara itu? Hanya semata-mata suatu perkara itu merupakan permulaan dan suatu yang lain itu ialah pengakhiran, tidak memestikan kedua-duanya itu boleh diqiyaskan.[3] Kesimpulan Kesimpulannya, para ulama mazhab Syafi’e tidak menghukumkan sunat untuk mengalunkan azan ketika pengebumian jenazah, bahkan ia dianggap sebagai bidaah oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami menurut fatwa beliau dalam kitab al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra. Mengiyaskan hukum sunat mengalunkan azan dengan saat sejurus kelahiran bayi sebagai alasan untuk mengalunkan azan ketika pengebumian juga ialah pandangan yang lemah dan salah dari sudut penghujahannya. Wallahu a’lam. [1] Rujuk Hasyiyah al-Bujairimi ‘ala Syarh al-Manhaj oleh Sulayman bin Muhammad al-Bujayrami (1950) Matba’ah al-Halabi, 1/492 [2] Rujuk I’anah al-Talibin ‘ala Halli Alfaz Fath al-Mu’in oleh Abu Bakr al-Dimyati (1997) Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 1/268 [3] Rujuk al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra oleh Ahmad Ibn Hajar al-Haitami (t.t) al-Maktabah al-Islamiyyah, 2/24 Lihat juga Khulasah al-Athar oleh Syeikh Muhammad Amin bin Fadhlullah al-Muhibbi (t.t) Beirut: Dar Sodir, 4/173 ولما أنزل في قبره عمل المؤذنون ببدعته التي ابتدعها مدة سنوات بدمشق من افادته إياهم أن الأذان عند دفن الميت سنة وهو قول ضعيف ذهب إليه بعض المتأخرين ورده ابن حجر في العباب وغيره

PENGENALAN Isu penceraian rumah tangga dalam kalangan artis dan figura terkenal kerap menjadi perbualan dan perhatian orang ramai sejak kebelakangan ini. Sebahagian daripada mereka dapat menyelesaikan kemelut rumah tangga dengan perbincangan dan menemui jalan  perdamaian manakala sebahagian yang lain mengakhiri ikatan perkahwinan mereka dengan penceraian. Setelah itu, media sosial kembali hangat membincangkan soal penampilan seorang pelakon yang tampil bergaya cantik, kemas dan sopan meskipun beliau sedang menjalani tempoh idah penceraian. Di sini disediakan sedikit pencerahan hukum syarak mengenai pantang larang bagi seseorang wanita yang dalam  idah sebagai panduan kepada masyarakat. HURAIAN JAWAPAN Maksud Idah dan Ihdad (Berkabung) Idah ialah kata nama bagi tempoh tertentu bagi seseorang wanita untuk menunggu, semata-mata mematuhi perintah Allah SWT (ta’abbudi) atau sebagai tanda kesedihan terhadap pemergian suami, atau memastikan rahimnya bersih daripada kandungan[1].  Manakala ungkapan “berkabung” dalam kitab-kitab fiqh dirujuk kepada perkataan al-ihdad (الْإِحْدَادُ). Definisi ihdad menurut syarak ialah perbuatan meninggalkan perhiasan yang dipakai atau berhias diri kerana berdukacita atas kematian seseorang[2]. Dalil-Dalil Pensyariatan Idah Firman Allah SWT: وَٱلْمُطَلَّقَـٰتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَـٰثَةَ قُرُوٓءٍۢ ۚ وَلَا يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكْتُمْنَ مَا خَلَقَ ٱللَّهُ فِىٓ أَرْحَامِهِنَّ إِن كُنَّ يُؤْمِنَّ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْـَٔاخِرِ ۚ وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِى ذَٰلِكَ إِنْ أَرَادُوٓا۟ إِصْلَـٰحًۭا ۚ وَلَهُنَّ مِثْلُ ٱلَّذِى عَلَيْهِنَّ بِٱلْمَعْرُوفِ ۚ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌۭ ۗ وَٱللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ Maksudnya: “Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid). Dan tidaklah halal bagi mereka menyembunyikan (tidak memberitahu tentang) anak yang dijadikan oleh Allah dalam kandungan rahim mereka, jika betul mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat. Dan suami-suami mereka berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa idah mereka jika suami-suami bertujuan hendak berdamai. Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak); dalam pada itu orang-orang lelaki (suami-suami itu) mempunyai satu darjat kelebihan atas orang-orang perempuan (isterinya). Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” Surah al-Baqarah (228) Selain itu, firman Allah SWT: يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِىُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ ٱلنِّسَآءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَأَحْصُوا۟ ٱلْعِدَّةَ ۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ رَبَّكُمْ ۖ لَا تُخْرِجُوهُنَّ مِنۢ بُيُوتِهِنَّ وَلَا يَخْرُجْنَ إِلَّآ أَن يَأْتِينَ بِفَـٰحِشَةٍۢ مُّبَيِّنَةٍۢ ۚ وَتِلْكَ حُدُودُ ٱللَّهِ ۚ وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ ٱللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُۥ ۚ لَا تَدْرِى لَعَلَّ ٱللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَٰلِكَ أَمْرًۭا  Maksudnya: “Wahai Nabi! Apabila kamu - (engkau dan umatmu) - hendak menceraikan isteri-isteri (kamu), maka ceraikanlah mereka pada masa mereka dapat memulakan idahnya, dan hitunglah masa idah itu (dengan betul), serta bertaqwalah kepada Allah, Tuhan kamu. Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah kediamannya (sehingga selesai idahnya), dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ), kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata. Dan itulah aturan-aturan hukum Allah (maka janganlah kamu melanggarnya); dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah maka sesungguhnya ia telah berlaku zalim kepada dirinya. (Patuhilah hukum-hukum itu, kerana) engkau tidak mengetahui boleh jadi Allah akan mengadakan, sesudah itu, sesuatu perkara (yang lain).” Surah al-Talak (1) Terdapat juga hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah RA:  أُمرتْ بريرةُ أن تعتدّ بثلاثِ حيضٍ Maksudnya: “Rasulullah SAW memerintah Barirah untuk beridah dengan tiga kali haid” (Riwayat Ibn Majah) Selain itu terdapat hadis yang diriwayatkan yang diriwayatkan oleh Zainab binti Abi Salamah RA bahawa Nabi SAW bersabda[3]: لَا يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، تُحِدُّ عَلَى مَيِّتٍ فَوْقَ ثَلَاثٍ، إِلَّا عَلَى زَوْجٍ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا Maksudnya: “Tidak halal bagi wanita yang beriman kepada Allah SWT dan hari akhirat untuk berkabung lebih daripada tiga hari kecuali jika yang meninggal adalah suaminya, maka waktunya adalah empat bulan dan sepuluh hari.”  (Sahih Bukhari) Larangan-Larangan Ketika Beridah Para ulama bersepakat bahawa setiap wanita yang beridah sama ada dalam tempoh idah talak raj'i[4], idah talak ba’in[5] atau idah kematian suami adalah dilarang untuk melakukan perkara-perkara seperti berikut[6]: Haram menerima pinangan lelaki ajnabi. Haram berkahwin dengan lelaki ajnabi. Jika perkahwinan dilangsungkan semasa dalam tempoh tersebut, pernikahan itu adalah tidak sah dan pasangan tersebut wajib dipisahkan. Tidak dibenarkan keluar rumah. Tidak dibenarkan berpindah atau tinggal di rumah lain yang bukan menjadi kebiasaannya tinggal semasa masih dalam ikatan perkahwinan. Dalam hal ini, suami dilarang menghalau keluar isteri yang diceraikan, bahkan mereka wajib menanggung seluruh nafkahnya termasuk nafkah tempat tinggal. Ini berdasarkan firman Allah SWT dalam Surah al-Talak ayat 1 yang bermaksud:  “…Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah kediamannya (sehingga selesai idahnya), dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ), kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata…” Namun, mereka dibolehkan keluar dan meninggalkan rumah tersebut sekiranya terdapat bahaya dan kemudaratan yang boleh mengancam keselamatan nyawa dan harta benda. Walau bagaimanapun, terdapat perbezaan dalam larangan keluar rumah bagi mereka yang berada dalam tempoh idah talak raj’i iaitu wanita tersebut wajib mendapatkan keizinan bekas suami jika tujuan keluarnya tidak mencapai tahap kemudaratan terhadap nyawa dan hartanya. Hal ini kerana bekas suamiyang menjatuhkan talak berkewajipan menanggung nafkah hidup isteri yang ditalak tanpa membebankan isteri untuk keluar mencari pendapatan tambahan selama mana berada dalam tempoh idah[7]. Manakala bagi wanita yang berada dalam idah talak ba’in dan kematian suami pula tidak dibenarkan keluar rumah termasuk untuk bermusafir, kecuali dalam had dan batas yang diperlukan sahaja. Antara keperluan penting yang membolehkan keluar rumah ialah untuk bekerja, mendapatkan rawatan perubatan, membeli barang-barang keperluan asasi sekiranya tidak ada ahli keluarga atau orang lain yang amanah boleh melakukannya dan keperluan-keperluan lain yang penting dan mendesak, dengan syarat mereka dapat menjaga peraturan dan adab-adab seperti yang disyariatkan Islam. Keharusan untuk keluar rumah ini juga hanya tertakluk pada waktu siang dan tidak pada waktu malam[8]. Namun, pengecualian diberikan kepada individu yang tidak mempunyai pilihan dan perlu bekerja pada waktu malam seperti doktor, jururawat dan sebagainya. Hukum Wanita Berhias Ketika Dalam Idah Menurut Empat Mazhab Mazhab Syafi’i Menurut mazhab al-Syafi’i, hukum berihdad diwajibkan kepada wanita yang kematian suaminya selama empat bulan 10 hari. Ini berdasarkan kepada hadis riwayat Zainab binti Abi Salamah yang disepakati oleh sekalian ulama. Selain itu, hukum ihdad bagi wanita yang ditalak ba’in sama ada melalui kaedah khulu’, fasakh, atau talak tiga adalah sunat dengan syarat perhiasan tersebut tidak menjerumuskan dirinya kepada kerosakan[9]. Begitu juga sama hukumnya bagi wanita yang ditalak raj'i iaitu mereka turut disunatkan berihdad sekiranya tanggapannya kuat bahawa bekas suami tidak akan kembali rujuk kepadanya[10]. Mazhab Hanafi Ulama mazhab Hanafi berpendapat bahawa meninggalkan perhiasan diri adalah wajib bagi wanita yang sedang beridah kerana kematian suami. Al-Nasafi dalam kitabnya Kanz al-Daqaiq berkata[11]: تحِدُّ مُعْتَدَّةُ الْمَوْتِ: بِتَرْكِ الزِّينَةِ، وَالطِّيبِ، وَالْكُحْلِ وَالدُّهْنِ، إلَّا بِعُذْرٍ، وَالْحِنَّاءُ، وَلُبْسِ الْمُعَصْفَرِ وَالْمُزَعْفَرِ، إنْ كَانَتْ بَالِغَةً مُسْلِمَةً Maksudnya: “Wanita baligh yang kematian suami wajib berihdad dengan meninggalkan perhiasan, wangian dan celak kecuali jika keuzuran. Begitu juga inai dan pakaian yang dicelup bunga ‘usfur dan za’faran.” Mazhab Maliki Menurut mazhab Maliki, Imam ibnu Abd al-Barr menyatakan bahawa hukum berihdad bagi wanita yang kematian suaminya adalah wajib; iaitu sehingga selesai tempoh iddahnya (4 bulan 10 hari) atau sehingga mereka melahirkan anak. Pandangan muktamad mazhab ini tidak membezakan sama ada wanita tersebut merupakan seorang yang merdeka, hamba sahaya muslim, kafir zhimmi, kanak-kanak ataupun wanita dewasa. Manakala wanita yang diceraikan secara talak raji’i atau talak ba’in tidak diwajibkan melakukan ihdad[12]. Mazhab Hanbali Ibnu Qudamah menyatakan berkenaan hukum berihdad di sisi mazhab Hanbali, bahawa seorang wanita yang kematian suaminya wajib melakukan ihdad ketika tempoh idah. Namun, fuqaha berbeza pandangan tentang kewajipan ihdad bagi wanita yang ditalak ba’in. Walau bagaimanapun, wanita yang ditalak raj’i tidak diwajibkan berihdad.[13]. Kesimpulan Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan para ulama di atas, maka dapat disimpulkan bahawa wanita yang sedang berada dalam tempoh idah wajib menetap di dalam rumah perkahwinan. Sekiranya terdapat keperluan yang mendesak, maka dia boleh keluar dari rumah tersebut bagi memenuhi keperluan. Namun, bagi wanita  yang ditalak raj’i, maka wanita tersebut wajib mendapatkan keizinan bekas suami jika tujuan keluarnya tidak mencapai tahap kemudaratan terhadap nyawa dan hartanya. Hal ini kerana suami yang menjatuhkan talak masih berkewajipan menanggung nafkah hidup isteri yang ditalak tanpa membebankan isteri untuk keluar mencari pendapatan tambahan selama mana berada dalam tempoh idah talak raj’i. Sementara itu, hukum wanita yang diceraikan secara raj’i untuk tampil bergaya cantik, kemas dan sopan adalah harus di sisi syarak. Namun begitu, menurut mazhab Syafi’i wanita dalam situasi ini disunatkan agar meninggalkan perhiasan diri seperti solekan dan seumpamanya. Manakala wanita yang diceraikan secara ba’in dan kematian suami pula, wajib berihdad iaitu meninggalkan segala perhiasan diri termasuklah bersolek dan memakai wangi wangian. Namun larangan ini bukanlah bermaksud untuk wanita tersebut tidak menjaga kebersihan  dan kekemasan diri, bahkan Islam menuntut setiap umat Islam agar menjaga kebersihan dalam apa jua aspek. Wallahu A'lam.   Rujukan:  [1]  Mustafa al-Khin, Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan 4, 1413H - 1992M), 4: 157 اسم لمدة معينة تتربصها المرأة، تعبدا لله عز وجل، أو تفجعا على زوج، أو تأكدا من براءة الرحم. [2] Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 5. Hlm 99. وَهُوَ تَرْكُ لُبْسِ مَصْبُوغٍ لِزِينَةٍ). وَهُوَ ( أَيْ الْإِحْدَادُ بِحَاءٍ مُهْمَلَةٍ مِنْ أَحَدَّ، وَيُقَالُ فِيهِ: الْحِدَادُ مِنْ حَدَّ: لُغَةً: الْمَنْعُ؛ لِأَنَّ الْمُحِدَّةَ تَمْنَعُ نَفْسَهَا. وَشَرْعًا )تَرْكُ لُبْسٍ مَصْبُوغٍ لِزِينَةٍ ( [3] Abu Abdullah Muhammad bin Ismail al-Bukhari. Sahih Bukhari. Ed: Dr. Mustafa Dib al-Bugha. (Damsyiq: Dar Ibnu Kathir, 1993). Jld 1. Hlm 430. No hadis 1222. [4] Talak raj’i bermaksud talak yang boleh dirujuk kembali tanpa akad atau pernikahan baru selepas diceraikan oleh suami dengan syarat isterinya itu masih berada dalam tempoh iddah. Namun begitu, talak raj'i hanyasanya dikira jika ia merupakan talak yang pertama atau talak yang kedua sahaja yang tidak tamat daripada tempoh iddah [5] Portal Rasmi JAKIM - Garis Panduan Ber`Iddah Bagi Wanita Yang Bercerai Atau Kematian Suami  [6] Talak ba’in dapat dibahagikan kepada dua bahagian iaitu talak ba’in sughra dan talak ba’in kubra. Talak ba’in sughra ialah talak yang tidak boleh diruju’.Contoh bagi talak bain sughra ini adalah talak satu atau dua yang telah habis tempoh iddah, talak khuluk, talak isteri yang belum disetubuhi dan talak yang difasakhkan. Talak bain kubra merupakan talak yang dijatuhkan oleh suami ke atas isterinya yang tidak boleh lagi dirujuk kembali samada semasa iddah atau selepas iddah. Contoh bagi talak bain kubra adalah talak tiga dengan sekali lafaz atau berlaku tiga kali talak secara berasingan [7] Zainuddin Ahmad bin Abdul Aziz al-Malbariy, Fath al-Mu’in, (Dar Ibn Hazm, cetakan 1), 527 أما الرجعية فلا تخرج إلا بإذنه أو لضرورة لان عليه القيام بجميع مؤنها كالزوجة ومثلها بائن حامل [8]  Ibid وتجب على المعتدة بالوفاة وبطلاق بائن أو فسخ ملازمة مسكن كانت فيه عند الموت أو الفرقة إلى انقضاء عدة ولها الخروج نهارا لشراء نحو طعام وبيع غزل ولنحو احتطاب لا ليلا ولو أوله خلافا لبعضهم لكن لها خروج ليلا إلى دار جاره الملاصق لغزل وحديث ونحوهما لكن بشرط أن يكون ذلك بقدر العادة وأن لا يكون عندها من يحدثها ويؤنسها على الأوجه وأن ترجع وتبيت في بيتها [9] Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 5. Hlm 99.  ثم شرع في حكم الإحداد فقال (ويجب الإحداد) الآتي بيانه (على معتدة وفاة) لخبر الصحيحين «لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تحد على ميت فوق ثلاث إلا على زوج أربعة أشهر وعشرا».(ويستحب) الإحداد (لبائن) بخلع أو غيره لئلا تدعو الزينة إلى الفساد [10] Zainuddin bin Abdul Aziz al-Malbariy. Fath al-Mu’in bi Syarh Qurrah al-Ain bi Muhimmat al-Din. (t.tp: Dar Ibn Hazm, t.tt). Hlm 527. وتجب على المتوفى عنها زوجها العدة بما ذكر مع إحداد يعني يجب الإحداد عليها أيضا بأي صفة كانت للخبر المتفق عليه: لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تحد على ميت فوق ثلاث إلا على زوج أربعة أشهر وعشرا .وندب إحداد البائن بخلع أو فسخ أو طلاق ثلاث لئلا يفضي تزيينها لفسادها وكذا الرجعية إن لم ترج عودة بالتزين فيندب [11] Abu Barakat Abdullah bin Ahmad al-Nasafi, Kanz al-Daqaiq, (Dar al-Siraj, cetakan 1, 1432H - 2011M), 306 [12] Ibnu Abd al-Barr. Al-Kafi fi Fiqh Ahl al-Madinah. (Riyad: Maktabah al-Riyadh al-Hadithah, 1980). Jld 2. Hlm 523 الاحداد واجب على المتوفى عنها زوجها حتى تنقضي عدتها بشهورها أو بوضع حملها حرة كانت أو أمة مسلمة كانت أو ذمية صغيرة أو كبيرة وقد قيل لا إحداد على ذمية ولا صغيرة والأول تحصيل مذهب مالك وهو الصحيح ولا إحداد مطلقة رجعية كانت أو مبتوتة أو بائنا [13] Ibnu Qudamah al-Muqdisi. al-Mughni. (Riyad: Dar Alim al-Kutub, 1997). Jld 11 hlm 299.  اختلفت الرواية عن أحمد، في وجوب الإحداد على المطلقة البائن؛ فعنه، يجب عليها. وهو قول سعيد بن المسيب، وأبي عبيد، وأبي ثور، وأصحاب الرأى. والثانية، لا يجب عليها. وهو قول عطاء، وربيعة، ومالك، وابن المنذر. ونحوه قول الشافعي؛ لأن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: "لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر، أن تحد على ميت فوق ثلاث ليال، إلا على زوج، أربعة أشهر وعشرا" (١). وهذه عدة الوفاة، فيدل على أن الإحداد إنما يجب في عدة الوفاة، ولأنها معتدة عن غير وفاة، فلم يجب عليها الإحداد، كالرجعية

Soalan : Assalamualaikum w.b.t Saya ada satu persoalan. Baru-baru ini, ayah saya telah bertanya kepada saya mengapa saya tidak diam sebentar selepas selesai membaca surah dan sebelum mengangkat takbir untuk rukuk? Soalan saya, adakah diam sebentar selepas bacaan surah juga disunatkan sebagaimana selepas mengangkat takbiratul ihram dan selepas selesai membaca surah al-Fatihah. Mohon pencerahan mengenai perkara ini. Jawapan : Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Mukadimah Sebelum kami menjawab persoalan yang diajukan, kami ingin sebutkan terlebih dahulu beberapa tempat di dalam solat yang disunatkan padanya untuk diam seketika bagi orang bersolat. Imam al-Nawawi menyatakan bahawa menurut mazhab Syafie,  disunatkan bagi imam untuk diam di dalam solat jahriyyah pada empat tempat berikut : Selepas mengangkat takbiratul ihram bagi membaca doa iftitah. Selepas selesai membaca surah al-Fatihah iaitu antara akhir ayat di dalamnya dan lafaz “Amin”, dengan kadar diam yang singkat, supaya orang ramai tidak menganggap bahawa lafaz “Amin” itu sebahagian daripada surah al-Fatihah. Selepas lafaz “Amin” dengan kadar diam yang agak lama, supaya makmum ada ruang untuk menyelesaikan bacaan al-Fatihah mereka. Selepas selesai membaca surah (pilihan) dengan kadar diam yang sangat singkat, supaya ia menjadi pemisah antara bacaan surah tadi dan lafaz takbir untuk rukuk. (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 3/395 dan al-Tibyan fi Adab Hamalah al-Quran, Cet. Dar Ibn Rejab, hlm. 92-93) Manakala Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff dan al-Sayyid Ahmad al-Syatiri pula menyebutkan bahawa disunatkan bagi orang bersolat untuk diam di dalam solat mereka pada enam tempat. Dan setiap tempat tersebut disunatkan untuknya diam dengan kadar tempoh bacaan “Subhanallah”. Tempat-tempat tersebut ialah : Antara takbiratul ihram dan doa iftitah. Antara doa iftitah dan isti’azah. Antara isti’azah dan surah al-Fatihah. Antara akhir ayat di dalam surah al-Fatihah dan lafaz “Amin”. Antara lafaz “Amin” dan bacaan surah (selain al-Fatihah). Disunatkan juga bagi imam untuk memanjangkan diamnya itu di dalam solat jahriyyah bagi memberi ruang kepada makmum menyelesaikan bacaan surah al-Fatihah mereka. Antara surah (selain al-Fatihah) dan rukuk. (Lihat al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 238 dan Nail al-Raja’, Cet. Dar al-Minhaj, hlm. 193-194) Sunat diam sejenak selepas selesai membaca surah dan sebelum rukuk Berbalik kepada persoalan di atas, maka kita ketahui bahawa disunatkan bagi orang yang bersolat itu untuk diam sejenak selepas selesai membaca surah pilihan dan sebelum mengangkat takbir untuk rukuk, dengan kadar tempoh yang sangat singkat atau lebih kurang kadar bacaan “Subhanallah”. Hal ini adalah berdasarkan hadis al-Hasan al-Basri daripada riwayat Samurah bin Jundub R.A bahawa : أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَتْ لَهُ سَكْتَتَانِ، سَكْتَةٌ حِينَ يَفْتَتِحُ الصَّلَاةَ، وَسَكْتَةٌ إِذَا فَرَغَ مِنَ السُّورَةِ الثَّانِيَةِ، قَبْلَ أَنْ يَرْكَعَ، فَذُكِرَ ذَلِكَ لِعِمْرَانَ بْنِ حُصَيْنٍ، فَقَالَ: كَذَبَ سَمُرَةُ، فَكَتَبَ فِي ذَلِكَ إِلَى الْمَدِينَةِ إِلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ فَقَالَ: صَدَقَ سَمُرَةُ Maksudnya : “Sesungguhnya Rasulullah SAW telah diam (di dalam solatnya) pada dua tempat, diamnya (yang pertama) ialah ketika awal solat (waktu doa iftitah) dan diamnya (yang kedua) pula ialah selepas selesai membaca surah yang kedua, sebelum baginda rukuk. Lalu perkara itu diceritakan kepada Imran bin Husain. Beliau menjawab : Samurah telah berbohong. Lalu beliau menulis pula surat mengenai perkara itu kepada Ubai bin Ka'ab di Madinah, ternyata Ubai berkata : Samurah berkata benar.” Riwayat Ahmad (20166) Antara hikmah diam tersebut ialah supaya ia menjadi pemisah antara bacaan surah dan lafaz takbir untuk rukuk. (Lihat al-Tibyan fi Adab Hamalah al-Quran, Cet. Dar Ibn Rejab, hlm. 93) Begitu juga, Imam Ibn Qudamah juga ada meletakan satu fasal mengenai apabila selesai membaca surah (selain al-Fatihah). Kemudian beliau menukilkan kenyataan Imam Ahmad bahawa : يَثْبُتُ قَائِمًا، وَيَسْكُتُ حَتَّى يَرْجِعَ إلَيْهِ نَفَسُهُ قَبْلَ أَنْ يَرْكَعَ، وَلَا يَصِلُ قِرَاءَتَهُ بِتَكْبِيرَةِ الرُّكُوعِ Maksudnya : “Tetaplah berdiri dan diam sehingga kembali fokus sebelum rukuk dan janganlah menyambung bacaan (surah tersebut) dengan takbir untuk rukuk.” (Lihat al-Mughni, 1/356-357) Selain itu juga, difahami daripada kenyataan Imam Ahmad ini bahawa seolah-olah diam itu menjadi isyarat kepada orang yang bersolat itu supaya jangan tergesa-gesa dan tergopoh gapah dalam menunaikan ibadah solat sehingga dilihat seperti menggabungkan dua bacaan berbeza yang mana sepatutnya dipisahkan. Akan tetapi, sebaliknya tunaikanlah ibadah solat itu dengan penuh kusyuk dan berfokus. Kesimpulannya Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami menyimpulkan bahawa disunatkan bagi orang yang bersolat untuk diam sejenak selepas selesai membaca surah pilihan dan sebelum mengangkat takbir untuk rukuk, dengan kadar tempoh yang sangat singkat atau lebih kurang pada kadar bacaan “Subhanallah”. Antara tujuannya ialah supaya diam tersebut menjadi pemisah antara bacaan surah pilihan tadi dan lafaz takbir sebelum rukuk. Selain itu juga, ia menjadi isyarat dan ingatan buat orang yang bersolat itu untuk tidak tergesa-gesa dan tergopoh gapah dalam menunaikan ibadah solat. Kami juga pernah membahaskan mengenai hukum imam diam seketika selepas bacaan surah al-Fatihah di dalam ruangan al-Kafi li al-Fatawi Siri ke-1055.[1] Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.   [1] Lihat https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/3036-al-kafi-1055-hukum-imam-diam-seketika-selepas-baca-al-fatihah. Telah diakses pada 30 April 2020.

Question: Is hajj obligatory for a woman who performs the hajj alone?   Answer: Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement. Generally, it is obligatory for a woman to perform hajj if she is able to do so. This is in accordance with the statement of Allah SWT: وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا And [due] to Allah from the people is a pilgrimage to the House - for whoever is able to find thereto a way. Surah ‘Ali Imran (97) However, if there are obstacles that made a person unable to perform hajj, then the obligation is abrogated upon him. According to the above question, it is not obligated for the woman to perform hajj for it is a condition for her to go and perform hajj together with her husband, mahram or at least two tsiqah (trustworthy) women. However, it is permissible for her to travel and perform hajj together with a tsiqah woman or even alone if she is certain of her safety. From Abu Hurairah RA, the Prophet PBUH said: لاَ يَحِلُّ لاِمْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ أَنْ تُسَافِرَ مَسِيرَةَ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ لَيْسَ مَعَهَا حُرْمَةٌ “It is not permissible for a woman who believes in Allah and the Last Day to travel for one day and night except with a Mahram.” Sahih al-Bukhari (1088) Conclusion Lastly, let us pray so that we are protected by Allah SWT from anything that He dislikes and we always live in His love and blessings. Amin.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Muqaddimah Para ulama memberikan pelbagai definisi terhadap istihsan, dan antara takrif yang terpilih ialah takrif yang diberikan oleh Imam Abu Ishaq al-Syatibi iaitu: beramal dengan maslahah juz’iyyah yang bercanggah dengan dalil umum, dan ia juga bermaksud mendahulukan istidlal dengan maslahah mursalah ke atas qiyas. Ulama yang menggunakan istihsan pula tidak berpandukan semata-mata kepada perasaan dan kehendaknya sahaja, tapi dia mesti mengambil Maqasid Syariah dalam perkara tersebut. (Rujuk Al-Muwafaqat 4/195) Majoriti para ulama menggunapakai al-istihsan dan menganggapnya sebagai satu dalil daripada dalil-dalil hukum. Manakala sebahagian fuqaha lain pula mengingkarinya seperti golongan al-Syafi’eyyah. Sehingga dinukilkan daripada Imam al-Syafie bahawa beliau berkata: Istihsan adalah berseronok-seronok dan berkata mengikut hawa nafsu. Kata beliau lagi: Sesiapa yang melakukan istihsan sesungguhnya dia telah membuat syariat. (Rujuk al-Ihkam fi Usul al-Ahkam oleh Saifuddin al-Amidi 4/209).   Mengapa Imam al-Syafi’e menolak istihsan? Imam al-Syafi’e menyebut bahawa istihsan merupakan satu bentuk talazzuz (bersenang-senang); jika istihsan dibenarkan kepada seseorang dalam urusan agama, nescaya ia akan diharuskan untuk setiap yang berakal di luar bidang ilmu, dan diharuskan pula untuk mensyariatkan perkara agama dalam setiap bab, dan setiap orang akhirnya akan mensyariatkan agama untuk diri mereka sendiri. (Rujuk al-Risalah hlm. 507) Maka difahami daripada kata-kata Imam al-Syafi’e ini, istihsan yang beliau tolak ialah istihsan berdasarkan akal semata-mata dan hawa nafsu dan yang tidak mempunyai sandaran dalil syarak. Menurut Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi, istihsan jenis ini telah disepakati pengharamannya oleh seluruh ulama, dan ini seperti yang istihsan dalam hukum syarak yang dilakukan oleh orang awam yang tidak mempunyai ilmu. (Rujuk Raudhah al-Nazir 1/475) Kata Ibn al-Sam’ani, jika yang dimaksudkan dengan istihsan itu ialah pandangan yang menganggap suatu perkara sebagai baik tanpa dalil, maka ia adalah batil, dan tiada seorangpun ulama yang menerima istihsan seperti itu. Adapun istihsan dalam erti kata menggunakan dalil yang lebih kuat dalam satu hukum, maka tiada seorang ulama pun yang mengingkarinya. (Rujuk Irsyad al-Fuhul 2/262) Penerimaan Imam al-Syafi’e terhadap istihsan juga terzahir melalui kitab beliau sendiri iaitu al-Umm, di mana beliau berpandangan perbuatan sesetengah hakim yang mensyaratkan sumpah sambil memegang al-Qur’an merupakan perkara yang baik (hasan). Ini menjadi bukti Imam al-Syafi’e sendiri beramal dengan istihsan dalam ijtihad beliau. (Rujuk Al-Umm 6/278) Pengingkaran Imam al-Syafi’e terhadap istihsan ialah dalam erti kata istihsan berdasarkan akal dan pandangan semata-mata tanpa sandaran dalil. Imam Abu Hanifah dan Imam Malik yang banyak mengistinbatkan hukum menggunakan istihsan tidak pernah memahami istihsan dalam konteks ini, dan istihsan menurut mereka berdua ialah istihsan yang mempunyai sandaran dalil. (Rujuk Usul al-Fiqh al-Islamiy 2/750) Menurut Dr. Ahmad Wifaq Mokhtar, istihsan yang ditolak oleh Imam Syafi’e ialah pandangan yang tidak mampunyai sandaran daripada al-Quran, al-Sunnah, ijma’ atau qiyas, dan penolakan ini adalah merupakan salah satu bentuk hifz al-din (memelihara agama). Adapun istihsan dalam erti kata hukum pengecualian daripada qiyas kulliy, ia diterima pakai oleh Imam al-Syafi’e dan diambil kira sebagai dalil dalam banyak permasalahan fiqh. (Rujuk Maqasid al-Syari’ah ‘inda al-Imam al-Syafi’e hlm. 470)   Kesimpulan Tuntasnya, Imam al Syafi’e sebenarnya menerima istihsan dalam erti kata pengecualian terhadap dalil umum berdasarkan maslahah juz’iy sebagai salah satu dalil syarak yang mu’tabar, dan istihsan dalam maksud ini diterima oleh jumhur ulama. Adapun kata-kata beliau yang menolak istihsan, ia merujuk kepada istihsan yang semata-mata pandangan berdasarkan akal atau nafsu yang tidak mempunyai sandaran dalil, dan istihsan jenis ini ditolak secara ijma’ oleh para ulama. Wallahu a’lam.

Pembantaian dan kekejaman terhadap Muslim Rohingya di Myanmar sebenarnya bukan pertama kalinya di tahun ini, namun ianya telah berlangsung terlalu lama. Demi menyelamatkan nyawa daripada tangan-tangan yang kejam, etnik Rohingya sanggup melarikan diri walaupun terpaksa meredah ombak lautan berminggu-minggu lamanya. Keadaan itu terpaksa dilalui rakyat dari wilayah Arakan, Myanmar kerana komuniti tersebut semakin terhimpit di bumi sendiri. Mendengar dan melihat sebahagian rakaman seksaan dan penderitaan tidak terperi yang dihadapi, begitu menyentap hati ini. Berat mata memandang, berat lagi bahu dan jiwa yang memikulnya. Kami mengiringi doa untuk kalian dan bantuan seadanya. Ketabahan dan kesabaran yang terpahat dalam jiwa dan sanubarimu adalah ramuan terbaik dalam menghadapi liku-liku kehidupan yang mencabar ini. Hanya titisan air mata yang mengalir di pipi kami. Semoga Allah ampunkan kami, serta menghilangkan kabus dan gerhana kezaliman dalam hidup kamu. Sesungguhnya, kami merasa amat dukacita atas ujian yang menimpamu, saudaraku. Benarlah firman-Nya, وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا أَن يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ"Dan mereka tidak marah dan menyeksakan orang-orang yang beriman itu melainkan kerana orang-orang itu beriman kepada Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Terpuji!" [Surah al-Buruj: 8] Sabda Nabi SAW, لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ"Tidak sempurna iman salah seorang di antara kamu hingga dia mencintai untuk saudaranya apa yang dia cintai untuk dirinya sendiri.”(Riwayat al-Bukhari, no. 13) Mereka menginginkan keamanan, kedamaian dan ketenteraman. Itu juga yang kita inginkan dalam kehidupan kita di sini. Maka, itulah yang wajar kita sedari dan hayati bersama. Seorang Mukmin dengan Mukmin yang lainnya bagaikan satu jiwa, jika dia mencintai saudaranya maka seakan-akan dia mencintai dirinya sendiri. اللهم انصر الاسلام والمسلمين"Ya Allah Ya Tuhan Kami, menangkanlah Islam dan orang-orang Islam." Walaubagaimanapun, kesedihan kita ini tidak wajar berlanjutan tanpa apa-apa tindakan proaktif bagi menghadapi tragedi ini. Berterusan dalam kesedihan tetapi tidak melakukan apa-apa juga menyumbang kepada kemelaratan penyeksaan kepada mereka. Begitu juga luahan demi luahan di media sosial tanpa usaha susulan. Antara jalan dan cara yang dapat kita hulurkan bantuan buat saudara Rohingya adalah: Membuka tabung khas untuk Muslim Rohingya atau terus menderma melalui NGO yang terlibat. Masjid di seluruh Malaysia boleh menggunakan tabung sumbangan pada hari Jumaat bagi menyumbang terus kepada mereka dan mengusahakan kempen kesedaran secara besar-besaran. Majlis Agama atau Baitul Mal juga boleh dijadikan sebagai tempat pengumpulan dana dan pengagihan bantuan kepada masyarakat Muslim Rohingya. Kita menghargai gesaan Organization of Islamic Cooperation (OIC) ke atas Myanmar yang disuarakan melalui Setiausaha Agungnya, Dr. Yousef A. Al-Othaimeen seperti yang dinyatakan di laman web rasmi OIC (https://goo.gl/COUA1h) namun, ianya perlu disambut dengan penuh kesatuan disusuli tindakan pantas oleh negara-negara Islam di seluruh dunia. Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) juga perlu lebih proaktif dalam menangani tragedi yang jelas sudah melanggar dan mencabuli hak asasi manusia bagi komuniti Rohingya. Ingatlah bahawa tragedi ini bukan lagi semata-mata berkaitan agama bahkan, ianya adalah isu sejagat tanpa mengira agama, bangsa dan negara. Tidak wajar bagi rakyat Malaysia yang punya hati dan perasaan kemanusiaan, terus berpeluk tubuh dan hanya menyaksikan kezaliman sebegini dengan pandangan yang kosong. Akhir kalam, tulus jauh daripada hati kami, ingin kami lafazkan, "Maafkan kami, Rohingya." Akhukum fillah, Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 24 November 2016 KLIA - Labuan Airport 9.10 AM

SOALAN Sepertimana yang kita tahu, Imam al-Syafie telah mengubah fatwa-fatwa beliau di Iraq yang dinamakan qaul qadim, kepada fatwa-fatwa baru setelah beliau berpindah ke Mesir yang dinamakan qaul jadid. Apakah faktor berlakunya perubahan fatwa ini? RINGKASAN JAWAPAN Terdapat pandangan yang menyatakan bahawa faktor Imam al-Syafie mengubah mazhabnya daripada qaul qadim (fatwa lama) ketika di Iraq kepada qaul jadid (fatwa baharu) ketika di Mesir adalah disebabkan oleh perubahan konteks setempat dan uruf antara kedua-dua tempat tersebut. Namun berdasarkan kajian, jelas bahawa pandangan tersebut adalah kurang tepat, bahkan faktor sebenar perubahan fatwa Imam al-Syafie adalah disebabkan kekuatan dalil yang ditemui oleh beliau ketika di Mesir, dan sifat beliau sendiri yang amat kuat mengkaji dan berdiskusi bersama anak-anak murid beliau.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Definisi qaul qadim dan qaul jadid Secara umumnya, fatwa-fatwa Imam al-Syafi’e terbahagi kepada dua, iaitu qaul qadim (fatwa lama) dan qaul jadid (fatwa baharu). Qaul qadim merangkumi pandangan-pandangan Imam al-Syafi’e sebelum beliau menetap di Mesir, iaitu ketika beliau tinggal di Mekah, Madinah, Yaman dan Iraq.  Adapun qaul jadid, ia merupakan pandangan-pandangan beliau setelah berpindah ke Mesir, hinggalah kewafatan beliau, dan qaul jadid merupakan qaul muktamad yang mewakili mazhab Imam al-Syafi’e. Untuk rujukan lanjut, sila rujuk artikel kami yang bertajuk: IRSYAD USUL FIQH SIRI KE-48: DEFINISI QAUL QADIM DAN QAUL JADID pada pautan: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/irsyad-usul-fiqh/4293-irsyad-usul-fiqh-siri-ke-48-definisi-qaul-qadim-dan-qaul-jadid Mengapa terjadinya perubahan daripada qaul qadim kepada jadid? Menurut Dr. Lamin al-Naji, faktor utama yang menyebabkan Imam al-Syafi’e menukar pendapatnya adalah kerana faktor pemberat dalam menilai pandangan-pandangan yang dikeluarkan sebelum ini. Dalam kata lain, perubahan fatwa adalah berpunca daripada kekuatan dalil itu sendiri di sisi Imam al-Syafi’e. Hal ini kerana beliau terkenal sangat menitikberatkan pencarian  dali yang tepat dan kuatl, menguji dan mengkajinya ketika bermuzakarah dengan para guru dan anak murid beliau. Kebanyakan khilaf antara qaul qadim dan qaul jadid pula adalah pada bab ibadah, dan hanya sedikit pada bab muamalat, sedangkan sepertimana yang diketahui, asas permasalahan ibadah dibina di atas nas-nas syarak, bukannya uruf atau adat setempat.[1] Maka hal ini menurut Dr. Lamin merupakan hujah kuat dalam menolak pandangan beberapa orang pemikir Islam seperti Ahmad Amin dan Abdul Rahman al-Syarqawi yang mendakwa bahawa perubahan fatwa Imam al-Syafi’e adalah disebabkan oleh perbezaan konteks dan uruf antara Mesir dengan Iraq.[2] Melalui proses induksi(istiqra’ ) yang dilakukan oleh Dr Lamin juga jelas menunjukkan satu unsur yang sangat memberi kesan kepada perubahan fatwa Imam al-Syafie, iaitu percanggahan antara dalil-dalil naqli. Oleh kerana itulah didapati Imam al-Syafie telah menulis kitab Ikhtilaf al-Hadith ketika di Mesir.[3] Begitu juga, sekiranya perubahan fatwa itu disebabkan perbezaan keadaan dan uruf setempat antara Iraq dan Mesir, pasti anak-anak murid dan pengikut Imam al-Syafi’e di Iraq akan berfatwa sesuai dengan qaul qadim beliau, namun kenyataannya mereka tetap berpegang kepada qaul jadid. Hal ini seperti yang dinukilkan daripada Imam Ahmad bin Hanbal, di mana beliau ditanya oleh anak muridnya: ما ترى في كتب الشافعي التي عند العراقيين أحب إليك أم التي عند المصريين؟، قال: عليك بالكتب التي وضعها بمصر، فإنه وضع هذه الكتب بالعراق ولم يحكمها، ثم رجع إلى مصر فأحكم ذلك Maksudnya: Apa pandangan tuan tentang kitab karangan al-Syafi’e yang ada di sisi ulama-ulama Iraq dan yang ada di sisi ulama-ulama Mesir, manakah yang lebih tuan sukai? Imam Ahmad menjawab: Hendaklah engkau berpegang dengan kitab-kitab yang ditulis oleh Imam Syafie ketika beliau di Mesir (qaul jadid), kerana beliau tidak benar-benar menyempurnakan penulisannya di Iraq,  kemudian beliau kembali ke Mesir dan menyempurnakan penulisannya (qaul jadid).[4] Di sini dapat dilihat bahawa Imam Ahmad tetap menegaskan bahawa fatwa Imam al-Syafi’e di Mesir lebih diutamakan, meskipun Imam Ahmad merupakan penduduk Iraq. Selain itu, Imam al-Syafi’e juga telah menarik kembali pandangan beliau yang lama (qaul qadim), dan berkata: لَيْسَ في حلٍّ مَنْ رَوَى عَنِّي القديمَ Maksudnya: “Aku tidak benarkan sesiapa meriwayatkan pandangan aku yang lama.”[5] Dr. Lamin al-Naji turut menyatakan bahawa antara ciri penting qaul jadid ialah kecenderungan Imam al-Syafie untuk memilih pandangan yang lebih berhati-hati (الاحتياط ) dalam banyak keadaan, contohnya: Menurut qaul jadid, seseorang yang bertayammum dan solat, kemudian dia mendapat tahu dalam begnya ada air, dia hendaklah mengulangi solatnya, sedangkan menurut qaul qadim dia tidak perlu mengulanginya.[6] Menurut qaul jadid, wajib menjaga tertib ketika membasuh anggota-anggota wuduk, adapun menurut qaul qadim, sesiapa yang terlupa tertib, wuduknya tetap sah.[7] Tambahan lagi menurut Syeikh ‘Alawi bin Abdul Qadir al-Saqqaf, alasan perubahan konteks setempat dan uruf masyarakat antara Iraq dan Mesir sebagai faktor perubahan fatwa Imam al-Syafie juga tidak pernah disebut oleh mana-mana imam besar dalam mazhab ini.[8]   Kesimpulan Tuntasnya, pandangan yang tepat berkenaan faktor perubahan fatwa Imam al-Syafi’e daripada qaul qadim kepada qaul jadid adalah disebabkan oleh kekuatan dalil di sisi beliau sendiri, setelah beliau menjumpai dalil-dalil baru dan berbincang dengan anak-anak murid beliau. Adapun pandangan yang menyatakan perubahan fatwa disebabkan oleh perubahan uruf setempat Iraq dan Mesir, ia adalah tidak tepat berdasarkan hujah-hujah di atas. Wallahu a’lam.   Rujukan:  [1] Rujuk al-Qadim wa al-Jadid fi Fiqh al-Syafi’e 2007, Dar Ibn Qayyim dan Dar Ibn ‘Affan, cetakan pertama, 1/350 ومما يدل على أن البيئة لم يكن لها كبير تأثير: ما يلاحظ من أن كثرة مسائل القديم والجديد هي موجودة في العبادات أكثر مما هي في العادات والمعاملات…..والعمعلوم أن العبادات لا تتأثر كثيرا بتقلب الظروف والأحوال . [2] Rujuk al-Qadim wa al-Jadid fi Fiqh al-Syafi’e 2007, Dar Ibn Qayyim dan Dar Ibn ‘Affan, cetakan pertama, 1/346-350 [3] al-Qadim wa al-Jadid fi Fiqh al-Syafi’e, 1/351-352. [4] Rujuk al-Baihaqi, Abu Bakar bin al-Husain (1970), Manaqib al-Imam al-Syafi’e, Kaherah: Maktabah Dar al-Turath, cetakan pertama, tahqiq: al-Sayyid Ahmad Saqr, 1/263 [5] Rujuk al-Zarkasyi, Badruddin bin Ahmad (1994), al-Bahr al-Muhit fi Usul al-Fiqh, Dar al-Kutbi, cetakan pertama, 8/357 [6] al-Qadim wa al-Jadid fi Fiqh al-Syafi’e, 2/266 [7] Ibid. [8] Rujuk makalah beliau pada pautan : dorar.net/article/409/خطأ-القول-بأن-الإمام-الشافعي-غير-مذهبه-في-مصر-مراعاة-للعوائد-والبيئة-المصرية؟

بسم الله الرحمن الرحيم   Mukadimah Kepelbagaian bangsa, agama dan bahasa menjadikan Malaysia sebuah negara yang sangat unik. Hidup di dalam sebuah negara yang berbilang bangsa dan agama menjadikan masyarakat Malaysia sentiasa bertimbang-rasa, bertolak ansur serta menghormati antara satu sama lain. Sikap rakyatnya yang sebegini menjadikan Malaysia dapat terus bertahan mempertahankan kedamain dan keharmonian meskipun dalam masa yang sama terdapat segelintir yang cuba meniup api perkauman, namun rakyat Malaysia terus teguh mempertahankan kedamaian ini. Bersempena Tahun Baru Cina 2017 pada kali ini, suka ingin kami bincangkan pada ruangan Bayan Linnas kali ini mengenai hukum menyambut Tahun Baru Cina bagi masyarakat Islam di Malaysia dengan mengubah tajuk kepada "Islam dan Tahun Baru Cina". Ini kerana kami cuba mengemaskinikan data dan fakta yang telah kami kemukakan pada Bayan Linnas Bilangan Ke-48 yang lalu. Kami masih lagi membincangkan dari kerangka syara' sama ada Islam membenarkannya ataupun tidak serta pengenalan berkenaan dengan sejarah sambutan Tahun Baru Cina dan yang berkaitan dengannya. Semoga dengan pencerahan ini dapat memberikan kita kefahaman dalam beragama dengan mengangkat nilai kemasyarakatan dan sosial dalam kehidupan seharian.   Sejarah Tahun Baru Cina Sejarah terperinci mengenai sejarah sambutan Tahun Baru Cina tidak dapat ditentukan secara pasti namun apabila melihat kepada versi-versi cerita yang ada, terdapat sebuah kisah yang selalu diceritakan mengenai asal-usul sambutan tahun baru ini. Ianya bermula dengan ketakutan penduduk sebuah kampung yang selalu diburu oleh seekor makhluk mistik yang akan memakan mereka. Dipendekkan cerita terdapat seorang tua yang mencadangkan agar membuat bising dengan bunyi-bunyian seperti pukulan gendang, membakar mercun serta menggantung kertas berwarna merah dan juga menampalkannya pada tingkap rumah kerana dipercayai makhluk itu amat takutkan warna merah dan juga bunyi bising. Cadangan orang tua itu berhasil dan makhluk tersebut melarikan diri dan meraikan kemenangan penduduk kampung itu, maka ianya telah sinonim dengan meraikan tahun baru pada ketika itu. Secara hakikatnya, sambutan Tahun Baru Cina adalah demi menyambut tahun baru bagi masyarakat Cina mengikut kalendar mereka. Mengikut kalendar Cina, setiap tahun akan diwakili dengan satu zodiak haiwan yang mana pada tahun ini (2016), jatuh pada tahun monyet. Bagi masyarakat Cina, setiap tahun mempunyai kelebihannya yang tersediri berdasarkan zodiak haiwan kalendar Cina. Sambutan Tahun Bari Cina akan berterusan selama 15 hari dan pada hari yang ke lima belas merupakan perayaan pesta tanglung.   Bagaimana Masyarakat Cina Menyambut Tahun Baru Mereka Sambutan tahun baru bagi masyarakat Cina adalah sambutan perayaan yang terbesar bagi mereka. Pada waktu inilah akan berkumpulnya sanak-saudara ahli keluarga untuk menyambutnya bersama-sama. Antara amalan serta adat yang berkaitan bagi menyambut tahun baru dapatlah disenaraikan secara ringkas seperti berikut: Ahli keluarga akan membersihkan rumah dan menurut kepercayaan masyarakat Cina ianya bagi menghilangkan hantu dan juga sial. Makan malam bersama pada malam sambutan tahun baru adalah perkara yang sangat penting. Sampul merah (hong bao di dalam bahasa Mandarin/ang pow di dalam bahasa Hokkien) akan diberikan kepada mereka yang belum berkahwin dan tidak mempunyai pekerjaan oleh pasangan yang sudah berkahwin. Warna merah bagi melambangkan nasib dan juga masa hadapan yang baik. Dekorasi rumah juga akan dihiasi dengan hiasan-hiasan yang berwarna merah. Memakan mee yang panjang dengan kepercayaan bahawa semakin panjang mee yang dimakan, semakin panjang umur yang bakal dinikmati. Jika mahu umur yang panjang, jangan dipotong mee tersebut. Memakai pakaian yang berwarna merah dan mengelak dari memakai pakaian berwarna hitam.   Islam & Toleransi Dalam Beragama Islam tidak pernah menafikan hak agama yang lain bahkan pada zaman Rasulullah SAW sendiri, Baginda hidup bersama masyarakat Yahudi, Nasrani dan juga kaum musyrikin. Secara asasnya Islam menyuruh umatnya berwala' kepada Islam dan barra' dari kekufuran serta merasa bangga dengan pegangan Islam serta menampilkan jati diri muslim sehingga keperibadian dan corak kehidupan dapat dibezakan dari golongan kafir. Firman Allah SWT:   وَمَنۡ أَحۡسَنُ قَوۡلٗا مِّمَّن دَعَآ إِلَى ٱللَّهِ وَعَمِلَ صَٰلِحٗا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ ٱلۡمُسۡلِمِينَ  Maksudnya: Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta ia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: "Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!". (Fussilat: 33) Melihat kepada hakikat sambutan tahun baru Cina, ianya merupakan satu perayaan adat yang tidak ada kaitannya dengan permasalahan akidah. Ianya semata-mata menyambut tahun baru mengikut kalendar lunar Cina. Ini menjadi kayu pengukur buat seorang muslim dalam bermuamalah dan bergaul bersama orang bukan Islam dengan melihat adakah tindak-tanduknya itu menjurus kepada sikap reda terhadap akidah mereka ataupun hanya perbuatan yang dilakukan atas dasar kemasyarakatan dan hubungan sosial.   Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-78 yang bersidang pada 12 Jun 2007 telah membincangkan Hukum Orang Islam Mengucapkan Tahniah Dan Ucapan Selamat Bersempena Perayaan Agama Bukan Islam. Muzakarah telah memutuskan bahawa: Apa jua amalan atau perlakuan orang Islam dalam hal-hal yang berkaitan dengan perayaan orang bukan Islam sekiranya melibatkan akidah atau iktikad seperti mengiktiraf agama bukan Islam atau menganggap semua agama adalah sama, maka ia ditegah oleh Islam. Walaubagaimanapun sekiranya amalan atau perlakuan tersebut hanya atas dasar kemasyarakatan atau hubungan sosial antara Islam dan bukan Islam untuk tujuan perpaduan, maka ia dibenarkan oleh Islam. Memberi ucapan tahniah dan selamat atau mengirimkan ucapan melalui kad atau alat-alat telekomunikasi seperti e-mail atau sistem pesanan ringkas (sms) dan sebagainya kepada orang bukan Islam sempena dengan perayaan agama mereka adalah harus, dengan syarat ucapan itu tidak mengiktiraf, memuji atau memuliakan agama bukan Islam serta tidak menggunakan sebarang simbol atau lambang keagamaan mereka dalam kiriman ucapan tersebut. Yee Sang (Mengajukan Ucap Selamat Demi Kemakmuran/Prosperity Toss) Di Malaysia mahupun Singapura, masyarakat Cina amat sinonim dengan Yee Sang iaitu satu upacara makan bersama yang diadakan bagi mengucapkan kemakmuran. Uniknya Yee Sang ini adalah apabila ianya hanya popular bagi masyarakat Cina di Malaysia dan Singapura dan tidak pula di tanah besar China, Hong Kong dan juga Taiwan. Yee Sang atau disebut juga Yusheng adalah sebuah hidangan yang sinonim dengan perayaan Tahun Baru Cina di Malaysia. Ia dihidangkan dengan mencampurkan tujuh jenis warna yang berlainan seperti hirisan betik, lobak putih, lobak merah, salmon mentah, kekacang, aneka sayur-sayuran dan aneka sos serta ramuan lain. Dari kaca mata Islam, makanan yang halal lagi baik maka tidak ada halangan baginya untuk dimakan. Firman Allah SWT: يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِي ٱلۡأَرۡضِ حَلَٰلٗا طَيِّبٗا وَلَا تَتَّبِعُواْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيۡطَٰنِۚ إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوّٞ مُّبِينٌ  Maksudnya: Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik, dan janganlah kamu ikut jejak langkah Syaitan; kerana sesungguhnya Syaitan itu ialah musuh yang terang nyata bagi kamu. (Al-Baqarah: 168) Melihat kepada amalan ini, ianya lebih kepada adat dan tidak ada sangkut pautnya dengan permasalahan akidah dan harus hukumnya bagi umat Islam yang diajak untuk turut serta dalam upacara Yee Sang ini selama mana makanan yang dihidangkan halal dan tidak ada perkaitannya dengan permasalahan akidah baik dari segi ucapan mahupun iktikad terhadap upacara tersebut. Begitu juga selama mana tidak ada unsur-unsur maksiat dalam upacara tersebut. Wallahu a’lam. Maksud ‘Gong Xi Fa Cai’ "Gong xi fa cai" (Tulisan Cina Tradisional: 恭喜發財; Tulisan Cina Ringkas: 恭喜发财; pinyin: gōngxǐ fācái; Bahasa Kantonis (Yale): gūnghéi faatchòih; bahasa Hokkien (POJ): Kiong-hí hoat-châi; bahasa Hakka: Kung hei fat choi), yang diterjemah sebagai "Tahniah dan semoga mendapat rezeki". Ungkapan ini yang sering tersalah angggap sebagai bersinonim dengan "Selamat tahun baru" mula digunakan berabad-abad lalu. Dua aksara pertama ungkapan ini mempunyai kepentingan sejarah yang lebih lama (menurut legenda, ucapan tahniah adalah bagi kejayaan menghadapi raksasa Nian dengan selamat, namun secara praktis ini juga boleh melibatkan kejayaan mengharungi keadaan musim sejuk yang teruk). Melihat kepada maksudnya ini, ianya jelas tidak bermasalah dan tidak bercanggah dengan akidah Islam malah ianya satu ucapan yang amat baik dan melambangkan perpaduan yang erat sesama kita. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Dalam sebuah negara yang mempunyai kepelbagaian agama, bangsa yang majmuk, adat dan budaya yang berlainan seperti Malaysia, sudah tentu ia menjadikan kita lebih terbuka dan bertolak ansur (tasamuh dan toleransi) tanpa menggadaikan prinsip-prinsip utama Islam. Berikut merupakan beberapa garis panduan yang kami cadangkan kepada semua umat Islam yang ingin terlibat dalam sambutan perayaan bangsa lain untuk sama-sama diteliti dan diaplikasikan: Majlis tersebut tidak disertakan dengan upacara-upacara yang bertentangan dengan akidah Islam. Maksud “bertentangan dengan akidah Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan menyebabkan tercemarnya akidah umat Islam. Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang bertentangan dengan syarak. Maksud “bertentangan dengan syarak” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan bertentangan dengan ajaran Islam yang diamalkan oleh masyarakat Islam. Majlis tersebut tidak disertakan dengan “perbuatan yang bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” di negara ini. Maksud “bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan bertentangan dengan nilai dan norma kehidupan masyarakat Islam Negara ini yang berpegang kepada ajaran Islam berdasarkan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang boleh “menyentuh sensitiviti masyarakat Islam”. Maksud “menyentuh sensitiviti masyarakat Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan menyinggung perasaan umat Islam tentang kepercayaan dan amalan mereka. Pihak penganjur dan orang ramai diminta mendapatkan pandangan pihak berkuasa agama sebelum menganjur atau menghadiri majlis perayaan orang yang bukan beragama Islam. Kami dapati sambutan Tahun Baru Cina yang dilakukan oleh kebanyakan pemimpin masyarakat Cina dan juga disertai oleh pemimpin negara atau negeri yang beragama Islam, masih di ruang lingkup yang dibenarkan oleh Islam. Ini kerana, ia bertujuan untuk menjaga dan memelihara hubungan masyarakat dan lebih kepada hidup dalam kontrak sosial yang diraikan tanpa menggadaikan prinsip agama. Akhir kalam, semoga Allah SWT sentiasa memberikan taufik dan hidayah-Nya kepada kita semua dan juga supaya diberikan kefahaman yang baik dalam beragama seterusnya dapat diaplikasikan di dalam kehidupan seharian. Meraikan suasana masyarakat majmuk di Malaysia menjadikan kita satu komuniti yang cintakan akan keamanan, penuh dengan rasa hormat-menghormati, tulus dan ikhlas dalam membina persahabatan serta teguh mempertahankan keamanan negara. Sesungguhnya, nikmat keamanan dan keharmonian yang Allah SWT telah berikan kepada kita semestinya sama-sama kita kekalkan dan memeliharanya demi keharmonian bersama.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   25 Januari 2017 bersamaan 26 Rabi' al-Akhir 1438H

SOALAN Assalamualaikum wbkth.   Apakah hukum seseorang yang berkahwin berwalikan adik angkat? setelah tiga tahun mendirikan rumah tangga berwalikan adik lelaki yang disangka adik kandungnya, rupanya adik itu adalah adik angkat. Kedua-dua ibu bapa kami sudah meninggal dunia pada ketika kejadian dan bagaimana status anak kami? Mohon penjelasan.   RINGKASAN JAWAPAN Perkahwinan yang berlangsung dengan menggunakan adik angkat sebagai wali adalah tidak sah di sisi syarak. Ini kerana adik angkat tidak termasuk dalam kategori wali nasab, bahkan hubungan di antara pengantin perempuan dan adik angkat tidak termasuk dalam pertalian nasab. Dalam isu ini, pernikahan yang berlangsung itu disebut sebagai nikah fasid iaitu tidak menepati syarat-syarat sah perkahwinan. Tindakan sewajarnya ialah pasangan tersebut perlu membuat permohonan faraq nikah iaitu dipisahkan oleh pihak mahkamah, dan bernikah semula dengan cara membuat permohonan wali hakim kerana ketiadaan wali nasab, perkara ini perlu merujuk dengan mahkamah. Manakala, anak pasangan tersebut tetap dikira sebagai anak sah taraf kerana anak itu dilahirkan melalui persetubuhan syubhah, bukan melalui zina.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Syarak menjelaskan bahawa seseorang yang ingin berkahwin namun tidak ada wali keturunannya, maka wali raja yang akan mengakadnikahkan bagi pihaknya. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi: فإن فقد المعتق وعصبته زوج السلطان Maksudnya: “Sekiranya ketiadaan tuan (pembebas hamba) atau asobah (wali keturunan), sultan yang akan mengahwinkan.” (Rujuk: Minhaj al-Tolibin, hlm 207)   Di sisi undang-undang juga menjelaskan bahawa sekiranya ketiadaan wali nasab dalam suatu pernikahan, maka perkahwinan itu diakadnikahkan oleh wali raja sebagaimana yang dinyatakan dalam seksyen 7 (2): “Jika suatu perkahwinan itu melibatkan seorang perempuan yang tiada mempunyai wali dari nasab, mengikut Hukum Syarak, perkahwinan itu hendaklah diakadnikahkan hanya oleh wali Raja.”   Justeru, pernikahan yang berlangsung dengan menggunakan adik angkat sebagai wali dikira tidak memenuhi syarat-syarat perkahwinan di sisi syarak dan undang-undang. Suatu pernikahan yang tidak cukup syarat-syaratnya adalah dikira sebagai perkahwinan tidak sah. Melalui seksyen 11 Akta Undang-Undang Keluarga lslam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 menyebut: “Suatu perkahwinan adalah tidak sah melainkan jika cukup semua syarat yang perlu, menurut Hukum Syarak, untuk menjadikannya sah.”    Sehubungan dengan itu, pernikahan yang sudah pun berlangsung ini dikategorikan sebagai nikah fasid iaitu kerana akad nikah tersebut tidak sah tanpa sengaja, maka persetubuhan yang berlaku di antara pasangan ini disifatkan sebagai “persetubuhan syubhah”. Anggapan mereka sah akad nikah tersebut akan tetapi tidak sah. Perkara ini telah ditafsirkan di dalam Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984: “Persetubuhan syubhah” ertinya persetubuhan yang dilakukan di atas anggapan sah akad nikah akan tetapi sebenarnya akad itu tidak sah (fasid) atau persetubuhan yang berlaku secara tersilap dan termasuk mana-mana persetubuhan yang tidak duhukum Had dalam Islam.”   Anak dari hasil mereka tetap dikira sebagai anak sah taraf sekiranya anak tersebut lahir dalam tempoh enam bulan qamariah sehingga empat tahun qamariah. Dinyatakan di dalam seksyen 113 Akta Undang-Undang Keluarga lslam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984: “Jika seorang lelaki melakukan persetubuhan syubhah dengan seorang perempuan dan kemudiannya perempuan itu melahirkan seorang anak dalam tempoh antara enam bulan qamariah hingga empat tahun qamariah selepas persetubuhan itu, maka lelaki itu hendaklah disifatkan sebagai bapa anak itu.”   Menurut pendapat Imam Ibnu Hajar al-Haitami bahawa anak yang dikira sebagai anak sah taraf adalah sekurang-kurangnya tempoh anak itu berada dalam kandungan ibunya ialah selama 6 bulan 2 lahzah (saat) mengikut dari tarikh persetubuhan mereka. (Rujuk: Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, 8/151)[1]   KESIMPULAN Kesimpulannya, pernikahan yang berlangsung dengan menggunakan adik angkat sebagai wali nikah adalah tidak sah di sisi syarak , walaupun perkara itu berlaku secara tidak sengaja. Kemudian anak yang lahir dari hasil pernikahan tersebut masih dikira sebagai anak sah taraf kerana anak itu dilahirkan melalui persetubuhan syubhah, bukan melalui zina. Justeru, kami menyarankan agar pihak pasangan tersebut merujuk dengan mahkamah untuk tindakan yang selanjutnya bagi memastikan keabsahan suatu perkahwinan itu terjamin dan selamat di sisi syarak dan undang-undang. والله أعلم   [1] (وَلَوْ ادَّعَتْ وِلَادَةَ وَلَدٍ تَامٍّ) فِي الصُّورَةِ الْإِنْسَانِيَّةِ (فَإِمْكَانُهُ) أَيْ أَقَلُّهُ (سِتَّةُ أَشْهُرٍ) عَدَدِيَّةٍ لَا هِلَالِيَّةٍ كَمَا بَحَثَهُ الْبُلْقِينِيُّ أَخْذًا مِمَّا يَأْتِي فِي الْمِائَةِ وَالْعِشْرِينَ (وَلَحْظَتَانِ) وَاحِدَةٌ لِلْوَطْءِ وَوَاحِدَةٌ لِلْوَضْعِ، وَكَذَا فِي كُلِّ مَا يَأْتِي (مِنْ وَقْتِ) إمْكَانِ اجْتِمَاعِ الزَّوْجَيْنِ بَعْدَ (النِّكَاحِ) لِثُبُوتِ النَّسَبِ بِالْإِمْكَانِ وَكَانَ أَقَلُّهُ ذَلِكَ

Soalan: Adakah sahih kisah yang berlaku di antara Umar bin al-Khattab dan juga Ibn Abbas dalam menafsirkan ayat pertama daripada surah al-Nasr?   Ringkasan Jawapan: Hadith berkaitan tafsiran Ibn Abbas R.anhuma terhadap ayat pertama di dalam surah al-Nasr dengan hampirnya ajal Nabi SAW adalah hadith yang sahih dan hadith ini juga menunjuk kelebihan yang ada pada Ibn Abbas R.anhuma.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Abdullah bin Abbas R.anhuma merupakan sepupu kepada Nabi SAW kerana ayah kepada Ibn Abbas merupakan bapa saudara kepada Nabi SAW. Ibn Abbas R.anhuma lahir di Makkah tiga tahun sebelum daripada peristiwa hijrah dalam keadaan Nabi SAW dan para sahabatnya menghadapi tekanan ekonomi daripada kaum musyrikin. Nabi SAW pernah juga mendoakan kepada Ibn Abbas R.anhum ini dengan doa yang masyhur (sebagaimana di dalam riwayat Ahmad): اللهُمَّ فَقِّهْهُ فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْهُ التَّأْوِيلَ Maksudnya: “Ya Allah! Berikanlah kepada Ibn Abbas kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepadanya takwilan-takwilan.”   Umar al-Khattab RA sangat menyanjungi Ibn Abbas R.anhuma disebabkan keilmuan yang ada padanya serta daya fikir yang luas.  Beliau wafat di Taif pada tahun 71 Hijrah dan telah dikebumikan di situ. [Lihat: al-Wafi, 397] Berdasarkan soalan di atas, sememangnya terdapat banyak hadith yang meriwayatkan berkaitan peristiwa tersebut. Antaranya ia diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Imam al-Tirmizi: Daripada Ibn Abbas R.anhuma: أَنَّ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، سَأَلَهُمْ عَنْ قَوْلِهِ تَعَالَى: {إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالفَتْحُ} [النصر: 1]، قَالُوا: فَتْحُ المَدَائِنِ وَالقُصُورِ، قَالَ: مَا تَقُولُ يَا ابْنَ عَبَّاسٍ؟ قَالَ: أَجَلٌ، أَوْ مَثَلٌ ضُرِبَ لِمُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نُعِيَتْ لَهُ نَفْسُهُ   Maksudnya: “Umar RA pernah bertanya kepada para sahabat (pembesar Badar) tentang tafsiran firman Allah SWT:   إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالفَتْحُ al-Nasr: 1 Maksudnya: “Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan (semasa kamu wahai Muhammad SAW berjaya menguasai negeri Makkah).” Mereka menjawab: Maksudnya adalah penaklukan kota-kota dan istana-istana. Lalu Umar RA bertanya: Apa pendapat wahai Ibn Abbas? Jawab Ibn Abbas R.anhuma: Maksudnya adalah ajal (Nabi SAW) atau ia suatu perumpamaan yang diberikan untuk Nabi Muhammad SAW bagi menunjukkan hampirnya ajal Baginda SAW.” [Riwayat al-Bukhari (4969)] Daripada Ibn Abbas R.anhuma: كَانَ عُمَرُ يَسْأَلُنِي مَعَ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ لَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ: أَتَسْأَلُهُ وَلَنَا بَنُونَ مِثْلُهُ؟ فَقَالَ لَهُ عُمَرُ: إِنَّهُ مِنْ حَيْثُ تَعْلَمُ، فَسَأَلَهُ عَنْ هَذِهِ الآيَةِ: {إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالفَتْحُ} [النصر: 1] فَقُلْتُ: إِنَّمَا هُوَ أَجَلُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَعْلَمَهُ إِيَّاهُ، وَقَرَأَ السُّورَةَ إِلَى آخِرِهَا، فَقَالَ لَهُ عُمَرُ: وَاللَّهِ مَا أَعْلَمُ مِنْهَا إِلَّا مَا تَعْلَمُ Maksudnya: “Umar RA pernah bertanya kepadaku dan bersamaku para sahabat Nabi SAW yang lain. Telah berkata Abd al-Rahman bin ‘Auf RA: Adakah kamu (Umar RA) ingin bertanya kepadanya (Ibn Abbas R.anhuma) sedangkan kami mempunyai anak seusia dengannya. Lalu Umar RA berkata kepadanya (Abd al-Rahman bin ‘Auf RA): Sesungguhnya dia (Ibn Abbas R.anhuma) mempunyai kelebihannya tersendiri sepertimana yang kamu juga tahu. Kemudian Umar RA bertanya kepadanya (Ibn Abbas R.anhuma) tentang maksud ayat ini:   إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالفَتْحُ al-Nasr: 1 Maksudnya: “Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan (semasa kamu wahai Muhammad SAW berjaya menguasai negeri Makkah).” Maka aku menjawab: Maksudnya adalah ajal Rasulullah SAW) sepertimana yang Allah beritahukan kepadanya. Dan dia membaca surah tersebut hingga ke akhirnya. Umar RA berkata kepadanya (Ibn Abbas R.anhuma): Demi Allah! Tidaklah aku ketahui daripada ayat ini melainkan apa yang kamu ketahui.” [Riwayat al-Bukhari (4430)][Riwayat al-Tirmizi (3362)][Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan sahih]   Melihat kepada beberapa riwayat di atas, maka hadith berkaitan tafsiran Ibn Abbas R.nhuma terhadap ayat pertama di dalam surah al-Nasr dengan hampirnya ajal Nabi SAW adalah hadith yang sahih. Ini merupakan salah satu daripada jenis di dalam kategori tafsir bi al-Ma’thur iaitu menafsirkan ayat al-Quran dengan hadith Nabi SAW. Di samping itu juga, di sana terdapat juga beberapa kitab yang khusus dalam menyusun tafsiran-tafsiran hadith terhadap ayat al-Quran seperti kitab Sahih al-Tafsir a-Nabawi Min al-Kutub al-Sittah dan banyak kitab-kitab yang lain seperti Tafsir al-Thobari, Tafsir Ibn Kathir dan lain-lain lagi.   Penutup Kesimpulannya, hadith berkaitan tafsiran Ibn Abbas R.nhuma terhadap ayat pertama di dalam surah al-Nasr dengan hampirnya ajal Nabi SAW adalah hadith yang sahih dan hadith ini juga menunjuk kelebihan yang ada pada Ibn Abbas R.anhuma. Akhirnya, semoga dengan sedikit pencerahan ini dapat memberi sedikit kefahaman dan ilmu kepada kita berkaitan agama ini. Amin.   Wallahua’lam

Mukadimah Pada tanggal 9 Oktober 2022 bersamaan 12 Rabiulawal 1444H seluruh umat Islam telah menyambut sambutan Maulidur Rasul. Indahnya sambutan ini kerana salah satu cara untuk membantu manusia mengingati sosok tubuh Baginda Nabi Muhammad SAW yang mulia. Di Malaysia, apabila bertemu dengan sesuatu tarikh yang mempunyai peristiwa penting di dalamnya seperti Maulidur Rasul, maka akan timbul banyak riwayat-riwayat berkaitan peristiwa tersebut yang dikongsikan di media sosial daripada pelbagai individu atau kumpulan dalam masyarakat. Riwayat-riwayat yang telah dikongsikan tersebut terkadang mendapat perhatian sebahagian ilmuwan atau ustaz di Malaysia sehingga mereka melontarkan pandangan-pandangan yang berbeza di media sosial. Akhirnya, menyebabkan masyarakat umum yang hanya mengetahui perkara-perkara asas dalam agama menjadi keliru.  Walau bagaimanapun, perkara ini menggambarkan betapa cinta dan sayangnya masyarakat Malaysia kepada Baginda SAW. Dalam isu penilaian riwayat biasanya perkara ini sinonim dengan ulama hadis kerana mereka yang menetapkan satu garis panduan khas dalam menilai sesuatu riwayat. Hal ini kerana, bagi mengelakkan berlakunya penyebaran riwayat-riwayat yang palsu dan menyeleweng yang disandarkan kepada Nabi Muhammad SAW. Manakala dalam lapangan sirah, tarikh dan maghazi(kisah-kisah peperangan) pendekatan penilaian riwayat yang digunakan oleh ulama mu’arrikhun(ulama sirah) berbeza berbanding penilaian yang dilakukan dalam lapangan hadis. Kaedah yang Digunakan Oleh Ulama Hadis Dalam Meriwayatkan Kisah yang Berkaitan Sirah dan Sejarah. Dalam periwayatan sirah, sekurang-kurangnya terdapat tiga kaedah yang digunakan oleh ulama hadis ketika berinteraksi dengannya. Pandangan pertama: Sebahagian ulama mutaakhirin sedikit tegas dalam berinteraksi dengan riwayat sirah. Mereka mensyaratkan riwayat sirah mestilah diriwayatkan dengan sanad yang sahih. Syeikh Muhammad Abdullah al-Ausyan[1] menyatakan bahawa riwayat sahih sudah memadai sehingga tidak perlu lagi kepada riwayat-riwayat lemah dalam bab berkaitan sirah Nabi SAW. Imam Ibn Mubarak dalam hal ini berkata: في صحيح الحديث غنية عن سقيمه Maksudnya: Hadis-hadis yang sahih sudah memadai berbanding hadis-hadis yang bermasalah. Menurut pandangan ini menentukan kebenaran sesebuah kisah berkaitan sirah mestilah mengikut kepada kaedah yang digunakan oleh ulama hadis tanpa membezakan antara riwayat sirah dengan yang lainnya. Dalam hal ini, syeikh al-Albani berkata bahawa sebahagian orang beranggapan semua riwayat yang ada dalam kitab sirah tidak boleh untuk dikritik sama sekali. Ini merupakan pandangan yang salah kerana status kebenaran sesuatu riwayat masih boleh dipertikaikan berdasarkan kaedah yang digunakan oleh ulama hadis. [2] Pandangan kedua: Manakala sebahagian ulama yang lain bersikap lebih terbuka dalam meriwayatkan kisah-kisah berkaitan sirah Nabi SAW. Menurut Syeikh Akram Diya’ al-Amri menerima hanya hadis yang sahih dalam bab berkaitan sirah merupakan suatu yang melampau. Hal ini kerana, berpada dengan riwayat yang sahih akan menyebabkan banyak kelompangan yang berlaku dalam penceritaan sirah. Oleh itu memadailah dengan mengambil kira adalah (keadilan) dan dhabt (ingatan) orang yang meriwayatkan sesebuah kisah berkaitan sirah. Selain itu menurut pandangan ini apabila terdapat riwayat yang kelihatan zahirnya bercanggah maka metod ahli hadis dalam mengharmonikan antara dua riwayat yang bercanggah boleh digunakan.[3] Pandangan ketiga: Jumhur ulama hadis sedikit mempermudah jika sesuatu riwayat berkaitan dengan sirah dan sejarah. Namun jika mereka meriwayatkan hadis-hadis yang berkaitan dengan halal dan haram maka mereka akan bertegas. Perkara ini seperti yang dinyatakan oleh Abdul Rahman bin Mahdi: إذا روينا في الثواب والعقاب وفضائل الأعمال، تساهلنا في الأسانيد، وتسامحنا في الرجال، وإذا روينا في الحلال والحرام والأحكام، تشدّدنا في الأسانيد وانتقدنا الرجال Maksudnya: “Apabila kami meriwayatkan berkaitan pahala, dosa dan kelebihan beramal kami akan sedikit mempermudah dalam bab sanad dan perawi, adapun jika kami meriwayatkan dalam bab hukum hakam seperti halal dan haram kami akan lebih tegas dalam bab sanad dan kritikan kepada perawi-perawi hadis. [4] Perkataan yang hampir sama turut diungkapkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Sufyan al-Thauri sebagaimana yang direkodkan oleh Imam al-Khatib al-Baghdadi dalam al-Kifayah fi Ilmi al-Riwayah. [5] Ini juga merupakan pendapat Imam al-Nawawi, Imam Badrudin Ibn Jamaah, Imam Taybi, Imam al-Bulqini dan Imam al-Iraqi. [6] Menurut Ibn Rajab al-Hambali dalam Syarah Ilal al-Tirmizi, kebanyakan ulama seperti Ibn Mahdi dan Imam Ahmad tidak terlalu tegas dalam meriwayatkan kisah-kisah berkaitan sirah, mereka membenarkan kisah-kisah berkaitan sirah diriwayatkan dari perawi yang lemah.[7] Selain itu, Imam Ibn Solah dalam kitabnya Muqadimah Ibn Solah menjelaskan bahawa dibolehkan untuk sedikit mempermudah dalam bab sanad dan meriwayatkan semua jenis hadis daif kecuali maudu’ tanpa perlu untuk menerangkan kedudukan hadis tersebut jika riwayat tersebut berkaitan dengan nasihat, kisah dan kelebihan beramal.[8]  Kaedah Berinteraksi dengan Riwayat Sirah, Tarikh dan Maghazi(Kisah-kisah peperangan) Antara tokoh sejarah yang masyhur dalam lapangan sirah, tarikh dan maghazi(kisah-kisah peperangan) ialah Musa bin ‘Uqbah, Abu Maʻsyar, Ibn Ishaq dan al-Waqidi. Perkara ini sepertimana yang dinyatakan oleh Ibn Saʻad dalam al-Tabaqat al-Kubra bahawa keempat-empat tokoh ini merupakan pakar dalam bidang sirah dan maghazi(kisah-kisah peperangan) berbanding tokoh-tokoh lain.[9] Walaupun demikian, periwayatan sirah sering mendapat kritikan daripada ulama hadis disebabkan beberapa faktor seperti tidak mempunyai sanad yang lengkap. Perkara ini digambarkan melalui ungkapan Imam Ahmad bin Hanbal yang menyebutkan bahawa tiga kitab yang tidak terdapat sanad padanya iaitu al-Maghazi(kisah-kisah peperangan), al-Malahim(fitnah akhir zaman) dan al-Tafsir.[10] Selain itu, ulama sirah juga kebiasaannya menggabungkan beberapa riwayat untuk dijadikan satu kisah. Hal ini sepertimana yang dilakukan oleh Abu Maʻsyar ketika meriwayatkan riwayat maghazi(kisah-kisah peperangan) dengan mengambil riwayat daripada pelbagai perawi dan digabungkan menjadi satu kisah.[11] Kritikan itu pasti berlaku kerana ulama sirah (muarrikhun) lebih longgar berbanding ulama hadis dalam menilai sesuatu riwayat, selagimana riwayat tersebut tidak termasuk dalam hal hukum hakam syarak dan perkara akidah. Ini jelas sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi bahawa riwayat daif boleh digunapakai dalam kisah-kisah sejarah selagimana tidak berkait dengan hukum hakam dan perkara akidah. Beliau menyebut dalam karyanya al-Majmuʻ seperti berikut: قال العلماء: الحديث ثلاثة أقسام صحيح وحسن وضعيف: قالوا وإنما يجوز الاحتجاج من الحديث في الأحكام بالحديث الصحيح أو الحسن: فأما الضعيف فلا يجوز الاحتجاج به في الأحكام والعقائد وتجوز روايته والعمل به في غير الأحكام كالقصص وفضائل الأعمال والترغيب والترهيب Maksudnya: Para ulama mengatakan bahawa hadis ada tiga kategori iaitu sahih, hasan dan daif. Mereka mengatakan hanya boleh berhujah dalam hukum-hakam dengan menggunakan hadis sahih atau hasan sahaja, manakala hadis daif tidak boleh digunakan sebagai hujah dalam  hukum hakam mahupun akidah. Namun begitu, hadis daif boleh diriwayat dan diamalkan dalam perkara yang tidak berkaitan hukum hakam seperti kisah-kisah, fadail al-aʻmal(kelebihan beramal) serta targhib(galakan) dan tarhib(ancaman).[12] Kaedah lain yang diguna pakai oleh ulama sirah (muarrikhun) juga ialah dengan pergi melihat tempat berlakunya sesuatu peristiwa. Perkara ini boleh dilihat melalui tindakan tokoh sejarah seperti al-Waqidi yang pergi ke Hunain untuk melihat sendiri lokasi peristiwa tersebut dan kisah ini direkodkan dalam ‘Uyun al-Athar fi Funun al-Maghazi wa al-Syama’il wa al-Siyar yang dikarang oleh Ibn Sayyid al-Nas.[13] Oleh itu, dapat dilihat bahawa ulama sirah (muarrikhun) mempunyai kaedah tersendiri dalam menilai sesuatu kisah atau riwayat, bukan sahaja hanya menumpukan terhadap sanad riwayat secara terperinci seperti yang dilakukan oleh ulama hadis. Meskipun ulama hadis agak ketat dalam menilai sesuatu riwayat tetapi mereka agak longgar ketika berinteraksi dengan riwayat maghazi daripada ulama sirah seperti Ibn Ishaq. Ibn Ishaq merupakan ulama sirah dan sejarah yang terkenal dalam kalangan ulama sehinggakan Imam al-Syafie pun mengiktiraf keilmuwannya dalam sirah. Perkara ini sepertimana yang diriwayatkan oleh al-Khatib al-Baghdadi melalui jalur Harmalah bin Yahya yang menceritakan bahawa dia mendengar Imam al-Syafie berkata: من أراد أن يتبحر في المغازي فهو عيال على محمد بن إسحاق Maksudnya: Sesiapa yang ingin mendalami ilmu sirah (al-maghazi) maka dia hendaklah mendampingi Muhammad bin Ishaq.[14] Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani memberikan contoh tentang Imam al-Bukhari dan Imam Muslim yang memuatkan riwayat maghazi dalam karya sahih mereka sebagai hadis sokongan, lafaznya seperti berikut: محمد بن إسحاق بن يسار الإمام في المغازي مختلف في الاحتجاج به والجمهور على قبوله في السير قد استفسر من أطلق عليه الجرح فبان أن سببه غير قادح وأخرج له مسلم في المتابعات وله في البخاري مواضع عديدة معلقة عنه وموضع واحد قال فيه قال إبراهيم بن سعد عن أبيه عن بن إسحاق فذكر حديثا Maksudnya: Muhammad bin Ishaq bin Yasar merupakan tokoh al-maghazi (sirah). Ulama berbeza pandangan dalam berhujah dengan riwayat daripada Ibn Ishaq. Jumhur ulama menerima riwayatnya dalam sirah. Apabila diperhalusi pandangan yang mengkritiknya, maka didapati bahawa sebab kritikan itu tidak menjejaskan kredibilitnya. Imam Muslim juga meriwayatkan daripada Ibn Ishaq sebagai mutabaat(hadis sokongan), begitu juga dalam Sahih al-Bukhari terdapat pelbagai tempat yang diriwayatkan secara mu’allaq daripada Ibn Ishaq. Dalam satu tempat Imam al-Bukhari menyebutkan (tentang sanad Ibn Ishaq) Ibrahim bin Saʻad berkata daripada ayahnya, beliau berkata daripada Ibn Ishaq lalu disebutkan hadis berkenaan.[15] Imam Ibn Taimiyyah menjawab persoalan berkenaan riwayat peperangan al-silsilah dengan mengatakan bahawa riwayat peperangan tersebut adalah palsu. Beliau menjelaskan lagi bahawa riwayat peperangan al-silsilah tidak disebutkan dalam kitab-kitab al-maghazi dan sirah yang mahsyur dalam kalangan ulama. Malahan, ulama sirah (muarrikhun) seperti Musa bin ‘Uqbah, ‘Urwah bin Zubair, al-Zuhri, Ibn Ishaq dan para gurunya, al-Waqidi, Yahya bin Saʻid al-Umawi, al-Walid bin Muslim, Muhammad bin ‘A’iz dan lain-lain. Berpandukan kepada kenyataan Imam Ibn Taimiyyah ini menunjukkan bahawa beliau mengiktiraf Ibn Ishaq dan ulama sirah yang lain dalam menerima periwayatan sirah, tarikh dan maghazi(kisah-kisah peperangan) mereka. Lebih jelas lagi, Imam al-‘Iraqi menyebutkan dalam muqaddimah syairnya (nazm) berjudul Alfiyyah al-Sirah bahawa ulama agak longgar dan tidak ketat dalam kaedah penukilan khabar berkaitan dengan sirah, maka dalam kitab sirah terdapat khabar-khabar yang sahih mahupun daif tetapi dengan syarat kedaifan tersebut tidak sampai ke tahap palsu.[16] Bahkan, Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah dalam kalangan ulama terkemudian juga berpegang dengan riwayat sebahagian tokoh sejarah dalam menentukan sesuatu kisah sejarah. Walaupun riwayat tersebut daif tanpa sanad yang lengkap. Beliau juga memperakui kepakaran ulama sirah (muarrikhun) berdasarkan kenyataannya dalam Zad al-Maʻad yang menyebutkan bahawa kesepakatan ulama sirah (muarrikhun) dalam menentukan kisah pernikahan Nabi SAW dengan Saidatina Khadijah di Mekah, Hafsah di Madinah dan Safiyyah selepas peperangan Khaibar.[17] Kaedah ini dibuktikan dalam kajian yang dilakukan oleh Syed Abdul Ghaffar Bukharai dan Abdul Qadir Abdul Karim Gondal.[18] Dalam masa yang sama, ulama sirah (muarrikhun) tidak terlalu mengambil mudah dalam menentukan riwayat-riwayat yang diambil atau dinukilkan dalam kitab-kitab sirah mereka. Namun tidak dapat dinafikan bahawa terdapat sebahagian riwayat sejarah yang masih boleh untuk dikaji semula. Hal ini kerana ulama sirah yang awal menukilkan semua riwayat yang mereka perolehi sama ada riwayat yang sahih ataupun tidak[19]. Dalam masa yang sama harus dingatkan bahawa menggunakan kaedah yang sama sebagaimana yang digunakan untuk menentukan status sesebuah hadis bukan menjadi amalan ulama sejarah. Mereka memiliki metod yang khusus dalam berinteraksi dengan fakta-fakta sejarah. Hal ini dapat dilihat berdasarkan kepada pengamalan ulama salaf dalam kalangan ahli sirah dan sejarah seperti yang telah disebutkan dalam perbahasan di atas. Kalaulah ditolak kaedah ulama sirah (muarrikhun) ini nescaya akan hilang sebahagian besar kisah-kisah peninggalan sejarah umat terdahulu, sehingga dilihat sirah umat Islam terlalu suram dan sempit. Kesimpulannya, pendekatan ulama sirah dalam berinterkasi dengan riwayat sirah lebih longgar. Mereka tidak menetapkan syarat sesuatu riwayat mestilah bersambung sanad riwayat tersebut hingga ke Nabi SAW. Riwayat sirah yang hanya berstatus daif masih boleh digunakan selagimana tidak sampai kepada tahap maudu’ serta bukan berkaitan dengan hukum hakam seperti halal dan haram. Bahkan, kaedah ini diterima dan diguna pakai oleh majoriti ulama hadis di zaman salaf dan khalaf dalam penerimaan riwayat-riwayat sirah. Selain itu, Sesebuah riwayat sirah mestilah tidak bercanggah dengan riwayat lain yang lebih kuat di samping tidak mengurangkan martabat dan kredibiliti Nabi SAW, ahli keluarga dan para sahabat Baginda SAW.   [1] Rujuk Muqaddimah Muhammad bin Abdullah al-Ausyan. (t.t.) Ma Syaa wa Lam Yasbut fi al-Sirah al-Nabawiyah, Riyadh: Dar al-Tayyibah.    [2] Nasir al-Din al-Albani. (1995). Silsilah al-Ahadis al-Sahihah. Riyad: Maktabah al-Maarif. 5: 332. وقد يظن بعضهم أن كل ما يروى في كتب التاريخ والسيرة، أن ذلك صار جزءا لا يتجزأ من التاريخ الإسلامي ، لا يجوز إنكار شيء منه! وهذا جهل فاضح، وتنكر بالغ للتاريخ الإسلامي الرائع، الذي يتميز عن تواريخ الأمم الأخرى بأنه هو وحده الذي يملك الوسيلة العلمية لتمييز ما صح منه مما لم يصح، وهي نفس الوسيلة التي يميز بها الحديث الصحيح من الضعيف، ألا وهو الإسناد الذي قال فيه بعض السلف: لولا الإسناد لقال من شاء ما شاء.  [3] Akram Diya’ al-Amri. (1994). al-Sirah al-Nabawiyah al-Sahihah. Madinah: Maktabah al-Ulum wa al-Hikam. 45 لا شك أن اشتراط الصحة الحديثية في كل رواية تاريخية نريد قبولها فيه تعسف، لأن ما تنطبق عليه هذه الشروط لا يكفي لتغطية العصور المختلفة للتاريخ الإسلامي، مما يولد فجوات في تاريخنا، وإذا قارنا ذلك بتواريخ العالم فإنها كثيراً ما تعتمد على روايات مفردة أو مؤرخين مجهولين، بالإضافة إلى ذلك فهي مليئة بالفجوات .. لذلك يكفي في الفترات اللاحقة التوثق من عدالة المؤرخ وضبطه لقبول ما يسجله مع استخدام قواعد النقد الحديثي في الترجيح عند التعارض بين المؤرخين. [4] al-Baihaqi. (1405). Dalail al-Nubuwwah. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. 1: 34 [5] Al-Khatib al-Baghdadi. (t.t.). al-Kifayah fi Ilmi al-Riwayah. Madinah: al-Maktabah al-Ilmiyyah. 134. [6] Jalal al-Din al-Suyuti. (1974). Tahzir al-Khawas min Akazib al-Qussas. Beirut: al-Maktab al-Islami. 75.  بِخِلَاف الضَّعِيف فانه تجوز رِوَايَته فِي غير الْأَحْكَام والعقائد وَمِمَّنْ جزم بذلك شيخ الاسلام محيى الدّين النَّوَوِيّ فِي كِتَابيه الارشاد والتقريب وقاضي الْقُضَاة بدر الدّين ابْن جمَاعَة فى المنهل الروىوَالطِّيبِي فِي الْخُلَاصَة وَشَيخ الاسلام سراج الدّين البُلْقِينِيّ فِي محَاسِن الِاصْطِلَاح وحافظ عصره الشَّيْخ زيد الدّين أَبُو الْفضل عبد الرَّحِيم الْعِرَاقِيّ [7] Ibn Rajab al-Hanbali. (1987). Syarah Ilal al-Saghir. Urdun: Maktabah al-Manar. 1: 371. فقد رخص كثير من الأئمة في رواية الأحاديث الرقاق ونحوها عن الضعفاء منهم: ابن مهدي وأحمد بن حنبل. [8] Ibn al-Salah. (1986). Muqadimah Ibn Solah. Beirut: Dar al-Fikr al-Muasir. 103. يَجُوزُ عِنْدَ أَهْلِ الْحَدِيثِ وَغَيْرِهِمُ التَّسَاهُلُ فِي الْأَسَانِيدِ وَرِوَايَةِ مَا سِوَى الْمَوْضُوعِ مِنْ أَنْوَاعِ الْأَحَادِيثِ الضَّعِيفَةِ مِنْ غَيْرِ اهْتِمَامٍ بِبَيَانِ ضَعْفِهَا فِيمَا سِوَى صِفَاتِ اللَّهِ تَعَالَى وَأَحْكَامِ الشَّرِيعَةِ مِنَ الْحَلَالِ وَالْحَرَامِ وَغَيْرِهَا. وَذَلِكَ كَالْمَوَاعِظِ، وَالْقِصَصِ، وَفَضَائِلِ الْأَعْمَالِ، وَسَائِرِ فُنُونِ التَّرْغِيبِ وَالتَّرْهِيبِ، وَسَائِرِ مَا لَا تَعَلُّقَ لَهُ بِالْأَحْكَامِ وَالْعَقَائِدِ. [9] Abu Abdullah Muhammad bin Saʻad al-Hasyimi. (1968). Al-Tabaqat al-Kubra. Beirut: Dar Sadir. 3: 627. خَلَّادُ بْنُ قَيْسِ بْنِ النُّعْمَانِ بْنِ سِنَانِ بْنِ عُبَيْدِ بْنِ عَدِيِّ بْنِ غَنْمِ بْنِ كَعْبِ بْنِ سَلَمَةَ وَأُمُّهُ إِدَامُ بِنْتُ الْقَيْنِ بْنِ كَعْبِ بْنِ سَوَادٍ مِنْ بَنِي سَلِمَةَ. ذَكَرَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ عُمَارَةَ الْأَنْصَارِيُّ أَنَّهُ شَهِدَ بَدْرًا مَعَ أَخِيهِ خَالِدِ بْنِ قَيْسِ بْنِ النُّعْمَانِ بْنِ سِنَانِ بْنِ عُبَيْدٍ، وَلَمْ يَذْكُرْ ذَلِكَ مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ وَمُوسَى بْنُ عُقْبَةَ وَأَبُو مَعْشَرٍ وَمُحَمَّدُ بْنُ عُمَرَ فِيمَنْ شَهِدَ عِنْدَهُمْ بَدْرًا. قَالَ: وَلَا أَظُنُّ ذَلِكَ بِثَبْتٍ لِأَنَّ هَؤُلَاءِ أَعْلَمُ بِالسِّيرَةِ وَالْمَغَازِي مِنْ غَيْرِهِمْ [10] Al-Khatib al-Baghdadi. (t.t.). al-Jamiʻ li Akhlak al-Rawi wa Adab al-Samiʻ. Riyad: Maktabah al-Maʻarif. 2: 162. ثَلاثَةُ كُتُبٍ لَيْسَ لَهَا أُصُولٌ: الْمَغَازِي وَالْمَلاحِمُ وَالتَّفْسِيرُ [11] Ibn ‘Asakir. (1995). Tarikh Dimasyq. Beirut: Dar al-Fikr. 39: 209. محمد بن أبي معشر نا أبو معشر بأحاديث المغازي كلها والتاريخ في آخرها فقال أبو معشر حدثني بأحاديث المغازي رجال شتى منهم محمد بن قيس وسعيد بن أبي سعيد ومحمد بن كعب وشرحبيل بن سعد وشريك بن عبد الله بن أبي نمر وغيرهم من مشيخة أهل المدينة [12] Yahya bin Syaraf al-Nawawi. (t.t.). al-Majmuʻ Syarh al-Muhazzab. t.tp.: Dar al-Fikr. 1: 59. [13] Ibn Sayyid al-Nas. (1993). Uyun al-Athar fi Funun al-Maghazi wa al-Syama’il wa al-Siyar. Beirut: Dar al-Qalam. 1: 22. سمعت هارون الفروي يقول: رأيت الواقدي بمكة ومعه ركوة فقلت: أين تريد؟ قال: أريد أن أمضي إلى حنين حتى أرى الموضع والوقعة، [14] Al-Khatib al-Baghdadi. (2002). Tarikh Baghdad. ed. Basyar ‘Awwad Maʻruf. Beirut: Dar al-Gharb al-Islami. 2: 7. [15] Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-‘Asqalani. (1379). Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari. ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. 1: 458. [16] Abu al-Fadl Zain al-Din al-‘Iraqi. (1426). Alfiyyah al-Sirah al-Nabawiyyah. Beirut: Dar al-Minhaj. 29. وليعلمِ الطالبُ أنَّ السّيَرَا ... تَجمَعُ ما صحَّ وما قدْ أُنْكرَا * والقصدُ ذكرُ ما أتى أهلُ السّيَرْ ... بهِ، وإنْ إسنادُهُ لمْ يُعْتَبَرْ *أي: يتسامح في السيرة في نقل الأخبار فيما يدور بين الصحة والضعف، لكن لا يصل الحال إلى الموضوع والمختلق. [17] Ibn Qayyim al-Jauziyyah. (1994). Zad al-Maʻad fi Hady Khair al-‘Ibad. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. 1: 106. هَذَا هُوَ الْمَعْرُوفُ الْمُتَوَاتِرُ عِنْدَ أَهْلِ السِّيَرِ وَالتَّوَارِيخِ، وَهُوَ عِنْدَهُمْ بِمَنْزِلَةِ نِكَاحِهِ لخديجة بِمَكَّةَ، ولحفصة بِالْمَدِينَةِ ولصفية بَعْدَ خَيْبَرَ. [18] Syed Abdul Ghaffar Bukharai dan Abdul Qadir Abdul Karim Gondal. (2022). “Manhaj al-Imam Ibn al-Qayyim fi al-Ihtijaj bi Riwayat al-Maghazi wa al-Siyar Dirasah Tatbiqiyyah ‘ala Kitab Zad al-Maʻad fi Hady Khair al-‘Ibad. JIHAT-UL-ISLAM 16. no. 1. 276-278. [19] Dr Faruq Hamadah, Masadir al-Sirah al-Nabawiyah, Dimasyq: Dar al-Qalam (t.t), hlm. 122.

Soalan: Apakah kelebihan bersalaman sesama manusia?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Islam merupakan sebuah agama yang amat menitikberatkan adab-adab dalam berkomunikasi sesama manusia sama ada Islam dan bukan Islam. Untuk itu, di antara sebab Allah SWT mengutuskan Nabi Muhammad SAW adalah untuk menyempurnakan atau mengajarkan akhlak kepada sekalian manusia berdasarkan sabda Baginda SAW:   إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ Maksudnya: “Sesungguhnya tidak aku diutuskan melainkan untuk menyempurnakan kebaikan akhlak.” [Riwayat Ahmad (8952)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai sahih dan sanadnya kuat]   Tambahan pula, bersalaman ketika bertenmu termasuk di dalam adab-adab Islam dan akhlak yang terpuji. Ini kerana, ia menggambarkan sifat cinta dan kasih sayang di antara yang bersalaman. Berdasarkan soalan di atas, terdapat sebuah hadith yang menunjukkan kelebihan perbuatan bersalaman adalah:   Daripada al-Bara’ berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَا مِنْ مُسْلِمَيْنِ يَلْتَقِيَانِ، فَيَتَصَافَحَانِ، إِلَّا غُفِرَ لَهُمَا قَبْلَ أَنْ يَتَفَرَّقَا Maksudnya: “Tidaklah ada dua orang muslim itu apabila bertemu, lalu bersalamanan, melainkan akan diampunkan dosa keduanya sebelum mereka berpisah.” [Riwayat Ahmad (18547)]   Hadith di atas ini juga diriwayatkan oleh Imam Abu Daud, Imam al-Tirmizi dan juga Imam Ibn Majah di dalam sunan mereka. Adapun berkaitan hukum hadith di atas, di sini kami nukilkan beberapa pandangan para ulama:   Imam Abu Daud (275 H) mendiamkan (tidak menghukum) hukum hadith tersebut di dalam sunannya dan jika Imam Abu Daud tidak menyatakan hukum pada sesebuah hadith di dalam sunannya maka ia menunjukkan bahawa hadith tersebut adalah soleh (baik dari sudut matan dan sanadnya). [Lihat: Sunan Abi Daud, 354/4] Imam al-Tirmizi (279 H) menilai hadith di atas sebagai hasan gharib. [Lihat: Jami’ al-Tirmizi, 74/5] Imam Ibn al-Mulaqqin (804 H) menghukum hadith al-Bara’ sebagai hasan. [Lihat: al-Tawdhih li al-Jami’ al-Sahih, 105,29] Imam al-Suyuthi (911 H) menyatakan bahawa hadith ini adalah sahih. [Lihat: al-Jami’ al-Saghir, 288/2] Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith di atas sebagai sahih li ghairihi. [Lihat: Musnad Ahmad, 517/30]   Melihat kepada beberapa pandangan ahli ilmu di atas, kami cenderung kepada pandangan yang menyatakan hadith ini adalah hasan dengan sokongan bagi hadith tersebut dan ini merupakan amalan para sahabat Nabi SAW. Ini berdasarkan kepada sebuah hadith yang sahih:   Daripada Qatadah RA, beliau berkata kepada Anas bin Malik RA: أَكَانَتِ المُصَافَحَةُ فِي أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَالَ: نَعَمْ Maksudnya: “Adakah terdapat perbuatan bersalaman dalam kalangan sahabat Nabi SAW?.” Jawab Anas: “Ya.” [Riwayat al-Bukhari (6263)]   Selain itu, Imam Ibn Batthal menyatakan bersalaman merupakan satu kebaikan menurut kebanyakan ulama dan Imam al-Nawawi juga menyatakan bahawa bersalaman merupakan sunnah yang disepakati ketika bertemu. [Lihat: Fath al-Bari, 55/11] Perbuatan ini juga telah dinaskan oleh kebanyakan para ahli feqah bahawa bersalaman adalah sunnah dengan berdalilkan kepada sejumlah khabar-khabar yang sahih dan juga hasan. [Lihat: al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 356/37]   Penutup Kesimpulannya, hadith berkaitan kelebihan bersalaman merupakan hadith yang hasan sebagaimana yang dinyatakan di atas. Tambahan pula, amalan ini telah wujud di zaman Rasulullah SAW lagi sebagaimana yang diceritakan oleh para sahabat Baginda SAW. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kekuatan untuk dalam mengamalkan serta menyebarkan sunnah Nabi SAW. Amin.   Wallahua’lam

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanya. Terdapat di internet sekarang ini pihak-pihak yang mempromosi menunaikan ibadah korban dan akikah secara ansuran. Jadi pertanyaan saya, bolehkah seseorang itu berhutang bagi mengerjakan ibadah korban atau akikah dan adakah sah ibadah tersebut ? Ringkasan Jawapan Tidak digalakkan untuk berhutang bagi tujuan melakukan ibadah korban atau akikah kerana tuntutan untuk melakukannya adalah pada orang yang mampu melakukannya menggunakan wang sendiri. Demikian juga kerana Islam tidak pernah membebankan umatnya untuk melakukan sesuatu di luar kemampuan dirinya. Namun begitu, sekiranya seseorang yakin bahawa dia mampu membayar hutang tersebut dan tidak akan terbeban dengannya, maka dia diharuskan untuk dia menggunakan pakej akikah dan korban secara ansuran yang ditawarkan. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Firman Allah SWT: فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنۡحَرۡ Al-Kauthar; 108: 2 Maksudnya: “Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur).” Imam al-Qurtubi menafsirkan bahawa maksud ayat ini ialah pelaksanaan solat sunat Hari Raya Aidiladha dan juga ibadah korban sesudahnya[1]. Selain itu, terdapat juga sabda Nabi Muhammad SAW yang turut menganjurkan amalan berkorban ini, Baginda bersabda: »مَا عَمِلَ آدَمِيٌّ مِنْ عَمَلٍ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلَى اللَّهِ مِنْ إِهْرَاقِ الدَّمِ، إِنَّهُ لَيَأْتِي يَوْمَ القِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَشْعَارِهَا وَأَظْلَافِهَا، وَأَنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ اللَّهِ بِمَكَانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ مِنَ الأَرْضِ، فَطِيبُوا بِهَا نَفْسًا« Maksudnya: “Tidak ada amalan yang dilakukan oleh anak adam pada hari al-Nahr (Raya Aidiladha) yang lebih dicintai oleh Allah selain daripada menumpahkan darah (binatang korban). Sesungguhnya ia akan datang pada hari Kiamat dengan tanduknya, bulunya dan kukunya dan sesungguhnya darah tersebut akan sampai kepada redha Allah SWT sebelum ia jatuh ke bumi. Maka, bersihkanlah jiwa kamu (dengan berkorban).” Riwayat al-Tirmizi (1493) Oleh yang demikian, tatkala tiba hari raya korban, sudah tentunya ramai daripada kalangan individu Muslim ingin meraikan hari yang mulia ini dengan turut menyembelih korban sebagai suatu usaha memenuhi anjuran syarak di samping menuruti sunnah Nabi Muhammad SAW. Perintah untuk mengerjakan ibadah korban ini merupakan sunat muakkad[2] dan ia amat digalakkan ke atas mereka yang berkemampuan agar melaksanakannya[3]. Maksud berkemampuan di sini ialah seseorang yang mempunyai harta atau wang melebihi perbelanjaan untuk dirinya sendiri dan mereka di bawah tanggungannya, sama ada makan, pakaian dan tempat tinggal pada sepanjang hari raya dan hari tasyrik[4]. Oleh itu, timbul persoalan bagi mereka yang tidak mampu melaksanakannya, adakah dibolehkan bagi mereka untuk berhutang bagi tujuan mengerjakan ibadah korban tersebut? Pada dasarnya, tuntutan beribadat di dalam agama Islam bukanlah bertujuan untuk menyusahkan manusia. Allah SWT berfirman: مَا يُرِيدُ اللَّـهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَـٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ Al-Maidah; 5: 6 Maksudnya: “Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan), tetapi Ia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmat-Nya kepada kamu, supaya kamu bersyukur.” Selain daripada itu, berhutang akan membebankan diri seseorang. Terdapat ancaman yang menunjukkan bahawa roh orang yang tidak melangsaikan hutang akan tergantung daripada tempat yang sepatutnya seperti mana yang dinyatakan dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda: نَفْسُ الْمُؤْمِنِ مُعَلَّقَةٌ بِدَيْنِهِ حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ Maksudnya: “Roh seorang mukmin itu tergantung-gantung dengan sebab hutangnya sehinggalah hutangnya itu dilunaskan.” Riwayat al-Tarmizi (1078) dan Ibn Majah (2413) [Imam al-Tarmizi menghukumkan sanad hadith ini adalah sahih dalam Sunannya] Walau bagaimanapun, melaksanakan korban dengan cara berhutang tetaplah sah disisi syarak. Hal ini kerana, berkemampuan bukanlah syarat sah ibadah korban sebaliknya ia merupakan syarat taklif. Pada masa kini, terdapat beberapa gambaran orang berhutang bagi melaksanakan ibadah korban, antaranya ialah: Berhutang dengan orang lain sejumlah wang kemudian menggantikannya semula sama ada secara ansuran atau secara ‘lump sum’. Menggunakan platform buy now pay later. Seseorang akan berhutang dengan penyedia platform tersebut untuk mendapatkan pakej korban yang disediakan pihak vendor. Kemudian dia membayar secara ansuran kepada penyedia platform buy now pay later. Menggunakan kad kredit. Pandangan fuqaha telah jelas menyatakan bahawa orang yang berkemampuan adalah orang yang dituntut (sunat muakkad) untuk melakukan ibadah korban dan orang yang tidak mempunyai kemampuan tidaklah dituntut untuk melaksanakannya. Justeru itu, seseorang itu tidak perlu berhutang semata-mata untuk melaksanakan ibadah ini sekiranya tidak mampu. Walau bagaimanapun, melaksanakan korban dengan cara berhutang tetaplah sah disisi syarak. Hal ini kerana, berkemampuan bukanlah syarat sah ibadah korban sebaliknya ia merupakan syarat taklif. Hal ini ada kami sebutkan dalam artikel kami yang bertajuk Irsyad Fatwa Haji Dan Korban Siri Ke-49: Hukum Orang Tidak Berkemampuan Ingin Melaksanakan Korban[5]. Penutup Tidak digalakkan untuk berhutang bagi tujuan melakukan ibadah korban kerana tuntutan untuk melakukannya adalah pada orang yang mampu melakukannya menggunakan wang sendiri. Ia juga kerana Islam tidak pernah membebankan umatnya untuk melakukan sesuatu di luar kemampuan dirinya. Namun begitu, sekiranya seseorang yakin bahawa dia mampu membayar hutang tersebut dan tidak akan terbeban dengannya, maka dibolehkan untuk dia menggunakan pakej akikah secara ansuran yang ditawarkan. Akhir kalam, kami mendoakan agar kita semua dapat diberikan ilmu dan kefahaman dalam menjalankan perintah Allah SWT. Wallahualam.   Rujukan:  [1] Muhammad bin Ahmad bin Abu Bakr al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Quran¸ Tahkik: Ahmad al-Burduni dan Ibrahim Atfisy, (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, cetakan ke-2, 1384H), 20/219. وَالَّذِي يَقَعُ فِي نَفْسِي أَنَّ الْمُرَادَ بِذَلِكَ صَلَاةَ يَوْمِ النَّحْرِ، وَالنَّحْرُ بَعْدَهَا [2] Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj Ila Ma‘rifat Ma‘ani Alfaz al-Minhaj, (t.tp: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, cetakan pertama, 1415H), 6/123. لِأَنَّ الْأُضْحِيَّةَ اسْمٌ لِمَا يُضَحَّى بِهِ (سُنَّةٌ) مُؤَكَّدَةٌ فِي حَقِّنَا. أَمَّا فِي حَقِّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - فَوَاجِبَةٌ [3] Al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj, 6/123. وَالْمُخَاطَبُ بِهَا الْمُسْلِمُ الْحُرُّ الْبَالِغُ الْعَاقِلُ الْمُسْتَطِيعُ [4] Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, ‘Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi‘i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1413H), 1/233. 3 - الاستطاعة، وتتحقق: بأن يملك قيمتها زائدة عن نفقته ونفقة من هو مسؤول عنهم، طعاماً وكسوة ومسكناً، خلال يوم العيد وأيام التشريق. [5] Lihat: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-haji-korban-cat/4878-irsyad-fatwa-haji-dan-korban-siri-ke-49-hukum-orang-tidak-berkemampuan-ingin-melaksanakan-korban, laman web diakses pada 14/6/2022.

SOALAN Assalamualaikum SS Datuk Mufti, kami para petugas perubatan di Malaysian Field Hospital Cox’s Bazar Bangladesh ada sedikit kemusykilan tentang ibadah puasa dan zakat fitrah sepanjang kami berada di sini: Puasa 28 hari. Kami di Bangladesh mula berpuasa pada Jumaat, 18 Mei 2018. Ada sebahagian dari ahli pasukan akan pulang Malaysia di tengah Ramadan dan dijangka beraya di tanah air pada 15 Jun 2018. Jumlah hari puasa mereka hanya 28 hari sahaja. Apakah status puasa Ramadan mereka? Perlukah dicukupkan atau diqadha menjadi 29 atau 30 hari? Lokasi zakat fitrah Kami akan berada sepanjang Ramadan & Syawal di Cox’s Bazar bagi menyantuni pelarian Rohingya di sini. Sedangkan gaji dan elaun kami dibayar oleh Kerajaan Malaysia, di manakah lebih afdal kami membayar zakat fitrah kami? Di Malaysia atau wakil agama di Kem Pelarian Rohingya?   JAWAPAN Waalaikumussalam warahmatullah. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.    I. Puasa Ramadhan tidak mencukupi 29 / 30 hari, perlukah qadha untuk mencukupkan bilangan hari? Dalam keadaan ini, menurut qaul mu’tamad dalam mazhab Syafie, wajib qadha sehari selepas Ramadhan untuk mencukupkan sekurang-kurang Ramadhan iaitu 29 hari. Ini berdasarkan pandangan Imam Nawawi, Imam Syihabuddin Ar-Ramli dan Imam Ibn Hajar al-Haitami (Rujuk Tuhfatul Muhtaj, 3/384 dan Nihayatul Muhtaj, 3/157).   II. Dimanakah Zakat Fitrah Perlu Ditunaikan? Menurut qaul mu’tamad dalam mazhab Syafie, zakat fitrah dikeluarkan di tempat seseorang itu berada ketika masuknya waktu wajib membayar zakat fitrah, iaitu apabila bermulanya malam raya dan berakhir sebelum solat sunat Hari Raya Aidilfitri. Dalam erti kata lain, seseorang membayar zakat fitrah dimana dia menyambut hari Raya Aidilfitri. Pendapat ini turut dipersetujui oleh Imam Ibnu Qudamah yang bermazhab Hanbali, dan demikian juga yang termaktub dalam kitab Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah. (Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 6/225; Al-Mughniy, 2/502; Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 23/345) Inilah juga fatwa yang dikeluarkan oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam Fatawa Mu’asirah. Maka dalam kes ini, isu wang gaji yang diterima bersumber dari Malaysia tidak timbul, kerana kewajipan membayar zakat fitrah tertakluk kepada tempat seseorang itu berada sewaktu masuknya waktu wajib membayar zakat fitrah, bukan dimana hartanya berada atau dari mana pendapatannya diperoleh. Adapun jika zakat fitrah dibayar di Malaysia, hukumnya sah, cuma ia menyanggahi hukum yang lebih utama. Wallahu a’lam.

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Apa khabar? Baru-baru ini saya ada terbaca tentang seorang ibu yang kematian anaknya. Tiada siapa yang mahu menumpangkan ibu tersebut ke tanah perkuburan kerana mereka beranggapan bahawa jika bawa jenazah atau mayat dalam kereta sendiri akan ada malang yang menimpa? Adakah betul kepercayaan sebegini? Mohon pencerahan ustaz. Ringkasan jawapan : Mempercayai bahawa membawa jenazah atau mayat dengan kenderaan sendiri boleh membawa malang adalah kepercayaan yang karut dan tiada asasnya. Setiap perkara yang berlaku adalah dengan izin dan kehendak Allah SWT melalui sebab-sebab tertentu. Hakikatnya, manfaat dan mudarat datang daripada Allah SWT. Perbuatan mengaitkan sesuatu perkara dengan sial dan malang adalah perbuatan yang ditegah dalam Islam. Huraian jawapan : Satu perkara wajib yang menjadi pegangan kukuh orang beriman ialah meyakini bahawa tiada apa yang boleh memberi manfaat dan mudarat melainkan dengan izin Allah. Ini jelas disebutkan dalam Al-Quran. Allah SWT berfirman : وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ ۚ يُصِيبُ بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ۚ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ Maksudnya : “ Dan jika Allah mengenakan engkau dengan sesuatu yang membahayakan, maka tiada sesiapa pun yang akan dapat menghapuskannya melainkan Dia; dan jika Ia menghendaki engkau beroleh sesuatu kebaikan, maka tiada sesiapapun yang akan dapat menghalangi limpah kurniaNya. Allah melimpahkan kurniaNya itu kepada sesiapa yang dikendakiNya dari hamba-hambaNya, dan Dia lah yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”[1] Imam Fakhruddin Al-Razi menjelaskan maksud ayat ini : وَالْآيَةُ دَالَّةٌ عَلَى أَنَّ الضُّرَّ وَالْخَيْرَ وَاقِعَانِ بِقُدْرَةِ اللَّه تَعَالَى وَبِقَضَائِهِ “Ayat ini menunjukkan bahawa kemudaratan dan kebaikan datang dengan kudrat dan ketentuan Allah SWT.”[2] Allah SWT berfirman dalam ayat yang lain : قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَلَا نَفْعًا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّه Maksudnya : “Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak berkuasa menolak mudarat dan tidak juga berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku kecuali apa yang dikehendaki Allah…”[3] Sheikh Ahmad Al-Maraghi menjelaskan bahawa orang musyrikin mencabar Nabi SAW agar mendatangkan azab sesegera mungkin. Lantas Allah SWT menurunkan ayat ini sebagai jawapan kepada permintaan mereka iaitu Nabi SAW tidak berkuasa mendatangkan mudarat mahupun manfaat melainkan dengan izin Allah SWT.[4] Bahkan, orang yang percaya kemudaratan dan kebaikan datang daripada selain Allah adalah kepercayaan yang sesat dan karut. Ini kerana sesuatu perkara terjadi dengan izin Allah SWT. Tanpa izin Allah ia tidak akan terjadi. Perkara ini dijelaskan lagi oleh Nabi SAW. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas, Nabi SAW bersabda : ‌يَا ‌غُلَامُ ‌إِنِّي ‌أُعَلِّمُكَ ‌كَلِمَاتٍ، احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظِ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَاعْلَمْ أَنَّ الأُمَّةَ لَوْ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ، وَلَوْ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ Maksudnya : “ Wahai anak, sesungguhnya saya ingin mengajarkan kepada kamu beberapa kalimat. Jaga (hak) Allah, Allah akan menjaga kamu. Jaga hak Allah, kamu akan dapati bahawa Allah berada bersama kamu. Jika kamu memohon, mohon kepada Allah. Jika mahu meminta pertolongan, minta pertolongan kepada Allah. Ketahuilah, jika seluruh umat berkumpul untuk memberi manfaat kepada kamu, mereka tidak akan boleh memberikan manfaat melainkan dengan sesuatu yang telah ditentukan oleh Allah untuk kamu. Jika mereka berkumpul untuk memudaratkan kamu dengan kamu, mereka tidak akan mampu untuk memudaratkan melainkan dengan sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah untuk kamu.”[5] Sheikh Muhammad Abdurrahman Al-Mubarakfuri telah menghuraikan makna hadis tersebut. Beliau menjelaskan bahawa selain daripada Allah, tiada yang mampu dan berkuasa memberi manfaat dan mudarat.[6] Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, Islam melarang umatnya untuk mempercayai atau mengaitkan sesuatu peristiwa, perbuatan, hari dan lain-lain kepada sesuatu perkara malang. Termasuk dalam larangan ini adalah kepercayaan bahawa membawa jenazah dengan kenderaan boleh membawa sial dan malang. Perkara ini jelas ditegah oleh Islam kerana ia boleh membawa kepada kepercayaan bahawa mudarat itu datang daripada makhluk sedangkan kesemuanya terjadi dengan izin Allah SWT. Nabi SAW pernah memperingatkan tentang perkara ini. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Mas’ud, Nabi SAW bersabda : ‌الطِّيَرَةُ ‌شِرْك ‌الطِّيرة ‌شركٌ ‌الطيرة ‌شِرْكٌ ثلاثاً وما منا إلا ولكن اللهُ يُذْهبه بالتوكل Maksudnya : “Al-Tiyarah adalah syirik, Al-Tiyarah adalah syirik, Al-Tiyarah adalah syirik(Nabi SAW menyebutnya tiga kali) . Tiada sesiapa daripada kalangan kita pernah terlepas dari terlintas berkenaan perkara tersebut. Namun Allah menghilangkannya dengan tawakkal.”[7] Al-Tiyarah adalah kepercayaan karut yang dianuti oleh masyarakat Arab Jahiliyah. Apabila mereka ingin keluar, mereka akan melepaskan seekor burung. Jika burung iu terbang ke arah kanan, mereka akan meneruskan perjalanan. Jika burung itu terbang ke arah kiri, mereka akan kembali dan duduk sahaja di rumah. Mereka mempercayai malang yang akan menimpa mereka sekiranya mereka meneruskan perjalanan.[8] Nabi SAW menyifatkan perbuatan tersebut sebagai syirik. Ini menunjukkan bahawa mempercayai sesuatu perkara itu membawa malang adalah kepercayaan yang karut dan tahyul. Justeru, mempercayai bahawa membawa jenazah atau mayat dengan kenderaan sendiri adalah kepercayaan yang karut dan tiada asasnya. Setiap perkara yang berlaku adalah dengan izin dan kehendak Allah SWT melalui sebab-sebab tertentu. Hakikatnya, manfaat dan mudarat datang daripada Allah SWT. Perbuatan mengaitkan sesuatu perkara dengan sial dan malang adalah perbuatan yang ditegah dalam Islam.   Nota Hujung : [1] Surah Yunus : 107 [2] Fakhruddin Al-Razi, Muhammad Bin Umar, Mafatih Al-Ghaib (1999), Dar Ihya’ Turath Al-‘Arabiy, Beirut, j.17 h.310 [3] Surah Yunus : 49 [4] Al-Maraghi, Ahmad Bin Mustafa, Tafsir Al-Maraghi (1946), Pencetakan Mustafa Al-Babi Al-Halabi, Mesir, j.11 h.116. [5] Riwayat Al-Tirmizi no 2516, Sunan Al-Tirmizi (1998), Dar Al-Gharb Al-Islami, Beirut,j.4 h.248 [6] Al-Mubarakfuri, Muhammad Abdurrahman Bin Abdurrahim, Tuhfah Al-Ahwazi Bi Syarh Jami’ Al-Tirmizi, Dar Al-Kutub Al-'Ilmiyah, Beirut, j.7 h,185. [7] Riwayat Abu Daud no 3915 [8] Al-Suyuti, Jalaluddin Abdurrahman, Mirqah Al-Su’ud ila Sunan Abi Daud (2012), Dar Ibn Hazm, Beirut, j.3 h.960-961.