Datasets:

Ammar-Azman

/

crawl-mufti_wilayah

like 0

Mukadimah Aplikasi Telefon Pintar ‘Hijrah Diri’ merupakan inisiatif Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) bersama Yayasan Ihtimam Malaysia untuk membimbing golongan lesbian, gay, biseksual dan transgender (LGBT) untuk kembali kepada fitrah Islam. Aplikasi ini mengandungi wirid al-ma'thurat, doa dan zikir terpilih yang warid daripada Nabi SAW serta tazkirah dalam bentuk audio. Selain itu, aplikasi ini juga mempunyai artikel berkaitan dengan persoalan LGBT serta ebook yang mengandungi perkongsian pengalaman sebenar individu LGBT yang telah berhijrah. Muat turun aplikasi ini sebelum ini boleh dibuat secara percuma oleh para pengguna tanpa paksaan. Fokus utama aplikasi ini adalah bagi memandu golongan LGBT untuk berubah kepada fitrah asal.       Pendekatan Dakwah melalui aplikasi digital ini dilihat amat berkesan dan mampu memastikan maklumat berkaitan Islam lebih mudah diakses dan memberi manfaat kepada pelanggannya. Ini kerana platform ini memiliki faktor seperti prestasi capaian yang lebih baik, mesra pengguna, pengaruh sosial lebih luas dan kepesatan infrastruktur.[1] Malangnya baru-baru ini aplikasi ‘Hijrah Diri’ ini dikatakan telah dikeluarkan daripada Google Play Store. Pihak Google menyatakan bahawa terdapat laporan dan respon negatif daripada ramai pengguna berkaitan aplikasi Hijrah Diri ini berkaitan Conversion Therapy yang ditawarkan kepada golongan LGBT ini. Ia dikatakan mendiskriminasi dan menggalakkan kebencian terhadap golongan LGBT dan melanggar garis panduan platform tersebut. Perkara ini malah dianggap sebagai jenayah di banyak negara Eropah yang lain. Pengaruh Hak Asasi Manusia Sekular Laporan negatif terhadap aplikasi ‘Hijrah Diri’ ini memberi gambaran kepada kita bahawa ideologi sekular yang antara lain mengangkat Hak Asasi Manusia (HAM) versi sekular ini semakin berleluasa dan sebenarnya semakin mendominasi majoriti pemikiran masyarakat moden. Konsep HAM sekular ini memperjuangkan kebebasan individu, menekankan dan memenuhi aspek keperluan dan keinginan fizikal manusia semata-mata dan menolak aspek kerohaniannya. Ia juga meletakkan manusia sebagai pengukur setiap sesuatu (إن الإنسان هو مقياس كل شيء)[2] , dan memisahkan manusia daripada tuhan dan kehidupan ukhrawi yang sepatutnya menjadi matlamat kehidupan manusia. Pemikiran sebegini jelas bertentangan dengan hak asasi menurut Islam yang menekankan aspek tuntutan Allah SWT melalui syariat-syariat yang diwahyukan, serta keperluan kembali kepada fitrah insan. HAM dalam Islam juga turut menekankan keperluan berbuat sesuatu yang benar dan betul seperti yang terkandung di dalam kalimah ‘hak’ (حق) itu sendiri iaitu benar dan betul. Dalam erti kata lain sesuatu yang kita anggap hak dalam erti kata milik atau kepunyaan, mestilah juga sesuatu yang benar. Sesuatu yang batil sama sekali tidak boleh dianggap sebagai hak. Justeru untuk memastikan sesuatu perkara itu sebagai betul, maka pastinya sebagai muslim kita tidak boleh lari dari syariat yang bersumber al-Quran, Sunnah dan juga para ulama yang mentafsirkan kedua-dua sumber utama syariat tersebut. Ironinya golongan ini yang mengaku sebagai pejuang kebebasan, termasuk kebebasan untuk melakukan perbuatan tidak bermoral, mereka juga pada masa yang sama menghalang kebebasan untuk memperbaiki diri daripada perbuatan tidak bermoral tersebut. Penjelasan lanjut berkaitan hak asasi dalam Islam boleh merujuk kepada artikel yang pernah diterbitkan oleh Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan sebelum ini yang bertajuk Tashih Al-Mafahim #7: Islam Tolak Hak Asasi Manusia? dalam pautan berikut: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/tashih-al-mafahim/2897-tashih-al-mafahim-7-islam-tolak-hak-asasi-manusia Kepentingan Dakwah Berterusan Sewajarnya untuk menyatakan solidariti bersama pihak JAKIM bagi bersama-sama membanteras pemikiran yang membawa idea songsang ini, kita perlu mengutuk tindakan menyekat aplikasi ini. Sesungguhnya reda dengan maksiat itu adalah sesuatu maksiat (الرِّضَا بِالمَعْصِيةِ مَعْصِيَةٌ).[3] Pada masa yang sama halangan dan cabaran ini tidak seharusnya melunturkan semangat kita semua berdakwah khususnya melalui manipulasi teknologi-teknologi digital terkini. Firman Allah SWT:  ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ‎﴿١٢٥﴾‏ Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.” Surah al-Nahl (125) Kita berdoa semoga kementerian dan pihak yang berkenaan dapat mengambil tindakan proaktif bagi menangani isu penarikan aplikasi Hijrah Diri ini. Pada masa yang sama sewajarnya lebih banyak lagi aplikasi seperti ini dikeluarkan dan juga diberi sokongan bagi membuktikan bahawa Islam sebenarnya bukan mencemar atau mencabul hak asasi, sebaliknya Islam lah yang menunaikan hak sebenar manusia iaitu hak untuk berbuat sesuatu yang benar, sesuai dengan fitrah dirinya yang telah ditentukan oleh penciptanya. WallAhua’lam. [1] Mansur Aliyu, Murni Mahmud, Abu Osman Md Tap & Rasheed Mohammad Nassr. "An empirical investigation of factors influencing Islamic websites use and their positive impact from Muslim user perception." Asia-Pacific J. Inf. Technol. Multimed. 2, no. 2 (2013): 13-26. [2] Tammam, Abbas Mansur. "Pengaruh orientalis terhadap liberalisasi pemikiran Islam." Kalimah: Jurnal Studi Agama dan Pemikiran Islam 14, no. 1 (2016): 1-12. [3] al-Razi, Fakhr al-Din. al-Tafsir al-Kabir. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2000, 16: 16 & 26: 215.

Mukadimah Di antara persoalan yang sering diajukan berkenaan puasa adalah hukum-hakam yang berkaitan dengan perhubungan di antara suami dan isteri di siang hari bulan Ramadhan. Di dalam Irsyad al-Fatwa edisi khas Ramadan kali ini kami akan kongsikan beberapa permasalahan yang berkaitan isu tersebut.   Hukum Bercumbuan Dan Bermesraan Semasa Berpuasa Kata Saidatuna Ummul Mukminin A’isyah R.anha: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يُقَبِّلُ إِحْدَى نِسَائِهِ وَهُوَ صَائِمٌ Maksudnya: Adalah Rasulullah S.A.W itu mencium salah seorang dari isteri baginda dalam keadaan baginda sedang berpuasa. Riwayat Muslim (1106)   Di dalam riwayat yang lain, Saidatuna A’isyah R.anha mengatakan: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يُقَبِّلُ وَهُوَ صَائِمٌ وَيُبَاشِرُ وَهُوَ صَائِمٌ وَلَكِنَّهُ كَانَ أَمْلَكَ لإِرْبِهِ Maksudnya: Adalah Rasulullah S.A.W itu mencium dalam keadaan berpuasa dan baginda juga bermesra-mesraan dalam keadaan berpuasa akan tetapi baginda yang paling memiliki anggotanya (menahan nafsu). Riwayat Abu Daud (2382)   Berdasarkan kedua-dua hadis yang sahih di atas, dapatlah kita ketahui bahawasanya baginda Rasulullah S.A.W juga mencium dan bermesraan dengan isteri baginda.   Manakala pendapat dalam mazhab al-Imam al-Syafie adalah sebagaimana yang dikatakan oleh Imam al-Nawawi berikut: Kami telah nyatakan bahawa mazhab kami adalah makruhnya ia (bercumbuan dan bermesraan) bagi sesiapa yang kuat syahwatnya (teransang). Manakala tidak dimakruhkan bagi selainnya (yang mampu kawal nafsu) dan yang utamanya perbuatan ini ditinggalkan. Sekiranya seseorang yang kuat nafsunya mencium dan tidak keluar air mani maka puasanya tidak batal. Kata Imam Ibn al-Munzir: (Di antara) yang memberikan kerukhsahan (kelonggaran) dalam mencium ini adalah Umar, Ibn Abbas, Abu Hurairah, A’isyah, Atha’, al-Sya’bi, al-Hasan, Ahmad, serta Ishak. Manakala Sa’ad Ibn Abi Waqqas menganggap tiada masalah untuk bermesraan dengan isteri (semasa berpuasa). Ibn Umar pula melarang hal tersebut. Lihat al-Majmuk Syarah al-Muhazzab, al-Nawawi (6/355). Seperkara yang perlu kami nyatakan, sekiranya seseorang itu bermesra-mesraan dengan isterinya pada bahagian selain faraj lalu terkeluar maninya, ataupun dia bercumbuan dan keluar air mani maka batallah puasanya. Sekiranya tidak keluar mani maka puasanya tidak batal. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Saiduna Umar Ibn al-Khattab beliau berkata: يَا رَسُولَ اللَّهِ صَنَعْتُ الْيَوْمَ أَمْرًا عَظِيمًا قَبَّلْتُ وَأَنَا صَائِمٌ ‏ قَالَ ‏‏أَرَأَيْتَ لَوْ مَضْمَضْتَ مِنَ الْمَاءِ وَأَنْتَ صَائِمٌ Maksudnya: Wahai Rasulullah, hari ini aku telah lakukan sesuatu yang berat. Aku telah mencium dalam keadaan aku berpuasa. Maka Rasulullah S.A.W menjawab: Apa pendapat kamu sekiranya kamu berkumur-kumur dalam keadaan kamu sedang berpuasa ? Riwayat Abu Daud (2385)   Ketika mengulas hadis ini, Imam al-Nawawi Rahimahullah berkata: Baginda S.A.W mengumpamakan perbuatan mencium itu dengan berkumur. Dan telah sabit bahawa jika seseorang itu berkumur lalu air sampai ke dalam rongganya maka itu membatalkan puasa. Sekiranya air tidak sampai maka ia tidak membatalkan. Begitu jugalah dengan mencium. Rujuk al-Majmuk Syarah al-Muhazzab, al-Nawawi (6/321).   Hukum Persetubuhan Di Siang Hari Bulan Ramadhan Bersama dengan pasangan di siang hari bulan Ramadhan adalah haram hukumnya. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T: أُحِلَّ لَكُمۡ لَيۡلَةَ ٱلصِّيَامِ ٱلرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَآئِكُم Maksudnya: Telah di halalkan buat kalian pada malam hari puasa itu untuk bersama dengan isteri kalian. Surah al-Baqarah (187)   Cara memahami hukum berdasarkan ayat ini adalah dengan menggunakan kaedah mantuq dan juga mafhum dalam usul feqh. Mantuq bermaksud perkara yang dituturkan manakala mafhum pula bererti sesuatu yang difahami daripada ayat yang dituturkan. Maka apabila Allah mengatakan telah halal bagi kita untuk bersama dengan isteri pada malam hari puasa maka ini merupakan mantuq (yang dituturkan). Manakala yang difahami dari ayat ini (mafhum) adalah haramnya bersama dengan isteri di siang hari bulan puasa.   Kesan Bagi Sesiapa Yang Bersetubuh Di Siang Hari Ramadhan Sesiapa yang bersama dengan pasangannya di siang hari bulan Ramadhan, maka kesan dari perbuatan tersebut adalah: Pertama: Puasanya batal dan wajib qadha (ganti) ke atas keduanya. Ini kerana perbuatan bersetubuh dengan isteri di siang hari bulan Ramadhan termasuk dalam perkara yang membatalkan puasa. Ia berdasarkan sabda Nabi S.A.W: وَصُمْ يَوْمًا مَكَانَهُ Maksudnya: Dan berpuasalah pada hari yang lain menggantikan hari tersebut. Riwayat Ibn Majah (1671)   Kedua: Sesiapa yang bersama dengan isterinya di siang hari bulan Ramadhan maka dia dikenakan kaffarah seperti berikut secara tartib (mengikut urutan): Membebaskan seorang hamba. Berpuasa dua bulan berturut-turut. Memberi makan kepada 60 orang miskin. Ini adalah berdasarkan kisah seorang arab badwi yang datang menemui Rasulullah S.A.W sebagaimana yang terdapat di dalam hadis Abu Hurairah yang berikut: أَتَى النَّبِيَّ ـ صلى الله عليه وسلم ـ رَجُلٌ فَقَالَ هَلَكْتُ ‏.‏ قَالَ ‏"‏ وَمَا أَهْلَكَكَ ‏"‏ ‏.‏ قَالَ وَقَعْتُ عَلَى امْرَأَتِي فِي رَمَضَانَ ‏.‏ فَقَالَ النَّبِيُّ ـ صلى الله عليه وسلم ـ ‏"‏ أَعْتِقْ رَقَبَةً ‏"‏ ‏.‏ قَالَ لاَ أَجِدُهَا ‏.‏ قَالَ ‏"‏ صُمْ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ ‏"‏ ‏.‏ قَالَ لاَ أُطِيقُ ‏.‏ قَالَ ‏"‏ أَطْعِمْ سِتِّينَ مِسْكِينًا ‏"‏ ‏.‏ قَالَ لاَ أَجِدُ Maksudnya: Seorang lelaki telah datang kepada Nabi S.A.W lalu dia mengatakan: “Aku telah binasa”. Lalu Rasulullah berkata: “Apa yang menyebabkan kamu binasa ?”. Maka lelaki itu menjawab: “Aku telah bersama dengan isteriku pada bulan Ramadhan”. Maka Nabi S.A.W bersabda: “Bebaskanlah seorang hamba”. Lelaki itu menjawab: “Aku tidak memilikinya”. Baginda bersabda lagi: “Puasalah selama dua bulan berturut-turut”. Lalu lelaki itu mengatakan: “Aku tidak mampu”. Kata Baginda lagi: “Berilah makan kepada 60 orang miskin”. Maka jawab lelaki itu: “Aku tidak memiliki sesuatu untuk diberi makan”. Riwayat al-Bukhari (1936)   Adakah Beronani Membatalkan Puasa ? Jumhur ulama mazhab yang empat mengatakan bahawa perbuatan beronani atau mengeluarkan mani dengan sengaja itu membatalkan puasa. Inilah juga yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi Rahimahullah. Lihat Raudhah al-Thalibin, al-Nawawi (2/356). Ini adalah berdasarkan sebuah hadis daripada Abu Hurairah R.anhu yang mana Rasulullah S.A.W bersabda:  يَتْرُكُ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَشَهْوَتَهُ مِنْ أَجْلِي Maksudnya: Dia (orang yang berpuasa itu) meninggalkan makanannya, minumannya, serta syahwatnya kerana Aku. Riwayat al-Bukhari (1894)   Sebagaimana makan dan minum membatalkan puasa, begitulah juga perbuatan seseorang yang mendatangi syahwatnya dengan cara beronani turut membatalkan puasa. Demikian juga kata Imam al-Nawawi Rahimahullah: Sesungguhnya kami telah sebutkan bahawasanya seorang lelaki itu apabila dia mengeluarkan air mani dengan sengaja maka batallah puasanya dan tiada kaffarah ke atasnya. Lihat al-Majmuk Syarah al-Muhazzab, al-Nawawi (6/342).   Keluar Mani Secara Tidak Sengaja Membatalkan Puasa ? Dalam beberapa keadaan, boleh jadi seseorang lelaki itu keluar air maninya selain dari sebab mencium dan bermesraan dengan isteri. Di dalam kitab al-Majmuk Syarah al-Muhazzab, penulisnya menyebut tentang dua keadaan keluar air mani tetapi tidak membatalkan puasa: Jika seseorang lelaki memandang, talazzuz (bersedap-sedap), lalu terkeluar air mani maka itu tidak membatalkan puasa. Jika seseorang bermimpi di siang hari bulan puasa lalu terkeluar air maninya maka itu juga tidak membatalkan puasa. Kedua-dua ini tidak membatalkan puasa kerana terpancutnya air mani itu bukan disebabkan oleh mubasyarah (dengan usaha). Inilah pendapat yang dikatakan oleh Imam al-Nawawi. Rujuk al-Majmuk Syarah al-Muhazzab (6/321).   Penutup Akhir kalam, semoga penjelasan ini sedikit sebanyak dapat memberikan kefahaman kepada kita dalam memahami isu ini. Ameen.   Akhukum Fillah S.S DATUK DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN 23 JUN 2016 BERSAMAAN 18 RAMADHAN 1437 H

Soalan Assalamualaikum, saya ada satu pertanyaan. Bolehkah saya mengamalkan Garpu Tala untuk mencari jawapan istikharah saya dengan membuka al-Quran secara rawak kemudian lihat pada mana-mana ayat dan membaca terjemahannya. Apabila terjemahannya menceritakan perkara yang baik jadi saya boleh meneruskan apa yang saya hajat dan sekiranya menceritakan perkara yang tidak baik seperti azab dan sebagainya maka saya akan tinggalkan apa yang dihajatkan itu. Mohon penjelasan daripada pihak Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Istikharah dengan membuka lembaran al-Quran secara rawak tidak terdapat dalil dan nas khusus serta sahih yang menceritakan berkenaan dengannya. Para ulama berbeza pandangan di dalam isu ini, iaitu haram, makruh dan harus. Namun, menurut pendapat yang muktamad dalam mazhab Syafi’ie makruh hukumnya . Oleh itu, dalam menghadapi situasi ini setiap muslim perlu bersikap lebih warak iaitu meninggalkan amalan ini kerana sebahagian ulama mengharamkannya. Bahkan di sisi mazhab Syafi’ie hukumnya adalah makruh yang memberi makna perbuatan yang sia-sia, malah tiada ganjaran dan apa-apa fadilat. Justeru itu, lebih baik ditinggalkannya. Tuntasnya, umat Islam perlu menghidupkan amalan istikharah dengan cara yang diajarkan oleh Baginda Nabi SAW iaitu solat istikharah dan berdoa kepada Allah SWT disamping meminta nasihat dari individu yang berpengalaman Huraian Jawapan Al-Quran yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW merupakan mukjizat sebagai pertunjuk bagi setiap manusia. Oleh itu, ketika bermuamalah dengannya, maka hendaklah mematuhi segala tatacara yang diajar oleh Baginda SAW dan para ulamanya. Ini kerana al-Quran merupakan kalam Allah SWT dan juga syiar yang wajib dipelihara dan disanjungi bagi membuktikan ketakwaan di dalam hati setiap insan. Firman Allah SWT: وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ Maksudnya: Barangsiapa yang mengagungkan syiar Allah, maka itu termasuk (bukti) ketaqwaan dalam hatinya Surah Al Hajj (32) Takrif Istikharah Atau Tafa’ul Dengan Al-Quran Istikharah dari sudut istilah feqah membawa maksud permintaan kepada Allah SWT agar diberi pertunjuk dalam memilih sesuatu perkara yang terbaik. Fakta ini sebagaimana yang disebut oleh al-Dimyati di dalam karyanya: طلب الخير فيما يريد أن يفعله. Maksudnya: Memohon kebaikan daripada sesuatu keinginan untuk dilakukannya. [1] Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menyatakan bahawa: طَلَبُ خَيْرِ الْأَمْرَيْنِ لِمَنَ احْتَاجَ إِلَى أَحَدِهِمَا Maksudnya: Memohon diberi pertunjuk yang terbaik dalam dua perkara bagi sesiapa yang menginginkan salah satu daripadanya.[2] Manakala al-fa’lu bermaksud menaruh harapan terhadap perkataan yang didengar seperti orang yang sakit mendengar perkataan, “ Wahai! Salim ” (yang sembuh), dan orang yang kehilangan barang, “ Wahai ! Wajid ”(yang menjumpai), maka dia bersangka baik agar disembuhkan dari penyakit dan menjumpai barangnya yang hilang. [3] Bertafa’ul terhadap perkara yang baik adalah digalakkan oleh syarak sebagaimana Rasulullah SAW pernah bertafa’ul dengan nama sahabat baginda Suhail bin ‘Amru agar urusan mereka dipermudahkan (Suhail daripada perkataan sahlu iaitu mudah).[4] Menjawab persoalan yang diajukan, istikharah dengan membuka lembaran al-Quran secara rawak bertujuan untuk mencapai matlamat tertentu atau hasil jawapan dari istikharah telah dibincangkan oleh para ulama di dalam kitab-kitab turath Islam. Menurut cara yang diamalkan itu, boleh dikatakan ia merupakan konsep istikharah dengan menggunakan al-Quran, maka para ulama mengkategorikan sebagai tafa’ul iaitu optimis atau menaruh harapan untuk mendapat kebaikan terhadap sesuatu. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Mawardi di dalam karyanya: الْفَأْلُ فَفِيهِ تَقْوِيَةٌ لِلْعَزْمِ وَبَاعِثٌ عَلَى الْجِدِّ وَمَعُونَةٌ عَلَى الظَّفَرِ Maksudnya: al-Fa’lu adalah memperkuatkan keazaman, dorongan ke atas kebaikan dan pertolongan mencapai sesuatu matlamat.[5] Istikharah dan boleh juga disebut sebagai Tafa’ul dengan menggunakan al-Quran yang diamalkan ini terdapat pelbagai cara dan variasi. Namun ia tidak mempunyai sandaran dalil atau nas yang jelas dan sahih di dalam syarak. Perkara ini seperti yang disebut oleh Imam al-Alusi di dalam karyanya: الاستخارة بالقرآن ويسمونها تفاؤلاً ولهم فيها كيفيات شتى والظاهر أن ذلك مما لا دليل على مشروعيته Maksudnya: Istikharah dengan al-Quran serta boleh disebutkannya juga sebagai tafa’ul dan bagi mereka (yang bertafa’ul) terdapat pelbagai cara yang bermacam-macam. Jelas bahawa perkara ini tiada dalil tentang pensyariatannya[6]. Istikaharah dengan menggunakan al-Quran ini juga diceritakan oleh sebahagian ahli sejarah, bahawa sesetengah daripada para ilmuan ketika hendak bermusafir di lautan lalu dibuka al-Quran dengan secara rawak kemudian secara kebetulan terpampar pada halaman itu ayat yang menyatakan “supaya meninggalkan lautan” (surah al-Dukhan ayat 24), lalu mereka tidak bermusafir serta mereka juga menenggelamkan kapal yang hendak digunakan itu.[7] Dalam contoh yang lain di antara cara istikharah yang menggunakan al-Quran sebagai mana yang disebut oleh Syeikh Mustafa al-Bugha dan Syeikh Mahyuddin Misto di dalam karya mereka: ومن الناس من يستخير بالقرآن بطريقة أخرى وهي أن يأخذ المصحف ويفتحه عفوا ثم ينظر إلى أولى سطر في الصحيفة الأولى، وبعضهم يعدّ سبع ورقات ثم سبعة أسطر ثم سبع كلمات، ثم يقرأ، فإن وجد آية تأمر بفعل شيء فعل، وإن وجد آية تنهى عن فعل شيء ترك الفعل، وهذه الاستخارة لا أصل لها في الشرع ولم تنقل عن أحد من الأئمة أو العلماء، وهي مبنية على المصادفة والمخاطرة، Maksudnya: Sebahagian daripada manusia beristikharah menggunakan al-Quran dengan cara lain, iaitu mereka mengambil al-Quran dan membukanya secara rawak kemudian melihat pada baris yang pertama di halaman pertama yang dibuka. Begitu juga sebahagian daripada mereka menghitung halaman yang ketujuh kemudian baris yang ketujuh, diikuti dengan kalimah yang ketujuh lalu membacanya. Sekiranya mereka mendapati ayat yang memerintahkan supaya melakukan sesuatu, maka mereka melakukan apa yang dirancang. Begitu juga sekiranya mereka mendapati ayat itu melarang melakukan sesuatu, maka mereka meninggalkan apa yang dirancangnya. Istikharah dengan cara ini tidak terdapat sumber asal daripada syarak dan ia juga tidak dinukilkan oleh para imam atau ulama. Malah ia terbina atas dasar kebetulan dan lintasan hati.[8] Imam al-Alusi juga menjelaskan lagi bahawa perkara ini merupakan perbuatan bid’ah yang diada-adakan. Beliau memberi contoh sebagaimana yang dilakukan oleh golongan syiah yang beristikharah dengan menggunakan tasbih dan seumpamanya. ومن البدع ما يستعمله الشيعة من التفاؤل بالسبحة ونحوها على سائر الكيفيات المعروفة بينهم Maksudnya: Daripada perkara bid’ah apa yang diamalkannya oleh golongann syiah iaitu perbuatan tafa’ul dengan menggunakan tasbih dan seumpanya mengikut pelbagai cara yang  diketahui di antara mereka[9] Pandangan Ulama Berkenaan Istikharah Menggunakan al-Quran Para ulama berbeza pandangan berkaitan hukum bertafa’ul atau beristikharah dengan menggunakan al-Quran, ada yang mengharuskannya, ada yang memakruhkannya dan ada juga yang mengharamkannya. Perkara ini seperti yang dijelaskan oleh Imam al-Alusi dengan menukilkan pandangan Ibnu al-‘Ajami yang menyatakan: ابن العجمي في منسكه قال ولا يؤخذ الفال من المصحف قال العلماء اختلفوا في ذلك فكرهه بعضهم وأجازه بعضهم ونص المالكية على تحريمه Maksudnya: Ibnu ‘Ajmi di dalam manasiknya menyatakan, tidak boleh melakukan al-Fa’l (mengharap untuk mendapat kebaikan terhadap sesuatu perkara) daripada al-Quran. Para ulama berbeza pandangan tentang perkara ini, sebahagian daripadanya memakruhkannya, sebahagian yang lain mengharuskannya dan kenyataan daripada mazhab Maliki yang mengharamkannya.[10] Menurut mazhab al-Syafi’ie, bertafa’ul atau melakukan istikharah menggunakan al-Quran merupakan perkara yang makruh. Fakta ini seperti yang disebut oleh Imam Syihabbuddin al-Ramli (al-Ramli al-Kabir) di dalam hasyiahnya dengan menukilkan pandangan al-Damiri katanya: قَالَ الدَّمِيرِي وَأَمَّا أَخْذُ الْفَالِ مِنْهُ فَجَزَمَ ابْنُ الْعَرَبِي وَالطُّرْطُوشِيُّ وَالْقَرَافِيُّ الْمَالِكِيُّونَ بِتَحْرِيمِهِ وَأَبَاحَهُ ابْنُ بَطَّةَ مِنْ الْحَنَابِلَةِ وَمُقْتَضَى مَذْهَبِنَا كَرَاهَتُهُ Maksudnya: Imam al-Damiri berkata, adapun melakukan al-Fal (mengharap untuk mendapat kebaikan terhadap sesuatu perkara) daripada al-Quran, Ibnu ‘Arabi, al-Turtusyi dan al-Qurafi dari mazahab Maliki memutuskan dengan mengharamkannya. Menurut Ibnu Battah dari kalangan mazhab Hanbali mengharuskannya. Sedangkan dari kalangan mazhab kami (Mazhab al-Syafi’ie) hukumnya adalah makruh.[11] Perkara ini juga dinyatakan oleh Syeikh Sa’id Ba’Ali yang menyebut di antara perkara yang makruh adalah dengan melakukan tafa’ul daripada al-Quran. وكره مسه بجزء طاهر من عضو متنجس، وقراءته بفم متنجس، ولبس ما كتب عليه، وأخذ الفأل منه. Maksudnya: Makruh menyentuhnya (al-Quran) dengan anggota yang suci dalam masa yang sama sebahagian dari anggota badan yang lain bernajis, membacanya (al-Quran) dengan mulut yang kotor dan memakai pakaian yang ditulis ayatnya dan mengambil al-Fa’lu (mengharap untuk mendapat kebaikan terhadap sesuatu perkara) daripadanya[12]. Imam al-Bujairimi juga menukilkan pandangan al-Damiri yang menyebut bahawa menurut  mazhab al-Syafi’ie, makruh bertafa’ul dengan al-Quran, namun menurut Imam al-Qalyubi bahawa hukumnya adalah harus. قَالَ الدَّمِيرِيُّ: وَمُقْتَضَى مَذْهَبِنَا كَرَاهَةُ أَخْذِ الْفَأْلِ مِنْهُ. وَقَالَ ق ل: يَجُوزُ أَخْذُ الْفَأْلِ مِنْهُ Maksudnya: al-Darmiri berkata: Mazhab kami memutuskan bahawa makruh melakukan al-Fal dengan al-Quran, menurut al-Qalyubi: Harus melakukan al-Fa’l daripadanya (al-Quran).[13] Disamping itu, sebab musabab sebahagian daripada ulama mengharamkan konsep tafa’ul ini kerana dianggap sebahagian daripada amalan menilik nasib dan bersumpah dengan anak panah yang mana ia dikenali sebagai amalan masyarakat jahiliah. Perkara ini dinyatakan oleh Imam al-Qarafi dengan menukilkan pandangan Imam al-Turtusyi: الْفَأْلِ مِنْ الْمُصْحَفِ وَضَرْبَ الرَّمْلِ وَالْقُرْعَةِ وَالضَّرْبِ بِالشَّعِيرِ وَجَمِيعَ هَذَا النَّوْعِ حَرَامٌ؛ لِأَنَّهُ مِنْ بَابِ الِاسْتِقْسَامِ بِالْأَزْلَامِ Maksudnya: al-Fa’lu (mengharap pilihan yang baik) daripada al-Quran, melempar pasir, gandum dalam guni kecil dan membuat cabutan (untuk tilikan), dan setiap daripada perbuatan ini adalah diharamkan kerana ia termasuk dalam bab menilik nasib menggunakan anak panah.[14] Perkara ini berdasarkan firman Allah SWT: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ ذَلِكُمْ فِسْقٌ Maksudnya: Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya), dan yang disembelih atas nama berhala; dan (diharamkan juga) kamu merenung nasib dengan undi batang-batang anak panah. Yang demikian itu adalah perbuatan fasik (Surah al-Maidah, 3) Konsep Beristikharah Berdasarkan Syarak Istikharah dengan membuka al-Quran secara rawak tidak terdapat nas sahih yang menyebut tentangnya. Bahkan sekiranya ia digunakan sebagai kepercayaan untuk menilik terhadap apa yang akan berlaku  pada masa hadapan maka ia adalah haram dan menyerupai perbuatan ahli sihir dan penilik nasib. Oleh itu, seseorang yang ingin beristikharah maka disunatkan melakukan solat sunat Istikharah kemudian diiringi dengan doa kepada Allah SWT sebagaimana yang diajar oleh Baginda SAW. Perkara ini disaran oleh Syeikh ‘Atiyah Saqr melalui fatwanya: وهذا كله لم يأت خبر صحيح بجوازه، والاستخارة الشرعية معروفة وهى صلاة ركعتين، ثم الدعاء بعدهما بالدعاء المعروف الوارد عن النبى صلى الله عليه وسلم Maksudnya: Setiap daripada perkara ini (istikharah menggunakan al-Quran) tidak terdapat khabar yang sahih yang mengharuskannya. Istikharah yang disyariatkan diketahui iaitu dengan melakukan solat dua rakaat, kemudaian berdoa selepasnya dengan doa yang telah diajar dari Nabi SAW.[15] Hal ini bertepatan dengan saranan daripada hadis yang diriwayatkan oleh Jabir bin Abdullah Ranhuma, katanya: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يُعَلِّمُنَا الاِسْتِخَارَةَ فِي الأُمُورِ كَمَا يُعَلِّمُنَا السُّورَةَ مِنَ الْقُرْآنِ يَقُولُ ‏‏ إِذَا هَمَّ أَحَدُكُمْ بِالأَمْرِ فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ مِنْ غَيْرِ الْفَرِيضَةِ Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah SAW mengajar kami Istikharah dalam segenap perkara sepertimana Baginda mengajar kami surah daripada al-Quran. Baginda bersabda: Apabila seseorang daripada kamu berazam untuk melakukan sesuatu perkara maka dirikanlah solat dua rakaat selain daripada solat fardu. Riwayat al-Bukhari (1166) Kesimpulan Berbalik kepada persoalan yang diajukan serta penerangan yang diberikan, jelas bahawa istikharah dengan membuka lembaran al-Quran secara rawak tidak terdapat dalil dan nas khusus serta sahih yang menceritakan berkenaan dengannya. Para ulama berbeza pandangan di dalam isu ini, iaitu haram, makruh dan harus. Namun, menurut pendapat yang muktamad dalam mazhab Syafi’ie makruh hukumnya. Oleh itu, dalam menghadapi situasi ini setiap muslim perlu bersikap lebih warak iaitu meninggalkan amalan ini kerana sebahagian ulama mengharamkannya. Bahkan di sisi mazhab Syafi’ie hukumnya adalah makruh yang memberi makna perbuatan yang sia-sia, malah tiada ganjaran dan apa-apa fadilat. Justeru itu, lebih baik ditinggalkannya. Tuntasnya, perlu menghidupkan amalan istikharah dengan cara yang diajarkan oleh Baginda Nabi SAW iaitu solat istikharah dan berdoa kepada Allah SWT disamping meminta nasihat dari individu yang berpengalaman. Untuk maklumat lebih lanjut boleh rujuk artikel di laman web PMWP yang bertajuk: AL-KAFI #829 : APA ITU ISTIKHARAH? IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-342 : ADAKAH DISYARATKAN BERMIMPI SEBAGAI JAWAPAN ISTIKHARAH? Wallahu’alam   [1] Rujuk, al-I’anah al-Talibin, Abu Bakar Syata al-Dimyati, Dar al-Fikr, 1418H, 1/297 [2] Rujuk, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, Ahmad bin Ali al-‘Asqalani, Dar Ma’rifah, 1379H, 11/183 [3] Rujuk, al-Nihayah fi Gharib al-Hadis, Ibnu Athir, 3/406. [4] Rujuk, Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari, Badruddin al-Aini, 12/12. [5]  Rujuk, Adam al-Dunya wa al-Din, Abu al-Hasan Ali al-Mawardi, Dar Maktabah al-Hayah, t.t.t, hlm. 316 [6] Rujuk, Gharaib al-Ightirab wa Nazhah al-Albab fi al-Zihab wa al-Iqamah wa al-Iyab, Syihabuddinn al-Husaini al-Alusi, t.t,.t.t.t, hlm. 19 [7]Rujuk, Gharaib al-Ightirab wa Nazhah al-Albab fi al-Zihab wa al-Iqamah wa al-Iyab, Syihabuddinn al-Husaini al- Alusi,t.t, t.t.t, hlm. 19 (أنه حكى بعض المؤرخين أن بعض العلماء أراد السفر في البحر ففتح المصحف وقابله قول الله تعالى: وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ [الدخان: 24] فترك السفر، وغرق المركب في البحر براكبيه) [8] Rujuk, al-Wadih fi ‘Ulum al-Quran, Mustafa al-Bugha, Mahyuddin Misto, Dar al-kalam al-Tayyib/ Dar ‘Ulum al-Insaniyyah, 1418H, hlm. 39 [9] Rujuk, Gharaib al-Ightirab wa Nazhah al-Albab fi al-Zihab wa al-Iqamah wa al-Iyab, Syihabuddinn al-Husaini al-Alusi, t.t,.t.t.t, hlm. 19 [10] Ibid [11] Rujuk, Hasyiah al-Ramli al-Kabir ala Asna al-Matalib Fi Syarh Raud al-Talib, Zakaria al-Ansari, Dar Kitab al-Islamiy, t.t, 1/61 [12] Rujuk, Syarh al-Muqaddimah al-Hadramiyyah bi Syarh Masail al-Ta’lim, Sa’id bin Muhammad Ba’aliy al-Hadramiy, Dar Minhaj li Nashr wa al-Tauzi’, 1425H, hlm.116 [13] Rujuk, Hasyiah al-Bujairimi ala al-Khatib, Sulaiman bin Muhammad al-Bujairimi, Dar al-Fikr, 1415H, 1/373 [14] Rujuk, al-Furuk- Anwar al-Buruk fi Anwa’ al-Furuk, Abu ‘Abbas al-Qarafi, t.t,t.t.t, 4/240 [15] Rujuk, Fatawa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, 1997M, 7/463

Soalan Assalamualaikum w.b.t, Saya ada satu persoalan. Apakah hukum ibu bapa melaksanakan ibadah korban untuk anak yang belum baligh?  Mohon pandangan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan Ibu bapa diharuskan untuk melaksanakan korban untuk anak-anak yang belum baligh dengan syarat harta yang digunakan untuk membeli binatang korban mestilah diambil daripada harta ibu bapa dan bukan harta anak-anak. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Ibadah korban merupakan bentuk pengabdian diri kepada Allah SWT untuk menjelaskan rasa kesyukuran dan pengorbanan kepada agama. Allah SWT berfirman bahawasanya: فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ Maksudnya: “Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur)”. Surah al-Kauthar (2) Salah satu di antara syarat-syarat yang dituntut kepada seseorang itu untuk layak melaksanakan ibadat korban adalah baligh dan berakal. Ia bermaksud bahawa kanak-kanak yang belum mencapai umur baligh dan orang gila tidak disunatkan untuk melaksanakan korban kerana keadaan mereka yang bukan mukalaf[1]. Secara umumnya, hukum pelaksanaan ibadah korban untuk orang lain tanpa mendapat keizinan pemiliknya adalah tidak sah. Ini berdasarkan kenyataan Khatib al-Syirbini dalam kitabnya: وَلَا تَضْحِيَةَ عَنْ الْغَيْرِ بِغَيْرِ إذْنِهِ Maksudnya: “Dan tidaklah seseorang melakukan korban ke atas orang lain tanpa keizinannya”. Seorang mukalaf tidak diharuskan untuk melaksanakan ibadat korban bagi orang lain yang masih hidup kecuali setelah mendapat keizinan tuannya. Hukum ibadat tersebut juga tidak sah menurut mazhab al-Syafi’i. Hal ini demikian kerana pelaksanaan korban juga termasuk salah satu daripada perbuatan ibadat. Pada asasnya, seseorang itu tidak boleh melakukan ibadat bagi pihak lain dan perbuatan tersebut ditegah dalam agama kecuali sekiranya ada dalil yang membenarkannya dan lebih-lebih lagi jika ia berbuat demikian tanpa keizinan orang tersebut[2]. Bagi ibu bapa yang ingin melaksanakan korban bagi pihak anak-anaknya yang belum baligh. Khatib al-Syirbini ada menyatakan bahawa korban si wali untuk individu di bawah tanggungannya (seperti anak, orang gila, orang yang terhalang daripada menguruskan harta) dengan mengguna pakai harta anaknya adalah haram. Ia juga tidak sah sekiranya korban tersebut dilakukan untuk janin di dalam perut seperti mana tidak sah pembayaran zakat fitrah untuk kandungan yang masih berada di dalam perut ibunya. Ini berdasarkan kenyataan yang dinyatakan oleh al-Bulqini dan al-Azraie dan juga pendapat al-Mawardi dan ulama-ulama mazhab al-Syafi’i[3]. Hal ini bermaksud bahawa seorang wali sama ada bapa atau datuk tidak harus melaksanakan ibadah korban kepada anak-anak di bawah pemeliharaannya iaitu anak-anak yang belum baligh dengan menggunakan harta anak. Akan tetapi, jika korban tersebut dilaksanakan dengan menggunakan harta si wali maka sah hukumnya. Ini merujuk kepada kenyataan al-Ramli[4]: وَلِلْأَبِ وَالْجَدِّ فِعْلُ ذَلِكَ عَنْ وَلَدِهِ مَحْجُورِهِ مِنْ مَالِ نَفْسِهِ كَمَا لَهُ إخْرَاجُ فِطْرَتِهِ مِنْ مَالِهِ عَنْهُ Maksudnya: “Dan harus bagi bapa dan datuk membuat korban bagi anak di bawah pemeliharaannya, daripada hartanya sendiri seperti mana dia mengeluarkan zakat fitrah bagi anaknya menggunakan hartanya”. Kaedahnya seperti binatang korban diambil daripada harta wali, kemudian dia menghadiahkannya kepada anak tersebut dan menyembelih binatang bagi pihak si anak (dengan keizinannya). Oleh yang demikian, wali tersebut akan mendapat pahala kerana memberi hibah manakala si anak akan mendapat pahala kerana ibadah korbannya[5]. Kesimpulan Hukum ibu bapa melakukan ibadah korban bagi pihak anak yang belum mencapai umur baligh adalah diharuskan selama mana harta yang digunakan untuk melaksnakan korban tersebut diambil daripada harta ibu bapa dan bukan harta milik si anak. Wallahu A'lam   Rujukan:  [1] Dr. Mustafa al-Khin dan Dr. Mustafa al-Bugha, al-Fiqh al-Manhaji ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i. (Damsyiq: Dar al-Qalam, 1992). Jld 1. Hlm 232. إنما تسن الأضحية في حق من وجدت فيه الشروط التالية: البلوغ والعقل، إذ من لم يكن بالغاَ عاقلاً سقط عنه التكليف [2] Al-Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 6. Hlm 137. )وَلَا تَضْحِيَةَ(أَيْ لَا تَقَعُ )عَنْ الْغَيْرِ(الْحَيِّ )بِغَيْرِ إذْنِهِ( ؛ لِأَنَّهَا عِبَادَةٌ، وَالْأَصْلُ أَنْ لَا تُفْعَلَ عَنْ الْغَيْرِ إلَّا مَا خَرَجَ بِدَلِيلٍ لَا سِيَّمَا مَعَ عَدَمِ الْإِذْنِ. [3] Al-Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 6. Hlm 137. تَضْحِيَةُ الْوَلِيِّ مِنْ مَالِهِ عَنْ مَحَاجِيرِهِ كَمَا ذَكَرَهُ الْبُلْقِينِيُّ وَالْأَذْرَعِيُّ وَهُوَ مَا أَشْعَرَ بِهِ قَوْلُ الْمَاوَرْدِيُّ وَالْأَصْحَابِ، وَلَا تَصِحُّ التَّضْحِيَةُ عَنْ الْحَمْلِ كَمَا لَا يُخْرَجُ عَنْهُ الْفِطْرَةُ، وَلَا يَجُوزُ لِوَلِيِّ الطِّفْلِ وَالْمَجْنُونِ وَالْمَحْجُورِ أَنْ يُضَحِّيَ عَنْهُ مِنْ مَالِهِ فَأَفْهَمَ جَوَازَهَا عَنْهُمْ مِنْ مَالِ الْوَلِيِّ [4] Syamsuddin al-Ramli, Muhammad bin Abi al-Abbas Ahmad bin Hamzah Syihabuddin. Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj. (Beirut: Dar al-Fikr, 1984). Jld 8. Hlm 143. [5] Ibnu Hajar al-Haitami, Ahmad bin Muhammad bin Ali. Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj. (Mesir: al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 1983). Jld 9. Hlm 367. )قَوْلُهُ: مِنْ مَالِهِ( أَيْ الْوَلِيِّ )قَوْلُهُ: عَنْ مَحْجُورِهِ( أَيْ وَكَانَ مِلْكُهُ لَهُ وَذَبْحُهُ عَنْهُ بِإِذْنِهِ فَيَقَعُ ثَوَابُ التَّضْحِيَةِ لِلصَّبِيِّ وَلِلْأَبِ ثَوَابُ الْهِبَةِ

Soalan: Assalamualaikum, bolehkah Datuk Mufti memberikan sedikit penjelasan berkenaan perbezaan di antara usul al-fiqh dan juga qawaid fiqh (kaedah fiqh) ? Jazakallahu khayran. Jawapan: Waalaikumussalam warahmatullah. Perbezaan di antara usul al-fiqh dan kaedah fiqh dapat kita fahami dengan mengenalpasti definisi di antara keduanya terlebih dahulu. Definisi Usul Al-Fiqh: Usul al-fiqh dari sudut istilah bermaksud: Mengetahui dalil-dalil fiqh yang bersifat ijmali (kulliy), dan cara mengambil faedah daripadanya serta mengetahui keadaan seorang mustafid (mujtahid). Lihat Syarah al-Kaukab al-Munir (1/44). Berdasarkan kepada definisi di atas, kita dapat nyatakan bahawa usul fiqh itu terdiri daripada tiga skop yang berikut: Pertama: Usul al-fiqh memberi tumpuan pada mengenalpasti dalil-dalil ijmali. Iaitu dalil-dalil yang disepakati dan juga dalil-dalil yang tidak disepakati. Kedua: Ilmu usul fiqh membahaskan berkenaan cara-cara mengambil faedah daripada dalil-dalil tersebut. Iaitu cara-cara mengeluarkan hukum-hakam syarak daripada dalil-dalil syar’ie. Ia seperti kata perintah (al-amr), kata larangan (al-nahy), ayat-ayat ‘am, khas, al-mutlak, al-muqayyad, dan seumpamanya. Ketiga: Ilmu ini juga membincangkan berkenaan keadaan seorang mujtahid. Iaitu individu yang mengambil faedah daripada dalil-dalil syarak ini. Turut termasuk di dalam perbahasan ini adalah berkenaan al-ta’arudh dan juga al-tarjih dan juga fatwa kerana ia merupakan tugas-tugas seorang mujtahid. Definisi Kaedah Fiqh: Terdapat beberapa definisi kaedah fiqh yang disebutkan oleh para fuqaha. Berikut kami nyatakan di antara definisinya ialah: Kaedah feqh dari sudut istilah bermaksud: Hukum yang bersifat ghalib (kebiasaan) yang darinya dapat dikenalpasti hukum juzuk-juzuk feqh secara langsung. Rujuk al-Qawaid al-Fiqhiyyah al-Muyassarah, Dr. ‘Imad Ali Jumaah. Kata al-Taftazani: Kaedah adalah hukum yang bersifat kulliy (menyeluruh) yang terpakai kepada juzuk-juzuknya untuk dikenalpasti hukum-hakam daripadanya. Rujuk al-Talwih ‘ala al-Tawdhih, al-Taftazani (1/20). Kata al-Imam Jalaluddin al-Mahalli: Kaedah adalah suatu kenyataan yang menyeluruh yang dapat dikenalpasti daripadanya hukum-hakam juzuk-juzuknya. Rujuk Syarah al-Mahalli ‘ala Jam’ul Jawamik, al-Mahalli (1/32). Berdasarkan kepada beberapa definisi di atas, dapatlah kita fahami bahawa kaedah feqh itu merupakan: Suatu kaedah umum yang bersifat menyeluruh ataupun aghlabi (kebiasaan), yang mana daripadanya kita dapat mengetahui hukum-hakam bagi cabang-cabang yang berkaitan dengannya.   Perbezaan Di Antara Usul al-Fiqh Dan Kaedah Feqh Berikut kami kongsikan beberapa perbezaan di antara usul al-fiqh dan juga kaedah feqh: Pertama: Usul feqh sebagaimana yang kami sebutkan di dalam definisinya di atas adalah merupakan dalil-dalil umum. Manakala kaedah feqh pula diibaratkan sebagai hukum-hakam yang bersifat umum. Kedua: Fokus perbincangan bertopik ataupun maudhuk bagi ilmu usul al-fiqh adalah dalil dan juga hukum. Manakala kaedah feqh lebih tertumpu kepada perbuatan mukallaf. Sebagai contohnya, di dalam ilmu usul feqh terdapatnya sebuah kaedah usuliyyah yang disebutkan iaitu : الأَمْرُ لِلْوُجُوبِ إِلَّا أَنْ تصرفُهُ قَرِينَة Maksudnya: “Kata perintah membawa kepada hukum wajib kecuali jika terdapat qarinah yang mengalihkan daripada wajib kepada sunat.” Kaedah di atas jelas menunjukkan bahawa ilmu usul feqh lebih menumpukan kepada dalil dan hukum. Justeru, jika dilihat kepada nas-nas al-Quran ataupun hadis yang terdapat padanya kata perintah maka ia membawa kepada hukum wajib selagi mana tidak terdapat petunjuk lain yang mengalihkannya dari hukum tersebut. Manakala contoh bagi kaedah feqh adalah seperti: الضَّرَرُ يُزَال Maksudnya: Perkara yang memberi mudharat itu hendaklah dihilangkan. Daripada kaedah feqh ini kita dapat melihat bahawa setiap perbuatan mukallaf yang mendatangkan mudharat hendaklah dihilangkan. Maka kita mendapati bahawa kaedah feqh memberikan tumpuan kepada perbuatan mukallaf. Ketiga: Sesungguhnya kebanyakan permasalahan usul al-fiqh tidak berkhidmat untuk membawa kepada hikmah pensyariatan dan juga tujuannya. Ini berbeza dengan kaedah feqh yang mana ia memberi pengenalan akan jalan untuk sampai kepada rahsia ataupun hikmah di sebalik hukum-hakam syarak. Serta ia berkhidmat kepada maqasid al-syar’iyyah yang bersifat umum dan juga khusus. Sebagai contoh: Di antara maqasid syariah adalah untuk menjaga agama, nyawa, akal, harta, dan juga maruah. Untuk berkhidmat kepada kelima-lima maqasid syariah ini, kaedah feqh memainkan peranannya seperti berikut: Islam melarang umatnya untuk memberikan kemudharatan kepada sesiapa sahaja. Ini termasuklah kemudharatan kepada nyawa, harta benda, akal dan seumpamanya. Oleh kerana itu terdapatnya kaedah feqh yang mengatakan: لَا ضَرَر وَلَا ضِرَار Maksudnya: Tidak boleh memberi mudharat dan tidak boleh membalas kemudharatan dengan kemudharatan. Justeru, hikmah diharamkan arak di dalam syariat adalah kerana ia memberi mudharat kepada akal. Hikmah diharamkan mencuri adalah kerana ia memberikan kemudharatan kepada harta benda manusia. Demikian jugalah kaedah-kaedah feqh yang lain. Akhir kalam, semoga dengan pencerahan di atas kita dapat memahami serba sedikit berkenaan perbezaan di antara ilmu usul al-fiqh dan juga kaedah feqh.

Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan sebelum ini merupakan salah satu bahagian di Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (JAWI). Pada waktu itu, Mufti Wilayah Persekutuan sebagai ketua kepada bahagian yang dikenali sebagai “Bahagian Istinbat”. Pada 1 Oktober 1998, bahagian tersebut telah diasingkan daripada struktur JAWI berikutan penyusunan semula struktur Jabatan Perkhidmatan Awam, Bahagian Pembangunan Operasi. Pada peringkat awal operasinya, pejabat ini hanya terdiri daripada 6 orang anggota sahaja. Mulai tahun 2000, semua urusan pentadbiran dan kewangan pejabat diuruskan sepenuhnya oleh pejabat ini dengan mendapat waran peruntukan mengurus daripada Jabatan Perdana Menteri. Pada 3 Mac 2004, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan cawangan Labuan telah ditubuhkan. Pejabat Mufti cawangan Labuan beroperasi di Bangunan Ujana Kewangan Wilayah Persekutuan Labuan. SENARAI MUFTI SS Tan Sri Dato' Sheikh Abdul Mohsein bin Hj. Salleh (1 Februari 1974 - 7 Februari 1986) SS Dato’ Sheikh Othman Bin Hj. Ibrahim (2 September 1986 - 30 September 1990) SS Tan Sri Abdul Kadir Bin Talip (15 Julai 1991 - 16 Januari 1997) SS Datuk Hj. Md Hashim bin Hj. Yahya (1 Mac 1997 - 15 Januari 2003) SS Datuk Dr. Mohammad Yusoff Bin Hussain (31 Januari 2003 - 15 Januari 2005) SS Datuk Hj Wan Zahidi Bin Wan Teh (21 Mac 2005 - 20 Mac 2014) SS Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad Al-Bakri (23 Jun 2014 - 10 Mac 2020) SS Dr. Luqman bin Haji Abdullah (15 Mei 2020 - Sekarang)

Soalan Salam, betulkah lafaz hadis ini berasal daripada Nabi SAW? الْجَنَّةُ تَحْتَ أَقْدَامِ الْأُمَّهَاتِ Ringkasan Jawapan Lafaz hadis “الْجَنَّةُ تَحْتَ أَقْدَامِ الْأُمَّهَاتِ” yang bermaksud syurga di bawah tapak kaki ibu adalah palsu. Namun demikian, terdapat lafaz yang sahih dalam riwayat yang lain berbunyi “فَإِنَّ الْجَنَّةَ تَحْتَ رِجْلَيْهَا” dengan maksud maka sesungguhnya syurga itu di bawah kedua kakinya (ibu). Oleh itu, sebaiknya disandarkan hadis tersebut kepada lafaznya yang sahih. Huraian Jawapan Hadis berkenaan syurga di bawah tapak kaki para ibu adalah satu hadis yang amat popular dalam kalangan masyarakat Malaysia. Semenjak daripada kecil masyarakat sering diperdengarkan dengan hadis ini. Tujuannya adalah untuk mendidik anak-anak kecil untuk taat dan hormati para ibu mereka. Lafaz hadis tersebut adalah seperti berikut: الْجَنَّةُ تَحْتَ أَقْدَامِ الْأُمَّهَاتِ Maksudnya: Syurga itu di bawah tapak kaki para ibu.[1] Setelah melakukan penelitian terhadap lafaz hadis ini terdapat dua jalur sanad yang berbeza. Jalur sanad yang pertama merupakan jalur daripada Anas bin Malik RA, manakala jalur sanad kedua pula adalah daripada Ibn ʻAbbas RA. Walau bagaimanapun, kedua-dua jalur mempunyai masalah. Jalur daripada Anas bin Malik RA bermasalah disebabkan perawi yang bernama Mansur bin al-Muhajir dan Abu al-Nadhr al-Abbar. Menurut Ibn Hajar al-ʻAsqalani, Mansur bin al-Muhajir adalah seorang mastur (tidak dikenali).[2] Kemudian, al-Munawi menukilkan pandangan Ibn Tahir dalam Fayd al-Qadir bahawa Mansur bin al-Muhajir dan Abu al-Nadr al-Abbar sebagai tidak dikenali dan hadis mereka adalah munkar.[3] Pada jalur Ibn ʻAbbas RA juga berlaku hal yang sama, yang mana terdapat perawi bermasalah dalam sanad iaitu Musa bin Muhammad bin ʻAta’. Menurut Ibn ʻAdi, riwayat hadisnya munkar dan dia juga mencuri (riwayat) hadis (yusriq al-hadith).[4] Ibn Abi Hatim meriwayatkan bahawa ayahnya iaitu Abu Hatim al-Razi mengatakan Musa bin Muhammad bin ʻAta’ adalah pendusta.[5] Ibn Hajar juga mengatakan Musa bin Muhammad bin ʻAta’ adalah salah seorang daripada perosak hadis (أحد التلفاء).[6] Jika diperhatikan daripada sudut maksud hadis maka maksudnya adalah sahih. Hal ini kerana terdapat hadis lain yang diriwayatkan secara sahih dengan sanad dan matan yang berbeza. Hadis tersebut diriwayatkan oleh Muʻawiyah bin Jahimah al-Salami seperti berikut: أَنَّ جَاهِمَةَ جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَدْتُ أَنْ أَغْزُوَ، وَقَدْ جِئْتُ أَسْتَشِيْرُكَ. فَقَالَ: هَلْ لَكَ مِنْ أُمٍّ؟ قَالَ: نَعَمْ. قَالَ: فَالْزَمْهَا، فَإِنَّ الْجَنَّةَ تَحْتَ رِجْلَيْهَا Maksudnya: Bahwasanya Jahimah pernah datang menemui Nabi SAW lalu berkata: Wahai Rasulullah SAW, aku ingin pergi jihad, dan sungguh aku datang kepadamu untuk meminta pendapatmu. Baginda bertanya: “Apakah engkau masih mempunyai ibu?” Dia menjawab: Ya, masih. Baginda bersabda: “Hendaklah engkau tetap berbakti kepadanya, maka sesungguhnya syurga itu di bawah kedua kakinya.”[7] Riwayat al-Nasa’i Kesimpulan Sebagai kesimpulan, hadis syurga di bawah tapak kaki ibu dengan lafaz { الْجَنَّةُ تَحْتَ أَقْدَامِ الْأُمَّهَاتِ } adalah palsu. Namun, maknanya sahih berdasarkan keseragaman maknanya dengan riwayat yang sahih sanadnya iaitu فَإِنَّ الْجَنَّةَ تَحْتَ رِجْلَيْهَا. Justeru, sebaiknya disandarkan hadis ini kepada lafaznya yang sahih dan meninggalkan lafaz yang palsu tersebut. Setiap maklumat yang kita perolehi lebih-lebih lagi yang melibatkan nama Rasulullah SAW sebaiknya diselidiki dan disahkan terlebih dahulu kebenarannya. Ini bagi mengelakkan daripada kita melakukan pendustaan ke atas Baginda SAW. Selain itu, Islam mengajarkan umatnya untuk sentiasa melakukan kebaikan kepada kedua ibu bapa. Wallahua’lam.    Rujukan: [1] Abu ‘Abdullah Muhammad bin Salamah al-Qudaʻi, Musnad al-Syihab, ed. Hamdi bin ‘Abd al-Majid al-Salafi (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1986), no. hadis 119, jld. 1: hlm. 102. [2] Ahmad bin ‘Ali bin Muhammad bin Ahmad bin Hajar al-‘Asqalani, Taqrib al-Tahzib, ed. Muhammad ‘Awwwamah (Syria: Dar al-Rasyid, 1986), jld. 1: hlm. 547. منصور ابن المهاجر الواسطي أبو الحسن بياع القصب ويقال له البزوري بضم الموحدة والزاي مستور من كبار العاشرة [3] Zain al-Din Muhammad al-Munawi, Faid al-Qadir Syarh al-Jamiʻ al-Saghir (Mesir: al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 1937), jld. 3: hlm. 361. قال ابن طاهر: ومنصور وأبو النضر لا يعرفان والحديث منكر [4] Abu Ahmad bin ‘Adi al-Jurjani, al-Kamil fi al-Duʻafa’ al-Rijal, ed. ‘Abd al-Fattah Abu Sinnah (Beirut: al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1997), jld. 8: hlm. 64. موسى بْن مُحَمد بْن عَطَاء أَبُو طاهر المقدسي. منكر الحديث، وَيَسْرِقُ الحديث. [5] Abu Muhammad Ibn Abi Hatim al-Razi, al-Jarh wa al-Taʻdil (India: Majlis Da’irah al-Maʻarif al-‘Uthmaniyyah, 1952), jld. 8: hlm. 161. موسى بن محمد بن عطاء أبو الطاهر المقدسي روى عن حجر بن الحارث وابى المليح والوليد بن محمد الموقرى والهيثم بن حميد روى عنه عباس بن الوليد بن صبح الخلال وموسى بن سهل الرملي. نا عبد الرحمن قال سألت أبي عنه فقال. رأيته عند هشام بن عمار ولم اكتب عنه، وكان يكذب وياتى بالا باطل نا عبد الرحمن نا موسى بن سهل الرملي يقول: أشهد عليه أنه كان يكذب. نا عبد الرحمن قال سئل أبو زرعة عن ابى طاهر المقدسي فقال: اتيته فحدث عن الهيثم بن حميد وفلان وفلان وكان يكذب. [6] Ahmad bin ʻAli bin Muhammad bin Ahmad bin Hajar al-ʻAsqalani, Lisan al-Mizan, ed. Da’irah al-Muʻarrif al-Nizamiyyah (Beirut: Mu’assasah al-A’lami, 1971), jld. 6: hlm. 127. "موسى" بن محمد بن عطاء الدمياطي البلقاوى المقدسي أبو الطاهر أحد التلفاء [7] Ahmad bin Syuʻaib al-Nasa’i, Sunan al-Nasa’i, ed. ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah (Halab: Maktab al-Matbuʻat al-Islamiyyah, 1986), no. hadis 3104, jld. 6: hlm. 11.

Soalan Assalamualaikum wrth, adakah berdiri tanda hormat kepada guru dilarang oleh Nabi SAW? sebab saya ada lihat satu video yang menjelaskan sedemikian. Mohon pencerahan. Ringkasan Jawapan Larangan dalam hadis “Sesiapa yang suka seseorang berdiri untuknya, maka persiapkanlah tempat duduknya di neraka” bukanlah disebabkan perbuatan berdiri itu tetapi larangan tersebut adalah terhadap perasaan suka dalam diri seseorang apabila ada orang lain berdiri untuknya. Bahkan dalam hadis yang lain, Nabi SAW memerintahkan para sahabat agar berdiri untuk Saʻad apabila beliau datang untuk membacakan hukuman kepada penduduk Bani Quraizah. Walaupun begitu, perbuatan berdiri tersebut bukanlah kerana ingin mengagungkan individu tertentu tetapi mestilah kerana ingin menghormati dan memuliakannya sahaja atas faktor keilmuan, kewarakan atau kemuliaannya. Mukadimah Antara peranan ilmu hadis ialah menerangkan keaslian sesebuah hadis di samping membantu memahami makna hadis yang benar sesuai dengan isyarat daripada Nabi SAW. Pada hari ini seringkali mereka yang membaca hadis dalam keadaan gopoh terhadap sesuatu ungkapan yang dianggap menarik yang disandarkan kepada Nabi SAW. Lalu mereka berpegang dengan zahir hadis semata-mata tanpa melihat huraian ulama dalam memahami sesuatu hadis. Oleh itu, perbahasan kali ini akan menghuraikan berkenaan hadis “Sesiapa yang suka seseorang berdiri untuknya, maka persiapkanlah tempat duduknya di neraka”. Huraian Jawapan Hadis yang dimaksudkan ialah riwayat daripada Muʻawiyah RA bahawa dia pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda: مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَمْثُلَ لَهُ الرِّجَالُ قِيَامًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ Maksudnya: “Sesiapa yang suka seseorang berdiri untuknya, maka persiapkanlah tempat duduknya di neraka.”[1] Riwayat Abu Daud Selain itu, dalam hadis yang lain Rasulullah SAW bersabda: مَن سرَّهُ أن يتمثَّلَ لَهُ الرِّجالُ قيامًا فَليتَبوَّأ مَقعدَهُ منَ النَّارِ Maksudnya: “Sesiapa yang suka seseorang berdiri untuknya, maka persiapkanlah tempat duduknya di neraka.”[2] Riwayat al-Tarmizi Imam al-Tarmizi menghukumkan hadis ini sebagai hasan.[3] Bahkan, Imam Abu Daud tidak memberikan sebarang komentar terhadap hadis ini bermaksud hadis ini menurutnya adalah salih untuk diamalkan.[4] Oleh itu, umumnya hadis ini boleh dikategorikan sebagai hadis yang maqbul(diterima periwayatannya). Hadis ini menunjukkan larangan bagi seseorang yang berdiri untuk mengagungkan individu tertentu.[5] Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari menukilkan pandangan Imam al-Nawawi yang mengatakan bahawa makna hadis ini yang paling tepat (asah) ialah larangan untuk seseorang muslim merasa suka ketika orang lain berdiri untuk dirinya.[6] Muhammad Asyraf al-‘Azim al-Abadi juga mengatakan bahawa larangan tersebut adalah terhadap perasaan suka dalam diri seseorang apabila ada orang lain berdiri untuknya.[7] Namun sekiranya terdapat orang yang berdiri ataupun tidak untuk dirinya dan tidak terlintas dalam dirinya sedikit pun perasaan suka tersebut maka tidak mengapa. Berbeza kalau dia merasa suka apabila diperlakukan sedemikian maka hukumnya haram meskipun tidak ada sesiapa yang berdiri.[8] Oleh itu, pemahaman mereka yang melarang perbuatan berdiri tanda hormat kepada seseorang disebabkan perbuatan berdiri itu sendiri adalah tidak tepat. Tetapi sebab larangan tersebut yang paling tepat adalah kerana perasaan suka tersebut semata-mata.[9] Hal ini kerana terdapat hadis lain daripada Abu Saʻid al-Khudri RA beliau berkata: Sesungguhnya penduduk Quraizah apabila mereka bersetuju untuk menerima hukuman daripada Saʻad maka Nabi SAW menghantar beliau kepada mereka. Lalu beliau datang menaiki keldai lalu baginda Nabi SAW bersabda: ‏ قُومُوا إِلَى سَيِّدِكُمْ Maksudnya: Berdirilah kamu semua untuk tuan kamu.[10] Riwayat Abu Daud Mulla ‘Ali al-Qari menyebutkan bahawa hadis ini menunjukkan tentang perbuatan memuliakan golongan yang mempunyai kelebihan daripada aspek keilmuan, kewarakan atau kemuliaan dengan cara berdiri saat kehadiran mereka. Begitulah pandangan jumhur ulama ketika berinteraksi dengan hadis ini.[11] Walaupun begitu, perlu dicermati hadis ini dengan baik dan teliti kerana keharusan yang disebutkan dalam hadis tersebut bukanlah bersifat mutlak kerana ia terikat dengan tujuan mereka yang melakukan amalan berdiri menyambut ketibaan seseorang tersebut. Hal ini kerana, jika berdiri itu bagi tujuan memuliakan dan menghormati maka dibolehkan. Namun jika tujuannya untuk mengagung-agungkan individu tertentu maka dilarang. Perkara ini sebagaimana yang telah disebutkan oleh Imam al-Ghazali bahawa perbuatan berdiri adalah makruh jika bertujuan untuk mengagung-agungkan seseorang dan boleh untuk memuliakan.[12] Kesimpulan Larangan dalam hadis “Sesiapa yang suka seseorang berdiri untuknya, maka persiapkanlah tempat duduknya di neraka” bukanlah disebabkan perbuatan berdiri itu tetapi larangan tersebut adalah terhadap perasaan suka dalam diri seseorang apabila ada orang lain berdiri untuknya. Bahkan dalam hadis yang lain, Nabi SAW memerintahkan para sahabat untuk berdiri kepada Saʻad apabila beliau datang untuk membacakan hukuman kepada penduduk Bani Quraizah. Walaupun begitu, perbuatan berdiri tersebut bukanlah kerana ingin mengagungkan individu tertentu tetapi mestilah kerana ingin menghormati dan memuliakannya sahaja atas faktor keilmuan, kewarakan atau kemuliaannya. Wallahuaʻlam.   Rujukan:  [1] Abu Daud Sulaiman bin al-Asyʻath, Sunan Abi Daud, ed. Muhammad Muhyi al-Din ‘Abd al-Hamid (Beirut: al-Maktabah al-‘Asriyyah, t.t.), no. hadis 5229, jld. 4: hlm. 358. [2] Muhammad bin ‘Isa bin Saurah al-Tarmizi, Sunan al-Tarmizi, ed. Ibrahim ‘Atawwah ‘Awwadh (Mesir: Matbaʻah Mustafa al-Babi al-Halabi, 1975), no. hadis 2755, jld. 5: hlm. 90. [3] Ibid. [4] Muhammad Asyraf al-‘Azim al-Abadi, ‘Aun al-Maʻbud Syarh Sunan Abi Daud, ed. ‘Abd al-Rahman ‘Imad (Kaherah: Syarikah al-Quds, 2011), jld. 1: hlm. 19. وما لم أذكر فيه شيئا فهو صالح [5] Ibid., jld. 11: hlm. 301. [6] Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi (Beirut: Dar al-Maʻrifah, 1379), jld. 11: hlm. 53. وقال النووي في الجواب عن حديث معاوية إن الأصح والأولى بل الذي لا حاجة إلى ما سواه أن معناه زجر المكلف أن يحب قيام الناس له قال وليس فيه تعرض للقيام بمنهي ولا غيره وهذا متفق عليه [7] Muhammad Asyraf al-‘Azim al-Abadi, ‘Aun al-Maʻbud Syarh Sunan Abi Daud, ed. ‘Abd al-Rahman ‘Imad, jld. 8: hlm. 301. قَالَ وَالْمَنْهِيُّ عَنْهُ مَحَبَّةُ الْقِيَامِ [8] Ibid. فَلَوْ لَمْ يَخْطِرْ بِبَالِهِ فَقَامُوا لَهُ أَوْ لَمْ يَقُومُوا فَلَا لَوْمَ عَلَيْهِ فَإِنْ أَحَبَّ ارْتَكَبَ التَّحْرِيمَ سَوَاءً قَامُوا أَوْ لَمْ يَقُومُوا [9] Ibid. قَالَ فَلَا يَصِحُّ الِاحْتِجَاجُ بِهِ لِتَرْكِ الْقِيَامِ فَإِنْ قِيلَ فَالْقِيَامُ سَبَبٌ لِلْوُقُوعِ فِي الْمَنْهِيِّ عَنْهُ قُلْنَا هَذَا فَاسِدٌ لِأَنَّا قَدَّمْنَا أَنَّ الْوُقُوعَ فِي الْمَنْهِيِّ عَنْهُ يَتَعَلَّقُ بِالْمَحَبَّةِ خَاصَّةً انْتَهَى مُلَخَّصًا [10] Abu Daud Sulaiman bin al-Asyʻath, Sunan Abi Daud, ed. Muhammad Muhyi al-Din ‘Abd al-Hamid, no. hadis 5215, jld. 4: hlm. 355. [11] ‘Ali bin Muhammad al-Qari, Mirqah al-Mafatih Syarh Misykah al-Masabih (Beirut: Dar al-Fikr, 2002), jld. 7: hlm. 2972. وَقَالَ بَعْضُ الْعُلَمَاءِ: فِي الْحَدِيثِ إِكْرَامُ أَهْلِ الْفَضْلِ مِنْ عِلْمٍ أَوْ صَلَاحٍ أَوْ شَرَفٍ بِالْقِيَامِ لَهُمْ إِذَا أَقْبَلُوا، هَكَذَا احْتَجَّ بِالْحَدِيثِ جَمَاهِيرُ الْعُلَمَاءِ. [12] Ibid, jld. 7: hlm. 2973. وَقَالَ الْإِمَامُ حُجَّةُ الْإِسْلَامِ: الْقِيَامُ مَكْرُوهٌ عَلَى سَبِيلِ الْإِعْظَامِ لَا عَلَى سَبِيلِ الْإِكْرَامِ، وَلَعَلَّهُ أَرَادَ بِالْإِكْرَاهِ الْقِيَامَ لِلتَّحِيَّةِ بِمَزِيدِ الْمَحَبَّةِ، كَمَا تَدُلُّ عَلَيْهِ الْمُصَافَحَةُ، وَبِالْإِعْظَامِ التَّمَثُّلَ لَهُ بِالْقِيَامِ وَهُوَ جَالِسٌ عَلَى عَادَةِ الْأُمَرَاءِ الْفِخَامِ، وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِكُلِّ حَالٍ وَمَقَامٍ.

Ringkasan Jawapan Setelah melakukan penelitian terhadap hadis-hadis kelebihan bulan Rejab maka didapati terdapat beberapa hadis sahih yang menceritakan perihal ibadat Nabi SAW apabila berada dalam bulan Rejab. Oleh itu, ulama menjadikan hadis-hadis ini sebagai asas bahawa puasa di bulan Rejab adalah sunat. Sekalipun tidak terdapat hadis sahih berkenaan kelebihan amal ibadah dalam bulan Rejab namun terdapat beberapa hadis daif yang menceritakan berkenaan kelebihan berpuasa pada bulan Rejab. Umum mengetahui bahawa ulama membolehkan untuk beramal dengan hadis-hadis daʻif dalam aspek kelebihan beramal (fada’il aʻmal) selagi mana ia tidak mencapai taraf palsu (mauduʻ). Selain itu, fuqaha dalam kalangan mazhab al-Syafiʻi juga berpandangan bahawa sunat berpuasa pada bulan Rejab dan pada bulan tersebut segala amalan baik diganjari dengan pahala yang lebih banyak serta dosa yang dilakukan pada bulan tersebut dibalas dengan balasan yang lebih besar berbanding bulan-bulan yang lain kerana bulan Rejab salah satu daripada bulan-bulan haram. Huraian Jawapan Mukadimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Umumnya, sekarang umat Islam berada dalam bulan yang mana Allah SWT nyatakan sebagai salah satu daripada bulan haram iaitu bulan Rejab. Firman Allah SWT: إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ۚ Maksudnya: “Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah SWT ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi, antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan-Nya).” Surah al-Taubah (36) Bulan Rejab merupakan bulan mulia yang digandakan pahala bagi setiap amal soleh dan juga dosa yang dilakukan pada bulan tersebut lebih besar balasannya berbanding bulan-bulan yang lain. Ini berdasarkan kenyataan Ibn Abbas RA yang menyebut, “Allah SWT mengkhususkan empat bulan tersebut sebagai bulan haram, dianggap sebagai bulan suci, melakukan maksiat pada bulan tersebut dosanya akan lebih besar dan amal soleh yang dilakukan mendapat pahala yang lebih banyak.”[1] Kebiasaannya, menjelang tarikh-tarikh penting dalam kalendar Islam seperti bulan Rejab maka akan timbul persoalan berkaitan kesahihan amalan masyarakat masa kini khususnya yang dilakukan dalam bulan Rejab ini sama ada bersumberkan sunnah  atau tidak? Baru-baru ini tular kembali isu berkaitan amalan bulan Rejab yang mengundang pelbagai persepsi terhadap amalan kebiasaan yang telah dilakukan oleh masyarakat apabila berada dalam bulan Rejab. Oleh itu, adalah lebih baik untuk menekuni kembali hadis-hadis serta perkataan-perkataan ulama terkait amalan pada bulan Rejab ini. Hadis Sahih Berkaitan Amalan Dalam Bulan Rejab Dalam meneliti perbahasan ini, jelas bahawa memang tidak terdapat hadis sahih berkenaan kelebihan berpuasa secara khusus atau ibadat dalam bulan Rejab. Hal ini berdasarkan kepada kenyataan al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Tabyin al-‘Ajab, beliau menyebutkan bahawa tidak terdapat hadis yang sahih dalam menerangkan keutamaan amalan dalam bulan Rejab, sama ada tentang amalan puasa atau solat malam yang dikhususkan pada bulan tersebut.[2] Namun, umum mengetahui bahawa ulama membolehkan untuk beramal dengan hadis-hadis daʻif dalam aspek kelebihan beramal (fada’il aʻmal) selagi mana ia tidak mencapai taraf palsu (mauduʻ). Walau bagaimanapun, terdapat syarat-syarat khusus sekiranya hendak beramal dengan hadis daʻif. Perkara ini bagi mengelakkan daripada seseorang yang beramal dengan hadis daʻif itu mensyariatkan apa yang tidak disyariatkan oleh Allah SWT atau menyebabkan sebahagian orang yang jahil dalam perkara tersebut memandangnya sebagai sunnah yang sahih.[3] Tetapi secara umum terdapat beberapa hadis sahih yang menceritakan perihal kehidupan Nabi SAW apabila berada dalam bulan Rejab. Bahkan, ulama menjadikan hadis-hadis ini sebagai asas untuk mengatakan bahawa wujudnya kelebihan bulan Rejab, dengan disokong oleh hadis-hadis daʻif yang lain sebagai penguat. Antara hadisnya ialah yang diriwayatkan oleh Abu Bakrah bahawa Nabi SAW bersabda: إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ، السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلاَثٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو القَعْدَةِ، وَذُو الحِجَّةِ، وَالمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ، مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى، وَشَعْبَانَ Maksudnya: “Sesungguhnya masa telah berpusing dalam putarannya pada hari Allah SWT mencipta langit dan bumi. Satu tahun bersamaan dengan 12 bulan. 4 bulan di antaranya adalah bulan-bulan haram. Tiga bulan berturut-turut iaitu Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram, juga Rejab Mudhar yang berada antara Jumada al-Akhir dan Syaaban.”[4] Kemudian, hadis daripada Uthman bin Hakim bahawa: سَأَلْتُ سَعِيدَ بْنَ جُبَيْرٍ، عَنْ صَوْمِ رَجَبٍ وَنَحْنُ يَوْمَئِذٍ فِي رَجَبٍ فَقَالَ: سَمِعْتُ ابْنَ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا، يَقُولُ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ لَا يُفْطِرُ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ لَا يَصُومُ Maksudnya: “Aku bertanya kepada Saʻid bin Jubair tentang puasa Rejab, apa pandanganmu? Beliau menjawab: Ibn ‘Abbas memberitahu kami bahawa: Rasulullah SAW biasa berpuasa sehingga kami menyangka Baginda SAW tidak akan berbuka. Baginda SAW juga terus berbuka sehingga kami menyangka Baginda SAW tidak akan berpuasa.”[5] Riwayat Muslim Riwayat ini merupakan hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam karya sahihnya. Imam al-Baihaqi memasukkan hadis ini dalam karyanya Fada’il al-Auqat dan meletakkannya di bawah tajuk bab Fadl Syahr Rajab (Kelebihan Bulan Rejab).[6] Imam al-Baihaqi turut menukilkan kalam Imam al-Syafiʻi, iaitu: وَكَذَلِكَ يَوْمًا مِنْ بَيْنِ الْأَيَّامِ، وَإِنَّمَا كَرِهْتُهُ لِئَلَّا يَتَأَسَّى جَاهِلٌ فَيَظُنَّ أَنَّ ذَلِكَ وَاجِبٌ وَإِنْ فَعَلَ فَحَسَنٌ Maksudnya: “Begitu juga mengkhususkan satu-satu hari (untuk berpuasa) di antara hari-hari yang lain. Aku memakruhkan perkara tersebut kerana bimbang orang jahil menyangka perkara tersebut adalah wajib. Jika dia melakukannya, maka ia adalah baik.” Menurut Imam al-Baihaqi, penjelasan Imam al-Syafiʻi yang menetapkan makruh kemudian mengatakan perbuatan tersebut adalah baik kerana semua orang Islam mengetahui bahawa syarak tidak mewajibkan untuk berpuasa melainkan dalam bulan Ramadan sahaja. Oleh itu, terangkatlah hukum makruh tersebut.[7] Selain itu, terdapat juga hadis lain yang menjelaskan berkenaan amalan berpuasa dalam bulan Rejab, namun disebutkan secara isyarat. Usamah bin Zaid RA meriwayatkan bahawa dia berkata kepada Rasulullah SAW: يَا رَسُول اللَّه لَمْ أَرَك تَصُومُ مِنْ شَهْر مِنْ الشُّهُور مَا تَصُوم مِنْ شَعْبَان ، قَالَ : ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاس عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَان ، وَهُوَ شَهْر تُرْفَعُ فِيهِ الْأَعْمَال إِلَى رَبّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ Maksudnya: “Wahai Rasulullah, aku tidak pernah melihat engkau berpuasa penuh sebulan daripada bulan-bulan yang lain sebagaimana engkau berpuasa pada bulan Syaaban. Baginda SAW menjawab: “Bulan ini adalah bulan yang orang ramai lalai (daripada ibadat), iaitu antara bulan Rejab dan Ramadan. Ia adalah bulan yang diangkat amalan kepada Tuhan sekalian alam. Oleh itu, aku suka amalanku diangkatkan ketika aku dalam keadaan berpuasa.” [8] Riwayat al-Nasa’i Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan hadis ini menjelaskan bahawa bulan Rejab dan Ramadan memiliki kesamaan dalam hal keutamaan. Begitu juga dengan tuntutan berpuasa dalam bulan Rejab.[9] Bahkan al-Syaukani menyebutkan bahawa disunatkan berpuasa pada bulan Rejab berdasarkan hadis ini.[10] Hadis Daʻif Berkaitan Amalan Dalam Bulan Rejab Isu amalan atau ibadah dalam bulan Rejab sering dikaitkan dengan hadis daʻif bukanlah suatu isu yang baru dalam kalangan masyarakat Islam. Hal ini kerana, isu ibadah merupakan suatu topik yang sangat dekat dengan hati orang Islam yang sentiasa mengingatkan setiap orang Islam agar tidak pernah lupa mengisi masa-masa mereka dengan ibadah kepada Allah SWT. Bahkan, isu ini sudah menjadi isu yang berulang-ulang dan akan timbul dalam kalangan umat Islam apabila tibanya bulan Rejab. Berikut merupakan antara hadis-hadis daʻif berkaitan bulan Rejab: Hadis Ganjaran Istana Dalam Syurga Bagi Orang Yang Berpuasa Bulan Rejab Abu Qilabah meriwayatkan bahawa: فِي الْجَنَّةِ قَصْرٌ لِصُوَّامِ رَجَبٍ Maksudnya: Dalam syurga terdapat istana yang diperuntukkan bagi mereka yang berpuasa pada bulan Rejab. Hadis ini diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam Syuʻab al-Iman.[11] Menurut Imam al-Suyuti, Imam al-Baihaqi mengatakan bahawa riwayat ini merupakan riwayat yang paling kuat berkenaan kelebihan puasa pada bulan Rejab.[12] Hadis Doa Ketika Memasuki Bulan Rejab Anas bin Malik RA meriwayatkan bahawa: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ رَجَبٌ قَالَ: اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي رَجَبٍ وَشَعْبَانَ وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ Maksudnya: “Apabila tiba bulan Rejab maka Rasulullah SAW akan berdoa: Ya Allah, berkatilah kami di bulan Rejab dan Syaaban dan sampaikanlah kami ke bulan Ramadan.” [13] Imam al-Suyuti menilai hadis ini dalam karyanya al-Jamiʻ al-Saghir sebagai daʻif.[14] Hadis Puasa Rasulullah Di Bulan Rejab Mujibah al-Bahiliyyah daripada ayahnya atau pakciknya bahawa: أَنَّهُ أَتَى رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- ثُمَّ انْطَلَقَ فَأَتَاهُ بَعْدَ سَنَةٍ وَقَدْ تَغَيَّرَتْ حَالَتُهُ وَهَيْئَتُهُ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَمَا تَعْرِفُنِى قَالَ « وَمَنْ أَنْتَ ». قَالَ أَنَا الْبَاهِلِىُّ الَّذِى جِئْتُكَ عَامَ الأَوَّلِ. قَالَ « فَمَا غَيَّرَكَ وَقَدْ كُنْتَ حَسَنَ الْهَيْئَةِ ». قَالَ مَا أَكَلْتُ طَعَامًا إِلاَّ بِلَيْلٍ مُنْذُ فَارَقْتُكَ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « لِمَ عَذَّبْتَ نَفْسَكَ ». ثُمَّ قَالَ « صُمْ شَهْرَ الصَّبْرِ وَيَوْمًا مِنْ كُلِّ شَهْرٍ ». قَالَ زِدْنِى فَإِنَّ بِى قُوَّةً. قَالَ « صُمْ يَوْمَيْنِ ». قَالَ زِدْنِى. قَالَ « صُمْ ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ ». قَالَ زِدْنِى. قَالَ « صُمْ مِنَ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ صُمْ مِنَ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ صُمْ مِنَ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ ». وَقَالَ بِأَصَابِعِهِ الثَّلاَثَةِ فَضَمَّهَا ثُمَّ أَرْسَلَهَا Maksudnya: “Beliau pernah datang kepada Nabi SAW, lalu pergi dan datang semula selepas setahun. Rupa dan penampilan beliau telah berubah. Beliau bertanya kepada Rasulullah SAW: Wahai Rasulullah, adakah engkau mengenaliku? Rasulullah SAW bersabda: Perkenalkanlah dirimu. Beliau berkata: Aku ialah lelaki daripada Bani Bahiliy yang datang bertemu engkau pada tahun lepas. Baginda bersabda: Apa yang menyebabkan keadaan engkau berubah? Dahulu rupa engkau elok. Beliau berkata: Selepas hari aku bertemu dengan engkau, aku tidak makan melainkan pada malam hari. Baginda bersabda: Engkau telah mendera diri sendiri. Baginda melanjutkan: Berpuasalah di bulan Ramadan dan satu hari pada setiap bulan. Lelaki itu berkata: Tambahkanlah, sesungguhnya aku memliki kemampuan. Nabi SAW bersabda: Puasalah dua hari. Lelaki itu berkata: Tambahkan lagi. Nabi SAW bersabda: Puasalah tiga hari. Lelaki itu berkata: Tambahkan lagi. Maka Nabi bersabda: Berpuasalah di bulan-bulan mulia dan tinggalkan. Berpuasalah di bulan-bulan mulia dan tinggalkan. Berpuasalah pada bulan-bulan haram dan tinggalkan (diulang sebanyak tiga kali sambil Rasulullah menggenggam tangannya lalu melepaskannya).”[15] Riwayat Abu Daud Hadis di atas dinilai sebagai daʻif kerana Mujibah al-Bahiliyyah merupakan seorang perawi yang majhul. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan oleh al-Zahabi.[16] Terdapat lagi hadis daʻif berkenaan puasa bulan Rejab yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يصم بعد رمضان إلا رجب وَشَعْبَانَ . Maksudnya: Rasulullah SAW tidak berpuasa setelah Ramadan kecuali pada bulan Rejab dan Syaaban[17]. Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan dalam kitabnya “Tabyin al-‘Ajab” bahawa hadis ini adalah hadis munkar kerana dalam sanadnya terdapat perawi yang sangat lemah iaitu Yusuf bin ‘Athiyyah.[18] Meskipun amalan dalam bulan Rejab sering dikaitkan dengan hadis-hadis yang daʻif namun perlu diingatkan bahawa ulama membenarkan beramal dengan hadis daʻif selagi ia bukan terlalu daʻif (syadid al-da’f) atau palsu (maudhuʻ). Imam al-Sakhawi dalam al-Qawl al-Badiʻ menukilkan kalam Imam Ibn al-Salah yang menyebut: جواز رواية الضعيف باحتمال صدقه في الباطن فإنه قال عقب قوله بعدم جواز رواية الموضوع إلا مقروناً بخلاف الأحاديث الضعيفة التي تحتمل صدقها في الباطن Maksudnya: “Boleh meriwayatkan hadis da’if kerana kebarangkalian terkandung kebenaran dalam maknanya. Sejurus selepas beliau menyebutkan tentang tidak boleh meriwayatkan hadis palsu melainkan diikat (dengan penjelasan terhadap kepalsuannya), berbeza dengan hadis-hadis da’if yang mempunyai kebarangkalian kebenarannya pada makna.” [19] Menurut Imam al-Nawawi hadis daʻif boleh diamalkan jika memenuhi syarat-syarat berikut:[20] Hadis da’if tersebut tidak palsu. Dalam al-Taqrib al-Nawawi menambahkan bahawa boleh beramal dengan hadis daʻif selagi mana tidak berkaitan dengan hal-hal akidah.[21] Tidak berkaitan hukum hakam. Boleh diamalkan dalam hal fada’il (kelebihan), targhib (galakan) dan tarhib (ancaman). Kemudian, perlu ditekankan bahawa hadis-hadis yang daʻif ini hanya sebagai sokongan dalam bab kelebihan beramal bagi bulan Rejab, di samping wujudnya hadis-hadis sahih yang menjadi asas ibadat puasa di bulan Rejab. Pandangan Ulama Mazhab al-Syafiʻi Berkenaan Kelebihan Bulan Rejab Umumnya, puasa dan ibadah dalam bulan Rejab dan Sya’ban adalah dianjurkan berdasarkan kesepakatan tiga mazhab iaitu mazhab al-Hanafi, al-Maliki dan al-Syafi’i.[22] Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa antara puasa sunat adalah puasa pada bulan-bulan Haram iaitu bulan Zulkaedah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab dan yang paling afdal antaranya adalah pada bulan Muharram.[23] Ini menunjukkan bahawa bulan Rejab merupakan bulan yang mulia dan bulan yang disunatkan berpuasa padanya. Seterusnya, Imam al-Ramli menyebutkan dalam karyanya Nihayah al-Muhtaj bahawa sebaik-baik bulan untuk berpuasa selepas bulan Ramadan antaranya ialah bulan Rejab kerana ini salah satu daripada bulan-bulan haram.[24] Menurut Syeikh Abu Bakr al-Dimyati terdapat sebahagian orang mengatakan bahawa puasa Rejab adalah bid’ah, maka itu tidak benar. Bahkan ia adalah suatu sunnah yang diutamakan.[25] Imam al-Syafi’i juga pernah menyatakan bahawa doa akan dikabulkan oleh Allah SWT pada 5 malam iaitu malam Jumaat, malam Aidiladha dan Aidilfitri, malam pertama Rejab dan malam nisfu Syaaban. Kemudian, beliau menyebutkan bahawa ia bukan satu kefarduan.[26] Berikutan daripada penghujahan yang dikemukakan, tiada dalil mahupun pandangan yang mengharamkan untuk melakukan ibadah atau puasa di bulan Rejab. Bahkan majoriti ulama berpandangan bahawa ia adalah sunat. Walaupun ada yang mempertikaikan kononnya tidak bersumberkan hadis yang sahih namun dalam hal pengamalan maka fuqaha menjadi rujukan utama bagi orang awam. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan oleh al-Aʻmasy terhadap Imam Abu Hanifah, “Wahai sekalian fuqaha, kalian adalah doktor dan kami adalah ahli farmasi.”[27] Kesimpulan Secara asasnya, terdapat beberapa hadis sahih yang menceritakan perihal kehidupan Nabi SAW apabila berada dalam bulan Rejab. Bahkan, ulama menjadikan hadis-hadis ini sebagai asas untuk mengatakan bahawa puasa di bulan Rejab adalah sunat. Meskipun tidak terdapat hadis sahih berkenaan kelebihan amal ibadah dalam bulan Rejab namun terdapat hadis-hadis daif yang boleh digunakan dalam bab berkaitan (fada’il aʻmal) selagi mana ia tidak mencapai taraf palsu (mauduʻ). Fuqaha dalam kalangan mazhab al-Syafiʻi juga berpandangan bahawa sunat berpuasa pada bulan Rejab dan pada bulan tersebut segala amalan baik diganjari dengan pahala yang lebih banyak serta dosa yang dilakukan pada bulan tersebut dibalas dengan balasan yang lebih besar berbanding bulan-bulan yang lain. Wallahuaʻlam. Rujukan: [1] Ibn Rajab al-Hanbali, Latha’if al-Maʻarif (Dar Ibn Hazm, 2004), hlm. 115. قال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس: اختص الله أربعة أشهر جعلهن حرما وعظم حرماتهن وجعل الذنب فيهن أعظم وجعل العمل الصالح والأجر أعظم [2] Ibn Hajar al-ʻAsqalani, Tabyin al-‘Ajab bima Warada fi Syahr Rajab, ed. Tariq ‘Iwadullah (Andalus: Qurtuba, t.t.), hlm. 23. لم يرد في فضل شهر رجب، ولا في صيامه، ولا في صيام شيء منه معين، ولا في قيام ليلة مخصوصة فيه حديث صحيح يصلح للحجة. وقد سبقنى إلى الجزم بذلك الإمام أبو إسماعيل الهروي الحافظ. رويناه عنه بإسند صحيح، وكذلك رويناه عن غيره، ولكن اشتهر أن أهل العلم يتسمحون في إيراد الأحاديث في الفضائل وإن كان فيها ضعف، ما لم تكن موضوعة. وينبغى مع ذلك اشتراط أن يعتقد العامل كون ذلك الحديث ضعيفا، وأن لا يشهر ذلك، لئلا يعمل المرء بحديث ضعيف، فيشرع ما ليس بشرع، أو يراه بعض الجهال فيظن أنه سنة صحيحة. [3] Ibid. [4] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir (t.tp.: Dar Tuq al-Najah, 1422), no. hadis 4662, jld. 6: hlm. 66. [5] Muslim bin al-Hajjaj, Sahih Muslim, ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, t.t.), no. hadis 1157, jld. 2: hlm. 811. [6] Abu Bakr al-Baihaqi, Fada’il al-Auqat, ed. ‘Adnan ‘Abd al-Rahman Majid al-Qisi (Mekah: Maktabah al-Manarah, 1410), hlm. 89. [7] Ibid., hlm. 108. فَتَبَيَّنَ الشَّافِعِيُّ الْكَرَاهَةَ ثُمَّ قَالَ: وَإِنْ فَعَلَ فَحَسَنٌ وَذَلِكَ؛ لِأَنَّ مِنَ الْعِلْمِ الْعَامِّ فِيمَا بَيْنَ الْمُسْلِمِينَ أَنْ لَا يَجِبَ بِأَصْلِ الشَّرْعِ صَوْمٌ غَيْرُ صَوْمِ رَمَضَانَ فَارْتَفَعَ بِذَلِكَ مَعْنَى الْكَرَاهَةِ [8] Abu ‘Abd al-Rahman al-Nasa’i, Sunan al-Nasa’i, ed. ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah (Halab: Maktab al-Matbuʻat al-Islamiyyah, 1986), no. hadis 2357, jld. 4: hlm. 201. [9] Ibn Hajar al-ʻAsqalani, Tabyin al-‘Ajab bima Warada fi Syahr Rajab, ed. Tariq ‘Iwadullah, 26. فَهَذَا فِيْهِ إِشْعَارٌ بِأَنَّ فِي رَجَبَ مُشَابَهَةً بِرَمَضَانَ، وَأَنَّ النَّاسَ يَشْتَغِلُوْنَ مِنَ الْعِبَادَةِ بِمَا يَشْتَغِلُوْنَ بِهِ فِي رَمَضَانَ، وَيَغْفُلُوْنَ عَنْ نَظِيْرِ ذلِكَ فِي شَعْبَانَ. لِذَلِكَ كَانَ يَصُوْمُهُ. وَفِيْ تَخْصِيْصِهِ ذَلِكَ بِالصَّوْمِ - إِشْعَارٌ بِفَضْلِ رَجَبَ، وَأَنَّ ذَلِكَ كَانَ مِنَ الْمَعْلُوْمِ الْمُقَرَّرِ لَدَيْهِمْ. [10] Al-Syaukani, Nail al-Authar (Dar al-Hadith, 1993), jld. 4: hlm. 292. إنَّ شَعْبَانَ شَهْرٌ يَغْفُلُ عَنْهُ النَّاسُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ أَنَّهُ يُسْتَحَبُّ صَوْمُ رَجَبٍ؛ لِأَنَّ الظَّاهِرَ أَنَّ الْمُرَادَ أَنَّهُمْ يَغْفُلُونَ عَنْ تَعْظِيمِ شَعْبَانَ بِالصَّوْمِ كَمَا يُعَظِّمُونَ رَمَضَانَ وَرَجَبًا بِهِ [11] Abu Bakr al-Baihaqi, Syuʻab al-Iman, ed. Mukhtar Ahmad al-Nadwi (Riyadh: Maktabah al-Rusyd, 2003), no. hadis 3521, jld. 5: hlm. 337. [12] Jalal al-Din al-Suyuti, al-Dibaj ‘ala Sahih Muslim bin al-Hajjaj, ed. Abu Ishaq al-Huwaini (Saudi: Dar Ibn ‘Affan, 1996), jld. 3: hlm. 238. قلت وروى الْبَيْهَقِيّ فِي شعب الْإِيمَان عَن أبي قلَابَة قَالَ فِي الْجنَّة قصر لصوام رَجَب وَقَالَ هَذَا أصح مَا ورد فِي صَوْم رَجَب [13] Muhammad bin Abdullah al-Khatib al-Tabrizi, Misykat al-Masabih (Beirut: Maktab al-Islami, 1980), no. hadis. 1369, hlm. 312. [14] Jalal al-Din al-Suyuti, al-Jamiʻ al-Saghir, cetakan elektronik (t.tp.: t.p, t.t.), hlm. 9875. [15] Abu Daud Sulaiman bin al-Asyʻath, Sunan Abi Daud, ed. Muhammad Muhy al-Din ‘Abd al-Hamid (Beirut: al-Maktabah al-‘Asriyyah, t.t.), no. hadis 2428, jld. 2: hlm. 322. [16] Al-Zahabi, Mizan al-Iʻtidal fi Naqd al-Rijal (Beirut: Dar al-Maʻrifah, 1963), jld. 3: hlm. 440. [17] Abu al Qasim ibn al-Asakir (2000), Juzu’ fi Fadhli Rajab, Muassasah al-Riyan, h. 316, no 13 [18] Ibn Hajar al-ʻAsqalani, Tabyin al-‘Ajab bima Warada fi Syahr Rajab, ed. Tariq ‘Iwadullah, 40. [19] Muhammad bin ʻAbd al-Rahman bin Muhammad al-Sakhawi, al-Qawl al-Badiʻ fī al-Salah ʻala al-Habīb al-Syafīʻ (Kaherah: Dar al-Rayyan li al-Turath, t.t.), 256. [20] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Azkar (Beirut: Dar al-Fikr, 1994), 8. [21] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Taqrib wa al-Taisir li Ma’rifah Sunan al-Basyir al-Nazir (Beirut: Dar al-Kitab al-ʻArabi,1985), 48. [22] Abdul Rahman al-Jaziri, al-Fiqh ala al-Mazahib al-Arbaʻah (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2003), jld. 1: hlm. 507. يندب صوم شهر رجب وشعبان، باتفاق ثلاثة من الأئمة، وخالف الحنابلة، فانظر مذهبهم تحت الخط [23] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Majmuk Syarh al-Muhazzab (Kaherah: Idarah al-Tibaʻah al-Muniriah, 1347), jld. 6: hlm. 385. وَمِنْ الصَّوْمِ الْمُسْتَحَبِّ صَوْمُ الاشهر الحرم وهي ذوالقعدة وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبٌ وَأَفْضَلُهَا الْمُحَرَّمُ [24] Al-Ramli, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, (Beirut: Dar al-Fikr, 1984), jld. 3: hlm. 211. أَنَّ أَفْضَلَ الشُّهُورِ لِلصَّوْمِ بَعْدَ رَمَضَانَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ وَأَفْضَلُهَا الْمُحَرَّمُ ثُمَّ رَجَبٌ خُرُوجًا مِنْ خِلَافِ مَنْ فَضَّلَهُ عَلَى الْأَشْهُرِ الْحُرُمِ ثُمَّ بَاقِيهَا وَظَاهِرُهُ الِاسْتِوَاءُ ثُمَّ شَعْبَانُ لِخَبَرِ [25] Abu Bakr ‘Uthman al-Dimyathi, Iʻanah al-Talibin ‘ala Halli Alfaz Fath al-Muʻin (t.tp.: Dar al-Fikr, 1997), 313. قِيْلَ: وَمِنَ الْبِدَعِ صَوْمُ رَجَبَ، وَلَيْسَ كَذَلِكَ بَلْ هُوَ سُنَّةٌ فَاضِلَةٌ، كَمَا بَيَّنْتُهُ فِي الْفَتَاوِي وَبَسَطْتُ الْكَلَامَ عَلَيْهِ [26] Muhammad bin Idris al-Syafiʻi, al-Umm (Beirut: Dar al-Maʻrifah, 1990), jld. 1: hlm. 264. قال الإمام الشافعي رضي الله عنه: بلغنا أنه كان يقال: إن الدعاء يُستجاب في خمس ليال: في ليلة الجمعة، وليلة الأضحى، وليلة الفطر، وأول ليلة من رجب، وليلة النصف من شعبان... وأنا أستحب كل ما حكيت في هذه الليالي من غير أن يكون فرضاً [27] Al-Khatib al-Baghdadi Abu Bakr Ahmad bin ‘Ali, Nasihah Ahl al-Hadith, ed. ‘Abd al-Halim Ahmad (Zarqa: Maktabah al-Mannar, 1408), hlm. 45. يَا مَعْشَرَ الْفُقَهَاءِ أَنْتُمُ الْأَطِبَّاءُ وَنَحْنُ الصَّيَادِلَةُ

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanya berkenaan puasa ganti. Bolehkah saya menggantikan puasa wajib pada bulan Ramadan?  Mohon pencerahan Datuk Mufti. Terima kasih Datuk.  Ringkasan Jawapan Hukum mengerjakan puasa ganti pada bulan Ramadan adalah haram malah ibadah puasa yang dikerjakan adalah tidak sah. Hal ini kerana, bulan Ramadan hanya dikhususkan untuk puasa Ramadan sahaja. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Allah SWT berfirman: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۗ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ‎﴿١٨٥﴾‏ Maksudnya: “(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur.” Surah al-Baqarah (185) Ayat di atas jelas menunjukkan bahawa mereka yang meninggalkan puasa pada bulan Ramadan atas sebab yang dibenarkan syarak ataupun secara sengaja, maka dia wajib menggantikannya pada hari lain selain bulan Ramadan. Berkenaan perbuatan menggantikan puasa wajib pada bulan Ramadan, Imam al-Nawawi menyebut: ولا يجوز ان يصوم في رضمان غير رمضان حاضرا كان أو مسافرا فان صام عن غيره لم يصح صومه عن رمضان لانه لم ينوه ولا يصح عما نوى لان الزمان مستحق لصوم رمضان فلا يصح فيه غيره Maksudnya: “Haram hukumnya bagi seseorang itu mengerjakan puasa selain daripada Ramadan pada bulan Ramadan, sama ada dalam keadaan dia bermukim ataupun musafir. Sekiranya dia berniat puasa selain Ramadan ketika itu, maka tidak sah puasa Ramadannya kerana dia tidak meniatkannya, begitu juga tidak sah puasa yang diniatkan ketika itu sama ada puasa ganti, nazar atau puasa sunat yang lain. Hal ini adalah kerana waktu tersebut telah dikhususkan hanya untuk puasa Ramadan dan bukan untuk selainnya, maka tidak sah puasa selain Ramadan pada bulan tersebut[1].” Syeikh Muhammad al-Zuhaili turut menyebut perkara yang sama, beliau berkata bahawa tidak sah puasa yang diniatkannya sama ada puasa ganti, nazar, kaffarah ataupun sunat. Hal ini kerana bulan Ramadan berhak dan dikhususkan hanya untuk puasa Ramadan sahaja, maka dia tidak menerima puasa selainnya. Oleh yang demikian, puasa selain Ramadan pada bulan Ramadan adalah tidak sah[2]. Kesimpulannya, mengerjakan puasa ganti pada bulan Ramadan adalah haram hukumnya malah ibadah puasa yang dikerjakan adalah tidak sah. Hal ini kerana, bulan Ramadan hanya dikhususkan untuk puasa Ramadan sahaja. Wallahu A‘lam.   Rujukan: [1] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab, (T.tp: Dar al-Fikr, t.c, t.t), 6/445-446. * قال المصنف رحمه الله * {ولا يجوز ان يصوم في رضمان غير رمضان حاضرا كان أو مسافرا فان صام عن غيره لم يصح صومه عن رمضان لانه لم ينوه ولا يصح عما نوى لان الزمان مستحق لصوم رمضان فلا يصح فيه غيره} * {الشَّرْحُ} هَذِهِ الْمَسْأَلَةُ كَمَا قَالَهَا الْمُصَنِّفُ وَقَدْ سَبَقَ بَيَانُهَا مَبْسُوطَةً فِي أَوَائِلِ كِتَابِ الصِّيَامِ فِي مَسَائِلِ النِّيَّةِ وَذَكَرْنَا هُنَاكَ وَجْهًا شَاذًّا أَنَّهُ يَصِحُّ فِيهِ صَوْمُ التَّطَوُّعِ وَذَكَرْنَا بَعْدَهُ خلاف أبي حنيفة [2] Muhammad al-Zuhaili, al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1434H/2013M), 2/217. 6- صيام غير رمضان في رمضان: لا يجوز أن يصوم في رمضان عن غير رمضان، سواء كان حاضرَا أم مسافرًا، فإن صام عن غيره لم يصح صومه، لا عن رمضان لأنه لم ينوه، ولا يصح عما نواه قضاء أو نذرًا أو كفارة أو تطوعًا، لأن شهر رمضان مستحق ومخصص لصيام رمضان وحده، فلا يقبل غيره، ولا يصح فيه غيره.

Soalan: Apakah maksud masa atau waktu berlalu dengan cepat di akhir zaman?   Jawapan:     Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Dunia pada hari ini penuh dengan perkara-perkara luar biasa yang berlaku sehingga mereka merasakan bahawa hampir berlakunya Kiamat. Ini menunjukkan kepada kita bahawa umat yang hidup di akhir zaman akan berdepan dengan pelbagai ujian, fitnah dan cubaan yang cukup mencabar. Ini kerana, hanya dengan keimanan yang teguh serta dengan ilmu yang sahih sahaja akan menyelamatkan kita semua daripada ujian, fitnah dan cubaan ini. Berdasarkan soalan di atas, masa atau waktu berlalu dengan pantas atau cepat adalah termasuk di dalam tanda-tanda hampir berlakunya Kiamat. Ini berdasarkan kepada beberapa hadith yang sahih, antaranya:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يُقْبَضَ العِلْمُ، وَتَكْثُرَ الزَّلاَزِلُ، وَيَتَقَارَبَ الزَّمَانُ، وَتَظْهَرَ الفِتَنُ، وَيَكْثُرَ الهَرْجُ Maksudnya: “Tidak akan berlakunya Kiamat sehingga diangkat ilmu, banyaknya berlaku gempa, masa berlalu dengan pantas, terzahirnya fitnah-fitnah dan banyaknya pembunuhan.” [Riwayat al-Bukhari (1036)]   Hadith di atas ini atau maksud masa berlalu dengan pantas boleh difahami dengan satu hadith daripada Anas bin Malik sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi di dalam sunan atau jami’nya iaitu:   Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَتَقَارَبَ الزَّمَانُ، فَتَكُونُ السَّنَةُ كَالشَّهْرِ، وَالشَّهْرُ كَالْجُمُعَةِ، وَتَكُونُ الْجُمُعَةُ كَالْيَوْمِ، وَيَكُونُ الْيَوْمُ كَالسَّاعَةِ، وَتَكُونُ السَّاعَةُ كَالضَّرَمَةِ بِالنَّارِ Maksudnya: “Tidak akan berlaku Kiamat sehingga waktu terasa begitu pantas, maka setahun dirasakan seperti sebulan, sebulan dirasakan seperti seminggu, seminggu dirasakan seperti sehari, sehari dirasakan seperti satu jam dan satu jam dirasakan seperti satu sambaran api.” [Riwayat al-Tirmizi (2332)][Hadith ini dinilai sahih oleh Imam Ibn Hibban di dalam sahihnya]   Imam Ibn Hajar al-Asqalani menukilkan beberapa pandangan dalam memahami makna masa berlalu dengan pantas seperti pendeknya umur, pendeknya malam dan siang seperti yang disokong di dalam hadith lain yang menyatakan masa berlalu dengan pantas sehingga setahun dirasa seperti sebulan dan juga manusia berterusan berada di dalam kejahilan, [Lihat: Fath al-Bari, 1/171] Di samping itu juga, Imam al-Nawawi mengikut pandangan ‘Iyadh dan selain daripadanya yang berpandangan maksud masa berlalu dengan pantas adalah disebabkan hilangnya keberkatan masa dan dalam sehari dia melakukan sesuatu yang bermanfaat kadarnya sama seperti satu jam sahaja dia melakukan perkara tersebut. [Lihat: Fath al-Bari, 13/17] Untuk tu, di antara tanda-tanda Kiamat adalah masa terasa begitu pantas disebabkan hilangnya keberkatan (di dalam kehidupan), sedikitnya amalan untuk Akhirat, membuang waktu pada perkara yang tidak penting dan berfaedah sehingga tiada lagi nilainya serta ia (masa) berlalu seperti berlalunya awan yang mana tidak dirasai oleh seseorang akan umurnya seakan-akan dia tidak hidup melainkan hanya sementara di waktu siang. [Lihat: Fath al-Mun’im, 10/208] Justeru, kami berpandangan bahawa maksud masa berlalu dengan begitu pantas adalah disebabkan keberkatan masa telah hilang dalam kehidupan kita. Apabila ini berlaku, ini menandakan kurangnya amalan soleh yang dilakukan dalam kehidupan kita. Hal ini juga sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi di atas bahawa banyak masa-masa dalam sehari dihabiskan pada perkara yang tidak bermanfaat.   Penutup Kesimpulannya, hadith yang menceritakan keadaan masa di akhir zaman akan berlalu dengan pantas adalah sahih kerana ia diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan juga Imam Muslim di dalam kitab sahih mereka. Tambahan pula, di akhir zaman juga keberkatan masa akan mula hilang sedikit demi sedikit sehingga mereka merasakan bahawa masa itu berlalu dengan begitu pantas dan cepat. Perkara inilah ditegaskan oleh Allah SWT di dalam surah al-‘Asr:   وَالْعَصْرِ ﴿١﴾ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ ﴿٢﴾ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴿٣ Maksudnya: “Demi Masa! (1) Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian (2) Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar (3).”   Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan kita dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang sentiasa meningkatkan amalan soleh dan memanfaatkan masa dengan sebaiknya agar dengan sebab itu Allah SWT menggolongkan kita dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang berjaya di dunia dan Akhirat serta Amin.   Wallahua’lam

SOALAN: Assalamulaikum wbt, Surau saya menganjurkan majlis korban sempena hari raya haji. Memandangkan hanya tiga penyertaan diterima, surau mengambil keputusan menaja empat bahagian korban bagi menggenapkan bahagian kepada tujuh (seekor lembu). Empat bahagian itu ditaja menggunakan wang orang ramai dengan menamakan empat orang anak qariah yang bukan dalam kalangan fakir miskin. 1) Adakah korban itu sah? 2) Siapakah yang patut berniat korban, AJK surau atau orang yang ditaja? 3) Adakah orang yang bukan fakir miskin boleh ditaja korban mereka? 4) Duit yang digunakan untuk menaja korban ialah duit orang ramai. Bolehkah AJK surau membuat keputusan dalam masalah ini seperti mana mereka boleh berbelanja untuk aktiviti lain menggunakan wang sumbangan umum (sumbangan yang bukan spesifik untuk aktiviti tertentu)? 5) Jika tidak sah, apa yang boleh dilakukan untuk mengesahkan korban itu?   JAWAPAN: Waalaikumussalam wbt, 1) Kami berpendapat bahawa korban tersebut adalah sah kerana cukup semua syarat-syaratnya. 2) Niat dilakukan oleh empat orang anak qariah tersebut ketika menyembelih, atau ketika menyerahkan haiwan berkenaan untuk disembelih oleh penyembelih, atau ketika haiwan berkenaan disembelih oleh penyembelih kerana dia mengambil kapasiti yang sama selaku orang yang berkorban. 3) Sunat individu yang dipilih itu daripada kalangan fakir miskin. 4) Kami berpendapat boleh menaja korban menggunakan duit masjid jika tujuan dana berkenaan adalah umum bagi aktiviti kebajikan. Ini mengambil peranan baitulmal yang harus digunakan dananya untuk tujuan korban. Dana masjid kebiasaan digunakan untuk aktiviti seperti memberi makan orang ramai, saguhati kepada guru-guru pengajar dan memberi bantuan kepada orang yang ditimpa kemalangan. Justeru, sekalipun maslahahnya diberi kepada individu tetapi ia termasuk dalam amal kebajikan juga akhirnya. Orang ramai yang menyumbang kepada dana berkenaan juga Insya Allah akan diganjarkan pahala juga. Kami juga mencadangkan bagi orang dipilih sebagai penama dalam bahagian korban itu berniat seperti: “Inilah qurban aku dan kaum Muslimin kerana Allah” Ini berdasarkan perkataan Rasulullah SAW sewaktu hendak menyembelih korban: بِاسْمِ اللهِ، اللهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْ مُحَمَّدٍ، وَآلِ مُحَمَّدٍ، وَمِنْ أُمَّةِ مُحَمَّد Maksudnya: Dengan nama Allah, Ya Allah terimalah korban dari Muhammad, keluarga Muhammad dan umat Muhammad. Hadis riwayat Muslim (1967) Rujukan: 1) al-Zuhaili, Syeikh Muhammad. 2015. Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie. Dar al-Qalam: Damsyik. Jilid 2. 2) Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM). 2013. Garis Panduan Pelaksanaan Ibadah Qurban. Muat turun: http://www.islam.gov.my/…/garis_panduan_pelaksanaan_ibadah_… Wallahua’lam.

Soalan Saya ada terbaca perkongsian di media sosial bahawa kita dilarang daripada melakukan persetubuhan pada awal, pertengahan dan akhir setiap bulan qamariah. Adakah kenyataan tersebut ada asas dari sudut syarak? Ringkasan Jawapan Ada sebahagian ulama memakruhkan persetubuhan bersama pasangan pada 1, 15 dan 30 setiap bulan, kerana dikatakan bahawa syaitan akan turut bersetubuh dengan kita pada malam tersebut. Namun pandangan ini adalah lemah kerana tidak disokong oleh sebarang dalil. Para ulama juga menyebut bahawa doa yang dibaca sebelum bersetubuh yang dinyatakan dalam hadis akan menghalang syaitan daripada mengotori zuriat yang terhasil daripada persetubuhan tersebut. Huraian Jawapan Ada sebahagian ulama mazhab Syafie yang berpandangan bahawa makruh hukumnya bersetubuh pada tiga malam pada setiap bulan, iaitu pada malam pertama, pertengahan dan pengakhirannya. Menurut Imam al-Ghazali: ويكره له الجماع في ثلاث ليال من الشهر الأول والآخر والنصف. يقال إن الشيطان يحضر الجماع في هذه الليالي ويقال إن الشياطين يجامعون فيها وروي كراهة ذلك عن علي ومعاوية وأبي هريرة رضي الله عنهم Maksudnya: Persetubuhan hukumnya makruh pada tiga malam dalam setiap bulan, iaitu pada malam pertama, terakhir dan pertengahan. Dikatakan bahawa syaitan akan turut serta dalam persetubuhan yang dilakukan pada malam-malam tersebut. Hukum makruh ini turut diriwayatkan daripada Saidina Ali, Mu‘awiyah dan Abu Hurairah R.‘Anhum.[1] Pandangan ini ada disebut dalam kitab-kitab muktamad mazhab Syafie, antaranya dalam Tuhfah al-Muhtaj oleh Syeikh Ibn Hajar al-Haitami, namun pandangan tersebut diisyaratkan sebagai pandangan yang lemah oleh beliau: قِيلَ يَحْسُنُ تَرْكُهُ لَيْلَةَ أَوَّلِ الشَّهْرِ وَوَسَطِهِ وَآخِرِهِ لِمَا قِيلَ إنَّ الشَّيْطَانَ يَحْضُرُهُ فِيهِنَّ وَيُرَدُّ بِأَنَّ ذَلِكَ لَمْ يَثْبُتْ فِيهِ شَيْءٌ وَبِفَرْضِهِ الذِّكْرُ الْوَارِدُ يَمْنَعُهُ Maksudnya: Menurut pandangan yang lemah dalam mazhab, adalah lebih baik untuk mengelakkan bersetubuh pada setiap malam pertama, pertengahan dan pengakhiran setiap bulan, berdasarkan pandangan bahawa syaitan menyertai persetubuhan pada malam-malam tersebut. Namun pandangan ini ditolak kerana tiada sebarang dalil yang menyebut perkara tersebut, selain daripada kewajipan berdoa yang warid daripada Rasulullah SAW yang boleh menghalang syaitan daripada persetubuhan yang dilakukan.[2] Doa yang dimaksudkan ialah doa yang diriwayatkan daripada Abdullah Ibn Abbas R.’Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda: Apabila salah seorang daripada kamu ingin mendatangi isterinya maka bacalah: بِاسْمِ اللَّهِ، اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا الشَّيْطَانَ، وَجَنِّبِ الشَّيْطَانَ مَا رَزَقْتَنَا، فَإِنَّهُ إِنْ يُقَدَّرْ بَيْنَهُمَا وَلَدٌ فِي ذَلِكَ لَمْ يَضُرَّهُ شَيْطَانٌ أَبَدًا Maksudnya: Dengan nama Allah, ya Allah ya Tuhan kami, jauhkanlah kami daripada syaitan dan jauhkanlah syaitan daripada apa yang kamu rezekikan kepada kami. Sesungguhnya jika ditakdirkan (Allah) buat kamu berdua anak pada waktu itu, maka anak tersebut tidak akan dimudaratkan oleh syaitan buat selamanya.” Riwayat al-Bukhari (6388) Kesimpulannya, pandangan yang memakruhkan persetubuhan pada permulaan, pertengahan dan pengakhiran setiap bulan qamariah adalah lemah kerana tidak disokong oleh sebarang dalil. Para ulama juga menyebut bahawa doa yang dibaca sebelum bersetubuh yang dinyatakan dalam hadis akan menghalang syaitan daripada mengotori zuriat yang terhasil daripada persetubuhan tersebut. Wallahu a'lam.   Rujukan:  [1] Rujuk Ihyaa’ ‘Ulum al-Din oleh Imam Abu Hamid al-Ghazali, Beirut: Dar al-Ma’rifah, 2/50 [2] Rujuk Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj oleh Ibn Hajar al-Haitami (1983) al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 7/217 Rujuk juga Nihayah al-Muhtaj 6/209: وَمَا قِيلَ مِنْ أَنَّهُ يَحْسُنُ تَرْكُ الْوَطْءِ ‌لَيْلَةَ ‌أَوَّلِ ‌الشَّهْرِ ‌وَوَسَطِهِ ‌وَآخِرِهِ لِمَا قِيلَ: إنَّ الشَّيْطَانَ يَحْضُرُ فِيهِنَّ. رُدَّ بِعَدَمِ ثُبُوتِ شَيْءٍ فِي ذَلِكَ. وَبِفَرْضِهِ: الذِّكْرُ الْوَارِدُ يَمْنَعُهُ dan Hasyiyah al-Jamal 4/132: وَمَا قِيلَ مِنْ أَنَّهُ يَحْسُنُ تَرْكُ الْوَطْءِ ‌لَيْلَةَ ‌أَوَّلِ ‌الشَّهْرِ ‌وَوَسَطِهِ ‌وَآخِرِهِ لِمَا قِيلَ إنَّ الشَّيْطَانَ يَحْضُرُ فِيهَا يُرَدُّ بِعَدَمِ ثُبُوتِ شَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ وَبِفَرْضِ الثُّبُوتِ الذِّكْرُ الْوَارِدُ يَمْنَعُهُ

Soalan: Assalamualaikum wrm. wbt., Mohan pencerahan status produk kosmetik yang mengandungi hydrolysis placenta protein bersumberkan khinzir. Adakah suci digunakan atau tetap tidak suci, walapun placenta tersebut diproses melalui hydrolysis?   Jawapan: Waalaikumussalam wrm. wbt. Alhamdulillah segala puji bagi Allah ﷻ, selawat serta salam ke atas Junjungan Mulia, Nabi Muhammad ﷺ, ke atas Ahli Bait, serta Para Sahabat baginda, dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke Hari Akhirat. Menurut Kamus Dewas Bahasa Edisi Keempat, “hidrolisis” bermaksud “tindak balas kimia apabila sebatian bertindak balas dengan air untuk menghasilkan sebatian lain.” Dalam konteks semasa, proses hidrolisis ke atas sumber khinzir bertujuan untuk mengektrak bahan protein yang akan digunakan dalam produk kosmetik. Proses ini merupakan teknik yang biasa digunakan untuk mengektrak gelatin daripada daging, tulang dan kulit haiwan, seperti khinzir, lembu dan ikan, untuk tujuan penghasilan produk makanan, ubat-ubatan, kosmetik dan lain-lain, dan bukan bertujuan untuk menyucikannya dalam Hukum Syarak. Rujuk jurnal artikel Meeting the requirements of halal gelatin: A mini review oleh MedCrave. Proses hidrolisis tidak termasuk dalam kaedah penyucian bahan najis menurut mazhab Syafie. Penyucian najis hanya berlaku pada tiga keadaan, seperti yang disebut dalam al-Muqaddimah al-Hadhramiah: “Khamar yang berubah menjadi cuka secara sendiri dalam bekasnya, kulit yang mutanajjis akibat maut kemudian disucikan dengan menyamak lapisan  luar dan dalamnya, dan apa yang bertukar menjadi haiwan.” Contoh bertukar menjadi haiwan ialah ulat yang lahir daripada tinja dihukum suci. Rujuk al-Minhaj al-Qowim (hlm.54) oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami. Khinzir merupakan haiwan yang diharamkan memakannya dan bangkainya dikategorikan sebagai najis. Allah ﷻ berfirman: إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ Maksudnya: Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi. (Surah al-Baqarah: 173) Ibn al-‘Arabi berkata: “Umat telah bersepakat haramnya daging babi dan seluruh bahagian tubuhnya. Dalam ayat disebutkan dengan perkataan ‘daging’ kerana babi adalah haiwan yang disembelih dengan maksud mengambil dagingnya. … Dan lemak babi termasuk dalam larangan daging babi.” Lihat Ahkam al-Qur’an (1/94) Hukum menggunakan bahan yang bersumberkan khinzir juga ialah diharamkan sekalipun tidak dimakan, seperti digunakan pada badan atau baju, kerana statusnya sebagai najis mughallazah (berat). Rujuk al-Majmu` Syarh al-Muhadzzab (4/46) oleh Imam al-Nawawi Pengecualian diberikan dalam kes rawatan dan perubatan apabila tiada alternatif selain khinzir, maka diharuskan kerana darurat. Rujuk Irsyad Al-Fatwa Siri Ke-376 : Penggunaan Implan Daripada Sumber Khinzir Untuk Rawatan Glaukoma   Kesimpulan Berdasarkan fakta dan kenyataan di atas, kami cenderung untuk menyatakan bahawa produk kosmetik yang mengandungi protein khinzir terhidrolisis adalah haram digunakan kerana ia adalah najis mughallazah dan bukan digunakan atas alasan darurat. Wallahua`lam. Semoga penjelasan ini memberikan manfaat kepada pihak yang bertanya. Kita doa agar Allah ﷻ memberikan kita rezeki daripada sumber yang halal dan baik. Amin Disediakan oleh, Unit Buhuth, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

Peranan Masjid Masjid memiliki kedudukan yang sangat istimewa dan penting dalam Islam. Segala urusan pentadbiran dan kenegaraan sehinggakan ketenteraan dikelolakan oleh Baginda Nabi SAW di masjid. Ini menunjukkan bahawa masjid merupakan pusat kehidupan dan seluruh kegiatan Islam ketika zaman Nabi SAW. Firman Allah SWT: إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّـهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّـهَ Maksudnya: “Hanya orang yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah”. Kanak-kanak dan Masjid Melentur buluh biarlah dari rebungnya, ini merupakan pepatah melayu yang sering digunakan sebagai nasihat dalam mendidik anak-anak bermula dari awal peringkat umur. Mendidik dengan membawa mereka ke masjid merupakan cara memupuk rasa cintakan masjid sejak dari kecil. Dalam masa yang sama pihak masjid juga memainkan peranan yang penting dalam menyantuni kanak-kanak yang datang agar mereka merasa lebih dekat dan selesa dengan masjid. Hadis yang menunjukkan kemesraan Nabi SAW dalam menyantuni kanak-kanak sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah RA, katanya: رَأَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يَؤُمُّ النَّاسَ وَأُمَامَةُ بِنْتُ أَبِي الْعَاصِ وَهِيَ ابْنَةُ زَيْنَبَ بِنْتِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم عَلَى عَاتِقِهِ، فَإِذَا رَكَعَ وَضَعَهَا وَإِذَا رَفَعَ مِنْ السُّجُودِ أَعَادَهَا Maksudnya: “Aku melihat Nabi s.a.w mengimami solat sedang mendukung Umamah binti Abi al-As yang juga anak perempuan Zainab binti Rasulillah SAW. Apabila Baginda rukuk diletakkanya dan apabila bangun dari sujud Baginda mengangkatnya semula”. Dari sudut hukum syarak, terdapat dua pandangan dalam isu membawa kanak-kanak ke masjid. Pendapat yang melarang membawa kanak-kanak ke masjid merupakan sebahagian pendapat ulama mazhab Hanbali, Maliki dan Syafie. Larangan tersebut tertakluk kepada kanak-kanak yang masih belum mumayyiz. hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Muaz bin Jabal RA, Nabi SAW bersabda: جَنِّبُوا مَسَاجِدَكُمْ صِبْيَانَكُمْ Maksudnya: “Jauhilah masjid-masjid kalian daripada anak-anak kecil kalian” Pendapat yang membenarkan kanak-kanak masuk ke masjid dipegang oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Imam al-Syaukani dan selainnya. Mereka berpandukan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah RA, katanya: رَأَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يَؤُمُّ النَّاسَ وَأُمَامَةُ بِنْتُ أَبِي الْعَاصِ وَهِيَ ابْنَةُ زَيْنَبَ بِنْتِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم عَلَى عَاتِقِهِ، فَإِذَا رَكَعَ وَضَعَهَا وَإِذَا رَفَعَ مِنْ السُّجُودِ أَعَادَهَا Maksudnya: “Aku melihat Nabi s.a.w mengimami solat sedang mendukung Umamah binti Abi al-As yang juga anak perempuan Zainab binti Rasulillah SAW. Apabila Baginda rukuk diletakkannya dan apabila bangun dari sujud Baginda mengangkatnya semula”. Dalam hadis yang lain juga yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik menyebut bahawa Nabi SAW meringkaskan solat apabila mendengar suara tangisan kanak-kanak. Imam Ibnu Hajar dan Imam al-Syaukani berpendapat bahawa dua hadis di atas menunjukkan bahawa hukum bagi kanak-kanak masuk ke masjid adalah dibenarkan harus. Kanak-kanak menurut fuqaha syafi’iyyah memberi maksud kanak-kanak yang mumayyiz dan sunat membawa mereka untuk mengimarahkan masjid dengan mendirikan solat berjemaah. Berkaitan saf kanak-kanak yang telah mumayyiz dan orang dewasa, Imam Khatib al-Syirbini menjelaskan bahawa saf kanak-kanak berada di belakang saf makmum dewasa. Namun, sekiranya mereka hadir terlebih dahulu dan masuk ke dalam saf yang pertama, maka mereka tidak boleh ditarik untuk ke saf belakang. Ini kerana mereka berhak untuk mendapatkan saf tersebut. Imam Mawardi berpendapat bahawa keutamaan bagi kanak-kanak yang mumayyiz untuk diletakkan bersama saf orang dewasa supaya mereka dapat mempelajari pergerakan solat. Bagi kanak-kanak yang belum mumayyiz dan tidak dapat berdikari melakukan solat, ibu bapa mereka berperanan dalam memastikan anak-anak mereka tidak menggangu jemaah lain yang sedang melakukan ibadah. Bahkan satu perkara yang baik sekiranya pihak masjid dapat menyediakan inisiatif dan fasiliti bersesuaian untuk mereka supaya tidak megganggu perjalanan ibadah solat di masjid. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Said menceritakan bahawa Nabi SAW pernah menegur seseorang yang membaca al-Quran dengan suara yang kuat sehingga mengganggu orang lain yang mengerjakan ibadah.[1] Pun begitu, pihak masjid berhak menetapkan syarat dan etika tertentu terutamanya bagi kehadiran kanak-kanak agar tidak mengganggu dan menjamin perjalanan ibadat lebih selesa serta lebih fokus dan khusyuk. Hak individu untuk beribadah hendaklah dijaga supaya tidak terganggu dengan kehadiran kanak-kanak ke masjid. Bahkan Syiekh Abdul Rahman al-Jaziri menukilkan pandangan fuqaha Syafi’iyyah berpendapat bahawa haram membawa kanak-kanak di dalam masjid jika dengan kehadiran mereka menjadikan masjid termpat bermain dan memberi kemudaratan kepada para jemaah di dalamnya[2]. Kesimpulan Setelah melihat perbahasan di atas, dapat disimpulkan bahawa hukum syarak membenarkan kanak-kanak datang ke masjid bagi mendekatkan mereka kepada masjid dan dapat mempelajari pergerakan-pergerakan solat. Justeru itu, pihak masjid sepatutnya mengambil peluang ini untuk menyantuni ibu bapa yang ingin membawa anak-anak mereka pergi ke masjid agar dapat menarik lebih ramai masyarakat untuk cintakan masjid terutamanya mereka yang mempunyai anak-anak. Bagi kanak-kanak yang mumayyiz dan mampu berdikari melakukan solat, sebaiknya pihak masjid menyediakan saf yang khusus untuk mereka di belakang saf orang dewasa. Boleh juga kanak-kanak yang tidak mengganggu dan boleh melakukan solat dengan sempurna diletakkan bersama saf dewasa terutamanya di samping kedua ibu atau bapanya. Manakala bagi kanak-kanak yang belum mumayyiz, menjadi tanggungjawab ibubapa menjaga mereka agak tidak menggangu para jemaah yang lain. Sangat baik bagi pihak masjid sekiranya dapat menyediakan fasiliti yang bersesuaian dalam membantu menjaga kanak-kanak tersebut supaya tidak menggangu perjalanan ibadah. Baik juga pihak masjid menyediakan inisiatif dengan melantik penyelia untuk mengawasi dan membimbing kanak-kanak dengan penuh kemesraan agar mereka dapat mempelajari gerak-geri solat di samping dapat mengawal keadaan dan kehormatan masjid. Malahan juga ibu bapa juga hendaklah mengambil tanggungjawab dalam memastikan anak-anak mereka tidak mengganggu jemaah lain yang sedang solat. Awasilah mereka dengan penuh sopan-santun agar dapat mendidik mereka dengan penuh kasih sayang. Nabi SAW bersabda: لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يَرْحَمْ صَغِيرَنَا وَيُوَقِّرْ كَبِيرَنَا Maksudnya: Bukanlah dari kalangan kami sesiapa yang tidak mengasihi anak-anak kecil kami dan tidak memuliakan golongan yang tua dari kalangan kami. Wallahu’alam   Rujukan: [1] Sunan Abi daud 1332 عَنْ أَبِي سَعِيدٍ، قَالَ ‏:‏ اعْتَكَفَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِي الْمَسْجِدِ فَسَمِعَهُمْ يَجْهَرُونَ بِالْقِرَاءَةِ، فَكَشَفَ السِّتْرَ وَقَالَ ‏:‏ ‏"‏ أَلاَ إِنَّ كُلَّكُمْ مُنَاجٍ رَبَّهُ فَلاَ يُؤْذِيَنَّ بَعْضُكُمْ بَعْضًا، وَلاَ يَرْفَعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْقِرَاءَةِ ‏"‏ ‏.‏ أَوْ قَالَ ‏:‏ ‏"‏ فِي الصَّلاَةِ ‏"‏ ‏.‏ [2] الشافعية قالوا: يجوز إدخال الصبي الذي لا يميز والمجانين المسجد إن أمن تلويثه وإلحاق ضرر بمن فيه، وكشف عورته، وأما الصبي المميز فيجوز إدخاله فيه إن لم يتخذه ملعباً وإلا حرم.  -كتاب الفقه على المذاهب الأربعة-

Soalan                   Assalamualaikum, saya ingin bertanya isu yang pernah viral iaitu hadis yang menceritakan berkenaan kenampakan tiang-tiang merah dari arah timur ketika terbit matahari di bulan Ramadan. Kemudian ramai netizen yang kongsikan gambar langit berwarna merah yang diambil di kawasan masing-masing sambil mengaitkan dengan hadis berkenaan pada masa tersebut. Jadi boleh saya tahu status hadis tersebut? Terima kasih. Ringkasan Jawapan Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Tabrani di dalam al-Mu’jam al-Awsat. Namun begitu, sanad hadis “Kenampakan Tiang-Tiang Merah Dari Arah Timur Ketika Terbit Matahari Pada Setiap Hari Di Bulan Ramadan” ialah sanad lemah(daif). Hal ini disebabkan beberapa faktor. Pertama, kerana sanad hadis ini tafarrud(bersendirian) sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Tabrani. Kedua, sanad hadis ini terputus antara Khalid bin Maʻdan dengan ʻUbadah bin al-Samit dan antara Bisyr bin Bakr dan Zaid bin Bisyr. Ketiga, perawi yang bernama Ahmad bin Risydin juga merupakan perawi yang lemah dan beliau tidak pernah mengambil hadis daripada Zaid bin Bisyr. Huraian Jawapan Suasana pada hari ini menyaksikan ramai dalam kalangan umat Islam suka berkongsi hadis-hadis Nabi SAW bagi tujuan mendapatkan manfaat dan faedah daripada hadis-hadis tersebut. Perbuatan menyebarkan nasihat atau peringatan merupakan suatu kebaikan. Namun setiap berita yang hendak disebarkan perlu diselidik terlebih dahulu keabsahannya. Baru-baru ini tersebar suatu berita yang menyebutkan bahawa terdapat kenampakan tiang-tiang merah di langit ketika terbit matahari di bulan Ramadan. Berita ini berdalilkan kepada suatu riwayat daripada Imam al-Tabrani. Setelah melakukan carian, maka hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Tabrani dalam al-Muʻjam al-Awsat dengan jalur berikut: Ahmad bin Risydin menceritakan kepada kami, beliau berkata: Zaid bin Bisyr al-Hadrami menceritakan kepada kami, beliau berkata: Bisyr bin Bakr menceritakan kepada kami, beliau berkata: Umm ‘Abdillah anak perempuan Khalid bin Maʻdan menceritakan kepadaku, daripada ayahnya, daripada ‘Ubadah bin al-Samit, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِذَا رَأَيْتُمْ عَمُودًا أَحْمَرَ قِبَلَ الْمَشْرِقِ فِي رَمَضَانَ، ‌فادَّخِرُوا طَعَامَ سَنَتِكُمْ، فَإِنَّهَا سَنَةُ جُوعٍ Maksudnya: Apabila kamu melihat tiang-tiang berwarna merah menghala ke arah Timur pada bulan Ramadan, maka simpanlah makanan untuk setahun, sesungguhnya ia merupakan tahun kelaparan.[1] Selepas Imam al-Tabrani mendatangkan hadis ini beliau memberikan komentar beliau seperti berikut: لَمْ يَرْوِ هَذَا الْحَدِيثَ عَنْ أُمِّ عَبْدِ اللَّهِ ابْنَةِ خَالِدٍ إِلَّا بِشْرُ بْنُ بَكْرٍ، تَفَرَّدَ بِهِ: زَيْدُ بْنُ بِشْرٍ   Maksudnya: Bisyr bin Bakr hanya meriwayatkan hadis ini daripada Ummu ‘Abdullah anak perempuan Khalid dan Zaid bin Bisyr bersendirian(tafarrud) meriwayatkan hadis ini. Jika diteliti pada sanad hadis ini Khalid bin Maʻdan disebut sebagai thiqah ʻabid dan banyak memursalkan hadis.[2] Selain itu, Ibn Abi Hatim menyebutkan bahawa beliau tidak pernah mendengar hadis daripada ʻUbadah bin al-Samit. Berikut merupakan lafaznya: سَمِعْتُ أَبِي يَقُولُ خَالِدُ بْنُ مَعْدَانَ لَمْ يَصِحْ سَمَاعُهُ مِنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ Maksudnya: Aku mendengar ayahku berkata: Khalid bin Maʻdan tidak mendengar daripada ʻUbadah bin al-Samit.[3] Secara tidak langsung sanad antara Khalid bin Maʻdan dengan ʻUbadah bin al-Samit terputus. Kemudian, Imam al-Haithami dalam Majmaʻ al-Zawa’id menyebutkan bahawa dalam sanad tersebut terdapat perawi yang tidak dikenali iaitu Ummu ʻAbdullah anak perempuan kepada Khalid bin Maʻdan.[4] Manakala Bisyr bin Bakr disebut sebagai perawi yang thiqah oleh Imam Ibn Abi Hatim.[5]  Namun perawi yang mengambil hadis daripada Bisyr bin Bakr iaitu Zaid bin Bisyr tidak ditemui namanya dalam senarai nama murid-murid Bisyr bin Bakr. Perkara ini menunjukkan sanad ini terputus di antara Bisyr bin Bakr dan Zaid bin Bisyr. Walaupun Zaid bin Bisyr merupakan perawi yang bertaraf thiqah.[6] Perawi Ahmad bin Risydin atau nama penuhnya Ahmad bin Muhammad bin al-Hajjaj bin Risydin bin Saʻd merupakan perawi yang daif. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn ʻAdi dalam al-Kamil fi Duʻafa’ al-Rijal: وَابْنُ رِشْدِينَ هَذَا صَاحِبُ حَدِيثٍ كَثِيرٍ يُحَدِّثُ عَنِ الْحُفَّاظِ بِحَدِيثِ مِصْرَ، أَنْكَرْتُ عَلَيْهِ أَشْيَاءَ مِمَّا رَوَاهُ، وَهو مِمَّنْ يُكْتَبُ حَدِيثُهُ مَعَ ضَعْفِهِ. Maksudnya: Ibn Risydin periwayat hadis ini banyak meriwayatkan hadis daripada para huffaz di Mesir. Aku menolak hadis yang beliau riwayatkan dan hadisnya boleh diriwayatkan namun dia sendiri ialah seorang perawi yang lemah.[7] Bahkan, guru beliau iaitu Ahmad bin Salih mengatakan bahawa muridnya Ahmad bin Risydin merupakan seorang yang kazzab(pendusta).[8] Selain itu, beliau juga tidak mengambil hadis daripada Zaid bin Bisyr, tetapi Zaid bin Bisyr pernah meriwayatkan hadis daripada Risydin bin Saʻd.[9] Berdasarkan kepada penelitian, sanad hadis ini mempunyai masalah. Pertama, kerana sanad hadis ini tafarrud(bersendirian) sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Tabrani. Kedua, sanad hadis ini terputus antara Khalid bin Maʻdan dengan ʻUbadah bin al-Samit dan antara Bisyr bin Bakr dan Zaid bin Bisyr. Ketiga, perawi yang bernama Ahmad bin Risydin juga merupakan perawi yang lemah dan beliau tidak pernah mengambil hadis daripada Zaid bin Bisyr. Oleh itu, status hadis ini adalah hadis yang daif(lemah). Wallahuaʻlam.   Rujukan:  [1] Abu al-Qasim al-Tabrani. (t.t.). al-Muʻjam al-Awsat. ed. Tariq Iwadullah. Kaherah: Dar al-Haramain. 1: 119. [2] Ahmad bin Hajar al-ʻAsqalani. (1326). Tahzib al-Tahzib. India: Matbaʻah Da’irah al-Maʻarif al-Nizamiyyah. 3: 118. وقال العجلي شامي تابعي ثقة وقال يعقوب بن شيبة ومحمد بن سعد وابن خراش والنسائي ثقة... وذكره ابن حبان في الثقات وقال كان من خيار عباد الله... وحديثه عن معاذ مرسل ربما كان بينهما اثنان [3] Muhammad ʻAbd al-Rahman bin Muhammad bin Idris bin al-Munzir al-Razi Ibn Abi Hatim. (1397). al-Marasil. ed. Syukrullah Nikmatullah Qawjani. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. 1: 52. [4] Abu al-Hasan al-Haithami. (1994). Majmaʻ al-Zawa’id wa Manbaʻ al-Fawa’id. ed. Hisam al-Din al-Qudsi. Kaherah: Maktabah al-Qudsi. 5: 35. وَفِيهِ أُمُّ عَبْدِ اللَّهِ ابْنَةُ خَالِدِ بْنِ مَعْدَانَ وَلَمْ أَعْرِفْهَا، وَبَقِيَّةُ رِجَالِهِ ثِقَاتٌ [5] Muhammad ʻAbd al-Rahman bin Muhammad bin Idris bin al-Munzir al-Razi Ibn Abi Hatim. (1952). Al-Jarh wa al-Taʻdil. Hayderabad: Tabʻah Majlis Da’irah al-Maʻarif al-ʻUthmaniyyah. 2: 352. [6] Ahmad bin Hajar al-ʻAsqalani. (1971). Lisan al-Mizan. India: Matbaʻah Da’irah al-Maʻarif al-Nizamiyyah. 2: 502. [7] Abu Ahmad bin ʻAdi al-Jurjani. (1997). Al-Kamil fi Duʻafa’ al-Rijal. ed. ʻAdil Ahmad ʻAbd al-Maujud dan ʻAli Muhammad Muʻawwad. Beirut: Dar al-Kutub al-ʻIlmiyyah. 1: 327. [8] Ibid. 1: 326. سمعت مُحَمد بن سعد السعدي يقول: سَمعتُ أحمد بن شُعَيب النسائي يقول: كان عندي أخو ميمون وعدة، فدخل ابن رشدين هذا، فصعقوا به، وقالوا له: يا كذاب، فقال لي ابن رشدين: ألا ترى ما يقولون لي؟ فقال له أخو ميمون: أليس أحمد بن صالح إمامك؟ قَال: نَعم، فقَالَ: سَمِعْتُ علي بن سهل يقول: سَمعتُ أحمد بن صالح يقول: إنك كذاب. [9] Muhammad ʻAbd al-Rahman bin Muhammad bin Idris bin al-Munzir al-Razi Ibn Abi Hatim. (1952). Al-Jarh wa al-Taʻdil. 3: 557. زيد بن بشر الحضرمي المصري أبو بشر روى عن رشدين بن سعد وعبد الله بن وهب سمعت أبي يقول ذلك.

Soalan Assalamualaikum, saya ada satu persoalan benarkah solat tarawih hanya boleh dilakukan dengan dua puluh rakaat sahaja dan tidak diberi ganjaran pahala sebagai solat terawih dengan hanya melakukan lapan rakaat sahaja. Mohon penjelasan Pejabat Mufti Wilayah. Ringkasan Jawapan Menurut mazhab Syafi’e dan jumhur ulama, bilangan rakaat tarawih adalah dua puluh rakaat berserta sepuluh salam tidak termasuk solat sunat witir. Pun begitu solatnya tetap sah dan diterima jika mengerjakannya kurang daripada dua puluh rakaat. Manakala dari sudut ganjaran dan pahala, ia tetap mendapat ganjaran pahala solat sunat tarawih mengikut kadar bilangan rakaat yang dilakukan. Huraian Jawapan Solat sunat Tarawih hanya disyariatkan pada malam-malam bulan Ramadan sahaja. Tarawih memberi maksud sebagai istirahat dan ini kerana kebiasaan mereka yang melakukannya dengan memanjangkan berdiri kemudian beristirahat pada setiap kali empat rakaat.[1] Disunatkan untuk melakukannya secara berjemaah seperti yang dilakukan oleh Saidina Umar al-Khattab ketika menjadi khilafah dengan memerintahkan supaya menunaikan solat terawih secara beramai-ramai dengan satu imam.[2] Isu bilangan solat tarawih, para ulama berbeza pandangan berkenaan dengannya. Menurut pandangan jumhur ulama serta pandangan mazhab al-Syafie, bilangan rakaat solat sunat tarawih adalah dua puluh rakaat berserta sepuluh salam.[3] Manakala bagi ahli Madinah mereka melakukan solat sunat tarawih sebanyak tiga puluh enam rakaat kerana ingin menyamai penduduk Makkah yang melakukan solat sunat tarawih berselang- seli dengan bertawaf sebanyak tujuh pusingan. Imam Zakaria al-Ansari menyebut di dalam kitabnya  وَلِأَهْلِ الْمَدِينَةِ فِعْلُهَا سِتًّا وَثَلَاثِينَ؛ لِأَنَّ الْعِشْرِينَ خَمْسُ تَرْوِيحَاتٍ فَكَانَ أَهْلُ مَكَّةَ يَطُوفُونَ بَيْنَ كُلِّ تَرْوِيحَتَيْنِ سَبْعَةَ أَشْوَاطٍ فَجَعَلَ أَهْلُ الْمَدِينَةِ بَدَلَ كُلِّ أُسْبُوعٍ تَرْوِيحَةً لِيُسَاوُوهُمْ Maksudnya: Bagi penduduk Madinah, mereka melakukan solat tarawih sebanya tiga puluh enam rakaat. Ini kerana dua puluh rakaat bersamaan lima kali solat tarawih. Manakala penduduk Makkah melakukan tawaf di antara setiap dua kali tarawih (iaitu empat rakaat dua salam) sebanyak tujuh pusingan. Oleh itu, penduduk Madinah menggantikannya dengan setiap tujuh pusingan tawaf dengan satu kali tarawih (empat rakaat) untuk menyamai mereka.[4] Bagi yang melakukan solat sunat tarawih kurang daripada dua puluh rakaat seperti lapan rakaat, maka ganjaran solat tarawihnya mengikut bilangan rakaat yang dilakukannya. Imam Syarawani menyebut dalam karyanya: (قَوْلُهُ: وَكَذَا مَنْ أَتَى بِبَعْضِ التَّرَاوِيحِ) أَيْ كَالِاقْتِصَارِ عَلَى الثَّمَانِيَةِ فَيُثَابُ عَلَيْهِمْ ثَوَابَ كَوْنِهَا مِنْ التَّرَاوِيحِ، وَإِنْ قَصَدَ ابْتِدَاءً الِاقْتِصَارَ عَلَيْهَا كَمَا هُوَ الْمُعْتَادُ فِي بَعْضِ الْأَقْطَارِ Maksudnya: (Imam Nawawi berkata: Begitu juga sesiapa yang melakukan sebahagian daripada tarawih) iaitu seperti memendekkannya menjadi lapan rakaat maka ganjaran pahala ke atas mereka mengikut apa yang mereka lakukan dengan sebahagian tarawih. Walaupun ia telah berniat pada permulaan tarawih untuk memendekkannya (lapan rakaat) sebagaimana yang dilakukan di sesetengah tempat.[5] Justeru itu, dapat disimpulkan bahawa Menurut mazhab Syafi’e dan jumhur ulama, bilangan rakaat tarawih adalah dua puluh rakaat berserta sepuluh salam tidak termasuk solat sunat witir. Pun begitu solatnya tetap sah dan diterima jika kurang daripada dua puluh rakaat. Manakala dari sudut ganjaran dan pahala, ia tetap mendapat ganjaran pahala solat sunat tarawih mengikut kadar bilangan rakaat yang dilakukan. Wallahu’alam   Rujukan:  [1] Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, Wizarah al-Auqaf wa al-Syuun al-Islamiy, (Mesir: Dar Safwah, 1404-1427H) Jld. 27 Hlm. 135 وَالتَّرَاوِيحُ: جَمْعُ تَرْوِيحَةٍ، أَيْ تَرْوِيحَةٌ لِلنَّفْسِ، أَيِ اسْتِرَاحَةٌ، مِنَ الرَّاحَةِ وَهِيَ زَوَال الْمَشَقَّةِ وَالتَّعَبِ، وَالتَّرْوِيحَةُ فِي الأْصْل اسْمٌ لِلْجِلْسَةِ مُطْلَقَةً، وَسُمِّيَتِ الْجِلْسَةُ الَّتِي بَعْدَ أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ فِي لَيَالِي رَمَضَانَ بِالتَّرْوِيحَةِ لِلاِسْتِرَاحَةِ، ثُمَّ سُمِّيَتْ كُل أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ تَرْوِيحَةً مَجَازًا، وَسُمِّيَتْ هَذِهِ الصَّلاَةُ بِالتَّرَاوِيحِ؛ لأِنَّهُمْ كَانُوا يُطِيلُونَ الْقِيَامَ فِيهَا وَيَجْلِسُونَ بَعْدَ كُل أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ لِلاِسْتِرَاحَةِ .وَصَلاَةُ التَّرَاوِيحِ: هِيَ قِيَامُ شَهْرِ رَمَضَانَ، مَثْنَى مَثْنَى، عَلَى اخْتِلاَفٍ بَيْنَ الْفُقَهَاءِ فِي عَدَدِ رَكَعَاتِهَا، وَفِي غَيْرِ ذَلِكَ مِنْ مَسَائِلِهَا. [2] Ibid. Jld 27 Hlm. 139 وَجَمَعَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ - رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُ - النَّاسَ فِي التَّرَاوِيحِ عَلَى إِمَامٍ وَاحِدٍ فِي السَّنَةِ الرَّابِعَةَ عَشْرَةَ مِنَ الْهِجْرَةِ [3] Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, Abu Zakaria Mahyuddin bin Syarf al-Nawawi. (Dar al-Fikr) Jld. 4 Hlm. 32 مذهبنا أنها عشرون ركعة بعشر تسليمات غير الوتر وذلك خمس ترويحات والترويحة أربع ركعات بتسليمتين هذا مذهبنا وبه قال أبو حنيفة وأصحابه وأحمد وداود وغيرهم ونقله القاضي عياض عن جمهور العلماء [4] Asna Matalib fi Syarh Raudhah al-Talib, Imam Zakaria al-Ansari, Dar al-Kitab al-Islamiy, t.t, Jld. 1 Hlm. 201 [5] Tuhfah al-Muhtaj Fi Syarh al-Minhaj wa Hawasyi al-Syirwani wa al-‘Ibadi, Ibn Hajar al-Haitami. (Mesir: Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 1357H) Jld. 2 Hlm. 225

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti, soalan saya, adakah jika arwah suami kita balik, kita dapat merasai kehadirannya? Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Ruh ialah jisim nurani, sejenis cahaya yang hidup dan bergerak dari alam yang tinggi. Tetapi tabiatnya berbeza dengan tabiat jisim yang dapat dikesan oleh pancaindera kerana tabiat jisim biasanya dapat berjalan dalam jasad yang kasar sebagaimana air yang mengalir dalam bunga mawar, minyak dalam buah zaitun, dan api dalam bara. Jisim yang biasa tidak dapat diganti, dipisah-pisah mahupun dipecah-pecahkan, bahkan memberi kehidupan kepada jasad dengan segala kaitannya selagi jasad kasar itu wajar menerima curahan cahaya daripadanya dan selagi tidak ada hal-hal yang menghalang alirannya. Jika tidak demikian, matilah jasad itu. Pendapat ini adalah yang dipilih oleh al-Razi dan Ibn al-Qayyyim dalam kitabnya yang masyhur, al-Ruh. Ruh juga bukanlah jisim dan bukan pula jenis jasmani. Ia berkaitan dengan tubuh sebagai pembimbing dan pengatur sahaja. Ini pendapat hujjatul Islam, Imam al-Ghazali dan juga Abu Qasim al-Raghib al-Asfahani. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 8/4020) Sayyid Qutb berkata: Apabila mereka bertanya Rasulullah SAW mengenai ruh, maka Allah memerintahnya supaya memberi jawapan kepada mereka bahawa ruh itu adalah urusan Allah. Hanya ilmu Allah sahaja yang mengetahuinya dan tiada sesiapa pun yang mengetahui selain Allah. (Lihat Fi Zilal al-Quran, 10/261) Firman Allah SWT:       وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا Maksudnya: “Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: “Roh itu daripada perkara urusan Tuhanku dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja.” (Surah al-Isra’: 85) Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di di dalam tafsirnya, Taysir al-Karim al-Rahman berkata: Ayat ini menunjukkan tentang kelemahan manusia iaitu dalam sesetengah perkara mereka tidak mampu untuk mencapai dan mengetahuinya. Disebabkan itu, Allah memerintahkan Nabi Muhammad SAW agar menjawab persoalan mengenai roh ini dengan menyerahkan urusannya kepada Allah. Firman Allah ﷻ lagi: اللَّـهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا ۖ فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ Maksudnya: Allah (Yang Menguasai Segala-galanya), Ia mengambil dan memisahkan satu-satu jiwa dari badannya, jiwa orang yang sampai ajalnya semasa matinya, dan jiwa orang yang tidak mati: dalam masa tidurnya; kemudian Ia menahan jiwa orang yang Ia tetapkan matinya dan melepaskan balik jiwa yang lain (ke badannya) sehingga sampai ajalnya yang ditentukan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir (untuk memahaminya). (Surah al-Zumar: 42) Ayat di atas juga menjadi dalil yang menunjukkan bahawa roh orang yang mati tidak akan kembali, bahkan Allah ﷻ yang berkuasa menahannya dari kembali ke dunia. Ini sepertimana riwayat daripada Sa’id bin Jubair Rahimahullah (tabi’en dan juga anak murid kepada Ibn ‘Abbas R.Anhuma) yang mana mengatakan bahawa telah dikumpulkan di antara roh-roh orang yang hidup dan yang telah mati (di dalam mimpi) kemudian Allah ﷻ menahan roh orang yang telah mati dan melepaskan roh orang yang hidup kepada jasadnya semula. Ianya juga adalah pendapat Ibn Zaid Rahimahullah. (Lihat Tafsir al-Tabari, 21/298-299) Ada dua pendapat ahli tafsir tentang ayat ini. Salah satunya, bahawa ruh orang yang ditahan adalah ruh orang yang sudah meninggal, sehingga dia tidak mungkin kembali kepada jasadnya di dunia. Sedangkan ruh orang yang dilepas adalah ruh orang yang tidur. (Lihat al-Ruh oleh Ibn al-Qayyim, hlm. 31). Diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau menjelaskan tafsir ayat tersebut dengan katanya: إِنَّ أَرْوَاحَ الْأَحْيَاءِ وَالْأَمْوَاتِ تَلْتَقِي فِي الْمَنَامِ فَتَتَعَارَفُ مَا شَاءَ اللَّهُ مِنْهَا، فَإِذَا أَرَادَ جَمِيعُهَا الرُّجُوعَ إِلَى الْأَجْسَادِ أَمْسَكَ اللَّهُ أَرْوَاحَ الْأَمْوَاتِ عِنْدَهُ، وَأَرْسَلَ أَرْوَاحَ الْأَحْيَاءِ إِلَى أَجْسَادِهَا Maksudnya: Sesungguhnya ruh orang yang hidup dan ruh orang mati bertemu dalam mimpi. Mereka saling mengenal sesuai yang Allah kehendaki. Ketika masing-masing hendak kembali ke jasadnya, Allah menahan ruh orang yang sudah mati di sisi-Nya, dan Allah melepaskan ruh orang yang masih hidup ke jasadnya. (Lihat Jami' al-Bayan fi Ta'wil al-Qur'an, 21/298; al-Jami' li Ahkam al-Quran, 15/260; Madarik al-Tanzil wa Haqa'iq al-Ta'wil, 4/56 dan Zad al-Masir oleh Ibn al-Jauzi 4/20) Said bin Jubair Rahimahullah pula berkata: إِنَّ اللَّهَ يَقْبِضُ أَرْوَاحَ الْأَمْوَاتِ إِذَا مَاتُوا، وَأَرْوَاحَ الْأَحْيَاءِ إِذَا نَامُوا، فَتَتَعَارَفُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَتَعَارَفَ Maksudnya: Sesungguhnya Allah menahan ruh-ruh orang mati apabila mereka mati dan ruh-ruh orang hidup apabila mereka tidur. Mereka akan bertemu dan berkenalan mengikut kehendak Allah. (Lihat al-Jami' li Ahkam al-Quran, 15/260) Berkenaan dengan jawapan di atas, jelas menunjukkan pada kita bahawa ruh tidak akan kembali selepas kematian. Cumanya apabila seseorang sentiasa bersama dengan seseorang seperti pasangan suami isteri yang hidup dengan harmoni dan bahagia dan sentiasa pergi ke masjid pada setiap waktu solat. Apabila salah seorang meninggal dunia, kelaziman ke masjid diteruskan tetapi terasa pasangannya masih bersamanya. Ini lebih kepada perasaan kasih sayang dan imbasan nostalgia kebersamaannya dengan dengan pasangan yang disayanginya. Kami syorkan supaya yang hidup, apabila mengingatkan kepada yang mati hendaklah memohon keampunan dan berdoa untuknya. Semoga Allah tempatkan mereka yang mendahului kita pada tempat yang baik bersama para Nabi, siddiqin, syuhada’ dan solehin. Amin.

2020 2019 2018 2017 2016 PROGRAM BICARA MUFTI DI MITI KL (11 OGOS 2020) MESYUARAT FATWA (10 OGOS 2020) MESYUARAT SIGHAH FATWA (5 OGOS 2020) KUNJUNG HORMAT KE JAWI (28 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT DARIPADA PUSRAWI SDN BHD (28 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT DARIPADA BAHAGIAN PENASIHAT UNDANG-UNDANG JAKIM & PEGUAM KANAN PERSEKUTUAN (27 JULAI 2020) MESYUARAT JAWATANKUASA PERUNDINGAN HUKUM SYARAK WILAYAH PERSEKUTUAN KALI KE-121 (27 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT DARIPADA PENGURUS BESAR KANAN OPERASI PPZ-MAIWP BERSAMA UNIT SYARIAH PPZ-MAIWP (27 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT KE PEJABAT MUFTI NEGERI PAHANG (24 JULAI 2020) ZIARAH ILMIAH DARIPADA PUSAT PEMBANGUNAN PONDOK (23 JULAI 2020) BARHAD KUNJUNG HORMAT DARIPADA JABATAN AGAMA ISLAM NEGERI KELANTAN (21 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT KE MAJLIS AGAMA ISLAM NEGERI JOHOR (20 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT KE JABATAN MUFTI NEGERI MELAKA (20 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT KE JABATAN MUFTI NEGERI JOHOR (20 JULAI 2020) BENGKEL SEMAKAN AL-KAFI (14 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT KE PEJABAT TIMBALAN KETUA PENGARAH (DASAR) JAKIM (10 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT DARIPADA PENSYARAH JABATAN HAL EHWAL PELAJAR UNIRAZAK (10 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT DARIPADA PENGARAH BAHAGIAN KHIDMAT PENGURUSAN NADMA MALAYSIA (10 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT KE PEJABAT PERDANA MENTERI (10 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT KE JABATAN MUFTI NEGERI PERAK (7 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT KE JABATAN AGAMA ISLAM PERAK (7 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT DARIPADA SETIAUSAHA POLITIK MENTERI AGAMA (6 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT DARIPADA MASJID BESI PUTRAJAYA DAN DR. IZHAR AFIFF UKM (6 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT DARIPADA PERSATUAN ULAMA MALAYSIA (3 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT BAHAGIAN PENGURUSAN HALAL JAKIM (2 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT YAYASAN FIKIR UMMAH (1 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT YAYASAN AL-QUDS MALAYSIA (1 JULAI 2020) KUNJUNG HORMAT TIMBALAN KETUA SETIAUSAHA KANAN, JABATAN PERDANA MENTERI (12 JUN 2020) KUNJUNG HORMAT DARIPADA PROF. MADYA DR. ABDUL GHAFAR DON, KETUA PROJEK PENYELIDIKAN (PUSAT KAJIAN DAKWAH & KEPIMPINAN, FPI, UKM) (2 JUN 2020) LAWATAN UNIT PENYELIDIKAN JAKIM (1 JUN 2020) MESYUARAT AHLI JAWATANKUASA FATWA PMWP (17 FEB 2020) Lihat Sepenuhnya TAHSIN QURAN PMWP LABUAN 2019 DAURAH FIQH WANITA 2019 (PMWP LABUAN) Muzakarah Pemegang Tauliah Siri 1 2019 PMWP Labuan CERAPAN HILAL RASMI RAMADHAN 1440H WP LABUAN TEMUDUGA TAULIAH SIRI 1/2019 WP LABUAN Seminar Pemantapan Akidah PMWP (Labuan) WACANA FATWA SEMASA MUNAQASYAH FALAK WILAYAH 2019 Lihat Sepenuhnya Temuduga Tauliah Siri 2 2018 PMWP Labuan Program Bayan AlFatwa PMWP Labuan Seminar Pemantapan Akidah PMWP Labuan 2018 Seminar Pemahaman Fatwa PMWP Labuan 2018 Muzakarah Pemegang Tauliah Siri 2 2018 PMWP Labuan Kursus Keselamatan PMWP Labuan 2018 (2) Program Bayan Linnas dan Klinik Hukum PMWP Labuan 2018 Kursus Kewangan Siri 2 2018 PMWP Labuan Kursus Kewangan Siri 1 2018 PMWP Labuan Cerapan Rasmi Zulhijjah Labuan 2018 Program Himpunan Baitul Maqdis: Kami Bersamamu Penyampaian Sijil Ihya Ramadhan PMWP Labuan 2018 Cerapan Rasmi Syawal Labuan 2018 Ihya Ramadhan PMWP Labuan 2018 Cerapan Rasmi Ramadhan 2018 Temuduga Tauliah Mengajar Agama Islam Siri 1 Tahun 2018 Lawatan Timbalan Mufti ke PMWP Labuan Lihat Sepenuhnya Mahabbah Aidilfitri Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan Majlis Ramah Mesra Bertemakan "Pot Luck" Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan Lihat Sepenuhnya

Mukadimah Di dalam perbahasan al-Qiyas ada suatu bab yang disebutkan sebagai masaalik al-‘illah. Dalam kata lain, ia merupakan jalan-jalan atau cara-cara yang digunakan dalam usaha mengenalpasti illah (sebab) bagi sesuatu hukum. Antara cara yang paling masyhur digunapakai adalah al-Nas, al-Ijma’, dan juga al-Sabr wal-taqsim. Sekiranya illah bagi sesuatu hukum itu tidak sabit di dalam nas ataupun ijma’, maka seorang mujtahid itu beralih kepada al-sabr wal-taqsim dalam usaha mengenalpasti dan mengeluarkan illah bagi hukum tersebut. Justeru, di dalam siri kali ini kami akan hurai dan kupas dengan menumpukan kepada masalik al-illah yang ketiga iaitu al-Sabru wal-taqsim. Definisi Al-Sabru Wal-Taqsim Al-Sabru wal-taqsim terdiri daripada dua kalimah iaitu al-Sabru dan juga al-Taqsim. Dari sudut bahasa, makna al-sabr adalah: Ikhtibar ataupun melakukan ujian. Manakala al-taqsim pula dari sudut bahasa bermaksud: Memecahkan atau membahagikan kepada beberapa bahagian. Dari segi istilah, kata al-Imam Ibn al-Najjar Rahimahullah dalam mendefinisikan al-Sabru wal-Taqsim: Membataskan ciri-ciri yang terdapat pada asal yang diqiyaskan ke atasnya serta membatalkan ciri-ciri yang tidak sesuai. Lihat Syarah al-Kaukab al-Munir, Ibn al-Najjar (Hlm. 516). Dalam kata lain, Al-Sabru wal-Taqsim membawa maksud: Seorang mujtahid itu membataskan beberapa ciri yang beliau mendapati sesuai untuk menjadi illah bagi hukum. Kemudian beliau melakukan penelitian, ujian, serta pengkajian lalu membatalkan beberapa ciri yang beliau lihat tidak sesuai untuk dikekalkan. Pengaplikasian Al-Sabru Wal-Taqsim Berikut kami kongsikan beberapa contoh pengaplikasian al-Sabru wal-Taqsim di dalam pencarian illah bagi sesuatu hukum: Pertama: Illah Pengharaman Arak Nas ilahi jelas menunjukkan bahawa hukum arak adalah haram. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. Surah al-Maidah (90) Berdasarkan ayat di atas, hukum arak adalah jelas haram disebabkan terdapatnya perintah dari Allah S.W.T untuk menjauhinya. Sekalipun nas telah menunjukkan akan keharamannya, akan tetapi ‘illah pengharamannya tidak dinyatakan bersama. Justeru, para mujtahid berusaha untuk mencari ‘illah yang sesuai bagi hukum pengharaman arak. Sebahagian ulama mengatakan bahawa ‘illah pengharaman arak adalah kerana ianya memabukkan. Mereka berhujah dengan sabda Nabi S.A.W :  كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ وَكُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ Maksudnya: Setiap yang memabukkan itu adalah haram dan setiap yang memabukkan itu adalah arak. Riwayat al-Nasaie (5586) Hadis di atas jelas menunjukkan nas pengharaman arak berserta illahnya adalah memabukkan. Walaupun begitu, hadis ini tidak sampai ke pengetahuan sebahagian ulama. Bahkan jika sampai sekalipun hadis ini kepada mereka, ianya boleh jadi tidak sahih di sisi mereka. Justeru, mereka mengguna jalan al-Sabr wal-Taqsim dalam usaha mencari ‘illah yang sesuai bagi hukum pengharaman arak Dengan menggunakan jalan Al-Sabr Wal-Taqsim, seorang mujtahid menghimpunkan ciri-ciri yang memungkinkan salah satu darinya untuk menjadi illah pengharaman arak. Contohnya adalah seperti berikut: Ciri arak yang berasal dari anggur. Ciri arak yang mengalir. Cirinya yang memabukkan. Ciri arak yang disifatkan sebagai kotoran.   Proses pengasingan dan pembahagian ciri-ciri di atas inilah yang dinamakan sebagai Al-Taqsim. Kemudian seorang mujtahid itu melakukan ujian dan penilaian serta membuang ciri-ciri yang dirasakan tidak sesuai untuk menjadi illah dan dikekalkan satu ciri yang sesuai untuk dianggap sebagai illah hukum. Proses inilah yang dinamakan sebagai Al-Sabru. Kedua: Penguasaan (Wilayah) Seorang Ayah Dalam Mengahwinkan Anak Perempuan Sesungguhnya nas telah menyatakan berkenaan wilayah (penguasaan) seorang bapa ke atas perkahwinan anak perempuannya yang merupakan anak dara lagi kecil. Akan tetapi illah bagi hukum ini tidak disebutkan baik di dalam nas mahupun ijma’. Maka seorang mujtahid meneliti kepada nas dan membataskan illah kepada salah satu dari yang dua iaitu: Dara ataupun sifat anak yang masih kecil. Setelah meneliti, beliau pun mengasingkan ciri ‘dara’ kerana syaari’ tidak menganggapnya sebagai satu jenis dari jenis-jenis iktibar (yang diambil kira). Lalu seorang mujtahid itu mengekalkan ciri ‘kecil’ kerana syarak menganggapnya sebagai illah pada wilayah (penguasaan) ke atas harta anak kecil. Maka ia menjadi dalil bahawa syarak telah mengambil suatu ciri yang diambil kira iaitu sifat ‘kecil’. Namun tidak dinafikan bahawa penelitian para mujtahid juga boleh jadi berbeza di antara satu sama lain dalam menjalankan proses Al-Sabr Wal-Taqsim. Boleh jadi seorang mujtahid itu menganggap bahawa sesuatu ciri itu sesuai untuk dijadikan illah. Manakala mujtahid lainnya menganggap ciri tersebut tidak sesuai. Sebagai contoh: Golongan Hanafiyyah melihat bahawa illah al-wilayah (penguasaan) seorang bapa dalam mengahwinkan anak daranya yang kecil adalah ciri ‘kecil’ bukannya ‘dara’. Manakala golongan al-Syafieyyah pula melihat cirinya adalah ‘dara’ dan bukannya ‘kecil’.   Perbezaan Di Antara Al-Sabru Wa al-Taqsim Dengan Tanqih al-Manath Di dalam siri yang lepas, kami telah menyebutkan secara panjang lebar berkenaan Tanqih al-Manath. Secara ringkasnya, ia merupakan suatu proses Membersihkan illah daripada ciri-ciri atau sifat yang seakan-akan berkaitan dengannya yang mana ianya tidak termasuk/dikira sebagai illah. Justeru, apakah perbezaan di antara Al-Sabru Wa Al-Taqsim dengan Tahqiq al-Manath ? Kami jawab secara ringkasnya seperti berikut: Proses al-Sabru Wa Al-Taqsim digunakan ketika berlakunya pertembungan di antara dalil-dalil dan juga illah. Ia juga digunakan untuk mengisbatkan illah serta turut digunakan di dalam Tahqiq al-Manath dan juga Takhrij al-Manath. Tanqih al-Manath merupakan proses pembersihan ‘illah dari segala ciri yang tidak berkaitan dengannya dalam keadaan ciri-ciri tersebut turut disebutkan di dalam nas yang sama. Menurut sebahagian ulama, proses Al-Sabru Wa Al-Taqsim khusus kepada ‘illah yang diistinbatkan sahaja. Manakala proses Tanqih al-Manath khas kepada ‘illah yang dinaskan ke atasnya secara zahir.   Kesimpulan Sebagai penutup, memandangkan proses Al-Sabru Wa Al-Taqsim ini merupakan suatu jalan untuk mengenalpasti ‘illah hukum, maka adalah perlu untuk seorang mujtahid menguasainya dengan baik. Ini kerana, banyak permasalahan-permasalahan baharu yang berlaku pada zaman ini yang berhajat kepada hukum ke atasnya. Kebanyakannya pula, tidak terdapat pada zaman dahulu. Maka adalah perlu untuk dikenalpasti sesuatu illah hukum agar mudah untuk dijalankan proses Qiyas dalam perkara-perkara baharu yang berlaku. Semoga Allah memberikan kita pencerahan dalam memahami isu ini dengan jelas. Ameen.

Soalan: Pada umur berapakah seorang kanak-kanak itu perlu didik supaya berpuasa?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Puasa dan kanak-kanak Para ulama bersepakat bahawa kanak-kanak yang belum baligh tidak diwajibkan berpuasa, berdasarkan hadith yang  menyebut bahawa tidak terdapatnya taklif dan tanggungjawab ke atas seorang kanak-kanak sehinggalah dia baligh. Saidina Ali bin Abi Tolib meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَبْلُغَ وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ وَعَنِ الْمَعْتُوهِ حَتَّى يَبْرَأَ Maksudnya: Terdapat tiga golongan yang amalan mereka tidak dicatat: seorang kanak-kanak sehinggalah dia baligh, orang yang tidur sehinggalah dia terjaga dan seorang yang hilang akalnya sehinggalah dia kembali waras. Sunan Abi Dawud (4402) Namun, jika seorang kanak-kanak yang telah mumayyiz itu berpuasa, maka hukumnya adalah sah. Kata Imam al-Qalyubi: (وَالْعَقْلُ) أَيْ التَّمْيِيزُ فَيَصِحُّ صَوْمُ الْمُمَيِّزِ Maksudnya: (Dan salah satu syarat sah puasa itu) ialah beraqal, dalam erti kata tamyiz, iaitu mampu membezakan antara baik dan buruk; maka sah puasa seorang kanak-kanak yang sudah mumayyiz. (Rujuk Hasyiyata al-Qalyubi wa ‘Umairah 2/76) Timbul pula persoalan, pada umur berapakah seorang kanak-kanak itu perlu diajar dan dididik untuk berpuasa? Menurut Imam Zainuddin Ahmad al-Malibari dan Syeikh Dr. Muhammad Hassan Hito, ibu bapa atau wali perlu menyuruh kanak-kanak untuk berpuasa seawall umur tujuh tahun, dan mendidiknya dengan ‘pukulan kecil’ yang tidak menyakitkan ketika dia berumur sepuluh tahun jika dia engggan. Hal ini diqiyaskan dengan hadith suruhan mendidik anak-anak untuk solat: مُرُوا الصَّبِيَّ بِالصَّلاَةِ إِذَا بَلَغَ سَبْعَ سِنِينَ وَإِذَا بَلَغَ عَشْرَ سِنِينَ فَاضْرِبُوهُ عَلَيْهَا Maksudnya: Ajarilah kanak-kanak untuk solat setelah dia berusia tujuh tahun, dan apabila dia berumur sepuluh tahun, pukullah dia (dengan pukulan yang tidak menyakitkan dan melukakan dengan tujuan untuk mendidik). Sunan Abi Dawud (494) (Rujuk Fath al-Mu’in bi Syarh Qurrah al-‘Ain bi Muhimmat al-Din, hlm. 38 dan Fiqh al-Siyam hlm. 23) Namun, ibu bapa atau wali hendaklah memastikan puasa itu tidak menyebabkan kemudaratan kepada kanak-kanak tersebut, dan menilai sejauh mana kemampuan mereka untuk meneruskan puasa.   Kesimpulan Tuntasnya kami nyatakan bahawa ibu bapa atau wali perlu mengajar dan menyuruh anak-anak supaya berpuasa seawal umur tujuh tahun, dan mendidik dengan pukulan yang ringan ketika dia berumur sepuluh tahun jika dia enggan. Hukum ini diqiyaskan dengan hadith mendidik anak-anak untuk solat yang dinyatakan di atas. Wallahu a’lam.   Disediakan oleh, Unit Buhuth, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

PENDAHULUAN Baru-baru ini tular semula di media sosial seorang individu memuat naik video yang menyatakan beliau hanya merujuk dan mengikut apa-apa ajaran berkaitan Islam daripada al-Quran. Kata beliau amalan Islam sekarang ini mempunyai banyak penambahan kerana umat Islam merujuk sumber wahyu lain selain al-Quran. Kami berpendapat kenyataan ini menyiratkan kefahaman anti-hadis yang cenderung menolak hadis dan hanya menjadikan al-Quran sebagai sumber hukum.  Justeru kami akan memperjelaskan semula sama ada benarkah dakwaan bahawa hanya al-Quran satu-satunya wahyu dan benarkah dakwaan bahawa hadis hanya menjadi rujukan selepas kewafatan Nabi SAW? LATAR BELAKANG Serangan terhadap kedudukan hadis dalam Islam ini banyak dipelopori oleh tokoh-tokoh orientalis seperti Joseph Schacht, Snouck Hugronje, Ignaz Goldziher. Idea tokoh-tokoh orientalis ini telah dikembangkan lagi oleh ilmuwan Islam yang terpengaruh dengan pemikiran mereka seterusnya mempopularkan pemikiran anti-hadis. Antaranya adalah Tawfiq Sidqi seorang tokoh daripada Mesir[1] yang mana idea beliau  kemudiannya telah dikembangkan lagi oleh Rashad Khalifa. Rashad Khalifa dalam bukunya Quran, Hadith and Islam mengatakan : The “Muslims” have been duped by Satan into uttering the innovation known as “Tashahhud” where they shower praises and glorifications on Muhammad and Abraham.[2] Maksudnya: "Umat Islam" telah ditipu oleh Syaitan untuk melafazkan bid'ah yang dikenali sebagai "Tashahhud" di mana mereka memuji dan memuliakan Muhammad dan Ibrahim. It is well known that the first book of Hadith is that of Bukhary, who was born more than 200 years after the death of Muhammad.[3] Maksudnya: Telah diketahui umum bahawa kitab pertama Hadis adalah buku al-Bukhari, yang dilahirkan lebih daripada 200 tahun selepas kematian Muhammad. Rashad Khalifa menolak hadis kerana baginya hanya al-Quran satu-satunya wahyu tuhan dan sumber dalam agama Islam. Dalam konteks Malaysia, Kassim Ahmad merupakan individu awal yang mempopularkan gerakan anti hadis melalui karyanya yang bertajuk “Hadis Satu Penilaian Semula”. Kassim Ahmad dalam salah satu tulisannya mengatakan; “Masalahnya timbul bila kita telah mendewa-dewakan Nabi. Kita salah anggap bahawa beliau tahu semua. Kita salah anggap beliau tidak ada kelemahan seperti manusia yang lain. Jika beliau bukan seorang manusia biasa, seperti kita, tetapi seorang dewa, bolehkah beliau memimpin kita, dan bolehkah kita meneladani beliau? Tentu tidak boleh, kerana sifat manusia dan sifat dewa berbeza. Oleh yang demikian, mengapakah pencinta-pencinta Hadis melompat bila kita mengatakan Nabi Muhammad tidak mengetahui segala-galanya tentang tafsir? Ini menunjukkan bahawa mereka telah mendewa-dewakan Nabi Muhammad- satu kesalahan besar.” [4]   MELURUSKAN KEFAHAMAN BAHAWA HADIS HANYA MUNCUL SELEPAS KEWAFATAN NABI Allah SWT berfirman di dalam al-Quran bahawa Nabi Muhammad SAW sebagai insan yang paling berautoriti dalam menerangkan al-Quran, firman Allah SWT: لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ‎ Maksudnya: Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Ia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Quran yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum Syariat). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata. Surah Ali-Imran (3: 164) Tafsiran perkataan al-Hikmah dalam ayat di atas ialah sunnah. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan oleh al-Zamakhsyari dalam tafsirnya, lafaznya seperti berikut: وقيل: ويأخذ منهم الزكاة وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ القرآن والسنة بعد ما كانوا أجهل الناس وأبعدهم من دراسة العلوم وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ من قبل بعثة الرسول لَفِي ضَلالٍ إن هي المخففة من الثقيلة Maksudnya: dan ada yang mentafsirkan dengan: mengambil zakat daripada mereka, mengajarkan mereka al-Kitab dan hikmah iaitu al-Quran dan sunnah di mana sebelum ini mereka adalah manusia paling jahil dan jauh daripada ilmu-ilmu. Sedangkan mereka sebelum diutuskan Rasulullah SAW berada dalam kesesatan.[5] Oleh yang demikian, ayat di atas menunjukkan bahawa Allah SWT telah mengurniakan kepada umat manusia seorang Rasul lalu diajarkan kepadanya al-Quran dan Sunnah untuk diajarkan kepada umatnya. Sekiranya golongan anti hadis ini mengatakan bahawa memadai al-Quran sebagai sumber yang perlu diikuti, lalu mengapa mereka tidak beriman dengan ayat daripada surah Ali-Imran ini? Adakah mereka hanya beriman dengan sebahagian ayat al-Quran lalu menolak sebahagian yang lain? Inilah suatu pemikiran yang ganjil dan pelik. Dalam al-Quran menyebutkan bahawa tugas Nabi Muhammad SAW bukan sahaja menyampaikan al-Quran kepada umat Islam tetapi lebih daripada itu. Firman Allah SWT: رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ ۚ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ Maksudnya: "Wahai Tuhan Kami! Utuslah kepada mereka seorang Rasul dari kalangan mereka sendiri, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat (firmanMu) dan mengajarkan mereka isi kandungan Kitab (Al-Quran) serta Hikmat kebijaksanaan dan membersihkan (hati dan jiwa) mereka (dari syirik dan maksiat). Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana". Surah Al-Baqarah (2: 129) Hadis juga merupakan wahyu Allah SWT melalui perantaraan Nabi Muhammad SAW. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan oleh Muhammad Abu Zahwi dalam karyanya al-Hadis wa al-Muhaddisun: السنة النبوية بالمعنى السابق ما أضيف إلى النبي صلى الله عليه وسلم، من قول أو فعل أو تقرير هي أحد قسمي الوحي الإلهي، الذي نزل به جبريل الأمين على النبي الكريم صلى الله عليه وسلم Maksudnya: Sunnah Nabawiyah sepertimana yang telah disebutkan ialah apa sahaja yang disandarkan kepada Nabi SAW daripada perkataan, perbuatan atau perakuan merupakan salah satu daripada wahyu Allah yang diturunkan melalui Jibril al-Amin ke atas Nabi yang mulia SAW.[6] Pada peringkat awal hadis tersebar melalui hafalan dan amalan para sahabat dan masyarakat arab ketika itu. Hal ini kerana Nabi SAW masih hidup dan bersama mereka. Bangsa Arab merupakan suatu bangsa yang buta huruf(Ummah Ummiyyah) dan Nabi SAW diutuskan ke atas bangsa tersebut. Walaupun begitu, bangsa Arab mempunyai ingatan yang kuat dan luar biasa.[7] Maka para sahabat menghafaz setiap perkataan yang keluar dari mulut Baginda SAW sama ada secara lafaz mahupun makna dan berusaha untuk memahaminya. Kemudian hadis tersebut terus dijadikan sebagai amalan dalam kehidupan mereka.[8] Terdapat sebahagian dalam kalangan sahabat mendengar perkataan-perkataan(aqwal) Nabi SAW, manakala sebahagian yang lain pula ada yang melihat perbuatan(afʻal) Nabi SAW. Oleh itu, jika ada situasi dan keadaan yang mereka tidak fahami maka mereka akan terus bertanya secara langsung kepada Nabi SAW.[9] Pada zaman Nabi SAW juga terdapat arahan atau perintah daripada Nabi SAW untuk menulis hadis. Sejarah Islam menunjukkan bahawa Nabi SAW pernah memerintahkan sahabat untuk menuliskan hadis kepada seseorang lelaki daripada Yaman iaitu Abu Syah. Rasulullah SAW bersabda: اكْتُبُوا لِأَبِي شَاهٍ Maksudnya: Tulislah untuk Abu Syah. Riwayat al-Bukhari Walaupun terdapat hadis yang melarang untuk para sahabat menulis hadis tetapi larangan tersebut hanya dikhususkan ketika proses penurunan al-Quran sedang berlaku. Bahkan, larangan itu juga dikhususkan sekiranya ditulis selain al-Quran bersama al-Quran dalam satu lembaran yang sama, akan tetapi keizinan diberikan oleh Nabi SAW sekiranya menulis selain al-Quran dalam lembaran yang berbeza dan selamat daripada bercampur aduk dengan penulisan al-Quran.[10] Bahkan, semenjak dari zaman sahabat lagi pembukuan hadis telah dilakukan dalam bentuk yang tidak rasmi. Buktinya, para ulama selepas zaman sahabat dan tabiʻin meriwayatkan hadis daripada suhuf(lembaran bertulis) yang ditulis pada masa sahabat dan tabiʻin.[11] Antara suhuf yang pernah ditulis dalam kalangan sahabat ialah al-Sahifah al-Sadiqah yang ditulis oleh ‘Abdullah bin ‘Amru bin al-‘As[12], manakala daripada kalangan tabiʻin pula ialah Sahifah Sahihah yang ditulis oleh Hammam bin Munabbih.[13] Justeru, perkara ini menunjukkan bahawa pandangan yang mengatakan hadis baru muncul setelah kewafatan Nabi SAW adalah satu pandangan yang salah dan tidak bertepatan dengan turath keilmuwan Islam. Peranan Hadis dalam Menentukan Makna Ayat-ayat Suci al-Quran Tanpa hadis umat Islam tidak akan dapat memahami ayat-ayat al-Quran yang bersifat mujmal(tidak terperinci) atau umum.[14] Firman Allah SWT: بِٱلْبَيِّنَـٰتِ وَٱلزُّبُرِ ۗ وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ ٱلذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ Maksudnya: dan kami pula turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Al-Quran yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa yang telah diturunkan kepada mereka, dan supaya mereka memikirkannya. Surah al-Nahl (16: 44) Imam Ibn Hazm berkata: فصح أنه عليه السلام مأمور ببيان القرآن للناس وفي القرآن مجمل كثير كالصلاة والزكاة والحج وغير ذلك مما لا نعلم ما ألزمنا الله تعالى فيه بلفظه لكن ببيان رسول الله صلى الله عليه وسلم فإذا كان بيانه عليه السلام لذلك المجمل غير محفوظ ولا مضمون سلامته مما ليس منه فقد بطل الانتفاع بنص القرآن فبطلت أكثر الشرائع المفترضة علينا فيه فإذا لم ندر صحيح مراد الله تعالى منها فما أخطأ فيه المخطىء أو تعمد فيه الكذب الكاذب ومعاذ الله من هذا Maksudnya: Maka jelaslah bahawa Nabi SAW diperintahkan untuk menerangkan al-Quran kepada manusia dan dalam al-Quran terdapat banyak ayat-ayat mujmal(tidak terperinci) seperti ayat solat, ayat zakat, ayat haji dan lain-lain. Ayat-ayat tersebut tidak kita ketahui apa yang ditetapkan oleh Allah SWT kepada kita dengan lafaznya melainkan dengan penerangan Rasulullah SAW. Apabila penerangan Rasulullah SAW terhadap ayat-ayat mujmal(tidak terperinci) tidak terpelihara dan tidak terjamin kesahihannya daripada apa yang bukan daripadanya maka terbatallah segala manfaat ayat al-Quran, lalu terbatallah juga banyak syariat yang difardukan ke atas kita. Apabila kita tidak mengetahui kehendak Allah SWT yang sebenar daripada ayat al-Quran itu maka tidak salahlah orang yang melakukan kesalahan atau tidak berdusta dengan sengajalah si pendusta, moga Allah memelihara kita daripada perkara ini.[15] Justeru, peranan hadis itu sendiri ialah sebagai penjelas kepada ayat al-Quran sama ada menjelaskan dengan memperincikan yang umum, menjelaskan ayat-ayat yang samar dan seumpamanya. Sebagai contoh, cara pelaksanaan solat, jika dicari dalam al-Quran tidak akan ditemui ayat al-Quran yang menyebutkan bagaimana tatacara solat itu dilaksanakan secara terperinci. Tetapi hanya Allah SWT hanya menyebutkan “wa aqimu al-salah” yang bermaksud dirikanlah solat. Namun, apabila ayat al-Quran bersifat umum seperti ini maka datangnya hadis Nabi SAW menerangkan perincian solat iaitu Nabi SAW bersabda: صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي Maksudnya: Solatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku solat.[16] Riwayat al-Bukhari Dalam contoh yang lain, firman Allah SWT: وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ Maksudnya: dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Surah al-Baqarah (2: 187) Maka Rasulullah SAW menerangkan maksud bagi kalimah “الْخَيْطُ الأَبْيَضُ” dan juga “الْخَيْطِ الأَسْوَدِ” ialah bermaksud cerah di siang hari dan gelap di malam hari.[17] Perkara ini jelas menunjukkan bahawa hadis itu berperanan sebagai penjelas kepada ayat-ayat al-Quran sama ada menjelaskan yang samar, umum dan lain-lain. Bahkan, membuktikan bahawa hadis Nabi SAW ini telah lama wujud semenjak zaman Rasulullah SAW dan para sahabat RA dan ia bukanlah sesuatu yang baharu muncul. Kesimpulan Berdasarkan kepada penelitian di atas, mereka yang menyebutkan bahawa hadis baru muncul setelah Nabi SAW wafat adalah pandangan yang batil dan bertentangan dengan turath keilmuwan Islam. Sedangkan, penulisan hadis telah bermula semenjak zaman Nabi Muhammad SAW dengan mendapat keizinan daripada Baginda SAW. Kemudian, penulisan tersebut dibukukan oleh ulama terkemudian dengan lebih sistematik bagi menjaga khazanah ilmu. Maka hendaklah berhati-hati dengan pemikiran anti hadis ini kerana bimbang akan merosakkan akidah dan pegangan umat Islam. [1] Abur Hamdi Usman dan Norhazimah Gasmin, “Golongan Quraniyyun: Implikasi Terhadap Pemikiran Masyarakat Islam” (e-proceeding, 3rd  INHAD International Muzakarah & Mutamar on Hadith (IMAM 2018), International Islamic University College Selangor, 27 Disember 2018), 34. [2] Rashad Khalifa, Quran, Hadith and Islam (Islamic Production, 2009), 38. [3] Ibid., 39. [4] Muhammad Azizan Sabjan dan Noor Shakirah Mat Akhir, “Reaksi Terhadap Pemikiran Anti Hadis Berdasarkan Karya Hadis: Jawapan Kepada Pengkritik”, Jurnal Afkar 18 (Special Issue), 2016, 78. [5] Abu al-Qasim al-Zamakhsyari, al-Kasyyaf ʻan Haqa’iq Ghawamid al-Tanzil (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Arabi, 1407), 1: 436. Rujuk juga Jalal al-Din al-Mahalli dan Jalal al-Din al-Suyuti, Tasfir al-Jalalain (Kaherah: Dar al-Hadis, t.t.), 90. [6] Muhammad Abu Zahwi, al-Hadis wa al-Muhaddisun (Beirut: Dar al-Fikr, 1378), 11. [7] Shahril Nizam Zulkipli dan Ishak Suliaman, Autoriti Hadis di Internet (Kuala Lumpur: Penerbit Universiti Malaya, 2015), 2. [8] Muhammad Abu Syahbah, Difaʻ ʻan al-Sunnah (Kaherah: Maktabah al-Sunnah, 1989), 18. [9] Ibid. [10] Muhammad Abu Zahwi, al-Hadis wa al-Muhaddisun, 124. [11] Muhammad bin Matar al-Zahrani, Tadwin al-Sunnah al-Nabawiyyah, ter. Muhammad Rum et al (Jakarta: Darul Haq, 2012), 76. [12] Al-Zahabi, Siyar Aʻlam al-Nubala’, ed. Majmuʻah al-Muhaqqiqin (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1985), 3: 89. [13] Ibid., 5: 311. [14] Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib, al-Sunnah Qabla al-tadwin (t.tp: Maktabah Wahbah, 1988), 23-24. [15] Ibn Hazm al-Andalusi, al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, ed. Ahmad Muhammad Syakir (Beirut: Dar al-Afaq al-Jadidah, t.t.), 1: 122. [16] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir (Dar Tuq al-Najah, 1422), no. hadis 631, 1: 128. [17] Ibid., no. hadis 4511, 6: 26.

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanya mengenai isu yang tular di laman sosial sekarang berhubung jual beli menggunakan cedok, yang mana penjual menjual barangan dengan meletakkan harga bagi satu cedokan menggunakan bekas, raga atau seumpamanya, lalu pembeli akan dapat sekadar apa yang dikaut atau dicedok oleh bekas itu. Soalan saya, adakah Islam membenarkan jual beli sedemikian? Mohon pandangan Datuk Mufti. Terima kasih.   Ringkasan Jawapan Jual beli cedok dilihat mempunyai unsur-unsur yang diharamkan oleh syarak seperti gharar (ketidakpastian), maisir (perjudian) dan menafikan hak khiyar (memilih) pembeli. Oleh kerana itu, jual beli cedok adalah haram di sisi syarak. Dinasihatkan masyarakat tidak melibatkan diri di dalam urusan jual beli sebegini sementara kepada peniaga hendaklah menggunakan kaedah jualan yang bebas dari unsur-unsur yang diharamkan syarak bagi memastikan keuntungan yang diperoleh adalah halal.   Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat.   Firman Allah SWT: وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا ۚ Maksudnya: “Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.” Surah al-Baqarah (275)   Imam al-Qurtubi menjelaskan bahawa lafaz jual beli ini adalah dalam bentuk umum namun pada masa yang sama ia juga khusus, iaitu terkecuali daripada riba dan selainnya yang dilarang dan ditegah syarak[1].   Oleh yang demikian, pada dasarnya, segala bentuk jual beli adalah harus, namun ia boleh berubah menjadi makruh atau haram atas sebab wujudnya unsur-unsur yang tidak dibenarkan oleh syarak seperti gharar(ketidakpastian), maisir(perjudian) dan sebagainya pada transaksi yang dijalankan. Oleh yang demikian, kita selaku individu Muslim wajib menjauhi transaksi yang mengandungi segala unsur yang tidak dibenarkan ini.   Dalam Islam, jual beli terdiri atas tiga rukun utama iaitu: 1. Pihak yang berakad (penjual dan pembeli), 2. lafaz akad (lafaz ijab dan kabul) 3. Objek yang diakadkan (iaitu barangan dan harga)[2].   Bagi setiap rukun ini pula, ada beberapa syarat yang memberi kesan terhadap kesahihan akad dan juga hukum. Menyebut berkenaan rukun ketiga iaitu barangan yang diakadkan, maka di sini ada beberapa syarat yang perlu ada padanya, antaranya ialah barangan jualan tersebut mestilah diketahui oleh kedua-dua belah pihak iaitu penjual dan pembeli. Walaupun tidak disyaratkan mengetahui segenap aspek sehingga sekecil-kecil perkara mengenai barangan jualan tersebut, namun perlu diketahui maklumat asas berkenaannya seperti jenis barangan, kadar bilangan, sifat, bentuknya, dan lain-lain. Justeru, tidak dibenarkan menjual barangan yang tidak diketahui hakikat dan fizikalnya seperti contoh: “Aku menjual salah satu baju yang ada dalam kotak tersebut.” Hal ini kerana, perniagaan sebegini mempunyai unsur ketidakjelasan yang keterlaluan (fahisy) dan boleh mengundang kepada pertelingkahan dan pergaduhan antara penjual dan pembeli[3].   Di samping itu, Nabi SAW turut melarang daripada melakukan jual beli al-Gharar atau jual beli yang mengandungi unsur ketidakpastian. Sabda Nabi SAW: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ بَيْعِ الْحَصَاةِ، وَعَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah S.A.W melarang jual beli al-hashah(melempar batu) dan jual beli gharar(ketidakjelasan).” Riwayat Muslim (1513)   Bagi jual beli secara cedok, terkandung padanya beberapa unsur-unsur yang ditegah syarak iaitu adanya unsur gharar(ketidakjelasan), maisir(perjudian) dan juga unsur menafikan hak khiyar yakni kuasa memilih pembeli.   Pertama: Unsur gharar (Ketidakpastian) Unsur ini wujud dalam transaksi ini apabila berlakunya ketidakpastian terhadap kadar, nilai dan juga jenis barangan yang diterima oleh pembeli sebaik sahaja penjual mencedok barangan yang bercampur tersebut. Dalam hal ini, berlaku ketidakpastian tentang apakah barang yang akan diperoleh semasa akad jual beli.   Kedua: Unsur maisir (Perjudian) Imam al-Mawardi ada menyebut berkenaan takrifan judi iaitu suatu pertandingan yang menjadikan pihak yang terlibat tidak terlepas daripada menjadi pemenang (mengambil) atau tewas (menyerahkan) hadiah yang dipertaruhkan[4]. Maka, jika diperhatikan, transaksi jual beli ini ada mengandungi unsur perjudian di mana ada pihak yang untung dan ada pihak yang akan rugi. Sekiranya barangan yang dicedok tersebut nilainya lagi rendah daripada harga yang dibayar oleh pembeli, maka disini pembeli adalah pihak yang mengalami kerugian. Begitu juga sebaliknya.   Jual beli sebegini dilihat mempunyai unsur perjudian kerana barang yang dijual tidak jelas serta wujud perbuatan menafikan kehendak salah satu pihak. Memetik petikan kitab al-Fiqh al-Manhaji : “Jual beli yang mengandungi unsur perjudian merangkumi jual beli yang tidak menyatakan barangan yang dijual secara jelas, atau wujud perbuatan yang menafikan kehendak salah satu pihak[5].”   Ketiga: Unsur menafikan hak khiyar pembeli Ia boleh dilihat dari sudut pembeli tiada hak untuk memilih sesuatu barangan yang hendak dibelinya. Maka, perkara ini telah menafikan hak pembeli yang pada dasarnya bebas untuk memilih barangan.   Hal ini jelas kelihatan tatkala pembeli ingin membeli barangan campuran yang ada dalam bekas tersebut, ada yang bersaiz besar, kecil, harga mahal, ada yang harga murah dan pelbagai jenis lagi. Pembeli perlu membayar sebanyak harga sekian terlebih dahulu sebelum penjual mencedok barangan campuran tersebut secara siaran langsung. Terdapat kemungkinan pembeli akan dapat dan tidak dapat apa yang dimahukan. Seterusnya, apa yang dicedok tersebutlah yang menjadi milik si pembeli tanpa pembeli boleh memilih barangan yang dia mahu. Jual beli sebegini mirip dengan gambaran jual beli Munabazah dan Mulamasah yang diharamkan oleh Syarak.   Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Sa’id al-Khudri RA: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنِ الْمُلاَمَسَةُ وَالْمُنَابَذَةِ فِي البَيْعِ Maksudnya: “Rasulullah SAW melarang jual beli secara sentuh-menyentuh (mulamasah) dan campak-mencampak (munabazah).” Riwayat al-Bukhari (5482)   Gambaran jual beli Mulamasah ialah seorang lelaki menyentuh sehelai pakaian dengan tangan pada waktu malam atau siang dan dia tidak boleh mengambil selain daripada barangan yang disentuhnya.   Manakala gambaran jual beli Munabazah pula ialah seorang lelaki mencampakkan bajunya kepada lelaki lain dan lelaki itu mencampakkan pula bajunya kepada lelaki lain dan lelaki itu mencampakkan pula bajunya kepada lelaki pertama, dengan itu berlakulah jual beli tanpa melihat atau saling meredai.   Jual beli yang hampir sama dengan jual beli sentuhan dan campakan ialah jual beli baling batu (hashah) sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis sebelumnya. Dalam jual beli ini, kedua-dua pihak bersetuju untuk berjual beli salah satu barang dan ia ditentukan dengan cara yang salah seorang antara mereka membaling anak batu, dan mana-mana barangan yang terkena batu tersebut akan dijual. [6]   Kesimpulan Jual beli cedok dilihat mempunyai unsur-unsur yang diharamkan oleh syarak seperti gharar (ketidakpastian), maisir (perjudian) dan menafikan hak khiyar pembeli. Oleh kerana itu, jual beli cedok adalah haram di sisi syarak. Dinasihatkan peniaga untuk menggunakan kaedah jualan yang bebas dari unsur-unsur yang diharamkan syarak bagi memastikan keuntungan yang diperoleh adalah halal. [1] Abu Abdullah Muhammad bin Ahmad bin Abu Bakr bin Farah al-Ansori al-Khazraji Syams al-Din al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Quran, Tahkik: Ahmad al-Burduni, Ibrahim Atfisy, (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, cetakan ke-2, 1384H), 3/356. (وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبا) هَذَا مِنْ عُمُومِ الْقُرْآنِ، وَالْأَلِفُ وَاللَّامُ لِلْجِنْسِ لَا لِلْعَهْدِ إِذْ لَمْ يَتَقَدَّمْ بَيْعٌ مَذْكُورٌ يَرْجِعُ إِلَيْهِ، كَمَا قَالَ تَعَالَى:" وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِي خُسْرٍ" ثُمَّ اسْتَثْنَى" إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ «1» ". وَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ الْبَيْعَ عَامٌّ فَهُوَ مُخَصَّصٌ بِمَا ذَكَرْنَاهُ مِنَ الرِّبَا وَغَيْرِ ذَلِكَ مِمَّا نُهِيَ عَنْهُ وَمُنِعَ الْعَقْدُ عَلَيْهِ، كَالْخَمْرِ وَالْمَيْتَةِ وَحَبَلِ الْحَبَلَةِ «2» وَغَيْرِ ذَلِكَ مِمَّا هُوَ ثَابِتٌ فِي السُّنَّةِ وَإِجْمَاعِ الْأُمَّةِ النَّهْيُ عَنْهُ. [2] Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj Ila Ma‘rifat Ma‘ani Alfaz al-Minhaj, (t.tp: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, cetakan pertama, 1415H), 2/323. وَأَرْكَانُهُ فِي الْمَجْمُوعِ ثَلَاثَةٌ، وَهِيَ فِي الْحَقِيقَةِ سِتَّةٌ: عَاقِدٌ وَهُوَ بَائِعٌ وَمُشْتَرٍ وَمَعْقُودٌ عَلَيْهِ وَهُوَ ثَمَنٌ وَمُثَمَّنٌ، وَصِيغَةٌ وَهِيَ إيجَابٌ وَقَبُولٌ [3] Al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj, 2/352. الشَّرْطُ (الْخَامِسُ) مِنْ شُرُوطِ الْمَبِيعِ: (الْعِلْمُ بِهِ) لِلْمُتَعَاقِدَيْنِ لَا مِنْ كُلِّ وَجْهٍ بَلْ عَيْنًا فِي الْمُعَيَّنِ وَقَدْرًا وَصِفَةً فِيمَا فِي الذِّمَّةِ عَلَى مَا يَأْتِي بَيَانُهُ لِلنَّهْيِ عَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ كَمَا مَرَّ (فَبَيْعُ أَحَدِ الثَّوْبَيْنِ) وَنَحْوِهِمَا كَالْعَبْدَيْنِ (بَاطِلٌ) لِلْغَرَرِ. Lihat juga: Muhammad al-Zuhaili, al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1434H), 3/28-29. خامسًا – العلم: يشترط في المبيع أن يكون معلومًا للمتعاقدين، ولا يسترط العلم به من كل وجه، بل يكفي أن يعرف عينه إذا كان معينًا، وأن يعرف قدره وصفته إن كان المبيع مما يثبت في الذمة كالموزون والمكيل، فلا يجوز بيع عين مجهولة كثوب من الأثواب، لأنه يفيض إلى التنازع والخصومة غالبًا، وفيه غرر من غير حاجة، وقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن بيع الغرر كما سبق. Lihat juga: Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, ‘Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi‘i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1413H), 6/18. 6 - أن يكون معلوماً للعاقدَيْن: فلا يصح البيع إذا كان في المبيع أو الثمن جهالة لدى العاقدين أو أحدهما، تقضي في الغالي إلى النزاع والخصومة، لأن في ذلك غرراً، وقد علمت أنه - صلى الله عليه وسلم - نهى عن بيع الغَرَرِ. فلا يصح بيع ما يجهله العاقدان أو أحدهما، ولا جعله ثمناً. [4] Abu al-Hasan ‘Ali bin Muhammad bin Muhammad al-Mawardi, al-Hawi al-Kabir fi Fiqh Mazhab al-Imam al-Syafi‘i, (Beirut-Lubnan: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, cetakan pertama, 1419H), 17/180. وَالْمَيْسِرُ هُوَ الْقِمَارُ وَالْقِمَارُ مَا لَمْ يَحِلَّ أَنْ يَكُونَ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا آخِذًا أَوْ مُعْطِيًا فَيَأْخُذُ إِنْ كَانَ غَالِبًا وَيُعْطِي إِنْ كَانَ مَغْلُوبًا. [5] Al-Fiqh al-Manhaji, 6/36. 2 - البيوع التي فيها معنى المقامرة: وهي بيوع إما فيها جهالة بالمبيع أو خلل في إرادة العاقدين، ومما نُصًّ عليه من هذه البيوع: بيع المنابذة أو الملامسة: وهو أن يتبايعا أحد المبيعات دون تعيين، فإذا نبذ - أي ألقى - البائع أحدها ولمس المشتري أحدها كان هو المبيع. ومنها أن يبيعه الثوب - مثلاً - في الظلمة، فيلمسه دون أن يراه. أو أن يتبايعا مبيعاً معيناً، على أنه متى نبذه البائع أو لمسه المشتري فقد وجب البيع ولزم. وواضح أن في الصورة الأولى جهالة في المبيع، وفي الصورة الثانية خللاً في إرادة المتبايعين، لأنه لا يُدرى متى يلقي ذاك أو يلمس هذا ليُلزم الآخر بالبيع. [6] Al-Fiqh al-Manhaji, 6/36. وقد روى أبو سعيد الخدري رضي اله عنه قال: " نهى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عن المُلاَمَسَةِ والمنابَذَةِ في البيع ". وقد جاء تفسيرهما عن راوي الحديث إذ قال: (والملامسة: لمس الرجل ثوب الآخر بيده بالليل أو بالنهار، ولا يقلِبُهُ إلا بذلك. المنابذة: أن ينبذ الرجل إلى الرجل بثوبه، وينبذ الآخر إليه ثوبه، ويكون ذلك بيعهما من غير نظر ولا تراضٍ). (رواه البخاري في اللباس، باب: اشتمال الصمّاء، رقم: 5482. ومسلم: البيوع، باب: إبطال بيع الملامسة والمنابذة، رقم: 1512). ومثل المنابذة الملامسة في المعنى: بيع الحصاة، وهو أن يتبايعا إحدى السلع، على أن يلقي أحدهما حصاة، فعلى أيّها وقعت كان هو المبيع، وقد ورد النهي عنه وحكم الفقهاء ببطلانه لما فيه من الجهالة والخلل في إرادة العاقدين. ومثل المنابذة الملامسة في المعنى: ‌بيع ‌الحصاة، وهو أن يتبايعا إحدى السلع، على أن يلقي أحدهما حصاة، فعلى أيّها وقعت كان هو المبيع، وقد ورد النهي عنه وحكم الفقهاء ببطلانه لما فيه من الجهالة والخلل في إرادة العاقدين

Soalan Assalamua'laikum ust, mohon pencerahan hadith di atas. Adakah ianya sahih? Kata Abdullah Ibn Umar RA: Akan tiba suatu zaman, manusia berkumpul di dalam masjid-masjid namun tiada seorang pun antara mereka yang beriman. (Riwayat al-Hakim, riwayat ini sahih dan dipersetujui oleh az-Zahabi) Ringkasan Jawapan Sanad hadis melalui jalur yang dibawa oleh Imam al-Hakim berkenaan hadis ini adalah sahih. Namun, jika jalur periwayatan yang mempunyai perawi bernama al-Hakam bin ʻAbdullah Abu Mutiʻ al-Balkhi adalah daif kerana ia dikritik oleh ulama hadis sebagai perawi yang daʻif. Kandungan hadis ini sebenarnya menceritakan kepada manusia bahawa di akhir zaman nanti akan ada orang-orang yang berada di dalam masjid melakukan ibadah namun iman mereka lemah dan tidak sehebat iman orang-orang sebelum daripada mereka. Huraian Jawapan Persoalan ini timbul apabila tular di media sosial berkenaan Masjid yang dijadikan sebagai Pusat Pemberian Vaksin (PPV) baru-baru ini menyebabkan masyarakat mula menghubungkan isu tersebut dengan hadis ini.[1] Hal ini kerana terdapat beberapa individu yang kelihatan tidak memakai pakaian yang sewajarnya ketika berada di dalam ruang solat Masjid tersebut. Berdasarkan kepada penelitian yang dibuat, hadis tersebut bersumberkan daripada riwayat al-Hakim seperti berikut. Al-Aʻmasy meriwayatkan hadis ini daripada Khaithamah, daripada ‘Abddullah Ibn Umar RA, beliau berkata: يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ يَجْتَمِعُونَ فِي الْمَسَاجِدِ لَيْسَ فِيهِمْ مُؤْمِنٌ Maksudnya: Akan tiba suatu zaman, manusia berkumpul di dalam masjid-masjid namun tiada seorang di antara yang beriman.[2] Riwayat al-Hakim Imam al-Hakim menyebutkan bahawa: هَذَا حَدِيثٌ صَحِيحُ الْإِسْنَادِ عَلَى شَرْطِ الشَّيْخَيْنِ، وَلَمْ يُخْرِجَاهُ Maksudnya: Sanad hadis ini adalah sahih sebagaimana syarat Imam al-Bukhari dan Muslim. Tetapi hadis ini tidak dikeluarkan oleh mereka. Perkara ini juga dipersetujui oleh al-Zahabi dengan mengatakan bahawa sanad hadis ini sahih berdasarkan syarat yang ditetapkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim.[3] Namun, Ibn ʻAdi mengkritik jalur sanad hadis ini yang terdapat di dalamnya perawi yang bernama al-Hakam bin ʻAbdullah Abu Mutiʻ al-Balkhi. Yahya bin Maʻin menyebutkan beliau sebagai seorang yang laisa bi syai’ (tiada apa-apa/bermasalah). Kemudian, Al-Bukhari dan al-Nasa’i menyebutkan bahawa al-Hakam bin ʻAbdullah Abu Mutiʻ al-Balkhi seorang perawi yang daʻif.[4] Menurut Abu Bakar al-Ajurri al-Baghdadi, hadis ini menunjukkan situasi iman bertambah dan berkurang. Beliau berkata: كُلُّ هَذِهِ الْآثَارِ تَدُلُّ عَلَى زِيَادَةِ الْإِيمَانِ وَنُقْصَانِهِ Maksudnya: Setiap athar ini menunjukkan kepada pertambahan iman dan pengurangannya.[5] Oleh itu, hadis ini sebenarnya memberi isyarat bahawa di akhir zaman nanti orang-orang yang berada di dalam masjid melakukan ibadah namun iman mereka lemah dan tidak sehebat iman orang-orang sebelum daripada mereka. Dalam hal ini, Abu Jaʻfar al-Tahawi memberikan sedikit komentar terhadap hadis ini dengan menyebutkan seperti berikut: وَنَعُوذُ بِاللهِ مِنْ ذَلِكَ الزَّمَانِ Maksudnya: Kami memohon dengan Allah agar dijauhkan daripada zaman tersebut.[6] Justeru, hadis ini dengan jalur yang dibawa oleh Imam al-Hakim sanadnya adalah sahih. Manakala, jika sanad yang terdapat nama al-Hakam bin ʻAbdullah Abu Mutiʻ al-Balkhi maka sanad tersebut adalah daʻif. Hadis ini sebenarnya menceritakan kepada manusia bahawa di akhir zaman nanti akan ada orang-orang yang berada di dalam masjid melakukan ibadah namun iman mereka lemah dan tidak sehebat iman orang-orang sebelum daripada mereka. Wallahuaʻlam. [1]    Rujuk pautan berikut https://www.hmetro.com.my/mutakhir/2021/06/723621/ruang-solat-tidak-boleh-jadi-tempat-suntik-vaksin. [2]    Al-Hakim al-Naisaburi, al-Mustadrak ʻala al-Sahihain, ed. Mustafa ʻAbd al-Qadir ʻAta (Beirut: Dar al-Kutub al-ʻIlmiyyah, 1990), no. hadis 8365, 4: 489. [3]    Rujuk rujukan sebelum. [4]    Abu Ahmad bin ʻAdi al-Jurjani, al-Kamil fi Duʻafa’ al-Rijal, ed. ʻAdil Ahmad ʻAbd al-Maujud & Ali Muhammad Muʻawwad (Beirut: Dar al-Kutub al-ʻIlmiyyah, 1997), 2: 501. [5]    Abu Bakar Muhammad bin al-Husain al-Ajurri al-Baghdadi, al-Syariʻah, ed. ʻAbdullah bin Umar bin Sulaiman (al-Riyad: Dar al-Watan, 1999), 2: 602. [6]    Abu Jaʻfar al-Tahawi, Syarh Musykil al-Athar, ed. Syuʻaib al-Arna’ut (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1415), 2: 172.

Soalan: Apakah terdapat bacaan yang khusus dibaca oleh Nabi SAW ketika solat Jumaat?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Hari Jumaat merupakan hari yang mulia di sisi umat Islam. Ini kerana, terdapat banyak hadith yang menceritakan berkaitan kelebihan yang ada padanya. Berdasarkan soalan di atas, suka bagi kami untuk mendatangkan beberapa teks hadith berkaitan bacaan Nabi SAW di dalam solat Jumaat. Antaranya:   Daripada al-Nu’man bin Basyir RA, bahawa Nabi SAW bersabda: كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْرَأُ فِي الْعِيدَيْنِ، وَفِي الْجُمُعَةِ بِسَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى، وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ Maksudnya: “Adapun Rasulullah SAW membaca (di dalam solat) pada hari Jumaat dan hari Raya “سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى” dan “وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ.” [Riwayat Muslim (878)]   Daripada Ibn Abi Rafi’ berkata: صَلَّى بِنَا أَبُو هُرَيْرَةَ، يَوْمَ الْجُمُعَةِ، فَقَرَأَ بِسُورَةِ الْجُمُعَةِ، وَفِي الرَّكْعَةِ الْآخِرَةِ: إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ، قَالَ: فَأَدْرَكْتُ أَبَا هُرَيْرَةَ حِينَ انْصَرَفَ، فَقُلْتُ لَهُ: إِنَّكَ قَرَأْتَ بِسُورَتَيْنِ كَانَ عَلِيٌّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقْرَأُ بِهِمَا بِالْكُوفَةِ، قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ، «فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْرَأُ بِهِمَا يَوْمَ الْجُمُعَة Maksudnya: “Abu Hurairah telah mengimamkan kami pada hari Jumaat dan dia membaca surah al-Jum’ah dan pada rakaat terakhir “إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ”. Lalu aku mendapatkan Abu Hurairah ketika dia ingin pergi dan aku berkata kepadanya: Sesunggunhnya kamu telah membaca dua surah ini sepertimana Ali RA juga membacanya ketika di Kufah. Kata Abu Hurairah: Sesungguhnya aku pernah mendengar Nabi SAW membaca keduanya (kedua surah tersebut) pada hari Jumaat.” [Riwayat Abu Daud (1124)]   Syeikh al-Mubarakfuri berkata, para ulama menjadikan hadith-hadith yang membicarakan berkaitan sifat bacaan Nabi SAW ini sebagai dalil bahawa sunat (sesekali) bagi imam untuk membaca ketika solat Jumaat dalam rakaat pertama surah al-Jum’ah dan rakaat yang kedua al-Munafiqin atau pada rakaat pertama surah al-A’la dan pada rakaat kedua al-Ghashiyah atau pada rakaat pertama surah al-Jum’ah dan pada rakaat kedua al-Ghashiyah. Kesemua hadith yang membicarakan berkaitan sifat bacaan Nabi SAW adalah thabit dan tidak ada cara untuk mendahulukan di antara satu sama lain melainkan sebahagian hadith menunjukkan bahawa Nabi SAW sering melakukannya atau membacanya (melebihi bacaan-bacaan yang lain). [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 3/44] Imam Abu Hanifah serta ashabnya menyatakan sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah di dalam Musannafnya daripada al-Hasan al-Basri bahawa imam boleh membaca apa sahaja di dalam solatnya (tanpa mengkhususkan pada bacaan tertentu). Selain itu, Ibn ‘Uyainah menyatakan makruh bagi seseorang yang sengaja membaca di dalam solat Jumaatnya dengan apa yang hanya dibaca oleh Nabi SAW (membaca surah yang sama sahaja). Ini kerana, orang tersebut telah menjadikan perkara tersebut sebagai satu sunnah sedangkan ia tidak sedemikian. [Lihat: ‘Aun al-Ma’bud, 3/333] Dalam isu ini, kami berpandangan bahawa sunat bagi imam sesekali untuk membaca surah-surah ini di dalam solat Jumaat. Ini kerana, Nabi SAW tidak melakukannya atau membacanya pada setiap minggu. Di samping itu juga, imam juga boleh membaca surah-surah yang lain juga. Hal ini amat penting kerana bimbang masyarakat akan tersalah faham dan menganggapnya ia adalah wajib untuk membaca surah tersebut sekiranya ia dilakukan setiap mingu. Tambahan pula, ia bergantung atau melihat kepada fiqh imam itu sendiri kerana imam yang akan membuat pilihan dengan meraikan orang-orang yang solat dibelakangnya. Ini kerana, di dalam sebuah hadith, Nabi SAW telah memberi panduan bagi setiap orang yang ingin solat bersama manusia. Antaranya adalah:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: إِذَا صَلَّى أَحَدُكُمْ لِلنَّاسِ، فَلْيُخَفِّفْ، فَإِنَّ مِنْهُمُ الضَّعِيفَ وَالسَّقِيمَ وَالكَبِيرَ، وَإِذَا صَلَّى أَحَدُكُمْ لِنَفْسِهِ فَلْيُطَوِّلْ مَا شَاءَ Maksudnya: “Jika salah seorang daripada kamu solat bersama manusia maka ringankanlah (pendekkan bacaan). Ini kerana, ada di antara mereka orang yang lemah, sakit dan tua. Dan jika salah seorang daripada kamu solat secara bersendirian maka panjangkanlah mengikut kemahuannya.” [Riwayat al-Bukhari (703)]   Penutup Kesimpulannya, mengikut atau mengamalkan sunnah Nabi SAW adalah satu tuntutan di dalam agama. Akhirnya, marilah sama-sama kita melatih diri kita untuk sentiasa melaksanakan solat lima waktu secara berjemaah di masjid-masjid dan semoga Allah SWT menerima solat-solat kita terutamanya di dalam bulan Ramadhan yang penuh dengan kemuliaan dan keberkatan ini. Amin.   Wallahua’lam

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Bulan Rejab merupakan salah satu bulan yang mulia dan ia termasuk di dalam bulan-bulan Haram sebagaimana yang dinyatakan oleh Rasulullah SAW. Tambahan pula, Allah SWT juga berfirman berkaitan bulan Haram ini di dalam surah al-Taubah:   Firman Allah SWT:   إنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّـهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّـهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ۚ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ Maksudnya: “Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah ugama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa”. [al-Taubah:36]   Di antara kelebihan yang terdapat di dalam bulan Haram ini ada disebutkan oleh Al-Hafiz Ibn Kathir di dalam tafsirnya telah menukilkan pendapat Ibn Abbas yang menyatakan bahawa setiap kezaliman yang dilakukan di dalam bulan-bulan Haram ini, dosanya adalah lebih besar berbanding bulan-bulan lain. Begitu juga, amal soleh yang dilakukan adalah lebih besar (pahala) berbanding bulan-bulan yang lain. [Tafsir Ibn Kathir, 4:130]   Definisi Bulan Haram Bulan Haram ini terdiri daripada empat buah bulan di dalam Islam iaitu Zul al-Kaedah, Zul al-Hijjah, Muharram dan Rejab. Hal ini disebut di dalam sebuah hadith sahih yang diriwayatkan oleh Abi Bakrah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   الزَّمَانُ قَدْ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ، السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلاَثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو القَعْدَةِ وَذُو الحِجَّةِ وَالمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ مُضَرَ، الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ Maksudnya: “Waktu berputar sebagaimana keadaannya ketika Allah SWT menciptakan langit dan bumi. Satu tahun terdiri daripada dua belas bulan, daripadanya terdapat empat bulan haram (suci) iaitu tiga daripadanya mengikut turutan (Zul al-Kaedah, Zul al-Hijjah dan Muharram) dan yang keempat adalah Rejab terletak antara Jamadi al-Akhir dan Sya’ban”. [Riwayat al-Bukhari (4054)]   Antara makna hadith ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani bahawa bulan-bulan ini kembali kepada asalnya serta menghapuskan al-Nasi’ (penangguhan). Telah berkata al-Khattabi bahawa mereka (orang jahiliyyah) berselisih di antara bulan-bulan dalam satu tahun pada menghalalkan, mengharamkan, menpercepatkan, melambatkan berdasarkan sebab-sebab yang datang kepada mereka. Antaranya, bagi mempercepatkan peperangan maka mereka menghalalkan bulan haram kemudian mereka mengharamkannya pada bulan yang lain iaitu selain daripada bulan haram. [Lihat: Fath al-Bari, 325/8]   Kelebihan Bulan Haram Bulan haram ini juga mempunyai beberapa kelebihan berbanding bulan-bulan yang lain, antaranya ialah:   Terdapat sebahagian ulama’ mengatakan afdhal melakukan umrah pada bulan Zul al-Kaedah berdasarkan hadith di dalam sahih al-Bukhari dan Muslim bahawa Nabi SAW melaksanakan kesemua umrah baginda SAW di dalam bulan ini. Pada bulan Syawal, Zul al-Kaedah dan Zul al-Hijjah, umat Islam akan mula menunaikan rukun Islam yang kelima iaitu ibadat haji yang mana ibadat ini tidak boleh dilakukan di dalam bulan-bulan yang lain. Berpuasa sunat pada 9 Zul al-Hijjah bagi orang yang tidak menunaikan haji. Berpuasa sunat pada 10 Muharram iaitu pada hari Asyura’.   Definisi Rejab Rejab bermaksud membesarkan atau mengagungkan. Selain itu, ia dinamakan bulan Rejab kerana mereka mengagungkan bulan ini ketika zaman al-Jahiliyyah dengan meninggalkan peperangan padanya. Perkataan jama’ bagi Rejab adalah Arjab (أرجاب) dan jika digabungkan Rejab dan Sya’ban dinamakan sebagai Rajaban (رجبان). [Lihat: Mukhtar al-Shihah, 118] Di samping itu, Rejab merupakan bulan ke tujuh daripada Tahun Hijri dan ia merupakan antara bulan Haram yang diharamkan peperangan atau pembunuhan padanya. Bulan ini datang selepas daripada Jumadi al-Akhir dan selepasnya adalah Sya’ban.   Kabilah Bani Mudhar Syeikh Mustafa al-Bugho mengatakan Rejab Mudhor ini dinisbahkan kepada Bani Mudhor kerana kabilah ini amat menjaga akan pengharaman bulan tersebut berbanding bulan-bulan lain ketika menta’liqkan hadith ini di dalam Sahih al-Bukhari.   Nama-Nama Bulan Rejab Disebutkan di dalam Kitab Mawahib al-Jalil [Lihat: al-Mawahib, 408/2] bahawa bulan Rejab mempunyai 16 nama, antaranya:   Al-Ashom (الْأَصَمُّ) kerana mereka meninggalkan peperangan padanya. Al-Ashob (الأَصَبُّ) kerana orang kafir Makkah mengatakan diturunkan rahmat padanya. Rajm (رَجْمٌ) kerana Syaitan direjam padanya. Al-Shahr al-Haram (الشَّهْرُ الْحَرَامُ) Al-Muqim (الْمُقِيمُ) kerana pengharaman kekal dan tidak digugurkan. Al-Mu’la (الْمُعَلَّى) kerana bulan ini tinggi (mulia) berbanding bulan-bulan lain. Al-Fard (الْفَرْدُ) Munshil al-Asinnah (مُنْصِلُ الْأَسِنَّةِ) Munshil al-Aali (مُنْصِلُ الْآلِ) Munzi’ al-Asinnah (مُنْزِعُ الْأَسِنَّةِ) Syahr al-Atiroh (شَهْرُ الْعَتِيرَةِ) kerana mereka menyembelih ‘athiroh (nama bagi sembelihan yang dilakukan oleh orang kafir pada zaman Jahiliyyah). Al-Mubdi (الْمُبْدِي) Al-Mu’ash’ish (المُعَشْعِشُ) Syahr Allah (شَهْرُ اللَّهِ)   Hadith-Hadith Tidak Sahih Berkaitan Bulan Rejab Antara hadith-hadith yang tidak sahih berkaitan bulan Rejab:   Dikatakan bahawa Nabi SAW bersabda:   فَضْلُ شَهْرِ رَجَبٍ عَلَى الشُّهُورِ كَفَضْلِ الْقُرْآنِ عَلَى سَائِرِ الْكَلَامِ Maksudnya: “Kelebihan bulan Rejab berbanding bulan-bulan lain adalah seperti kelebihan al-Qur’an berbanding semua jenis kalam”.   Hadith ini palsu dan ini juga merupakan pendapat Imam Ibn Hajar di dalam al-Tabyin. [Lihat: Kasyf al-Khafa’, 85/2]     Dikatakan bahawa Nabi SAW bersabda:   لَا تَغْفَلُوا عَنْ أَوَّلِ جُمُعَةٍ مِنْ رَجَبٍ فَإِنَّهَا لَيْلَةٌ تُسَمِّيهَا المَلَائِكَةُ الرَّغَائِب Maksudnya: “Janganlah kamu lalai pada Jumaat yang pertama daripada bulan Rejab kerana sesungguhnya terdapat padanya satu malam yang dinamakan oleh malaikat sebagai al-Raghaib”.   Hadith ini dusta keseluruhannya menurut Ibn al-Qayyim. [Lihat: al-Manar al-Munif, 95]   Dikatakan bahawa Nabi SAW bersabda:   إِنَّ فِيْ الجَنَّةِ نَهْرًا يُقَالُ لَهُ رَجَب مَاؤُهُ أَشَدُّ بَيَاضًا مِنَ اللَّبَنِ وَأَحْلَى مِنَ العَسَلِ، مَنْ صَامَ يَوْمًا مِنْ رَجَب سَقَاهُ اللهُ مِنْ ذَلِكَ النَّهْرِ Maksudnya: “Bahawasanya di dalam syurga ada sebuah sungai yang dipanggil Rejab, airnya lebih putih daripada susu dan lebih manis daripada madu, barangsiapa yang berpuasa sehari sahaja dari bulan Rejab nescaya Allah memberinya minum dari sungai tersebut”.   Hadith ini bathil menurut Imam al-Zahabi. [Lihat: Mizan al-Mu’tadil, 189/4]   Dikatakan bahawa Nabi SAW bersabda:   مَنْ صَامَ أَوَّلَ يَوْمٍ مِنْ رَجَبٍ يَعْدِلُ ذَلِكَ بِصِيَامِ سَنَةٍ ، وَمَنْ صَامَ سَبْعَةَ أَيَّامٍ أُغْلِقَ عَنْهُ سَبْعَةُ أَبْوَابِ النَّارِ ، وَمَنْ صَامَ مِنْ رَجَبٍ عَشْرَةَ أَيَّامٍ نَادَىْ مُنَادٍ مِنَ السَّمَاءِ أَنْ سَلْ تُعْطَهْ Maksudnya: “Barangsiapa yang berpuasa pada hari pertama bulan Rejab umpama berpuasa setahun, barangsiapa yang berpuasa tujuh hari ditutup baginya tujuh pintu neraka dan barangsiapa yang berpuasa pada bulan Rejab sepuluh hari diseru daripada penyeru dari langit bahawa mintalah lalu diberikan (apa yang diminta)”.   Hadith ini bathil dan tiada asal baginya menurut Imam al-Syaukani. [Lihat: al-Fath al-Rabbani, 3212/6]   Fatwa Ulama’-Ulama’ Berkaitan Puasa Rejab Di dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah [Lihat: al-Mausu’ah al-Kuwaitiyyah, 95/28] mengatakan bahawa jumhur ulama’ daripada mazhab al-Hanafiyyah, al-Malikiyyah dan al-Syafieyyah mengatakan sunat berpuasa pada bulan-bulan Haram. Ini kerana, mereka berdalilkan dengan sebuah hadith daripada Imam Muslim:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   أَفْضَلُ الصَّلَاةِ، بَعْدَ الصَّلَاةِ الْمَكْتُوبَةِ، الصَّلَاةُ فِي جَوْفِ اللَّيْلِ، وَأَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ شَهْرِ رَمَضَانَ، صِيَامُ شَهْرِ اللهِ الْمُحَرَّمِ Maksudnya: “Sebaik-baik solat selepas daripada solat fardhu adalah solat malam dan sebaik-baik puasa selepas daripada Ramadhan adalah puasa pada  bulan Allah al-Muharram”. [Riwayat Muslim (1163)]   Akan tetapi, mereka mengatakan berpuasa pada bulan Rejab sahaja adalah makruh berdalilkan dengan sebuah hadith di dalam Sunan Ibn Majah:   Daripada Abdullah bin Abbas RA berkata:   أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ صِيَامِ رَجَبٍ Maksudnya: “Bahawa Nabi SAW melarang berpuasa pada bulan Rejab”. [Riwayat Ibn Majah (1743)][Imam al-Syaukani [Lihat: Nail al-Authar 293/4 ]mengatakan hadith ini terdapat dua orang perawi yang dhaif iaitu Zaid bin Abd al-Hamid dan Daud bin Atha’][Hadith ini adalah dhaif jiddan (teramat lemah)]   Ini kerana, jika seseorang itu berpuasa pada bulan Rejab sahaja maka ia menunjukkan seakan-akan mereka ini menghidupkan syiar (lambang) golongan Jahiliyyah pada masa lalu yang memuliakan bulan ini. Walaupun begitu, larangan atau pemakruhan ini akan hilang jika seseoang itu berbuka pada salah satu hari daripada bulan tersebut (tidak berpuasa penuh) atau berpuasa pada bulan yang lain daripada tahun tersebut dan tidak semestinya terus selepas daripada Rejab.   Hukum Puasa Tiga Bulan Secara Berterusan Dalam masalah ini, Syeikh Athiyyah Shaqar berpendapat bahawa berpuasa penuh pada bulan Rejab, Sya’ban dan Ramadhan tidak ada dalil yang menghalangnya. [Lihat: Ahsan al-Kalam, 444/3] Tambahan pula, Syeikh Yusuf al-Qaradhawi juga mengatakan bahawa perbuatan tidak dilakukan oleh Nabi SAW, para sahabat RA dan juga para tabi’in. [Lihat: Fatawa Mu’ashirah, 279/1]   Walaubagaimanapun, kami juga telah diberitahu oleh guru kami fadhilah al-Syeikh al-Allamah Dr. Wahbah al-Zuhaili Rahimahullah bahawa puasa 3 bulan berturut-turut iaitu berpuasa penuh pada bulan Rejab, Sya’ban dan Ramadhan diamalkan oleh para solihin dan ia tidak bercanggah selamamana dia mampu untuk melakukannya dengan tidak beri’tiqad (menganggap) bahawa ia adalah sunnah. Dalam masa yang sama, kita juga tidak boleh mengatakan bahawa orang yang tidak berpuasa itu tidak beramal dengan sunnah.   Amalan-Amalan Yang Digalakkan Pada Bulan Rejab Antara amalan-amalan yang digalakkan pada bulan Rejab ini adalah dan amalan-amalan ini bersifat umam adalah:   Berpuasa Memperbanyakkan bersedekah Memperbanyakkan membaca al-Qur’an Memperbanyakkan berzikir Memperbanyakkan solat-solat sunat   Penutup Demikian adalah sedikit perkongsian daripada kami sekadar yang termampu berkaitan bulan Rejab dan isu-isu yang berkaitan dengannya. Kesimpulannya, bulan Rejab merupakan antara bulan-bulan yang mulia kerana ia merupakan salah satu daripada bulan Haram. Hal ini juga disebut berdasarkan firman Allah SWT berkaitan bulan Haram di dalam al-Qur’an sebagaimana yang kami nyatakan di atas. Untuk itu, marilah sama-sama kita mempertingkatkan amalan kita dalam bulan ini bagi mempersiapkan diri menempuh bulan Ramadhan yang akan datang. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kekuatan dalam melaksanakan amal ibadah kita serta memasukkan kita dalam dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang sentiasa melakukan kebaikan dan ketaatan kepada-Nya. Amin.   Wallahua'lam

Soalan: Assalamualaikum. Saya ingin memohon penjelasan dari Dato’ Seri Mufti berkaitan “Dam haji”. Saya salah seorang jemaah yg InsyAllah akan menunaikan haji pada tahun ni dan dijangka akan berlepas ke Tanah Suci pada 2/8/2018 ini. Saya akan melaksanakan haji tamattu’. Dimana saya dimaklumkan oleh Tabung Haji untuk membuat pembayaran dam di kaunter Tabung Haji. Sekali dengan bayaran qurban. Sekarang ini timbul kecelaruan pula, dimana ada sesetengah ahli agama berpendapat membayar dam di Malaysia tidak boleh kerana kita masih belum membuat ibadat tersebut & bayaran hanya boleh dibuat di Arab Saudi. Mohon penjelasan Dato Seri’ Mufti, seandainya tidak boleh apa yg seharusnya kami buat untuk memperbaiki semula kesilapan ini sebelum kami berangkat ke sana. Bolehkah Dam itu dibayar di Malaysia? Jazakallah Dato’ Seri Mufti.    Jawapan: Waalaikumussalam wbt, Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah SWT, selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, kepada ahli keluarga Baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda Rasulullah SAW sehingga hari kiamat. Kami menerima soalan berkenaan perlaksanaan Dam yang dibayar ketika berada di Malaysia sebelum menunaikan ibadah Haji di Tanah Suci. Adakah ia diterima ataupun sebaliknya? Pembayaran Dam adalah denda yang wajib dilunaskan oleh jemaah yang melakukan perkara-perkara yang melanggar syarat-syarat ketika menunaikan ibadah haji atau umrah. Mengikut kebiasaan, majoriti jemaah Haji Malaysia menunaikan Haji di Mekah dengan cara Tamattu’. Jemaah yang menunaikan haji dengan cara ini akan dikenakan Dam Tertib dan Takhyir kerana melakukan ibadah umrah dahulu disusuli ibadah Haji selepasnya. Allah SWT berfirman di dalam Al-Quran: فَمَن تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ Bermaksud: “Barangsiapa yang ingin mengerjakan ibadah Umrah sebelum Haji wajiblah keatasnya menyembelih korban yang mudah untuk didapati” (Al-Baqarah: 196) Merujuk kepada persoalan di atas, pembayaran dam yang dilakukan di luar Tanah Haram seperti di Malaysia adalah dibolehkan dengan syarat, haiwan itu perlu disembelih dan dilaksanakan di dalam kawasan Tanah Haram bukan di tempat lain. Berikut adalah penerangan lanjut berkenaan isu ini:- Jemaah Haji Malaysia yang melakukan ibadah Haji Tamattu’ kebanyakan daripada mereka akan mengunakan perkhidmatan Tabung Haji sebagai wakil kepada mereka untuk melakukan pembayaran dam. Menggunakan wakil sebagai penyelaras atau perlaksana terhadap Dam yang dikenakan adalah dibolehkan. Dalam kaedah fiqh cara ini dipanggil sebagai Wakalah. Firman Allah SWT di dalam Al-Quran yang menyatakan pengunaan sistem wakalah ini: قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَآئِنِ الأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ Bermaksud: “Berkata Yusuf: "Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir); Sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan". (Surah Yusuf: 55) Ayat Al-Quran tersebut menerangkan bahawa agama Islam membenarkan untuk mewakili atau menyerahkan kepada orang lain sebagai wakil dan penganti untuk melakukan perkara yang tidak mampu dilakukannya. Jawatankuasa Penasihat Ibadat Haji oleh Lembaga Tabung Haji telah membincangkan dan memutuskan bahawa jemaah haji Malaysia diharuskan dan digalakkan untuk membayar dam pada kadar yang telah ditentukan sebelum sampai di Tanah Haram. Justifikasinya adalah supaya memudahkan pengurusan Tabung Haji untuk membeli binatang ternakan yang akan disembelih di sana. Walaupun wang pembayaran dam diserahkan di Malaysia tetapi penyembelihan tetap dilakukan di Tanah Haram. Pada keadaan ini maka ia dibolehkan (Soal Jawab Haji dan Umrah yang diterbitkan oleh Bahagian Bimbingan Lembaga Tabung Haji, m/s 162). Ini berdalilkan dengan firman Allah SWT di dalam Al-Quran: لَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ مَحِلُّهَا إِلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ Bermaksud: “Bagi kamu pada binatang-binatang hadyu itu ada beberapa manfaat, sampai kepada waktu yang ditentukan, kemudian tempat wajib (serta akhir masa) menyembelihnya ialah setelah sampai ke Baitul Atiq (Baitullah)”. (Surah Al-Hajj: 33) Berdasarkan ayat ini, secara terang di jelaskan tidak boleh untuk memindahkan ke tempat yang lain. Bahkan wajib dilakukan di tempat yang dikhususkan. Maka pembayaran dam dengan maksud penyembelihan haiwan tetap wajib dilakukan di Mekah dan dibahagikan kepada golongan fakir miskin di Mekah. Adapun mendahulukan wang pembayaran dam ketika di Malaysia adalah harus bagi tujuan memudahkan urusan pihak Tabung Haji. Wallahua’lam.

Soalan Assalamualaikum, saya tahu bahawa tidak boleh menjadikan daging korban sebagai upah kepada penyembelih. Namun, timbul persoalan bagaimana pula jika penganjur memberikan sagu hati atau upah dalam bentuk wang kepada penyembelih ini? Mohon pencerahan.   Jawapan Ringkas Hukum memberi upah atau saguhati dalam bentuk wang kepada penyembelih adalah diharuskan dengan syarat wang tersebut dibayar daripada duit penganjur sendiri.   Huraian Jawapan Seorang penyembelih haiwan korban dilarangan untuk mengambil upah daripada bahagian haiwan korban. Dapat dilihat melalui hadis yang diriwayatkan oleh Abdurrahman bin Abi Laila bahawa Saidina Ali berkata: ‌أَمَرَنِي ‌رَسُولُ ‌اللهِ ‌صَلَّى ‌اللهُ ‌عَلَيْهِ ‌وَسَلَّمَ ‌أَنْ ‌أَقُومَ ‌عَلَى ‌بُدْنِهِ، وَأَنْ أَتَصَدَّقَ بِلَحْمِهَا وَجُلُودِهَا وَأَجِلَّتِهَا، وَأَنْ لَا أُعْطِيَ الْجَزَّارَ مِنْهَا، قَالَ: نَحْنُ نُعْطِيهِ مِنْ عِنْدِنَا Maksudnya: “Aku disuruh Rasulullah SAW mengurus penyembelihan haiwan korban, menyedekahkan daging dan kulitnya, serta mengurus segala sesuatu yang berhubungan dengan kesempurnaan korban. Dan aku dilarang supaya tidak memberi upah kepada penyembelih daripadanya (haiwan korban). Maka untuk upahnya kami ambilkan dari wang kami sendiri.” Riwayat Muslim (1317)   Oleh itu, hadis di atas menjadi dalil kepada haram untuk seorang penyembelih mengambil upah daripada haiwan korban tersebut. Namun begitu, upah atau saguhati  boleh diberikan kepada penyembelih dengan syarat mesti daripada harta penganjur atau orang yang melakukan korban sendiri. (Rujuk Ma’alim al-Sunan 158/2; al-Minhaj Syarh Sahih Muslim 65/9)   Pihak masjid atau penganjur juga boleh menetapkan harga korban termasuk kos pengurusan yang munasabah kepada mereka yang menyertai ibadah korban di sesuatu tempat. Kos pengurusan itu boleh diperuntukkan sebahagiannya kepada tukang sembelih kerana menggunakan kepakarannya dalam urusan tersebut. Begitu juga kos-kos yang perlu ditanggung oleh penyembelih seperti kos pengangkutan dan masa yang telah diperuntukkan. Rujuk juga artikel kami yang lepas dalam IRSYAD AL-FATWA HAJI DAN KORBAN SIRI 16: HUKUM MEMBERIKAN DAGING KORBAN SEBAGAI UPAH PENYEMBELIH   Kesimpulan Hukum memberi upah atau saguhati dalam bentuk wang kepada penyembelih adalah diharuskan dengan syarat wang tersebut dibayar daripada duit penganjur sendiri.   Wallahualam.

Mukadimah Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga, sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke hari kesudahan. Selepas melalui proses pelantikan Perdana Menteri yang baru selesai, saya terpanggil untuk mengemukakan sejumlah nasihat dan muhasabah untuk diri ini serta kepada kita semua, berkenaan betapa pentingnya Waliyyul Amri dalam kehidupan sesebuah negara. Betapa hebatnya Waliyyul Amri ini sehinggalah terdapat satu kaedah Syarak yang masyhur menyebut: وَسِيْلَةُ الشَّيْءِ تَأْخُذُ حُكْمَهُ Maksudnya: “Wasilah bagi sesuatu perkara mengambil hukumnya.” Al-Syeikh al-Faqih Ibn Sa’di Rahimahullah berkata: وَسَائِلُ الأُمُوْرِ كَالْمَقَاصِدِ                وَاحْكُمْ بِهَذَا الْحُكْمِ لِلزَّوَائِدِ                                     Segala wasilah perkara, sama seperti maksudnya                                                           Maka hukumlah dengan hukum ini bagi perkara tambahan Dalam ruangan Bayan Linnas pada kali ini, kami kemukakan dengan tajuk Kehebatan Waliyyul Amri: Inilah Pendapatku.  Hal ini berbetulan dengan apa yang dikemukakan oleh Imam al-Mawardi pada syarat-syarat Nazir dalam isu kezaliman, iaitu: “Hendaklah mempunyai kedudukan yang mulia, melaksanakan hukum dan mempunyai kehebatan yang besar.” (Lihat al-Ahkam al-Sultaniyyah, hlm. 148) Jika ini sekadar Nazir pada isu kezaliman, maka bagaimana pula pemerintah umum umat Islam. Justeru, hal Waliyyul Amri ke atas rakyat hendaklah dimuliakan dan dihormati. Semoga Bayan Linnas kali ini memberi satu pencerahan tentang betapa pentingnya kita merujuk kepada Waliyyul Amri dengan mematuhi serta mentaati keputusannya.   Takrif Waliyyul Amri Para ulama’ telah mengemukakan beberapa takrif, antaranya: Ia adalah sebagai ganti khilafah nubuwwah dalam memelihara agama dan mengurus tadbir dunia. (Lihat al-Ahkam al-Sultaniyyah, hlm. 29) Ia adalah pemerintah yang sempurna, kerajaan yang bersifat umum, tertakluk pada yang khusus dan umum dalam perkara–perkara penting agama dan dunia. (Lihat Ghiyath al-Umam fi al-Tayyas al-Zulam, hlm. 22) Ia merupakan tanggunggjawab yang sempurna atas semua isu Syarak dalam maslahat mereka; ukhrawi dan duniawi, yang kembali kepadanya. Ini kerana, keadaan dunia kembali semuanya di sisi Syarak kepada iktibar dengan maslahat akhirat. Maka ia pada hakikatnya adalah khilafah atau pengganti kepada pemilik syariat dalam memelihara agama dan mengurus tadbir dunia dengannya. (Lihat al-Muqaddimah, 2/578) Perkataan Waliyyul Amri memberi maksud pemerintah atau dalam istilah moden adalah Yang di-Pertuan Agong, raja-raja, perdana menteri, presiden atau pemerintah utama pada satu-satu tempat, negeri mahupun negara.   Hak Waliyyul Amri Kami tidaklah menyebut keseluruhannya, tetapi memadai dengan kami nukilkan di sini pandangan Ibn Jama’ah al-Syafie Rahimahullah dalam menyatakan hak-hak Waliyyul Amri. Katanya: “Hendaklah seseorang itu mengetahui betapa besarnya hak yang dimiliki oleh Waliyyul Amri dan apa yang wajib bagi mengagung dan memuliakan kedudukannya. Dan hendaklah dia bermuamalah mengikut yang wajib baginya dalam memberi penghormatan dan kemuliaan. Ini kerana Allah SWT menjadikannya untuk dimuliakan. Yang demikian itu kerana para ulama’ yang hebat dari kalangan imam-imam Islam juga memuliakan dan memberi penghormatan kepada Waliyyul Amri, menyahut perintahnya sekalipun mereka begitu zuhud, warak dan mereka tidak tamak terhadap apa yang ada pada Waliyyul Amri. Apa yang dilakukan oleh sebahagian orang yang dianggap zuhud dengan merendahkan adab terhadap Waliyyul Amri sebenarnya itu bukanlah daripada Sunnah. (Lihat Tahrir al-Ahkam fi Tadbir Ahl al-Islam oleh Ibn Jama’ah al-Syafi’e, hlm. 272-273)   Tafsir Ayat 59 Surah al-Nisa’ Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّـهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu.” Surah al-Nisa’ (59) Ulama berselisih pendapat, siapa yang dimaksudkan dengan ulil amri di dalam ayat ini. Kami nukilkan seperti berikut: Pendapat Abu Hurairah, Ibn ‘Abbas dan Ibn Zaid R.Anhum mengatakan maksud ulil amridi sini adalah para penguasa yang sah. Pendapat Jabir bin Abdillah, Hasan al-Basri, Qatadah, Mujahid dan ‘Atho’, yang dimaksudkan dengan ulil amriadalah ahli ilmi(ulama) yang tegak di atas sunnah. Pendapat Imam Mujahid dalam satu riwayat, ulil amriadalah para sahabat Nabi SAW dan ada juga yang mengatakan ulil amri di sini adalah Abu Bakar dan Umar. Imam Ibn Jarir al-Tabari Rahimahullah dalam tafsirnya Jami’ al-Bayan (5/150) berkata: “Pendapat yang kuat adalah pendapat pertama berdasarkan petunjuk Nabi SAW.” Dan pendapat ini dikuatkan oleh al-Imam Ibn Kathir Rahimahullah dalam tafsirnya, Tafsir al-Quran al-‘Azim (1/530). Pemerintah ialah mereka yang diberikan mandat oleh rakyat untuk memimpin sesebuah negara. Dalam konteks Malaysia, pemimpin terbahagi kepada dua kategori. Pertama, pemimpin Negara dan pemimpin kerajaan. Istilah pemimpin Negara merujuk kepada kepimpinan tertinggi Negara yang terdiri daripada Ketua Utama Negara yakni Yang di-Pertuan Agong, yang dilantik oleh Majlis Raja-Raja, manakala ketua kerajaan merujuk kepada kepimpinan eksekutif tertinggi sesebuah kerajaan, atau disebut kabinet. Menerusi ayat di atas juga, Syeikh Mutawalli al-Sya’rawi menjelaskan, suruhan taat kepada pemerintah disertakan dengan ketaatan kepada Allah SWT dan juga ketaatan kepada Rasulullah SAW. Hal ini menunjukkan bahawa ketaatan kepada pemerintah itu perlulah didasari dengan ketaatan kepada Allah dan Rasulullah SAW supaya dengan itu masyarakat akan terpelihara dengan keimanan dan menghindari penindasan terhadap rakyat di bawahnya. Justeru, setiap pemerintah itu dituntut untuk menunaikan amanah dengan sempurna dan setiap pemerintah itu juga dituntut agar mereka sentiasa mentaati Allah dan Rasul-Nya. Sekiranya ini tidak berlaku, maka mereka itu akan digelar sebagai pemerintah yang zalim. (Lihat Tafsir al-Sya’rawi, 4/2360)   Syarahan Hadis Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, Nabi SAW bersabda: عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ ، فِيمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ ، إِلاَّ أَنْ يُؤْمَرَ بِمَعْصِيَةٍ ، فَإِنْ أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ ، فَلاَ سَمْعَ وَلاَ طَاعَةَ Maksudnya: “Wajib atas seorang Muslim untuk mendengar dan taat (kepada penguasa) pada perkara yang dia sukai dan tidak sukai, selagi mana tidak diperintah pada perbuatan maksiat. Sekiranya diperintah pada kemaksiatan, maka tidak ada sikap mendengar dan taat.” Riwayat al-Bukhari (6725) Muslim (1839) Imam al-Nawawi berkata: Para ulama telah bersepakat bahawa wajib mentaati pemerintah dalam perkara yang bukan maksiat, dan haram mentaatinya dalam perkara maksiat. Jumhur ahli Sunnah dari kalangan ahli fiqh, ahli hadis dan ahli kalam berkata: Tidak boleh memisahkan diri daripada pemimpin disebabkan kefasikannya, kezaliman dan perbuatannya menghilangkan hak-hak. Tidak boleh dicabut kepimpinannya, serta tidak boleh keluar daripadanya disebabkan perkara-perkara tersebut. Bahkan wajib menasihatinya dan memberi ancaman kepadanya berdasarkan hadis-hadis yang telah datang berkenaan perkara ini. (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj, 12/224) Syeikh Muhammad Abd al-Rahman al-Mubarakfuri berkata: “Dalam hadis ini mengandungi tuntutan bahawa jika pemimpin itu memerintahkan untuk melaksanakan amalan sunnah atau mubah, maka wajib untuk melaksanakannya. Al-Muzhiri[1] mengulas hadis ini: “Mendengar ucapan penguasa dan mentaatinya adalah perkara wajib bagi setiap Muslim, sama ada dia memerintahkan kepada apa yang bersesuaian dengan tabiat Muslim tersebut atau tidak. Syaratnya adalah pemimpin tersebut tidak memerintahkannya untuk melakukan maksiat. Sekiranya pemimpin tersebut memerintahkan kepada maksiat, maka tidak boleh mentaatinya (dalam perkara maksiat tersebut). Namun tidak boleh juga membangkang/memerangi kepimpinan pemimpin tersebut.” (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 5/298; al-Mafatih fi Syarh al-Masabih, 4/286)   Keperluan dan Kewajiban Diwujudkan Waliyyul Amr (Pemerintah) Dengan wujudnya imam atau pemerintah, ia dapat menyatukan kalimah, ditegakkan hukum-hukum syariah, dipelihara maruah, diangkat sebarang bentuk kezaliman, disebarkan keadilan, keadaan menjadi stabil, menghentikan pertelingkahan, menjaga perbatasan negara, membasmi golongan jahat dan perosak sehingga pelbagai lagi daripada perkara maslahat dan manfaat yang tidak mungkin ditegakkan dan dilaksanakan kecuali di bawah pemerintah atau pemimpin. Kami kemukakan di sini kenyataan Saidina Ali R.A, katanya: لَا بُدَّ لِلنَّاسِ مِنْ إِمَارَةٍ بَرَّةٍ كَانَتْ أَوْ فَاجِرَة Maksudnya: “Semestinya bagi manusia mempunyai pemerintah, sama ada yang baik mahupun zalim.” Lalu dikatakan kepadanya: “Yang baik kami tahu. Kenapa juga dengan pemimpin yang zalim?” Beliau lalu menjawab: “(Dengannya) dapat mengamankan perjalanan, ditegakkan padanya hukuman, berlaku jihad menentang musuh dan pembahagian harta fai’.” (Lihat Minhaj al-Sunnah, 1/548 dan al-Siyasah al-Syar’iyyah, hlm. 83) Sebahagian ulama’ berkata: “Kalaulah bukan kerana Sultan atau pemerintah, maka sudah tentu para ulama’ tidak mampu untuk menyebarkan ilmunya, Qadhi tidak dapat melaksanakan hukumannya, orang yang rajin beribadat tidak dapat mengerjakan ibadatnya, orang yang bekerja di kilang tidak dapat melakukan penghasilannya, peniaga tidak mampu melaksanakan perniagaannya dan pekebun tidak mampu untuk bercucuk tanam. Ini disebabkan ketidakstabilan dan kebimbangan serta berlakunya pelbagai musibah dan kejahatan. (Lihat kitab al-Masarrah wa al-Bisyarah fi Akhbar al-Sultanah wa al-Wizarah, hlm. 66) Justeru, mana-mana negara yang tiada padanya pemerintah, tidak sesuai bagi orang yang berakal menetap di negara tersebut kerana ia samalah seperti menunggu kehancuran dan kemusnahan. Al-Ahnaf bin Qais berkata: “Tidak sewajarnya bagi orang yang berakal menetap di sebuah negara atau tempat yang tiada padanya lima perkara: Pemerintah yang kuat lagi hebat Qadhi yang adil dan saksama Pasar yang hidup dengan aktiviti perniagaan Sungai yang mengalir untuk kehidupan Doktor yang pakar (Riwayat al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman, 11/101) Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut:  “Jawatan pemerintah tertinggi begitu penting untuk merealisasikan kewujudan sebenar umat Islam. Oleh itu, pemerintah mesti diwujudkan dan dilantik untuk memimpin umat Islam kerana sebab-sebab berikut: Antara tanggungjawab terbesar yang diperintahkan oleh Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya yang Muslim adalah supaya mereka bersatu dengan cara berpegang kepada agama Allah SWT dan tidak berpecah atau bertelagah sesama sendiri. Sesuatu umat tidak akan terselamat daripada angkara perpecahan dan pertelagahan melainkan apabila mereka menyerahkan kepimpinan mereka kepada seorang ketua, iaitu ketua yang dapat menyatukan mereka dan semua pendapat tunduk kepada kebijaksanaannya. Kedudukan pemerintah dalam kalangan individu umat adalah umpama paksi pada sesuatu bulatan. Dialah yang akan merealisasikan perpaduan dan menjaga keutuhan mereka melalui kepimpinannya. Jawatan tersebut amat perlu demi kestabilan undang-undang dan keharmonian keadaan. Ia turut dirasai oleh spesis haiwan dan ternakan. Justeru, apatah lagi manusia yang dikurniakan akal fikiran serta tamadun insani di mana keberhajatan kepada ketua negara adalah semestinya diwujudkan. Sebahagian besar perlaksanaan hukum-hakam dalam syariat Islam tertakluk kepada kuasa pemerintah. Hukum-hakam itu tidak mungkin dapat dilaksanakan kecuali melalui kuasa dan arahan pemerintah, seperti menghakimi kes-kes mahkamah, melantik para penjaga, mengisytiharkan halangan (al-hajr) dan perang, memeterai perdamaian dan sebagainya. Oleh itu, bagi membolehkan hukum-hakam syarak dilaksanakan sepenuhnya dengan cara yang betul dan diterima oleh Allah SWT, mestilah ada pemerintah yang akan melaksanakan hukum-hakam itu dan memantau perlaksanaannya. Dalam syariat Islam, terdapat satu kategori hukum yang disebut sebagai hukum-hakam imamah (pemerintahan) atau hukum-hakam siasah syar'iyyah (politik Islam). Hukum-hakam dalam kategori ini bersifat fleksibel dan syara’ tidak memutuskannya secara terperinci. Sebaliknya hukum hakam dalam kategori ini diserahkan kepada pendapat dan ijtihad pemerintah berdasarkan kepentingan dan keadaan umat Islam. Contohnya, sebahagian besar hukum hakam berkaitan sistem pengurusan kewangan, gerakan ketenteraan dan pengurusan tawanan. Jika tiada pemerintah yang berkemampuan dan berwibawa untuk menduduki jawatan ini, sudah tentu segala hukum hakam ini akan terus tergantung tanpa dapat dilaksanakan. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 5/604) Justeru, kesemua perkara-perkara ini jelas menunjukkan kepada kita akan pentingnya kewujudan Waliyyul Amr ini.   Penutup Memelihara keamanan dan kestabilan negara adalah sepenting-penting tugas warganegara agar kehidupan masyarakat sentiasa harmoni. Ketahuilah, memburukkan dan melontar kata nista terhadap Ulil Amri serta pemerintah adalah satu kesilapan yang besar dan ditegah oleh Syarak. Ini kerana, ia boleh menjatuhkan kemuliaan mereka pada pandangan manusia yang akhirnya menyebabkan mereka beraksi di luar norma undang-undang yang membawa kepada ketegangan kaum serta perbalahan. Justeru, hendaklah sama-sama kita memuliakan pemimpin dan pemerintah kita mengikut yang selayaknya. Yakin dan percayalah, apa yang berlaku di sesetengah negara seperti sebahagian negara Arab yang kucar-kacir menyebabkan sehingga sekarang menjadi seperti melukut di tepi gantang, mengharapkan ehsan negara lain dan menjadi pelarian. Ekonomi mereka sama sekali musnah dan hancur, masyarakat tidak terbela dan kesihatan tiada dalam kamus kehidupan mereka. Apa yang mereka harapkan hanyalah sebuku roti setiap hari untuk meredakan kelaparan dan kesengsaraan. Marilah sama-sama kita mendoakan keselamatan kepada negara kita dan mengasihinya. Saya menutup perbincangan ini dengan menukilkan kenyataan al-Syeikh Abd Allah bin Abd al-Aziz al-Anqari dalam kitab al-Durar al-Saniyyah (9/135), katanya: “Antara cara syaitan menghasut seseorang adalah dengan buruk sangka terhadap pemerintah serta tidak mentaatinya. Sesungguhnya perkara ini termasuk maksiat yang besar dan dianggap daripada agama Jahiliyyah. Ini kerana mereka tidak berpendapat bahawa mematuhi dan mentaati sebahagian daripada agama. Sebaliknya mereka terus dengan pemikiran keras mereka. Telah banyak nas daripada Kitab dan Sunnah yang mewajibkan kepatuhan dan ketaatan kepada Waliyyul Amri. Rasulullah SAW pernah bersabda: تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلأَمِيرِ ، وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ ، وَأُخِذَ مَالُكَ ، فَاسْمَعْ وَأَطِعْ Maksudnya: “Kamu dengar dan patuhlah pada pemerintah walaupun belakangmu dipukul dan hartamu dirampas! Dengarlah dan patuhlah!” Riwayat Muslim (4813) Dijelaskan dalam kitab al-Kaukab al-Wahhaj Syarh Sahih Muslim (20/92): Yakni, kamu dengar dan kamu taatlah kepada pemerintah sekalipun dipukul belakang kamu secara zalim dan diambil hartamu tanpa hak. Disebut dengan fi’il mabni lil majhul pada dua tempat ini dan kedua-duanya menjadi syarat kepada jawabnya iaitu ‘kamu dengar dan kamu patuhlah kepadanya’ selama mana bukan pada perkara maksiat. Ibn Ruslan pula menjelaskan: “Sekiranya kamu tidak mentaatinya sedangkan dia memukul kamu, maka ia boleh membawa kepada api fitnah. Di sini dalil mewajibkan untuk mentaati pemerintah yang dilantik sekalipun tanpa ijma’ dan bai’ah, bahkan sekalipun dia menguasai kepimpinan melalui kekuatan.” (Lihat Syarh Sunan Abi Daud, 16/659) Kami menutup dengan doa: اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.     Nota Hujung: [1] Beliau ialah al-Husain bin Mahmud bin al-Hasan Muzhir al-Din al-Zaidani al-Kufi yang lebih dikenali dengan al-Muzhiri. Wafat pada tahun 727 Hijrah. Pengarang kitab al-Mafatih fi Syarh al-Masabih.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Definisi ijtihad Dari sudut bahasa, ijtihad bermaksud curahan usaha dan dalam melakukan suatu perkara. Manakala dari sudut istilah syara’, ijtihad bermaksud curahan usaha dan tenaga yang bersungguh-sungguh oleh seorang mujtahid untuk mengistinbatkan hukum syar’ie. (Rujuk Al-Luma’ fi Usul al-Fiqh oleh Imam al-Syirazi 1/72 dan Al-Wajiz fi Usul al- Fiqh oleh Dr Abdul Karim Zaidan, hlm. 375) Maka difahami daripada kedua-dua definisi ini, ijtihad dalam erti kata yang am merujuk kepada usaha yang bersungguh-sungguh dalam melakukan suatu perkara, dan ia meliputi setiap orang tanpa dikhususkan kepada mana-mana golongan tertentu. Manakala dari sudut istilah syara’ pula ia merujuk kepada usaha dalam mengistinbatkan hukum syarak yang hanya dikhususkan kepada ulama mujtahid, yang perlu memenuhi syarat-syarat yang ketat sebelum layak untuk berijtihad.   Keadaan yang memerlukan orang awam berijtihad Terdapat satu qaedah fiqhiyyah yang masyhur yang berbunyi: الاجتهاد لا ينقض بالاجتهاد Maksudnya: Suatu ijtihad itu tidak terbatal dengan ijtihad yang lain. Menurut Syeikh Muhammad Sidqi al-Borno, istilah ijtihad dalam qaedah ini bukan merujuk kepada definisi khusus iaitu ijtihad dalam mengistinbatkan hukum fiqh daripada dalil syarak, tapi ia merujuk kepada tiga perkara, salah satunya ialah al-taharriy (التحري), iaitu usaha untuk menentukan ketepatan dan kebenaran dalam suatu perkara. (Rujuk Al-Wajiz fi Idhah Qawa’id al-Fiqh al-Kulliyyah hlm. 385-386) Menurut Imam Jalaluddin al-Suyuti, antara contoh aplikasi bagi qaedah ini ialah ialah jika seseorang itu solat setelah dia berusaha (berijtihad) dalam menentukan arah kiblat berdasarkan ilmu, zhan dan petunjuk, kemudian ternyata ijtihadnya tentang kiblat itu berubah, dia tidak perlu qadha solat tersebut. Bahkan jika seseorang itu solat dengan qiblat yang berbeza bagi setiap rakaat kerana berubahnya ijtihad, maka solat itu tetap sah dan dia tidak perlu mengqadhanya. Selain itu disebut juga suatu keadaan di mana seseorang itu mempunyai dua bekas air, salah satunya diyakini suci dan salah satunya tidak suci berdasarkan ijtihadnya. Kemudian ijtihadnya berubah dan diyakini pula bekas kedua adalah suci, maka dalam hal ini kedua-dua bekas itu tidak boleh digunakan, dan dia hendaklah membuang kedua-dua bekas air tersebut lalu bertayammum (kerana tidak boleh tayammum dengan adanya air) kerana ijtihadnya yang kedua tidak boleh membatalkan ijtihad pertama. (Rujuk Al-Asybah wa Al-Nazha’ir, hlm. 101-102; Al-Manthur fi al-Qawa’id al-Fiqhiyyah oleh Imam al-Zarkasyi 1/95 dan Al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masa’il al-Mufidah Qism al-‘Ibadat, hlm. 73) Selain itu, Syeikh Said bin Muhammad al-Kamali pula menyebut: أنه لا يخلو أحد من اجتهاد، فالمقلد له حظ منه حيث اختار لنفسه من يفتيه Maksudnya: Sesungguhnya tiada seorangpun yang terlepas daripada kewajipan berijtihad, bagi seorang muqallid itu ada bahagiannya daripada ijtihad, tatkala dia memilih untuk dirinya mufti yang berfatwa kepadanya. (Rujuk Janyu al-Thamarat min Nazm al-Waraqat, hlm. 214) Dalam hal ini, seseorang itu perlu berusaha untuk mencari mufti, guru atau ilmuan yang untuk meminta suatu fatwa berkenaan hukum, dan berusaha juga mencari dan memilih guru yang mursyid dalam menimba ilmu. Kesemua keadaan di atas meliputi semua golongan, sama ada mujtahid atau orang awam, alim ataupun tidak yang memerlukan mereka berijtihad (taharriy) dalam menentukan ketepatan dalam suatu perkara.   Kesimpulan Tuntasnya, kami nyatakan bahawa terdapatnya beberapa keadaan tertentu yang memerlukan setiap orang, sama ada mujtahid atau orang awam untuk berijtihad dalam erti kata mencari dan menentukan ketepatan dalam suatu perkara. Antara contoh ijtihad tersebut ialah dalam penentuan kiblat untuk solat, penentuan bekas air yang suci untuk berwudhu, pemilihan pakaian yang suci untuk solat serta mencari mufti untuk meminta fatwa dan perkhabaran hukum. Adapun ijtihad dalam erti kata curahan usaha dan tenaga yang bersungguh-sungguh untuk mengistinbatkan hukum syar’ie, maka ia tetap dikhususkan kepada para mujtahid dan ulama yang berkelayakan sahaja. Wallahu a’lam.

Ditulis oleh: Muhammad Shahrulnizam Muhadi   Soalan : Assalamualaikum ustaz. Saya pernah dengar seorang ustazah sebut satu hadis. Ustazah tersebut menyebut Nabi SAW melarang para wanita berbicara dengan lelaki sebab kata Nabi lelaki ini bila berbicara dengan wanita sentiasa keluar air mazi. Adakah benar ada hadis tersebut? Mohon pencerahan ustaz. Ringkasan jawapan : Hadis ini diriwayatkan di dalam satu sumber sahaja iaitu Tafsir Ibn Abī Ḥātim. Ibn Kathīr (m. 774 H) turut menukilkan hadis melalui jalur sanad Ibn Abī Ḥātim (m. 327 H) di dalam karya tafsir beliau. Hadis ini terlalu lemah berpunca daripada Mubārak bin Fuḍalah. Beliau bukan sahaja perawi yang lemah namun sering melakukan tadlīs iaitu menggugurkan beberapa perawi yang meriwayatkan satu hadis tertentu dan menisbahkan hadis tersebut kepada riwayat beliau tanpa menyebut perawi yang menjadi perantara. Dalam kes ini beliau menggugurkan perawi yang berada antara beliau dan al-Ḥāsan al-Baṣrī serta menggunakan lafaz ‘an’anah (lafaz عن) yang boleh mengelirukan seakan-akan beliau mendengar sendiri daripada al-Ḥasan al-Baṣrī sedangkan tidak sebegitu. Para ulama hadis telah menentukan bahawa jika beliau menggunakan lafaz sebegitu, maka riwayat beliau tertolak. Sementelahan, Hadis ini dihukumkan mursal kerana al-Haṣan al-Baṣrī tidak pernah bertemu Nabi SAW. Tambahan lagi, lafaz ‘orang lelaki itu sentiasa berbicara dengan wanita sehingga keluar air mazi dari celah pehanya’ ialah tambahan (ziyadah) yang tidak terdapat dalam mana-mana riwayat. Wallahu’alam. Huraian jawapan: Hadis ini diriwayatkan oleh Ibn Abī Ḥātim  (m.327 H) di dalam Tafsīr al-Qurān al-‘Aẓīm.[1] Beliau menukilkan sanad dan matan (teks) seperti berikut : حدثنا أبو زرعة حدثنا إبراهيم بن موسى الفراء أخبرنا ابن أبي زائدة حدثني مبارك عن الحسن قال: كان فيما أخذ النبي صلى الله عليه وسلم: ألا تحدثن الرجال إلا أن تكون ذات محرم، فإن الرجل لا يزال يحدث المرأة حتى ‌يمذي ‌بين ‌فخذيه Maksudnya: “Abū Zur’ah menceritakan hadis ini kepada kami, beliau berkata: Ibrahim bin Mūsā al-Farrā menceritakan hadis ini kepada kami, beliau berkata: Ibn Abī Zāidah memberitahu kepada kami hadis ini, beliau berkata : Mubarak bin al-Hasan menceritakan hadis ini kepada saya. Beliau meriwayatkan daripada al-Ḥasan. Al-Ḥasan berkata : Antara perkara yang Nabi SAW wajibkan kepada para wanita ketika baiah adalah tidak berbicara dengan lelaki selain mahram. Orang lelaki itu sentiasa berbicara dengan wanita sehingga keluar air mazi dari celah pehanya.” Ibn Kathīr (m. 774 H) turut menukilkan hadis melalui jalur sanad Ibn Abī Ḥātim di dalam karya tafsir beliau.[2] Pemerhatian dan penelitian mendapati lafaz seperti ini hanya terdapat di dalam satu sumber iaitu tafsīr Ibn Abī Ḥātim. Analisis sanad Oleh sebab hadis ini diriwayatkan di dalam satu sumber sahaja iaitu Tafsir Ibn Abī Ḥātim, maka sanad hadis ini hanya tertumpu kepada satu jalur riwayat sahaja. Tambahan lagi, sanad hadis ini tidak mempunyai sokongan daripada jalur riwayat yang lain. Ibrahim bin Mūsā al-Farrā ialah seorang perawi yang thiqah bahkan beliau digelar al-Ḥāfiẓ. Imam al-Nasa’ī (m. 303 H) mengatakan bahawa beliau perawi thiqah.[3] Abu Zur’ah al-Rāzī (m. 264 H) menjelaskan bahawa beliau lebih teliti dalam periwayatan hadis berbanding Ibn Abī Syaibah dan hadis yang diriwayatkan oleh beliau lebih sahih berbanding riwayat hadis Ṣafwān bin Ṣāliḥ al-Muazzin.[4] Ibn Abī Zāidah atau nama sebenar beliau Yahyā bin Zakariyā bin Abi Zāidah juga seorang perawi yang thiqah. Pakar penilai kecacatan hadis kurun ke 3 hijrah, Ali bin al-Madīnī (m. 234 H) menilai Ibn Abī Zāidah sebagai perawi yang thiqah (dipercayai kredibiliti dalam periwayatan hadis).[5] Imam Ahmad bin Hanbal (m. 241 H) turut memuji beliau.[6] Majoriti ulama hadis menilai beliau sebagai seorang perawi thiqah dan teliti dalam periwayatan hadis. Mubarak yang disebutkan dalam sanad ini ialah Mubarak bin Fuḍalah. Beliau berasal daripada Basrah. Mubarak dikategorikan sebagai perawi yang dibenarkan untuk diriwayatkan hadis daripada beliau namun beliau bukan perawi yang kuat. Al-‘Ijlī (m. 261 H) menyebut : ‌مبارك ‌بن ‌فضَالة بصرى لَا بَأْس بِهِ Maksudnya: “Mubārak bin Fudalah berasal daripada Basrah. Tidak mengapa meriwayatkan hadis daripada beliau.”[7] Imam al-Nasaī’ secara jelas menilai beliau sebagai perawi yang lemah (ḍa’īf).[8] Tambahan lagi riwayat beliau ditinggalkan oleh pakar hadis semisal Yahyā bin Ma’īn (m.233 H) dan Abdurrahman bin Mahdī (m. 198 H)[9] Hal ini kerana beliau banyak melakukan irsal iaitu meriwayatkan hadis tanpa menyebut perawi yang berada di antara beliau dengan perawi yang lain. Perkara ini dinyatakan oleh Imam Ahmad bin Hanbal. Imam Ahmad pernah ditanya tentang al-Rabī’ bin Ṣubaiḥ dan Mubārak bin Fuḍalah, beliau menjawab : مَا أَقْرَبَهُمَا كَانَ الْمُبَارَكُ يُرْسِلُ Maksudnya: “Betapa dekat persamaan kedua-duanya (iaitu lemah dalam periwayatan). Mubarak banyak meriwayatkan hadis secara mursal.”[10] Di samping itu, Imam Ahmad secara jelas menyebut bahawa Mubarak bin Fuḍalah melakukan tadlīs[11] iaitu menggugurkan beberapa perawi yang meriwayatkan satu hadis tertentu dan menisbahkan hadis tersebut kepada riwayat beliau tanpa menyebut perawi yang menjadi perantara. Abdurrahman bin Mahdi menyebut satu kaedah berinteraksi dengan riwayat Mubarak bin Fuḍalah, beliau menyebut : لَمْ نَكْتُبْ لِلْمُبَارَكِ شَيْئًا ، إِلَّا شَيْئًا يَقُولُ فِيهِ: سَمِعْتُ الْحَسَنَ Maksudnya: “Kami tidak meriwayatkan apa sahaja hadis daripada Mubarak melainkan beliau menyebut : “Saya mendengar al-Hasan berkata”[12] Justeru, riwayat Mubārak hanya akan diterima jika beliau menyebut secara jelas bahawa beliau mendengar atau mengambil hadis tersebut daripada al-Hasan al-Baṣrī. Jika beliau hanya meriwayatkan secara ‘an’anah iaitu meriwayatkan hadis dengan hanya menyebut ‘an (daripada), maka riwayat beliau ditolak. Kaedah ini juga dinyatakan oleh Ibn Hajar al-Asqalānī (m. 852 H) di dalam Tahzīb al-Tahzīb.[13]  Dalam riwayat ini beliau hanya meriwayatkan hadis ini secara ‘an’anah daripada al-Hasan al-Baṣrī tanpa menyebut secara jelas bahawa beliau mendengar hadis ini daripada al-Hasan. Tambahan pula, hadis ini diriwayatkan secara mursal kerana al-Ḥasan al-Baṣrī tidak pernah bertemu Nabi SAW. Hal ini juga disebutkan sebahagian pengkaji hadis kontemporari seperti Syeikh Syu’aib al-Arnauṭ (m. 2015 M)[14] Dengan itu, hadis tersebut ialah hadis yang terlalu lemah berpunca daripada Mubārak bin Fuḍalah. Beliau bukan sahaja perawi yang lemah namun sering melakukan tadlīs iaitu menggugurkan beberapa perawi yang meriwayatkan satu hadis tertentu dan menisbahkan hadis tersebut kepada riwayat beliau tanpa menyebut perawi yang menjadi perantara. Dalam kes ini beliau menggugurkan perawi yang berada antara beliau dan al-Ḥāsan al-Baṣrī serta menggunakan lafaz ‘an’anah (lafaz عن) yang boleh mengelirukan seakan-akan beliau mendengar sendiri daripada al-Ḥasan al-Baṣrī sedangkan tidak sebegitu. Para ulama hadis telah menentukan bahawa jika beliau menggunakan lafaz sebegitu, maka riwayat beliau tertolak. Sementelahan, Hadis ini dihukumkan mursal kerana al-Haṣan al-Baṣrī tidak pernah bertemu Nabi SAW. Namun begitu, sebahagian lafaz hadis tersebut iaitu ‘antara perkara yang Nabi SAW wajibkan kepada para wanita ketika baiah adalah tidak berbicara dengan lelaki selain mahram’ mempunyai sokongan melalui jalur periwayatan Ummu ‘Afīf. Abū al-Qāsim al-Ṭabarānī (m. 360 H) menukilkan sanad dan matan seperti berikut di dalam al-Mu’jam al-Kabīr[15]: حَدَّثَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي بَكْرٍ الْمُقَدَّمِيُّ ح وَحَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ ثنا عَاصِمُ بْنُ عَلِيٍّ قَالَا: ثنا عَبْدُ الْمُنْعِمِ أَبُو سَعِيدٍ الْحَرَّانِيُّ الَإِسْوَارِيُّ عَنِ الصَّلْتِ بْنِ دِينَارٍ عَنْ أَبِي عُثْمَانَ النَّهْدِيِّ عَنِ امْرَأَةٍ مِنْهُمْ يُقَالُ لَهَا أُمُّ عَفِيفٍ قَالَتْ: بَايَعْنَا رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ بَايَعَ النِّسَاءَ فَأَخَذَ عَلَيْهِنَّ أَنْ ‌لَا ‌تُحَدِّثْنَ ‌الرَّجُلَ إِلَّا مُحْرِمًا، وَأَمَرَنَا أَنْ نَقْرَأَ عَلَى مَيِّتِنَا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ Maksudnya: “Abdullah bin Ahmad bin Ahmad menceritakan hadis ini kepada kami, beliau berkata : Muhammad bin Abu Bakr al-Muqaddimī menceritakan hadis ini kepada saya (ح) ‘Ali bin Abdul ‘Azīz turut menceritakan hadis ini kepada kami, beliau berkata : ‘Āṣim bin ‘Ali menceritakan hadis ini kepada kami. ‘Āṣim dan Muhammad bin Abū Bakr berkata : ‘Abdul Mun’im Abu Sa’īd al-Harrānī al-Iswārī menceritakan hadis ini kepada kami. Beliau meriwayatkan hadis ini daripada al-Ṣalt bin Dīnār. Al-Ṣalt pula meriwayatkan daripada Abū ‘Uthmān al-Nahdī. Abū ‘Uthman pula meriwayatkan daripada salah seorang isteri para Sahabat yang diberi nama Ummu ‘Afīf. Ummu ‘Afīf berkata : Rasulullah meneriman sumpah janji kami ketika baginda melakukan sumpah setia dengan para wanita. Baginda mewajibkan kepada mereka agar tidak berbicara dengan lelaki melainkan lekaki itu ialah mahram bagi wanita itu. Baginda juga turut memerintahkan kami akan membaca surah Al-Fatihah untuk orang yang sudah meninggal dunia.” Jalur yang sama turut diriwayatkan oleh Abu Nu’aim al-Aṣbahānī (m. 430 H) di dalam Ma’rifat al-Ṣahabat.[16] Akan tetapi, jalur ini juga bermasalah disebabkan Abdul Mun’im bin Nu’aim al-Iswarī dan al-Ṣalt bin Dīnār. Abdul Mu’im bin Nu’aim al-Iswarī bukan perawi thiqah. Hal ini dinyatakan oleh Imam al-Nasa’ī bahkan Imam al-Bukhari dan Abū Ḥātim al-Razī mengatakan bahawa beliau antara perawi yang banyak melakukan kesalahan (munkar al-ḥadīth).[17] Al-Ṣalt bin Dīnār pula ialah perawi yang sering dikritik. Periwayatan beliau sering ditolak dan ditinggalkan oleh ulama hadis kerana tidak mempunyai kredibiliti dalam periwayatan hadis. Antara yang mengkritik beliau ialah Imam Ahmad. Abdullah bin Ahmad pernah bertanya kepada ayah beliau, Imam Ahmad tentang al-Ṣalt bin Dīnār. Abdullah berkata : وَسَأَلْتُ أَبِي عَنْهُ فَقَالَ: مَتْرُوكُ الْحَدِيثِ، وَسَأَلْتُ أَبِي مَرَّةً أُخْرَى عَنِ ‌الصَّلْتِ ‌بْنِ ‌دِينَارٍ، فَقَالَ: تَرَكَ النَّاسُ حَدِيثَهُ، مَتْرُوكٌ، وَنَهَانِي أَنْ أَكْتُبَ مِنْ حَدِيثِ ‌الصَّلْتِ ‌بْنِ ‌دِينَارٍ شَيْئًا Maksudnya: “Saya pernah bertanya ayah saya tentang al-Ṣalt bin Dīnār, ayah berkata : Hadis yang beliau riwayatkan ditinggalkan (matrūk). Saya pernah bertanya sekali lagi tentang beliau, ayah berkata : Ulama hadis meninggalkan hadis yang beliau riwayatkan. Beliau matrūk. Ayah juga melarang saya daripada meriwayatkan apa-apa hadis daripada al-Ṣalt bin Dīnār.”[18] Pakar hadis seperti Yahyā bin Sa’īd al-Qaṭṭān dan Abdurrahman bin Mahdī tidak pernah meriwayatkan apa-apa hadis daripada al-Ṣalt.[19] Perbuatan pakar seperti mereka memberi isyarat bahawa hadis yang diriwayatkan oleh al-Ṣalt tidak boleh diterima sama sekali. Oleh itu, jalur ini ialah jalur sanad yang terlalu lemah berpunca daripada dua perawi tersebut. Kesimpulannya, hadis yang menyebut Nabi SAW melarang para wanita berbicara dengan lelaki sebab kata Nabi lelaki ini bila berbicara dengan wanita sentiasa keluar air mazi  ialah hadis yang terlalu lemah berpunca daripada Mubārak bin Fuḍalah. Beliau bukan sahaja perawi yang lemah namun sering melakukan tadlīs iaitu menggugurkan beberapa perawi yang meriwayatkan satu hadis tertentu dan menisbahkan hadis tersebut kepada riwayat beliau tanpa menyebut perawi yang menjadi perantara. Dalam kes ini beliau menggugurkan perawi yang berada antara beliau dan al-Ḥāsan al-Baṣrī serta menggunakan lafaz ‘an’anah (lafaz عن) yang boleh mengelirukan seakan-akan beliau mendengar sendiri daripada al-Ḥasan al-Baṣrī sedangkan tidak sebegitu. Para ulama hadis telah menentukan bahawa jika beliau menggunakan lafaz sebegitu, maka riwayat beliau tertolak. Sementelahan, hadis ini dihukumkan mursal kerana al-Haṣan al-Baṣrī tidak pernah bertemu Nabi SAW. Tambahan lagi, lafaz ‘orang lelaki itu sentiasa berbicara dengan wanita sehingga keluar air mazi dari celah pehanya’ ialah tambahan (ziyadah) yang tidak terdapat dalam mana-mana riwayat. [1] Abu Muhammad, Abdurrahman bin Muhammad (1998), Tafsīr al-Qūran al-Aẓīm, ed. As’ad Muhammad al-Ṭayyīb, Arab Saudi: Maktabah Nazār Muṣṭafā al-Bāz, j.10 h.3352. [2] Abu al-Fidā, Isma’īl bin Umar (1999), Tafsīr al-Qurān al-Aẓīm, ed. Sāmī bin Muhammad al-Salāmah, Riyadh : Dar al-Ṭayyībah, j.8 h.101. Beliau berkata : وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو زرعة، حدثنا إبراهيم بن موسى الفراء، أخبرنا ابن أبي زائدة، حدثني مبارك، عن الحسن قال: كان فيما أخذ النبي صلى الله عليه وسلم: "ألا تحدثن الرجال إلا أن تكون ذات محرم فإن الرجل لا يزال يحدث المرأة حتى ‌يمذي ‌بين ‌فخذيه" [3] Syamsuddin al-Zahabī, Muhammad bin Ahmad (2006), Siyar ‘Alām al-Nubalā, Kaherah: Dar al-Hadith, j.9 h.167. Imam al-Zahabi menukilkan : وَقَالَ النَّسَائِيُّ: ثِقَةٌ [4] Ibid. [5] Ibn Abī Ḥātim, Abdurrahman bin Muhammad (1952), al-Jarh wa al-Ta’dīl, Beirut: Dar Ihyā al-Turāth al-‘Arabī, Hyderabad: Dairah al-Ma’ārif al-‘Uthmaniyah, j.9 h.144. Ibn Abī Ḥātim menukilkan : نا عبد الرحمن حدثني أبي قال قال على ابن المدينى: يحيى بن ابى زائدة من الثقات [6] Ibid., j.9 h.145. Ibn Abī Ḥātim menukilkan : نا عبد الرحمن أنا عبد الله بن أحمد بن حنبل فيما كتب إلي قال قال ابى: يجيى بن ابى زائدة ثقة [7] Abū al-Ḥasan, Ahmad bin Abdullah (1985), Ma’rifat al-Thiqāt min Rijāl Ahl al-Ilm wa al-Ḥadīth wa min al-Ḍu’afā wa Zikr Mazāhibihim wa Akhbārihim, ed. Abdul ‘Alim al-Bustawī, Madinah Munawwarah : Maktabah al-Dār, j.2 h.263. [8] Abū Abdurrahman, Ahmad bin Syu’aib (1976), al-Ḍu’afā wa al-Matrūkūn, ed. Mahmud Ibrahim Zayed, Aleppo: Dar al-Wa’ī, h.98. Beliau berkata : ‌مبارك ‌بن ‌فضَالة ضَعِيف [9] Abū Ja’far, Muhammad bin ‘Amr (1984), al-Ḍu’afā al-Kabīr, ed. Abdul Mu’ṭī Amīn Qal’ajī, Beirut : Dar al-Maktabah al-‘Ilmiyah, j.4 h.224. ‘Amr bin ‘Ali al-Fallās menyebut : كَانَ يَحْيَى وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ لَا يُحَدِّثَانِ عَنْ مُبَارَكٍ [10] Ibid. [11] Ibid. Abdullah bin Ahmad menyebut : وَسُئِلَ أَبِي عَنْ مُبَارَكٍ، وَأَشْعَثَ، فَقَالَ: مَا أَقْرَبَهُمَا كَانَ الْمُبَارَكُ يُدَلِّسُ [12] Ibid. [13] Abu al-Faḍl, Ahmad bin ‘Ali (1995). Tahzīb al-Tahzīb, ed. ‘Ādil Mursyid, Ibrahim al-Zabīq, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.4 h.18-19 no 50. [14] Beliau menyebut perkara ini di dalam kitab Musnad Ahmad yang disunting oleh beliau. (2001, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.34 h.396) [15] Abu al-Qāsim, Sulaimān bin Ahmad (t.t), al-Mu’jam al-Kabīr, ed. Hamdi bin Abdul Majid al-Silafī, Kaherah: Maktabah Ibn Taimiyah, j.25 h.168 no 410. [16] Abū Nu’aim, Ahmad bin Abdullah (1998), Ma’rifat al-Ṣahabat, ed. ‘Adil bin Yusuf al-‘Azāzī, Riyadh: Dar al-Waṭan, j.6 h.3541 no 8004. [17] Al-Mizzī, Yusuf bin Abdurrahman (1980), Tahzīb al-Kamāl fī Asmā al-Rijāl, ed. Dr. Basyar ‘Awwad Ma’rūf, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.18 h.439 no. 3579. [18] Al-Ḍu’afā al-Kabīr, j.2 h.209 no.743. [19] Al-Jarh wa al-Ta’dīl, j.4 h.438

Soalan: Apakah tanda dan hikmah dirahsiakan malam al-Qadar?   Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Berdasarkan soalan di atas, antara rahsia Allah SWT menyembunyikan malam al-Qadar adalah supaya menjadi pendorong kepada orang ramai agar mencarinya. Selain itu juga, supaya mereka berusaha bersungguh-sungguh dalam menunaikan ibadah demi mencari dan mendapatkan malam al-Qadar. Hal ini sama sebagaimana disembunyikan masa berlakunya malam al-Qadar seperti disembunyikan juga masa yang diperkenan doa pada hari Jumaat.   Berkaitan tanda-tanda malam al-Qadar, sebahagian ulama’ telah menyebut di dalam kitab masing-masing berkenaan sebahagian tanda atau alamat yang mungkin dapat dilihat oleh sebahagian hamba Allah yang diizinkannya oleh-Nya pada setiap kali bulan Ramadhan. Ini kerana, banyak hadith dan juga pengkhabaran daripada orang yang soleh melalui riwayat mereka yang telah membincangkan berkaitan tanda-tandanya, antaranya:   Daripada Ubadah Bin Al-Somit RA berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda:   إِنَّ أَمَارَةَ لَيْلَةِ الْقَدْرِ أَنَّهَا صَافِيَةٌ بَلْجَةٌ كَأَنَّ فِيهَا قَمَرًا سَاطِعًا سَاكِنَةٌ سَاجِيَةٌ لَا بَرْدَ فِيهَا، ولَا حَرَّ وَلَا يَحِلُّ لِكَوْكَبٍ أَنْ يُرْمَى بِهِ فِيهَا حَتَّى تُصْبِحَ، وَإِنَّ أَمَارَتَهَا أَنَّ الشَّمْسَ صَبِيحَتَهَا تَخْرُجُ مُسْتَوِيَةً لَيْسَ لَهَا شُعَاعٌ مِثْلَ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ، لَا يَحِلُّ لِلشَّيْطَانِ أَنْ يَخْرُجَ مَعَهَا يَوْمَئِذٍ Maksudnya: “Sesungguhnya malam tersebut bersih terang, seolah-olah bulan yang menerangi tenang, nyaman tidak terlalu sejuk pada malam tersebut dan tidak terlalu panas dan tiadalah tempat bagi bintang untuk dilihat dengannya hingga ke waktu pagi. Dan daripada tandanya bahawa matahari pada waktu paginya keluar dalam keadaan tidak bercahaya dengan kepanasan seperti bulan penuh purnama dan syaitan tidak ada tempat untuk keluar bersamanya pada hari tersebut. [Riwayat Ahmad (22765)]   Daripada Ubay Bin Ka’ab RA berkata, daripada Nabi SAW  bersabda:   وَأَمَارَتُهَا أَنْ تَطْلُعَ الشَّمْسُ فِي صَبِيحَةِ يَوْمِهَا بَيْضَاءَ لَا شُعَاعَ لَهَا Maksudnya: “Dan tandanya sesungguhnya matahari terbit pada hari tersebut bercahaya dan tidak kepanasan”. [Riwayat Muslim (762)]   Daripada Abdullah bin Mas’ud RA, beliau berkata:   فَإِنَّ الشَّمْسَ تَطْلُعُ كُلَّ يَوْمٍ بَيْنَ قَرْنَيْ شَيْطَانٍ إِلَّا صَبِيحَةَ بَدْرٍ Maksudnya: “Sesungguhnya matahari keluar setiap hari antara dua tanduk syaitan, kecuali pagi malam al-Qadar”.  [Riwayat Ibn Abi Syaibah (9529)]   Seperkara yang penting ialah, jika seseorang itu mengetahui dan menjangkakan malam itu adalah malam al-Qadar maka adakah wajar baginya untuk mewarwarkan atau dia perlu menyembunyikannya?   Imam al-Subki telah mengistinbat (mengeluarkan hukum) dalam al-Halabiyyat daripada kisah ini (kisah Allah menyembunyikan malam al-Qadar daripada Rasulullah SAW) adalah disunatkan menyembunyikan pengkhabaran malam al-Qadar bagi sesiapa yang melihatnya. Dalilnya adalah kerana Allah SWT telah mengtaqdirkan bagi nabi-Nya untuk tidak memberitahu baginda SAW berkaitan hal ini.  Maka sebaik-baiknya dengan apa yang telah ditakdirkan ini adalah disunatkan kita mengikutnya. Telah disebut di dalam Syarah al-Minhaj dan begitu juga di dalam al-Hawi. Antara hikmah disembunyikannya sepertimana yang disebut adalah kerana ia merupakan Karamah (kemuliaan) dan kemuliaan sayugia disembunyikan tanpa berlaku khilaf antara ahli al-Thariq (tarekat) daripada memandang kepada jiwa kerana dibimbangi akan dicabut, lebih besar daripada itu tidak aman daripada riyak. Mengikut adabnya pula, janganlah dia sibuk mengsyukuri Allah dengan melihat kepadanya (hanya melihat malam al-Qadar) sahaja serta mewarwarkannya kepada manusia. Tambahan pula, hal ini dibimbangi akan berlaku hasad dengki padanya. Maka dengan itu, orang tersebut telah termasuk di dalam perkara yang ditegah untuk dihampirinya. [Lihat: Fath al-Bari, 268/4]   Telah berkata pengarang al-Hawi bahawa disunatkan bagi sesiapa yang melihat malam al-Qadar agar menyembunyikanya dan hendaklah dia berdoa dengan ikhlas serta niat dan yakin dengan apa yang lebih disukai daripada agama atau dunia. Akan tetapi, hendaklah dia berdoa kepada Allah berkaitan hal agama dan akhirat lebih banyak (berbanding hal-hal lain seperti dunia). [Lihat: al-Majmu’, 461/6]   Kesimpulannya, sudah menjadi tanggungjawab kita sebagai seorang muslim yang beriman kepada Allah dan rasul untuk memburu malam yang mulia ini kerana ganjaran cukup besar dan ia juga merupakan anjuran Nabi SAW kepada kita berdasarkan sebuah hadith yang sahih.   Daripada Aisyah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   تَحَرَّوْا لَيْلَةَ القَدْرِ فِي الوِتْرِ، مِنَ العَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ Maksudnya: “Burulah (atau carilah) malam al-Qadar pada malam ganjil daripada sepuluh hari terakhir di bulan Ramadhan”. [Riwayat al-Bukhari (2017)]   Akhirnya, semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita malam al-Qadar yang diisi dengan amal kebajikan dengan menghidupkan malam tersebut, seterusnya melayakkan kita mendapat rahmat, keampunan dan pelepasan azab api neraka daripada-Nya. Amin.   Wallahua’lam

2023 Tarikh Tajuk Pautan Lain 22 March 2023 "Anak bulan Ramadan berjaya dicerap 7.46 malam di PICC"   14 January 2023 "Tiada lagi permit percuma tauliah mengajar agama di Wilayah Persekutuan"   2022 Date Title Other Links 20 June 2022 "Aidiladha: Tunggu pengumuman rasmi 29 Jun" [1] 02 May 2022 "Labuan punca Malaysia sambut Aidilfiri hari ini"   01 April 2022 "Timbalan Mufti WP ketuai cerapan anak bulan di Putrajaya"   04 March 2022 "Tidak jatuh talak jika hanyai berniat - Mufti"   14 January 2022 "Umat islam dilarang terbabit kerja-kerja bersihkan rumah ibadat agama lain"   2021 Date Title Other Links 28 September 2021 "Tular peringatan semula fatwa hindari gaya rambut qaza'"   29 August 2021 "Melamar wanita di khalayak ramai bercanggah hukum syarak"   13 April 2021 "Imarah masjid sepanjang Ramadan - Mufti" [1] 20 March 2021 "Mufti WP kunjung hormat Sheikh Al-Azhar" [1] 13 March 2021 "Isu kalimah Allah: Bimbang cetus tegang antara agama" [1] 03 March 2021 "Pejabat Mufti pandang serius kenyataan Sajat" [1] 25 February 2021 "Forum Perdana Ehwal Islam paling ramai panel, kali ini bincang isu vaksin" [1] 16 February 2021 "Terlibat aplikasi tidak bermoral boleh menjurus perbuatan zina - Mufti" [1] 14 February 2021 "Hormati fatwa vaksin Covid-19" [1] 2020 Date Title Other Links 26 October 2020 "Langgan artis: Pantau aktiviti golongan berpengaruh"   2019 Date Title Other Links 15 June 2019 "Azmin terharu" [1] 14 June 2019 "Kalau berterusan, kita tidak lagi dihormati- Mufti Wilayah" [1] 14 June 2019 "Pengajaran dan petunjuk menghadapi fitnah semasa" [1][2][3] 13 June 2019 "Mufti Wilayah Persekutuan tampil empat 'buah fikiran'" [1] 25 May 2019 "Laman web pejabat mufti perjelas isu berbuka di Kuil Gurdwara" [1] 23 May 2019 "Semoga Yang di-Pertuan Agong, kerabat Diraja Pahang diberi ketabahan - Mufti Wilayah" [1] 18 May 2019 "Ramadan peluang santuni bangsa lain - Mufti Wilayah" 18 May 2019 "Bantuan diberi tanpa mengira agama, bangsa - CEO Bank Muamalat" 11 May 2019 "Mufti Wilayah Persekutuan sokong Liverpool menang UCL" 6 May 2019 "Ahlan Wa sahlan ya Ramadan" [1][2] 9 April 2019 "Pencarian Mohammad Asyraf perlu menepati syariat - Mufti Wilayah" [1] 3 April 2019 "Status halal negara luar diragui?" [1] 26 March 2019 "Bank Muamalat sasar 80,000 pendeposit baharu" [1] 22 March 2019 "Tragedi Christchurch : Hikmah di sebalik musibah" [1][2] 21 March 2019 "Himpunan Solidariti Kedamaian Sabtu ini" [1] 18 March 2019 "Surat terbuka Mufti kepada Anning" [1][2] 15 March 2019 "Mangsa tembakan pengganas di New Zealand mati dalam husnul khatimah - Mufti Wilayah" [1] 24 February 2019 "Berhenti debat kepentingan vaksin-Mujahid" [1] 15 February 2019 "Syabas Mufti Wilayah" [1][2] 15 February 2019 "Al-Sultan Abdullah Riayatuddin Al-Mustafa Billah Shah disambut oleh Mufti Wilayah Persekutuan,Datuk" 10 February 2019 "Pengorbanan Abdul Bari bukti anak muda Malaysia berjiwa besar" [1] 1 February 2019 "Sultan Abdullah solat Jumaat di Kampung Baru" [1][2] 10 January 2019 "Mufti kagum gambar kerbau jadi juara peringkat Asia" [1] 2018 Date Title Other Links 17 December 2018 "Hari duka rakyat Malaysia - Mufti Wilayah" 6 December 2018 "Mufti Wilayah Persekutuan puji Harimau Malaya" [1] 30 November 2018 "Mufti Wilayah, bekas Menteri Besar Pahang turut ziarah Muhammad Adib" 20 November 2018 "Polis Evo 2: Tiada mesej hina Islam" [1] 19 November 2018 "Mufti tonton Polis Evo 2, ulasan malam ini" [1] 12 November 2018 "Mufti Wilayah suntik semangat Harimau Malaya" [1] 10 November 2018 "Hukum sewa isteri haram, mufti tegur drama Astro" [1] 12 October 2018 "Mufti wilayah sanggup berkuyup bantu orang tolak kereta dalam hujan" [1] 8 October 2018 "Wan Azizah lakukan kunjungan istisyari, minta pandangan mufti wilayah" 4 October 2018 "6 anggota bomba lemas mati syahid - Mufti" [1] 25 September 2018 "Pena Mufti : Tidak Semua ikhtilaf dibenarkan" [1] 24 September 2018 "Jangan buat spekulasi isu liwat di pusat tahfiz" [1] 19 September 2018 "Tukar nama takut undang celaka" [1] 22 August 2018 "Mufti Alaf Baharu" [1][2] 21 August 2018 "Puncak pengabdian kepada Pencipta" [1][2][3] 5 August 2018 "Islam terus utuh di era Dr. Mahathir" [1][2] 31 July 2018 "Yakini amalan haji betul sebelum pulang ke tanah air" [1][2] 31 July 2018 "Yang di-Pertuan Agong berkenan ucap selamat jalan kepada jemaah haji" [1] 28 July 2018 "Dingin pagi tidak halang orang ramai lihat gerhana bulan penuh" [1] 21 July 2018 "Ateis Melayu makin ramai" [1] 12 July 2018 "Jangan ada sesal lepas balik haji" [1][2] 11 June 2018 "Dr. Zulkifli, Mufti ‘instafamous’" [1][2] 30 May 2018 "Dr. Zulkifli jemput Muhammad Faiz ke pejabat mufti" [1] 19 May 2018 "Mufti Wilayah tegur warga netizen yang suka mengaibkan orang lain" [1] 5 April 2018 "(VIDEO) Kes selesai lebih cepat" [1] 1 April 2018 "Pemimpin politik Islam jangan bertelagah-Mufti" [1] 25 March 2018 "[VIDEO] Siti Aafiyah penyeri hidup Siti Nurhaliza, Khalid Mohamad Jiwa" [1] 28 February 2018 "Terima kasih Datuk Mufti" [1] 19 February 2018 "Utama nyawa bayi" [1][2] 16 February 2018 "Bercakap ketika azan" [1] 14 February 2018 "Azmil Mustapha mahu buka pusat tahfiz" [1] 12 February 2018 "Tidak boleh guna doula tanpa doktor - Mufti" [1] 18 January 2018 "Bekas Imam Al-Aqsa hargai sokongan Malaysia" [1] 8 January 2018 "Malaysia sertai Persidangan Al-Azhar Sedunia" [1] 2017 Date Title Other Links 27 December 2017 "Surat terbuka mufti kepada Iqram Dinzly" [1] 22 December 2017 "Khutbah Jumaat seru umat Islam terus bersatu" [1] 6 June 2017 "Rasuah: Fikir Berdepan Tuhan"   5 June 2017 "Umat Islam mula berpuasa hari ini" [1] 11 May 2017 "Taubat bukan hanya di mulut"   26 April 2017 "Raja Bomoh akui tipu"   21 April 2017 "Santai dan interaktif"   19 April 2017 "Valet Doa tanpa sedar"   18 April 2017 "PM lancar kitab Irsyad al-Fatwa"   8 April 2017 "Bisik-bisik Awang Selamat - 8 April 2017" [1] 22 March 2017 "Mufti tegur Malaysiakini dan FMT" [1] [2] [3] 28 February 2017 "Mufti perlu bersatu, tingkat syiar Islam - Raja Salman" [1] 15 February 2017 "Perdagangkan doa, tidak wajar, perlu dielakkan - Mufti" [1] 15 February 2017 "Klinik Hukum rungkai kekeliruan agama"   2016 Date Title Other Links 21 March 2016 "Perkasa Pendidikan Tahfiz - PM"   2015 Date Title Other Links 16 August 2015 "Ribuan rakyat jayakan Doa Untuk Malaysia"   7 August 2015 "Jakim, Jabatan Mufti bincang aplikasi hukum"   28 February 2015 "Sistem pendidikan Islam perlu diubah"   14 February 2015 "Kematian ulama satu musibah"   18 January 2015 "Kenapa kait ekstremis dengan khutbah Jumaat"   2014 Date Title Other Links 2 October 2014 "Puasa Arafah Hari Sabtu - Mufti Wilayah Persekutuan"   20 June 2014 "Dr Zulkifli Mufti Baharu WP"     2021 Date Title Other Links 13 March 2021 "Mufti minta umat Islam kekal teguh pelihara kedaulatan agama" [1] 3 March 2021 "Kenyataan niat tukar agama boleh kelirukan masyarakat: Mufti" [1] 14 February 2021 "Mufti WP setuju hukum pengambilan vaksin Covid-19 harus" [1] 13 February 2021 "Golongan OKU perlu diambil berat oleh masyarakat Islam" [1] [2] [3] 2020 Date Title Other Links 3 March 2020 "Gantung visa umrah tindakan tepat, selari hadis Rasulullah: Mufti" [1] 23 February 2020 "Doa Mufti Wilayah Persekutuan buat Malaysia" [1] 15 January 2020 "Sumpah laknat tiada dalam perundangan Islam: Mufti Wilayah Persekutuan" [1] 6 January 2020 "Hati mufti tersentuh bertemu Nur Khairunnisa" [1] 4 January 2020 "Orang kaya Islam diburu bayar zakat" [1] 2019 Date Title Other Links 20 December 2019 "Khutbah sentuh aspek perpaduan ummah" [1] 9 December 2019 "Rezeki Nadzrul Zarfan bertemu Mufti Wilayah Persekutuan" [1] 5 December 2019 "Kalau jumpa pak cik di mana-mana nanti, kenalkan diri ya" [1] [2] [3] 4 December 2019 "Bercerai melalui WhatsApp sah jika diserta dengan niat: Mufti WP" [1] 1 December 2019 "Fahami konsep istito'ah sebelum tunai haji" [1] [2] [3] 30 November 2019 "Ceramah Mufti Wilayah Persekutuan di Spotify" [1] [2] 29 November 2019 "Lapan minit ta'khir solat subuh" [1] 21 November 2019 "Jersi Harimau Malaya, JDT buat Mufti Wilayah daripada Tunku Azizah"   20 November 2019 "Hati keras membawa petaka kepada ummah: Mufti"   7 August 2019 "Agong adakan lawatan mengejut ke Jakim" [1] 2 August 2019 "Agong solat Jumaat di Masjid Putera" [1] 17 June 2019 "Perlukah hilangkan kotoran pada kuku dan daki sebelum mandi wajib?" [1] [2] 16 June 2019 "Hukum beri sedekah untuk majlis tahlil" [1] [2] 15 June 2019 "Mohamed Azmin terharu dapat perhatian Mufti Wilayah" [1] 14 June 2019 "Tanpa saksi, tuduhan liwat adalah qazaf: Mufti" [1] 13 June 2019 "Nasihat mufti berhubung penularan video seks" [1] 3 June 2019 "Wajib patuhi peraturan jalan raya: Mufti Wilayah Persekutuan" [1] 2 June 2019 "Pengajaran sebalik kemenangan Liverpool" [1] 22 May 2019 "Dakwah kepada orang bukan Islam" [1] [2] 25 April 2019 "Mufti Wilayah puji usaha Menteri Wilayah, DBKL" [1] 22 March 2019 "Haziq tergolong syahid akhirat" [1] [2] 18 February 2019 "Umat Islam wajib pertahan, muliakan Rasululllah SAW" [1] 17 February 2019 "Kontroversi bumi: Mufti wilayah akan beri penerangan di Facebooknya" [1] [2] 15 February 2019 "Surau Istana Negara diisytihar untuk solat Jumaat" [1] 7 February 2019 "Berdosa jual air Milo tukar serbuk coklat:Mufti" [1] 5 February 2019 "Apabila mufti memakai changshan" [1] 5 February 2019 "Kek buat jiran Cina:Netizen puji Mufti Wilayah" [1] 7 January 2019 "Agamawan sokong larangan merokok di premis" [1] [2] 7 January 2019 "Safiey Ilias sudi mengeteh tapi..." [1] 5 January 2019 "Mufti Wilayah ajak Safiey mengeteh" [1] 2 January 2019 "Mufti Wilayah Persekutuan" [1] 2018 Date Title Other Links 18 December 2018 "Mufti WP gesa kematian Muhammad Adib diselesai secara adil" [1] 9 December 2018 "Ulat tiket bola tak bermoral : Mufti" [1] 4 December 2018 "Mufti sahkan tak salah ucap "Merry Christmas"" [1] 30 November 2018 "Doa Mufti Wilayah buat Adib" [1] 17 November 2018 "Penggunaan bitcoin dilarang dalam Islam" [1] 16 November 2018 "Surat terbuka mufti tegur drama Isteri Untuk Disewa" [1] [2] [3] 25 September 2018 "Jangan kaitkan dengan institusi" 29 July 2018 "Sultan Johor, Mufti Wilayah Persekutuan lawat Anwar di Turki" [1] 12 July 2018 "Mufti Wilayah Persekutuan bincang hal Islam dengan Tun M" [1] 2 April 2018 "Nasihat Mufti Wilayah untuk hadapi PRU14" [1] 22 March 2018 "Fatimah Az Zahra bakal ditahnik Mufti Wilayah Persekutuan" [1] 27 February 2018 "Mufti Wilayah Persekutuan beri 3 nasihat kepada Neelofa" [1] 23 January 2018 "Mufti KL beri Iqram arnab, jubah" [1] 2017 Date Title Other Links 28 December 2017 "Iqram tolak pelawaan Mufti Wilayah tapi..." [1] 27 December 2017 "Surat terbuka Mufti kepada Iqram Dinzly" [1] [2] 22 December 2017 "Mufti Wilayah terima kunjungan McDonald's Malaysia" [1] [2] 16 October 2017 "Mufti Wilayah nafi terlibat perhimpunan" [1] 26 April 2017 "Guna modul khas pulihkan Ibrahim"   27 February 2017 "Warkah anak istimewa buat mufti terharu" [1] [2] [3] 24 February 2017 "Harapan di sebalik Himpunan 355"   19 February 2017 "RUU355 bukan untuk menghukum" [1] 15 February 2017 "H355 medan penyatuan Islam"   12 February 2017 "Tiada larangan terima organ, darah daripada bukan Islam" [1] [2] 2015 Date Title Other Links 4 September 2015 "Manfaat hidup berpandukan al-Quran"   4 September 2015 "Nouman seorang yang luar biasa"   9 January 2015 "Lupus al-Quran secara pembakaran, tanam"   2014 Date Title Other Links 25 October 2014 "Individu terlibat program dinasihat jumpa ulama"   21 October 2014 "Kena faham maksud Jihad sebelum diajar di sekolah"   27 August 2014 "Bekas Mufti Wilayah Persekutuan meninggal dunia"     2023 Tarikh Tajuk Pautan Lain 13 April 2023 "Hampir mustahil Raya Jumaat"   2021 Date Title Other Links 13 April 2021 "Patuhi norma baharu aktiviti ibadah sepanjang Ramadan"   9 April 2021 "Henti polemik isu khalimah Allah"  [1] 3 March 2021 "Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan pandang serius kenyataan 2 selebriti"  [1] 16 February 2021 "Umat Islam dilarang sertai aplikasi Sugarbook" [1] 14 February 2021 "Hukum vaksin Covid-19 harus - Mufti Wilayah" [1] 2020 Date Title Other Links 12 June 2020 "Adaptasi elemen dalam sistem pendidikan" [1] [2] [3] 4 February 2020 "Tunai umrah tidak ikut jantina asal haram, berdosa - Mufti" [1] 29 January 2020 "Coronavirus: Selidik maklumat sebelum sebar - Mufti"   25 January 2020 "Coronavirus: Mufti ajak umat Islam solat hajat lindungi Malaysia"     2019 Date Title Other Link 23 December 2019 "JAWI diminta wujud, kuat kuasa peraturan larangan bersumpah di Masjid - Mufti KL" [1] 20 December 2019 "Kekang kerapuhan perpaduan sesama Islam - Mufti WP" [1] 12 December 2019 "Perbuatan fasad rosakkan alam sekitar" [1] [2] 29 November 2019 "Masuk waktu subuh di KL. Labuan, Putrajaya lewat 8 minit bermula esok"   24 August 2019 "Telefilem kontroversi dapat pujian Mufti Wilayah Persekutuan"   12 August 2019 "Air mata bukan untuk raih simpati - Yana Samsudin" [1] 12 August 2019 "Tayang atau tidak, dua minggu lagi" [1] 26 July 2019 "Banyakkan bahan berilmu, tangkis tohmahan terhadap Rasulullah" [1] 15 July 2019 "Kerajaan perlu tegas tangani arak didakwa tanpa alkohol - Mufti" [1] 15 June 2019 "Azmin terharu nasihat Mufti Wilayah Persekutuan"   14 June 2019 "Sabar dalam menerima sesuatu berita tidak benar - Mufti Wilayah Persekutuan" [1] 13 June 2019 "Isu penyebaran video lucah: Mufti Wilayah Persekutuan beri empat 'panduan'" [1] 2 June 2019 "Sambut Syawal penuh kesederhanaan- Mufti Wilayah Persekutuan"   31 May 2019 "Alif sebak bertemu banduan akhir"   9 April 2019 "Jangan terlalu kaitkan perkara mistik dengan Acap" [1] 25 March 2019 "Bank Muamalat sasar tambah 80,000 pendeposit" [1] 23 March 2019 "Wakil agama senada mahu keamanan, tolak kebencian" [1] 15 February 2019 "Agong tunai solat, saksi surau Istana Negara diisytihar untuk solat Jumaat" [1] 10 February 2019 "Abdul Bari syahid- Mufti WP" [1] 1 February 2019 "Agong solat Jumaat di Masjid Kampung Baru"   10 January 2019 "Plasenta: haram bagi rawatan kosmetik, harus untuk perubatan - Mufti" [1] 2018 Date Title Other Links 9 December 2018 "Akad jual beli dengan ulat tiket haram" [1] [2] 6 December 2018 "Gol jaringan Syahmi dapat pujian Mufti WP" [1] 21 November 2018 "Elak Filem Cetus Salah Faham Penonton- Mufti syor lantik perunding syariah" 20 November 2018 "Lantik perunding syariah pantau pembikinan filem - Mufti WP" [1] 16 November 2018 "Islam larang guna bitcoin bagi pelihara kemaslahatan umum" [1] [2] 15 October 2018 "Masyarakat perlu bantu LGBT kembali ke pangkal jalan" [1] [2][3] 11 October 2018 "LGBT bukan isu terpencil, perlu ditangani bersama - Mufti Wilayah" [1] [2] 8 October 2018 "TPM lakukan kunjungan istisyari, minta pandangan Mufti Wilayah" [1] 4 October 2018 "6 anggota bomba yang terkorban diiktibarkan sebagai syahid - Mufti" [1] 24 September 2018 "Usah kaitkan kesalahan individu dengan institusi tahfiz - Mufti Wilayah" [1] 22 September 2018 "Wajib patuhi undang-undang had umur minimum perkahwinan" [1] [2] 16 September 2018 "Insafi penubuhan Malaysia" [1] 10 September 2018 "Siddiq Fadzil diumum Tokoh Maal Hijrah" [1] 18 August 2018 "Bimbing insan LGBT ke pangkal jalan" [1] [2] 31 July 2018 "Agong ucap selamat jalan kepada jemaah haji" [1] 31 July 2018 "TAIB teman akrab jemaah haji Malaysia" [1] 28 July 2018 "100 jemaah hadir solat gerhana" [1] 28 July 2018 "Peluang lihat planet Marikh dekat dengan bumi malam ini" [1] [2] 18 July 2018 "Mufti Wilayah serah kajian Bayan Linnas pada TPM" [1] 12 July 2018 "Kes bapa calar pengislaman dua anak diputuskan 16 Oktober" [1] [2][3] 10 July 2018 "Elok elak FB Live ketika tawaf - Mufti" [1] 1 July 2018 "Kembara dakwah, kebajikan peringati tragedi Srebrenica" [1] [2] 26 June 2018 "Tujuh saranan mufti tangani penyakit halusinasi" [1] 7 June 2018 "Tak bincang pembubaran JAKIM - Mufti" [1] 28 May 2018 "Guna pengaruh selebriti tingkat agenda dakwah" [1] [2][3] 19 May 2018 "Pelihara puasa, elak buka aib dan komen negatif" [1] 19 May 2018 "Beri peluang Kabinet baharu jalankan tugas - Mufti" [1] 23 April 2018 "Mufti harap Fadi mendapat syahid" [1] 22 April 2018 "Kami perlu tabah.." [1] 4 April 2018 "Mahkamah Khas Hadhanah bantu masalah kahwin, cerai" [1] 1 April 2018 "PRU14: Surat terbuka Mufti kepada pemimpin politik, masyarakat" [1] 28 February 2018 "Mufti khuatir tindakan Neelofa" [1] 12 February 2018 "Bidan Jadian-ancam nyawa" [1] [2] 31 January 2018 "Jangan khurafatkan 'Super Blue Blood Moon' - Mufti" [1] 29 January 2018 "Sekat berita palsu" [1] 29 January 2018 "Hujan bukan penghalang himpunan buat Palestin" [1] [2] 28 January 2018 "Putuskan hubungan dengan Israel" [1] [2] 2017 Date Title Other Links 27 December 2017 "Surat terbuka kepada Iqram Dinzly" [1] 22 December 2017 "Solidariti ummah bebaskan Baitulmaqdis : Mufti" [1] 26 April 2017 "'Raja Bomoh' jalani sesi pemulihan dalam masa terdekat"   26 April 2017 "'Raja Bomoh' insaf, mengakui kesilapan"   18 February 2017 "Ketinggian ilmu perlu untuk jelaskan pindaan RUU 355" [1] [2] [3] [4] [5] 18 February 2017 "Lintas langsung Himpunan RUU 355" [1] 2016 Date Title Other Links 21 March 2016 "Pengajian Maahad Tahfiz Dipertingkat"   21 March 2016 "Kerajaan Rangka Dasar Pendidikan Tahfiz Negara"   18 March 2016 "Perlu Bincang Lagi Isu Fatwa Dari Semasa ke Semasa"   2015 Date Title Other Links 25 September 2015 "Solat Gerhana Bulan perkukuh keimanan"   13 May 2015 "Teladani Ulama dalam mempelajari ilmu"   2014 Date Title Other Links 19 September 2014 "Jihad di Syria membelakangkan Syariat"     2022 Date Title Other Links 16 January 2022 "Kalimah Allah perlu dimuliakan"   15 January 2022 "Trend 'unboxing isteri' usah jadikan ikutan - Mufti Wilayah Persekutuan"   2021 Date Title Other Links 23 March 2021 "Perlu tolak tawaran kerja" [1] [2] 13 March 2021 "Umat Islam perlu kekal teguh pelihara kedaulatan agama" [1] 3 March 2021 "PMWP pandang serius kenyataan 2 selebriti" [1] 16 February 2021 "Umat Islam dilarang sertai aplikasi Sugarbook" [1] 14 February 2021 "Covid-19: Mufti WP setuju hukum pengambilan vaksin harus" [1] 12 February 2021 "Kunci rezeki & keberkatan" [1] [2] [3] 2020 Date Title Other Links 30 November 2020 "Amanah dan Itqan perlu seiring"   7 November 2020 "Mufti sambut baik kenaikan elaun guru takmir"   30 October 2020 "Semoga kita bebas wabak ini" [1] [2] 26 October 2020 "Perlu terima syarat baharu umrah Arab Saudi" [1] 25 October 2020 "Pengajian kitab secara maya" [1] 2 August 2020 "Jangan sewenangnya meletakkan bidaah kepada orang lain" [1] [2] [3] 18 June 2020 "Lathi Challenge bertentangan akidah Islam - Mufti WP" [1] 24 May 2020 "Kekal istiqamah dibulan syawal" [1] 28 February 2020 "Gantung visa umrah selari hadis"   23 February 2020 "Mufti doakan negara kekal aman"   12 January 2020 "Kesihatan Mohd Anuar semakin baik"   6 January 2020 "Hati Mufti tersentuh" [1] 2019 Date Title Other Links 31 December 2019 "Elak sambutan mengandungi perkara ditegah - Mufti WP" [1] 30 December 2019 "Disyariatkan solat sunat tahiyatul masjid" [1] 24 December 2019 "Kepada mak cik pemandu bas, semoga tabah - Mufti" [1] 23 December 2019 "Lindungi Masjid daripada dimanipulasi" [1] 10 December 2019 "Mufti Wilayah puji amalan Haikal" [1] 9 December 2019 "Beri kecelikan pada agamawan, ustaz- Mufti" [1] 5 December 2019 "Mufti ada hadiah untuk adik Nadzrul" [1] 4 December 2019 "Lafaz talak melalui whatsapp sah jika..." [1] 3 December 2019 "Mesyuarat bawah pokok?" [1] 2 December 2019 "Utamakan nafkah untuk isteri sebelum ibu bapa?" [1] 30 November 2019 "Deminsi baru dakwah Mufti WP" [1] 29 November 2019 "Waktu subuh Wilayah Persekutuan dilewatkan"   25 November 2019 "Kebaikan berwuduk sebelum tidur" [1] 18 November 2019 "Ayuh semua ekor Harimau Malaya- Mufti Wilayah Persekutuan"   18 November 2019 "Faktor Istito'ah" [1] [2] [3]  15 November 2019 "Mufti Wilayah Persekutuan ziarah Fauziah Nawi" [1] 8 November 2019 "Penghinaan terhadap mayat, waris si mati- Mufti" [1] 5 November 2019 "Dr Zulkifli kongsi tips hadapi peperiksaan"   4 November 2019 "Dibolehkan qasar solat ketika melancong" [1] 29 October 2019 "Perginya ulama sejati" [1] 28 October 2019 "Semoga dapat syahid akhirat- Mufti WP" [1] 27 October 2019 "Disebalik bisa liverpool" [1] 24 October 2019 "Dato 'team' mana?- Tunku Azizah" [1] 24 October 2019 "Your never walk alone Tuan Mufti" [1] 14 October 2019 "Wajib menjawab salam dengan segera"   10 October 2019 "Jaga solat untuk kesejahteraan keluarga"   7 October 2019 "Hukum ambil wuduk pakai cicin"   2 October 2019 "Lelaki bawa lelaki, perempuan bawa perempuan"   30 September 2019 "Lakukan ibadat dalam sembunyi elak riak"   29 September 2019 "Mufti puji bapa Adib" [1] 22 September 2019 "Wang kertas masih suci" [1] 21 September 2019 "Dakwaan kena ada bukti kukuh" [1] 7 September 2019 "Jaga akhlak layan penyokong pelawat- Mufti WP" [1] 5 September 2019 "Haram undi tukar agama" [1] 18 August 2019 "Semoga mendapat berkat" [1] 26 July 2019 "Waspada artikel musuh islam- Mufti WP" [1] 17 July 2019 "Kiblat tersasar: Tak perlu qada solat" [1] 25 June 2019 "Dedah aurat untuk Brazilian wax haram" [1] 24 June 2019 "Keutamaan lunas hutang ibu bapa" [1] 19 June 2019 "Sebulan beraya itu bidaah?"   19 June 2019 "Hadiah tak disangka-sangka"   17 June 2019 "PMWP catat 11 juta pengunjung [METROTV]" [1] [2] 15 June 2019 "Pesan Mufti kepada Azmin"   13 June 2019 "Hindari sebarang bentuk fitnah- Mufti WP"   13 June 2019 "Tahlil di restoran undang sebak"   1 June 2019 "Pertama kali tak digari" [1] [2] 31 May 2019 "Mufti jemput Alif ziarah penjara" [1] 31 May 2019 "Banduan sebak disantuni Mufti Wilayah" [1] 24 May 2019 "Raja Salman sumbang kurma"   11 May 2019 "Mufti Wilayah sokong Liverpool"   9 April 2019 "Tepati syariat dalam pencarian Acap - Mufti" [1] 4 April 2019 "Urus hutang untuk barakah harta" [1] 23 March 2019 "Islam itu kedamaian" [1] [2] 27 February 2019 "Ibu bapa lalai, memudaratkan anak dianggap berdosa" [1] 8 February 2019 "Anda amat membanggakan - Mufti"   6 February 2019 "Mufti WP jawab isu suami tak bekerja" [1] 5 February 2019 "Raikan kepelbagaian agama"   9 January 2019 "Enggan keruh keadaan" [1] 8 January 2019 "Soal jawap agama Mufti WP ada terjemahan Inggeris" [1] 2018 Date Title Other Links 24 September 2018 "Jangan 'marahkan nyamuk, kelambu dibakar' - Mufti WP" [1] 22 September 2018 "Mufti berbeza pandangan" [1] 17 August 2018 "Ibadat korban guna harta baitulmal" [1] 17 July 2018 "Pengulangan adat jahiliah, muflis akhlak - Mufti WP" [1] 26 June 2018 "Tujuh nasihat tangani halusinasi - Mufti WP" [1] 21 Mei 2018 "Siti puji program Mufti Wilayah Persekutuan" [1] 20 Mei 2018 "Halal dan thayyib" [1] 12 April 2018 "Harus pilih calon bukan Islam selagi tak musuhi agama" [1] 1 April 2018 "10 nasihat buat pemimpin politik, masyarakat" [1] 28 March 2018 "Semoga Allah kurniakan kesihatan: Mufti WP" [1] 25 March 2018 "Assalamualaikum, Siti Aafiah.....(METROTV)"   28 February 2018 "Surat terbuka Mufti WP buat Neelofa" [1] [2] 2017 Date Title Other Links 27 December 2017 "'Terima kasih tuan Mufti'" [1] 26 December 2017 "Usah terikut budaya luar dalam berkabung" [1] 28 August 2017 "Didik jiwa luhur" [1] 1 August 2017 "Maslahah umum lebih utama" [1] 26 April 2017 "Sesi pemulihan akidah Raja Bomoh bermula" [1] 10 April 2017 "Hanya Allah tahu kematian manusia" [1] 16 February 2017 "Mustajab milik Allah" [1] [2] 2015 Date Title Other Links 16 August 2015 "Dosa perguna nama Allah"   28 February 2015 "Musibah jahil"   6 February 2015 "Hari Kekasih salahi Syarak"   2014 Date Title Other Links 16 October 2014 "Bukan sewenang-wenangnya"   3 July 2014 "Fahami maksud Jihad sebenar"     2022 Date Title Other Links 31 October 2022 "Empat pejabat mufti negeri buat kajian waktu Maghrib di tanah tinggi"   7 February 2022 "Melamar depan khalayak ramai bertentangan dengan ajaran agama"   24 January 2022 "Hukum pakai pendakap, sarung gigi adalah harus"   14 January 2022 "Umat islam tidak boleh terlibat bersihkan rumah ibadat agama lain"   2021 Date Title Other Links 17 April 2021 "Individu terlibat iklan judi segera bertaubat"   13 April 2021 "Hidupkan amalan Ramadan mohon pulih daripada Covid-19"   16 February 2021 "Isu Sugarbook: Mufti WP seru segera bertaubat"   14 February 2021 "Pejabat Mufti Wilayah sokong vaksin Covid-19" [1] 2020 Date Title Other Links 19 August 2020 "Daripada gelanggang akademik ke Pejabat Mufti" [1] [2] [3] [4] [5] 2019 Date Title Other Links 14 June 2019 "Video lucah: Tanpa saksi, tuduhan liwat adalah qazaf" 14 June 2019 "Video lucah: Mufti Wilayah Persekutuan suarakan pendapat" 2 June 2019 "Sambut Syawal penuh kesederhanaan- Mufti" 21 May 2019 "Bubur lambuk air tangan Raja Permaisuri Agong" 23 March 2019 "Wakil agama sampai mesej senda, tolak kebencian, semai kedamaian" 15 February 2019 "Agong tunai solat Jumaat di surau Istana Negara" 1 February 2019 "Agong solat Jumaat di Masjid Kampung Baru" 11 January 2019 "Syukur Khamis bangga gambar kerbau dapat perhatian mufti" [1] 2018 Date Title Other Links 28 December 2018 "Perbuatan troll haram" [1] 22 October 2018 "Daun ketum bawa kerosakan" [1][2] 8 October 2018 "TPM kunjung Mufti Wilayah minta pandangan" 7 August 2018 "Kahwin individu sakit harus" 31 July 2018 "Agong berkenan ucap selamat jalan kepada 483 jemaah haji"  [1] 15 June 2018 "PM Mahathir bersama ribuan jemaah sertai solat sunat Aidilfitri di Masjid Negara" 9 June 2018 "Aidilfitri serentak di seluruh dunia" [1][2] 7 June 2018 "Mesyuarat CEP tidak sentuh hal bubar Jakim"  [1] 26 May 2018 "Perlu taati pemerintah" [1][2] 7 April 2018 "Dosa pahala rosakkan undi pada pilihan raya" [1] 26 March 2018 "Siti Aafiyah nama anak Siti" [1] 21 January 2018 "Iqram Dinzly akhirnya bertemu Mufti Wilayah Persekutuan" [1] 2017 Date Title Other Links 27 December 2017 "Mufti Wilayah Persekutuan mahu jumpa pelakon Iqram Dinzly" [1] 22 December 2017 "Umat Islam bersatu dalam Solidariti Selamatkan Baitulmuqaddis" [1] 24 April 2017 "Ibrahim mengaku tipu rakyat"   10 April 2017 "Ilmuwan agama hentikan perbalahan" [1] [2] [3] [4] 12 February 2017 "Tiada larangan terima organ, darah daripada bukan Islam - Mufti Wilayah Persekutuan" [1] 2015 Date Title Other Links 18 August 2015 "Lagi Mufti setuju hisap vapor haram"   5 August 2015 "Hukum hisap vapor haram"     2021 Date Title Other Links 14 February 2021 "FT Mufti: Covid-19 vaccine permissible for muslims"  [1] 2020 Date Title Other Links 22 May 2020 "A regilious bureaucrat with contemporary underpinnings" [1] 9 March 2020 "Zulkifli first mufti to be appointed as Cabinet minister"   2019 Date Title Other Links 20 December 2019 "Disunity among ummah will lead to fall of Muslims, says FT Mufti " [1] 16 December 2019 "FT Mufti to staff: Be as great as Liverpool players"   22 November 2019 "Queen gifts FT Mufti with Harimau Malaya, JDT Jerseys" [1] 21 September 2019 "FT Mufti: Show proof Malaysia's banknotes contain pig tallow" [1] 2018 Date Title Other Links 24 September 2018 "Sodomy case: Refrain from making speculations on tahfiz institution - FT Mufti" [1] 7 September 2018 "Agong attends prayers at KL mosque ahead of birthday celebration" [1] 7 June 2018 "FT Mufti: CEP did not discuss Jakim with me"   1 April 2018 "Speak honourably, even to your rivals: Mufti" [1] 25 March 2018 "#Showbiz: The wait is over, Siti Nurhaliza`s baby girl named Siti Aafiyah (NSTTV)"   28 February 2018 "Federal Territory Mufti WP wrote an open letter to Neelofa"   28 January 2018 "Federal Territory mufti presence in MyAqsa Round Table Conference" [1] [2] 17 January 2018 "Federal Territory mufti receives special invitation to Al Azhar World Conference" [1] 2017 Date Title Other Links 28 December 2017 "Federal Territory mufti invites Iqram Dinzly for a meeting" [1] 22 December 2017 "Solidarity with Palestinians" [1] 13 February 2017 "No restrictions on organ, blood donation between Muslims and non-Muslims - FT Mufti" [1] 2015 Date Title Other Links 15 August 2015 "Najib joins thousands for ‘Pray For Malaysia’"     2022 Tarikh Tajuk Pautan Lain 2 May 2022 "May 2 Raya announcement because new moon sighted, says FT Mufti"   2021 Date Title Other Links 15 February 2021 "FT Mufti: Vaccination is halal and obligatory"   2020 Date Title Other Links 1 July 2020 "FT mufti: Muslims banned from using FaceApp" [1] 17 May 2020 "UM lecturer appointed as new FT mufti"   12 March 2020 "FT mufti: Alcohol-based sanitiser can be used when performing prayers" [1] 24 January 2020 "FT Mufti continues tradition of giving cakes to Chinese neighbours" [1] [2] 2019 Date Title Other Link 7 November 2019 "Effort to increase number of organ donors hailed" [1] [2] 2018 Date Title Other Link 30 September 2018 "Let's engage with each other via interfaith dialogues for peace" [1] [2] 9 September 2018 "Call to the nation to unite as one" [1] [2][3] 26 Ogos 2018 "The meaning of Haj" [1] [2][3] 2015 Date Title Other Links 13 August 2015 "Subra: Stop Vaping until risks are announced"     2023 Tarikh Tajuk Pautan Lain 13 April 2023 "29 Ramadan penentu 1 Syawal - Mufti Wilayah"   22 March 2023 "Hayati falsafah Ramadan dengan sebaik-baiknya - Mufti Wilayah Persekutuan"   2022 Date Title Other Links 1 May 2022 "Kenapa 1 Syawal pada 2 Mei? Ini penjelasan Mufti Wilayah Persekutuan"   2021 Date Title Other Links 27 August 2021 "Mufti Wilayah Persekutuan memimpin bacaan doa"   7 July 2021 "Dahulu beliau mandikan jenazah pesakit covid-19, kini jenazah beliau pula dimandikan - Zulkifli"   20 June 2021 "Mufti Wilayah akui tekanan punca pihak tidak setuju kenyataan haram rentas negeri"   1 May 2021 "Covid-19: Haram langgar larangan rentas negeri - Mufti Wilayah"   4 March 2021 "Mufti pandang serius isu Sajat, artis bangga mengaku jadi pondan" [1] 14 February 2021 "Mufti WP setuju hukum pengambilan vaksin COVID-19 harus" [1][2] 2020 Date Title Other Links 16 May 2020 "Dr Luqman dilantik Mufti Wilayah Persekutuan"   12 March 2020 "Cecair pembasmi kuman beralkohol boleh dibawa solat - Pejabat Mufti WP"   4 February 2020 "Ingatan Mufti Wilayah untuk Sajat, umat Islam" [1][2][3][4][5][6] 25 January 2020 "Mohonlah pada Allah selamatkan Malaysia - Mufti Wilayah saran tunai solat hajat bendung koronavirus" [1] 2019 Date Title Other Links 20 December 2019 "#KLSummit2019: Ini tiga peringatan Mufti Wilayah buat umat Islam" [1] 6 December 2019 "Mufti Wilayah perjelas kedudukan kanak-kanak dalam solat jemaah" [1] [2] 1 December 2019 "Fahami konsep istito'ah sebelum menegerjakan haji- Mufti" [1] 29 November 2019 "Waktu subuh di Wilayah dilewatkan lapan minit - Mufti Wilayah"   22 November 2019 "Jersi Harimau Malaya dan JDT buat Mufti Wilayah daripada Permaisuri" [1] [2] 8 November 2019 "Bergambar di tanah perkuburan kristian: ini penjelasan Mufti Wilayah" [1] [2] 7 November 2019 "Maulidur Rasul: Mahu sambut, terus ikut, tak perlu serabut" [1] 28 Oktober 2019 "Kesabaran, ketabahan Fauziah contoh buat kami- Mufti Wilayah kongsi kedukaan Fauziah Nawi" [1] [2] 29 September 2019 "Kisah Mufti Wilayah dan jiran berbangsa cina" [1] [2] 6 September 2019 "Sambut tetamu dengan akhlak baik- Nasihat Mufti Wilayah kepada penyokong bola sepak" [1] 14 June 2019 "Tanpa saksi, tuduhan liwat adalah qazaf- Mufti Wilayah"   14 June 2019 "Mufti Wilayah Persekutuan kini punya setengah juta pengikut di Instagram" [1] 7 June 2019 "Peminjam PTPTN wajib langsai hutang"   2 June 2019 "Pengajaran sebalik kemenangan Liverpool- Mufti" [1] 2 June 2019 "Sambut Syawal penuh kesederhanaan- Mufti"   31 May 2019 "Mufti WP saran lebih ramai pihak adakan interaksi melalui program bersama banduan di penjara"   20 May 2019 "Mufti Wilayah Persekutuan teruja dapat ilmu bubur lambuk daripada Raja Permaisuri Agong"   14 May 2019 "Pilih masa sesuai anjur tazkirah di bulan Ramadan- Mufti Wilayah" [1] 9 May 2019 "20 rakaat dalam 7 minit, solat sunat Tarawih kilat sah di Indonesia?" [1] 5 May 2019 "Michael Ang baca bacaan solat dalam bahasa Inggeris: Sah atau tidak? Ini penjelasan Mufti WP"   9 April 2019 "Usaha mencari Acap perlu tepati syariah, tidak pohon dengan makhluk lain- Mufti Wilayah"   23 March 2019 "Perhimpunan Solidariti Kedamaian: Mufti Wilayah Persekutuan mahu keamanan, tolak kebencian"   11 February 2019 "Masih ada ramai anak muda berjiwa besar- Mufti Wilayah Persekutuan" [1] 5 February 2019 "Cara Mufti Wilayah rai jiran berbangsa Tionghua" [1][2] 2 February 2019 "Warkah anak autisme buat Mufti Wilayah Persekutuan 'tersentuh'" [1] 21 January 2019 "Pendidikan seks: Boleh dilaksanakan tapi ikut syariat Islam- Mufti WP"   21 January 2019 "Pendidikan Seks: Jangan disensasi, rujuk dulu Al-Quran, Hadis - Mufti Wilayah Persekutuan"   1 January 2019 "Sempena tahun baru 2019, Mufti WP kongsi tip membina cita-cita" [1] 2018 Date Title Other Links 20 December 2018 "Hannah Yeoh, Mufti Wilayah bincang isu kaum, agama"   29 November 2018 "Hakikatnya boleh selesai penuh muhibah - Mufti Wilayah Persekutuan"  [1] 17 November 2018 "Penggunaan bitcoin dilarang dalam Islam"  [1] 18 June 2018 "Main Mercun sempena Aidilfitri memang seronok, tapi apa hukumnya?"   13 June 2018 "Elak tudung corak 'dreamcatcher'- Mufti Wilayah"  [1] 7 June 2018 "Pemerkasan Jakim itu penting, kata Mufti Wilayah"   4 June 2018 " Mufti Wilayah kata mahar boleh dibayar secara hutang"   28 May 2018 "Peribadi pemimpin yang baik, belum tentu kepimpinannya hebat- Mufti Wilayah"  [1] 26 May 2018 "Bagaimana berpuasa 19 jam?"  [1] 30 April 2018 "Jaga solat salah satu kunci kejayaan Salah-Mufti Wilayah Persekutuan"  [1] 25 April 2018 "Buat reka cipta premis hidang arak, ini jawapan Mufti Wilayah Persekutuan"  [1] 17 April 2018 "Bukan sahaja artis, mufti juga jadi mangsa"  [1] 12 April 2018 " Hukum undi dan lantik pemimpin bukan Muslim dalam pilihan raya adalah harus-Mufti Wilayah"   2 April 2018 " 10 nasihat Mufti Wilayah untuk hadapi PRU14"   26 March 2018 "Apa makna nama anak SIti Nurhaliza? Mufti Wilayah Persekutuan ada penjelasannya"  [1] 26 March 2018 "Siti Aafiyah Khalid, nama anak Siti Nurhaliza" [1] 14 February 2018 "Kempen undi rosak haram-Mufti Wilayah Persekutuan" [1] 23 January 2018 "Mufti Wilayah Persekutuan hadiahkan Iqram Dinzly arnab"   4 January 2018 "'Cosplay' haram jika menyerupai dewa kepercayaan lain - Mufti" [1] 2017 Date Title Other Links 27 December 2017 "Surat terbuka Mufti Wilayah Persekutuan buat Iqram Dinzly"   13 October 2017 "Zakat memberkati harta dan menenangkan hati - Mufti WP"   13 May 2017 "Mufti Wilayah Persekutuan dilantik Ahli Lembaga Penasihat Darussyifa"   22 March 2017 "Tajuk berita kurang tepat, Mufti WP tegur"   2015 Date Title Other Links 2 July 2015 "Jangan sampai mengemis dijadikan kerjaya - Mufti Wilayah Persekutuan"   1 July 2015 "Video Solat Tarawih Pantas tidak sah - Mufti Wilayah Persekutuan"   21 April 2015 "Muhyiddin seru umat Islam bersihkan persepsi negatif mengenai Jihad"   1 February 2015 "Peguam Negara dahului senarai Penerima Darjah Kebesaran Hari Wilayah 2015"     2018 Date Title Other Links 19 July 2018 "Mufti WP: "Tariq Makkah" meringkaskan waktu dan usaha" [1]

Soalan Assalamualaikum ustaz, saya bekerja menjadi dropship bagi produk kecantikan. Selepas saya mula menjalankan kerja ini, baru saya tahu bahawa testimoni yang dibekalkan kepada kami adalah fake sebab ada pihak yang dibayar untuk buat review dan promote produk tu sangat berkesan sedangkan dia tidak pakai pun. Hasil dari review dan testimoni tadi menyebabkan jualan kami makin meningkat. Soalan saya, bolehkah menggunakan testimoni palsu untuk tujuan meningkatkan jualan? Jawapan Ringkas Menggunakan testimoni palsu untuk mendapatkan jualan adalah sama seperti perbuatan menipu pelanggan dan termasuk dalam kategori iklan palsu. Ini adalah kerana sesuatu keberkesanan produk mestilah dapat dibuktikan kebenarannya atau mendapat pentauliahan daripada pihak yang berkenaan. Oleh itu, perbuatan ini adalah diharamkan dalam Islam. Dari segi perundangan negara tindakan menggunakan testimoni palsu ini boleh dikenakan tindakan di bawah Akta Perlindungan Pengguna 1999. Huraian Jawapan Menggunakan testimoni palsu adalah sama seperti perbuatan menipu dan merupakan teknik pemasaran yang tidak beretika. Testimoni palsu tersebut bertujuan untuk memberi gambaran bahawa produk yang dijual tersebut adalah berkualiti dan terbukti berkesan sedangkan pada hakikatnya tidak begitu. Oleh itu, perbuatan ini adalah sama seperti konsep najasy (tawaran palsu) yang dilarang dalam Islam. Rasullah SAW bersabda: وَلَا تَنَاجَشُوا Maksudnya: Janganlah kamu melakukan Najasy (tawaran palsu). Riwayat al-Bukhari (6066) Imam Ibn Hajar al-Asqalani menyatakan bahawa najasy atau tawaran palsu ini adalah satu penipuan terancang di pihak penjual yang berperanan untuk menambah daya tarikan pada produk yang dijual dan menyebabkan orang lain terpedaya dengannya. ‌ نَجْشًا ‌وَفِي ‌الشَّرْعِ ‌الزِّيَادَةُ ‌فِي ‌ثَمَنِ ‌السِّلْعَةِ مِمَّنْ لَا يُرِيدُ شِرَاءَهَا لِيَقَعَ غَيْرُهُ فِيهَا سُمِّيَ بِذَلِكَ لِأَنَّ النَّاجِشَ يُثِيرُ الرَّغْبَةَ فِي السِّلْعَةِ Maksudnya: Najasy (tawaran palsu) menurut syarak adalah satu perbuatan menaikkan harga barang oleh orang yang sebenarnya tidak ingin membeli barang tersebut dengan tujuan supaya orang lain terpedaya dengannya. Tindakan tersebut dikenal sebagai najasy kerana penawar palsu (najisy) memainkan peranan dalam menambah daya tarikan pada barang. (Rujuk Fathul Bari 355/4) Di samping itu, Imam Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fathul Bari turut menukilkan kata-kata Imam al-Rafi’i yang menyatakan bahawa pelaku najasy adalah suatu maksiat apatah lagi apabil peniaga itu tahu tentang larangan perbuatan tersebut. Tambahan lagi, Imam al-Rafi’i turut menyatakan bahawa agak sukar untuk memperincikan sebab-sebab al-Najasy tersebut diharamkan, tetapi sebab utamanya adalah kerana ada unsur niat untuk merugikan orang lain. (Rujuk Fathul Bari 355/4[1][2]) Oleh itu, peniaga atau pengiklan hendaklah mempunyai bukti dokumentasi yang benar yang dapat membuktikan bahawa testimoni yang digunakan adalah benar (genuine). Tambahan lagi, tindakan menggunakan testimoni palsu boleh dikenakan tindakan di bawah Akta Perlindungan Pengguna 1999. Individu mengeluarkan iklan palsu mengenai butiran kuantiti, kualiti, harga, keberkesanan dan sebagainya boleh didenda tidak lebih RM5,000 dan penjara tidak lebih daripada tiga tahun. Manakala pertubuhan boleh didenda tidak lebih RM100,000 bagi kesalahan pertama dan tidak lebih RM200,000 bagi kesalahan kedua. Oleh itu, mana-mana peniaga khususnya peniaga muslim perlu menerapkan sikap jujur dalam melakukan perniagaan. Ini adalah kerana peniaga yang jujur bukan sahaja mendapat keuntungan di dunia terutamanya mendapat kepercayaan daripada pelanggan bahkan peniaga yang jujur juga diberi keistimewaan secara khusus di akhirat. Rifa’at RA meriwayatkan bahawa: أَنَّهُ خَرَجَ مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم إِلَى الْمُصَلَّى فَرَأَى النَّاسَ يَتَبَايَعُونَ فَقَالَ ‏"‏ يَا مَعْشَرَ التُّجَّارِ ‏"‏‏.‏ فَاسْتَجَابُوا لِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَرَفَعُوا أَعْنَاقَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ إِلَيْهِ فَقَالَ ‏"‏ إِنَّ التُّجَّارَ يُبْعَثُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فُجَّارًا إِلاَّ مَنِ اتَّقَى اللَّهَ وَبَرَّ وَصَدَقَ ‏"‏ ‏.‏ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ ‏.‏ وَيُقَالُ إِسْمَاعِيلُ بْنُ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ رِفَاعَةَ أَيْضًا ‏.‏ Maksudnya: Rifa’at RA keluar bersama Nabi SAW ke tempat solat lalu Baginda ternampak orang ramai sedang berjual beli. Baginda bersabda: Wahai para peniaga! Mereka menyahut panggilan Nabi SAW itu sambil menjenguk ke arah Baginda. Nabi SAW bersabda: “Pada hari kiamat kelak para peniaga akan dibangkitkan sebagai orang-orang yang jahat kecuali orang yang takutkan Allah, berbuat baik dan jujur.” Riwayat al-Tirmizi (1210) Rujuk juga artikel lepas kami dalam IRSYAD AL-FATWA SIRI KE 263: HUKUM MENIPU UNTUK TUJUAN MARKETING. Moga-moga memberi panduan dan maklumat tambahan kepada pembaca. Kesimpulan Menggunakan testimoni palsu untuk mendapatkan jualan adalah sama seperti perbuatan menipu pelanggan dan termasuk dalam kategori iklan palsu. Ini adalah kerana sesuatu keberkesanan produk mestilah dapat dibuktikan kebenarannya atau mendapat pentauliahan daripada pihak yang berkenaan. Oleh itu, perbuatan ini adalah diharamkan dalam Islam. Dari segi  perundangan negara tindakan menggunakan testimoni palsu ini boleh dikenakan tindakan di bawah Akta Perlindungan Pengguna 1999. Wallahualam. Rujukan: [1] وَقَالَ الرَّافِعِيُّ أَطْلَقَ الشَّافِعِيُّ فِي الْمُخْتَصَرِ ‌تَعْصِيَةَ ‌النَّاجِشِ ‌وَشَرَطَ ‌فِي ‌تَعْصِيةِ مَنْ بَاعَ عَلَى بَيْعِ أَخِيهِ أَنْ يَكُونَ عَالِمًا بِالنَّهْيِ [2] ‌وَاسْتَشْكَلَ ‌الرَّافِعِيُّ ‌الْفَرْقَ بِأَنَّ الْبَيْعَ عَلَى بَيْعِ أَخِيهِ إِضْرَارٌ وَالْإِضْرَارُ يَشْتَرِكُ فِي عِلْمِ تَحْرِيمِهِ كُلُّ أَحَدٍ

SOALAN Apakah hukum aurat ibu bapa dengan anak-anak? Adakah boleh bertukar baju dihadapan mereka?   RINGKASAN JAWAPAN Aurat antara ibu bapa di hadapan anak-anaknya adalah antara pusat dan lutut. Oleh itu haram bagi kedua-duanya menukar pakaian di hadapan anak-anak mereka jika perbuatan itu boleh mendedahkan aurat yang haram dilihat. Ibu bapa juga wajib menutup bahagian tubuh yang boleh menaikkan syahwat dan fitnah walaupun bukan kategori aurat, meskipun di hadapan mahram sendiri, kecuali di hadapan anak-anak mereka belum mencapai umur mumayyiz.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah SWT Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Definisi aurat menurut syarak ialah batas minima dari bahagian tubuh yang wajib ditutup kerana perintah Allah SWT. (Lihat Kifayah al-Akhyar, 1/52) Berkenaan tentang soalan di atas, ulama mazhab Syafi’ie menyatakan bahawa aurat wanita di hadapan mahramnya ialah antara pusat dan lutut sama ada mahramnya yang lelaki atau perempuan dan begitu juga antara wanita dan wanita. (Lihat Nihayah al-Muhtaj, 6/188-189)   Meskipun dinyatakan bahawa aurat wanita di hadapan lelaki mahram antara pusat dan lutut, namun seseorang wanita tidak boleh mendedahkan bahagian tubuhnya yang boleh menaikkan syahwat di hadapan mahramnya. Ini kerana setiap muslim wajib meninggalkan segala perkara yang boleh menimbulkan fitnah. Perkara ini dinyatakan di dalam kitab (al-Fiqh al-Manhaji, 1/125): وأما عند الرجال المحارم لها: فما بين السرة ‌والركبة، أي فيجوز لها أن تبدي سائر أطراف جسمها أمامهم بشرط أمن الفتنة وإلا فلا يجوز ذلك أيضاً Maksudnya: “Manakala (aurat wanita) di hadapan lelaki-lelaki mahramnya adalah antara pusat dan lutut, iaitu dia harus mendedahkan seluruh penjuru badannya di hadapan mereka dengan syarat aman daripada fitnah, jika sebaliknya (wujud fitnah) maka itu tidak boleh (haram) juga”.   Terdapat pengecualian yang telah ditetapkan oleh para ulama yang seseorang itu boleh mendedahkan auratnya di hadapan kanak-kanak yang belum mumayyiz, sepertimana yang dinyatakan oleh syeikh al-Islam Zakaria al-Ansori: أَمَّا غَيْرُ الْمُمَيِّزِ فَحُضُورُهُ كَغَيْبَتِهِ وَيَجُوزُ التَّكَشُّفُ لَهُ Maksudnya: “Adapun bagi kanak-kanak yang belum mumayyiz keberadaan mereka seumpama tiada, maka diharuskan mendedahkan aurat dihadapannya” (Lihat Asna al-Matalib fi Syarah Raudhu al-Tolib, 3/111)   Walau bagaimanapun, Islam menitik beratkan perihal akhlak yang terpuji yang mana ibu bapa seharusnya mendidik anak-anak mereka agar meneladani akhlak yang mulia. Oleh itu tindakan menukar pakaian di hadapan anak-anak kecil terutamanya yang hampir mumayyiz seperti berumur 5 ke 6 tahun adalah tidak wajar dan tidak mencerminkan akhlak dan kesopanan. Ini kerana kanak-kanak seusia begini sudah mula ada rasa malu dan segan, maka seharusnya didikan rasa malu itu perlu diterapkan kerana ia sebahagian daripada lambang keimanan.   KESIMPULAN Kesimpulannya, ibu bapa perlu mengambil berat dalam perkara ini agar sentiasa memastikan tidak mudah mendedahkan aurat sesama mahram apatah lagi kepada bukan mahram yang haram baginya. Justeru, Islam mewajibkan agar menjaga aurat sebagaimana yang ditetapkan oleh syarak.

Soalan: Apakah terdapat petunjuk daripada Nabi SAW apabila melihat seseorang yang ditimpa musibah?   Ringkasan Jawapan: Hadith di atas adalah hadith Riwayat Al-Tirmizi dan dihukum sebagai hadith hasan. Ianya boleh untuk diamalkan apabila kita melihat seseorang yang ditimpa ujian.Ucapan do aini boleh dibaca apabila seseorang itu diuji dengan maksiat atau diuji dengan kefasikan. Adapun sekiranya seseorang itu diuji dengan kesakitan atau kekurangan fizikal, maka tidak sesuai diucapkan doa ini. Selain itu, kita juga dituntut untuk sentiasa bersyukur di atas segala nikmat yang Allah berikan kepada kita.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Antara tujuan Allah SWT memberikan ujian kepada hamba-hamba-Nya adalah untuk melihat siapakah di antara mereka yang sabar dan baik amalannya. Tambahan pula, setiap ujian yang ditimpakan oleh Allah SWT ini, berbeza-beza melihat kepada kemampuan setiap hamba-Nya. Firman Allah SWT: الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا Maksudnya: “Dialah (Allah SWT) yang telah menciptakan adanya kematian dan kehidupan untuk menguji kamu, siapakah di antara kamu yang lebih baik amalannya.”  (Surah Al-Mulk : 2) Firman Allah SWT lagi: لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا Maksudnya: “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.” Surah Al-Baqarah: 286 Berdasarkan soalan di atas, di sana terdapat petunjuk daripada Nabi SAW satu doa yang diajar oleh Nabi SAW apabila melihat Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW pernah bersabda: مَنْ رَأَى مُبْتَلًى، فَقَالَ: الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَافَانِي مِمَّا ابْتَلَاكَ بِهِ، وَفَضَّلَنِي عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقَ تَفْضِيلًا، لَمْ يُصِبْهُ ذَلِكَ البَلَاءُ Maksudnya: Barangsiapa yang melihat seseorang yang diuji, maka katakanlah: “Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan aku daripada sesuatu yang Allah berikan sebagai ujian kepadamu dan Allah telah memberikan kemuliaan kepadaku melebihi kebanyakan orang.” Maka dia tidak akan ditimpa musibah. [Riwayat al-Tirmizi (3432)][Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan gharib][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith sahih apabila dihimpunkan dengan jalur-jalur yang lain] Imam al-Tibi berkata ketika mensyarahkan hadith ini, ucapan (doa) ini boleh dibaca apabila seseorang itu diuji dengan maksiat (pelaku maksiat) atau diuji dengan kefasikan (pelaku dosa). Adapun sekiranya seseorang itu diuji dengan kesakitan atau kekurangan fizikal maka tidak sesuai diucapkan ucapan ini. [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 9/276] Di samping itu, Imam al-Nawawi ada menyatakan berkaitan hadith di dalam kitabnya bahawa para ulama menganjurkan agar doa ini dibaca perlahan yang hanya didengari oleh dirinya sahaja tanpa didengari oleh orang yang diuji agar agar tidak menyakiti perasaannya melainkan ujian tersebut adalah maksiat (pelaku maksiat) maka tidak menjadi kesalahan untuk kita menguatkan bacaan doa (ucapan) sekiranya tidak mendatangkan mudharat kepadanya. [Lihat: al-Azkar, 303] Antara hikmah dibenarkan untuk menguatkan ucapan atau doa ini bagi pelaku maksiat adalah agar pelaku maksiat tersebut terkesan dengan doa itu apabila mendengarnya, lalu dengan sebab itu dia akan meninggalkan perbuatan tersebut. Penutup Kesimpulannya, hadith di atas adalah hasan dan boleh untuk diamalkan apabila kita melihat seseorang yang ditimpa ujian. Di samping itu juga, kita juga dituntut untuk sentiasa bersyukur di atas segala nikmat yang Allah berikan kepada kita. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman di dalam agama ini serta menyelamatkan kita di dunia dan akhirat. Amin. Wallahua’lam

Soalan Assalamualaikum ustaz, apakah hukum memberikan tips kepada penghantar makanan sedangkan pelanggan telah membayar kos penghantaran?   Jawapan Ringkas Hukum memberikan tips kepada penghantar makanan adalah harus dan merupakan salah satu bentuk sedekah yang akan mendatangkan pahala buat pemberi serta akan memberi kebahagiaan kepada penghantar makanan tersebut. Dalam masa yang sama, pemberian tips adalah hak pelanggan. Oleh itu, penghantar makanan perlu mengelakkan sikap meminta-minta kerana sikap tersebut dilarang dan akan menghilangkan keikhlasan tersebut.   Huraian Jawapan Pemberian tips adalah pemberian tambahan daripada seorang pelanggan kepada penghantar makanan selain daripada kos penghantaran yang telah dibayar dengan niat bersedekah atau hadiah kerana berpuas hati dengan perkhidmatannya. Bagi sesetengah keadaan, pelanggan membayar kos barang dan kos penghantaran kepada penghantar makanan dan bakinya diberikan kepada penghantar tersebut. Tambahan lagi, pada hari ini ada juga sistem penghantaran makanan yang menyediakan ruangan khas dalam aplikasinya untuk pelanggan memberikan tips kepada penghantar makanan.   Pemberian tips ini adalah sama seperti memberi sedekah atau hadiah kepada seseorang. Perbuatan memberi sedekah atau hadiah ini adalah perkara yang tidak dilarang dalam agama bahkan merupakan amalan yang digalakkan. Hal ini dapat dilihat melalui hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Umar bahawa Rasulullah SAW bersabda: الْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى وَالْيَدُ الْعُلْيَا الْمُنْفِقَةُ وَالسُّفْلَى السَّائِلَةُ Maksudnya: Tangan yang di atas (orang yang memberi) adalah lebih baik daripada tangan yang di bawah. Tangan yang di atas adalah orang yang memberi manakala tangan yang di bawah adalah tangan orang yang menerima. Riwayat Muslim (1033)   Di samping itu, amalan memberi hadiah dan menerima hadiah juga adalah amalan yang amat digalakkan dalam Islam. Hal ini dapat dilihat melalui hadis yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah yang berkata: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقْبَلُ الْهَدِيَّةَ وَيُثِيبُ عَلَيْهَا Maksudnya: Rasulullah SAW menerima hadiah dan kemudian membalas hadiah tersebut. Riwayat al-Bukhari (2585)   Selain itu, terdapat juga Riwayat hadis lain yang menunjukkan terdapat galakkan daripada Rasulullah SAW untuk saling memberikan hadiah. Rasulullah SAW bersabda: تَهَادُوْا تَحَابُّوا Maksudnya: Berilah hadiah dan saling berkasih sayang antara kamu. Riwayat al-Bukhari dalam Adab al-Mufrad (343)   Namun begitu, dalam meraikan amalan saling memberi dan menerima hadiah, perlu diingatkan juga untuk menjauhi sikap meminta-minta atau mengharapkan hadiah atas kerja yang dilakukan. Ini adalah kerana sikap meminta-minta adalah sikap yang dilarang. Perkara ini dapat dilihat melalui hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Umar berikut: سَمِعْتُ عُمَرَ، يَقُولُ:كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعْطِينِي العَطَاءَ، فَأَقُولُ: ‌أَعْطِهِ ‌مَنْ ‌هُوَ ‌أَفْقَرُ ‌إِلَيْهِ ‌مِنِّي، فَقَالَ: خُذْهُ إِذَا جَاءَكَ مِنْ هَذَا المَالِ شَيْءٌ وَأَنْتَ غَيْرُ مُشْرِفٍ وَلَا سَائِلٍ، فَخُذْهُ وَمَا لَا فَلَا تُتْبِعْهُ نَفْسَكَ Maksudnya: Aku dengar daripada ‘Umar berkata, “Rasulullah SAW memberiku pemberian (dari harta rampasan), kemudian aku berkata, berikanlah wang (gaji) tersebut kepada orang yang lebih memerlukan daripadaku.” Maka Rasulullah SAW berkata, “Ambillah, sekiranya harta ini datang kepadamu dan kamu tidak mengharapkannya atau memintanya, maka ambillah dan apa yang tidak diberikan kepadamu janganlah kamu memintanya.” Riwayat al-Bukhari (1473)   Kesimpulan Hukum memberikan tips kepada penghantar makanan adalah harus dan merupakan salah satu bentuk sedekah yang akan mendatangkan pahala buat pemberi serta akan memberi kebahagiaan kepada penghantar makanan tersebut. Dalam masa yang sama, pemberian tips adalah hak pelanggan. Oleh itu, penghantar makanan perlu mengelakkan sikap meminta-minta kerana sikap tersebut dilarang dan akan menghilangkan keikhlasan tersebut.   Wallahualam.

Soalan Assalamualaikum, saya ingin bertanya mengenai kakak saya yang dimasukan ke dalam wad pada bulan Ramadan. Dia terpaksa memakai alat pernafasan tetapi keadaannya tidak kritikal. Dia bertanya kepada saya adakah dia masih boleh berpuasa atau tidak? Terima kasih.  Ringkasan Jawapan Penggunaan alat pernafasan (oksigen) tanpa mengandungi penambahan dari bahan-bahan lain yang berbentuk jirim, tidak membatalkan puasa. Tidak ada perbezaan pandangan dalam kalangan ulama bahawa menghirup udara (oksigen) tidak membatalkan puasa. Jika dia mampu untuk berpuasa maka dia boleh untuk berpuasa dan jika dia tidak mampu dia boleh berbuka namun perlu mengqadakannya. Huraian Jawapan Antara perkara yang membatalkan puasa ialah memasukkan sesuatu ke dalam rongga yang terbuka seperti mulut, hidung dan telinga dengan jalan sengaja. Dalam kitab Nihayah al-Zain disebutkan: يَفْطُرُ صَائِمٌ بِوُصُوْلِ عَيْنٍ مِنْ تِلْكَ إِلَى مُطْلَقِ الجَوْفِ مِنْ مَنْفَذٍ مَفْتُوحٍ مَعَ الْعمد وَالِاخْتِيَار وَالْعِلْمِ بِالتَّحْرِيمِ Maksudnya: “Puasa seseorang terbatal dengan sebab masuknya sesuatu benda (ain) dari luar kepada rongga yang terbuka dalam keadaan sengaja dan buka dipaksa serta dia mengetahui tentang keharamannya.” Antara dalil yang digunakan oleh mazhab Syafii mengenai hal ini ialah sebuah riwayat yang dinilai hasan oleh Imam al-Nawawi, Ibn Abas RA berkata[1]: وَإِنَّمَا الْفِطْرُ مِمَّا دَخَلَ وَلَيْسَ مِمَّا خَرَجَ Maksudnya: “Sesungguhnya perkara yang membatalkan puasa itu ialah apa yang dimasukan bukan dengan apa yang keluar.” (Riwayat al-Baihaqi) Namun begitu, jika yang masuk ke dalam rongga terbuka itu  bukan sesuatu yang dianggap ain (benda) secara uruf(kebiasaan)[2] maka ia tidak membatalkan puasa. Sebagaimana jika seseorang terhidu bau asap yang masuk melalui mulut atau hidung sekalipun dengan jalan sengaja ia tidak dianggap membatalkan puasa. Disebutkan dalam kitab Bughyah al-Mustarsyidin: لَايَضُرُّ وُصُولُ الرِّيحُ بِالشَّمِّ وَكَذَا مِنَ الْفَمِ كَرَائِحَةِ الْبُخُورِ أَوْ غَيْرِهِ إِلَى الْجَوْفِ وَإِنْ تَعَمَّدَهُ لِأَنَّهُ لَيْسَ عَيْنًا Maksudnya: “Tidak memudaratkan (membatalkan puasa) dengan sebab masuk bau melalui hidung atau mulut seperti bau asap atau lainnya ke dalam rongga sekalipun dengan jalan sengaja kerana ia bukan ain(jirim)[3].” Majma’ al-Fiqh al-Islami yang diadakan di Jeddah kali ke-10 memutuskan bahawa antara perubatan yang tidak membatalkan puasa ialah penggunaan alat bantuan pernafasan[4]. Dar al-Ifta’ Jordan pula merumuskan bahawa penggunaan alat bantuan pernafasan tidak membatalkan puasa kerana ia bukan sesuatu yang berbentuk jirim. Namun jika terdapat dalam oksigen tersebut jirim maka ia boleh mebatalkan puasa[5]. Kesimpulannya, berdasarkan kenyataan di atas hukum penggunaan alat pernafasan (oksigen) tanpa mengandungi penambahan dari bahan-bahan lain yang berbentuk jirim, tidak membatalkan puasa. Tidak ada perbezaan pandangan dikalangan ulama bahawa menghirup udara (oksigen) tidak membatalkan puasa. Jika dia mampu untuk berpuasa maka dia boleh untuk berpuasa dan jika dia tidak mampu dia boleh berbuka namun perlu mengqada’kannya.     [1] Imam al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazab, Beirut: Dar al-Fikr (t.t), jld. 6, hlm. 317. واستدل اصحابنا بما ذكره المصنف وبما رواه البيهقى باسناد حسن أو صحيح عن ابن عباس رضى الله عنهما انه قال " إنما الوضوء مما يخرج وليس مما يدخل وإنما الفطر مما دخل وليس مما خرج " والله تعالي اعلم [2] Sulaiman bin Omar, Futuhat al-Wahhab bi Taudhih Syarh Manhaj al-Tullab, Beirut: Dar al-Fikr (t.t), jld. 2, hlm. 318-319. لِمَا تَقَرَّرَ أَنَّ الرَّائِحَةَ لَيْسَتْ عَيْنًا أَيْ عُرْفًا إذِ الْمَدَارُ هُنَا عَلَيْهِ وَإِنْ كَانَتْ مُلْحَقَةً بِالْعَيْنِ فِي بَابِ اَلإحْرَامِ أَلاَ تَرَى أَنَّ ظُهُورَ الرِّيحِ وَالطَّعْمِ مُلْحَقٌ بِالْعَيْنِ فِيهِ لاَ هُنَا [3] Abdul Rahman bin Muhammad Ba’lawi, Bughyah al-Mustarsyidin, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah (2016), hlm. 140. [4] Majallah Majma’ al-Fiqh al-Islami: jld. 10, hlm. 1433. http://sh.lib.eshia.ir/44875/10/1433/%D8%BA%D8%A7%D8%B2_%D8%A7%D9%84%D8%A3%D9%83%D8%B3%D8%AC%D9%8A%D9%86# [5] Dar al-Ifta’, Jordan: هل يؤثر استعمال الصائم لجهاز التنفس (الأكسجين) في نهار رمضان على صحة الصوم؟ لا يؤثر استعمال جهاز الأكسجين على صحة الصوم ؛ لأن الأكسجين هواء لا جرم له، ولكن إذا أضيف للأكسجين مواد علاجية لها جرم يصبح استعماله في نهار رمضان مفطراً لدخوله إلى الجوف من منفذ معتاد. https://aliftaa.jo/ShowContent.aspx?Id=103#.YjpyeFVBzIV

Ringkasan Artikel: Manusia yang sedang diuji secara fitrahnya akan merasa putus asa ke tahap bercita-cita untuk mati atau lenyap. Islam melalui kalam Allah mengiktiraf perasaan ini. Namun, perasaan ini perlu disalurkan dengan cara yang betul sebelum terjebak kepada perbuatan yang melanggar syarak seperti membunuh diri atau mencederakan tubuh badan sendiri. Mengadu kelemahan kepada Allah SWT adalah langkah pertama untuk meredakan keserabutan di jiwa. Apabila kita mengakui perhambaan kepada Allah, kita telah menyerahkan diri kepada satu kuasa agung yang Maha Hebat. Mengenalpasti punca terdetiknya pemikiran sebegini juga akan membantu menguruskannya secara berhemah. Perlu diingat bahawa pemikiran sebegini tidak akan terdetik pada waktu kebiasaan. Pertolongan mesti didapatkan daripada orang lain atau pakar kerana ia juga salah satu cara mencari penawar yang digalakkan dalam Islam. Kita perlu normalisasikan perbuatan merujuk kepada pakar kesihatan mental seperti psikiatris, psikologis klinikal, kaunselor berdaftar dan sebagainya bagi isu sebegini. Isu kesihatan mental tak kurang pentingnya dengan kesihatan fizikal. Apabila seseorang patah kaki, rawatan dan terapi akan diberikan bagi membolehkannya berjalan semula. Begitu lah juga kesakitan minda. Terapi dan rawatan diperlukan bagi membolehkan seorang individu memiliki keupayaan untuk berfungsi seperti biasa. Ia sama sekali tidak bermaksud individu tersebut telah menjadi gila. Mukadimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Pandemik covid-19 sememangnya memberi kesan yang besar kepada kita semua dari segenap sudut. Kita semua sedang diuji dengan wabak yang tidak nampak jelas di mata, tetapi membawa kesan yang teramat dahsyat. Setiap hari, semakin ramai individu yang merasa putus asa dengan hidup. Tak kurang ramai juga yang mengalami stress secara melampau. Manusia secara fitrahnya akan mengalami kemelut yang dahsyat apabila berhadapan dengan ujian yang besar dalam hidup. Saidatina Maryam juga merasai perkara yang sama ketika beliau melahirkan Nabi Isa A.S dalam keadaan bersendirian dan tidak memiliki suami.  ‏ فَحَمَلَتْهُ فَانتَبَذَتْ بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا(22) فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَىٰ جِذْعِ النَّخْلَةِ قَالَتْ يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَٰذَا وَكُنتُ نَسْيًا مَّنسِيَّا (23) Maksudnya: Maka Maryam pun hamil, lalu ia memencilkan diri dengan kandungannya ke sebuah tempat yang jauh. (22) (Ketika ia hendak bersalin) maka sakit bersalin itu memaksanya (pergi bersandar) ke pangkal sebatang pohon tamar (kurma); ia berkata alangkah baiknya kalau aku mati sebelum ini lalu aku menjadi seorang yang dilupakan dan tidak dikenang-kenang orang! (23) Surah Maryam (22-23) Kata-kata Saidatina Maryam yang direkodkan dalam al-Quran menunjukkan bahawa manusia yang sedang diuji secara fitrahnya akan merasa putus asa ke tahap bercita-cita untuk mati atau lenyap. Ia adalah terjemahan sakit emosi yang tidak jelas di mata kasar. Islam melalui kalam Allah mengiktiraf perasaan ini. Namun, perasaan ini perlu disalurkan dengan cara yang betul sebelum terjebak kepada perbuatan yang melanggar syarak seperti membunuh diri atau mencederakan diri sendiri. Perbincangan Hukum Syarak Mengenai Perbuatan Membunuh Diri Hukum membunuh diri disebabkan berputus asa dengan kehidupan adalah haram. Perkara ini semestinya sudah maklum di pihak saudara/saudari melihat kepada soalan yang diajukan. Kami bawakan sebahagian hadis yang menyebut berkenaan ini. Antaranya: عَنْ جَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ، قَالَ أُتِيَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِرَجُلٍ قَتَلَ نَفْسَهُ بِمَشَاقِصَ فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيْهِ ‏ Maksudnya: Jabir bin Samurah meriwayatkan bahawa Nabi SAW pernah dihadapkan dengan jenazah seorang lelaki yang membunuh dirinya sendiri menggunakan sebatang anak panah. Baginda tidak mendirikan (solat jenazah) ke atasnya. Riwayat Muslim (978) Daripada hadis lain yang diriwayatkan oleh Jundub RA, Nabi SAW bersabda: كَانَ فِيمَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ رَجُلٌ بِهِ جُرْحٌ، فَجَزِعَ فَأَخَذَ سِكِّينًا فَحَزَّ بِهَا يَدَهُ، فَمَا رَقَأَ الدَّمُ حَتَّى مَاتَ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى بَادَرَنِي عَبْدِي بِنَفْسِهِ، حَرَّمْتُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ ‏ Maksudnya: “Pada umat sebelum kalian, terdapat seseorang yang tercedera, dia tidak dapat menahan kesakitan lalu dia mengambil pisau, lalu memotong tangannya. Darah berterusan mengalir sehinggalah dia mati. Allah berkata: Hamba ku telah menyegerakan mati dengan dirinya sendiri, aku telah mengharamkan ke atasnya syurga.” Riwayat al-Bukhari (3463) Menurut riwayat hadis yang lain, Baginda SAW menjelaskan tentang akibat dan siksaan atas mereka yang membunuh diri dengan sengaja. Baginda SAW bersabda: منْ قَتَلَ نَفْسَهُ بحَديدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ فِى يَدِهِ يَتَوَجَّأُ بِهَا فِى بَطْنه فِى نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أبَدًا، وَمَنْ شَرِبَ سمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ يَتَحَسَّاهُ فِى نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أبَدًا، وَمَنْ تَردَّى مِنْ جبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ يَتَرَدَّى فِى نَارِ جَهَنّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أبَدًا Maksudnya: “Sesiapa yang membunuh diri dengan besi, maka di neraka jahanam nanti besi itu selalu di tangannya, ia menusuk-nusukkannya ke perutnya selama-lamanya. Dan barangsiapa bunuh diri dengan meminum racun, maka di neraka jahanam nanti ia akan terus meminumnya selama-lamanya. Dan barangsiapa bunuh diri dengan menjatuhkan diri dari gunung, maka di neraka jahanam nanti, ia akan menjatuhkan (dirinya) selama-lamanya.” Riwayat Muslim (109), Sunan al-Tirmizi (2044) Antara ciri-ciri dosa besar ialah ancaman keras terhadap pelakunya. [1] Namun, persoalan yang lebih penting ialah bagaimanakah cara kita mengelakkan diri daripada terjebak dalam perbuatan ini? Bingkisan Buat Mereka yang Sangat Tertekan dengan Situasi Sekarang Memupuk sabar dalam diri tidak semudah menyebutnya dengan lidah. Apabila seorang individu bercita-cita atau bercadang untuk lenyap daripada muka bumi, ini menunjukkan kesabarannya telah teruji di tahap yang teramat tinggi. Mengadu kelemahan kepada Allah SWT adalah langkah pertama untuk meredakan keserabutan di jiwa. الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ Maksudnya: "(Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah". Ketahuilah dengan "zikrullah" itu, tenang tenteramlah hati manusia. Surah al-Ra’d (28) Para nabi dan rasul terdahulu juga mengadu ketidakmampuan kepada Allah. Antaranya, kisah Nabi Yaakub AS yang kehilangan anak Baginda; Nabi Yusuf AS yang diceritakan dalam al-Quran. Firman Allah: قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: (Nabi Yaakub) menjawab: "Sesungguhnya aku hanyalah mengadukan kesusahan dan dukacitaku kepada Allah dan aku mengetahui (dengan perantaraan wahyu) dari Allah, apa yang kamu tidak mengetahuinya. Surah Yusuf (86) Dalam ayat yang lain, Allah SWT juga merakamkan bahawa Rasulullah SAW dan para sahabat RA mengadu kepada Allah ketika dalam kesusahan. Firman Allah: أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم ۖ مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّىٰ يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَىٰ نَصْرُ اللَّهِ ۗ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ ‎﴿٢١٤﴾ Maksudnya: Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang terdahulu daripada kamu? Mereka telah ditimpa kepapaan (kemusnahan harta benda) dan serangan penyakit, serta digoncangkan (oleh ancaman bahaya musuh), sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman yang ada bersamanya: Bilakah (datangnya) pertolongan Allah?" Ketahuilah sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat (asalkan kamu bersabar dan berpegang teguh kepada ugama Allah). Surah al-Baqarah (215) Apabila kita mengakui perhambaan kepada Allah, kita telah merendahkan diri kepada satu kuasa agung yang Maha Hebat. Ia akan memberi kekuatan dalaman kerana kita bersandar kepada Yang Maha Berkuasa. Nabi Musa AS melakukan perkara ini sewaktu Baginda berada dalam keadaan teramat penat dan keseorangan apabila Baginda diburu oleh kaumnya. Sewaktu Baginda bersandar dari kepenatan, kelaparan dan kesunyian tersebut, Baginda melafazkan: ثُمَّ تَوَلَّىٰ إِلَى الظِّلِّ فَقَالَ رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ Maksudnya: “…kemudian beliau pergi ke tempat teduh lalu berdoa dengan berkata: "Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku sangat berhajat kepada sebarang rezeki pemberian yang Engkau berikan". Surah al-Qasas (24) Selain itu, penting untuk kita kenalpasti terlebih dahulu punca bagi pemikiran sebegini. Setiap individu memiliki sebab yang tersendiri seperti masalah rumahtangga, kehilangan punca pendapatan, kesempitan hidup, masalah keluarga, tidak memiliki sokongan moral yang mencukupi, tekanan daripada insan sekeliling, menghidap mana-mana kecelaruan mental dan sebagainya. Pertolongan mesti didapatkan daripada orang lain atau pakar kerana ia juga salah satu cara mencari penawar yang ditekankan dalam Islam. Bagi isu kali ini, pemikiran untuk lenyap daripada muka bumi adalah suatu yang ekstrem. Maka, ia perlu diserahkan kepada pakar untuk menilai dan mencadangkan rawatan yang sesuai. Kita perlu normalisasikan perbuatan merujuk kepada pakar kesihatan mental seperti psikiatris, psikologis klinikal, kaunselor berdaftar dan sebagainya. Langkah pertama ialah dengan pergi ke Klinik Kesihatan untuk meminta surat sokongan mendapatkan rawatan di jabatan psikiatri mana-mana hospital. Islam sendiri menekankan keperluan mencari penawar. Bagi isu sebegini, bidang psikiatri memiliki keahlian. Tidak perlu merasa malu atau rendah diri untuk mendapatkan rawatan di jabatan psikiatri. Isu kesihatan mental tidak kurang pentingnya dengan kesihatan fizikal. Apabila seseorang patah kaki, rawatan dan terapi akan diberikan bagi membolehkannya berjalan semula. Begitu lah juga kesakitan minda. Terapi dan rawatan diperlukan bagi membolehkan seorang individu memiliki keupayaan untuk berfungsi seperti biasa. Ia sama sekali tidak bermaksud individu tersebut telah menjadi gila. Kesimpulan Marilah renungi cerita dan ganjaran Allah buat orang yang sabar. Sesungguhnya, dunia bukanlah medan nikmat, tetapi medan ujian buat orang yang beriman. الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا Maksudnya: “Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) - untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya…” Surah al-Mulk (2) Sabda Rasulullah SAW: الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الْكَافِرِ Maksudnya: “Dunia adalah penjara orang beriman, dan syurga buat orang kafir” Riwayat Muslim (2956), Ibn Majah (4113), dan al-Tirmizi (2324) Namun, segala pengorbanan dan sabar bukanlah sia-sia. Bahkan, ia menatijahkan sesuatu yang besar di hari kemudian. Sebagai seorang Muslim yang mempercayai hari pembalasan, kita seharusnya meyakini bahawa tiada suatu yang kita lakukan di sisi Allah tanpa imbalan. Firman Allah SWT: أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ Maksudnya: "Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu (dari tiada kepada ada) sahaja dengan tiada sebarang hikmat pada ciptaan itu? Dan kamu (menyangka pula) tidak akan dikembalikan kepada Kami?" Surah al-Mu’minun (115) Semoga Allah SWT kurniakan kesabaran dan jalan keluar kepada kita semua. Ameen. Wallahu a’lam. [1] Ibn Hajar al-Haitami, al-Zawajir ‘an Iqtiraf al-Kabair, cetakan pertama, 1356h, Kaherah: Tab’ah Hijazi.

Salah faham Bagaimana sesetengah orang menyifatkan kelompok yang digelar pengganas Islam itu sebagai Khawarij, sedangkan kita melihat mereka sebagai golongan yang amat kuat berpegang dengan agama. Mereka dilihat kuat beribadat, tiada kalangan mereka yang merokok atau meninggalkan solat di samping sangat bersemangat untuk pergi ke medan jihad. Sifat-sifat ini sudah tentu tidak akan terbit kecuali daripada seorang yang bertaqwa. Bukankah ini semua menunjukkan benarnya manhaj yang dibawa oleh mereka?   Pencerahan Perbahasan mengenai Khawarij[1] kami telah bahaskan sebelum ini dalam Tashih al-Mafahim #8: Masih Wujudkah Khawarij? Ringkasnya, kita mengatakan bahawa Khawarij adalah kumpulan yang benar-benar wujud dan ia masih wujud dengan ciri-cirinya biarpun tiada sesiapa pun pada hari ini yang mengaku dirinya sebagai Khawarij. Kaedah mengatakan: العِبْرَةُ بِالْمُسَمَّيَاتِ لَا بِالْأَسْمَاءِ Maksudnya: “Penilaian adalah pada apa yang dinamakan bukan pada nama-nama.”   Justeru, bagi menjawab kekeliruan yang ditimbulkan dalam kenyataan di atas, kami pertegaskan seperti berikut:  Pertama: Kita tidak menafikan wujud keiltizaman terhadap agama pada diri sebahagian mereka yang dikatakan Khawarij seperti taat beragama dan rajin beramal ibadat. Begitu juga terserlah sifat-sifat luaran seorang Muslim yang soleh seperti berjanggut, sentiasa menunaikan solat lima waktu di masjid dan tidak merokok. Walau bagaimanapun, semua ini lebih tertumpu kepada hubungannya dengan Tuhan. Namun, hubungannya dengan manusia tidak semestinya selari dengan hubungannya dengan Tuhan. Dengan kata lain, sekalipun amal ibadat zahirnya baik, namun jika pemikirannya ekstrem, ia tidak akan menghalangnya daripada bermudah-mudahan dalam kafir mengkafir, menghalalkan darah bahkan membunuh orang yang didakwa murtad. Dengan itu, keiltizaman yang ditunjukkan oleh golongan ini hanya bersifat separuh matang dan tidak menyeluruh. Ia menepati firman Allah SWT terhadap golongan yang gemar mengambil agama ini sebahagiannya, dan meninggalkan sebahagian yang lain. Firman-Nya: أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ ۚ فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَٰلِكَ مِنكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَىٰ أَشَدِّ الْعَذَابِ ۗ وَمَا اللَّـهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ  Maksudnya: “Sesudah itu maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu dari antara kamu, selain dari kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan.” Surah al-Baqarah (85) Tercatat dalam riwayat, bagaimana golongan Khawarij amat mengambil berat mengenai isu-isu kesucian dalam ibadat, sedangkan pada masa yang sama mereka memandang ringan terhadap nyawa umat Islam. Antaranya seperti yang dinukilkan daripada Ibn Abu Nu’m:   كُنْتُ شَاهِدًا لِابْنِ عُمَرَ، وَسَأَلَهُ رَجُلٌ عَنْ دَمِ البَعُوضِ، فَقَالَ: مِمَّنْ أَنْتَ؟ فَقَالَ: مِنْ أَهْلِ العِرَاقِ، قَالَ: انْظُرُوا إِلَى هَذَا، يَسْأَلُنِي عَنْ دَمِ البَعُوضِ، وَقَدْ قَتَلُوا ابْنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ Maksudnya: “Aku telah menjadi saksi kepada Ibn ‘Umar, seorang lelaki telah bertanya kepadanya tentang darah nyamuk (yang terkena tubuh). Lalu Ibn ‘Umar bertanya: Siapakah kamu? Dia menjawab: Daripada penduduk Iraq. Dia berkata: Perhatikan orang ini! Dia bertanya kepadaku tentang darah nyamuk, sedangkan mereka telah membunuh anak Nabi (yakni al-Husain bin Ali R.Anhuma.” Riwayat al-Bukhari (5994) Kedua: Sekiranya keiltizaman beragama tidak menegah seseorang itu menghalalkan darah orang Islam dan harta benda mereka, ini menunjukkan ia tidak memberi nilai kepada sifat istiqamah mereka dalam beribadah. Ia juga menjelaskan kepada kita akan kebatilan manhaj dan penyimpangan pemikiran aqidah yang dianut. Malah bukan suatu yang mustahil untuk berhimpunnya sifat kuat beribadat dengan kesesatan beraqidah. Ia sebagaimana yang dirakamkan dalam sejarah Khawarij sepanjang keberadaan mereka. Sementelahan Rasulullah SAW sendiri telah memberi amaran kepada kita agar tidak tertipu dengan golongan yang kuat beribadat tetapi memperlecehkan ibadat orang lain. Sifat-sifat golongan ini telah diisyaratkan oleh Rasulullah SAW dalam hadis Zu al-Khuwaisirah. Abi Sa’id al-Khudri berkata: Ketika kami bersama Rasulullah SAW sedang Baginda membahagi-bahagikan beberapa pembahagian. Datanglah kepada Baginda, Zu al-Khuwaisirah dari Bani Tamim lalu berkata: يَا رَسُولَ اللَّهِ اعْدِلْ، فَقَالَ: «وَيْلَكَ، وَمَنْ يَعْدِلُ إِذَا لَمْ أَعْدِلْ، قَدْ خِبْتَ وَخَسِرْتَ إِنْ لَمْ أَكُنْ أَعْدِلُ». فَقَالَ عُمَرُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ائْذَنْ لِي فِيهِ فَأَضْرِبَ عُنُقَهُ؟ فَقَالَ: «دَعْهُ، فَإِنَّ لَهُ أَصْحَابًا يَحْقِرُ أَحَدُكُمْ صَلاَتَهُ مَعَ صَلاَتِهِمْ، وَصِيَامَهُ مَعَ صِيَامِهِمْ، يَقْرَءُونَ القُرْآنَ لاَ يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ، يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ Maksudnya:  “Wahai Rasulullah berlaku adillah!” Baginda SAW bersabda: “Celakalah engkau! Siapakah yang akan berlaku adil jika aku tidak adil, sungguh merugilah engkau jika aku tidak berlaku adil.” Maka Umar al-Khattab berkata: “Wahai Rasulullah! Izinkan aku untuk memenggal lehernya.” Baginda bersabda: “Biarkan dia, kerana dia mempunyai teman-teman yang salah seorang antara kamu akan diremehkan solatnya jika dibandingkan dengan solat mereka, dan puasanya jika dibandingkan dengan puasa mereka. Mereka membaca al-Quran tetapi tidak melebihi kerongkong mereka, mereka terlepas dari Islam sebagaimana terlepasnya anak panah dari busurnya.” Riwayat al-Bukhari (3610) Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata: “(Golongan Khawarij) itu dahulu digelar al-Qurra’ disebabkan oleh kerajinan mereka dalam membaca al-Qur’an dan beribadah. Kecuali mereka mentakwilkan al-Qur’an dengan apa yang tidak dimaksudkan dengannya. Taksub dengan pemikiran mereka dan berlebih-lebihan dalam zuhud, khusyuk dan selainnya.” (Lihat Fath al-Bari, 12/283) Selain itu, mendakwa keterlibatan seseorang dalam “jihad” atau meletup diri itu sebagai dalil atas kebenaran manhaj juga adalah tersasar. Ini kerana, kelompok Khawarij sememangnya terkenal sebagai kelompok yang berani dan tegar dalam berperang. Lihat bagaimana hampir kesemua mereka terkorban dalam perang Nahrawan[2] menentang tentera Khalifah ‘Ali sehingga tiada yang tinggal kecuali sepuluh orang. (Lihat Ansab al-Asyraf, 2/374) Walau bagaimanapun, menjadikan keberanian berperang semata-mata sebagai bukti kebenaran adalah tidak tepat. Jika itu dijadikan hujah, sudah tentu peperangan yang melibatkan penganut agama lain demi mempertahankan pegangan agama mereka juga akan dianggap benar. Sedangkan perjuangan mereka itu tidak memberi apa-apa nilai di sisi Allah SWT. Oleh yang demikian, kekuatan, keberanian dan pengorbanan seseorang tidak semestinya menjadi petunjuk bahawa aqidah dan amalannya diterima oleh Allah SWT.   Ketiga: Tidak boleh sekadar menerima slogan-slogan yang dilaungkan oleh pihak yang berkenaan untuk mengatakan mereka di atas manhaj yang benar. Antaranya dakwaan mereka berjuang demi menentang Syiah, memerangi taghut[3], menegakkan Khilafah Islam dan sebagainya. Semua ini tidak semestinya menjamin kesucian pegangan mereka. Lebih-lebih lagi Rasulullah SAW berpesan agar kita sentiasa berjaga-jaga dengan mereka yang pandai bermain kata-kata tetapi munafiq. Sabda Baginda SAW: إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَى أُمَّتِي كُلُّ مُنَافِقٍ عَلِيمِ اللِّسَانِ Maksudnya: “Sesungguhnya setakut-takut apa yang aku takuti ke atas umatku adalah setiap munafiq yang pandai berkata-kata.” Riwayat Ahmad (143), Ibn Hibban (80), al-Tabarani dalam al-Kabir (18/227) dan al-Baihaqi dalam Syu'ab al-Iman (1641) Al-Munawi dalam mensyarahkan makna “عَلِيمِ اللِّسَانِ”, berkata: Mereka yang petah berbicara memberi maksud mereka yang mengetahui dan alim serta bijak dalam berbicara pada hujung lidah tetapi hatinya penuh kejahilan, rosak akidahnya, dan mampu memperdayakan manusia dengan lidahnya tersebut. Ini menyebabkan mereka dapat mempengaruhi manusia dan mengumpul pengikut yang ramai sedangkan mereka telah tergelincir. (Lihat Faidh al-Qadir, 1/221) Dalam hadith lain, Baginda SAW menjelaskan mengenai keadaan akhir zaman yang akan menyaksikan kemunculan golongan pendusta. Ia berdasarkan sabda Baginda SAW: سَيَأْتِي عَلَى النَّاسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتُ، يُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ، وَيُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ، وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ، وَيُخَوَّنُ فِيهَا الْأَمِينُ، وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ» ، قِيلَ: وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ؟ قَالَ: «الرَّجُلُ التَّافِهُ فِي أَمْرِ الْعَامَّةِ Maksudnya: “Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh dengan penipuan. Ketika itu pendusta dibenarkan sedangkan orang yang benar dikatakan pendusta, pengkhianat dikatakan amanah sedangkan orang yang amanah dikatakan sebagai pengkhianat. Pada ketika itu Ruwaibidhah akan berbicara.” Ada yang bertanya, “Apa yang dimaksud Ruwaibidhah?” Baginda menjawab, “Orang taaffah (bodoh, akal pendek, lalai, celaru) yang turut campur dalam urusan manusia.” Riwayat Ibn Majah (4036) Para ulama’ telah menafsirkan beberapa makna bagi al-Ruwaibidhah, antaranya ialah: Al-Ruwaibidhah adalah sighah tasghir bagi Rabhidhah (رابضة) dan ta’ marbuthah di akhirnya bagi menunjukkan mubalaghah. Al-Rabhidhah ialah seseorang yang lemah dan tenggelam di dalam hal-hal keduniaan dan sentiasa menginginkannya. (Lihat Hasyiah al-Sindi ‘ala Ibn Majah, 2/494) Riwayat di dalam Musnad Ahmad mengatakan: Orang yang bodoh bercakap perkara umum.(Musnad Ahmad, no. hadith 7912) Riwayat di dalam Syarh Musykil al-Athar: Orang yang fasiq bercakap perkara umum. (Syarh Musyhkil al-Athar, no. hadith 13299) Imam al-Syatibi di dalam al-‘Itisham: Orang yang bodoh dan keji bercakap berkaitan perkara umum sedangkan dia bukan ahli dalam perkara tersebut tetapi masih ingin bercakap. (al-‘Itisham, 3/100) Dalam hadis lain, Baginda SAW bersabda: سَيَكُونُ فِي أُمَّتِي اخْتِلَافٌ وَفُرْقَةٌ، قَوْمٌ يُحْسِنُونَ الْقِيلَ، وَيُسِيئُونَ الْفِعْلَ، يَقْرَءُونَ الْقُرْآنَ لَا يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ" Maksudnya: “Akan ada di kalangan umatku perselisihan dan perpecahan. Iaitu satu kaum yang bagus dalam perkataannya, namun jelek dan keji dalam perbuatannya. Mereka membaca al-Qur’an namun tidak melewati tenggorok mereka.” Riwayat Ahmad (13338)  Al-Sindi mengatakan, golongan Khawarij gemar menggunakan slogan-slogan yang biasa digunakan oleh orang ramai seperti, “Tiada hukum kecuali hukum Allah” (لا حكم إلا الله) dan seumpamanya, “Kembali kepada Kitabullah.” (Lihat Hasyiyah al-Sindi ‘ala Sunan al-Nasa’i, 1/72) Ini yang berlaku kepada Khawarij pada zaman Saidina ‘Ali bin Abi Talib R.A. Mereka berjanji untuk berhukum dengan al-Qur’an, menuntut kebenaran dan mengingkari kezaliman, berjihad menentang golongan zalim, tidak tunduk kepada dunia, memerintah kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran, kemudian mereka jualah yang mengkafirkan dan memerangi sekalian para sahabat.   Keempat: Dakwaan yang mengatakan bahawa golongan tersebut berakhlak sesama muslim juga boleh dipertikaikan. Ia benar, kerana didapati wujud individu-individu dalam kumpulan sedemikian yang bersikap sombong, takbur dan merendah-rendahkan orang yang tidak sealiran dengan mereka. Bahkan sekiranya berakhlak baik menjadi hujah kebenaran manhaj mereka, maka sudah tentu orang kafir yang berakhlak baik juga boleh dikatakan beraqidah benar. Hal ini tertolak sama sekali. Disebabkan itu, berakhlak mulia bukan semestinya hanya ada pada Khawarij tetap juga golongan lain yang aqidahnya mungkin tertolak sama sekali seperti penganut agama lain. Justeru, kesahihan sesuatu amalan itu tertakluk kepada dua syarat. Pertama, niat yang ikhlas kerana Allah SWT. Kedua, mengikuti syariat yang ditetapkan. Fudhail bin ’Iyadh mentafsirkan firman Allah SWT dalam surah al-Mulk ayat 2 ” لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا” (Untuk Dia menguji kamu siapa dalam kalangan kamu yang terbaik amalannya), dengan mengatakan ia bermaksud amalan yang paling ikhlas dan paling benar. Bila ditanya kepadanya apakah maksud yang paling ikhlas dan paling benar? Beliau menjawab: Sesuatu amalan jika ia ikhlas tetapi tidak benar maka ia tertolak. Jika benar tetapi tidak ikhlas ia juga tertolak. Sehinggalah sesuatu amalan itu ikhlas dan benar. Ikhlas hendaklah kerana Allah dan benar hendaklah dengan mengikut syariat. (Lihat Hilyah al-Awliya’, 8/95)   Kesimpulan Berdasarkan pembentangan di atas, dapat difahami bahawa kekuatan beribadat dan keberanian berperang semata-mata tidak boleh menjadi ukuran terhadap manhaj yang diperjuang. Perkhabaran Rasulullah SAW dan rakaman sejarah membuktikan ia sifat yang wujud pada golongan Khawarij. Mereka terkenal sebagai ahli ibadat yang kuat dan tegar memerangi musuh, namun mereka terjebak dalam memerangi dan menghalalkan darah umat Islam secara membuta tuli. Sekaligus menunjukkan ia tidak boleh menjadi petunjuk terhadap kesahihan pegangan, malah ia jelas suatu penyimpangan pemikiran hasil daripada sikap ekstrem dan melampau. Akhirnya moga Allah SWT mengurniakan taufiq dan hidayah-Nya agar kita diselamatkan daripada sebarang salah faham terhadap agama yang suci ini. Wallahu a’lam.       Artikel Berkaitan: Tashih al-Mafahim #8: Masih Wujudkah Khawarij?    Nota Hujung: [1] Secara umum, ajaran utama golongan Khawarij adalah: Kaum muslimin yang melakukan dosa besar adalah kafir (bertentangan dengan pendapat Imam Hasan al-Basri dan golongan Muktazilah). Kaum muslimin yang terlibat dalam perang Jamal, yakni perang antara Aisyah, Talhah, dan Zubair melawan Ali ibn Abi Thalib dan orang perantara (termasuk yang menerima dan membenarkannya) adalah kafir. Khalifah harus dipilih rakyat serta tidak harus dari keturunan Nabi Muhammad SAW dan tidak mesti keturunan Quraisy. Jadi, seorang muslim dari golongan manapun boleh menjadi khalifah jika mampu memimpin dengan baik. Amalan mengkafirkan orang Islam lain ini dipanggil takfir. Mengikut tafsiran konvensional, hukum bagi mereka yang menjadi kafir (murtad) adalah bunuh. Melalui tafsiran inilah golongan Khawarij menghalalkan darah Ali dan Muawiyah untuk dibunuh. Pada zaman moden ini, terdapat kumpulan ekstrimis Islam yang menggunapakai hukum takfir untuk membunuh mereka yang tidak berdosa termasuk orang Islam. [2] Perang ini meletus setelah perang Siffin. Peristiwa Hakamiyah yang berlaku pada bulan Safar tahun 38 H merupakan peristiwa yang melatarbelakangi peperangan ini. Perang Nahrawan meninggalkan luka yang sangat dalam di hati orang-orang Khawarij. Daripada seribu tentera pasukan yang mereka miliki, tidak ada yang berbaki kecuali hanya sekitar 10 orang yang lari dari medan perang. Sementara dari pihak Khalifah Ali R.A, yang terkorban sekitar 12 orang. (Lihat Ali ibn Abi Talib, oleh al-Salabi, 2/351-356) [3] Thaghut (طاغوت) berasal dari asal perkataan “thagha” (طغى) ertinya melampaui dan naik dari batasan yang dihad, diterima dan sikap seimbang. Al-Raghib al-Isfahani berkata, melampaui batas dalam kemaksiatan. (Lihat al-Mufradat fi Gharib al-Quran, hlm. 520)

Your Privacy Halaman ini menerangkan dasar privasi yang merangkumi penggunaan dan perlindungan maklumat yang dikemukakan oleh pengunjung. Sekiranya anda membuat transaksi atau menghantar e-mel yang mengandungi maklumat peribadi, maklumat ini mungkin akan dikongsi bersama dengan agensi awam lain untuk membantu penyediaan perkhidmatan yang lebih berkesan dan efektif. Contohnya seperti di dalam menyelesaikan aduan yang memerlukan maklum balas dari agensi-agensi lain. Collected Information Tiada maklumat peribadi akan dikumpul semasa anda melayari laman web ini kecuali maklumat yang dikemukakan oleh anda melalui e-mel. What will happen if I clicked on links directed to other websites? Laman web ini mempunyai pautan ke laman web lain. Dasar privasi ini hanya terpakai untuk laman web ini sahaja. Perlu diingatkan bahawa laman web yang terdapat dalam pautan mungkin mempunyai dasar privasi yang berbeza dan pengunjung dinasihatkan supaya meneliti dan memahami dasar privasi bagi setiap laman web yang dilayari. Policy Amendment Sekiranya dasar privasi ini dipinda, pindaan akan dikemas kini di halaman ini. Dengan sering melayari halaman ini, anda akan dikemas kini dengan maklumat yang dikumpul, cara ia digunakan dan dalam keadaan tertentu, bagaimana maklumat dikongsi bersama pihak yang lain.

Soalan: Apakah status mengahwini Ahli Kitab? Ini kerana, hari ini terdapat orang yang mengahwini perempuan Ahli Kitab. Jawapan: Ahli Kitab di dalam al-Qur’an secara jelasnya merujuk kepada mereka yang beragama Yahudi dan Kristian yang berpegang kepada Taurat dan Injil. Pun begitu, ulama’ berbeza pandangan dalam menentukan definisi ahli Kitab. Imam al-Syafie mengkhususkan Ahli Kitab kepada keturunan Bani Israel yang beragama Yahudi dan Kristian. Mereka yang bukan daripada keturunan Bani Israel, tidak tergolong dalam Ahli Kitab walaupun menganut agama Yahudi dan Kristian, tidak termasuk dalam golongan Ahli Kitab. Ini kerana, Nabi Musa dan Nabi Isa hanya diutuskan kepada Bani Israel dan bukan kaum lain. Sebagaimana Taurat dan Injil diturunkan hanya kepada mereka, maka al-Qur’an menamakan mereka sebagai Ahli Kitab. (Rujuk al-Umm, 4/182) Imam al-Syirazi juga berpandangan sebagaimana Imam al-Syafie. Firman Allah SWT أَنْ تَقُولُوا إِنَّمَا أُنْزِلَ الْكِتَابُ عَلَى طَائِفَتَيْنِ مِنْ قَبْلِنَا وَإِنْ كُنَّا عَنْ دِرَاسَتِهِمْ لَغَافِلِينَMaksudnya: Supaya kamu tidak mengatakan: "Bahawa Kitab (agama) itu hanya diturunkan kepada dua golongan (Yahudi dan Nasrani) dahulu sebelum kami, dan sesungguhnya kami lalai (tidak faham) akan apa yang dibaca dan dipelajari oleh mereka."(Surah al-An’am: 156) Menurut Imam al-Syirazi, kalimah “dua golongan” (طَائِفَتَيْنِ) merujuk kepada Yahudi dan Kristian. (Rujuk al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam Syafie, 3/306) Al-Shahrastani pula berpendapat bahawa Ahli Kitab tidak hanya dikhususkan kepada keturunan Bani Israel yang beragama Yahudi dan Kristian tetapi juga sesiapa sahaja yang menerima Taurat dan Injil, samada mereka mengamalkannya atau tidak. (Rujuk al-Milal wa al-Nihal, 2/13) Menurut Imam Abu Hanifah, Ahli Kitab juga adalah mereka yang daripada wilayah Kaskar (daerah utara Kufah) dan Bata’ih (kawasan berpaya di utara Basrah) termasuk dalam penganut Kristian. Walaupun mereka banyak perbezaan daripada agama-agama lain; kerana Kristian itu terdapat banyak aliran seperti al-Marquniyyah, al-Aaryusiyyah, al-Maruniyyah. Ketiga-tiga aliran ini daripada mazhab al-Nisturiyyah dan al-Malkiyyah. Aliran al-Ya’qubiyyah berlepas diri daripada aliran-aliran ini dan mengharamkan mereka. Aliran mereka ini dinisbahkan kepada Yahya bin Zakaria, Shith dan mendakwa kitab-kitabnya kitab-kitab Allah yang diturunkan kepada Shith bin Adam, Yahya bin Zakaria dan Kristian menamakan mereka sebagai Yuhanna. (Rujuk Ahkam al-Qur'an, 3/118) Berdasarkan pandangan-pandangan di atas, kami melihat bahawa pandangan Imam al-Syafie dan juga Imam al-Syirazi lebih tepat dan menggambarkan apa yang dinyatakan di dalam al-Qur’an. Hal ini dikuatkan lagi dengan keputusan Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-14 yang bersidang pada 14 Julai 1977 yang memutuskan bahawa takrif Kafir Kitabi ialah orang Yahudi atau Nasrani: Yang berketurunan Nabi Yaakub A.S., jika tidak diketahui datuk neneknya memeluk agama itu selepas dinasakhkan (dibatalkan) oleh agama yang berikutnya seperti agama Yahudi dinasakhkan oleh agama Nasrani dan agama Nasrani dinasakhkan oleh agama Islam; ATAU Yang bukan berketurunan Nabi Yaakub A.S., jika diketahui datuk neneknya memeluk agama itu sebelum dinasakhkan Berhubung status perkahwinan dengan perempuan ahli kitab, Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-18 yang bersidang pada 14 Mei 1980 telah membincangkan Pernikahan Dengan Perempuan Kitabiah. Persidangan telah memutuskan bahawa: Pernikahan orang Islam dengan perempuan Kitabiah (bukan asli) adalah tidak sah mengikut mazhab Shafie. Pernikahan seperti itu (pernikahan orang Islam dengan perempuan Kitabiah bukan asli) yang telah dilakukan pada masa yang lalu harus mengikut pendapat setengah ulama' dengan syarat jika pernikahan itu diakadkan mengikut Islam dan keluarga itu hendaklah hidup secara Islam termasuk pendidikan anak-anak. Jika tidak dilakukan demikian maka perkahwinan itu hendaklah dibatalkan. Pernikahan suami/isteri Kristian kemudian si suami masuk Islam maka pernikahannya dikira sah dengan syarat kehidupannya mengikut cara Islam.

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Apakah hukum pemandu e-hailing Grab muslim membawa dan menghantar penumpang ke tokong, kuil, gereja dan lain-lain? Mohon penjelasan daripada pihak tuan. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Hukum pemandu e-hailing menghantar penumpang ke rumah ibadat agama lain adalah harus di sisi syarak dan pendapatan daripada Grab adalah sah jika tidak ada sangkaan yang kuat bahawa penumpang tersebut sememangnya menuju ke destinasi yang diminta untuk berbuat maksiat dan kesyirikan. Besar kemungkinan penumpang ke tempat berkenaan atau ke tempat yang berhampiran atas tujuan yang dibenarkan syarak. Dalam masa yang sama, ia juga agak merumitkan bagi pemandu untuk membatalkan permintaan kerana destinasi yang dituju hanya dapat diketahui setelah tiba di Pickup Location. Sekiranya dibatalkan ketika pemandu tiba di Pickup Location, pemandu akan menanggung kerugian dan mungkin dikenakan tindakan penalti oleh pihak Grab. Namun, sekiranya pemandu e-hailing mendapati bahawa perkhidmatan tersebut kebiasaannya dilazimi dengan perkara-perkara yang haram, maka wajib baginya meninggalkan pekerjaan tersebut. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Perniagaan Pengantaraan (e-hailing) ialah satu perkhidmatan yang disediakan untuk menempah perkhidmatan pengangkutan awam melalui aplikasi elektronik. Perkhidmatan ini adalah termasuk kenderaan e-hailing dan teksi. Kenderaan e-hailing ialah kenderaan persendirian yang digunakan untuk memberi perkhidmatan pengangkutan awam kepada penumpang yang menempah melalui aplikasi elektronik seperti Grab dan Uber. Pada masa kini, perkhidmatan pemandu e-hailing digunakan secara meluas oleh pelbagai lapisan masyarakat setiap kali ingin menuju ke destinasi tertentu. Persoalannya, apakah hukum bagi pemandu kenderaan e-hailing yang beragama Islam membawa pelanggan ke rumah ibadat agama lain dan mengambil upah daripadanya? Agama Islam adalah agama yang penuh rahmah dan menuntut umatnya berkelakuan baik kepada manusia lain termasuk orang bukan Islam, kecuali pada mereka yang jelas mengancam agama Islam. Selain itu, Islam tidak melarang umatnya bermuamalat dengan orang bukan Islam dalam urusan duniawi yang memberi kebaikan kepada kehidupan muslim. Firman Allah SWT: لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ Maksud: “Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu kerana agama dan tidak pula mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil”. Surah al-Mumtahanah (8) Bagi urusan berkaitan jual beli sesama orang Islam dan orang bukan Islam, ia adalah diharuskan selagi mana tidak ada larangan daripada syarak. Selain itu, diriwayatkan dalam satu hadis bahawa Rasulullah SAW pernah membeli makanan daripada seorang Yahudi secara ansuran dan mencagarkan baju baginda sepertimana yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah RA: أَنَّ النبي صلى الله عليه وسلم اشْتَرَى طَعَامًا من يَهُودِيٍّ إلى أَجَلٍ وَرَهَنَهُ دِرْعًا من حَدِيدٍ Maksudnya: “Sesungguhnya Nabi s.a.w membeli makanan dari seorang Yahudi dengan pembayaran secara bertangguh, dan mencagarkan baju besi baginda s.a.w”. Riwayat Muslim Imam al-Nawawi menyatakan bahawa para ulama bersepakat atas keharusan bermuamalat dengan orang bukan Islam. Namun begitu, keharusan tersebut adalah terhad kepada perkara yang dibenarkan sahaja, sekiranya transaksi tersebut boleh membawa kepada perkara yang haram seperti menjual senjata kepada musuh Islam, sebarang bentuk yang boleh membantu untuk menegakkan syiar agama mereka, membeli kitab agama mereka dan seumpamanya maka muamalat tersebut diharamkan[1]. Hukum jual beli dan mengambil upah daripada sesuatu yang membawa kepada maksiat dan kemungkaran adalah tidak sah dan haram sekiranya diketahui dan wujud sangkaan kuat berkenaan tujuannya yang cenderung kepada perkara yang haram atau memang haram. Perkara ini didasarkan dengan firman Allah SWT: Firman Allah SWT: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ Maksudnya: “Hendaklah kamu saling bantu-membantu dalam membuat kebajikan dan bertaqwa, serta janganlah kamu bantu-membantu dalam melakukan dosa dan pencerobohan.” Surah al-Ma’idah (2) Justeru, orang Islam diwajibkan untuk menghindarkan diri daripada memberi perkhidmatan kepada perkara yang jelas haram dan dimurkai Allah SWT. Perbuatan ini dianggap sebagai bantu-membantu dalam melakukan dosa. Sekiranya seorang muslim didatangi orang yang meminta bantuan ke arah kemaksiatan, maka wajib baginya untuk mencegah sekadar yang mampu. Ini berdasarkan hadis daripada Abu Sa’id al-Khudri RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: من رأى منكم منكرا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان Maksudnya: “Barang siapa yang melihat kemungkaran hendaklah dia mengubahnya dengan tangan, sekiranya tidak mampu hendaklah mengubahnya dengan lidah, sekiranya tidak mampu hendaklah mengubahnya dengan hati, dan mengubah dengan hati adalah selemah-lemah iman”. Riwayat Muslim Walau bagaimanapun, telah  jelas bahawa tujuan asal pemandu e-hailing menyediakan perkhidmatan adalah untuk memudahkan pelanggan tiba ke destinasi yang ingin dituju dan bukanlah secara langsung berniat ingin membantu pelanggan ke arah kemaksiatan dan kesyirikan. Berikutan sistem di aplikasi e-hailing seperti Grab, pemandu tidak mengetahui secara tepat tentang lokasi yang ingin dituju sebelum tiba di pickup location; iaitu lokasi mengambil pelanggan dari tempat semasa. Setelah tiba di lokasi semasa pelanggan, peta laluan dari lokasi semasa ke lokasi yang ingin dituju akan terpapar. Walaupun lokasi tersebut ditanda pada kawasan rumah ibadat agama lain, namun besar kemungkinan pelanggan ingin menuju ke destinasi berhampiran yang dibenarkan syarak dan bukan secara langsung ingin ke rumah ibadat. Justeru, hal ini merupakan sesuatu yang berada di luar kawalan pemandu e-hailing dan sukar untuk dielakkan. Pendapatan yang diperolehi adalah halal sekiranya perkhidmatan yang disediakan tidak jelas menjurus kepada perkara yang haram atau menyokong kepada kemaksiatan. Kesimpulan Berdasarkan pandangan-pandangan di atas, kami cenderung untuk menyatakan bahawa: Hukum pemandu e-hailing menghantar penumpang ke rumah ibadat agama lain adalah harus di sisi syarak dan pendapatan daripada Grab adalah sah jika tidak ada sangkaan yang kuat bahawa penumpang tersebut sememangnya menuju ke destinasi yang diminta untuk berbuat maksiat. Besar kemungkinan penumpang ke tempat berkenaan atau ke tempat yang berhampiran atas tujuan yang dibenarkan syarak. Dalam masa yang sama, ia juga agak merumitkan bagi pemandu untuk membatalkan permintaan kerana destinasi yang dituju hanya dapat diketahui setelah tiba di Pickup Location. Sekiranya dibatalkan ketika pemandu tiba di Pickup Location, pemandu akan menanggung kerugian dan mungkin dikenakan tindakan penalti oleh pihak Grab. Sekiranya pemandu e-hailing mendapati bahawa perkhidmatan tersebut kebiasaannya dilazimi dengan perkara-perkara yang haram, maka wajib baginya meninggalkan pekerjaan tersebut. Jika tujuan pelanggan menggunakan perkhidmatan e-hailing untuk tujuan maksiat atau syirik dengan jelas buktinya seperti pengakuan daripada pelanggan itu sendiri, maka pemandu diharamkan untuk memberikan perkhidmatan tersebut. Dinasihatkan kepada pemandu, jika dapat dilihat dengan jelas melalui aplikasi lokasi yang dihajatkan oleh pelanggan itu tertera dan ternyata ia adalah tempat maksiat, maka setiap pemandu yang beriman dituntut untuk elak daripada menerima tugasan itu. Wallahua’lam   Rujukan:  [1] Mahyuddin Yahya  bin Syaraf al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, (Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabiy, cetakan 2, 1397H) 40/11 أجمع المسلمون على جواز معاملة أهل الذمة وغيرهم من الكفار إذا لم يتحقق تحريم ما معه لكن لا يجوز للمسلم أن يبيع أهل الحرب سلاحا وآلة حرب ولا يستعينون به في إقامة دينهم ولا بيع مصحف ولا العبد المسلم لكافر مطلقا

SOALAN Assalamualaikum. Adakah disunatkan untuk menyapu khuf sebanyak tiga kali sepertimana membasuh kaki ketika wuduk? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Tidak disunatkan untuk menyapu khuf sebanyak tiga kali, bahkan hukum mengulangi sapuan lebih daripada sekali itu adalah makruh. Memadai dengan hanya menyapu di atas bahagian luaran yang terzahir daripada khuf itu sahaja, bahkan sah walaupun tidak menggerakkan tangan atau hanya menitiskan air sahaja. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Perbuatan membasuh dan menyapu anggota wuduk sebanyak tiga kali termasuk dalam sunat-sunat wuduk. Hal ini sepertimana yang disebutkan oleh Imam al-Khatib al-Syarbini di dalam Mughni al-Muhtaj bahawa: (وَ) مِنْ سُنَنِهِ (تَثْلِيثُ الْغَسْلِ وَالْمَسْحِ) الْمَفْرُوضِ وَالْمَنْدُوبِ لِلِاتِّبَاعِ رَوَاهُ مُسْلِمٌ وَغَيْرُهُ، وَإِنَّمَا لَمْ يَجِبْ؛ لِأَنَّهُ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - «تَوَضَّأَ مَرَّةً مَرَّةً، وَتَوَضَّأَ مَرَّتَيْنِ مَرَّتَيْنِ» Maksudnya: Antara sunat-sunat wuduk ialah membasuh dan menyapu sebanyak tiga kali pada wuduk yang wajib dan sunat bagi mengikuti hadith yang diriwayatkan oleh Muslim dan selainnya. Namun begitu, ia tidaklah wajib kerana Nabi SAW pernah mengambil wuduk dengan sekali basuhan dan dua kali basuhan sahaja.[1] (Rujuk Mughni al-Muhtaj, 1:118) Begitu juga jika menyapu di atas balutan luka atau patah dan penutup kepala, disunatkan untuk menyapunya sebanyak tiga kali. Namun, bagi menyapu khuf tidak disunatkan menyapunya tiga kali supaya tidak merosakkannya. Ini sepertimana disebutkan di dalam kitab Hawasyi al-Syarwani wa al-‘Ubadi bahawa: (قَوْلُهُ وَالْجَبِيرَةُ وَالْعِمَامَةُ).. سَنُّ تَثْلِيثِ مَسْحِهِمَا بِخِلَافِ الْخُفِّ؛ لِأَنَّ تَثْلِيثَ مَسْحِهِ يَعِيبُهُ Maksudnya: (Kata pengarang: Balutan dan penutup kepala).. Disunatkan untuk menyapu kedua-duanya sebanyak tiga kali, berbeza dengan khuf. Ini kerana menyapu sebanyak tiga kali ke atas khuf boleh merosakkannya. (Rujuk Hawasyi al-Syarwani wa al-Ubadi, 1:230) Oleh itu, cara yang disunatkan untuk menyapu khuf ialah menyapu di bahagian atas dan bahagian bawahnya. Caranya ialah dengan meletakkan tangan kiri di bawah tumit, manakala tangan kanan di hujung khuf. Kemudian menyapukan tangan kanan sehingga ke hujung betis dan menyapukan tangan kiri sehingga ke hujung jari kaki dengan merenggangkan jari-jari tangan tersebut. Hal ini sepertimana yang diajarkan oleh Imam al-Khatib al-Syarbini bahawa: وَسن مسح أَعْلَاهُ وأسفله وعقبه وحرفه خُطُوطًا بِأَن يضع يَده الْيُسْرَى تَحت الْعقب واليمنى على ظهر الْأَصَابِع ثمَّ يمر الْيُمْنَى إِلَى آخر سَاقه واليسرى إِلَى أَطْرَاف الْأَصَابِع من تَحت مفرجا بَين أَصَابِع يَدَيْهِ Maksudnya: Disunatkan untuk menyapu bahagian atas dan bawah khuf, serta bahagian belakang tumit dan hujung khuf secara melintang. Ini dengan cara meletakkan tangan kiri di bawah tumit, manakala tangan kanan di hujung khuf. Kemudian menyapukan tangan kanan hingga ke hujung betis, dan menyapukan tangan kiri hingga ke hujung jari kaki, dengan merenggangkan jari-jari tangan tersebut.[2] (Rujuk al-Iqna’ bi Hall Alfaz Abi Syuja’, 1:73) Malah hukum untuk mengulangi sapuan ke atas khuf adalah makruh. Sapuan yang sah cukup sekadar menyapu sedikit air di atas khuf sepertimana menyapu kepala pada kadar yang wajib ketika wuduk. Imam al-Khatib al-Syarbini menyebut: وَيكرهُ تكراره وَغسل الْخُف وَيَكْفِي مُسَمّى مسح كمسح الرَّأْس فِي مَحل الْفَرْض بِظَاهِر أَعلَى الْخُف لَا بأسفله وباطنه وعقبه وحرفه إِذْ لم يرد الِاقْتِصَار على شَيْء مِنْهَا كَمَا ورد الِاقْتِصَار على الْأَعْلَى فَيقْتَصر عَلَيْهِ وقوفا على مَحل الرُّخْصَة وَلَو وضع يَده المبتلة عَلَيْهِ وَلم يمرها أَو قطر عَلَيْهِ أَجزَأَهُ Maksudnya: Dimakruhkan untuk mengulangi sapuan dan membasuh khuf. Memadai hanya menyapunya -sepertimana sapuan di atas kepala di tempat yang diwajibkan, di atas bahagian luaran khuf itu sahaja. Tidak (wajib disapu) di bawah, di dalam, di tumit atau di hujung khuf kerana tidak dinyatakan di dalam hadith untuk menyapu tempat tersebut sepertimana dinyatakan bahagian atas luaran khuf. Oleh itu memadailah dengan menyapu di bahagian tersebut sahaja dengan mengambil kira ia sebagai rukhsah. Jika sekiranya seseorang meletakkan tangan yang lembab di atas khuf dan tidak menggerakkan tangan tersebut atau menitiskan air sahaja, maka ia sah.[3]  (Rujuk al-Iqna’ bi Hall Alfaz Abi Syuja’, 1:73) Oleh yang demikian, hukum menyapu khuf lebih daripada sekali adalah makruh di sisi mazhab al-Syafie. Memadai dengan hanya menyapu di atas bahagian luaran yang terzahir daripada khuf itu sahaja, bahkan sah walaupun tidak menggerakkan tangan atau hanya menitiskan air sahaja. WaAllahu a’lam.  Rujukan [1] Al-Syarwani, Abd al-Hamid al-Makki, 1994, Hawasyi al-Syarwani wa al-Ubadi, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 230 [2] Al-Syarbini, Muhammad al-Khatib, t.t, al-Iqna’ fi Hall Alfaz Abi Syuja’, Dar al-Fikr, jld. 1, hlmn. 73 [3] Ibid.

Mukaddimah Menjadi sunnatullah di bumi ini, kekuatan rohani yang ternukil di dalam akidah kepercayaan yang sihat dan agama yang benar itu ialah pengawal kepada kekuatan maddi atau material. Suatu umat yang begitu tebal dan kaya dengan tatasusilanya yang sihat, begitu teguh berpegang dengan ajaran Islam di kala itu juga kekuatan materialnya, seperti negara, harta benda dan pangkat akan kekal lebih utuh dan kukuh. Andai kata ia papa kedana dan miskin dari segi akhlak, tidak betul dalam kepercayaan akidahnya, maka kekuatan materialnya juga turut lemah dan tergugat. Telah kita tegaskan bahawa sejarahlah yang menjadi saksi utama tentang kebenaran perkara itu. Ustaz Muhibuddin al-Khatib berkata: “Sesungguhnya jiwa Islam mahukan agama Islam hidup dalam suasana berperaturan dan hukum bagi memudahkan kefahaman hidayat Islam. Justeru, tempat yang baik dan subur tanpa kekangan, tentangan dan sekatan yang berlaku di Kota Mekah tidak berlaku di Kota Madinah. Bahkan penduduk mereka saling berlumba-lumba untuk menolong dan infaq pada jalan Allah. Dalam hijrah ada ketenangan dalam ketegangan, ada bantuan ketika kesushan. Inilah roh Ma’al Hijrah – “bersama” hijrah yang kita sambut setiap tahun. Ia janji bagi sebuah ketenangan dan kemenangan. Firman Allah SWT: إِلَّا تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا ۖ فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَىٰ ۗ وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا ۗ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ Maksudnya: Kalau kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah telah pun menolongnya, iaitu ketika kaum kafir (di Makkah) mengeluarkannya (dari negerinya Makkah) sedang ia salah seorang dari dua (sahabat) semasa mereka berlindung di dalam gua, ketika ia berkata kepada sahabatnya: "Janganlah engkau berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita". Maka Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak melihatnya. Dan Allah menjadikan seruan (syirik) orang-orang kafir terkebawah (kalah dengan sehina-hinanya), dan Kalimah Allah (Islam) ialah yang tertinggi (selama-lamanya), kerana Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. (Al-Taubah: 40)   Syeikh al-Ghazali[1] berkata: “Tentera-tentera yang mengalahkan kebatilan dan bersama dengan kebenaran bukan dari jenis yang tertentu sahaja, seperti senjata dan bukan gambaran yang luar biasa semata-mata tetapi sebenarnya ia merangkumi maddiyah dan ma’nawiyah.” Justeru, tajuk yang kami pilih untuk Bayan Linnas bersempena dengan Maal Hijrah 1437H kali ini ialah ‘Hijrahlah Ke Arah Terbaik’. Semoga ianya dapat memberi manfaat buat kita semua.   Definisi Hijrah Pada bahasa, ia memberi maksud perpindahan dari satu tempat ke tempat yang lain. Ia lebih kepada gerakan fizikal. Kemudian, Rasulullah SAW menukarkan makna fizikal kepada maknawi seperti sabdanya yang bermaksud: “Orang yang berhijrah itu adalah dengan meninggalkan larangan Allah SWT.” Dari segi istilah, ianya dapat difahami melalui: Berpindahnya Rasulullah SAW daripada Mekah menuju ke Madinah. Begitu juga yang dilakukan oleh sahabat Baginda. Perpindahan ini kerana semata-mata agama dan bukan membabitkan laba dan keuntungan duniawi. Perpindahan dari negeri kufur ke negeri Islam. Jika niatnya kerana Allah, maka hijrah itu termasuk dalam hijrah syara’. Ibn Rejab al-Hanbali[2] berkata: “Asal perkataan hijrah ialah meninggalkan negara syirik dan berpindah ke negara Islam, sepertimana para Muhajirin berhijrah sebelum pembukaan Mekah ke Madinah. Sebelum itu juga, sebahagian daripada mereka telah berhijrah ke bumi Habsyah yang diperintah oleh al-Najasyi.”   Pembahagian Hijrah Dalam kitab al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah membahagikan hijrah kepada beberapa jenis. Ini yang dinyatakan oleh Ibn Daqiq al-‘Aid[3] iaitu nama perkataan hijrah diberi kepada beberapa bahagian atau perkara: Hijrah pertama ke Habsyah ketika golongan kufar menyakiti para sahabat. Hijrah kedua dari Mekah ke Madinah. Hijrah ketiga iaitu hijrah pelbagai kabilah dan kaum kepada Nabi SAW untuk mempelajari hukum syara’. Kemudian mereka pulang ke halaman masing-masing dan mengajar kaum mereka sendiri. Hijrah keempat iaitu hijrah bagi siapa yang memeluk Islam di kalangan penduduk Mekah datang mengunjungi Nabi SAW kemudian pulang semula ke Mekah. Hijrah kelima iaitu sesiapa yang berhijrah daripada segala larangan Allah. (Lihat Ihkam al-Ahkam, 1/11)   Ibn Qayyim al-Jauziyah[4] pula menyebut: Hijrah terbahagi kepada dua: Hijrah dengan tubuh badan dari sebuah negeri ke sebuah negeri yang lain. Hijrah dengan hati kepada Allah dan Rasul-Nya, iaitu hijrah yang mengandungi (daripada) dan (kepada). Iaitu hijrah dengan hatinya daripada cinta selain Allah kepada cinta kepada-Nya. Daripada Ubudiyyah selain-Nya kepada Ubudiyyah Allah. (Lihat al-Risalah al-Tabukiyah, hlm. 24-25)   Kelebihan Hijrah Menurut Al-Quran Terdapat banyak dalil yang menunjukkan kelebihan hijrah. Kami akan kemukakan dalil bermula dengan nas al-Quran dan kemudian diikuti dengan hadith Baginda SAW.   Firman Allah SWT: فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ثَوَابًا مِّنْ عِندِ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ Maksudnya: Maka orang-orang yang berhijrah (kerana menyelamatkan ugamanya), dan yang diusir ke luar dari tempat tinggalnya, dan juga yang disakiti (dengan berbagai-bagai gangguan) kerana menjalankan ugamaKu, dan yang berperang (untuk mempertahankan Islam), dan yang terbunuh (gugur Syahid dalam perang Sabil) - sesungguhnya Aku akan hapuskan kesalahan-kesalahan mereka, dan sesungguhnya Aku akan masukkan mereka ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, sebagai pahala dari sisi Allah. Dan di sisi Allah jualah pahala yang sebaik-baiknya (bagi mereka yang beramal soleh)"  (Aal-Imran: 195)   Ibn Jarir al-Tabari[5] berkata: Mereka yang berhijrah dari kaumnya di kalangan oang kafir semata-mata kerana Allah menuju kepada saudaranya di kalangan orang beriman dan mereka dikeluarkan daripada kampung halaman maka Allah janjikan balasan disisi-Nya. [Tafsir al-Tabari. Dar Hajr, 6/322] Ibn Kathir[6] berkata: Ini kerana mereka meninggalkan negeri syirik dan datang ke negeri iman. [Tafsir aal-Quran al-‘Azim. Dar al-Taybah, 2/191]   Firman Allah SWT: الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِندَ اللَّهِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ (20) يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُم بِرَحْمَةٍ مِّنْهُ وَرِضْوَانٍ وَجَنَّاتٍ لَّهُمْ فِيهَا نَعِيمٌ مُّقِيمٌ (21) خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ Maksudnya: (Sesungguhnya) orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad pada jalan Allah dengan harta benda dan jiwa mereka adalah lebih besar dan tinggi darjatnya di sisi Allah (daripada orang-orang yang hanya memberi minum orang-orang Haji dan orang yang memakmurkan masjid sahaja); dan mereka itulah orang-orang yang berjaya. [21] Mereka digembirakan oleh Tuhan mereka dengan pemberian rahmat daripadanya dan keredaan serta Syurga; mereka beroleh di dalam Syurga itu nikmat kesenangan yang kekal. [22] Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Sesungguhnya Allah, menyediakan di sisiNya pahala yang besar.  (Al-Taubah: 20-22) Ibn Jarir berkata: Orang yang beriman membenarkan dengan tauhidnya. Berhijrah dan berjihad menentang orang musyrikin pada agama Allah dengan harta benda dan jiwa mereka. Itulah sebesar-besar darjat dan setinggi-tinggi kedudukan berbanding dengan hanya pemberi minum bakal haji, pemakmur Masjid al-Haram dari kalangan musyrikin. [Tafsir al-Tabari. Dar Hajr, 11/382]   Firman Allah SWT: وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِن بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ۖ وَلَأَجْرُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ Maksudnya: Dan orang-orang yang berhijrah kerana Allah, sesudah mereka dianiaya (ditindas oleh musuh-musuh Islam), Kami akan menempatkan mereka di dunia ini pada tempatnya yang baik; dan sesungguhnya pahala (amal mereka yang baik itu) lebih besar di akhirat kelak, kalaulah mereka mengetahui.   (Al-Nahl: 41)   Ibn Jarir berkata: Mereka yang berpisah dengan kaumnya dan meninggalkan tanah watan kerana permusuhan semata-mata kerana Allah nescaya akan ditempatkan Allah di dunia di mana mereka reda dengannya. [Tafsir al-Tabari. Dar Hajr, 14/223]   Firman Allah SWT: وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ قُتِلُوا أَوْ مَاتُوا لَيَرْزُقَنَّهُمُ اللَّهُ رِزْقًا حَسَنًا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ Maksudnya: Dan orang-orang yang berhijrah pada jalan Allah, kemudian mereka terbunuh atau mati, sudah tentu Allah akan mengurniakan kepada mereka limpah kurnia yang baik. Dan (ingatlah) sesungguhnya Allah adalah sebaik-baik pemberi limpah kurniaan.  (Al-Hajj: 58)   Ibn Jarir berkata: Mereka yang berhijrah meninggalkan tanah watan dan keluarga semata-mata mencari keredhaan Allah, mentaati-Nya dan menentang musuh-Nya. Kemudian mati terbunuh nescaya Allah rezekikan mereka pada hari kiamat dengan syurga dan rezeki yang baik atau pahala yang banyak. [Tafsir al-Tabari. Dar Hajr,16/618-619] Firman Allah SWT:   وَمَن يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً ۚ وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ ۗ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا Maksudnya: Dan sesiapa yang berhijrah pada jalan Allah (untuk membela dan menegakkan Islam), nescaya ia akan dapati di muka bumi ini tempat berhijrah yang banyak dan rezeki yang makmur; dan sesiapa yang keluar dari rumahnya dengan tujuan berhijrah kepada Allah dan RasulNya, kemudian ia mati (dalam perjalanan), maka sesungguhnya telah tetap pahala hijrahnya di sisi Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.  (Al-Nisaa’:100)   Ibn Kathir berkata: Ini merupakan galakan dan saranan supaya berhijrah disamping menjarakkan dari musuh Allah di kalangan musyrikin dan orang yang beriman di mana sahaja dia berada sudah pasti memperolehi tempat perlindungan. Firman Allah SWT: وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ Maksudnya: Dan orang-orang yang terdahulu - yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang "Muhajirin" dan "Ansar", dan orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah reda akan mereka dan mereka pula reda akan Dia, serta Ia menyediakan untuk mereka Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar. (Al-Taubah: 100)   Ibn Kathir berkata: Allah mengkhabarkan tentang keredhaan-Nya terhadap golongan terdahulu di kalangan golongan Muhajirin dan Ansar. Begitu juga golongan pengikut mereka dengan ihsan dan Allah redha dengan mereka dan menjanjikan mereka dengan balasan syurga Naim.   Kelebihan Hijrah Menurut Al-Sunnah Antaranya: Sabda Rasulullah SAW kepada Amru bin al-‘As RA: أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ الإِسْلاَمَ يَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهُ؟ وَأَنَّ الْهِجْرَةَ تَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهَا؟ وَأَنَّ الْحَجَّ يَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهُ؟ Maksudnnya: “Apakah kamu tahu bahawa Islam telah menghapuskan dosa sebelumnya? Hijrah boleh menghapus dosa semuanya? dan Haji boleh mengahapuskan dosa sebelumnya.” Riwayat Muslim (121)   Al-Imam al-Nawawi  berkata: Ini menunjukkan besarnya kedudukan Islam, hijrah dan haji. Setiap satunya boleh menghapuskan sebarang dosa yang dilakukan sebelumnya. [Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim. Dar Ihya’ al-Turath, 2/138]   Sabda Rasulullah SAW kepada Abi Fatimah al-Dhumari RA: عَلَيْكَ بِالْهِجْرَةِ فَإِنَّهُ لاَ مِثْلَ لَهَا   Maksudnya: “Hendaklah kamu berhijrah kerana ia tiada tandingannya.”  Riwayat al-Nasaie (4167)   Ini menunjukkan betapa kedudukan hijrah diangkat oleh Baginda SAW seolah-olah tiada tandingannya. Hal ini dengan jelas membuktikan pengorbanan yang terpaksa dilalui oleh golongan yang melakukan hijrah. Sabda Rasulullah SAW:   لَمَّا سُئِل عَنْ أَفْضَلِ الإِيمانِ قَالَ: الْهِجْرَةُ   Maksudnya: Apabila ditanyakan berkenaan seafdhol iman, jawab Baginda SAW: “Hijrah” . Riwayat Ahmad (17027)     Sabda Rasulullah SAW:   وَأَنَا آمُرُكُمْ بِخَمْسٍ اللَّهُ أَمَرَنِي بِهِنَّ، السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ وَالجِهَادُ وَالهِجْرَةُ   Maksudnya: “dan aku perintahkan kalian dengan lima perkara yang Allah perintahkan aku dengannya. Mendengar, mematuhi, berjihad dan hijrah…” Riwayat al-Tirmizi (2863)   Fiqh Hijrah Kami nukilkan di sini dua kisah buat renungan kita bersama: Pertama: Dari Rumah ke Gua Rasulullah SAW  meninggalkan rumahnya pada malam 27 Safar tahun 14 kenabian bersamaan 12/13 September 622M. Baginda terus meneuju ke rumah sahabatnya Abu Bakar RA. Kemudian mereka berdua meninggalkan rumah Abu Bakar RA dari pintu belakang untuk keluar dengan segera dari Mekah sebelum fajar menyinsing. Nabi SAW menyedari  bahawa orang-orang Quraisy akan berusaha keras mencarinya dan jalan yang akan menjadi tumpuan ramai ialah jalan utama Madinah menuju ke utara, maka Baginda melalui jalan yang bertentangan sama sekali iaitu jalan yang terletak di selatan Mekah dan menuju kearah Yaman. Baginda merentasi jalan ini sejauh lima batu sehingga sampai ke sebuah bukit yang dikenali sebagai Bukit Thaur. Bukit ini agak dengan batu-batunya yang keras serta laluannya yang sukar untuk didaki sehingga kaki Baginda melecet. Dikatakan bahawa Baginda sengaja berjalan menggunakan hujung kaki sepanjang perjalanan untuk menghilangkan kesan tapak kakinya. Abu Bakar RA memapah Baginda dengan bersusah payah hingga sampai ke puncak bukit yang terdapat sebuah gua yang dikenali sebagai Gua Thaur. [Rahmah Li al-Alamin, 1/95] Fiqh dan Faedah: Ahli sejarah menceritakan bahawa Allah SWT telah mengirimkan labah-labah untuk membina sarangnya di pintu gua sedangkan labah-labah adalah makhluk Allah SWT yang paling lemah. Allah tidak memerangi orang-orang yang zalim kecuai dengan makhluk yang paling lemah. Tidak dikalahkan Ratu Balqis kecuali dengan burung hud-hud dan tidak mengalirkan air mata Namrud kecuali dengan seekor lalat. Allah boleh mengalahkan manusia hanya dengan seekor lalat untuk menunjukkan kekuasaan-Nya. Bagaimana jika Dia menggunakan kekuatan-Nya yang agung, memerintahkan semua malaikat-Nya. Kita meminta perlindungan dari kemurkaan-Nya, seksa-Nya dan dari kejahatan hamba-Nya. Mengikut sebahagian ahli sejarah juga bahawa burung merpati bertelur dengan tenang di pintu gua maka Allah memalingkan orang-orang kafir hingga mereka beredar dari depan gua. Strategi yang diatur oleh oleh Rasulullah SAW, begitu juga yang dilakukan oleh Abu Bakar RA menyebabkan misi hijrahnya Berjaya. Begitu juga Rasulullah SAW sengaja menukar perjalanan kea rah gua Thaur sebagai strategi untuk mengaburi musuhnya. Pemilihan gua mengingatkan kepada sifat fitrah manusia yang hanya berbumbungkan gua sebagai tempat tinggal pada peringkat awal mereka. Begitu juga peristiwa turunnya wahyu bermula dari gua. Gua juga menjadi penyelamat dalam misi Hijratul Rasul. Sahabat sejati amat sukar dicari.Tetapi dengannya, semua kerja yang payah dapat dimudahkan. Sahabat sejati adalah yang memandu rakannya kea rah ketaatan dan kebaikan.   Kedua: Ketika Berdua di dalam Gua Apabila sampai di Gua Thaur, Abu Bakar RA berkata: “Demi Allah jangan engkau masuk ke dalamnya melainkan aku yang masuk terlebih dahulu. Kalau ada apa-apa bahaya, biar aku yang menanggungnya, asalkan bukan kamu ya Rasulullah.” Beliau pun masuk dengan menguis-nguis kakinya dan mendapati terdapat sebuh lubang lalu dikoyakkan kainnya untuk menutup lubang tersebut. Kemudian, didapati dua lubang lagi maka digunakan pula kedua kakinya untuk menutupi lubang tersebut. Beliau lantas mengajak Baginda masuk ke dalam gua. Baginda terus mendapatkan Abu Bakar RA dan meletakkan kepalanya atas pangkuan lalu tertidur. Tiba-tiba kaki Abu Bakar RA disengat oleh binatang berbisa dari lubang tersebut. Namun ditahan kesakitannya tanpa bergerak kerana tidak mahu Rasulullah SAW terjaga sehingga air matanya mengalir dan menitis jatuh di atas wajah Baginda. Rasulullah SAW terjaga dan berkata: “Apa yang terjadi padamu wahai Abu Bakar?” Lantas beliau menjawab: “Aku disengat Ya Rasulullah.” Baginda terus meludah ke tempat sengatan terebut maka hilanglah segala kesakitan yang ditanggung oleh Abu Bakar RA.[7] Rasulullah SAW dan Abu Bakar RA mendiami gua tersebut selama tiga malam iaitu malam Jumaat, Sabtu dan Ahad.[Lihat Fath al-Bari, 7/336] Abdullah bin Abu Bakar R.Anhuma bermalam berdekatan dengan mereka berdua. ‘Aisyah R.Anha berkata: “Abdullah seorang anak muda cerdik lagi pintar. Tatkala waktu sahur, dia segera keluar dari sisi mereka berdua dan bersama dengan orang Quraisy di Mekah seolah-olah malamnya dia tidur di situ. Di Mekah dia mengintip setiap perbualan berkaitan dengan perancangan terhadap Rasulullah SAW lalu disampaikan kepada mereka berdua setelah larut malam. Amir bin Fuhairah, hamba Abu Bakar RA mengembala kambing di kawasan persembunyian Baginda dan Abu Bakar RA. Apabila tiba waktu Isyak, beliau membawa kambingnya ke arah gua lalu memerah susu perahan kambingnya kemudian dia membawa pulang kambing tersebut dan begitulah pula keesokan harinya juga perkara yang sama dilakukan selama tiga malam berturut-turut.” [Sahih al-Bukhari, 1/553-554] Selepas selesai dia pulang ke Mekah dengan membawa kambing tersebut melalui jejak yang ditinggalkan oleh Abdullah bin Abu Bakar dengan tujuan menghilangkan kesan tapak kaki. [Lihat Sirah Ibn Hisham, 1/487] Pembesar Quraisy bingung kerana kegagalan membunuh Rasulullah SAW pada waktu malam semasa pengepungan di rumah Baginda. Mereka memukul Ali bin Abi Talib dan mengheret ke Kaabah lalu menhannya untuk mengetahui berita tentang Rasulullah SAW. [Lihat Rahmah Li al-‘Alamin, 1/96] Namun Ali RA tetap teguh dengan penderiannya dan mereka gagal mendapat segala maklumat tentang persembunyian Baginda dan Abu Bakar RA. Mereka terus ke rumah Abu Bakar RA dan bertanyakan hal yang sama: “Mana bapamu?”, Tanya mereka. Asma’ binti Abu Bakar R.Anha keluar dan menjawab: “Demi Allah, aku tidak tahu ke mana bapaku pergi.” Abbu Jahal mengangkat tangannya lantas menampar pipi Asma’ sehingga menyebabkan anting-antingnya terjatuh. [Lihat Sirah Ibn Hisham, 1/487] Dalam satu mesyuarat tergempar, pihak Quraisy mengambil keputusan untuk menggunakan apa sahaja cara asalkan Baginda dan Abu Bakar RA dapat ditangkap. Semua jalan keluar dari Mekah disekat dan dikawal dengan pengawal yang lengkap bersenjata. Hadiah lumayan iaitu seratus ekor unta ditawarkan kepada sesiapa yang boleh membawa keduanya kepada pihak Quraisy sama ada hidup atau pun mati. [Lihat Sahih al-Bukhari, 1/554]   Dengan tawaran tersebut ramailah yang keluar mencuba nasib untuk mencari Baginda dan Abu Bakar RA demi meraih keuntungan yang ditawarkan oleh pihak Quraisy. Namun semuanya hampa tanpa hasil yang diharapkan. Ada di kalangan mereka yang telah sampai di hadapan pintu gua tempat persembunyian Rasulullah SAW dan Abu Bakar RA, akan tetapi Allah SWT telah memelihara dan melindungi kekasih-Nya dengan rahmat dan kekuasaan-Nya. Al-Imam al-Bukhari meriwayatkan hadis Anas RA daripada Abu Bakar RA, katanya: Aku bersama Nabi SAW dalam gua. Apabila aku mengangkat kepala, nampaklah olehku kaki-kaki pemburu Quraisy, lalu aku berkata: “Wahai Nabi Allah, kalaulah sebahagian mereka menundukkan pendangannya, nescaya dia akan melihat kita. Baginda menjawab: “Diamlah Abu Bakar, sungguhpun kita berdua tapi Allah SWT yang ketiga. Dalam lafaz yang lain menyebutkan: Bukan seperti sangkaanmu wahai Abu Bakar bahawa hanya ada kita berdua sahaja tetapi Allah SWT yang ketiganya.” [Sahih al-Bukhari, 1/516, 558] Kebimbangan Abu Bakar RA bukan terhadap dirinya tetapi sebaliknya beliau bimbang dan merasa sedih hati kalau terjadi apa-apa terhadap Rasulullah SAW. Lantas ia berkata: “Kalau aku dibunuh, cuma aku seorang sahaja, tetapi jikalau engkau yang dibunuh, maka binasalah semua umat ini.” Ketika itulah Rasulullah SAW bersabda kepadanya: “Janganlah engkau bersedih. Sesungguhnya Allah SWT bersama dengan kita.” [Lihat Abdullah al-Najdi, hlm. 168] Kegagalan pihak Quraisy melihat mereka kerana mukjizat yang Allah SWT kurniakan kepada Nabi SAW. Akhirnya mereka pulang dengan hampa sedangkan jarak antara mereka dengan Nabi SAW dan Abu Bakar RA hanya beberapa langkah sahaja.   Fiqh dan Faedah: Mukjizat Rasulullah SAW menyembuhkan sengatan bisa yang terkena Abu Bakar RA. Inilah yang kita yakini bahawa mukjizat sebagai penguat kebenaran risalah yang dibawa oleh Rasul. Kasih sayang Abu Bakar RA dan kecintaannya kepada Rasulullah SAW hingga sanggup menggadai harta bahkan nyawanya demi mempertahankan Baginda SAW. Begitu juga dengan keberaniannya ketika masuk ke gua sekalipun berasa bimbang terhadap sebarang kemungkinan yang bakal terjadi. Keyakinan Rasulullah SAW dengan nas Ilahi apabila bersabda kepada sahabatnya: Jangan kamu dukacita kerana Allah bersama kita. Inilah selayaknya dimiliki oleh pendakwah yang meyakini pertolongan Allah ketika saat lemahnya kekuatan mereka. Jaarullah berkata: Siapa yang mengingkari persahabatn Abu Bakar RA dengan Nabi SAW, maka sesungguhnya dia kafir kerana menolak apa yang terkandung di dalam kitab Allah. [Lihat Mahasin al-Ta’wil, 8/218] Keluarga Abu Bakar RA dan khadamnya seperti Amir bin Fuhairah yang ditugaskan mengembala kambing untuk tujuan diminum susu dan mengaburi jejak kaki Nabi SAW dan Abu Bakar RA. Ini merupakan strategi yang baik dan berkesan. Tiada sesiapapun yang mengetahui tempat persembunyian Nabi SAW dalam GUa Thur kecuali lima orang iaitu Abdullah bin Abu Bakar, Amir bin Fuhairah, Abdullah bin Uraiqit, Asma’ binti Abu Bakar R.Anha dan ‘Aisyah R.Anha. Tujuan maklumat diberitahu kepada mereka untuk mereka membantu urusan dalam misi Hijrah. Sifat permusuhan antara Islam dan kufur sentiasa berlaku hingga ke akhir hayat. Dapat kita perhatikan juga kesungguhan keluarga Abu Bakar RA melakukan segala apa yang diperlukan oleh Rasulullah SAW, antaranya: Abdullah bin Abu Bakar berulang alik antara Mekah dan tempat persembunyian Rasulullah SAW. Mengintip rahsia daripada kaum Musyrikin Mekah dan membawanya kepada Rasulullah SAW dan bapanya. Begitu juga perana Asma’ R.Anha yang bertungkus-lumus menyediakan makanan dan binatang tunggangan yang diperlukan. Semuanya memberikan kita satu gambaran yang wajib dibebani oleh setiap Muslim lelaki mahupun perempuan demi menegakkan Islam yang sejati. Tidak memadai setakat untuk diri sendiri atau setakat beribadah sahaja. Segala tenaga mesti dicurahkan dengan penuh kesungguhan kearah kepentingan Islam. Demikianlah kalau kita perhatikan mereka yang bersama sebilangan besarnya adalah remaja. Mereka tidak membuang masa dengan perkara yang tidak berfaedah. Daya usaha mereka digembeling sepenuhnya demi menegakkan agama Islam dan membangunkan masyarakat.   Kenyataan Mufti Wilayah Suka kami memetik firman Allah SWT yang berbunyi: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ Maksudnya: “Dan tidaklah kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad,) melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.” (Al-Anbiya’: 107)   Dr. ‘Aid al-Qarni dalam bukunya, Rahmatan li al-‘Alamin menyebut beberapa tafsiran, antaranya: Baginda merupakan seorang manusia utusan Allah. Baginda diutuskan untuk membela nasib umat yang lemah, tertindas, terkebelakang dan terpenjara dengan pelbagai kezaliman. Baginda datang untuk mengangkat maruah mereka sehingga setaraf dengan bangsa lain. Baginda membina satu tamadun baru di antara sekian tamadun yang sedia ada dan ia menjadi tamadun yang paling tinggi nilainya. Rasulullah SAW telah mengeluarkan kita dari semenanjung Arab yang tandus tanpa wujudnya sungai, kebun, mahupun tumbuh-tumbuhan, menjelajahi seluruh pelusuk bumi. Berdasarkan pengamatan kami, jelas menunjukkan hijrah mempunyai pelbagai kelebihan yang tiada tandingan dan bandingan. Isu pengorbanan merupakan perkara pokok dalam hijrah yang telah diterjemahkan oleh Rasulullah SAW dan para Sahabatnya. Penulis menukilkan dari buku Mengenali Rasulullah SAW antara lain menyebut: Allah SWT mensyariatkan prinsip berkorban dengan harta dan tanah air demi mempertahankan aqidah dan agama apabila diperlukan. Dengan pengorbanan ini sebenarnya umat Islam telah memelihara harta, negara dan kehidupan walaupun kelihatan pada awalnya mereka kehilangan segala-galanya. Tidak syak lagi di dalam usaha melaksanakan ajaran Islam, ukhuwah dan sikap saling membantu merupakan asas pertolongan dan kemenangan umat Islam pada setiap masa. Sebaliknya kecuaian dalam menjalankan perintah Allah, inilah meupakan punca kemerosotan umat Islam dan perpecahannya. Hinggakan mereka seperti boleh dikoyak-koyakkan oleh seterunya (musuh Islam) di mana-mana sahaja. Persoalannya, apakah cara untuk mendapatkan semangat roh hijrah hingga mampu dijelmakan dalam kehidupan sanubari kita? Kami hanya ingin membuka minda untuk sama-sama kita bermuhasabah sejarak mana kita dengan tata cara kehidupan Rasulullah SAW dalam mencapai mardhatillah (keredhaan Allah). Antaranya perkara yang boleh kita perhalusi dan bermuhasabah dengannya dalam menyemarakkan lagi semangat hijrah ialah: Hati dan nawaitu bagaimana kita mentahqiqkan ubudiyyah yang mutlak kepada yang Maha Esa dalam menjalani kehidupan ini. Pembuangan segala sifat mazmumah seperti hasad dengki, tamak haloba dan digantikan dengan segala sifat mahmudah yang dianjurkan oleh agama Islam. Prestasi ibadah kita adakah masih pada tahap yang sama sejak dahulu lagi atau terdapat peningkatan sama ada dari segi khusyuknya, ikhlasnya dan benar mengikut sunnah Nabi SAW dalam pengamalan ibadah tersebut. Sistem muamalah yang dengannya sentiasa kita berinteraksi dalam masyarakat untuk urusan harian apakan menepati piawaian syarak yang selamat dari unsur riba, khianat, penipuan dan sebaliknya mengikut system Islam. Berhubung dengan kekeluargaan Islam, apakah ia benar-benar menjadi bayt muslim yang melahirkan sakinah, mawaddah, rahmah seterusnya melahirkan zuriat soleh dan solehah yang menjadi khalifah Allah di muka bumi. Mustafa al-Siba’ie berkata: “Sesungguhnya tentera yang benar lagi ikhlas amat memerlukan kepimpinan yang baik. Natijahnya dia sanggup berkorban untuk pemimpinnya, ini kerana jika selamatnya pemimpin maka selamatlah dakwah.” Hubungan sesama masyarakat dari yang paling hampir seperti jiran tetangga, rakan taulan, pemimpin dan rakyat hatta siapapun dia, adakah menepati seperti yang dilakukan oleh Rasulullah SAW ketika mengasaskan kerajaan Islam yang pertama di Madinah. Meletakkan Piagam Madinah sebagai perlembagaan merupakan satu jaminan bahawa sebarang tindakan mesti mengikut lunas undang-undang. Lantas memberikan hak semua warganegara hatta dikalangan orang Yahudi dan bukan Islam sekalipun Memperkasakan peranan masjid. Masjid bukan hanya terbatas sebagai tempat beribadat sahaja, tetapi hendaklah diperluaskan dalam bentuk yang lebih syumul lagi menyeluruh. Antaranya: Tempat ibadat seperti solat, zikir dan membaca al-Quran. Tempat mempelajari ilmu. Bahkan masjid merupakan university pertama yang melahirkan graduan pahlawan dan pendakwah yang membuka hati-hati hamba dan negeri dengan dakwah Islam. Justeru itu, ia dianggap sebagai Madrasah Nubuwwah dan menara ilmu. Tempat syura (bermesyuarat) atau perbincangan. Dslam istilah moden, ia kelihatan seperti parlimen bagi mendapatkan maklumat dan buah fikiran yang terbaik. Sebagai pusat jaringan takaful dan tolong-mennolong sesama Muslim. Ketika itu, terbinalah masyarakat yang begitu kukuh dan ampuh hubungan ukhuwwah Ini kerana sikap yang kaya menolong golongan yang miskin dan yang susah dibantu akhirnya akan terbentuk rasa hormat dan kasih-sayang. Akhirnya marilah sama-sama kita mempelajari sirah dan sunnah Nabi SAW untuk memahami segala selok-belok yang berkaitan dengan Baginda SAW agar dapat dipraktikkan dalam kehidupan seharian. Sesungguhnya, menjadikan Rasulullah SAW sebagai qudwah dan uswah hasanah sudah pasti membawa kebahagiaan yang hakiki sama ada di dunia mahupun hingga ke akhirat.   Penutup Al-Syeikh al-Khidri berkata: “Dengan hijrah ini, telah sempurnalah bagi Rasul kita SAW mengikut sunnah sudaranya di kalangan para Nabi. Ini kerana sunnah mereka adalah berhijrah dari tempat kelahiran mereka seperti yang berlaku ke atas Nabi Ibrahim AS hingga kepada Nabi Isa AS.” Seperti kata Dr. Muhammad Abu Faris: “Sesungguhnya hijrah adalah sepenting-penting peristiwa dalam tarikh dakwah islamiyah, Ini kerana dengannya terbentuk kuasa politik bagi umat Islam dalam menyebarkan agamanya serta mempertahankan kemuliaannya.” Dalam penutup ini, kami teringat ucapan Baginda SAW ketika sampai ke Kota Madinah. Baginda diperhatikan oleh khalayak penduduk Madinah termasuk orang Yahudi dan pendita mereka seperti Abdullah bin Salam. Antara ucapannya tatkala melihat wajah Baginda: “Aku mengetahui bahawa wajahnya bukan wajah seorang pendusta.” Kemudian Baginda berkhutbah: Wahai manusia, sebarkanlah salam, berilah makan, solatlah dikala manusia sedang tidur pada waktu malam, nescaya kamu akan masuk syurga dengan sejahtera. Riwayat al-Tirmizi. Sesungguhnya hijrah merupakan kejayaan yang pasti diperolehi apabila disertai dengan nawaitu untuk mencari mardhatillah. Begitu juga hijrah adalah mukadimah kemenangan sepertimana sunnah para Rasul sejak dahulu lagi. Sekiranya perintah Rasulullah SAW yang ringkas ini dapat diaplikasi dalam masyarakat dan negara sudah pasti menatijahkan keamanan, kebahagiaan dan juga keharmonian yang membawa kasih sayang sesama masyarakat. Akhir kalam, saya berdoa kepada Allah SWT supaya Allah SWT memberikan taufiq dan hidayah serta menjadikan Malaysia negara yang aman dan makmur lagi diberkati dengan limpah dan rahmah beserta rezeki yang halal.   وكل عام وأنتم بخير، وجعلنا من العائدين والفائزين.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   1 Muharram 1437H bersamaan 14 Oktober 2015    Nota Kaki: [1] Syeikh Muhammad al-Ghazali dilahirkan pada tahun 22 September tahun 1917 di sebuah perkampungan di al-Buhayrah, Mesir. Merupakan graduan dari Universiti Al-Azhar pada tahun 1941, beliau kemudiannya bertugas sebagai pensyarah di beberapa buah universiti seperti Umm al-Qura di Mekah dan juga Universiti Qatar. Beliau banyak menulis dan hasil tulisannya banyak mempengaruhi generasi muda. Beliau adalah penerima anugerah King Faisal Award pada tahun 1989 kerana jasa dan khidmatnya buat Islam. Beliau meninggal dunia pada 9 Mac 1996 ketika berumur lebih kurang 78 tahun dan dikebumikan di Madinah, Arab Saudi. [2] Al-Imam, al-Hafiz, al-‘Allamah Zain al-Din  Abd al-Rahman bin Ahmad al-Dimasyqi al-Hanbali. Dilahirkan pada tahun 736H di Baghdad, Iraq di dalam sebuah keluarga yang sungguh ilmiyyah. Beliau berpindah ke Damsyiq sekitar tahun 744H ketika masih kecil. Beliau merupakan anak murid kepada Ibn Qayyim al-Jauziyyah dan beliau banyak menulis buku dan antara bukunya yang sehingga kini menjadi rujukan adalah seperti Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, Syarh ‘Ilal al-Tirmizi, Lataif al-Ma’arif dll. Beliau wafat pada tahu 795H di Dimasyq dan disemadikan di kawasan perkuburan Bab al-Saghir. [3] Beliau ialah Muhammad bin Ali bin Wahab bin Muti’ bin Abi al-Ta’ah al-Qusyairi al-Qusai. Dilahirkan pada 15 Sya’ban tahun 625H di Yanbu’, sebuah kawasan yang berhampiran dengan Laut Merah. Seorang yang hafiz al-Quran dan mendengar hadis pada dari bapanya dan juga ulama-ulama yang lain seperti al-Hafiz al-Munziri. Antara anak muridnya yang terkenal ialah Ibn Hayan al-Gharnati. Antara karyanya yang masyhur ialah Syarh al-Arba’in al-Nawawiyyah, al-Iqtirah fi al-Bayah al-Istilah, Ihkam al-Ahkam Syarh ‘Umdah al-Ahkam dll. Beliau wafat pada tahun 702H dan dikebumikan di Mesir. [4] Al-Imam, Muhammad bin Abu Bakar bin Ayub bin Sa’d bin Hariz bin Makki al-Dimasyqiyyah al-Hanbali. Lebih dikenali dengan Syamsuddin, Abu Abdullah dan Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Dilahirkan pada tahun 691H dan karya tulisannya sungguh banyak dan sehingga kini masih menjadi rujukan buat penuntut ilmu. Merupakan anak murid kanan dan kesayangan Ibn Taimiyyah selama hampir 16 tahun bersama dan belajar. Beliau juga pernah dipenjarakan  bersama-sama Ibn Taimiyyah di Qal’ah Dimasyq sehinggalah wafatnya Ibn Taimiyyah di dalam penjara tersebut dan kemudian beliau dibebaskan pada tahun 728H. Beliau wafat pada tahun 751H dan disemadikan di tanah perkuburan Bab al-Saghir di Damsyiq. [5] Al-Imam, Abu Ja’far, Muhammad bin Jarir bin Yazid bin Kathir bin Ghalib masyhur dengan nama Abu Ja’far al-Tabari. Merupakan ahli-Tafsir dan ahli sejarah yang terkemuka. Dilahirkan pada tahun 224H di Tabrastan (sekarang Iran). Tafsirnya yang diberi nama Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Aay al-Quran merupakan sebuah tafsir yang tergolong  dalam kategori Tafsir al-Ma’thur. Begitu juga dengan kitab sejarahnya Tarikh al-Tabari yang mana menghimpunkan kisah-kisah sejarah Islam yang mana menjadi rujukan utama dalam bidang sejarah. Beliau wafat pada tahun 310H pada umur sekitar 85 tahun. [6] Al-Imam Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir al-Dimasyqi. Antara gelaran yang telah diberikan kepadanya adalah al-Hafiz (gelaran khas bagi mereka yang mempunyai pengetahuan luas dan mendalam di dalam ilmu hadith), al-Muarrikh (ahli sejarah) dan juga al-Mufassir (ahli tafsir). Beliau juga digelar dengan gelaran ‘Imad al-Din (tiang agama) dan beliau bermazhab Syafi’e. Merupakan salah seorang dari anak murid Ibn Taimiyyah dan al-Zahabi. Wafat pada tahun 774 Hijrah dan antara karya agungnya ialah Tafsir al-Quran al-‘Azim dan juga al-Bidayah wa al-Nihayah. [7] Diriwayatkan oleh Razin daripada Umar bin al-Khattab dalam riwayat ini uga menyebutkan bahawa kesan racun tersebut kembali semula kepadanya di saat kematiannya dan itulah juga punca kematiannya. Lihat Misykah al-Masabih, Bab Manaqib Abu Bakar, (2/556).

SOALAN Terdapat satu kelompok dalam masyarakat yang mendakwa bahawa agama Islam juga mengiktiraf ajaran agama-agama lain. Mereka berhujah berdasarkan ayat al-Qur’an dalam surah al-Kafirun((لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ)) Mohon penjelasan S.S Datuk Seri Mufti berkenaan perkara ini.   JAWAPAN Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, ahli keluarga Baginda, para sahabat, serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke hari Kiamat. Al-Qur’an diturunkan kepada umat manusia sebagai petunjuk bagi orang-orang yang bertaqwa. Firman Allah SWT: ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ Maksudnya: “Kitab ini (al-Qur’an) yang tiada keraguan padanya, ia juga menjadi petunjuk bagi orang-orang yang bertaqwa” Surah al-Baqarah: 2 Bagi memahami isi kandungan ayat-ayat al-Qur’an, kita hendaklah merujuk kepada tafsiran Nabi SAW kerana al-Qur’an diturunkan ke atas Baginda. Seterusnya, kita hendaklah merujuk kepada tafsiran para Sahabat kerana mereka hidup di zaman wahyu diturunkan dan memahami situasi ayat-ayat al-Qur’an diturunkan, seterusnya para Tabi’en kerana mereka merupakan anak-anak murid kepada para Sahabat yang memahami tafsiran para sahabat dan seterusnya ulama-ulama’ tafsir yang bertaqwa dan mempunyai ilmu yang mencukupi untuk menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an. Sebelum menjawab soalan yang diajukan kepada kami, kita hendaklah merujuk tafsiran para mufassirin (ulama’-ulama’ tafsir) terlebih dahulu bagi memahami apakah maksud sebenar daripada ayat ke-6 dalam surah al-Kafirun.   Surah al-Kafirun Imam ibn Kathir Rahimahullah telah berkata: “Surah ini adalah surah yang melepaskan diri daripada perbuatan-perbuatan yang dilakukan oleh orang-orang Musyrik. Firman Allah SWT: {قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ} ia meliputi seluruh orang Kafir di atas muka bumi, tetapi ayat ini secara khususnya telah diturunkan ke atas orang kafir Quraisy. Dikatakan mereka yang penuh kejahilan telah mengajak Rasulullah SAW menyembah berhala-berhala mereka selama setahun, kemudian mereka pula menyembah Allah selama setahun, maka Allah SWT telah menurunkan surah ini dan mengarahkan Rasulullah SAW berlepas diri daripada agama mereka secara keseluruhannya” Rujuk Tafsir al-Qur’an al-‘Azim (8/507)   Tafsir Ayat ke-6 Surah al-Kafirun Allah SWT telah berfirman: لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ Maksudnya: “Untukmu agamamu dan untukku agama aku” Surah al-Kafirun:6 Imam ibn Kathir Rahimahullah telah berkata: “Nabi SAW telah berkata kepada kaum kafir Quraisy: {لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ} sepertimana dalam firman Allah SWT: وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ Maksudnya: “Dan jika mereka mendustakanmu, maka katakanlah: Bagi aku amalanku, dan bagi kamu amalanmu. Kamu tidak bertanggungjawab atas apa yang aku kerjakan dan aku juga tidak bertanggungjawab atas apa yang kamu kerjakan.” Surah Yunus: 41 لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ Maksudnya: “Bagi kami amalan kami, dan bagi kamu amalanmu” Surah al-Qasas: 55 Telah berkata Imam al-Bukhari Rahimahullah: {لَكُمْ دِينَكُمْ} bermakna kufur, {وَلِيَ دِينِ} bermakna Islam” Rujuk Tafsir al-Qur’an al-‘Azim (8/508) Imam Abu Hayyan al-Andalusi Rahimahullah pula menafsirkan ayat ke-6 surah al-Kafirun dengan berkata: “Bagi kamu kesyirikanmu dan bagi aku ketauhidanku” Rujuk al-Bahr al-Muhit fi at-Tafsir (10/561) Ayat ke-6 surah al-Kafirun bukanlah satu pengiktirafan kepada agama selain daripada Islam, tetapi ia merupakan satu amaran dan ancaman kepada mereka, sepertimana firman Allah SWT: وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا Maksudnya: “Dan katakanlah: kebenaran itu datang dari Tuhanmu, maka sesiapa yang beriman, hendaklah ia beriman; dan sesiapa yang kufur, biarlah ia mengingkarinya. Sessungguhnya kami telah menyediakan bagi orang yang zalim itu api neraka yang meliputi mereka” Surah al-Kahfi: 29 Rujuk Adwa’ al-Bayan fi Idhoh al-Qur’an bi al-Qur’an (9/135) Imam al-Mawardi Rahimahullah pula telah menafsirkan ayat ke-6 surah al-Kafirun dengan berkata: “Ayat ini mempunyai dua makna: Bagi kamu agamamu untuk mereka yang beri’tikad kepada kekufuran dan bagi aku agamaku untuk mereka yang berakidah Islam. Bagi kamu amalan-amalan kamu, bagi aku amalan-amalanku. Ini adalah ancaman darimu (Nabi SAW) kepada mereka (kafir Quraisy) dan ia bermaksud adalah memadai dengan ganjaran pahala daripada amalanku (tidak perlu untuk melalukan perbuatan syirik untuk mendapatkan ganjaran pahala). Ibn ‘Abbas RAnhuma telah berkata: Tiada surah di dalam al-Qur’an yang lebih dimarahi oleh iblis daripada surah ini (surah al-Kafirun) kerana pada surah ini terdapat seruan kepada tauhid dan berlepas diri daripada syirik”. Rujuk an-Nukat wa al-‘Uyun (6/358)   Kesimpulan Setelah meneliti tafsiran para mufassirin (ulama’-ulama’ tafsir) berkenaan dengan surah al-Kafirun secara umumnya dan ayat yang ke-6 dalam surah al-Kafirun secara khusus, kami mendapati bahawa ayat ke-6 dalam surah al-Kafirun bukannya membawa maksud bahawa Islam mengiktiraf agama-agama lain, seterusnya membenarkan ajaran yang dibawa oleh mereka, bahkan ayat tersebut sebenarnya memberikan ancaman yang keras kepada mereka yang tidak beriman dan mengambil ajaran selain daripada Islam. Tafsiran para mufassirin terhadap ayat ini secara jelas telah membezakan antara agama Islam dengan agama lain-lain dan tidak mengiktiraf segala kesyirikan dan kekufuran daripada ajaran agama selain daripada Islam. Allah SWT telah berfirman: إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ Maksudnya: “Sesungguhnya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam”. Surah Ali ‘Imran: 19 Imam ibn Kathir Rahimahullah menafsirkan ayat ini dengan berkata: “Allah SWT mengkhabarkan bahawa tiada agama yang diterima disisi-Nya daripada seseorang kecuali agama Islam”. Rujuk Tafsir al-Qur’an al-‘Azim (2/25). Firman Allah SWT lagi: وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ Maksudnya: “Dan sesiapa yang mencari agama selain daripada agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan pada hari akhirat kelak ia termasuk dalam golongan orang-orang yang rugi” Surah Ali ‘Imran: 85 Kami ingin menasihati agar tidak menggunakan ayat-ayat al-Qur’an mengikut kehendak sendiri dan tidak menafsirkannya mengikut hawa nafsu tanpa merujuk kepada tafsiran para ulama’ yang muktabar. Rujuklah kepada mereka yang ahli dalam bidang ini jika ingin memahami tafsiran ayat ini secara tepat. Firman Allah SWT: فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: “Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan (tentang sesuatu perkara) jika kamu tidak mengetahui” Surah an-Nahl: 43 Semoga Allah SWT memberikan kita kebaikan dan kefahaman yang sahih dalam memahami syariat-Nya dan melindungi diri kita daripada sebarang kesesatan yang nyata atau tersembunyi. Amiin.

Soalan: Assalamu’alaikum Ustaz, apakah hukum bagi wanita yang datang haid jika beliau membaca al-Quran atau ma’tsurat ? Bolehkah membaca ayat-ayat lazim ? Bolehkah dibaca secara zahir dengan niat zikir ? Soalan kedua, apakah amalan yang boleh dilakukan oleh wanita haid di bulan Ramadhan dan jika bertemu dengan Lailatul Qadar ? Jawapan: Wa’alaikumussalam w.b.t Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat ? Para ulama berbeza pandangan dalam isu bolehkah seorang wanita yang dalam keadaan haid itu membaca al-Quran ? Kami ringkaskan pandangan tersebut seperti berikut: Pertama : Haram. Inilah pendapat jumhur fuqaha’. Mereka melarang wanita membaca al-Qur’an ketika dalam keadaan haid dan sedang berjunub berdasarkan kepada hadis daripada Ibn Umar R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: لاَ تَقْرَأ الْحَائِضُ وَلاَ الْجُنُبُ شَيْئًا مِنَ الْقُرْآنِ Maksudnya: Tidak  dibolehkan wanita  dalam haid dan yang berjunub membaca walau sedikit daripada al-Qur’an.” Riwayat al-Tirmizi (131) Hadith ini dhaif di sisi sebahagian ahli ilmu kerana sebahagian riwayatnya Ismail bin Ayyash dari golongan Hijaz dan riwayatnya daripada mereka adalah dhaif. Kedua : Harus. Inilah pendapat ulama’ Malikiyyah mengikut riwayat yang sahih iaitu dibolehkan untuk memegang al-Qur’an bagi wanita yang haid dan dibolehkan juga untuk membacanya dengan tujuan mengajar dan belajar. Kelonggaran ini hanya diberikan kepada wanita yang dalam keadaan haid sahaja dan bukannya yang sedang berjunub. Ini kerana, hari-hari kedatangan haid itu berlangsung dalam tempoh yang lama. Maka, jika mereka dilarang membaca al-Qur’an, dibimbangi hafazan al-Qur’an mereka akan terluput. Sedangkan, berzikir kepada Allah SWT adalah dibolehkan kepada wanita-wanita yang sedang dalam haid. Inilah juga pendapat tokoh ulama’ silam seperti Imam al-Bukhari, Imam Ibn Jarir al-Tabari, Ibn al-Munzir, al-Zahiryyah, al-Syaukani, al-San’ani, al-Sya’bi, pendapat Imam al-Syafi’i dalam qaul qadim yang telah dinukilkan oleh Abu Tsaur. Antara ulama’ masa kini yang berpegang dengan keharusannya adalah Syeikh Muhammad Soleh al-Uthaymeen, Syeikh al-Azhar Ali Tantawi. Lihat Tawdhih al-Ahkam min Bulugh al-Maram, Syeikh Abdullah al-Bassam (1/461) Antara Kenyataan Mereka Syeikh al-Dusuqi al-Maliki berkata : “Tidak ditegah dengan sebab haid membaca al-Qur’an dalam keadaan adanya darah sekalipun telah berlaku janabah sebelum itu.” Lihat Hasyiyah ala al-Syarh al-Kabir al-Dardir (1/284)   Syeikh Salih Abd al-Sami’ al-Abi berkata : “Tidak ditegah dengan sebab haid membaca al-Qur’an tanpa menyentuh Qur’an.” Lihat Jawahir al-Iklil (1/32)   Imam Al-Mardawi al-Hanbali berkata : “Ditegah wanta haid daripada membaca al-Quran secara mutlak dan inilah yang sahih dalam mazhab Hanbali tetapi ada pendapat menyatakan tidak ditegah. Inilah yang dipilih oleh Syeikh Taqiyuddin Ibn Taimiyyah” Lihat al-Insaf (1/347)   Malah, dalam masalah wanita yang sedang dalam nifas juga, dibolehkan untuk membaca al-Qur’an sebagaimana fatwa Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah : “Membaca al-Qur’an bagi wanita nifas dibolehkan jika dia khuatir akan boleh lupa bacaan al-Qur’an dengan sebab lamanya tempoh masa nifas tersebut. Tetapi, jika dia yakin bahawa dia tidak melupakan bacaan al-Qur’an tersebut, maka tidak perlu dia membacanya.” Lihat Majmu’ al-Fatawa, Syeikh Ibn Taimiyyah, 1/636). Kami menyatakan, bahawa secara tuntasnya membaca al-Quran dalam bentuk zikir-zikir dan juga doa tidaklah termasuk dalam perkara yang dilarang ke atas orang perempuan yang datang haid. Ini seperti membaca doa menaiki kenderaan, mengucapkan istirja’ ketika mendengar musibah, membaca doa-doa yang ma’tsur daripada al-Quran sebagai zikir seperti pembacaan zikir-zikir pagi dan petang, dan seumpamanya. Berkenaan dengan amalan yang boleh dilakukan oleh wanita haid di dalam bulan Ramadhan, kami nyatakan cadangan amalan seperti berikut: Pertama: Banyakkan Sedekah Seperti yang diketahui, amalan sedekah di dalam bulan Ramadhan mempunyai ganjaran yang amat besar di sisi Allah S.W.T. Dalam isu sedekah, tidak disyaratkan bagi seseorang itu akan suci dari sebarang hadas. Justeru, seseorang wanita meskipun berada dalam keadaan haid masih boleh mendapat ganjaran pahala bersedekah ini di dalam bulan Ramadhan dengan kadar yang termampu. Kedua: Perbanyakkan Doa dan Zikir Bagi orang perempuan yang haid, mereka digalakkan untuk membaca doa-doa dan juga zikir-zikir semasa berada di dalam bulan Ramadhan. Antaranya adalah seperti yang dianjurkan dalam sebuah riwayat daripada A’isyah R.Anha beliau berkata: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ إِنْ وَافَقْتُ لَيْلَةَ الْقَدْرِ مَا أَدْعُو قَالَ تَقُولِينَ اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي Maksudnya: Wahai Rasulullah, apakah pandangan kamu sekiranya aku bertemu dengan lailatul qadar apakah yang patut aku berdoa ? Maka kata Nabi S.A.W: ‘’Ucapkanlah: Ya Allah, sesungguhnya Kau maha Pengampun, dan Kau sukakan pengampunan, maka ampunkanlah aku’’. Ketiga: Memberi Makan Kepada Orang Berbuka Boleh juga bagi orang yang dalam keadaan haid untuk memberikan makanan kepada mereka yang berbuka puasa. Hal ini antara perkara yang mendatangkan pahala yang besar kepada pelakunya. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Zaid bin Khalid al-Juhani R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ غَيْرَ أَنَّهُ لاَ يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّائِمِ شَيْئًا Maksudnya: Sesiapa yang memberi makan kepada orang yang berpuasa dia akan mendapat pahala yang sama dengan orang yang berpuasa dalam keadaan pahala orang tersebut tidak berkurangan sedikit pun. Riwayat Al-Tirmizi (807) Bahkan kata Imam Izzuddin Al Izz bin Abd al-Salam dalam menjelaskan fadhilat memberi makan kepada orang yang berpuasa: ‘’Sesiapa yang memberi makan kepada 36 orang yang berpuasa dalam sepanjang tahun, maka dia akan mendapat pahala berpuasa selama setahun’’. Rujuk Maqasid al-Saum, Izz Abd al-Salam (Hlm. 18). Ini kerana, setiap kebaikan yang dilakukan oleh seseorang itu akan mendapat 10 ganjaran pahala seperti yang disebutkan dalam firman Allah S.W.T: مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا Maksudnya: Sesiapa yang melakukan suatu kebaikan maka baginya sepuluh ganjaran pahala. Surah Al-An’aam (160) Justeru apabila seseorang itu memberi makan kepada 36 orang yang berpuasa maka dia akan mendapat ganjaran puasa sebanyak 36 kali. Kemudian pahala tersebut digandakan kepada 10 kali bagi setiap satu maka keseluruhannya dia akan mendapat 360 ganjaran dan ia merupakan jumlah hari dalam setahun mengikut kalendar hijrah. Kesimpulan Sebagai penutup, kami menyatakan bahawa meskipun terdapat beberapa ibadah yang tidak boleh dilakukan oleh perempuan yang dalam keadaan haid, ini sama sekali tidak menafikan peluang mereka untuk merebut dan meraih ganjaran yang besar di dalam bulan Ramadhan al-Mubarak. Bahkan terdapat banyak amalan-amalan yang boleh dilakukan dalam keadaan haid seperti beberapa contoh yang telah kami sebutkan di atas. Akhir kalam, semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

Soalan: Apakah terdapat larangan daripada Nabi SAW ketika berdoa?   Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kita sebagai seorang yang beriman perlulah sentiasa berdoa kepada Allah SWT kerana insan ini sifatnya lemah dan sentiasa mengharapkan kepada sang Penciptanya dalam setiap keadaan dan masa. Justeru itu, banyak doa-doa yang diajar oleh Rasulullah SAW kepada kita untuk digunakan dalam kehidupan seharian kita. Allah SWT juga menyeru kita agar sentiasa berdoa kepada-Nya melalui firman-Nya:   وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ al-Ghafir: 60 Maksudnya: “Dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kamu kepada-Ku, nescaya Aku perkenankan doa (permohonan) kamu.”   Berdasarkan kepada soalan di atas, terdapat sebuah hadith yang menceritakan berkaitan larangan Nabi SAW ketika berdoa kepada Allah SWT iaitu:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: لاَ يَقُولَنَّ أَحَدُكُمْ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي إِنْ شِئْتَ، اللَّهُمَّ ارْحَمْنِي إِنْ شِئْتَ، لِيَعْزِمِ المَسْأَلَةَ، فَإِنَّهُ لاَ مُكْرِهَ لَهُ Maksudnya: “Janganlah seseorang kamu berkata: Ya Allah Ya Tuhan kami, ampunilah aku sekiranya Engkau mahu, Ya Allah Ya Tuhan kami, kasihanilah aku sekiranya Engkau mahu. Akan tetapi hendaklah dia berusaha bersungguh-sungguh dalam meminta kerana sesungguhnya Allah sama sekali tidak ada yang memaksa.” [Riwayat al-Bukhari (6339) dan Muslim (2679)]   Hadith ini jelas menunjukkan kepada kita larangan berdoa dalam keadaan tidak yakin. Imam Ibn Abd al-Bar menyatakan tidak dibenarkan seseorang itu berdoa dengan lafaz tersebut dalam memohon kepada Allah berkaitan hal agama dan dunia dan itu termasuk di dalam ucapan yang mustahil. Adapun Imam al-Nawawi menyatakan hukum bagi orang yang berdoa sedemikian adalah makruh tanzih. Selain itu, hadith ini juga menunjukkan bahawa seseorang itu perlu bersungguh-sungguh dalam berdoa serta dalam masa yang sama mengharapkan agar Allah SWT menerima doanya dan janganlah ada rasa putus asa dengan rahmat Allah kerana dia sedang berdoa dengan Yang Maha Pemurah sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Ibn Batthal. [Lihat: Fath al-Bari, 11/140]   Penutup Kesimpulannya, seseorang itu perlu ada kesungguhan dalam berdoa kepada Allah SWT. Di samping itu, sifat yakin bahawa Allah SWT akan menjawab segala doa yang telah kita panjatkan kepada-Nya cuma cara Allah SWT menerima doanya adalah dengan pelbagai cara sebagaimana yang telah kami jelaskan dalam artikel sebelum daripada ini. Ini kerana, keyakinan amat perlu dalam berdoa kepada Allah SWT:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالإِجَابَةِ Maksudnya: “Doalah kamu kepada Allah dan hendaklah kamu yakin bahawa Allah SWT akan memustajabkannya.” [Riwayat al-Tirmizi (3479)][Imam al-Nawawi menilai sanad hadith ini adalah dhaif]   Tambahan pula, sifat berbaik sangka dengan Allah SWT adalah amat penting dalam berdoa. Akhirnya, semoga Allah SWT menggolongkan kita daripada kalangan hamba-hamba-Nya yang doanya mustajab. Amin.   Wallahua’lam

Peneraju dalam pengurusan fatwa bertaraf dunia yang efisyen, profesional dan diyakini dalam aspek akidah, syariah dan tasawuf menjelang tahun 2025

Mukadimah Puasa pada bulan Ramadan merupakan salah satu rukun Islam yang diwajibkan ke atas setiap umat Islam. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Umar R.A, bahawa Nabi SAW bersabda : بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَإِقَامِ الصَّلاَةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَالْحَجِّ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ Maksudnya: “Islam itu terbina atas lima perkara; Syahadah bahawasanya tiada tuhan (yang sebenarnya disembah) melainkan Allah dan Muhammad itu adalah pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji dan puasa di bulan Ramadan”. (Riwayat al-Bukhari) Namun begitu, Islam memberi keringanan untuk berbuka kepada beberapa golongan yang tidak mampu melaksanakan ibadah puasa ini. Antaranya termasuklah orang yang sakit, bermusafir serta golongan wanita yang mengandung dan menyusukan bayi. Akan tetapi, mereka wajib menggantikan puasa tersebut pada hari yang lain bahkan ada yang perlu membayar fidyah. Terdapat beberapa golongan yang diwajibkan membayar fidyah kerana tidak berpuasa pada bulan Ramadan termasuklah perempuan hamil dan yang menyusukan anak. Islam memberikan keringanan kepada mereka sama ada berbuka atau tidak berpuasa. Terdapat dalil umum dalam isu ini hadis daripada Anas bin Malik RA: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَضَعَ عَنِ الْمُسَافِرِ شَطْرَ الصَّلَاةِ، وَعَنِ الْمُسَافِرِ وَالْحَامِلِ وَالْمُرْضِعِ الصَّوْمَ، أَوِ الصِّيَامَ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah meringankan daripada orang yang musafir dengan separuh solat dan meringankan daripada puasa bagi perempuan hamil dan menyusukan anaknya.” (Riwayat al-Tirmizi) Pendapat ulama mazhab Syafi’i Namun begitu, Imam al-Nawawi salah seorang ulama mazhab Syafi’i menyatakan wanita yang mengandung atau menyusukan anak ini wajib menggantikan puasanya sekiranya dia berbuka kerana khuatir akan keselamatan dirinya. Malahan wajib menggantikan puasanya dan membayar fidyah jika meninggalkan puasa kerana mereka berasa khuatir dengan kesihatan janin atau anak yang disusukan sahaja mengikut pendapat yang kuat[1]. Syeikh al-Mahalli menyatakan: (‌وأما ‌الحامل ‌والمرضع فإن أفطرتا خوفا) من الصوم. (على نفسهما) وحدهما أو مع ولديهما كما قاله في شرح المهذب. (وجب) عليهما (القضاء بلا فدية) كالمريض Maksudnya: “Sekiranya wanita yang mengandung dan menyusukan anak berbuka kerana takut akan puasa memberi kesan ke atas dirinya sahaja atau bersama-sama anaknya sepertimana yang dinyatakan dalam syarah al-Muhazzab, maka mereka wajib menggantikan puasa tanpa membayar fidyah seperti orang yang sakit.” Sementara itu, sekiranya mereka berbuka puasa kerana khuatir puasa akan memberi kesan kepada janin dalam kandungan dan anak yang disusui, maka dia wajib menggantikan puasanya dan membayar fidyah menurut pendapat yang kuat[2]. Pandangan ulama empat mazhab mengenai fidyah wanita hamil Ulama empat mazhab sepakat bahawa wanita yang hamil atau wanita yang menyusukan anak jika dia berbuka puasa kerana khuatir tentang dirinya atau khuatir dengan keadaan diri dan anaknya maka dia perlu untuk mengqada semula puasanya tanpa perlu untuk mengeluarkan fidyah[3]. Walau bagaimanapun mereka berbeza pandangan jika wanita hamil atau menyusukan anak berbuka puasa kerana khuatir dengan keadaan anaknya semata-mata. Kami telah bincangkan mengenai pandangan ulama mazhab Syafi’i berkaitan isu ini. Manakala pandangan mazhab Hanbali juga selari dengan mazhab Syafi’i iaitu jika berbuka puasa disebabkan khuatir akan dirinya atau diri dan anaknya maka hanya perlu menggantikan puasanya tanpa perlu mengeluarkan fidyah. Namun jika dia khuatir akan anaknya maka dia perlu untuk menggantikan puasa di samping perlu untuk membayar fidyah[4]. Mereka berpandangan bahawa hukum bagi orang yang berbuka kerana khuatir dengan keadaan anaknya adalah seumpama orang tua yang sakit dan tidak mampu untuk berpuasa. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ Maksudnya: “Wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.” Surah al-Baqarah (184) Selain itu dalam sebuah riwayat dari pada Ibn Abbas R.Aanhuma: كَانَتْ رُخْصَةً لِلشَيْخِ الكَبِيرِ وَالمَرْأَةِ الكَبِيرةِ وَهُمَا يُطِيقَانِ الصِّيَامِ أَنْ يُفْطِرَا وَيُطْعِمَا مَكَانَ كُلَّ يَوْمٍ مِسْكِيناً، وَالحُبْلَى وَالمُرْضِعُ إِذَا خَافَتَا عَلَى أَوْلَادِهِمَا أَفْطَرَتَا وَأَطْعَمَتَا Maksudnya: “Bagi orang tua lelaki atau perempuan yang tidak mampu untuk berpuasa dia boleh berbuka puasa dan perlu memberikan makan kepada orang yang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkan. Manakala wanita yang hamil atau wanita yang menyusukan anak jika berbuka kerana khuatir akan anaknya maka dia juga juga wajib mengeluarkan fidyah.” (Riwayat Abu Daud) Menurut mazhab Hanafi wanita hamil atau wanita yang menyusukan anak jika mereka berbuka puasa maka mereka hanya perlu menggantikan puasanya tanpa membezakan antara mereka yang khuatir dengan dirinya atau khuatir akan anaknya kerana mereka dianggap sama seperti orang yang sakit. Di sisi mazhab Hanafi, pandangan yang menyamakan antara orang tua dan kanak-kanak yang berada dalam kandungan adalah tidak tepat kerana orang tua pada asalnya dia diwajibkan tetapi kemudian kewajipan itu terangkat disebabkan ketidakmampuannya. Manakala kanak-kanak mereka semenjak awal sememangnya tidak diwajibkan untuk berpuasa[5]. Perkara ini boleh dilihat dari kenyataan Syeikh Kamal Ibn Humam dari kalangan ulama mazhab Hanafi: (وَالْحَامِلُ وَالْمُرْضِعُ إذَا خَافَتَا عَلَى أَنْفُسِهِمَا أَوْ وَلَدَيْهِمَا أَفْطَرَتَا وَقَضَتَا) دَفْعًا لِلْحَرَجِ (وَلَا كَفَّارَةَ عَلَيْهِمَا) لِأَنَّهُ إفْطَارٌ بِعُذْرٍ (وَلَا فِدْيَةَ عَلَيْهِمَا)  Maksudnya: “Wanita yang hamil dan menyusukan anak jika khuatir akan diri mereka atau anak-anak mereka maka mereka boleh berbuka puasa sebagai kemudahan kepada mereka tanpa perlu untuk mengeluarkan kafarah kerana ia termasuk keuzuran yang tidak dikenakan kafarah mahupun fidyah[6].” Mazhab Maliki pula membezakan antara wanita yang hamil dan wanita yang menyusukan anak. Wanita yang hamil sama ada berbuka kerana khuatir akan dirinya atau kandungannya dia hanya perlu menggantikan puasanya tanpa perlu membayar fidyah. Namun jika wanita yang menyusukan anak berbuka kerana khuatir akan anaknya maka dia perlu untuk menggantikan puasanya di samping mengeluarkan fidyah[7]. Perbezaan ini dijelaskan oleh salah seorang ulama mazhab Maliki dalam kitab al-Fawakih al-Dawani: (و)َ يَجِبُ عَلَيْهَا أَنْ (تُطْعِمَ) بَعْدَ أَكْلِ يَوْمٍ بِخِلَافِ الْحَامِلِ، وَالْفَرْقُ أَنَّ الْحَامِلَ مُلْحَقَةٌ بِالْمَرِيضِ وَهُوَ لَا إطْعَامَ عَلَيْهِ، Maksudnya: “Wajib ke atas wanita yang berbuka puasa kerana menyusukan anak untuk memberikan makan (fidyah) setelah dia makan pada hari tersebut. Hal ini berbeza dengan wanita yang hamil kerana wanita yang hamil hukumnya seperti orang sakit dan orang yang sakit sudah pasti tidak perlu untuk mengeluarkan fidyah[8]. Sudah bayar fidyah, tak perlu qada puasa? Tidak dinafikan, terdapat pandangan daripada Ibn Abbas R.Anhuma[9] yang menyebut bahawa seorang wanita hamil dan menyusukan anak itu jika dia berbuka, dia hanya diwajibkan fidyah sahaja dan tidak wajib qada puasa yang ditinggalkan. عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ قَالَ كَانَتْ رُخْصَةً لِلشَّيْخِ الْكَبِيرِ وَالْمَرْأَةِ الْكَبِيرَةِ وَهُمَا يُطِيقَانِ الصِّيَامَ أَنْ يُفْطِرَا وَيُطْعِمَا مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا وَالْحُبْلَى وَالْمُرْضِعُ إِذَا خَافَتَا قَالَ أَبُو دَاوُد يَعْنِي عَلَى أَوْلادِهِمَا أَفْطَرَتَا وَأَطْعَمَتَا Maksudnya: “Daripada Ibn Abbas, berkenaan ayat “dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa  membayar fidyah” beliau berkata: Ayat ini merupakan rukhsah bagi orang lelaki dan wanita tua yang tidak mampu berpuasa untuk berbuka, dan mereka perlu membayar fidyah kepada orang miskin bagi setiap hari puasa yang ditinggalkan. Adapun bagi wanita hamil dan yang menyusukan anak yang bimbang (kesihatan anak-anak mereka), mereka itu boleh berbuka dan hanya perlu membayar fidyah.” (Riwayat Abu Daud) Pandangan yang sama juga dinukilkan daripada Ishaq bin Rahawaih.[10] Namun pandangan ini dikira lemah dan bertentangan dengan pandangan ulama-ulama daripada empat mazhab yang bersepakat yang bersepakat bahawa kedua-dua golongan ini wajib qada puasa yang ditinggalkan, meskipun mereka berbeza pendapat tentang kewajipan membayar fidyah. Selain itu, pandangan yang sama turut dinukilkan daripada Ibn Umar R.Anhuma: أَنَّ ابْنَ عُمَرَ سُئِلَ عَنِ الْمَرْأَةِ الْحَامِلِ إِذَا خَافَتْ عَلَى وَلَدِهَا، فَقَالَ: " تُفْطِرُ وَتُطْعِمُ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا مُدًّا مِنْ حِنْطَةٍ Maksudnya: “Ibn Umar ditanya tentang seorang wanita hamil yang bimbang kesihatan anaknya, lalu beliau menjawab: Dia boleh berbuka dan dia hendaklah membayar fidyah kepada orang miskin bagi setiap hari puasa yang ditinggalkan, sebanyak satu cupak gandum.” Namun menurut Imam al-Baihaqi, berdasarkan nukilan daripada Imam al-Syafi’i dan Imam Malik, wanita tersebut wajib qada puasa yang ditinggalkan, bukan semata-mata cukup dengan membayar fidyah. Ini berdasarkan keumuman firman Allah SWT: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ Maksudnya: “Sesiapa dalam kalangan kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah dia berbuka), kemudian dia wajib berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain.” Surah al-Baqarah (184) Beliau turut membawa riwayat lain daripada Ibn Umar yang menyebut bahawa seorang wanita hamil yang tidak berpuasa, selain wajib membayar fidyah, dia turut wajib menggantikan puasa yang ditinggalkan setelah dia kembali sihat.[11] Ibn Qudamah al-Hanbali juga mengulas pandangan Ibn Umar dan Ibn Abbas R.Anhuma ini: وقال ابنُ عمرَ، وابنُ عَبَّاسٍ: ‌لا ‌قَضَاءَ ‌عَليهما؛ لأنَّ الآيةَ تَنَاوَلَتْهُما، وليس فيها إلَّا الإِطْعَامُ، ولأنَّ النبيَّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- قال: "إنَّ اللهَ وَضَعَ عَنِ الْحَامِلِ والمُرْضِعِ الصَّوْمَ". ولَنا، أنَّهما يُطِيقَانِ القَضاءَ، فَلَزِمَهُما، كالحائِضِ والنُّفَساءِ، والآيةُ أوْجَبَتِ الإطْعامَ، ولم تَتَعَرَّضْ لِلْقَضاءِ، فأخَذْنَاهُ من دَلِيلٍ آخَرَ. والمُرَادُ بِوَضْعِ الصَّوْمِ وَضْعُهُ في مُدَّةِ عُذْرِهما Maksudnya: “Kata Ibn Umar dan Ibn Abbas R.Anhum: wanita hamil dan yang menyusukan anak tidak wajib qada, kerana mereka termasuk dalam ayat (وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ) dan ayat ini tidak menyebut selain daripada kewajipan membayar fidyah. Begitu juga Nabi SAW telah bersabda: “Sesungguhnya Allah SWT telah mengangkat kewajipan berpuasa daripada wanita hamil dan yang menyusukan anak. Sedangkan menurut mazhab kami, kedua-dua golongan ini mampu untuk menggantikan puasa, maka mereka wajib berbuat demikian, seperti wanita yang kedatangan haid dan nifas. Ayat al-Quran tersebut juga mewajibkan fidyah, namun tidak menyebut tentang qada, maka kami mengambil kewajipan qada daripada dalil yang lain. Maksud hadis mengangkat kewajipan berpuasa pula ialah terangkatnya kewajipan sepanjang tempoh keuzuran sahaja (dan mereka perlu qada setelah berakhirnya tempoh tersebut[12].” Kesimpulan Kesimpulannya, keempat-empat mazhab fiqh Islam bersepakat bahawa jika seorang wanita hamil atau yang menyusukan anak berbuka puasa, dia tetap wajib untuk menggantikan puasa yang ditinggalkan, tanpa mengira sama ada mereka berbuka kerana bimbangkan kesihatan diri sendiri atau kesihatan anak. Para ulama hanya berbeza pandangan tentang kewajipan untuk membayar fidyah dalam isu ini. Meskipun ada pandangan daripada Ibn Umar dan Ibn Abbas yang hanya mewajibkan kedua-dua golongan itu membayar fidyah tanpa perlu qada puasa, namun pandangan ini dikira lemah dan bertentangan dengan pandangan ulama-ulama daripada empat mazhab. Bahkan menurut riwayat yang dibawa oleh Imam al-Baihaqi, sebenarnya Ibn Umar tetap mewajibkan wanita hamil yang berbuka untuk menggantikan puasa yang ditinggalkan. Wallahu a‘lam.   Rujukan: [1]Imam al-Nawawi, Minhaj al-Talibin wa Umdah al-Muftin fi al-Fiqh, Beirut: Dar al-Fikr (2005), hlm. 78.    ‌وأما ‌الحامل ‌والمرضع ‌فإن ‌أفطرتا ‌خوفا ‌على ‌نفسهما ‌وجب ‌القضاء ‌بلا ‌فدية ‌أو ‌على ‌الولد ‌لزمتهما ‌الفدية ‌في ‌الأظهر [2]Syeikh al-Qalyubi & Syeikh Umairah, Hasyiah Qalyubi wa Umairah, Beirut: Dar al-Fikr (1995), jld. 2, hlm. 86.     (أو) (على الولد) أي ولد كل منهما (لزمتهما) مع القضاء (الفدية في الأظهر) [3] Al-Mausuah al-Qwaitiyyah, Kuwait: Wizarah al-Auqaf wa al-Syuun al-Islamiyyah (1404-1427H), jld. 32, hlm. 69. اتَّفَقَ الْفُقَهَاءُ عَلَى أَنَّ الْحَامِل وَالْمُرْضِعَ إِذَا أَفْطَرَتَا خَوْفًا مِنَ الصَّوْمِ عَلَى أَنْفُسِهِمَا فَعَلَيْهِمَا الْقَضَاءُ وَلاَ فِدْيَةَ عَلَيْهِمَا كَالْمَرِيضِ، [4] Syeikh al-Bahuti, Raudh al-Murabba’ bi Syarh Zad al-Mustaqna’, Kuwait: Dar al-Rakaiz (1438H), jld. 2, hlm. 14. (وَإِنْ أَفْطَرَتْ حَامِلٌ، أَوْ) أفطرت (مُرْضِعٌ خَوْفاً عَلَى أَنْفُسِهِمَا (٢) فقط، أو مع الولدِ؛ (قَضَتَاهُ)، أي: قضتا الصومِ (فَقَطْ) مِنْ غيرِ فديةٍ؛ لأنهما بمنزلةِ المريضِ الخائفِ على نفسِه. (وَ) إن أفطرتَا خوفاً (عَلَى وَلَدَيْهِمَا) فقط؛ (قَضَتَا) عددَ الأيامِ، (وَأَطْعَمَتَا)، أي: ووجب على مَن يَمُونُ الولدَ أن يُطْعِمَ عنهما (لِكُلِّ يَوْمٍ مِسْكِيناً) ما يجزئ في كفارةٍ؛ لقولِه تعالى: (وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ) [البقرة: ١٨٤]، قال ابنُ عباسٍ: «كَانَتْ رُخْصَةً لِلشَيْخِ الكَبِيرِ وَالمَرْأَةِ الكَبِيرةِ وَهُمَا يُطِيقَانِ الصِّيَامِ أَنْ يُفْطِرَا وَيُطْعِمَا مَكَانَ كُلَّ يَوْمٍ مِسْكِيناً، وَالحُبْلَى وَالمُرْضِعُ إِذَا خَافَتَا عَلَى أَوْلَادِهِمَا أَفْطَرَتَا وَأَطْعَمَتَا» رواه أبو داود  [5] Syeikh Kamal Ibn Humam, Fath al-Qadir ala al-Hidayah, Lubnan: Dar al-Fikr (1970), jld. 2, hlm. 355. (وَالْحَامِلُ وَالْمُرْضِعُ إذَا خَافَتَا عَلَى أَنْفُسِهِمَا أَوْ وَلَدَيْهِمَا أَفْطَرَتَا وَقَضَتَا) دَفْعًا لِلْحَرَجِ (وَلَا كَفَّارَةَ عَلَيْهِمَا) لِأَنَّهُ إفْطَارٌ بِعُذْرٍ (وَلَا فِدْيَةَ عَلَيْهِمَا) خِلَافًا لِلشَّافِعِيِّ - رَحِمَهُ اللَّهُ - فِيمَا إذَا خَافَتْ عَلَى الْوَلَدِ، هُوَ يَعْتَبِرُهُ بِالشَّيْخِ الْفَانِي. وَلَنَا أَنَّ الْفِدْيَةَ بِخِلَافِ الْقِيَاسِ فِي الشَّيْخِ الْفَانِي، وَالْفِطْرَ بِسَبَبِ الْوَلَدِ لَيْسَ فِي مَعْنَاهُ لِأَنَّهُ عَاجِزٌ بَعْدَ الْوُجُوبِ، وَالْوَلَدُ لَا وُجُوبَ عَلَيْهِ أَصْلًا. [6] Ibid. [7] Syeikh Ahmad bin Ghanim, al-Fawakih al-Dawani ala Risalah Ibn Abi Zaid al-Qairawarni, Lubnan: Dar al-Fikr (1995), jld. 1, hlm. 309. [8] Ibid. [9] Syeikh al-Jassas, Ahkam al-Quran, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah (1994), jld. 1, jlm. 220. وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: ‌عَلَيْهِمَا ‌الْفِدْيَةُ ‌بِلَا ‌قَضَاءٍ [10]Syeikh al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwazi,Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah (t.t), jld. 3, hlm. 331. وَقَالَ بَعْضُهُمْ يُفْطِرَانِ وَيُطْعِمَانِ وَلَا قَضَاءَ عَلَيْهِمَا وَإِنْ شَاءَتَا قَضَتَا وَلَا إِطْعَامَ وَبِهِ يَقُولُ إِسْحَاقُ [11]Imam al-Baihaqi, al-Sunan al-Kubra, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah (2003), jld.4, hlm. 389. أنبأ الشَّافِعِيُّ، أنبأ مَالِكٌ، عَنْ نَافِعٍ، أَنَّ ابْنَ عُمَرَ سُئِلَ عَنِ الْمَرْأَةِ الْحَامِلِ إِذَا خَافَتْ عَلَى وَلَدِهَا، فَقَالَ: " تُفْطِرُ وَتُطْعِمُ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا مُدًّا مِنْ حِنْطَةٍ" زَادَ أَبُو سَعِيدٍ فِي حَدِيثِهِ: قَالَ الشَّافِعِيُّ: قَالَ مَالِكٌ: وَأَهْلُ الْعِلْمِ يَرَوْنَ عَلَيْهَا مَعَ ذَلِكَ الْقَضَاءَ، قَالَ مَالِكٌ: عَلَيْهَا الْقَضَاءُ؛ لِأَنَّ اللهَ تَعَالَى يَقُولُ: فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ. قَالَ الشَّيْخُ: وَقَدْ رَوَى أَنَسُ بْنُ عِيَاضٍ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ، عَنِ ابْنِ لَبِيبَةَ أَوِ ابْنِ أَبِي لَبِيبَةَ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ عُثْمَانَ أَنَّ امْرَأَةً صَامَتْ حَامِلًا فَاسْتَعْطَشَتْ فِي رَمَضَانَ، فَسُئِلَ عَنْهَا ابْنُ عُمَرَ، فَأَمَرَهَا أَنْ تُفْطِرَ وَتُطْعِمَ كُلَّ يَوْمٍ مِسْكِينًا مُدًّا، ثُمَّ لَا يُجْزِئُهَا، فَإِذَا صَحَّتْ قَضَتْهُ [12] Syeikh Ibn Qudama, al-Mughni, Riyadh: Dar Alam al-Kutub (1997), jld. 4, hlm. 395

FUNGSI BAHAGIAN SUMBER MAKLUMAT Mengurusetiakan mesyuarat dan aktiviti Jawatankuasa Pemikir Isu Islam Semasa Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Menyelia ruangan Suara Pemikir di laman sesawang Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Menguruskan penerbitan bahan-bahan cetak untuk mewujudkan keselarasan kefahaman Islam di kalangan umat Islam. Mengendalikan program-program penerangan berbentuk seminar, bengkel dan Majlis Penjelasan Fatwa untuk menyebarkan kefahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah Mengumpul maklumat daripada pemantauan media sosial, media cetak dan elektronik termasuk saluran internet untuk kajian isu semasa. Menguruskan perolehan perpustakaan, dan penyelenggaraan bahan sumber maklumat sebagai bahan rujukan perpustakaan untuk kemudahan penyelidikan, peperiksaan kerajaan dan bacaan ilmiah kepada pegawai dan kakitangan. Mewujudkan perhubungan, kerjasama dan perkongsian maklumat dengan institusi-institusi fatwa dan institusi-institusi berkaitan hal ehwal Islam yang lain sama ada dalam atau luar negeri.

MUKADIMAH Alhamdulillah, kami merasakan amat perlu untuk diberikan penjelasan berkaitan dengan ilmu usul al-fiqh. Ini kerana, ia mempunyai hubungan yang sangat rapat dalam mengistinbat hukum, mentarjih, serta mengeluarkan sesuatu fatwa. Justeru, adalah amat baik sekiranya kami asingkan suatu perbincangan khusus berkaitan hal usul fiqh yang seringkali datang ke meja Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan secara berterusan. Insha Allah kami akan berusaha sekadar yang termampu untuk mengupas pelbagai isu yang berhubungkait dengan usul fiqh dalam rangka memberi penambahan ilmu dan penjelasan kepada masyarakat awam.   DEFINISI USUL FIQH Telah menjadi adat kebiasaan para ulama ketika membicarakan berkenaan dengan mana-mana ilmu mereka akan menyebutkan tentang mabadi’ ‘asyrah (10 prinsip asas) Antara nazham yang paling masyhur berkenaan 10 prinsip ini adalah sebagaimana kata Syaikh Abu al-Irfan Muhammad bin Ali al-Sobban (1206 H.) rahimahullah yang menyebutkan kesepuluh prinsip asas tersebut adalah: Al-Hadd iaitu definisi sesuatu perkara atau bidang. Al-Maudhu’ iaitu tajuk sesuatu ilmu. Al-Thamarah (الثمرةْ) : Iaitu kesan dari ilmu atau bidang tersebut. Nisbah iaitu sandaran ataupun hubungannya. Al-Fadhl iaitu kelebihan mempelajarinya. Al-Waadhi’ yang merupakan pengasas ilmu atau bidang tersebut. Al-Ism iaitu nama bagi ilmu atau bidang tersebut. Al-Istimdad yang bererti sumber pengambilan ilmu tersebut. Hukum Syaari’ iaitu hukum mempelajari ilmu tersebut. Masa’il iaitu isu-isu yang dibincangkan di dalam ilmu atau bidang itu.[1] Justeru, di sini kami akan fokuskan berkenaan definisi usul fiqh dari segi bahasa dan juga istilah.   USUL FIQH DARI SUDUT BAHASA Perkataan usul fiqh merupakan murakkab idhafi yang terdiri daripada dua kalimah iaitu usul dan juga fiqh. Untuk kefahaman yang lebih jelas kami akan huraikan pengertian keduanya satu persatu.   TAKRIF USUL Kalimah usul merupakan kata jamak (banyak) bagi kalimah al-ashlu. Al-Ashlu membawa maksud: Apa-apa yang terbina ke atasnya selain daripadanya. Al-Imam al-Isnawi ketika mendefinisikan kalimah al-ashlu ini mengatakan ia mempunyai beberapa makna seperti berikut: Al-Dalil. Maka dikatakan: Asal bagi masalah ini adalah ijmak. Iaitu: Dalil bagi masalah ini adalah ijmak. Maka dengan makna ini Usul Fiqh adalah dalil-dalil fiqh. Al-Rajih. Ini seperti ungkapan: Asal bagi sesuatu ucapan adalah secara hakikat. Maka maksudnya adalah: Yang rajih (tepat) bagi sesuatu ucapan adalah dengan meletakkanya mengikut makna hakikat bukannya makna majaz. Al-Qa’edah (kaedah). Ini seperti ucapan: Keharusan memakan bangkai bagi orang yang dalam keadaan dharurat menyelisihi asal. Iaitu menyelisihi kaedah yang umum. Al-Mustashab. Maka dikatakan: Yang asalnya adalah lepas dari sebarang tanggungan atau bebanan. Iaitu yang diistishabkan adalah sunyinya seseorang daripada sebarang tanggungan daripada ia disibukkan dengan sesuatu.[2]                                     TAKRIF FIQH Fiqh dari segi bahasa membawa maksud: Mempunyai ilmu terhadap sesuatu dan memahaminya. Akan tetapi penggunaannya di dalam al-Quran menunjukkan bahawa fiqh itu merupakan kefahaman yang mendalam. Al-Imam al-Baidhawi mendefinisikan fiqh dari sudut istilah dengan katanya: Ilmu berkenaan hukum-hakam syarak yang bersifat amali atau praktikal yang diambil dari dalil-dalil tafsili (bersifat juz’i). Lihat Minhaj al-Usul, al-Baidhawi. Hlm. 22.   USUL FIQH DARI SUDUT ISTILAH Seterusnya dibincangkan pengertian Usul Fiqh dalam konteks ia sebagai satu nama khas atau disebut sebagai `Alamiyyah. Dinyatakan disini makna Usul Fiqh melalui kitab Mausu’ah Mustolahat Usul fiqh `Indal Muslimin oleh Dr. Rafiq al-‘Ajam: Usul fiqh ialah jalan-jalan fiqh, cara beristidlal dengannya dan apa yang dituruti cara istidlal Usul fiqh ialah suatu yang dibina atasnya untuk mengetahui segala hukum syara’. Usul fiqh ialah dalil-dalil yang didirikan ilmu fiqh di atasnya, dan yang sampai dengannya kepada dalil dalil ijmal. Usul fiqh ialah suatu yang didirikan ilmu fiqh di atasnya dan cabang daripadanya. Usul fiqh ialah dalil-dalil, cara dan martabat-martabatnya serta cara beristidlal Usul fiqh ialah dalil-dalil yang menunjukkan atasnya dari aspek jumlah (menyeluruh) bukan secara terperinci. Usul fiqh ialah dalil-dalil fiqh dan pandangan dalil-dalilnya atau hukum syara’ serta kaifiyat keadaan yang didalilkan dengannya dari aspek umum bukan secara terperinci.   Setelah kita memahami bahawa di antara maksud bagi kalimah usul dari sudut bahasa adalah dalil-dalil dan juga kaedah-kaedah, maka kita dapati para ulama seperti Ibn Nujaim dan juga al-Mahlawi mentakrifkan usul fiqh sebagai: Ilmu berkenaan kaedah-kaedah dan dalil-dalil yang bersifat ijmali (kulli) yang digunakan dengannya untuk sampai kepada proses istinbat hukum fiqh. Lihat Fath al-Ghaffar, Ibn Nujaim. Hlm. 7.   PERKEMBANGAN ILMU USUL FIQH Usul fiqh telahpun wujud semenjak wujudnya fiqh itu sendiri. Selama mana di sana terdapat fiqh maka sudah pastilah usul, dhawabith, serta kaedah-kaedahnya turut wujud bersama. Akan tetapi, penulisan fiqh dilihat lebih terkehadapan dan lebih dahulu berbanding penulisan usul fiqh. Namun ini tidaklah bermakna ia tidak wujud melainkan setelah ia ditulis. Bahkan ia wujud lebih awal dari itu selari dengan keujudan fiqh itu sendiri. Realitinya, kaedah-kaedah ilmu ini berserta dengan manhaj-manhajnya sudah terdapat di dalam jiwa-jiwa para mujtahid. Mereka berjalan di atas petunjuknya sekalipun mereka tidak menyebutkannya secara jelas. Hal ini dapat dilihat daripada ucapan ataupun fatwa dari kalangan para sahabat Nabi S.A.W sendiri. Saidina Abdullah Ibn Mas’ud R.anhu sebagai contohnya, apabila beliau berkata: Sesungguhnya iddah bagi seorang wanita hamil yang kematian suaminya adalah dengan keluarnya kandungan. Beliau berdalilkan firman Allah S.W.T: وَأُوْلَٰتُ ٱلۡأَحۡمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعۡنَ حَمۡلَهُنَّۚ وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجۡعَل لَّهُۥ مِنۡ أَمۡرِهِۦ يُسۡرٗا  Maksudnya: Dan mereka yang mengandung itu tempoh (iddah) mereka adalah sehingga keluarnya kandungan dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan menjadikan segala urusannya mudah. (Surah al-Thalaq, 65:4) Beliau berhujah bahawa surah al-Thalaq yang terdapat padanya ayat ini ia turun selepas surah al-Baqarah yang padanya terdapat firman Allah: وَٱلَّذِينَ يُتَوَفَّوۡنَ مِنكُمۡ وَيَذَرُونَ أَزۡوَٰجٗا يَتَرَبَّصۡنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرۡبَعَةَ أَشۡهُرٖ وَعَشۡرٗاۖ Maksudnya: Dan orang-orang yang meninggal dunia di antaramu dengan meninggalkan isteri-isteri (hendaklah para isteri itu) menangguhkan dirinya (ber´iddah) selama empat bulan sepuluh hari. (Surah al-Baqarah, 2:234) Berdasarkan hujah ini, ia jelas menunjukkan kepada satu kaedah daripada kaedah-kaedah usul iaitu: Sesungguhnya nas yang terkemudian memansuhkan nas yang terdahulu. Sekalipun beliau tidak menyebutkannya secara jelas.   PENULISAN ILMU USUL AL-FIQH Semasa zaman Rasulullah S.A.W, penulisan dan pembukuan usul fiqh tidaklah menjadi keutamaan dan juga keperluan. Ini kerana baginda masih hidup dan berada di sisi para sahabat. Justeru, segala permasalahan fatwa dan penjelasan hukum dapat segera dirujuk kepada Nabi S.A.W yang menunjukkan tidak ada sebarang hajat untuk para sahabat berijtihad ketika itu. Maka apabila tidak ada ijtihad sudah pastilah manhaj-manhaj untuk istinbat juga tiada dan tiada keperluan untuk menyusun kaedah-kaedahnya. Setelah kewafatan Nabi S.A.W telah berlaku beberapa kejadian dan peristiwa yang dihadapi yang memerlukan proses ijtihad itu berlaku serta usaha untuk mengistinbat hukum daripada al-Kitab dan al-Sunnah itu dijalankan. Akan tetapi, para fuqaha dari kalangan sahabat tidak merasakan keperluan untuk membincangkan berkenaan kaedah-kaedah ijtihad serta jalan-jalan intuk beristidlal dan mengistinbat hukum. Ini kerana mereka sudah menguasai bahasa arab dan uslub-uslubnya, sudut pandang pendalilan, serta makna-maknanya. Juga disebabkan pengetahuan mereka yang meliputi rahsia-rahsia pensyariatan dan hikmahnya dan mereka mengetahui sebab-sebab penurunan ayat al-Quran dan juga Sunnah. Demikianlah berlalunya generasi para sahabat dan ilmu usul fiqh masih belum ditulis dan dibukukan. Setelah berlalunya generasi para sahabat, negara-negara Islam makin berkembang pada zaman tabiin. Maka telah banyak berlakunya perkara-perkara baharu dan bercampurnya golongan arab dengan golongan ajam (bukan arab). Lalu banyaklah proses ijtihad dan juga mujtahid. Ketika inilah bermulanya pembukuan ilmu usul al-fiqh. Dikatakan bahawa individu terawal yang menulis berkenaan usul fiqh adalah Imam al-Qadhi Abu Yusuf akan tetapi tidak sampai satupun kepada kita berkenaan itu. Yang meluas di sisi para ulama adalah orang yang pertama menulis ilmu ini adalah Imam al-Syafie melalui kitabnya al-Risalah. Beliaulah orangnya yang menulis ilmu ini dalam bentuknya yang tersendiri. Di dalam kitab tersebut beliau menyebutkan berkenaan al-Quran serta fungsinya menjelaskan hukum-hakam. Fungsi al-sunnah dalam menjelaskan al-Quran, ijmak, al-qiyas, al-nasikh dan Mansukh, perintah dan juga larangan, berhujah dengan khabar ahad, dan seumpamanya dari perbahasan-perbahasan usul.   KEPENTINGAN ILMU USUL FIQH Kepentingan ilmu usul fiqh dapat kita peroleh dengan cara mengetahui tujuan mempelajari ilmu ini terlebih dahulu. Tujuan mempelajari ilmu usul fiqh adalah untuk sampai kepada hukum-hakam syarak yang bersifat amali dengan cara meletakkan kaedah-kaedah serta manhaj-manhaj untuk sampai kepadanya. Kita tidak boleh untuk sampai kepada hukum-hakam jika tidak mempelajari usul terlebih dahulu. Ia sebagaimana yang disebutkan oleh para ulama: مَنْ حُرِمَ الأُصُول حُرِمَ الوُصُول Maksudnya: Sesiapa yang terhalang daripada usul  (ilmu usul fiqh) dia juga terhalang dari sampai (kepada hukum-hakam). Berikut disertakan beberapa kelebihan dan juga faedah mempelajari ilmu usul fiqh: Menjaga syariah islamiah. Ini kerana ilmu usul fiqh memelihara dalil-dalil pensyariatan daripada disalahguna oleh orang ramai. Sebagaimana ia juga turut menjaga hujah-hujah dan juga sandaran bagi hukum-hakam. Menyusun secara tepat usul-usul pendalilan. Dengan menjelaskan dalil-dalil yang sahih dari al-Quran dan membezakan dalil-dalil Sunnah yang sahih dengan yang dhaif. Memudahkan proses ijtihad serta memberikan hukum yang bersesuaian bagi setiap kejadian semasa yang berlaku. Menghalang daripada berlakunya pentafsiran nas-nas al-Quran dan juga al-Sunnah hanya semata-mata berpandukan akal dan juga hawa nafsu. Membantu memberikan penjelasan tentang cara menghimpunkan di antara dalil-dalil yang dilihat terdapat percanggahan di antara satu sama lain pada zahirnya. Dapat mengetahui sebab-sebab yang membawa kepada perbezaan pendapat dalam kalangan para ulama seterusnya dapat menjauhkan kita daripada sifat taksub kepada satu pendapat dan tokoh tertentu. Akhir kalam, marilah kita sama-sama mempelajari dan menekuni ilmu usul fiqh ini supaya ia dapat membentuk kefahaman kita yang tepat dalam mendepani nas-nas ilahi dan juga hadis- hadis Nabi serta dapat membantu kita dalam meleraikan kekeliruan yang terhasil daripada isu-isu khilaf dalam fiqh. Semoga tulisan ini sedikit sebanyak dapat memberikan pencerahan asas kepada kita semua berkenaan ilmu usul fiqh. Ameen.   Rujukan: [1] Rujuk Hasyiah Ali al-Sobban ‘ala Syarh al-Asymuni. [2] Lihat Nihayah al-Suul Syarh Minhaj al-Ushul, al-Isnawi. Hlm. 8

Soalan: Assalamualaikum wrm. wbt., Bolehkah bertalfik kepada mazhab Malik dalam masalah kenajisan anjing sahaja?   Jawapan: Waalaikumussalam wrm. wbt. Alhamdulillah segala puji bagi Allah ﷻ, selawat serta salam ke atas Junjungan Mulia, Nabi Muhammad ﷺ, ke atas Ahli Bait, serta Para Sahabat baginda, dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke Hari Akhirat.   Ringkasan Jawapan: Sememangnya wujud khilaf antara mazhab Syafie dan mazhab Maliki dalam bab najis. Namun, dalam konteks tempat kita, tidak ada keperluan untuk sewenang-wenangnya bertalfiq kepada mazhab Malik tanpa ada keperluan walaupun pada asalnya, hukum seorang bermazhab Syafie bertaqlid kepada mazhab Maliki dalam bab najis adalah dibenarkan dengan syarat perlu meraikan hukum hakam solat dan bersuci dalam mazhab Malik. Soalan yang diberikan sebaiknya dijawab berdasarkan kes-kes tertentu, dan bukan secara umum, bagi mengelakkan fitnah dalam masyarakat.   Huraian Jawapan: Kami telah membahaskan isu talfiq dalam artikel-artikel berikut: Al-Kafi #344 : Talfiq Mazhab Al-Kafi #1479: Bolehkah Pengantin Berwuduk Dengan Mazhab Yang Lain Ketika Majlis Perkahwinan Irsyad Al-Fatwa Siri Ke-244 : Peralatan Makmal Yang Mudah Rosak Jika Disertu Kesimpulannya, kami cenderung kepada pendapat bahawa talfiq itu hanya dibenarkan apabila wujud keperluan seperti hajat dan darurat, dan dilakukan bukan bertujuan untuk bermudah-mudahan dalam agama sehingga menggugurkan taklif, dan mengikut hawa nafsu. Dalam masa yang sama, diharuskan kepada orang awam yang tidak sampai ke darjat mujtahid, untuk bertaqlid dengan salah satu mazhab muktabar, iaitu Mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali, secara berterusan, atau dalam isu-isu tertentu sahaja, atau berpindah ke mazhab lain pada waktu yang lain. Ini kerana Syarak tidak ada nas yang mewajibkan untuk mengikut satu mazhab sahaja sepanjang masa, seperti mana yang telah disebutkan dalam artikel-artikel di atas. Begitu juga dilarang pelaksanaan talfiq sehingga membawa kecelaruan dalam pelaksanaan perundangan Islam seperti menghukum talak tiga sebagai talak satu, sedangkan mahkamah memutuskan jatuh talak tiga. Menurut institusi kefatwaan, Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, terminologi ‘talfiq’ mempunyai tiga makna utama yang wajar disebutkan di sini: Talfiq sebagai istilah teknikal fiqh dalam hukum hakam haid dan solat berjemaah. Talfiq dalam urusan kefatwaan apabila seorang mustafti (peminta fatwa) meminta fatwa untuk diamalkan daripada seorang mufti dalam satu kes, kemudian mustafti tadi meminta fatwa kepada mufti lain pada waktu yang lain. Talfiq dalam erti kata seorang mujtahid, faqih atau mufti menggabungkan pendapat-pendapat para mujtahidin silam dalam satu isu untuk mengeluarkan pendapat yang baharu, tanpa terkeluar daripada pendapat-pendapat ulama silam, dan tanpa menyalahi ijmak umat Islam. Rujuk al-Talfiq Berdasarkan kategori di atas, jelas kepada kita bahawa talfiq kepada orang awam dalam erti kata beramal dengan mazhab lain berdasarkan fatwa seorang mufti, faqih atau mujtahid, adalah dibenarkan. Cuma disyaratkan agar pendapat baharu itu tidak bertentangan dengan ijmak dan terkeluar daripada keseluruhan pandangan ulama silam.   Maksud Talfiq dalam Bab Najis Sahaja Dalam isu ini, apabila seorang yang bermazhab Syafie ingin bertaqlid dengan pandangan mazhab Maliki dalam bab najis, seperti najis khinzir atau anjing bukanlah najis mughallazah, atau membasuh najis adalah sunat sahaja, para ulama mensyaratkan seseorang itu mestilah menjaga juga hukum hakam yang berkait seperti solat dan taharah.   Berkata Imam Ibn Hajar al-Haitami: “Benar, bagi (Imam) Malik pendapat yang masyhur, yang diharuskan untuk berfatwa dan beramal dengannya bahawa menghilangkan najis itu adalah sunat sahaja  (dalam solat) dan tidak wajib, maka diharuskan untuk bertaqlid dengan pendapat ini dengan syarat seseorang itu hendaklah beriltizam dengan hukum hakam bersuci dan solat mengikut mazhab Malik RA, jika tidak maka jadilah talfiq dalam urusan taqlid, sedangkan hal itu batil dengan kesepakatan ulama bahkan sebahagian ulama mengibaratkan dengan ijmak.” Rujuk al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra (1/123) Tanggungjawab menjaga hak-hak yang berkait ini adalah mustahak atas alasan bersuci daripada najis adalah syarat sah solat dalam mazhab Syafie. Oleh itu, solat itu hendaklah dilaksanakan dengan tarkib (susunan) daripada  isu yang sama. Hal yang berbeza berlaku sekiranya tarkib itu berlaku pada dua isu yang berlainan, seperti mana yang dinukilkan oleh Syeikh Zainuddin al-Malibari dalam Fath al-Mu`in (hlm. 615) tentang fatwa Syeikh Ibn Ziyad dalam fatwanya. Contohnya, seseorang berwuduk dengan cara yang sah menurut mazhab Syafie seperti menyapu sebahagian kepala, sedangkan cara ini tidak memadai dalam mazhab Hanafi, kemudian solat dengan menghadap ke arah kiblat, bukan ke arah ain kiblat kerana taqlid kepada mazhab Hanafi. Menurut Ibn Ziyad, solat seseorang itu sah sekalipun kedua-dua imam bersepakat dengan ketidaksahihan solat itu, kerana taqlid itu berlaku dalam dua isu yang berbeza, iaitu menghadap kiblat dan basuhan kepala ketika wuduk.   Bertaqlid kepada pentarjihan ulama Dalam kes yang sedikit berbeza, diharuskan bagi seseorang yang bermazhab Syafie untuk bertaqlid kepada mujtahid tarjih dalam mazhab Syafie yang mempunyai pandangan yang berbeza dengan pendapat muktamad mazhab, tetapi kuat dalilnya, di sisi mujtahid berkenaan, serta difatwakan oleh ulama Syafieyyah dalam kes-kes tertentu dan tidak bertentangan dengan ijmak. Contohnya, seseorang itu bertaqlid dengan ikhtiyar (pendapat peribadi yang dipilih) Imam al-Nawawi bahawa kenajisan khinzir tidak diqiaskan dengan najis anjing, justeru menyucikannya tidak perlu kepada penyertuan dengan air tanah dan basuhan tujuh kali. Rujuk al-Minhaj Syarh Muslim (1/185-186). Kelonggaran ini disokong dengan keadaan sekiranya bertaqlid dengan pendapat muktamad akan mendatangkan kesukaran pada adat kebiasaan seseorang, contohnya kehidupan seorang pendakwah di perkampungan orang asli yang biasa berinteraksi dengan khinzir. Hal ini disebut oleh al-Habib Syeikh Abdurrahman bin Muhammad Ba`lawi dalam kitab fatwanya, Bughyah al-Mustarsyidin (hlm. 19) menyebut: “Dibenarkan kepada seseorang yang beriltizam dengan mazhab al-Syafie untuk bertaqlid dengan mazhab lain, atau pendapat yang marjuh (lawan bagi rajih) dalam mazhab al-Syafie kerana keperluan, yakni kerana akan berlaku kesukaran yang tidak tertanggung oleh adat. Adapun jika tiada kesukaran itu, maka haram bertaklid dengan mazhab lain atau pendapat marjuh, melainkan jika orang (mujtahid) yang ditaklid itu ialah seseorang yang berkeahlian untuk mentarjihkan pendapat dan orang yang bertaklid itu melihat dalilnya lebih rajih berbanding dalil imam mazhabnya.”   Kesimpulan Berdasarkan fakta dan keterangan di atas, kami cenderung untuk menyatakan bahawa sememangnya wujud khilaf antara mazhab Syafie dan mazhab Maliki dalam bab najis. Namun, dalam konteks tempat kita, tidak ada keperluan untuk sewenang-wenangnya bertalfiq kepada mazhab Malik tanpa keperluan walaupun pada asalnya, hukum seorang bermazhab Syafie bertaqlid kepada mazhab Maliki dalam bab najis adalah dibenarkan dengan syarat perlu meraikan hukum hakam solat dan bersuci dalam mazhab Malik. Soalan yang diberikan sebaiknya dijawab berdasarkan kes-kes tertentu, dan bukan secara umum, bagi mengelakkan fitnah dalam masyarakat. Ini bersesuaian dengan peruntukan Seksyen 39 Akta Pentadbiran Undang-Undang Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1993, bahawa Mufti hendaklah pada lazimnya mengikut pandangan-pandangan diterima (qaul muktamad) Mazhab Syafie, melainkan jika Mufti berpendapat bahawa dengan mengikut qaul muktamad Mazhab Syafie akan membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, maka Mufti bolehlah mengikut qaul muktamad Mazhab Hanafi, Maliki atau Hanbali.   Wallahua`lam. Semoga penjelasan ini memberikan kefahaman kepada pihak yang bertanya. Marilah kita berdoa agar Allah ﷻ memberikan kita ilmu yang bermanfaat untuk dunia dan akhirat kita. Amin.

Soalan Assalamualaikum, adakah hadis da’if dan palsu ini setaraf dan mesti ditolak secara keseluruhan? Mohon pandangan, terima kasih. Ringkasan Jawapan Berdasarkan persoalan di atas, hadis da’if dan hadis palsu tidak dapat disamakan kerana perbezaannya adalah jelas, di mana hadis da’if mempunyai pembahagiannya yang pelbagai dan perlu diperhalusi sebelum ia diterima untuk beramal atau ditolak. Manakala hadis palsu pula adalah sesuatu yang direka-reka tetapi disandarkan kepada baginda SAW tanpa rasa tanggungjawab dan amanah. Huraian Jawapan Pelbagai permasalahan yang timbul dalam masyarakat akibat daripada tidak mengamati sesuatu isu secara teliti. Antara permasalahan tersebut, berlaku salah faham terhadap al-Sunnah di mana sebahagian masyarakat telah menyamakan hadis da’if dengan palsu. Mutakhir ini, banyak pandangan yang mengelirukan masyarakat awam tentang perbahasan ilmu hadis terutama yang melibatkan perbahasan hadis da’if, sehingga menyebabkan masyarakat menyamakan hadis yang da’if dengan palsu. Pandangan yang keliru dalam ilmu hadis ini telah dikemukakan oleh segelintir masyarakat yang tidak bertanggungjawab dengan ilmu yang mereka miliki.  Pertama sekali, perlu difahami bahawa hadis da’if adalah hadis yang tidak memenuhi syarat hadis sahih dan hasan. Berikut merupakan definisi yang disebutkan oleh Imam al-Suyuti: [1] الضعيف وهو ما لمْ يَجْمَع صِفة الصَحيحِ أو الحَسَن Maksudnya: Hadis da’if adalah hadis yang tidak memenuhi sifat hadis sahih atau hadis hasan. Definisi ini sebagaimana yang telah disebutkan dalam kebanyakan kitab-kitab ulum al-hadis klasik mahupun kontemporari. Bahkan, hadis da’if adalah suatu subtopik yang paling banyak perbincangannya di dalam ʻulum al-hadis. Manakala, hadis palsu diertikan sebagai satu ucapan yang bukan daripada Nabi SAW tetapi disandarkan kepada baginda SAW tanpa rasa bertanggungjawab oleh perawi tertentu. Imam Ibn al-Ṣalāḥ berpandangan bahawa hadis da’if yang paling buruk/rendah serta haram meriwayatkannya sama sekali, melainkan jika dijelaskan status kepalsuan hadis tersebut. [2] Imam al-Suyūṭī menyebutkan di dalam Tadrīb al-Rāwī: [3] الموضوع هو المختلق المصنوع وشر الضعيف Maksudnya: Hadis palsu adalah sesuatu yang dicipta atau rekaan semata dan ia merupakan seburuk-buruk hadis da’if (tidak termasuk hadis da’if yang boleh diriwayatkan dan diamalkan, tetapi yang dimaksudkan da’if di sini ialah hadis palsu). Imam al-Sakhāwī dalam al-Qawl al-Badīʻ menukilkan bahawa Imam Ibn al-Ṣalāḥ menyebutkan seperti berikut: [4] جواز رواية الضعيف باحتمال صدقه في الباطن فإنه قال عقب قوله بعدم جواز رواية الموضوع إلا مقروناً بخلاف الأحاديث الضعيفة التي تحتمل صدقها في الباطن Maksudnya: Boleh meriwayatkan hadis da’if dengan kebarangkalian terkandung kebenaran dalam maknanya. Sejurus selepas beliau menyebutkan tentang tidak boleh meriwayatkan hadis palsu melainkan diikat (dengan penjelasan terhadap kepalsuannya), berbeza dengan hadis-hadis da’if yang mempunyai kebarangkalian kebenarannya pada makna. Menurut Imam al-Nawawi hadis daʻif boleh diamalkan jika memenuhi syarat-syarat berikut: [5] Hadis da’if tersebut tidak palsu. [6] Tidak berkaitan hukum hakam. Boleh diamalkan dalam hal fada’il (kelebihan), targhib (galakan) dan tarhib (ancaman). Menurut Syeikh Muḥammad ʻAwwāmah hadis da’if masih dinisbahkan kepada baginda Nabi SAW jika terdapat riwayat lain yang menyokong, sedangkan hadis palsu ialah pembohongan dan pendustaan semata-mata. Oleh kerana itu, beliau membahagikan hadis da’if kepada 4 pembahagian: [7] Da’if yang ringan (ضعفا يسيرا). Da’if yang sederhana (ضعفا متوسطا). Da’if yang berat (ضعفا شديدا). Terkait perawi yang bersifat penipu dan suka memalsukan hadis (الكذب والوضع). Syeikh Muḥammad ʻAwwāmah menggambarkan bahawa da’if dan palsu itu sesuatu yang amat berbeza. Dengan adanya pembahagian ini, jelaslah bahawa bukan semua hadis da’if itu mesti ditolak secara mutlak sebagaimana telah berlaku dalam masyarakat yang meletakkan hadis da’if ini di dalam satu kelompok setaraf dengan hadis palsu. Kesimpulan Melalui pembahagian yang telah disebutkan di atas, salah faham yang telah berlaku dalam masyarakat dapat diselesaikan kerana hadis da’if mempunyai kategori-kategori pelbagai dan syarat-syarat yang mesti dilihat dan diteliti barulah ianya boleh ditetapkan sama ada diterima atau ditolak. Justeru, tidak tepat sesiapa yang menyamakan hadis da’if dengan hadis palsu kerana palsu itu jelas suatu perkataan yang direka-reka dan disandarkan kepada baginda SAW tanpa rasa bertanggungjawab. Wallahua’lam. Rujukan [1] Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī, Tadrīb al-Rāwī fī Syarḥ Taqrīb al-Nawawī, ed. Syaikh Muḥammad ʻAwwāmah (Jeddah: Dār al-Minhāj, 2016), 3/81. [2] ʻUthmān bin ʻAbd al-Raḥmān, Maʻrifah Anwāʻ ʻUlūm al-Ḥadīth (Bayrūt: Dār al-Fikr, 1986), 98. [3] Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī, Tadrīb al-Rāwī fī Syarḥ Taqrīb al-Nawawī, ed. Syaikh Muḥammad ʻAwwāmah, 3: 426. [4] Muḥammad bin ʻAbd al-Raḥmān bin Muḥammad al-Sakhāwī, al-Qawl al-Badīʻ fī al-Ṣalāh ʻalā al-Ḥabīb al-Syafīʻ (Kaherah: Dār al-Rayyān li al-Turāth, t.t), 256. [5] Yaḥyā bin Syaraf al-Nawawi, al-Azkar (Bayrūt: Dār al-Fikr, 1994), 8. [6] Yaḥyā bin Syaraf al-Nawawi, al-Taqrīb wa al-Taisīr li Ma’rifah Sunan al-Basyīr al-Nazīr (Bayrūt: Dār al-Kitāb al-ʻArabī,1985), 48. Dalam al-Taqrīb al-Nawawi menambahkan bahawa boleh beramal dengan hadis daʻif selagimana tidak berkaitan dengan hal-hal akidah. [7] Muḥammad ʻAwwamah, Ḥukm al-ʻAmal bi al-Ḥadith al-Ḍaʻīf (Jeddah: Dār al-Minhāj, 2017), 32.

Soalan: Sebahagian dahan pokok jiran saya telah tumbuh melepasi pagar rumah saya. Soalannya, adakah diharuskan untuk saya mengambil buah yang gugur ke dalam halaman rumah saya, atau yang masih ada pada pohon tersebut?   Ringkasan Jawapan: Hukum asal mengambil atau memakan buah yang ada pada dahan pokok milik orang lain yang menjalar ke kawasan rumah kita, atau yang telah gugur daripada dahannya dan jatuh ke halaman rumah ialah haram, kerana ia merupakan hak milik orang lain. Namun ada pengecualian sekiranya keizinan telah diperoleh daripada tuannya, atau kita yakin bahawa pemiliknya akan reda dan mengizinkan kita mengambilnya. Akan tetapi berasaskan kepada sifat warak, adalah disyorkan agar kita tidak mengambil dan memakannya kecuali keizinan telah diberikan oleh pemiliknya secara langsung dan jelas. Hal ini bagi menjaga diri daripada memakan harta yang tidak halal dan menjaga kerukunan hidup berjiran.   Huraian Jawapan: Hukum asal mengambil atau memakan buah yang ada pada dahan pokok milik orang lain yang menjalar atau tumbuh membesar ke kawasan rumah kita, atau yang telah gugur daripada dahannya dan jatuh ke halaman rumah kita adalah haram, kerana ia merupakan hak milik orang lain. Ini termasuk dalam kategori memakan harta orang lain secara batil yang telah diharamkan oleh Allah SWT seperti dalam firman-Nya: وَلاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ Maksudnya: Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang lain) sesama kamu dengan jalan yang batil. Surah al-Baqarah (188) Rasulullah SAW juga telah bersabda: كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ دَمُهُ وَمَالُهُ وَعِرْضُهُ Maksudnya: Nyawa, harta dan maruah seorang muslim itu haram daripada dicerobohi oleh muslim yang lain. Sahih Muslim (2564) Kaedah fiqh yang masyhur juga telah menetapkan: لا يجوزُ لِأَحَدٍ أَنْ يَأْخُذَ مَالَ أَحَدٍ بِلا سَبَبٍ شَرْعِيٍّ Maksudnya: Seseorang itu tidak diharuskan untuk mengambil harta orang lain tanpa sebab atau alasan yang syar’ie.[1] Menurut Imam Syamsuddin al-Ramli: وَلَوْ وَصَلَ غَصْنُهُ بِشَجَرَةِ غَيرِهِ كَانَتْ ثَمَرَةُ الغَصْنِ لمالِكِهِ وَإِنْ كان مُتَعَدِّيًا Maksudnya: Jika dahan pokok miliknya menjalar ke pokok milik orang lain, buah yang ada pada dahan itu merupakan milik pemiliknya, meskipun dahan itu masuk ke kawasan orang lain.[2] Maksudnya, jika seseorang itu mempunyai sebatang pokok yang dahannya menjalar hingga mengena pokok orang lain, buah yang ada pada pokok yang menjalar itu tetap menjadi hak pemiliknya, meskipun ia mengena pokok orang lain. Namun para ulama memberikan pengecualian sekiranya keizinan telah diperoleh daripada tuannya, atau kita yakin bahawa pemiliknya akan reda dan mengizinkan barangnya untuk diambil. Perkara ini dinyatakan oleh Sheikh Qalyubi: يَجُوْزُ الْتِقَاطُ السَّنَابِلِ لِلتَّمَلُّكِ إِنْ أَعْرَضَ مَالِكُهَا عَنْهَا أَوْ عُلِمَ رِضَاهُ Maksudnya: Diharuskan untuk mengutip tangkai-tangkai daripada pokok jika pemiliknya membiarkannya, atau diyakini bahawa pemiliknya membenarkannya.[3] Syarak juga mengiktiraf adat dan budaya setempat dalam perkara ini. Menurut Imam Ibn Hajar al-Haitami: وَيَحْرُمُ أَخْذُ ثَمَرٍ مُتَسَاقِطٍ إنْ حُوِّطَ عَلَيْهِ وَسَقَطَ دَاخِلَ الْجِدَارِ وَكَذَا إِنْ لَمْ يُحَوَّطْ عَلَيْهِ أَوْ سَقَطَ خَارِجَهُ لَكِنْ لَمْ تُعْتَدِ الْمُسَامَحَةُ بِأَخْذِهِ Maksudnya: "Diharamkan memungut buah-buahan yang gugur jika pokoknya dipagari/dibuat kepung dan jika jatuhnya di dalam kawasan berdinding. Begitu juga (diharamkan) jika buah pokok itu (meskipun) tidak dikepung/dipagari atau jatuhnya di luar kawasan berdinding tetapi tidak menjadi adat (masyarakat setempat) yang membenarkan buah itu diambil."[4] Akan tetapi berasaskan kepada sifat warak dan lebih berhati-hati, adalah disyorkan agar kita tidak mengambil dan memakannya kecuali keizinan telah diberikan oleh pemiliknya secara langsung dan jelas. Hal ini bagi menjaga diri daripada memakan harta yang tidak halal dan menjaga kerukunan hidup berjiran.   Kesimpulan Hukum asal mengambil atau memakan buah yang ada pada dahan pokok milik orang lain yang menjalar ke kawasan rumah kita, atau yang telah gugur daripada dahannya dan jatuh ke halaman rumah kita ialah haram, kerana ia merupakan hak milik orang lain. Namun ada pengecualian sekiranya keizinan telah diperoleh daripada tuannya, atau kita yakin bahawa pemiliknya akan reda dan mengizinkan kita mengambilnya, dan adat setempat diamalkan bahawa pemilik pohon mengizinkan hal yang demikian. Tetapi sebaiknya kita mengamalkan sikap warak dan berhati-hati dalam mengambil hak orang lain serta menjaga adab hidup berjiran, dengan mendapatkan keizinan secara yakin dan pasti terlebih dahulu. Wallahu a’lam. [1] Rujuk al-Qawa’id al-Fiqhiyyah wa Tatbiqatuha fi al-Mazahib al-Arba’ah oleh Muhammad Mustafa al-Zuhaily (1427H) Damsyik: Dar al-Fikr, Cetakan Pertama,  1/559 [2] Rujuk Nihayah al-Muhtaj oleh Syamsuddin al-Ramli (1984), Dar al-Fikr, 4/416 [3] Rujuk Hasyiyata Qalyubi wa ‘Umairah oleh Ahmad Salamah al-Qalyubi dan Ahmad ‘Umairah (1995) Beirut: Dar al-Fikr, 3/120 [4] Rujuk Tuhfah al-Muhtaj oleh Ibn Hajar al-Haitami (1983) Mesir: al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra 9/338

SOALAN Salam Dato’. Benarkah kalau saya kahwin lagi setelah kematian suami maka saya dianggap isteri yang curang ? Benarkah saya takkan jumpa lagi bekas suami di akhirat disebabkan telah berkahwin dengan suami baharu?   RINGKASAN JAWAPAN Isteri diharuskan untuk berkahwin dengan suami baru selepas tamat tempoh idah kematian suami iaitu 4 bulan 10 hari. Berkenaan berjumpa dengan suami di akhirat terdapat perbezaan kalangan ulama dalam menentukan siapakah yang akan menjadi suaminya ketika di syurga sama ada suami lama atau suami yang baru. Ada pandangan yang mengatakan bahawa isteri berhak untuk memilih dikalangan mereka sebagai suaminya di syurga dan ada yang berpendapat isteri akan bersama suami yang paling baik akhlaknya ketika di dunia, dan sebahagian ulama mengatakan isteri akan bersama suaminya yang terakhir.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Syarak membenarkan isteri berkahwin baru selepas kematian suami dan setelah tamat tempoh idahnya.Firman Allah SWT: وَٱلَّذِينَ يُتَوَفَّوۡنَ مِنكُمۡ وَيَذَرُونَ أَزۡوَٰجٗا يَتَرَبَّصۡنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرۡبَعَةَ أَشۡهُرٖ وَعَشۡرٗاۖ فَإِذَا بَلَغۡنَ أَجَلَهُنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيۡكُمۡ فِيمَا فَعَلۡنَ فِيٓ أَنفُسِهِنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرٞ Maksudnya: “Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa idahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik (yang diluluskan oleh Syarak). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan.” Surah al-Baqarah (234)   Apabila isteri telah tamat tempoh idahnya, syariat mengharuskan untuk menikahi lelaki lain. Oleh yang demikian, tiada istilah isteri curang dalam perkara ini kerana pernikahan ini berlandaskan apa yang dihalalkan oleh Allah SWT. Hal ini dinukilkan oleh Imam al-Qurtubi dalam tafsirnya bagi menghuraikan ayat di atas: ‌فَإِذَا ‌انْقَضَتْ ‌عِدَّتُهَا ‌حَلَّتْ ‌لِلْأَزْوَاجِ وَلَا جُنَاحَ عَلَيْهَا فِيمَا فَعَلَتْ مِنْ ذَلِكَ Maksudnya: “Apabila selesai idahnya (isteri kematian suami) dihalalkan dia berkahwin dan tiada kesalahan ke atasnya (isteri) pada perkara yang demikian (yang dibenarkan oleh syarak).” (Rujuk: Tafsir al-Qurtubi, 3/187)   Berkenaan dengan berjumpa suami yang lama atau baru di akhirat kelak ada dinyatakan dalam sebuah hadis bahawa isteri akan diberi pilihan sama ada ingin bersama dengan suami lama atau suami baru di syurga. Hadis yang diriwayatkan oleh Ummu Salamah: الْمَرْأَةُ مِنَّا تَتَزَوَّجُ الزَّوْجَيْنِ وَالثَّلَاثَةَ وَالْأَرْبَعَةَ، ثُمَّ تَمُوتُ فَتَدْخُلُ الْجَنَّةَ وَيَدْخُلُونَ مَعَهَا، مَنْ يَكُونُ زَوْجَهَا مِنْهُمْ؟ فَقَالَ: يَا أُمَّ سَلَمَةَ، إِنَّهَا تُخَيَّرُ، فَتَخْتَارُ أَحْسَنَهُمْ خُلُقًا Maksudnya: “Ada wanita daripada kalangan kami berkahwin dua, tiga dan empat kali. Kemudian dia (wanita) meninggal dunia serta dimasukkan ke dalam syurga dan yang masuk bersamanya adalah para suaminya. Siapakah (daripada kalangan suaminya) yang akan menjadi suaminya (di dalam syurga)?. Maka nabi SAW bersabda: “Wahai Ummu Salamah, dia (isteri) itu diberi pilihan maka dia akan memilih yang lebih baik akhlaknya.” Riwayat al-Thabarani (3141)   Perkara ini terdapat perbezaan dikalangan para ulama. Sebahagiannya berpendapat bahawa isteri akan bersama dengan suaminya yang terakhir ketika di syurga, dan ada yang mengatakan bahawa isteri akan bersama dengan suaminya yang lebih baik akhlaknya ketika di dunia. Tentang perkara ini kami telah jelaskannya dalam artikel Irsyad al-Hadith siri 351: Siapakah Suami di Syurga?. Untuk mengetahui dengan lebih jelas, boleh klik pada pautan berikut :https://www.muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-al-hadith/3183-irsyad-al-hadith-siri-ke-351-siapakah-suami-di-syurga.   KESIMPULAN Kesimpulannya, isteri tidak dianggap curang terhadap bekas suami yang telah meninggal dunia dengan sebab berkahwin dengan suami baru. Ini kerana Islam membenarkan isteri untuk berkahwin dengan suami baru setelah tamat tempoh idah kematian suami iaitu selama 4 bulan 10 hari bagi isteri yang tidak mengandung.والله أعلم

Soalan: Saya pernah mendengar bahawa ada sahabat Rasulullah SAW yang meriwayatkan hadith daripada tabi’in. Benarkah hal tersebut? Jazakallah khair.   Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Para ulama hadith telah meletakkan satu bab di dalam ilmu hadith, iaitu bab mengenali riwayah al-akabir ‘an al-asoghir (رواية الأكابر عن الأصاغر), iaitu riwayat seorang tokoh besar daripada tokoh yang lebih kecil. Menurut Syeikh Ahmad Syakir, salah satu jenis riwayat dalam kategori ini ialah riwayat para sahabat R.’Anhum daripada para tabi’in. (Rujuk al-Ba’ith al-Hahith Syarh Ikhtisar ‘Ulum al-Hadith, hlm. 387) Menurut Imam Ibn al-Mulaqqin al-Syafi’e, riwayah al-akabir ‘an al-asoghir ini turut dikenali dengan nama riwayah al-fadhil ‘an al-mafdhul (riwayat orang yang lebih utama daripada yang kurang utama) dan riwayah al-syeikh ‘an al-tilmiz (riwayat guru daripada murid). Antara contohnya ialah riwayat al-Zuhri, Yahya bin Sa’id dan Rabi’ah daripada Imam Malik.  (Rujuk al-Tazkirah fi ‘Ulum al-Hadith hlm. 23-24) Menurut Imam Mulla ‘Ali al-Qari, antara hikmah di sebalik wujudnya kategori riwayat guru daripada murid atau tokoh besar daripada tokoh kecil ini ialah sebagai satu bentuk bantahan terhadap orang jahil yang sombong dan enggan mengambil ilmu daripada mereka yang lebih rendah martabatnya atau yang kurang dikenali. Allah SWT berfirman: سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ Maksudnya: Aku akan memalingkan (hati) orang-orang yang sombong takbur di muka bumi dengan tiada alasan yang benar dari (memahami) ayat-ayatKu (yang menunjukkan kekuasaanKu); Surah al-A’raf (146) Rasulullah SAW juga pernah bersabda: الْكَلِمَةُ الْحِكْمَةُ ضَالَّةُ الْمُؤْمِنِ فَحَيْثُ وَجَدَهَا فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا Maksudnya: Hikmah kebijaksanaan merupakan harta yang hilang milik orang mu’min; di mana saja dia dapatinya, maka dialah yang paling berhak ke atasnya. Jami’ al-Tirmizi (2687) Saidina Ali Karramallahu Wajhah juga pernah berkata: Lihatlah kepada apa yang diucapkan, bukannya kepada siapa yang mengucapkannya. (Rujuk Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih 8/3471)   Riwayat-riwayat sahabat daripada tabi’in Menurut Imam al-Zarkasyi, Imam Ibn Solah memasukkan kategori riwayat sahabat daripada tabi’in di bawah kategori riwayah al-akabir ‘an al-asoghir, dan Imam al-Khatib al-Baghdadi telah mengumpul kesemua riwayat-riwayat ini yang berjumlah sekitar 20 riwayat. (Rujuk al-Nukat ‘ala Muqaddimah Ibn al-Solah 1/67) Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani pula telah mengarang sebuah kitab yang bertajuk Nuzhah al-Sami’in fi Riwayah al-Sohabah ‘an al-Tabi’in dalam meringkaskan dan menyusun semula karya al-Khatib al-Baghdadi yang menghimpunkan riwayat-riwayat hadith sahabat daripada tabi’in. Salah satunya ialah Abdullah bin Umar bin al-Khattab R.Anhuma yang meriwayatkan hadith daripada seorang tabi’in, Abdullah bin Muhammad bin Abu Bakar (cucu kepada Abu Bakar al-Siddiq R.A), dimana Aisyah R.’Anha berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda kepadanya: أَلَمْ تَرَىْ أَنَّ قَوْمَكِ لَمَّا بَنَوُا الْكَعْبَةَ اقْتَصَرُوا عَنْ قَوَاعِدِ إِبْرَاهِيمَ ‏"‏‏.‏ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَلاَ تَرُدُّهَا عَلَى قَوَاعِدِ إِبْرَاهِيمَ‏.‏ قَالَ ‏"‏ لَوْلاَ حِدْثَانُ قَوْمِكِ بِالْكُفْرِ لَفَعَلْتُ ‏" Maksudnya: “Tahukah kamu, bahawa kaummu (Quraisy) ketika membina semula Ka’bah, mereka mengurangkan binaannya daripada binaan asas yang diletakkan oleh Nabi Ibrahim”. Aku (Aisyah) berkata: “Wahai Rasulullah, mengapa tidak kamu membinanya semula mengikut asas Nabi Ibrahim?” Baginda menjawab: “Jika tidak kerana kaummu masih baru meninggalkan agama kufur, nescaya aku telah melakukannya”.    Sahih al-Bukhari (1583). (Rujuk Nuzhah al-Sami’in fi Riwayah al-Sohabah ‘an al-Tabi’in, tahqiq Tariq Muhammad al-‘Umudi, hlm. 44) Begitu juga dengan hadith riwayat Jabir bin ‘Abdillah R.A yang meriwayatkan hadith daripada Ummu Kalthum (anak kepada Abu Bakr al-Siddiq R.A) bahawa Saidatina Aisyah R.Anha berkata: إِنَّ رَجُلاً سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَنِ الرَّجُلِ يُجَامِعُ أَهْلَهُ ثُمَّ يُكْسِلُ هَلْ عَلَيْهِمَا الْغُسْلُ وَعَائِشَةُ جَالِسَةٌ ‏.‏ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ "‏ إِنِّي لأَفْعَلُ ذَلِكَ أَنَا وَهَذِهِ ثُمَّ نَغْتَسِلُ ‏"‏ Maksudnya: Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah SAW tentang seseorang yang menyetubuhi isterinya tanpa mengeluarkan mani, adakah mereka berdua wajib mandi, sedang Aisyah berada di situ. Maka Rasulullah SAW menjawab: Aku dan dia (Aisyah) telah melakukan yang demikian (bersetubuh tanpa mengeluarkan mani) dan kami mandi. Sahih Muslim (350) Menurut Imam al-Nawawi, Ummu Kalthum merupakan salah seorang tabi’in wanita, manakala Jabir merupakan seorang sahabat yang pastinya lebih tinggi martabat, kedudukan serta umurnya daripada Ummu Kalthum. (Rujuk Syarh Sahih Muslim 4/42. Rujuk juga Mustakhraj Abi ‘Awwanah 3/93) Begitu juga dengan hadith yang diriwayatkan oleh Mu’awiyah bin Abi Sufyan daripada Malik bin Yukhamir, seorang tabi’in yang meriwayatkan hadith ini daripada Mu’az bin Jabal R.’Anhum, bahawa Rasulullah SAW bersabda: لاَ يَزَالُ مِنْ أُمَّتِي أُمَّةٌ قَائِمَةٌ بِأَمْرِ اللَّهِ، مَا يَضُرُّهُمْ مَنْ كَذَّبَهُمْ، وَلاَ مَنْ خَالَفَهُمْ، حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ عَلَى ذَلِكَ ‏"‏‏ Maksudnya: Akan ada segolongan daripada umatku yang sentiasa berpegang kepada suruhan Allah SWT, dan mereka tidak terkesan dengan golongan yang mendustakan mereka atau yang melawan mereka, sehinggalah tiba hari kiamat mereka terus berada dalam keadaan tersebut. Sahih al-Bukhari (7460) Begitu dengan hadith daripada Umar al-Khattab R.A yang meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ نَامَ عَنْ حِزْبِهِ أَوْ عَنْ شَىْءٍ مِنْهُ فَقَرَأَهُ مَا بَيْنَ صَلاَةِ الْفَجْرِ وَصَلاَةِ الظُّهْرِ كُتِبَ لَهُ كَأَنَّمَا قَرَأَهُ مِنَ اللَّيْلِ Maksudnya: Barangsiapa yang tertidur dan tidak sempat membaca bacaan rutinnya ketika waktu malam, dan dia menggantikan bacaan tersebut pada waktu antara solat Subuh dan solat Zohor, maka dicatat pahala baginya seakan-akan dia membacanya pada malam hari. Sunan Abi Dawud (1313) Menurut Imam Badruddin al-‘Aini, dalam sanad ini terdapatnya seorang sahabat iaitu Al-Sa’ib bin Yazid R.A yang meriwayatkan hadith ini daripada seorang tabi’in iaitu Abd al-Rahman ibn ‘Abd al-Qari yang mendengar hadith ini daripada Umar al-Khattab R.A. (Rujuk Syarh Sunan Abi Dawud oleh Imam Badruddin al-‘Aini 5/219 dan al-Kaukab al-Wahhaj Syarh Sahih Muslim ibn al-Hajjaj 9/401)   Kesimpulan Tuntasnya, sememangnya terdapat sebahagian daripada sahabat Baginda R.’Anhum yang meriwayatkan hadith daripada para tabi’in, dan ia termasuk di bawah kategori riwayah al-akabir ‘an al-asoghir (رواية الأكابر عن الأصاغر), iaitu riwayat guru daripada murid atau tokoh besar daripada tokoh kecil. Namun, bilangannya adalah amat sedikit dan jarang-jarang berlaku. Wallahu a’lam.

Soalan: Baru-baru ini, tersebar beberapa rakaman video berkaitan beberapa masjid di negara luar melaungkan ketika dan selepas azan dengan meminta para penduduk agar melakukan solat di kediaman masing-masing. Hal ini, disebabkan kes penularan wabak Covid-19 yang semakin meningkat saban hari memungkin untuk ditangguh terlebih dahulu sebarang aktiviti di masjid termasuklah solat jemaah. Apakah benar terdapat hadith berkaitan penambahan lafaz azan agar solat di rumah?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan soalan di atas, laungan azan agar melakukan solat di rumah adalah thabit dan terdapat di dalam hadith yang sahih berdasarkan kepada riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim di dalam kitab mereka. Bahkan peristiwa ini pernah berlaku di zaman Nabi SAW sebagaimana yang disebutkan di dalam beberapa riwayat seperti:   Daripada Ibn Umar R.anhuma bahawa beliau telah azan pada satu malam yang sejuk dan berangin dengan berkata: أَلاَ صَلُّوا فِي الرِّحَالِ، ثُمَّ قَالَ: إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَأْمُرُ المُؤَذِّنَ إِذَا كَانَتْ لَيْلَةٌ ذَاتُ بَرْدٍ وَمَطَرٍ، يَقُولُ: أَلاَ صَلُّوا فِي الرِّحَالِ Maksudnya: “Solatlah kamu di rumah kamu.” Kemudian beliau berkata: Sesungguhnya Rasulullah SAW memerintahkan muazzin sedemikian sekiranya malam tersebut teramat sejuk dan hujan teramat lebat dengan berkata: “Solatlah kamu di rumah kamu.” [Riwayat al-Bukhari (666) dan Muslim (697)]   Di samping itu juga, diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan juga Abu Daud di dalam kitab mereka: Daripada Usamah bin ‘Umair RA berkata: أَنَّ يَوْمَ حُنَيْنٍ كَانَ يَوْمَ مَطَرٍ، فَأَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، مُنَادِيَهُ: أَنَّ الصَّلَاةَ فِي الرِّحَالِ Maksudnya: Pada hari peperangan Hunaian berlaku hujan teramat lebat. Maka Nabi SAW mengarahkan muazzin untuk melaungkan: “Solat di rumah.” [Riwayat Abu Daud (1057) dan Ahmad (20700)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai sanad hadith ini adalah sahih]   Terdapat beberapa lagi riwayat lain yang menceritakan berkaitan arahan Nabi SAW agar muazzin melaungkan solat di rumah. Selain itu, terdapat keluasan pada tempat diucapkan “solatlah kamu di rumah” sebagaimana disebutkan oleh para ulama sama ada ia diucapkan ketika azan atau selepas selesai melaungkan azan. [Lihat: al-Masail al-Muhimmah fi al-Azan wa al-Iqamah, 96] Ini kerana, berdasarkan kepada beberapa riwayat laungan ini diucapkan berbeza-beza tempatnya. Antaranya: Daripada Nu’aim bin al-Nahham RA berkata ketika mendengar muazzin Nabi SAW melaungkan azan: فَلَمَّا بَلَغَ حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ، قَالَ: صَلُّوا فِي رِحَالِكُمْ Maksudnya: “Apabila sampai pada hayya ‘ala al-Falah. Dia (muazzin) berkata: Solatlah kamu di rumah kamu.” [Riwayat Ahmad (17933)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai hasan]   Daripada Abdullah bin Harith berkata: خَطَبَنَا ابْنُ عَبَّاسٍ فِي يَوْمٍ رَدْغٍ، فَلَمَّا بَلَغَ المُؤَذِّنُ حَيَّ عَلَى الصَّلاَةِ، فَأَمَرَهُ أَنْ يُنَادِيَ الصَّلاَةُ فِي الرِّحَالِ Maksudnya: “Pada satu hari, Ibn Abbas sedang menyampaikan khutbah kepada kami dalam keadaan hari penuh dengan lumpur. Apabila muazzin sampai pada hayya ‘ala al-Salah, dia diperintahkan untuk mengucapkan “Solatlah kamu di rumah.” [Riwayat al-Bukhari, 616]   Di dalam al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah ada dinyatakan bahawa dibolehkan bagi muazzin ketika dalam keadaan hujan yang teramat lebat, ribut atau sejuk yang melampau untuk melaungkan “solatlah kamu di rumah kamu” dan ia dilaungkan selepas daripada azan. [Lihat: al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 2/362] Adapun di dalam kitab Raudhah al-Tholibin oleh Imam al-Nawawi ada disebutkan bahawa sunat bagi muazzin untuk melaungkannya selepas azan “solatlah kamu di rumah kamu”. Sekiranya dia ingin melaungkan ketika azan maka ia dilaungkan selepas daripada al-Haila’ah (hayya ‘ala al-Solah atau hayya ‘ala a-Falah) tidak menjadi masalah. [Lihat: Raudhah al-Tholibin, 1/208]   Antara penambahan yang boleh disebutkan adalah:   أَلَا صَلُّوا فِي رِحَالِكُمْ Maksudnya: “Hendaklah kamu solat di tempat tinggal kamu.”   أَلَا صَلُّوا فِي بُيُوْتِكُمْ Maksudnya: “Hendaklah kamu solat di rumah kamu.”   Penutup Kesimpulannya, peristiwa dilaungkan agar solat dilakukan di rumah pernah berlaku di zaman Nabi SAW dan ia merupakan satu sunnah apabila ditimpa sesuatu musibah yang menyukarkan seseorang itu ke masjid atau membahayakan dirinya berdasarkan kepada beberapa riwayat yang telah disebutkan di atas. Selain itu, ke atas muazzin diberi pilihan untuk melaungkannya selepas atau ketika azan. Akhirnya, semoga Allah SWT melindungi kita semua daripada wabak Covid-19 yang berbahaya ini serta menjadikan kita dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang sentiasa mendirikan solat dalam apa jua keadaan sekalipun. Amin.   Wallahua’lam

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Maaf mengganggu ustaz. Saya ada satu persoalan berkenaan Solat Tarawih. Adakah memadai membaca doa iftitah pada rakaat pertama solat Tarawih dan tidak perlu lagi baca pada set rakaat yang seterusnya?. Mohon pencerahan ustaz. Ringkasan jawapan : Tidak memadai membaca doa Iftitah pada rakaat pertama solat Tarawih yang terawal sahaja tetapi ia disunatkan untuk membaca doa Iftitah pada setiap permulaan rakaat yang pertama bagi setiap dua rakaat solat sunat Tarawih yang dilakukan. Walaupun membaca doa Iftitah merupakan perkara sunat namun ia amat digalakkan untuk mencapai kesempurnaan solat. Huraian jawapan : Doa iftitah adalah bacaan yang dibaca sebelum membaca Surah Al-Fatihah. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah RA. Beliau berkata : كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‌إِذَا ‌افْتَتَحَ ‌الصَّلَاةَ قَالَ: سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ وَتَبَارَكَ اسْمُكَ وَتَعَالَى جَدُّكَ وَلَا إِلَهَ غَيْرُكَ “Apabila Baginda Nabi SAW memulakan solat, Baginda akan membaca : Maha Suci Engkau wahai Allah dan segala puji bagi Engkau. Nama-Mu penuh berkat dan Maha Tinggi. Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Engkau.”[1] Membaca doa iftitah adalah antara perkara sunat yang dituntut untuk dibaca di dalam solat. Imam Al-Nawawi menjelaskan : الرابع: القراءة ويسن بعد التحرم دعاء الافتتاح “(Rukun) Yang keempat adalah membaca Al-Fatihah dan disunatkan selepas takbiratul ihram untuk membaca doa Iftitah.”[2] Ianya sunat dibaca pada permulaan rakaat yang pertama sama ada solat fardhu mahupun solat sunat. Perkara ini dijelaskan oleh Imam Al-Nawawi. Beliau menyebut : وهذا الذى ذكره مِنْ اسْتِحْبَابِ دُعَاءِ الِاسْتِفْتَاحِ لِكُلِّ مُصَلٍّ يَدْخُلُ فِيهَا النَّوَافِلُ الْمُرَتَّبَةُ وَالْمُطْلَقَةُ وَالْعِيدُ وَالْكُسُوفُ فِي الْقِيَامِ الْأَوَّلِ وَالِاسْتِسْقَاءُ وغيرها يستثني مِنْهُ مَوْضِعَانِ “Perkara yang disebutkan ini menjelaskan sunatnya membaca doa Iftitah bagi setiap orang yang mendirikan solat. Ianya termasuk juga solat Sunat Rawatib, solat Sunat Mutlak, Solat Sunat Hari Raya, Solat Solat Gerhana dan lain-lain pada permulaan qiyam yang pertama (rakaat pertama). Bacaan tersebut dikecualikan pada dua tempat (iaitu Solat Jenazah dan orang yang masbuk).”[3] Perkara ini juga dijelaskan oleh Sheikh Zakariya Al-Ansari : (فَصْلٌ وَلْيَأْتِ) نَدْبًا (عَقِبَ التَّكْبِيرِ) لِلْإِحْرَامِ وَلَوْ لِلنَّفْلِ (بِدُعَاءِ الِاسْتِفْتَاحِ) سِرًّا “Fasal berkenaan sunat membaca doa Istiftah sejurus selepas Takbiratul Ihram walaupun dalam solat sunat yang dibaca secara perlahan.”[4] Ianya disunatkan untuk dibaca pada setiap permulaan rakaat yang pertama termasuklah solat Sunat Tarawih. Justeru, tidak memadai membaca doa Iftitah pada rakaat pertama solat Tarawih yang terawal sahaja tetapi ia disunatkan untuk dibaca pada setiap permulaan rakaat yang pertama bagi setiap dua rakaat solat sunat Tarawih yang dilakukan. Sheikh Muhammad Ali ‘Allan memperingatkan bahawa kesalahan yang sering dilakukan oleh orang ramai ketika Solat Tarawih adalah meninggalkan doa Iftitah, tasbih dan perkara sunat yang lain. Ia dianggap sebagai bermudah-mudah meninggalkan perkara sunat. Sedangkan perkara sunat itu membawa kepada kesempurnaan solat.[5] Di samping itu, doa iftitah boleh dipendekkan seperti yang disebutkan dalam hadis اللهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيرًا وَسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا Selain itu, boleh juga dibaca doa iftitah yang pendek sepertimana yang diriwayatkan di dalam hadis di atas iaitu : سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ وَتَبَارَكَ اسْمُكَ وَتَعَالَى جَدُّكَ وَلَا إِلَهَ غَيْرُكَ Kesimpulannya, tidak memadai membaca doa Iftitah pada rakaat pertama solat Tarawih yang terawal sahaja tetapi ia disunatkan untuk membaca doa iftitah pada setiap permulaan rakaat yang pertama bagi setiap dua rakaat solat sunat Tarawih yang dilakukan. Walaupun membaca doa Iftitah merupakan perkara sunat namun ia amat digalakkan untuk mencapai kesempurnaan solat.   Nota Hujung : [1] Riwayat Al-Tirmizi no 243, Sunan Al-Tirmizi (1975), Syarikat Pencetakan Al-Babi Al-Halabi, Mesir,  j.2 h.11 [2] Abu Zakariya Al-Nawawi, Yahya Bin Syarf, Minhaj Al-Talibin (2005), Dar Al-Fikr, Beirut, h.26 [3] Abu Zakariya Al-Nawawi, Yahya Bin Syarf, Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, Dar Al-Fikr, Beirut, j.3 h.319. [4] Abu Yahya Al-Ansari, Zakariya Bin Muhammad, Dar Al-Kitab Al-Islami, j. 1 h.148 [5] Al-Bakri Al-Siddiqi, Muhammad Ali ‘Allan, Al-Futuhat Al-Rabbaniyah ‘ala Al-Azkar Al-Nawawiyah(2009) , Al-Maktabah Al-‘Asriyah, Beriut, j. 1 h.454.

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti dan para asatizah, di sini saya ada satu soalan untuk ditanya berkenaan dengan kaffarah dalam ibadat puasa. Seperti yang diketahui, kaffarah bagi ibadat puasa dikenakan ke atas orang yang bersetubuh dengan sengaja dibulan Ramadan. Soalan saya, bagaimana pula hukum bagi orang yang berzina sedangkan dia berpuasa dibulan tersebut. Mohon pencerahan daripada mufti, ustaz dan ustazah sekalian. Terima kasih.   Ringkasan Jawapan: Perbuatan berzina di bulan Ramadan ini bukan sahaja membatalkan ibadat puasa bagi si pelaku tersebut malah turut dikenakan kafarah serta wajib disusuli dengan taubat. Hal ini kerana, seseorang itu bukan sahaja telah melakukan perbuatan yang mendatangkan dosa besar malah telah mencemarkan kemuliaan bulan tersebut. Adalah menjadi tanggungjawab dan kewajipan bagi orang islam untuk menjauhi perbuatan keji ini.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar nabi Muhammad SAW para sahabat serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Puasa di bulan Ramadan merupakan salah satu kewajipan ke atas individu muslim untuk menunaikannya bahkan perlu diganti bagi mereka yang meninggalkannya. Dalam kes tertentu terdapat juga Kaffarah di dalam ibadat puasa Ramadan dan di antara sebab dan faktor seseorang muslim itu dikenakan kaffarah adalah kerana berlakunya persetubuhan antara lelaki dan wanita secara sengaja di siang hari pada bulan Ramadan. Para fuqaha telah menyatakan bahawa orang yang membatalkan puasa dengan berjimak di siang hari dikenakan kafarah seperti yang dinyatakan dalam hadis yang diriwayat oleh Abu Hurairah R.A: بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوسٌ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، إِذْ جَاءَهُ رَجُلٌ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ هَلَكْتُ. قَالَ: «مَا لَكَ؟» قَالَ: وَقَعْتُ عَلَى امْرَأَتِي وَأَنَا صَائِمٌ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «‌هَلْ ‌تَجِدُ ‌رَقَبَةً ‌تُعْتِقُهَا؟» قَالَ: لَا، قَالَ: «فَهَلْ تَسْتَطِيعُ أَنْ تَصُومَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ»، قَالَ: لَا، فَقَالَ: «فَهَلْ تَجِدُ إِطْعَامَ سِتِّينَ مِسْكِينًا». قَالَ: لَا، قَالَ: فَمَكَثَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَبَيْنَا نَحْنُ عَلَى ذَلِكَ أُتِيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِعَرَقٍ فِيهَا تَمْرٌ - وَالعَرَقُ المِكْتَلُ - قَالَ: «أَيْنَ السَّائِلُ؟» فَقَالَ: أَنَا، قَالَ: «خُذْهَا، فَتَصَدَّقْ بِهِ» فَقَالَ الرَّجُلُ: أَعَلَى أَفْقَرَ مِنِّي يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ فَوَاللَّهِ مَا بَيْنَ لَابَتَيْهَا - يُرِيدُ الحَرَّتَيْنِ - أَهْلُ بَيْتٍ أَفْقَرُ مِنْ أَهْلِ بَيْتِي، فَضَحِكَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى بَدَتْ أَنْيَابُهُ، ثُمَّ قَالَ: «أَطْعِمْهُ أَهْلَكَ» Maksudnya: “Ketika kami duduk di samping Rasulullah SAW, seorang lelaki menemui Baginda, lalu berkata: ‘Wahai Rasulullah! Aku telah binasa.’ Baginda bertanya: ‘Kenapa?’ Jawabnya: ‘Aku telah menyetubuhi isteriku, sedangkan aku berpuasa.’ Dalam riwayat yang lain, dalam bulan Ramadan. Sabda Baginda: ‘Adakah kamu boleh mendapatkan hamba untuk dimerdekakan?’ Jawabnya: ‘Tidak.’ Baginda bersabda: ‘Adakah kamu mampu berpuasa dua bulan berturut-turut?” Jawabnya: “Tidak.” Sabda Baginda: “Adakah kamu mampu memberi makan 60 orang miskin?’ Jawabnya: “Tidak.” Rasulullah SAW diam seketika. Semasa kami berkeadaan demikian, Nabi memberi sebakul tamar, lalu bersabda: ‘Di manakah orang yang bertanya tadi?’ Lelaki itu menjawab: “Aku.” Sabda Baginda lagi: ‘Ambillah tamar ini dan sedekahkan.’ Lelaki itu berkata: ‘Adakah ada orang yang lebih fakir daripadaku wahai Rasulullah? Demi Allah, tidak ada keluarga yang lebih fakir daripada keluargaku di antara Timur dan Barat Madinah ini!’ Nabi SAW ketawa sehingga kelihatan giginya, lalu bersabda: “Berikan makan tamar itu kepada keluargamu.”[1] (Riwayat Bukhari: 1936) Berdasarkan riwayat yang telah dinyatakan beberapa kaedah pelaksanaan kafarah ke atas orang yang membatalkan puasa dengan bersetubuh. Selain itu, mereka yang melakukan perkara ini melalui dubur atau dengan haiwan peliharaan juga dikenakan kafarah. Hal ini seperti mana yang dinyatakan oleh Sheikh ‘Abdullah Bafadhal dalam karyanya bahawa wajib dikenakan kafarah bagi orang yang merosakkan puasa Ramadan dengan berjimak meskipun perbuatan tersebut melalui dubur atau dengan haiwan. Manakala tiada kafarah bagi wanita dalam keadaan lupa atau dipaksa begitu juga orang membatalkn puasa selain puasa Ramadan.[2] Merujuk kepada permasalahan ini, maksud dan perbuatan zina itu sendiri adalah persetubuhan yang tidak sah dan tanpa ikatan perkahwinan.[3] Maka, individu yang melakukan perkara ini secara sengaja pada siang hari dalam bulan Ramadan turut terbatal puasanya serta dikenakan kafarah seperti mana yang dinyatakan oleh Sheikh ‘Abdullah Bafadhal: وَإِن زَنَيَا وَلَا على من ظن أَنه ليل فَتبين نَهَار وَهِي عتق رَقَبَة مُؤمنَة سليمَة من الْعُيُوب الَّتِي تخل بِالْعَمَلِ فَإِن لم يجد صَامَ شَهْرَيْن مُتَتَابعين فَإِن لم يقدر أطْعم سِتِّينَ مِسْكينا كل وَاحِد مدا Maksudnya: “Meskipun kedua-duanya berzina, tidak dikenakan kafarah kepada sesiapa yang menyangka sudah malam tetapi masih lagi siang. Kafarah itu ialah memerdekakan hamba yang beriman yang bebas daripada kecacatan yang mana boleh mencacatkan amalan. Jika dia tiada hamba, maka wajib baginya berpuasa dua bulan berturut-turut dan sekiranya tidak mampu hendaklah dia memberi makan enam puluh orang miskin dengan satu cupak (makanan asasi) bagi setiap seorang.” (Rujuk al-Muqaddimah al-Hadhramiyyah: h138) Tambahan lagi, perbuatan ini perlu disusuli dengan taubat nasuha selain dari melaksanakan kafarah kerana zina ini merupakan suatu perbuatan yang haram dan keji di sisi agama seiring dengan firman Allah SWT: وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ Maksudnya: “Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka” (Surah ali-‘Imran: 135) Kesimpulan: Perbuatan berzina di bulan Ramadan ini bukan sahaja membatalkan ibadat puasa bagi si pelaku tersebut malah turut dikenakan kafarah serta perlu disusuli dengan taubat. Hal ini kerana, seseorang itu bukan sahaja telah melakukan perbuatan yang berdosa dan membatalkan puasa malah telah mencemarkan kemuliaan bulan tersebut. Adalah menjadi tanggungjawab dan kewajipan bagi orang islam untuk menjauhi perbuatan keji ini. Wallahu A’lam   [1] Al-Bukhari, Abu ‘Abdullah & Muhammad bin Ismail bin Ibrahim bin al-Mughirah. 1311H. Sohih Bukhari. Tahqiq: Jamaah Ulama’. Mesir: Al-Saltaniah, al-Matba’ah al-Kubra al-Emiriah. J3 h32. [2] Al-Hadhrami, Abdullah bin Abdul Rahman bin Abi Bakar Bafdhal. 1413H. Al-Muqaddimah al-Hadhramiyyah. Tahkik: Majid al-Hamawi. Cetakan:2. Damsyik: al-Dar al-Muttahadah. H 138. Teks asal: ‌وَتجب ‌الْكَفَّارَة ‌على ‌من ‌أفسد ‌صَوْم رَمَضَان بِالْجِمَاعِ وَلَو فِي دبر وبهيمة لَا على الْمَرْأَة وَلَا من جَامع نَاسِيا أَو مكْرها وَلَا على من أفسد صَوْم غير رَمَضَان [3] Dewan Bahasa dan Pustaka;

Soalan Assalamualaikum, saya ada satu soalan. Terdapat pokok-pokok yang ditanam oleh seorang penyewa rumah di tanah pak mentua saya. Cumanya, dia sudah berpindah dari tanah ini. Dia tinggalkan pokok-pokok yang dia tanam ini tanpa apa-apa pesanan. Jadi sekarang kami yang jaga kawasan ini seperti mesin rumput dan bersihkan kawasan tanaman tersebut. Soalannya, apakah hukum jika kami mengambil dan makan hasil-hasil pokok tersebut?   Jawapan Ringkas Tuan rumah berhak mengambil dan memakan hasil-hasil tanaman tersebut dengan syarat membayar kepada penyewa asal nilai hasil yang diambil atau mendapat keizinan daripada tuannya. Hal ini kerana tanaman tersebut merupakan hak miliknya yang diusahakan sepanjang tempoh kontrak sewa. Persoalan seterusnya berkenaan sama ada tanaman tersebut dikekalkan atau dicabut terserah kepada keputusan tuan rumah. Dia berhak memilih sama ada ingin membelinya, menyewanya semula, atau mengarahkan tanaman tersebut dicabut di samping memberikan ganti rugi kepada penyewa di atas kerosakan tanaman.   Huraian Jawapan Situasi di atas berkait rapat dengan konsep pemilikan hak di antara penyewa dan tuan rumah. Hal ini perlu diberi perhatian penting supaya kita tidak mengambil hak orang lain secara batil. Allah SWT berfirman, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ ۚ وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu saling memakan harta sesama kamu dengan jalan yang batil. kecuali dengan cara perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu, dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihani kamu.”   Surah al-Nisa’ (29)  Dalam sebuah hadis, Sa’id bin Zaid pernah mendengar Nabi Muhammad SAW bersabda, مَنْ أَخَذَ شِبْرًا مِنَ الأَرْضِ ظُلْمًا فَإِنَّهُ يُطَوَّقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ سَبْعِ أَرَضِينَ Maksudnya:  “Barang siapa yang mengambil sejengkal tanah secara zalim, maka Allah akan bebankan dengan mengalungkan tujuh bumi kepadanya”. Riwayat Muslim (3024) Merujuk kepada soalan di atas, penyewa berhak memanfaatkan segala perkara yang dikurniakan kepadanya sepanjang tempoh kontrak sewa berlangsung seperti tinggal di dalam rumah sewa, menggunakan alat-alat perkakas yang disediakan. Ini termasuklah juga hal bercucuk tanam sekiranya kawasan rumah tersebut mempunyai tanah lapang dan tuan rumah mengizinkannya. Perkara ini dinyatakan oleh Syeikh al-Zuhaili, وللمستأجر أن يستوفي المنفعة حسب العرف، لأن إطلاق العقد يقتضي المتعارف عليه، والمتعارف كالمشروط Maksudnya: “Penyewa berhak mengambil manfaat daripada barangan yang disewa mengikut amalan uruf setempat. Hal ini kerana sesuatu akad (sewa) yang disebut secara umum, ia juga merangkumi setiap perkara-perkara lain yang diterima uruf setempat. (kaedah menyebut) Apa-apa perkara yang diterima uruf (walaupun tidak diperincikan dalam akad), kedudukannya sama seperti disyaratkan dalam akad”. (Lihat: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 3/230-231) Berdasarkan kenyataan ulama mazhab Syafie di atas, bercucuk tanam dalam kawasan rumah sewa termasuk dalam perkara yang berhak dimanfaatkan oleh penyewa. Maka, setiap tanaman yang diusahakan beserta hasil yang diperoleh sepanjang tempoh kontrak akad berlangsung merupakan hak milik penuh penyewa. Kekeliruan yang berlaku adalah sekiranya kontrak sewa sudah tamat dan penyewa tidak menyambung kontrak tersebut. Apabila diteliti akad sewa di atas seakan-akan mempunyai dua akad iaitu akad sewa rumah dan akad sewa tanah bagi tujuan bercucuk tanam. Akad Sewa Tanah Bagi Tujuan Bercucuk Tanam Para ulama membincangkan hal ini dalam suatu topik yang khas berkaitan akad sewa tanah bagi tujuan bercucuk tanam. Antaranya, imam al-Baghawi menyebut: ولو اكترى أرضاً ليغرس فيها، أو ليبني مدة: يجوز، ثم إن شرط القلع بعد مضي المدة: يؤمر بقلعه مجاناً؛ لأن قضية العقد أن تسلم العين إلى الآجر فارغة، وإن لم يشرط القلع: فلا يقلع بعد مضي المدة مجاناً، لكن يتخير مالك الأرض بين أحد الأشياء الثلاثة:إن شاء أقرها بالأجرة، وإن شاء تملكها بالقيمة، وإن شاء قلعها وضمن أرش النقصان. Maksudnya: “(Hukum) Seseorang menyewa sebidang tanah untuk bercucuk tanam atau membina (bangunan) dalam sesuatu tempoh adalah harus. Kemudian, sekiranya disyaratkan perlu mencabut dan mengosongkan tanah tersebut selepas tempoh kontrak tamat, maka penyewa perlu mematuhinya dan dilakukan secara percuma (tanpa menuntut ganti rugi). Hal ini kerana akad sewa mengkehendaki untuk penyewa memulangkan semula ‘ain (sesuatu barang) kepada penyewanya dalam keadaan sudah dikosongkan (tanah tanpa tanaman dan binaan). Namun, sekiranya tidak disyaratkan cabut, maka tidak diwajibkan berbuat demikian secara percuma sebaliknya tuan tanah mempunyai pilihan untuk melakukan salah satu daripada tiga perkara berikut; Pertama, sekiranya dia mahu, dia boleh teruskan dengan mengenakan caj. Kedua, dia berhak membelinya daripada penyewa. Ketiga, dia boleh mencabutnya dan membayar ganti rugi ke atas kerosakan”. (Rujuk: al-Tahzib fi al-Fiqh al-Syafie, 4/485-486) Berdasarkan pandangan ulama mazhab Syafie di atas, dapat difahami beberapa perkara seperti berikut: Pertama: Memandangkan tanaman tersebut diusahakan penyewa sepanjang tempoh kontrak sewa, maka tanaman tersebut tetap berterusan menjadi hak milik penyewa. Pemilik rumah perlu meminta izin terlebih dahulu sekiranya ingin mengambil dan memakan hasil tanaman tersebut sekiranya penyewa lama tidak meninggalkan apa-apa pesanan. Kedua: Dalam masa yang sama, memandangkan kontraks sewa sudah tamat, maka penyewa lama hanya berhak ke atas tanaman dan hasilnya sahaja. Dalam erti kata yang lain, pemilik rumah mempunyai beberapa pilihan; a- Sekiranya tuan rumah mensyaratkan untuk tanaman tersebut dicabut sejurus sahaja tamat kontrak, maka penyewa perlu mematuhinya. b- Sekiranya tiada syarat sedemikian dan pemilik rumah ingin memiliki tanaman tersebut, dia berhak membelinya daripada penyewa dan penyewa perlu mematuhinya. b- Sekiranya penyewa tidak ingin menjual dan mencabutnya, tuan tanah berhak mengenakan caj terhadap sewaan tanah atau mencabutnya sendiri kerana ia ibarat mengambil hak orang lain tanpa izin pemiliknya.  (Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 3/326-327; al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 3/240-241) Terdapat sebuah hadis yang boleh dijadikan panduan berkait dengan persoalan ini secara tidak langsung. Daripada Samurah bin Jundub R.A, أَنَّهُ كَانَتْ لَهُ عَضُدٌ مِنْ نَخْلٍ فِي حَائِطِ رَجُلٍ مِنَ الأَنْصَارِ قَالَ وَمَعَ الرَّجُلِ أَهْلُهُ قَالَ فَكَانَ سَمُرَةُ يَدْخُلُ إِلَى نَخْلِهِ فَيَتَأَذَّى بِهِ وَيَشُقُّ عَلَيْهِ فَطَلَبَ إِلَيْهِ أَنْ يَبِيعَهُ فَأَبَى فَطَلَبَ إِلَيْهِ أَنْ يُنَاقِلَهُ فَأَبَى فَأَتَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ فَطَلَبَ إِلَيْهِ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم أَنْ يَبِيعَهُ فَأَبَى فَطَلَبَ إِلَيْهِ أَنْ يُنَاقِلَهُ فَأَبَى ‏.‏ قَالَ ‏"‏ فَهَبْهُ لَهُ وَلَكَ كَذَا وَكَذَا ‏"‏ ‏.‏ أَمْرًا رَغَّبَهُ فِيهِ فَأَبَى فَقَالَ ‏"‏ أَنْتَ مُضَارٌّ ‏"‏ ‏.‏ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم لِلأَنْصَارِيِّ ‏"‏ اذْهَبْ فَاقْلَعْ نَخْلَهُ ‏" Maksudnya: “Beliau memiliki sederet pohon kurma yang tumbuh di kebun milik salah seorang golongan Ansar. Tempat tersebut didiami oleh orang ansar tersebut bersama keluarganya. Samurah sering memeriksa pohon-pohon kurmanya, termasuk pohon kurma yang tumbuh di tanah orang ansar tersebut. Kedatangan Samurah pada tanah tersebut mengganggu dan menyebabkan orang Anshar tersebut merasa tidak nyaman. Orang Ansar tersebut menawarkan kepada Samurah agar menjual pohon kurma tersebut kepadanya. Samurah menolak. Orang ansar meminta Samurah memindahkan pohon kurmanya. Samurah juga menolak tawaran tersebut. Akhirnya, dia melaporkan permasalahan ini kepada Nabi SWT. Nabi SWT meminta Samurah untuk menjual pohon kurmanya. Namun dia menolak, Nabi SWT meminta Samurah untuk memindahkan pohon kurmanya. Namun dia menolak, Nabi SWT mengatakan kepada Samurah, “Hadiahkan pohon kurma tersebut kepadanya, dan untukmu ada ganjaran demikian dan demikian.” Nabi SAW sebutkan hal yang disukai oleh Samurah. Samurah tetap menolak, maka Nabi SWT mengatakan, “Engkau ini memang pengganggu!” Nabi SWT lantas berkata kepada si ansar, “Pergilah! Silakan tebang saja pohon kurmanya!” Riwayat Abu Daud (3636) Sebagai saranan dan cadangan, sebaiknya tuan rumah meminta kepada penyewa lama agar menjual keseluruhan tanaman tersebut kepada tuan rumah dalam masa yang sama penyewa merelakannya. Hal ini bertujuan memudahkan urusan semua pihak di kemudian hari supaya tidak berlaku unsur mengambil hak orang lain secara batil di samping tidak merosakkan struktur tanah. Akhir kata, semoga dengan penerangan ini dapat memudahkan urusan pihak-pihak yang terlibat dalam memahami letak duduk hak masing-masing di samping mengamalkan sikap toleransi antara satu sama lain. Wallahu a’lam.

SOALAN 44 (29/06/2015 BERSAMAAN 12 RAMADAN 1436H) Bolehkan puasa sunat pada hari Ahad sahaja?   JAWAPAN Para ulama berpendapat bahawa makruh berpuasa pada hari Ahad sahaja. Ini kerana orang Yahudi mengagungkan hari Sabtu, manakala orang Nasrani pula mengagungkan hari Ahad. Walau bagaimanapun, tidak makruh berpuasa pada hari Sabtu bersama-sama hari Ahad. Ini adalah kerana tidak ada sesiapa pun daripada dua golongan tersebut yang mengagungkan kedua-duanya sekali.

SOALAN Assalamualaikum. Boleh terangkan sifat dan adab seorang al-mustafti (orang yang meminta fatwa)? Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Setiap seorang perlu mengetahui hukum-hakam perbuatan yang dilakukan olehnya. Jika dia tidak mengetahuinya, maka hendaklah dia bertanya kepada seseorang yang berkeahlian bagi menjawab soalan tersebut. Orang yang bertanya itu diistilahkan sebagai mustafti. Para ulama telah menetapkan sifat dan adab yang perlu dijaga oleh seseorang mustafti bagi menjaga kemuliaan dan kehormatan tugas sebagai seorang mufti. Antaranya hendaklah bertanya dalam keadaan dan situasi yang memuliakan mufti, menggunakan bahasa yang jelas, hadir sendiri bertanyakan kemusykilan sekiranya membabitkan isu peribadi, tidak memperbanyakkan soalan dan sebagainya yang dijelaskan dalam huraian jawapan. Oleh itu, hendaklah kita berusaha menjaga adab dan akhlak apabila bertanyakan sesuatu fatwa kepada para mufti supaya kita mendapatkan keberkatan daripadanya. WaAllahu a’lam.  HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pertama, apa yang dimaksudkan dengan istilah mustafti ialah sepertimana yang disebut oleh Imam al-Nawawi bahawa: كل من لم يبلغ دَرَجَة الْمُفْتِي فَهُوَ فِيمَا يسْأَل عَنهُ من الْأَحْكَام الشَّرْعِيَّة مُستفتٍ مقلِّد من يفتيه Maksudnya: Setiap orang yang tidak mencapai darjat mufti maka dia adalah mustafti yang bertaqlid kepada orang yang memberi fatwa berdasarkan soalan yang ditanya berkaitan dengan hukum-hakam syarak.[1] (Rujuk Adab al-Fatwa al-Mufti wa al-Mustafti, 1:71) Oleh yang demikian, apa yang dapat difahami daripada penerangan di atas, mustafi ialah seseorang muqallid yang bertanya tentang sesuatu hukum syarak kepada mufti. Selain itu, seseorang wajib meminta fatwa terhadap sesuatu situasi atau perbuatan yang dia tak tahu tentang hukumnya. Apa yang menjadi tanggungjawab mustafti sebelum bertanyakan soalannya, dia hendaklah memastikan kelayakan dan autoriti orang yang dia bertanya tersebut.[2] Para ulama telah menetapkan adab-adab yang perlu dijaga dan diamalkan oleh seorang mustafti bagi menjaga kemuliaan dan keagungan tugas seorang mufti. Antara adab seorang mustafti  ialah sepertimana yang digariskan badan fatwa yang berautoriti iaitu Dar al-Ifta Mesir berikut: Hendaklah dia merasakan bahawa pertanyaan soalan berkaitan dengan hukum syarak merupakan sesuatu perkara yang agung dan mulia di dalam hatinya. Oleh itu, elakkan bertanya kepada para mufti ketika berada di jalanan. Jangan memanggil mufti daripada belakang sebagai satu adab kepadanya. Hendaklah dia berlepas diri terlebih dahulu daripada apa-apa pandangan untuk mencari kebenaran. Dalam masa yang sama juga, hendaklah dia bersedia untuk menerima apa jua hukum syarak yang diputuskan oleh mufti walaupun tidak bertepatan dengan hawa nafsu sendiri. Jika sekiranya tidak bersetuju kerana tidak menepati maka beradablah dalam menerima jawapan. Ini kerana tugas mufti ialah menyampai dan menerangkan hukum Allah SWT berdasarkan ilmunya sama ada hukum itu menepati apa yang diinginkan manusia ataupun tidak. Hendaklah dia bertanya dengan bahasa yang jelas dan mudah difahami dengan tujuan untuk mengetahui hukum syarak. Jika seseorang bertanya sekadar untuk mempersoalkan atau menguji ilmu mufti, maka ilmu yang didengari olehnya itu tidak akan diberkati kerana dia mengunci hatinya untuk menerima kebenaran. Ini sepertimana kata-kata al-Mujahid: “Dua sifat orang yang tidak akan dapat ilmu iaitu, orang yang sangat pemalu dan orang yang bodoh sombong.” Hendaklah dia bertanya secara terus soalan berkaitan hukum syarak dan tidak mencampur-adukkan sesuatu yang bersifat peribadi dalam soalan serta tidak menceritakan tentang masalah masyarakat yang tidak berkaitan dengan soalan tersebut. Hendaklah dia menumpukan soalannya kepada hal yang berkaitan dan apa yang membantu mufti untuk mengeluarkan hukum sahaja untuk tidak membuang masa mufti. Jika sesuatu persoalan yang diwajibkan kehadiran orang yang bertanya, maka tidak boleh diwakilkan kepada orang yang lain untuk bertanya. Contohnya soalan berkaitan lafaz talak, niat, situasi talak tersebut berlaku dan yang berkaitan, maka perlu soalan ditanya terus daripada suami kepada mufti kerana dia bertanggungjawab dalam hal itu. Kemudian apabila suami mendapat jawapan maka dia perlu menyampaikan fatwa tersebut kepada isteri, maka hendaklah isteri membenarkan apa yang diberitahu oleh suaminya tersebut. Jika seseorang mustafti menipu dan mencerita hal yang tidak benar kepada mufti, maka fatwa yang dikeluarkan oleh mufti tersebut tidak menghalalkan yang haram atau mengharamkan yang halal baginya. Ini kerana fatwa dikeluarkan berdasarkan soalan yang ditanya oleh seseorang secara zahir dan perkara yang tersembunyi disebalik itu diserahkan kepada Allah SWT. Oleh itu, hendaklah dia bertaqwalah kepada Allah SWT dan takut kepada azab-Nya. Janganlah dia sengaja memperbanyakkan soalan yang ditanya kepada mufti sehingga menyusahkan diri sendiri dan orang lain. Maka, hendaklah dia menumpukan pertanyaannya kepada persoalan yang utama sahaja dan mencampur-adukkan dengan sangkaan, ramalan, jangkaan dan yang seumpamanya. Ini berdasarkan firman Allah SWT: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan (kepada Nabi) perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu.”[3] Oleh itu, hendaklah kita berusaha menjaga adab dan akhlak apabila bertanyakan sesuatu fatwa kepada para mufti supaya kita mendapatkan keberkatan daripadanya. WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, 1408H, Adab al-Fatwa al-Mufti wa al-Mustafti, Dar al-Fikr, Damsyiq, 1:71. [2] وَيجب عَلَيْهِ الاستفتاء إِذا نزلت بِهِ حَادِثَة يجب عَلَيْهِ علم حكمهَا فَإِن لم يجد بِبَلَدِهِ من يستفتيه وَجب عَلَيْهِ الرحيل إِلَى من يفتيه وَإِن بَعدت دَاره وَقد رَحل خلائق من السّلف فِي الْمَسْأَلَة الْوَاحِدَة اللَّيَالِي وَالْأَيَّام. الثَّانِيَة يجب عَلَيْهِ قطعا الْبَحْث الَّذِي يعرف بِهِ أَهْلِيَّة من يستفتيه للإفتاء إِذا لم يكن عَارِفًا بأهليته فَلَا يجوز لَهُ استفتاء من انتسب إِلَى الْعلم وانتصب للتدريس والإقراء وَغير ذَلِك من مناصب الْعلمَاء بِمُجَرَّد انتسابه وانتصابه لذَلِك وَيجوز استفتاء من استفاض كَونه أَهلا للْفَتْوَى. (آداب الفتوى والمفتي والمستفتي، ج 1، ص 71) [3] Rujuk Laman Web Dar al-Ifta’ Mesir (diakses pada 28/1/2022) : https://www.ifta-learning.net/mofti3?page=3

Soalan: Assalamu’alaikum S.S Mufti, saya selalu tertanya-tanya siapakah yang mendapat pahala memberi makan kepada golongan yang berbuka puasa. Adakah mereka yang memberikan sumbangan kurma atau mereka yang menyumbang untuk juadah berat yang mendapat pahala tersebut kerana kadangkala orang ramai berbuka dengan kurma terlebih dahulu ? Jawapan: Wa’alaikumussalam w.b.t Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Dalam bulan Ramadhan, kita amat-amat dianjurkan untuk memperbanyakkan amalan soleh. Antara amalan soleh yang sangat digalakkan adalah memberi makan kepada golongan yang berbuka puasa. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Zaid bin Khalid al-Juhani R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ غَيْرَ أَنَّهُ لاَ يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّائِمِ شَيْئًا Maksudnya: Sesiapa yang memberi makan kepada orang yang berpuasa dia akan mendapat pahala yang sama dengan orang yang berpuasa dalam keadaan pahala orang tersebut tidak berkurangan sedikit pun. Riwayat Al-Tirmizi (807) Bahkan kata Imam Izzuddin Al Izz bin Abd al-Salam dalam menjelaskan fadhilat memberi makan kepada orang yang berpuasa: ‘’Sesiapa yang memberi makan kepada 36 orang yang berpuasa dalam sepanjang tahun, maka dia akan mendapat pahala berpuasa selama setahun’’. Rujuk Maqasid al-Saum, Izz Abd al-Salam (Hlm. 18). Ini kerana, setiap kebaikan yang dilakukan oleh seseorang itu akan mendapat 10 ganjaran pahala seperti yang disebutkan dalam firman Allah S.W.T: مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا Maksudnya: Sesiapa yang melakukan suatu kebaikan maka baginya sepuluh ganjaran pahala. Surah Al-An’aam (160) Justeru apabila seseorang itu memberi makan kepada 36 orang yang berpuasa maka dia akan mendapat ganjaran puasa sebanyak 36 kali. Kemudian pahala tersebut digandakan kepada 10 kali bagi setiap satu maka keseluruhannya dia akan mendapat 360 ganjaran dan ia merupakan jumlah hari dalam setahun mengikut kalendar hijrah. Berbalik kepada persoalan yang dikemukakan, kami menyatakan bahawa para ulama berbeza pendapat berkenaan kadar manakah yang dikira sebagai memberi makan berbuka kepada golongan yang berpuasa ? Adakah pahala memberi makan itu terhasil dengan memberi sekalipun sebiji kurma atau sebekas air atau memberi makanan-makanan yang menghasilkan kekenyangan kepada golongan yang berbuka puasa ? Kata Imam Ibn Muflih ketika mensyarahkan hadis kelebihan memberi makan kepada orang yang berbuka puasa di atas: ‘’Yang zahir dari pendapat para ulama adalah apa sahaja makanan sebagaimana zahir khabar (hadis) tersebut. Manakala pahala yang lebih besar sekiranya makanan tersebut memberi kekenyangan kepada orang yang berbuka’’. Rujuk Al-Furu’, Ibn Muflih (3/73). Oleh yang demikian seseorang itu sekiranya dia memberikan makanan kepada orang yang berbuka puasa sama ada dengan sebiji tamar, segelas air, dan sebagainya maka sudah terhasil baginya pahala memberi makan kepada orang yang berbuka sebagaimana zahir hadis. Ini adalah jelas seperti yang diriwayatkan oleh Salman al-Farisi R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ عِتْقُ رَقَبَةٍ وَمَغْفِرَةٌ لِذُنُوبِهِ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ لَيْسَ كُلُّنَا يَجِدُ مَا يُفَطِّرُ الصَّائِمَ قَالَ يُعْطِي اللَّهُ هَذَا الثَّوَابَ مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا عَلَى مَذْقَةِ لَبَنٍ أَوْ تَمْرَةٍ أَوْ شَرْبَةِ مَاءٍ Maksudnya: Sesiapa yang memberi makan kepada orang yang berbuka dia mendapat ganjaran dibebaskan dari api neraka dan keampunan ke atas dosa-dosanya. Lalu ditanyakan kepada Rasulullah S.A.W: ‘’Wahai Rasulullah, bukanlah kesemua kami ini mampu untuk memberikan sesuatu untuk orang berpuasa berbuka’’. Maka Rasulullah S.A.W menjawab: ‘’Allah memberikan pahala ini kepada sesiapa yang memberi makan kepada orang yang berbuka puasa dengan susu yang dicampur dengan air, sebiji kurma, atau air minuman’’. Riwayat Ibn Khuzaimah (1878) Manakala pendapat yang kedua menyebut bahawa pahala memberi makan berbuka kepada orang yang berpuasa tidak terhasil melainkan bagi mereka yang memberi kekenyangan kepada orang yang berpuasa (melalui makanan yang disediakan). Ini kerana dengan terhasilnya kekenyangan akan tercapailah maksud dari sudut memberi kekuatan kepada orang berpuasa tersebut untuk beribadah dan mencukupkan dirinya pada malam tersebut. Inilah pendapat yang ditarjihkan oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah. Kesimpulan Sebagai penutup kami menyatakan bahawa pandangan yang paling tepat adalah sesiapa sahaja yang memberi makan kepada orang berbuka puasa dengan apa sahaja makanan maka dia telah mendapat ganjaran pahala memberi makan kepada orang yang berpuasa. Ini tanpa mengambil kira makanan tersebut adalah kurma, bubur, secawan air, ataupun makanan berat sekalipun. Meskipun begitu, memberi atau menyediakan juadah berbuka puasa yang memberi kekenyangan adalah lebih afdhal dan lebih besar pahala yang diperoleh. Ini merujuk kepada hadis Rasulullah S.A.W yang bersabda: وَمَنْ أَشْبَعَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مَغْفِرَةٌ لِذُنُوبِهِ وَسَقَاهُ اللَّهُ مِنْ حَوْضِي شَرْبَةً لَا يَظْمَأُ حَتَّى يَدْخُلَ الْجَنَّةَ Maksudnya: Dan sesiapa yang memberi kekenyangan kepada orang yang berpuasa maka dia akan mendapat keampunan atas dosa-dosanya, dan Allah akan memberikan dia minum daripada Haudh (telaga) ku dengan minuman yang akan menyebabkan dia tidak akan dahaga selamanya sehinggalah dia masuk ke dalam syurga. Riwayat Ibn Khuzaimah (1878) Demikian juga terhasil pahala kepada mereka yang memberi makan kepada orang berbuka, tanpa mengambil kira ia di makan terdahulu atau terkemudian selama masih dalam tempoh berbuka puasa. Akhir kalam, semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang tepat kepada kita dalam beragama. Ameen.

SOALAN Adakah sah haji seseorang yang menggunakan wang pampasan takaful?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Sebagai seorang muslim, Allah SWT mewajibkan ke atas setiap hamba-hambanya untuk mencari rezeki daripada sumber yang halal dan baik serta sentiasa bersyukur dengan apa yang telah dikurniakan kepada mereka. Ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:   يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّـهِ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah.” (Surah al-Baqarah: 172)   Takaful ialah pelan perlindungan berdasarkan prinsip syariah. Setiap pemegang polisi akan mencarum sejumlah wang ke dalam dana takaful dalam bentuk caruman penyertaan (tabarru’). Pemegang polisi akan menandatangani satu akad bagi membolehkan mereka menjadi peserta dengan bersetuju untuk saling membantu antara satu sama lain sekiranya salah seorang  peserta mengalami kerugian yang telah ditetapkan. Merujuk kepada persoalan di atas, wang yang diperolehi daripada syarikat takaful tersebut adalah hasil daripada kumpulan wang tabarru’ daripada peserta-peserta. Justeru, wang tabarru’ tersebut adalah dibolehkan dan halal untuk dipergunakan dalam kehidupan seharian termasuklah dalam isu kos perbelanjaan untuk pelaksanaan ibadah haji. Dalam kaedah fiqh ada dinyatakan:   الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإبَاحَة حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيل عَلَى التَّحْرِيم Maksudnya: “Asal bagi sesuatu perkara itu adalah harus sehinggalah ada dalil yang menunjukkan kepada pengharaman”.   KESIMPULAN Kami berpandangan bahawa, dibolehkan untuk menggunakan wang pampasan takaful dalam melaksanakan ibadah haji. Hal ini kerana wang pampasan takaful itu juga adalah termasuk daripada sumber yang halal. Justeru, penggunaanya di dalam melaksanakan ibadah haji turut dibolehkan. Kami juga ingin menasihati kepada yang di luar sana supaya sentiasa menggunakan setiap rezeki yang dikurniakan oleh Allah SWT di jalan yang baik. Gunalah dengan sebaik-sebaiknya dan janganlah membazir kerana Allah tidak menyukai orang yang membazir dengan setiap rezeki yang dikurniakan oleh-Nya. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.   Mukadimah Imam al-Syatibi telah menggariskan salah satu tujuan syarak yang penting, iaitu al-Qasdu fi Dukhul al-Mukallaf tahta as-Syari’ah yang menetapkan kewajipan untuk manusia berada di bawah petunjuk Syariah dan tertakluk kepada segala peraturan dan hukum-hakamnya, serta kewajipan mereka untuk terus mengamalkan syariah ini, selain penetapan bahawa Syariah ini terpakai dan tertakluk kepada seluruh lapisan manusia, dan sesungguhnya penetapan kemaslahatan manusia itu adalah milik Allah SWT sebagai syari’, bukannya milik kehendak dan hawa nafsu manusia itu sendiri. Sementara al-Qasdu al-Ibtida’ie telah meletakkan Syari’ah sebagai satu cara hidup/undang-undang/peraturan yang meliputi kebahagiaan di dunia dan di akhirat, tujuan syara’ ini pula menetapkan bahawa manusia seluruhnya perlu tunduk dan patuh kepada Syari’ah, bukannya patuh kepada hawa nafsunya. Dengan kata lain Maqasid membebaskan manusia daripada hawa nafsu ini merupakan pelengkap kepada Maqasid ibtida’ie, iaitu mengurniakan maslahah untuk menusia. Ini kerana maslahah manusia itu, meskipun mampu dicapai dengan cara menuruti hawa nafsu mereka, hanya akan sempurna dan lengkap sifatnya melalui hukum-hakam syara’. Dan kesempurnaan maslahah ini tidak dapat direalisasikan kecuali dengan cara membebaskan manusia daripada belitan hawa nafsu, dan maslahah haqiqi itu hanyalah apa yang menepati kehendak syara’. (Rujuk Nazhariyyah al-Maqasid ‘inda al-Imam al-Syatibi hlm. 157)   Tujuan syara’ dalam membebaskan manusia daripada belitan nafsu Al-Imam al-Syatibi telah menyebut pada permulaan bab ini: المقصد الشرعي من وضع الشريعة إخراج المكلف عن داعية هواه حتى يكون عبد الله اختيارا، كما هو عبد الله اضطرارا Maksudnya: (Salah satu) tujuan Syariah adalah untuk membebaskan manusia (mukallaf) daripada dorongan hawa nafsunya, supaya mereka menjadi hamba kepada Allah SWT secara sukarela dan melalui pilihan mereka sendiri, sebagaimana mereka menjadi hamba Allah SWT secara paksa. (Rujuk al-Muwafaqat, 2/289) Al-Imam al-Syatibi sepertimana kebiasaannya dalam kitab ini, akan mempersembahkan sejumlah dalil dari al-Qur’an dan as-Sunnah untuk mengabsahkan hujahannya, dan sebagai mempraktikkan prinsip beliau bahawa Maqasid Syariah itu adalah terbina pada kaedah al-istiqra’ (induktif), iaitu satu proses menggabungkan sejumlah dalil yang relevan, yang mengandungi aspek dan tujuan yang berbeza- baik sifatnya zhahir, mutlaq, muqayyad, kulliyah, atau juz’iyyah dalam berbagai variasi dalam setiap bab hukum fiqh. Selain itu, menurut beliau, harus dipertimbangkan juga qara’in al-ahwal (indikasi-indikasi keadaan), baik yang dinaskan (manqulah) mahupun yang tidak dinaskan (ghairu manqulah). Hanya dengan cara ini sahaja, menurut al-Imam al-Syatibi, satu kesimpulan hukum yang qath’ie (yakin dan pasti) dapat ditahqiqkan. (Rujuk al-Muwafaqat 1/18-19) Dalil-dalil yang didatangkan oleh al-Imam al-Syatibi terbahagi kepada 3 bahagian: Pertama, banyak nas-nas yang soreh menunjukkan bahawa sesungguhnya manusia itu diciptakan untuk mengabdikan diri mereka kepada Allah SWT: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ Maksudnya: Dan (ingatlah) Aku tidak meciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada-Ku. Surah al-Zariyat (56) يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ Maksudnya: Wahai sekalian manusia! Sembahlah Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang sebelum daripada kamu; mudah-mudahan kamu menjadi (orang-orang yang) bertaqwa. Surah al-Baqarah (21) وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا Maksudnya: Dan sembahlah Allah SWT, dan jangan lah mempersekutukan-Nya walau dengan apa pun. Surah al-Nisaa’ (36) Kedua, beliau juga mendatangkan dalil-dalil yang melarang kita daripada mengingkari perintah Allah SWT, beserta ancaman ‘azab di dunia dan di akhirat bagi mereka yang berpaling daripada Allah SWT. Allah SWT juga telah menjadikan menuruti hawa nafsu sebagai bercanggah dengan kebenaran. Antara dalil yang dikemukakan ialah: يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ Maksudnya: Wahai Daud, sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi, maka jalankanlah hukum di antara manusia dengan (hukum syariat) yang benar (yang diwahyukan kepadamu); dan janganlah engkau menurtu hawa nafsu, kerana yang demikian itu akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Sesungguhnya  orang-orang yang sesat dari jalan Allah, akan beroleh azah yang berat pada hari hitungan amal, disebabkan mereka melupakan (jalan Allah) itu. Surah Saad (26) وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى (40) فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى Maksudnya: Adapun orang yang takutkan keadaannya semasa ia berdiri di mahkamah Tuhannya, (untuk dihitung amalnya), serta ia menahan dirinya dari menurut hawa nafsu, maka sesungguhnya Syurgalah tempat kediamannya. Surah al-Nazi’aat (40-41) وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى  إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى Maksudnya: Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan ugama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada al-Qur’an atau Hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya. Surah al-Najm (3-4) أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ Maksudnya: Maka apakah pandangan kamu terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya, dan ia pula disesatkan oleh Allah SWT kerana diketahuiNya (bahawa ia tetap kufur ingkar) Surah al-Jatsiyah (23) وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ Maksudnya: Dan kalaulah kebenaran itu tunduk menurut hawa nafsu mereka, nescaya binasalah langit dan bumi serta segala yang adanya. Surah al-Mu’minun (71) Beliau juga menyebutkan satu atsar sahabat yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas, katanya: ما ذكر الله الهوى في كتابه إلا ذمه Maksudnya: Allah SWT tidak menyebut berkenaan hawa nafsu di dalam Kitab-Nya, melainkan Dia akan turut menyatakan kecelaan hawa nafsu itu. (Rujuk Raudhatul Muhibbin wa Nuzhatul Musytaqqin 1/469 oleh Ibn al-Qayyim dan Zamm al-Hawa hlm. 12 oleh Ibn al-Jauzi) Dalil ketiga pula tulis al-Imam, bahawa telah terbuki dari segi ‘adat dan pengalaman manusiawi, bahawa maslahah duniawi dan ukhrawi tidak akan tercapai jika sentiasa mengikut dorongan hawa nafsu dan menuruti kehendak serta keinginan. (Rujuk Al-Muwafaqat, 2/292) Kerana itulah, adalah salah jika seseorang itu berpandangan bahawa Syariah itu terbentuk dan disusun berdasarkan kepada kehendak manusia dan keinginan mereka. Syariah mahukan maslahah kepada manusia, dan menjauhkan mafsadah daripada mereka, kerana itu sememangnya kehendak asal syara’, bukan kerana Syariah ‘menuruti’ kehendak manusia. Al-Imam menambah, Syari’ah dan hawa nafsu adalah saling bertentangan antara satu sama lain, dan menurut hawa nafsu bererti menyanggahi kebenaran (al-haqq). Maka jelas, menurut beliau, dalil-dalil ini menunjukkan bahawa Qasdu al-Syari’ itu menginginkan supaya manusia menjauhi diri mereka daripada menuruti dorongan hawa nafsu, dan al-Imam menyimpulkannya dengan berkata: أن قصد الشارع الخروج عن اتباع الهوى، والدخول تحت التعبد للمولى Maksudnya: Adalah menjadi tuntutan syara’ supaya keluar daripada kongkongan hawa nafsu, dan masuk ke dalam lingkungan pengabdian diri kepada Tuhan. (Rujuk Al-Muwafaqat, 2/290-294)   Maqasid Syariah Atau Maqasid Nafsu Pada zaman di mana ‘ilmu Maqasid ini mula diperkatakan oleh ramai orang, salah faham dan kesilapan tidak dapat tidak akan timbul. Timbul satu kebimbangan- bahkan ia telahpun berlaku- bahawa ada yang menggunakan hujah Maqasid Syariah sebagai justifikasi untuk mengabaikan dan meremehkan peranan nas syara. Golongan ini digelar oleh Dr. Yusof al-Qaradhawi dalam kitab beliau Dirasah fi Fiqh Maqasid as-Syari’ah sebagai ‘al-Mu’atthilah li an-Nusus bi ismi al-Maslahah wal Maqasid’, iaitu mereka yang mengabaikan nas syara’ atas nama maslahah dan Maqasid. Mereka ini kata Dr. Qaradhawi, jahil mengenai syari’at, tidak mempelajari Maqasid Syari’ah menurut disiplin yang teratur, kemudian bercakap mengenai Maqasid tanpa ‘ilmu, selain terpengaruh dengan proses pembaratan dan moderniti. (Rujuk Dirasah fi Fiqh Maqasid as-Syari’ah: Bainal Maqasid al-Kulliyyah wa an-Nusus al-Juz’iyyah, hlm. 83-95) Golongan ini hanya bercakap mengenai Maqasid dari sudut al-Qasdu al-Ibtida’ie, iaitu tujuan Syari’at untuk memberi kemaslahatan kepada manusia, namun pada masa sama mengabaikan sudut-sudut Maqasid yang lain. Sebagai contoh, salah satu tujuan syari’at yang telah dibincangkan di atas, iaitu al-Qasdu li at-Taklif, dimana Syari’at menginginkan supaya manusia itu tunduk, patuh dan tertakluk kepada tuntutan syara’; namun kita lihat ramai yang menyeru kearah perkara yang bercanggah dengan syari’at menggunakan hujah Maqasid Syariah! Ini suatu perkara yang sangat ajaib.   Antara hak asasi dan hawa nafsu Hal yang sama telah juga dibangkitkan oleh Dr. Ahmad ar-Raysouni ketika beliau memberi komentar tentang isu hak asasi manusia, di mana sebahagian para pejuang hak asasi manusia moden kelihatannya mengabaikan satu sisi manusiawi yang amat penting, iaitu sisi spiritual dan dimensi keagamaan. Perjuangan mereka menampakkan seolah-olah hak asasi manusia ini hanyalah sekadar satu set kehendak-kehendak manusia, aspirasi material, keperluan lahiriah serta hak-hak mereka dari sudut politik dan perundangan.” (Rujuk Huquq al-Insan Mihwar Maqasid al-Syari’ah, hlm. 45 ) Hal ini contohnya jelas dapat dilihat pada sebahagian pejuang hak golongan Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender dan Queers (LGBTQ) serta kalangan yang menentang operasi mencegah khalwat dan zina yang dilakukan pihak berkuasa agama secara pukal. Mereka telah terkeliru antara memperjuangkan hak asasi manusia dan menuruti dorongan nafsu syahwat, dimana mereka percaya mereka mempunyai hak untuk menuruti dorongan nafsu songsang mereka, dan berhak untuk meneruskan budaya seks bebas tanpa kawalan, hanya kerana mereka mahukannya. ‘I want to do it, therefore it is my right to do it, and no one can stop me from doing it’ menjadi pegangan dan landasan hak asasi mereka. Konsep mereka mengenai hak sangat kabur. Hak, yang berasal daripada kalimah ‘Arab haqq, bermaksud kebenaran, atau perkara yang betul dan benar. Bahkan maksudnya dalam bahasa Inggeris, right juga membawa maksud yang sama. Maka dari sudut bahasanya pun kita sudah mampu menyingkap konsep asas hak asasi manusia, iaitu melakukan perkara yang benar, dan bertepatan dengan nilai-nilai manusiawi, bukan melakukan perkara yang dimahukan oleh nafsu. Petikan mengenai pejuang hak asasi manusia di atas juga boleh dikaitkan dengan tulisan beliau dalam buku yang lain, tatkala beliau memperkatakan tentang pembebasan manusia daripada mempertuhankan hawa nafsu dalam makalah beliau Maqalatun fil Hurriyyah, dimana beliau menegaskan bahawa menuruti hawa nafsu adalah satu perhambaan, bukan kebebasan/pembebasan (itba’ al-hawa ‘ubudiyyah la hurriyyah). Kenyataan ini berkemungkinan besar juga ditujukan kepada kelompok pejuang kebebasan dan hak asasi manusia ini yang tidak mempunyai asas perjuangan yang jelas; yang hanya memperjuangkan sisi-sisi keperluan material tanpa menumpukan kepada dimensi spiritual yang sebenarnya lebih penting. Beliau juga menambah bahawa sesungguhnya Syari’ah cuba memandu manusia ke arah kebaikan dan manfaat mereka, meskipun ia bertentangan dengan kehendak mereka; Syari’ah juga menghalang sebarang keburukan daripada menimpa mereka, sekalipun mereka sendiri berkehendak kepada keburukan itu. (Rujuk Maqalat fi al-Hurriyyah hlm. 15-16 ) Kita harus renungi kembali pesanan Nabi Muhammad SAW dimana Baginda telah bersabda dalam satu hadith yang masyhur: حُفَّتِ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ وَحُفَّتِ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ Maksudnya: Syurga itu dipenuhi dengan perkara-perkara yang dibenci, manakala neraka pula dipenuhi dengan perkara-perkara yang selari dengan dorongan syahwat. Sunan al-Tirmizi (2560)   Kesimpulan Tuntasnya, kita tidak harus terkeliru antara prinsip-prinsip Maqasid Syari’ah dan seruan-seruan ke arah hawa nafsu yang bertopengkan Maqasid. Kita juga perlu menjauhi daripada mengambil ‘ilmu Maqasid ini secara separuh-separuh, hanya mengambil sebahagian dan meninggalkan sebahagian yang lain. Wallahu’alam.

SOALAN Assalamualaikum Dato’ Seri Mufti, maaf saya ingin bertanya, saya pelajar perubatan tahun akhir ingin mendapatkan penjelasan daripada pihak Dato’ Seri mengenai program yang dianjurkan oleh sebuah pertubuhan NGO. Secara ringkasnya program ini memberi peluang kepada pelajar perubatan untuk menggunakan badan pesakit non-muslim yang telah meninggal dunia untuk kami belajar dalam membuat prosidur di badan si mati. Prosedur yang kami belajar ialah ‘chest tube drainage, suturing, incision, intubation dan CVP line’. Sebelum ini telah kami ajukan soalan berkenaan tunduk hormat kepada jenazah dan terima kasih kerana sudah dijawab oleh S.S Mufti. Terdapat beberapa soalan lain yang timbul dan perlu untuk mendapatkan jawapan pencerahan daripada S.S Mufti. Soalannya: Apakah hukum saya menguruskan mayat bukan Islam seperti memasukkan mayat bukan Islam ke dalam keranda (Coffining) dan hukum turut serta berarak menghantar jenazah ke perkuburan (Line-up Tribute for sending-off to Crematorium)? JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah SWT, selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, kepada ahli keluarga Baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda Rasulullah SAW sehingga hari kiamat. Para ulama’ terdahulu ada menyatakan bahawa hukum memandikan mayat kafir zimmi adalah harus. Bahkan merupakan satu kewajipan ke atas jasadnya untuk dikafan dan disemadikan. (Rujuk Kitab Matla’ al-Badrain, m/s 188; Kitab al-Taqrirat al-Sadidah, m/s 365; al-Mu’tamad fi Fiqh al-Syafie, 1/628 dan al-Hawi al-Kabir, 3/19) Begitu juga telah kami jawab isu ini dahulu melalui beberapa artikel di laman web dan media sosial. Seperti contoh: https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-afkar/898-apa-yang-boleh-dibuat-bila-ada-ahli-keluarga-non-muslim-meninggal-dunia https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/1247-irsyad-al-fatwa-ke-117-hukum-mengiringi-jenazah-bukan-islam http://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/3720-irsyad-al-fatwa-siri-ke-321-menghadiri-upacara-majlis-pengebumian-jiran-bukan-islam https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/1422-irsyad-al-fatwa-siri-ke-151-hukum-menghadiri-majlis-pengebumian-bukan-muslim Namun begitu, keharusan hukum ini diberikan atas dasar jika sekiranya mayat bukan Islam tersebut merupakan ahli dan kerabat bagi dirinya. Lalu jika mayat bukan Islam tersebut bukan daripada kalangan kerabat adakah hukumnya masih lagi sama? Merujuk kepada soalan yang diajukan, apakah hukum menguruskan mayat seperti memasukkan mayat bukan Islam ke dalam keranda (Coffining) dan hukum turut serta berarak (Line-up Tribute for sending-off to Crematorium)? Para ulama’ berbeza pandangan dalam menentukan hukum bagi isu ini. Pertama, haram bagi bukan kerabat untuk menguruskan mayat bukan Islam. Ini adalah sepertimana pendapat yang dinyatakan oleh Imam as-Syasyi as-Syafie. Pendapat ini masyhur kerana ramai ulama’ fiqh mazhab Syafie mencatatkan pandangan beliau di dalam penulisan mereka. Imam as-Syasyi menyatakan bahawa; تَحْرِيمَ تَشْيِيعِ الْمُسْلِمِ جِنَازَةَ الْكَافِرِ غَيْرَ نَحْوِ الْقَرِيبِ ، وَبِهِ صَرَّحَ الشَّاشِيُّ Maksudnya: Haram Muslim menguruskan mayat kafir yang bukan daripada kalangan kerabat dan ini adalah pandangan as-Syasyi. (Rujuk Kitab Hasyiah al-Jamal, 3/172) Begitu juga: تحريم اتباع المسلم جنازة الكافر غير القريب وبه صرح الشاشي Maksudnya: Haram bagi Muslim mengikut atau turut berarak bagi jenazah kafir yang bukan daripada kalangan kerabat dan ini adalah pandangan as-Syasyi. (Rujuk Kitab Mughni al-Muhtaj, 1/356; Kitab Hawasyi al-Syarwani, 3/220; Kitab Hawasyi Tuhfah al-Muhtaj, 3/200; ) Kedua. Dibolehkan untuk mengurus mayat bukan Islam dengan syarat jika mayat itu tidak ada kerabat yang bukan Islam untuk menguruskannya atau terlucut hak mereka untuk memandikan mayat itu. Ini adalah pendapat yang dinukilkan oleh Imam Nawawi di dalam penulisannya: فان لم يكن له قَرَابَةٌ مِنْ الْكُفَّارِ أَوْ كَانُوا وَتَرَكُوا حَقَّهُمْ مِنْ غُسْلِهِ جَازَ لِقَرِيبِهِ الْمُسْلِمِ وَلِغَيْرِ قَرِيبِهِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ غُسْلُهُ وَتَكْفِينُهُ وَدَفْنُهُ Maksudnya: Jika mayat itu tidak ada kerabat daripada kalangan bukan Islam atau terlucut hak mereka untuk memandikan jenazah, maka dibolehkan untuk kerabat daripada kalangan Muslim atau bukan daripada kerabat Muslim untuk memandikannya, mengkafannya seterusnya mengkebumikannya. (Lihat Kitab al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 5/144) Ketiga, harus bagi muslim untuk mengurus jenazah bukan Islam atas sebab tidak ada perbezaan diantara kerabat dan bukan kerabat. Pendapat ini dinukilkan dalam penulisan Imam al-Syarwani: أنه لا فرق بين القريب والاجنبي و يؤخذ من ذلك عدم الحرمة أيضا في اتباع جنازته لقريب أو أجنبي Maksudnya: Tidak ada perbezaan diantara kerabat atau bukan kerabat dan ia turut digunakan kepada tidak haram juga bagi mengiringi jenazah bukan Islam sama ada kerabat atau bukan daripada kerabat. (Rujuk Kitab Hawasyi Tuhfah al-Manhaj, 3/200; Kitab Hawasyi al-Syarwani, 3/200 ) Merujuk kepada tatacara pengurusan mayat bukan Islam yang dikeluarkan oleh Kementerian Kesihatan Malaysia, proses bedah siasat (post moterm) akan dilakukan oleh doktor yang bertugas sama ada sama atau berlainan agama. Selepas selesai proses bedah siasat (post moterm), mayat akan dijahit dan dibersihkan menggunakan air. Namun begitu, proses pengurusan mayat selanjutnya seperti memandikan, dipakaikan pakaian dan diletakkan ke dalam keranda sehingga jenazah dibawa ke perkuburan akan diserahkan kepada persatuan agama yang dipertangungjawab untuk menguruskannya. Maka tidak ada isu bagi kakitangan Muslim untuk menguruskan mayat bukan Islam kerana tangungjawab ini telah diamanahkan oleh kerajaan kepada persatuan agama yang terbabit. (Rujuk Laman web www.myhealth.gov.my) Begitu juga dari segi maklumat dan informasi yang diterima berkenaan program yang dianjurkan oleh pertubuhan NGO tersebut, kebanyakkan mayat tersebut masih mempunyai kerabat atau rakan seagama yang boleh menguruskan proses pengebumian. Malahan di dalam amalan agama Buddha sendiri, ahli keluarga digalakkan untuk memandikan dan memakaikan pakaian ke atas mayat sepertimana yang dinyatakan di dalam buku yang bertajuk “Tatacara lengkap pemakaman pengikut agama Buddha (A Guide to a Proper Buddhist Funeral): Family members are encouraged to clean and dress the body of the deceased…because the body of the deceased is being handled gently with the greatest love and respect. Maksudnya: ahli keluarga adalah digalakkan untuk membersihkan badan dan memakaikan pakaian kepada mayat..kerana tubuh badan mayat akan diuruskan berhati-hati dengan penuh kasih sayang dan hormat. (Rujuk A Guide to a Proper Buddhist Funeral, m/s 10) Bagi menjawab persoalan yang diajukan, khususnya bagi isu ini, hukum menguruskan mayat bukan Islam dengan mengemaskan mayat seperti menjahit semula dan membasuh darah selepas melakukan pembedahan bagi tujuan pembelajaran adalah harus. Namun proses lanjutan selepas itu seperti memandikan, memakaikan pakaian, memasukkan mayat ke dalam keranda (Coffining) adalah makruh. Begitu juga dielakkan daripada turut serta berarak menghantar jenazah ke perkuburan (Line-up Tribute for sending-off to Crematorium). Ini adalah selari sepertimana pendapat yang dinyatakan oleh sebahagian ulama’ yang berpendapat sedemikian dalam menguruskan mayat bukan Islam yang bukan daripada kalangan kerabat. Tambahan pula, perbuatan ini merupakan perkara tasyabbuh kerana bersangkut-paut kepada ritual amalan keagamaan dan resam dalam tatacara pengebumian jenazah bagi agama Buddha. Maka atas sebab berikut adalah wajar kepada umat Islam untuk tidak melakukannya supaya tidak menjadi fitnah kepada masyarakat Islam dalam membenarkan I’tikad agama mereka. WallahuA’lam.

SOALAN Adakah ditaklifkan ibadah haji ke atas orang yang buta?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Antara syarat wajib bagi seseorang itu dalam melaksanakan ibadah haji adalah berkemampuan (الإستطاعة). Oleh itu, jika syarat ini tidak dipenuhi oleh seorang mukallaf, maka tidak tertakliflah kefardhuan haji ke atas dirinya. Hal ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:   لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا Maksudnya: “Allah tidak akan memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.” (Surah al-Baqarah: 286) Ayat ini menyatakan bahawa Allah SWT tidak meletakkan sesuatu bebanan kepada hamba-hambanya dengan sesuatu perkara yang tidak mampu dikerjakan oleh hamba-hambanya, bahkan sifat kemurahan-Nya memberikan kemudahan kepada manusia dalam setiap perkara. Mereka diberikan bebanan yang mampu mereka kerjakan bahkan tidak sukar untuk mereka laksanakan. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 2/672-673) Merujuk kepada persoalan di atas, hukum seseorang yang buta dalam melaksanakan ibadah haji adalah tidak wajib. Hal ini kerana secara zahirnya, kita dapat melihat keterbatasan yang ada pada diri orang buta itu sendiri yang tidak mampu melaksanakan kerja-kerja haji tanpa bantuan orang lain. Justeru, dengan mengambilkira hal yang tersebut, maka gugurlah kefardhuan haji ke atas dirinya (orang buta). Meskipun begitu,  kewajipan menunaikan ibadah haji akan menjadi wajib ke atas dirinya (orang buta) apabila dia mampu untuk mengadakan pembimbing serta dia mampu untuk membayar perkhidmatan yang diberikan oleh pembimbing tersebut sepanjang melaksanakan ibadah haji. Hal ini kerana, walaupun orang buta itu dianggap tidak berkuasa ke atas diri sendiri, namun dia dianggap berkuasa dengan pertolongan orang lain. Maka, kefardhuan haji tetap tidak gugur ke atas dirinya.   KESIMPULAN Ibadah haji merupakan satu ibadah yang penting dalam agama Islam sehingga diletakkan sebagai salah satu rukun daripada rukun Islam yang lima. Justeru, kefardhuan haji itu adalah meliputi seluruh umat Islam selagimana memenuhi syarat-syarat yang telah dinyatakan. Bagi mereka yang buta, kefardhuan haji tidak jatuh ke atasnya disebabkan oleh ketidakmampuan mereka itu sendiri dalam melaksanakan kerja-kerja haji. Namun, hukum tersebut menjadi wajib ke atas diri mereka sekiranya mereka mampu untuk menyediakan seorang pembantu sepanjang melaksanakan kerja-kerja haji. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin. Wallahua’lam

Soalan Assalamualaikum, boleh pejabat mufti ulas sikit tentang polisi once broken considered sold? Adakah polisi ini sah di sisi syarak dan apakah status seseorang dipaksa membeli barang yang dirosakkan itu? Jawapan Ringkas Polisi ini adalah sah menurut syarak kerana barang yang dirosakkan dengan sengaja atau tidak sengaja hendaklah diganti semula dengan nilainya. Frasa ‘considered sold’ dalam polisi tersebut tidaklah merujuk kepada berlakunya jual beli tetapi merujuk kepada perbuatan perlu membayar ganti rugi dengan nilai barang yang dirosakkan tersebut. Huraian Jawapan Polisi once broken consider sold biasa digunakan di kedai-kedai atau premis perniagaan bagi memberi amaran kepada pelanggan untuk tidak cuai ketika memegang barangan yang ada dalam kedai sehingga boleh merosakkannya. Dalam masa yang sama, pelanggan juga perlu membayar ganti rugi sekiranya barang yang dipegang itu pecah atau rosak. Frasa ‘considered sold’ dalam konteks ini dilihat tidak merujuk pada berlakunya jual beli tetapi lebih kepada makna seseorang yang merosakkannya perlu bayar ganti rugi. Dalam hal ini, terdapat kaedah yang dinyatakan oleh al-Hafiz Ibn Abd al-Bar bahawa harta seseorang yang dirosakkan perlu diganti. أن الأموال تُضمن بالعمد والخطأ Maksudnya: Sesungguhnya harta-harta dijamin daripada kerosakan atau musnah (oleh seseorang) secara sengaja atau tidak sengaja. (Rujuk al-Istizkar 279/7) Tidak dapat dinafikan bahawa kadang-kadang kerosakan yang berlaku mungkin disebabkan kecuaian yang tidak disengajakan. Dosa kesalahan yang dilakukan kerana tersilap, terlupa atau dipaksa akan diampunkan oleh Allah SWT. إِنَّ اللَّهَ قَدْ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ، وَالنِّسْيَانَ، وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ Maksudnya: Sesungguhnya Allah memaafkan kesalahan yang dilakukan umatku kerana tersilap, terlupa atau kerana dipaksa. Riwayat Ibn Majah (2043) Namun begitu, hadis di atas tidak bermaksud seseorang tidak perlu membayar ganti rugi kepada pemilik barang. Hal ini adalah kerana ia melibatkan harta orang lain. Saidina Abu Bakar RA meriwayatkan bahawa beliau menyaksikan Rasulullah SAW menyampaikan khutbah ketika Hujjatul Wada’, baginda bersabda: أَلَا ‌إِنَّ ‌دِمَاءَكُمْ ‌وَأَمْوَالَكُمْ ‌وَأَعْرَاضَكُمْ ‌عَلَيْكُمْ ‌حَرَامٌ كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا Maksudnya: Sesungguhnya darah-darah kamu, harta-harta kamu dan maruah kamu adalah suci sebagaimana sucinya hari ini... Riwayat Ahmad (18966) Oleh kerana itu,  barang yang dirosakkan seseorang perlu diganti sama ada sengaja atau tidak sengaja. Ini adalah kerana permasalahan ini melibatkan hak atau harta orang lain yang perlu dijaga. Namun, perlu difahami bahawa kerosakan yang dilakukan pada harta orang lain secara tidak sengaja adalah tidak berdosa tetapi perlu dibayar ganti rugi. (Rujuk Majmu’ah al-Fawaid al-Bahiyyah h.14[1]; Qawaid al-Ahkam 323/2[2]; al-Umm 200/2[3]; Qawaid wa al-Dawabit al-Fiqhiyyah h.343[4]) Kesimpulan Polisi ini adalah sah menurut syarak kerana barang yang dirosakkan dengan sengaja atau tidak sengaja hendaklah diganti semula dengan nilainya. Frasa ‘consider sold’ dalam polisi tersebut tidaklah merujuk kepada berlakunya jual beli tetapi merujuk kepada perbuatan perlu membayar ganti rugi dengan nilai barang yang dirosakkan tersebut. Wallahualam.   Rujukan: [1] والخطأُ والإكراهُ والنسيانُ ... أسقطه معبودُنا الرحمانُ ‌لكن ‌معَ ‌الإتلافِ ‌يَثْبُتُ ‌البدلْ ... ويَنْتَفِي التأثيمُ عنه والزَّلَلْ [2] من وضع يده خطأ على مال غيره لزمه ضمانه [3] ومن المقرر شرعاً أن كل من أتلف مالاً لمسلمٍ فهو ضامن، ولا اعتبار لكون الإتلاف حصل خطأً أو عمداً، وهذا أمرٌ متفقٌ عليه بين جماهير الفقهاء، قال الإمام الشافعي: ولم أعلم بين المسلمين اختلافاً أن ما كان ممنوعاً أن يُتلف من نفسِ إنسانٍ أو طائرٍ أو دابةٍ أو غير ذلك مما يجوز ملكه، فأصابه إنسانٌ عمداً فكان على من أصابه فيه ثمنٌ يؤدى لصاحبه، وكذلك فيما أصاب من ذلك خطأً لا فرق بين ذلك إلا المأثم في العمد [4] من أتلف مالا بغير حق وجب عليه ضمانه، سواء أتلفه عمدا أم خطأ

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan, apakah hukum seseorang waris itu menyembunyikan maklumat waris lain bagi si mati dengan tujuan agar dia dapat memperolehi bahagian pusakanya dengan banyak? Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Hukum menyembunyikan ahli waris si mati adalah haram hukumnya di samping ia juga merupakan suatu kesalahan dari sudut undang-undang dan si pelaku boleh dikenakan tindakan dan penalti. Ini kerana ia mengandungi unsur mengambil harta orang lain secara batil dan tidak menepati syarak serta menipu dan merampas hak orang lain. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kebangkitan. Sabda Nabi SAW: أَلْحِقُوا الفَرَائِضَ بِأَهْلِهَا، فَمَا بَقِيَ فَهُوَ لِأَوْلَى رَجُلٍ ذَكَرٍ Maksudnya: “Bahagikanlah harta warisan kepada yang berhak dalam kalangan ahli waris, maka apa yang berbaki, lelaki dalam kalangan kamulah yang lebih berhak.” Riwayat al-Bukhari (6732) Hadis Baginda ini menjadi salah satu petunjuk terhadap pengurusan dan pembahagian harta pusaka yang ditinggalkan seseorang. Apabila seseorang individu itu meninggal dunia lalu dia meninggalkan harta tertentu, maka harta peninggalannya itu hendaklah dibahagikan kepada seluruh ahli warisnya yang berhak berdasarkan apa yang telah ditetapkan oleh Allah SWT melalui nas al-Quran dan juga apa yang disampaikan Nabi SAW melalui sunnah Baginda. Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebut lafaz الفرائض (al-Faraid) di sini memberi erti nisab (kadar) yang layak diterima bagi setiap waris seperti separuh, sepertiga, seperenam dan lain-lain. Manakala, yang dimaksudkan dengan lafaz أَهْلِهَا (Ahliha) pula ialah orang yang berhak menerima harta peninggalan tersebut. (Lihat Fath al-Bari, 12/11)[1]. Hadis ini juga menunjukkan bahawa setiap waris si mati mempunyai hak ke atas harta peninggalan si mati selagi mana dia tidak melanggar batas-batas syariat seperti membunuh, bertukar agama dan sebagainya yang menafikan haknya sebagai ahli waris. Di Malaysia, apabila seseorang itu meninggal dunia, maka harta peninggalannya sama ada berbentuk alih seperti wang tunai di dalam bank dan juga tidak alih seperti rumah dan tanah, secara automatik akan dibekukan. Bagi menuntut harta peninggalan si mati ini, para waris hendaklah terlebih dahulu tanpa terlebih dahulu mendapatkan Surat Kuasa Mentadbir daripada Jabatan Ketua Pengarah Tanah dan Galian (JKPTG) atau Mahkamah Tinggi Sivil bergantung kepada nilaian harta si mati.[2] Bagi si mati yang beragama Islam, sebelum proses permohonan bagi mendapatkan Surat Kuasa Mentadbir dibuat, permohonan bagi mendapatkan Perintah Faraid hendaklah dilakukan terlebih dahulu di Mahkamah Syariah bagi menentukan waris-waris yang berhak menerima harta si mati serta bahagian-bahagian mereka. Perintah Faraid adalah satu akuan rasmi yang mengandungi maklumat tentang waris-waris dan bahagian-bahagian yang berhak mereka perolehi ke atas harta pusaka selepas dibuat pengiraan faraid yang telah disahkan dan dikeluarkan oleh Mahkamah Syariah. Perintah Faraid mampu untuk meminimumkan perkara-perkara negatif yang berkaitan dengan pengurusan harta pusaka daripada berlaku antaranya penipuan atau penyembunyian waris yang berhak, penganiayaan hak waris, manipulasi sesama ahli waris kerana di dalamnya tercatat butiran waris dan bahagian yang akan diterimanya yang mempunyai kesan dari sudut undang-undang. Justeru, pihak-pihak yang terlibat dengan permohonan Perintah Faraid hendaklah mengikuti prosedur yang telah ditetapkan dengan teliti dan jujur serta memenuhi keperluan setiap prosedur tersebut untuk mengelak daripada berlakunya penganiayaan terhadap waris-waris yang berhak akibat kecuaian, kejahilan dan ketidaktelusan semasa menguruskannya.[3] Perbuatan menyembunyikan ahli waris yang lain dengan tujuan mengaut harta pusaka si mati secara berseorangan atau berlebihan daripada kadar yang sepatutnya      berlaku kerana beberapa sebab dan tujuan antaranya: Seseorang waris menyembunyikan maklumat akan kewujudan adik-beradiknya yang lain agar dia dapat mengaut bahagian pusaka yang banyak. Agar dirinya tidak terdinding (terhijab) oleh waris yang lain. Bertujuan menafikan hak perwarisan orang lain dan pelbagai lagi tujuan yang tidak baik. Sesungguhnya dia telah menghalang ahli waris daripada menerima haknya yang telah ditentukan syarak di samping dia telah mengambil harta orang lain dengan cara yang batil lagi salah. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ Al-Nisa’ 4: 29 Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya).” Syeikh Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata maksud memakan harta dengan cara batil adalah dengan pelbagai cara perolehan yang tidak mengikut syarak seperti mengambil riba, bermain judi, merampas harta, dan menipu dalam timbangan jual beli (dan pelbagai lagi).[4] Bukan itu sahaja, Islam sangat menitikberatkan kewajipan seseorang Islam terhadap saudaranya yang lain iaitu antaranya menjaga nyawa, harta dan kehormatan diri sebagaimana sabda Nabi S.A.W yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik R.A: لَا يَحِلُّ مَالُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ إِلَّا بِطِيبِ نَفْسِهِ Maksudnya: “Tidak halal mengambil harta seseorang muslim kecuali dengan kerelaan dirinya.” Riwayat al-Daruqutni (2885) Bukan itu sahaja, perbuatan ini juga termasuk dalam salah satu perbuatan menipu dan sememangnya perbuatan tersebut amat dilarang dalam Islam. Sabda Nabi SAW: مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا Maksudnya: “Barangsiapa yang menipu maka dia bukanlah daripada kalangan kami.” Riwayat Muslim (101) Menurut Enakmen 15 Tahun 1992 (Enakmen Undang-undang Keluarga Islam 1992) Bahagian IX-Penalti, Seksyen 146. Menyembunyikan Ahli Waris[5]: Sesiapa yang dengan sengaja menyembunyikan ahli-ahli waris yang berhak menerima apa-apa harta pusaka adalah melakukan suatu kesalahan dan boleh dikenakan denda tidak melebihi dua ribu ringgit atau penjara tidak melebihi satu tahun atau kedua-duanya denda dan penjara itu. Mahkamah boleh memerintahkan mana-mana pihak berkuasa agama atau sesiapa yang diberi kuasa oleh Mahkamah untuk mencari, menyiasat dan menyenaraikan ahli-ahli yang berhak menjadi waris. Sesiapa dengan sengaja ingkar perintah Mahkamah di bawah subseksyen (2) adalah melakukan suatu kesalahan dan boleh dikenakan hukuman denda tidak melebihi dua ribu ringgit atau penjara tidak melebihi satu tahun atau kedua-duanya denda dan penjara itu. Oleh yang demikian, hukum menyembunyikan ahli waris si mati adalah haram di samping ia juga merupakan suatu kesalahan dari sudut undang-undang dan si pelaku boleh dikenakan tindakan dan penalti. Uruslah dan bahagikanlah harta pusaka dengan cara yang adil dan menepati syarak di samping berlaku jujur dan bersikap amanah, moga Allah SWT memberikan kefahaman dalam ilmu dan juga agama.  Wallahu a‘lam   Rujukan: [1] قَوْلُهُ أَلْحِقُوا الْفَرَائِضَ بِأَهْلِهَا الْمُرَادُ بِالْفَرَائِضِ هُنَا الْأَنْصِبَاءُ الْمُقَدَّرَةُ فِي كِتَابِ اللَّهِ تَعَالَى وَهِيَ النِّصْفُ وَنِصْفُهُ وَنِصْفُ نِصْفِهِ وَالثُّلُثَانِ وَنِصْفُهُمَا وَنِصْفُ نِصْفِهِمَا وَالْمُرَادُ بِأَهْلِهَا مَنْ يَسْتَحِقُّهَا بِنَصِّ الْقُرْآنِ [2] Lihat: https://www.jkptg.gov.my/index.php/my/permohonan-pusaka, laman web diakses pada 18/11/2021. [3] Rujuk: https://efaraid.mais.gov.my/kenapa-waris-perlu-mendapatkan-perintah-faraid/, laman web diakses pada 14/9/2021. [4] Wahbah bin Mustafa al-Zuhaili, al-Tafsir al-Munir fi al-‘Aqidah wa al-Syariah wa al-Manhaj, (Damsyik: Dar al-Fikr al-Mu‘asir, cetakan ke-2, 1418H), 5/31. وأكل مال غيره بالباطل أي بأنواع المكاسب غير المشروعة كالرّبا والقمار والغصب والبخس، فالباطل: ما يخالف الشرع. [5] Lihat: http://www2.esyariah.gov.my/esyariah/mal/portalv1/enakmen2011/State_Enact_Ori.nsf/100ae747c72508e748256faa00188094/112bcbbbd2dcdfa6482570e60026705c?OpenDocument, laman web diakses pada 21/9/2021.

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan soalan, sudah menjadi kebiasaan bagi sesetengah pasangan, suami memberikan sedikit duit untuk perbelanjaan si isteri, namun bagaimanakah hukum sekiranya si isteri menggunakan sebahagian harta tersebut atau mengambil sedikit harta suami untuk disedekahkan kepada orang yang memerlukan tanpa sebarang pengetahuan atau keizinan daripada suami? Mohon pandangan Datuk Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Hukum isteri bersedekah menggunakan harta suami tanpa keizinannya adalah harus namun mestilah dengan kadar ataupun nilai yang rendah dan tidak membebankan suami di samping telah diketahui bahawa suami reda akan perbuatan tersebut. Meskipun begitu, sekiranya diyakini bahawa suami tidak reda atas tindakan isteri itu, maka perlulah mendapatkan keizinan daripada suami. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Pada dasarnya, hukum memberi sedekah menggunakan harta orang lain adalah haram oleh kerana pemberian sedekah hendaklah menggunakan barangan atau sesuatu yang merupakan hak milik si pemberi. Manakala perbuatan menggunakan harta orang lain tanpa izin adalah merupakan suatu kesalahan dalam Islam.[1] Dalam hal isteri menggunakan harta suami untuk bersedekah, terdapat sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Umamah al-Bahili R.A, beliau berkata: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي خُطْبَتِهِ عَامَ حَجَّةِ الوَدَاعِ يَقُولُ: لَا تُنْفِقُ امْرَأَةٌ شَيْئًا مِنْ بَيْتِ زَوْجِهَا إِلَّا بِإِذْنِ زَوْجِهَا»، قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَلَا الطَّعَامُ، قَالَ: «ذَاكَ أَفْضَلُ أَمْوَالِنَا. Maksudnya: Aku mendengar Rasulullah SAW berbicara dalam khutbahnya pada tahun haji wada‘, Baginda bersabda: Janganlah seseorang wanita menafkahkan sesuatu dari rumah suaminya melainkan dengan keizinan suaminya.” Lalu ditanya: Wahai Rasulullah, termasuk makanan jugakah? Baginda menjawab: (Ya), kerana ia merupakan harta kita yang paling utama.” [2] Riwayat al-Tirmizi (670) Hadis ini dinilai sebagai hadis hasan. Berdasarkan hadis ini, Syeikh Muhammad Anuar Shah al-Kasymiri menjelaskan bahawa sekiranya isteri itu diberikan kebenaran sama ada secara jelas atau berdasarkan uruf (adat setempat), maka ia dibenarkan untuk bersedekah di samping dia juga memperoleh pahala, namun sekiranya tiada keizinan, maka si isteri tidak boleh bersedekah bahkan mendapat dosa jika berbuat demikian.[3] Terdapat riwayat hadis lain yang menyatakan keharusan si isteri menyedekahkan daripada harta suaminya berdasarkan sabda Rasulullah SAW: إِذَا تَصَدَّقَتِ المَرْأَةُ مِنْ بَيْتِ زَوْجِهَا كَانَ لَهَا بِهِ أَجْرٌ، وَلِلزَّوْجِ مِثْلُ ذَلِكَ، وَلِلْخَازِنِ مِثْلُ ذَلِكَ، وَلَا يَنْقُصُ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ مِنْ أَجْرِ صَاحِبِهِ شَيْئًا، لَهُ بِمَا كَسَبَ، وَلَهَا بِمَا أَنْفَقَتْ Maksudnya: “Jika seorang wanita (isteri) itu bersedekah dengan harta suaminya, maka dia akan mendapat pahala, begitu juga dengan suaminya dan orang yang menyimpannya (hamba). Tidak ada seorang pun di antara mereka yang akan berkurang pahalanya. Suami akan mendapat pahala berdasarkan hasil usahanya, manakala isteri pula mendapat pahala daripada apa yang disedekahkannya.” Riwayat al-Tirmizi (671) Imam al-Tirmizi menilai hadis ini sebagai hadis hasan sahih. Para ulama mengatakan tidak dibolehkan bagi isteri atau hamba untuk bersedekah dengan menggunakan harta suami atau tuannya melainkan dengan adanya keizinan daripada mereka. Adapun hadis yang membolehkan adalah bersandarkan kepada adat ahli hijaz yang menyerahkan urusan ini kepada ahli keluarga (isteri) atau hamba apabila ada orang yang memerlukan bantuan dan juga apabila adanya tetamu.[4] Dan dalam satu riwayat lain pula: إِذَا أَنْفَقَتِ الْمَرْأَةُ مِنْ بَيْتِ زَوْجِهَا غَيْرَ مُفْسِدَةٍ، كَانَ لَهَا أَجْرُهَا وَلَهُ مِثْلُهُ بِمَا اكْتَسَبَ، وَلَهَا بِمَا أَنْفَقَتْ، وَلِلْخَازِنِ مِثْل ذَلِكَ، مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْتَقِصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا Maksudnya: Jika seseorang wanita itu (isteri) bersedekah dengan harta suaminya tanpa timbulnya sebarang mafsadah, dia mendapat pahala sedekah, dan suaminya mendapat pahala seperti apa yang diusahakannya, dia (isteri) juga mendapat pahala seperti apa yang dinafkahkannya. Begitu juga bagi orang yang menyimpannya (penjaga harta) akan mendapatkan hal yang sama, tanpa mengurangi sedikitpun pahala mereka. Riwayat Muslim (1024) Imam al-Nawawi memberikan komentarnya berkenaan hadis ini berhubung persoalan isteri bersedekah menggunakan harta suami tanpa keizinan suami. Beliau berkata: وَالْإِذْنُ ضَرْبَانِ أَحَدُهُمَا الْإِذْنُ الصَّرِيحُ فِي النَّفَقَةِ وَالصَّدَقَةِ وَالثَّانِي الْإِذْنُ الْمَفْهُومُ مِنَ اطِّرَادِ الْعُرْفِ وَالْعَادَةِ كَإِعْطَاءِ السَّائِلِ كِسْرَةً وَنَحْوَهَا مِمَّا جَرَتِ الْعَادَةُ بِهِ وَاطَّرَدَ الْعُرْفُ فِيهِ وَعُلِمَ بِالْعُرْفِ رِضَاءُ الزَّوْجِ وَالْمَالِكِ بِهِ فَإِذْنُهُ فِي ذَلِكَ حَاصِلٌ وَإِنْ لَمْ يَتَكَلَّمْ وَهَذَا إِذَا عُلِمَ رِضَاهُ لِاطِّرَادِ الْعُرْفِ وَعُلِمَ أَنَّ نَفْسَهُ كَنُفُوسِ غَالِبِ النَّاسِ فِي السَّمَاحَةِ بِذَلِكَ وَالرِّضَا بِهِ فَإِنِ اضْطَرَبَ الْعُرْفُ وَشَكَّ فِي رِضَاهُ أَوْ كَانَ شَخْصًا يَشُحُّ بِذَلِكَ وَعُلِمَ مِنْ حَالِهِ ذَلِكَ أَوْ شَكَّ فِيهِ لَمْ يَجُزْ لِلْمَرْأَةِ وَغَيْرِهَا التَّصَدُّقُ مِنْ مَالِهِ إِلَّا بِصَرِيحِ إِذْنِهِ. Maksudnya: Keizinan itu ada dua jenis, pertamanya keizinan yang sorih (jelas) pada nafkah dan sedekah. Keduanya, keizinan yang difahami daripada kebiasaan uruf (adat setempat) dan adat suatu tempat, seperti contoh memberi sepotong roti atau seumpamanya kepada orang yang meminta, mengikut kebiasaan atau adat yang berlangsung. Atau diketahui secara kebiasaannya bahawa suami atau pemilik harta reda dengannya, maka keizinannya terhadap perkara tersebut terhasil sekalipun dia tidak melafazkannya atau mengucapkannya, dan hal ini tentunya bila diketahui keredaannya menurut kebiasaan dirinya dan diketahui juga jiwanya sebagaimana jiwa kedermawanan kebanyakan orang  terhadap perkara tersebut dan juga keredaan terhadapnya. Namun sekiranya adat atau budaya setempat itu berbeza atau berubah-ubah, dan diragukan keredaannya (suami dan pemilik harta) atau dia merupakan seorang yang kedekut dan hal itu diketahui daripada keadaannya atau diragukan tentang perkara itu, maka isteri dan juga selainnya tidak dibenarkan untuk bersedekah menggunakan harta si suami melainkan dengan keizinan yang jelas daripadanya.[5] Beliau menambah lagi, keharusan bersedekah ini hanyalah untuk kadar yang kecil, ringan dan juga sekadar yang diketahui tahap keredaan pemilik harta jika hartanya disedekahkan, maka sekiranya ia melebihi kadar kebiasaan uruf, tidak dibenarkan. Oleh yang demikian, disebutkan lafaz غَيْرَ مُفْسِدَةٍ (ghair mufsidah) bererti kadar yang diketahui kebiasaannya suami akan reda, dan hadis yang menyebutkan dan menekankan lafaz makanan sebagai contoh adalah kerana pada kebiasaannya diizinkan oleh suami berbanding dinar dan juga dirham menurut kebanyakan keluarga dan juga keadaan.[6]  Seterusnya, berhubung pahala sedekah, sebagaimana dinyatakan oleh Imam al-Nawawi, sekiranya isteri bersedekah menggunakan harta suami tanpa adanya keizinan yang jelas daripadanya namun hanya sekadar keizinan secara umum, maka suaminya mendapat pahala sebanyak separuh begitu juga isteri. Namun, sekiranya tiada keizinan langsung daripada suami terhadapnya sama ada secara jelas mahupun umum, maka tiada pahala bagi isteri, malah menanggung pula beban dosa.[7] Kesimpulannya, hukum isteri bersedekah menggunakan harta suami tanpa keizinannya adalah harus namun mestilah dengan kadar ataupun nilai yang rendah dan tidak membebankan suami di samping telah diyakini bahawa suami akan reda terhadap perbuatan tersebut. Meskipun begitu, sekiranya diketahui bahawa suami tidak reda akannya, maka terlebih dahulu perlulah mendapat keizinan daripada suami. Kami menasihatkan agar pasangan suami isteri berbincang dan membina kefahaman bersama dalam hal pengurusan harta rumahtangga agar tidak timbul sebarang konflik atau rasa tidak puas hati yang boleh membawa kepada berlakunya keretakan dan perpecahan hubungan suami isteri. Akhir kalam, sebaiknya juga, suami memberikan sedikit nafkah kepada isteri untuknya mengerjakan amal kebajikan ini, moga-moga dengan usaha ini dapat menghasilkan pahala buat kedua-duanya. Wallahu A'lam. [1] Muhammad al-Zuhaili, al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafie, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1434H), 3/180-181. وأن يكون مملوكا للواهب،... [2] Muhammad ‘Abd al-Rahman bin ‘Abd al-Rahim al-Mubarakfuri, Tuhfat al-Ahwazi bi Syarh Jami‘ al-Tirmizi, (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, t.c, t.t), 3/276. [3] Muhammad Anuar Shah bin Mu‘azzam Shah al-Kasymiri, al-‘Urf al-Syazzi Syarh Sunan al-Tirmizi, Tashih: Muhammad al-Syakir, (Beirut: Dar al-Turath al-‘Arabi, cetakan pertama, 1425H), 2/133. [670] إن كانت المرأة مجازة دلالة أو صراحة أو عرفاً فيجوز لها وتحرز الثواب، وإلا فلا بل عليها وزر [4] Al-Mubarakfuri, Tuhfat al-Ahwazi, 3/277. قال محي السُّنَّةِ عَامَّةُ الْعُلَمَاءِ عَلَى أَنَّهُ لَا يَجُوزُ لَهَا التَّصَدُّقُ مِنْ مَالِ زَوْجِهَا بِغَيْرِ إِذْنِهِ وَكَذَا الْخَادِمُ وَالْحَدِيثُ الدَّالُّ عَلَى الْجَوَازِ أُخْرِجَ عَلَى عَادَةِ أَهْلِ الْحِجَازِ يُطْلِقُونَ الْأَمْرَ لِلْأَهْلِ وَالْخَادِمِ فِي التَّصَدُّقِ وَالْإِنْفَاقِ عِنْدَ حُضُورِ السَّائِلِ وَنُزُولِ الضَّيْفِ كَمَا قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ لَا تُوعِي فَيُوعِي اللَّهُ عَلَيْك انْتَهَى [5] Abu Zakaria, Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj, Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, cetakan ke-2, 1392H), 7/111-113. [6] Al-Nawawi, al-Minhaj, 7/113. Lihat juga: Kementerian Wakaf dan Hal Ehwal Islam Kuwait, al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, (Mesir: Matabi‘ Dar al-Safwah, cetakan pertama, 1427H), 26/327-328. المنهاج: وَهَذَا مَعْنَى قَوْلِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَنْفَقَتِ الْمَرْأَةُ مِنْ طَعَامِ بَيْتِهَا غَيْرَ مُفْسِدَةٍ فَأَشَارَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى أَنَّهُ قَدْرٌ يُعْلَمُ رِضَا الزَّوْجِ بِهِ فِي الْعَادَةِ وَنَبَّهَ بِالطَّعَامِ أَيْضًا عَلَى ذَلِكَ لِأَنَّهُ يُسْمَحُ بِهِ فِي الْعَادَةِ بِخِلَافِ الدَّرَاهِمِ وَالدَّنَانِيرِ فِي حَقِّ أَكْثَرِ النَّاسِ وَفِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَحْوَالِ الموسوعة الفقهية الكويتية: صَدَقَةُ الْمَرْأَةِ مِنْ مَال زَوْجِهَا: 11 - اتَّفَقَ الْفُقَهَاءُ عَلَى أَنَّهُ يَجُوزُ لِلْمَرْأَةِ أَنْ تَتَصَدَّقَ مِنْ بَيْتِ زَوْجِهَا لِلسَّائِل وَغَيْرِهِ بِمَا أَذِنَ الزَّوْجُ صَرِيحًا. كَمَا يَجُوزُ التَّصَدُّقُ مِنْ مَال الزَّوْجِ بِمَا لَمْ يَأْذَنْ فِيهِ، وَلَمْ يَنْهَ عَنْهُ إِذَا كَانَ يَسِيرًا عِنْدَ جُمْهُورِ الْفُقَهَاءِ: (الْحَنَفِيَّةِ وَالْمَالِكِيَّةِ وَالشَّافِعِيَّةِ وَهُوَ الرَّاجِحُ عِنْدَ الْحَنَابِلَةِ) (4) . [7] Al-Nawawi, al-Minhaj, 7/112-113. (وَمَا أَنْفَقَتْ مِنْ كَسْبِهِ مِنْ غَيْرِ أَمْرِهِ فَإِنَّ نِصْفَ أَجْرِهِ لَهُ) فَمَعْنَاهُ مِنْ غَيْرِ أَمْرِهِ الصَّرِيحِ فِي ذَلِكَ الْقَدْرِ الْمُعَيَّنِ وَيَكُونُ مَعَهَا إِذْنٌ عَامٌّ سَابِقٌ مُتَنَاوِلٌ لِهَذَا القدر وغيره وذلك الاذن الذي قد بيناه سابقا اما بالصريح واما بالعرف ولابد مِنْ هَذَا التَّأْوِيلِ لِأَنَّهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وسلم جعل )الْأَجْرَ مُنَاصَفَةً وَفِي رِوَايَةِ أَبِي دَاوُدَ فَلَهَا نِصْفُ أَجْرِهِ وَمَعْلُومٌ أَنَّهَا إِذَا أَنْفَقَتْ مِنْ غَيْرِ إِذْنٍ صَرِيحٍ وَلَا مَعْرُوفٍ مِنَ الْعُرْفِ فَلَا أَجْرَ لَهَا بَلْ عَلَيْهَا وِزْرٌ فَتَعَيَّنَ تَأْوِيلُهُ

Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, PutrajayaWilayah Persekutuan Labuan TAHUN MUAT TURUN 2021   Muat Turun 2020   Muat Turun 2019   Muat Turun 2018   Muat Turun 2017   Muat Turun 2016   Muat Turun 2015   Muat Turun 2014   Muat Turun 2013   Muat Turun TAHUN MUAT TURUN 2021   Muat Turun 2020   Muat Turun 2018   Muat Turun 2017   Muat Turun 2016   Muat Turun 2015   Muat Turun 2014   Muat Turun 2013   Muat Turun

SOALAN Assalamualaikum. Saya merupakan seorang pelakon, saya telah mendapat tawaran untuk berlakon watak yang mempromosikan judi. Apakah hukumnya? JAWAPAN RINGKAS Hukum berlakon mempromosikan judi adalah haram dan dilarang. HUJAH DAN HURAIAN Judi merupakan salah satu daripada dosa-dosa besar di dalam Islam. Perkara ini telah di sebut di dalam al Quran. Secara dasarnya, pengharaman judi ini telah jelas di sebut di dalam al Quran, namun bagaimana pula jika kita terlibat dalam mempromosikan judi? Allah SWT befirman di dalam al Quran mengenai larangan judi seperti ayat di bawah: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.” Surah al-Maidah (90) Imam al-Mawardi ketika mentafsirkan ayat مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ menyatakan bahawa perbuatan arak, judi, pemujaan berhala dan menilik nasib ialah hasutan syaitan yang hanya mengajak kepada keburukan dan maksiat serta mengajak untuk meninggalkan perkara yang baik. Jelas disini, judi merupakan dosa besar kerana pelakunya akan meninggalkan solat, lalai daripada mengingati Allah, berjudi sehingga tidak berbaki lagi hartanya, permusuhan dan pelbagai lagi kesan-kesan buruk dan merosakkan. (Rujuk Tafsir al-Maturidi 117/2; Tafsir al-Quran al-Aziz 219/1) Perbuatan yang menyokong atau mempromosikan judi akan membawa mudarat yang besar kepada diri sendiri dan juga orang lain. Perbuatan ini jelas membawa kepada pertolongan kepada perkara yang keji. Allah SWT telah memerintahkan kita untuk menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Firman Allah SWT berfirman di dalam al Quran: وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّة يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ Maksudnya: "Hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya". Surah Ali Imran (104) Seterusnya, Allah juga melarang kita untuk terlibat atau menolong kepada kemungkaran. Perkara ini jelas disebutkan Allah SWT di dalam firman-Nya: وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ Maksudnya: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan taqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.  Surah al-Maidah (2) Imam Ibn Kathir dalam mentafsirkan ayat di atas di dalam Tafsir al-Munir menyatakan bahawa menjadi kewajipan bagi muslim untuk tolong menolong dalam urusan kebaikan dan terhenti pada urusan maksiat. Perbuatan tolong menolong dalam urusan maksiat adalah haram kerana ia merupakan satu maksiat dan dosa. Berdasarkan ayat di atas, jelas dapat kita fahami bahawa perbuatan melakonkan watak yang mempromosikan judi adalah termasuk dalam perbuatan tolong menolong dalam perkara maksiat. Hal ini kerana, hasil lakonan tersebut akan mempengaruhi orang lain untuk menyertai judi secara langsung atau tidak langsung.  Dalam pada itu, menjadi kewajiban bagi setiap muslim untuk mencari rezeki yang halal. Perkara ini dapat kita lihat melalui hadis nabi yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Mas’ud: «طَلَبُ كَسْبِ الْحَلَالِ فَرِيضَةٌ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ» Maksudnya: Mencari rezeki daripada sumber yang halal adalah suatu kewajipan utama melangkaui kewajipan lain. (Riwayat al-Baihaqi) Kita seharusnya memastikan setiap pendapatan yang kita peroleh adalah daripada sumber yang halal. KESIMPULAN Tuntasnya, perbuatan menolong mempromosikan judi melalui lakonan adalah haram dan dilarang. Hal ini kerana perbuatan tersebut mendorong orang yang menontonnya untuk terlibat dengan judi. Jauhilah judi dan perbuatan yang menggalakkan orang lain kepada judi. Takutlah kepada azab Allah SWT. Wallahuallam

Soalan: Assalamualaikum wbt, Saya seorang wanita dan ingin menunaikan umrah sewaktu bulan Ramadhan. Isunya saya kerap mengalami keputihan faraj. Saya menanganinya dengan memakai tampon untuk mengelakkan ia keluar ketika solat. Saya bercadang untuk menggunakannya ketika tawaf dalam keadaan puasa. Soalan saya, adakah batal puasa jika saya memasang tampon sebelum menunaikan tawaf?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Antara Perkara Yang Membatalkan Puasa Firman Allah Taala: وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ Maksudnya: “Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib).” (Surah al-Baqarah, 2:187) Menjadi kewajipan bagi orang yang berpuasa Ramadhan untuk menahan diri daripada melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa setelah berniat puasa. Antaranya ialah tidak memasukkan dengan sengaja dan sukarela suatu ain ke dalam rongga badan melalui laluan badan yang terbuka termasuklah faraj. Justeru jika seseorang memasukkan sesuatu ke dalam batin faraj yakni bahagian faraj yang tidak zahir ketika seseorang wanita itu mencangkung dan bukan yang wajib dibasuh ketika istinja dan mandi wajib, maka batallah puasanya menurut mazhab al-Syafie. Ini jika dilakukan antara terbit fajar sadiq sehingga tenggelam matahari. Adapun jika berlaku sebelumnya dan dikeluarkan sesuatu itu selepas fajar maka tidak batal puasa. Berkata Syeikh Nawawi al-Bintani Rahimahullah: “Jika seseorang memasukkan ke dalam duburnya atau telinganya sejenis kayu dan berpagian dalam keadaan berpuasa. Kemudian dia mengeluarkan kayu itu selepas fajar maka hal itu tidak membatalkan puasa.” Rujuk Kasyifah al-Saja (462) Penggunaan Tampon Kami sertakan di sini definisi tampon. Menurut Kamus Dewan Bahasa Edisi Keempat, tampon ditakrifkan sebagai “penyumbat daripada kain tiras, kapas, dan lain-lain yang dibubuh pada luka atau ke dalam rongga badan untuk menahan darah, menyerap kumuhan, dan lain-lain.”[1] Oleh itu, hukum memasang tampon di faraj ketika berpuasa adalah membatalkan puasa jika dimasukkan ke dalam rongga badan melalui saluran yang terbuka (faraj). Namun jika dilakukan sebelum terbit fajar dan dikeluarkan selepasnya, maka tidak membatalkan puasa kerana berlakunya kemasukan itu sebelum imsak dan bukan ketika puasa. Semoga Allah Taala memberikan kita kebaikan dan menerima amalan puasa kita. Wallahua’lam.   [1] http://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=tampon

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Apakah status kedudukan kanak-kanak dari keluarga non-Muslim apabila meninggal dunia sebelum baligh?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Kami bahagikan perbincangan ini kepada dua iaitu kedudukan mereka di dunia dari segi pengurusan dan pengebumian mayat. Yang kedua, kedudukan di akhirat berdasarkan nas-nas yang menyebut berkenaannya.   Pertama: Kedudukan di Dunia Para ulama’ telah ijma’ bahawa hukum mereka di dunia adalah sepertimana hukum ibubapa mereka iaitu mayat mereka tidak dimandikan, tidak dikafankan dan tidak disolatkan ke atas mereka serta tidak dikebumikan di perkuburan orang-orang Islam. Ibn Abd al-Bar berkata: “Para ahli ilmu telah sepakat bahawa hukum kanak-kanak (daripada ibubapa yang kafir) di dunia adalah mengikut hukum ibubapa mereka selagi mana mereka belum baligh.” (Lihat al-Tamhid, 8/193)   Kedua: Kedudukan di Akhirat Berkenaan kedudukan mereka di akhirat, terdapat beberapa pandangan ulama’ dalam isu ini. Antaranya: Mereka akan dimasukkan ke dalam Syurga. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Samurah bin Jundub R.A, antara lain menyebut sabda Rasulullah SAW: وَأَمَّا الرَّجُلُ الطَّوِيلُ الَّذِي فِي الرَّوْضَةِ فَإِنَّهُ إِبْرَاهِيمُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَمَّا الْوِلْدَانُ الَّذِينَ حَوْلَهُ فَكُلُّ مَوْلُودٍ مَاتَ عَلَى الْفِطْرَةِ قَالَ فَقَالَ بَعْضُ الْمُسْلِمِينَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَأَوْلَادُ الْمُشْرِكِينَ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَوْلَادُ الْمُشْرِكِينَ Maksudnya: “…Adapun lelaki yang tinggi di dalam Raudhah (taman syurga) itu, ialah Ibrahim SAW. Adapun anak-anak yang ada di sekelilingnya adalah setiap anak-anak yang dilahirkan yang mati di atas fitrah (yakni Islam dan dimasukkan ke dalam syurga). Lalu sebahagian orang Islam bertanya “Wahai Rasulullah, adakah ianya termasuk kanak-kanak orang musyrikin?” Lalu Rasulullah SAW menjawab, “Termasuk anak-anak orang musyrikin…” Riwayat al-Bukhari (7047) Antara ulama’ yang berpandangan dengan pendapat ini ialah Imam al-Nawawi Rahimahullah. Beliau berkata bahawa inilah mazhab yang sahih yang terpilih oleh ulama’ muhaqqiq. Ini berdasarkan firman Allah SWT: وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا Maksudnya: “Dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul (untuk menerangkan yang benar dan yang salah).” (Surah al-Isra’: 15) Berdasarkan ayat di atas, Imam al-Nawawi berkata sepertimana yang dinukilkan oleh al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari: Sekiranya tidak diazab mereka yang berakal kerana keadaan mereka yang tidak sampai seruan dakwah, maka tidak diazab orang yang tidak berakal adalah lebih utama. (Lihat Fath al-Bari, 4/462) Mereka akan diuji di akhirat nanti. Mereka yang taat akan dimasukkan ke syurga manakala yang ingkar akan dimasukkan ke dalam neraka. Hal ini sebagaimana ujian yang dikenakan terhadap ahli fatrah yang tidak sampai seruan dakwah kepada mereka. Firman Allah SWT: وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَث رَسُولًا Maksudnya: “Dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul (untuk menerangkan yang benar dan yang salah).” (Surah al-Isra’: 15) Ibn Kathir berkata: “Yang demikian itu merupakan pemberitahuan tentang keadilan Allah SWT di mana Dia tidak akan mengazab seorang pun melainkan setelah disampaikan hujjah kepadanya, yakni dengan pengutusan Rasul kepadanya. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 8/445) Begitu juga dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada al-Aswad bin Sari’, Rasulullah SAW bersabda: أَرْبَعَةٌ يَحْتَجُّونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ: رَجُلٌ أَصَمُّ، وَرَجُلٌ أَحْمَقُ، وَرَجُلٌ هَرِمٌ، وَرَجُلٌ مَاتَ فِي الْفَتْرَةِ، فَأَمَّا الْأَصَمُّ، فَيَقُولُ: يَا رَبِّ، لَقَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ، وَمَا أَسْمَعُ شَيْئًا، وَأَمَّا الْأَحْمَقُ، فَيَقُولُ: رَبِّ، قَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَالصِّبْيَانُ يَحْذِفُونَنِي بِالْبَعَرِ، وَأَمَّا الْهَرِمُ، فَيَقُولُ: رَبِّ، لَقَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَمَا أَعْقِلُ، وَأَمَّا الَّذِي مَاتَ فِي الْفَتْرَةِ، فَيَقُولُ: رَبِّ، مَا أَتَانِي لَكَ رَسُولٌ، فَيَأْخُذُ مَوَاثِيقَهُمْ لَيُطِيعُنَّهُ، فَيُرْسِلُ إِلَيْهِمْ رَسُولًا أَنِ ادْخُلُوا النَّارَ، قَالَ: فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ دَخَلُوهَا كَانَتْ عَلَيْهِمْ بَرْدًا وَسَلَامًا Maksudnya: “Ada empat orang yang akan berhujjah dengan memberi alasan pada Hari Kiamat iaitu: (1) orang yang tuli, (2) orang yang amat bodoh dan lembam, (3) orang yang tua nyanyuk, dan (4) orang yang mati dalam masa fatrah. Orang yang tuli akan berkata: ‘Wahai Tuhan, sesungguhnya telah datang ajaran Islam dalam keadaan aku tidak mendengar apa-apa.” Orang yang amat bodoh dan lembam akan berkata: “Wahai Tuhan, sesungguhnya telah datang Islam kepada aku dengan keadaan budak-budak membaling aku dengan tahi unta.” Orang yang tua nyanyuk akan berkata: “Wahai Tuhan, sesungguhnya telah datang Islam kepadaku sedangkan aku tidak memahami apa-apa.” Adapun orang yang mati dalam masa fatrah akan berkata: “Wahai Tuhan, tidak ada satu pun Utusan-Mu yang datang kepadaku.” Maka diambillah perjanjian mereka untuk mentaati-Nya. Diutuslah kepada mereka seorang Rasul yang memerintahkan mereka agar masuk ke dalam api neraka. Beliau SAW bersabda: “Demi Zat yang jiwaku ada di tangan-Nya, seandainya mereka masuk ke dalamnya, nescaya mereka akan merasakan dingin dan selamat.” Riwayat Imam Ahmad (16301), al-Tabarani (2/79) dan Ibnu Hibban (7357) Ibnu Qayyim ketika menjelaskan pendapat-pendapat yang ada dalam isu ini menyebut: “Pendapat yang kelapan, mereka berpendapat bahawa kanak-kanak kecil orang kafir akan diuji di sebuah dataran pada hari Kiamat. Setiap orang dikirimkan utusan. Orang yang mematuhi utusan tersebut akan dimasukkan ke syurga. Manakala yang membangkang akan dimasukkan ke neraka. Dengan kata lain, sebahagian mereka ada yang masuk syurga dan sebahagiannya ada yang masuk neraka. Pendapat ini mencakupi dalil-dalil yang ada dan didokong oleh banyak hadis. (Lihat Tariq al-Hijratain, hlm. 369) Imam Ibn Kathir selepas menjelaskan pandangan-pandangan yang ada, beliau kemudian memilih pendapat yang menyatakan bahawa mereka akan diuji pada hari kiamat kelak. Katanya, “Pendapat inilah yang mencakupi semua dalil yang ada. Dan hadis-hadis yang telah saya sebutkan juga menegaskannya dan saling menguatkan.” (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 3/30)   Para ulama’ tawaqquf dengan menyatakan Allah SWT lebih mengetahui keadaan mereka. Hal ini berdasarkan hadis daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata: سُئِلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ أَوْلَادِ الْمُشْرِكِينَ فَقَالَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ Maksudnya: “Rasulullah SAW ditanya berkenaan anak-anak orang musyrikin, lalu Baginda menjawab: “Allah lebih mengetahui, apa yang mereka kerjakan.” Riwayat al-Bukhari (6597) dan Muslim (6933) Dalam hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, beliau berkata: سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ذَرَارِيِّ الْمُشْرِكِينَ فَقَالَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ Maksudnya: “Rasulullah SAW ditanya berkenaan keturunan orang musyrikin, lalu Baginda menjawab: “Allah lebih mengetahui, apa yang mereka lakukan.” Riwayat al-Bukhari (1384) Syeikh Syams al-Haq 'Azim Abadi menjelaskan: “ذَرَارِيِّ الْمُشْرِكِينَ” yakni kanak-kanak musyrikin yang mati sebelum baligh. Ungkapan “ذَرَارِيِّ” adalah jama’ kepada “ذرية”, dan ia bermaksud keturunan manusia dan jin. Manakala ungkapan “اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ”, ia bermaksud keadaan apa yang mereka akan pergi kepadanya sama ada masuk ke dalam syurga, atau neraka, atau ditinggalkan antara dua tempat sepertimana disebut oleh al-Qari. (Lihat ‘Aun al-Ma’bud, 12/316)   Mereka akan menjadi pembantu kepada penghuni Syurga. Hal ini berdasarkan sebuah hadis yang menyebut: أطفالُ المُشرِكينَ خَدَمُ أهلِ الجنَّةِ Maksudnya: “Kanak-kanak daripada orang-orang musyrikin adalah pembantu kepada penghuni syurga.” Hadis ini diriwayatkan oleh al-Tabarani (5514) dan al-Bazzar (7466). Namun ia telah dinilai sebagai lemah oleh para imam hadis antaranya al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari (3/246).   Penutup Para ulama’ berbeza pendapat dalam mentarjihkan pandangan yang paling kuat. Pandangan-pandangan tersebut boleh diringkaskan seperti berikut: Kanak-kanak tersebut akan terus dimasukkan ke dalam Syurga. Ini merupakan pandangan yang dipilih oleh antaranya Imam al-Nawawi, al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dan lain-lain. Kanak-kanak tersebut akan diuji. Ini merupakan pandangan yang dipilih oleh antaranya Imam Ibn Kathir, Imam al-Qurtubi, Ibn Qayyim dan lain-lain. Kanak-kanak tersebut akan menjadi pembantu kepada penghuni syurga. Allah lebih mengetahui keadaan kanak-kanak tersebut. Kami cenderung kepada pendapat yang menyebut bahawa anak-anak dari bukan Islam yang meninggal sebelum baligh akan dimasukkan ke dalam Syurga berdasarkan nas-nas yang menyokong. Semoga Allah SWT kurniakan ilmu dan kefahaman kepada kita serta Allah tetapkan iman kita hingga ke akhir hayat. Amin.

SOALAN: Assalamualaikum w.b.t ustaz. Apa khabar? Harap ustaz sihat sentiasa. Saya ada persoalan yang ingin dikemukakan. Saya ada dengar hadis Nabi yang disampaikan oleh seorang ustaz yang mana ustaz tu sebut Nabi sebut sesiapa yang mengucapkan la haula wa la quwwata illa billah, ia akan jadi penyembuh 99 penyakit. Adakah ada hadis ini ustaz? Mohon penjelasan ustaz yang mulia. RINGKASAN JAWAPAN: Hadis tersebut diriwayatkan dalam beberapa kitab hadis antaranya kitab al-Du’ā oleh Imam al-Ṭabarānī (m. 360 H), Ishāk bin Rahawaih (m.238 H di dalam al-Musnad , Abu Bakar Ibn Abi al-Dunya (m.281 H) di dalam al-Farj ba’da al-Shiddah , Ibn ‘Adī (m. 365) di dalam al-Kāmil fī Ḍu’afā al-Rijal , Abu ‘Ali al-Tannukhi (m. 384 H) di dalam al-Farj b’ada al-Shiddah , al-Hākim al-Nīsābūrī (m.405 H) di dalam al-Mustadrak ‘ala al-Ṣaḥīḥain , Abu Nu’aim al-Aṣbahānī (m.430 H) di dalam al-Ṭib al-Nabawī , dan Imam al-Baihaqī (m.458 H) di dalam al-Da’wāt al-Kabīr. Imam al-Ṭabarānī turut menukilkan hadis tersebut dengan sanad dan teks yang sama di dalam kitab al-Mu’jam al-Awsaṭ. Kesemuanya sanad mereka bertemu paksi riwayat (madar) yang sama iaitu daripada Abd al-Razzāq daripada Bishr bin Rāfi’ daripada Muhammad bin ‘Ajlān daripada ayahnya daripada Abu Hurairah RA. Ringkasnya, riwayat ini lemah disebabkan Bishr bin Rafī‘. Namun begitu, jalur riwayat ini mempunyai syawahid (sokongan melalui jalur riwayat sahabat yang lain) daripada Mu’awiyah bin Haydah yang dinukilkan oleh Imam al-Ṭabarāni di dalam al-Mu’jam al-Awṣaṭ. riwayat sokongan ini juga adalah lemah disebabkan ‘Amr bin Abu Salamah al-Tinnīsī dan Ṣadaqah bin ‘Abdullah Abu Mu’awiyah al-Samīn. Walaupun riwayat hadis ini lemah, dari sudut makna, ia disokong dengan hadis sahih yang menyatakan kelebihan berzikir dan kelebihan mengucapkan hauqalah . Antaranya hadis sahih yang diriwayatkan Abu Hurairah seperti yang dinukilkan oleh Imam Ahmad di dalam kitab al-Musnad. Semoga Allah memberikan kefahaman kepada kita semua. Wallahu’alam.   HURAIAN JAWAPAN: Teks (matan) hadis tersebut adalah seperti berikut: ‌مَنْ ‌قَالَ ‌لَا ‌حَوْلَ ‌وَلَا ‌قُوَّةَ ‌إِلَّا ‌بِاللَّهِ ‌كَانَتْ ‌لَهُ ‌دَوَاءً مِنْ تِسْعٍ وَتِسْعِينَ دَاءً أَيْسَرُهَا الْهَمُّ Maksudnya: “Sesiapa yang mengucapkan la haula wa la quwwata illa billah, ia akan menjadi penawar dari 99 penyakit yang paling ringan adalah penyakit al-ham (kerisauan).” Hadis ini diriwayatkan dalam beberapa kitab hadis. Antaranya kitab al-Du’ā oleh Imam al-Ṭabarānī (m. 360 H).[1] Beliau menukilkan sanad seperti berikut: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ النَّضْرِ الْأَزْدِيُّ، ثنا خَالِدُ بْنُ خِدَاشٍ ح، وَحَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ إِسْحَاقَ النَّيْسَابُورِيُّ، ثنا إِسْحَاقُ بْنُ رَاهَوَيْهِ، قَالَا: ثنا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، أَنْبَأَ بِشْرُ بْنُ رَافِعٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَجْلَانَ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ “Muhammad bin al-Naḍr al-Azdī telah menceritakan kepada kami, beliau berkata: Khalid bin Khidash telah menceritakan kepada kami (ح)[2] Ismail bin Ishak al-Nisaburī turut menceritakan kepada kami, beliau berkata: Ishak bin Rahawaih telah menceritakan kepada kami, kedua-duanya (Ishak bin Rahawaih dan Khalid bin Khidash) berkata: Abd al-Razzāq telah menceritakan kepada kami, beliau berkata: Bisyr bin Rāfi’ telah memberitahu kami. Beliau meriwayatkan daripada Muhammad bin ‘Ajlān daripada ayahnya daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda…”  Imam al-Ṭabarānī turut menukilkan hadis tersebut dengan sanad dan teks yang sama di dalam kitab al-Mu’jam al-Awsaṭ.[3] Hadis ini juga dinukilkan oleh Ishāk bin Rahawaih (m.238 H di dalam al-Musnad[4], Abu Bakar Ibn Abi al-Dunya (m.281 H) di dalam al-Farj ba’da al-Shiddah[5], Ibn ‘Adī (m. 365) di dalam al-Kāmil fī Ḍu’afā al-Rijal[6], Abu ‘Ali al-Tannukhi (m. 384 H) di dalam al-Farj b’ada al-Shiddah[7], al-Hākim al-Nīsābūrī (m.405 H) di dalam al-Mustadrak[8], Abu Nu’aim al-Aṣbahānī (m.430 H) di dalam al-Ṭib al-Nabawī[9], dan Imam al-Baihaqī (m.458 H) di dalam al-Da’wāt al-Kabīr[10]. Kesemuanya sanad mereka bertemu paksi riwayat (madar) yang sama iaitu daripada Abd al-Razzāq daripada Bishr bin Rāfi’ daripada Muhammad bin ‘Ajlān daripada ayahnya daripada Abu Hurairah RA. Abd al-Razzāq, nama sebenarnya Abd al-Razzaq bin Hammam bin Nāfi‘ al-Himyarī al-Ṣan’anī. Beliau terkenal dengan karya beliau al-Muṣannaf. Beliau terkenal sebagai ahli hadis yang banyak menulis, mengumpulkan riwayat dan merupakan antara perawi yang dinilai thiqah (dipercayai kredibiitinya) seperti yang dinyatakan oleh Abu al-Hasan al-‘Ijli.[11] Namun begitu, beliau sering dikritik apabila meriwayatkan hadis dari hafalannya[12]. Oleh sebab itu, Imam al-Bukhari menyebut: ما حَدَّثَ مِنْ كِتابِه فهُوَ أَصحُّ “Apa yang beliau riwayatkan daripada kitabnya, maka riwayatnya itu lebih sahih.“[13] Yahya bin Ma’in (m.233 H) juga hanya meriwayatkan hadis-hadis Abd al-Razzāq yang beliau riwayatkan daripada kitab.[14] Ini menunjukkan bahawa hadis-hadis diriwayatkan oleh Abd al-Razzāq hanya diterima jika beliau meriwayatkan daripada kitab disebabkan beliau mempunyai hafalan yang lemah. Perkara ini ditegaskan lagi apabila beliau diuji dengan hilang penglihatan ketika akhir umur beliau. Imam Ahmad (m.241 H) menjelaskan: أتينا عبد الرزاق قبل المئتين وهو صحيح البصر ومن سمع منه بعدما ذهب بصره، فهو ضعيف السماع “Kami pergi bertemu Abd al-Razzāq sebelum tahun 200 hijrah dalam keadaan matanya masih elok. Sesiapa yang mendengar hadis daripada beliau setelah penglihatan beliau hilang, maka riwayat yang didengarinya itu adalah riwayat yang lemah.“[15] Dalam riwayat ini, ada tiga orang perawi yang mendengar daripada beliau iaitu Khālid bin Khidash al-Muhallabi, Ishak bin Ibrahim al-Hanẓalī dan Muhammad bin Sahl bin ‘Askar. Mereka semua mendengar hadis daripada Abd al-Razzāq sebelum beliau kehilangan penglihatannya. Bishr bin Rafī‘ al-Harithī al-Najrānī  adalah seorang perawi yang lemah. Hal ini disebutkan oleh Imam Ahmad seperti yang dinukilkan oleh anak beliau, Abdullah.[16] Yahya bin Ma’in juga mengkritik beliau kerana sering meriwayatkan hadis-hadis munkar.[17] Imam al-Nasaie turut menilai Bishr bin Rafī‘ sebagai perawi yang lemah.[18] Muhammad bin ‘Ajlān al-Qurashī adalah perawi yang thiqah menurut Sufyan bin ‘Uyainah.[19] Imam Ahmad turut menilai beliau sebagai perawi thiqah.[20] Penilaian thiqah yang diberikan kepada Muhammad bin ’Ajlān disokong oleh kebanyakan ulama hadis. ‘Ajlān Maulā Fatimah, ayah kepada Muhammad bin ‘Ajlan seperti yang dinyatakan oleh Imam al-Nasāiī adalah seorang perawi yang thiqah dan tiada yang meriwayatkan daripada beliau melainkan anaknya, Muhammad.[21] Justeru, riwayat ini lemah disebabkan Bishr bin Rafī‘. Namun begitu, jalur riwayat ini mempunyai syawahid (sokongan melalui jalur riwayat sahabat yang lain)  yang dinukilkan oleh Imam al-Ṭabarāni di dalam al-Mu’jam al-Awṣaṭ. Beliau menukilkan sanad dan matan seperti berikut: حَدَّثَنَا أَحْمَدُ قَالَ: نا عَمْرٌو قَالَ: نا صَدَقَةُ عَنِ الْأَصْبَغِ، عَنْ بَهْزِ بْنِ حَكِيمٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ جَدِّهِ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: إِنَّ صَدَقَةَ السِّرِّ تُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ وَإِنَّ صَنَائِعَ الْمَعْرُوفِ تَقِي مَصَارِعَ السَّوْءِ وَإِنَّ صِلَةَ الرَّحِمِ تَزِيدُ فِي الْعُمُرِ وَتَقِي الْفَقْرَ. وَأَكْثِرُوا مِنْ قَوْلِ: لَا حَوْلَ وَلَا وَقُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ فَإِنَّهَا كَنْزٌ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ وَإِنَّ فِيهَا شِفَاءً مِنْ ‌تِسْعَةٍ ‌وَتِسْعِينَ ‌دَاءً أَدْنَاهَا الْهَمُّ “Ahmad telah menceritakan kepada kami, beliau berkata: ‘Amr telah memberitahu kepada kami, beliau berkata: Ṣadaqah telah memberitahu kami. Beliau meriwayatkan daripada al-Aṣbagh daripada Bahz bin Ḥakīm daripada ayahnya (Hakīm bin Mu’awiyah) daripada datuknya (Mu’awiyah bin Haydah) daripada Rasulullah SAW.“[22] Jalur ini dihukum sebagai gharib atau tafarrud (bersendirian) kerana tiada yang meriwayatkan daripada Bahz bin Hakīm melainkan al-Aṣbagh, tiada yang meriwayatkan daripada al-Aṣbagh melainkan Ṣadaqah dan tiada yang meriwayatkan daripada Ṣadaqah melainkan ‘Amr. Perkara ini dijelaskan oleh Imam al-Ṭabarānī setelah menukilkan riwayat ini.[23] ‘Amr yang dinyatakan dalam sanad adalah ‘Amr bin Abu Salamah al-Tinnīsī. Yahya bin Ma’in menilai beliau sebagai perawi yang lemah (ḍa’if).[24] Al- ‘Uqailī menyebut bahawa hadis-hadis yang diriwayatkan oleh beliau terdapat kesalahan.[25] Ṣadaqah ialah Ṣadaqah bin ‘Abdullah Abu Mu’awiyah al-Samīn. Beliau merupakan perawi yang lemah. Hal ini dijelaskan oleh sebahagian ulama hadis seperti Yahya bin Ma’in.[26] Imam Ahmad turut menilai beliau sebagai perawi yang lemah.[27] Al-Aṣbagh bin Zayd bin Ali al-Juhanī adalah seorang perawi yang thiqah seperti yang dijelaskan oleh Ibn Ma’in.[28] Imam al-Nasāiī menjelaskan bahawa beliau adalah antara perawi yang thiqah.[29] Bahz bin Hakīm adalah seorang perawi yang disepakati kredibilitinya dalam periwayatan hadis. Antara yang menilai beliau sebagai perawi yang thiqah adalah Yahya bin Ma’in, Ali bin al-Madini (m. 234 H), Abu Zur’ah al-Razi (m. 281 H) dan lain-lain.[30] Bapa (Mu’awiyah bin Hakīm) dan datuk beliau (Mu’awiyah bin Haydah) adalah antara sahabat Nabi SAW. Oleh itu, riwayat sokongan ini juga adalah lemah disebabkan ‘Amr bin Abu Salamah al-Tinnīsī dan Ṣadaqah bin ‘Abdullah Abu Mu’awiyah al-Samīn. Walaupun riwayat hadis ini lemah, dari sudut makna, ia disokong dengan hadis sahih yang menyatakan kelebihan berzikir dan kelebihan mengucapkan hauqalah[31]. Antaranya hadis sahih yang diriwayatkan Abu Hurairah bahawa Nabi SAW bersabda: ‌أَكْثِرُوا ‌مِنْ ‌قَوْلِ ‌لَا ‌حَوْلَ ‌وَلَا ‌قُوَّةَ ‌إِلَّا ‌بِاللهِ، ‌فَإِنَّهَا ‌كَنْزٌ ‌مِنْ ‌كُنُوزِ ‌الْجَنَّةِ Maksudnya: “Perbanyakkan menyebut la haula wa la quwwata illa billah (tiada daya dan upaya melainkan dengan bantuan Allah). Sesungguhnya ucapan tersebut (hauqalah) adalah gedung daripada gedung syurga.“[32] Al-Mulla Ali al-Qari menjelaskan bahawa gedung yang dimaksudkan ialah kalimat yang akan memberikan manfaat kepada orang yang mengucapkannya di akhirat nanti.[33] Bahkan zikir itu boleh mendatangkan ketenangan yang menjadi ubat kepada jiwa dan diri. Ini berdasarkan firman Allah SWT: أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ Maksudnya: “Ketahuilah dengan zikrullah (ingat kepada Allah) itu, tenang tenteramlah hati manusia.“[34] [1] Abu al-Qasim, Sulaiman bin Ahmad (1992), al-Du’ā, ed. Muṣtafā Abd al-Qadīr ‘Aṭā, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, h.478. [2] Ia disebut sebagai huruf tahwil. Iaitu satu kaedah yang digunakan oleh ahli hadis di dalam penulisan mereka untuk berpindah dari satu sanad ke sanad yang lain. [3] Abu al-Qasim, Sulaiman bin Ahmad (1995), al-Mu’jam al-Awsaṭ, ed.  Ṭāriq ‘Iwaḍullah, Abd al-Hasan al-Husaini, Kaherah: Dar al-Haramain, j.5 h.187. Beliau menyebut: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ النَّضْرِ الْأَزْدِيُّ قَالَ: نَا خَالِدُ بْنُ خِدَاشٍ قَالَ: نَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ قَالَ: حَدَّثَنِي بِشْرُ بْنُ رَافِعٍ الْحَارِثِيُّ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَجْلَانَ، عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ دَوَاءٌ مِنْ ‌تِسْعَةٍ ‌وَتِسْعِينَ ‌دَاءً أَيْسَرُهَا الْهَمُّ [4] Abu Ya’qub, Ishak bin Ibrahim (1991), Musnad Ishak bin Rahawaih, ed. Abd al-Ghafur bin Abd al-Hak, Madinah Munawwarah: Maktabah al-Iman, j.1 h. 464. أَخْبَرَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، نا بِشْرُ بْنُ رَافِعٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَجْلَانَ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ [5] Ibn Abu al-Dunya, Abdullah bin Muhammad (1988), al-Farj ba’da al-Shiddah, ed. Ubaidullah bin ‘Aliyah, Mesir: Dar al-Rayyan, h.34. حَدَّثَنَا خَالِدُ بْنُ خِدَاشٍ ثنا عَبْدُ الرَّزَّاقِ عَنْ بِشْرِ بْنِ رَافِعٍ الْحَارِثِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَجْلَانَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ [6] Ibn ‘Adī, Abdullah bin ‘Adī (1997), al-Kāmil fī Ḍu’afā al-Rijāl, Ali Muhammad Mu’awwaḍ, ‘Adi Ahmad Abd al-Mawjud, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, j.2 h.165. حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ مُحَمد بْنِ عَبد الْكَرِيمِ حَدَّثَنا مُحَمد بْنُ سَهْلِ بْنِ عَسْكَرٍ أنا عَبد الرَّزَّاق وَأَخْبَرَنَا بِشْرُ بْنُ رَافِعٍ عَنْ مُحَمد بْنِ عَجْلانَ عَنْ أَبِيهِ عَن أَبِي هُرَيْرَةَ قَال رَسُول اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسلَّمَ [7] Abu ‘Ali, al-Muhsin bin ‘Ali (1978), al-Farj ba’da al-Shiddah, ed. ‘Abbud al-Shaliji, Beirut: Dar al-Ṣadir, j.1 h,124. حَدَّثَنَا عَلِيٌّ، قَالَ: حَدَّثَنَا ابْنُ الْجَرَّاحِ قَالَ: حَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي الدُّنْيَا، قَالَ حَدَّثَنَا خَالِدُ بْنُ خِدَاشٍ قَالَ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ عَنْ بِشْرِ بْنِ رَافِعٍ الْحَارِثِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَجْلانَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ [8] Abu Abdullah, Muhammad bin Abdullah (1990), al-Mustadrak ‘ala al-Ṣaḥiḥain, ed. Muṣṭafā Abd al-Qadir ‘Aṭa, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, j.1 h.727. حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ صَالِحِ بْنِ هَانِئٍ ثنا أَبُو عَمْرٍو الْمُسْتَمْلِي ثنا إِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ الْحَنْظَلِيُّ ثنا عَبْدُ الرَّزَّاقِ أَنْبَأَ بِشْرُ بْنُ رَافِعٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَجْلَانَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ [9] Abu Nu’aim al-Aṣbahānī, Ahmad bin Abdullah (2006), al-Ṭib al-Nabawī, ed. Muṣṭafā Khidr Donmez al-Turkī, Beirut: Dar Ibn Hazm, j.1 h.320. حَدَّثَنا محمد بن أحمد الحسن وحبيب بن الحسن قالا: حَدَّثَنا الحسن بن علي بن الوليد حَدَّثَنا خالد بن خداش حَدَّثَنا عبد الرزاق حَدَّثَنا بشر بن رافع عَن ابن عجلان عَن أبيه عَن أَبِي هُرَيرة قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَليْهِ وَسلَّم [10] Abu Bakar al-Baihaqī, Ahmad bin al-Husain (2009), al-Da’wāt al-Kabīr, ed. Badr bin Abdullah al-Badr, Kuwait: Syarikah Ghuras li al-Nashr wa al-Tauzi‘, j.1 h.275. أَخْبَرَنَا أَبُو الْحُسَيْنِ بْنُ بِشْرَانَ، أَخْبَرَنَا الْحُسَيْنُ بْنُ صَفْوَانَ، حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي الدُّنْيَا، حَدَّثَنَا خَالِدُ بْنُ خِدَاشٍ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّازَّقِ، عَنْ بِشْرِ بْنِ رَافِعٍ الْحَارِثِيُّ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَجْلَانَ , عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ [11] Abu al-Hasan, Ahmad bin Abdullah (1984), Tarikh al-Thiqāt, Arab Saudi: Dar al-Baz, h.302. Beliau menyebut: ‌عبد ‌الرزاق ‌بن ‌همام: يماني ثقة يكنى أبا بكر [12] Ibn Hibban, Muhammad bin Hibban (1973), al-Thiqat, Hayderabad: Dairah al-Ma’arif al-Uthmaniyah, j.8 h.412. وَكَانَ مِمَّن جمع وصنف وَحفظ وذاكر وَكَانَ مِمَّن يخطئ إِذا حدث من حفظه على تشيع فِيهِ [13] Abu Abdullah, Muhammad bin Ismail (2019), al-Tarikh al-Kabīr, ed. Muhammad bin Ṣalaḥ al-Dabbasī, Riyadh: al-Nasyir al-Mutamayyiz, j.7 h.156. [14] Abu Ja’far al-‘Uqaili, Muhammad bin ‘Amr (1984), al-Ḍu’afā al-Kabīr, ed. Abd al-Mu‘ṭi Amin Qal’ajī, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, j.3 h.107. قَالَ لِي يَحْيَى مَا كَتَبْتُ عَنْ عَبْدِ الرَّزَّاقِ حَدِيثًا وَاحِدًا إِلَّا مِنْ كِتَابِهِ كُلِّهِ [15] Al-Mizzi, Yusuf bin Abdurrahman (1980), Tahzīb al-Kamāl fī Asmā al-Rijāl, ed. Dr. Bashar ‘Awwaḍ Ma’ruf, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.18 h.52. [16] Ibid., j.1 h.40. al-‘Uqailī menyebut : حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَحْمَدَ قَالَ: سَأَلْتُ أَبِي عَنْ ‌بِشْرِ ‌بْنِ ‌رَافِعٍ فَقَالَ: هُوَ النَّجْرَانِيُّ لَيْسَ بِشَيْءٍ، ضَعِيفُ الْحَدِيثِ [17] Ibn Abu Hatim al-Razī, Abdurrahman bin Muhammad (1952), al-Jarh wa al-Ta’dil, Beirut: Dar Ihya al-Turath al-‘Arabī, Hayderabad: Dairah al-Ma’arif al-Uthmāniyah, j.2 h.357. أبو الأسباط الحارثي شيخ كوفي يحدث بمناكير [18] Ibid., j.2 h.163. Ibn ‘Adī menyebut: وقال النسائي بشر بْن رافع ضعيف [19] Abu Abdullah, Ahmad bin Hanbal (2001), al-‘Ilal wa Ma’rifat al-Rijāl bi Riwayat Ibnuhu Abdullah, ed.  Wasī Allah Muhammad ‘Abbas, Riyadh: Dar al-Khanī, j.1 h.198. حَدثنِي أبي قَالَ سَمِعت بن عُيَيْنَة يَقُول حَدثنَا ‌مُحَمَّد ‌بن ‌عجلَان وَكَانَ ثِقَة [20] Ibid., j.26 h.101. al-Mizzī menukilkan: قال صالح بْن أحمد بْن حنبل عَن أبيه: ثقة [21] Ibn Hajar al-‘Asqalani, Ahmad bin Ali, Tahzīb al-Tahzīb, ed. Ibrahim al-Zibaq, ‘Adil Mursyid, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.3 h.83. Ibn Hajar menjelaskan: قال النسائي لا بأس به وقال الآجري عن أبي داود لم يرو عنه غير ابنه محمد [22] Ibid., j.1 h.289. [23] لَمْ يَرْوِ هَذَا الْحَدِيثَ عَنْ بَهْزٍ إِلَّا الْأَصْبَغُ وَلَا عَنِ الْأَصْبَغِ إِلَّا صَدَقَةُ تَفَرَّدَ بِهِ عَمْرٌو [24] Ibid., j.3 h.275. وقال إسحاق بن منصور عن بن معين ضعيف [25] Syamsuddin al-Zahabi, Muhammad bin Ahmad (1963), Mīzān al-‘Itidal fi Naqd al-Rijāl, ed. ’Ali Muhammad al-Bijawi, Beirut: Dar al-Ma’rifah, j.3 h.262. وقال العقيلي: في حديثه وهم [26] Ibid., j.4 h.429. نا عبد الرحمن أنا يعقوب بن إسحاق الهروي فيما كتب إلي قال نا عثمان بن سعيد قال سألت يحيى بن معين عن صدقة بن عبد الله ضعيف [27] Al-Kāmil fi Ḍu’afā al-Rijāl, j.5 h.115. حَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي عِصْمَةَ، حَدَّثَنا ابن أبي يَحْيى سألت أحمد بن حنبل عن صدقة السمين فَقَالَ ضعيف [28] Ibid., j.3 h.302. وَقَال أَبُو بَكْر بْن أَبي خيثمة عَن يحيى بْن مَعِين: ثقة [29] Ibid. وَقَال النَّسَائي ليس به بأس [30] Ibid., j.4 h.259. وَقَال غيره: سئل يَحْيَى بْن مَعِين عَنْ بهز بْن حكيم، عَن أبيه، عَنْ جده، فقَالَ: إسناد صحيح، إذا كان دون بهز ثقة. وَقَال أَبُو الحسن بْن البراء، عن عَلِيّ ابْن المديني: ثقة وَقَال أَبُو زُرْعَة: صالح، ولكنه ليس بالمشهور. [31] Iaitu ucapan la haula wa la quwwata illa billah. [32] Riwayat Ahmad no. 8406, Abu Abdullah, Ahmad bin Hanbal (2001), al-Musnad, ed. Sheikh Syu’aib al-Arnaut, ‘Adil Mursyid, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.14 h.132. [33] Nur al-Dīn, Ali bin Sultan Muhammad (2002), Mirqāt al-Mafātīh Syarh Mishkāt al-Maṣabīḥ, Beirut: Dar al-Fikr, j.4 h.1607. (فَإِنَّهَا مِنْ كَنْزِ الْجَنَّةِ) أَيْ: مِنْ ذَخَائِرِهَا وَنَفَائِسِهَا تَنْفَعُ صَاحِبَهَا يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ [34] Surah al-Ra’d: 28

SOALAN                     Assalammualaikum. Saya ada soalan yang berlegar diminda memandangkan saya seorang bapa yang menguruskan anak kecil wanita. Sampai bilakah had umur anak perempuan untuk dimandikan oleh seorang bapa? Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Kanak-kanak yang belum mencecah usia mumayyiz (0-7 tahun) tidak sabit hukum berkaitan auratnya. Justeru itu, seorang bapa masih boleh menguruskan anak kecil perempuan dengan batasan tidak boleh melihat aurat anaknya dibahagian faraj dan haram melihat aurat anak kecil wanita yang disertai syahwat. Manakala seorang ibu pula boleh melihat dan memegang alat kelamin anak lelaki dan anak wanita sewaktu masih dalam tempoh menyusu dan asuhan atas sebab keperluan yang mendesak. Huraian Jawapan: Aurat Kanak-kanak Kanak-kanak kecil yang belum mencapai usia baligh tidak dipertanggungjawabkan tentang hukum aurat dan tiada taklif dalam melaksanakan hukum hakam. Mereka tidak diwajib untuk melaksanakan tanggungjawab taklif dan tidak berdosa jika melakukan pelanggaran syariat kerana keadaan mereka belum mampu membezakan antara aurat dan tidak aurat.    Firman Allah SWT: أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ۖ Maksudnya: “atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan” Surah Nur (31) Kanak-kanak tidak mengetahui berkaitan aurat dan selain daripada aurat, apabila mereka mengetahui tentang perkara aurat, maka mereka  dituntut untuk menutup aurat. [1] Fuqaha mazhab Syafi’i berpandangan orang dewasa boleh melihat aurat kanak-kanak wanita berdasarkan pandangan yang muktamad seperti yang disebut dalam kitab Tuhfaj Muhtaj: وَالْأَصَحُّ حِلُّ النَّظَرِ (إلَى صَغِيرَةٍ) لَا تُشْتَهَى كَمَا عَلَيْهِ النَّاسُ فِي الْأَعْصَارِ وَالْأَمْصَارِ “Pendapat paling sahih, boleh melihat aurat anak kecil wanita yang tidak menimbulkan syahwat menurut amalan masyarakat pada setiap zaman dan pelusuk tempat.  ”[2] Melihat aurat kanak-kanak kecil wanita dibenarkan kecuali faraj dan dilarang menyentuhnya melainkan pada situasi yang mendesak ketika mengasuh seperti membersihkan kemaluan yang bernajis. Perkara ini dinyatakan oleh Sheikhul Islam Zakaria al-Ansori di dalam karya Fath al-Wahab Bi Syarh Minhaj al-Thulab: " وَحَلَّ بِلَا شَهْوَةٍ نَظَرٌ لِصَغِيرَةٍ " لَا تُشْتَهَى " خَلَا فَرْجٍ " لِأَنَّهَا لَيْسَتْ فِي مَظِنَّةِ شَهْوَةٍ أَمَّا الْفَرْجُ فَيُحَرَّمُ نَظَرُهُ وَقَطَعَ الْقَاضِي بِحِلِّهِ عَمَلًا بِالْعُرْفِ وَعَلَى الْأَوَّلِ اسْتَثْنَى ابْنُ الْقَطَّانِ الْأُمَّ زَمَنَ الرَّضَاعِ وَالتَّرْبِيَةِ لِلضَّرُورَةِ أَمَّا فَرْجُ الصَّغِيرِ فَيَحِلُّ النَّظَرُ إلَيْهِ مَا لَمْ يُمَيِّزْ كَمَا صَحَّحَهُ الْمُتَوَلِّي وَجَزَمَ بِهِ غَيْرُهُ وَنَقَلَهُ السُّبْكِيُّ عَنْ الْأَصْحَابِ “Halal melihat kanak-kanak wanita kecil yang tidak menimbulkan syahwat kerana bukan sangkaan menimbulkan gelora nafsu.  Manakala hukum melihat faraj kanak-kanak adalah haram. Al-Qadhi memutuskan bahawa keharusannya berdasarkan amalan uruf masyarakat setempat. Sementara Ibn al-Qattan mengecualikan ibu melihat faraj sewaktu tempoh menyusu dan mendidik disebabkan keperluan mendesak. Adapun kemaluan anak lelaki boleh dilihat selagi belum mencapai usia mumayyiz, pendapat ini telah ditegaskan oleh al-Mutawalli dan lainnya yang turut dinukilkn oleh al-Subki dalam kalangan fuqaha mazhab Syafie.”[3] Oleh itu, si ibu boleh memegang bahagian alat kelamin anak kecil perempuan mahupun lelaki ketika mengasuh seperti yang disebut dalam kitab Fath al-Mu’in: ويجوز لنحو الأم نظر فرجيهما ومسه زمن الرضاع والتربية للضرورة “ Individu seperti seorang ibu harus melihat dan memegang alat kelamin anak lelaki dan anak wanita  sewaktu masih dalam tempoh menyusu dan asuhan kerana darurat”[4] Sementara itu, fuqaha bersepakat bahawa melihat aurat kanak-kanak wanita yang disertai syahwat adalah haram hukumnya tanpa mengira usia anak kecil tersebut dan bahagian tubuh mana pun yang dilihat. Fuqaha turut bersepakat   lelaki dewasa boleh melihat seluruh badan kanak-kanak wanita tanpa syahwat pada usia yang belum mencapai tahap boleh menimbulkan gelora syahwat bila melihatnya kecuali faraj. [5] Penutup Kanak-kanak yang belum mencecah usia mumayyiz (0-7) tahun tidak sabit hukum aurat terhadapnya.  Anggota tubuhnya boleh dilihat oleh orang dewasa kecuali pada faraj. Namun, haram bagi orang dewasa melihat aurat anak kecil pada faraj dan juga haram melihat anggota badan aurat kanak-kanak yang disertai syahwat. Oleh yang demikian, tiada masalah sekiranya seorang bapa ingin mengurus anak kecilnya termasuklah memandikan anak perempuan, namun ia mestilah pada kadar yang telah dibatasi menurut ketetapan fuqaha mazhab Syafi’i.  WallahuA'lam   Rujukan: [1] Abu Mansor al-Maturidi, (2005).   Tafsir al-Maturidi. Bayrut :  Dar al-Kitab al-Ilmiyah (7/ 590) : الصغار في حال لا يؤمرون ولا ينهون، وهي الحال التي لا يميزون بين العورة وبين غير العورة، وهو ما قال: (أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ)أي: لا يعرفون العورة من غير العورة، وحال يعرفون ذلك إلا أنه لا يقع لهم الحاجة إليها فيؤمرون بالستر عنهم، وحال يقع الحاجة إليها وقضاء الوطر، فيؤمرون بالحجاب والتفريق في المضاجع، واللَّه أعلم. [2] Hajar al-Haitami(1983) Tuhfaz al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj wa Hawasyi al-Syarwani wa al-Ibadi.  (7/ 195) [3] Al-Ansari, Zakariyya bin Muhammad. Fath al-Wahab Bi Syarh Minhaj al-Thulab. (Dar al-Fikr li-Tiba’ah Wa Nasyar. 2/39) [4]  Al-Malbariy. Zainuddin Abd Aziz, (t.th) Fath al-Mu’in Bi Syarh Qurrat al-Ain Bi Muhimmat Al-Din, Dar Ibn Hazam.  P: 446 [5]  Al-Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah 40/ 347)  اتَّفَقَ الْفُقَهَاءُ عَلَى أَنَّ النَّظَرَ إِلَى الصَّغِيرَةِ بِشَهْوَةٍ حَرَامٌ، مَهْمَا كَانَ عُمْرُهَا، وَمَهْمَا كَانَ الْعُضْوُ الْمَنْظُورُ إِلَيْهِ مِنْهَا، وَاتَّفَقُوا أَيْضًا عَلَى أَنَّهُ يَجُوزُ لِلرَّجُل أَنْ يَنْظُرَ بِغَيْرِ شَهْوَةٍ إِلَى جَمِيعِ بَدَنِ الصَّغِيرَةِ الَّتِي لَمْ تَبْلُغْ حَدَّ الشَّهْوَةِ سِوَى الْفَرْجِ مِنْهَا. ثُمَّ اخْتَلَفُوا فِي حُكْمِ النَّظَرِ إِلَى فَرْجِ الصَّغِيرَةِ الَّتِي لَمْ تَبْلُغْ حَدَّ الشَّهْوَةِ، وَفِي تَقْدِيرِ السِّنِّ الَّتِي تَبْلُغُ فِيهَا حَدَّ الشَّهْوَةِ

Soalan: Assalammualaikum.  Saya ada persoalan berkaitan air mani. Apakah hukum menggunakan pakaian yang terkena air mani apabila dibawa untuk ibadah solat? Mohon pencerahan Datuk Mufti. Terima kasih Ringkasan Jawapan: Hukum air mani adalah suci, namun pakaian yang terkena air mani disunatkan untuk dibasuh terlebih dahulu sehingga tidak meninggalkan kesannya  sebelum   dipakai untuk menunaikan ibadah solat. Huraian Jawapan : Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah ﷻ. Selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, para isteri Baginda, keluarga Baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat. Permulaan penciptaan manusia terhasil  daripada air mani, firman Allah SWT :  إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا ‎ Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah aturkan cara mencipta manusia bermulanya dari air mani yang bercampur (dari pati benih lelaki dan perempuan), serta Kami tetap mengujinya (dengan kewajipan-kewajipan); oleh itu maka Kami jadikan dia berkeadaan mendengar dan melihat.” Surah al-Insan (2) Air mani anak Adam dihukumkan suci menurut pendapat paling sahih disisi mazhab  mazhab Syafie. Perkara ini jelaskan oleh Imam an-Nawawi : أَمَّا حُكْمُ الْمَسْأَلَةِ فَمَنِيُّ الْآدَمِيِّ طَاهِرٌ عِنْدَنَا هَذَا هُوَ الصَّوَابُ الْمَنْصُوصُ لِلشَّافِعِيِّ رَحِمَهُ اللَّهُ فِي كُتُبِهِ وَبِهِ قَطَعَ جَمَاهِيرُ الْأَصْحَابِ “ Manakala permasalahan hukum, air mani anak Adam adalah suci. Inilah pendapat yang tepat yang dinaskan oleh Imam al-Syafie dalam dalam kitab-kitabnya dan juga telah diputuskan oleh majoriti ulama mazhab Syafie.” (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab 2/553 Persoalannya, adakah pakaian yang terkena air mani perlu dibersihkan ketika dibawa solat sekirannya air mani dihukumkan suci? Membersihkan pakaian yang terkena air mani adalah digalakkan sebelum digunakan untuk  menunaikan solat. Hal ini berdasarkan riwayat  daripada 'Amru bin Maimun yang bertanya kepada Sulaiman: عَنْ عَمْرِو بْنِ مَيْمُونٍ، قَالَ: سَأَلْتُ سُلَيْمَانَ بْنَ يَسَارٍ، عَنِ الْمَنِيِّ يُصِيبُ ثَوْبَ الرَّجُلِ أَيَغْسِلُهُ أَمْ يَغْسِلُ الثَّوْبَ؟ فَقَالَ: أَخْبَرَتْنِي عَائِشَةُ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَغْسِلُ الْمَنِيَّ ثُمَّ يَخْرُجُ إِلَى الصَّلَاةِ فِي ذَلِكَ الثَّوْبِ، وَأَنَا أَنْظُرُ إِلَى أَثَرِ الْغَسْلِ فِيهِ. Maksudnya : Daripada 'Amru bin Maimun, beliau berkata: “Aku bertanya kepada Sulaiman bin Yasar berkaitan mani yang terkena pada pakaian seseorang. Adakah perlu dia membasuhnya atau tidak perlu membasuh pakaian itu? Lalu beliau menjawab: Aisyah RA.anha  menceritakan kepada ku bahawa Rasulullah  SAW membasuh air  mani (pada pakaian) kemudian keluar mendirikan solat dengan pakaian itu, kemudian aku lihat adanya kesan basuhan itu”. Riwayat Muslim (289) Selain itu, terdapat satu lagi hadis yang menceritakan bagaimana Sayyidah Aisyah RA membersihkan kesan air mani pada pakaian Rasulullah SAW  أنَّ رَجُلًا نَزَلَ بعائِشَةَ، فأصْبَحَ يَغْسِلُ ثَوْبَهُ فقالَتْ عائِشَةُ: إنَّما كانَ يُجْزِئُكَ إنْ رَأَيْتَهُ أنْ تَغْسِلَ مَكانَهُ، فإنْ لَمْ تَرَ نَضَحْتَ حَوْلَهُ ولقَدْ رَأَيْتُنِي أفْرُكُهُ مِن ثَوْبِ رَسولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ فَرْكًا فيُصَلِّي فِيهِ. Maksudnya : Sesungguhnya seorang lelaki bertamu di rumah Aisyah RA, lalu pada waktu pagi dia membasuh pakaiannya. Aisyah RA.anha  berkata: Sesungguhnya cukup untuk kamu jika kamu melihatnya (iaitu air mani itu) supaya membasuh tempatnya (terkena air mani). Jika engkau tidak nampak, cukup sekadar merenjiskan air di sekelilingnya. Sesungguhnya aku mendapati diriku benar-benar menggosoknya (mani) daripada pakaian Rasulullah SAW.  Lalu Baginda menunaikan solat dengan pakaian tersebut” Riwayat Muslim (288) Fuqaha mazhab Syafie menyatakan air mani itu suci, walau bagaimanapun digalakkan untuk membersihkan pakaian yang terkena air mani untuk keluar daripada perselisihan ulama yang menyatakan najis. Perkara ini dinyatakan oleh Imam Nawawi di dalam karyanya al-Majmu’: وَإِذَا حَكَمْنَا بِطَهَارَةِ الْمَنِيِّ اُسْتُحِبَّ غَسْلُهُ مِنْ الْبَدَنِ وَالثَّوْبِ لِلْأَحَادِيثِ الصَّحِيحَةِ فِي الْبُخَارِيِّ وَمُسْلِمٍ عن عائشة رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا: أَنَّهَا كَانَتْ تَغْسِلُ الْمَنِيَّ مِنْ ثَوْبِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلِأَنَّ فِيهِ خُرُوجًا مِنْ خِلَافِ الْعُلَمَاءِ فِي نَجَاسَتِهِ “Apabila kita telah hukumkan air mani adalah suci, maka digalakkan agar membasuhnya daripada badan dan pakaian (yang terkena air mani) berdasarkan hadis-hadis sahih dalam al-Bukhari dan Muslim daripada 'Aisyah RAanha yang telah membasuh air mani pada pakaian  Rasulullah SAW.   Ini kerana bertujuan agar keluar daripada khilaf (perselisihan) ulama berkaitan kenajisannya. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab 2/553 -554), PENUTUP Kesimpulannya, berdasarkan dalil serta hujah yang dikemukakan, mani anak Adam adalah suci. Walau bagaimanapun, pakaian yang terdapat air mani sangat digalakkan (disunatkan) untuk dibasuh terlebih dahulu sehingga tidak meninggalkan kesannya   sebelum  dipakai dalam solat. .

Soalan Assalamualaikum, saya baru-baru ini telah diisytiharkan muflis kerana tidak mampu melangsaikan hutang dalam sesuatu tempoh. Persoalan saya adakah saya wajib mengeluarkan zakat fitrah untuk diri dan keluarga saya. Mohon pencerahan pihak Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Mereka yang diisytihar sebagai muflis atau bankrap oleh pihak berautoriti wajib mengeluarkan zakat fitrah atas dirinya atau tanggungannya jika dia memiliki harta melebihi keperluan makanan asasi pada malam dan pagi hari raya. Namun, sekiranya seseorang yang muflis itu tidak mempunyai sumber pendapatan yang lain, mahupun harta maka dia tidak wajib mengeluarkan zakat fitrah, bahkan dia berhak menerima zakat. Huraian Jawapan Zakat fitrah merupakan zakat yang wajib dikeluarkan bagi setiap individu muslim pada hari terakhir bulan Ramadan setelah terbenam matahari atau pada pagi hari raya[1], apabila memenuhi syarat-syarat yang telah ditetapkan syarak. Kewajipan ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Umar RA, Nabi SAW bersabda: فَرَضَ زَكَاةَ الْفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ عَلَى النَّاسِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى كُلِّ حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى مِنَ الْمُسْلِمِينَ Maksudnya: Wajib mengeluarkan zakat Fitrah pada bulan Ramadan ke atas umat Islam sebanyak satu gantang tamar atau satu gantang tepung barli bagi setiap yang merdeka atau hamba sama ada lelaki atau perempuan muslim. Riwayat Muslim Persoalan tentang kewajipan zakat fitrah bagi mereka yang muflis. Dalam hal ini, muflis adalah mereka yang tidak mampu membayar hutang atau bankrap[2]. Oleh sebab itu, pemerintah telah mengisytiharkan mereka sebagai bankrap atau muflis malah mereka juga dilarang menggunakan hartanya[3]. Dalam konteks kerajaan Malaysia seseorang yang bankrap hanya tidak dibenarkan bekerja dalam profesion tertentu seperti peguam, akauntan dan seumpamanya[4]. Namun mereka yang muflis atau bankrap boleh bekerja atau meneruskan pekerjaan yang dibenarkan oleh pihak autoriti[5]. Berdasarkan penjelasan di atas, muflis menggambarkan bahawa mereka yang berhutang dan hutangnya melebihi harta yang dimilikinya. Mereka juga berkemungkinan memiliki pekerjaan bahkan harta, malahan mungkin juga mereka ini tidak termasuk dalam golongan yang susah. Oleh sebab itu, mereka yang muflis atau bankrap juga wajib mengeluarkan zakat sekiranya memenuhi segala syarat-syaratnya iaitu Islam, berkesempatan hidup setelah terbenamnya matahari pada hari terakhir bulan Ramadan dan memiliki harta melebihi keperluan makanan asasi untuk diri dan tanggungannya pada malam hari Raya dan siangnya[6]. Bagi mereka yang susah dan tidak memiliki makanan asasi yang cukup pada hari yang diwajibkan untuk mengeluarkan zakat iaitu pada malam dan pagi hari Raya, mereka ini tidak diwajibkan untuk mengeluarkan zakat. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam karyanya: فَالْمُعْسِرُ لَا فِطْرَةَ عَلَيْهِ، وَكُلُّ مَنْ لَمْ يَفْضُلْ عَنْ قُوتِهِ وَقُوتِ مَنْ فِي نَفَقَتِهِ، لَيْلَةَ الْعِيدِ وَيَوْمَهُ، مَا يُخْرِجُهُ فِي الْفِطْرَةِ، فَهُوَ مُعْسِرٌ، وَمَنْ فَضَلَ عَنْهُ مَا يُخْرِجُهُ فِي الْفِطْرَةِ مِنْ أَيِّ جِنْسٍ كَانَ مِنَ الْمَالِ، فَهُوَ مُوسِرٌ. Maksudnya: Mereka yang dalam kesusahan tidak wajib membayar zakat fitrah. Mereka ialah orang yang tidak memiliki makanan asasi yang cukup bagi dirinya dan dibawah tanggungannya untuk dikeluarkan sebagai zakat fitrah pada malam dan pagi hari raya maka dia dikategorikan sebagai orang susah. Manakala sesiapa yang mempunyai lebihan daripadanya sesuatu yang boleh dikeluarkan untuk zakat fitrah daripada pelbagai jenis harta maka dia termasuk dalam kalangan orang yang mampu.[7] Oleh itu, mereka yang diisytihar sebagai muflis atau bankrap oleh pihak berautoriti wajib mengeluarkan zakat fitrah atas dirinya atau tanggungannya jika dia memiliki harta melebihi keperluan makanan asasi pada malam dan pagi hari raya. Namun, sekiranya seseorang yang muflis itu tidak mempunyai sumber pendapatan yang lain, mahupun harta maka dia tidak wajib mengeluarkan zakat fitrah, bahkan dia berhak menerima zakat. Wallahu’alam   Rujukan: [1] Zakaria bin Muhammad bin Zakaria al-Ansari, Asna al-Matalib fi Syarh Raud al-Talib. (Dar al-Kutub al-Islamiy) Jld. 1, Hlm. 390 (وَيُخْرَجُ) وُجُوبًا فِطْرَةُ هَؤُلَاءِ (فِي الْحَالِ) أَيْ فِي يَوْمِ الْعِيدِ وَلَيْلَتِهِ [2] Rujuk: https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=bankrap [3] Syamsuddin Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini, Mughni al-muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani Alfaz al-Minhaj. (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1415) Jld. 3 Hlm. 97 جَعْلُ الْحَاكِمِ الْمَدْيُونَ مُفْلِسًا بِمَنْعِهِ مِنْ التَّصَرُّفِ فِي مَالِهِ [4] Rujuk: https://www.mdi.gov.my/index.php/ms/utama/soalan-lazim/103-bankruptcy-faq/1664-25-apakah-kesan-ke-atas-seorang-bankrap-yang-mempunyai-pekerjaan-dalam-profesion-tertentu [5] Rujuk: https://www.mdi.gov.my/index.php/ms/utama/soalan-lazim/103-bankruptcy-faq/1662-23-memandangkan-saya-memerlukan-kebenaran-kpi-untuk-meneruskan-pekerjaan-sekarang-atau-mendapatkan-pekerjaan-yang-baru-apa-yang-perlu-dilakukan-untuk-mendapatkan-kebenaran-tersebut [6] Fiqh manhaji, Jld. 1 Hlm. 229 الأول - الإسلام: فلا تجب على الكافر الأصلي وجوب مطالبة في الدنيا، للحديث السابق ذكره عن ابن عمر رضي الله عنهما. الثاني- غروب شمس آخر يوم من رمضان: فمن مات بعد غروب ذلك اليوم، وجبت زكاة الفطر عنه، سواء مات بعد أن تمكن من إخراجها، أم مات قبله، بخلاف من ولد بعده. ومن مات قبل غروب شمسه لم تجب في حقه، بخلاف من ولد قبله. الثالث- أن يوجد لديه فضل من المال، يزيد عن قوته وقوت عياله ف يوم العيد وليلته [7] Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi, Raudah al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin. (Beirut: al-Maktabah al-Islamiy, 1412) Jl. 2 Hlm. 299

Soalan Assalamualaikum ustaz, saya ada seorang pesakit kencing tidak lawas. Kalau tak silap saya wuduk bagi pesakit tidak lawas hendaklah diperbaharui setiap kali nak solat fardu. Persoalan saya bolehkah saya menggunakan wuduk solat Isyak untuk solat solat sunat Tarawih dan berapa banyak rakaat yang boleh didirikan. Ringkasan Jawapan Pesakit kencing tidak lawas boleh menggunakan wuduk solat Isyak untuk menunaikan solat sunat Tarawih seberapa banyak yang diinginkan. Namun hendaklah disegerakan solat sunat Tarawih setelah solat sunat selepas Isyak melainkan jika terpaksa melambatkannya atas sebab berkaitan dengan maslahat solat. Bagi mereka yang berhenti atau melengah-lengahkan solat sunat Tarawih bukan kerana tujuan maslahat solat, maka hendaklah dia memperbaharui wuduk serta balutan zakarnya bagi mengambil langkah berhati-hati disebabkan hadas dan najis yang berterusan. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Solat hendaklah didirikan dalam keadaan suci daripada hadas dan najis serta berwuduk. Bagi mereka yang ditimpa penyakit kencing tidak lawas iaitu penyakit yang dihidapi seseorang yang tidak dapat menahan air kencingnya[1]. Penyakit ini dikategorikan seperti golongan perempuan yang istihadah sepertimana yang dinyatakan oleh imam al-Nawawi dalam karyanya: حكم سلس البول وسلس المذي حكم المستحاضة في وجوب غسل النجاسة وحشو رأس الذكر والشد بخرقة والوضوء لكل فريضة والمبادرة بالفريضة بعد الوضوء Maksudnya: Hukum bagi penyakit kencing dan mazi tidak lawas seperti hukum istihadah pada kewajipan menyucikan najis, menutup kepala zakar dan membalut dengan perca kain, berwuduk setiap kali menunaikan ibadah wajib (yang mensyaratkan wuduk) dan bersegera menunaikan kewajipan tersebut setelah berwuduk[2]. Para ulama telah menetapkan beberapa garis panduan ke atas pesakit kencing tidak lawas apabila mereka berwuduk untuk menunaikan solat. Perkara ini telah dinyatakan dengan jelas dalam artikel bertajuk: IRSYAD AL-FATWA KE-148: WUDHU’ BAGI MEREKA YANG KENCING TIDAK LAWAS (SALISI AL-BAUL) DAN HUKUM BERIMAMKAN MEREKA. Berkaitan solat sunat terawih bagi pesakit kencing tidak lawas, Syeikh Muhammad Zuhaili dalam karyanya menyatakan bahawa, antara perkara yang wajib dilakukan oleh pesakit ini ialah mengambil wuduk setelah masuk waktu solat fardu bahkan tidak sah mengambil wuduk  sebelum dari waktunya[3]. Beliau juga menjelaskan lagi, bahawa pesakit kencing tidak lawas boleh mendirikan solat sunat dengan menggunakan wuduk solat fardu tersebut seberapa banyak yang dikehendaki. Beliau menyatakan dalam kitabnya: ويجب الوضوء لكل فرض، وتصلي معه ما شاءت من النوافل. Maksudnya: Wajib mengambil wuduk bagi setiap solat fardu, dan mendirikan solat sunat setelahnya seberapa banyak yang dikehendaki[4]. Pun begitu, pesakit hendaklah menyegerakan solat fardu setelah selesai mengambil wuduk untuk meminimumkan kesan najis atau hadas. Sekiranya melambatkan solat setelah mengambil wuduk bukan kerana maslahat solat seperti makan atau minum maka batal wuduknya. Manakala sekiranya dilambatkan solat atas sebab berkaitan dengan solat seperti menunggu jamaah, menghampar sejadah dan seumpanya maka wuduknya tidak batal [5]. Dalam menyegerakan solat bagi pesakit kencing tidak lawas, para fuqaha mazhab syafi’i berbeza pandangan dalam menentukan sama ada ia tertakluk kepada solat fardu sahaja atau termasuk solat sunat. Syeikh Muhammad al-Tarmasi menyebut dalam karyanya bahawa perkara ini meliputi solat fardu dan juga sunat. Selain itu, beliau juga menukilkan pandangan al-Ziyadi yang menyatakan bahawa kewajipan menyegerakan solat hanya tertakluk solat fardu sahaja sebagaimana yang dinyatakan dalam kitab al-Manhaj al-Qawim[6]. Oleh itu, bagi pesakit kencing tidak lawas boleh menggunakan wuduk solat Isyak untuk menunaikan solat sunat Tarawih seberapa banyak yang diinginkan. Namun hendaklah disegerakan solat sunat Tarawih setelah solat sunat selepas Isyak melainkan jika terpaksa melambatkannya atas sebab berkaitan dengan maslahat solat. Bagi mereka yang berhenti atau melengah-lengahkan solat sunat Tarawih bukan kerana tujuan maslahat solat, maka hendaklah dia memperbaharui wuduk serta balutan zakarnya bagi mengambil langkah berhati-hati disebabkan hadas dan najis yang berterusan[7]. Wallahu’alam   Rujukan: [1] Abu al-faidh Murtadha al-Zabidi, Taj al-‘Arus min Jawahir al-Qamus. (Dar al-hidayah) Jld. 16 Hlm. 151 إِذا كانَ لَا يَستَمْسِكُه، وَقد سَلِسَ بَوْلُه، إِذا لَمْ يَتَهَيَّأْ لَهُ أَنْ يُمْسِكَه [2] Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Dar al-Fikr). Jld. 2 Hlm. 541 [3] Dr. Muhammad al-Zuhaili, al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i. (Damsyik: Dar al-Qalam, 1434) Jld. 1 Hlm. 122-124 تتوضأ المستحاضة، ويجب المبادرة بالوضوء بعد الاحتياط بالطهارة، ويجب أن يكون الوضوء بعد دخول وقت الصلاة، لأنه طهارة ضرورة فلا تصح قبل الوقت [4] Ibid. Jld. 1 Hlm. 123 [5] Dr. Wahbah bin Mustafa al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuhu. (Damsyik: Dar al-Fikr). Jld 1 Hlm. 447 ثم يبادر وجوباً إلى الصلاة تقليلاً للحدث، فلو أخر لمصلحة الصلاة كستر العورة، وأذان وإقامة، وانتظار جماعة، واجتهاد في قبلةوذهاب إلى مسجد، وتحصيل سترة، لم يضر، لأنه لا يعد بذلك مقصراً، وإلا كأن أخر لا لمصلحة الصلاة كأكل وشرب وغزل وحديث، فيضر التأخير على الصحيح، فيبطل الوضوء [6] Syeikh Muhammad Mahfuz bin Abdullah al-Tarmasi, Hasyiah al-Tarmasi, (Jeddah: Dar al-Minhaj, 1439) Jld. 2 Hlm. 299 (بالصلاة) قضية اطلاقها: أنها شاملة للفرض والنفل، وعبر في "المنهج" بالفرض، قال الزيادي: (قضيته: أنه لا تجب المبادرة بالنفل، ويدل له جواز فعله بعد خروج وقت الفرض، تأمل) انتهى. [7] Syamsuddin Muhammad bin Abi Abbas al-Ramli, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj. (Beirut: Dar al-Fikr, 1404) Jld. 1 Hlm. 337 وَتَجِبُ إعَادَتُهُ وَإِعَادَةُ الِاحْتِيَاطِ لِتَكَرُّرِ الْحَدَثِ وَالنَّجَسِ مَعَ اسْتِغْنَائِهَا عَنْ احْتِمَالِ ذَلِكَ بِقُدْرَتِهَا عَلَى الْمُبَادَرَةِ

Soalan Salam, saya pernah kentut ketika mandi shower di siang hari pada bulan Ramadan tahun lalu dan saya merasakan ada air masuk melalui dubur. Kemusykilan saya adalah batal atau tidak puasa saya masa itu? Sebab saya dengar kawan-kawan cakap kentut ketika mandi di siang hari bulan Ramadan batal puasa sebab air tersedut ke dalam rongga dubur. Mohon penjelasan terima kasih. Ringkasan Jawapan Perbuatan kentut ketika mandi di siang hari pada bulan Ramadan dengan menggunakan shower atau gayung tidak membatalkan puasa walaupun ketika kentut itu dia terasa air masuk ke dalam rongga duburnya. Ini kerana perbuatan tersebut tidak dikategorikan perbuatan yang sengaja mendedahkan air masuk ke dalam rongga badan seperti berendam. Huraian Jawapan Ramadan merupakan suatu bulan istimewa yang Allah SWT jadikan bagi hamba-hamba-Nya untuk melakukan ibadah. Terdapat beberapa ibadah yang jika dilakukan dalam bulan Ramadan maka Allah SWT akan memberikan ganjaran yang berlipat ganda berbanding bulan-bulan lain. Maka disebabkan bulan Ramadan hanya  sebulan sahaja setiap tahun terkadang sebahagian umat Islam lupa terhadap perkara-perkara yang membatalkan puasa sehingga menyebabkan seseorang itu menjadi tertanya-tanya jika berlaku suatu keadaan kepadanya. Secara asasnya, perbuatan kentut ialah mengeluarkan sesuatu angin daripada saluran dubur. Tetapi, adakala apabila ia berlaku ketika sedang berendam dalam air maka berkemungkinan air akan tersedut sedikit masuk ke dalam dubur. Jika hal ini berlaku ia membatalkan puasa kerana secara adatnya perbuatan itu boleh menyebabkan masuknya air ke dalam rongga yang terbuka. Perkara ini dijelaskan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami, kata beliau: لَوْ عُرِفَ مِن عَادَتِهِ أَنَّهُ يَصِلُ الْمَاءَ مِنْهُ إِلَى جَوْفِهِ أوْ دِمَاغِهِ بِالانغِمَاسِ وَلاَ يُمْكِنُهُ التَّحَرُّزُ عَنْهُ أَنَّهُ يُحْرُمُ الانغِمَاسُ وَيَفْطِرُ قَطْعاً Maksudnya: Kalaulah seseorang mengetahui secara kebiasaanya bahawa jika dia berendam di dalam air akan menyebabkan air masuk ke dalam rongga terbuka atau otaknya maka haram berendam dan (perbuatan tersebut) membatalkan puasa menurut kesepakatan ulama Syafiʻiyyah.[1] Manakala perbuatan kentut ketika mandi di siang hari pada bulan Ramadan pula bukanlah suatu keadaan berendam di dalam air tetapi sekadar untuk bersuci dengan membasahi tubuh badan dengan air sama ada menggunakan shower atau gayung. Walaupun ketika kentut itu dia terasa air masuk ke dalam rongga duburnya maka tidak membatalkan kerana kebiasaannya kentut Ketika mandi tidak menyebabkan air masuk ke dalam lubang dubur. Berdasarkan kepada penelitian di atas, dapat disimpulkan bahawa kentut ketika mandi di siang hari pada bulan Ramadan dengan menggunakan shower atau gayung tidak membatalkan puasa walaupun ketika kentut itu dia terasa air masuk ke dalam rongga duburnya. Ini kerana perbuatan tersebut tidak dikategorikan perbuatan yang sengaja mendedahkan air masuk ke dalam rongga badan seperti berendam. Wallahuaʻlam. [1] Ibn Hajar al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj (Mesir: al-Maktabah al-Tijariyah, 1983), 3: 406.

Mukadimah: Belum reda isu berkaitan lakonan watak hubungan sejenis, timbul pula baru-baru ini lakonan yang memaparkan aksi menghampiri perbuatan seks. Aksi tersebut dilihat bukan sahaja menyimpang daripada nilai-nilai ketimuran malah menyeleweng dari landasan Islam. Lebih malang lagi, difahamkan drama ini adalah untuk tayangan pada bulan Ramadan yang akan disambut tidak lama lagi. Secara asasnya, sebarang bentuk hiburan dan lakonan adalah diharuskan selagi mana tidak menyalahi atau bertentangan dengan hukum syarak. Justeru dalam hal ini apa-apa bentuk lakonan yang mengandungi unsur lucah dan erotik jelas merupakan suatu perkara yang bertentangan dengan syarak. Agama Islam tidak menghalang umatnya dari berhibur selagi mana hiburan tersebut tidak membawa kepada kelalaian dan melanggar batas-batas syarak. Hal ini kerana, Islam adalah sebuah agama yang menyeimbangkan tuntutan dunia dan akhirat. Terdapat hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah R.A: أَنَّهَا زَفَّتِ امْرَأَةً إِلَى رَجُلٍ مِنَ الأَنْصَارِ، فَقَالَ نَبِيُّ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «يَا عَائِشَةُ، مَا كَانَ مَعَكُمْ لَهْوٌ؟ فَإِنَّ الأَنْصَارَ يُعْجِبُهُمُ اللَّهْوُ» Maksudnya: “Aisyah R.A mempersiapkan seorang wanita untuk dinikahi seorang lelaki. Lalu Rasulullah SAW pun bersabda: “Wahai Aisyah, tidak adakah sebarang hiburan dalam majlis perkahwinan ini? Sesungguhnya kaum Ansar amat menyukai hiburan”.[1] (Riwayat Bukhari: 5162) Menurut Ibn Battal hadis tersebut menyatakan keharusan untuk berhibur dan berseronok selama mana ia tidak menghalang dari mengingati dan mentaati perintah Allah.[2] Oleh itu, jelaslah bahawa di dalam Islam terdapat bahagian-bahagian yang dibenarkan oleh syarak untuk berhibur.   Lakonan lucah menggalak zina Harus diinsafi bahawa lakonan yang memaparkan unsur-unsur erotik ini merupakan bibit-bibit yang boleh membangkitkan syahwat. Sekiranya ia ditonton oleh mereka yang belum mempunyai saluran yang sah bagi menyalurkan syahwatnya yakni pasangan suami isteri, pastinya aksi tersebut boleh menjadi mukadimah zina dalam masyarakat khususnya umat Islam sedangkan Allah SWT telah berfirman di dalam al-Quran: وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا ‎﴿٣٢﴾ Maksudnya: “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).”  (Surah Al-Isra’: 32) Sesungguhnya telah jelas lagi nyata bahawa perbuatan yang mengajak ke arah zina adalah suatu perkara yang dilarang dan keji di sisi Islam. Al-Qurtubi menafsirkan bahawa larangan ayat berkenaan bukan sahaja merujuk terhadap larangan perbuatan zina tetapi melibatkan perbuatan yang menyumbang ke arah zina.[3]  Oleh yang demikian, tindakan mempertontonkan adegan yang boleh membangkitkan ghairah ataupun syahwat penonton adalah sangat tidak wajar dan bertentangan dengan hukum syarak. Tidak dinafikan sebahagian cerita atau drama yang dihasilkan bertujuan untuk menyampaikan pengajaran di akhir cerita tersebut. Walaubagaimanapun ia bukanlah suatu tiket untuk mengharuskan babak-babak atau aksi menjolok mata berkenaan. Hal ini kerana kaedah fiqh dalam Islam yang menyatakan: الغاية لا تبرر الوسيلة Maksudnya: “Matlamat tidak menghalang cara” Maka, sudah jelas lagi nyata bahawa sebarang tujuan dan matlamat yang baik tidak menjamin kebenaran untuk melakukan perkara yang haram di sisi syarak.[4]   Karya Seni Sebagai Medan Menyebar Kebaikan Filem dan drama merupakan antara medium untuk menyampaikan mesej kepada penonton. Seharusnya setiap penggiat seni khususnya yang beragama Islam memanfaatkan medium ini untuk menyampaikan mesej-mesej kebaikan, nilai-nilai murni, amar makruf dan nahi munkar.[5]  Hal ini seiring dengan firman Allah SWT: وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ Maksudnya: “Dan hendaklah ada di antara kamu satu kumpulan yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji).” (Surah al-Imran: 104) Penggiat seni harus insaf bahawa hasil-hasil seni yang dikeluarkan akan kekal dipertontonkan untuk masa yang lama iaitu sehingga mereka telah tiada, meninggalkan dunia atau meninggalkan dunia seni sekali pun. Oleh yang demikian, jika yang ditinggalkan adalah hasil seni yang menyebarkan mesej dan menggalak kebaikan, maka kebaikanlah yang akan diwarisinya. Sebaliknya jika hasil seni yang ditinggalkan menerapkan kejahatan dan kemungkaran, maka kemungkaranlah yang akan diwarisi di dalam buku amalannya. Rasulullah SAW telah bersabda: مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً، فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا، وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ، وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّئَةً، فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا، وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ Maksudnya: “Sesiapa menjadi pelopor suatu amalan kebaikan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya ganjaran semisal ganjaran orang yang mengikutinya dan sedikitpun tidak akan mengurangi ganjaran yang mereka peroleh. Sebaliknya, barangsiapa menjadi pelopor suatu amalan keburukan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya dosa semisal dosa orang yang mengikutinya, tanpa mengurangi dosanya sedikit pun. ”[6] (Riwayat Muslim: 1017) Ramadan sebagai bulan menundukkan hawa nafsu Bulan Ramadan yang akan tiba dalam beberapa hari lagi ini adalah bulan yang dijanjikan pelbagai kelebihan dan juga tawaran pahala berlipat ganda dan keampunan daripada Allah SWT. Oleh itu, sewajarnya kita mengelakkan diri daripada terlibat dalam apa-apa perbuatan keji dan mengundang kemaksiatan. Hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.Anhu: قَالَ اللَّهُ: كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ، إِلَاّ الصِّيَامَ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ. وَالصِّيَامُ جُنَّةٌ، وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُثْ وَلَا يَصْخَبْ، فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ. وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ. لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ يَفْرَحُهُمَا: إِذَا أَفْطَرَ فَرِحَ، وَإِذَا لَقِيَ رَبَّهُ فَرِحَ لِصَوْمِهِ Bermaksud: "Allah SWT berfirman: Seluruh amal manusia adalah untuknya kecuali puasa, kerana puasa itu adalah untuk-Ku dan Akulah yang akan membalasnya. Puasa itu adalah perisai. Maka jika seorang daripada kalian sedang berpuasa, janganlah ia berkata-kata kotor dan berkelakuan yang tidak terpuji. Jika ada seorang yang mencela atau mengajaknya bertengkar, maka hendaklah ia berkata kepada orang itu, ‘Sesungguhnya saya sedang berpuasa’. Demi Zat yang jiwa Muhammad SAW berada di tangan Nya, sungguh bau mulut orang yang tengah berpuasa adalah lebih baik di sisi Allah daripada bau minyak kasturi. Bagi orang yang berpuasa ada dua kegembiraan; kegembiraan tatkala berbuka puasa dan kegembiraan ketika berjumpa Allah dengan amalan puasa yang dibawanya." (Riwayat al-Bukhari: 1904) Dalam hadith lain yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.Anhu, Nabi SAW bersabda : رُبَّ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الْجُوعُ، وَرُبَّ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلَّا السَّهَرُ Bermaksud: "Boleh jadi orang yang berpuasa itu tidak mendapat apa-apa daripada puasanya melainkan lapar dan boleh jadi orang yang berqiyam itu tidak mendapat apa-apa daripada qiyamnya melainkan hanya berjaga malam." (Riwayat Ibnu Majah: 1690) Menurut Imam al-Sindi ketika menjelaskan makna “melainkan lapar” dengan berkata Allah SWT tidak menerima puasanya itu dan tidak ada pahala baginya.[7] Haruslah diinsafi bahawa Ramadan ini adalah bulan dimana sepatutnya kita melipatgandakan usaha melakukan kebaikan dan amal ibadah serta memohon keampunan. Hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.Anhu: ‌مَنْ ‌قَامَ ‌رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ Bermaksud: "Sesiapa yang menghidupkan bulan Ramadan dengan penuh keimanan dan kesungguhan maka diampunkan segala dosanya yang terdahulu." (Riwayat al-Bukhari: 37) Merujuk hadis ini, Imam al-Qastallani menyatakan sesiapa yang menghidupkan bulan Ramadan dengan melakukan ketaatan seperti solat terawih dan ibadah yang selain daripadanya pada malam-malam bulan Ramadan dalam keadaan dia beriman dan mempercayai-Nya dan melakukannya semata-mata kerana Allah SWT dengan keikhlasan hatinya, maka segala dosa-dosa kecilnya akan diampunkan dan dengan segala kelebihan dan keluasan rahmat-Nya akan diampunkan juga dosa besar berdasarkan zahir lafaz hadis.[8] Kesimpulan Industri seni memberi ruang dan peluang khususnya kepada umat Islam untuk memanfaatkannya bagi menyampaikan mesej kebaikan. Ia sama sekali berbeza dengan amalan bukan Islam atau negara barat yang lebih cenderung menggunakan hiburan dan kesenian hanya untuk hiburan, keseronokan dan kepuasan fizikal semata-mata. Perbuatan memaparkan adegan lucah, hubungan sejenis atau apa-apa babak yang menjolok mata jelas tidak sesuai dengan budaya ketimuran bahkan bertentangan dengan nilai Islam yang amat mementingkan nilai maruah, kehormatan diri, menjaga perilaku dan pergaulan, mengangkat tinggi sifat malu, bersopan santun dan berhemah yang kesemua itu telah menjadi pegangan dan amalan masyarakat melayu-Islam di negara dan rantau ini sejak sekian lama. Semoga Ramadan yang bakal disambut tidak lama lagi ini menjadi permulaan kepada kita semua untuk kembali menguatkan keazaman untuk sentiasa mempertingkatkan ibadah dan amalan kebaikan serta sentiasa bersungguh dan berusaha menundukkan hawa nafsu dengan sentiasa menjadikannya terpandu oleh diri dan akal dan bukannya yang memandu akal dan diri tersebut. Wallahua’lam   Rujukan:  [1] Al-Bukhari, Muhammad bin Ismail Abu ‘Abdullah. 1422H. Sohih Bukhari. Tahkik: Muhammad Zuhair bin Nasir. Dar al-Tuq al-Naja. Jilid 7 hlm 22. [2] Abd al-Malik, Ibn Battal Abu al-Hasan ‘Ali bin Khalaf. 2003M. Syarh Sohih al-Bukhari Li Ibn Battal. Tahkik: Abu Tamim Yasar bin Ibrahim. Riyadh: Maktabah al-Rusyd, cetakan 2, jilid 9 hlm71. Teks asal: الغناء واللهو الذى لا يصد عن ذكر الله وطاعته مباح [3] Al-Qurtubi, Abu ‘Abdullah bin Muhammad bin Ahmad. 1964M. Al-Jami’ Li Ahkam al-Quran. Tahkik: Ahmad al-Barduni dan Ibrahim Atfish. Cetakan 2. Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah. Jilid 10 hlm 253.  Teks asal: وَلَا تَزْنُوا، فَإِنَّ معناه لا تدنوا من الزنى [4] Al-Sa’idan, Walid bin Rasyid. TT. Talqih al-Afham al-‘Ulyah bi Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah. J3 hlm 23.   [5] http://journalarticle.ukm.my/9933/1/197-778-1-PB.pdf diakses pada 21/3/2022 [6] An-Naisaburi, Muslim bin al-Hajaj Abu al-Hasan al-Qusyairi. T.T. Sohih Muslim. Tahqiq: Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. Jilid 4 hlm 2059. No hadis [7] Abu al-Hasan, Nuruddin, al-Sindi, Muhammad bin Abdul Hadi al-Tatwi. T.t. Kifayah al-Hajah Syarh Sunan Ibnu Majah. Beirut: Dar al-Jail, jilid 1 hlm 517. Teks asal:  لَيْسَ لِصَوْمِهِ قَبُولٌ عِنْدَ اللَّهِ فَلَا ثَوَابَ لَهُ [8]  Abu Abbas, Shihabuddin, al-Qastallani, Ahmad bin Muhammad bin Abu Bakar bin Abdul malik. 1323H. Syarh Al-Qastallani: Irsyad al-Sari Syarh Sahih al-Bukhari. Kaherah: Matbaah al-Kubra al-Amiriyah, cetakan 7, jilid 1 hlm 122. Teks asal:  (من قام) بالطاعة صلاة التراويح أو غيرها من الطاعات في ليالي (رمضان) حال كون قيامه (إيمانًا) أي مؤمنًا بالله مصدقًا به (و) حال كونه (احتسابًا) أي محتسبًا والمعنى مصدقًا ومريدًا به وجه الله تعالى بخلوص نيّته (غفر له ما تقدم من ذنبه) من الصغائر، وفي فضل الله وسعة كرمه ما يؤذن بغفران الكبائر أيضًا وهو ظاهر السياق.

Soalan: Apakah status hadith ini? رِضَا النَّاسِ غَايَةٌ لَا تُدْرَكُ، فَعَلَيْكَ بِمَا يَصْلُحُكَ فَالْزَمْهُ فَإِنَّهُ لَا سَبِيْلَ إِلَى رِضَاهُمْ Maksudnya: “Keredhaan manusia merupakan satu matlamat yang tidak mampu dicapai. Maka hendaklah kamu kamu melakukan apa-apa yang baik buat diri kamu dengan bersungguh-sungguh. Ini kerana, sesungguhnya tidak ada jalan untuk sampai kepada keredhaan mereka (manusia).” Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Mencari keredhaan merupakan salah satu daripada ciri atau sifat yang terpuji. Ini kerana, kita dituntut untuk sentiasa mencari keredhaan Allah SWT dan juga keredhaan orang yang berada di sekeliling dengan kita. Ini berdasarkan kepada sebuah hadith: مَنِ التَمَسَ رِضَاءَ اللَّهِ بِسَخَطِ النَّاسِ كَفَاهُ اللَّهُ مُؤْنَةَ النَّاسِ، وَمَنِ التَمَسَ رِضَاءَ النَّاسِ بِسَخَطِ اللَّهِ وَكَلَهُ اللَّهُ إِلَى النَّاسِ Maksudnya: “Barangsiapa yang mencari redha Allah sekalipun memperolehi kemurkaan manusia, maka Allah akan cukupkan kebergantungannya terhadap manusia. Barangsiapa yang mencari redha manusia sekalipun memperolehi kemurkaan Allah, maka Allah akan serahkannya kepada manusia.” [Riwayat al-Tirmizi (2414)][Hadith ini disahihkan oleh Imam Ibn Hibban tetapi dengan lafaz yang sedikit berbeza dan beliau menukilkan hadith ini di dalam kitab sahihnya] Syeikh al-Mubarakfuri berkata ketika mensyarahkan hadith ini, maksud Allah SWT akan menyerahkannya kepada manusia adalah Allah SWT akan membiarkan manusia menguasainya dirinya sehingga dia itu akan disakiti atau dizalimi oleh manusia (yang menguasai dirinya itu). [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 82/7] Di samping itu juga, makna redha boleh dibahagikan kepada dua sebagaimana yang disebutkan oleh Syeikh al-Raghib iaitu redha hamba kepada Allah dan redha Allah kepada hamba. Maksud redha hamba kepada Allah adalah seorang hamba itu tidak benci pada qadha’ atau ketentuan yang berlaku ke atas dirinya. Adapun redha Allah kepada hamba iaitu Allah SWT akan memastikannya sentiasa mentaati perintahnya serta meninggalkan segala larangannya. [Lihat: I’Rab al-Quran al-Karim wa Bayanuhu, 547/10] Berdasarkan soalan di atas, ucapan tersebut bukannya hadith Nabi SAW tetapi ia adalah ucapan daripada Imam al-Syafie kepada Rabi’ sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam Abu Nu’aim di dalam kitabnya [Lihat: Hilyah al-Awliya’, 123/9] dan juga Imam Ibn al-Jauzi di dalam kitabnya. [Lihat: Sifat al-Safwah, 436/1] Walaubagaimanapun, makna ucapan ini adalah sahih iaitu seseorang itu tidak mungkin mampu untuk mendapatkan keredhaan semua manusia. Justeru itu, seseorang itu wajib untuk menjaga keredhaan Allah sahaja dan tidak mencari redha manusia sekalipun ia dimurkai oleh Allah SWT.   Penutup Kesimpulannya, redha termasuk di dalam sifat-sifat mahmudah iaitu sifat yang terpuji. Di samping itu juga, redha juga merupakan salah satu daripada ciri-ciri orang yang bertaqwa. Akan tetapi, mencari keredhaan Allah SWT adalah yang paling utama berbanding mencari keredhaan manusia. Kami akhiri artikel ini dengan kata-kata atau nasihat al-Fudhail bin ‘Iyadh kepada Bisyr al-Hafi: الرِّضَا أَفْضَلُ مِنَ الزُّهْدِ فِي الدُّنْيَا. لِأَنَّ الرَّاضِيَ لَا يَتَمَنَّى فَوْقَ مَنْزِلَتِهِ Maksudnya: “Redha lebih afdhal berbanding zuhud di dunia. Ini kerana, orang yang redha tidak mengharapkan lebih daripada apa yang dia berada.” [Lihat: Madarij al-Salikin, 175/2] Akhirnya, semoga kita digolongkan dalam kalangan orang-orang yang sentiasa redha.   Wallahua'lam

Syariat Islam diturunkan untuk merealisasikan maslahah manusia, dan ia merupakan antara tujuan (maqasid) tertinggi syarak. Bagi mencapai maqasid, pasti akan ada wasilah (jalan atau medium) yang diperlukan untuk mencapai tujuan tersebut. Dalam hal inilah para ulama membahaskan tentang jalan bagi mencapai maslahah ini, dan ia dibincangkan dalam bab sadd al-zari’ah dan fath al-zari’ah.   Mukadimah Zari’ah ( ذريعة ) atau kata jamaknya zara’ie ( ذرائع ) dari sudut bahasa bermaksud suatu wasilah yang boleh menyampaikan kepada sesuatu. Terdapat beberapa ulama yang mendefinisikan zari’ah dan menyempitkannya hanya pada perkara yang haram. Menurut Imam al-Syusyawi: الذريعة في الاصطلاح: وهو التوصل بمباح إلى ما فيه جناح Maksudnya: Al-Zari’ah dari sudut istilah syara’ ialah menggunakan wasilah yang halal ke arah perkara yang haram. (Rujuk Raf’u al-Niqab ‘an Tanqih al-Syihab 6/194) Imam al-Syatibi pula menafsirkannya sebagai “suatu yang membawa kepada perkara haram yang mengandungi mafsadah. (Rujuk Al-Muwafaqat 4/198) Namun pada hemat kami, pandangan yang lebih tepat ialah definisi zari’ah yang lebih umum yang disebut oleh Imam Ibn al-Qayyim, dimana zari’ah ialah wasilah dan jalan untuk mencapai sesuatu / menuju ke arah sesuatu. (Rujuk Usul al-Fiqh al-Islamiy 2/902)   Sadd al-Zara’ie Zari’ah dari sudut bahasa ialah jalan yang boleh menyampaikannya dengannya kepada sesuatu. Manakala dari sudut istilah syarak, Imam al-Qarafi mendefinisikan sadd az-zari’ah dengan maksud menutup pintu-pintu atau jalan-jalan yang boleh membawa kepada perkara yang diharamkan. (Lihat Anwar al-Buruq fi Anwa’ al-Furuq, 2/33) Berikut merupakan antara contoh sadd al-zara’ie: Pengharaman berkhalwat dengan ajnabi untuk mengelakkan berzina. Pengharaman melihat kepada wanita bukan mahram tanpa keperluan. Larangan untuk seorang lelaki meminang pinangan orang lain untuk mengelakkan permusuhan dan kebencian. Larangan untuk melakukan ihtikar (monopoli), kerana ia merupakan satu jalan untuk menyempitkan urusan manusia dalam makanan asasi mereka. Sadd al-zara’ie merupakan salah satu usul (dalil) dalam mazhab Maliki. Disebut dalam satu nazham: وسد أبواب ذرائع الفساد فمالك له على ذه اعتماد Maksudnya: Menutup pintu-pintu dan jalan kearah kerosakan (merupakan satu usul) yang dipegang oleh Imam Malik. (Rujuk Isol al-Salik ila Usul Mazhab al-Imam Malik, hlm. 86) Terdapat kalangan yang berpandangan bahawa mazhab Malik sahaja yang berpegang pada usul sadd al-zara’ie ini, dan ia ditolak oleh mazhab-mazhab lain. Namun menurut Imam al-Qarafi, yang lebih sahih ialah mazhab Malik merupakan mazhab yang paling banyak menggunakan dalil sadd al-zara’ie berbanding mazhab lain. (Rujuk Syarh Tanqih al-Fusul, hlm. 448-449)   Fathu al-Zara’ie Istilah fath al-zarai’e merupakan satu istilah yang disebut oleh Imam Al-Qarafi al-Hanafi: اعْلَمْ أَنَّ الذَّرِيعَةَ كَمَا يَجِبُ سَدُّهَا يَجِبُ فَتْحُهَا وَتُكْرَهُ وَتُنْدَبُ وَتُبَاحُ Maksudnya: Ketahuilah, sesungguhnya, zari’ah (pintu-pintu yang membawa kepada perkara yang haram) adalah wajib ditutup, sebagaimana ia juga wajib dibuka, dimakruhkan, disunatkan dan diharuskan (pada beberapa keadaan). (Rujuk Anwar al-Buruq fi Anwa’ Al-Furuq 3/46) Beliau memberikan contoh: قَدْ تَكُونُ وَسِيلَةُ الْمُحَرَّمِ غَيْرَ مُحَرَّمَةٍ إذَا أَفَضْت إلَى مَصْلَحَةٍ رَاجِحَةٍ كَدَفْعِ مَالٍ لِرَجُلٍ يَأْكُلُهُ حَرَامًا حَتَّى لَا يَزْنِيَ بِامْرَأَةٍ إذَا عَجَزَ عَنْ دَفْعِهِ عَنْهَا إلَّا بِذَلِكَ Maksudnya: Kadangkala wasilah kepada perkara yang haram, ia tidak menjadi haram sekiranya ia membawa kepada maslahah yang rajih. Contohnya adalah seperti memberi duit kepada seorang lelaki supaya dia makan benda haram sehingga dia tidak berzina dengan perempuan. Itupun, sekiranya ia tidak mampu untuk mencegah lelaki itu dari berzina dengan perempuan terbabit kecuali dengan cara itu sahaja. (Rujuk Anwar al-Buruq fi Anwa’ Al-Furuq 3/47) Imam Ibn al-Qayyim sewaktu membahaskan tentang jenis-jenis wasilah dan zari’ah telah menyebut tentang satu kategori wasilah, iaitu wasilah yang asalnya harus dan berkemungkinan membawa kepada mafsadah, namun maslahahnya lebih rajih berbanding mafsadah. Antara contoh yang beliau berikan ialah keharusan melihat kepada tunang yang ingin dinikahi, berkata yang benar di hadapan pemerintah yang zalim dan lain-lain; maka Syari’ah datang dengan mengharuskan, menggalakkan atau mewajibkan wasilah-wasilah sebegini mengikut penilaian tingkatan maslahah. (Rujuk I’lam al-Muwaqqi’in 3/109-110) Sebenarnya, perbahasan berkenaan fath al-zara’ie ini juga didapati dalam perbahasan berkenaan maslahah dan maqasid syari’ah. Menurut Imam al-‘Izz ibn Abd al-Salam, hukum bagi setiap wasilah itu adalah mengikut kepada maqasid / tujuannya. Maka wasilah yang menuju kepada tujuan yang paling afdhal, maka ia merupakan wasilah yang paling afdhal, dan wasilah yang menuju kepada maqasid yang paling tercela, maka ia merupakan secela-cela wasilah. (Rujuk Qawa’id al-Ahkam fi Masalih al-Anam 1/53) Majma’ al-Fiqh al-Islamiy telah menyenaraikan beberapa contoh fath al-zara’ie (atau menurut istilah yang turut digunakan ialah fath abwab al-khair / membuka pintu-pintu kebaikan): Keharusan untuk pemerintah untuk menetapkan harga siling bagi suatu barang jualan. Meskipun polisi tersebut mungkin merugikan peniaga, namun terdapat maslahah yang lebih rajih, iaitu mengelakkan para pengguna daripada terpaksa membayar harga yang mahal untuk suatu barang akibat monopoli, spekulasi harga dan penipuan oleh para peniaga. Keharusan membayar wang tebusan kepada musuh untuk menebus tawanan perang orang Islam yang ditangkap. Meskipun bayaran wang tebusan akan menguatkan musuh dan merupakan satu mafsadah, namun menyelamatkan tawanan orang Islam lebih jelas maslahahnya kerana ia akan menguatkan kumpulan Islam. Keharusan mengorek telaga di laluan yang jarang dilalui oleh orang ramai; meskipun terdapat kemungkinan akan ada orang yang melalui jalan tersebut dan terjatuh ke dalam telaga, namun kemungkinannya adalah kecil berbanding dengan maslahah yang lebih rajih, iaitu manfaat air yang pasti diperoleh orang ramai daripada telaga tersebut. (Rujuk Majallah Majma’ al-Fiqh al-Islamiy 9/1557) Selain itu, Imam Abu Hanifah memberi keizinan sementara waktu kepada orang Parsi yang baru sahaja memeluk Islam menunaikan solat dengan membaca bacaan solat dalam Bahasa Parsi ekoran kesukaran mereka menyebut sebutan Arab. Menurut Qadhi Abu Yusuf, bagi yang mahir membaca al-Qur’an, mereka tetap diwajibkan membaca al-Qur’an dengan bahasa Arab. Namun menurut para imam mazhab Hanafi yang terkemudian, Imam Abu Hanifah telah menarik kembali pandangan ini, dan pandangan yang mu’tamad dalam mazhab Hanafi ialah tidak dibolehkan membaca al-Quran dalam solat selain dengan bahasa Arab. (Rujuk Tabyin al-Haqa’iq Syarh Kanz al-Daqa’iq 1/110 dan al-Binayah Syarh al-Hidayah 2/179) Almarhum Syeikh Wahbah al-Zuhaily pula menyatakan bahawa kewajipan umat Islam mempelajari pelbagai jenis ilmu dan mengasah kemahiran dalam pelbagai industri merupakan satu bentuk fath al-zara’ie, di mana dengan ilmu dan kemahiran inilah umat Islam akan mampu membina tamadun yang lebih hebat. (Rujuk Usul al-Fiqh al-Islamiy 2/906)   Kesimpulan Tuntasnya, istilah fath al-zara’ie bermaksud membuka pintu dan melakukan perkara-perkara yang boleh membawa kepada maslahah, meskipun dari satu sudut ia berkemungkinan membawa kepada mafsadah.. Hal ini berdasarkan penerangan Imam al-Qarafi, Imam Ibn al-Qayyim dan Imam al-‘Izz ibn Abd al-Salam. Contoh-contoh yang dikemukakan juga jelas menunjukkan bahawa istilah fath al-zara’ie adalah luas dan mencakupi segala usaha ke arah kebaikan, dan hukumnya bergantung kepada pertimbangan antara mafsadah dan maslahah serta tingkatan maslahah yang dibawa. Kita juga melihat ada perkaitan yang rapat antara kedua-dua istilah sadd al-zara’ie dan fath al-zara’ie, dimana sadd al-zara’ie bersifat preventif untuk mencegah sebarang mafsadah daripada berlaku, meskipun hukum asal wasilah tersebut ialah harus. Fath al-zara’ie pula lebih kepada inisiatif untuk membuka pintu ke arah kebaikan, meskipun wasilah yang digunakan boleh membawa kepada mafsadah, namun berdasarkan pertimbangan maslahah ia boleh digunakan jika membawa kepada kebaikan. Wallahu a’lam.

Soalan: Apakah status kisah ini berkaitan mukjizat doa dan kelebihan mengucapkan perkataan “Ya al-Rahim.”?       Seorang wanita telah datang kepada Nabi Musa. Wanita itu berkata: “Doalah kepada Tuhanmu agar mengurniakan kepadaku seorang zuriat.” Lalu Nabi Musa meminta kepada Allah akan hal itu. Allah menjawab: “Wahai Musa! Aku telah menetapkannya sebagai seorang wanita yang mandul.” Nabi Musa menyampaikan hal itu kepada wanita tersebut. Selepas beberapa waktu berlalu, Nabi Musa mendapati wanita itu mengendong seorang anak kecil. Nabi Musa bertanya: “Siapakah anak yang bersama dengan kamu itu?.” Wanita itu menjawab: “Ini adalah anakku yang mana Allah telah mengurniakannya kepadaku.” Kemudian Nabi Musa bertanya kepada Allah: “Bukankah Engkau telah tetapkan wanita itu sebagai seorang yang mandul?.” Allah menjawab: “Wahai Musa! setiap kali kutentukan dia adalah seorang yang mandul, dia akan berkata (berdoa): “Wahai al-Rahim (Yang Maha Penyayang)! Setiap kali Kamu tetapkan kepadaku sebagai seorang yang mandul, Wahai Zat Yang Maha Penyayang. Dengan itu, kasih sayang-Ku melebihi daripada ketentuan-Ku.”   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kita sebagai seorang yang beriman perlulah sentiasa berdoa kepada Allah SWT kerana insan ini sifatnya lemah dan sentiasa mengharapkan kepada sang Penciptanya dalam setiap keadaan dan masa. Justeru itu, banyak doa-doa yang diajar oleh Rasulullah SAW kepada kita untuk digunakan dalam kehidupan seharian kita. Allah SWT juga menyeru kita agar sentiasa berdoa kepada-Nya melalui firman-Nya:   وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ al-Ghafir:60 Maksudnya: “Dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepada-Ku, nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.”   Imam Ibn ‘Asyur di dalam tafsirnya mengatakan bahawa pada ayat ini adalah dalil bahawa Allah SWT menuntut hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya berkaitan hajat-hajatnya serta ia menjadi dalil akan pensyariatannya dan perkara ini tidak mempunyai khilaf di antara orang islam. [Lihat: Tafsir Ibn ‘Asyur, 183/24] Berdasarkan kepada kisah di atas, kami sama sekali tidak menemui asalnya dan begitu juga kami tidak mendapatkan kisah ini daripada kitab-kitab yang muktabar. Justeru itu, kami cenderung kepada ketidaksahihan kisah ini dan kita tidak boleh sama sekali menisbahkannya kepada Nabi Musa AS.   Penutup Kesimpulannya, kisah tersebut adalah tidak sahih kerana tidak diketahui sumbernya. Tambahan pula, doa merupakan senjata buat orang beriman dan doa sememangnya boleh mengubah taqdir sebagaimana yang disebutkan di dalam hadith. Akhirnya, semoga Allah SWT menggolongkan kita daripada kalangan hamba-hamba-Nya yang doanya dimustajabkan. Amin.   Wallahu’alam

Soalan Assalamualaikum wbt tuan/puan. Bagaimana atau hukum kalau saya menyuruh non-muslim amalkan zikir sepotong ayat dari quran untuk tujuan sembuh dari penyakitnya. Adakah non-muslim itu perlu mengucap shahadah dahulu dan beriman? Minta panduan.   Ringkasan Jawapan Al-quran secara umumnya diturunkan sebagai panduan untuk keseluruhan umat manusia, baik untuk orang Islam dan juga untuk orang yang bukan Islam. Diharuskan kepada yang bukan Islam untuk belajar, membaca, dan menghayati isi Al-Quran, apatah lagi jika sekadar untuk mengamalkan atau membaca beberapa ayat daripada Al-Quran sebagai pengharapan untuk sembuh dari penyakit. Tidak perlu wajib ke atasnya untuk mengucap syahadah dahulu sebelum membaca atau menghayati ayat Al-Quran.   Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Firman Allah SWT: وَإِنۡ أَحَدٞ مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ٱسۡتَجَارَكَ فَأَجِرۡهُ حَتَّىٰ يَسۡمَعَ كَلَٰمَ ٱللَّهِ ثُمَّ أَبۡلِغۡهُ مَأۡمَنَهُۥۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ قَوۡمٞ لَّا يَعۡلَمُونَ Maksudnya: “Dan jika seseorang dari kaum musyrik meminta perlindungan kepadamu (untuk memahami Islam), maka berilah perlindungan kepadanya sehingga ia sempat mendengar keterangan-keterangan Allah (tentang hakikat Islam itu), kemudian hantarlah dia ke mana-mana tempat yang ia beroleh aman. Perintah yang tersebut ialah kerana mereka itu kaum yang tidak mengetahui (hakikat Islam)” (Surah At-Taubah: 6) Menurut Imam Al-Qurtubi dalam tafsirnya, jika seorang Musyrik datang ke tempat kaum Muslimin secara aman, contohnya seperti mahu berjual beli dan berdagang, maka tiada masalah untuk diberi perlindungan. Dan jika dia mahu mendengar atau belajar Al-Quran, maka hendak lah dibacakan kepadanya Al-Quran. [Lihat Jami’ Ahkam Al-Quran: 3/49]   Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili pula mengatakan dalam tafsirnya, ayat ini bukan sahaja mengatakan tentang seorang Musyrik yang meminta perlindungan untuk mendengarkan Al-Quran, tetapi juga terpakai untuk seseorang yang ingin mendengarkan hujah-hujah serta ilmu pengetahuan bahawa Islam adalah agama yang benar atau ingin mengetahui jawapan-jawapan terhadap pelbagai kerancuan terhadap Islam yang didengarnya. (Lihat Tafsir Al-Munir: 5/391).   Imam Nawawi mengatakan dalam kitabnya berkenaan hukum seorang kafir atau musyrik mendengarkan bacaan Al-Quran dan mempelajarinya walaupun bukan seorang Islam: قال أصحابنا: لا يمنع الكافر سماع القرآن، ويمنع مس المصحف، وهل يجوز تعليمه القرآن؟ ينظر: إن لم يرج إسلامه لم يجز، وإن رجي جاز في أصح الوجهين، وبه قطع القاضي حسين، ورجحه البغوي وغيره، “Para Ashab (Fuqaha’ Shafie) kami berkata: orang kafir tidak sepatutnya dihalang daripada mendengar Al-Quran, tetapi dilarang daripada menyentuh mushaf. Adakah diizinkan untuk diajarkan kepadanya Al-Quran? Bergantung kepada keadaan, jika tiada diharapkan untuk dia menjadi seorang Muslim, maka tidak dibenarkan, tetapi jika ada harapan untuk dia menjadi seorang Muslim, maka ia dibenarkan mengikut pandangan yang paling sahih; ini adalah pandangan Al-Qadhi Husain, dan diiktiraf oleh Al-Baghawi dan yang lain” [Lihat Al-Majmu’: 2/85] Di dalam kes non-Muslim menggunakan ayat Al-Quran untuk menyembuhkan penyakit, kita sedia maklum bahawa non-Muslim dibenarkan untuk belajar, membaca, dan menghayati Al-Quran secara umum. Maka untuk perkara yang lebih kecil seperti menggunakan beberapa potong ayat Al-Quran untuk merawat penyakit, adalah dibenarkan dan tiada larangan.   Kesimpulan Tuntasnya, tiada larangan khusus berkenaan non-Muslim mengamalkan ayat Al-Quran untuk merawat penyakit. Mereka juga tidak perlu mengucapkan syahadah untuk belajar Al-Quran, tetapi amat dialu-alukan untuk mereka belajar dan menghayati Al-Quran secara ikhlas. Antara sebab mengapa ramai Ulama’ membenarkan non-Muslim membaca dan mempelajari Al-Quran adalah untuk membuka jalan kepada ramai lagi orang untuk memeluk Islam, sekaligus menepati konsep bahawa Islam itu adalah rahmat untuk sekalian alam. Wallahua’lam   Bibiliografi Salim Mustafa Badri. 2000. Tafsir Jami’ Ahkam Al-Quran li Imam Al-Qurtubi. Terbitan Dar Al-Kutub Al-Ilmiyah: Beirut Wahbah Az-Zuhaili. 2018. Tafsir Al-Munir: Aqidah, Syariah & Manhaj. Terbitan Gema Insani: Jakarta Muhammad Najib Al-Muti’ie. 1980. Kitab Al-Majmu’ Syarhul Mazhab li As-Syairazi li Imam Nawawi. Terbitan Maktabah Al-Irsyad: Jeddah

Soalan: Benarkah membaca sadaqallahulazim setelah selesai membaca al-Quran itu merupakan satu bidaah dalam agama? Mohon penjelasan. Ringkasan Jawapan: Membaca sadaqallahulazim setelah selesai membaca al-Quran bukannya perbuatan bidaah dalam agama, bahkan ia merupakan satu bentuk zikir yang digalakkan untuk dibaca sebagai salah satu cara memuliakan al-Quran dan beradab dengan Allah SWT. Para ulama tafsir juga sering menggunakan lafaz tersebut dalam kitab-kitab tafsir mereka. Huraian Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta mereka yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Ucapan sadaqallahulazim merupakan salah satu cara penghormatan kita terhadap al-Quran. Menurut Imam al-Qurtubi: ومن حرمته إذا انتهت قراءته أن يصدق ربه ويشهد بالبلاغ لرسوله صلى الله عليه وسلم ويشهد على ذلك أنه حق فيقول : صدقت ربنا وبلغت رسلك ونحن على ذلك من الشاهدين Maksudnya: Antara cara menghormati Al-Quran adalah apabila seseorang selesai membacanya, dia membenarkan Tuhannya dan bersaksi bahawa Rasulullah SAW telah menyampaikan Al-Quran, serta bersaksi bahawa Al-Quran adalah benar dengan mengucapkan: “صدقت ربنا وبلغت رسلك ونحن على ذلك من الشاهدين” (Engkau benar wahai Tuhan kami, Engkau telah mengutuskan Rasul-Mu, dan kami menjadi saksi ke atas perkara tersebut.[1] Bahkan apabila diteliti, ucapan saqallahulazim ini banyak digunakan oleh para ulama tafsir al-Quran dalam karya-karya mereka, antaranya ialah Imam Ibn Kathir dalam Tafsir al-Quran al-‘Azim dan Syeikh Ibn ‘Ajibah dalam al-Bahr al-Madid fi Tafsir al-Quran al-Majid.[2] Para ulama kontemporari juga telah memberikan fatwa dan penerangan yang jelas berkenaan isu ini. Syeikh ‘Atiyyah Saqr dalam salah satu fatwa beliau menyebut: وقول "صدق الله العظيم " من القارئ أو من السامع بعد الانتهاء من القراءة ، أو عند سماع آية من القراَن ليس بدعة مذمومة، أولا لأنه لم يرد نهى عنها بخصوصها، وثانيا لأنها ذكر لله والذكر مأمور به كثيرا ، وثالثا أن العلماء تحدثوا عن ذلك داعين إليه كأدب من آداب قراءة القرآن Maksudnya: Ucapan sadaqallahulazim oleh pembaca atau pendengar al-Quran setelah selesai bacaan bukan suatu bidaah yang tercela. Sebab pertama adalah kerana tiada larangan khusus daripada melakukan perkara tersebut, manakala sebab kedua pula adalah ia merupakan satu bentuk zikir, dan zikir itu dianjurkan untuk diperbanyakkan. Sebab ketiga pula adalah para ulama menganggapnya sebagai salah satu adab dalam membaca al-Quran.[3] Selain itu, Majlis Fatwa Jordan[4] juga menegaskan hal yang sama, dan ucapan tersebut sebenarnya merupakan pujian terhadap Allah SWT yang digunakan sendiri oleh al-Quran melalui firman-Nya: قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Benarlah (apa yang difirmankan oleh) Allah, maka ikutilah agama Nabi Ibrahim yang ikhlas (berdasarkan Tauhid), dan dia bukanlah daripada kalangan orang musyrik. Surah Ali ‘Imran (95) Pujian terhadap Allah SWT itu diharuskan dalam setiap waktu dan keadaan, dan memuji Allah SWT selepas membaca al-Quran bukannya suatu bidaah atau perkara yang menyanggahi syarak, bahkan ia sebenarnya satu penghormatan kepada al-Quran dan adab yang tinggi dengan Allah SWT. Menurut Syeikh Muhammad Ali al-Sabuni pula, ucapan sadaqallahulazim merupakan salah satu isu yang sepatutnya tidak lagi dipersoalkan: وقول صَدَقَ اللهُ العَظِيْمُ عند الانتهاء من التلاوة وأمثال ذلك من الأمور التى لا تحتاج إلى جدال ومناظرة Maksudnya: Ucapan sadaqallahulazim setelah membaca Al-Quran dan persoalan seumpamanya merupakan hal yang tidak perlu lagi diperdebatkan dan dibahaskan.[5] Para ulama mazhab Syafie juga ada membincangkan hukum seseorang itu mengucapkan sadaqallahulazim setelah selesai membaca al-Quran dalam solat, adakah ia membatalkan solat atau tidak? Syeikh Zakariyya al-Ansari menukilkan bahawa Imam Ibn al-‘Iraqi pernah ditanya tentang seseorang yang sedang solat dan mengucapkan sadaqallahulazim setelah bacaan al-Quran oleh imam, adakah ia diharuskan dan adakah ia tidak membatalkan solat? Menurut beliau, hukumnya adalah harus dan ia tidak membatalkan solat, kerana ia merupakan zikir dan bukannya percakapan dengan orang lain.[6] Syeikh Syubramallisi pula berkata: لَوْ قَالَ صَدَقَ اللَّهُ الْعَظِيمُ عِنْدَ قِرَاءَةِ شَيْءٍ مِنْ الْقُرْآنِ قَالَ م ر يَنْبَغِي أَنْ لَا يَضُرَّ Maksudnya: Seandainya seseorang itu mengucapkan sadaqallahulazim setelah membaca sebahagian daripada al-Quran, kata al-Ramli: sudah tentu ia tidak membatalkan solat.”[7] Jika ucapan sadaqallahulazim itu suatu bidaah yang tercela, sudah pasti kesemua para ulama ini akan menjelaskannya. Kesimpulan Kesimpulannya, membaca sadaqallahulazim setelah selesai membaca al-Quran bukannya perbuatan bidaah dalam agama, bahkan ia merupakan satu bentuk zikir yang digalakkan untuk dibaca sebagai salah satu cara memuliakan al-Quran dan beradab dengan Allah SWT. Para ulama tafsir juga sering menggunakan lafaz tersebut dalam kitab-kitab tafsir mereka. Wallahu a‘lam.   Rujukan:  [1] Rujuk Tafsir al-Qurtubi oleh Syamsuddin al-Qurtubi (t.t), Dar al-Fikr, 1/42 [2] Tafsir Ibn Kathir 1/158 فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا سُنَّتَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبادِهِ وَخَسِرَ هُنالِكَ الْكافِرُونَ [غافر: 85] . ‌صدق ‌الله ‌العظيم Al-Bahr al-Madid fi Tafsir al-Quran al-Majid 5/350 كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ ما يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا ساعَةً مِنْ نَهارٍ. ‌صدق ‌الله ‌العظيم [3] Fatawa Dar al-Iftaa’ al-Misriyyah, Jami’ al-Kutub al-Islamiyyah, 8/86 bertarikh Mei 1997. [4] Rujuk teks asal fatwa pada pautan: https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=867#.Y5BKkC8Rr_Q يجوز للقارئ أن يقول بعد تلاوته: "صدق الله العظيم"، يقصد بذلك الثناء على الله عز وجل بما أثنى به على نفسه حين قال سبحانه: (قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) آل عمران/95. والثناء على الله جائز في كل وقت وكل حين، وليس في الإتيان به عقب التلاوة بدعة ولا مخالفة للشريعة، بل فيه تعظيم للقرآن، وتأدب مع الله عز وجل، وقد فعل ذلك النبي صلى الله عليه وسلم في إحدى المرات، كما جاء في حديث بريدة رضي الله عنه قال: (خَطَبَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَقْبَلَ الْحَسَنُ وَالْحُسَيْنُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَلَيْهِمَا قَمِيصَانِ أَحْمَرَانِ يَعْثُرَانِ وَيَقُومَانِ، فَنَزَلَ فَأَخَذَهُمَا، فَصَعِدَ بِهِمَا الْمِنْبَرَ ثُمَّ قَالَ: صَدَقَ اللَّهُ (إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ)، رَأَيْتُ هَذَيْنِ فَلَمْ أَصْبِرْ، ثُمَّ أَخَذَ فِي الْخُطْبَةِ) رواه أبو داود (رقم/1109) [5] Rujuk al-Hady al-Nabawi al-Sahih fi Solat al-Tarawih oleh Muhammad bin Ali al-Sabuni (1983) Doha: Dar al-Kutub al-Qatriyyah, halaman 31-32. [6] Rujuk Asna al-Matalib fi Syarh Raudh al-Talib oleh Zakariyya al-Ansari (t.t) Dar al-Kitab al-Islami, 1/179 وَسُئِلَ ابْنُ الْعِرَاقِيِّ عَنْ مُصَلٍّ قَالَ بَعْدَ قِرَاءَةِ إمَامِهِ صَدَقَ اللَّهُ الْعَظِيمُ هَلْ يَجُوزُ لَهُ ذَلِكَ وَلَا تَبْطُلُ صَلَاتُهُ فَأَجَابَ بِأَنَّ ذَلِكَ جَائِزٌ وَلَا تَبْطُلُ بِهِ الصَّلَاةُ [7] Rujuk Hasyiyah Syubramallisi yang dicetak bersama Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj oleh Syamsuddin al-Ramli (1984) Beirut: Dar al-Fikr, 2/43

Soalan Assalamualaikum. Saya ada satu pertanyaan. Adakah boleh kita menggunakan duit Crypto Coins sebagai mas kahwin? Terima kasih.   Ringkasan Jawapan Di Malaysia, Crypto Coins atau disebut sebagai matawang kripto masih belum dianggap sebagai medium pertukaran yang sah sepertimana duit ringgit (RM) kerana Bank Negara Malaysia (BNM) masih belum mengiktirafnya. Walau bagaimanapun, dalam konteks semasa Malaysia wang kripto dianggap sebagai barang komoditi yang boleh diperdagangkan dan dijadikan sebagai aset. Bertitik tolak daripada konsep ini, maka seseorang boleh menjadikan matawang kripto sebagai mas kahwin dan hukumnya sah.   Huraian Jawapan Mas kahwin atau mahar merupakan suatu pemberian yang wajib pihak suami tunaikan kepada pihak isteri. Dalam istilah fiqh, mahar membawa maksud sesuatu harta yang wajib diserahkan oleh pihak lelaki kepada perempuan kerana berlakunya akad nikah yang menghalalkan perhubungan di antara keduanya. (Rujuk: Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 4/109-110) Seterusnya, tiada had yang tertentu bagi sesebuah mahar sama ada had terendah mahupun had maksimum. Sebaliknya,semua benda yang bernilai dan mempunyai nilai untuk dijual ataupun dijadikan sewaan boleh dijadikan mahar sama ada berbentuk ‘ain (barang tersebut), hutang ataupun manfaat. Begitu juga dari segi kuantiti sedikit atau banyak sama ada sebuah kereta, wang tunai 10000 Dirham ataupun sebuah rumah. Bahkan mahar juga boleh diberikan dalam bentuk mengajarkan sesuatu ilmu seperti ilmu Al-Quran kepada isteri. (Rujuk: Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 4/113) Hal ini bertepatan dengan firman Allah SWT: وَأُحِلَّ لَكُمْ مَا وَرَاءَ ذَلِكُمْ أَنْ تَبْتَغُوا بِأَمْوَالِكُمْ Maksudnya: “Dan dihalalkan bagi kamu selain yang demikian (iaitu) mencari isteri-isteri dengan hartamu.”                                                                                                               Surah al-Nisa’ (24) Ayat ini hanya menyebut harta (المال) secara umum tanpa menetapkan bentuk atau kadar harta secara spesifik. Begitu juga, panduan Rasulullah SAW melalui hadisnya: أَعْطِهَا وَلَوْ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ Maksudnya: “Berikanlah kepada perempuan itu walaupun sebentuk cincin besi.” Riwayat al-Bukhari (4741) Dalam sebuah hadis Amir bin Rabi’ah RA memperihalkan pendirian sebegini dengan lebih jelas, hadisnya: أَنَّ امْرَأَةً مِنْ بَنِي فَزَارَةَ تَزَوَّجَتْ عَلَى نَعْلَيْنِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَرَضِيتِ مِنْ نَفْسِكِ وَمَالِكِ بِنَعْلَيْنِ. قَالَتْ نَعَمْ قَالَ فَأَجَازَهُ Maksudnya: “Seorang perempuan daripada Bani Fazarah berkahwin dengan mas kahwin sepasang selipar. Maka Rasulullah SAW bersabda: “Adakah kamu reda mendapat sepasang selipar sebagai mas kahwin?” Perempuan itu menjawab: “Ya!” Lalu Baginda membenarkannya.” Riwayat al-Tirmizi (1113) Berkenaan kedudukan wang kripto, kenyataan pertama Bank Negara Malaysia (BNM) berkenaan Bitcoin dikeluarkan pada 2 Januari 2014 di laman web rasmi mereka. Dalam kenyataan ringkas tersebut, BNM menegaskan bahawa Bitcoin tidak diiktiraf sebagai satu mata wang rasmi (legal tender) di Malaysia dan BNM juga tidak mengawal selia operasi Bitcoin lantas orang awam dinasihatkan agar berhati-hati dengan risiko yang muncul daripada penggunaan mata wang digital seumpamanya.[1] Namun begitu, walaupun wang kripto masih belum dianggap mata wang yang sah seperti Ringgit Malaysia (RM) dan lain-lain, ia tetap dianggap sebagai suatu barang komoditi yang boleh diperdagangkan dan dijadikan sebagai aset pelaburan.[2]Bertitik tolak daripada konsep ini, maka wang kripto sah dijadikan sebagai salah satu bentuk mahar kerana dianggap sebagai suatu barangan yang bernilai sama seperti barang-barang yang lain. Wallahu a’lam. [1] https://www.bnm.gov.my/-/statement-on-bitcoin#:~:text=The%20Bitcoin%20is%20not%20recognised,usage%20of%20such%20digital%20currency. [2] https://themalaysianreserve.com/2020/10/07/investors-still-wary-on-cryptocurrencys-shariah-compliance/

BUHUTH UNIT'S FUNCTION Menjalankan penyelidikan dan menyediakan bahan untuk kertas kerja cadangan fatwa. Mengkaji dan mentahqiq kitab-kitab turath dan muktabar berkaitan hukum dan fatwa. Meneliti dan menyediakan jawapan terhadap tuduhan-tuduhan dan tulisan orientalis/musuh Islam. Menjalankan kajian ke atas fatwa dan manuskrip serta meneliti kesesuaiannya mengikut keadaan semasa dan masalah umat Islam. Memberi khidmat nasihat tentang kemusykilan agama kepada masyarakat.

Soalan : Assalamualaikum Ustaz. Saya doakan ustaz sentiasa dalam keadaan yang sihat. Saya ada satu kemusykilan yang saya rasa perlu juga untuk dikemukakan dan ditanyakan. Saya ada terdengar dari seorang hamba Allah yang sebut bahawa kisah israk mikraj ni sebenarnya palsu. Dia kata kisah ini palsu sebab menzahirkan kelemahan Nabi SAW. Dia kata bayangkan kenapa Nabi SAW nak kena ikut kata Nabi Musa sampai dikurangkan jumlah solat dari 50 menjadi 5. Jalankan sahajalah apa yang diperintahkan.  Tidak seperti Nabi Ibrahim yang apabila diperintahkan untuk sembelih anaknya, dia dan anaknya terus lakukan tanpa banyak mempersoalkan dan minta pengurangan daripada Allah. Ini yang dia kata. Dia sebut lagi selama ni ustaz-ustaz dan ulama-ulama salah bila cerita pasal israk mikraj. Mohon pencerahan dari ustaz. Saya ini ilmu agama tidak banyak sangat nak jawab apa yang dia sebut tu. Terima kasih ustaz. Jawapan : Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Di antara sifat orang yang beriman adalah mengakui dan mempercayai perkara-perkara yang ghaib. Ini berdasarkan firman Allah : ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَـٰهُمْ يُنفِقُونَ Maksudnya : “Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka.” (Surah Al-Baqarah : 3) Perkara-perkara ghaib seperti syurga, neraka, hari akhirat dan sebagainya mestilah pengkhabarannya melalui Al-Quran ataupun hadis-hadis Nabi SAW yang sahih. Ianya tidak boleh dihikayatkan atau disebutkan tanpa disandarkan kepada dua sumber tersebut. Apa-apa cerita atau pengkhabaran tentang perkara yang ghaib yang tidak ada sandarannya sama ada di dalam Al-Quran atau hadis maka ianya dianggap sebagai pengkhabaran yang palsu dan tidak berasas. Di antara peristiwa yang sering terjadi perdebatan adalah peristiwa Isra’ dan Mikraj. Pada asasnya, peristiwa Isra’ dan Mi’raj diceritakan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran. Peristiwa ini bukan sahaja berlaku dengan roh Nabi SAW semata-mata seperti mana yang didakwa oleh sebahagian pihak, namun ia juga berlaku pada roh dan jasad Firman Allah : سُبْحَـٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِۦ لَيْلًا مِّنَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ إِلَى ٱلْمَسْجِدِ ٱلْأَقْصَا ٱلَّذِى بَـٰرَكْنَا حَوْلَهُۥ لِنُرِيَهُۥ مِنْ ءَايَـٰتِنَآ ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ Maksudnya : “Maha Suci Allah yang telah menjalankan hambaNya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haraam (di Makkah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” (Surah Al-Isra’ : 1) Imam Al-Tabari menyebut di dalam tafsirnya  menyebut tentang pandangan-pandangan bagaimana sifat Israk dan Mi’raj Nabi SAW. Ada yang menyebut bahawa israk dan mikraj Nabi SAW berlaku dengan roh dan jasad. Ada juga yang berpandangan bahawa peristiwa Israk dan Mi’raj berlaku hanya dengan roh. Imam Al-Tabari memilih pandangan bahawa Israk dan Mi’raj berlaku dengan jasad dan roh Nabi SAW. Beliau berkata, sesungguhnya Allah SWT memperjalankan hambanya iaitu Nabi Muhammad SAW daripada Masjidil Haram menuju ke Masjidil Aqsa seperti mana yang telah diberitahu oleh Allah dan apa yang zahir yang telah disebutkan oleh Nabi SAW. Allah SWT memperjalankan Nabi dengan menyediakan Buraq dan solat di mana tempat para Nabi dan Rasul terdahulu solat. Baginda SAW juga melihat beberapa tanda-tanda kebesaran. Oleh kerana itu, tidak benar jika ada yang mengatakan bahawa perjalanan Israk dan Mi’raj hanya berlaku degan roh. Bahkan yang benar perjalanan tersebut berlaku dengan roh dan juga jasad. Jika perjalanan tersebut hanya berlaku dengan roh sahaja sudah pasti ianya tidak akan menjadi dalil akan kenabian dan kerasulan Nabi SAW. Bahkan tidak mungkin menjadi hujah bagi risalah yang dibawa oleh Baginda. (Rujuk Jami’ Al-Bayan Fi Ta’wil Ayi Al-Quran, 4/446). Sheikh Tohir Bin ‘Asyur menyebut bahawa perjalanan Israk dan Mi’raj adalah merupakan peristiwa yang mencarik adat (satu mukjizat) yang mana perjalanannya dari awal sehinggalah akhir hanya memakan masa sebahagian malam. (Rujuk Tahrir Al-Ma’na Al-Sadid Wa Tanwir Al-‘Aql Al-Jadid Fi Tafsir Al-Quran Al-Majid, 14/10). Bahkan  peristiwa ini adalah merupakan satu ujian  kepada orang yang mengaku beriman kepada Nabi SAW. Sama ada mereka betul-betul beriman ataupun tidak. Ini dinyatakan oleh Allah SWT : وَمَا جَعَلْنَا ٱلرُّءْيَا ٱلَّتِىٓ أَرَيْنَـٰكَ إِلَّا فِتْنَةً لِّلنَّاسِ وَٱلشَّجَرَةَ ٱلْمَلْعُونَةَ فِى ٱلْقُرْءَانِ ۚ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَـٰنًا كَبِيرًا Maksudnya : “Dan tiadalah Kami menjadikan pandangan (pada malam Mikraj) yang telah kami perlihatkan kepadamu melainkan sebagai satu ujian bagi manusia; dan (demikian juga Kami jadikan) pokok yang dilaknat di dalam Al-Quran; dan Kami beri mereka takut (dengan berbagai-bagai amaran) maka semuanya itu tidak menambahkan mereka melainkan dengan kekufuran yang melampau.” Surah Al-Isra’ : 60 Sheikh Amin Al-Syanqiti menyebut bahawa Allah menjadikan apa yang diperlihatkan kepada Nabi SAW daripada perkara dan peristiwa yang pelik dan ajaib pada malam Israk dan Mi’raj adalah sebagai satu ujian kepada orang ramai. Ini kerana ada di antara yang tidak langsung mempercayai apa yang dikhabarkan oleh Nabi SAW.  Ada yang mengatakan bahawa ianya tidak mungkin berlaku. Mereka mengatakan juga bagaiman mungkin Baginda solat di Baitul Maqdis dan pergi ke tujuh tingkatan langit serta melihat keseluruhannya pada satu malam sahaja kemudian pada waktu pagi berada di Mekah. Inilah satu ujian kepada mereka yang ragu-ragu. (Rujuk Adwa’ Al-Bayan Fi Idhah Al-Quran Bi Al-Quran, 3/236). Tambahan pula, kisah peristiwa Israk dan Mi’raj adalah kisah yang mutawatir yang tidak boleh disangkal lagi. Sheikh Amin Al-Syanqiti menyebut peristiwa berkenaan Israk dan Mi’raj adalah kisah yang mutawatir.(Rujuk Adwa’ A-Bayan Fi Idhah Al-Quran Bi Al-Quran,3/101). Ini bermakna sesiapa yang menyangkal peristiwa  ini dia termasuk di dalam orang yang kufur.  Bahkan Allah SWT menyangkal orang yang menafikan peristiwa ini. Firman Allah SWT : أَفَتُمَـٰرُونَهُۥ عَلَىٰ مَا يَرَىٰ Maksudnya : “Jika demikian, patutkah kamu hendak membantahnya mengenai apa yang telah dilihatnya itu?” (Surah Al-Najm : 12) Justeru itu, peristiwa Israk dan Mi’raj bukannya cerita dongeng semata,jauh sekali jika mengatakan ia peristiwa yang palsu dan direka-reka. Ianya disebutkan dan diisyaratkan di dalam Al-Quran. Tinggal lagi bagi kita adalah mengetahui kisah-kisah yang sahih tentang apa yang berlaku di sepanjang peristiwa Israk dan Mi’raj. Kisah Israk dan Mi’raj Nabi SAW juga diceritakan di dalam hadis yang panjang. Ianya diriwayatkan dalam beberapa kitab hadis yang muktabar. Di antaranya Sahih Al-Bukhari daripada Anas Bin Malik (3887) ,Musnad Imam Ahmad (12504) daripada Anas Bin Malik dan Dalail Al-Nubuwwah oleh Imam Al-Baihaqi(2/384). Dan ada juga terdapat di dalam beberapa sumber sukunder (المصدر الفرعي) yang merujuk juga kepada sumber-sumber tersebut. Di antara peristiwa penting yang berlaku di dalam Israk dan Mi’raj ialah perintah solat secara khusus. Kisah ini diceritakan di dalam hadis sahih berkenaan Israk Mi’raj yang panjang. Kata Anas Bin Malik bahawa ketika Nabi SAW menceritakan tentang peristiwa isra’ dan mi’raj, Baginda menyebut juga : ثُمَّ فُرِضَتْ عَلَيَّ الصَّلَوَاتُ (الصَّلَاةُ) خَمْسِينَ صَلَاةً كُلَّ يَوْمٍ فَرَجَعْتُ فَمَرَرْتُ عَلَى مُوسَى فَقَالَ بِمَ (بِمَا) أُمِرْتَ قَالَ أُمِرْتُ بِخَمْسِينَ صَلَاةً كُلَّ يَوْمٍ قَالَ إِنَّ أُمَّتَكَ لَا تَسْتَطِيعُ خَمْسِينَ صَلَاةً كُلَّ يَوْمٍ وَإِنِّي وَاللهِ قَدْ جَرَّبْتُ النَّاسَ قَبْلَكَ وَعَالَجْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَشَدَّ الْمُعَالَجَةِ فَارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ التَّخْفِيفَ لِأُمَّتِكَ فَرَجَعْتُ فَوَضَعَ عَنِّي عَشْرًا فَرَجَعْتُ إِلَى مُوسَى فَقَالَ مِثْلَهُ فَرَجَعْتُ فَوَضَعَ عَنِّي عَشْرًا فَرَجَعْتُ إِلَى مُوسَى فَقَالَ مِثْلَهُ فَرَجَعْتُ فَوَضَعَ عَنِّي عَشْرًا فَرَجَعْتُ إِلَى مُوسَى فَقَالَ مِثْلَهُ فَرَجَعْتُ فَأُمِرْتُ بِعَشْرِ صَلَوَاتٍ كُلَّ يَوْمٍ فَرَجَعْتُ فَقَالَ مِثْلَهُ فَرَجَعْتُ فَأُمِرْتُ بِخَمْسِ صَلَوَاتٍ كُلَّ يَوْمٍ فَرَجَعْتُ إِلَى مُوسَى فَقَالَ بِمَ (بِمَا) أُمِرْتَ قُلْتُ أُمِرْتُ بِخَمْسِ صَلَوَاتٍ كُلَّ يَوْمٍ قَالَ إِنَّ أُمَّتَكَ لَا تَسْتَطِيعُ خَمْسَ صَلَوَاتٍ كُلَّ يَوْمٍ وَإِنِّي قَدْ جَرَّبْتُ النَّاسَ قَبْلَكَ وَعَالَجْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَشَدَّ الْمُعَالَجَةِ فَارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ التَّخْفِيفَ لِأُمَّتِكَ قَالَ سَأَلْتُ رَبِّي حَتَّى اسْتَحْيَيْتُ وَلَكِنِّي (وَلَكِنْ) أَرْضَى وَأُسَلِّمُ قَالَ فَلَمَّا جَاوَزْتُ نَادَى مُنَادٍ أَمْضَيْتُ فَرِيضَتِي وَخَفَّفْتُ عَنْ عِبَادِي Maksudnya : “ Kemudian diwajibkan ke atas aku 50 kali solat setiap waktu. Maka aku kembali dan melepasi Musa. Maka Nabi Musa bertanya apa yang telah diperintahkan terhadap engkau?. Nabi SAW menjawab : Aku diperintahkan dengan 50 kali solat pada setiap hari. Kata Nabi Musa : Sesungguhnya umat engkau tidak akan mampu untuk melakukan 50 kali solat pada setiap hari. Aku telah cuba pada orang sebelum engkau dan aku telah cuba dengan semaksimum mungkin pada  Bani Israil. Kembalilah semula pada Allah dan minta keringanan daripada-Nya untuk umatmu. Kata Nabi SAW : Maka aku kembali lalu Allah kurangkan sepuluh daripada jumlah yang diberikan. Nabi SAW menyebut : Lalu aku kembali kepada Nabi Musa dan Baginda sebut perkara yang sama. Lalu aku kembali kepada Allah dan Dia mengurangkan sepuluh lagi. Lalu aku kembali kepada Nabi Musa dan Baginda menyebutkan lagi perkara yang sama. Lalu aku kembali lagi kepada Allah dan Dia mengurangkan lagi sepuluh. Aku kembali kepada Nabi Musa dan Baginda menyebutkan perkara yang sama. Lalu aku kembali semula kepada Allah dan aku diperintahkan dengan 10 kali solat setiap hari. Aku kembali lagi dan Nabi Musa menyebut perkara yang sama. Aku kembali menemui Allah dan aku diperintahkan dengan solat 5 kali pada setiap hari. Maka aku kembali kepada Nabi Musa. Nabi Musa berkata : Wahai Muhammad, engkau diperintahkan dengan apa?. Kata Nabi SAW : Aku diperintahkan dengan solat 5 kali setiap hari. Nabi Musa berkata: Sesungguhnya umat engkau tidak akan mampu untuk melakukan 5 kali solat setiap hari. Aku telah cuba pada orang sebelum engkau dan aku telah cuba untuk melakukannya pada Bani Israil semaksimum mungkin. Kembalilah kepada Allah dan mintalah keringanan daripada-Nya untuk umatmu. Nabi SAW bersabda : Aku telah minta sehingga aku menjadi malu untuk meminta kurang akan tetapi aku redha dan aku berserah. Apabila aku berlalu ada suara yang menyeru : Aku telah jalankan kewajipanku dan Aku telah kurangkan bebanan hamba-Ku.” Riwayat Al-Bukhari (3887) Potongan daripada hadis yang panjang ini menjelaskan bagaimana perintah solat 5 waktu sehari semalam diwajibkan. Pada zahirnya kisah ini seakan-akan menampakkan kelemahan Nabi SAW kerana tidak menjalankan terus apa yang telah diperintahkan. Di tambah pula Baginda terus merujuk kepada Nabi Musa.Tidak seperti Nabi Ibrahim dan anaknya yang tidak banyak mempersoalkan apatahlagi meminta pengurangan daripada perintah yang telah ditetapkan seperti mana dakwaan sesetengah pihak lalu menjadikan alasan ini untuk memalsukan kisah berkenaan Israk dan Mi’raj. Namun begitu, dakwaan yang dilakukan oleh sebahagian pihak tersebut adalah satu dakwaan yang mengarut. Pada hakikatnya, dilakukan oleh Nabi SAW menzahirkan sifat rahmat dan belas kasihan Nabi SAW  kerana tidak mahu melihat umat Baginda terbeban. Bahkan Baginda SAW merujuk kepada Nabi Musa adalah kerana disebabkan perintah solat juga turun secara khusus kepada Bani Israil. Perkara ini disebutkan oleh Al-Qurtubi sepertimana yang dinukilkan oleh Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani. Al-Qurtubi menyebut : “Di antara hikmah mengapa Nabi SAW merujuk kepada Nabi Musa adalah berkemungkinan umat Nabi Musa juga ditaklifkan dengan perintah solat yang mana ianya tidak diperintahkan kepada umat sebelumnya. Yang mana perintah tersebut dilihat berat untuk dilakukan oleh umat Nabi Musa. Oleh kerana itu, Nabi Musa memberikan pandangan atas dasar belas kasihan terhadap umat Nabi Muhammad SAW. Isyarat ini boleh dilihat melalui kata Nabi Musa ‘ aku telah cuba untuk umatku’. (Rujuk Fath Al-Bari Syarh Sahih Al-Bukhari, 7/202). Maka ini jelas menunjukkan bahawa bukannya Nabi SAW tidak mahu melaksanakan terus perintah Allah. Tambahan pula, kesemua para Nabi dan Rasul adalah orang yang pertama sekali melaksanakan apa juga perintah Allah SWT. Akan tetapi isyarat daripada apa yang dilakukan Nabi adalah satu rahmat dan mengambil kira kemampuan umatnya untuk menjalankan apa yang telah diwajibkan oleh Allah SWT. Jika umat Nabi Musa pun tidak mampu untuk menggalas kewajipan tersebut apatah lagi umat Nabi SAW. Perkara ini sudah semestinya akan membawa kepada kecuaian bahkan lebih teruk daripada itu meninggalkan terus perintah solat. Oleh kerana itu, Nabi SAW mengambil kira apa yang telah diperkatakan oleh Nabi Musa sebagai satu cara supaya umatnya dapat terus melaksanakan solat dan taat akan perintah Allah. Dari satu sudut yang lain, tidakkah ini menunjukkan hikmah daripada Allah bahawa pengurangan solat sehingga menjadi 5 waktu menjadikan agama ini mudah untuk diamalkan. Ini bertepatan dengan apa yang telah Allah SWT jelaskan di dalam Al-Quran : مَا يُرِيدُ ٱللَّـهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ Maksudnya : “Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan)” (Surah Al-Maidah : 6) Di dalam ayat yang lain Allah SWT berfirman : وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِى ٱلدِّينِ مِنْ حَرَجٍ Maksudnya : “Dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.” (Surah Al-Hajj : 78) Perkara ini dikuatkan lagi di dalam ayat yang lain. Firman Allah : يُرِيدُ ٱللَّـهُ بِكُمُ ٱلْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلْعُسْرَ Maksudnya : “Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.” (Surah Al-Baqarah : 185) Inilah di antara hikmah yang Allah SWT ingin tonjolkan iaitu menjadikan agama ini mudah untuk diamalkan dan tidak memberatkan. Bahkan menonjolkan sifat agama ini yang sentiasa menyenangkan bukan menyusahkan. Bayangkan jika solat 50 waktu dilaksanakan, sudah pasti akan mewujudkan perasaan yang berat di kalangan umat islam dan menyebabkan adanya kecuaian terhadap perintah-perintah lain khususnya mengimarahkan bumi. Pengurangan sehingga menjadi 5 kali solat setiap hari menjadikan umat Islam lebih produktif dan tidak ada alasan lagi untuk tidak melaksanakan perintah solat. Kesimpulannya, dakwaan mengatakan bahawa kisah Israk dan Mi’raj palsu adalah disebabkan kisah tersebut menonjolkan kelemahan Nabi SAW adalah satu dakwaan yang mengarut dan tersasar dari hakikat sebenar. Ia adalah kisah yang mutawatir yang tidak boleh diinkari. Kisah isra’ dan mi’raj khususnya berkenaan pengurangan daripada 50 kali solat kepada 5 kali solat setiap hari menzahirkan kehendak Allah SWT agar agama ini khususnya solat yang menjadi tiang agama mudah untuk diamalkan bukannya menyusahkan sehingga dicuaikan. Semoga Allah menjauhkan kita daripada syubhat dan keraguan terhadap perkara yang telah thabit di dalam agama. Wallahu’alam.

Soalan: Adakah kita wajib berkumur dan memasukkan air ke dalam hidung ketika mandi junub? Ringkasan Jawapan: Menurut mazhab Syafie, berkumur dan memasukkan air ke dalam hidung tidak diwajibkan ketika mandi junub. Hal ini kerana bahagian dalam mulut dan hidung tidak termasuk anggota zahir yang wajib diratakan air ketika mandi junub. Huraian Jawapan: Para ulama telah menjelaskan bahawa fardu bagi mandi wajib ada dua perkara sahaja iaitu niat mandi wajib dan meratakan air ke seluruh badan. Hal ini seperti yang dijelaskan oleh Imam al-Nawawi: وأقله نية رفع جنابة أو استباحة مفتقر إليه أو أداء فرض الغسل مقرونة بأول فرض وتعميم شعره وبشره. Maksudnya: Sekurang-kurang (mandi wajib) ialah niat mengangkat hadas atau bagi memboleh ibadah yang memerlukan kepadanya atau bagi melaksanakan fardu mandi wajib yang dilakukan bersamaan dengan basuhan pertama anggota yang wajib dan meratakan air ke seluruh bulu dan badan.[1] Namun meratakan air ke seluruh bulu dan tubuh badan itu terkecuali pada beberapa tempat, seperti bahagian dalam hidung, bulu yang tumbuh padanya dan bahagian dalam mulut.[2] Oleh kerana itu menurut mazhab Syafie, berkumur dan memasukkan air ke dalam hidung tidak diwajibkan ketika mandi junub. Imam al-Khatib al-Syirbini berkata: (وَلَا تَجِبُ) فِي الْغُسْلِ (مَضْمَضَةٌ وَ) لَا (اسْتِنْشَاقٌ) بَلْ يُسَنُّ كَمَا فِي الْوُضُوءِ وَغُسْلِ الْمَيِّتِ Maksudnya: Tidak diwajibkan berkumur dan memasukkan air ke dalam hidung (istinsyaq) ketika mandi junub, bahkan ia hanya sunat, seperti ketika wuduk dan mandi jenazah.[3] Hal ini kerana bahagian dalam mulut dan hidung bukan bahagian yang wajib diratakan air, seperti yang dijelaskan oleh Syeikh Sulayman al-Bujairami: قَوْلُهُ (لَا تَجِبُ مَضْمَضَةٌ إلَخْ) أَيْ لِأَنَّ مَحَلَّهُمَا لَيْسَ مِنْ الظَّاهِرِ وَإِنْ انْكَشَفَ بَاطِنُ الْفَمِ وَالْأَنْفِ بِقَطْعِ سَاتِرِهِمَا Maksudnya: Kata Syeikh Zakariyya al-Ansari “tidak wajib berkumur dan istinsyaq ketika mandi wajib” kerana kedua-dua anggota perbuatan itu bukan termasuk bahagian badan yang zahir, meskipun bahagian dalam mulut dan hidung itu terbuka disebabkan organ penutupnya terputus.[4] Wallahu a‘lam. Rujukan:  [1] Rujuk Minhaj al-Talibin, hlm. 14 [2] Rujuk juga Fath al-Rahman bi Syarh Zubad ibn Ruslan, hlm. 205 أنه لا يجب غسل باطن العين والفم والأنف، ولا شعر نبت فيها [3] Mughni al-Muhtaj 1/219 [4] Hasyiyah al-Bujairami ‘ala Syarh Manhaj al-Tullab, 1/94

FUNGSI BAHAGIAN KHIDMAT SOKONGAN Unit Pentadbiran Menyediakan perkhidmatan berkaitan pengurusan pejabat serta fasiliti yang selamat dan kondusif untuk warga jabatan. Melaksanakan urusan perolehan kerajaan berdasarkan peraturan yang berkuat kuasa. Memastikan aset dan inventori jabatan dikendalikan secara cekap, sistematik dan optimum bagi keperluan pegawai. Mengendalikan urusan perkhidmatan, latihan dan pembangunan kerjaya pegawai. Merancang dan melaksanakan urusan berkaitan perjawatan dan pembangunan organisasi. Melaksana dan memantau urusan rekod, fail dan dokumentasi jabatan. Mengurusetiakan mesyuarat-mesyuarat utama jabatan berkaitan pengurusan. Menyelaras fungsi integriti jabatan dan bertindak sebagai Urus setia Lembaga Tatatertib. Melaksanakan tugas-tugas berkaitan komunikasi korporat dan khidmat pelanggan termasuk pengurusan aduan. Unit Kewangan Merancang permohonan dan agihan bajet jabatan bagi peruntukan mengurus dan akaun amanah. Melaksanakan urusan pembayaran perolehan jabatan dan tuntutan berdasarkan peraturan yang berkuat kuasa. Menguruskan pembayaran emolumen warga jabatan. Memantau prestasi kewangan jabatan serta menyediakan laporan kewangan yang berkaitan. Unit ICT Merancang dan menetapkan keperluan ICT jabatan berdasarkan keperluan semasa jabatan. Menyedia serta memantau infrastruktur ICT termasuk rangkaian dan keselamatan rangkaian. Melaksanakan pembangunan sistem dan aplikasi yang berkaitan bagi meningkatkan keberkesanan perkhidmatan jabatan. Menyediakan perkhidmatan sokongan teknikal berkaitan ICT kepada warga jabatan.

Soalan : Assalamualaikum w.b.t Saya dan keluarga akan berangkat menunaikan umrah tak lama lagi. Suami saya adalah OKU (strok) akan bersama-sama menunaikan ibadah umrah InsyaAllah. Suami saya boleh berjalan tetapi tidak segagah seperti orang sihat, ingatannya OK, solat atas kerusi, pertuturannya OK, makan dan minum juga OK. Dia dapat mengurus diri ke tandas. Akan tetapi suami saya menggunakan pampers apabila keluar rumah, hendak ke mana-mana sebab dia tidak lagi gagah untuk berjalan jauh. Perjalanan kami dijadualkan ke Makkah terlebih dahulu. Jadi, persoalan saya : Bolehkah suami saya memakai pampers semasa dalam ihram dan bolehkah dia memakai seluar dalam bagi mengemaskan pampersnya? Juga, bagaimana sekiranya kain ihramnya terkena air kencing semasa menukar pampersnya? Harap Datuk Mufti dapat memberi pencerahan. Jawapan : Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Kami mulakan dengan satu hadis daripada Ibn Abbas RA, katanya : وَقَّتَ رَسُول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمْ لأهل المدينة ذَا الْحُلَيْفَةِ، وَلأهْلِ الشَّامِ الْجُحْفَةَ، وَلأَهْلِ نَجْدٍ قَرْنَ، وَلأَهْلِ الْيَمَنِ يَلَمْلَمَ. وَقَالَ: هُنَّ لَهُنَّ، وَلِمن أَتَى عَلَيْهِنَّ مِنْ غَيْرِ أَهْلِهِنَّ مِمَّنْ أَرَادَ الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ وَمَنْ كَانَ دُونَ ذَلِكَ فَمِنْ حَيْثُ أَنْشَأَ، حَتَّى أَهْلُ مَكَّةَ مِنْ مَكَّةَ Maksudnya : “Bahawa Rasulullah SAW menetapkan Zulhulaifah sebagai miqat bagi penduduk Madinah, Juhfah bagi penduduk Syam, Qarnu bagi penduduk Najad, Yalamlam bagi penduduk berkenaan dan penduduk negeri yang lain yang melaluinya untuk mengerjakan haji dan umrah. Sesiapa yang tinggal di kawasan selepas miqat tersebut, berihramlah di tempat dia memulakan perjalanannya, sebagaimana penduduk Makkah berihram di Makkah itu sendiri.” [HR al-Bukhari (2861)] Kesemua miqat tersebut ialah miqat bagi mereka yang mengerjakan haji dan umrah, yang datang dari luar Makkah. Sementara mereka yang ingin mengerjakan umrah semasa berada di Makkah sama ada mereka penduduk Makkah atau orang asing, mereka wajib keluar dari Tanah Haram untuk berihram umrah ke Tanah Halal yang terdekat walaupun selangkah. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 2/131) Larangan semasa ihram Kemudian, kita juga mesti mengetahui bahawa seseorang yang berada di dalam keadaan berihram perlulah menjaga larangan-larangan yang telah ditetapkan oleh syara’ dan sekiranya melanggar larangan-larangan tersebut, maka individu tersebut akan dikenakan dam mengikut jenis larangan yang telah dilakukan olehnya. Terdapat sedikit perbezaan antara perkara-perkara yang dilarang terhadap lelaki yang berihram dan perempuan yang berihram. Larangan-larangan bagi orang yang sedang memakai ihram merangkumi 10 perkara. Antaranya ialah larangan memakai pakaian yang berjahit bagi lelaki. (Lihat Nail al-Raja’ bi Syarh Safinah al-Naja’, hlm.206 dan al-Fiqh al-Manhaji, 2/133) Ibnu Munzir telah menyebut bahawa ulama telah ijma’ terhadap larangan memakai baju, serban, seluar, khuf (stoking kulit) dan baranis (jubah yang ada penutup kepala) bagi orang lelaki yang berihram. (Lihat al-Ijma’, hlm. 63) Ini adalah berdasarkan kepada sabda Nabi SAW daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma yang mana seorang lelaki telah datang bertemu Rasulullah SAW dan bertanyakan tentang pakaian apa yang perlu dipakai oleh orang yang sedang berihram dan jawab Baginda SAW : لاَ يَلْبَسُ الْقُمُصَ وَلاَ الْعَمَائِمَ وَلاَ السَّرَاوِيلاَتِ وَلاَ الْبَرَانِسَ وَلاَ الْخِفَافَ، إِلاَّ أَحَدٌ لاَ يَجِدُ نَعْلَيْنِ فَلْيَلْبَسْ خُفَّيْنِ، وَلْيَقْطَعْهُمَا أَسْفَلَ مِنَ الْكَعْبَيْنِ، وَلاَ تَلْبَسُوا مِنَ الثِّيَابِ شَيْئًا مَسَّهُ الزَّعْفَرَانُ أَوْ وَرْسٌ Maksudnya : “Jangan dipakai baju, serban, seluar, jubah yang ada penutup kepala, khuf (stoking kulit) kecuali jika seseorang tidak mendapati selipar maka pakailah khuf yang telah dipotong apa yang menutup bahagian buku lali dan janganlah memakai pakaian yang telah terkena za’faran atau wars (sejenis minyak wangi).” [HR al-Bukhari (1542)] Para ulama turut menyatakan bahawa termasuk dalam kategori larangan tersebut apa yang menyerupainya (pada maknanya) seperti jubah, baju besi, baju (jenis lain) dan yang seumpamanya.  Tidak boleh bagi seorang yang berihram menutupi badannya dengan pakaian yang biasa dipakai (mengikut bentuk badan) dan menutupi anggotanya dengan apa yang biasa dipakai (mengikut bentuk anggota tersebut) seperti baju untuk badan, seluar untuk sebahagian badan, sarung tangan untuk tangan, khuf untuk kaki dan yang seumpamanya. (Lihat al-Mughni, 3/281) Imam al-Nawawi memberikan penjelasan bahawa diharamkan memakai atau menggunakan pakaian yang mengikut bentuk badan atau anggota disebabkan oleh ia meliputi (menutupi) mengikut badan atau anggota tersebut, sama ada pakaian tersebut (dicantumkan) secara jahitan atau tidak seperti baju, seluar, jubah dan lain-lain. (Lihat al-Idhoh fi Manasik al-Haj wa al-Umrah, hlm. 148-149) Oleh sebab itu, dilarang bagi lelaki memakai sebarang pakaian yang berjahit yang meliputi (menutupi) mengikut badan atau anggota tersebut seperti singlet, baju dalam atau seluar dalam. Adapun, sekiranya tidak ada pada pakaian tersebut makna meliputi (menutupi) sebagaimana yang disebutkan, maka tidak mengapa menggunakannya sekalipun ia berjahit seperti menggunakan baju atau jubah sebagai selimut ketika tidur. (Lihat al-Idhoh fi Manasik al-Haj wa al-Umrah, hlm. 150) Perkara-perkara yang diharamkan semasa ihram menjadi haram sekiranya ia memenuhi syarat-syarat berikut : Haram bagi seseorang yang telah ihram melakukan perkara-perkara yang diharamkan, jika dengan sengaja, diketahui haramnya, dengan ikhtiyarnya (pilihan) sendiri serta telah mukallaf. Tidak haram jika tidak memenuhi syarat di atas. (Lihat Matla’ al-Badrain, disusun oleh PMWP, 1/307)   Memakai cawat atau pampers Bagi seseorang yang telah lanjut usia atau ada keuzuran, dibenarkan untuk memakai cawat yang tidak bersambung atau berjahit. (Lihat Soal Jawab Ibadat Haji, Umrah dan Ziarah, Tabung Haji, hlm. 72) Begitulah juga dengan pampers, kerana ia bukanlah termasuk dalam kategori pakaian berjahit sebagaimana yang telah kita bahaskan di atas. Selain daripada itu, tidak disyaratkan bagi seseorang yang sedang berihram untuk sentiasa berada dalam keadaan suci melainkan bagi dua perkara, iaitu ketika solat dan tawaf. Ini adalah berdasarkan kepada sabda Nabi SAW : لا تُقْبَلُ صَلاةٌ بغيرِ طُهُورٍ Maksudnya : “Tidak diterima solat seseorang itu sekiranya dia dalam keadaan tidak suci (daripada hadas).” [HR Muslim (224)] Manakala mengenai tawaf, Syeikh Daud al-Fatani menyebutkan bahawa antara syarat sah tawaf ialah suci daripada hadas kecil dan besar dan daripada najis yang tidak dimaafkan. (Lihat Matla’ al-Badrain, disusun oleh PMWP, 1/282-283) Begitu juga, di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji ada menyatakan bahawa bagi syarat sah tawah hendaklah mempunyai semua syarat, sebagaimana syarat sah solat, iaitu niat, suci daripada hadas besar dan kecil, suci daripada najis sama ada pada badan, pakaian atau tempat tawaf dan menutup aurat. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 2/140-141) Hal ini adalah sebagaimana sabda Nabi SAW : الطَّوَافُ صَلاَةٌ إِلاَّ أَنَّ اللهَ تَعَالَى أَحَلَّ فِيْهِ الكَلاَمَ، فَمَنْ تَكَلَّمَ فَلاَ يَتَكَلَّمَ إِلاَّ بِخَيْرٍ Maksudnya : “Tawaf adalah sebagaimana solat kecuali Allah SWT membenarkan perbuatan berkata-kata ketika tawaf. Sesiapa bercakap, hendaklah bercakap dengan perkara yang baik-baik.” [HR al-Tirmizi (975)] Oleh itu, seseorang yang hendak melaksanakan dua ibadah ini (solat dan tawaf) hendaklah memastikan dirinya suci daripada sebarang hadas, suci daripada najis sama ada pada badan, pakaian atau tempat tawaf dan menutup aurat. Justeru, bagi mereka yang memakai lampin atau pampers hendaklah menukar lampin atau pampers yang dipakai (sekiranya ada najis) setiap kali hendak melakukan dua ibadah ini (solat dan tawaf) dan memperbaharui wuduk mereka.  Hal ini kerana sekiranya pampers atau lampin itu mempunyai najis, maka ia tidak boleh dibawa mendirikan solat dan tawaf. Seandainya seseorang itu, benar-benar mengalami kesukaran untuk terlalu kerap ke tandas untuk berwuduk dan bersuci, maka di sini kami ada beberapa cadangan (syor) yang boleh dia lakukan : Dia boleh menjamakkan solatnya (tanpa qasar) iaitu antara solat Zohor dan Asar serta Maghrib dan Isyak. Perkara ini adalah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Abbas R.Anhuma, katanya : صَلّى رَسولُ اللهِ ﷺ الظُّهْرَ والْعَصْرَ جَمِيعًا بالمَدِينَةِ، في غيرِ خَوْفٍ، وَلا سَفَرٍ. قالَ أَبُو الزُّبَيْرِ: فَسَأَلْتُ سَعِيدًا، لِمَ فَعَلَ ذلكَ؟ فَقالَ: سَأَلْتُ ابْنَ عَبّاسٍ كما سَأَلْتَنِي، فَقالَ: أَرادَ أَنْ لا يُحْرِجَ أَحَدًا مِن أُمَّتِهِ. Maksudnya : “Rasulullah SAW mendirikan solat Zohor, dan Asar secara jama’ ketika berada di Madinah, bukan disebabkan oleh takut atau musafir. Abu al-Zubair berkata : Aku bertanya kepada Sa’id kenapa baginda SAW melakukan sedemikian. Sa’id menjawab : Aku bertanya kepada kepada Ibnu Abbas sebagaimana yang engkau bertanya kepada aku, lalu beliau menjawab : Baginda mahu untuk tidak membebankan seorang pun daripada umatnya.” [HR Muslim (705)] Dia boleh memilih untuk solat di hujung waktu bagi solat yang pertama dan awal waktu bagi solat yang kedua. Contohnya, dia solat Zohor akhir waktu dan solat Asar di awal waktu. Ini dapat mengelakkan atau mengurangkan dia daripada perlu terlalu kerap ke tandas dalam masa yang sama dia masih dapat solat dalam waktunya tanpa perlu dijamakkan. Manakala bagi tawaf, tidak disyaratkan pada tawaf muwalah (berturutan) antara bilangan pusingannya kerana menurut mazhab Syafie hukumnya hanyalah sunat sekalipun dia melakukannya banyak kali tanpa sebarang keuzuran. Begitu juga, sekiranya dia memisahkannya dalam tempoh yang panjang (lama) juga tidak membatalkan tawafnya yang sebelumnya (bilangan yang telah dilakukan), akan tetapi hukumnya adalah makruh. (Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 2/353) Justeru, tidak ada masalah sekiranya seseorang itu mengambil sedikit masa bagi menyelesaikan ibadah tawafnya disebabkan perlu bersuci (mengambil wuduk) atau ke tandas bagi membersihkan dirinya. Ini adalah sekiranya dia bukan daripada orang yang Daim al-Hadath iaitu seseorang yang sentiasa berhadas dan hadasnya tidak terputus dalam waktu solat sekadar dalam masa yang membolehkan dia bersuci dan bersolat. Sekiranya jemaah haji atau umrah tersebut merupakan seseorang yang Daim al-Hadath dia dinasihatkan untuk menerima pakai pandangan muqabil al-Asoh demi mengelakkan masyaqqah iaitu tidak perlu bersuci sekiranya najis yang keluar tidak meleleh melampaui alat penahan seperti tuala wanita atau seumpamanya, malah memadai dengan memeperbaharui wuduk sahaja. (Lihat Resolusi Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan ke-32, Kertas Kerja Pertama, hlm. 1) Kesimpulannya Tuntasnya, setelah kami meneliti pandangan para ulama serta dalil-dalil mereka, kami menyimpulkan kepada beberapa perkara : Tidak dibenarkan memakai seluar dalam bagi lelaki ketika sedang berihram kerana ia termasuk dalam larangan pakaian berjahit. Dibolehkan memakai cawat atau pampers bagi mereka yang memerlukan (ada keuzuran), dengan syarat ia tidak bersambung atau berjahit (mengikut bentuk anggota atau badan) sebagaimana yang telah ditakrifkan oleh para ulama. Bagi ibadah umrah dan haji tidak disyaratkan bagi sahnya ibadah tersebut perlunya sentiasa berada dalam keadaan suci melainkan untuk dua perkara iaitu solat dan tawaf. Hendaklah dia pastikan dirinya berada dalam keadaan suci. Begitu juga, pakaian serta pampers atau cawat yang dipakainya bersih daripada sebarang najis sebelum melaksanakan ibadah berkenaan. Semoga Allah SWT memberikan kita taufiq dan hidayah untuk memahami agamaNya serta mengamalkan syariahNya dengan sebaik mungkin.

Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, PutrajayaWilayah Persekutuan Labuan TAHUN MUAT TURUN 2023  Muat Turun 2022  Muat Turun 2021   Muat Turun 2020   Muat Turun 2019   Muat Turun 2018   Muat Turun   TAHUN MUAT TURUN 2023   Muat Turun 2021   Muat Turun 2020   Muat Turun 2019   Muat Turun 2018   Muat Turun

SOALAN Assalamualaikum. Saya ada persoalan iaitu jika makmum yang masbuq berjemaah dengan imam yang sedang tahiyat akhir, adakah makmum tersebut perlu membaca bacaan tahiyat akhir atau awal? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Apabila makmum masbuq berjemaah bersama imam yang sedang keadaan duduk pada tahiyat akhir, maka makmum disunatkan membaca bacaan tahiyat akhir juga iaitu termasuk selawat dan salam ke atas ahli keluarga Nabi SAW dan bacaan selepas daripada itu. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pertama hendaklah difahami terlebih dahulu maksud makmum muwafiq dan masbuq. Makmum yang muwafiq ialah makmum yang mempunyai masa yang cukup untuk membaca al-Fatihah selepas takbiratul ihram dengan bacaan kadar kelajuan sederhana ketika imam sedang berdiri pada rakaat pertama.[1] Manakala makmum yang tidak sempat menyempurnakan bacaan al-Fatihah selepas takbiratul ihram pada rakaat pertama dan berjemaah bersama imam selepas itu maka ia merupakan makmum masbuq.[2] Dalam hal ini seorang makmum sama ada masbuq atau muwafiq hendaklah mengikut kepada imamnya dalam solat berjemaah. Hal ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW bahawa Baginda bersabda: إِنَّمَا جُعِلَ الإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ فَإِذَا رَكَعَ، فَارْكَعُوا وَإِذَا رَفَعَ، فَارْفَعُوا Maksudnya: Sesungguhnya imam itu untuk diikuti. Justeru apabila dia rukuk maka hendaklah kalian rukuk. Apabila dia berdiri untuk iktidal, maka hendaklah kalian berdiri iktidal. Riwayat al-Bukhari (688) dan Muslim (412) Oleh yang demikian, makmum hendaklah mengikuti kepada perbuatan zahir imam dalam solat berjemaah. Apabila makmum mengikuti imam ketika sedang duduk tahiyyat akhir, maka hendaklah makmum membaca bacaan tahiyat akhir. Ini sepertimana yang disebutkan dalam banyak kitab Fiqh al-Syafie, antaranya dijelaskan oleh Imam Zakaria al-Ansari bahawa: أَمَّا الْمَسْبُوقُ إذَا أَدْرَكَ رَكْعَتَيْنِ مِنْ الرُّبَاعِيَّةِ فَإِنَّهُ يَتَشَهَّدُ مَعَ الْإِمَامِ تَشَهُّدَهُ الْأَخِيرَ وَهُوَ أَوَّلُ لِلْمَأْمُومِ وَلَا يُكْرَهُ لَهُ الدُّعَاءُ فِيهِ بَلْ يُسْتَحَبُّ. Maksudnya: Adapun makmum yang masbuq, jika dia sempat mengikut imam dua rakaat terawal daripada solat empat rakaat, maka dia hendaklah membaca bacaan tahiyat akhir bersama imam walaupun ia merupakan tahiyat awal baginya(makmum). Selain itu, tidak makruh baginya untuk membaca doa yang lain ketika duduk tahiyat tersebut bahkan disunatkan. [3] (Rujuk Asna al-Mathalib, 1:166) Apa yang dimaksudkan dengan ‘doa’ tersebut ialah selawat dan salam ke atas ahli keluarga Nabi SAW dan selepas itu daripada bacaan tahiyat akhir. Ini apa yang disebutkan oleh Imam al-Syarwani dalam Hasyiah-nya bahawa:  وَالْمُرَادُ بِالدُّعَاءِ الصَّلَاةُ عَلَى الْآلِ وَمَا بَعْدَهُ كَمَا يُصَرِّحُ بِهِ مَا يَأْتِي عَنْ سم وَقَوْلُهُ م ر أَنَّهُ لَا يُكْرَهُ لَهُ الدُّعَاءُ إلَخْ وَمِنْهُ الصَّلَاةُ عَلَى الْآلِ كَمَا نَقَلَهُ سم عَلَى حَجّ عَنْ إفْتَاءِ الشِّهَابِ الرَّمْلِيِّ اهـ Maksudnya: Apa yang dimaksudkan dengan doa tersebut ialah selawat dan salam ke atas ahli keluarga Nabi SAW dan bacaan yang selepasnya daripada tahiyat akhir seperti yang dijelaskan Imam Ahmad Ibn Qasim al-’Abadi. Kata beliau iaitu Imam Syamsuddin al-Ramli, bahawa tidak dimakruhkan baginya doa, antaranya ialah selawat dan salam ke atas ahli keluarga Nabi SAW seperti dinyatakan oleh Imam al-’Abadi daripada Ibn Hajar al-Haitami dinukil daripada fatwa Imam Syihabuddin al-Ramli.[4] (Rujuk Hasyiah al-Syarwani, 2:87) Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa makmum masbuq yang berjemaah bersama imam yang sedang keadaan tahiyat akhir, maka makmum disunatkan membaca bacaan tahiyat akhir juga iaitu termasuk selawat dan salam ke atas ahli keluarga Nabi SAW dan bacaan selepas daripada itu. WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] وَإِن وجد الإِمَام فِي الْقيام قبل أَن يرْكَع وقف مَعَه فَإِن أدْرك مَعَه قبل الرُّكُوع زَمنا يسع الْفَاتِحَة بِالنِّسْبَةِ للوسط المعتدل فَهُوَ مُوَافق فَيجب عَلَيْهِ إتْمَام الْفَاتِحَة وَيغْتَفر لَهُ التَّخَلُّف بِثَلَاثَة أَرْكَان طَوِيلَة كَمَا تقدم. (راجع نهاية الزين في إرشاد المبتدئين، ج 1، ص 124) [2] وَإِن لم يدْرك مَعَ الإِمَام زَمنا يسع الْفَاتِحَة فَهُوَ مَسْبُوق يقْرَأ مَا أمكنه من الْفَاتِحَة وَمَتى ركع الإِمَام وَجب عَلَيْهِ الرُّكُوع مَعَه. (راجع نهاية الزين في إرشاد المبتدئين، ج 1، ص 124) [3] Al-Ansari, Zakaria, t.t, Asna al-Mathalib fi Syarh Raudh al-Talib, Dar Kitab al-Islami, Beirut, jld. 1, hlmn. 166. [4] Al-Syarwani, Abdul Hamid, 1983, Hasyiah al-Syarwani ala Tuhfat al-Muhtaj Syarh al-Minhaj, Dar Ihya al-Turath al-Arabiy, Beirut, jld 2, hlmn. 87.

Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.   Biografi dan latar belakang Imam al-Syafi’e Imam al-Syafi’e atau nama penuhnya Muhammad bin Idris bin al-Abbas bin Uthman bin Syafie bin Ubaid bin Abdu Yazid bin Hasyim bin al-Muttalib bin Abdi Manaf lahir pada tahun 150H di sebuah tempat bernama Ghazzah di kota ‘Asqalan. Nasab beliau bertemu dengan nasab Rasulullah SAW pada moyang mereka berdua iaitu Abdu Manaf. Ketika umurnya dua tahun, beliau dibawa oleh ibunya ke Hijaz dan apabila umurnya mencecah 10 tahun, ibunya membawanya ke Mekah kerana khuatir nasabnya yang mulia akan lenyap. (Rujuk Manaqib al-Syafi’e oleh Imam al-Baihaqi, 1/472 dan Tawali al-Ta'sis li Ma'ali Muhammad ibn Idris, hlm. 51) Di Mekah, beliau menuntut ilmu dengan beberapa orang ulama terkenal, antaranya Imam Khalid bin Muslim al-Zanji iaitu mufti Mekah pada waktu itu, Fudhail bin ‘Iyadh dan Sufyan bin ‘Uyainah. Kemudian beliau berpindah ke Madinah ketika berumur 12 tahun, dan telah menghafal kitab al-Muwatto hanya dalam masa 9 hari untuk membolehkan dirinya belajar dengan Imam Malik bin Anas. Beliau telah menjadi anak murid Imam Malik yang paling alim, selain turut belajar daripada ulama Madinah yang lain. Beliau telah diberikan kebenaran untuk berfatwa ketika umur beliau 15 tahun. Kemudiannya, beliau berpindah ke Yaman dan menuntut ilmu daripada Mutorrif bin Mazin, Hisyam bin Yusuf, ‘Amru bin Abi Salamah dan Yahya bin Hassan, sebelum menetap di Iraq dan berguru dengan Waki’ bin Jarrah, Muhammad bin al-Hasan al-Syaibani, Hammad bin Usamah, Ayyub bin Suwaid al-Ramli dan Ismail bin ‘Ulayyah. Di Iraq, beliau telah mengarang kitab al-Hujjah yang menghimpunkan pandangan beliau yang lama (qaul qadim). Kemudian, Imam al-Syafi’e berpindah ke Mesir, dan mengubah banyak fatwa-fatwa beliau yang lama dan mengasaskan mazhab yang baharu yang menghimpunkan qaul jadid, yang dimuatkan di dalam kitab al-Umm. Beliau turut mengarang kitab al-Risalah dalam ilmu Usul Fiqh, sekaligus menjadi pengasas bagi ilmu ini. Beliau telah diiktiraf sebagai mujaddid (pembaharu) agama Islam bagi kurun yang kedua, antara lain kerana telah menghimpunkan antara dua manhaj, iaitu manhaj Ahlu Ra’yi yang diasaskan oleh Imam Abu Hanifah dan manhaj Ahlu al-Hadith yang dilazimi oleh Imam Malik bin Anas.Imam al-Syafi’e telah meninggal dunia pada tahun 204H di Kaherah, semoga Allah SWT merahmati roh beliau. (Rujuk al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masa’il al-Mufidah hlm. 31-32)   Ketokohan Imam al-Syafi’e Ketokohan dan keilmuan Imam al-Syafi’e merupakan satu hal yang tidak boleh dipertikaikan oleh sesiapapun. Kata Imam al-Karabisi: Kami tidak tidak mampu mengistinbatkan hukum daripada hadith-hadith, dan kami tidak mengetahui hakikat sebenar al-Quran, al-Sunnah dan al-Ijma’ sehinggalah Imam al-Syafi’e mengajarkannya kepada kami. Kata Imam Ahmad bin Hanbal: Syafi’e merupakan seorang ahli falsafah dalam empat bidang: bahasa Arab, perselisihan manusia, ilmu ma’ani dan fiqh. (Rujuk Tarikh Dimasyq 51/350)   Imam al-Syafi’e dan ilmu Maqasid Syariah Bagi penjelasan ringkas berkenaan Maqasid Syariah, rujuk artikel kami yang bertajuk Irsyad Usul Al-Fiqh Siri Ke- 33: Pendahuluan Kepada Ilmu Maqasid Syariah.[1] Antara tokoh yang biasanya dikreditkan dengan penggagasan ilmu Maqasid Syariah ialah Imam al-Haramain al-Juwaini, Imam al-Ghazali dan Imam Abu Ishaq al-Syatibi. Namun, jarang sekali nama Imam al-Syafi’e disebut sebagai tokoh pembicara dalam ilmu ini. Dalam isu ini, Dr Ahmad Wifaq Mokhtar[2] telah mengarang sebuah kitab yang amat cemerlang, yang merupakan tesis Phd beliau yang bertajuk Maqasid al-Syariah ‘inda al-Imam al-Syafi’e (Maqasid Syariah Di Sisi Imam Syafi’e). Melalui kitab ini, Dr. Ahmad Wifaq mempersembahkan banyak bukti dan hujah yang mengesahkan bahawa Imam Syafie merupakan orang pertama yang berbicara mengenai ilmu Maqasid Syariah, dan yang terawal menggunakan istilah Maqasid al-Syari’ah itu sendiri. Hal ini sekaligus menyanggah pandangan sesetengah pihak yang tidak menyebut Imam Syafi’e sebagai pembicara terawal dalam bidang ini. Antara lain, beliau menukilkan kata-kata guru beliau iaitu Syeikh Farid al-Ansari[3]: “Ilmu Maqasid Syariah ini telah dikarang oleh dua orang tokoh, iaitu Imam al-Syafi’e dan Imam al-Syatibi”. Selain itu, tokoh-tokoh besar Maqasid seperti Imam al-Haramain al-Juwaini, Imam al-Ghazali dan Imam al-‘Izz bin Abdissalam merupakan ulama Syafi’eyyah, maka pastinya imam mereka semua iaitu Imam al-Syafi’e telah banyak membicarakan berkenaan Maqasid sebelum mereka. Bahkan Imam al-Syatibi sendiri dalam kitab beliau al-Muwafaqat, banyak merujuk kepada kitab al-Risalah karangan Imam al-Syafi’e. Hal ini jelas menunjukkan bahawa Imam Al-Syafi’e merupakan insan pertama yang menggagaskan Maqasid sebagai satu manhaj dan menetapkan parameter-parameter dalam memahami Maqasid Syariah. (Rujuk Maqasid al-Syariah ‘inda al-Imam al-Syafi’e hlm. 20-21 dan hlm. 41) Imam al-Syafi’e juga banyak menerapkan fikrah Maqasid Syariah sewaktu membahaskan objektif pensyariatan ibadah serta objektif pengharaman suatu perkara, antaranya: Tujuan solat- Imam al-Juwaini menukilkan kata-kata Imam al-Syafi’e: Ma’na yang dituntut daripada solat itu ialah bagi menghasilkan kekhusyukan dan ketundukan, penyerahan diri kepada Allah SWT, memperbaharui hati dengan pesanan-pesanan yang baik, hikmah yang sempurna, tafakkur terhadap ayat-ayat al-Qur’an serta doa kepada Allah SWT. Kerana itulah beliau melarang keras solat seumpama ayam yang mencatuk makanan kerana bercanggah dengan asas solat itu sendiri. (Rujuk Mughith al-Khalq hlm. 78-79 dan Maqasid al-Syariah ‘inda al-Imam al-Syafi’e hlm. 91-92) Objektif puasa- Objektif pertama daripada tuntutan berpuasa, menurut Imam al-Syafi’e ialah sebagai ujian dan menilai kepatuhan terhadap Allah SWT, manakala objektif kedua ialah supaya manusia berlapar dan belajar melawan dorongan hawa nafsu. (Rujuk Mughith al-Khalq hlm. 88) Kewajipan zakat- Imam al-Juwaini menukilkan kata-kata Imam al-Syafi’e berkenaan zakat: “Membayar zakat itu mestilah disegerakan, dan kewajipan itu tidak gugur dengan kematian. Jika kita katakan tidak wajib segera membayar zakat (tarakhiy) dan gugur kewajipan jika pembayar meninggal dunia, maka hal ini sebenarnya menyanggahi hikmah dan objektif syarak (maqasid) daripada pensyariatan zakat itu sendiri”. (Rujuk Mughith al-Khalq hlm 60-61 dan Maqasid al-Syariah ‘inda al-Imam al-Syafi’e hlm. 43) Pengharaman benda yang memabukkan sebagai maqasid hifz al-aql- Haram bagi seseorang itu meminum arak, hatta untuk perubatan, kerana ia menghilangkan kewarasan dan kesedaran aqal, dan ia mencegah pula seseoran daripada melaksanakan kewajipannya dan membawa pula kepada perkara-perkara yang haram. (Rujuk Al-Umm 2/253)   Kesimpulan Tuntasnya, menurut kajian oleh Dr Ahmad Wifaq, Imam al-Syafi’e merupakan ulama pertama yang meletakkan batu asas kukuh bagi ilmu Maqasid Syariah, dan kesimpulan bagi kajian beliau antara lainnya ialah: Imam al-Syafi’e merupakan orang pertama yang menggunakan istilah Maqasid al-Syari’ah dan yang memahaminya sebagai kulliyyat al-syara’ dan maslahah ‘ammah. Istilah Maqasid al-Syari’ah banyak digunakan dalam kitab usul fiqh beliau, khasnya dalam kitab al-Risalah al-Qadimah. Imam al-Syafi’e merupakan yang terawal mengemukakan konsep al-dharuriyyat al-khams secara umum dan secara terperinci, serta membahagikan maslahah kepada dharuriyyat, hajiyyat dan tahsiniyyat. Imam al-Syafi’e mengambil kira aspek Maqasid al-Syari’ah pada banyak permasalahan fiqh. Kitab al-Umm dipenuhi dengan ta’lil maqasidi yang memerlukan kepada kajian dan analisis untuk mengenalpasti manhaj ta’lil bi al-maqasid dan aplikasinya disisi Imam al-Syafi’e. (Rujuk Maqasid al-Syariah ‘inda al-Imam al-Syafi’e 468-471) Wallahu a’lam.   Nota kaki: [1] Rujuk pautan: https://bit.ly/2vtRLpT [2] Beliau merupakan lulusan Ijazah Sarjana Muda Pengajian Islam dari Universiti Ibn Tufail di Maghribi, Ijazah Sarjana dan Ijazah Doktor Falsafah dari Universiti Moulay Ismail juga di Maghribi, masing-masing dalam bidang Fatwa dan Maqasid Syariah. Merupakan salah seorang Ahli Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan. [3] Merupakan seorang ilmuan besar dalam bidang fiqh, usul fiqh, maqasid syariah dan pengajian al-Quran dari Maghribi. Juga merupakan pengarang karya-karya besar seperti Majalis al-Qur’an, Abjadiyyat al-Bahts fi al-‘Ulum al-Syar’iyyah dan al-Mustolah al-Usuliy ‘inda al-Syatibi.

Soalan Assalamualaikum, saya nak kepastian tentang kenyataan yang menyebut bahawa bulan Ramadan merupakan bulan membaca al-Quran, maka wanita yang kedatangan haid pun boleh membaca al-Quran. Mohon pencerahan Pejabat Mufti Wilayah. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Wanita haid dilarang dan haram membaca al-Quran walaupun dalam bulan Ramadan bagi menjaga dan memuliakan al-Quran itu sendiri, demikian juga membaca nas al-Quran yang terdapat dalam buku-buku agama dengan melafazkannya. Namun wanita haid dibenarkan membaca al-Quran di dalam hati tanpa melafazkannya dengan mulut. Walau bagaimanapun, wanita haid dibenarkan  membaca potongan ayat al-Quran dengan niat zikir seperti membaca al-Ma’thurat, hizib dan seumpamanya. Begitu juga, wanita haid yang berkeperluan mengulang hafalannya agar tidak lupa disebabkan waktu haid yang panjang dengan syarat niat berzikir berdasarkan pandangan sebahagian ulama mutakhir ulama mutakhir Syafi’iyyah. Meskipun wanita haid terhalang daripada membaca al-Quran, namun mereka masih lagi boleh melaksanakan ibadah-ibadah lain yang bersesuaian sepanjang bulan Ramadan bagi meraih ganjaran pahala yang berganda daripada-Nya. Antara amalan yang disyorkan bagi wanita haid dan nifas seperti memperbanyakkan doa, berzikir, sedekah memberi makan kepada orang berpuasa serta beriktikaf di ruang solat rumahnya. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Bulan Ramadan merupakan bulan yang diturunkan al-Quran dan dianjurkan untuk memperbanyakkan amal ibadah, bahkan Allah SWT telah menjanjikan ganjaran yang  berganda. Peluang ini perlu direbut oleh umat Islam termasuklah wanita haid. Walaupun golongan wanita yang mengalami haid dan nifas dilarang untuk menunaikan ibadah puasa mahupun membaca al-Quran, namun terdapat pelbagai ibadah lain yang boleh mereka lakukan seperti zikir, doa, sedekah dan sebagainya. Kenyataan yang tular baru-baru ini berkenaan dengan membenarkan wanita haid membaca al-Quran dalam bulan Ramadan kerana bulan Ramadan merupakan bulan al-Quran adalah bercanggah dengan pandangan jumhur fuqaha yang mengharamkannya. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Umar R.A berkata, sabda Nabi SAW: لَا يَقْرَأُ الْجُنُبُ وَلَا الْحَائِضُ شَيْئًا مِنْ القرآن Maksudnya: Tidak dibenarkan seseorang yang berjunub dan haid membaca sesuatu daripada al-Quran Riwayat Ibn Majah (639) Menurut jumhur fuqaha dari mazhab Hanafi, al-Syafi’i dan Hanbali, haram wanita haid membaca al-Quran berdasarkan hadis dari Nabi SAW[1] seperti yang dinyatakan di atas. Menurut Ibn Qassim al-Ghazzi perkara yang diharamkan ke atas Wanita haid ada lapan perkara antaranya adalah membaca al-Quran. Lafaznya seperti berikut: ويحرم على الحيض ثمانية أشياء أحدها: (الصلاة)، فرضا أو نفلا؛ وكذا سجدة التلاوة والشكر. (و) الثاني (الصوم)، فرضا أو نفلا؛ (و) الثالث (قراءة القرآن). Maksudnya: Haram ke atas wanita haid lapan perkara: Pertama, solat fardu atau sunat, begitu juga sujud tilawah dan syukur. Kedua: Puasa fardu atau sunat. Ketiga membaca al-Quran.[2] Bagi pandangan yang mengharuskannya, antara sebab-sebab wanita haid boleh membaca al-Quran adalah kerana takut terlupa hafalannya disebabkan waktu haid yang panjang. Selain itu, faktor seorang guru yang mengajar al-Quran dibenarkan membacanya ketika haid, ini kerana dikhuatiri akan terjejas pekerjaannya. Perkara ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Nawawi dalam karyanya: اخْتَلَفُوا فِي عِلَّتِهِ عَلَى وَجْهَيْنِ أَحَدُهُمَا أَنَّهَا تَخَافُ النِّسْيَانَ لِطُولِ الزَّمَانِ بِخِلَافِ الْجُنُبِ وَالثَّانِي أَنَّهَا قَدْ تَكُونُ مُعَلَّمَةً فَيُؤَدِّي إلَى انْقِطَاعِ حِرْفَتِهَا Maksudnya: Perbezaan pada illah (sebab) menurut pandangan yang mengharuskan wanita haid membaca al-Quran ada dua pendapat, pertama: Disebabkan kerana takut lupa hafalannya kerana tempoh yang panjang, beza dengan sebab berjunub. Kedua: Disebabkan dia seorang guru al-Quran sekiranya tidak membaca al-Quran akan mengganggu proses mengajarnya.[3] Sementara itu, sebahagian ulama mutakhir Syafi’iyyah berpendapat harus membaca seluruh al-Quran  dengan niat zikir bukan tilawah (qiraah)[4], namun ini bukan pandangan yang muktamad di dalam mazhab. Menurut Dr. Muhammad Zuhaili, haram wanita yang haid itu membaca al-Quran berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar R.Anhuma. Namun, harus sekiranya membaca al-Quran dengan niat zikir seperti mana harus membaca al-Quran di dalam hati tanpa melafazkannya dengan mulut serta harus juga mereka melihat ayat al-Quran. Sebahagian ulama kontemporari mengeluarkan fatwa harus membaca al-Quran kerana darurat untuk mengajar dan belajar di sekolah dan universiti.[5] Jelas sebagaimana yang disebutkan di atas jumhur ulama termasuk mazhab al-Syafi’i berpendapat bahawa wanita haid haram membaca al-Quran, larangan ini juga tertakluk ketika dalam bulan Ramadan. Pun begitu, meskipun wanita haid terhalang membaca al-Quran, namun mereka masih lagi boleh melaksanakan ibadah-ibadah lain yang bersesuaian sepanjang bulan Ramadan bagi meraih ganjaran pahala. Antara amalan yang disyorkan seperti berikut: Memperbanyakkan doa dan zikir walaupun zikir dari petikan al-Quran namun hendaklah diniatkan semata-mata untuk berzikir atau doa seperti membaca Ma’thurat, hizib dan seumpamanya[6]. Dibenarkan bagi wanita haid yang menghafal al-Quran dan ingin mengulang hafalannya agar tidak lupa dengan bertaqlid kepada pandangan sebahagian ulama mutakhir Syafi’iyyah yang mengharuskan bacaan seluruh al-Quran dengan niat zikir bukan tilawah[7]. Memperbanyak sedekah seperti memberi makan untuk berbuka puasa yang mana ganjaran pahalanya diumpamakan seperti orang yang berpuasa[8]. Para wanita haid juga boleh beriktikaf di ruang solat rumahnya dengan tujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT berdasarkan pandangan mazhab Maliki[9] dan Hanafi[10]. Wallahu’alam   Rujukan: [1] Wizarah al-Auqaf al-Kuwaitiyyah, al-Mausua’h al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, (Kuwait: Dar al-Salasil, 1427-1404) Jld. 18 Hlm. 321 فَذَهَبَ جُمْهُورُ الْفُقَهَاءِ - الْحَنَفِيَّةُ وَالشَّافِعِيَّةُ وَالْحَنَابِلَةُ - إِلَى حُرْمَةِ قِرَاءَتِهَا لِلْقُرْآنِ لِقَوْل النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لاَ تَقْرَأُ الْحَائِضُ وَلاَ الْجُنُبُ شَيْئًا مِنَ الْقُرْآنِ [2] Muhammad bin Qassim syamsuddin al-Ghazzi, Fath al-Qarib al-Mujib. (Beirut: Dar Ibn Hazm, 1425) Hlm. 63 [3] Ibid. 2/356 [4] Al-Khatib al-Syirbini, Mughni Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani alfaz al-Minhaj. (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1415H) Jld. 1 Hlm. 217 أَمَّا إذَا قَرَأَ شَيْئًا مِنْهُ لَا عَلَى قَصْدِ الْقُرْآنِ فَيَجُوزُ، وَلَوْ عَبَّرَ الْمُصَنِّفُ بِهَا هُنَا كَانَ أَوْلَى لِيَشْمَلَ مَا قَدَّرْتُهُ، بَلْ أَفْتَى شَيْخِي بِأَنَّهُ لَوْ قَرَأَ الْقُرْآنَ جَمِيعَهُ لَا بِقَصْدِ الْقُرْآنِ جَازَ. [5] Muhammad al-Zuhaili, al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i. (Damsyik: Dar al-Qalam 2011) Jld. 1 Hlm. 117 يحرم علي الحائض قراءة القران، لما رواه ابن عمر رضي الله عنهما: أن رسول الله صلي الله عليه وسلم قال: " لا يقرأ الجنب ولا الحائض شيئا من القران" أما ان قالت ذلك على سبيل الذكر فيجوز، كما يجوز لها أن يمر القران على قلبها بدون قراءة، ويجوز لها النظر فيه، وأفتى المعاصرون بجواز قراءتها لضرورة التعلم والتعليم في المدارس والجامعات. [6]  Sa'id Ba'isyan al-Hadhrami, Syarh al-Muqadimmah al-Hadhramiyyah. (Beirut: Dar al-Minhaj, 2004) Hlm. 130 فإن لم تقصد القراءة: بأن قصدت الذكر أو المواعظ أو القصص أو التحصن ولم تقصد معها القراءة لم يحرم، [7] Al-Khatib al-Syirbini, Mughni Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani alfaz al-Minhaj. (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1415H) Jld. 1 Hlm. 217 أَمَّا إذَا قَرَأَ شَيْئًا مِنْهُ لَا عَلَى قَصْدِ الْقُرْآنِ فَيَجُوزُ، وَلَوْ عَبَّرَ الْمُصَنِّفُ بِهَا هُنَا كَانَ أَوْلَى لِيَشْمَلَ مَا قَدَّرْتُهُ، بَلْ أَفْتَى شَيْخِي بِأَنَّهُ لَوْ قَرَأَ الْقُرْآنَ جَمِيعَهُ لَا بِقَصْدِ الْقُرْآنِ جَازَ. مغنى المحتاج [8] Hadis yang diriwayatkan oleh Zaid bin Khalid al-Juhani RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ غَيْرَ أَنَّهُ لاَ يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّائِمِ شَيْئًا Maksudnya: “Sesiapa yang memberi makan kepada orang yang berpuasa dia akan mendapat pahala yang sama dengan orang yang berpuasa dalam keadaan pahala orang tersebut tidak berkurangan sedikit pun.” (Riwayat Al-Tirmidzi) [9] Muhammad bin Abdul Baqi Al-Zarkani, Syarh Al-Zarkani ‘Ala Muwatta’ Imam al-Malik. (Kaherah: Maktabah al-Thaqafah al-Diniah, 2003) Jld. 2 Hlm. 306 وَقَوْلٍ لِلْمَالِكِيَّةِ: يَجُوزُ لِلرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ لِأَنَّ التَّطَوُّعَ فِي الْبُيُوتِ أَفْضَلُ. [10] Abu Ma’ali Burhanuddin, Al-Muhit al-Burhani al Fiqh al-Nu’mani Fiqh Imam Abi Hanifah. (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyya) Jld. 2 Hlm. 405 والأفضل في حق المرأة الاعتكاف في مسجد بيتها يريد به الموضع المعد للصلاة، ولو خرجت واعتكفت في مسجد الجماعة جاز اعتكافها.

Soalan Salam ketika melakukan ibadah wuduk atau mandi wajib, saya selalu mengulangi niat wuduk atau mandi wajib tersebut, kerana saya rasa tidak sah niatnya. Untuk mengelak dari mengulangi perkara itu, kadang kala, saya sehingga mengugut diri saya dengan berkata dalam hati "jika aku ulang lagi mandi wajib ni atau wuduk ni, maka murtadlah aku." Kadangkala saya tak mampu lawan, saya ulang juga mandi atau wuduk tersebut. Apakah jatuh murtad perkara tersebut? Dan bagaimana jika saya pernah terlafaz? Saya pun sukar nak ingat Mohon bantuan dan pencerahan.   Ringkasan jawapan Taklik dari sudut istilah ilmu fiqah menurut Mu’jam Arabi Arabi bermaksud :  ربط التصرّف في وجوده أو زواله بأمر مستقبل محتمل الوقوع Maksudnya: Mengikat suatu urusan dalam keadaan ia ada atau hilang dengan suatu kemungkinan yang akan berlaku pada masa hadapan. Contoh: Ali berkata: “sepuluh peratus dari keuntungan perniagaan akan aku sedekahkan kepada fakir miskin jika aku peroleh keuntungan yang besar bulan ini”.  Perbuatan ini dinamakan sebagai Taklik Murtad. Taklik Murtad adalah sesuatu tindakan mengaitkan suatu perbuatan apabila dilakukan di masa hadapan akan menyebabkan Murtad. Taklik Murtad ini termasuk dalam sebab seorang itu murtad. Oleh yang demikian perbuatan ini sangat ditegah oleh agama. Bagi orang yang telah melakukan perbuatan ini bukan dengan niat untuk murtad dia perlu kembali bertaubat dengan mengucap lafaz syahadah untuk kembali kepada agama kerana perbuatan ini telah menjadikannya murtad tanpa dia sengaja.   Huraian Murtad berasal dari perkataan riddah yang memberi makna keluar dari agama Islam. Riddah dari sudut bahasa adalah kembali dari sesuatu ke suatu yang lain. Manakala dari sudut istillah syarak pula adalah kembali kafir setelah memeluk agama islam dan boleh terjadi dengan perkataan, perbuatan dan iktikad (kepercayaan). [Rujuk Kifayah al-Akhyar fi Ghayah al-Ikhtisar: 494-495] Melalui takrif syarak riddah ini dapat difahami ada tiga sebab seseorang yang beriman boleh terkeluar dari Islam. Murtad dengan sebab perkataan Murtad dengan sebab perbuatan Murtad dengan sebab I’tiqad Murtad dengan sebab perkataan boleh terjadi apabila seseorang mengucapkan lafaz-lafaz seperti: Apabila seseorang berkata kepada musuhnya “Kalau Allah tuhanku aku akan beriman” Apabila seseorang berkata musuhnya “Kalau Muhammad itu nabi aku aku beriman” “Ayah, ibu atau isterinya lebih dicintai dari Allah dan rasulNya” Mengatakan betul terhadap pengakuan seseorang sebagai nabi sedangkan dia bukan nabi. Taklik murtad dengan menyatakan “jika anakku mati aku jadi Yahudi atau Nasrani.” Manakala murtad dengan sebab perbuatan adalah seperti melakukan perbuatan berikut: Sujud kepada selain Allah seperti berhala, matahari bulan dan lain-lain Mencampak Al-Quran Beramal dengan sihir Menghina nama Allah Mempermainkan suruhan-Nya dan balasan-Nya. Minum arak, melakukan zina dan maksiat-maksiat lain dengan menyebut nama Allah dengan tujuan untuk menghina Allah. Murtad dengan iktikad pula adalah seperti: Berpegang Allah bersifat baru dan alam ciptaan pula bersifat qadim Menafikan sifat wajib bagi Allah atau menafikan sifat mustahil bagi Allah Menghalalkan perkara yang disepakati ulama Islam tentang pengharamannya atau mengharamkan perkara yang disepakati ulama Islam tentang hukum halalnya. Menafikan kewajiban sesuatu yang wajib dalam agama. [Lihat Kifayah al-Akhyar fi Ghayah al-Ikhtisar: 493-495]   Imam al-Nawawi menjelaskan perkara ini  dalam kitabnya Raudah al-Talibin ketika. Beliau menyatakan dengan menukilkan perkataan al-Mutawalli: وَالْعَزْمُ عَلَى الْكُفْرِ فِي الْمُسْتَقْبَلِ كُفْرٌ فِي الْحَالِ، وَكَذَا التَّعْلِيقُ بِأَمْرٍ مُسْتَقْبَلٍ، كَقَوْلِهِ: إِنْ هَلَكَ مَالِي أَوْ وَلَدِي تَهَوَّدْتُ، أَوْ تَنَصَّرْتُ Maksudnya: Keazaman untuk keluar dari agama Islam pada masa hadapan menjadikan seseorang itu kufur. Demikian juga perbuatan taklik keluar islam dengan perkara yang akan berlaku seperti seseorang berkata “jika hartaku hilang atau anak aku mati, aku jadi yahudi atau aku jadi kristian”. [Rujuk Raudah al-Talibin wa U’mdah al-Muftin: 10/65]   Kesimpulan Berdasarkan soalan yang ditanya, keadaan individu bertanya ini bukan lagi dianggap tidak sengaja. Malah perbuatan ini adalah suatu tindakan yang dipandu dengan emosi. Justeru, perbuatan mentaklik urusan ibadah atau urusan seharian kita dengan keluar dari Islam adalah sesuatu perkara yang dilarang. Ia juga adalah sebab keluar dari agama. Oleh yang demikian, individu yang telah melakukan perbuatan ini perlu bertaubat dan mengucap dua kalimah syahadah untuk kembali kepada agama Islam. Setiap perkataan, perbuatan atau iktikad perlu selari dengan pegangan aqidah Islam. Setiap muslim perlu berhati-hati dalam setiap ucapan yang dikatakan supaya tidak mengucapkan  sesuatu yang boleh menjadi penyebab kepada murtad atau keluar dari agama.   Oleh yang demikian, setiap perkataan dan perbuatan seorang muslim perlu dijaga dan diteliti kerana setiap perbuatannya  pasti akan dipertanggunjawabkan dihadapan Allah SWT. Seperti yang difirmankan Allah di dalam surah Yasin ayat 65 : ٱلْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰٓ أَفْوَٰهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ Maksudnya: “Pada hari ini kami tutup mulut mereka. Tangan-tangan mereka akan berkata-kata kepada kami dan kaki-kak i mereka akan bersaksi terhadap apa yang telah mereka usahakan”. Surah Yasin (65) Wallahua'lam Disediakan oleh, Muhammad Asyraf bin Ahmad   Rujukan Abu Bakar Bin Muhammad Taqiyyuddin al-Syafie (1994), Kifayah al-Akhyar Fi Hil Ghayati al-Ikhtisar, Damsyik, Dar al-Khair, p: 493-495 Imam al-Nawawi (1991), Raudah al Talibini wa U’mdah al-Muftin, Beirut, Maktab al-Islami, jld. 10 p: 65 https://www.almaany.com/ar/dict/ar-ar/التعليق/

MUKADIMAH Sakit sama mengaduh, luka sama menyiuk. Resam hidup berjiran maka besar tanggungjawab yang perlu digalas bersama. Hubungan yang erat di antara jiran akan membina satu tembok yang kukuh kerana bersatu kita teguh, bercerai kita roboh. Kehidupan berjiran yang serumpun bak serai, sesusun bak sirih bertepatan dengan konsep hidup berjiran yang dibawa oleh Islam. Islam telah menggariskan panduan dalam kehidupan berjiran. Hubungan silaturrahim yang terbina tanpa mengira pegangan agama atau bangsa wajib dijaga agar keharmonian sejagat dapat dibina. Tuntutan agar menjaga silaturrahim sesama jiran dijelaskan di dalam firman Allah SWT: وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ Maksudnya: “Dan hendaklah kamu beribadat kepada Allah dan janganlah kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apa jua; dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, dan jiran tetangga yang dekat, dan jiran tetangga yang jauh, dan rakan sejawat, dan orang musafir yang terlantar, dan juga hamba yang kamu miliki”. Surah an-Nisa’ (4:36) PANDEMIK COVID-19 Sejak hari pertama Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) diumumkan pada Mac 2020, kegusaran dalam kalangan masyarakat semakin meruncing bila memikirkan soal kerja, gaji, wang dan kelangsungan hidup. Pelaksanaan PKP telah memberikan impak yang besar kepada kelangsungan hidup kerana pergerakan yang terhad bagi membendung penularan virus Covid-19. Sumber pendapatan yang terputus menyukarkan lagi masyarkat untuk terus bertahan dengan ujian yang datang. Impak yang paling besar melibatkan ramai rakyat yang hilang pekerjaan sepanjang PKP dilaksanakan[1]. Rentetan daripada situasi ini, kita dapat melihat berlakunya peningkatan kepada laporan kes bunuh diri semasa PKP[2]. Antara faktor utama adalah disebabkan bebanan hutang yang perlu ditanggung di samping bebanan menguruskan keluarga di musim pandemik. Perihal membunuh diri harus di ambil kesedaran bersama kerana perkara ini melibatkan nyawa yang melayang secara sia-sia. Dalam pada itu, kita juga melihat banyak kisah keluarga yang terpaksa mengikat perut kerana kehabisan stok makanan. Tidak lupa juga kisah keluarga yang hilang tempat berteduh kerana tidak mampu membayar sewa rumah dan sebagainya[3]. Dalam kita menghadapi pandemik Covid-19, konsep hidup berjiran adalah satu konsep penting yang perlu dihayati bersama. Ajaran Islam sangat mengambil berat terhadap sikap tolong menolong antara satu sama lain. Tuntutan ini dapat kita penuhi apabila kita memahami konsep hidup berjiran. Menghayati firman Allah SWT: وَتَعَاوَنُوْا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوٰىۖ وَلَا تَعَاوَنُوْا عَلَى الْاِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۖوَاتَّقُوا اللّٰهَ ۗاِنَّ اللّٰهَ شَدِيْدُ الْعِقَابِ Maksudnya: “Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya siksaan Allah amat berat. Surah al-Maidah (5:2) PERANAN JIRAN SEMASA PANDEMIK Kewajipan menjaga silaturahim sesama jiran tidak hanya kepada orang Islam. Bahkan ia meliputi semua agama dan bangsa. Kehidupan berjiran dalam masyarakat majmuk merupakan satu anugerah kepada kita. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ Maksudnya: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu)”. Surah al-Hujurat (49:13) Selain itu, terdapat banyak saranan daripada Rasulullah SAW untuk setiap umatnya melakukan kebaikan kepada jiran sekeliling. Antaranya, Abi Syuraih al-Khuzaʻi meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، فَلْيُحْسِنْ إِلَى جَارِهِ Maksudnya: Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari kiamat maka hendaklah berbuat kebaikan kepada jirannya. Riwayat Muslim (48) Jiran merangkumi kepada semua orang yang tinggal sekeliling dengan kita, tidak kira Islam atau bukan Islam, orang yang taat beribadah atau orang fasiq, sahabat atau musuh, warganegara atau bukan warganegara, saudara atau bukan saudara dan yang paling dekat atau jauh. Bahkan, Imam al-Bayhaqi menyebutkan satu riwayat dalam karyanya al-Sunan al-Kubra di mana isteri Nabi SAW iaitu Aisyah RA meriwayatkan bahawa beliau pernah bertanya kepada Nabi SAW: يَا رَسُولَ اللهِ مَا حَدُّ الْجِوَارِ؟ قَالَ: أَرْبَعُونَ دَارًا Maksudnya: Wahai Rasulullah berapakah had kejiranan? Baginda menjawab: empat puluh buah rumah. Riwayat al-Bayhaqi (12611) Sebagai jiran yang baik kita seharusnya mengenali siapa yang tinggal dikiri, kanan, belakang, hadapan dan juga rumah sekitar dengan rumah kita. Melalui kaedah ini kita akan lebih peka dengan masalah dan situasi yang dihadapi tetangga kita. Kesusahan yang ditanggung oleh tetangga hendaklah dibantu semampu mungkin seumpama cubit paha kiri, paha kanan terasa juga. Pertolongan yang kita berikan akan memberikan seribu rahmat kepada mereka yang berada dalam kesusahan. Dalam pada itu, agihan bantuan juga boleh disalurkan melalui rukun tetangga. Muafakat bersama melalui rukun tetangga mampu untuk mengurangkan kadar kesusahan yang dihadapi tetangga dengan bantuan bersama. Bantuan dan pertolongan tidak tertumpu kepada wang ringgit semata-mata tetapi boleh juga diberikan dalam bentuk yang pelbagai seperti menyediakan makanan asasi seharian, membantu jiran dengan memohon sumbangan bagi pihak mereka, berkongsi makanan dan seumpamanya. Dalam satu hadis Nabi SAW bersabda: يَا أَبَا ذَرٍّ إِذَا طَبَخْتَ مَرَقَةً، فَأَكْثِرْ مَاءَهَا، وَتَعَاهَدْ جِيرَانَكَ Maksudnya: Wahai Abu Zar, apabila engkau memasak makanan berkuah maka lebihkan kuahnya dan perhatikanlah tetangga engkau. Riwayat Muslim (2625) Hadis di atas merupakan anjuran kepada setiap orang Islam untuk sentiasa mengambil cakna dan perhatian terhadap jiran tetangga masing-masing. Perintah Nabi SAW untuk melebihkan kuah pada masakan tersebut adalah untuk dikongsi dan diberikan kepada jiran tetangga yang memerlukan. (Rujuk Syarah Sunan Ibn Majah li al-Suyuti wa Ghayrih, 1/241)[4] Antara bentuk perhatian terhadap jiran tetangga yang boleh dilakukan adalah berkongsi kebaikan bersama mereka meskipun perkara tersebut bersifat sederhana. Contohnya, memberi makanan seperti sup dan seumpamanya sebagaimana yang disebutkan di dalam hadis. Walaupun perbuatan itu tampak kecil namun ia dapat memberikan kegembiraan kepada jiran tetangga yang menerimanya. Lebih-lebih lagi kepada jiran tetangga yang berada dalam kesusahan akibat suasana pandemik saat ini. Hal ini sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi SAW: مِنْ سَعَادَةِ الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ فِي الدُّنْيَا الْجَارُ الصَّالِحُ Maksudnya: Antara kegembiraan seseorang muslim atas dunia adalah mempunyai jiran yang baik. Riwayat al-Hakim (7306) Selain itu, Ibn Umar RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَا زَالَ جِبْرِيلُ يُوصِينِي بِالْجَارِ، حَتَّى ظَنَنْتُ أَنَّهُ سَيُوَرِّثُهُ Maksudnya: “Jibril sentiasa berwasiat kepadaku agar berlaku baik kepada jiran sehingga aku menyangka bahawa jiran itu akan mewarisi hartaku.”  Riwayat al-Bukhari (6015) Imam al-Nawawi menukilkan kata-kata daripada al-Qadi ‘Iyadh bahawa makna hadis ini adalah sesiapa yang beriltizam dengan syariat Islam maka wajib ke atasnya untuk memuliakan atau berlaku baik kepada jiran dan tetamunya. Setiap perkara ini menunjukkan kepentingan hak berjiran serta galakan memeliharanya. Ini kerana, Allah SWT telah berpesan atau mewasiatkan agar berlaku baik kepada mereka melalui firman-Nya di dalam al-Quran dan juga hadis Nabi SAW. (Rujuk al-Minhaj ‘ala Syarh Sahih Muslim, 18/2) Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: دِينَارٌ أَنْفَقْتَهُ فِي سَبِيلِ اللهِ وَدِينَارٌ أَنْفَقْتَهُ فِي رَقَبَةٍ، وَدِينَارٌ تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلَى مِسْكِينٍ، وَدِينَارٌ أَنْفَقْتَهُ عَلَى أَهْلِكَ، أَعْظَمُهَا أَجْرًا الَّذِي أَنْفَقْتَهُ عَلَى أَهْلِكَ Maksudnya: “Dan dinar (harta) yang kamu belanjakan di jalan Allah dan dinar yang kamu berikan kepada hamba (untuk membebaskan) dan dinar yang kamu sedekahkan kepada orang miskin serta dinar yang kamu sedekahkan kepada keluargamu. Maka yang paling besar ganjaran pahalanya adalah yang kamu sedekahkan kepada keluargamu”. [Riwayat Muslim (995)] Imam al-Nawawi RA berkata bahawa memberi sedekah kepada ahli keluarga adalah lebih afdal (lebih baik) berbanding memberi kepada orang asing (yang tidak mempunyai pertalian keluarga) jika mereka (ahli keluarga) berhajat kepadanya. Tambahan pula, ahli keluarga perlu diraikan hak mereka berdasarkan pertalian silaturrahim walaupun pertalian tersebut jauh. Ini kerana, Nabi SAW memerintahkan kepada Abu Talhah untuk memberikan sedekahnya kepada ahli keluarganya maka beliau memberikannya kepada Ubaiy bin Ka’ab dan Hassan bin Thabit. Kedua sahabat ini berhimpun pada nasab datuk yang ke-7. [Rujuk al-Minhaj, 86/7] KESIMPULAN Kesimpulannya, ayuh kita bersama mengambil tanggungjawab dalam menjaga komuniti kita bersama. Setiap bantuan yang diberikan memberikan 1000 makna kepada mereka yang memerlukan. Manfaatkanlah kelebihan yang Allah kurniakan kepada kita dengan membantu meringankan bebanan yang dihadapi oleh jiran tetangga kita. Setiap perbuatan yang baik akan dibalas oleh Allah SWT di akhirat kelak. Setiap rezeki yang Allah kurniakan gunakanlah ia pada jalan-jalan kebaikan. Mudah-mudahan Allah SWT segera mengangkat wabak ini daripada negara kita. [1] https://www.astroawani.com/berita-malaysia/covid19-hampir-100000-hilang-kerja-sejak-januari-timbalan-menteri-271403 [2] https://www.malaysiakini.com/news/575728 [3] https://www.sinarharian.com.my/article/121628/EDISI/Kelantan/Bangsal-jadi-tempat-berteduh-empat-sekeluarga [4] إِذا عملت مرقة فَأكْثر مَاءَهُ لتعطى وتقسم على الْمَسَاكِين وَالْجِيرَان

Soalan: Melihat Masjid al-Aqsa lebih baik daripada dunia dan seisinya?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Palestin merupakan salah satu tanah suci buat umat Islam seluruh dunia dan di sana juga diutuskan ramai para anbiya’ (nabi) dan rasul. Di samping itu juga, telah menjadi satu kewajipan buat umat Islam untuk mengasihi dan mencintai Bait al-Maqdis kerana kota suci ini disebut di dalam al-Qur’an sebagai ssebuah kota yang diberkati oleh Allah SWT sekelilingnya kerana tempat tersebut telah menjadi tempat perjalanan Nabi SAW pada peristiwa Isra’ dan Mi’raj:   Firman Allah SWT: سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ al-Isra’ : 1 Maksudnya: “Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari masjid al-Haram (di Makkah) ke masjid al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”   Menurut Syeikh Wahbah al-Zuhaili di dalam tafsirnya yang masyhur, masjid al-Aqsa di dalam surah al-Isra’ ini adalah Bait al-Maqdis. Dinamakan masjid al-Aqsa adalah disebabkan jaraknya yang jauh daripada masjid al-Haram. Adapun, ia juga merupakan masjid yang paling jauh daripada ahli Makkah di atas muka bumi ini yang dituntut atau disyariatkan bagi kita untuk menziarahinya. [Lihat: Tafsir al-Munir, 13/15]   Berdasarkan soalan di atas, di sini kami datangkan sumbernya yang mana kami temui hadith ini di dalam kitab al-Mustadrak oleh Imam al-Hakim.   Daripada Abu Zar RA, bahawa Nabi SAW bersabda: تَذَاكَرْنَا وَنَحْنُ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّهُمَا أَفْضَلُ: مَسْجِدُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أَوْ مَسْجِدُ بَيْتِ الْمَقْدِسِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "صَلَاةٌ فِي مَسْجِدِي هَذَا أَفْضَلُ مِنْ أَرْبَعِ صَلَوَاتٍ فِيهِ، وَلَنِعْمَ الْمُصَلَّى، وَلَيُوشِكَنَّ أَنْ لَا يَكُونَ لِلرَّجُلِ مِثْلُ شَطَنِ فَرَسِهِ مِنَ الْأَرْضِ حَيْثُ يَرَى مِنْهُ بَيْتَ الْمَقْدِسِ خَيْرٌ لَهُ مِنَ الدُّنْيَا جَمِيعًا - أَوْ قَالَ: خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا Maksudnya: “Kami sedang mengingati antara satu sama lain dan Rasulullah SAW berada di sisi kami berkaitan yang mana lebih afdhal di antara masjid Rasulullah SAW dan juga masjid Bait al-Maqdis. Maka Rasulullah SAW bersabda: Solat di masjidku ini lebih afdhal daripada empat kali solat di Bait al-Maqdis. Alangkah nikmatnya bagi orang yang solat. Sesungguhnya akan tiba satu masa, seseorang itu memiliki tanah seukuran tali kuda sehingga dia mampu melihat Bait al-Maqdis. Hal itu adalah lebih baik baginya daripada dunia keseluruhannya atau lebih baik daripada dunia dan seisinya.” [Riwayat al-Hakim (8553)][Hadith ini dinilai sahih oleh al-Hakim dengan menyatakan sanad hadith ini adalah sahih tetapi tidak diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim][Imam al-Zahabi juga menilai hadith ini sebagai sahih sepertimana penilaian al-Hakim]   Penutup Kesimpulannya, hadith di atas menunjukkan kelebihan serta kemuliaan masjid al-Aqsa berbanding masjid-masjid yang lain melainkan masjid al-Haram dan masjid al-Nabawi. Semoga dengan pencerahan ini menjadikan kita lebih cakna ,mengasihi dan mencintai msjid al-Aqsa dan mengambil peduli apa yang berlaku terhadapnya. Semoga suatu hari nanti, masjid al-Aqsa akan bebas dari cengkaman Yahudi Zionis dan kita semua dapat menunaikan solat di dalamnya dengan penuh rasa ketenangan. Amin.   Wallahua’lam