Datasets:

Ammar-Azman

/

crawl-mufti_wilayah

like 0

بسم الله الرحمن الرحيم الحمدلله رب العالمين والعاقبة للمتقين ولا عدوان الا على الظالمين وأشهد ألا اله الا الله وحده لا شريك له وأشهد أن سيدنا محمدا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا Alhamdulillah, dikesempatan ini saya mengucapkan selamat datang ke portal Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP) dan mengucapkan jutaan terima kasih kepada semua yang melayari portal ini. Seiring dengan kemajuan era globalisasi dan perkembangan teknologi yang memerlukan capaian maklumat hanya di hujung jari, PMWP tidak ketinggalan dalam arus semasa menggunakan medium ini. Portal yang sebelum ini memberikan kemudahan dan impak positif kepada masyarakat dan pemegang taruh dalam mencari maklumat khususnya berkaitan hukum-hakam agama akan sentiasa ditambah baik demi penyampaian maklumat dan perkhidmatan dengan lebih sempurna. PMWP yang diamanahkan untuk mengurus hal-hal yang berkaitan dengan hukum dan fatwa serta juga beberapa aspek pentadbiran agama Islam di Wilayah Persekutuan (Kuala Lumpur, Putrajaya dan Labuan) akan berusaha memastikan penyampaian perkhidmatan dapat dilaksanakan sebaiknya. Sebahagian perkhidmatan itu dapat diakses melalui portal PMWP. Justeru, dalam meneruskan Visi dan Misi PMWP pembangunan laman portal ini akan menjadi saluran lebih mudah dan cekap dalam penyampaian ilmu dan perkongsian maklumat seterusnya dapat membantu menyelesaikan persoalan yang timbul khususnya di kalangan masyarakarat Islam di Wilayah Persekutuan. Penampilan imej baru portal ini, membolehkan PMWP menyampaikan penerangan dan kefahaman Islam kepada masyarakat dengan lebih efektif dan mesra pengguna. Antara penambahbaikan yang dilaksanakan kali ini ialah pengaktifan dwi bahasa ke dalam Bahasa Arab dan Bahasa Inggeris. Ini adalah dalam rangka usaha PMWP untuk melebar luaskan akses kepada capaian yang lebih luas dan juga dikenali di persada antarabangsa. PMWP memberi komitmen yang tinggi untuk mengemaskini portal ini dari semasa ke semasa bagi memastikan perkhidmatannya dapat disalurkan dengan cekap. Bagi memastikan kejayaan komitmen ini PMWP bersikap terbuka untuk menerima sebarang komen yang membina melalui saluran-saluran yang disediakan. Akhir kalam, saya mengucapkan jutaan terima kasih kepada semua yang terlibat dalam menjayakan pembangunan dan penambahbaikan portal ini. Semoga usaha ini diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sekian. S.S. Datuk Prof Madya Dr. Luqman bin Haji AbdullahMufti Wilayah Persekutuan

Soalan Assalamualaikum ustaz, apakah hukum overclaim ketika buat marketing? Contohnya, ada iklan yang mendakwa bahawa ubat/supplement sekian-sekian mampu menyembuhkan penyakit kencing manis sedangkan tidak ada bukti yang benar dan kukuh tentang keberkesanannya. Mohon pencerahan.   Jawapan Ringkas Kaedah dakwaan melampau atau overclaim dalam pemasaran adalah haram kerana ianya mempunyai unsur menipu dan memakan harta orang lain dengan cara yang batil. Oleh itu, penjual mestilah bersikap amanah, jujur dan menerapkan nilai-nilai yang dianjurkan Islam ketika melakukan aktiviti pengiklanan.   Huraian Jawapan Kaedah pengiklanan dengan cara dakwaan melampau atau overclaim dalam kamus Merriam-Webster merujuk kepada perbuatan untuk membuat dakwaan palsu atau berlebih-lebihan tentang sesuatu produk[1]. Oleh itu, perbuatan ini adalah sama seperti menipu yang dilarang dalam Islam. Tambahan lagi, kaedah pemasaran ini juga dilihat bertujuan untuk memanipulasi seseorang supaya tertarik dengan tawaran dan dakwaan penjual itu dan seterusnya membeli produk tersebut. Namun, apabila produk tersebut digunakan, kesannya tidak sama seperti yang didakwa.   Perbuatan sebegini adalah dilarang dalam Islam memakan harta orang lain dengan cara-cara menipu. Ini adalah berdasarkan firman Allah SWT berikut: وَلَا تَأۡكُلُوٓاْ أَمۡوَٰلَكُم بَيۡنَكُم بِٱلۡبَٰطِلِ Maksudnya: Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah. Surah al-Baqarah (188)   Imam al-Baghawi menerangkan ayat di atas sebagaimana berikut: أَيْ لَا يَأْكُلُ بَعْضُكُمْ مَالَ بَعْضٍ بِالْبَاطِلِ أَيْ مِنْ غَيْرِ الْوَجْهِ الَّذِي أَبَاحَهُ اللَّهُ Maksudnya: Janganlah kamu makan harta sebahagian kamu dengan cara yang batil iaitu daripada cara yang tidak diharuskan Allah. (Rujuk Tafsir al-Baghawi 210/1)   Tambahan lagi, perbuatan ini juga sama seperti larangan Rasulullah SAW terhadap peniaga yang melakukan penipuan terhadap produk jualannya. Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ عَلَى صُبْرَةِ طَعَامٍ فَأَدْخَلَ يَدَهُ فِيهَا، فَنَالَتْ أَصَابِعُهُ بَلَلًا فَقَالَ: مَا هَذَا يَا صَاحِبَ الطَّعَامِ؟ قَالَ أَصَابَتْهُ السَّمَاءُ يَا رَسُولَ اللهِ، قَالَ: أَفَلَا جَعَلْتَهُ فَوْقَ الطَّعَامِ كَيْ يَرَاهُ النَّاسُ، ‌مَنْ ‌غَشَّ ‌فَلَيْسَ ‌مِنِّي Maksudnya: Rasulullah SAW melewati selonggok makanan (yang dijual), kemudian baginda memasukkan tangan ke dalam longgokan makanan itu. Baginda merasakan makanan tersebut telah basah lalu bertanya kepada penjual: “Apakah ini wahai pemilik makanan?”. Dia menjawab, “Makan tersebut terkena hujan wahai Rasulullah.” Baginda bersabda: “Mengapakah kamu tidak meletakkan makanan yang basah itu di bahagian atas supaya orang dapat melihatnya? Siapa yang menipu maka bukan dari kalanganku.” Riwayat Muslim (102)   Di samping itu, perbuatan dakwaan melampau atau overclaim boleh dikenakan tindakan di bawah Akta Perlindungan Pengguna 1999. Individu mengeluarkan iklan palsu mengenai butiran kuantiti, kualiti, harga, keberkesanan dan sebagainya boleh didenda tidak lebih RM5,000 dan penjara tidak lebih daripada tiga tahun. Manakala pertubuhan boleh didenda tidak lebih RM100,000 bagi kesalahan pertama dan tidak lebih RM200,000 bagi kesalahan kedua.   Seorang penjual perlulah bersifat jujur dan amanah ketika melakukan aktiviti pengiklanan produk mereka. Penjual yang jujur bukan sahaja mendapat kelebihan duniawi, dia akan turut mendapat kelebihan di akhirat kelak. Hal ini dapat dilihat melalui hadis yang diriwayatkan oleh Rifa’at RA berikut: أَنَّهُ خَرَجَ مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم إِلَى الْمُصَلَّى فَرَأَى النَّاسَ يَتَبَايَعُونَ فَقَالَ ‏"‏ يَا مَعْشَرَ التُّجَّارِ ‏"‏‏.‏ فَاسْتَجَابُوا لِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَرَفَعُوا أَعْنَاقَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ إِلَيْهِ فَقَالَ ‏"‏ إِنَّ التُّجَّارَ يُبْعَثُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فُجَّارًا إِلاَّ مَنِ اتَّقَى اللَّهَ وَبَرَّ وَصَدَقَ ‏"‏ Maksudnya: Rifa’at RA keluar bersama Nabi SAW ke tempat solat lalu Baginda ternampak orang ramai sedang berjual beli. Baginda bersabda: Wahai para peniaga! Mereka menyahut panggilan Nabi SAW itu sambil mengangkat kepala mereka dan melihat ke arah Baginda, lalu bersabda: “Pada hari kiamat kelak para peniaga akan dibangkitkan sebagai orang-orang yang jahat kecuali sesiapa yang takutkan Allah, berbuat baik dan jujur.” Riwayat al-Tirmizi (1210)   Kesimpulan Kaedah dakwaan melampau atau overclaim dalam pemasaran adalah haram kerana ianya mempunyai unsur menipu dan memakan harta orang lain dengan cara yang batil. Oleh itu, penjual mestilah bersikap amanah, jujur dan menerapkan nilai-nilai yang dianjurkan Islam ketika melakukan aktiviti pengiklanan.   Wallahualam [1] https://www.merriam-webster.com/dictionary/overclaim

SOALAN: Assalamualaikum. Apakah Hukum jika seseorang Islam, bergurau dalam bentuk tulisan (whatsapp, messenger dan lain-lain), bahawa dia bukan Muslim dengan niat bergurau untuk tidak ingin memberitahu dia menganut mana-mana agama kepada orang lain (terutama yang bukan muslim). Dia kemudiannya tersedar gurauan tersebut takut membatalkan keIslamannya. Jika jatuh murtad, apa yang perlu dilakukannya, adakah perlukan saksi untuk mengucap semula? JAWAPAN: Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah SWT selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri Baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat. Dari segi bahasa, murtad atau riddah merupakan isim masdar daripada perkataanاِرْتَدَّ يَرْتَدُّ اِرْتِدَادًا membawa maksud beralih daripada sesuatu kepada sesuatu yang lain. Murtad ialah beralih daripada Islam kepada agama lain atau anutan lain. Sheikh Ahmad Ibn Faris al-Qazwini menerusi kitabnya Mu’jam Maqayis al-Lughah (2/386) menyatakan bahawa perkataan asal murtad atau riddah adalah daripada gabungan huruf ra’ dan dal iaitu memberi maksud kembali pada sesuatu. Atas dasar inilah murtad di definisikan kepada orang yang kembali pada kufur. Bergurau atau sengaja dalam melafazkan “Aku bukan Islam” merupakan diantara perkara mempersendakan agama. Untuk gambaran yang lebih jelas, kami bawakan satu situasi sebagai contoh untuk lebih memahami :- “Ketika bulan ramadhan, Aziz Rusydi sengaja tidak berpuasa dan makan di khalayak ramai. Lalu rakannya menegur perbuatan tersebut. Beliau dengan senang mengungkapkan “Aku bukan Islam” kemudian ketawa”. Berpuasa adalah ibadah dan perintah agama yang wajib bagi setiap muslim. Jika dilihat daripada situasi tersebut, beliau mengungkapkan perkataan “Aku bukan Islam” dalam keadaan bersenda gurau. Maka secara tidak langsung, perbuatannya itu merupakan perkara yang mempersendakan agama. Lalu, bagaimana kedudukan orang yang mempersendakan agama disisi Allah SWT? Firman Allah SWT: وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ ۚ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ ۚ إِن نَّعْفُ عَن طَائِفَةٍ مِّنكُمْ نُعَذِّبْ طَائِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ Maksudnya: “Dan jika engkau bertanya kepada mereka (tentang ejek-ejekan itu) tentulah mereka akan menjawab: "Sesungguhnya kami hanyalah berbual dan bermain-main". Katakanlah: "Patutkah nama Allah dan ayat-ayat-Nya serta Rasul-Nya kamu mempersendakan dan mengejeknya?" “Janganlah kamu berdalih (dengan alasan-alasan yang dusta), kerana sesungguhnya kamu telah kufur sesudah kamu (melahirkan) iman. Jika Kami maafkan sepuak dari kamu (kerana mereka bertaubat), maka Kami akan menyeksa puak yang lain, kerana mereka adalah orang-orang yang terus bersalah” (Surah at-Tawbah; 65-66) Bahkan Allah SWT menyuruh menjauhkan diri dari golongan tersebut. Firman Allah SWT: وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا وَلَهْوًا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا Maksudnya: “Dan jauhkanlah diri dari orang-orang yang menjadikan agama mereka sebagai permainan dan hiburan dan mereka pula telah diperdayakan oleh kehidupan dunia”. (Surah al-An’am; 70) Perbuatan mempersendakan agama merupakan dosa besar bahkan telah dijanjikan oleh Allah SWT bagi mereka azab yang amat perit. Firman Allah SWT: أُولَٰئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا بِمَا كَسَبُوا ۖ لَهُمْ شَرَابٌ مِّنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ Maksudnya: Mereka itulah orang-orang yang dijerumuskan (ke dalam azab neraka) dengan sebab apa yang telah mereka usahakan. Bagi mereka disediakan minuman dari air panas yang menggelegak, dan azab seksa yang tidak terperi sakitnya, disebabkan mereka kufur ingkar (semasa hidupnya). (Surah al-An’am; 70) Para ulama’ berbeza pendapat dalam menetukan status murtad bagi mereka yang mengungkapkan ungkapan kufur secara sengaja. Imam al-Zarkasyi menyatakan bahawa: من تكلم بكلمة الكفر هازلا ولم يقصد الكفر كفر Maksudnya: “Sesiapa yang berkata perkataan yang membawa kepada kufur secara sengaja tanpa niat untuk kufur maka beliau dikira murtad”. (rujuk al-Mansur fi al-Qawaid Fiqh Syafie, jld. 2, m/s 112). Menurut Ibnu Nujaim menyatakan bahawa: إذا أطلق الرجل كلمة الكفر عمدا لكنه لم يعتقد الكفر، قال بعض أصحابنا: لا يكفر؛ لأن الكفر يتعلق بالضمير ولم يعقد الضمير على الكفر. وقال بعضهم: يكفر. وهو الصحيح عندي؛ لأنه استخف بدينه Maksudnya: “Sekiranya diungkapkan perkataan kufur secara sengaja tetapi beliau tidak berniatkannya, kata sebahagian ulama’: ia tidak kafir, kerana ungkapan kufur itu tidak bersangkutan dengan niatnya dan niatnya tidak selari atas apa yang diucapkannya. Namun sebahagian ulama’ lagi menyatakan bahawa ia telah kafir / murtad. Pendapat yang menyatakan kufur itu sah disisiku kerana mengambil mudah dan meremehkan agamanya”. والحاصل أن من تكلم بكلمة الكفر هازلا أو لاعبا كفر Maksudnya: “Dan rumusannya, sesiapa yang mengungkap dengan perkataan kufur secara sengaja atau bermain-main maka ia telah jatuh kufur”.(rujuk al-Bahru al-Raiq Syarah Kanzi al-Daqaaiq, jld. 5, m/s 210). Maka apa yang perlu dilakukannya? Kami menasihatkan mereka yang melalui situasi begini perlu melafazkan syahadah semula, beristighfar kepada Allah SWT supaya dosa yang dilakukan diampunkan. Ia bertepatan dengan hadis yang memerintahkan kita agar sentiasa memperbaharui keimanan. Sabda Rasulullah SAW: جَدِّدُوا إِيمَانَكُمْ "، قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، وَكَيْفَ نُجَدِّدُ إِيمَانَنَا؟ قَالَ: " أَكْثِرُوا مِنْ قَوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ Maksudnya: “Perbaharuilah iman kamu. Dikatakan: Wahai Rasulullah, bagaimana kami mahu memperbaharui keimanan kami? Baginda menjawab: Perbanyakkan mengucap La Ilaaha Illallah.” (Hadis riwayat Imam Ahmad, No. 8710) Allah SWT maha pengasih lagi maha pengampun, maka pohonlah keampunan atas dosa yang telah dilakukan dengan bertaubat secara bersungguh-sungguh. Firman Allah SWT: قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa, sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”. (Surah al-Zumar; 53) WallahuA’lam.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ada satu persoalan. Kita tahu bahawa malaikat diciptakan dalam keadaan sentiasa patuh dan taat kepada Allah SWT dan tidak pernah mempersoalkan setiap suruhan daripada-Nya. Namun begitu, adakah malaikat mempersoalkan Allah SWT dalam pemilihan manusia sebagai khalifah di muka bumi seperti yang disebutkan dalam ayat 30, surah al-Baqarah? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Pertanyaan malaikat tersebut bukanlah bertujuan untuk mempersoalkan atau mempertikaikan ketentutan Allah, bahkan ia terbit daripada sifat kehambaan mereka dan ketaatan sepenuhnya kepada Allah. Ramai ulama tafsir telah menjelaskan perkara ini bahawa malaikat bertanya kepada Yang Maha Mengetahui untuk mengetahui hikmah disebalik apa yang tidak ilmu tentangnya. Imam Ibn Kathir juga menyatakan persoalan itu terbit daripada perasaan mereka yang merasakan bahawa ada kekurangan daripada mereka sendiri dalam beribadat dan mentaati Allah SWT.  Justeru, jauh sekali andaian dan dakwaan yang mengatakan malaikat mempertikaikan ketentuan Allah SWT dalam hal ini. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Allah SWT menciptakan malaikat dalam keadaan sentiasa beribadat kepada-Nya dan taat serta patuh terhadap apa yang diperintahkan kepada mereka. Firman Allah SWT: لاَ يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ Maksudnya: Mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan. (Surah al-Tahrim: 6) Berkaitan ayat 30, surah al-Baqarah yang ditanyakan dalam soalan di atas yang dilihat seolah-olah malaikat mempersoalkan Allah dalam hal tersebut, ramai ulama tafsir telah memberikan penerangan yang jelas tentang persoalan ini. Antaranya Imam al-Baydhawi menyebutkan bahawa ia merupakan satu reaksi ketakjuban daripada para malaikat dan juga satu bentuk pertanyaan seseorang yang tidak mengetahui kepada siapa yang lebih mengetahui tentang sesuatu perkara. Hal ini sama seperti situasi seorang murid yang bertanya kepada gurunya untuk mengetahui apa yang mereka tidak tahu. Justeru, ia bukanlah satu tindakan mempersoalkan atau membantah kepada Allah SWT serta bukan juga disebabkan rasa cemburu mereka terhadap kelebihan manusia. [1] Maha suci Allah SWT yang telah mencipta mereka dalam keadaan yang lebih mulia dan jauh sekali daripada apa yang disangkakan tersebut seperti firman Allah SWT:  بَلْ عِبادٌ مُكْرَمُونَ لاَ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ Maksudnya: Bahkan (mereka iaitu malaikat-malaikat) ialah hamba-hambaNya yang dimuliakan. Mereka tidak mendahului-Nya dengan perkataan dan mereka pula mengerjakan apa yang diperintahkanNya. (Surah al-Anbiya’: 25-26) Hal ini ditegaskan juga oleh Imam Ibn Kathir bahawa soalan daripada malaikat tersebut bertujuan untuk bertanyakan tentang hikmah pelantikan manusia sebagai khalifah di bumi dan pertanyaan bagi diri mereka bahawa adakah ia disebabkan oleh kekurangan daripada mereka sendiri dalam mentaati dan beribadat kepada-Nya. Kata beliau: فَقَالُوا: {أَتَجْعَلُ فِيهَا} الْآيَةَ] وَإِنَّمَا هُوَ سُؤَالُ اسْتِعْلَامٍ وَاسْتِكْشَافٍ عَنِ الْحِكْمَةِ فِي ذَلِكَ، يَقُولُونَ: يَا رَبَّنَا، مَا الْحِكْمَةُ فِي خَلْقِ هَؤُلَاءِ مَعَ أَنَّ مِنْهُمْ مَنْ يُفْسِدُ فِي الْأَرْضِ وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ، فَإِنْ كَانَ الْمُرَادُ عِبَادَتُكَ، فَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ، أَيْ: نُصَلِّي لَكَ كَمَا سَيَأْتِي، أَيْ: وَلَا يَصْدُرُ مِنَّا شَيْءٌ مِنْ ذَلِكَ، وَهَلَّا وَقَعَ الِاقْتِصَارُ عَلَيْنَا؟ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى مُجِيبًا لَهُمْ عَنْ هَذَا السُّؤَالِ: {إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ} أَيْ: إِنِّي أَعْلَمُ مِنَ الْمَصْلَحَةِ الرَّاجِحَةِ فِي خَلْقِ هَذَا الصِّنْفِ عَلَى الْمَفَاسِدِ الَّتِي ذَكَّرْتُمُوهَا مَا لَا تَعْلَمُونَ أَنْتُمْ Maksudnya: Dalam ayat 30, surah al-Baqarah malaikat bertanya kepada Allah SWT tersebut adalah soalan untuk mendapatkan pengetahuan dan hikmah pada perkara tersebut. Mereka (malaikat) berkata, wahai Tuhan kami, apa hikmah disebalik memilih manusia sebagai khalifah sedangkan ada dalam kalangan mereka melakukan kerosakan di bumi dan menumpahkan darah. Jika tujuannya untuk beribadat kepada-Mu, sesungguhnya kami sentiasa bertasbih dan menyucikan-Mu (menafikan sebarang kekurangan) iaitu kami sentiasa beribadah kepada-Mu. Oleh itu, adakah kekurangan pada ibadah yang telah kami laksanakan? Oleh demikian, Allah SWT menjawab kepada mereka tentang soalan ini dengan berfirman, “Aku lebih mengetahui daripada apa yang kamu ketahui.” Ini bermaksud Allah SWT lebih mengetahui maslahah yang lebih besar dalam menjadikan manusia ini berbanding kerosakan yang disebutkan oleh para malaikat yang tidak diketahui oleh mereka.[2] (Rujuk Tafsir Ibn Kathir, 1:215) Oleh yang demikian, jelas kepada kita bahawa bukanlah soalan daripada malaikat tersebut untuk mempersoalkan Allah SWT dalam urusan yang telah diputuskan oleh-Nya. Bahkan ia lahir daripada sifat kehambaan malaikat kepada Allah SWT untuk bertanya tentang hikmah kepada Yang Maha Mengetahui dan mengiktirafkan kelemahan dan kekurangan mereka dalam mentaati-Nya. Dalam hal ini menurut al-Akhfash, malaikat bertanyakan sedemikian kerana mereka tidak mahu wujudnya golongan yang ingkar kepada Allah SWT sepertimana golongan jin yang pernah menduduki bumi dan mereka mengingkari perintah Allah SWT. Kata beliau: فلم يكن ذلك انكارا منهم على ربهم، انما سألوا ليعلموا، وأخبروا عن أنفسهم أنهم يُسَبِّحون ويُقَدِّسون. أو قالوا ذلك لانهم كرهوا أَنْ يُعْصى الله، لان الجن قد كانت أمرت قبل ذلك فعصت. Maksudnya:  Persoalan daripada malaikat itu bukan bermakna mereka ingkar kepada ketentuan Allah SWT. Mereka bertanya untuk mengetahui perkara yang mereka tiada ilmu tentangnya dan menjelaskan keadaan mereka yang sentiasa bertasbih dan mensucikan ALLAH SWT atau mereka bertanya kerana mereka tidak mahu ada golongan yang bermaksiat kepada Allah SWT. Ini kerana jin pernah diperintah seperti itu sebelum ini, tetapi mereka ingkar kepada Allah SWT .[3] (Rujuk Maaniy al-Quran, 1:62) Hal ini juga dapat dilihat dalam tafsir-tafsir yang seperti Tafsir Bayan al-Maaniy bahawa malaikat telah melihat kerosakan yang dilakukan jin di muka bumi. Oleh yang demikian, apabila Allah SWT ingin menjadikan manusia sebagai khalifah di bumi, mereka menyangka manusia akan melakukan hal yang sama seperti jin. Justeru soalan mereka tersebut adalah reaksi terkejut dan takjub mereka dan bukan untuk mempersoalkan ketentuan Allah SWT. Ini kerana mempertikaikan ketentuan Allah SWT itu dosa besar yang tidak dilakukan oleh malaikat. [4] Adapun hikmah Allah SWT menyebutkan hal itu kepada malaikat adalah supaya mereka dapat mengetahui hikmah di sebalik pelantikan manusia sebagai khalifah di bumi. Syeikh al-‘Aaniy dalam tafsirnya, Bayan al-Maaniy berkata: وكان الحكمة من مخاطبتهم بذلك وهو غني عن المشورة ليسألوا هذا السؤال ويجابوا بما أجيبوا به فيعرفوا الحكمة من استخلافهم قبل كونهم Maksudnya: Hikmah daripada pemberitahuan Allah SWT kepada malaikat tentang pelantikan manusia sebagai khalifah sedangkan Allah SWT tidak perlu sama sekali untuk meminta pandangan mereka adalah supaya mereka bertanya dan dijawab persoalan mereka itu, lalu mereka akan mengetahui hikmah pelantikan tersebut sebelum dijadikan hal yang sebenarnya.[5] (Rujuk Bayan al-Maaniy, 5:23) Kesimpulan Oleh yang demikian, persoalan malaikat tentang pelantikan manusia sebagai khalifah di bumi dalam ayat 30, surah al-Baqarah bukanlah untuk mempersoal atau mempertikaikan ketentuan Allah SWT, bahkan ia terbit daripada sifat kehambaan dan ketaatan mereka sepenuhnya kepada Allah SWT. Malaikat bertanya tentang perkara yang tidak ada ilmu tentangnya kepada Yang Maha Mengetahui untuk mengetahui hikmah di sebalik perkara tersebut serta tidak mahu wujud ada golongan yang mengingkari Allah SWT seperti yang pernah dilakukan oleh golongan jin sebelum itu. WaAllahu a’lam.   Rujukan:  [1] قالُوا أَتَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها وَيَسْفِكُ الدِّماءَ تَعَجُبٌ من أن يستخلف لعمارة الأرض وإصلاحها من يفسد فيها، أو يستخلف مكان أهل الطاعة أهل المعصية، واستكشاف عما خفي عليهم من الحكمة التي بهرت تلك المفاسد وألغتها، واستخبار عما يرشدهم ويزيح شبهتهم كسؤال المتعلم معلمه عما يختلج في صدره، وليس باعتراض على الله تعالى جلت قدرته، ولا طعن في بني آدم على وجه الغيبة، فإنهم أعلى من أن يظن بهم ذلك لقوله تعالى: بَلْ عِبادٌ مُكْرَمُونَ لاَ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ. Al-Baydhawi, Nasiruddin, 1418h, Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil, Dar Ihya al-Turath al-‘Arabiy, jld. 1, hlmn. 68. [2] Ibn Kathir, Abu al-Fida Ismail Ibn Umar, Tafsir al-Quran al-‘Azim, Dar al-Tiybah, Beirut, jld. 1, hlmn. 215. [3] Al-Akhfash, Abu al-Hasan al-Majasyi’i, 1990, Maaniy al-Quran, Maktabah al-Khanji, Kaherah, jld. 1, hlmn. 62. [4] ولا يقال من أين علموا أن من يستخلفهم الله في أرضه يفسدون فيها إذ لا يعلم الغيب إلا الله، لأنهم لما رأوا إفساد الجن وقتل بعضهم بعضا في الأرض وان الله تعالى يريد استخلافهم بهذا الخليفة ظنوا أنهم يقتفون أثرهم، لأن الله تعالى ألهمهم ذلك كما هو ثابت في علمه الأزلي، الاستفهام على طريق التعجب لا الاعتراض، فلا دليل فيه على عدم عصمة الملائكة، لأن الاعتراض على الله من أعظم الذنوب. Al-‘Aani, Abd al-Qadir Ibn Mulla Hawish, 1965, Tafsir Bayan al-Maaniy, Matba’ah al-Taraqqi, Damsyiq, jld. 5, hlmn. 23. [5] Al-‘Aani, Abd al-Qadir Ibn Mulla Hawish, 1965, Tafsir Bayan al-Maaniy, Damsyiq, Matba’ah al-Taraqqi, jld. 5, hlmn. 23.

Soalan: Salam. Jika seseorang buat rambut dreadlock seperti Bob Marley. Adakah sah dia bersuci mandi wajib jika berjunub? Jawapan: Waalaikumussalam wbt, Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah SWT.  Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.  Latarbelakang Rambut Dreadlock Rambut dreadlock, atau rambut gimbal mengikut Kamus Indonesia, ialah satu gaya rambut yang dipopularkan oleh golongan Rastafarian daripada Jamaica. Struktur dan fesyen rambut ini berbeza-beza tetapi secara umumnya ia boleh diperikan dengan rambut yang kelihatan seperti tali.  Terdapat pelbagai kaedah untuk mendapat gaya rambut dreadlock ini. Sebahagian orang rambut dreadlock ini diperolehi secara tabii manakala sebahagian yang lain melalui teknik dandanan.  Berdasarkan carian ringkas kami, ada cara yang menyebabkan pemiliknya tidak boleh membasuh dengan air dan ada yang boleh bahkan boleh dicuci dengan syampu. [1] Adab Membela Rambut Islam mementingkan imej yang bersih dan kemas. Dalam satu hadis, Ata` bin Yasar RA mengkhabarkan kepada Zaid bin Aslam RA bahawa: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِي الْمَسْجِدِ فَدَخَلَ رَجُلٌ ثَائِرَ الرَّأْسِ وَاللِّحْيَةِ فَأَشَارَ إِلَيْهِ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بِيَدِهِ أَنِ اخْرُجْ كَأَنَّهُ يَعْنِي إِصْلاَحَ شَعَرِ رَأْسِهِ وَلِحْيَتِهِ فَفَعَلَ الرَّجُلُ ثُمَّ رَجَعَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: "‏ أَلَيْسَ هَذَا خَيْرًا مِنْ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدُكُمْ ثَائِرَ الرَّأْسِ كَأَنَّهُ شَيْطَانٌ ‏ Maksudnya: “Rasulullah SAW berada di masjid suatu ketika, kemudian masuk seorang lelaki yang berambut dan berjanggut menggerbang. Lalu Rasulullah SAW mengisyaratkan kepada lelaki itu dengan tangannya agar memperelokkan rambut dan janggutnya. Lelaki tersebut melakukannya dan datang kembali. Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Bukankah ini lebih baik daripada salah seorang daripada kalian yang kusut masai seperti syaitan.”             Riwayat Malik dalam al-Muwatta’ (1702). Imam al-Baji al-Maliki (w.474H) Rahimahullah mensyarahkan hadis ini: “Ini menunjukkan bahawa keluar daripada masjid itu untuk memperelokkan rambut itu adalah disuruh (oleh Syarak). Ini bagi kerana memperelokkannya di dalam masjid adalah dilarang kerana akan menyelerakkan masjid daripada apa yang jatuh daripada rambutnya. Mungkin juga itu akan mengganggu ahli masjid daripada kutu yang ada pada orang yang tidak menjaga rambut dengan menyikat dan membersihkan. Hukum bagi janggut juga seperti hukum rambut bahkan lebih utama; kerana kepala boleh ditutup sedangkan janggutnya terpampang.”   Rujuk al-Muntaqa Syarh al-Muwatta’ (7/269) Imam al-Suyuti (w.911H) Rahimahullah berkata: “Tha’ir al-ra’s bermaksud menggerbangyakni rambutnya tegak berdiri.” Rujuk al-Dibaj `ala Sahih Muslim (1/12) Dalam kitab al-Taqrirat al-Sadidah (hal. 78) menyebut antara perkara yang disebut sunah fitrah ialah: “al-iddihan (meminyakkan) yakni pada badan, dan sifatnya ghibban, ertinya masa ke masa, dan lebih kuat sunatnya apabila kulit menjadi kering dan sewaktu musim panas.” Keterangan ini menunjukkan galakan menjaga imej yang baik. Pada zaman sekarang, boleh menggunakan minyak atau bahan perapi rambut, atau losyen untuk menjaga kulit untuk mencapai tujuan menjaga rambut, janggut dan kulit seperti yang digalakkan syarak. Umat Islam juga dilarang daripada menonjolkan imej yang buruk dan menyerupai kaum yang bukan Islam. Larangan ini berdasarkan hadis-hadis yang banyak menunjukkan larangan Rasulullah SAW untuk orang Islam meniru imej orang bukan Islam. Antaranya, daripada Abdullah bin Umar R.anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ Maksudnya: “Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia daripada kalangan mereka.” Riwayat Abu Daud (4031) Berkata Syeikh al-Azhim al-Abadi (w.1329H) Rahimahullah dalam `Aun al-Ma`bud (11/51): “Berkata al-Munawi dan al-`Alqami: yakni berhias pada luarannya dengan perhiasan mereka, berkelakuan seperti kelakuan dan petunjuk mereka pada pakaian dan sebahagian perbuatan mereka. Intaha. Berkata al-Qari’,“yakni barangsiapa yang menyerupai dirinya dengan orang kafir, contohnya pada pemakaian, dan selainnya, atau dengan orang yang fasiq, atau orang jahat, atau dengan ahli tasawuf dan orang-orang soleh lagi baik, (maka dia daripada kalangan mereka) ertinya pada dosa dan kebaikan.” Berkata al-`Alqami, “yakni barangsiapa yang menyerupai orang-orang soleh akan dimuliakan seperti mana mulianya mereka, dan barangsiapa yang menyerupai orang-orang fasiq, maka dia tidak akan dimuliakan. Barangsiapa yang meletakkan ke atas dirinya dengan alamat-alamat orang yang budiman maka dia akan dimuliakan sekalipun pada dirinya tidak tahqiq sifat budiman itu.” Imam al-San’ani (w.1182H) Rahimahullah berkata bahawa hadis di atas menunjukkan barangsiapa yang menyerupai orang-orang fasiq ataupun kafir ataupun orang yang melakukan bid’ah dalam apa jua perkara yang dikhaskan padanya dari segi pemakaian, tunggangan ataupun gerak-geri tingkah laku maka dirinya tergolong dalam kalangan mereka. Lihat Subul al-Salam (2/647). Jelas bahawa kelakuan yang menyerupai orang bukan Islam adalah dilarang. Namun larangan itu, walaupun begitu, kadang-kadang bermaksud haram dan kadang-kadang bermaksud makruh. Berkata Imam Ibn Salah (w.643H) Rahimahullah dalam Fatawa-nya (2/473): “Maka sesungguhnya barangsiapa yang menyerupai satu kaum itu maka dia seakan-akan sebahagian daripada mereka. Penyerupaan dengan orang kafir, terkadang menjadi makruh, dan terkadang menjadi haram. Perkara tersebut kembali kepada keketaraan yang ada pada penyerupaan itu, sama ada sedikit atau banyak. Wallahua`lam.” Contoh bagi penyerupaan yang haram adalah beraqidah dan beribadah dengan cara Nasrani atau Yahudi. Firman Allah Taala: وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ  قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّـهِ هُوَ الْهُدَىٰ  وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ  مَا لَكَ مِنَ اللَّـهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ ﴿١٢٠﴾ Maksudnya: “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut ugama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): "Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar". Dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepadamu.” (Surah al-Baqarah : 120) Syeikh al-Sa`di berkata: “Allah Taala memberitahu kepada Rasul-Nya bahawa orang Yahudi dan Nasrani tidak redha kepadanya sehingga dia mengikuti agama mereka, kerana mereka mengajak kepada agama yang mereka anuti dengan anggapan itulah petunjuk.” Rujuk Taisir al-Karim (hal. 64). Begitu juga dengan penyerupai kelakuan dan pakaian ahli muzik yang lazim dengan maksiat seperti minum arak. Rujuk Asna’ al-Matalib (4/344) oleh Syeikh al-Islam Zakariyya al-Ansari (w.926H) Rahimahullah. Haram hukumnya. Manakala jika penyerupaan itu sedikit, atau daripada sudut yang kecil sahaja, penyerupaan itu bersifat makruh. Contohnya seperti: Melakukan qaza` (memotong atau bercukur sebahagian rambut dan meninggalkan sebahagian yang lain). Rujuk al-Minhaj Syarh Muslim (10/101). Melumurkan kepala bayi selepas bercukur dengan darah aqiqah kerana mengikut adat Jahiliyyah. Rujuk al-Majmu` Syarh al-Muhazzab (8/427). Puasa secara tunggal pada hari Jumaat kerana orang Nasrani dan Yahudi mengkhususkan ibadah pada hari Khamis dan Jumaat. Rujuk al-Iqna` (1/245). Ada pengecualian bagi larangan ini apabila suatu pakaian itu tidak lagi melambang kaum yang bukan Islam dan fasiq. Kesannya, suatu perlambangan itu boleh berubah menjadi harus. Berkata Imam al-Bujairimi (w.1221H) Rahimahullah dalam Tuhfah al-Habib (4/366) dalam isu membayar kafarah dengan memberikan kain tailasan/tiyalisah : “Dan disebabkan pemakaian al-tiyalisah pada masa kini bukan lagi menjadi syiar mereka (Nasrani dan Yahudi), bahkan sudah diangkat pada zaman kita dan berubah menjadi salah satu yang termasuk dalam perkara umum yang diharuskan. Betapa perkara ini telah disebut oleh Ibn Abd al-Salam dalam bid’ah-bid’ah yang dibenarkan. Berkata Ibn Hajar: Apabila sudah menjadi simbol bagi suatu kaum (yakni golongan yang baik-baik seperti ulama) maka dengan meninggalkannya pula akan menghilangkan maruah.” Daripada sudut sejarah, pemakaian tiyalisah, atau kain penutup kepala ini, adalah syiar kaum Yahudi dan Nasrani. Maka hukum asalnya adalah makruh, seperti kata Syeikh al-Samhudi al-Syafie. Namun apabila kebanyakan mereka sudah meninggalkan pakaian ini sebagai simbol agama, ia berubah menjadi pakaian yang umum sehingga sebahagian ulama menjadikannya sebagai simbol mereka yang boleh mengajar dan berfatwa, dan diijazahkan pemakaiannya. Pakaian jenis ini adalah harus dan tidak termasuk dalam larangan syarak meniru kaum lain. Pada hari ini, contohnya pemakaian baju berkot dan tali leher tidak dianggap sebagai peniruan bersifat agama atau kefasikan. Hukum memakainya adalah harus. Hukum Ketelapan Air Rambut Dreadlock Daripada sudut hukum, seseorang yang memiliki rambut dreadlock wajib memastikan air sampai ke rambut dan kulit pangkal rambut semasa mandi wajib. Jika gagal berbuat demikian, maka mandi wajib tidak sah dan begitu juga solat yang dilakukan selepas itu kerana dia masih berhadas besar. Kami bawakan rujukan daripada kitab al-Fiqh al-Manhaji (1/89) berkenaan rukun kedua mandi wajib, iaitu meratakan air ke seluruh tubuh: “Kedua: Membasahkan semua anggota badan yang zahir, kulit dan rambut serta meratakan air pada rambut hingga ke pangkalnya. Hal ini berdasarkan hadith daripada Jabir RA, katanya: وَقَدْ سُئِلَ عَنِ الغَسْلِ فَقُلْتُ كَانَ النَّبِىُّ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْخُذُ ثَلاَثَةَ أَكُفٍّ وَيُفِيضُهَا عَلَى رَأْسِهِ، ثُمَّ يُفِيضُ عَلَى سَائِرِ جَسَدِهِ Maksudnya: “Apabila ditanya tentang cara-cara mandi, dia menjawab, Nabi mengambil tiga raup air dan menjirus kepalanya. Kemudian Baginda menjirus pula ke seluruh badan.” Riwayat al-Bukhari (253) Hadith seterusnya, daripada Ummu Salamah R.Anha, aku bertanya kepada Rasulullah SAW tentang cara-cara mandi. Baginda bersabda: إِنَّمَا يَكْفِيكِ أَنْ تَحْثِى عَلَى رَأْسِكِ ثَلاَثَ حَثَيَاتٍ ثُمَّ تُفِيضِينَ عَلَيْكِ الْمَاءَ فَتَطْهُرِينَ Maksudnya: "Memadailah engkau jiruskan tiga raup air ke kepala, kemudian ratakannya ke seluruh badan. Dengan cara itu sucilah engkau.” Riwayat Muslim (330) Hadith yang lain pula daripada Ali RA, katanya, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: مَنْ تَرَكَ مَوْضِعَ شَعْرَةٍ مِنْ جَنَابَةٍ لَمْ يَغْسِلْهَا فُعِلَ بِهِ كَذَا وَكَذَا مِنَ النَّارِ. قَالَ عَلِىٌّ فَمِنْ ثَمَّ عَادَيْتُ شَعْرِي Maksudnya: “Sesiapa yang meninggalkan pangkal rambut daripada terkena air ketika mandi janabah walaupun sehelai, Allah akan melakukan begini-begini dengan api neraka. Ali berkata:  Sejak itu aku tidak menyukai rambutku.” Riwayat Abu Daud (249) dan lain-lain Sejak itu juga, Saiyidina Ali telah mencukur rambutnya.” Berkenaan hadis Umm Salamah di atas, Imam al-Syirazi menyebut dalam al-Muhazzab: “Sekiranya bagi wanita itu sanggul-sanggul (pada rambut) yang sampai air kepada tanpa perlu diuraikan maka dia tidak wajib untuk menguraikannya. Ini kerana Umm Salamah R.Anha berkata: Wahai Rasulallah! Sesungguhnya aku wanita yang tebal sanggul kepalaku, apakah aku wajib menguraikannya untuk mandi daripada janabah? Maka bersabda Nabi SAW: Tidak! Sesungguhnya cukup bagimu untuk menjirus tiga raup air atas kepalamu kemudian meratakan seluruh tubuh badan, nescaya ketika itu anda sudah suci.”  Sekiranya air tidak sampai ke dalam sanggul maka wajib menguraikannya kerana sampainya air kepada rambut dan kulit itu wajib.” Imam al-Nawawi (w.676H) Rahimahullah berkata perkara ini disepakati ulama Syafieyyah dan Jumhur Ulama. Rujuk al-Majmu` Syarh al-Muhazzab (2/186-187). Justeru, berdasarkan kenyataan di atas, semata-mata mempunyai rambut dreadlock tidaklah menyebabkan air mandi wajib tidak sah. Mandi wajib tidak sah apabila air tidak sampai ke rambut dan kulit kepala. Kesimpulan Berdasarkan keterangan di atas, kami menyimpulkan perkara-perkara berikut: 1. Mendandan rambut dengan fesyen dreadlock adalah haram jika dandanan tersebut menyebabkan air tidak boleh sampai pada rambut dan kulit kepala. 2. Haram menyambung rambut dengan rambut dreadlock, sama ada rambut yang asli atau rambut yang sintetik, berdasarkan keumuman larangan hadis daripada Ibn Umar R.Anhuma: لَعَنَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْوَاصِلَةَ وَالْمُسْتَوْصِلَةَ، وَالْوَاشِمَةَ وَالْمُسْتَوْشِمَةَ‏         Maksudnya: “Nabi SAW melaknat wanita yang menyambung rambut dan meminta disambungkan rambutnya, pembuat tatu dan wanita yang meminta dibuatkan tatu untuknya.”       Riwayat al-Bukhari (no.5940) 3. Haram juga pemakaian jika boleh menimbulkan persepsi dan pemahaman negatif kepada ramai orang bahawa dia adalah seorang penganut Rastafarian yang bertentangan dengan akidah Islam, terlibat dengan ganja atau perkara-perkara yang memabukkan, dan budaya muzik yang tidak selari dengan ajaran Islam. 4. Makruh jika penyerupaan itu tidak begitu ketara dan air masih boleh sampai ke rambut dan kulit untuk mandi wajib. 5. Harus jika rambut itu sekalipun dinamakan dreadlock tetapi memang tabiat kejadian rambut orang itu berambut sedemikian seperti faktor bangsa dan genetik, dan tidak menimbulkan persepsi buruk dalam kalangan masyarakat yang dia tinggal bersama. Semoga penjelasan ini memberikan manfaat kepada semua supaya melaksanakan kewajipan solat seperti yang disyariatkan. Amin.   Nota hujung: [1] https://en.wikipedia.org/wiki/Dreadlocks#Methods_of_making_dreadlocks

SOALAN Assalamualaikum. Apakah hukum apabila seseorang imam membaca secara jahar(kuat) dengan kepala tergeleng-geleng dan terangguk-angguk ketika sedang solat? Persoalan saya, adakah sah solat tersebut dan bolehkah saya menjadi makmum kepadanya? Ini kerana saya melihat ada yang melakukan dengan ketara melebihi tiga kali pergerakan berturut-turut. Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Hukum seseorang mengangguk dan menggeleng ketika membaca al-Quran dalam solat adalah makruh. Namun, jika ia melibatkan pergerakan tiga kali berturut-turut, maka solatnya tersebut batal. Apabila seseorang makmum mendapati imam melakukan perkara yang membatalkan solat, maka hendaklah dia keluar daripada berjemaah(mufaraqah) dan tidak boleh untuk berimam dengannya. WaAllahu a’lam.  HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Secara asasnya, kita dituntut untuk mendirikan solat dalam keadaan khusyuk berdasarkan firman Allah SWT: قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (1) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ (2) Maksudnya: Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman, iaitu mereka yang khusyuk dalam solatnya. (Surah al-Mu’minun: 1-2) Imam Zakaria al-Ansari menerangkan makna khusyuk dalam solat ialah menghadirkan hati, tenang dengan tidak bergerak-gerak serta mentadabbur makna ayat-ayat yang dibaca ketika solat.[1] Hal ini juga sepertimana disebutkan dalam hadis yang diriwayatkan oleh Jabir Ibn Samurah, bahawa beliau berkata: خَرَجَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ : مَا لِي أَرَاكُمْ رَافِعِي أَيْدِيكُمْ كَأَنَّهَا أَذْنَابُ خَيْلٍ شُمْسٍ؟ اسْكُنُوا فِي الصَّلَاةِ. Maksudnya: Rasulullah SAW datang menemui kami dan bersabda, “Apakah yang aku lihat kalian lakukan dengan mengangkat tangan-tangan kalian (ketika solat) seperti ekor-ekor kuda liar? Dirikanlah solat kalian dalam keadaan tenang (tidak banyak pergerakan).[2]   Sebahagian ulama salaf juga menyebutkan bahawa maksud khusyuk dalam solat adalah mendirikannya dalam keadaan tenang dan tidak bergerak-gerak. Imam al-Nawawi menyatakan bahawa: وَعَنْ جَمَاعَةٍ مِنْ السَّلَفِ الْخُشُوعُ السُّكُونُ فِيهَا Maksudnya: Sebahagian daripada ulama salaf menjelaskan maksud khusyuk ialah tenang ketika melaksanakannya.[3] (Rujuk al-Majmuk, 3:519) Di samping itu, terdapat perbuatan bergerak-gerak ketika membaca al-Quran, berzikir dan seumpamanya itu. Ia disebut sebagai al-tamayul (التَّمَايُلُ). Kebiasaannya ia dilakukan menunjukkan kekhusyukan seseorang ketika melakukan sesuatu ibadah tersebut. Walau bagaimanapun, perbuatan seumpama ini dilarang ketika seseorang sedang solat kerana ia tidak menggambarkan kekhusyukan seseorang, bahkan kekhusyukan itu adalah di dalam hati. Hal ini sepertimana Saidina Umar RA pernah menegur seseorang yang melakukan sedemikian bahawa: فيروى أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ رَأَى رَجُلًا يُطَأْطِئُ رَقَبَتَهُ فَقَالَ يَا صَاحِبَ الرَّقَبَةِ ارْفَعْ رَقَبَتَكَ لَيْسَ الْخُشُوعُ فِي الرِّقَابِ إِنَّمَا الْخُشُوعُ فِي الْقُلُوبِ. Maksudnya: Diriwayatkan bahawa Saidina Umar al-Khattab RA melihat seorang lelaki yang menunduk-nundukkan kepalanya. Lalu beliau RA berkata: “Wahai orang menundukkan tengkuk, tegakkanlah tengkuk kamu. Sesungguhnya khusyuk itu bukanlah di tengkuk, tetapi khusyuk itu di dalam hati.”[4] (Rujuk Ihya Ulumuddin, 3:296) Selain itu, hukum melakukan perbuatan sedemikian dalam solat adalah makruh jika pergerakan tersebut tidak melibatkan tiga kali pergerakan secara berturut-turut, namun jika melebihi tiga kali maka solatnya tersebut batal. Hal ini sepertimana disebutkan Syeikh Sayyid Abd al-Rahman Ba’alawi bahawa: الاهتزاز في الصلاة وهو التمايل يمنة ويسرة مكروه ما لم يكثر وإلا أبطل Maksudnya: Hukum al-Ihtizaz dalam solat iaitu perbuatan bergerak-gerak ke kiri dan ke kanan adalah makruh jika tidak melibatkan pergerakan yang banyak. Jika tidak maka solat tersebut batal.[5] (Rujuk Bughyat al-Mustarsyidin, 1:111) Manakala bagi makmum yang melihat imam melakukan perbuatan yang membatalkan solat tersebut, maka wajib baginya untuk keluar daripada berjemaah(mufaraqah) dengan imam tersebut. Ini kerana orang yang terbatal solatnya tidak dikira solatnya, maka tidak boleh untuk berimamkannya. Hal ini seperti disebutkan Imam Ibn Hajar al-Haitami bahawa: شروط صحة القدوة أن لا يعلم المقتدي بطلان صلاة إمامه بحدث أو غيره كنجاسة؛ لأنه حينئذ ليس في صلاة فكيف يقتدي به. Maksudnya: Antara syarat sah qudwah (berjemaah bersama imam) ialah makmum hendaklah tidak mengetahui solat imamnya itu batal disebabkan oleh hadas atau selainnya seperti terdapat najis pada imam itu. Ini kerana imam yang terbatalnya itu tidak dikira sedang mendirikan solat, maka tidak mengikutinya sebagai imam. (Rujuk al-Minhaj al-Qawim, 1:150) Kesimpulan Kesimpulannya, hukum mengangguk dan menggeleng ketika membaca al-Quran dalam solat adalah makruh. Namun sekiranya pergerakan itu melibatkan tiga pergerakan berturut-turut maka solat tersebut batal. Manakala bagi makmum yang melihat imam melakukan perbuatan yang membatalkan solat sedemikian, maka makmum wajib keluar daripada berjemaah(mufaraqah) dan tidak boleh untuk berimamkannya. WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] "وَخُشُوعٌ" وَهُوَ حُضُورُ الْقَلْبِ وسكون الجوارح لآية: {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ، الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ} 1 وتدبر. Al-Ansari, Zakaria, 1994, Fath al-Wahhab bi Syarh Manhaj al-Tullab, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, hlmn. 55. [2] Muslim Ibn al-Hajjaj, t.t, al-Musnad al-Sahih al-Mukhtasar bi Naql al-Adl ‘an al-Adl ila Rasulillah SAW, Beirut: Dar al-Ihya al-Turath al-‘Arabiy, jld. 1, hlmn. 322. [3] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, t.t, al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 3, hlmn. 519. [4] Al-Ghazali, Abu Hamid, t.t, Ihya Ulum al-Din, Dar al-Makrifah, Beirut, jld. 3, hlmn. 296. [5] Ba’lawiy, Abd al-Rahman Ibn Muhammad, t.t, Bughyat al-Mustarsyidin, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, hlmn. 111.

MUKADIMAH Keluarga adalah asas kepada masyarakat. Ia terbentuk hasil cambahan kasih sayang di antara lelaki dan perempuan melalui ikatan perkahwinan yang sah. Keluarga juga adalah agen sosial paling utama bagi anak-anak.   Keluarga akan menjadi bahagia apabila wujud kasih sayang di antara pasangan suami isteri dan anak-anak. Proses sosialisasi akan menjadi efektif dan berjaya jika ibu bapa menggunakan pendekatan kasih sayang. Anak-anak yang melalui proses sosial yang sihat dan lengkap akan membesar menjadi individu dewasa yang sempurna dan seterusnya menyumbang sebagai ahli masyarakat yang berguna. Dengan kata lain, rosak keluarga maka rosaklah masyarakat. Oleh itu institusi keluarga perlu dijaga supaya masyarakat yang sihat dan progresif boleh dijana.   Rumah merupakan syurga permulaan untuk membentuk satu keharmonian dan kedamaian mental. Ini memerlukan setiap pasangan dalam rumah untuk saling hormat menghormati, bertanggungjawab dan menyayangi antara sesama ahli keluarga. Namun begitu, sekiranya kebahagian yang dicari selama ini menemui “derita” di persimpangan jalan menuju kebahagiaan, akan berakhirnya “kebahagiaan” dan bermulanya episod mimpi ngeri dalam hidup apabila pasangan saling bertindak ganas terhadap pasangan atau ahli keluarganya. Fenomena keganasan keluarga kini menjadi isu hangat yang sering diperkatakan oleh komuniti dan mendapat tempat kebanyakan media massa, apatah lagi dalam tempoh Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) ini.   Keganasan keluarga bukan satu fenomena yang baru wujud di negara kita malah fenomena keganasan keluarga telah lama wujud di dalam keluarga generasi yang terdahulu.  Sebanyak 902 kes keganasan rumah tangga dilaporkan dalam tempoh Januari hingga April tahun ini, dengan peningkatan didorong pelbagai faktor, khususnya implikasi pelaksanaan Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) yang berkuat kuasa sejak tahun lalu[1]. Selain itu, kebanyakan kes juga berlaku berpunca daripada desakan ekonomi dan tekanan hidup sehingga ada yang bertindak mencederakan pasangan atau ahli keluarga.   KEGANASAN RUMAH TANGGA SEMASA PKP Keganasan rumah tangga merupakan keganasan atau penyalahgunaan kuasa seseorang terhadap orang lain dalam suasana domestik. Ia boleh meliputi keganasan yang dilakukan terhadap pasangan, kanak-kanak, orang tua, orang dewasa yang tidak berkeupayaan atau ahli keluarga yang lain. Terdapat pelbagai bentuk keganasan yang terjadi dalam sesebuah keluarga, seperti dalam bentuk keganasan fizikal, gangguan seksual, penderaan emosi, melalui percakapan atau psikologi.   Keganasan tidak sewajarnya wujud dalam rumah tangga dan keluarga. Menurut Islam suami bertanggungjawab melindungi isteri dan ahli keluarganya kerana suami berperanan sebagai pemimpin keluarga. Hal ini dinyatakan dengan jelas dalam firman Allah SWT: ٱلرِّجَالُ قَوَّٰمُونَ عَلَى ٱلنِّسَآءِ بِمَا فَضَّلَ ٱللَّهُ بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡض وَبِمَآ أَنفَقُواْ مِنۡ أَمۡوَٰلِهِمۡۚ Maksudnya: “Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka”. Surah an-Nisa’ (34)   Suami sebagai pemimpin dalam keluarga perlu menjadi contoh dan tauladan yang baik terhadap keluarga. Rasulullah SAW diriwayatkan pernah bersabda: كُلُّكُمْ ‌رَاعٍ وَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالإِمَامُ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالرَّجُلُ فِي أَهْلِهِ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ Maksudnya: “Setiap daripada kalian adalah pemimpin dan bertanggungjawab terhadap pimpinannya, seorang imam (ketua negara) adalah pemimpin dan dia bertanggungjawab terhadap rakyatnya dan seorang lelaki dalam keluarga adalah pemimpin dan bertangggungjawab terhadap pimpinannya (ahli keluarganya)”. Riwayat Bukhari (2409)   Dua autoriti ini jelas menunjukkan bahawa suami adalah pemimpin keluarga yang dipertanggungjawabkan untuk melindungi ahli keluarganya.   Selain itu juga, terdapat kes keganasan rumah tangga membabitkan mangsa dalam kalangan suami, seperti suami cedera di mata akibat ditumbuk isteri dan seumpamanya. Hal ini merosakkan imej rumah tangga dan bertentangan dengan ajaran Islam. Islam mengajar supaya sentiasa bergaul dan bertoleransi di antara suami isteri bagi melahirkan hubungan yang mahabbah (kasih sayang). Ini kerana pasangan suami isteri itu saling melengkapi antara satu sama lain. Firman Allah SWT: هُنَّ لِبَاسٞ لَّكُمۡ وَأَنتُمۡ لِبَاسٞ لَّهُنَّۗ Maksudnya: “Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka.” Surah al-Baqarah (187)   Sementara itu, Syeikh Abu Bakar Syato menyebut di dalam karyanya bahawa menjadi kewajipan kepada suami isteri saling bergaul dengan cara yang baik, meredai antara satu sama lain serta saling menggembirakan dengan tidak mendatangkan sesuatu hajat yang membebankan pasangan: ويجب ‌على ‌الزوجين أن يتعاشرا بالمعروف، بأن يمتنع كل عما يكره صاحبه ويؤدي إليه حقه مع الرضا وطلاقة الوجه من غير أن يحوجه إلى مؤنة وكلفة في ذلك Maksudnya: “Wajib ke atas suami isteri saling bergaul dengan cara yang baik. Seumpama mengelakkan daripada perkara yang tidak disukai oleh pasangannya, menyempurnakan hak dan saling meredai antara satu sama yang lain serta saling menggembirakan dengan tidak mendatangkan sesuatu hajat yang membebankan pasangan melainkan perkara-perkara asas, pembiayaan nafkah  dan seumpamanya”. (Rujuk: I’anah al-Tolibin, 3/421)   Namun, sekiranya isteri bertindak sebaliknya terhadap suami. Ini bermakna isteri telah melakukan perbuatan nusyuz. Perbuatan nusyuz seorang isteri adalah haram dan termasuk salah satu daripada dosa-dosa besar, dan akan dikenakan hukuman bagi sesiapa yang melakukannya.   PUNCA KEGANASAN RUMAH TANGGA SEMASA PKP Beberapa perkara mungkin menyumbang pada berlakunya keganasan rumah tangga semasa PKP. Ia merangkumi faktor dalam diri individu itu sendiri, orang sekeliling, persekitaran, serta faktor luaran yang lebih besar. Kesemua faktor ini saling mempengaruhi antara satu sama lain, dan terdiri daripada:   Faktor pada pemangsa[2]: Perasaan stres– Ini terjadi ekoran tidak dapat keluar dari rumah seperti biasa, tidak dapat melakukan pekerjaan atau aktiviti rutin, memikirkan ketidakpastian masa depan terutama berkaitan ekonomi keluarga, dibuang kerja, hilang punca pendapatan. Stres akan menyebabkan seseorang hilang pertimbangan dan melakukan keganasan. Peningkatan konflik apabila terkurung dan selalu berada di depan mata – perkara ini boleh terjadi terutamanya pada mereka yang memang pernah terlibat dengan keganasan rumah tangga sebelum ini. Apabila sentiasa berada di depan mata, setiap perbuatan akan mudah mencetuskan konflik dan keganasan. Penagihan dadah – Semasa PKP, mereka mungkin berdepan dengan kesukaran mendapatkan bekalan dadah, yang menjurus pada gejala ketagihan akibat tidak mendapat bekalan, menjadi pemarah dan cenderung untuk melakukan keganasan.   Faktor dalam diri mangsa: Kebergantungan kepada pemangsa – Semasa PKP, ramai orang yang kehilangan punca pendapatan, terutamanya mereka yang bergaji harian atau bekerja sendiri. Perkara ini menyebabkan mereka terpaksa bergantung kepada ahli keluarga yang lain. Situasi ini meletakkan mereka pada kedudukan yang lebih rendah dan terdedah pada keganasan. Takut dijangkiti – Risiko dijangkiti wabak COVID-19 sangat digeruni oleh semua orang. Perkara ini boleh digunakan oleh pemangsa untuk mengugut mangsa daripada keluar membuat laporan ataupun mendapatkan pertolongan. Begitu juga dengan diri mangsa sendiri. Mangsa mungkin tidak berani keluar dari rumah kerana risiko dijangkiti penyakit ini.   Faktor persekitaran: Persekitaran rumah yang sempit atau tidak kondusif – Walaupun keganasan rumah tangga boleh terjadi pada sesiapa sahaja, namun mereka yang tinggal di dalam rumah yang sempit dan tidak kondusif mungkin akan berasa lemas dan tidak tenteram. Perkara ini lebih mudah mencetuskan perbalahan dan keganasan dalam rumah tangga. Di Malaysia, keganasan rumah tangga merupakan satu jenayah di bawah Akta Keganasan Rumah Tangga 1994. Mengikut Akta ini, keganasan rumah tangga meliputi perkara berikut: Secara bersengaja atau dengan disedarinya meletakkan, atau cuba meletakkan, mangsa itu dalam keadaan ketakutan kecederaan fizikal; Menyebabkan kecederaan fizikal kepada mangsa; Memaksa mangsa dengan paksaan atau ancaman untuk melakukan apa-apa kelakuan atau perbuatan, berbentuk seksual ataupun selainnya, yang mangsa itu berhak tidak melakukan; Mengurung atau menahan mangsa tanpa kerelaan mangsa itu; atau Melakukan khianat atau kemusnahan atau kerosakan kepada harta dengan niat untuk menyebabkan atau dengan disedari bahawa ia berkemungkinan menyebabkan kesedihan atau kegusaran kepada mangsa itu.   Namun begitu, disebalik kejadian keganasan rumah tangga yang berlaku, terdapat beberapa langkah cadangan bagi mengelakkan masalah ini terus berlaku sehingga menjadi barah dalam masyarakat. Antara langkah penyelesaiannya ialah Islam mengajar berbuat baik terhadap pasangan. Suami perlu melayani isteri dengan baik dan begitu juga isteri perlu menyantuni suami dengan lemah lembut dan sopan. Rasulullah SAW merupakan contoh terbaik dalam semua perkara, termasuklah juga dalam hal kekeluargaan. Baginda SAW bersabda dalam hadis yang diriwayat oleh Ibnu ‘Abbas: خَيْرُكُمْ خَيْرُكُمْ لأَهْلِهِ وَأَنَا خَيْرُكُمْ لأَهْلِي Maksudnya:  “Sebaik-baik daripada kalangan kamu ialah yang paling baik terhadap isterinya. Dan aku adalah yang terbaik terhadap isterinya”. Riwayat Ibnu Majah (2053)   Imam Muhammad Nuruddin al-Sindi ketika menjelaskan maksud hadis ini bahawa pergaulan yang mesra antara ahli keluarga merupakan salah satu daripada perkara yang dituntut dalam agama. Maka sesiapa yang bersikap mesra dengan ahli keluarganya tergolong dalam kalangan yang terpilih berdasarkan sifat ini. Barangkali orang yang bersifat sedemikian (dikira) bersamaan dengan perkara-perkara baik yang lain sehingga dia dikatakan seorang yang baik secara mutlak.[3] (Rujuk Hasyiah al-Sindi, 1/609)   Selain itu, suami juga perlu memainkan peranan sewajar sebagai ketua keluarga dengan memberikan perlindungan terhadap ahli keluarga yang berada dibawah jagaannya. Sebagaimana firman Allah SWT: وَجَعَلَ بَیْنَكُمْ مَّوَدَّةً وَّ رَحْمَةً Maksudnya: “Dan Allah SWT telah menciptakan di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan”. Surah al-Rum (21)   Menurut Imam Ibnu Kathir di dalam tafsirnya berkenaan ayat ini menyatakan bahawa Allah SWT menciptakan mawaddah iaitu kasih sayang  dan juga rahmat iaitu rasa belas kasihan dan kemurahan hati antara lelaki dan perempuan (pasangan), maka seorang lelaki memegang (mengahwini) seorang perempuan adalah kerana rasa kasih sayang (terhadap pasangannya itu) atau kerana rasa belas kasihan dengannya kerana mempunyai anak hasil bersama dengannya atau kerana isteri memerlukan pasangan (yang boleh memberikan) nafkah untuknya dan juga kasih sayang antara kedua-dua pasangan.[4]  (Rujuk Tafsir Ibnu Kathir, 6/278)   Oleh itu, seorang suami perlu memberikan rasa cinta dan kasih kepada isteri dan keluarganya sama ada melalui perbuatan mahupun pertuturan yang mampu mewujudkan suasana yang aman dan harmoni antara ahli keluarga. Seterusnya menjadikan isteri terasa tenang dan aman dalam menjalankan tugasnya sebagai isteri dan ibu kepada anak-anak di rumah. Contoh perbuatan yang boleh mewujudkan suasana tersebut adalah seperti saling memahami tanggung jawab setiap pasangan, bertutur dengan kata yang sopan, saling membantu dalam memenuhi kewajipan masing-masing dan bersikap terbuka untuk memaafkan antara satu sama lain.   Sementara itu terdapat juga pihak yang terkesan dengan penularan wabak Covid-19 dari sudut kekurangan makanan disebabkan hilang punca pendapatan atau menanggung kerugian perniagaan. Secara tidak langsung hal ini menjadi punca kepada berlakunya keganasan rumah tangga. Oleh itu, suami boleh mencari ikhtiar dengan mendapatkan bantuan makanan dari pihak kerajaan mahupun NGO yang menawarkan bantuan bagi mereka yang terkesan akibat penularan wabak ini. Allah SWT menciptakan manusia dengan kepelbagaian latar belakang bagi tujuan saling mengenali dan melengkapi keperluan masing-masing. Justeru, setiap insan harus memiliki sifat peduli terhadap sesama manusia agar dapat saling membantu antara satu sama lain. Sifat peduli terhadap keperluan dan kesukaran dialami orang lain harus ditanam dan disemai dalam masyarakat. Allah SWT memerintahkan hamba-Nya untuk saling tolong-menolong dan membantu seperti dalam firman-Nya:  وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ Maksudnya: “Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertakwa dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertakwalah kepada Allah kerana sesungguhnya Allah Maha berat azab seksa-Nya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya)”. Surah al-Ma’idah (2)   Oleh yang demikian, bantuan yang dihulurkan dari pelbagai pihak sedikit sebanyak dapat mengurangkan beban yang ditanggung oleh golongan yang terkesan malah dapat mengelakkan daripada berlaku kebuluran ketika wabak melanda.   Sehubungan dengan itu, isteri juga perlu memainkan peranan dengan cara membantu suami ketika keadaan sukar mahupun senang. Seorang isteri boleh membantu suami dalam menguruskan rumah tangga dengan cara menjaga anak-anak dan menjalankan urusan-urusan di dalam rumah. Setiap lelaki dan wanita dipertanggungjawabkan dengan amanah yang sesuai dengan kemampuannya. Oleh itu, setiap pasangan perlu saling membantu antara satu sama lain dalam melaksanakan amanah yang dipikul.  Hal ini sebagaimana firman Allah SWT: وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ Maksudnya: “Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak).” Surah al-Baqarah (228)   Menurut Imam Ibnu Kathir ketika menerangkan ayat ini menyatakan bahawa setiap perempuan mempunyai hak yang dipertanggungjawabkan ke atas lelaki, begitu juga bagi lelaki mempunyai hak yang dipertanggungjawabkan ke atas perempuan. Maka, setiap satu daripada mereka perlu menunaikan hak yang telah diwajibkan ke atas mereka dengan amanah.[5] (Rujuk Tafsir Ibnu Kathir, 1/609)   Seperkara lagi, suami dan isteri juga perlu belajar menangani perasaan marah dengan baik. Hal ini kerana menahan amarah dan mengawalnya merupakan satu sikap yang amat terpuji dan dituntut. Allah SWT telah menerangkan antara ciri orang yang bertaqwa sebagaimana firman-Nya: الذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ Maksudnya: “Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang”. Surah Ali ‘Imran (134)   Begitu juga, Allah SWT telah menjelaskan antara ciri orang yang beriman dan bertawakkal kepada-Nya adalah: وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ Maksudnya: “...dan apabila mereka marah, mereka segera memaafkan”. Surah al-Syu’ara’ (37)   Imam Ibnu Kathir menafsirkan ayat ini dengan menyatakan bahawa antara ciri orang yang bertaqwa ialah sifat semulajadi mereka sentiasa menghendaki keampunan dan kemaafan terhadap manusia, dan berdendam terhadap manusia adalah bukan sifat mereka.[6] (Rujuk Tafsir Ibnu Kathir, 7/192)   Selain itu, Nabi SAW berpesan kepada sahabatnya jangan selalu menuruti sikap marah. Dalam satu hadis yang masyhur yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA: أَنَّ رَجُلاً، قَالَ لِلنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم أَوْصِنِي‏.‏ قَالَ ‏"‏ لاَ تَغْضَبْ ‏"‏‏.‏ فَرَدَّدَ مِرَارًا، قَالَ ‏"‏ لاَ تَغْضَبْ ‏ Maksudnya: “Seorang pemuda meminta nasihat daripada Nabi SAW, dan Nabi bersabda: Janganlah kamu menuruti amarah. Dia mengulangi pertanyaannya, dan Nabi mengulanginya sebanyak tiga kali”. Sahih al-Bukhari (6116)   Justeru, berdasarkan dalil di atas, dapat difahami bahawa menahan marah dan mengawalnya merupakan satu perkara yang dituntut untuk dilaksanakan. Hal ini kerana sifat marah ini mendatangkan banyak perkara yang buruk. Lebih-lebih lagi jika sifat marah ini terjadi antara suami isteri dalam sesebuah keluarga. Sekiranya tidak dikawal dengan baik, maka boleh mencetuskan perkara yang tidak diingini sebagai contoh memukul, mendera bahkan yang lebih teruk iaitu membunuh isteri dan ahli keluarga. Oleh itu, mengawal sifat marah dapat mewujudkan suasana aman dan harmoni dalam sesebuah keluarga terutamanya disaat getir menghadapi cabaran penularan wabak Covid-19.   Penutup Oleh yang demikian, berdasarkan huraian intipati di atas, dapat disimpulkan bahawa terdapat banyak faktor yang membawa kepada berlakunya keganasan dalam rumah tangga. Lebih-lebih lagi isu ini menjadi lebih kritikal ketika rakyat sedang menghadapi kesukaran akibat penyebaran wabak Covid-19. Kesan negatif penularan wabak ini menjadi salah satu faktor kepada berlaku keganasan dalam rumah tangga.   Justeru itu, sebagai pasangan suami isteri mahupun ibu bapa perlu bertindak secara rasional dalam menghadapi kesukaran yang melanda. Terdapat banyak cara selamat yang boleh digunakan bagi menyelesaikan permasalahan yang berlaku dalam rumahtangga. Bertindak dengan keganasan bukan jalan penyelesaiannya. Malah menambahkan lagi permasalahan yang sedia ada. Oleh itu, suami perlu menjadi pelindung kepada isteri. Begitu juga isteri perlu membantu suami menguruskan rumahtangga agar lebih aman dan harmoni.   [1] https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2021/05/813664/kes-keganasan-rumah-tangga-meningkat-sepanjang-pkp [2] http://covid19.kk.usm.my/index.php/artikel/bacaan-umum/30-kesejahteraan-rumah-tangga-semasa-perintah-kawalan-pergerakan [3] أَنَّ حُسْنَ الْعِشْرَةِ مَعَ الْأَهْلِ مِنْ جُمْلَةِ الْأَشْيَاءِ الْمَطْلُوبَةِ فِي الدِّينِ فَالْمُتَّصِفُ بِهِ مِنْ جُمْلَةِ الْخِيَارِ مِنْ هَذِهِ الْجِهَةِ وَيَحْتَمِلُ أَنَّ الْمُتَّصِفَ بِهِ يُوَفَّقُ لِسَائِرِ الصَّالِحَاتِ حَتَّى يَصِيرَ خَيْرًا عَلَى الْإِطْلَاقِ [4] وَجَعَلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَهُنَّ مَوَدَّةً وَهِيَ الْمَحَبَّةُ، وَرَحْمَةً وَهِيَ الرَّأْفَةُ، فإن الرجل يمسك المرأة إنما لِمَحَبَّتِهِ لَهَا أَوْ لِرَحْمَةٍ بِهَا بِأَنْ يَكُونَ لَهَا مِنْهُ وَلَدٌ، أَوْ مُحْتَاجَةٌ إِلَيْهِ فِي الْإِنْفَاقِ أَوْ لِلْأُلْفَةِ بَيْنَهُمَا [5] وَلَهُنَّ عَلَى الرِّجَالِ مِنَ الْحَقِّ مِثْلُ مَا لِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ، فلْيؤد كُلٌّ وَاحِدٌ مِنْهُمَا إِلَى الْآخَرِ مَا يَجِبُ عَلَيْهِ بِالْمَعْرُوفِ، [6] سَجِيَّتُهُمْ تَقْتَضِي الصَّفْحَ وَالْعَفْوَ عَنِ النَّاسِ لَيْسَ سَجِيَّتُهُمُ الِانْتِقَامَ مِنَ النَّاسِ

Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan tasawwuf? Jawapan: Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Terdapat pelbagai pendapat mengenai asal usul perkataan tasawwuf. Perkataan tasawwuf tidak ditemui dalam mana-mana sumber wahyu samada al-Qur’an atau Hadith. Malah, ianya tidak digunakan oleh Rasulullah SAW, para sahabat dan juga tabi’in. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Abu Nasr al-Sarraj: “Kami tidak mendengar nama al-Sufiyyah pada era para Sahabat Nabi SAW, begitu juga selepasnya...gelaran sufi itu tidak diberikan kepada mana-mana Sahabat Nabi SAW.” (Lihat al-Luma’, m. 42). Ini menyebabkan timbulnya pelbagai pandangan dari sudut etimologi berkenaan definisi tasawwuf. Setakat kajian yang kami dapati, ada sembilan pandangan berkenaan asal-usul bagi kalimah tasawwuf. Ianya dikatakan berasal daripada kata akar al-safa’/al-safw, al-sifat, al-saff, al-sufanah, sufat al-qafa’, Sufah bin Murr, al-suf dan sufia. (Lihat Kalimah Sufi: A ‘Arabiyyah hiya am Yunaniyyah dalam Ta’rifah, i [Julai 1931], m. 264; al-Tasawwuf: Thawrah al-Ruhiyyah fi al-Islam, m. 29). Kepelbagaian Kata Akar Bagi Kalimah Tasawwuf   Antara kata akar yang dikaitkan dengan tasawwuf adalah: Al-Sifat Ini kerana, seorang Sufi adalah yang menghiasi diri dengan segala sifat yang terpuji dan meninggalkan segala sifat tercela. Ahl al-Suffah Nama yang diberikan kepada sebahagian fakir miskin dalam kalangan orang Islam pada masa awal Islam. Mereka adalah antara orang-orang yang tidak mempunyai rumah, tinggal di ruang luar Masjid Nabawi pada ketika itu. Para Sahabat Nabi yang tinggal di suffah antaranya adalah Abu Darda’, Abu Zar al Ghifari dan Abu Hurairah Al-Suf Ia bererti bulu iaitu sejenis pakaian yang diperbuat daripada bulu binatang yang menjadi pakaian kebanyakan ahli tasawuf pada zaman dahulu kerana pakaian jenis itu merupakan pakaian yang paling digemari oleh para anbiya’ dan para siddiqin serta juga merupakan syiar kepada orang yang zuhud Sufah bin Murrah Dinisbahkan kepada seorang lelaki bernama al-Ghauth bin Mar bin Ad bin Thabikhah bin Ilyas bin Mazar yang sentiasa mengasingkan diri daripada masyarakat kerana bermunajat kepada Allah SWT di Masjid al-Haram. Beliau lebih dikenali sebagai Suffah bin Murah, terutamanya ibunya yang sentiasa memanggilnya Sufah. Al-Safa’ Membawa maksud suci. Ia merujuk kepada fokus untuk tasawwuf untuk penyucian jiwa (tazkiyyatunnafs). Al-Saff Bermakna saf atau barisan samada di medan perang ataupun barisan hadapan ketika mendirikan solat. Ini disebabkan kerana kebanyakan para ahli sufi sentiasa berada dalam barisan hadapan semasa menunaikan solat di masjid dan juga mereka suka memenuhi saf-saf hadapan ketika berperang. Pun begitu, kesemua kalimah ini secara etimologi dan tatabahasanya tidak sesuai dipadankan dengan kalimah tasawwuf kecuali kalimah al-suf. Oleh sebab itulah kebanyakan ahli tasawwuf menyatakan bahawa asal kalimah tasawwuf adalah daripada kata akar al-suf. (Lihat al-Risalah al-Qusyairiyyah, 2/550-551; al-Ta’aruf li Mazhab Ahl al-Tasawwuf, m. 28-35) Tasawwuf dari Sudut Istilah Sebagaimana tasawwuf dari sudut bahasa, para ulama’ juga mempunyai pelbagai pandangan tentang definisi tasawwuf dari sudut istilahnya. Syeikh Ahmad Zarruq berkata, istilah tasawwuf telah dihuraikan dengan dua ribu definisi. Ini kerana ketulusan untuk menghadapkan diri kepada Allah SWT dapat dicapai dengan pelbagai kaedah. (Lihat Qawa’id al-Tasawwuf, m. 2). Walaupun begitu, semua definisi menjurus kepada pengertian yang sama iaitu ilmu penyucian jiwa. Ibn ‘Ajibah menyatakan: “Ia adalah ilmu yang diketahui dengannya jalan untuk mencapai kesempurnaan batin ke hadrat Raja bagi segala Raja, menyucikan batin dari segala kekejian, mengisikannya dengan pelbagai kelebihan. Awalnya adalah ilmu, pertengahannya adalah amal, akhirnya adalah kurniaan Allah SWT” (Lihat Ma’arij al-Tashawwuf ila Haqa’iq al-Tasawwuf, m. 4) Syeikh Ahmad Zarruq mendefinisikan tasawwuf sebagai: “Ilmu yang bertujuan untuk membaiki hati dan memfokuskannya hanya untuk Allah semata-mata. Fiqh adalah ilmu yang bertujuan memperbaiki amal, memelihara aturan dan menampakkan hikmah dari setiap hukum. Sedangkan ilmu tauhid adalah ilmu yang bertujuan mewujudkan dalil-dalil dan menghiasi iman dengan keyakinan, sebagaimana ilmu perubatan untuk memelihara adan dan ilmu nahu untuk memelihara lisan.” (Lihat Qawa’id al-Tasawwuf, m. 6) Syeikh Muhammad Amin al-Kurdi mendefinisikan tasawuf adalah: “Suatu yang dengannya diketahui hal ehwal kebaikan dan keburukan jiwa, cara membersihkannya daripada yang tercela dan mengisinya dengan sifat-sifat terpuji, cara melaksanakan suluk dan perjalanan menuju keredhaan Allah dan meninggalkan larangannya.” (Lihat Tanwir al-Qulub fi Mu’amalah ‘Alam al-Ghuyub, m. 406) Kesimpulan Intipati utama tasawwuf adalah adalah sebagaimana sabda Nabi SAW: أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ Maksudnya: “Engkau beribadah kepada Allah seaakan akan Engkau melihat-Nya, dan jika engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Ia melihatmu.” Mengenai hadith di atas, Imam Tajuddin al-Subki berkata, “… Tasawwuf diisyaratkan dengan ihsan. Selain ilmu-ilmu itu (Aqidah, fiqh dan tasawwuf), kalau ia tidak kembali kepada ilmu-ilmu tersebut (Islam, Iman dan Ihsan), ia adalah di luar syariah.” (Lihat Tabaqat al-Syafi’iyah al-Kubra, 1/117) Samada ianya disebut tasawwuf, ihsan atau tazkiyyatunnafs, ia tetaplah membawa kepada maksud yang sama iaitu ilmu dan amal berhubung penyucian diri bagi mencapai maqam yang tertinggi dari sudut ruhiyyah dan mencapai redha Allah SWT. Semoga Allah SWT menggolongkan kita dalam kalangan hamba-Nya yang bersih dan suci jiwanya.

Memperkasa pemahaman dan penghayatan Islam berlandaskan al-Quran, al-Sunnah, Ijma’, dan Qias ke arah melahirkan ummah yang wasatiy secara tuntas dan progresif

Soalan: Saya telah menelan ubat untuk membuang angin dalam badan. Akibatnya, saya turut muntah. Adakah puasa saya terbatal dan dikira sengaja menyebabkan muntah? Jawapan: Dari Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda, مَنْ ذَرَعَهُ قَيْءٌ، وَهُوَ صَائِمٌ، فَلَيْسَ عَلَيْهِ قَضَاءٌ، وَإِنْ اسْتَقَاءَ فَلْيَقْضِ “Barangsiapa yang muntah dengan tidak sengaja, maka tidak ada qadha’ baginya; dan barangsiapa yang muntah dengan sengaja, maka ia harus mengqadha (puasanya)”(Riwayat Abu Daud, no. 2380) Antara perkara yang membatalkan puasa adalah muntah dengan sengaja. (Lihat Matn Abi Syuja’, hlm. 19). Maksud muntah dengan sengaja adalah seperti menjolok-jolok lidah ke langit sehingga menyebabkan muntah. (Lihat Zain al-Talib, 2/80) Imam Abu Daud ketika mensyarah hadith di atas menyatakan, "Termasuk dalam makna muntah dengan tidak sengaja adalah apa yang biasanya terjadi kepada manusia seperti termasuk lalat dalam kerongkongnya dan masuk air ke dalam perutnya seperti air banjir (tertelan air banjir) dan yang menyerupai perkara ini, sesungguhnya ianya tidak merosakkan puasanya." (Lihat Ma'alim al-Sunan, 2/112) Muntah yang tidak membatalkan puasa juga adalah jika dalam keadaan dipaksa oleh tubuh untuk muntah. Kecuali jika muntah itu kembali masuk ke dalam perutnya atas usahanya, sendiri, maka batal puasannya. (Lihat Hasyiah Syeikh Ibrahim al-Baijuri, 1/556) Dalam situasi saudara, puasa saudara dikira sah dan tidak batal kerana ianya bukanlah atas usaha saudara sendiri tetapi ianya dipaksa oleh tubuh badan. Semoga kita dapat memelihara puasa kita dengan semampu yang mungkin dan berusaha untuk berpuasa dengan sempurna.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-BakriMufti Wilayah Persekutuan29 Mei 2017 bersamaan 3 Ramadhan 1438H

Alhamdulillah, segala puji dan syukur dirafa’kan kepada Allah SWT. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Telah sampai ke meja kami satu persoalan berhubung status puasa pesakit buah pinggang yang menjalani rawatan dialisis. Isu ini merupakan hal yang amat penting untuk dibincangkan kerana ianya masalah yang berulang pada setiap kali Ramadhan. Perdebatan isu ini sentiasa berlaku antara pendapat yang mengatakan batal puasa dengan sebab rawatan dialisis dan pendapat yang sebaliknya. Ia kadang-kadang menjadi hangat dan kritikal apabila kenyataan yang boleh melukakan maruah serta keluar dari garis adab khilaf. Justeru, kami mengambil kecaknaan dalam isu ini dan telah merujuk kepada ahli ikhtisas dari kalangan pakar perubatan untuk mendapat satu kenyataan yang tuntas dengan makrifat yang sebenar. Kajian ini menggabungkan antara kajian maktabi dan lapangan. Selepas hampir sebulan, makanya Alhamdulillah kami dapat menerbitkan Bayan Linnas pada kali ini. Kami namakan Bayan Linnas pada kali ini sebagai Hukum Pesakit yang Menjalani Rawatan Dialisis di Siang Hari Ramadhan. Kami juga mengambil kesempatan untuk merakamkan jutaan terima kasih kepada pakar yang terlibat serta Unit Buhuth, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP) yang bertungkus lumus membuat kajian dan semakan dengan sebaik mungkin dalam isu ini. Kami katakan jazakumullahu khairal jaza’. Semoga ia memberi sebuah jawapan yang tuntas dan menjawab persoalan kepada kita semua dalam melayari bahtera kehidupan mengikut neraca Syarak terutamanya kepada pesakit yang terlibat secara langsung dalam rawatan dialisis.   Latarbelakang Maklumat yang telah kami perolehi daripada Kementerian Kesihatan Malaysia, bilangan pesakit yang menerima rawatan dialisis adalah seramai 39,711 orang.[1] Daripada jumlah tersebut, 35,781 (90%) menerima rawatan hemodialisis (HD) dan 3,930 (10%) orang menerima rawatan dialisis peritoneal (PD). Melihat kepada peratusan ini, dapat disimpulkan bahawa majoriti pesakit buah pinggang di Malaysia menjalani rawatan HD dan cuma sebahagian kecilnya menjalani rawatan PD. Secara asasnya, orang yang berpuasa dibolehkan berbuka jika seseorang itu sakit. Ianya boleh sahaja datang dalam bentuk penyakit yang memudaratkan pesakit atau yang menyebabkan penderitaan yang teruk. Walau bagaimanapun, seseorang yang menderita kesakitan wajib berbuka sekiranya bimbang penyakit itu membahayakan dirinya. Firman Allah SWT: وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ Maksudnya: “Dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir, maka (bolehlah ia berbuka, kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain.”                                                (Surah al-Baqarah: 185) Syeikh Tahir Ibn Asyur berkata: “Orang yang sakit adalah yang berubah daripada keadaan stabil pada tabi’inya, membawa kepada fizikalnya demam, sakit atau lumpuh. Para fuqaha’ telah khilaf dalam menentukan sakit yang mewajibkan berbuka. Adapun sakit pada ghalibnya menyebabkan pesakit tidak mampu berpuasa dan jika meneruskannya boleh membinasakannya, maka tiada khilaf dia harus berbuka bahkan wajib berbuka. (Lihat Tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir, 2/162) Timbul isu di sini, bagaimana pula dengan keadaan pesakit yang menjalani rawatan dialisis di siang hari Ramadhan? Bolehkah mereka berpuasa seperti orang biasa yang lain? Hal ini akan dikupas dengan terperinci dalam Bayan Linnas kali ini.   Jenis-Jenis Rawatan Dialisis Dialisis merupakan suatu proses pembersihan darah yang dilakukan dengan menggunakan mesin dialisis bagi menjalankan fungsi yang sama seperti buah pinggang manusia yang sihat. Proses dialisis biasanya dilakukan untuk membuang sisa-sisa metabolisma dan lebihan cecair agar tidak terkumpul di dalam tubuh serta menjaga tubuh badan supaya sentiasa berada dalam keadaan yang seimbang. Terdapat dua cara yang biasa dijalankan iaitu:   Pertama: Peritoneal Dialysis (PD) Kaedah dialisis ini memerlukan cecair dialisis dimasukkan ke dalam rongga peritoneum di perut (ruang abdomen) melalui tiub khas (Tenchoff catheter) yang dimasukkan secara kekal melalui prosedur pembedahan kecil. Selaput atau membran yang menyelaputi perut (peritoneum) membolehkan bahan kumuhan dan cecair yang berlebihan diserap daripada darah ke dalam cecair dialisis. Cecair ini kemudiannya dibuang daripada badan secara berkala. Sumber gambar: https://nkf.org.my/kidney-transplant/peritoneal-dialysis/ Terdapat dua jenis PD :        a. Continous Ambulatory Peritoneal Dialysis (CAPD) CAPD memerlukan 4 atau 6 pertukaran (exchanges) sehari di rumah, tanpa penggunaan mesin. Proses ini boleh dilakukan oleh pesakit sendiri. Pertukaran (exchanges) adalah satu proses di mana air dialisis yang steril dimasukkan ke dalam abdomen dan apabila dikeluarkan, ia turut membawa bahan kumuhan dan lebihan air dari badan. Cecair dialisis dibiarkan di dalam rongga ini selama 4 hingga 6 jam, seterusnya dikeluarkan dari abdomen serta digantikan dengan cecair dialisis yang baru.          b. Continuos Cycling Peritoneal Dialysis (CCPD) CCPD dilakukan di rumah menggunakan mesin yang dipanggil cycler. Cycler mampu membuat pertukaran selama 8 hingga 10 jam lamanya, biasanya pada waktu malam semasa pesakit sedang tidur.   Kedua: Hemodialysis (HD) Buah pinggang tiruan (haemodialyzer) disambung dengan mesin penapis yang berfungsi untuk membuang sisa kotoran dan cecair yang berlebihan dari badan. Prosedur ini dijalankan oleh unit khas (unit hemodialisis) di hospital dan mengambil masa 4 jam ke 5 jam setiap sesi (3 sesi seminggu). Pesakit akan memerlukan fistula supaya darah dari badan dapat mengalir ke buah pinggang tiruan. Pakar bedah akan membuat fistula ini dengan menyambungkan salur darah arteri dengan vena sehingga menjadi salur darah vena menjadi lebih besar dan seakan-akan seperti salur darah arteri.[2] Sumber gambar: http://www.myhealth.gov.my/hemodialisis/ Definisi al-Jauf Perbincangan berkenaan hukum dialisis semasa puasa tidak dapat dipisahkan dengan perbahasan isu jauf kerana ia melibatkan tebukan/pembedahan kecil sebagai prosedur wajib rawatan ini. Oleh itu, kami mulakan dengan definisi jauf di sisi mazhab Syafie. Jauf sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Ibn Ruslan adalah: وكُـــلِّ عَـيْــنٍ وَصَــلَــتْ مُـسَـمَّــى# جَـــوفٍ بِمَـنْـفَـذٍ وذِكْــــرِ صَــوْمَــا كالـبَـطْـنِ والـدِّمَــاغِ ثـــم الـمُـثُــنِ# ودُبُــــــرٍ وبـــاطِــــنٍ مِـــــــن أُذُنِ Maksudnya: “Setiap sesuatu ‘ain (zat) yang sampai kepada yang disebut # rongga melalui saluran terbuka dan dalam keadaan ingat (hendaklah dia menahan itu semua, iaitu jangan sampai masuk) # (Rongga tubuh itu) seperti perut, otak, kemudiannya pundi kencing # Dan (lubang) dubur dan bahagian dalam telinga.“ (Lihat al-Zubad fi Fiqh al-Islami, m. 156) Ibn Ruslan berkata: Tidak mengapa sampai minyak ke dalam rongga atau perut (jauf) dengan sebab diserap melalui bulu roma. Begitu juga tidak membatalkan puasa dengan makan kerana terlupa sekalipun banyak. (Lihat Ghayah al-Bayan Syarh Zubad Ibn Ruslan, hlm. 232) Jauf sepertimana yang disebut oleh Imam al-Ramli dalam Ghayah al-Bayan iaitu syarah bagi matan Zubad ialah perut, otak, pundi kencing, lubang dubur dan bahagian dalam telinga. Justeru, jika sesuatu ‘ain itu sampai kepada jauf melalui saluran yang terbuka, maka batallah puasanya. Tetapi, jika sampai melalui saluran yang tidak terbuka, maka tidak batal seperti: Minyak yang sampai kepada jauf melalui serapan daripada lubang pori-pori (liang roma). Kepala atau perut yang disapu minyak dengan sesuatu akhirnya masuk ke dalam. Celak yang dipakai pada mata kemudian terdapat rasa celak pada tekak. (Lihat Ghayah al-Bayan, hlm. 302) Sebahagian ulama menyatakan bahawa luka juga dikategorikan sebagai saluran yang terbuka manakala sebahagian yang lain menyatakan ia tidak memberi kesan apa-apa kepada puasa kerana ia bukanlah saluran terbuka secara asal. Pendapat ini disebutkan dalam Jurnal Majma’ al-Fiqh al-Islami, 10/652)   Adaptasi Fiqh (Takyif Fiqhi) bagi HD Persoalan berkenaan HD adalah isu kontemporari yang tidak dibincangkan oleh para ulama’ terdahulu. Dalam hal ini, terdapat dua jenis belahan yang dilakukan iaitu belahan pertama yang selari dengan permasalahan bekam kerana melibatkan pengeluaran darah dan belahan kedua kerana penambahan darah melalui saluran urat. Para ulama’ berbeza pandangan tentang hukum berbekam di siang hari Ramadhan samada membatalkan atau tidak. Sebagaimana yang telah dinyatakan dalam Irsyad Al-Fatwa Khas Ramadhan #60: Hukum Berbekam & Menderma Darah Ketika Berpuasa, kami cenderung kepada pendapat jumhur ulama iaitu Malikiyyah, Syafi’iyyah dan Hanafiyyah yang mana mengatakan bahawa berbekam itu tidak membatalkan puasa. Pun begitu, ianya dianggap makruh di sisi ulama’ Syafi’iyyah dan Malikiyyah. (Lihat al-Mabsut, 3/57; al-Mudawwanah al-Kubra, 1/198; Mughni al-Muhtaj, 1/431) Antara dalil-dalil yang dinyatakan adalah: Daripada Ibn Abbas, beliau berkata: أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم احْتَجَمَ وَهُوَ صَائِمٌ Maksudnya: “Bahawasanya Nabi SAW berbekam dan pada ketika itu Baginda sedang berpuasa.”                                                 Riwayat al-Bukhari (1337) Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Adapun hijamah atau berbekam mengikut pendapat jumhur adalah tidak batal secara mutlak. Sedangkan pendapat Saidina Ali, Atha', al-Auza'ie, Ahmad, Ishaq dan Abi Thaur adalah batal. Mereka berpendapat wajib qadha' bahkan Atha' memberi pendapat dikenakan kafarah. Beliau berkata dengan pendapat Ahmad, daripada al-Syafi'iyyah iaitu Ibn Khuzaimah, Ibn al-Munzir, Abu al-Walid al-Naisaburi dan Ibn Hibban. Imam al-Tirmizi menukilkan daripada al-Za'farani bahawa Imam Syafie telah menta'liq pendapat tentang kesahihan hadis tersebut. (Lihat Fath al-Bari, 4/174) Thabit al-Bunaniy[3] berkata kepada Anas bin Malik RA: أَكُنْتُمْ تَكْرَهُونَ الْحِجَامَةَ لِلصَّائِمِ على عهد النبي صلى الله عليه وسلم؟ قَالَ: لَا، إِلَّا مِنْ أَجْلِ الضَّعْفِ Maksudnya: Adakah kamu memakruhkan berbekam bagi orang yang sedang berpuasa?” Jawab Anas bin Malik RA: “Tidak, kecuali jika ia boleh melemahkan (tubuh badan)”. Riwayat al-Bukhari (1940) Berdasarkan nas ini bahawa berbekam tidaklah membatalkan puasa.   Adaptasi Fiqh (Takyif Fiqhi) bagi PD Persoalan berkenaan PD juga adalah isu kontemporari yang tidak dibincangkan oleh para ulama’ terdahulu. Pun begitu, terdapat permasalahan berkenaan rawatan yang melibatkan rongga (mudawah al-ja’ifah) yang dibincangkan para ulama’ dalam kalangan empat mazhab untuk diqiyaskan dalam isu ini. Secara asasnya, terdapat dua pandangan bagi hukum rawatan yang melibatkan rongga ini samada membatalkan puasa atau tidak.   Pertama: Membatalkan Puasa Jumhur ulama’ iaitu para ulama’ Hanafiyyah, Syafi’iyyah dan Hanabilah berpandangan bahawa ianya membatalkan puasa. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam al-Kasani, Imam al-Mirghinani, Imam al-Syirazi, Imam al-Nawawi dan Imam al-Mardawi. (Lihat Bada’i al-Sana’i, 2/93; al-Hidayah Syarh al-Hidayah, 1/125; al-Muhazzab, 1/182; al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 6/330; al-Insaf, 3/299) Antara dalil-dalil yang dinyatakan adalah dinyatakan sebuah athar daripada Ibn Abbas: إِنَّمَا الفطر مِمَّا دَخَلَ وَلَيْسَ مِمَّا خَرَجَ Maksudnya: “Bahawasanya dikira batal puasa atas apa yang masuk, bukan apa yang keluar.” Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (8042) Kaedah ini bersifat aghlabiyyah, bukan kulliyyah. Inilah pendapat kebanyakan ulama'. Masuknya ubat ke dalam rongganya adalah dengan pilihannya. Tidak ada beza antara masuknya ubat dan masuknya makan minum ke dalam rongga. (Lihat al-Hawi al-Kabir, 3/456)   Kedua: Tidak Membatalkan Puasa Ini adalah pandangan para ulama Malikiah. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Sahnun dan Imam al-Dardir. (Lihat al-Mudawwanah al-Kubra, 1/533; al-Syarh al-Kabir, 1/ 533) Antara dalil yang dinyatakan adalah ubat-ubat tersebut tidak sampai kepada bahagian makanan dan minuman. Jika tidak dimasukkan, pesakit akan mati pada saat itu. (Lihat al-Syarh al-Kabir, 1/ 533) Guru kami menyebut: “Manakala suntikan melalui urat pula tidak membatalkannya kerana ia bukan ruang yang terbuka dan begitulah seterusnya.” (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 1/342)   Pandangan Para Ulama’ Berhubung Status Puasa Pesakit yang Menjalani Dialisis Setakat kajian yang kami jalankan, ada institusi yang memfatwakannya secara umum tanpa meletakkan hukum yang berbeza kepada PD dan HD. Ada juga yang membezakan hukumnya kerana jenisnya yang berbeza. Pertama: Membatalkan Puasa Kami mulakan dengan institusi dan para ulama’ yang memfatwakan kedua-dua jenis dialisis sebagai membatalkan puasa. Al-Lajnah al-Daimah li al-Buhuth wa al-Ifta’ (Lihat Fatawa al-Lajnah al-Daimah, 10/190) Dar al-Ifta’ Jordan (Lihat Fatawa Dar al-Ifta' al-Urduniyyah, no. 1386) Majlis Akademi Fiqh Islam Antarabangsa dalam persidangan kali ke- 23 di Madinah pada 28 Oktober - 1 November 2018. Syeikh Abdul Aziz ibn Abdullah ibn Baz, bekas Mufti Besar Arab Saudi. Guru kami Fadhilatu al-Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaily Syeikh Dr Husamuddin ‘Afanah (Lihat Fatawa Dr. Husamuddin ‘Afanah, 9/70) Yang Berhormat Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Dr. Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned, Mufti Kerajaan Negara Brunei Darussalam (Lihat Fatwa Mufti Kerajaan Negara Brunei Darussalam 2001, m. 133) Ini kerana, darah yang dimasukkan setelah ia dicuci dengan menggunakan mesin (alat khas) akan sampai ke rongga perut dan seterusnya ke perut dan kemudian akan diproses untuk sampai ke seluruh badan. Untuk rawatan PD, tiub akan dimasukkan yang dinamakan catheter ke dalam ruang perut. Selain daripada itu, ianya akan memberikan tenaga kerana kemasukan air glukosa. Kedua: Tidak Membatalkan Puasa Disenaraikan di sini institusi dan tokoh ulama’ yang memfatwakan kedua-dua jenis dialisis sebagai tidak membatalkan puasa. Dar al-Ifta’ al-Misriyyah (Lihat Fatawa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, no. 2781) Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan (Lihat Panduan Berpuasa Bagi Pesakit, 7) Majlis Ugama Islam Singapura (Lihat Fatwas of Singapore: Science, Medicine and Health) Syeikh al-Mukhtar al-Salami, bekas Mufti Tunisia Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, bekas Pengerusi Kesatuan Ulama’ Dunia Syeikh Dr. Ali Qurrah Daghi, ulama’ terkenal pada masa kini Syeikh Haitham Khayyat (Lihat Jurnal Majma’ al-Fiqh al-Islami, 10, 2/290) Syeikh Mahmud ‘Uwaidhah (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Siyam, 269) Syeikh Dr. Khalid al-Muslih, pensyarah Universiti di Qasim Dalilnya adalah ianya diqiyaskan kepada hukum berbekam yang dipegang oleh jumhur ulama’. (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Siyam, hlm. 269). Ubat yang dimasukkan dalam darah ketika proses dialisis pula tidak bertujuan untuk mengenyangkan sebaliknya untuk tujuan rawatan.   Tarjih Setelah melihat kepada kedua-dua hujah dan dalil, makanya kami cenderung kepada pendapat bahawa secara umumnya, rawatan dialisis di siang hari Ramadhan tidak membatalkan puasa. Ini kerana: Pertama: Hadith yang digunakan bagi menunjukkan pesakit dialisis batal puasa iaitu (إِنَّمَا الفطر مِمَّا دَخَلَ وَلَيْسَ مِمَّا خَرَجَ): Berstatus dhaif dan tidak sahih. Pada sanadnya terdapat perawi yang tidak dikenali. Kedhaifannya telah dinyatakan oleh para a’immah antaranya al-Zaila’i dalam Nasb al-Rayah (2/453). Di samping itu kami katakan ia termasuk dalam aghlabiyyah bukan kulliyyah. Begitu juga al-Hafiz Ibn Hajar selepas menyebut hadith yang hijamah membatalkan puasa telah menyebut hadis yang tidak membatalkan puasa. Kedua: Apa yang difahami dengan membatalkan puasa bukanlah apa yang sampai kepada mana-mana rongga tetapi apa yang sampai kepada ruang penghadaman untuk makanan dan minuman. Hakikat rawatan dialisis tidak sampai kepada perut. Ketiga: Sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam al-Ghazali, para sahabat sentiasa mengalami luka-luka (terutamanya dalam perang) dan mereka mengubati luka mereka. Nabi SAW tidak sama sekali mengingatkan mereka bahawa puasa mereka batal atas tindakan mereka. Umum mengetahui juga bahawa tidak dibenarkan melewat-lewatkan penjelasan (sehingga keluar) daripada waktu yang diperlukan. (Lihat al-Mustasfa min Usul al-Fiqh, hlm. 192) Keempat: Para ulama’ Syafi’iyyah mempunyai tiga pendapat dalam pengunaan jarum suntikan (al-ibrah) ketika berpuasa (Lihat al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 452). Mereka bersepakat hukumnya harus sekiranya darurat. Tetapi mereka berbeza pendapat pada batal ataupun tidak puasa: Penggunaan jarum suntikan membatalkan puasa secara mutlak kerana ianya menyampaikan ‘ain kepada jauf. Penggunaan jarum suntikan tidak membatalkan puasa secara mutlak kerana ianya tidak melalui saluran yang terbuka. Ini merupakan pendapat yang ditegaskan oleh mantan Syeikh al-Azhar, Syeikh Bakhit al-Muti’i. Penggunaan jarum suntikan sekiranya memberi khasiat, maka batal puasa. Sekiranya tidak, terdapat dua pandangan: Sekiranya ia dalam urat-urat yang berongga, batal puasa. Sekiranya ia dalam otot, iaitu urat yang tidak berongga, tidak batal puasa. Inilah pandangan yang dipegang oleh Syeikh Abdul Aziz ibn Abdullah ibn Baz, al-Lajnah al-Daimah li al-Buhuth wa al-Ifta’ dan selainnya. Ulama’ Syafi’iyyah kontemporari seperti al-Habib Ahmad bin Umar al-Syatiri berpandangan, suntikan membatalkan puasa secara ijmak. (Lihat Syarah al-Yaqut wa al-Nafis, hlm. 2308). Dengan penuh keinsafan, tanpa mengurangi sedikit pun penghormatan kami kepada ulama’, kami berpendapat isu ini boleh didiskusikan semula oleh para ulama’ kini kerana ia berbeza dengan apa yang dinyatakan oleh Al-Habib Hasan bin Ahmad bin Muhammad Al Kaff dalam al-Taqrirat al-Sadidah. Kelima: Terdapat kajian perubatan yang mengesahkan bahawa pesakit buah pinggang yang menjalani rawatan dialisis boleh meneruskan puasa mereka tanpa sebarang mudarat yang besar. Kajian ke atas pesakit HD oleh beberapa pengkaji melaporkan komplikasi pesakit-pesakit HD yang berpuasa dari segi fizikal (contohnya tekanan darah dan berat badan). Didapati keputusan darah menunjukkan garam potassium sedikit tinggi. Namun pesakit dinasihatkan supaya mengawal pengambilan makanan yang tinggi potassium terutamanya semasa berbuka.[4] Untuk pesakit PD pula, kajian tidak menunjukkan mudarat besar kepada pesakit untuk berpuasa dengan syarat mendapat perhatian dari pihak doktor dan keadaan klinikalnya stabil.[5] Keenam: Kami cenderung untuk menggunakan kaedah ulama Syafi’iyyah yang digunapakai bagi pendapat no. 4 (b). Dalam isu dialisis (HD dan PD), kami melihat bahawa ianya tidak membatalkan puasa secara mutlak dengan syarat ia dilakukan kerana darurat. Antara hujah kami adalah: Bagi HD, hukumnya sama seperti berbekam dengan kami berpegang kepada jumhur ulama’. Bagi PD, ‘ain atau air glukosa tersebut tidak melalui saluran yang terbuka pada asalnya. Pembedahan atau saluran terbuka yang dibuat oleh doktor itu adalah pada lapisan peritoneum (dinding perut) sahaja dan tidak sampai ke ruang jauf di sisi Syafi’iyyah seperti yang difahami oleh para ulama’ yang menghukumkan batalnya puasa mereka yang menjalankan PD. Catheter yang dimasukkan ke bahagian peritoneum sama sekali tidak masuk ke ruang Mantan Mufti Besar Mesir iaitu Syeikh Muhammad Bakhit al-Muti’i menegaskan bahawa suntikan di bawah kulit tidak membatalkan puasa berdasarkan kesepakatan mazhab yang empat, baik suntikan itu untuk rawatan atau mengenyangkan ataupun untuk pembiusan, dan di mana saja dari zahir badan kerana suntikan ini sama sekali tidak menyampaikan sesuatu ke dalam rongga dari jalur yang biasa. Kalaupun kita katakan sampai maka hanya sampai (ke dalam rongga) melalui liang roma kulit, tempat sampai melalui liang roma itu tidak di namakan jauf ataupun pada kedudukan jauf. Liang roma kulit tidak termasuk dalam saluran terbuka secara uruf dan adat. (Lihat Fatawa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, 1/93) Walaupun air glukosa di dalam PD yang berfungsi untuk mengeluarkan air daripada badan pesakit melalui proses osmosis berpotensi untuk memberikan jumlah tenaga yang sama seperti pesakit mengambil oral glukosa, kesannya berbeza kepada setiap individu. Kajian oleh Al-Wakeel J. juga menunjukkan bahawa rawatan PD tidak membawa mudarat besar kepada pesakit untuk berpuasa dengan syarat mendapat perhatian dari pihak doktor dan keadaan klinikalnya stabil. Apapun, ianya bergantung kepada pesakit dan nasihat doktor. Ini sebagaimana kaedah fiqh: الحُكْمُ يَدُوْرُ مَعَ عِلَّتِهِ وُجُوداً وَعَدَماً Maksudnya: Sesuatu hukum itu tertakluk kepada kewujudan atau ketiadaan ‘illahnya.   Kami menganggap rasa lapar dan dahaga bukanlah alasan (illah) tetapi hikmah dalam pensyariatan puasa kerana jika dianggap sebagai illah, itu adalah sesuatu yang subjektif bagi setiap individu. Ada yang boleh bertahan tanpa berbuka puasa dan ada yang sebaliknya.   Kesimpulan Kami mulakan dengan kaedah ulama’ yang masyhur: أَحْكَامُ الشَّارِعِ مُعَلَّلَةٌ بِالأَسْبَابِ مُرْتَبِطَةٌ بِالمصَالِحِ Maksudnya: Hukum-hukum syarak itu diillahkan dengan sebab-sebab, diikat dengan maslahat-maslahat. Ertinya, tidak boleh menetapkan hukum atas sesuatu berdasarkan zahir ianya sunnah atau tidak semata-mata, sebaliknya melihat kepada maslahat suatu perkara itu. Begitu juga, hukum Syarak sentiasa mempunyai maslahat yang terkadang-kadang tidak dijangkaui oleh akal dan mantiq manusia, tetapi dapat dikesani dengan suluhan yang sentiasa memahami nilai tinggi Syariat. Kami menegaskan bahawa pandangan yang kami pegang ini hanya terpakai untuk orang yang berada dalam keadaan darurat sahaja dan sangat memerlukan rawatan PD. Adapun selain daripada pesakit buah pinggang yang memerlukan rawatan PD, maka dihukumkan batal puasa. Adapun berkaitan rawatan HD, tidak batal puasa pesakitnya. Amat wajar meminta pandangan dan nasihat daripada pakar samada untuk meneruskan puasa atau tidak dan jangan hanya mengambil keputusan dalam keadaan tidak ada sebarang bentuk kejelasan atau pengetahuan. Dengan jawapan ini, akan memberi peluang dan ruang kepada umat Islam yang ditimpa ujian rawatan ini untuk meneruskan puasa mengikut kadar kemampuan mereka dengan perasaan yang tenang serta yakin dengan mengharapkan penerimaan ibadat puasa mereka yang menatijahkan taqwa. Sesungguhnya rahmat Allah SWT amat luas kepada hamba-Nya yang ingin mengabdikan diri kepada-Nya kerana mencari keredhaan-Nya. Kami menutup perbahasan ini dengan berdoa kepada Allah: رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ ۖ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا ۚ أَنتَ مَوْلَانَا Maksudnya: "Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami ! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami;” Surah al-Baqarah (286) اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.   Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 25 Mei 2019 bersamaan 20 Ramadhan 1440 Hijrah.     Nota Hujung: [1] Data yang dicatatkan sehingga Disember 2016. [http://www.moh.gov.my/moh/resources/Penerbitan/Rujukan/NCD/National%20Strategic%20Plan/act_kid-1-min.pdf] Berdasarkan perkembangan mutakhir ini, makanya sudah barang tentu berlaku peningkatan pesakit buah pinggang yang memerlukan rawatan dialisis. [2] Lihat juga Hemodialisis di portal rasmi Kementeri Kesihatan Malaysia. [http://www.myhealth.gov.my/hemodialisis/] [3] Nama sebenarnya Thabit al-Bunaniy, seorang tabi;in, muhaddith yang thiqah, menetap di Basrah. Beliau cintakan al-Quran dan membaca setiap hari dan malam. Sentiasa berpuasa serta berguru dengan Anas bin Malik R.A hampir empat puluh tahun. Meninggal usia pada usia 86 tahun sebelum wabak taun dua tahun. (Lihat ar.wikipedia.org/wiki/ثابت_البناني) [4] Wan Md Adnan WA, Zaharan NL, Wong MH, Lim SK. The effects of intermittent fasting during the month of Ramadan in chronic haemodialysis patients in a tropical climate country. PLoS One. 2014 Dec 29;9(12):e114262. doi: 10.1371/journal.pone.0114262. eCollection 2014. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/25546434 [5] Al Wakeel J, Mitwalli AH, Alsuwaida A, et al. Recommendations for fasting in Ramadan for patients on peritoneal dialysis. Perit Dial Int. 2013;33:86-91. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3598257/

Soalan Assalammualaikum, Apakah hukum memakai pendakap gigi (braces) dan memakai  sarung gigi (veneer) ? Mohon penjelasan S.S Mufti, Terima kasih. Ringkasan Jawapan: Hukum memasang pendakap gigi (braces) mahupun sarung gigi (veneer) adalah dibolehkan bagi tujuan rawatan disebabkan aib pada kerosakan gigi selain dapat mengembalikan fungsi gigi yang asal. Adapun, tiada keperluan untuk   memasang   sarung gigi atau pendakap gigi sekiranya tiada keaiban yang ketara pada gigi.  Huraian Jawapan Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat Veneer (Sarung Gigi) Dan Braces (Pendakap Gigi) Veneer (sarung gigi) ialah bahan lapisan buatan yang digunakan untuk dilekatkan ke atas permukaan gigi untuk memperbaiki penampilan struktur gigi dari sudut bentuk, panjang, atau lebar gigi, warna selain dapat melindungi permukaan gigi daripada kerosakan. Veneer mempunyai pelbagai fungsi yang digunakan untuk perubatan seperti memanjangkan gigi yang pendek akibat haus, mengisi segitiga hitam di antara gigi akibat renggang, memberikan warna, bentuk, simetri yang seragam, membuat gigi kelihatan lurus dan menguatkan gigi yang usang. Dua jenis bahan utama yang digunakan untuk membuat veneer ialah  composite dan   porcelain. [1]Oleh itu, individu yang mengalami masalah gigi seperti patah, retak, jarang dan kuning sesuai menjalankan rawatan veneer gigi. Sementara itu, pendakap gigi (braces) ialah alat yang digunakan untuk meluruskan (menjajarkan) gigi, dan memperbaiki jurang gigi.[2] Pakar Ortodontik menyatakan ia merupakan satu rawatan yang dibuat berdasarkan pengkelasan pergigian supaya susunan gigi yang dianggap tidak normal dan tidak terurus dibetulkan kepada susunan yang betul.[3] Pendakap gigi juga membaiki kedudukan gigitan gigi di dalam sesebuah rahang.[4] Pada asalnya perbuatan merubah anggota asal manusia tanpa keperluan (hajiyyah) adalah diharamkan oleh syarak. Hal tersebut berdasarkan hadis bahawa Nabi SAW bersabda: لَعَنَ اللَّهُ الْوَاشِمَاتِ وَالْمُسْتَوْشِمَاتِ وَالنَّامِصَاتِ وَالْمُتَنَمِّصَاتِ وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ Maksudnya: “Allah SWT melaknat wanita-wanita yang melukis tatu dan wanita yang meminta dibuat tatu, wanita-wanita yang mencukur bulu kening dan wanita yang meminta mencukur bulu kening dan wanita-wanita yang menjarangkan gigi untuk kecantikan yang mana ia merubah ciptaan Allah SWT". Riwayat Muslim 2125 Ibn Hajar telah mensyarahkann hadis di atas seperti berikut: وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ يُفْهَمُ مِنْهُ أَنَّ الْمَذْمُومَةَ مَنْ فَعَلَتْ ذَلِكَ لِأَجْلِ الْحُسْنِ فَلَوِ احْتَاجَتْ إِلَى ذَلِكَ لِمُدَاوَاةٍ مِثْلًا جَازَ “Wanita-wanita yang menjarangkan gigi untuk kecantikan difahami daripada hadis bahawa ia adalah perbuatan tercela, dia melakukannya untuk tujuan   kecantikan. Jika ianya dilakukan kerana keperluan  perubatan maka diharuskan  ( Lihat Fath al-Bari  10/372)[5] Sementara itu, Imam al-Nawawi memberi  makna perkataan   "  لِلْحُسْن   " : وَأَمَّا قَوْلُهُ الْمُتَفَلِّجَاتُ لِلْحُسْنِ فَمَعْنَاهُ يَفْعَلْنَ ذَلِكَ طَلَبًا لِلْحُسْنِ وَفِيهِ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّ الْحَرَامَ هُوَ الْمَفْعُولُ لطلب الحسن أما  لو  احتاجت إِلَيْهِ لِعِلَاجٍ أَوْ عَيْبٍ فِي السِّنِّ وَنَحْوِهِ فلابأس والله أعلم “Wanita yang menjarangkan gigi untuk kecantikan “li husn” memberi makna   mereka buat perkara tersebut hanya  untuk kecantikan dan di dalam hadis ini mengisyaratkan bahawa yang haram itu adalah apa yang dilakukan untuk tujuan kecantikan.  Adapun sekiranya berhajat untuk merawat (suatu cela) atau kerana aib pada gigi maka dan seumpamanya, maka tidak menjadi masalah dan Allah lebih mengetahui (Rujuk al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim,14/107). [6]   Oleh itu, hadis tersebut sebagai hujah larangan terhadap segala perbuatan pengubahsuaian ciptaan-Nya yang semata-mata bertujuan kecantikan tanpa keperluan rawatan. PENUTUP Kesimpulannya, berdasarkan dalil yang dikemukakan, hukum memakai  pendakap gigi ( braces) mahupun sarung gigi (veneer)   adalah harus bagi tujuan rawatan gigi yang rosak seperti patah, jarang dan retak agar dapat mengembalikan fungsi gigi yang asal. Adapun, tiada keperluan  memakai veneer  mahupun pendakap sekiranya tiada  sebarang aib pada gigi atau  hanya semata-mata untuk kecantikan. Rawatan kosmetik yang boleh mengubah ciptaanNya hanya  boleh diterima pada situasi  keperluan mendesak dan bukan semata-mata untuk kecantikan (tahsiniyyah).   [1] https://en.wikipedia.org/wiki/Veneer_(dentistry) [2] https://en.wikipedia.org/wiki/Dental_braces [3] http://www.inomedik.com/2018/01/24/rawatan-ortodontik-pendakap-gigi/ [4] https://thediagnosa.com/pendakap-gigi-braces-kegunaan-dan-penjagaan/ [5] Al-‘Asqalani, Ahmad bin Ali bin Hajar Abu al-Fadhl al-Asqalani, (1379), Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari , Bayrūt: Dār al-Ma’rifah , jld. 10 p. 372. [6] Al-Nawawi, Muḥyī al-Dīn Yahyā bin Sharf (1392), al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim, Beirut:  Dar al-Ihya’ at turath al-‘Arabi, . Cet ke 2: Jld.14 p: 107

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Sebagaimana diketahui, mengenakan faedah ke atas pinjaman adalah termasuk dalam perbuatan riba. Bagaimana pula hukum mengenakan caj atau denda ke atas peminjam yang lewat membayar hutangnya? Saya dapati caj lewat bayar terhadap pinjaman ini tetap dikenakan oleh institusi kewangan Islam seperti yang diamalkan institusi konvensional. Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Penalti atau caj pembayaran lewat yang dikenakan untuk memperoleh keuntungan semata-mata dan bersifat gandaan (compounding) adalah termasuk dalam kategori riba yang diharamkan dan tidak boleh diambil atau dimanfaatkan sebagai pendapatan. Namun, pengenaan caj pembayaran lewat oleh institusi kewangan Islam merupakan tuntutan kos kerugian sebenar (ta’widh) yang dihadapi oleh institusi akibat perbuatan penerima biaya. Justeru, ia dibenarkan dengan mengikut garis panduan yang ditetapkan oleh Bank Negara Malaysia. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Riba dari sudut bahasa adalah pertambahan dan peningkatan[1]. Dari sudut istilah pula bermaksud[2]: الزيادة في أشياء خاصة والزيادة على الدين مقابل الأجل مطلقا Maksudnya: “Sebarang tambahan dalam item-item tertentu (ribawi) dan tambahan ke atas hutang akibat tempoh” Ia merangkumi riba yang terhasil daripada jual beli item ribawi dan tambahan ke atas hutang akibat tempoh. Imam al-Nawawi menyatakan bahawa para ulama bersepakat atas pengharaman riba dan ia termasuk dalam dosa besar. Terdapat pandangan yang mengatakan riba juga diharamkan oleh semua agama[3]. Pengharaman riba merupakan salah satu prinsip asas dalam muamalat Islam. Hal ini kerana Islam tidak menerima konsep pemerolehan untung tanpa bekerja atau tanpa meletakkan sebarang usaha. Rasulullah SAW bersabda: الخراج بالضمان Maksudnya: “(Bagi mendapatkan) keuntungan mestilah dengan menghadapi risiko (tiada untung tetap dijanjikan)” Riwayat Ahmad Namun begitu, risiko tidak menjadi objektif utama dalam Islam. Islam mementingkan keadilan dalam transaksi kewangan dan menegah keuntungan yang terhasil secara batil. Merujuk kepada soalan yang diajukan, mengenakan caj tambahan atas hutang dan pinjaman termasuk dalam kategori riba al-Duyun. Terdapat dua jenis riba al-duyun: Riba al-Qardh; iaitu kadar atau sebarang manfaat tambahan (yang lebih daripada jumlah pinjaman) yang disyaratkan pemberi pinjaman kepada peminjam di awal kontrak pinjaman[4]. Riba al-Jahiliyyah; iaitu kadar atau sebarang manfaat tambahan (yang lebih daripada jumlah pinjaman) yang dikenakan ke atas peminjam akibat gagal membayar jumlah pinjaman pada waktu yang ditetapkan[5]. Dalam konteks pembiayaan di institusi kewangan Islam, terdapat bayaran ganti rugi dan denda yang dikenakan atas kelewatan membuat pembayaran; iaitu ta’widh dan gharamah. Ta’widh merupakan bayaran kos kerugian sebenar yang dihadapi oleh pembiaya akibat penerima biaya (pelanggan) tidak membayar hutang pada waktu yang dijanjikan. Manakala gharamah pula merujuk kepada penalti atau denda yang dikenakan atas kelewatan pembayaran hutang tanpa mengira kerugian sebenar[6]. Rasulullah SAW bersabda: لَيُّ الْوَاجِدِ يُحِلُّ عِرْضَهُ وعُقُوبَتَه Maksudnya: “Bagi orang yang berkemampuan dan melewatkan hutang adalah zalim, halal ke atas mereka hukuman” Riwayat Abu Daud Terdapat juga kaedah fiqh yang dipetik daripada hadis: لا ضرر ولا ضرار Maksudnya: “Tiada kemudaratan dan tidak boleh memudaratkan (dalam Islam)”[7] Tindakan institusi kewangan Islam mengenakan caj ganti rugi adalah untuk menyekat mudarat besar yang akan berlaku dan pada masa yang sama, mendisiplinkan penerima biaya supaya membuat bayaran pada waktu yang telah dijanjikan. Konsep Syart Jazaie Caj pembayaran lewat juga termasuk dalam perbahasan mengenai syart jazaie; yang bermaksud: اتفاق بين المتعاقدين على تقدير التعويض الذي يستحقه الدائن على المدين، اذا لم ينفذ المدين التزامه، أو تأخر في تنفيذه Maksudnya: “Persetujuan antara pihak yang berakad ke atas penetapan kadar ganti rugi berdasarkan kerugian yang dihadapi pemiutang, yang akan dibayar oleh penghutang atas sebab tidak menunaikan hak pemiutang atau lambat menunaikannya”[8]. Syart jazaie merupakan perkara baharu dalam muamalat Islam yang tidak dibincangkan oleh ulama terdahulu. Namun, hukum asal kepada sebarang akad dan syarat adalah harus dan sah selagimana tiada dalil syarak ke atas pengharamannya[9]. Sebahagian ulama mengqiyaskan syart jazaie dengan syarat yang diletakkan dalam akad ijarah. Sebagai contoh, seorang pelanggan menempah pakaian dan meletakkan syarat kepada tukang jahit bahawa dia akan membayar upah sebanyak RM 50 sekiranya tempahan tersebut dapat disiapkan dalam masa seminggu. Sekiranya melebihi tempoh seminggu, bayaran upahnya adalah RM 45. Syarat jenis ini diharuskan sebahagian ulama mazhab al-Hanafi[10]. Garis Panduan bagi Caj Pembayaran Lewat Secara asasnya, caj pembayaran lewat yang dikenakan oleh institusi kewangan Islam merupakan tuntutan bayaran terhadap kos kerugian yang dialami. Ganti rugi tersebut juga terhasil daripada kontrak jual beli secara ansuran dan bukan terhasil atas kontrak pinjaman semata-mata. Selain itu, lebihan daripada kos kerugian tersebut tidak boleh diambil sebagai pendapatan institusi kewangan Islam, malah ia perlu disalurkan kepada badan kebajikan tertentu. Menurut Majlis Penasihat Syariah Bank Negara Malaysia (BNM), pengenaan caj pembayaran lewat oleh institusi kewangan Islam yang merangkumi kedua-dua konsep gharamah (denda) dan ta’widh (ganti rugi) adalah dibenarkan, tertakluk kepada perkara berikut[11]: Ta’widh hanya boleh dikenakan selepas tamat tempoh pelunasan hutang yang dipersetujui oleh kedua-dua pihak yang berkontrak; Institusi perbankan Islam boleh mengiktiraf ta’widh sebagai pendapatan atas dasar ia dikenakan sebagai ganti rugi atas kerugian sebenar yang dialami oleh institusi perbankan Islam; dan Gharamah tidak boleh diambil kira sebagai pendapatan, sebaliknya perlu disalurkan kepada badan-badan kebajikan tertentu. Kadar ta’widh yang telah ditetapkan adalah tidak melebihi 1% daripada jumlah tertunggak dan tidak boleh dikompaunkan. Sekiranya kos ganti rugi (ta’widh) yang dihadapi oleh institusi kewangan Islam lebih sedikit berbanding caj pembayaran lewat yang dikenakan ke atas pelanggan, lebihan tersebut dianggap sebagai gharamah dan ia perlu disalurkan kepada badan kebajikan. Sekiranya ia dimanfaatkan oleh institusi tersebut, maka ia dikira riba al-jahiliyyah. Kesimpulan Caj pembayaran lewat adalah dibenarkan dengan syarat ia merupakan tuntutan kos kerugian sebenar (ta’widh) yang dihadapi oleh institusi atau pembiaya akibat perbuatan penerima biaya. Lebihan daripada kos ganti rugi tersebut dianggap sebagai gharamah yang perlu disalurkan kepada badan kebajikan dan tidak boleh dikira sebagai pendapatan institusi. Hal ini berbeza dengan penalti pembayaran lewat yang dikenakan untuk memperoleh keuntungan semata-mata dan bersifat gandaan (compounding). Misalnya yang berlaku dalam sistem konvensional, jumlah penalti akan ditambah kepada jumlah pinjaman asal. Kemudian, peratusan penalti yang seterusnya akan dikira daripada jumlah pinjaman asal yang telah ditambah dengan penalti sebelumnya. Ini merupakan perbuatan yang zalim dan menindas. Justeru, caj pembayaran lewat jenis ini termasuk dalam kategori riba yang diharamkan. Wallahua’lam   Rujukan:  [1] Jamal al-Din Ibn Manzur, Lisan al-Arab, (Beirut: Dar Sodir, cetakan 3, 1414H), 14/304 [2] Umar Abd al-Matrak, al-Riba wal Muamalat al-Ribawiyyah, (Riyadh: Dar al-‘Asimah, cetakan 3, 1418H), 43 [3] Mahyuddin bin Syaraf al-Nawawi, Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, (Kaherah: al-Tiba’ah al-Muniriah, 1347H) 9/391 الأحكام فقد أجمع المسلمون على تحريم الربا وعلى أنه من الكبائر وقيل إنه كان محرما في جميع الشرائع وممن حكاه الماوردي [4] Dibyan bin Muhammad al-Dibyan, al-Muamalat al-Maliah Asolah wa Mu’asarah, (cetakan 2, 1432H) 11/97 كل زيادة من عين أو منفعة يشترطها المسلف على المستسلف [5] Al-Dibyan, 11/67 هو الزيادة في الدين نظير الأجل [6] Bank Negara Malaysia, Resolusi Dalam Kewangan Islam, (Edisi kedua, 2010M), 129 [7] Ahmad bin al-Syeikh Muhammad al-Zarqa’, Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan 2, 1989M), 165 [8] Al-Sadiq al-Dhorir, al-Syart al-Jazaie, (Jeddah: Majallat Majma’ al-Fiqh al-Islami) 2/50 [9] Ibn Taimiyyah, al-Qawaid al-Nuraniah al-Fiqhiyyah, (Dar Ibn Jauzi, cetakan 1, 1422H) 261 الأصل في العقود والشروط الجواز والصحة، ةلا يحرم منها ويبطل الا ما دل الشرع على تحريمه وابطاله [10] Badr al-Din al-‘Aini, al-Binayah Syarh al-Hidayah, (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, 1420H – 2000M) 10/325 [11] Bank Negara Malaysia, Resolusi Dalam Kewangan Islam, (Edisi kedua, 2010M), 129

SOALAN Assalamualaikum. Apakah hukum kita menggabungkan niat-niat solat sunat dalam satu solat sunat sahaja, contohnya solat sunat hajat digabungkan dengan solat sunat taubat? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Diharuskan untuk kita menggabungkan niat-niat solat sunat yang bersifat mutlak seperti solat hajat digabungkan dengan solat sunat taubat. Walau bagaimanapun, adalah lebih baik dan afdal untuk melaksanakan setiap solat dengan niatnya masing-masing secara berasingan kerana ia lebih banyak ibadatnya. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pertamanya, solat sunat terbahagi kepada dua bahagian iaitu solat sunat mutlak dan solat sunat yang mempunyai sebab tertentu (المقصودة). Solat sunat yang boleh digabungkan niatnya secara bersama ialah solat sunat yang bersifat mutlak. Antara solat sunat yang bersifat mutlak sepertimana disebutkan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami bahawa: نَعَمْ إنْ نَوَى مُطْلَقَ الصَّلَاةِ ثُمَّ دَعَا بَعْدَهَا بِمَا يَتَضَمَّنُ نَحْوَ اسْتِعَاذَةٍ أَوْ اسْتِخَارَةٍ مُطْلَقَةٍ لَمْ يَكُنْ بِذَلِكَ بَأْسٌ Maksudnya:  [1] (Rujuk Tuhfat al-Muhtaj, 2:238) Berkaitan perkara ini, Imam al-Ramli menyebutkan bahawa seseorang mendapat dua solat sunat dengan setiap satu solat sunat yang dilakukannya. Beliau berkata: وَتَحْصُلُ السُّنَّتَانِ بِكُلِّ صَلَاةٍ كَالتَّحِيَّةِ وَلِلْحَاجَةِ Maksudnya: Terhasil dua solat sunat bagi setiap solat yang dilaksanakan seperti solat tahiyyatul masjid dan solat sunat hajat.[2] (Rujuk Nihayat al-Muhtaj, 2:122) Manakala dalam Imam Abdul Hamid al-Syarwani pula menyebutkan beberapa lagi contoh solat sunat yang boleh digabungkan secara bersama seperti solat istikharah dengan solat sunat wuduk dan apa yang sama taraf dengannya. Begitu juga solat sunat ihram, tawaf dan wuduk. Kata beliau: وَتَحْصُلُ السُّنَّتَانِ بِكُلِّ صَلَاةٍ كَالتَّحِيَّةِ نِهَايَةٌ وَقَوْلُهُ  السُّنَّتَانِ أَيْ الِاسْتِخَارَةُ وَالْوُضُوءُ وَمَا أَلْحَقَ بِهِ  وَفِي سم عَنْ الْعُبَابِ وَرَكْعَتَانِ لِلْإِحْرَامِ وَبَعْدَ الطَّوَافِ وَبَعْدَ الْوُضُوءِ وَلَوْ مُجَدِّدًا يَنْوِي بِكُلٍّ سُنَّتَهُ وَتَحْصُلُ كُلُّهَا بِمَا تَحْصُلُ بِهِ التَّحِيَّةُ. اهـ. Maksudnya: Terhasil dua solat sunat yang dilakukan dengan satu solat sunat seperti solat sunat hajat. Imam al-Ramli menyatakan dua solat itu juga antaranya solat sunat istikharah dengan wuduk dan solat yang seumpamanya sepertimana disebutkan Syeikh Ali Syabramallisi. Manakala Syeikh Ibn Qasim al-’Abadi menambah solat sunat ihram, tawaf dan selepas wuduk walaupun memperbaharuinya. Apabila seseorang berniat dengan kesemua niat tersebut maka terhasil setiap daripadanyya seperti solat sunat tahiyyatul masjid. [3] (Rujuk Hasyiah al-Syarwani, 2:238) Disamping itu, solat sunat yang terikat dengan sebab-sebab tertentu seperti solat sunat rawatib, solat dhuha, solat dua gerhana matahari dan bulan, solat istisqa’, solat terawih, solat witir dan solat jenazah, ia tidak boleh digabungkan antara satu sama lain. Hal ini kerana ia solat yang mempunyai tujuan yang khusus dan tatacara yang tersendiri. Namun ia boleh digabungkan dengan beberapa solat sunat mutlak seperti solat tahiyyatul masjid, solat sunat wuduk dan seumpamanya. Walau bagaimanapun, hendaklah ditegaskan bahawa jika solat-solat sunat tersebut dilaksanakan secara berasingan iaitu setiap solat dengan satu niat, maka hal tersebut lebih afdal. Ini berdasarkan kaedah fiqh yang menyebutkan bahawa: مَا كَانَ أَكْثَرَ فِعْلًا كَانَ أَكْثَرَ فَضْلًا Maksudnya: Apa yang lebih banyak perbuatannya, maka lebih banyak pahalanya. Oleh yang demikian, jika tiada sebarang kesulitan dan kesukaran, maka lebih baik dan afdal melaksanakan solat dengan niat-niatnya yang tersendiri kerana perbuatannya lebih banyak.[4] Kesimpulan Kesimpulannya, antara solat sunat yang boleh dihimpunkan niat-niatnya ialah solat sunat mutlak sahaja atau solat sunat mutlak berserta dengan solat sunat maqsudah (tujuan yang khusus) yang lain. Contohnya seperti solat sunat hajat (mutlak) digabung dengan solat sunat hajat (mutlak) dan solat sunat dhuha (maqsudah) dan solat sunat tahiyyat al-masjid (mutlak). Manakala solat sunat maqsudah (tujuan yang khusus) tidak sah dan tidak boleh digabungkan secara bersama dengan seumpamanya sepertimana yang telah disebutkan. WaAllahu a’lam.   Rujukan:  [1] Al-Haitami, Ibn Hajar, 1983, Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabiy, jld. 2, hlm. 238. [2] Al-Ramli, Syamsuddin, 1984, Nihayat al-Muhtaj Ila Syarh al-Minhaj, Beirut, Dar al-Fikr, jld. 2, hlm. 238. [3] Al-Syarwani, Abdul Hamid, 1983, Hasyiah al-Syarwani ‘ala Tuhfat al-Muhtaj Syarh al-Minhaj, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabiy, jld. 2, hlm. 238. [4] ما كان أكثر فعلاً كان أكثر فضلاً. التوضيح، الثواب والفضل في الدين بحسب الأفعال، وكلما كثرت الأفعال كان الثواب أكثر، وكان الفعل أفضل. Al-Zuhaili, Muhammad, 2006, al-Qawa’id al-Fiqhiah wa Tatbiqatiha fi al-Mazahib al-Arba’ah, Damsyik, Dar al-Fikr, jld. 2, hlm. 731.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, bolehkah seseorang itu menjadi mujtahid dalam sesuatu bab tertentu sahaja seperti bab bersuci sahaja dan tidak bagi bab-bab yang lain? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Kebanyakan para ulama berpandangan bahawa seseorang boleh menjadi mujtahid dalam bab tertentu dan tidak pada bab-bab yang lain dengan beberapa syarat. Antaranya ialah mestilah dia memenuhi syarat ijtihad yang umum dan menguasai kesemua perbahasan bab dan dalil-dalilnya secara menyeluruh serta mampu mengistinbatkan hukum daripada dalil-dalil tersebut. Oleh yang demikian, sesiapa yang tidak mencapai tahap ijtihad dan tidak mencukupi syarat disebutkan itu, maka tidak layak baginya untuk berijtihad dalam apa jua bab. Selain itu, ditegaskan juga bahawa keharusan ini tidak terpakai kepada mana-mana ulama atau ilmuan sekarang yang tidak memiliki kriteria mujtahid dan masih bertaqlid. Apatah lagi ia sama sekali tidak layak dipraktikkan oleh orang awam. WaAllahu a’lam.  HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pertama,  permasalahan ‘mujtahid dalam sesuatu bab tertentu’ ialah satu perbahasan dalam ilmu Usul al-Fiqh iaitu perbahasan tajzi’at al-Ijtihad (تجزئة الاجتهاد) yang bermaksud: المقصود بتجزئة الاجتهاد: أنْ يكونَ الفقيهُ مجتهداً في بابٍ من أبواب الفقه دون غيره، أو في مسألةٍ دون مسألةٍ. Maksudnya: Maksud tajziat al-ijtihad (تجزئة الاجتهاد) ialah seorang faqih itu menjadi mujtahid dalam bab tertentu dalam ilmu fiqh dan tidak bagi bab-bab yang lain, atau dalam satu permasalahan tertentu dan tidak bagi permasalahan yang lain.[1] (Rujuk Usul al-Fiqh al-lazi La Yasa’ al-Faqih Jahlahu, 1:455) Hal ini juga sepertimana yang dijelaskan oleh Imam al-Syaukani dalam kitabnya Irsyad al-Fuhul bahawa: وَهُوَ أَنْ يَكُونَ الْعَالِمُ قَدْ تَحَصَّلَ لَهُ فِي بَعْضِ الْمَسَائِلِ مَا هُوَ مَنَاطُ الِاجْتِهَادِ مِنَ الْأَدِلَّةِ دُونَ غَيْرِهَا، فَإِذَا حَصَلَ لَهُ ذَلِكَ فَهَلْ له أن يجتهد فيها أو لا، بَلْ لَا بُدَّ أَنْ يَكُونَ مُجْتَهِدًا مُطْلَقًا، عِنْدَهُ مَا يَحْتَاجُ إِلَيْهِ فِي جَمِيعِ الْمَسَائِلِ؟ Maksudnya: Maksud tajazzu’ al-ijtihad ialah seseorang alim mencapai ciri-ciri yang melayakkannya menjadi mujtahid dengan menguasai kesemua dalil-dalinya dalam beberapa perbahasan tertentu dan tidak pada perbahasan yang lain. Oleh yang demikian, jika seseorang mencapai tahap tersebut, adakah dia boleh berijtihad dalam bab tertentu ataupun tidak, iaitu dia wajib menjadi mujtahid mutlaq terlebih dahulu dengan menguasainya pada semua perbahasan ilmu?[2] (Rujuk Irsyad al-Fuhul, 2:216) Hal ini contohnya seperti seseorang boleh berijtihad dalam bab taharah sahaja dan tidak pada bab-bab yang lain kerana dia menguasai semua dalil dan perbahasan dalam bab tersebut sahaja. Persoalannya, adakah dalam keadaan tersebut dia boleh berijtihad pada bab itu atau dia wajib menjadi mujtahid secara umum dalam semua bab terlebih dahulu? Walau bagaimanapun, di sini hendaklah ditegaskan bahawa khilaf berkaitan keharusan berijtihad dalam satu-satu bab tertentu ini ialah bagi seorang alim atau faqih yang telah memenuhi syarat ijtihad yang umum seperti mempunyai kepakaran dalam Bahasa Arab, dalalat al-alfaz, berkemampuan untuk melakukan istinbat dan menguasai ilmu Usul Fiqh. Sesiapa yang tidak mencukupi syarat-syarat ijtihad umum yang tersebut maka dia tidak boleh diiktibarkan sebagai mujtahid dalam apa pun perbahasan Fiqh.[3] Adapun keadaan yang diperselisihkan di sisi para ulama ialah bagi sesiapa yang mempunyai kemampuan dan kepakaran untuk mengistinbat hukum daripada nas syarak, namun tidak menguasai kesemua dalil-dalil Fiqh, sama ada dia boleh berijtihad dalam sesuatu bab yang tertentu yang dikuasainya ataupun tidak boleh.[4] Perkara ini menjadi khilaf dalam kalangan ulama Usul Fiqh. Ada segolongan ulama yang mengharuskan untuk menjuzukkan ijtihad kepada bab-bab tertentu sahaja dan ada juga yang tidak mengharuskannya. Golongan Yang Mengharuskan Untuk Menjuzukkan Ijtihad Antara golongan yang mengharuskannya sepertimana disebutkan oleh Imam al-Zarkasyi dalam kitabnya, Bahr al-Muhith bahawa: مَسْأَلَةٌ الصَّحِيحُ جَوَازُ تَجَزُّؤِ الِاجْتِهَادِ، بِمَعْنَى أَنَّهُ يَكُونُ مُجْتَهِدًا فِي بَابٍ دُونَ غَيْرِهِ Maksudnya: Perbahasan (khilaf bagi menjuzukkan ijtihad): Pandangan yang sahih berkaitan hal ini, hukumnya adalah harus. Ini bermakna seseorang itu boleh menjadi mujtahid di dalam satu bab tertentu dan tidak pada bab-bab yang lain.[5] (Rujuk Bahr al-Muhith, 8:242) Begitu juga disebutkan bahawa Safiyuddin al-Hindi mengatakan kebanyakan para ulama berpegang dengan pandangan yang mengharuskannya. Hal ini juga merupakan pandangan yang dipilih oleh Ibn Daqiq al-Eid. Manakala Imam al-Rafi’ie juga bersetuju dengan pandangan Imam al-Ghazali yang mengatakan bahawa seorang alim boleh berijtihad dalam satu bab tertentu sahaja dan bukan pada bab-bab yang lain.[6] Pandangan yang mengharuskan untuk menjuzukkan ijtihad ini juga disebutkan oleh Imam Fakhruddin al-Razi dalam kitabnya al-Mahsul[7] dan Ibn Qudamah dalam Raudhat al-Nazir[8]. Seterusnya, Ibn Qayyim al-Jawziyyah turut menjelaskan dalam kitabnya I’lam al-Muwaqqi’in bahawa: الِاجْتِهَادُ حَالَةٌ تَقْبَلُ التَّجَزُّؤَ وَالِانْقِسَامَ، فَيَكُونُ الرَّجُلُ مُجْتَهِدًا فِي نَوْعٍ مِنْ الْعِلْمِ مُقَلِّدًا فِي غَيْرِهِ، أَوْ فِي بَابٍ مِنْ أَبْوَابِهِ، كَمَنْ اسْتَفْرَغَ وُسْعَهُ فِي نَوْعِ الْعِلْمِ بِالْفَرَائِضِ وَأَدِلَّتِهَا وَاسْتِنْبَاطِهَا مِنْ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ دُونَ غَيْرِهَا مِنْ الْعُلُومِ، أَوْ فِي بَابِ الْجِهَادِ أَوْ الْحَجِّ، أَوْ غَيْرِ ذَلِكَ؛ فَهَذَا لَيْسَ لَهُ الْفَتْوَى فِيمَا لَمْ يَجْتَهِدْ فِيهِ، وَلَا تَكُونُ مَعْرِفَتُهُ بِمَا اجْتَهَدَ فِيهِ مُسَوِّغَةً لَهُ الْإِفْتَاءَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي غَيْرِهِ، وَهَلْ لَهُ أَنْ يُفْتِيَ فِي النَّوْعِ الَّذِي اجْتَهَدَ فِيهِ؟ فِيهِ ثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ: أَصَحُّهَا الْجَوَازُ، بَلْ هُوَ الصَّوَابُ الْمَقْطُوعُ بِهِ. وَالثَّانِي: الْمَنْعُ .وَالثَّالِثُ: الْجَوَازُ فِي الْفَرَائِضِ دُونَ غَيْرِهَا. Maksudnya: Ijitihad ialah merupakan sesuatu keadaan yang boleh menerima pembahagian. Oleh yang demikian, seseorang boleh menjadi mujtahid dalam sesuatu ilmu atau bab tertentu dan menjadi muqallid dalam ilmu dan bab selainnya. Hal ini seperti seseorang yang menumpukan usahanya dalam ilmu tertentu sahaja seperti Faraid dengan menguasai dalil-dalil daripada al-Quran dan Sunnah serta tidak menguasai bab-bab yang lain sepertinya. Juga contohnya seseorang hanya menguasai bab-bab tertentu seperti bab Jihad, Haji dan lain-lain. Oleh itu, dia tidak boleh untuk berfatwa dalam bidang yang dia tidak mampu berijtihad. Persoalannya, adakah boleh dia mengeluarkan fatwa pada bab yang dia mampu berijtihad padanya ataupun tidak? Terdapat tiga pandangan. Pandangan pertama dan yang sahih dalam perbahasan ini ialah ia diharuskan, bahkan pandangan ini kebenaran yang diputuskan oleh para ulama. Kedua, tidak diharuskan. Ketiga, diharuskan dalam bab Faraid sahaja dan tidak diharuskan bagi bab-bab yang lain.[9] (Rujuk I’lam al-Muwaqqi’in, 4:166) Golongan Yang Tidak Mengharuskan Untuk Menjuzukkan Ijtihad Manakala golongan yang tidak mengharuskan untuk menjuzukkan ijtihad ini, mereka berpandangan bahawa walaupun seseorang sudah menguasai sesuatu bab atau permasalahan dan mengetahui dalil-dalil yang digunakan untuk melakukkan istinbat dalam bab tersebut, tidak diharuskan baginya untuk berijtihad bahkan wajib untuk bertaqlid kepada para imam mujtahid. Hal ini kerana kemahiran ijtihad tersebut tidak terpisah-pisah dan di antara satu bab Fiqh dengan bab-bab yang lain adalah saling berkait antara satu sama lain. Pandangan ini dipegang oleh sebahagian kecil para ulama antaranya ialah Mulla Husrev dalam kitabnya, Mirqat al-Wusul dan syarahannya, Mir’at al-Usul, yang menyandarkan pandangan itu kepada Imam Abu Hanifah, Muhammad al-Azmiriy dalam kitabnya, Hasyiah ala Mirqat al-Wusul dan Imam al-Syaukani dalam kitabnya Irsyad al-Fuhul[11].[12] (Rujuk Tajazzu’ al-Ijtihad Inda Usuliyyin, 155-156) Kesimpulan Kesimpulannya, pandangan yang rajih dalam isu ini ialah pandangan yang mengharuskan untuk menjuzukkan ijitihad.[13] Oleh yang demikian, seseorang itu boleh berijtihad dalam bab  tertentu dan tidak pada bab yang lain dengan beberapa syarat iaitu: Hendaklah seseorang itu mempunyai keahlian secara umum untuk memahami nas dan melakukan istinbat. Hal ini dengan memenuhi syarat-syarat yang disyaratkan oleh para ulama bagi mujtahid mutlaq. Hendaklah mempelajari sesuatu perbahasan secara menyeluruh dengan menguasainya segenap sudut yang diperlukan supaya dapat berijtihad dalam bab tersebut.[14] (Rujuk al-Ijtihad, 62) Di samping itu, hendaklah juga difahami bahawa sesiapa yang tidak mencapai tahap mujtahid seperti yang disebutkan, maka dia tidak diiktibarkan sebagai mujtahid dan pandangannya tidak dinamakan sebagai ‘ijtihad juzi’e’. Oleh yang demikian, dapat disimpulkan bahawa keharusan menjuzukkan ijtihad ini ialah bagi para mujtahid sahaja dan bukan kepada selain mereka. WaAllahu a’lam.   RUJUKAN [1] Al-Salami, Ayadh Ibn Nami, 2005, Usul al-Fiqh allazi La Yasa’ al-Faqih Jahlahu, Dar al-Tadmiriyah, Riyadh, jld. 1, hlmn. 455. [2] Al-Syaukani, Muhammad Ibn Ali, 1999, Irsyad al-Fuhul Ila Tahqiq al-Haq Min Ilm al-Usul, Dar al-Kitab al-Arabi, Damsyiq, jld. 2, hlmn. 216. [3] ليس من محلّ النزاع أنْ يجتهدَ في مسألةٍ فقهيةٍ مَن لم تتوافرْ فيه شروطُ الاجتهاد العامّة، وهي: معرفةُ العربية، ودلالات الألفاظ، والقدرة على الاستنباط، ومعرفةُ ما يحتاج إليه في المسألة من أصول الفقه. فمن لم يحصل هذه الشروط لا يُمكنُ أنْ يُعدَّ مجتهداً في شيءٍ من مسائل الفقه.  (أصول الفقه الذى لايسع الفقيه جهله، ج 1، ص 455) [4] وإنما موضعُ النزاع أن مَن له قدرةٌ على النظر في الأدلّة والاستنباط منها، وحصّل الشروطَ العامّةَ للاجتهاد إذا لم يُحطْ بأدلّة الفقه كلِّها، هل له أنْ يجتهدَ في المسائل التي أحاط علماً بأدلّتها؟ (أصول الفقه الذى لايسع الفقيه جهله، ج 1، ص 455) [5] Al-Zarkasyi, Muhammad Ibn Abdullah, 1994, Bahr al-Muhith fi Usul al-Fiqh, Dar al-Kutubi, Beirut, jld. 8, hlmn. 242. [6]وَعَزَاهُ الْهِنْدِيُّ لِلْأَكْثَرِينَ، وَحَكَاهُ صَاحِبُ النُّكَتِ " عَنْ أَبِي عَلِيٍّ الْجُبَّائِيُّ وَأَبِي عَبْدِ اللَّهِ الْبَصْرِيِّ. قَالَ ابْنُ دَقِيقِ الْعِيدِ: وَهُوَ الْمُخْتَارُ، لِأَنَّهُ قَدْ يُمْكِنُ الْعِنَايَةُ بِبَابٍ مِنْ الْأَبْوَابِ الْفِقْهِيَّةِ حَتَّى يَحْصُلَ الْمَعْرِفَةُ بِمَأْخَذِ أَحْكَامِهِ وَإِذَا حَصَلَتْ الْمَعْرِفَةُ بِالْمَأْخَذِ أَمْكَنَ الِاجْتِهَادُ وَقَالَ الرَّافِعِيُّ تَبَعًا لِلْغَزَالِيِّ: يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ الْعَالِمُ بِمَنْصِبِ الِاجْتِهَادِ فِي بَابٍ دُونَ بَابٍ وَالنَّاظِرُ فِي مَسْأَلَةِ الْمُشَارَكَةِ تَكْفِيهِ مَعْرِفَةُ أُصُولِ الْفَرَائِضِ، وَلَا يَضُرُّهُ أَنْ لَا يَعْرِفَ الْأَخْبَارَ الْوَارِدَةَ فِي تَحْرِيمِ الْمُسْكِرِ مَثَلًا وَذَهَبَ آخَرُونَ إلَى الْمَنْعِ، لِأَنَّ الْمَسْأَلَةَ فِي نَوْعٍ مِنْ الْفِقْهِ رُبَّمَا كَانَ أَصْلُهَا نَوْعًا آخَرَ مِنْهُ، كَتَعْلِيلِ الشَّافِعِيِّ تَحْلِيلَ الْخَمْرِ بِالِاسْتِعْجَالِ، فَلَا تَكْتَمِلُ شَرَائِطُ الِاجْتِهَادِ فِي جُزْءٍ حَتَّى يَسْتَقِلَّ بِالْفُنُونِ كُلِّهَا. (بحر المحيط في أصول الفقه، ج 8، ص 242) [7] Al-Razi, Fakhruddin, 1997, al-Mahsul Fi Ilm al-Usul, Muassasah Risalah, Beirut, jld. 6, hlmn. 25. مسألة الحق أنه يجوز أن تحصل صفة الاجتهاد في فن دون فن بل في مسألة دون مسألة خلافا لبعضهم [8] Al-Maqdisi, Ibn Qudamah, 2002, Raudhat al-Nazir wa Jannat al-Munazir, Muassasah Rayan, jld. 2, hlmn. 337. (تجزؤ الاجتهاد) فليس من شرط الاجتهاد في مسألة: بلوغ رتبة الاجتهاد في جميع المسائل، بل متى علم أدلة المسألة الواحدة، وطرق النظر فيها: فهو مجتهد فيها، وإن جهل حكم غيرها. [9] Al-Jawziah, Ibn Qayyim, 1991, I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-Alamin, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, jld. 4, hlmn. 166 [11] وَأَكْثَرُ عُلُومِ الِاجْتِهَادِ يَتَعَلَّقُ بَعْضُهَا بِبَعْضٍ، وَيَأْخُذُ بَعْضُهَا بِحُجْزَةِ بَعْضٍ، وَلَا سِيَّمَا مَا كَانَ مِنْ عُلُومِهِ مَرْجِعُهُ إِلَى ثُبُوتِ الْمَلَكَةِ، فَإِنَّهَا إِذَا تَمَّتْ كَانَ مُقْتَدِرًا عَلَى الِاجْتِهَادِ فِي جَمِيعِ الْمَسَائِلِ، وَإِنِ احْتَاجَ بَعْضُهَا إِلَى "مَزِيدِ"* بِحْثٍ، وَإِنْ نَقَصَتْ لَمْ يَقْتَدِرْ عَلَى شَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ، وَلَا يَثِقْ مِنْ نَفْسِهِ لِتَقْصِيرِهِ، وَلَا يَثِقْ بِهِ الْغَيْرُ لِذَلِكَ، فَإِنِ ادَّعَى بَعْضُ الْمُقَصِّرِينَ بِأَنَّهُ قَدِ اجْتَهَدَ فِي مَسْأَلَةٍ "دُونَ مَسْأَلَةٍ"** فَتِلْكَ الدَّعْوَى يَتَبَيَّنُ بُطْلَانُهَا بِأَنْ يَبْحَثَ مَعَهُ مَنْ هُوَ مُجْتَهِدٌ اجْتِهَادًا مُطْلَقًا. (إرشاد الفحول إلي تحقيق الحق من علم الأصول ج 2، ص 216) [12] Dr. Walid Abdullah & Dr. Musytaq Aliyyullah, 2002, Tajazzu’ al-Ijtihad Inda Usuliyyin, Majallah Jami’ah al-Kirkuk, Iraq, hlmn. 155-156. وهذا مذهب بعض علماء األصول ، ويبدو أنهم قلة ، ومن هؤالء ملّا خسرو في مرقاة الوصول وشرحها مرآة األصول ، وعزاه أبي حنيفة ، وتبعه على هذا القول محمد الأزميري في حاشيته على المرقاة، وممن ذهب أيضا إلى هذا المذهب محمد بن علي الشوكاني. [13] Dr. Walid Abdullah & Dr. Musytaq Aliyyullah, 2002, Tajazzu’ al-Ijtihad Inda Usuliyyin, Majallah Jami’ah al-Kirkuk, Iraq, hlmn. 158. الراجح في مسألة تجزؤ الاجتهاد: القول بجواز تجزئة الاجتهاد وذلك لقوّة أدلتهم التى عرضنا في البحث. [14] Al-Qardawi, Yusuf, 1996, al-Ijtihad fi al-Syariah al-Islamiah, Dar al-Qalam, Kuwait, hlmn. 62.

Bersempena dengan Ramadan al-Mubarak, kami mengucapkan ahlan wasahlan Ya Ramadan dan mengharapkan kita semua sentiasa beribadat dengan lebih bersungguh-sungguh kerana ini merupakan musim kebaikan dan kebajikan. Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP) mengambil inisiatif pada musim ini untuk menguar-uarkan fatwa berkenaan puasa Ramadan dan juga bab yang berkaitan dengan Ramadan. Semoga pencerahan seperti ini banyak memberi kefahaman dan kesedaran kepada kita semua. Amin. Akhukum Fillah,   Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 12 Jun 2015 bersamaan 01 Ramadan 1436H

Soalan Salam pejabat mufti, bolehkah saya tahu berkenaan darjat hadis berikut? Nabi SAW bersabda: “Sesiapa yang berselawat ke atasku 1000x sehari, dia tidak akan mati sehingga dikhabarkan kepadanya dengan syurga”. Mohon penjelasan terima kasih ya. Ringkasan Jawapan Hadis yang menyebutkan tentang “Sesiapa yang berselawat ke atasku sebanyak seribu kali sehari, dia tidak akan mati sehingga dikhabarkan dengan syurga” adalah hadis munkar (daif berat). Namun, amalan memperbanyakkan berselawat ke atas Baginda SAW adalah digalakkan dalam Islam, terutamanya pada hari jumaat. Perkara ini berdasarkan kepada sabda Nabi SAW: إِنَّ مِنْ أَفْضَلِ أَيَّامِكُمْ يَوْمَ الْجُمُعَةِ، فَأَكْثِرُوا عَلَيَّ مِنَ الصَّلَاةِ فِيهِ، فَإِنَّ صَلَاتَكُمْ مَعْرُوضَةٌ عَلَيَّ Maksudnya: Sesungguhnya antara hari yang paling baik ialah hari Jumaat. Maka perbanyakkanlah selawat ke atasku. Sesungguhnya selawat kamu akan dibentangkan kepadaku. Riwayat Abu Daud Huraian Jawapan Setelah melakukan carian, hadis ini dijumpai dalam karya Kanz al-‘Ummal dengan lafaz berikut: من صلى علي في يوم ألف مرة لم يمت حتى يبشر بالجنة Maksudnya: Sesiapa yang berselawat ke atasku sebanyak seribu kali sehari, dia tidak akan mati sehingga dikhabarkan dengan syurga.[1] Selain itu, hadis ini juga dijumpai dalam karya al-Sakhawi iaitu al-Qaul al-Badiʻ.[2] Al-Sakhawi menyebutkan bahawa hadis ini merupakan hadis yang munkar. Beliau berkata sedemkian ketika membahaskan berkenaan memperbanyakkan berselawat ke atas Baginda SAW, kata beliau: قلت وقد رواه غير الحكم وأخرجه أبو الشيخ من طريق حاتم بن ميمون عن ثابت ولفظه لم يمت حتى يبشر بالجنة وبالجملة فهو حديث منكر كما قاله شيخنا. Maksudnya: Aku berkata terdapat selain al-Hakam telah meriwayatkan hadis ini iaitu Abu al-Syeikh meriwayatkan daripada jalur Hatim bin Maimun, daripada Thabit dan lafaznya “tidak akan mati sehingga dia dikhabarkan dengan syurga”. Keseluruhan hadis ini merupakan hadis munkar sebagaimana yang disebutkan oleh guru kami (Ibn Hajar al-‘Asqalani).[3] Dalam sanad di atas, Hatim bin Maimun merupakan seorang perawi yang munkar. Al-Mizzi menukilkan ucapan Imam al-Bukhari dalam karyanya Tahzib al-Kamal, kata beliau: قال البخاري: روى منكرا Maksudnya: al-Bukhari berkata: Dia(Hatim bin Maimun) meriwayatkan hadis yang munkar.[4] Terdapat juga hadis lain yang menyebutkan berkenaan kelebihan berselawat ke atas Nabi SAW sebanyak seribu kali sehari, namun dengan sedikit perbezaan lafaz. Hadis tersebut ialah hadis Anas bin Malik RA yang meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: من صلى علي في يوم ألف مرة لم يمت حتى يرى مقعده في الجنة Maksudnya: Sesiapa yang berselawat seribu kali sehari, dia tidak akan mati sehingga dia melihat tempatnya di dalam syurga. Menurut al-Sakhawi, hadis ini diriwayatkan oleh Ibn Syahin dalam karyanya al-Targhib wa al-Tarhib dan lain-lain, Ibn Syakwal dengan jalurnya dan Ibn Samʻun dalam al-Amali dan al-Dailami dengan jalur daripada Abu al-Syeikh al-Hafiz. Al-Diya’ meriwayatkan hadis ini dalam al-Mukhtarah dan dia berkata: aku tidak tahu hadis ini melainkan dengan jalur al-Hakam bin ‘Atiyyah. Dalam hal ini, al-Sakhwi menyebutkan bahawa al-Daraqutni memberikan komentar bahawa hadis daripada Thabit adalah hadis yang tidak ada sokongan daripada hadis lain. Ahmad mengatakan la baksa bihi(periwayatannya boleh diterima), namun Abu Daud al-Tayalisi meriwayatkan hadis daripadanya hadis-hadis yang munkar. Kemudian, Yahya bin Maʻin menyebutkan Thabit al-Bunani adalah perawi yang thiqah.[5] Manakala dalam tempat yang lain pula disebutkan dengan lafaz tambahan “hari jumaat”, namun al-Sakhawi menyebutkan bahawa sanad daripada Ibn Syahin adalah daif(lemah). Lafaznya seperti berikut: من صلى علي في يوم الجمعة ألف مرة لم يمت حتى يرى مقعده في الجنة أخرجه ابن شاهين بسند ضعيف Maksudnya: Sesiapa yang berselawat pada hari jumaat seribu kali dia tidak akan mati sehingga dia melihat tempatnya dalam syurga. Hadis ini diriwayatkan oleh Ibn Syahin dengan sanad yang daif(lemah).[6] Kesimpulannya, hadis yang menyebutkan “Sesiapa yang berselawat ke atasku sebanyak seribu kali sehari, dia tidak akan mati sehingga dikhabarkan dengan syurga” adalah hadis munkar. Namun, amalan memperbanyakkan berselawat ke atas Baginda SAW adalah digalakkan dalam Islam, terutamanya pada hari jumaat. Perkara ini berdasarkan kepada sabda Nabi SAW: إِنَّ مِنْ أَفْضَلِ أَيَّامِكُمْ يَوْمَ الْجُمُعَةِ، فَأَكْثِرُوا عَلَيَّ مِنَ الصَّلَاةِ فِيهِ، فَإِنَّ صَلَاتَكُمْ مَعْرُوضَةٌ عَلَيَّ Maksudnya: Sesungguhnya antara hari yang paling baik ialah hari Jumaat. Maka perbanyakkanlah selawat ke atasku. Sesungguhnya selawat kamu akan dibentangkan kepadaku.[7] Riwayat Abu Daud [1] Al-Muttaqi al-Hindi. (1981). Kanz al-‘Ummal fi Sunan al-Aqwal wa al-Afʻal. ed. Bakri Hayyani & Safwah al-Saqa. t.tp.: Mu’assasah al-Risalah. no. hadis 2233. 1: 505. [2] Abu al-Khair Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Sakhawi. (t.t.). Al-Qaul al-Badiʻ fi al-Solah ‘ala al-Habib al-Syafiʻ. t.tp: Dar al-Rayyan li al-Turas. 132. [3] Ibid. [4] Al-Mizzi. (1980). Tahzib al-Kamal fi Asma’ al-RIjal. ed. Basyyar ‘Awwad Maʻruf. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. 5: 196. [5] Abu al-Khair Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Sakhawi. (t.t.). Al-Qaul al-Badiʻ fi al-Solah ‘ala al-Habib al-Syafiʻ. 132. رواه ابن شاهين في تغريبه وغيره وابن بشكوال من طريقه وابن سمعون في أماليه وهو عند الديلمي من طريق أبي الشيخ الحافظ وأخرجه الضياء في المختارة وقال لا أعرفه إلا من حديث الحكم بن عطية، قال الدارقطني حدث عن ثابت أحاديث لا يتابع عليها وقال أحمد لا بأس به إلا أن أبا داود الطيالسي روى عنه أحاديث منكرة قال وروي عن يحيى بن معين أنه قال هو ثقة. [6] Ibid., 197. [7] Abu Daud Sulaiman bin al-Asyʻath al-Sijistani. (t.t.). Sunan Abi Daud. ed. Muhammad Mahy al-Din ‘Abd al-Hamid. no. hadis 1531. 2: 88.

Soalan: Apakah memotong kuku membatalkan puasa?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Sebelum kami menjawab persoalan di atas, memotong kuku adalah termasuk di dalam fitrah manusia merujuk kepada sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA , bahawa Nabi SAW bersabda:   الفِطْرَةُ خَمْسٌ، أَوْ خَمْسٌ مِنَ الفِطْرَةِ: الخِتَانُ، وَالِاسْتِحْدَادُ، وَنَتْفُ الإِبْطِ، وَتَقْلِيمُ الأَظْفَارِ، وَقَصُّ الشَّارِبِ Maksudnya: “Fitrah itu ada lima, iaitu berkhitan, mencukur bulu kemaluan, mencabut bulu ketiak, memotong kuku dan menipiskan misai”. [Riwayat al-Bukhari (5889)]   Selain itu juga, memotong kuku merupakan salah satu cara menjaga kebersihan diri. Berdasarkan kepada soalan di atas, kita perlu melihat terlebih dahulu terhadap perkara-perkara yang membatalkan puasa sebagaimana yang telah jelaskan oleh para ulama:   Di antara perkara yang membatalkan puasa ada tujuh: Makan dan minum. Batal sama ada sedikit atau banyak. Sampainya ‘ain kepada rongga tengah badan melalui laluan yang terbuka. ‘Ain bererti fizikal sesuatu yang terlihat pada mata. Ruang tengah termasuklah bahagian otak dan bahagian bawah halkum, perut dan terus ke kemaluan depan dan belakang. Adapun laluan yang terbuka bererti lubang mulut, hidung, qubul dan dubur. Muntah dengan sengaja. Persetubuhan (Sekalipun ia tidak mengeluarkan air mani). Istimna’ (Mengeluarkan air mani dengan sengaja). Datang haid atau nifas. Gila dan juga murtad.   Semua yang dinyatakan di atas adalah perkara-perkara yang membatalkan puasa apabila dilakukan secara sengaja (kecuali gila). Manakala sekiranya tidak sengaja, terlupa atau dipaksa, maka ia tidak membatalkan. [Lihat: Fiqh al-Manhaji, 1/241-245] Setelah kita mengetahui berkaitan perkara-perkara yang membatalkan puasa, maka kita dapati bahawa memotong kuku tidak termasuk di dalam perkara-perkara yang membatalkan puasa. Berkemungkinan orang yang bertanya ini terkeliru dengan perkara-perkara yang haram ketika dalam ihram. Ini kerana, perbuatan memotong kuku adalah termasuk di dalam perkara yang dilarang atau haram dilakukan ketika dalam ihram dan orang yang melanggarnya perlu membayar dam. Adapun berkaitan hukum mengigit kuku ketika sedang berpuasa, perbuatan tersebut tidaklah membatalkan puasa sekiranya dia tidak menelan kuku tersebut. Hal ini juga disebutkan oleh Dar al-Ifta’ al-Misriyyah.   Penutup Kesimpualannya, memotong kuku tidak membatalkan puasa sekiranya ia dilakukan di siang hari berpuasa sama ada puasa yang wajib atau puasa yang sunat. Akhirnya, semoga Allah SWT menerima segala amalan yang kita lakukan dalam bulan yang mulia ini yang mana Allah SWT sediakan tawaran-tawaran buat hamba-hamba-Nya yang cintakan ibadah. Amin.   Wallahua’lam

SOALAN Assalamualaikum wrt.wbt. Saya telah berkahwin dengan suami hampir dua tahun. Sebelum ini saya hanya mengesyaki suami saya ini seorang gay atas beberapa faktor. Akan tetapi baru-baru ini barulah saya dapat mengesahkannya apabila suami sendiri mengaku. Apakah yang saya perlu lakukan, adakah saya perlu meneruskan perkahwinan ini kerana saya berasa amat kecewa.   RINGKASAN JAWAPAN Dalam kes ini, suami wajib bertaubat dan berazam tidak akan mengulangi lagi perbuatan maksiat tersebut. Namun sekiranya perkara ini masih berlarutan, tindakan undang-undang hendaklah diambil seperti membuat tuntutan fasakh mengikut peruntukan yang ada. Ini kerana status perkahwinan itu dianggap tidak sekufu dari sudut kesolehan dan ketakwaan pasangan.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke hari Kiamat. Sifat kafaah (sekufu) dalam membuat pilihan pasangan adalah suatu perkara yang penting bagi kelangsungan hidup di dalam rumah tangga. Seorang suami yang fasiq tidak sama taraf dengan isteri yang solehah. Firman Allah SWT: أَفَمَن كَانَ مُؤۡمِنٗا كَمَن كَانَ فَاسِقٗاۚ لَّا يَسۡتَوُۥنَ Maksudnya: “(Jika demikian halnya) maka adakah orang yang beriman sama seperti orang yang fasik? Mereka tidaklah sama (dalam menerima balasan)”.  Surah al-Sajadah (18) Imam Zakaria al-Ansori menyatakan di dalam kitabnya bahawa kesolehan dan iffah iaitu penjagaan maruah diri sebagai salah satu daripada aspek sekufu bagi setiap pasangan. Beliau menyebut: فَلَيْسَ ‌فَاسِقٌ ‌كُفْءَ عَفِيفَةٍ وَإِنَّمَا يُكَافِئُهَا عَفِيفٌ Maksudnya: “Seorang yang fasik itu tidaklah sekufu dengan seorang yang menjaga maruah diri. Orang yang menjaga maruah diri itu adalah sekufu dengan seorang yang menjaga maruah diri juga”. (Rujuk: Fath al-Wahhab, 2/47) Dalam hal ini, isteri wajib memberi nasihat kepada suami agar kembali bertaubat dan berazam tidak akan melakukan perbuatan songsang tersebut. Namun sekiranya perbuatan itu masih dilakukan oleh suami, isteri diberi hak menuntut fasakh melalui peruntukan Undang-Undang Keluarga Islam di dalam seksyen 52 (h) (ii) iaitu menyebut: “Perintah untuk membubarkan perkahwinan atau fasakh. (h) bahawa suami atau isteri menganiayai isteri atau suaminya, mengikut mana-mana yang berkenaan, iaitu, antara lain—(ii) berkawan dengan perempuan atau lelaki yang berperangai jahat atau hidup berperangai keji mengikut pandangan Hukum Syarak.” Berdasarkan perbahasan di atas,  keadaan suami seperti melakukan perbuatan yang tidak bermoral, berkelakuan songsang, dan seumpamanya merupakan dosa-dosa besar yang dilarang keras oleh hukum syarak. Suami hendaklah segera bertaubat daripada dosa yang dilakukannya itu dan kembali beramal soleh, nescaya Allah SWT akan menggantikan dosanya dengan amal kebaikan, sebagaimana firman Allah SWT: إِلَّا مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ عَمَلٗا صَٰلِحٗا فَأُوْلَٰٓئِكَ يُبَدِّلُ ٱللَّهُ سَيِّ‍َٔاتِهِمۡ حَسَنَٰتٖۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمٗا Maksudnya: “Kecuali orang yang bertaubat dan beriman serta mengerjakan amal yang baik, maka orang-orang itu, Allah akan menggantikan (pada tempat) kejahatan mereka dengan kebaikan; dan adalah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” Surah al-Furqan (70) Jika perbuatan tersebut masih berlarutan, status perkahwinan itu adalah tidak sekufu dari sudut kesolehan dan ketakwaan pasangan. Seorang yang fasiq dan suka melakukan perbuatan maksiat tidak sekufu dengan seorang yang mengikut syariat yang benar dan sentiasa melakukan amal-amal soleh. Tindakan undang-undang hendaklah diambil seperti membuat tuntutan fasakh mengikut peruntukan perundangan yang telah termaktub dengan merujuk kepada pengamal undang-undang syariah. Wallahu A'lam.   Di sediakan oleh:  Muhammad Abdul Hadi bin Ismut

SOALAN Assalammualaikum, Semasa saya menunaikan solat, nanah  jerawat bisul saya pecah dan mengalir keluar,  adakah dianggap najis dan boleh membatalkan   solat . Mohon pencerahan S.S Datuk Mufti?  Ringkasan Jawapan: Nanah jerawat yang kebiasaannya sedikit sekiranya  pecah semasa menunaikan solat adalah tidak membatalkan solat kerana sedikitnya termasuk dalam perkara yang dimaafkan. Sebaliknya, membatalkan solat sekiranya  melihat nanah  pecah yang  mengalir keluar dalam kuantiti   banyak. Kadar   penentuan banyak mengikut pandangan kebiasaan adat masyarakat. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Antara syarat sah solat adalah pakaian, tempat dan badan mestilah bersih daripada najis. Ini berdasarkan firman Allah SWT : وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ Maksudnya : “Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan.” Surah Al-Muddathir (4) Persoalan berkaitan nanah dan darah termasuk bab najis menurut Imam al-Nawawi. [1]   Nanah ialah air nipis yang bercampur dengan darah dan luka air (ulser) atau lepuh  yang  berubah baunya.[2] Sementara ulser, gelembung berair (lepuh) yang tiada bau adalah suci berdasarkan kenyataan berikut : القيح والصديد كالدم.  وكذا ماء القروح والمتنفط الذي له ريح كذا بلا ريح في الأظهر قلت: المذهب طهارته والله أعلم “Cecair kuning atau nanah seperti darah. Begitu juga air bisa luka dan gelembung berair (lepuh) yang mempunyai bau, begitu juga tidak mempunyai bau menurut pendapat paling zahir. Menurut pendapat ku (al-Nawawi) yang merupakan pendapat yang muktamad ia adalah suci (air bisa yang tidak berbau).[3]  Berdasarkan kenyataan berikut, ulser dan gelembung berair (lepuh) yang mempunyai bau sama seperti darah   dan nanah. Sebaliknya, ulser dan lepuh yang tiada bau  adalah suci. [4] Sementara itu, bisul mahupun  darah yang sedikit akibat suntik dan bekam  adalah seperti jerawat iaitu dimaafkan yang sedikit. (وَالدَّمَامِيلُ وَالْقُرُوحُ وَمَوْضِعُ الْفَصْدِ وَالْحِجَامَةِ قِيلَ كَالْبَثَرَاتِ) فَيُعْفَى عَنْ دَمِهَا قَلِيلِهِ وَكَثِيرِهِ مَا لَمْ يَكُنْ بِعَصْرِهِ فَيُعْفَى عَنْ قَلِيلِهِ فَقَطْ “Bisul, luka, tempat suntik dan bekam menurut pendapat yang lain seperti jerawat. Maka dimaafkan darahnya yang sedikit dan banyaknya tidak memicitnya, maka dimaafkan hanya keluarnya sedikit  sahaja” [5] Sementara, darah sedikit akibat daripada serangga yang tidak mempunyai darah mengalir terkena pada pakaian, badan dan tempat adalah   dimaafkan.[6] Imam al-Nawawi tidak meletakkan kadar ukuran khusus melainkan menyatakan ukuran banyaknya darah ditentukan kebiasaan adat. وَعَنْ قَلِيلِ دَمِ الْبَرَاغِيثِ، وَوَنِيمِ الذُّبَابِ،وَالْأَصَحُّ لَا يُعْفَى عَنْ كَثِيرِهِ، وَلَا قَلِيلٍ انْتَشَرَ بِعَرَقٍ وَتُعْرَفُ الْكَثْرَةُ بِالْعَادَةِ. قُلْت: الْأَصَحُّ عِنْدَ الْمُحَقِّقِينَ الْعَفْوُ مُطْلَقًا “Dimaafkan darah  yang sedikit daripada  kutu, najis lalat.  Menurut pendapat yang paling sahih tidak dimaafkan yang banyak dan tidak sedikit yang tersebar dengan peluh. Kadar mengetahui banyak itu ditentukan pada kebiasaan adat. Menurut pendapatku (al-Nawawi) yang paling sahih berdasarkan pendapat para muhakkik ulama (peneliti) adalah dimaafkan semata-mata.”[7] Penutup Kesimpulannya, hukum nanah  seperti darah ialah najis, sekiranya jerawat nanah pecah kebiasaannya keluarnya hanya sedikit yang termasuk dalam perkara dimaafkan. Justeru, solatnya masih sah dan  tidak terbatal. Sebaliknya, sekiranya keluar dengan kuantiti yang banyak mengikut ukuran adat masayarakat, maka membatalkan solat. Wallahu A'lam   Rujukan:    [1] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr. 15),  باب النجاسة هي كل مسكر مائع وكلب وخنزير وفرعهما وميتة غير الآدمي والسمك والجراد ودم وقيح قيء وروث وبول ومذي وودي وكذا منى غير الآدمي في الأصح.   [2] Al-Khatib As-Syirbini, Syamsuddin bin Muhammad, (1994) Mugni al-Mughtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd Minhaj. Dar Kitab Ilmiah. Jld 1, p 232 وَصَدِيدٍ: وَهُوَ مَاءٌ رَقِيقٌ يُخَالِطُهُ دَمٌ، وَمَاءِ قُرُوحٍ وَنِفَاطَاتٍ إنْ تَغَيَّرَتْ رَائِحَتُهُ [3] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr. 32, [4]Al-Khatib As-Syirbini, Syamsuddin bin Muhammad, (1994) Mugni al-Mughtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd Minhaj. Dar Kitab Ilmiah. Jld 1/410)  (وَالْقَيْحُ وَالصَّدِيدُ) وَتَقَدَّمَ بَيَانُهُمَا فِي بَابِ النَّجَاسَةِ (كَالدَّمِ) فِيمَا ذَكَرَ لِأَنَّهُمَا دَمَانِ اسْتَحَالَا إلَى نَتْنٍ وَفَسَادٍ (وَكَذَا مَاءُ الْقُرُوحِ وَالْمُتَنَفِّطِ الَّذِي لَهُ رِيحٌ) كَالدَّمِ قِيَاسًا عَلَى الْقَيْحِ وَالصَّدِيدِ (وَكَذَا بِلَا رِيحٍ فِي الْأَظْهَرِ) قِيَاسًا عَلَى الصَّدِيدِ الَّذِي لَا رَائِحَةَ لَهُ. وَالثَّانِي: أَنَّهُ طَاهِرٌ لِأَنَّهُ كَالْعَرَقِ، وَلِذَا قَالَ الْمُصَنِّفُ (قُلْت: الْمَذْهَبُ طَهَارَتُهُ) قَطْعًا (وَاَللَّهُ أَعْلَمُ) لِمَا مَرَّ. تَنْبِيهٌ: مَحَلُّ الْعَفْوِ عَنْ سَائِرِ الدِّمَاءِ مَا لَمْ يَخْتَلِطْ بِأَجْنَبِيٍّ، [5] (Rujuk Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj wa hawasyi al-Syarwani wa ‘Ibadi 2/134) [6] Ibid (2/131) (وَ) يُعْفَى فِي الثَّوْبِ وَالْبَدَنِ وَالْمَكَانِ (عَنْ قَلِيلِ دَمِ الْبَرَاغِيثِ) لَا جِلْدِهَا كَمَا مَرَّ وَفِي مَعْنَاهَا فِي كُلِّ مَا يَأْتِي كُلُّ مَا لَا نَفْسَ لَهُ سَائِلَةٌ (وَوَنِيمِ الذُّبَابِ)  أَيْ ذَرْقِهِ وَمِثْلُهُ [7] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr. 32,

SOALAN Assalamualaikum. Di surau taman saya ada seorang perokok tegar (heavy smoker) yang selalu solat berjemaah bersama-sama kami. Alhamdulillah kami selaku ahli jawatankuasa masjid mengalu-alukan kehadiran dia, namun kadang-kadang ada jemaah yang mengadu bahawa bau rokok di pakaiannya atau di badannya agak kuat sehingga menganggu kekhusyukan mereka untuk solat. Soalan saya, adakah patut kami menghalangnya daripada solat berjemaah bersama jemaah lain atau adakah cara lain bagi menyelesaikan masalah ini? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Hukum seseorang yang merokok hadir untuk solat berjemaah di masjid adalah makruh sekiranya kesan bau rokok tersebut akan mengganggu jemaah yang lain. Pihak masjid berhak untuk menghalang orang tersebut daripada masuk ke dalam masjid. Walau bagaimanapun, hendaklah diakui bahawa kehadirannya ke masjid adalah satu perkara yang sangat baik dan positif yang boleh mendorongnya kepada perubahan diri ke arah lebih baik. Oleh itu, dicadangkan kepada pihak masjid supaya menasihati orang tersebut agar tidak merokok atau menghilangkan terlebih dahulu bau rokok pada dirinya sebelum dia hadir ke masjid. Segala bantuan yang diberikan kepadanya untuk memastikan dia tetap hadir ke masjid merupakan suatu perbuatan yang terpuji. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Terdapat hadis yang melarang seseorang yang makan makanan berbau kuat daripada datang ke masjid dan berjemaah bersama dengan jemaah yang lain. Dalam hadis yang diriwayatkan daripada Jabir Ibn Abdullah RA, Rasulullah SAW bersabda: مَنْ أَكَلَ ثُومًا أَوْ بَصَلًا، فَلْيَعْتَزِلْنَا - أَوْ قَالَ: فَلْيَعْتَزِلْ مَسْجِدَنَا - وَلْيَقْعُدْ فِي بَيْتِهِ Maksudnya: Sesiapa yang makan bawang putih atau bawang merah, maka hendaklah menjauhkan diri daripada kami atau (perawi berkata) menjauhkan diri daripada masjid kami atau hendaklah dia duduk di rumahnya. (Riwayat al-Bukhari: 855) Imam al-Nawawi dalam kitabnya Raudhah al-Talibin menyebutkan bahawa orang yang masuk ke dalam masjid dalam keadaan mulutnya berbau adalah makruh sekiranya tiada keperluan mendesak untuk dia masuk ke dalam masjid. Kata beliau: وَيُكْرَهُ لِمَنْ أَكَلَ ثُومًا أَوْ بَصَلًا، أَوْ غَيْرَهُمَا مِمَّا لَهُ رَائِحَةٌ كَرِيهَةٌ - دُخُولُ الْمَسْجِدِ بِلَا ضَرُورَةٍ مَا لَمْ يَذْهَبْ رِيحُهُ. Maksudnya: Makruh bagi sesiapa yang makan bawang merah, bawang putih atau makanan lain yang mempunyai bau busuk untuk masuk ke dalam masjid tanpa keperluan yang mendesak sekiranya bau tersebut kekal.[1] (Rujuk Raudhah al-Talibin, 1:297) Hal ini termasuk juga bau-bauan lain yang boleh mengganggu orang ramai dengan bau tersebut seperti bau darah dan bau asap rokok.[2] Syeikh al-Syabramallisi menerangkan hal berikut, kata beliau:  (قَوْلُهُ: رِيحٌ كَرِيهَةٌ إلَخْ) وَمِنْ الرِّيحِ الْكَرِيهَةِ رِيحُ الدُّخَانِ الْمَشْهُورِ الْآنَ جَعَلَ اللَّهُ عَاقِبَتَهُ كَأَنَّهُ مَا كَانَ. Maksudnya: Kata pengarang bau yang busuk (yang menghalang seseorang masuk ke masjid) antaranya ialah bau asap rokok yang dikenali pada zaman kini. Moga Allah SWT menjadikan pengakhiran bagi perkara ini seolah-olah tidak pernah ada.[3] (Rujuk Hasyiah al-Syabramallisi, 2:160) Bahkan ulama ada menambahkan bahawa apa jua tempat perhimpunan umum yang dianjurkan oleh syarak selain daripada masjid, maka makruh hukumnya bagi orang yang merokok untuk hadir jika akan mengganggu orang ramai dengan bau busuknya tersebut. Hal ini sepertimana disebutkan oleh Syeikh al-Nafrawi bahawa: فَأَلْ فِي الْمَسْجِدِ لِلِاسْتِغْرَاقِ، فَيَتَنَاوَلُ غَيْرَ مَسْجِدِ الْخُطْبَةِ، وَيَتَنَاوَلُ مُصَلَّى الْعِيدِ، وَيَلْحَقُ بِذَلِكَ مَجَالِسُ الْعِلْمِ، وَحِلَقُ الذِّكْرِ، وَمَجْمَعُ الْوَلَائِمِ الْمَطْلُوبُ الِاجْتِمَاعُ فِيهَا Maksudnya: Alif lam (أَلْ) pada lafaz al-masjid (الْمَسْجِدِ) adalah berbentuk umum yang merangkumi semua maksud yang sama (istighraq). Maka larangan ini turut termasuk tempat perhimpunan umum selain di masjid seperti majlis ceramah, musalla yang didirikan untuk solat hari raya. Hal ini juga termasuk majlis ilmu, halaqah zikir dan majlis-majlis yang dianjurkan oleh syarak untuk berhimpun.[4] (Rujuk al-Fawakih al-Dawwani, 2:320) Oleh yang demikian, jika seseorang datang ke masjid dengan bau-bauan yang boleh mengganggu jemaah di masjid, maka hukumnya adalah makruh dan pihak masjid berhak untuk menghalang orang tersebut daripada memasuki masjid. Tambahan pula hukum merokok adalah haram seperti yang telah kami jelaskan dalam artikel Bayan Linnas Siri Ke-18: Merokok : Hukum Dan Penyelesaiannya. Namun begitu, jika dia hadir dalam keadaan yang tidak mengganggu jemaah lain, maka kehadirannya hendaklah dialu-alukan dan tidak boleh dihalang. Ini kerana kehadirannya ke masjid adalah satu perkara yang sangat baik dan positif yang boleh mendorongnya kepada perubahan diri ke arah lebih baik. Oleh itu, cara yang terbaik dalam menyelesaikan masalah ini ialah dengan menasihati orang tersebut agar tidak merokok atau menghilangkan terlebih dahulu bau rokok pada badannya dengan cara mandi, menggosok gigi dan menukar pakaian sebelum dia hadir ke masjid. Selain itu, digalakkan juga untuk memberikan bantuan kepadanya apabila datang ke masjid dengan keperluan yang diperlukannya supaya dia tetap akan hadir masjid walaupun dalam apa jua keadaan. Moga Allah memberikan hidayah kepada kita semua.   WaAllahu a’lam.   Rujukan: [1] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, 1991, Raudhah al-Talibin wa Umdah al-Muftiin, Beirut, al-Maktab al-Islami, jld. 1, hlmn. 297. [2] وَمِثْلُ ذَلِكَ مَنْ بِثِيَابِهِ أَوْ بَدَنِهِ رِيحٌ كَرِيهَةٌ كَدَمِ فَصْدٍ وَقَصَّابٍ وَأَرْبَابِ الْحِرَفِ الْخَبِيثَةِ وَذِي الْبَخَرِ وَالصُّنَانِ الْمُسْتَحْكَمِ وَالْجِرَاحَاتِ الْمُنْتِنَةِ وَالْمَجْذُومِ وَالْأَبْرَصِ وَمَنْ دَاوَى جُرْحَهُ بِنَحْوِ ثُومٍ؛ لِأَنَّ التَّأَذِّي بِذَلِكَ أَكْثَرُ مِنْهُ بِأَكْلِ نَحْوِ الثُّومِ. (نهاية المحتاج إلى شرح المنهاج، ج 2، ص 160. [3] Al-Syabramallisi, Abu Dhiya’ Nuruddin, 1984, Hasyiah al-Syabramallisi ‘ala Nihayat al-Muhtaj Ila Syarh al-Minhaj, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 2, hlmn. 160. [4] Al-Nafrawi, Ahmad Ibn Ghanim, 1995, al-Fawakih al-Dawwani ‘ala Risalah Ibn Zaid al-Qayrawani, jld. 2, hlmn. 320.

Soalan: Assalamualaikum Datuk, di sini saya ingin bertanya. Jika saya sedang solat kemudian ada orang diluar rumah memanggil nama saya. Adakah saya boleh meninggikan suara saya supaya orang yang memanggil tersebut tahu saya sedang solat. Ringkasan Jawapan: Mengangkat suara semasa mengerjakan ibadat solat bagi tujuan memberi isyarat dan kefahaman kepada orang yang memanggil tersebut adalah diharuskan sekiranya terdapat keperluan dan hajat seperti gangguan terhadap fokus solat. Namun begitu, perbuatan tersebut hendaklah pada bacaan-bacaan dalam solat seperti takbir untuk berpindah rukun (intiqalat) atau bacaan zikrullah seperti subhanallah dalam masa yang sama perlu diniatkan untuk membaca bacaan tersebut. Adapun jika tidak meniatkan membaca takbir atau tasmik dan semata-mata untuk menjawab panggilan orang di luar solat maka terbatal solatnya. Huraian Jawapan: Apabila seseorang itu sedang mengerjakan solat, hendaklah mengerjakan solat tersebut dalam keadaan khusyuk iaitu fokus kepada tatacara ibadat tersebut tanpa mengira hal-hal yang berlaku pada keadaan sekeliling. Hal ini kerana ia termasuk kategori memelihara dan menjaga solat seperti mana yang dituntut oleh Allah SWT di dalam firmannya: حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَىٰ وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ Maksudnya: “Peliharalah kamu (kerjakanlah dengan tetap dan sempurna pada waktunya) segala sembahyang fardu, khasnya sembahyang Wusta (sembahyang Asar), dan berdirilah kerana Allah (dalam sembahyang kamu) dengan taat dan khusyuk.” (Surah al-Baqarah: 238) Merujuk kepada dalil di atas, Al-Qurtubi mentafsirkan maksud perkataan “peliharalah” ialah merujuk kepada suruhan Allah SWT ke atas hambanya supaya memelihara serta menjaga solatnya dengan mengerjakan solat tersebut dalam waktunya dan memenuhi syarat-syaratnya.[1] Jelaslah di sini bahawa wajib solat dengan menyempurnakan segala rukun dan syarat-syaratnya. Berkenaan dengan isu meninggikan suara ketika solat, ia boleh dikaitkan dengan perbahasan memberi isyarat dalam solat. Asal hukum memberi isyarat di dalam solat itu adalah makruh. Namun begitu, sekiranya terdapat hajat dan keperluan bagi seseorang itu untuk memberi isyarat ketika solat maka ia diharuskan berbuat demikian. Menurut Sheikh Muhammad bin Ahmad al-Syatiri di dalam karyanya: وتكره الإشارة أيضا لغير حاجة، إنما المواقف تختلف، فقد يضطر المصلي لها، فلو رأى شخصا ماشيا في اتجاه نجاسة في الأرض لا يعلمها، فأشار إليها ليحترس فلا كراهة لها Maksudnya: “Ditegah memberi isyarat tanpa sebarang hajat, sungguhpun begitu situasi kadang kala berbeza. Ada kalanya seseorang yang sedang solat terpaksa memberikan isyarat contohnya dia melihat seseorang sedang berjalan ke arah najis yang berada di tanah sedangkan orang yang berjalan itu tidak mengetahuinya lalu dia memberi isyarat kepada orang tersebut supaya berjaga-jaga, maka hukumnya tidak makruh.”[2] (Rujuk Syarh al-Yaqut al-Nafis: hlm 162) Merujuk kepada keterangan di atas, jelaslah terdapat keadaan yang boleh bagi seseorang itu memberi isyarat ketika mengerjakan solat berdasarkan situasi dan keperluan. Oleh itu, perbuatan mengangkat suara semasa solat dengan tujuan memberi kefahaman kepada orang yang memanggil tersebut adalah diharuskan. Tambahan lagi, panggilan tersebut mengganggu khusyuk bagi orang yang solat. Namun begitu, perbuatan mengangkat suara ini bergantung kepada niat orang yang solat itu juga kerana niat tersebut akan memberi implikasi kepada solatnya. Imam Khatib al-Syirbini menjelaskan jika orang yang solat itu berniat untuk menjawab panggilan beserta dengan niat bacaan solat atau membaca takbir dan tasmik ketika solat maka solatnya tidak batal. Manakala jika dia meninggikan suara tersebut semata-mata tujuan pemakluman maka solatnya batal.[3]   Kesimpulan: Mengangkat suara semasa mengerjakan ibadat solat bagi tujuan memberi isyarat dan kefahaman kepada orang yang memanggil tersebut adalah diharuskan sekiranya terdapat keperluan dan hajat seperti gangguan terhadap fokus solat. Namun begitu, perbuatan tersebut hendaklah pada bacaan-bacaan dalam solat seperti takbir untuk berpindah rukun (intiqalat) atau bacaan zikrullah seperti subhanallah dalam masa yang sama perlu diniatkan untuk membaca bacaan tersebut. Adapun jika tidak meniatkan membaca takbir atau tasmik dan semata-mata untuk menjawab panggilan orang di luar solat maka terbatal solatnya. Adapun jika tidak meniatkan pada bacaan takbir atau tasmik dan semata-mata untuk menjawab panggilan orang di luar solat maka terbatal solatnya. Wallahu A’lam..   Rujukan: [1] Al-Qurtubi, Abu ‘Abdullah Muhammad bin Ahmad. 1964. Al-Jami’ Li-Ahkam al-Quran. Tahki: Ahmad al-Barduni dan Ibrahim Athfisy. Cetakan 2, Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah. Jilid 3, hlm 212. Teks Asal: (حافِظُوا) خطاب لجمع الْأُمَّةِ، وَالْآيَةُ أَمْرٌ بِالْمُحَافَظَةِ عَلَى إِقَامَةِ الصَّلَوَاتِ فِي أَوْقَاتِهَا بِجَمِيعِ شُرُوطِهَا. [2] Al-Syatiri, Muhammad bin Ahmad bin Umar. 2010. Syarh al-Yaqut al-Nafis. Cetakan 5, Beirut: Dar al-Minhaj, hlm 162. [3] Al-Syirbini, Muhammad bin Ahmad al-Khatib. 1994. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifat Ma‘ani alfaz al-Minhaj. Cetakan 1, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. Jilid 1 hlm 414. Teks Asal: فَإِنَّهُ إنْ قَصَدَ الرَّدَّ مَعَ الْقِرَاءَةِ أَوْ الْقِرَاءَةَ فَقَطْ أَوْ قَصَدَ التَّكْبِيرَ أَوْ التَّسْمِيعَ فَقَطْ مَعَ الْإِعْلَامِ لَمْ تَبْطُلْ، وَإِلَّا بَطَلَتْ

Soalan: Assalamualaikum ustaz. Saya nak minta tolong. Saya keluar darah sikit setitik macam itu dalam dua hari pada 4 dan 5 hb. Mei. Sehari sebelum puasa dengan hari pertama puasa. Esoknya tidak keluar darah, saya mandi bersih dan berpuasa sehinggalah 17hb. Hari ke 18hb ada keluar darah sedikit sebelum asar. Hari ini 19hb saya tak pasti lagi keluar atau tak. Persoalan saya ustaz, tarikh 18 hb semalam darah keluar itu saya nak kena kira sebagai hari ke 15 haid atau hari pertama haid semula, bagaimana dengan 12 hari saya dah puasa?   Jawapan: Waalaikumussalam wbt, Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah ﷻ. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, ahli keluarga Baginda, para sahabat, serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kiamat. Asas jawapan bagi soalan ini ialah kita perlu mengetahui terlebih takrif darah haid. Para pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji memerikan istilah haid sebagai: حيض في اللغة: السيلان. يقال حاض الوادي إذا سال. وفي الشرع: دم جبلة ـ أي خلقة وطبيعة ـ تقتضيه الطباع السليمة يخرج من أقصى رحم المرأة بعد بلوغها على سبيل الصحة، في أوقات معلومة. Maksudnya: “Erti haidh pada bahasa ialah mengalir. Manakala erti haidh pada syara’ ialah darah semulajadi yang normal, keluar dari pangkal rahim perempuan yang telah baligh dalam keadaan sihat pada waktu tertentu.” Rujuk al-Fiqh al-Manhaji (1/77) Berdasarkan takrif di atas, difahami bahawa darah haid itu ialah darah yang keluar pada waktu yang normal dan dalam keadaan sihat. Justeru, darah yang keluar bukan pada waktu kebiasaan yang normal dan akibat penyakit adalah bukan darah haid, dan dianggap sebagai darah fasad atau darah istihadah. Dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji, darah istihadah didefinisikan sebagai: دم علة ومرض يخرج من عرق من أدنى الرحم يقال له العاذل Maksudnya: “Darah Istihadhah ialah darah penyakit yang keluar melalui urat di hujung rahim yang dikenali sebagai al-‘Azil (العاذل).” Rujuk al-Fiqh al-Manhaji (1/79) Kriteria yang penting untuk diambilkira daripada takrif tersebut ialah darah itu keluar pada waktu tertentu. Antara, waktu-waktu itu adalah waktu minimum, maksimum dan kebiasaan haid. Dalam mazhab al-Syafie, waktu minimum haid adalah sehari semalam. Inilah yang difatwa oleh Imam al-Syafie dalam al-Umm dan dipegang oleh para ashab. Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (2/376) Maksud sehari semalam itu adalah 24 jam seperti yang disebut oleh Syeikh al-Islam Zakariyya al-Ansari dalam kitabnya: أَيْ قَدْرُهُمَا وَهُوَ أَرْبَعٌ وَعِشْرُونَ سَاعَةً Maksudnya: yakni kadar siang dan malam itu adalah 24 jam. Rujuk Manhaj al-Tullab (1/99) Tempoh keluar darah 24 jam itu boleh jadi secara berterusan, atau secara terputus-putus. Jika seorang wanita itu keluar darah haid secara putus-putus, selama 4 hari, kemudian baharulah cukup 24 jam, maka pada hari yang empat itu barulah dia dianggap berhaid 1 hari. Kemudian jika darah terhenti sebelum datang kembali beberapa hari kemudian, tempoh berhenti darah itu, atau disebut tempoh naqa’, dianggap sebagai tempoh keluar darah haid, mengikut pendapat yang muktamad. Manakala mengikut pendapat yang kedua dalam mazhab, tempoh naqa’ itu adalah suci dan menerima sahnya solat dan puasa yang dibuat pada waktu itu. Syarat darah yang terputus-putus itu keluar mestilah tidak melebihi 15 hari untuk dikira sebagai darah haid. Jika lebih, maka keseluruhan darah itu adalah darah fasid, atau rosak, dan bukan darah haid. Justeru, apabila berlalunya 15 hari tanpa cukup 24 jam darah keluar, sama ada berterusan atau putus-putus, maka jika datang darah selepas 15 hari itu hendaklah dianggap permulaan keluar darah. Berikut kami sebutkan semua syarat-syarat untuk menjadikan tempoh naqa’ ialah waktu haid: Masa naqa’ tidak melebihi 15 hari bersama dengan darah haid. Masa naqa’ itu mesti termasuk di dalam himpunan tempoh haid yang tidak kurang daripada sehari semalam. Masa naqa’ itu mesti lebih daripada fatrah yang adat. Fatrah ialah waktu darah tidak keluar tetapi jika dimasukkan kapas ke bahagian faraj aka nada kesan darah. Waktu fatrah adalah haid tanpa khilaf ulama. Rujuk Tuhfah al-A`izza’ (hlm. 92) Berdasarkan fakta dan keterangan di atas, puasa pihak yang bertanya pada 12 hari pertama itu adalah sah. Ini kerana darah setitik dua yang keluar pada 4 dan 5 hb. Mei itu tidak cukup kadar masanya untuk dianggap sebagai darah haid kerana tidak cukup 24 jam dalam tempoh 15 hari. Manakala darah yang keluar pada 18 hb. itu hendaklah dianggap sebagai hari baharu dan perlu menggunakan kembali kaedah di atas untuk menentukan adakah ia adalah darah haid atau darah fasid. Ini juga kerana apabila sudah dipastikan bahawa 15 hari pertama itu bukanlah darah haid, maka tempoh minimum 15 hari suci tidak terpakai di sini. Wallahua’lam

Soalan: Siapakah Imam Ibn Majah dan kedudukan kitab sunannya?         Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Abu Abdullah Muhammad bin Yazid Ar-Rabi’ bin Majah al-Qazwini al-Hafiz atau yang lebih dikenal dengan Ibn Majah merupakan seorang adalah ulama hadith yang terkenal dalam mengumpulkan hadith-hadith. Karyanya yang paling dikenali adalah kitab Sunan Ibnu Majah dan kitab ini termasuk di dalam kelompok al-Kutub al-Sittah. Ibnu Majah telah lahir pada tahun 207 Hijrah atau 209 Hijrah di daerah Qazwin (salah satu kota yang terkenal di kawasan ‘Iraq. Perkataan Majah dinisbahkan kepada ayahnya Yazid, yang juga dikenal dengan sebutan Majah Maula Rab’at. Ada juga yang mengatakan bahawa Majah adalah ayah daripada Yazid. Walaupun demikian, pendapat pertama yang lebih sahih. Perkataan “Majah” adalah gelaran ayah Muhammad, bukan gelaran datuknya [Lihat: al-Bidayah wa-al Nihayah, 11/52]   Di samping itu juga, beliau telah melakukan rehlah dalam mencari ilmu ke Baghdad, Basrah, al-Kufah, Makkah, Syam, Mesir dan sebagainya. Ini menunjukkan kesungguhan Imam Ibn Majah dalam mencari dan menuntut ilmu. Antara guru beliau yang terkenal ialah Suwaid bin Said, Abu Bakar bin Abi Syaibah, Ibrahim bin al-Munzir dan Hisyam bin Ammar.   Selain itu, antara pujian yang pernah diberikan oleh para ulama kepada beliau ialah:   Abu Ya’la al-Khalili berkata: “Beliau merupakan seorang yang alim di dalam bidang ini (hadith) dan banyak menulis berkaitan sejarah dan sunan-sunan.” Imam al-Zahabi berkata: “Ibn Majah merupakan seorang yang al-Hafiz, al-Naqid, al-Sodiq dan luas ilmunya.” Imam Ibn Kathir berkata: “Ibn Majah merupakan penulis kitab sunan yang masyhur dan itu adalah bukti di atas dalamnya pengetahuan serta keilmuannya dan beliau merupakan seorang yang kuat berpegang dengan sunnah sama ada pada perkara usul atau furu’.”   Imam Ibn Majah telah wafat pada tahun 273 Hijrah di Qazwin dan kitab sunan beliau mengandungi 32 kitab (tajuk), 1500 bab dan 4000 buah hadith yang kebanyakan adalah baik melainkan sebahagian kecil yang tidak baik. [Lihat: al-Hadith wa al-Muhaddithun, 303] Adapun berkaitan Sunan Ibn Majah, ia disusun mengikut bab-bab feqah dan di antara bab yang terkandung di dalamnya adalah berkaitan Adab, al-Fitan, al-Zuhud serta muqadimmah kitab yang membicarakan berkaitan masalah-masalah melibatkan ilmu. Selain itu, kedudukan kitab Sunan Ibn Majah di dalam al-Kutub al-Sittah ini dipertikaikan dalam kalangan ulama. Ada yang mengutamakan kitab al-Muwatta’ berbanding Sunan Ibn Majah dan sebahagian lagi mengutamakan kitab Sunan al-Darimi berbanding Sunan Ibn Majah. Adapun, orang yang pertama meletakkan Sunan Ibn Majah sebagai kitab yang keenam di dalam koleksi al-Kutub al-Sittah ialah Abu al-Fadhl bin Thohir. [Lihat: Manahij al-Muhadithin, 262]   Tambahan pula, di dalam Sunan Ibn Majah terdapat banyak hadith-hadith yang dhaif dan juga palsu. Hal ini, ada disebutkan oleh Imam Ibn al-Jauzi bahawa terdapat sebanyak 34 buah hadith yang telah dinilai oleh beliau. Manakala, Syeikh Nasiruddin telah menilai sebanyak 39 buah hadith palsu dan bilangan ini tidak termasuk hadith yang Wahiyat dan Munkar.   Penutup Kesimpulannya, Imam Ibn Majah merupakan salah seorang daripada tokoh-tokoh yang hebat dan karya beliau juga termasuk di dalam rujukan utama dalam bidang hadith. Ini kerana, keilmuannya diakui dan dipercayai oleh para ulama yang sezaman dengannya atau yang datang selepas daripadanya. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman dan kekuatan dalam mencontohi sifat atau akhlak yang mulia sepertimana ulama’-ulama’ Islam terdahulu. Amin.   Wallahua'lam

Soalan: Benarkah terdapat hadith bahawa Allah SWT tidak menurunkan penyakit melainkan turun bersamanya penawar?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Setiap manusia yang diciptakan oleh Allah SWT tidak akan terlepas daripada terkena ujian. Ada di antara mereka yang diuji dengan kesakitan, kesusahan hidup, kematian dan sebagainya berdasarkan kepada tahap mereka. Antara tujuan utama Allah SWT menimpakan ujian kepada hamba-Nya adalah untuk mengetahui siapakah di antara mereka yang baik amalannya. Firman Allah SWT: الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلً al-Mulk: 2 Maksudnya: “Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya.”   Merujuk kepada soalan di atas, memang terdapat hadith yang menyatakan bahawa Allah SWT akan menurunkan penawar bagi setiap penyakit yang diturunkan. Antara hadith tersebut adalah:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: مَا أَنْزَلَ اللَّهُ دَاءً إِلَّا أَنْزَلَ لَهُ شِفَاءً Maksudnya: “Allah tidak menurunkan sesuatu penyakit melainkan diturunkan bersamanya penawar.” [Riwayat al-Bukhari (5678)]   Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Nabi SAW bersabda: إِنَّ اللهَ حَيْثُ خَلَقَ الدَّاءَ، خَلَقَ الدَّوَاءَ، فَتَدَاوَوْا Maksudnya: “Sesungguhnya Allah ketika menciptakan penyakit, diciptakan juga penawar. Maka berubatlah kamu.” [Riwayat Ahmad (12596)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh meniali hadith ini sebagai sahih li ghairihi]   Melihat kepada keseluruhan lafaz-lafaz hadith yang menceritakan berkaitan hal ini, diketahui bahawa yang dimaksudkan dengan diturunkan di dalam hadith ini ialah diturunkan ilmu berkaitan penyakit tersebut melalui Jibril kepada Nabi SAW atau ia difahami dengan diturunkan kemampuan. Hadith-hadith ini juga menunjukkan keterikatan dalam perubatan ini hanya dengan perkara yang halal sahaja. Maka dengan itu, tidak dibenarkan bagi seseorang itu untuk berubat dengan perkara-perkara yang haram sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani. [Lihat: Fath al-Bari, 10/135] Di samping itu juga, di antara dalil tidak dibenarkan untuk kita berubat dengan perkara yang haram atau kotor adalah:   Daripada Abi Darda’ RA, bahawa Nabi SAW bersabda: إِنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ الدَّاءَ وَالدَّوَاءَ، وَجَعَلَ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءً فَتَدَاوَوْا وَلَا تَدَاوَوْا بِحَرَامٍ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Taala telah menurunkan penyakit dan ubat dan menjadikan bagi setiap penyakit itu ubatnya, maka berubatlah kamu dan jangan kamu berubat dengan benda yang haram.” [Riwayat Abu Daud (3874)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh meniali hadith ini sebagai sahih li ghairihi]   Manakala di dalam sebuah hadith yang lain pula:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: نَهَى رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الدَّوَاءِ الْخَبِيثِ Maksudnya: “ Nabi melarang daripada berubat dengan ubat yang kotor.” [Riwayat Ahmad (8048)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai sanad hadith ini adalah hasan]   Kedua hadith di atas secara jelas melarang daripada menggunakan benda-benda yang najis dan haram bagi tujuan perubatan. Walaubagaimanapun di dalam kitab al-Majmu’ dinyatakan bahawa larangan tersebut (berubat dengan yang haram dan najis) ialah jika tidak ada keperluan untuk menggunakan ubat-ubatan yang haram dan najis kerana masih terdapat ubat yang suci. [Lihat: al-Majmu’, 9/58]   Penutup Kesimpulannya, memang terdapat hadith yang sahih menyatakan bahawa setiap penyakit yang diturunkan oleh Allah SWT, pasti akan diturunkan penawar bersama dengannya. Di samping itu, kita dituntut untuk berubat dengan perkara-perkara atau benda-benda yang halal melainkan ada keperluan dalam hal tersebut. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kesihatan yang baik agar dengan itu kita dapat menunaikan ketaatan kepada Allah SWT dengan sempurna. Amin.   Wallahua’alam

Soalan: Apakah status hadith ini? Dikatakan bahawa Nabi SAW bersabda: إذا أرادَ اللَّهُ بِعبدٍ خيرًا فقَّهَه في الدِّينِ، وزَهَّدَه في الدُّنيا ، وبصَّرَه عيوبَهُ Maksudnya: “Sekiranya Allah inginkan kebaikan kepada seorang hamba, maka Allah akan memberikan kepadanya kefahaman di dalam agama, dizuhudkannya pada dunia dan ditunjukkan keaiban yang ada padanya.”   Ringkasan Jawapan: Hadith atau riwayat Imam al-Baihaqi di atas merupakan riwayat yang mursal. Hukum riwayat yang mursal ini adalah dhaif disebabkan sanadnya terputus iaitu pada tabaqah (peringkat) sahabat. Akan tetapi, makna riwayat di atas adalah sahih berdasarkan kepada hadith-hadith sahih yang lain.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan soalan di atas, hadith ini ada diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi di dalam kitabnya Syu’ab al-Iman, iaitu: Daripada Muhammad bin Ka’ab al-Qurazhi berkata, telah berkata Rasulullah SAW bersabda: إِذَا أَرَادَ اللهُ بِعَبْدٍ خَيْرًا جَعَلَ فِيهِ ثَلَاثَ خِلَالٍ: فِقْهَهُ فِي الدِّينِ، وَزُهْدَهُ فِي الدُّنْيَا، وَبَصَرَهُ عُيوبَهُ Maksudnya: “Apabila Allah inginkan kebaikan kepada seorang hamba, maka Allah akan memberikan kepadanya tiga sifat ini: memberikannya kefahaman di dalam agama, dizuhudkannya pada dunia dan ditunjukkan keaiban yang ada padanya.” [1] Adapun berkaitan hukum hadith ini pula, Imam al-Suyuthi menilai hadith ini sebagai dhaif disebabkan ia adalah hadith atau riwayat yang mursal.[2] Di samping itu, Imam al-‘Ajlouni juga menilai riwayat Imam al-Baihaqi ini adalah mursal.[3] Selain itu, Syeikh al-Albani juga menilai riwayat ini adalah mursal.[4] Imam al-Zahabi mengatakan Muhammad bin Ka’ab al-Qurazhi ini suka memursalkan riwayatnya dengan meriwayatkan daripada seseorang yang tidak pernah dijumpai. [5] Ini kerana, maksud hadith mursal adalah adalah hadith yang pada sanadnya tidak dinyatakan (gugur) sahabat iaitu riwayat tabi’in (samada tabi’in itu besar atau kecil) terus kepada Nabi SAW. Melihat kepada beberapa pandangan di atas, riwayat al-Baihaqi ini adalah dhaif kerana ia adalah riwayat yang mursal. Ini kerana, hadith mursal adalah dhaif disebabkan sanadnya terputus dan ini juga merupakan pendapat ahli hadith seperti Imam Muslim. Walaubagaimanapun, makna hadith di atas adalah benar kerana di sana banyak hadith lain yang menunjukkan sedemikian berkaitan kefahaman di dalam agama, zuhud dan sentiasa bermuhasabah. Antaranya: Daripada Mu’awiyah bin Abi Sufyan RA, bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ Maksudnya: “Barangsiapa yang Allah kehendaki padanya kebaikan, maka Allah akan memberinya kefahaman di dalam agama.”[6] Daripada Sahl bin Sa’ad al-Sa’idi RA berkata: Telah datang seorang lelaki kepada Nabi SAW lalu bertanya tentang satu amalan yang boleh menyebabkan disayangi Allah dan disayangi manusia? Jawab Nabi SAW: ازْهَدْ فِي الدُّنْيَا يُحِبَّكَ اللَّهُ، وَازْهَدْ فِيمَا فِي أَيْدِي النَّاسِ يُحِبّوكَ Maksudnya: “Zuhudlah kamu di dunia, nescaya akan disayangi Allah dan zuhudlah kamu di sisi manusia maka mereka akan menyayangimu.”[7] Daripada Abi Ya’la Syaddad bin Aus RA, bahawa Nabi SAW bersabda: الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ، وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ Maksudnya: “Orang yang pandai adalah orang yang sentiasa bermuhasabah dirinya dan beramal untuk kehidupan selepas kematian.”[8] Melihat kepada hadith-hadith di atas, menunjukkan bahawa sememangnya terdapat anjuran daripada hadith-hadith yang lain berkaitan tiga perkara di atas. Untuk itu, kita sebagai seorang muslim perlu mencontohi dan berusaha ke arah itu kerana ia merupakan tanda bahawa Allah SWT menginginkan kebaikan kepada kita. Penutup Kesimpulannya, hadith atau riwayat Imam al-Baihaqi di atas adalah riwayat yang mursal. Hukum riwayat yang mursal ini adalah dhaif disebabkan sanadnya terputus iaitu pada tabaqah sahabat. Akan tetapi, makna riwayat di atas adalah sahih berdasarkan kepada hadith-hadith sahih yang lain. Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan kita daripada kalangan hamba-hamba-Nya yang mendapat kebaikan. Amin. Wallahua’lam   [1] Riwayat Al-Baihaqi dalam Sunan Al-Kubra no 10053 [2] Jalaluddin Al-Suyuti, Abdurrahman Bin Kamaluddin Abu Bakar bin Muhammad Sabiquddin, Al-Jami’ Al-Saghir Min Hadith Al-Basyir Wa Al-Nazir j. 1 h.28 [3] Al-Ajlouni, Ismail Bin Muhammad, Al-Kasyfu Al-Khafa Wa Muzil Al-Albas ‘Amma Isytahara ‘Ala Alsinah Al-Nas j.2 h.285. [4] Al-Albani, Muhammad Nasiruddin, Dhaif Al-Jami’ Al-Saghir j. 1 h.48 [5] Al-Zahabi, Muhammad Bin Ahmad Bin Uthman, Siyar ‘Alam Al-Nubala, j.5 h.66 [6] Riwayat Muslim no 1037 [7] Riwayat Ibn Majah no 4012. Imam Al-Nawawi menilai hadith ini sebagai hasan. [8] Riwayat Al-Tirmizi no 2549. Imam Al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan.

Setiap kali terbacakan kisah wanita Muslimah yang memilih untuk membuka tudung, saya teringatkan satu peristiwa yang pernah menggegarkan dunia. Kisah Hoda Shaarawi (Presiden pertama Egyptian Feminist Union), yang membuka tudung di khalayak ramai di Dataran Tahrir pada tahun 1923. Tindakan beliau itu mengejutkan ramai pihak, malah ada juga pemikir feminis lain seperti Malak Hafni Nasif yang tidak menyetujui tindakannya. Usaha-usaha beliau memartabatkan hak wanita terutamanya dari sudut pendidikan secara umumnya amatlah dipuji, namun kami pasti ada sesuatu yang terjadi pada beliau, yang telah mencetuskan tindakannya untuk membuka tudung di khalayak. Begitu juga kes terbaru melibatkan Rahaf al-Qunun yang kini masih hangat dibahaskan di peringkat antarabangsa. Mengapa Islam Menekankan Keperluan Berhijab Bagi Wanita? Kami terbaca akan artikel berhubung keputusan seorang artis membuka tudung. Setiap akhbar membawakan tajuk yang berbeza untuk menarik pembaca. Kami amat menghormati keputusan beliau. Alasannya yang sempat kami lihat di dada akhbar dan temubual adalah berkenaan kebahagiaan diri sendiri serta hanya mahu menjadi diri sendiri. Cuma, seringkali alasan ini digunakan oleh mereka yang berkenaan tanpa memahami maksud sebenarnya. Kata kuncinya adalah bahagia dan hipokrit. Benarkah sedemikian? Mungkin ada yang sinis dan memikirkan jawapan kami adalah jawapan yang klise. Kami nasihatkan, baca terlebih dahulu dengan hati yang lapang. Dalam Islam, setiap suruhan dan larangan-Nya, pasti ada hikmah yang tersembunyi untuk diteladani oleh umat Islam. Apabila kita menamakan diri kita sebagai Muslim, maka kita perlu menyedari bahawa terkandung padanya tanggungjawab yang besar untuk menyerah diri sepenuhnya kepada Allah SWT. Ini sebagaimana pengertian “Islam” dari sudut bahasa iaitu tunduk, patuh, atau berserah diri. Apabila Allah mengharamkan syirik dan kekufuran, Allah juga mengharamkan wasilah-wasilah yang boleh sampai kepada keduanya. Apabila Allah mengharamkan arak, Allah juga mengharamkan wasilah-wasihat yang boleh sampai kepadanya. Dan bagi setiap pengharaman itu, ada pelbagai alternatif lain yang disediakan oleh Islam. Imam Nawawi menyatakan bahwa wajibnya menutup aurat dari pandangan manusia adalah ijma’ (Lihat al-Majmu’, 3/119). Menutup aurat bagi seorang Muslimah di hadapan golongan yang bukan mahramnya adalah satu kewajipan yang tidak perlu dipertikaikan lagi. Ini adalah berdasarkan firman-Nya: يَاأَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا Maksudnya: “Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Surah al-Ahzab: 59) Dalil wajibnya menurut aurat daripada pandangan yang bukan mahram juga dapat difahami daripada firman Allah SWT: قُل لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ وَقُل لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya…” (Surah al-Nur: 30-31) Begitu juga sabda Nabi SAW: يَا أَسْمَاءُ، إِنَّ الْمَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتِ الْمَحِيضَ لَمْ تَصْلُحْ أَنْ يُرَى مِنْهَا إِلَّا هَذَا وَهَذَا Maksudnya: Wahai Asma’! Sesungguhnya seseorang wanita apabila telah didatangi haid tidak elok dia membiarkan dirinya dilihat melainkan ini dan ini. Lalu Rasulullah SAW menunjukkan ke wajahnya dan tapak tangannya. Hadis riwayat Abu Daud (4104) Aurat wanita Muslimah juga disepakati oleh ulama Syafi’iyah adalah seluruh badan kecuali wajah dan kedua telapak tangan. (Lihat al-Majmu’, 3/122; Minhaj al-Talibin, 1/188). Antara Hipokrit dan Melawan Hawa Nafsu Hipokrit atau nifaq (اَلنِّفَاقُ) berasal dari kata نَافَقَ-يُنَافِقُ-نِفَاقاً ومُنَافَقَةً yang diambil dari kata nafiqa’ (النَّافِقَاءُ). Hipokrit secara bahasa bererti salah satu lubang tempat keluarnya yarbu’ (sejenis tikus) daripada sarangnya, di mana jika ia dicari dari lubang yang satu, maka ia akan keluar dari lobang yang lain. Dikatakan pula, ia berasal dari kata nafaq (النَّفَقُ) iaitu lubang tempat bersembunyi. (Lihat al-Nihayah fi Gharib al-Hadith, 5/98) Dalam Islam, setiap usaha untuk terus konsisten dalam mengamalkan syariat-Nya akan diberikan pahala. Cuba kita tanyakan kepada diri, “Jika benar kita ingin menjadi diri sendiri, mengapakah apa yang kita inginkan itu berlawanan dengan tuntutan-Nya?” Adakah itu benar-benar kemahuan iman atau hanya hawa nafsu? Tidak dinafikan bahawa melawan dan mengawal hawa nafsu adalah satu perkara yang besar dan sukar dilakukan. Ini kerana, ia memerlukan usaha yang tinggi bagi mengawal hawa nafsu tersebut agar tidak terjerumus ke lembah maksiat.Antara perkara yang boleh dilakukan bagi mengawal hawa nafsu ini adalah dengan sentiasa melakukan perkara-perkara kebaikan dan menguatkan hubungan dengan Allah SWT, seperti yang dinyatakan di dalam al-Qur’an : Firman Allah SWT: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّـهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ Maksudnya : “ Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak agama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredhaan), dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah bersama orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya ”. (Surah al-‘Ankabut : 69) Objektifikasi Wanita dan Hikmah Bertudung Lukisan perempuan telah menjadi tema utama oleh para pelukis Barat sejak zaman sebelum era neo-Klasikisme dan Romantisisme. Tradisi seni lukisan pada era Rococco (gaya abad ke-18) yang merupakan masa terakhir bagi monopoli seni klasik, banyak menggambarkan dewi-dewi cantik dengan warna kulit kemerah-merahan dengan posisi yang tidak sesuai. Misalnya, karya Francois Boucher “Vulcan Presenting Venus with Arms for Aeneas” dan Jean-Honore Fragonard, “The Bather”. Sejak masa neo-Klasikisme, Romantisisme hingga Pascamodernisme, wanita tetap menjadi tema utama dalam sesuatu lukisan. Telah ramai sarjana Barat yang mengkritik eksploitasi dan objektifikasi wanita dalam media massa untuk melariskan jualan, produk dan perkhidmatan.[1] Islam begitu memelihara hak wanita untuk dilindungi dan dipelihara sebaik-baiknya. Oleh kerana itulah turun firman-Nya dalam Surah al-Ahzab: 59 dan Surah al-Nur: 30-31. Ia adalah sebagai satu panduan kepada Muslimah untuk tampil berbeza dari yang lain dan bangga dengan identiti yang telah menjadi kod etika pemakaian buat dirinya. Satu bentuk pemahaman yang kurang tepat apabila menghubungkan tujuan pemakaian tudung dengan wanita sebagai objek seksual. Itu adalah satu penghinaan kepada mereka yang memilih untuk bertudung. Bahkan, pemakaian tudung adalah sebahagian daripada pelaksanaan perintah menutup aurat oleh Allah SWT. Mungkin ada yang berhujah bahawa menutup aurat juga tidak menjamin keselamatan wanita daripada gangguan seksual dan kes-kes lain yang lebih berat seperti dirogol. Kami tidak menafikannya malah amat bersetuju. Cuma, tidakkah ia adalah kerosakan sampingan (collateral damage) akibat rangsangan nafsu lelaki yang melihat tubuh badan wanita lain? Menurut Journal of Adolescent Health, pendedahan kepada pornografi secara berlebihan boleh membawa kepada 8 masalah. Antaranya adalah persepsi seksual yang keterlaluan dalam masyarakat dan kepercayaan bahawa hubungan seks bebas (promiscuity) adalah normal.[2] Kajian seorang sosiologis, Jill Manning pula mendapati pornografi boleh membawa kepada beberapa sikap kepada penagihnya. Antaranya ialah “selera” yang meningkat terhadap pornografi bergambar dan aktiviti seksual yang berkaitan dengan kekerasan, salah dari segi undang-undang dan hubungan seksual yang tidak selamat.[3] Justeru, tidakkah ia hujah yang sangat ampuh bagi Muslimah untuk bertudung sebagai mematuhi perintah Allah SWT dan memelihara dirinya daripada pandangan yang jahat? Beberapa Sangkaan Kami amat takut untuk melakukan dosa, jua menjadikan seseorang berdosa disebabkan saya. Saya amat terinspirasi dengan kisah Ibrahim al-Nakhaie dan Sulaiman al-A’masy. Diriwayatkan bahawa Ibrahim al-Nakha’ie adalah seorang yang buta dan anak muridnya, Sulaiman bin Mehran al-A’masy pula seorang yang rabun. Satu hari keduanya berjalan bersama-sama menuju ke masjid. Kata Ibrahim: “Sulaiman, apa kata kamu ikut jalan yang lain manakala aku pula ikut jalan yang lain kerana aku takut nanti orang ramai melihat kita lalu mereka berkata: Si buta dipimpin si rabun. lalu mereka mengumpat kita dan mendapat dosa”. Kata Sulaiman: “Wahai guruku, apa salahnya kita akan mendapat ganjaran pahala dan mereka (yang mengumpat) berdosa”. Jawab Ibrahim: “Tidak, kita selamat dan mereka juga selamat itu lebih baik dari kita diberi ganjaran pahala sedangkan mereka mendapat dosa”. Justeru, untuk mengelakkan sebarang sangkaan, saya jelaskan terlebih dahulu beberapa andaian yang biasa dikemukakan apabila ada sahaja yang menegur dalam isu-isu sebegini: “Polis Moral” Saya berpegang bahawa isu-isu moraliti terutamanya berkenaan baik dan buruk hendaklah dinilai melalui syariat dan akal. Ini sebagaimana pandangan Ibn Miskawaih dan Imam al-Ghazali. Perbahasan berkenaan falsafah akhlak adalah tajuk yang amat luas dibincangkan oleh sarjana Islam sebagaimana definisi Ibn Sadr al-Din al-Syirwani: “Ianya adalah ilmu mengenai kebaikan dan kaedah mencapai kebaikan dalam jiwa seseorang. Akhlak juga adalah ilmu tentang keburukan dan kaedah untuk menghindarka jiwa daripada keburukan tersebut.” Saya kurang bersetuju dengan David Hume yang menafikan kaitan akal antara apa yang dilakukan oleh manusia dengan apa yang harus dilakukan oleh manusia, meragui kebenaran pernyataan yang bersifat moral. Bagi Hume, prinsip-prinsip asal moral tidak ada asas rasional tetapi cuma diasaskan atas dasar perasaan, sentimen dan simpati. Apatah lagi saya menolak pandangan “radikal” Harvey Cox dalam The Secular City yang melihat segala sesuatu itu bergantung kepada bagaimana kita melihatnya. Saya samasekali tidak bersifat mendesak tetapi berdiri atas prinsip yang ditegaskan oleh Rasulullah SAW: مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ Maksudnya: Sesiapa dari kalangan kalian yang melihat kemungkaran maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Sekiranya dia tidak mampu hendaklah dia mengubah dengan lidahnya dan sekiranya dia tidak mampu hendaklah dia mengubahnya dengan jantung hatinya. Demikian itu (mengubah dengan hati) adalah selemah-lemah iman. Riwayat Muslim (184) Justeru, itulah pendekatan kami iaitu tidak menyerang tetapi menerang, tidak menghukum tetapi mendekatkan. Banyak Isu Lain Lebih Penting Web Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (www.muftiwp.gov.my) sehingga kini sudah menerima lebih 10 juta pengunjung dengan jumlah lebih 2, 000 buah artikel soal jawab yang dimuatnaik setiap hari. Sekecil-kecil persoalan hingga persoalan bersifat antarabangsa dijelaskan dan dinyatakan jawapannya dengan tuntas. Sebut sahaja tentang ekonomi, kesihatan, politik, sosial dan lain-lain, semuanya ada. Terbaru, kami juga melengkapkan fungsi Bahasa Inggeris bagi soaljawab agama untuk memudahkan carian pelayar antarabangsa. Justeru, kami cuba menekuni setiap isu yang berlegar dalam kalangan masyarakat sekadar termampu atas kapasiti sebagai Mufti Wilayah Persekutuan. Mengisytiharkan Maksiat Diri Perbuatan mengisytiharkan (mujaharah) maksiat iaitu melakukan maksiat secara terang-terangan adalah di antara dosa besar yang dicegah dalam agama. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: كُلُّ أُمَّتِي مُعَافًى إِلاَّ الْمُجَاهِرِينَ، وَإِنَّ مِنَ الْمَجَانَةِ أَنْ يَعْمَلَ الرَّجُلُ بِاللَّيْلِ عَمَلاً، ثُمَّ يُصْبِحَ وَقَدْ سَتَرَهُ اللَّهُ، فَيَقُولَ يَا فُلاَنُ عَمِلْتُ الْبَارِحَةَ كَذَا وَكَذَا، وَقَدْ بَاتَ يَسْتُرُهُ رَبُّهُ وَيُصْبِحُ يَكْشِفُ سِتْرَ اللَّهِ عَنْهُ Maksudnya: Setiap umatku diberikan kemaafan melainkan golongan al-mujahirin. Sesungguhnya di antara perbuatan mendedahkan dosa itu adalah, seorang lelaki itu melakukan perbuatan dosa pada satu malam. Kemudian dia bangun pagi dalam keadaan Allah telah menutup keaiban dirinya. Lalu dia menceritakan kepada orang lain dengan katanya: ‘’Wahai si fulan, semalam aku telah melakukan perbuatan dosa itu dan ini’’. Sedangkan dia telah tidur dalam keadaan Allah menutup keaiban dirinya, lalu dia bangun dan mendedahkan apa yang Allah tutupkan dari dirinya.    Riwayat Al-Bukhari (6069) Hadis di atas ini jelas menunjukkan bahawa golongan yang mewar-warkan maksiat ataupun melakukannya secara terang-terangan ini terkecuali dari mendapat ‘aafiyah daripada Allah S.W.T. Golongan al-mujahirun ini terbahagi kepada dua bahagian seperti berikut: Pertama: Seseorang itu melakukan maksiat dan dia melakukannya secara terbuka. Ini adalah mereka yang melakukan maksiat secara terang-terangan di hadapan orang ramai dan mereka melihat ke arahnya, maka dalam kes ini dia dianggap melakukan kezaliman ke atas dirinya sendiri atas maksiat yang dilakukan. Begitu juga dia melakukan dosa ke atas orang lain kerana menjadi faktor orang lain turut mengikut maksiat yang dia lakukan. Kedua: Seseorang yang melakukan dosa secara sembunyi. Kemudian dia pergi menceritakan dosa yang telah dilakukan kepada orang lain. Para ulama menjelaskan beberapa maksud al-mu’aafaah (kemaafan) yang terdapat di dalam hadis ini. Di antaranya adalah seperti berikut: Kata al-Syeikh ‘Ali al-Qari Rahimahullah: Perkataan mu’aafaa adalah bermakna Allah S.W.T memberikan seseorang itu ‘aafiyah dan keselamatan dari perkara yang makruh (tidak disukai). Kemudian beliau turut menukilkan kata-kata al-Thibi yang menyebut: ‘’Yang lebih azhar (jelas) adalah untuk disebutkan: Semua umatku ditinggalkan (terlepas) daripada umpatan melainkan golongan yang menjaharkan (berterang-terangan) melakukan maksiat. Ini seperti yang disebutkan: ‘’Sesiapa yang mencabut jilbab malu (dari dirinya) maka tidak dianggap mengumpat (umpatan orang lain) buat dirinya’’. (Lihat Mirqat al-Mafatih, 7/3034). Secara asasnya, yang dimaksudkan dengan ucapan: ‘’Setiap umatku diberikan ‘aafiyah kecuali golongan yang menjaharkan maksiat’’ adalah seperti berikut: Seseorang yang menjaharkan maksiat itu tidak akan terselamat dari ucapan manusia. Iaitu tidak dianggap ghibah sekiranya orang ramai mengatakan dirinya sebagai fasiq kerana perbuatannya yang menjaharkan maksiat. Begitu juga golongan ini tidak mendapat sitrullah iaitu Allah tidak akan menjaga keaiban mereka atas faktor mereka sendiri yang menunjukkannya. Begitu juga mereka tidak terlepas daripada hukuman had dan juga takzir, kerana secara terang-terangan menzahirkan maksiat. Ini kerana, perbuatan menjaharkan maksiat ini merupakan suatu perbuatan yang merendahkan hak Allah dan juga Rasul-Nya S.A.W. Ini juga termasuk dalam perbuatan mujaharah (menceritakan dosa kepada orang lain). Perbuatan ini menyebabkan dia turut terkecuali dari mendapat mu’aafah (kemaafan) daripada Allah SWT. Lelaki Juga Perlu “Menghijabkan” Pandangan Saya tidak cenderung kepada kelompok yang hanya menyalahkan wanita dalam isu ini dan membiarkan lelaki. Dalam hal wanita yang mendedahkan aurat, lelaki juga berperanan untuk menundukkan pandangan dan bukannya mengecam dengan kata-kata nista atas dosa yang dilakukan wanita berkenaan. Inilah yang ditegaskan dalam Islam. Kedua-dua belah pihak perlu memainkan peranan masing-masing dalam menjalankan syariat-Nya. Daripada Jarir bin Abdullah berkata, سَأَلْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ نَظَرِ الْفُجَاءَةِ فَأَمَرَنِي أَنْ أَصْرِفَ بَصَرِي Maksudnya: “Aku telah bertanya kepada Nabi SAW akan perihal melihat secara tiba-tiba, maka Nabi SAW menyuruh aku mengalihkan pandangan aku (tidak memandang untuk kali yang kedua.” (Riwayat Muslim, no. 2159) Daripada Ibn ‘Abbas katanya: أَنَّ امْرَأَةً مِنْ خَثْعَمَ اسْتَفْتَتْ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فِي حَجَّةِ الْوَدَاعِ، وَالْفَضْلُ بْنُ عَبَّاسٍ رَدِيفُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ فَرِيضَةَ اللَّهِ فِي الْحَجِّ أَدْرَكَتْ أَبِي شَيْخًا كَبِيرًا لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يَسْتَوِيَ عَلَى الرَّاحِلَةِ، فَهَلْ يَقْضِي عَنْهُ أَنْ أَحُجَّ عَنْهُ؟ فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «نَعَمْ» ، فَأَخَذَ الْفَضْلُ بْنُ عَبَّاسٍ يَلْتَفِتُ إِلَيْهَا، وَكَانَتِ امْرَأَةً حَسْنَاءَ، فَأَخَذَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْفَضْلَ، فَحَوَّلَ وَجْهَهُ مِنَ الشِّقِّ الْآخَرِ Maksudnya: “Bahawasanya seorang wanita daripada Khath’am meminta fatwa daripada Rasulullah SAW semasa Hajjatul Wada’. Al-Fadhl bin ‘Abbas menunggang di belakang Rasulullah SAW. Wanita tersebut bertanya: ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya kewajipan mengerjakan haji telah sampai kepada bapaku dan dia adalah seorang yang sangat tua yang tidak mampu untuk duduk di atas kenderaan. Apakah boleh saya menggantikan dia menunaikan haji? Rasulullah SAW bersabda kepadanya: ‘Ya’, al-Fadhl bin ‘Abbas memandangnya. Beliau adalah seorang wanita yang cantik. Lalu Rasulullah SAW memalingkan wajah al-Fadhl ke arah lain.” Penutup Apa yang kami kemukakan di sini bukanlah untuk menuding jari kepada mana-mana pihak. Artikel ini lebih kepada muhasabah bersama dalam berhadapan dengan isu sebegini. Emosi, nafsu dan iman senantiasa akan berlawanan dalam diri manusia. Oleh itu, rujuklah mereka yang lebih arif dan berpengalaman terutamanya para ulama’ yang sudah pasti pertimbangannya adalah al-Qur’an dan al-Sunnah. Ingatlah bahawa manusia sentiasa tersalah, namun sentiasa meneruskan kesalahan bukanlah sifat yang sewajarnya ada pada seorang Muslim. Ingatlah pesanan Saidina Umar: الرجوع إلى الحق خير من التمادي في الباطل Maksudnya: “Kembali kepada kebenaran itu lebih baik daripada berterusan dalam kebatilan.” Semoga kita sama-sama dapat menginsafi kekurangan diri dan sentiasa berubah untuk menjadi Muslim yang lebih baik dari semasa ke semasa. __________________________________ [1] Frith, Katherine; Shaw, Ping; Cheng, Hong (March 2005). "The construction of beauty: a cross-cultural analysis of women's magazine advertising". Journal of Communication. Wiley. 55 (1): 56–70. doi:10.1111/j.1460-2466.2005.tb02658.x; [2] Dolf Zillmann, “Influence of unrestrained access to erotica on adolescents’ and young adults’ dispositions toward sexuality,” Journal of Adolescent Health 27 (Aug. 2000): 41-44. [3] Jill Manning, “Hearing on pornography’s impact on marriage & the family,” U.S. Senate Hearing: Subcommittee on the Constitution, Civil Rights and Property Rights, Committee on Judiciary, Nov. 10, 2005. https://www.judiciary.senate.gov/imo/ media/doc/manning_testimony_11_10_05.pdf (accessed June 7, 2018).

Soalan Assalamualaikum ketika dalam ihram adakah boleh untuk memakai hand sanitizer yang mengeluarkan bau yang wangi? Ringkasan Jawapan Penggunaan hand senitizer yang memiliki bau yang wangi tidak dianggap melanggar batasan ihram dan tidak dikenakan dam. Hal ini kerana penggunaan hand senitizer bukanlah pada asalnya untuk tujuan wangian. Penggunaan hand senitizer tersebut mestilah dengan niat membersihkan diri dan bukannya untuk berwangi-wangian. Namun kami menasihatkan orang ramai agar mencari alternatif lain dengan menggunakan hand senitizer yang tidak memiliki bau yang wangi untuk langkah lebih berhati-hati dalam urusan berkaitan ibadat. Huraian Jawapan Antara perkara yang dilarang bagi orang yang sedang berada dalam keadaan berihram ialah memakai wangi-wangian. Memakai wangi-wangian atau deodoran ketika dalam ihram adalah termasuk di dalam pantang larang berihram. Hal ini berdasarkan sabda Nabi SAW: لاَ يَلْبَسُ الْقُمُصَ وَلاَ الْعَمَائِمَ وَلاَ السَّرَاوِيلاَتِ وَلاَ الْبَرَانِسَ وَلاَ الْخِفَافَ، إِلاَّ أَحَدٌ لاَ يَجِدُ نَعْلَيْنِ فَلْيَلْبَسْ خُفَّيْنِ، وَلْيَقْطَعْهُمَا أَسْفَلَ مِنَ الْكَعْبَيْنِ، وَلاَ تَلْبَسُوا مِنَ الثِّيَابِ شَيْئًا مَسَّهُ الزَّعْفَرَانُ أَوْ وَرْسٌ Maksudnya : “Jangan dipakai baju, serban, seluar, jubah yang ada penutup kepala, khuf (stoking kulit) kecuali jika seseorang tidak mendapati selipar maka pakailah khuf yang telah dipotong apa yang menutup bahagian buku lali dan janganlah memakai pakaian yang telah terkena za’faran atau wars (sejenis minyak wangi).”  (Riwayat al-Bukhari)  Walau bagaimanapun ulama mazhab Syafi’i menyatakan bahawa wangian yang dilarang ialah sesuatu yang kebiasaannya digunakan untuk berwangi-wangian. Manakala jika tujuan utama daripada perkara tersebut ialah untuk perubatan atau makanan maka ia tidak termasuk dalam perkara yang dilarang bagi orang yang sedang berihram. Perkara ini sebagaimana yang dijelaskan dalam kitab I’anah al-Talibin: والمراد: بما تقصد منه رائحة الطيب غالبا، أما ما كان القصد منه الأكل والتداوي، أو الإصلاح كالفواكه، والأبازير، ونحوهما وإن كان فيه رائحة طيبة كالتفاح، والسفرجل، والأترج، والهيل، والقرنفل، والمصطكي، والسنبل، والقرفة، وحب المحلب فلا شئ فيه أصلا. Maksudnya: “Wangian yang dimaksudkan ialah apa-apa yang kebiasaannya diniatkan untuk baunya yang wangi manakala apa-apa yang diniatkan untuk makan dan berubat atau pembaikan seperti buah-buahan, rempah dan yang seumpamanya , sekalipun ia memiliki bau yang wangi seperti buah epal, buah safarjal, buah atruj, buah Sitron, rempah pelaga, cengkih, damar mastik, bunga Hyacinthus, kayu manis dan bunga Prunus maka tidak diwajibkan apa-apa dam keatasnya[1].” Melihat kepada hand senitizer yang biasa digunakan walaupun sebahagiannya memiliki bau yang wangi namun wangian itu bukanlah merupakan tujuan utamanya. Hal ini kerana pada asalnya penggunaan sanitizer adalah bertujuan untuk membunuh bakteria yang terdapat pada permukaan kulit. Ia juga merupakan bahan yang efektif dalam membunuh kuman dan bakteria berbanding mencuci tangan menggunakan air dan sabun. Manakala bauan wangi tersebut hanyalah sebagai sampingan sahaja. Dalam sebuah kaedah fiqh disebutkan: يُغْتَفَرُ فِي الشَّيْءِ ضِمْنًا مَا لَا يُغْتَفَرُ فِيهِ قَصْدًا Maksudnya: “Dimaafkan pada perkara yang terkandung, apa yang tidak dimaafkan pada perkara yang sama jika menjadi tujuan[2].” Kesimpulannya, penggunaan hand senitizer yang memiliki bau yang wangi tidak dianggap melanggar batasan ihram dan tidak dikenakan dam. Hal ini kerana penggunaan hand senitizer bukanlah pada asalnya untuk tujuan wangian. Penggunaan hand senitizer tersebut mestilah dengan niat membersihkan diri dan bukannya untuk berwangi-wangian. Namun kami menasihatkan orang ramai agar mencari alternatif lain dengan menggunakan hand senitizer yang tidak memiliki bau yang wangi untuk lebih berhati-hati dalam urusan berkaitan ibadat. Kami juga telah bincangkan isu yang hampir dengan isu ini dalam artikel bertajuk Hukum Menggunakan Sabun Wangi Semasa Ihram. Wallahu A'lam.   Rujukan.  [1] Al-Dimyati, Ianah al-Talibin ala Hill al-Alfaz Fath al-Muin, (Beirut: Dar al-Fikr, 1997), jld 2, hlm. 361. [2] Imam al-Suyuti, al-Asybah wa al-Nazair, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah (1983), hlm. 120.

Soalan: Assalam. Saya ingin bertanya memandangkan perayaan Deepavali tidak lama sahaja lagi. Apakah hukumnya umat Islam ikut serta pertandingan melukis kolam? Jawapan Perbahasan seni dalam Islam, tidak dapat lari daripada menekuni sifat Jamal, Jalal dan Kamal-Nya sebagaimana yang dikupas oleh para ulama’ tasawwuf seperti Zunnun al-Misri. Seni adalah satu keindahan yang tidak tergambarkan bagi jiwa-jiwa yang menghargainya. Merenungnya adalah satu kepuasan dan menikmatinya adalah satu ketenangan. Sebagaimana kata Pak HAMKA, “Di sana terdapat tiga sifat Tuhan: Yaitu Jamal, ertinya Indah. Kedua Jalal ertinya Agung. Ketiga Kamal, ertinya Sempurna. Semua yang ada ini adalah dinding yang membatas kita dengan Dia. Tetapi bilamana kita dengan jiwa yang kuat sudi menembus dinding itu, yakni dengan penglihatan rohani yang bersih, niscaya terbukalah hijab itu. Hanya mata yang lahir ini saja yang melihat batas itu, melihat gunung menjulang, ombak berdebur, awan mengepul di udara, kembang mekar dan indah. Adapun mata rohani mulailah menembus dinding itu. Bukan dinding lagi yang kelihatan, tetapi pencipta dari segalanya itu: ‘Allah” (Lihat Filsafat Ketuhanan, m. 101) Falsafah Kolam @ Rongali Dalam Agama Hindu Perayaan Deepavali merupakan suatu perayaan yang dianjurkan oleh agama Hindu. Ini bererti ia bukan perayaan yang berasaskan kepada budaya masyarakat sesuatu bangsa, sebaliknya ia perayaan yang berasaskan anutan agama tanpa mengira apa jua bangsa yang menganutnya. Perayaan dalam sesebuah agama pula merujuk kepada ritual atau amalan tertentu yang dilakukan demi meninggikan syiar atau perlambangan sesebuah agama. Mengenai Kolam atau Rangoli ia didapati telah wujud dalam tradisi agama Hindu sejak sekian lama. Bukti pertama ia terdapat dalam kesusasteraan Hindu adalah antara 50-400 Masihi di dalam kitab Kama Sutra oleh Vatsyayana yang disebut sebagai tndulkusumvlidikara. (Lihat History of the Rangavalli (Rangoli) Art – Between C. A. D. 50 and 1900, m. 241). Merujuk kepada Kolam, ia pada asalnya merupakan sebahagian daripada upacara keagamaan yang terdapat dalam perayaan Deepavali. Deepavali atau Divali dalam agama Hindu dikenali sebagai perayaan lampu dan dikaitkan dengan warna yang terang dan bercahaya. Bunga api yang berwarna-warni akan dipasang di seluruh kampung, bandar dan kota raya. Dalam perayaan tersebut, cahaya lilin akan menyinari sekitar rumah, pelbagai manisan akan disediakan dengan jumlah yang banyak, bertukar hadiah dilakukan dan amalan membuat Rangolis yang berkaitan langsung dengan perayaan ini. Dewi Lakshmi dipercayai hadir semasa perayaan Diwali. Dia dikenali sebagai dewi kekayaan, nasib baik, dan kemakmuran. Dia akan melawat rumah yang dibersihkan dengan baik, terang, dan dihiasi dengan indah. Setiap rumah Hindu menjalankan Laksmi Puja (ritual pemujaan) pada hari ketiga Divali. Seperti kalendar lunar Hindu, perayaan lima hari ini jatuh pada hari bulan baru pada bulan Asvin (Oktober atau November). Pelbagai Rangolis seperti tapak kaki Dewi Lakshmi, lapan lumba-lumba teratai dikenali sebagai 'Ashtadal-kamal' di Andhra Pradesh, bintang lapan tajam yang dikenali sebagai 'Hridaya-kalam' di Tamil Nadu, dan beribu-ribu rekaan di Gujarat dibuat semasa perayaan Divali. Bahkan Divali dianggap tidak memadai tanpa Rangoli. Ia adalah isyarat sambutan kepada Dewi dan para pelawat. Upacara menyambut para tetamu diketahui membawa kebahagiaan dan kebahagiaan kepada keluarga.[1] Dalam tradisi Hindu, lukisan Kolam terdiri daripada pelbagai bentuk rekaan apotropik yang besar yang mewakili pelbagai dewa Hindu dan tanda-tanda yang membawa tuah. Kolam biasanya dilukiskan pada altar (tempat persembahan Perjamuan Suci) dan di luar pintu rumah. Ia sama dengan amalan ritual pemujaan tuhan yang dinamakan Veves of Vodoun. Kolam dicipta di atas tanah dengan serbuk putih (biasanya beras tanah atau batu tepung). Ia dilukis secara perseorangan (dalam satu baris berterusan), jadi ia dianggap kemahiran untuk dapat menyelesaikannya tanpa henti. Varian berwarna-warni yang dipanggil Rangoli dilukis dengan pigmen atau kapur serbuk.[2] Dalam erti kata lain, Rangoli melambangkan kebahagiaan dan nasib baik dalam dharma Hindu. Pada zaman kuno, bentuk seni yang suci dan serba boleh dibuat untuk mengalu-alukan tuhan-tuhan dan dewi semasa majlis-majlis khas. Menurut Durai, amalan Rangoli diamalkan kira-kira satu abad yang lalu di Keppres Madras. Madras dikenali sebagai Chennai pada masa kini di India. Gambarajah geometri ini dikenali sebagai Kolam di Madras. Ia biasanya dibuat oleh wanita Hindu pada setiap pagi. Untuk membuat kolam mereka menggunakan serbuk beras putih. Talian dan titik disambungkan dalam proses membuat Kolam, kecuali apabila kematian berlaku dalam keluarga. Rangoli dibuat semasa acara-acara seperti perkahwinan, hari lahir, ulang tahun, dan perayaan seperti Divali, Sankranti, Navaratra, Nagapancami, Tulsi Vrata, dan Sravan Sukla Pancami. (Lihat Preliminary Note on Geometrical Diagrams (Kolam) from the Madras Presidency, m. 77; Traditional Festivals: A Multicultural Encyclopedia, m. 110; Essential Hinduism, m. 209) Kolam di Malaysia Di Malaysia, Kolam dilukis pada perayaan Deepavali bagi memeriahkan lagi sambutan perayaan tersebut. Bagi masyarakat India, selain persiapan seperti menyediakan pakaian baru, hidangan tradisional, manisan serta kuih muih, sambutan Deepavali kurang serinya kalau kediaman tidak dihiasi dengan Kolam. Ia dihasilkan dengan pelbagai rekaan, berwarna-warni dan tanpa ada had dari segi saiz. Ketua Persatuan Malaysia Hindu Sangam Negeri Selangor, Puraneswary Makeswaran, berkata, biarpun lazimnya saiz kolam di rumah agak kecil namun Kolam memberi kuasa besar dalam menyambut Deepavali. Malah Kolam juga umpama 'tiang seri' yang bertindak memeriahkan lagi perayaan cahaya itu. Dengan menyediakan Kolam, ia memberi penyatuan serta kemeriahan kepada keluarga tersebut. Ia dianggap sebagai simbol penyatuan keluarga kerana proses menyiapkan Kolam biasanya dibuat beramai-ramai bersama ahli keluarga. Beliau mengatakan, warna serta lakaran lukisan kolam ini mempunyai makna tersendiri. Kebanyakan lukisan biasanya dibentuk dengan lakaran bunga yang melambangkan kecantikan dan kelembutan. Namun beliau mengakui bahawa menurut legenda Hindu, hiasan Kolam merupakan lambang penyembahan Dewa Lakshimi, dewa kekayaan yang dipercayai hanya akan mengunjungi rumah mereka yang mempunyai hiasan Kolam di pintu masuk rumah mereka.[3] Berdasarkan penerangan mengenai Kolam atau Rangoli di atas, sukar untuk menafikan bahawa terdapat kaitan dari segi falsafah di sebalik pembuatan Kolam dengan agama Hindu. Lebih-lebih lagi jika ia dilakukan pada hari suci tertentu seperti pada perayaan Deepavali, dengan corak tertentu yang merujuk kepada rupa dewa-dewi, dan tujuan tertentu iaitu pemujaan kepada tuhan demi memperoleh kelebihan di sebaliknya. Namun demikian, oleh kerana ia telah menjadi sebati dengan tradisi dalam masyarakat India, maka unsur-unsur keagamaan dalam pembuatan Kolam itu semakin terhakis dan aspek adat menjadi lebih dominan berbanding aspek ritual keagamaan. Perintah Supaya Umat Islam Berlepas Diri Daripada Peribadatan Agama Lain Dalam hal ini, sebagai umat Islam kita dituntut untuk memelihara aqidah dengan berlepas diri daripada segala bentuk peribadatan dalam agama lain. Ia berdasarkan firman Allah SWT: قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ (1) لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ (2) وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ (3) وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَا عَبَدْتُمْ (4) وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ (5) لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ (6) Bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai orang-orang kafir! Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) yang aku sembah. Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat. Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu agama kamu dan bagiku agamaku”. Menurut Imam Ibn Kathir surah ini merupakan surah yang menjelaskan pelepasan diri daripada amalan yang diamalkan oleh orang musyrikin. Ayat tiga yang bermaksud “Dan tidaklah aku menyembah apa yang kamu sembah” bermakna aku tidak beribadat dengan ibadat kamu iaitu tidak mengambil jalan itu dan mengikutinya, sebaliknya aku menyembah Allah s.w.t. berdasarkan cara yang disuruh dan diredhainya. Manakala ayat empat yang bermaksud “Dan tidaklah kamu menyembah apa yang aku sembah” bermakna kamu tidak mengikut perintah-perintah Allah s.w.t. dan syariat-Nya dalam beribadat bahkan kamu telah mereka-reka sesuatu daripada diri kamu sendiri. Ianya bersamaan dengan firman Allah s.w.t. dalam surah Yunus ayat 41: وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُون Bermaksud: “Dan sekiranya mereka membohongi kamu maka katakanlah bagiku amalanku dan bagi kamu amalan kamu, (ibadat) kamu tidak berkaitan dengan amal (ibadat) ku dan aku berlepas diri dengan segala (ibadat) yang kamu kerjakan.” Begitu juga dengan ayat 15 surah al-Syura: لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ Maksudnya: “Bagi kami amal (ibadat) kami dan bagi kamu amal (ibadat) kamu.” Yang bermakna kami berlepas diri daripada (ibadat) kamu. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 8: 507). Oleh kerana Kolam atau Rongali berasal daripada unsur-unsur peribadatan di dalam agama Hindu, maka amat wajar umat Islam untuk berlepas diri (istibra’) daripada amalan ini bagi memastikan keimanan mereka benar-benar terjamin di sisi Allah SWT.   Larangan Menyerupai Perbuatan Agama Lain Umat Islam juga dilarang meniru atau melakukan sebarang perbuatan yang menyerupai penganut agama lain dalam hal yang menjadi pengkhususan mereka. Larangan ini berdasarkan hadis-hadis yang banyak menunjukkan larangan Rasulullah SAW untuk orang Islam meniru imej orang bukan Islam. Antaranya, daripada Abdullah bin Umar R.anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ Maksudnya: “Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia daripada kalangan mereka.” Riwayat Abu Daud (4031) Berkata Syeikh al-Azhim al-Abadi rahimahullah dalam `Aun al-Ma`bud (11/51): “Berkata al-Munawi dan al-`Alqami: yakni berhias pada luarannya dengan perhiasan mereka, berkelakuan seperti kelakuan dan petunjuk mereka pada pakaian dan sebahagian perbuatan mereka. Intaha. Berkata al-Qari’,“yakni barangsiapa yang menyerupai dirinya dengan orang kafir, contohnya pada pemakaian, dan selainnya, atau dengan orang yang fasiq, atau orang jahat, atau dengan ahli tasawuf dan orang-orang soleh lagi baik, (maka dia daripada kalangan mereka) ertinya pada dosa dan kebaikan.” Berkata al-`Alqami, “yakni barangsiapa yang menyerupai orang-orang soleh akan dimuliakan seperti mana mulianya mereka, dan barangsiapa yang menyerupai orang-orang fasiq, maka dia tidak akan dimuliakan. Barangsiapa yang meletakkan ke atas dirinya dengan alamat-alamat orang yang budiman maka dia akan dimuliakan sekalipun pada dirinya tidak tahqiq sifat budiman itu.” Imam al-San’ani rahimahullah berkata bahawa hadis di atas menunjukkan barangsiapa yang menyerupai orang-orang fasiq ataupun kafir ataupun orang yang melakukan bid’ah dalam apa jua perkara yang dikhaskan padanya dari segi pemakaian, tunggangan ataupun gerak-geri tingkah laku maka dirinya tergolong dalam kalangan mereka. Lihat (Subul al-Salam, 2/647) Maka, secara asasnya telah jelas bahawa kelakuan yang menyerupai orang bukan Islam adalah dilarang sama sekali. Adakah Larangan Tersebut Bermaksud Makruh Atau Haram? Setelah meneliti perbahasan para ulama’ dalam isu ini, kami menyimpulkan bahawa ada dua bentuk maksud larangan penyerupaan dengan agama lain. Adakalanya ia bermaksud haram dan adakalanya bermaksud makruh. Berkata Imam Ibn Salah (w.643H) Rahimahullah dalam Fatawa-nya (2/473): “Maka sesungguhnya barangsiapa yang menyerupai satu kaum itu maka dia seakan-akan sebahagian daripada mereka. Penyerupaan dengan orang kafir, terkadang menjadi makruh, dan terkadang menjadi haram. Perkara tersebut kembali kepada keketaraan yang ada pada penyerupaan itu, sama ada sedikit atau banyak. Wallahua`lam.” Contoh Penyerupaan Yang Haram Contoh bagi penyerupaan yang haram adalah berakidah dan beribadah dengan cara Nasrani atau Yahudi. Firman Allah SWT: وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّـهِ هُوَ الْهُدَىٰ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّـهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ ﴿١٢٠﴾ Maksudnya: “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut ugama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): "Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar". Dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepadamu.” (Surah al-Baqarah : 120) Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Sa`di berkata: “Allah Taala memberitahu kepada Rasul-Nya bahawa orang Yahudi dan Nasrani tidak redha kepadanya sehingga dia mengikuti agama mereka, kerana mereka mengajak kepada agama yang mereka anuti dengan anggapan itulah petunjuk.” (Lihat Taisir al-Karim, m. 64) Begitu juga dengan penyerupai kelakuan dan pakaian ahli muzik yang lazim dengan maksiat seperti minum arak. Rujuk Asna’ al-Matalib (4/344) oleh Syeikh al-Islam Zakariyya al-Ansari (w.926H) rahimahullah. Contoh Penyerupaan Yang Makruh Manakala jika penyerupaan itu sedikit, atau daripada sudut yang kecil sahaja, penyerupaan itu dihukumkan makruh. Contohnya seperti: Melakukan qaza` (memotong atau bercukur sebahagian rambut dan meninggalkan sebahagian yang lain). (Lihat al-Minhaj Syarh Muslim, 10/101). Melumurkan kepala bayi selepas bercukur dengan darah aqiqah kerana mengikut adat Jahiliyyah. (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 8/427). Puasa secara tunggal pada hari Jumaat kerana orang Nasrani dan Yahudi mengkhususkan ibadah pada hari Khamis dan Jumaat. (Lihat al-Iqna’, 1/245). Ada pengecualian bagi larangan ini apabila suatu pakaian atau perbuatan itu tidak lagi melambangkan bukan Islam dan fasiq. Kesannya, suatu perlambangan itu boleh berubah menjadi harus. Berkata Imam al-Bujairimi rahimahullah dalam isu membayar kafarah dengan memberikan kain tailasan/tayalisah : “Dan disebabkan pemakaian al-tayalisah pada masa kini bukan lagi menjadi syiar mereka (Nasrani dan Yahudi), bahkan sudah diangkat pada zaman kita dan berubah menjadi salah satu yang termasuk dalam perkara umum yang diharuskan. Betapa perkara ini telah disebut oleh Ibn Abd al-Salam dalam bid’ah-bid’ah yang dibenarkan. Berkata Ibn Hajar: Apabila sudah menjadi simbol bagi suatu kaum (yakni golongan yang baik-baik seperti ulama) maka dengan meninggalkannya pula akan menghilangkan maruah.” (Lihat Tuhfah al-Habib, 4/366) Daripada sudut sejarah, pemakaian tayalisah dalam Bahasa Arab atau tallit dalam Bahasa Ibrani iaitu kain penutup kepala ini, adalah syiar kaum Yahudi. Maka hukum asalnya adalah makruh, seperti kata Syeikh al-Samhudi al-Syafie. Namun apabila kebanyakan mereka sudah meninggalkan pakaian ini sebagai simbol agama, ia berubah menjadi pakaian yang umum sehingga sebahagian ulama menjadikannya sebagai simbol mereka yang boleh mengajar dan berfatwa, dan diijazahkan pemakaiannya. Pakaian jenis ini adalah harus dan tidak termasuk dalam larangan syarak meniru kaum lain. Pada hari ini, contohnya pemakaian baju berkot dan tali leher tidak dianggap sebagai peniruan bersifat agama atau kefasikan. Hukum memakainya adalah harus. Kesimpulan Berdasarkan realiti semasa, wujud perubahan dalam penerimaan falsafah lukisan Kolam atau Rangoli daripada keagamaan dan pemujaan, kepada sekadar perhiasan serta corak yang lebih universal. Maka, kami tidak cenderung untuk menyatakan hukum penglibatan orang Islam dalam aktiviti ini adalah haram secara mutlak tetapi perlu dilihat beberapa syarat-syaratnya. Kaedah menyebut: تغير الأحكام بتغير الزمان والمكان Perubahan hukum-hakam adalah dengan berubahnya zaman dan tempat. Kaedah ini diperincikan lagi oleh para ulama’ silam dan kontemporari. Menurut Imam al-Qarafi, “Para ulama’ mazhab bersepakat bahawa hukum-hakam yang boleh berubah dengan perubahan zaman dan perilaku manusia adalah hukum-hakam yang bersifat ijtihad berlandaskan qiyas dan maslahah atau yang ditetapkan kerana ijtihad yang berlandaskan qiyas dan maslahah. Maka, inilah yang dimaksudkan dengan kaedah (لا ينكر تغير الأحكام بتغير الأزمان) ‘tidak diingkari perubahan hukum-hakam dengan perubahan zaman.’ Adapun hukum-hakam asasi yang dengannya hadir syariat sebagai asasnya melalui teks-teks asal (Qur’an dan hadith) yang menunjukkan perintah larangan seperi larangan mendekati perkara yang diharamkan secara mutak, maka ini tidak boleh berubah dengan berubahnya zaman tetapi ianya tetapi berdiri sebagai prinsip yang dengannya hadir syariat untuk memperbaiki zaman dan generasi. (Lihat al-Furuq, 1/176) Syeikh Dr. Muhammad Mustafa al-Zuhaili menyimpulkan, “Kadangkala sejumlah hukum syariat berlandaskan kepada kebiasaan manusia dan adat-adat mereka. Maka apabila telah berbeza adat tersebut daripada adat pada zaman sebelumnya, berubah pula kaedah perbuatan dan hukumnya. Sedangkan hukum-hukum syariat yang asalnya bukan berdasarkan adat dan kebiasaan manusia, tidak berubah. (Lihat Al Qawaid wl-Fiqhiyyah wa Tathbiqatuhaa Fil Madzahib Al Arba’ah. 1/353) Bahkan praktisnya di Malaysia kebanyakannya sudah menjauhi maksud falsafah asal lukisan Kolam atau Rangoli. Ianya kini lebih kepada hiasan dan bertujuaan keceriaan di pusat beli belah, agensi swasta, kerajaan dan lain-lain. Berdasarkan perbahasan di atas, dapat disimpulkan seperti berikut: Haram melukis Kolam atau Rangoli dengan corak yang merujuk kepada dewa-dewi, mantra-mantra dan juga bermatlamatkan pemujaan dalam agama Hindu; Makruh terlibat dalam pertandingan atau aktiviti melukis Kolam atau Rangoli pada atau sempena musim perayaan keagamaan seperti Deepavali kerana dikhuatiri mempunyai unsur mengangkat syiar agama lain secara tidak langsung dan menyerupai sebahagian perbuatan ritual agama; Dibolehkan (harus) melukis dengan penggunaan teknik pembuatan Kolam atau Rangoli yang dibuat pada selain hari-hari kebesaran agama Hindu dan dengan motif yang tiada kaitan dengan pemujaan dan keagamaan, seperti tumbuh-tumbuhan, bunga atau lakaran kartun. Ini seumpama Kolam yang dilukis dengan motif patriotik pada hari sambutan kemerdekaan negara dan seumpamanya. Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita kefahaman Islam yang benar demi menjamin penerimaan segala amal ibadah kita di sisi-Nya. Wallahu a’lam.   [1] http://www.mahavidya.ca/2017/12/27/rangoli/ [2] http://symboldictionary.net/?p=1886 [3] http://ww1.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1014&pub=Utusan_Malaysia&sec=Keluarga&pg=ke_03.htm

SOALAN Assalamualaikum mufti. Saya nak buat pertanyaan. Apakah hukum mengambil gambar fotografi manusia dan menggantungnya dengan tujuan perhiasan atau kenang-kenangan? Harap dibalas pertanyaan kerana saya tak jumpa jawapan di website mufti wp.   RINGKASAN JAWAPAN Menangkap gambar fotografi dengan menggunakan alat seperti kamera ini bukan seperti perbuatan melukis dan perbuatan ini dianggap sebagai menangkap bayang maka perbuatan ini diharuskan. Hukum ini berkekalan selama mana gambar yang diambil adalah bertujuan sebagai perhiasan di rumah untuk kenang-kenangan. Sementara itu, sekiranya menggantung gambar tersebut bertujuan untuk penyembahan dan mengagungkan maka perbuatan tersebut diharamkan. Justeru itu, perbuatan menggantung gambar fotografi di dinding rumah atau disusun sebagai perhiasan di rumah mahupun pejabat adalah suatu perbuatan yang dibenarkan dalam agama.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Hukum menggantungkan gambar fotografi ini berkait rapat dengan hukum melakar atau melukis makhluk hidup. Para ulama berbeza pandangan antara mengharamkan atau mengharuskannya. Terdapat sebahagian ulama yang mengharamkannya. Hal ini berdasarkan kepada gambar yang terdapat pada zaman Nabi SAW yang dilarang mempunyai tiga ciri iaitu gambar sesuatu yang mempunyai roh seperti manusia dan haiwan, berniat untuk mengagungkannya dan menyerupai atau meniru perbuatan mencipta (sesuatu) oleh Allah SWT. (Rujuk: Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 4/670) Namun menurut Dr. Wahbah al-Zuhaili menukilkan pendapat Imam Ibnu Hajar al-Asqalani yang menyatakan pendapat yang tepat ialah sekiranya lakaran atau lukisan tersebut tidak mempunyai bentuk tubuh atau jisim yang sempurna bahkan dengan ketidaksempurnaan itu maka ia tidak dapat hidup seperti tidak mempunyai kepala atau seumpamanya serta bukan untuk dimuliakan maka ia dibenarkan. (Rujuk: Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 4/674) Hal ini juga berdasarkan hadis daripada Abu Hurairah RA katanya: اسْتَأْذَنَ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَام عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ ادْخُلْ فَقَالَ كَيْفَ أَدْخُلُ وَفِي بَيْتِكَ سِتْرٌ فِيهِ تَصَاوِيرُ فَإِمَّا أَنْ تُقْطَعَ رُءُوسُهَا أَوْ تُجْعَلَ بِسَاطًا يُوطَأُ Maksudnya: Jibril AS meminta izin kepada Nabi SAW untuk masuk ke rumah Baginda. Nabi SAW menyebut: masuklah. Kata Jibril: bagaimana aku nak masuk sedangkan di dalam rumah engkau ada langsir yang ada lukisan padanya. Sama ada engkau potong kepala (lukisan tersebut) atau dijadikan alas yang dipijak-pijak. Riwayat al-Nasaie (5270) Hikmah pengharaman pada lakaran yang berjisim dan mempunyai bayang adalah bertujuan menghalang menyerupai dengan penyembahan berhala dan patung, memerangi perbuatan syirik dan menjamin keagungan Allah SWT yang Maha Esa. (Rujuk: Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 4/670) Selain itu, Saidatina A’ishah RA ada meriwayatkan hadis berkenaan larangan melukis gambar: إِنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَذَابًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ الْمُصَوِّرُونَ Maksudnya: Sesungguhnya seberat-berat azab siksaan pada manusia di hari Qiamat adalah mereka yang melukis gambar. Riwayat Muslim (2109) Namun begitu, Imam Nawawi menyebut di dalam syarahnya berkenaan azab yang berat itu bahawa: أشد عَذَابًا فَقِيلَ هِيَ مَحْمُولَةٌ عَلَى مَنْ فَعَلَ الصُّورَةَ لِتُعْبَدَ وَهُوَ صَانِعُ الْأَصْنَامِ وَنَحْوِهَا فَهَذَا كَافِرٌ وَهُوَ أَشَدُّ عَذَابًا وَقِيلَ هِيَ فِيمَنْ قَصَدَ الْمَعْنَى الَّذِي فِي الْحَدِيثِ مِنْ مُضَاهَاةِ خَلْقِ اللَّهِ تَعَالَى وَاعْتَقَدَ ذَلِكَ Maksudnya: Azab yang berat seperti mana yang disebut iaitu membawa maksud ke atas mereka yang melakukan lakaran atau melukis gambar dengan tujuan beribadah iaitu membuat berhala dan selainnya, maka mereka ini adalah kafir dan akan diberi azab yang berat, dan dikatakan iaitu mereka yang melakukannya dengan tujuan (niat) yang dimaksudkan dalam hadis mereka yang melakukan (mengukir) sesuatu yang menyerupai (bersaing) Allah SWT dalam penciptaan makhluk dan mereka berniat yang sedemikian (mengagungkan ukiran mereka). (Rujuk: Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim, 14/91) Jelas disini bahawa melukis atau mengukir gambar makhluk hidup dengan tujuan penyembahan atau mengagungkannya adalah diharamkan kerana dikhuatiri menjadi bahan mensyirikkan Allah SWT seperti yang dilakukan oleh Arab Jahiliyyah. Imam Ibn al-‘Arabi menyebut di dalam tafsirnya: مَا كَانَتْ الْعَرَبُ عَلَيْهِ مِنْ عِبَادَةِ الْأَوْثَانِ وَالْأَصْنَامِ، فَكَانُوا يُصَوِّرُونَ وَيَعْبُدُونَ، فَقَطَعَ اللَّهُ الذَّرِيعَةَ وَحَمَى الْبَابَ... نُهِيَ عَنْ الصُّورَةِ، وَذَكَرَ عِلَّةَ التَّشْبِيهِ بِخَلْقِ اللَّهِ، وَفِيهَا زِيَادَةُ عِلَّةِ عِبَادَتِهَا مِنْ دُونِ اللَّهِ، Maksudnya: Apa yang dilakukan oleh golongan Arab Jahiliyyah apabila menyembah patung dan berhala, lalu mereka mengukir dan menyembahnya, maka Allah SWT menutup atau memelihara pintu kerosakan (dengan mengharamkan lukisan)...larangan melakar, dan dinyatakan bahawa sebab pengharamannya adalah menyerupai sifat penciptaan Allah SWT, dan terdapat penambahan sebab pengharaman menyembah selain daripada Allah SWT pada perbuatan itu. (Rujuk: Ahkam al-Quran li Ibn al-‘Arabi, 4/9)   Kamera Dan Hukum Mengenainya Mengambil gambar dengan menggunakan kamera ialah suatu proses menangkap bayang dengan cara yang khusus dan tertentu. (Rujuk: Al-Jawab al-Syafiy Fi Ibahati al-Taswir al-Fotografi, 35) Menurut Syeikh Ali al-Sayis hukum sesuatu yang dipanggil sebagai penggambaran matahari atau fotografi tidak sama seperti lukisan gambar, tetapi ia bagaikan penangkapan bayang yang mana ia seperti hasil objek yang terpapar melalui cermin. (Rujuk: Tafsir Ayat Ahkam, 4/58) Hal ini kerana gambar fotografi terhasil daripada proses tangkap bayang dengan cara yang tertentu dengan menggunakan alat iaitu kamera. Oleh disebabkan itu, terdapat sebahagian ulama yang mengharuskan perbuatan bergambar fotografi dan tiada larangan daripada menggantungkan gambar tersebut di rumah dan selain daripadanya. Perbuatan ini dibenarkan sekiranya gambar tersebut tidak menyebabkan berlaku fitnah seperti gambar perempuan yang memperlihatkan bahagian anggota badan selain daripada muka dan kedua-dua pergelangan tangannya. (Rujuk: Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 4/676) Selain itu, pengharaman berkaitan lukisan atau gambar makhluk bernyawa itu disebabkan illahnya (sebab pengharamannya) mensyirikkan Allah SWT dan memuliakan makhluk tersebut. Perbuatan ini bertentangan dengan syariat Islam seperti hadis yang diriwayatkan oleh Saidatina A’ishah RA berkenaan dengan mereka yang melukis gambar-gambar golongan soleh dan pembesar mereka yang sudah mati di dalam gereja di Habsyah. Namun begitu, Imam Sana’ni menjelaskan di dalam kitabnya: وَالظَّاهِرُ أَنَّ الْعِلَّةَ سَدُّ الذَّرِيعَةِ وَالْبَعْدُ عَنْ التَّشْبِيهِ بِعَبَدَةِ الْأَوْثَانِ الَّذِينَ يُعَظِّمُونَ الْجَمَادَاتِ الَّتِي لَا تَسْمَعُ وَلَا تَنْفَعُ وَلَا تَضُرُّ Maksudnya: Dan jelas, sesungguhnya illahnya (tujuan pengharamannya) adalah bertujuan menutup pintu kerosakan dan menjauhi daripada menyerupai perbuatan penyembah berhala yang memuliakan benda-benda yang tidak hidup yang mana tidak boleh mendengar, memberi manfaat dan mudarat. (Rujuk: Subul al-Salam, 1/229) Oleh itu, mengambil dan menggantung gambar di dinding bukan kerana tujuan yang diharamkan seperti yang dinyatakan maka perbuatan tersebut dibenarkan. Tambahan pula, sesuatu hukum ditetapkan bergantung kepada kewujudan sebab ia ditetapkan, sepertimana hukum haram disabitkan dengan wujud sebab pengharamannya pada sesuatu perbuatan. Jika tiada sebab pengharamannya maka hukumnya tidak jatuh haram. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebut: الحكم يدور مع علته ثبوتاً وعدماً Maksudnya: Sesuatu hukum berlegar bersama-sama illahnya ketika ia ada dan tiada. (Rujuk: Risalah Latifah Jami’ah fi Usul al-Fiqh al-Muhimmah, 1/105) Berdasarkan perbahasan di atas dapat difahami bahawa perbuatan mengambil dan menggantung gambar diharuskan sekiranya perbuatan tersebut bebas daripada tujuan penyembahan dan mengagungkan makhluk. Hal ini kerana perbuatan tersebut mempunyai unsur syirik kepada Allah SWT. Terdapat fatwa yang dikeluarkan oleh Dar al-Ifta al-Masriyah juga bersamaan dengan pendapat yang disimpulkan ini. Rujukan mengenai fatwa tersebut boleh didapati di pautan berikut: https://www.dar-alifta.org/AR/ViewVideo.aspx?CatID=17&ID=1075   KESIMPULAN Menangkap gambar fotografi dengan menggunakan alat seperti kamera ini bukan seperti perbuatan melukis, dan perbuatan ini dianggapkan sebagai menangkap bayang maka perbuatan ini diharuskan. Hukum ini berkekalan selama mana gambar yang diambil adalah tujuan perhiasan dirumah sebagai tanda kenang-kenangan. Sekiranya menggantung gambar tersebut bertujuan untuk penyembahan dan mengagungkan makhluk maka perbuatan tersebut diharamkan. Justeru itu, perbuatan menggantung gambar fotografi di dinding rumah atau di susun sebagai perhiasan di rumah mahupun pejabat adalah suatu perbuatan yang dibenarkan di dalam agama.

Soalan Adakah benar terdapat hadis berkenaan dengan meminum air kencing Nabi SAW dan orang yang meminumnya dijauhkan dari api neraka? Mohon penjelasan. Ringkasan Jawapan Status hadis ini adalah da’if kerana terdapat perawi yang bernama Hukamah binti Umaymah merupakan seorang yang majhul. Selain itu, periwayatannya terdapat percanggahan di mana dalam satu riwayat beliau meriwayatkan bahawa Barrah (pembantu Ummu Salamah) yang meminum air kencing Nabi SAW, manakala dalam riwayat yang lain beliau menyebutkan bahawa Barakah (pembantu Ummu Habibah) yang meminum air kencing Nabi SAW. Huraian Jawapan Hadis yang ditanya dalam soalan di atas adalah hadis daripada Umaimah RA meriwayatkan bahawa: كَانَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدَحٌ مِنْ عِيدَانٍ يَبُولُ فِيهِ، وَيَضَعُهُ تَحْتَ سَرِيرِهِ، فَقَامَ فَطَلَبَ، فَلَمْ يَجِدُهُ فَسَأَلَ، فَقَالَ: " أَيْنَ الْقَدَحُ؟ "، قَالُوا: شَرِبَتْهُ بَرَّةُ خَادِمُ أُمِّ سَلَمَةَ الَّتِي قَدِمَتْ مَعَهَا مِنْ أَرْضِ الْحَبَشَةِ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " لَقَدِ احْتَظَرَتْ مِنَ النَّارِ بِحِظَارٍ " Maksudnya: Dahulu Nabi SAW mempunyai bekas yang diperbuat dari pelepah kurma yang Baginda gunakan untuk kencing padanya, dan baginda letakkan di bawah tempat tidurnya. (Pada satu masa), baginda SAW mencari bekas tersebut, namun baginda SAW tidak menjumpainya. Maka baginda bertanya: “Di manakah bekas itu?”. Mereka berkata: “Telah diminum oleh Barrah, pembantu Ummu Salamah yang datang bersamanya dari negara Habsyah. Lalu Nabi SAW bersabda: “Sungguh dia telah terpelihara daripada api neraka”. Riwayat al-Tabrani (527) Hadis ini diriwayatkan oleh al-Tabrani di dalam karyanya al-Mu’jam al-Kabir. Selain itu, hadis ini turut diriwayatkan dalam beberapa buah kitab yang lain seperti Abu Daud dalam sunannya, al-Nasa’i dalam sunannya, Ibn Abi ‘Asim dalam al-Ahad wa al-Mathani, Ibn al-Muqri’ dalam Muʻjam, al-Hakim dalam al-Mustadrak, al-Bayhaqi dalam Sunan al-Kubra, Ibn Hibban dalam sahihnya dan Abu Nu’aym dalam Ma’rifah al-Sahabah. Tetapi Abu Daud, al-Nasa’i, al-Hakim dan Ibn Hibban meriwayatkan hadis ini dengan lafaz yang lebih ringkas tanpa menyebutkan tentang seorang sahabat minum air kencing Nabi SAW iaitu: كَانَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدَحٌ مِنْ عِيدَانٍ تَحْتَ سَرِيرِهِ، يَبُولُ فِيهِ بِاللَّيْلِ Maksudnya: Nabi SAW mempunyai bekas daripada pelepah kurma di bawah tempat tidurnya. Baginda membuang hadas kecil dengannya pada waktu malam. Lafaz bagi hadis di atas adalah daripada lafaz Abu Daud. Abu Daud tidak memberi apa-apa komentar pada hadis ini. Al-Hakim menyebutkan bahawa hadis ini sanadnya sahih tetapi sunnah yang terdapat pada hadis ini gharib (janggal). (Rujuk al-Mustadrak ‘ala al-Sahihayn, 1/272) Syeikh Syuʻayb al-Arna’ut menyebutkan ketika memberi komentar terhadap hadis ini dalam Sahih Ibn Hibban bahawa: حكيمة بنت أميمة لم يوثقها غير المؤلف، وما روى عنها غير ابن جريج، وباقي رجاله ثقات Maksudnya: Hukaymah binti Umaymah tiada siapa yang menilainya sebagai thiqah melainkan muallif (Ibn Hibban) dan tiada yang meriwayatkannya melainkan Ibn Jurayj. Perawi-perawi yang selebihnya adalah thiqah. (Rujuk Sahih Ibn Hibban, 4/274) Ibn Hajar al-ʻAsqalani memberikan komentar ketika menyebutkan nama Hukaymah binti Umaymah bahawa: حكيمة بنت أميمة عن أمها وعنها بن جريج لا تعرف Maksudnya: Hukaymah binti Umaymah meriwayatkan daripada ibunya dan Ibn Jurayj meriwayatkan daripadanya (Hukaymah binti Umaymah) tidak diketahui. (Rujuk Lisan al-Mizan, 7/524) Kemudian, dalam Taqrib al-Tahdhib juga disebutkan bahawa Hukaymah binti Umaymah tidak diketahui (لا تعرف) dan termasuk dalam tingkatan (tabaqah) yang ketiga. (Rujuk Taqrib al-Tahdhib, 1/745) Perkara tersebut menunjukkan bahawa Hukaymah binti Umaymah merupakan perawi yang majhul (tidak diketahui). Namun, Ibn Hibban memasukkan Hukaymah binti Umaymah di dalam karyanya al-Thiqat. (Rujuk al-Thiqat, 4/195) Beliau menyebutkan bahawa terdapat seorang perawi yang meriwayatkan darinya iaitu Ibn al-Jurayj. Ibn Hibban adalah di antara tokoh hadis yang sangat longgar dan terlalu bermudah-mudah (tasahul) dalam menilai perawi yang majhul sebagai thiqah. Bahkan, Ibn Hibban dalam isu ini beliau bersendiri dalam menilai perawi yang majhul sebagai thiqah. Manakala, periwayatan Hukaymah tersebut terdapat perbezaan lafaz. Dalam satu riwayat beliau meriwayatkan bahawa Barrah (pembantu Ummu Salamah) yang meminum air kencing Nabi SAW, manakala dalam riwayat yang lain beliau menyebutkan bahawa Barakah (pembantu Ummu Habibah) yang meminum air kencing Nabi SAW. Oleh itu, Ibn Hajar al-ʻAsqalani menyebutkan bahawa: قلت وهذا الذي ذهب اليه بن حبان من ان الرجل إذا انتفت جهالة عينه كان على العدالة الى ان يتبن جرحه مذهب عجيب والجمهور على خلافه وهذا هو مساك بن حبان في كتاب الثقات الذي الفه فإنه يذكر خلقا من نص عليهم أبو حاتم وغيره على انهم مجهولون وكان عند بن حبان ان جهالة العين ترتفع برواية واحد مشهور وهو مذهب شيخه بن خزيمة ولكن جهالة حاله باقية عند غيره Maksudnya: “Aku (Ibn Hajar al-‘Asqalani) berkata: Pendapat Ibn Hibban (yang menyatakan) bahawa perawi yang hilang majhul ‘ain-nya bermaksud perawi tersebut adalah adil merupakan pendapat yang aneh. Kebanyakan (jumhur) ulama menyelisihi pandangannya. Ini adalah pandangan yang dipegang oleh Ibn Hibban dalam kitabnya al-Thiqat menyebutkan sejumlah perawi yang dicatat oleh Abu Hatim dan yang lainnya sebagai majhul. Ini kerana Ibn Hibban berpendapat bahawa majhul ‘ain itu akan terangkat oleh satu periwayatan daripada perawi yang terkenal. Ini merupakan pendapat gurunya iaitu Ibnu Khuzaimah. Namun para ulama yang lain menyatakan bahawa statusnya yang tidak diketahui itu tetap.” (Rujuk Lisan al-Mizan, 1/14) Kesimpulan Berbalik kepada persoalan yang diajukan, status hadis ini adalah da’if kerana Hukamah binti Umaymah seorang yang majhul. Selain itu, periwayatannya terdapat percanggahan di mana dalam satu riwayat beliau meriwayatkan bahawa Barrah (pembantu Ummu Salamah) yang meminum air kencing Nabi SAW, manakala dalam riwayat yang lain beliau menyebutkan bahawa Barakah (pembantu Ummu Habibah) yang meminum air kencing Nabi SAW. Wallahua’lam. Bibliografi Sulayman bin Ahmad al-Tabrani, al-Mu’jam al-Kabir, ed. Hamdi bin ʻAbd al-Majid al-Salafi (Kaherah: Maktabah Ibn Taymiyyah, t.t), 24/205. Muhammad bin Hibban, Sahih Ibn Hibban bi Tartib Ibn Bilban, ed. Syuʻayb al-Arna’ut (Bayrut: Mu’assasah al-Risalah, 1993), 4/274. Al-Hakim Muhammad bin Abdullah al-Naysaburi, al-Mustadrak ‘ala al-Sahihayn, ed. Mustafa ‘Abd al-Qadir ‘Ata (Bayrut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1990), 1/272. Muhammad bin Hibban, al-Thiqat (India: Da’irah al-Ma’arif al-ʻUthmaniyyah, 1973), 4/195. Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-‘Asqalani, Taqrib al-Tahdhib, ed. Muhammad ‘Awwamah (Syria: Dar al-Rasyid, 1986), 1/745. Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-‘Asqalani, Lisan al-Mizan (India: Dar al-Maʻarif al-Nizamiyyah, 1971), 7/524.

Soalan: Assalammualaikum. Ketika saya mandi tanpa sengaja air masuk kedalam telinga. Adakah situasi tersebut membatalkan puasa.  Mohon pencerahan S.S Mufti. Terima kasih?    Ringkasan Jawapan:  Air yang masuk ke rongga dalam telinga (had batin) ketika mandi membatalkan puasa sekiranya bukan mandi disebabkan tuntutan syarak seperti mandi untuk bermain air. Jika mandian atau basuhan yang berlebihan menyebabkan air masuk ke dalam rongga yang terbuka (had batin telinga), maka ia membatalkan puasa. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Mandi pada sudut syarak ialah mengalirkan air ke seluruh badan yang disertakan niat. Mandi yang disyariatkan sama ada mandi untuk bersuci mahupun membersihkan badan yang terdiri daripada jenis mandi wajib mahupun sunat. Seterusnya, menitiskan air ke dalam batin telinga boleh membatalkan puasa berdasarkan pendapat yang paling sahih. Sementara had telinga yang membatalkan puasa apabila melepasi tengkorak.   Walau bagaimanapun, air yang masuk ke rongga dalam telinga tanpa disengajakan disebabkan mandi atas tuntutan perintah seperti mandi wajib tidak membatalkan puasa berdasarkan kenyataan Sheikh al-Dimyati:  إِذَا   كان الاغتسال (بلا انغماس) في الماء، فلو غسل أذنيه في الجنابة فسبق الماء من إحداهما لجوفه: لم يفطر، وإن أمكنه إمالة رأسه أو الغسل قبل الفجر “Mandi tanpa berendam atau menyelam walaupun membasuh kedua telinganya ketika mandi janabah (wajib), lalu air memasuki ke dalam salah satu keduanya pada rongga, maka tidak membatalkan puasa sekiranya boleh mencondongkan kepala atau mandi sebelum fajar”. Beliau menjelaskan lagi bahawa setiap mandian atau basuhan yang wajib tidak dituntut untuk dilaksanakan secara berlebihan, seperti berkumur-kumur dan memasukkan air secara berlebihan, kata beliau: كما إذا سبق الماء إلى الداخل للمبالغة في غسل الفم المتنجس لوجوبها: بخلاف ما إذا اغتسل منغمسا فسبق الماء إلى باطن الاذن أو الانف، فإنه يفطر، ولو في الغسل الواجب، لكراهة الانغماس: كسبق ماء المضمضة بالمبالغة إلى الجوف مع تذكره للصوم، وعلمه بعدم مشروعيتها، بخلافه بلا مبالغة. " Seolah  perumpamaan air  yang masuk secara berlebihan untuk membersihkan kekotoran mulut kerana kewajibannya, Berbeza pula, sekiranya mandi secara menyelam( berendam), lalu air memasuki pada had batin telinga dan hidung, maka perkara tersebut membatalkan puasa walaupun mandi wajib kerana makruh berendam  seperti masuk air ke rongga dengan sebab berkumur-kumur secara berlebihan di samping dia mengingati dirinya sedang puasa dan mengetahui tidak disyariatkannya, kecuali dilakukan berkumur-kumur itu dengan tidak berlebihan. (Rujuk I’anah al-Thalibin ‘Ala Halli Fath al-Mu’in, 2/264) Sheikh al-Dimyati menyimpulkan dengan satu kaedah untuk permasalahan ini, kata beliau: (والحاصل) أن القاعدة عندهم أن ما سبق لجوفه من غير مأمور به، يفطر به، أو من مأمور به - ولو مندوبا - لم يفطر.. Hasil daripada kaedah ulama bahawa apa-apa yang memasuki rongga disebabkan bukan daripada sebarang perintah mandi maka membatalkan puasa, setiap mandi atas dasar perintah syarak walaupun sunat, tidak membatalkan puasa.  (Rujuk I’anah al-Thalibin ‘Ala Halli Fath al-Mu’in, 2/265).   Penutup Berdasarkan perbahasan yang dikemukakan, air yang masuk ke rongga dalam telinga ketika mandi membatalkan puasa sekiranya bukan mandi disebabkan tuntutan syarak seperti berendam dalam air atau mandi hanya untuk bermain air.   Puasa tidak terbatal ekiranya air masuk ke dalam telinga ketika mandi atas tuntutan syarak seperti mandi wajib, mandi sunat selagi tidak berendam. Air yang masuk ke dalam telinga dengan cara mandi secara berendam membatalkan puasa kerana berlebih-lebihan sedangkan ia ingat dan sedar sedang berpuasa. Ini kerana mandi wajib juga tidak dituntut untuk dilakukan secara berlebih-lebihan. Wallahu A'lam   Rujukan: [1] Muhammad al-Zuhaili, (2011) al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, Damsyik: Dar al-Qalam, 1/128 والغسل شرعا: هو جريان الماء على جميع البدن مع النية . الغسل مشروع سواء أكان للطهارة، أم للنظافة، لغسل نوعان، الأول: الغسل المفروض الذي لا تصح العبادة التي يشترط لها الطهارة إلا به وهو المراد عند الإطلاق، والثاني الغسل المندوب الذي سنه الشرع، ورغب فيه، ولكنه ليس شرطا في الصلاة أو غيرها، والأول هو الأهم .. [2] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr J:1 P75 والتقطير في باطن الأذن وإلا حليل مفطر في الأصح [3]Muhammad bin Musa bin ‘Isa bin ‘Ali al-Damiri, al-Najm al-Wahhaj fi Syarh al-Minhaj, Tahkik: Lajnah ‘Ilmiyyah (Jeddah: Dar al-Minhaj, cetakan pertama, 1425H), 3/297.  النجم الوهاج في شرح قال: (والتقطير في باطن الأذن والإحليل مفطر في الأصح) وإن لم يصل إلى الدماغ بل جاوز القحف، [4] Abu Bakar al-Dimyati, 1997, I’anah al-Talibin ‘ala Hal al-Fazd Fath al-Muin, Dar al-Fikr

Mukadimah Alhamdulillah, suasana Syawal dengan perayaan Aidilfitri masih berlangsungan dengan rumah-rumah terbuka dari masyarakat Islam di Malaysia ini. Kemeriahan serta rasaan persahabatan dan ukhuwwah Islamiyyah dapat dipupuk sementelahan lagi dengan adanya ziarah-menziarahi yang membabitkan keluarga yang dijemput. Natijahnya, ini melahirkan perasaan kasih sayang, mahabbah dan mawaddah dapat dipupuk dan dibajai dalam masyarakat kita. Melihat dan menekuni kepada catatan sejarah dengan membuka safhah demi safhah kepada sejarah Islam dan tarikhnya, kita akan menjumpai peperangan yang hebat dalam sejarah Islam berlaku pada bulan Syawal. Justeru, amat perlu ketika mana kita meraikan perayaan Aidilfitri juga melihat kesan sejarah yang panjang berkaitan Peperangan Uhud ini untuk menjadi pengajaran dan pedoman hidup agar sentiasa kita beroleh kemenangan dan kejayaan. Bayan Linnas pada kali ini, kami tajukkan Iktibar Perang Uhud: Peri Pentingnya Kepatuhan kepada Pemimpin. Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita kekuatan, taufiq dan hidayah dan pertautan ukhuwwah dalam membina negara dengan lebih cemerlang lagi gemilang.   Ringkasan Peperangan Uhud Dengan memetik pendapat tokoh sirah Rasulullah SAW iaitu Syeikh Safiy al-Rahman al-Mubarakfuri berkata: Perang Uhud berlaku pada hari Sabtu, 7 Syawal atau 11 Syawal tahun ketiga hijrah (26 Mac 625 M) antara tentera Islam dengan tentera kafir Quraisy. Perang Uhud adalah medan untuk orang Quraisy membalas dendam terhadap kekalahan mereka ketika Perang Badar. Dinamakan Perang Uhud kerana ia berlaku di sebuah tempat yang dikelilingi Bukit Uhud. Pertempuran ini disertai 1,000 orang tentera Islam yang dipimpin oleh Nabi Muhammad SAW menuju ke Uhud tetapi hanya 700 orang sahaja yang berjaya sampai ke medan Uhud. Hal ini kerana di pertengahan jalan seramai 300 orang telah berpatah balik ke Madinah setelah dihasut oleh Abdullah bin Ubai iaitu ketua orang munafiq. Tentera kafir Quraisy seramai 3,000 orang diketuai oleh Abu Sufyan ibni Harb.[1]   Natijah Peperangan Antara natijah yang dapat difahami dalam Peperangan Uhud ialah: Bilangan tentera Islam yang terbunuh dalam peperangan ini kira-kira 70 orang manakala jumlah tentera Quraisy seramai 23 orang tetapi angka bilangan ini dipercayai kurang tepat. Bapa saudara nabi, Saidina Hamzah bin Abdul Muttalib telah mati dibunuh oleh seorang hamba bernama Wahsyi. Wahsyi telah membaling lembing lalu terkena tulang rusuk Saidina Hamzah. Selepas peperangan, Hindun telah merentap hatinya lalu mengunyahnya kemudian diluahkannya.[2] Rasulullah SAW berasa amat sedih dan memerintahkan agar semua yang mati syahid dikebumikan dengan pakaian yang mereka pakai ketika berperang.   Iktibar dari Peperangan Uhud Antara pengajaran dan iktibar yang dapat kita pungut ialah: Jauhi Sifat Tamak Tamak kepada harta rampasan perang dan Iain-lain habuan kebendaan akan membawa kepada kegagalan seterusnya kekalahan. Ini berlaku dalam pertempuran Uhud, iaitu apabila para pemanah meninggalkan posisi mereka lantaran untuk merebut harta rampasan perang. Situasi begini juga terjadi dalam pertempuran Hunain apabila orang Islam telah menang pada permulaannya. Sebahagian mereka merasa tamak kepada harta rampasan perang, lalu berhenti daripada mengejar musuh yang berundur. Akibatnya musuh kembali menyerang orang Islam dan mereka tewas. Jika bukan kerana sokongan Allah dan keteguhan Rasul SAW bersama tentera mukmin yang jujur di sekelilingnya untuk tetap bertahan, nescaya kekalahan tersebut tidak akan bertukar kepada kemenangan besar sebagaimana yang berlaku. Demikian juga sikap tamak para pendakwah terhadap habuan dunia dan tindakan mereka menghimpun harta, rumah dan tanah. Sikap ini akan menjejaskan dakwah dan memberi kesan negatif kepada jiwa manusia. Ia menyebabkan orang ramai meragui kejujuran pendakwah terhadap apa yang diserunya. Ia juga akan mendorong manusia menuduhnya.   Kehebatan wanita dalam mempertahankan Islam Dalam peperangan Uhud keteguhan Nasibah, Ummu ‘Amarah bersama suami dan anak-anaknya untuk terus tetap berdiri mengelilingi Rasulullah SAW ketika pertahanan tentera Islam bolos, menjadi salah satu bukti penglibatan besar wanita Islam dalam perjuangan dakwah Islam. Ia juga menjadi bukti terhadap keperluan kita pada hari ini kepada wanita Islam yang memikul bebanan dakwah kepada Allah. Wanita Islam berperanan untuk berdakwah kepada Allah di tengah kelompok pemudi, isteri dan ibu. Mereka juga berperanan mengasuh anak-anak untuk mencintai Allah dan Rasul-Nya, berpegang dengan Islam dan ajarannya, juga bekerja untuk kebaikan dan kemurnian masyarakat.   Ujian Kecederaan Rasulullah SAW Dalam peperangan Uhud, Rasulullah SAW sendiri telah cedera. Ia boleh memberi peransang kepada para pendakwah agar bersabar menghadapi segala cabaran yang menimpa mereka di jalan Allah. Sama ada berbentuk kesakitan tubuh badan, sekatan kebebasan dengan dipenjara mahupun ditangkap ataupun dihukum mati mahupun dibunuh. Allah SWT telah berfirman dalam kitab-Nya yang mulia: الم ﴿١﴾ أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ ﴿٢﴾ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّـهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ Maksudnya: “Alif, Laam, Miim. Patutkah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan dengan hanya berkata: "Kami beriman", sedang mereka tidak diuji (dengan sesuatu cubaan)? Dan demi sesungguhnya! Kami telah menguji orang-orang yang terdahulu daripada mereka, maka (dengan ujian yang demikian), nyata apa yang diketahui Allah tentang orang-orang yang sebenar-benarnya beriman, dan nyata pula apa yang diketahuiNya tentang orang-orang yang berdusta.” (Surah al-Ankabut: 1-3)   Mengatur Strategi Asas Kemenangan Kehebatan dan kepantasan Rasulullah SAW dalam mengatur strategi dan taktik dalam peperangan memberi gambaran jelas kepada kita semua bagaimana tugas nabi bukan hanya tertakluk kepada menyampaikan dakwah sahaja tetapi turut meliputi aspek pemerintahan malah peperangan dalam memastikan kalimah Allah terus berada di tempat yang tertinggi. Inilah dia peranan sebenar ulama yang dikatakan pewaris nabi maka kerja mereka bukan sahaja pada tempat ibadat tetapi turut memainkan peranan penting dalam pentadbiran dan juga tunjuk ajar dalam urusan dunia sehingga wujudnya masyarakat yang bukan sahaja taat kepada Allah ketika beribadat khusus tetapi turut patuh dan tunduk pada hukum Allah dalam menjalankan kehidupan seharian. Walaupun sedih dengan apa yang berlaku dalam peperangan Uhud ini tetapi Allah telah meniupkan semangat ke dalam sanubari umat Islam melalui ayat 104 Surah al-Nisa’: وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ ۖ إِن تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ ۖ وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّـهِ مَا لَا يَرْجُونَ Maksudnya: “Dan janganlah kamu lemah (hilang semangat) dalam memburu musuh (yang menceroboh) itu; kerana kalau kamu menderita sakit (luka atau mati) maka sesungguhnya mereka pun menderita sakitnya seperti penderitaan kamu; sedang kamu mengharapkan dari Allah apa yang mereka tidak harapkan (iaitu balasan yang baik pada hari akhirat kelak)…” (Surah al-Nisa’: 104)   Bersatu Teguh, Bercerai Roboh Kesepakatan tunjang kekuatan umat manakala perpecahan dan perbalahan menatijahkan kerugian dan kerosakan. Perpecahan dan ketidaksepakatan yang berlaku ketika itu hanya dalam satu pasukan kecil sahaja daripada keseluruhan tentera Islam. Pasukan pemanah yang ditempatkan oleh Rasulullah SAW di atas bukit Uhud tersebut terdiri daripada hanya lebih kurang 50 orang, bilangan itu tidak sampai 10% daripada bilangan keseluruhan tentera Islam yang terdiri daripada lebih kurang 700 orang. Namun, kesan daripada perpecahan dan ketidaksepakatan tersebut amat besar sehingga mempengaruhi keseluruhan barisan tentera Islam ketika itu. Sungguh, perpecahan dan perbalahan tidak akan menatijahkan apa-apa hasil melainkan kesan yang buruk dan merosakkan. Ketidaksepakatan hanya akan membuahkan kerugian dan kehilangan yang nyata. Keberanian Rasulullah SAW Posisi Baginda berada di barisan hadapan dalam setiap pertempuran dan penglibatan Baginda dalam kancah peperangan bersama tentera Islam (kecuali dalam peperangan yang dicadangkan oleh para sahabat Baginda untuk tidak berbuat demikian), menjadi dalil bahawa jawatan kepimpinan hanya disandang oleh seorang yang berani dan tetap teguh pendiriannya. Mereka yang pengecut dan lemah tidak layak memimpin rakyat, menerajui tentera, atau untuk mengepalai gerakan-gerakan pengislahan dan dakwah kebaikan. Keberanian pemimpin dan pendakwah yang dilihat menerusi tindak tanduk dan gerak kerja beliau akan menaikkan semangat dan motivasi tentera juga penyokongnya. Ia lebih ampuh berbanding 1,000 pidato bersemangat yang disampaikan di khalayak ramai. Menjadi kebiasaan tentera bawahan dan para penyokong untuk mengambil bekalan kekuatan daripada keutuhan panglima dan pemimpin mereka. Sekiranya semasa berlaku pertembungan pemimpin bersikap pengecut dan lemah di saat-saat genting, beliau akan merosakkan perjuangan. Sedangkan beliau yang mengangkat panji-panjinya. Sikap beliau tersebut benar-benar merosakkan perjuangan.   Patuh kepada Arahan Pemimpin Tentera bawahan dan penyokong dakwah tidak boleh melanggar arahan pemimpin yang tegas lagi berpandangan jauh dalam sesuatu perkara yang diputuskan oleh beliau. Setelah mereka bertukar-tukar pendapat dan mengemukakan pandangan kepadanya, pemimpin yang memikul tanggungjawab paling besar seperti ini patut diberi kepercayaan. Sekiranya selepas perbincangan tersebut, beliau memutuskan sesuatu perkara, mereka mestilah mentaatinya.   Menghormati dan Mengasihi Pemimpin Sikap waspada tentera bawahan terhadap keselamatan nyawa pemimpin mereka merupakan tindakan yang diputuskan oleh keinginan untuk mencapai kejayaan dalam pertempuran dan dakwah. Seseorang pemimpin perlu menerima keputusan itu kerana hidupnya bererti hidupnya dakwah. Kehilangan nyawanya pula bererti kekalahan dalam pertempuran.   Penutup Banyak iktibar yang dapat diambil dalam Peperangan Uhud yang berlaku pada bulan Syawal ini. Antara yang penting perlu diingatkan dan diawasi iaitu bahayanya apabila melanggar arahan pemimpin yang tegas dan jauh pandangannya yang  pastinya akan membawa kepada kerugian dalam pertempuran. Ini terjadi dalam Peperangan Uhud. Jika para pemanah yang ditempatkan oleh Rasulullah SAW di belakang tentera Baginda tetap tidak berganjak dari tempat mereka sebagaimana yang diarahkan, nescaya tentera musyrik tidak dapat mengepung tentera Islam.Tentera musyrik juga tidak akan berjaya menukar kekalahan mereka pada permulaan pertempuran kepada kemenangan. Demikianlah kesan melanggar perintah pemimpin. Ia boleh melenyapkan peluang dan memberi kemenangan kepada musuh. Allah telah memberi amaran azab kepada orang-orang mukmin sekiranya mereka melanggar perintah Rasul mereka. Dia berfirman: فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ Maksudnya: “…Oleh itu, hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya, beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana, atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” . (Surah al-Nur: 63) Semoga dimensi Malaysia yang baharu dengan semangat yang kental untuk bersaing di persada antarabangsa sebagai negara yang berdaulat dapat direalisasikan. Harapan kami dan doa kami, Malaysia akan menjadi sebuah negara yang disifatkan sebagai Baldatun Tayyibatun wa Rabbun Ghafur. ________________________________________________ [1] Lihat al-Rahiq al-Makhtum oleh Safiy al-Rahman al-Mubarakfuri, hlm. 254–288. [2] Ibn Ishaq, hlm. 380—388.

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Boleh terangkan maksud zuhud sepertimana hadis Nabi SAW dalam riwayat Abi Said al-Khudri? Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Daripada Abu Abbas Sahl bin Sa’ad Al-Sa’idi RA, dia berkata : Seorang lelaki mendatangi Rasulullah SAW, maka beliau berkata: “Wahai Rasulullah, tunjukkan kepadaku satu amalan yang jika aku kerjakan, Allah dan manusia akan mencintaiku. Baginda bersabda: ازْهَدْ فِي الدُّنْيَا يُحِبَّك اللهُ، وَازْهَدْ فِيمَا عِنْدَ النَّاسِ يُحِبَّك النَّاسُ Maksudnya: “Zuhudlah terhadap dunia maka engkau akan dicintai Allah, dan zuhudlah terhadap apa yang ada pada manusia maka engkau akan dicintai manusia.” Riwayat Ibn Majah (4102) dan selainnya dengan sanad-sanad yang hasan. Hadis hasan   Hadyu al-Nabawi dan Istifadah Hadis Antaranya: Pertama: Hadis ini di mana datangnya seorang lelaki tanpa dinyatakan nama dan nasabnya kerana yang lebih penting adalah persoalan yang diajukan kepada Baginda SAW iaitu untuk mendapatkan dua perkara; cinta Allah dan kasih sayang manusia. Kedua: Pengertian Zuhud. Menurut bahasa, zuhud ialah berpaling daripada sesuatu atau tidak menghendaki kepada sesuatu kerana tiada mutu atau nilainya. Manakala menurut syarak, zuhud ialah mengambil sekadar yang perlu daripada sesuatu yang diyakini halalnya. Huraian makna zuhud menurut istilah dapat digambarkan sebagaimana berikut: Benci kepada dunia dan berpaling daripadanya. Meninggalkan kesenangan dunia kerana memilih kesenangan akhirat. Hati tidak terpikat daripada sesuatu yang dikosongkan oleh tangan (yang tiada di tangan atau yang tidak dipunyai). Menghindarkan duka atas yang tiada dan menghilangkan gembira dengan yang ada. Ketiga: Zuhud terhadap perkara keduniaan. Zuhud pada dunia dibahagikan kepada tiga perkara: Percaya kepada sesuatu yang ada pada Allah lebih daripada percaya kepada sesuatu yang ada pada diri sendiri. Gemar mendapat ganjaran daripada kesusahan dunia kerana kehilangan harta benda, ahli keluarga atau lain-lain lebih daripada kegemaran mendapat kesukaan pada ketika tiada kesusahan tersebut. Sesiapa yang zuhud pada dunia, mudahlah baginya segala kesusahan yang menimpa ke atasnya. Perasaan dan sikap seseorang itu sama sahaja ketika dia dipuji dan ketika dia dikeji atau dicela kerana kebenaran yang dilakukannya. Orang yang membesarkan kemegahan dunia akan memilih pujian daripada celaan. Orang ini selalu meninggalkan kebenaran yang tidak disukai orang kerana mengharapkan orang tidak mencelanya. Keempat: Kalam ulama berkaitan zuhud, antaranya: Ali bin Abi Talib RA berkata: “Zuhud itu adalah jangan terlalu gembira apabila memperoleh keuntungan, dan jangan terlalu bersedih apabila memperoleh kerugian.” Abu Idris al-Khaulani RA berkata, sepertimana yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad: “Zuhud terhadap dunia bukanlah bermakna mengharamkan yang halal dan membuang harta benda, tetapi zuhud terhadap dunia ialah kamu yakin terhadap apa yang ada di sisi Allah lebih baik daripada apa yang ada di sisi kamu. Apabila kamu ditimpa musibah, kamu amat mengharapkan ganjaran pahala daripada-Nya dan juga apa yang disediakan kepadamu (di akhirat nanti), sekalipun musibah itu kekal bersama kamu.” Hasan al-Basri berkata: “Seorang yang zuhud adalah jika ia melihat orang lain ia berkata: ‘Ia lebih baik dariku.’” Wahb bin al-Ward berkata: “Zuhud terhadap dunia ialah kamu tidak berputus asa terhadap yang hilang daripadamu (kenikmatan dunia) dan tidak pula bergembira dengan apa yang kamu perolehi (kenikmatan dunia).” Al-Zuhri berkata: Ketika ditanya tentang zuhud, beliau menjawab: “Zuhud ialah mereka yang tidak hilang kesabarannya ketika berhadapan dengan perkara-perkara haram dan perkara-perkara halal tidak menghalangnya dari bersyukur.” Sufyan bin Uyainah berkata: “Seseorang yang zuhud adalah jika mendapat nikmat ia bersyukur, dan jika ditimpa musibah ia sabar.” Rabi’ah berkata: “Kemuncak zuhud yang paling utama adalah mengumpulkan sesuatu dengan cara yang sebenar dan meletakkannya pada tempat yang sepatutnya.” Sufyan al-Tsauri berkata: “Zuhud teehadap dunia adalah pendek angan-angan. Bukan dengan memakan makanan yang tidak enak dan memakai pakaian yang buruk.” Imam Ahmad berkata: “Zuhud adalah pendek angan-angan dan tidak mengharapkan harta yang dimiliki orang lain.” Imam Nawawi menyebut: “Zuhud adalah meninggalkan urusan dunia yang tidak diperlukan, sekalipun perkara itu halal serta mencukupkan diri dengan perkara yang perlu sahaja.” Pujangga berkata: “Dunia ini hanyalah bekalan yang dapat digunakan oleh orang baik dan juga orang jahat. Dunia ini dibenci oleh orang yang mencintai Allah, dunia hanya diambil sekadar keperluannya tanpa merosakkan agamanya.” Kelima: Pembahagian salaf tentang zuhud: Sebahagian para salaf membahagikan zuhud kepada tiga jenis: Zuhud terhadap kemusyrikan dan peribadatan selain dari Allah SWT. Zuhud terhadap perkara-perkara haram dan maksiat. Zuhud terhadap perkara-perkara yang halal. Zuhud pada bahagian pertama dan kedua adalah wajib, manakala pada bahagian ketiga tidaklah wajib. Ibn al-Mubarak berkata: Bahawa Ma’la bin Abi Muthi’ berkata: “Zuhud ada tiga jenis: Mengikhlaskan perbuatan dan perkataan hanya kerana Allah SWT dan tidak mengharapkan daripada kedua-duanya habuan dunia. Meninggalkan perkara yang tidak mendatangkan kebaikan dan melaksanakan dengan perkara yang mendatangkan kebaikan. Zuhud terhadap perkara yang halal. Hukumnya sunat dan ia adalah peringkat yang paling rendah. Ibrahim bin Adham berkata: “Zuhud ada tiga jenis: zuhud wajib, zuhud keutamaan, dan zuhud keselamatan. Zuhud wajib adalah zuhud terhadap hal-hal yang dilarang. Zuhud keutamaan adalah zuhud terhadap halhal yang dibolehkan. Sedangkan zuhud keselamatan adalah zuhud terhadap hal-hal yang syubhat.” Imam Ahmad berkata: “Zuhud ada tiga jenis: Meninggalkan yang haram. Ini adalah zuhudnya orang-orang awam. Meninggalkan berlebihan daripada perkara-perkara yang halal, ini sebegini adalah zuhud orang-orang yang khowas (alim). Meninggalkan sesuatu yang menyibukkan diri dari mengingat Allah. Ini adalah zuhudnya arifin (orang-orang yang memahami ajaran Islam dengan sempurna).” (Sila rujuk buku kami al-Kafi Syarah Hadis 40, hlm. 289-295) Semoga Allah menjadikan kita termasuk golongan yang zuhud mengikut apa yang disabdakan oleh Rasul SAW dan penjelasan oleh salafus soleh. Kami tutup dengan doa: اللهم اجْعَلِ الدُنْيَا فِى اَيْدِيْنَا وَلَا تَجْعَلْهَا فِى قُلُوْبِنَا Maksudnya: Ya Allah, jadikanlah dunia pada tangan-tangan kami (milik kami) tetapi jangan jadikan dunia pada hati-hati kami yang membawa kepada cinta dunia.

Soalan Assalamualaikum ustaz, saya ada kenalan yang memang dikenali dengan sikap suka berjudi. Ketika hari raya, dia selalu memberikan duit raya kepada anak-anak saya. Soalan saya, bolehkah kita menerima duit raya daripada kaki judi? Mohon penjelasan.   Jawapan Ringkas Hukumnya adalah makruh untuk menerima duit raya daripada seorang kaki judi kerana datang daripada sumber yang bercampur antara halal dan haram. Sekiranya seseorang menerima juga maka tidak menjadi masalah dan tidak berdosa kerana dosa berjudi tersebut adalah pada pelakunya sahaja dan penerima tidak menanggung dosa yang dilakukan pemberi tersebut. Namun begitu, penerima tidak boleh reda dengan perbuatannya itu dan disarankan supaya menasihati pelaku tersebut untuk hentikan perbuatannya itu, bertaubat kepada Allah serta carilah pendapatan daripada sumber yang halal lagi baik.   Huraian Jawapan Pemberian duit adalah kebiasaan yang berlaku ketika perayaan aidilfitri yang bersifat hadiah dan sedekah. Pemberian duit raya kepada kaum keluarga, serta jiran tetangga dan sebagainya adalah HARUS hukumnya kerana bertepatan dengan usaha menzahirkan syiar Islam menerusi kegembiraan memberi dan menerima sedekah, mengeratkan silaturahim, serta budaya kunjung mengunjung. Rujuk artikel lepas kami, AL-KAFI #637: HUKUM MEMBERIKAN DUIT RAYA untuk membaca lebih lanjut berkaitan hukum duit raya.   Namun begitu, timbul persoalan, apakah status menerima pemberian duit raya daripada orang yang memang diketahui dia seorang kaki judi dan kebanyakan pendapatannya terdiri daripada aktiviti tersebut. Ini adalah kerana judi merupakan suatu perkara yang amat dilarang dalam Islam dan hasil pendapatan daripadanya adalah haram untuk digunakan. Allah SWT berfirman: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا ۗ Maksudnya: Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: "Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya. Surah al-Baqarah (219)   Ulama tafsir menerangkan bahawa perbuatan tersebut adalah dosa besar kerana akan membawa kepada kelalaian dan perbuatan buruk yang lain seperti meninggalkan solat, tidak mengingati Allah serta maksiat-maksiat yang lain bahkan lebih teruk akan menyebabkan permusuhan dan pembaziran harta.(Rujuk Tafsir al-Maturidi 117/2; Tafsir al-Quran al-Aziz 219/1)   Selain itu, Allah SWT juga menyamakan perbuatan judi adalah perbuatan kotor lagi keji yang perlu dijauhi manusia. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ‎ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. Surah al-Maidah (90)   Pada hakikatnya, perkataan perbuatan kotor daripada perbuatan syaitan tidaklah menunjukkan hakikat syaitan yang melakukannya tetapi ia bagi menjelaskan bahawa perbuatan-perbuatan tersebut adalah dilarang lagi haram dan perlu dijauhi. (Rujuk Tafsir al-Maturidi 604/3; Tafsir al-Thabari 564/10)   Oleh kerana itu, sudah jelaslah kenapa setiap manusia perlu menjauhi judi kerana perbuatan tersebut akan membawa pelakunya kepada pelbagai kemudaratan dan terdorong untuk melakukan maksiat-maksiat yang lain.   Mengenai persoalan yang diajukan, menerima duit raya ketika hari perayaan adalah sama seperti menerima sedekah atau hadiah seperti yang kami nyatakan. Manakala status wang yang diterima tersebut perlu diteliti dengan lebih lanjut sama ada orang tersebut memang pendapatannya sepenuhnya daripada hasil judi ataupun bercampur dengan sumber pendapatan lain yang halal. Ini kerana ulama telah membahagikan harta kepada dua kategori iaitu harta yang haram pada sifatnya (حرام لعينه) dan harta yang haram disebabkan faktor luar (حرام لكسبه) dan hukum bermuamalat dengan kedua jenis harta tersebut adalah berbeza.   Oleh itu, menurut kenyataan yang diberikan penanya, kami memahami bahawa orang tersebut bukanlah menjadikan aktiviti judi sebagai profesionnya, boleh jadi dia mempunyai kerja yang lain dan menggunakan hasil pendapatan tersebut untuk berjudi dan mendapatkan keuntungan daripada berjudi tersebut. Bagi keadaan ini, hukumnya adalah makruh menurut pendapat Imam Nawawi dalam Raudhah al-Tholibin. مَنْ ‌أَكْثَرُ ‌مَالِهِ ‌حَرَامٌ، كُرِهَتْ إِجَابَتُهُ كَمَا تُكْرَهُ مُعَامَلَتُهُ. Maksudnya: Sesiapa yang hartanya lebih banyak daripada sumber yang haram, makruh untuk menerima pemberian daripadanya sebagaimana makruh melakukan apa-apa transaksi dengannya. (Rujuk Raudhah al-Tholibin wa ‘Umdah al-Muftin 337/7)   Tambahan lagi, Imam al-Suyuthi mendatangkan contoh yang sama ketika menerangkan kaedah fiqh “Sesuatu perkara yang diyakini tidak dapat diatasi dengan keraguan” yang mana situasi tersebut boleh menyebabkan seseorang turut terlibat dengan perkara yang haram. Oleh kerana itu hukumnya adalah makruh sebagai langkah berjaga-jaga. ‌مَنْ ‌أَكْثَرُ ‌مَالِهِ ‌حَرَامٌ وَلَمْ يُتَحَقَّقْ أَنَّ الْمَأْخُوذَ مِنْ مَالِهِ عَيْنَ الْحَرَامِ فَلَا تَحْرُمُ مُبَايَعَتُهُ لِإِمْكَانِ الْحَلَالِ وَعَدَمِ تَحَقُّقِ التَّحْرِيمِ، وَلَكِنْ يُكْرَهُ خَوْفًا مِنْ الْوُقُوعِ فِي الْحَرَامِ. Maksudnya: Sesiapa yang sumber hartanya banyak daripada yang haram dan orang yang ingin menerima daripadanya tidak dapat mengesahkan status fizikal harta tersebut adalah haram maka tidak haram berjual beli dengannya kerana terdapat kemungkinan ada sumber yang halal dan tidak ada bukti yang jelas unsur yang haram pada harta tersebut. Namun begitu, makruh untuk bermuamalat dengannya kerana dibimbangi penerima akan terlibat dengan perkara yang haram. (Rujuk al-Asybah wa al-Nazair h.75)   Di samping itu, sekiranya seseorang memutuskan untuk menerima pemberian tersebut maka tidak menjadi masalah baginya dan dia tidak menanggung dosa pemberi duit raya yang berjudi tersebut. Hal ini dapat dilihat daripada firman Allah SWT berikut: وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا Maksudnya: Dan tiadalah (kejahatan) yang diusahakan oleh setiap orang itu melainkan orang itu sahaja yang akan menanggung dosanya. Surah al-An’am (164)   Ayat di atas menerangkan bahawa dosa adalah dipikul oleh siapa yang melakukannya, seseorang hanya menanggung dosa atau kesalahan yang dilakukannya sahaja dan dia tidak menanggung dosa atau kesalahan yang dilakukan oleh orang lain. Begitu juga keadaannya dengan pahala. (Rujuk Tafsir al-Baghawi 212/3; Tafsir al-Mawardi 196/2)   Sehubungan dengan itu, Dr Muhammad Zuhayli juga menyebut: فالإنسان مسؤول عن نفسه فقط، ولا يكون مسؤولًا عن غيره نهائيًّا إلا بما أنيط به بنفسه Maksudnya: Seorang manusia dipertanggungjawabkan untuk dirinya sahaja, dan dia tidak dipertanggungjawabkan pada hal berkaitan orang lain kecuali apa yang dilakukannya sendiri. (Rujuk Al-Wajiz fi Usul al-Fiqh 470/1)   Tambahan lagi, terdapat juga sebuah athar daripada Ibn Mas’ud yang mana menunjukkan bahawa harus untuk seseorang menerima suatu pemberian yang diketahui sumber hartanya daripada sumber yang haram kerana penerima tidak menanggung dosa pemberi yang melakukan perkara haram. عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ أَنَّهُ سُئِلَ عَمَّنْ لَهُ جَارٌ يَأْكُلُ الرِّبَا عَلَانِيَةً وَلَا يَتَحَرَّجُ مِنْ مَالٍ خَبِيثٍ يَأْخُذُهُ يَدَعُوهُ إِلَى طَعَامِهِ، قَالَ: ‌أَجِيبُوهُ ‌فَإِنَّمَا ‌الْمَهْنَأُ ‌لَكُمْ ‌وَالْوِزْرُ ‌عَلَيْهِ Maksudnya: Daripada Ibn Mas’ud, beliau ditanya seseorang tentang seorang jirannya yang memakan riba secara terang-terangan dan dia tidak rasa bersalah dengannya kemudian dia (pemakan riba) memanggilnya untuk datang makan, maka Ibn Mas’ud berkata: “Jawablah panggilannya kerana jemputan itu untuk kamu manakala kesalahan memakan riba itu ditanggung mereka. (Rujuk Jami’ al-‘Ulum 201/1)   Selain itu, wang yang diterima tersebut boleh dimiliki dan digunakan. Ini adalah kerana terdapat satu kaedah fiqh yang berbunyi: تبدل ‌سبب ‌الملك ‌قائم ‌مقام ‌تبدل ‌الذات Maksudnya: Perpindahan yang disebabkan oleh pemilikan akan mengakibatkan perubahan pada ain. (Rujuk al-Qawa’id al-Fiqhiyyah wa Tatbiqatuha fi al-Mazahib al-Arba’ah 527/1)   Kaedah ini menjelaskan bawa sekalipun harta atau duit pemberian tersebut sama tetapi hukumnya akan berubah menjadi halal dan harus kerana berlakunya pertukaran pemilikan padanya. Begitu juga keadaannya seorang memperoleh harta secara haram seperti terlibat dengan riba atau judi, apabila diserahkan kepada orang lain melalui sedekah atau hadiah maka ianya menjadi halal bagi orang yang menerima tersebut.   Kesimpulan Hukumnya adalah makruh untuk menerima duit raya daripada seorang kaki judi kerana datang daripada sumber yang bercampur antara halal dan haram. Sekiranya seseorang menerima juga maka tidak menjadi masalah dan tidak berdosa kerana dosa berjudi tersebut adalah pada pelakunya sahaja dan penerima tidak menanggung dosa yang dilakukan pemberi tersebut. Namun begitu, penerima tidak boleh reda dengan perbuatannya itu dan disarankan supaya menasihati pelaku tersebut untuk hentikan perbuatannya itu, bertaubat kepada Allah serta carilah pendapatan daripada sumber yang halal lagi baik. Wallahualam.

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Bagaimana status dosa dengan makhluk selepas seseorang memeluk Islam? Contohnya dosa seperti mencuri, memfitnah dan sebagainya?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Allah SWT berfirman: قُل لِّلَّذِينَ كَفَرُوا إِن يَنتَهُوا يُغْفَرْ لَهُم مَّا قَدْ سَلَفَ وَإِن يَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الْأَوَّلِينَ Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang yang kafir itu, jika mereka berhenti (dari kekufurannya), nescaya akan diampunkan dosa mereka yang telah lalu, dan jika mereka kembali lagi (ingkar maka Kami akan menyeksa mereka), kerana sesungguhnya telah berlakulah kebinasaan orang-orang (yang kufur ingkar) dahulu kala.” Surah al-Anfal (38) Imam Ibn Kathir dalam Tafsir al-Quran al-‘Azim (4/40) menjelaskan: Maksudnya (berhenti dari melakukan) dari apa yang mereka perbuat berupa kekufuran dan penentangan. Hendaklah mereka masuk Islam, taat dan kembali kepada Allah. Jika demikian, nescaya Allah akan mengampuni mereka atas apa yang telah berlalu. Maksudnya dari kekufurannya, dosa-dosanya dan kesalahan-kesalahannya sebagaimana disebut dalam hadis sahih, daripada Ibn Mas'ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ أَحْسَنَ فِي الْإِسْلَامِ لَمْ يُؤَاخَذْ بِمَا عَمِلَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ وَمَنْ أَسَاءَ فِي الْإِسْلَامِ أُخِذَ بِالْأَوَّلِ وَالْآخِرِ Maksudnya: “Sesiapa yang berbuat baik dalam Islam, apa yang dilakukannya pada masa Jahiliyyah (sebelum memeluk Islam) tidak dihukum, dan siapa yang berbuat buruk dalam Islam, akan dihukum dari awal hingga akhir." Riwayat al-Bukhari (6921) dan Muslim (334) Imam al-Nawawi dalam menjelaskan hadis ini menyebut: Maksud ungkapan “مَنْ أَحْسَنَ فِي الْإِسْلَامِ” adalah masuk Islam secara zahir dan batin. Manakala maksud “وَمَنْ أَسَاءَ فِي الْإِسْلَامِ” adalah tidak masuk Islam berserta dengan hatinya. Dia menzahirkan syahadahnya tetapi di dalam hatinya, dia tidak meyakini Islam. (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj, 9/345) Ibn Rajab al-Hanbali menyatakan: Maksud “مَنْ أَحْسَنَ فِي الْإِسْلَامِ” adalah melakukan segala kewajipannya dan meninggalkan segala larangannya. Manakala “وَمَنْ أَسَاءَ فِي الْإِسْلَامِ” adalah (masih) melakukan sebahagian tegahan yang dilakukan semasa jahiliyyah (sebelum masuk Islam). (Lihat Fath al-Bari, 1/79) Imam al-Munawi menjelaskan: Maksud “وَمَنْ أَسَاءَ فِي الْإِسْلَامِ” adalah dengan tiada keiklasan atau meninggalkan tauhid, dan dia mati dalam keadaan demikian. (Lihat Faidh al-Qadir, 6/37) Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Said al-Khudri RA, Rasulullah SAW bersabda: إِذَا أَسْلَمَ العَبْدُ فَحَسُنَ إِسْلاَمُهُ، يُكَفِّرُ اللَّهُ عَنْهُ كُلَّ سَيِّئَةٍ كَانَ زَلَفَهَا، وَكَانَ بَعْدَ ذَلِكَ القِصَاصُ: الحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِ مِائَةِ ضِعْفٍ، وَالسَّيِّئَةُ بِمِثْلِهَا إِلَّا أَنْ يَتَجَاوَزَ اللَّهُ عَنْهَا Maksudnya: “Apabila seseorang hamba masuk Islam, lalu Islamnya baik, dihapus daripadanya semua keburukan yang pernah dia lakukan. Kemudian setelah itu ada balasan yang adil; iaitu satu kebaikan dibalas sepuluh kali ganda sehingga 700 kali ganda. Adapun satu keburukan dibalas dengan sama, kecuali Allah mengampuninya.” Riwayat al-Bukhari (41) Al-Hafiz Ibn Hajar dalam menjelaskan hadis di atas berkata: Iaitu Islamnya menjadi baik dengan iktikad dan keikhlasannya serta dia memeluk Islam berserta zahir dan batin. (Lihat Fath al-Bari, 1/99) Dalam sebuah hadis yang lain, Rasulullah SAW juga pernah bersabda kepada Amru bin al-‘As RA: أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ الإِسْلاَمَ يَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهُ؟ وَأَنَّ الْهِجْرَةَ تَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهَا؟ وَأَنَّ الْحَجَّ يَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهُ؟ Maksudnya: “Apakah kamu tahu bahawa Islam telah menghapuskan dosa sebelumnya? Hijrah boleh menghapus dosa semuanya? dan Haji boleh menghapuskan dosa sebelumnya.” Riwayat Muslim (121) Imam Nawawi berkata: “Ini menunjukkan besarnya kedudukan Islam, hijrah dan haji. Setiap satunya boleh menghapuskan sebarang dosa yang dilakukan sebelumnya.” (Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 2/138) Syeikh Muhammad Amin berkata: Sesungguhnya Islam dan iman akan menggugurkan keseluruhan dosa yang dilakukan seseorang sebelum memeluk Islam sama ada dosa besar atau dosa kecil. (Lihat al-Kaukab al-Wahhaj fi Syarh Sahih Muslim, 3/221) Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma, katanya: أَنَّ نَاسًا مِنْ أَهْلِ الشِّرْكِ قَتَلُوا فَأَكْثَرُوا ، وَزَنَوْا فَأَكْثَرُوا ، ثُمَّ أَتَوْا مُحَمَّدًا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَقَالُوا: إِنَّ الَّذِي تَقُولُ وَتَدْعُو لَحَسَنٌ ، وَلَوْ تُخْبِرُنَا أَنَّ لِمَا عَمِلْنَا كَفَّارَةً ، فَنَزَلَ : {وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللهِ إِلَهًا آخَرَ وَلاَ يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ وَلاَ يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا} وَنَزَلَ {يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ}. Maksudnya: Bahawa beberapa orang musyrikin yang pernah terlibat membunuh ramai orang, melakukan zina dan sebagainya datang kepada Nabi SAW dan berkata: “Sesungguhnya apa yang engkau kata dan sampaikan adalah baik, dan kalaulah kamu khabarkan kami mengenai apa-apa kaffarah/pengampunan ke atas apa yang telah kami lakukan.” Maka Allah SWT lalu menurunkan ayat (وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللهِ إِلَهًا آخَرَ وَلاَ يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ وَلاَ يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا) dan ayat (يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ). Riwayat al-Bukhari (4810) dan Muslim (237) Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Para ulama beristidlal dengan ayat ini dalam menyatakan keampunan ke atas segala dosa sama ada besar atau kecil, sama ada berkait dengan hak manusia ataupun tidak. Dan yang masyhur di sisi Ahli Sunnah bahawa semua dosa diampun dengan taubat dan ia diampun bagi siapa yang Allah kehendaki. (Lihat Fath al-Bari, 8/550)   Kesimpulan Berdasarkan kenyataan di atas, jelas bahawa keampunan adalah merangkumi segala dosa sama ada dosa besar atau kecil, dan berkait dengan hak anak Adam atau tidak. Walaupun begitu, alangkah baiknya bagi sesiapa yang mampu untuk membayar balik dan menebus semula apa yang diambil daripada seseorang tanpa hak untuk dipulangkan semula bagi menunjukkan Islam agama yang menjunjung tasamuh islami serta akhlak yang unggul. Kami menutup dengan doa kepada Allah: رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ Maksudnya: “Wahai Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan kalau Engkau tidak mengampunkan kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang rugi.” Surah al-A’raf (23)

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, apakah dibolehkan bagi majlis agama islam ataupun pihak baitulmal memberikan sumbangan haiwan korban kepada penduduk sesebuah kawasan untuk dikorbankan dan apakah hukumnya ?   Jawapan: Waalaikumussalam W.B.T. Dalam menjawab persoalan ini, suka untuk kami kongsikan beberapa pendapat para fuqaha dan badan berautoriti agama berkenaan hal ini. Berikut merupakan beberapa pendapat ataupun fatwa para fuqaha terdahulu di dalam kitab-kitab mereka berserta pendapat badan berautoriti dalam hal ehwal agama: Pertama: Pandangan Imam Al-Khatib Al-Syarbini Kata Imam Al-Khatib Al-Syarbini Rahimahullah: Dan disunatkan untuk pemerintah melakukan ibadah korban dari harta baitulmal ke atas orang Islam dengan seekor lembu di musolla dan hendaklah dia (pemerintah) sendiri yang menyembelihnya. Dan sekiranya sukar mendapatkan seekor lembu maka memadai dengan seekor kambing untuk ittiba’ (mengikut sunnah). Lihat Mughni Al-Muhtaj, Al-Syarbini. (6/125). Sekalipun dinyatakan bahawa hendaklah pemerintah itu sendiri yang menyembelihnya, akan tetapi boleh juga untuk pemerintah menggantikan orang lain untuk menyembelih. Ini berdasarkan sebuah riwayat yang menyatakan berkenaan 100 ekor binatang korban (lembu atau unta): فَنَحَرَ النَّبِيُّ ـ صلى الله عليه وسلم ـ بِيَدِهِ ثَلاَثًا وَسِتِّينَ وَنَحَرَ عَلِيٌّ مَا غَبَرَ Maksudnya: Rasulullah S.A.W menyembelih dengan tangan baginda sebanyak 63 ekor binatang korban (lembu atau unta) dan Ali R.A menyembelih bakinya yang lain. Riwayat Ibn Majah (3076) Kata beliau lagi: Yang afdhalnya hendaklah yang menjadi ganti (untuk menyembelih) itu seorang muslim yang faqih (mahir) di dalam bidang penyembelihan dan makruh hukumnya untuk digantikan dengan ahli kitab, kanak-kanak, dan juga orang buta. Kata Al-Ruyani: Menggantikan wanita yang haid adalah khilaf awla (menyelisihi yang utama) dan begitulah juga wanita yang dalam keadaan nifas. Rujuk Al-Mughni al-Muhtaj, Al-Syarbini (6/125).     Kedua: Pendapat Penulis Kitab Al-Fiqh Al-Manhaji Para penulis kitab Al-Fiqh Al-Manhaji mengatakan: Disunatkan untuk hakim atau pemerintah kaum muslimin melakukan ibadah korban ke atas mereka dengan menggunakan harta baitulmal. Rujuk Al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab Al-Imam Al-Syafie (1/236). Pendapat ini didasarkan dengan sebuah hadis yang menyatakan bahawa baginda S.A.W ketika menyembelih korban berkata: بِسْمِ اَللَّهِ اَللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَمِنْ أُمّةِ مُحَمَّدٍ Maksudnya: Rasulullah S.A.W melakukan korban dengan seekor kibasy dan baginda berkata semasa penyembelihan: “Bismillah, ya Allah terimalah daripada Muhammad, keluarga Muhammad, dan umat Muhammad”. Riwayat Muslim (1967)   Pendapat Dar Al-Ifta’ Jordan Kata Samahah Al-Mufti Dr. Naddhal Sulthan: Tidak boleh untuk seorang lelaki melakukan korban untuk orang lain tanpa keizinannya melainkan jika dia melakukan korban untuk ahli keluarganya, atau seorang wali melakukan korban untuk orang yang berada di bawah wilayahnya, atau pemerintah menggunakan baitulmal melakukan ibadah korban untuk kaum muslimin. Rujuk pautan berikut http://goo.gl/omyvdl     KENYATAAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN Setelah meneliti dan menekuni beberapa pandangan di atas, kami berpendapat bahawa dibolehkan untuk pemerintah melalui baitulmal memperuntukkan haiwan korban untuk kaum muslimin. Kami juga menyatakan  bahawa isu ini wajar diberikan perhatian dan tumpuan kepada kawasan di mana golongan fakir dan miskin yang ramai dan tidak ada golongan yang berkemampuan untuk melaksanakan ibadah korban di tempat tersebut. Justeru, tindakan pemerintah melalui baitulmal mengeluarkan bantuan haiwan korban ada manfaat serta kebaikannya dalam menzahirkan syiar Islam. Sebagai contoh kawasan yang sesuai adalah seperti di perkampungan orang-orang asli yang beragama islam dan tidak mampu untuk membeli lembu ataupun haiwan korban yang lain. Tetapi jika di tempat-tempat yang biasa dan terdapat dari kalangan penduduknya yang mampu untuk melakukan ibadah korban maka hendaklah mereka lakukannya dalam tujuan untuk mengagungkan syiar Islam. Rasulullah S.A.W telah memberikan peringatakan tegas kepada sesiapa yang mampu tetapi tidak mahu melakukan ibadah korban dengan sabda baginda: مَنْ كَانَ لَهُ سَعَةٌ وَلَمْ يُضَحِّ فَلاَ يَقْرَبَنَّ مُصَلاَّنَا  Maksudnya: Sesiapa yang memiliki kelapangan (kemampuan) dan tidak melakukan ibadah korban maka janganlah dia menghampiri tempat solat kami. Riwayat Ibn Majah (3123) Semoga pencerahan ini akan menatijahkan kefahaman yang baik kepada kita semua dalam melaksanakan ibadah korban dan menjadikan kita golongan yang meninggikan syiar Islam kerana ianya melambangkan taqwa yang berada di dalam dada. Firman Allah S.W.T: وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ Maksudnya: Dan sesiapa yang membesarkan syiar-syiar Allah maka sesungguhnya ia dari tanda taqwanya hati. Surah Al-Hajj (32)   Akhukum Fillah S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 29 Julai 2016 bersamaan 26 Syawal 1437 H.

Soalan: Apakah terdapat fadhilat khusus berkaitan solat 40 waktu secara berjemaah di Masjid Nabawi? Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Sebelum kami menjawab soalan di atas, suka bagi kami untuk menjelaskan bahawa masjid Nabawi merupakan salah satu masjid yang mulia kerana padanya terdapat kelebihan yang tidak terdapat pada masjid-masjid yang lain melainkan masjid al-Haram. Ini dijelaskan berdasarkan sebuah hadith yang sahih: Daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: صَلَاةٌ فِي مَسْجِدِي هَذَا أَفْضَلُ مِنْ أَلْفِ صَلَاةٍ فِيمَا سِوَاهُ إِلَّا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ Maksudnya: “Solat di masjidku ini (masjid Nabawi) lebih baik daripada seribu kali solat di tempat lain kecuali masjid al-Haram”. [Riwayat Muslim (1394)]   Imam al-Nawawi mengatakan bahawa kelebihan solat di masjid al-Nabawi melebihi solat di masjid lain dengan seribu kali solat ganjaran yang diberikan melainkan solat di masjid al-Haram kerana ia melebihi seribu solat sebagaimana yang dijelaskan di dalam hadith. [Lihat: al-Minhaj Syarh Muslim, 163/9] Di samping itu juga, kita dituntut untuk tidak menyusahkan diri dalam bermusafir melainkan pada tiga buah masjid sahaja iaitu masjid al-Haram, masjid al-Nabawi dan juga masjid al-Aqsa berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari: Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: لاَ تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلَّا إِلَى ثَلاَثَةِ مَسَاجِدَ: المَسْجِدِ الحَرَامِ، وَمَسْجِدِ الرَّسُولِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَمَسْجِدِ الأَقْصَى Maksudnya: “Janganlah kamu bersusah payah mengembara  (atau bermusafir bagi tujuan ibadah) melainkan pada tiga buah masjid iaitu masjid al-Haram, masjid Rasulullah SAW dan juga masjid al-Aqsa”. [Riwayat al-Bukhari (1189)]   Melihat kepada hadith-hadith di atas, jelas menunjukkan kepada kita akan kelebihan dan fadhilat yang terdapat pada masjid Nabawi dan kelebihan ini tidak terdapat di masjid-masjid yang lain melainkan masjid al-Haram dan masjid al-Aqsa. Berdasarkan soalan di atas, di sini kami datangkan nas atau teks hadith yang menceritakan akan kelebihan sebagaimana yang disebutkan di atas:   Matan Hadith Berikut adalah matan hadith yang menceritakan akan kelebihan solat 40 waktu di masjid Nabawi: Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ صَلَّى فِي مَسْجِدِي أَرْبَعِينَ صَلَاةً، لَا يَفُوتُهُ صَلَاةٌ، كُتِبَتْ لَهُ بَرَاءَةٌ مِنَ النَّارِ، وَنَجَاةٌ مِنَ الْعَذَابِ، وَبَرِئَ مِنَ النِّفَاقِ Maksudnya: “Barangsiapa yang solat di masjidku (masjid Nabawi) 40 kali solat (40 waktu) dalam keadaan dia tidak pernah terlepas walaupun satu solat (waktu) pun, akan ditulis baginya keselamatan daripada api neraka, pelepasan daripada azab dan terselamat daripada sifat munafiq”. [Riwayat Ahmad (12583)][Riwayat al-Thabarani di dalam al-Awsath (5444)]   Hukum Hadith Berkaitan hukum hadith ini telah menjadi perselisihan daripada kalangan ulama’ kepada dua pendapat: Pertama: Ulama’ yang menilai sebagai sahih kerana perawinya adalah thiqah. Antaranya ialah:   Imam Ibn Hibban menilai Nubaith bin Umar sebagai thiqah (dipercayai) yang mana Nubaith ini telah meriwayatkan hadith daripada Anas bin Malik dan telah meriwayatkan daripadanya Abdulrahman bin Abi al-Rijal. [Lihat: al-Thiqat, 5/483] Imam al-Haithami mengatakan hadith ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan al-Thabarani di dalam al-Awsath dan perawinya adalah thiqah. [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 4/8] Imam al-Munziri berkata hadith ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad serta perawinya adalah sahih dan diriwayatkan juga oleh al-Thabarani di dalam al-Awsath. [Lihat: al-Targhib wa al-Tarhib, 2/139]   Kedua: Ulama’ yang menilai sebagai dha’if disebabkan jahalah (tidak diketahui keadaan) perawi bernama Nubaith bin Umar. Antara ulama’ yang menghukum hadith ini sebagai dha’if ialah: Imam al-Thabarani mengatakan hadith ini tidak diriwayatkan oleh Anas melainkan daripada Nubaith bin Umar dan telah bertafarrud Ibn Abi al-Rijal. [Lihat: al-Mu’jam al-Awsath, 5/325] Syeikh al-Albani juga menilai hadith ini sebagai munkar kerana sanad hadith dha’if disebabkan Nubaith tidak dikenali di dalam hadith ini. Walaupun begitu, Imam Ibn Hibban telah menilai Nubaith sebagai seorang perawi yang thiqah berdasarkan kaedahnya iaitu mengthiqahkan perawi-perawi yang majhul dan penilaian ini dijadikan sandaran utama oleh Imam al-Haithami dengan mengatakan perawi-perawi hadith ini adalah thiqah. Begitu juga, Imam al-Munziri mengatakan hal yang sama iaitu perawi-perawi hadith ini adalah sahih. Akan tetapi, ini adalah satu kesilapan kerana Nubaith bukanlah daripada kalangan perawi yang sahih dan Nubaith juga tidak termasuk di dalam perawi-perawi pemilik kutub sittah (al-Bukhari, Muslim, al-Tirmizi, Abu Daud, al-Nasa’ie dan juga Ibn Majah). [Lihat: Silsilah al-Ahadith al-Dha’ifah, 1/540] Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menghukum sanad hadith ini dha’if disebabkan keadaan perawi bernama Nubaith bin Umar tidak diketahui dan Abdulrahman bin Abi al-Rijal telah bertafarrud (menyendiri atau keseorangan) meriwayatkan hadith daripada Nubaith. [Lihat: Musnad Ahmad, 20/40]   Pendapat Yang Dipilih Setelah melihat sebahagian perbahasan di atas, kami cenderung untuk mengatakan hadith tersebut adalah dha’if walaupun kedha’ifan itu sedikit dan ini juga merupakan pendapat sebahagian ulama’ kontemporari hadith iaitu Syeikh Abu Ishaq al-Huwaini, Syeikh Mustafa al-‘Adawi dan lain-lain lagi. Walaupun begitu, hadith ini boleh diamalkan di dalam fadha’il al-‘Amal kerana dha’ifnya adalah ringan. Tambahan pula, terdapat sebuah hadith yang hampir dengan hadith di atas sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi: Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ صَلَّى لِلَّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا فِي جَمَاعَةٍ يُدْرِكُ التَّكْبِيرَةَ الأُولَى كُتِبَ لَهُ بَرَاءَتَانِ: بَرَاءَةٌ مِنَ النَّارِ، وَبَرَاءَةٌ مِنَ النِّفَاقِ Maksudnya: “Barangsiapa yang solat kerana Allah selama 40 hari secara berjemaah dalam keadaan dia tidak pernah terlepas takbir pertama (takbirat al-Ihram bersama imam), akan ditulis baginya dua pelepasan iaitu pelepasan daripada api neraka dan pelepasan daripada sifat munafiq”. [Riwayat al-Tirmizi (241)][Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai mawquf dan Imam Ibn Hajar al-Asqalani menilai hadith ini sebagai dha’if [Lihat: al-Talkhis al-Habir, 2/68]. Akan tetapi, Syeikh al-Albani [Lihat: Silsilah al-Ahadith al-Sahihah 4/631] mengatakan hadith ini mempunyai banyak jalur dan ini menunjukkan bahawa hadith ini mempunyai asal]. Kesimpulannya, hadith solat selama 40 hari menjadi perselisihan dalam kalangan ulama’ berkaitan hukumnya. Akan tetapi, terdapat berbeza di antara hadith ini dengan hadith di atas kerana hadith ini mengatakan sesiapa yang solat selama 40 hari dan bukannya 40 waktu. Selain itu juga, hadith ini tidak menyebut masjid Nabawi sepertimana hadith solat 40 waktu di atas, bahkan sesiapa solat kerana Allah di mana-mana sahaja bukannya hanya di masjid Nabawi.   Keterangan Kami (Tarjih) Setelah melihat kepada perbahasan di atas, difahami bahawa hadith yang menceritakan kepada kita akan kelebihan solat 40 waktu di masjid Nabawi adalah hadith yang menjadi pertikaian di antara para ulama’ akan kesahihannya. Untuk itu, sesiapa yang mampu dan berkesempatan untuk melaksanakannya maka itu adalah perkara yang baik kerana ia termasuk di dalam fadha’il al-‘Amal. Selain itu, barangsiapa yang tidak dikurniakan kesempatana atau kelapangan maka bukannlah menjadi kewajipan baginya untuk mengejar 40 waktu di atas kerana terdapat fadhilat atau ganjaran yang  lain berdasarkan hadith sahih sebagaimana yang kami nyatakan di atas iaitu solat di masjid al-Haram pahalanya adalah lebih besar berbanding solat di masjid Nabawi dan juga di masjid-masjid yang lain. Maka, beramal dengan hadith yang sahih atau disepakati akan kesahihannya adalah lebih utama untuk diamalkan dan dikejar berbanding beramal dengan hadith yang diperselisihi akan kesahihannya. Di samping itu, Imam al-Nawawi menyatakan bahawa menurut mazhab al-Syafie serta jumhur memahami pengecualian di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim bahawa solat di masjid al-Haram adalah lebih baik berbanding masjid Nabawi adalah dengan mengatakan bahawa solat di masjid al-Haram lebih afdhal atau utama daripada solat di masjid al-Nabawi. [Lihat: al-Minhaj Syarh Muslim, 163/9] Ini menunjukkan bahawa ganjaran solat di masjid al-Haram adalah lebih besar berbanding solat di masjid Nabawi. Hal ini dikuatkan lagi dengan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad: Daripada Jabir bin Abdillah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   صَلَاةٌ فِي مَسْجِدِي هَذَا أَفْضَلُ مِنْ أَلْفِ صَلَاةٍ فِيمَا سِوَاهُ، إِلَّا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ، وَصَلَاةٌ فِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَفْضَلُ مِنْ مِائَةِ أَلْفِ صَلَاةٍ فِيمَا سِوَاهُ Maksudnya: “Solat di masjidku ini (masjid Nabawi) lebih baik daripada seribu solat di tempat yang lain melainkan masjid al-Haram. Dan solat di Masjid al-Haram lebih baik daripada 100 ribu solat di tempat lain”. [Riwayat Ahmad (15271)] [Sanadnya adalah sahih mengikut syarat Imam al-Bukhari menurut Syeikh Syuaib al-Arnaouth ketika beliau mentakhrijkan hadith ini di dalam musnad Ahmad]   Berdasarkan hadith ini, jelaslah kepada kita bahawa ganjaran bagi sesiapa yang menunaikan solat di masjid al-Haram adalah amat besar berbanding solat di masjid-masjid yang lain termasuklah di masjid Nabawi. Di samping itu juga, kita juga melihat terhadap amalan-amalan para jemaah yang datang ke Madinah, sebahagian besar mereka menetap di Madinah kurang daripada 8 hari. Dengan itu, difahami bahawa apabila seseorang itu tidak berada di Madinah selama 8 hari maka dia tidak berpeluang untuk menyempurnakan 40 waktu di masjid Nabawi. Sehubungan dengan itu juga, hal ini didasarkan kepada amalan para ulama’  dan negara Islam yang mana mereka ini tidak mencukupkan keberadaan mereka di Madinah sehingga cukup 40 waktu solat di masjid Nabawi. Inilah yang biasa dilakukan oleh mereka dan ini juga melihat kepada suasana pertambahan kuota haji serta tempat yang begitu terhad. Maka kami katakan apa yang telah diatur oleh pihak pengurusan adalah lebih baik untuk diikuti bagi mengelakkan insiden atau kejadian-kejadian yang tidak diingini berlaku. Keputusan Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan yang bersidang pada 27 Julai 2017 bersamaan 3 Zulkaedah 1438H turut bersetuju dengan pendapat yang membolehkan untuk jemaah tinggal di Madinah kurang daripada 40 waktu solat iaitu kurang dari 8 hari.   Penutup Kesimpulannya, tidak dinafikan lagi bahawa solat di masjid al-haram dan juga masjid Nabawi mempunyai kelebihan yang amat besar dan tersendiri. Dengan itu, kami nyatakan sekali lagi bahawa hadith berkaitan solat 40 waktu di masjid Nabawi adalah dha’if. Akan tetapi, ia boleh diamalkan di dalam bab fadhail al-‘Amal. Barangsiapa yang berkesempatan melakukannya maka ia adalah baik dan bagi sesiapa tidak berkesempatan maka ia tidaklah menjadi satu kesalahan. Akhirnya, semoga Allah SWT sentiasa memberi kita taufiq dan hidayah-Nya. Amin.

SOALAN Adakah dibolehkan bagi seseorang jemaah untuk mencukur atau menggunting rambut orang lain sebelum dia bercukur atau bergunting rambutnya sendiri?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Bercukur atau bergunting dalam ibadah haji dan umrah bermaksud menanggalkan sekurang-kurangnya tiga helai rambut setelah sempurna melakukan tawaf dan sa’ie. Antara dalil yang menunjukkan kepada pensyariatan bercukur atau bergunting ini adalah seperti berikut: Allah SWT berfirman:   لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاءَ اللَّـهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ Maksudnya: “Iaitu Sesungguhnya kamu tetap akan memasuki Masjid Al-Haram - insya Allah (pada masa Yang ditentukanNya) - Dalam keadaan aman (menyempurnakan ibadah umrah kamu) dengan mencukur kepala kamu, dan dengan menggunting sedikit rambutnya, serta kamu tidak perlu merasa takut (akan pengkhianatan musuh sehingga kamu keluar balik dari situ).” (Surah al-Fath : 27)   Merujuk kepada persoalan di atas, dibolehkan untuk seseorang itu bercukur bagi diri jemaah yang lain sebelum bercukur atau bergunting bagi pihak dirinya sendiri. Namun begitu, adalah terlebih aula (utama) dan afdhal untuk bercukur atau bergunting bagi pihak dirinya terlebih dahulu sebelum melakukannya terhadap orang lain. Firman Allah SWT:   فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ Maksudnya: “Oleh itu berlumba-lumbalah kamu dalam melakukan kebaikan (beriman dan beramal soleh).” (Surah al-Maidah: 48)   Al-Maraghi berkata bahawa berlumba-lumba dalam (mengejar) kebaikan dan melakukan amalan soleh ialah dengan cara mengisi kesempatan dengan melakukan hal yang baik dan melipatgandakan amalan kebaikan. Ini kerana, orang yang cemerlang dalam perlumbaan itulah yang paling dekat dengan Allah SWT. Maka, dalam apa jua kebajikan sekalipun, segerakanlah diri dalam menyempurnakan amalan tersebut melebihi orang lain. (Rujuk al-Maraghi, 3/1595) Antara amalan yang sunat untuk dilakukan ketika pelaksanaan begunting atau bercukur:   Bagi lelaki, afdhal bercukur seluruh kepala. Bagi wanita, disunatkan menggunting rambut sepanjang seruas jari dari mana-mana sudut kepala. Bagi yang tidak mempunyai sebarang rambut (botak licin) sama ada semulajadi atau baru dicukur adalah sunat melalukan mata pisau cukur di atas kepala. Mulakan bercukur atau bergunting di bahagian kanan, kemudian di bahagian kiri dengan menghadap ke arah kiblat, diiringi dengan bacaan doa semasa bercukur atau bergunting sambil memegang rambut di kepala.   KESIMPULAN Dalam isu ini, seseorang jemaah haji itu adalah dibolehkan untuk mencukur atau menggunting rambut orang lain sebelum dirinya. Walaubagaimanapun, adalah terlebih afdhal dirinya terlebih dahulu sebelum melakukannya kepada orang yang lain. Di sini kami ingin mengingatkan dan menggalakkan para jemaah agar berlumba-lumbalah kita di dalam merebut dan meraih ganjaran pahala daripada-Nya. Hal ini kerana Allah menyukai orang yang sentiasa mendekatkan diri kepada-Nya. Rasulullah SAW bersabda, di dalam sebuah hadith qudsi Allah SWT berfirman:   وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَىَّ بِشِبْرٍ تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا ، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَىَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا ، وَإِنْ أَتَانِى يَمْشِى أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً Maksudnya: “Jika dia (hamba-Ku) dekat kepada-Ku sejengkal, Aku akan dekat kepadanya sehasta. Jika dia (hamba-Ku) dekat kepada-Ku sehasta, Aku dekat kepadanya sedepa. Jika dia (hamba-Ku) datang kepada-Ku dengan berjalan (biasa), maka Aku mendatanginya dengan berjalan cepat.” Riwayat al-bukhari (6970) Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

Soalan Assalamualaikum, saya ingin bertanya, bolehkah seseorang itu mengerjakan ibadah korban bagi pihak orang lain tanpa ada sebarang makluman dan keizinan daripadanya? Apakah hukumnya? Terima kasih Datuk.  Ringkasan Jawapan Hukum mengerjakan ibadah korban bagi pihak lain yang masih hidup tanpa keizinan daripadanya adalah tidak sah. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Menjelang 10 Zulhijjah setiap tahun, umat Islam dianjurkan agar melaksanakan ibadah korban. Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT: فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنۡحَرۡ Maksudnya: “Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai tanda bersyukur).” Al-Kauthar, 108: 2 Imam Ibn Kathir menyatakan bahawa lafaz ‘Nahr’ dalam ayat di atas memberi maksud sembelihan korban menurut pendapat yang sahih[1]. Anjuran ini adalah sunat muakkad (sangat dituntut) [2] untuk dikerjakan ke atas mereka yang berkemampuan. Adapun bagi yang tidak mampu, maka tidaklah menjadi kewajipan ke atas mereka untuk mengerjakan ibadah tersebut[3]. Justeru itu, timbul persoalan berkenaan hukum seseorang mengerjakan ibadah korban bagi pihak lain tanpa adanya keizinan daripada pihak tersebut. Adakah ia dibenarkan? Syeikh Zakariyya al-Ansari ada mengulas berkenaan permasalahan ini, yang mana ia terpecah kepada dua pendapat dan pendapat yang paling sahih di antara keduanya ialah tidak dibenarkan[4]. Syeikh Zakariyya menukilkan kalam Imam al-Nawawi, beliau menyatakan[5]: وَلَا تَضْحِيَةَ عَنْ الْغَيْرِ بِغَيْرِ إذْنِهِ وَلَا عَنْ مَيِّتٍ إنْ لَمْ يُوصِ بِهَا Maksudnya: “Dan tiada sembelihan untuk bagi orang lain melainkan mendapat izin daripadanya dan tidak juga daripada yang mati melainkan ianya telah diwasiatkan.” Seterusnya, Syeikh Muhammad al-Zuhaili ada juga menyebut[6]: “Tidak sah ibadah korban bagi pihak orang lain yang masih hidup tanpa keizinannya. Hal ini kerana, korban merupakan suatu bentuk ibadah, dan asal bagi perkara ibadah adalah ia tidak boleh dilakukan oleh orang lain melainkan adanya dalil yang mengharuskan berbuat demikian, terutamanya apabila tiada keizinan. Akan tetapi, sekiranya salah seorang ahli keluarga telah mengerjakan ibadah korban tersebut, maka sudah dianggap melepaskan tanggungan sunat kifayah keluarga tersebut walaupun tanpa ada keizinan daripada ahli keluarga yang lain. Begitu juga sembelihan korban oleh pemimpin bagi kaum Muslimin dengan menggunakan harta Baitulmal, maka ia dibenarkan.” Sembelihan pemimpin adalah dengan menyembelih badanah (unta atau lembu yang gemuk). Jika tidak mampu menyembelih badanah, maka dengan seekor kambing biri-biri. Walau bagaimanapun dengan sembelihan ini, tidaklah menggugurkan tuntutan korban ke atas orang-orang Islam yang berkemampuan kerana apa yang diperolehi daripada sembelihan pemimpin ini adalah perolehan pahala semata-mata bagi orang-orang Islam[7]. Seterusnya, ulasan berkenaan hukum mengerjakan ibadah korban bagi si mati pula, ada kami perincikan dalam artikel kami yang bertajuk Hukum Melakukan Korban Buat Si Mati[8]. Kesimpulannya, hukum mengerjakan ibadah korban bagi pihak lain yang masih hidup tanpa keizinan daripadanya adalah tidak sah. Akhir kalam, kami menasihatkan agar mereka yang ingin mengerjakan ibadah korban bagi pihak lain hendaklah memaklumkan dan juga meminta izin daripada mereka terlebih dahulu sebelum melaksanakannya. Wallahu A‘lam.   Rujukan:  [1] Isma‘il bin ‘Umar bin Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, Tahkik: Samiyy bin Muhammad Salamah, (t.tp: Dar Toyyibah, [2] Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj Ila Ma‘rifat Ma‘ani Alfaz al-Minhaj, (t.tp: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, cetakan pertama, 1415H), 6/123. الْأُضْحِيَّةَ اسْمٌ لِمَا يُضَحَّى بِهِ (سُنَّةٌ) مُؤَكَّدَةٌ فِي حَقِّنَا. أَمَّا فِي حَقِّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - فَوَاجِبَةٌ لِحَدِيثِ «أُمِرْتُ بِالنَّحْرِ وَهُوَ سُنَّةٌ لَكُمْ» رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ، وَفِي رِوَايَةِ الدَّارَقُطْنِيّ «كُتِبَ عَلَيَّ النَّحْرُ وَلَيْسَ بِوَاجِبٍ عَلَيْكُمْ. قَالَ فِي الْعُدَّةِ: وَهِيَ سُنَّةٌ عَلَى الْكِفَايَةِ إنْ تَعَدَّدَ أَهْلُ الْبَيْتِ، فَإِذَا فَعَلَهَا وَاحِدٌ مِنْ أَهْلِ الْبَيْتِ كَفَى عَنْ الْجَمِيعِ، وَإِلَّا فَسُنَّةُ عَيْنٍ وَلَا تَجِبُ بِأَصْلِ الشَّرْعِ لِمَا مَرَّ، وَلِمَا رَوَى الْبَيْهَقِيُّ وَغَيْرُهُ بِإِسْنَادٍ حَسَنٍ " أَنَّ أَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ كَانَا لَا يُضَحِّيَانِ مَخَافَةَ أَنْ تَرَى النَّاسُ ذَلِكَ وَاجِبًا " وَلِأَنَّ الْأَصْلَ عَدَمُ الْوُجُوبِ [3] Al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj, 6/123. وَالْمُخَاطَبُ بِهَا الْمُسْلِمُ الْحُرُّ الْبَالِغُ الْعَاقِلُ الْمُسْتَطِيعُ [4] Zakariyya bin Muhammad bin Zakariyya al-Ansari, Asna al-Matalib fi Syrah Raudh al-Talib, (t.tp: Dar al-Kutub al-Islami, t.c, t.t), 3/60. (وَفِي جَوَازِ التَّضْحِيَةِ عَنْ الْغَيْرِ) بِغَيْرِ إذْنِهِ (وَجْهَانِ) : أَصَحُّهُمَا الْمَنْعُ وَبِهِ جَزَمَ الْمِنْهَاجُ كَأَصْلِهِ وَعِبَارَتِهِ وَلَا تَضْحِيَةَ عَنْ الْغَيْرِ بِغَيْرِ إذْنِهِ وَلَا عَنْ مَيِّتٍ إنْ لَمْ يُوصِ بِهَا عَلَى الْأَصْلِ فِي الْعِبَادَاتِ. وَثَانِيهِمَا الْجَوَازُ لِخَبَرِ مُسْلِمٍ «أَنَّهُ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - ضَحَّى عَنْ أَزْوَاجِهِ بِالْبَقَرِ» وَخَبَرُ أَحْمَدَ «أَنَّهُ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - كَانَ إذَا ضَحَّى اشْتَرَى كَبْشَيْنِ سَمِينَيْنِ أَقْرَنَيْنِ أَمْلَحَيْنِ فَإِذَا صَلَّى وَخَطَبَ النَّاسَ أَتَى بِأَحَدِهِمَا وَهُوَ قَائِمٌ فِي مُصَلَّاهُ فَذَبَحَهُ بِنَفْسِهِ بِالْمُدْيَةِ ثُمَّ يَقُولُ: اللَّهُمَّ هَذَا عَنْ أُمَّتِي جَمِيعًا مَنْ شَهِدَ لَكَ بِالتَّوْحِيدِ وَشَهِدَ لِي بِالْبَلَاغِ ثُمَّ يُؤْتَى بِالْآخَرِ فَيَذْبَحُهُ بِنَفْسِهِ وَيَقُولُ: هَذَا عَنْ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ فَيُطْعِمُهُمَا جَمِيعًا الْمَسَاكِينَ وَيَأْكُلُ هُوَ وَأَهْلُهُ مِنْهُمَا» ، وَلِلْأَوَّلِ أَنْ يَجْعَلَ ذَلِكَ مُسْتَثْنًى إذْ لِلْإِمَامِ الْأَعْظَمِ أَحْكَامٌ تَخُصُّهُ [5] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Minhaj al-Tolibin wa ‘Umdat al-Muftiin fi al-Fiqh, Tahkik: ‘Iwadh Qasim Ahmad ‘Iwadh, (t.tp: Dar al-Fikr, cetakan pertama, 1425H), 1/321. [6] Muhammad al-Zuhaili, al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafie, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1434H), 2/490. لا تصح التضحية عن الغير الحي بغير إذنه، لأنها عبادة، والأصل في العبادة أن لا يفعل عن الغير إلا بدليل، لا سيما مع عدم الإذن، لكن إن ضحى واحد من أهل البيت تحصل بها سنة الكفاية عن الجميع وإن لم يصدر من بقيتهم إذن، وباستثناء تضحية الإمام عن المسلمين من بيت المال، وتضحية الولي من ماله عمن كان في حجره، والمعينة بالنذر إذا ذبحها أجنبي وقت التضحية فإنها تقع عنه، ويفرق صاحبها لحمها. Lihat juga artikel kami: https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/edisi-haji-korban/3586-irsyad-al-fatwa-haji-dan-korban-siri-ke-22-bolehkah-melakukan-ibadah-korban-ke-atas-ibu-yang-sedang-koma, laman web diakses pada 18/5/2022. [7] Ahmad bin Muhammad bin ‘Ali bin Hajar al-Haitami, Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, (Mesir: Al-Maktabah al-Tijariyah al-Kubra, t.c, 1357H), 9/367. (قَوْلُهُ الذَّبْحُ عَنْ الْمُسْلِمِينَ) أَيْ بَدَنَةٌ فِي الْمُصَلَّى فَإِنْ لَمْ تَتَيَسَّرْ فَشَاةٌ اهـ. (قَوْلُهُ: وَأَنَّ لِلْإِمَامِ إلَخْ) وَلَا يَسْقُطُ بِفِعْلِهِ الطَّلَبُ عَنْ الْأَغْنِيَاءِ فَالْمَقْصُودُ بِذَلِكَ مُجَرَّدُ حُصُولِ الثَّوَابِ لَهُمْ وَيَنْبَغِي أَنَّ مِثْلَ ذَلِكَ التَّضْحِيَةُ بِمَا شَرَطَ الْوَاقِفُ التَّضْحِيَةَ بِهِ مِنْ غَلَّةِ وَقْفِهِ فَإِنَّهُ يَصْرِفُ لِمَنْ شَرَطَ صَرْفَهُ لَهُمْ وَلَا تَسْقُطُ بِهِ التَّضْحِيَةُ عَنْهُمْ وَيَأْكُلُونَ مِنْهُ وَلَوْ أَغْنِيَاءَ وَلَيْسَ هُوَ ضَحِيَّةٌ مِنْ الْوَاقِفِ بَلْ هُوَ صَدَقَةٌ مُجَرَّدَةٌ كَبَقِيَّةِ غَلَّةِ الْوَقْفِ اهـ. [8] Lihat: https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/edisi-haji-korban/1069-irsyad-al-fatwa-haji-korban-siri-6-hukum-melakukan-korban-buat-si-mati, laman web diakses pada 18/5/2022.

TaqwimTarikh-Tarikh Penting Dalam Islam TAHUN MUAT TURUN 2023 Muat Turun 2022 Muat Turun 2021 Muat Turun 2020 Muat Turun TAHUN MUAT TURUN 2023 Muat Turun 2022 Muat Turun 2021 Muat Turun 2020 Muat Turun

Soalan Assalamualaikum. Saya ada persoalan, adakah haram makan daging burung Merak kerana dikatakan bahawa burung Merak memiliki sifat sombong kerana kecantikan dirinya. Mohon pencerahan Pejabat Mufti wilayah. Terima Kasih Ringkasan Jawapan Hukum makan daging burung merak adalah haram menurut pandangan yang paling sahih di dalam mazhab al-Syafie. Pengharaman memakannya bukan kerana sifat semula jadi burung merak yang sombong dan suka berbangga diri kerana kecantikannya akan tetapi disebabkan ia adalah binatang yang jijik menurut pandangan masyarakat arab di zaman salaf. Huraian Jawapan Menurut kamus Dewan Bahasa dan Pustaka burung Merak merupakan burung yang besar dan bulunya berwarna-warni dianugerahkan ekor seperti kipas apabila mengembang. Selain itu, burung merak juga disebut sebagai Pavo muticus; biru, Pavo cristatus; pongsu sejenis burung kuang cermin, kuang pongsu, Polyplectron mala-cense.[1] Al Damiri dalam Hayat al Hayawan al Kubra menyatakan di antara sifat yang dimiliki oleh burung merak jantan adalah sifat bangga dan sombong pada dirinya sendiri atas kecantikan bulu dan warnanya. Burung merak jantan akan mengembangkan ekornya supaya dapat menarik perhatian burung merak betina. Teks asalnya adalah seperti berikut: وفي طبعه العفة وحب الزهو بنفسه والخيلاء والاعجاب بريشه وعقده لذنبه كالطاق، لا سيما إذا كانت الأنثى ناظرة إليه Maksudnya: Tabiatnya yang suka mempamerkan kesucian dan kecantikan dirinya, dan berbangga dan kagum dengan bulunya dan susunan pelepah pada ekornya seperti lingkaran (yang indah) lebih-lebih lagi apabila burung merak betina melihatnya.[1] Para ulama berbeza pandangan berkenaan dengan memakan daging burung merak. Pendapat yang paling sahih di dalam mazhab al-Syafi’e memakan daging burung merak adalah haram. Perkara ini seperti yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitabnya: وُفِي الْبَغْبَغَاءِ وَالطَّاوُوسِ، وَجْهَانِ: قَالَ فِي «التَّهْذِيبِ» : أَصَحُّهُمَا: التَّحْرِيمُ. Maksudnya: Pada hukum makan burung nuri dan burung merak, terdapat dua pandangan: Menurut pandangan pengarang al-Tahzib berpendapat: Menurut pandangan yang Asoh(lebih tepat): Diharamkan[1] Pengharaman ini adalah kerana istikhbas atau menjijikkan. Perkara ini sepertimana yang disebut oleh Imam al-Damiri di dalam kitabnya: يحرم أكل لحم الطاوس لخبث لحمه Maksudnya: Diharamkan makan daging burung merak kerana dagingnya jijik [1] Istitabah dan Istikhbas Dalam Pemakanan Berdasarkan Pandangan Masyarakat Arab Penentuan halal dan haram dalam pemakanan atau haiwan yang hendak dimakan menurut konteks syariah, terutamanya ketika tiada nas dan dalil yang jelas berdasarkan al-Quran, Hadis dan Ijmak, maka para ulama telah menetapkan beberapa garis panduan di antaranya dengan mengambil pandangan masyarakat arab dari segi dianggap baik (Istitabah) atau jijik (Istikhbas). Setiap haiwan yang dipandang elok dan baik di sisi masyarakat Arab maka halal dimakan dan sebaliknya jika haiwan yang dianggap buruk dan jijik oleh masyarakat arab maka haram dimakan. Perkara ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Syeikh Ibrahim al-Baijuri di dalam karyanya: أي كالحل في قوله: وكل حيوان استطابته العرب فهو حلال, والحرمة في قوله: وكل حيوان استخبثته العرب فهو حرام Maksudnya: Iaitu perkara yang halal menurut Ibnu Qassim al-Ghazzi: Setiap haiwan yang baik disisi masyarakat arab maka ia halal, Dan perkara yang haram menurut Ibnu Qassim al-Ghazzi: Setiap haiwan yang jijik bagi masyarakat arab maka ia adalah haram.[2] Imam Khatib al-Syirbini memperincikan hal ini di dalam kitabnya dengan membawa pandangan Imam al-Zarkashi yang menyatakan bahawa konsep makanan yang baik (istitabah) atau jijik (istikhbas) hendaklah berpandukan pandangan orang arab yang adil, jika baik maka halal dan jika jijik maka haram. Namun, sekiranya tidak terdapat pandangan mereka mengenai sesuatu haiwan atau makanan pada zaman Baginda Nabi SAW maka hendaklah merujuk pandangan masyarakat arab pada zaman selepasnya[1]. Begitu juga jika terdapat perselisihan pandangan berkaitan baik atau jijiknya sesuatu haiwan dan makanan itu dalam kalangan mereka, maka hendaklah mengambil pandangan yang majoriti terutamanya pandangan daripada kalangan masyarakat arab Quraisy. Hal ini kerana masyarakat Quraisy merupakan tunjang utama masyarakat arab. Namun sebaliknya jika masih lagi tidak dapat menentukan status haiwan tersebut, maka hendaklah dikiaskan dengan haiwan lain yang seumpama atau yang hampir serupa sifatnya, sama ada dari segi rupa bentuk, tabiat atau pemakanannya. Jika masih lagi tidak dapat menentukannya maka haiwan tersebut halal dimakan. Perkara ini berdasarkan zahir nas [2]daripada Firman Allah SWT: قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ ۚ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah kotor - atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah". Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (Surah al-An’am: 145) Di antara sebab pengambilan hukum berdasarkan pandangan masyarakat arab sebagai penentuan halal dan haram dalam pemakanan kerana mereka merupakan umat yang mula-mula menerima syariat yang disampaikan oleh Baginda Nabi SAW. Perkara ini seperti yang dinyatakan oleh Dr. Wahbah Zuhaili di dalam kitabnya: وإنما اعتبر عُرْف العرب في هذا التحليل والتحريم، لأنهم الذين خوطبوا بالشرع أولاً، وفيهم بعث النبي - صلى الله عليه وسلم -، ونزل القرآن الكريم Maksudnya: Mempertimbangkan uruf masyarakat arab dalam perkara halal dan haram, kerana mereka yang terawal menerima pensyariatan hukum syarak. begitu juga dalam kalangan mereka diutuskan Baginda Nabi SAW dan diturunkan al-Quran al-Karim.[3] Oleh itu Pengharaman memakan burung merak sebagaimana dalam pandangan mazhab Shafie bukan kerana sifat semula jadi burung merak yang sombong dan suka berbangga diri atas kecantikan dirinya, akan tetapi disebabkan dagingnya yang jijik (istikhbas) menurut pandangan masyarakat arab. [1] Shamsuddin Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini, Mughni Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani Alfaz al-Minhaj (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1415H) 6/155   [2] Ibid قَالَ الزَّرْكَشِيُّ الِاكْتِفَاءُ بِخَبَرِ عَدْلَيْنِ وَيُرْجَعُ فِي كُلِّ زَمَانٍ إلَى الْعَرَبِ الْمَوْجُودِينَ فِيهِ، فَإِنْ اسْتَطَابَتْهُ فَحَلَالٌ أَوْ اسْتَخْبَثَتْهُ فَحَرَامٌ، وَالْمُرَادُ بِهِ مَا لَمْ يَسْبِقْ فِيهِ كَلَامُ الْعَرَبِ الَّذِينَ كَانُوا فِي عَهْدِهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - فَمَنْ بَعْدَهُمْ، فَإِنَّ ذَلِكَ قَدْ عُرِفَ حَالُهُ وَاسْتَقَرَّ أَمْرُهُ، فَإِنْ اخْتَلَفُوا فِي اسْتِطَابَتِهِ اُتُّبِعَ الْأَكْثَرُ، فَإِنْ اسْتَوَوْا فَقُرَيْشٌ لِأَنَّهُمْ قُطْبُ الْعَرَبِ، فَإِنْ اخْتَلَفَتْ وَلَا تَرْجِيحَ أَوْ شَكُّوا أَوْ لَمْ نَجِدْهُمْ وَلَا غَيْرَهُمْ مِنْ الْعَرَبِ اعْتَبَرْنَا قُرْبَ الْحَيَوَانِ شَبَهًا بِهِ صُورَةً أَوْ طَبْعًا أَوْ طَعْمًا، فَإِنْ اسْتَوَى الشَّبَهَانِ أَوْ لَمْ يُوجَدْ مَا يُشْبِهُهُ فَحَلَالٌ لِآيَةِ {قُلْ لا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا} [الأنعام: 145] وَلَا يُعْتَمَدُ فِيهِ شَرْعُ مَنْ قَبْلَنَا؛ لِأَنَّهُ لَيْسَ شَرْعًا لَنَا فَاعْتِمَادُ ظَاهِرِ الْآيَةِ الْمُقْتَضِيَةِ لِلْحِلِّ أَوْلَى مِنْ اسْتِصْحَابِ الشَّرَائِعِ السَّالِفَةِ [3] al-Fiqh al-Manhaji 3/69 [1] Muhammad bin Musa bin Isa al-Damiri, Hayat al-Hayawan al-Kubra (Bairut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1424H) 2:124 [2] Ibrahim Baijuri, Hasyiah Syeikh Ibrahim Baijuri ala Fath al-Qarib al-Mujib (Jakarta: Dar al-Kutb al-Islamiyyah, 1428H) 2/571 [1] Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syaraf al-Nawawi, ed. Zuhair al-Syawish (Bairut: al-Maktabah al-Islamiyy 1412H) 2:273 [1] Muhammad bin Musa bin Isa al-Damiri, Hayat al-Hayawan al-Kubra (Bairut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1424H) 2:121 [1] https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=merak

Soalan: Assalamualaikum SS Datuk, bolehkah pihak masjid menutup masjid pada bukan waktu solat kerana ia akan menyukarkan bagi orang musafir untuk menunaikan solat. Bukankah masjid tu hak orang ramai? Ringkasan Jawapan: Hukum mengunci masjid pada bukan waktu solat adalah harus jika ada keperluan tertentu seperti untuk menjaga peralatan masjid dari dicuri. Namun jika tidak ada keperluan sebaiknya masjid tidak dikunci sebagaimana masjid di zaman Nabi SAW dan ini lebih memberi kemudahan kepada orang ramai. Pihak masjid boleh menyediakan ruangan khusus seperti beranda masjid yang lengkap dengan kemudahan seperti kipas, lampu dan sejadah untuk memudahkan kegunaan orang ramai, dan mengunci bahagian masjid yang dirasakan perlu seperti dewan solat yang utama. Huraian Jawapan:  Menjadi kebiasaan orang ramai akan berhenti di mana-mana perhentian atau masjid untuk menunaikan solat. Setengah pihak pengurusan masjid akan mengunci masjid bagi mengelakkan berlaku kecurian atau lainnya ketika tidak ada sesiapa di Masjid. Meskipun pihak masjid mengunci bahagian dalam masjid namun masih ada kawasan luar masjid yang boleh untuk didirikan solat.  Imam al-Nawawi menjelaskan berkenaan hukum mengunci masjid pada bukan waktu solat dengan katanya: قَالَ الصَّيْمَرِيُّ وَغَيْرُهُ مِنْ أَصْحَابِنَا لَا بَأْسَ بِإِغْلَاقِ الْمَسْجِدِ فِي غَيْرِ وَقْتِ الصَّلَاةِ لِصِيَانَتِهِ أَوْ لِحِفْظِ آلَاتِهِ هَكَذَا قَالُوهُ وَهَذَا إذَا خِيفَ امْتِهَانُهَا وَضَيَاعُ مَا فِيهَا وَلَمْ يَدْعُ إلَى فَتْحِهَا حَاجَةٌ: فَأَمَّا إذَا لَمْ يُخَفْ مِنْ فَتْحِهَا مَفْسَدَةٌ وَلَا انْتِهَاكُ حُرْمَتِهَا وَكَانَ فِي فَتْحِهَا رِفْقٌ بِالنَّاسِ فَالسُّنَّةُ فَتْحُهَا كَمَا لَمْ يُغْلَقْ مَسْجِدُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي زَمَنِهِ وَلَا بَعْدَهُ Maksudnya: “al-Soimari dan selainnya dalam kalangan ulama mazhab Syafi’i; berkata tidak mengapa mengunci masjid pada bukan waktu solat untuk menjaga masjid atau memelihara peralatan yang ada dalam masjid. Namun begitu ia hanya jika dikhuatiri masjid akan dicemari atau kehilangan peralatan masjid serta tidak ada keperluan (untuk membuka masjid pada bukan waktu solat). Adapun jika tidak dikhuatiri apa-apa kerosakan atau mencarik kehormatan masjid di samping membukanya akan lebih memudahkan orang ramai maka sunnahnya pintu masjid perlu dibuka sebagaimana masjid Nabi SAW pada zaman Baginda dan selepasnya[1].”  Daripada keterangan Imam al-Nawawi ini dapat disimpulkan bahawa hukum mengunci masjid pada bukan waktu solat adalah harus jika ada keperluan. Namun jika tidak ada keperluan sebaiknya masjid tidak dikunci sebagaimana masjid di zaman Nabi SAW dan ini lebih memberi kemudahan kepada orang ramai. Memudahkan urusan orang lain adalah suatu yang dituntut dalam agama. Nabi SAW bersabda dalam sebuah hadis: ومن يسَّرَ على مُعسرٍ في الدُّنيا يسَّرَ اللَّهُ عليهِ في الدُّنيا والآخرةِ Maksudnya: “Siapa yang memudahkan urusan orang yang dalam kesusahan maka Allah akan memudahkan urusannya di dunia dan di akhirat.” (Riwayat al-Tirmizi)   [1] Imam al-Nawawi, Imam al-Subki & al-Muti’e, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, Beirut: Dar al-Fikr (t.t), jld. 2, hlm. 178.

Soalan Saya ingin mendapatkan fatwa, dan penjelasan berkenaan hukum memakan ketam batu (crab stone). Saya telah mencari di web berkenaan ketam batu tapi tiada fatwa dijumpai. mohon penjelasan tuan berkenaan isu ini. Saya mendengar ketam batu haram dimakan oleh rakyat beragama Islam, jadi saya ingin mendapatkan kesahihan daripada pihak tuan. Mohon bantuan dan kerjasama tuan. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Halal makan segala hidupan yang hanya hidup di dalam air sama ada ikan dan juga hidupan lain selagi mana hidupan tersebut tidak beracun dan menjijikkan. Manakala menurut mazhab al-Syafi’i, hukum memakan ketam adalah haram kerana ia menjijikkan (istikhbas) dan hidup dua alam serta beracun. Namun berdasarkan pandangan ulama nusantara, halal memakan ketam yang hanya hidup di dalam air dan tidak beracun seperti ketam Rajungan dan Ragi begitu juga ketam Batu spesis yang hidup di dalam  air seperti Stone Crab dan Rock Crab serta ketam-ketam lain. Manakala ketam Batu dan juga ketam Angin yang bermain di atas batu dan persisiran pantai di Malaysia yang hidup di air dan darat adalah haram dimakan kerana hidup dua alam. Huraian Jawapan Ketam merupakan haiwan yang diliputi oleh cengkerang keras dan mempunyai kaki bersendi.[1] Haiwan ini memiliki lima pasang kaki, sepasang kaki bersepit yang berukuran lebih besar manakala sepasang kaki terakhirnya berbentuk pipih digunakan untuk berenang[2]. Terdapat lebih kurang 850 spesis ketam yang hidup dalam pelbagai habitat, sebahagian besarnya hidup di laut, kawasan air tawar, darat[3] dan juga kedua-dua alam[4]. Menurut Imam al-Damiri, ketam juga dikenali sebagai kala jengking air (‘Aqrab al-Ma’) dan digelar sebagai Abu Bahr, ketam merupakan haiwan air dan juga boleh hidup di daratan[5]. Terdapat pelabagai spesis ketam yang disebut sebagai ketam batu antaranya Rock Crab (Cancer Irroratus) yang hidup di dalam laut dalam di lautan Atlantik seperti di Miami dan juga terdapat di lautan Kanada. Begitu juga, Stone crab (Menippe) boleh ditemui di perairan cetek berhampiran persisiran pantai dan laut dalam. Ketam ini juga hidup di kawasan dasar laut yang berpasir, berlumpur dan berbatu di lautan pantai Atlantik dan teluk Carolina utara sehingga Belize[6]. Di Malaysia, Stone Crab (Myomenippe hardwickii) boleh ditemui di kawasan berbatu berhampiran kawasan air tawar[7] terutamanya di negeri Terengganu dan Johor[8]. Selain itu, terdapat juga ketam-ketam kecil yang disebut sebagai ketam batu (Cancer Irroratus) dan juga ketam Angin (Ocypode ceratophthalmus) yang hidup di persisiran pantai dan bermain di atas batu-batu tepi pantai. Ketam-ketam ini berukuran kecil di antara 2.1 hingga 8.8 cm dan boleh hidup di dalam air dan juga daratan[9]. Hukum Memakan Hidupan Air dan Hidupan Dua Alam Secara asasnya, semua hidupan air adalah halal untuk dimakan sama ada ikan atau haiwan air yang lain, ini merupakan pandangan yang muktamad dalam mazhab al-Syafi’i[10]. Perkara ini berdasarkan firman Allah SWT: أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ Maksudnya : “Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran.” (Surah al-Maidah, 96) Manakala haiwan yang hidup di dalam air dan juga daratan haram dimakan menurut pendapat fuqaha mazhab al-Syafi’i seperti mana ketam, katak, penyu dan buaya kerana hidup dua alam dan juga dikategorikan sebagai binatang yang jijik[11]. Imam al-Nawawi menyebut dalam karyanya Minhaj al-Talibin: وَمَا يَعِيشُ فِي بَرٍّ وَبَحْرٍ: كَضِفْدَعٍ وَسَرَطَانٍ وَحَيَّةٍ حَرَامٌ Maksudnya: “Setiap sesuatu yang hidup di darat dan lautan seperti katak, ketam dan ulat air adalah haram”[12]. Dalam menentukan sesuatu hidupan yang boleh dikategorikan sebagai hidupan air atau tidak adalah berdasarkan pemerhatian ke atas haiwan tersebut. Apabila berada di darat hidupnya tidak lama dan seakan-akan disembelih maka haiwan itu boleh dikategorikan sebagai haiwan air dan halal dimakan[13], jika sebaliknya maka ia dikategorikan sebagai hidupan dua alam. Manakala haiwan yang jijik(istikhbas) menurut fuqaha mazhab al-Syafi’i adalah haram untuk dimakan. Hal ini berdasarkan Firman Allah SWT: وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ Maksudnya: “Dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk” (Surah al-‘A’raf, 157) Haiwan jijik(Istikhbas) yang dilihat dari sudut pandang masyarakat arab adalah haram untuk dimakan, manakala haiwan yang baik dan elok(istitabah) di sisi masyarakat arab halal untuk dimakan[14]. Syeikh ibrahim al-Baijuri menjelaskan bahawa keutamaan masyarakat arab dijadikan sebagai kayu ukur dalam perihal haiwan untuk dimakan adalah kerana Islam diturunkan kepada mereka. Namun sekiranya terdapat perbezaan di antara mereka maka hendaklah merujuk kepada masyarakat arab Quraisy, ini kerana mereka merupakan pemimpin bagi setiap bangsa Arab[15]. Bagi hukum memakan ketam, terdapat beberapa pandangan para fuqaha, antaranya, Imam al-Nawawi yang menyatakan bahawa ketam merupakan haiwan yang hidup dua alam dan haram dimakan seperti yang dinyatakan di atas. Dr Muhammad Zuhaili pula berpendapat bahawa ketam atau dikenali sebagai kala jengking air haram dimakan kerana terdapat racun[16]. Manakala Dr Wahbah Zuhaili menyatakan bahawa haram memakannya kerana ia merupakan haiwan dua alam dan menjijikkan. Ini menunjukkan bahawa terdapat perbezaan pandangan terhadap illah(sebab) pengharaman memakan ketam. Selain itu, Imam al-Khatib al-Syirbini menukilkan pandangan Ibn Qasim yang menyatakan bahawa ketam sudah menjadi perkara yang sukar untuk dielak dan dikawal (umum balwa) bagi masyarakat Syam serta sukar untuk meninggalkannya. Kenyataannya seperti berikut: قَالَ ابْنُ قَاسِمٍ وَمِمَّا عَمَّتْ بِهِ الْبَلْوَى أَكْلُ الدنيلس فِي مِصْرَ وَالسَّرَطَانِ فِي الشَّامِ Maksudnya: “Ibn Qasim berkata, sebahagian daripada perkara yang menjadi umum balwa adalah memakan al-Danilas (sejenis siput) bagi masyarakat mesir dan memakan ketam bagi masyarakat Syam”.[17] Imam al-Nawawi menukilkan dalam karyanya yang menyatakan bahawa ketam merupakan haiwan dua alam dan haram di makan menurut jumhur ulama. Pun begitu terdapat satu pandangan yang daif menghalalkan ketam seperti yang dinyatakan oleh Imam al-Baghawi daripada al-Hulaimi: وفيهما قول ضعيف انهما حلال وحكاه البغوي في السرطان عن الحليمي Maksudnya: “Keduanya (iaitu katak dan ketam) menurut pandangan yang daif halal dimakan, sepertimana yang dinyatakan oleh al-Baghawi daripada al-Hulaimi tentang ketam”[18]. Ulama nusantara menyatakan hukum memakan ketam dengan lebih terperinci, antaranya Syeikh Daud al-Fatani, Syeikh Muhammad Arshad al-Banjari dan Syeikh Muhammad bin Ismail Daud al-Fatani. Mereka berpendapat bahawa binatang laut seperti kepiting atau ketam Batu dan ketam Angin haram dimakan serta segala binatang yang hidup dua alam atau beracun. Manakala  ketam Ragi dan ketam Rajungan atau Rahungan halal dimakan kerana hanya hidup di dalam air[19]. Kesimpulan Kesimpulannya, halal makan segala hidupan yang hanya hidup di dalam air sama ada ikan dan juga hidupan lain selagi mana hidupan tersebut tidak beracun dan menjijikkan. Manakala menurut mazhab al-Syafi’i, hukum memakan ketam adalah haram dimakan kerana jijik (istikhbas) dan hidup dua alam serta beracun. Namun berdasarkan pandangan sebahagian ulama mazhab Syafi’i dan ulama nusantara ulama nusantara, halal memakan ketam yang hanya hidup di dalam air dan tidak beracun seperti ketam Rajungan dan Ragi begitu juga ketam Batu spesis yang hidup di dalam  air seperti Stone Crab dan Rock Crab serta ketam-ketam lain. Hal ini selari dengan pandangan yang dinyatakan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami dalam fatwanya yang menyatakan bahawa sesiapa yang ingin memakan ketam maka dibolehkan untuknya berpegang dengan pandangan Imam Malik dan Ahmad yang berpendapat halal makan segala hidupan air[20]. Manakala ketam Batu dan juga ketam Angin yang bermain di atas batu dan persisiran pantai di Malaysia yang hidup di air dan darat adalah haram dimakan kerana kehidupannya yang hidup dua alam. Wallahu’alam   Rujukan:  [1] https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=ketam&d=243192&#LIHATSINI [2]  Tetty Setiowati, Deswaty Furqonita. BIOLOGI Interaktif (Jakarta: Azka Press, 2007) Hlm. 141 [3] Ibid. [4] Richard Von Sternberg, Neil Cumberlidge. ON THE HETEROTREME-THORACOTREMEDISTINCTION IN THE EUBRACHYURA DE SAINT LAURENT, 1980 (DECAPODA, BRACHYURA), Crustaceana 74 (4). Hlm. 336 [5] Muhammad bin Musa al-Damiri, Hayat al-Hayawan al-Kubra. (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1424) Jld. 2 Hlm. 27 حيوان معروف ويسمى عقرب الماء، وكنيته أبو بحر وهو من خلق الماء وعيش في البر أيضا [6]Rujuk:https://myfwc.com/research/saltwater/crustaceans/stone-crabs/#:~:text=Their%20preferred%20habitats%20include%20sandy,landings%20in%20the%20United%20States. [7]Rujuk: http://www.wildsingapore.com/wildfacts/crustacea/crab/menippidae/hardwickii.htm [8]Rujuk: https://www.mybis.gov.my/sp/47945 [9]Rujuk:https://www.gov.nl.ca/ffa/files/research-development-fdp-pdf-rock-crab.pdf, https://wiki.nus.edu.sg/display/TAX/Ocypode+ceratophthalmus+-+Horn-eyed+ghost+crab [10] Abu Zakaria Mahyuddin al-Nawawi, Minhaj al-Talibin. (Dar al-Fikr, 1425). Hlm. 332 حَيَوَانُ الْبَحْرِ السَّمَكُ مِنْهُ حَلَالٌ كَيْفَ مَاتَ، وَكَذَا غَيْرُهُ فِي الْأَصَحِّ [11] Dr. Wahbah Zuhaili, al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh. (Damsyik: Dar al-Fikr) Jld. 4 Hlm. 2799 وهو الذي يعيش في البر والماء معاً، كالضفدع والسلحفاة والسرطان، والحية والتمساح وكلب الماء ونحوها. وفيه آراء ثلاثة: قال الحنفية والشافعية: لا يحل أكلها؛ لأنها من الخبائث، وللسمية في الحية، ولأن «النبي صلّى الله عليه وسلم نهى عن قتل الضفدع» ولو حل أكله، لم ينه عن قتله. [12] Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi, Minhaj al-Talibin. (Dar al-Fikr, 1425) Hlm. 322 [13] Zakaria bin Muhammad bin Zakaria al-Ansari, Asna al-Matalib fi Syarh Raud al-Talib. (Dar al-Kitab al-Islamiy) Jld. 1 Hlm. 566 أَنَّ مَا لَا يَعِيشُ إلَّا فِي الْبَحْرِ أَوْ إذَا خَرَجَ مِنْهُ صَارَ عَيْشُهُ عَيْشَ مَذْبُوحٍ يَحِلُّ كَيْفَ كَانَ [14] Ibrahim al-Baijuri, Hasyiah Syeikh Ibrahim al-Baijuri. (Jakarta, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1428) Jld.2 Hlm. 574 وكل حيوان استطابة العرب فهو حلال، ومفهوما بقوله: وكل حيوان استخبثته العرب فهو حرام. [15] Ibid. Jld. 2 Hlm. 572 ووجه اعتبار العرب دون غيرهم أنهم بذلك أولى لأنهم أولى الناس اذ هم المخاطبون بالقران اولا عند نزوله، فان اختلفوافي استطابته اتبع الأكثر، فان استووا فقريش لانهم قطب العرب اي اصلهم ومرجعهم، فان اختلفوا قريش ولا ترجيح أو شكو في استطابته أو لم نجدهم ولا غيرهم من العرب اعتبر بأقرب الحيوان به شبها و طبعا ثم طعما ثم صورة بهذا الترتيب وان لم تفده عبارة الشيخ الخطيب. فان استوى الشبهات أو لم يوجد مايشبهه فحلال. [16]Dr. Muhammad Zuhaili, al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i. (Damsyik: Dar al-Qalam,1434) Jld. 2 Hlm.548 وان لم يكن طيرا كالضفدع و السرطان ويسمى عقرب الماء، والحية، والسلحفات والتمساح فهي حرام، لوجود السمية في الحية و السرطان، وللاستخباث في غيرهما، ولأن التمساح يتقوى بنابه. [17] Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani Alfaz al-Minhaj. (Dar al-Kutub al-I’lmiyyah, 1415) Jld. 6 Hlm. 147 [18] Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. ( Dar al-Fikr) Jld. 9 Hlm. 32 (الضرب) الثاني ما يعيش في الماء وفي البر أيضا فمنه طير الماء كالبط والإوز ونحوهما وهو حلال كما سبق ولا يحل ميتته بلا خلاف بل تشترط زكاته وعد الشيخ أبو حامد وإمام الحرمين من هذا الضرب الضفدع والسرطان وهما محرمان على المذهب الصحيح المنصوص وبه قطع الجمهور وفيهما قول ضعيف انهما حلال وحكاه البغوي في السرطان عن الحليمي. [19] Syeikh Daud bin Abdullah Fatani, Furu’ al-Masail (Dar al-Fikr) Jld. 1 Hlm. 268,  Syeikh Muhammad Arshad bin Abdullah al-Banjari, Sabil al-Muhtadin li Fiqh Amr al-Din. (Maktabah wa Matba’ah Muhammad al-Nahd wa al-Auladah) Jld. 2 Hlm.287, Syeikh Daud bin Abdullah Fatani, Syeikh Muhammad bin Ismail Daud al-Fatani, Matla’ al-Badrain wa Majma’ al-Bahrain terbitan Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan. Hlm. 221 [20] Ibn Hajar al-Haitami, Syihabbuddin Ahmad bin Muhammad bin Ali, al-Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah. (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1417) Jld. 4 Hlm. 246 فالأولى لمن أراد أكله تقليد مالك وأحمد رضي الله تبارك وتعالى عنهما فانهما يران حل جميع ميتات البحر.

Data terbuka ialah data yang boleh digunakan secara bebas, boleh dikongsikan dan digunakan semula oleh rakyat, agensi kerajaan dan swasta untuk pelbagai tujuan. Pelaksanaan data terbuka kerajaan dapat meningkatkan ketelusan penyampaian perkhidmatan kerajaan menerusi perkongsian data yang tepat, cepat dan relevan di samping meningkatkan produktiviti ekonomi digital negara melalui industri atau inovasi baharu dengan penglibatan rakyat dan komuniti perniagaan. Ia juga meletakkan Malaysia setaraf dengan negara lain dalam inisiatif kerajaan digital. Penggunaan data atau penggunaan semula data hendaklah mematuhi terma dan syarat seperti ditetapkan : Terma Penggunaan Data Terbuka Kerajaan 1.0 BIL TAJUK SET DATA 1  Jadual Waktu Solat Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur Dan Putrajaya 2  Jadual Waktu Solat Wilayah Persekutuan Labuan

Soalan: Assalamu'alaikum. Mohon bertanya, mana lebih utama antara membayar zakat pendapatan dan menyelesaikan hutang sekiranya orang itu mempunyai kewangan yang agak terhad untuk melangsaikan kedua-duanya dalam satu masa? Terima kasih. Ringkasan Jawapan: Sekiranya seseorang sudah sampai tempohnya untuk membayar hutang, dan dalam masa yang sama cukup syarat-syarat wajib mengeluarkan zakat maka hendaklah didahulukan untuk membayar hutang sekiranya keadaan hartanya tidak mencukupi. Kemudian jika masih berbaki hartanya, dan cukup syarat untuk mengeluarkan zakat maka hendaklah dikeluarkan zakat. Adapun sekiranya hartanya mencukupi, maka hendaklah dilangsaikan kedua-duanya sekaligus kerana kedua-duanya merupakan tuntutan wajib. Wallahu a’lam. Huraian Jawapan: Wa’alaikumussalam WBT. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah SWT. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Para fuqaha’ menjelaskan bahawa zakat merupakan tuntutan yang wajib. Ia berdasarkan firman Allah SWT: خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّـهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ Maksudnya: “Ambillah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui”. Surah al-Taubah (103) Begitu juga kewajipan membayar hutang adalah wajib berdasarkan sabda Baginda SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA: نَفْسُ اَلْمُؤْمِنِ مُعَلَّقَةٌ بِدَيْنِهِ, حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ Maksudnya: Roh orang yang beriman itu tergantung disebabkan hutang, sehingga dibayarkan untuknya (hutang tersebut). Riwayat al-Tirmizi (1078) Justeru, berdasarkan dalil-dalil yang telah disebutkan, jelaslah bahawa hutang dan zakat ialah suatu kewajipan yang wajib ditunaikan oleh seseorang Muslim. Bagi seorang Muslim yang memiliki harta yang telah mencapai nisab dan tempoh tertentu maka dia wajib mengeluarkan zakatnya, demikian juga bagi seseorang yang memiliki hutang maka ia wajib membayarnya. Boleh rujuk artikel kami yang berkaitan dalam masalah ini: Al-Kafi #1082: Bayar Hutang Atau Bayar Nafkah: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/3084-al-kafi-1082-bayar-hutang-atau-bayar-nafkah Namun begitu, jika seseorang menghadapi dua kewajipan dalam suatu masa (membayar hutang secara segera dan mengeluarkan zakat), dan keadaan kewangannya agak terhad (tidak dapat membayar kedua-duanya sekaligus), maka yang mana satu patut didahulukan? Para ulama’ menjelaskan berkenaan hal ini seperti berikut: Imam Khatib al-Syirbini berkata: إذَا اجْتَمَعَا عَلَى حَيٍّ وَضَاقَ مَالُهُ عَنْهُمَا فَإِنْ كَانَ مَحْجُورًا عَلَيْهِ قُدِّمَ حَقُّ الْآدَمِيِّ وَإِلَّا قُدِّمَتْ الزَّكَاةُ “Dan sekiranya berhimpun hutang dan zakat ke atas orang yang masih hidup dan sempit hartanya (kewangannya agak terhad), iaitu jika dia mahjur ‘alaih (terhalang daripada menggunakan harta disebabkan hutang), maka didahulukan hak manusia (hutang), namun jika tidak terhalang (disebabkan hutang) maka didahulukan zakat ke atasnya”. (Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 3/133; Hasyiyah al-Jamal, 2/290). Imam al-Suyuti berkata: “Bahkan didahulukan hak-hak manusia (hutang) dan dikemudiankan hak-hak Allah selagi mana orang itu masih hidup. Dan antara contoh masalah ini antaranya, apabila berhimpunnya hutang dan zakat (iaitu didahulukan membayar hutang ke atas zakat)”. (Rujuk: al-Asybah wa al-Naza’ir, 1/355). Darul Ifta’ Mesir ketika mengulas berkenaan hal ini berkata:   “Adapun seseorang sekiranya ada hutang ke atasnya dan (dalam masa yang sama) telah tiba masanya untuk mengeluarkan zakat, maka ditentukan ke atasnya untuk melangsaikan hutangnya terlebih dahulu, kemudian membayar zakat jika  masih lagi berbaki hartanya setelah itu (membayar hutang), sekiranya harta yang berbaki itu mencukupi syarat-syarat dan kadar wajib untuk mengeluarkan zakat harta”. (Rujuk: https://www.elbalad.news/3948532). Justeru, jelaslah bahawa bagi seseorang yang diwajibkan ke atasnya zakat dan hutang pada masa yang sama, maka hendaklah didahulukan untuk membayar hutang ke atas zakat sekiranya hartanya tidak mencukupi. Dalam hal ini para ulama’ menyebutkan: “Hal ini kerana hak manusia (hutang) itu dibina atas kesempitan dan kebakhilan, maka didahulukan ke atas hak Allah SWT (contohnya zakat) yang dibina di atas kemudahan dan tolak ansur, seperti mana didahulukan qisas ke atas bunuh dalam masalah orang yang murtad”. (Rujuk: Kifayah al-Nabih fi Syarh al-Tanbih, 6/69). Kesimpulan Setelah meneliti perbahasan di atas, justeru jelaslah bahawa sekiranya seseorang diwajibkan zakat dan hutang ke atasnya serta hartanya tidak mencukupi maka hendaklah didahulukan untuk membayar hutang. Kemudian jika masih berbaki hartanya, dan cukup syarat untuk mengeluarkan zakat maka hendaklah dikeluarkan zakat. Adapun sekiranya kewangannya mencukupi, maka hendaklah dilangsaikan kedua-duanya sekaligus kerana kedua-duanya merupakan tuntutan wajib. Walau bagaimanapun, sekiranya hutang itu adalah hutang jangka masa panjang, maka hutang tersebut tidak mengurangi kewajipan zakat sedikitpun. Yang menjadi masalah hanyalah sekiranya hutang tersebut perlu dibayar bersamaan dengan waktu yang diwajibkan zakat ke atasnya. Wallahu a’lam.

Soalan : Assalamualaikum wbt. Soalan saya, adakah pintu Al-Rayyan bagi orang yang banyak berpuasa khusus untuk umat Nabi Muhammad ataupun umat-umat lain pun boleh masuk pintu itu juga? Jawapan : Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Di antara rahmat Allah SWT ke atas hamba-Nya ialah setiap orang akan masuk syurga melalui pintu amalan yang dia lakukan ketika di dunia. Di antara pintu-pintu tersebut adalah pintu Al-Rayyan yang dikhususkan untuk mereka yang berpuasa. Hal ini dapat dilihat melalui hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah. Sabda Nabi SAW : مَنْ أَنْفَقَ زَوْجَيْنِ فِى سَبِيلِ اللَّهِ نُودِىَ مِنْ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ يَا عَبْدَ اللَّهِ ، هَذَا خَيْرٌ . فَمَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الصَّلاَةِ دُعِىَ مِنْ بَابِ الصَّلاَةِ ، وَمَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الْجِهَادِ دُعِىَ مِنْ بَابِ الْجِهَادِ ، وَمَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الصِّيَامِ دُعِىَ مِنْ بَابِ الرَّيَّانِ وَمَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الصَّدَقَةِ دُعِىَ مِنْ بَابِ الصَّدَقَةِ Maksudnya :” Sesiapa yang berinfaq (hartanya) sebanyak dua kali di jalan Allah makan dia akan diseru untuk masuk melalui pintu syurga. “Wahai hamba Allah, ini adalah kebaikan”. Sesiapa yang banyak melakukan solat makan dia akan dipanggil (masuk syurga) melalui pintu solat. Sesiapa yang banyak berjihad maka dia akan diseru melalui pintu jihad. Sesiapa yang banyak berpuasa maka dia akan dipanggil melalui pintu puasa. Dan sesiapa yang banyak bersedekah maka dia akan dipanggil melalui pintu sedekah.” Riwayat Al-Bukhari (1897) dan Muslim (1705) Imam Al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis ini beliau menyebutkan bahawa setiap orang akan masuk ke dalam melalui pintu amalan mereka adalah kerana mereka sentiasa berterusan melakukan amalan ketaatan seperti solat,puasa dan sebagainya. (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sohih Muslim, 6/100). Ini bermakna jika setiap orang mukmin melakukan satu amalan dan berterusan melakukan amalan tersebut, maka dia layak untuk masuk ke syurga menerusi pintu-pintu yang khusus baginya. Bahkan Al-Hafiz Ibnu Hajar menyatakan selain dari pintu-pintu yang disebutkan ada pintu-pintu yang lain seperti pintu haji, pintu zikir, pintu ilmu dan yang paling kanan sekali adalah pintu yang dikhususkan untuk ahli tawakkal yang masuk ke dalam syurga tanpa hisab. (Rujuk Fath Al-Bari Syarh Sohih Al-Bukhari, 7/37) Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, hadis tersebut kekal dengan keumumannya. Ini bermakna pintu Al-Rayyan juga boleh dimasuki oleh umat-umat selain umat Nabi Muhammad. Ini kerana tiada nas atau dalil yang khusus yang menyatakan bahawa pintu Al-Rayyan dikhususkan untuk umat Nabi Muhammad SAW. Pengkhususan terhadap sesuatu perkara khususnya yang melibatkan perkara ghaibiyat memerlukan dalil atau nas. Jika tiada ianya kekal dengan keumumannya.Kaedah menyebut : إِذَا وُرِدَ في النَّصِّ الشَّرْعِي لَفْظ عامٌ وَلَمْ يَقُمْ دَلِيلٌ عَلَى تَخْصِيصِه، وَجَبَ حَمْلُهُ على عُمُومِه Maksudnya :” Jika di dalam nas syara’ menyebutkan lafaz umum dan tiada dalil yang mengkhususkannya maka wajib dikekalkan keumumannya.” Sheikh Muhammad Abdurrahman Al-Mubarakfuri menyatakan bahawa pintu ini dikhususkan untuk orang mukmin yang sentiasa melazimi amalan puasa. (Rujuk Tuhfah Al-Ahwazi Syarh Jami’ Al-Tirmizi, 19/147) Ini membawa maksud bahawa umat-umat sebelum umat Nabi Muhammad layak memasuki pintu Al-Rayyan asalkan mereka beriman kepada Allah SWT. Akan tetapi, umat yang paling awal masuk syurga melalui pintu ini ialah umat Nabi Muhammad SAW. Ini berdasarkan umum hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA. Sabda Nabi SAW: نَحْنُ الْآخِرُونَ الْأَوَّلُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَنَحْنُ أَوَّلُ مَنْ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ بَيْدَ أَنَّهُمْ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِنَا وَأُوتِينَاهُ مِنْ بَعْدِهِمْ Maksudnya :” Kita adalah umat yang terakhir (dari sudut zaman) juga umat yang terawal (mendapat kelebihan) pada hari kiamat. Kita juga adalah umat yang paling awal sekali masuk ke dalam syurga. Walaupun mereka (umat-umat terdahulu) diberikan kitab sebelum kita dan kita diberikan selepas daripada mereka.” Riwayat Muslim (1413) Kesimpulannya, pintu Al-Rayyan tidak dikhususkan hanya buat umat Nabi Muhammad SAW. Ia juga akan dimasuki oleh umat-umat Nabi yang terdahulu yang datang sebelum umat Nabi Muhammad SAW. Ini kerana hadis yang disebutkan berbentuk umum dan tidak dkhususkan hanya kepada umat Nabi Muhammad SAW. Semoga Allah memberikan kefahaman kepada kita semua. Wallahu’alam.

Soalan: Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan, apakah hukum wanita mustahadah memakai “menstrual cup” ketika berpuasa? Adakah penggunaannya boleh membatalkan puasa indinvidu berkenaan. Mohon penjelasan SS Datuk Mufti.                                                        Ringkasan Jawapan Menstrual cup melibatkan proses memasukkan dalam bahagian dinding faraj (vagina) wanita yang bertujuan untuk mengumpul dan menadah cecair darah. Kaedah ini menyebabkan batal puasa  bagi wanita mustahadah (wanita beristihadah). Hal ini kerana  had batin bahagian faraj yang membatalkan puasa hanya pada kadar memasukkan sedikit bahagian hujung jari dalam rongga faraj. Bahkan, wanita istihadah turut perlu membersihkannya setiap kali menunaikan solat fardu yang perlu melibatkan proses keluar masuk menstrual cup ke dalam rongga faraj.   Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Menstrual cup adalah sejenis alat kewanitaan yang diperbuat daripada silikon gred perubatan, berbentuk loceng dan bersifat tidak menyerap cairan. Ia digunakan oleh sebahagian golongan wanita ketika kedatangan darah bagi menggantikan penggunaan tuala wanita pakai buang, tampon dan lain-lain. Sifat alatan ini yang lebih mesra alam sekitar lebih digemari oleh wanita kerana satu penggunaan menstrual cup boleh menampung lebih banyak darah sehingga tiga kali ganda lebih daripada penggunaan tuala wanita biasa. Ia juga mengambil masa lebih kurang 5 hingga 10 tahun untuk dilupuskan. Berbeza kelebihannya berbanding tuala wanita yang hanya boleh digunakan selama sekitar beberapa jam dan perlu ditukar dengan yang baharu untuk menjaga kebersihan alat sulit wanita. Kaedah penggunaannya adalah dengan memasukkan menstrual cup ke dalam bahagian dinding faraj (vagina) wanita yang bertujuan untuk mengumpul dan menadah cecair darah. Selepas tempoh 6 hingga ke-12 jam ia perlu dikeluarkan semula, dibasuh dan dimasukkan semula ke dalam vagina[1]. Namun, timbul satu persoalan apabila wanita yang mengalami istihadah memakai menstrual cup ketika sedang berpuasa. Adakah penggunaannya boleh membatalkan puasa seseorang? Menurut mazhab al-Syafi’i, had zahir bagi faraj wanita ialah kawasan yang terzahir sekiranya ia duduk dalam keadaan mencangkung manakala had batin faraj ialah apa yang sebaliknya. Batal puasa seseorang wanita sekiranya dia memasukkan sesuatu ke dalam faraj sehingga melepasi had zahir faraj. Hal ini kerana kawasan faraj yang zahir wajib dibasuh ketika mandi junub dan tidak membatalkan puasa sekiranya wanita menyampaikan sesuatu seperti air sehingga pada sebahagian had zahir sahaja. Ini berdasarkan kenyataan dalam kitab al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab[2]: فالذي يظهر من فرجها إذا قعدت لقضاء الحاجة له حكم الظاهر فيلزمها تطهيره ولا يلزمها مجاورته فإن جاوزته بإدخال أصبعها زيادة عليه بطل صومها  Maksudnya: “Maka bahagian faraj yang zahir ialah bahagian yang dapat dilihat apabila dia duduk (mencangkung) ketika membuang air, maka hendaklah dia membersihkannya dan jangan ia melebihi had tersebut. Sekiranya dia melepasi had tersebut dengan memasukkan jarinya (untuk membersihkannya), maka puasanya terbatal.” Imam al-Nawawi juga menyebutkan bahawa sekiranya seorang lelaki memasukkan jarinya atau selain daripada itu ke dalam duburnya, atau seorang perempuan yang memasukkan jarinya atau selain daripada itu ke dalam dubur atau qubulnya dalam keadaan sesuatu yang dimasukkan itu masih ada sebahagiannya yang lain di luar (qubul atau dubur), maka   terbatal puasa menurut pendapat yang disepakati oleh ulama-ulama kami (fuqaha mazhab al-Syafi’i)[3]. Selain itu, Imam Ibnu Hajar al-Haithami ada menyebutkan bahawa wanita mustahadah yang sedang berpuasa tidak boleh membersihkan dirinya sebelum solat dengan cara memasukkan jari, kapas atau seumpanya ke dalam batin faraj sehingga melepasi had batin faraj (al-hasywu). Memadai bagi mereka untuk membalut faraj dengan kain atau seumpanya (al-asbu) untuk menjaga puasa berbanding solatnya. Hal ini kerana, istihadah merupakan penyakit yang panjang tempohnya dan jika dia menjaga maslahah solatnya maka dikhuatiri susah bagi wanita tersebut untuk mengqada puasa[4]. Permasalahan yang sama turut dinyatakan oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan berkenaan panduan berpuasa bagi pesakit. Ia menyebutkan bahawa antara perkara yang membatalkan puasa ialah: “Memasukkan sebarang tiup kecil (pessary) atau ubat ke dalam faraj (vaginal suppository) termasuk prosedur cucian (wash), pemeriksaan dalaman vaginal (vaginoscope), atau pegawai perubatan memasukkan jari untuk melakukan pemeriksaan dalaman vagina wanita[5].” Kesimpulan Rumusannya, seorang wanita yang didatangi darah istihadah tidak diharuskan untuk memakai menstrual cup pada siang hari puasanya. Hal ini kerana kaedah penggunaan alat tersebut adalah ia perlu dimasukkan ke dalam dinding faraj (vagina) untuk menanggung darah istihadah dan juga perlu dikeluarkan ketika hendak menunaikan solat. Justeru, perbuatan ini dianggap membatalkan puasa seseorang kerana telah memasukkan sesuatu ke bahagian qubul wanita sehingga melepasi had batin faraj. Wallahu A'lam   Rujukan:  [1] United Nation Children’s Fund (UNICEF). Mei 2019. New York. Rujuk Pautan : https://www.unicef.org/media/91346/file/UNICEF-Guide-menstrual-hygiene-materials-2019.pdf [2] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muyhiddin bin Syaraf. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Beirut: Dar al-Fikr, t.t). Jld 6. Hlmn 314. [3] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muyhiddin bin Syaraf. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Beirut: Dar al-Fikr, t.t). Jld 6. Hlmn 314. لَوْ أَدْخَلَ الرَّجُلُ أُصْبُعَهُ أَوْ غَيْرَهَا دُبُرَهُ أَوْ أَدْخَلَتْ الْمَرْأَةُ أُصْبُعَهَا أَوْ غَيْرَهَا دُبُرَهَا أَوْ قُبُلَهَا وَبَقِيَ الْبَعْضُ خَارِجًا بَطَلَ الصَّوْمُ بِاتِّفَاقِ أَصْحَابِنَا [4] Ibnu Hajar al-Haitami, Ahmad bin Muhammad bin Ali. Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj. (Mesir: al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 1983H). Jld 1. Hlmn 394-395.  وإن كانت صائمة تركت الحشو نهارا واقتصرت على العصب محافظة على الصوم لا الصلاة ... لأن الاستحاضة علة مزمنة الظاهر دوامها فلو روعيت الصلاة ربما تعذر قضاء الصوم ولا كذلك [5] Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan. Panduan Berpuasa bagi Pesakit. 2009. Rujuk pautan: http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/assets/files/old-site/garis_panduan_berpuasa_bagi_pesakit.pdf

Soalan Assalamualaikum Tuan Mufti. Saya ingin bertanya mengenai istilah al-Ikhtiyar al-Fiqhi. Adakah ia boleh digunakan untuk mengeluarkan hukum dan fatwa dan bagaimana penggunaannya di kalangan ulama?  Ringkasan Jawapan  al-Ikhtiyar al-Fiqhi terbahagi kepada dua. Pertama ialah  “memilih sesuatu pandangan yang keluar daripada muktamad mazhab berdasarkan kepada dalil”. Berdasarkan definisi yang pertama ini al-Ikhtiyar al-Fiqhi masih lagi tidak terkeluar daripada kerangka mazhab al-Syafii. Manakala pentakrifan yang kedua pula ialah“mengeluarkan hukum daripada dalil-dalil usuliyah berdasarkan ijtihad tanpa menyatakan pemilik kepada pandangan-pandangan tersebut”. Berdasarkan kepada pentakrifan ini pula al-Ikhtiyarr al-Fiqhi tidak terikat kepada kerangka mana-mana mazhab. Ia adalah ijtihad seseorang berdasarkan dalil-dalil nas yang ada.    Huraian Jawapan  Perkataan al-ikhtiyar dari sudut bahasa bermaksud memilih[1]. Manakala al-Fiqh di sisi ulama usul bermaksud: العِلْمُ بِالأَحْكَامِ الشَرْعِيَّةِ الثَابِتَةِ لِأَفْعَالِ الـمُكَلَّفِيْنَ Maksudnya: “Pengetahuan tentang hukum-hukum syarak yang terdapat pada perbuatan-perbuatan Mukalaf.[2]” Sebahagian ulama mendefinisikan al-ikhtiyar sebagai memilih sesuatu pandangan yang keluar daripada muktamad mazhab berdasarkan kepada dalil[3]. Namun ia masih lagi terikat dalam kerangka mazhab tertentu. Dalam kitab Mukhtasar al-fawaid al-Makiyyah disebutkan bahawa:  اِعْلَمْ أَنَّ أَئِمَتَنَا الشَافِعِيَّةَ لَهُمْ اِخْتِيَارَاتٌ مُخَالِفةٌ لِـمَذْهَبِ الإِمَامِ الشَافِعِيِّ اِعْتَمَدُوا العَمَلَ بِهَا لِتَعَسُّرٍ أَوْ تَعَذُّرِ العَمَلِ بِالـمَذْهَبِ وَهِيَ كَثِيْرَةٌ مَشْهُورَةٌ وَعِنْدَ التَحْقِيْقِ فَهِيَ غَيْرُ خَارِجَةٍ عَنْ مَذْهَبِهِ وَذَلَكَ إِمَّا بِالِاسْتِنْبَاطِ أَوْ القِيَاسِ أَوْ الِاخْتِيَارِ مِنْ قَاعِدَةٍ لَهُ أَوْ عَلَى قَوْلٍ قَدِيْمٍ أَوْ لِدَلِيْلٍ صَحِيْحٍ لِقَوْلِ الإِمَامِ الشَافِعِيِّ: إِذَا صَحَّ الحَدِيْثُ فَهُوَ مَذْهَبِي  Maksudnya: “Ketahuilah sesungguhnya para imam mazhab Syafi’i memiliki ikhtiyarat(pandangan-pandangan) yang menyalahi mazhab Imam al-Syafi’i. Mereka berpegang dengan pandangan-pandangan tersebut disebabkan oleh kepayahan atau tidak boleh untuk beramal dengan mazhab(Syafi’i). Pandangan-pandangan berbentuk al-Ikhtiyarat sangat banyak dan masyhur. Walau bagaimanapun, berdasarkan pendapat yang kuat(tahqiq) pandangan-pandangan tersebut masih tidak terkeluar dari mazhab Syafi’i. Pandangan tersebut sama ada berdasarkan istinbat, qias, memilih berdasarkan kaedah, pendapat yang qadim (pendapat lama) atau kerana dalil yang sahih seperti mana yang disebutkan oleh Imam al-Syafi’i: Jika sesuatu hadis sahih maka itulah mazhabku[4].” Dalam sesetengah keadaan terdapat keperluan tertentu untuk mengambil pandangan daripada mazhab yang lain. Mengambil pandangan daripada mazhab yang lain ketika ada keperluan merupakan suatu yang diharuskan oleh ulama Syafi'iyah dan ia sama sekali tidak terkeluar daripada kerangka mazhab Syafi'i seperti yang telah dinyatakan oleh Ahmad al-Saqqaf di atas. Hal ini berdasarkan kaedah yang masyhur: مَنِ ابْتُلِيَ بِشَيءٍ فَليُقَلِّدْ مَنْ أَجَازَ Maksudnya: “Siapa yang ditimpa dengan sesuatu(kesukaran) maka taqlidlah kepada mazhab yang membenarkan.[5]”   Begitu juga apabila seorang mufti mengambil pandangan yang lemah ketika terdapat keperluan dan maslahah. Imam al-Subki berkata: إِذَا قَصَدَ الـمُفْتِي الأَخْذَ بِالقَوْلِ الـمَرْجُوْحِ مَصْلَحَةً دِيْنِيَّةً جَازَ Maksudnya: “Apabila seseorang mufti mengambil pandangan yang lemah kerana ada maslahah keagamaan maka hukumnya harus.” Meskipun begitu menurut sebahagian ulama lagi al-Ikhtiyar bermaksud seseorang itu mengeluarkan hukum daripada dalil-dalil usuliyah berdasarkan ijtihad tanpa menukilkan pemilik kepada pandangan-pandangan tersebut. Maka berdasarkan pentakrifan yang kedua ini maka al-Ikhtiyar al-fiqhi tidak tertentu kepada mazhab tertentu sahaja[6]. Dar al-Ifta’ al-Masriyyah (badan kefatwaan di Mesir) juga menyebut definisi yang hampir dengan pentakrifan kedua iaitu: اِجْتِهَادٌ يُؤَدِّي إِلَى مُوَافَقَةِ أَوْ مُخَالَفَةِ الإِمَامِ الَذِي يَنْتَسِبُ الـمُجْتَهِدُ إِلَى مَذْهَبِهِ Maksudnya: “Ijtihad yang membawa kepada pandangan yang bersesuaian atau menyalahi kepada Imam mazhab yang ia bermazhab dengannya.” Menurut Dar al-Ifta al-Misriyyah lagi, menyalahi pendapat Imam Mazhab yang seseorang berpegang dengannya berlaku dalam beberapa bentuk: Memilih pendapat dari mazhab lain. Memilih pendapat yang difahami dari perkataan imam mazhab(al-mukharraj) berbanding nas dari imam mazhab itu sendiri. Memilih pendapat yang marjuh(lemah) daripada dua pandangan. Sekalipun pandangan yang dikeluarkan sesuai dengan mazhab imamnya ia tetap dianggap sebagai al-Ikhtiyaral-fiqhi kerana pendapatnya bersuaian dengan pendapat mazhabnya berdasarkan ijtihad dan bukannya taqlid. Imam al-Nawawi antara yang banyak memiliki pendapat al-Ikhtiyarat. Ikhtiyarat Imam al-Nawawi dianggap sebagai pendapat yang lemah di sisi mazhab Syafi'i sekalipun ia dianggap pendapat yang kuat dari sudut dalil. Antara iktiyarat Imam al-Nawawi ialah: Berwuduk selepas memakan daging unta berdasarkan pendapat mazhab Hambali. Tidak makruh bersiwak sepanjang siang Ramadan berdasarkan pendapat Imam al-Muzani. Harus menjamakkan solat kerana sakit. Haram memandang kepada Amrad. Memadai menyertakan niat secara uruf[7]. Kesimpulannya al-Ikhtiyar al-Fiqhi terbahagi kepada dua. Pertama ialah  “memilih sesuatu pandangan yang keluar daripada muktamad mazhab berdasarkan kepada dalil”. Berdasarkan definisi yang pertama ini al-Iktiyar al-Fiqhi masih lagi tidak terkeluar daripada kerangka mazhab al-Syafi'i. Manakala pentakrifan yang kedua pula ialah“mengeluarkan hukum daripada dalil-dalil usuliyah berdasarkan ijtihad tanpa menyatakan pemilik kepada pandangan-pandangan tersebut”. Berdasarkan kepada pentakrifan ini pula al-Ikhtiyarr al-Fiqhi tidak terikat kepada kerangka mana-mana mazhab. Ia adalah ijtihad seseorang berdasarkan dalil-dalil nas yang ada.    [1] Mukhtar al-Sihah, hlm. 196. الاخْتِيَارُ الاصطفاء [2] Al-Ghazali, al-Mustasfa fi Ilmi al-Usul, hlm. 5. [3] Sulaiman al-Kurdi, al-Fawaid al-Madaniyah, Dimasyq: Dar Nur al-Sabah (2011), hlm. 82. ما يختاره قائله من جهة الدليل [4] Ahmad al-Saqqaf, Mukhtasar al-Fawaid al-Makiyyah, Beirut: Dar al-Basyair al-Islamiyyah (2004), hlm. 60. [5] Al-Baijuri, Hasyiah al-Baijuri ala Syarh Ibn Qasim al-Ghazzi ala Matn Abi Syuja’, Mesir: Mustafa al-Halabi (t.t) jld. 1, hlm. 41. [6] Abdul Basir bin Sulaiman, al-Qamus al-Fiqhi fi al-Mazhab al-Syafii, Jordan: Dar al-Nur al-Mubin (2016), hlm. 81. الاختيار: هو الذي استنبطه المختار عن الأدلة الأصولية بالإجتهاد من غير نقل له عن صاحب المذهب، فيكون حينئذ يكون خارجا عن المذهب ولا يعول عليه [7] Syeikh Fahd bin Abdullah al-Hubaisyi, al-Madkhal ila Mazhab al-Imam al-Syafii, Indonesia: Dar al-Khair (t.t), hlm. 72-73.

Soalan Assalamualaikum tuan mufti. Apakah hukum berjenaka lucah dan membuat lawak tentang rogol dalam Islam? Jawapan tuan saya dahului dengan ucapan terima kasih.   Jawapan ringkas Waalaikumussalam wbt. Hukum berjenaka lucah dan membuat lawak rogol adalah haram dalam Islam kerana ia mengancam keselamatan emosi dan mental orang yang ditujukan lawak tersebut. Malah budaya sebegini tidak seharusnya menjadi kebiasaan dalam masyarakat kerana perkataan-perkataan yang tidak senonoh pada umumnya adalah perkataan yang tercela, melainkan menyebut alat-alat sulit manusia atas tujuan pendidikan maka ia dibenarkan. Perbuatan ini juga boleh meninggalkan kesan yang negatif kepada pendengar terutamanya kanak-kanak. Wallahua’lam.   Huraian Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari akhirat.  Perkataan dan tutur kata merupakan fitrah bagi manusia untuk berkomunikasi serta berinteraksi antara satu sama lain. Namun agama Islam memberi peringatan kepada penganutnya tentang garis sempadan dalam berbicara untuk menjaga peribadi dan tingkah laku sebagai seorang Muslim. Firman Allah SWT: مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ Maksudnya: “Tidak ada sebarang perkataan yang dilafazkannya (atau perbuatan yang dilakukannya) melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa sedia (menerima dan menulisnya).” Surah Qaf (18) Syeikh Mutawalli al-Sya’rawi dalam tafsirnya mengatakan bahawa setiap manusia akan dicatat perkataan dan amal perbuatan untuk dijadikan bukti ke atasnya pada hari kiamat. Sebagaimana Allah SWT akan mengarahkan anggota badan yang lain untuk menjadi saksi ke atas tuannya kelak, begitu juga dengan catatan amalan ini. Setiap perkara kebaikan yang dilakukan akan dicatat sepuluh kali ganda manakala perkara kejahatan akan dicatat sekali sahaja. Apa sahaja kebaikan walaupun sekadar niat yang terlintas di fikiran maka akan terus dicatat amal kebaikan oleh Allah SWT, dan tidak akan ditulis tentang kejahatan sehingga mana seseorang itu tenggelam di dalamnya. Namun Allah SWT masih memberi peluang kepada seseorang itu untuk sentiasa bertaubat dan bermuhasabah diri.[1] [Lihat Tafsir Khawatir Imaniyyah: 16/700]   Lawak Rogol dan Lawak Lucah Menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, ‘lucah’ bermaksud kehinaan dan kejian yang dikaitkan dengan perempuan seperti pelacur, kecabulan dan lain-lain.[2] Manakala ‘rogol’ pula merujuk kepada perbuatan memperkosa atau mencabul kehormatan perempuan dan merupakan kesalahan jenayah.[3] Membuat lawak yang diselitkan dengan unsur lucah dan rogol adalah haram dalam Islam. Nabi SAW memerintahkan umatnya agar sentiasa menjaga kata-kata daripada terjebak dengan perkataan yang dilarang oleh syarak, sabda Baginda: من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيراً أو ليصمت Maksudnya: Sesiapa yang beriman kepada Allah SWT dan hari akhirat maka hendaklah dia berkata-kata yang baik ataupun diam Riwayat al-Bukhari (6475) Menurut hadis di atas, seorang Muslim dituntut agar menuturkan kata-kata yang baik ketika bergurau mahupun ketika perbincangan atau suasana yang serius. Bahkan Islam melarang umatnya daripada membincangkan berkenaan wanita di dalam satu majlis atau perkumpulan, sepertimana oleh Imam al-Zahabi yang meriwayatkan dari Ahnaf bin Qais: جنبوا مجالسنا ذكر النساء والطعام, إني أبغض الرجل يكون وصافا لفرجه وبطنه Maksudnya: “Elakkan majlis (perkumpulan) sesama kita daripada berbicara mengenai perempuan dan makanan. Sesungguhnya aku benci akan lelaki yang asyik berbicara mengenai seks dan keperluan perutnya”. [Lihat Kitab Siyar A’lam al-Nubala’: m/s 64]   Perkataan berunsurkan lucah dan rogol adalah tergolong dalam perkataan yang dikeji dan tercela. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW: ليس المؤمن بالطعان, ولا اللعان, ولا الفاحش, ولا البذيء Maksudnya: Seseorang yang beriman itu bukanlah daripada golongan yang suka mengaibkan orang lain, bukan daripada golongan yang melaknat orang lain, bukan daripada golongan yang suka mencarut, dan bukan juga daripada golongan yang suka yang suka berkata-kata keji dan buruk. [Riwayat Tirmizi: 1977] Imam al-San’ani mengatakan di dalam syarah kitab Bulughul Maram bahawa perkataan-perkataan yang bersifat keras, carutan dan provokatif adalah haram sama ada dalam bilangan yang banyak mahupun sedikit. Hadis di atas juga memberi pengajaran kepada umat Islam bahawa melaknat dan mencarut bukan daripada sifat seorang Mukmin yang sempurna imannya, namun larangan ini terkecuali kepada laknat ke atas orang kafir, laknat ke atas peminum arak dan juga kepada sesiapa yang dilaknat oleh Allah dan rasulnya.[4] [Lihat Subulus Salam: 4/360]   Kesimpulan Maka jelas kepada kita bahawa hukum membuat lawak lucah dan rogol adalah haram sama sekali dalam Islam. Ia mengancam keselamatan emosi dan mental orang yang ditujukan lawak tersebut malah budaya sebegini tidak seharusnya menjadi kebiasaan dalam masyarakat kerana perkataan-perkataan yang tidak senonoh pada umumnya adalah perkataan yang tercela. Perlu dijelaskan bahawa adakala menyebut perkataan seakan lucah seperti alat sulit wanita atau lelaki untuk tujuan pendidikan dan pengajaran hukumnya diharuskan dan tidak haram. Sebagai contoh mengajar wanita tentang hukum hakam haid dan nifas, begitu juga ilmu perubatan. Perlu ditekankan juga, seseorang yang suka mengeluarkan kata-kata lucah bukan melambangkan seseorang itu berakhlak mulia, sedangkan setiap muslim mesti menunjukkan akhlak yang baik di hadapan orang lain. Selain itu, orang yang suka mengujarkan kata-kata lucah adalah orang yang tiada perasaan malu yang mana ia melambangkan kesempurnaan iman seseorang. Wallahua’lam.   Nota Hujung: [1] يكتب الأعمال لتكون حجة على صاحبها يوم القيامة, فكما أن الله تعالى سينطق الجوارح لتشهد على صاحبها, كذلك سينطق هذا الكتاب. ومن رحمة الله بعباده قي كتابة الأعمال أن الحفظة تكتب الحينة بعشر أمثالها, وتكتب السيئة بواحدة, تكتب الحسنة بمجرد أن تفكر فيها ولا تكتب السيئة إلا بعد الوقوع فيها, بل وتعطيك فرصة لعلك تتوب أو تراجع نفسك. [2] Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=lucah [3] Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=rogol [4] فإن اللعن محرم قليله وكثيره, والحديث إخبار بأنه ليس من صفات المؤمن الكامل الإيمان السب واللعن إلا أنه يستثني من ذلك لعن الكافر وشارب الخمر ومن لعنه الله ورسوله

Soalan: Rakan saya yang merupakan seorang mualaf telah meninggal dunia, dan dia masih mempunyai ahli keluarga yang tidak beragama Islam, dan ada kalangan mereka yang ingin turut serta memandikan jenazah si mati. Soalan saya, adakah seorang non-Muslim itu boleh memandikan jenazah Muslim? Ringkasan Jawapan: Orang bukan Muslim boleh memandikan jenazah Muslim, dan hukum mandi jenazah itu adalah sah kerana ia tidak memerlukan niat seperti mandi junub. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para sahabat serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga ke hari kiamat. Menurut mazhab Syafie, hukum seseorang bukan Islam memandikan jenazah muslim adalah sah dan perkara ini dinyatakan dalam kitab Fath al-Mu’in: ويَكْفِي غُسْلُ كافِرٍ Maksudnya: …dan sah mandian orang kafir terhadap jenazah seorang Muslim.[1] Alasan bagi hukum ini dijelaskan oleh para ulama mazhab Syafie, antaranya Abu Bakr al-Dimyati: وذلك لحصول المقصود من غسله، وهو النظافة، وإن لم يكن أهلا للنية، لأن نية الغاسل لا تشترط على الأصح Maksudnya: Hal tersebut kerana telah tercapai objektif daripada mandi jenazah, iaitu kebersihan, meskipun seseorang itu tidak mempunyai kelayakan memasang niat dalam ibadah. Ini kerana menurut mendapat yang lebih sahih dalam mazhab Syafie, niat orang yang memandikan bukannya syarat sah mandi jenazah.[2] Orang bukan Islam tidak memiliki kelayakan niat dalam ibadah kerana Islam merupakan syarat sah sesuatu ibadah. Manakala mandi jenazah lebih menjurus kepada proses membersihkan tubuh badan si mati. Wallahu a’lam. Rujukan: [1] Fath al-Mu‘in bi Syarh Qurrah al-‘Ain bi Muhimmat al-Din oleh Zainuddin al-Malibari (t.t) Dar Ibn Hazm, Cetakan Pertama, hlm. 214 [2] I‘anah al-Talibin ‘ala Halli Alfaz Fath al-Mu‘in oleh Abu Bakar al-Dimyati (1997) Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 2/125 Hal yang sama juga disebut oleh al-Khatib al-Syirbini dalam Mughni al-Muhtaj: (ولا تجب نية الغاسل) أي لا تشترط في صحة الغسل، (في الأصح، فيكفي) على هذا (غرقه أو غسل كافر) لأن المقصود من هذا الغسل هو النظافة، وهي لا تتوقف على نية Begitu juga oleh Syihabuddin al-Ramli dalam Nihayah al-Muhtaj:  (وَلَا تَجِبُ نِيَّةُ الْغَاسِلِ) أَيْ لَا تُشْتَرَطُ فِي صِحَّةِ الْغُسْلِ (فِي الْأَصَحِّ فَيَكْفِي) عَلَى هَذَا (غَرَقُهُ، أَوْ غُسْلُ كَافِرٍ) إذْ الْمَقْصُودُ مِنْهُ النَّظَافَةُ وَهِيَ غَيْرُ مُتَوَقِّفَةٍ عَلَى نِيَّةٍ، وَمُقَابِلُ الْأَصَحِّ تَجِبُ»

Mukadimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Hari Raya Aidiladha dan Hari Raya Aidilfitri merupakan dua hari kebesaran dalam Islam. Kita selaku umat Islam dianjurkan untuk meraikan hari tersebut mengikut lunas dan sunah baginda, Rasulullah SAW. Baru-baru ini timbul isu dalam masyarakat tentang hukum solat Jumaat bagi kaum lelaki sekiranya bertembung hari dengan hari raya. Sebahagian pihak mengatakan bahawa solat Jumaat tidak lagi wajib dilaksanakan jika seseorang itu sudah menunaikan solat hari raya. Ini berbeza dengan amalan kebiasaan masyarakat Malaysia yang tetap menunaikan solat Jumaat seperti biasa sekalipun daripada segi cara perlaksanaannya adalah hampir sama kerana melibatkan dua rakaat solat dan dua khutbah. Melihat kepada polemik ini, kami ingin menjawab isu berkenaan dalam artikel Tahqiq al-Masa’il kali ini memandangkan isu ini sebenarnya melibatkan perbezaan pendapat dalam kalangan ulama Salaf. Justeru kami tajukkan makalah Tahqiq al-Masa’il siri kelima ini dengan tajuk “Hukum Solat Jumaat Jika Bertembung Dengan Hari Raya”. Semoga huraian ini memberikan manfaat dan penjelesan yang baik tentang isu sebenar dan cara penyelesaian yang terbaik dalam isu ini.   Solat Jumaat Adalah Kewajiban Solat Jumaat adalah suatu kewajiban atau wajib ain bagi kaum lelakk yang, baligh, beraqal, merdeka, bermukim, sihat dan tidak uzur, dalam keadaan berjemaah. Pensyariatan solat ini disebut oleh Allah SWT sendiri di dalam al-Quran. Firman-Nya: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّـهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang Jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu), yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya). (Surah al-Jumu’ah: 9) Imam al-Qurtubi dalam Tafsir-nya berkata: “Ayat ini menjadi dalil bahawa Allah fardhukan Jumaat kepada setiap orang Islam dan menolak pendapat yang menyatakan bahawa solat Jumaat hukumnya fardhu kifayah sedangkan Jumhur al-Ummah berpendapat hukumnya adalah fardhu ain.” Daripada Toriq bin Syihab RA, bahawa Nabi SAW bersabda: الْجُمُعَةُ حَقٌّ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ Maksudnya: “Solat Jumaat adalah hak yang wajib ke atas setiap lelaki Muslim.”  Riwayat Abu Daud (1067) Daripada Abu Hurairah RA dan Ibn Umar R.Anhuma, mereka berdua mendengar Rasulullah SAW bersabda ketika Baginda berada di atas mimbarnya: لَيَنْتَهِيَنَّ أَقْوَامٌ عَنْ وَدْعِهِمُ الْجُمُعَاتِ أَوْ لَيَخْتِمَنَّ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ ثُمَّ لَيَكُونُنَّ مِنَ الْغَافِلِينَ Maksudnya: “Hendaklah sesuatu kaum itu daripada meninggalkan solat Jumaat atau Allah akan menutup hati-hati mereka, akibatnya mereka akan menjadi golongan yang lalai.” Riwayat Muslim (865) Bahkan menurut Imam Ibn Mundzir dalam al-Ijma` (ms. 40): “Mereka (kaum Muslim) telah berijma` bahawa sesungguhnya solat Jumaat itu adalah wajib ke atas orang-orang lelaki yang merdeka, baligh, bermukim lagi tiada uzur yang menghalangi mereka.” Justeru, pensyariatan solat Jumaat adalah disepakati kewajibannya berdasarkan nas dan kesepakatan umat Islam.   Solat Hari Raya Adalah Sunat Muakkad Solat Hari Raya Aidiladha dan Aidiladha adalah disyariatkan di dalam Islam. Sementara dalil pensyariatannya pula ialah firman Allah SWT yang ditujukan kepada Nabi SAW: فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنْحَرْ Maksudnya: Oleh itu, kerjakanlah solat kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). (Surah al-Kautsar: 2) Arahan mengerjakan solat dalam ayat di atas menurut ulama tafsir adalah solet Aidiladha. Ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Abu Said al-Khudri RA: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الفِطْرِ وَالأَضْحَى إِلَى المُصَلَّى فَأَوَّلُ شَيْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلاَةُ ثُمَّ يَنْصَرِفُ فَيَقُومُ مُقَابِلَ النَّاسِ وَالنَّاسُ جُلُوسٌ عَلَى صُفُوفِهِمْ فَيَعِظُهُمْ وَيُوصِيهِمْ، وَيَأْمُرُهُمْ، فَإِنْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ يَقْطَعَ بَعْثًا قَطَعَهُ أَوْ يَأْمُرَ بِشَيْءٍ أَمَرَ بِهِ ثُمَّ يَنْصَرِفُ   Maksudnya: “Rasulullah SAW pergi ke Musalla (tempat sembahyang) pada hari Aidilfitri dan Aidiladha. Perkara pertama yang Baginda lakukan ialah solat. Kemudian, Baginda berpaling menghadap orang ramai yang masih duduk di dalam saf mereka, lalu Baginda memberikan nasihat dan menyampaikan apa-apa arahan kepada mereka. Jika hendak menghantar pasukan pejuang atau menyampaikan apa-apa arahan, Baginda membuat keputusan dan mengarahkannya pada masa itu. Selepas itu, Baginda pun bersurai.” Riwayat al-Bukhari (913) dan Muslim (889) Musalla ialah kawasan lapang seperti padang dan sebagainya. Jumhur ulama menyebut adalah sunat kita melakukan solat hari raya fitrah dan korban di Musalla (tempat yang lapang atau padang).             Imam al-Nawawi berkata: “Hadis ini menjadi dalil bahawa sunat mengerjakan solat hari raya di tempat lapang dan ianya lebih afdal dari solat di masjid.” Rujuk al-Minhaj Syarh Muslim (6/177)             Begitu juga yang disebut oleh Ibn Hajar al-Asqalani akan tetapi bagi mazhab al-Syafie tidak mengapa dilakukan solat hari raya di masjid sebagaimana yang kita lihat pada hari ini  khususnya jika masjid boleh menampung ramai. Rujuk Fath al-Bari (2/450)             Berkata Mikhnaf bin Sulaim (seorang sahabat Nabi SAW): “Keluar pada masa hari raya fitrah seperti mengerjakan umrah dan keluar pada masa hari raya korban seperti melakukan haji.” Rujuk Lataif al-Ma’arif (1/276) Umat Islam telah berijmak bahawa solat sunat hari raya adalah diperintahkan perlaksanaannya secara ijmak. Ulama berkhilaf sama ada hukumnya adalah sunat muakkad atau fardu kifayah. Jumhur ulama yang terdiri daripada Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam al-Syafie, Imam Daud dan satu riwayat daripada Imam Ahmad bin Hanbal menyatakan hukumnya adalah sunat muakkadah (yakni tersangat dituntut dan meninggalkannya adalah makruh). Sebahagian ulama mazhab Hanafi dan satu riwayat Imam Ahmad bin Hanbal menyatakan hukumnya adalah fardu kifayah. Rujuk al-Majmu` Syarh al-Muhazzab (5/3) oleh Imam al-Nawawi   Hukum Apabila Bertemu Hari Raya Aidiladha atau Aidilfitri Pada Jumaat Setelah kami huraikan soal pensyariatan solat Jumaat dan solat hari raya, kita masuk dalam isu yang berkait bahawa apakah hukum sekiranya Hari Raya dan hari Jumaat bertemu pada hari yang sama; adakah solat Jumaat tetap ditunaikan seperti hukum asal atau sebaliknya? Dalam isu ini, para ulama salaf terbahagi kepada dua pandangan, secara ringkas: Pendapat pertama: Solat Jumaat tetap wajib dilaksanakan. Pendapat kedua: Solat Jumaat tidak wajib dilaksanakan. Kami akan huraikan pendapat-pendapat tersebut dan bentuknya satu persatu.   Pendapat yang Pertama Ini adalah pendapat Jumhur ulama yang terdiri daripada Imam Malik, Imam Abu Hanifah dan Imam Syafie. Mereka berpendapat solat Jumaat tidak digugurkan dan mereka yang dianggap sebagai ahl al-balad (orang yang tinggal dalam pusat bandar/pekan/kampung/karyah) adalah tetap wajib menunaikan fardu Jumaat. Namun, mereka berbeza dalam beberapa hal. Merek berdalilkan atsar daripada Sayyidina Uthman bin al-Affan RA yang berkhutbah pada hari raya Aidiladha: يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّ هَذَا يَوْمٌ قَدِ اجْتَمَعَ لَكُمْ فِيهِ عِيدَانِ، فَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَنْتَظِرَ الجُمُعَةَ مِنْ أَهْلِ العَوَالِي فَلْيَنْتَظِرْ، وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَرْجِعَ فَقَدْ أَذِنْتُ لَهُ Maksudnya: "Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya hari ini telah berkumpul bagi diri kamu dua hari rayah (Aidiladha dan hari Jumaat). Barangsiapa daripada kaum al-Awali yang suka untuk menunggu sehingga solat Jumaat, maka tunggulah. Barangsiapa yang hendak balik maka aku benarkan.” Riwayat al-Bukhari (5572) Imam al-Nawawi berkata: “(al-Awali) merujuk kepada penduduk kampung `Aliyah yang terletak sebelah timur Madinah." Menurut mazhab al-Syafie, pendapat yang muktamad adalah hukum solat Jumaat tidak gugur apabila solat raya sudah dilaksanakan bagi orang yang berstatus ahlu al-balad, manakala ahl al-qura boleh memilih sama ada untuk menunaikan solat Jumaat atau solat Zuhur sahaja. Imam al-Syafie dan ashabnya berkata: “Jika bertemu hari Jumaat dan hari raya, dalam keadaan ahl al-qura yakni mereka yang wajib menunaikan solat Jumaat kerana sampai nida’ al-balad (yakni azan daripada balad) kepada mereka, maka tidak jatuh kefarduan solat Jumaat ke atas ahl al-balad tanpa khilaf. Sebaliknya ke atas ahl al-qura terdapat dua wajah. Wajah yang sahih lagi dinaskan oleh al-Syafie dalam al-Umm dan pendapat qadimnya bahawa solat Jumaat digugurkan (yakni tidak wajib dan diganti Zuhur). Manakala wajah kedua mengatakan tidak gugur...” Menurut Imam al-Nawawi, inilah pegangan Sayyidina Uthman bin Affan, Umar bin Abdulaziz dan majoriti ulama. Berkata Imam Abu Hanifah: “Tidak gugur kefarduan Jumaat daripada ahl al-balad, tak jua ahl al-qura.” Rujuk al-Majmu` Syarh al-Muhazzab (4/492) Pendapat yang Kedua Ini adalah pendapat Imam Ahmad bin Hanbal. Mazhab Hanbali menyatakan bahawa jika berkumpul hari raya dan hari Jumaat, maka gugurlah kewajiban menghadiri solat Jumaat bagi siapa yang sudah melaksanakan solat Id, kecuali Imam. Imam tidak gugur kewajipan daripada kecuali sekiranya tidak berkumpul bilangan orang yang membolehkan solat Jumaat. Rujuk al-Mughni (2/265) oleh Imam Ibn Qudamah Mereka berdalilkan hadis yang diriwayatkan oleh Iyas bin Abi Ramlah al-Syami, bahawa dia pernah menyaksikan Muawiyah bertanya Zaid bin Arqam: “Adakah engkau pernah bersama dengan Rasulullah SAW apabila dua hari raya berkumpul pada satu hari?” Dia menjawab, “Ya”. Muawiyah bertanya, “Maka apa yang Baginda lakukan?” Zaid menjawab, “Baginda bersolat hari raya kemudian memberi rukhsah (kemudahan) bagi solat Jumaat kemudian berkata: مَنْ شَاءَ أَنْ يُصَلِّيَ فَلْيُصَلِّ Maksudnya: “Barangsiapa yang hendak solat (Jumaat) maka solatlah.” Riwayat Abu Daud (1070), Ibn Majah (1310), Ibn Abi Syaibah (5846) dalam Musannaf, al-Darimi (1653), al-Hakim (1653) dan lain-lain. Hadis lain daripada Abu Hurairah RA, Ibn Umar R.Anhuma, dan Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda: اجْتَمَعَ فِي يَوْمِكُمْ هَذَا عِيدَانِ، فَمَنْ شَاءَ أَجْزَأَهُ مِنْ الْجُمُعَةِ، وَإِنَّا مُجَمِّعُونَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ Maksudnya: “Telah berhimpun pada hari kamu ini dua hari raya. Barangsiapa yang berkehendakkan maka memadailah baginya (yakni solat hari raya) daripada (melaksanakan) solat Jumaat. Adapun kami, kami lakukan kedua-duanya sekali, Insya Allah.” Riwayat Ibn Majah (1311), Abu Daud (1073), al-San`ani (5728) dalam Musannaf, al-Hakim (1064) dan lain-lain. Kata al-Nawawi: “Isnadnya daif.” Begitu juga penilain al-Baihaqi. Tetapi al-Hakim mensahihkannya dan dipersetujui oleh al-Dzahabi. Mereka mengatakan bahawa solat Jumaat itu hanyalah penambahan khutbah berbanding solat Zuhur. Maka sudah memadai dengan didengar khutbah itu pada solat hari raya. Ini kerana waktu keduanya adalah sama, maka satu menggugurkan satu yang lain seperti solat Jumaat dengan solat Zuhur. Rujuk al-Mughni (2/266) oleh Imam Ibn Qudamah               Ada juga pendapat ulama yang menyatakan bahawa setelah ditunaikan solat hari raya, sudah gugur solat Jumaat dan solat Zuhur sama ada bagi ahl al-qura atau ahl al-balad. Ini adalah pendapat Ata’ bin Abi Rabah RA. Pendapat ini juga seperti mana yang diriwayatkan daripada Ibn al-Munzir bahawa ini adalah pendapat Ali bin Abi Talib RA, dan Abdullah bin Zubair RA. Mereke berhujahkan dengan sebuah riwayat bahawa suatu ketika bertemu hari raya dan hari Jumaat pada zaman Abdullah bin Zubair. Lalu dia berkata: عِيدَانِ اجْتَمَعَا فِي يَوْمٍ وَاحِدٍ فَجَمَعَهُمَا جَمِيعًا فَصَلَّاهُمَا رَكْعَتَيْنِ بُكْرَةً لَمْ يَزِدْ عَلَيْهِمَا حَتَّى صَلَّى الْعَصْرَ Maksudnya: “Dua hari raya telah bertemu pada hari yang sama, maka dijamakkan keduanya dengan dua rakaat pada awal pagi dan tidak ditambah ke atas kedua-duanya sehingga solat Asar.” Riwayat Abu Daud (1072). Kata al-Nawawi: “Isnadnya sahih atas syarat Muslim.” Ata’ bin Abi Rabah sendiri meriwayatkan bahawa: صَلَّى بِنَا ابْنُ الزُّبَيْرِ فِي يَوْمِ عِيدٍ، فِي يَوْمِ جُمُعَةٍ أَوَّلَ النَّهَارِ، ثُمَّ رُحْنَا إِلَى الْجُمُعَةِ، فَلَمْ يَخْرُجْ إِلَيْنَا فَصَلَّيْنَا وُحْدَانًا، وَكَانَ ابْنُ عَبَّاسٍ بِالطَّائِفِ، فَلَمَّا قَدِمَ ذَكَرْنَا ذَلِكَ لَهُ، فَقَالَ: أَصَابَ السُّنَّةَ Maksudnya: “Ibn al-Zubair solat hari raya bersama kami pada awal pagi hari Jumaat, kemudian kami pergi menunaikan Jumaat sedangkan dia (Ibn al-Zubair) tidak keluar dengan kami, maka kami pun solat sesama kami. Ketika itu Ibn Abbas R.Anhuma berada di Ta’if, apabila kembali kami menceritakan perkara itu kepadanya, lalu dia berkata: Dia menepati sunnah.” Riwayat Abu Daud (1071). Al-Nawawi berkata: “Isnadnya baik atau sahih atas syarat Muslim.” Dikeluarkan jua oleh a-Nasaie (1794) dalam Sunan al-Kubra daripada Wahab bin Kisan.   Tarjih Setelah meneliti kedua-dua pendapat dan pandangan ulama lain, kami cenderung kepada pendapat Jumhur bahawa solat Jumaat tetap wajib dilaksanakan sekiranya cukup syarat dan tiada uzur. Ini berdasarkan sebab-sebab berikut: Hadis Uthman bin Affan daripada sudut sanad adalah paling kuat berbanding hadis-hadis lain kerana diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari. Maka, hadis-hadis lain perlu ditakwilkan rukhsah berkenaan hanya untuk ahl al-awali yakni ahl al-qura merujuk mereka yang tinggal di pendalaman sehingga masyaqqah (sukar) mereka hendak bersiap sempena hari raya dan terpaksa berpatah balik untuk solat Jumaat. Rasulullah SAW sendiri menyebut: “وَإِنَّا مُجَمِّعُونَ “, dalam hadis di atas yang menunjukkan bahawa Baginda sendiri solat Jumaat. Justeru, ditakwilkan bahawa rukhsah itu hanyalah untuk ahl al-qura. Atsar daripada Ibn Zubair dan Ibn Abbas yang menyatakan bahawa menggugurkan itu adalah sunnah, sekiranya marfu` dan hasan/sahih sekalipun riwayatnya, tidak dapat mengatasi hadis Uthman yang lebih sahih. Pada zaman Rasulullah SAW bilangan masjid tidak sebanyak yang ada di negara kita hari ini. Hampir setiap kampung dan kawasan kini memiliki masjid yang memungkinkan seseorang itu pergi dengan mudah dan senang untuk solat Jumaat. Solat Jumaat adalah satu syiar Islam yang perlu ditegakkan agar menampakkan gah Islam itu sendiri. Kaedah fiqh menyatakan: الْخُرُوجُ مِنْ الْخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ Maksudnya: “Mengambil pendapat yang keluar daripada khilaf adalah disukai.” Rujuk al-Asybah wa al-Nazha’ir (ms. 136) oleh al-Suyuti Justeru, melakukan solat hari raya dan solat Jumaat pada waktunya tanpa menggugurkan salah satu adalah pendapat yang lebih baik. Ini juga sesuai dengan kaedah ihtiyat (berhati-hati).   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Kami suka untuk menyatakan di sini bahawa perbincangan di atas adalah khilaf pendapat yang sudah berlaku sejak zaman sahabat lagi. Justeru, alangkah baiknya jika kita bersikap terbuka mengelakkan prejudis dan sangsi kepada mereka berbeza pandangan daripada kita. Justeru kami cadangkan agar khatib yang membaca khutbah pada hari Jumaat bersamaan Hari Raya Aidiladha ini agar meringkaskan khutbah dengan menjaga rukun-rukunnya. Ini bagi memberikan keringanan kepada para jemaah untuk persiapan raya termasuklah urusan sembelihan dan persiapan hari raya yang lain. Sekalipun begitu, kami tegaskan bahawa pendapat yang terpilih adalah tidak gugur kefarduan solat Jumaat. Bahkan dalam konteks semasa, hampir setiap kawasan sudah ditandakan dengan karyah-karyah tertentu oleh Jabatab Agama dan dibina masjid dan surau untuk mendirikan Jumaat. Oleh itu sebaiknya kita juga memenuhkan masjid Jami` dan Surau Diri Jumaat setempat untuk bersama-sama kita mendirikan solat fardu Jumaat. Tetapi pada saat yang sama hendaklah kita mencari pendapat yang lebih ahwat serta meraikan juga pendapat mazhab setempat seperti mazhab Imam Syafie di Malaysia ini. Dalam kitab Bughyah al-Mustarsyidin (ms. 187) oleh Syeikh Abd al-Rahman bin Muhammad bin Husain al-Masyhur yang juga dikenali dengan Ba`lawi menyebut: فمذهبنا أنه إذا حضر أهل القرى والبوادي العيد وخرجوا من البلاد قبل الزوال لم تلزمهم الجمعة وأما أهل البلد فتلزمهم Maksudnya: “Maka mazhab kita, kalau bagi orang pendalaman yang jauh dari masjid Jami' maka mereka dapat keringanan untuk meninggalkan Jumaat, sedangkan bagi yg tinggal di bandar atau dekat dengan masjid Jami' maka solat Jumaat tetap diwajibkan kerana tidak susah baginya untuk melakukan perjalanan ke masjid untuk menunaikan kedua solat tersebut.” Seperti yang kami jelaskan sebelum ini kerana ‘illahnya kesukaran dan kejauhan untuk berulang-alik buat kali kedua ke masjid tatkala sudah menunaikan solat sunat Hari Raya.  Wallahua`lam. Semoga Allah kurniakan kepada kita kefahaman dalam melaksanakan syariat Islam dan ibadahnya benar-benar menepati kehendak Allah dan Rasul. Marilah sama-sama kita merayakan Hari Raya Aidiladha ini dengan penuh kesyukuran dan ketaatan kepada Allah dengan meninggikan segala syiar di samping saling ziarah menziarahi dan bermaafan serta mempertautkan keampuhan ukhuwwah Islamiyyah sebagaimana yang telah ditaklifkan oleh agama kita.   Akhukum fillah, Sahibus Samahah Datuk Dr. Hj. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 31 Ogos 2017M bersamaan 9 Zulhijjah 1438H

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Saya ada soalan. Ada orang kata yang Nabi tak mahu ambil ubat. Dalilnya hadis لا تلدوني. Berdasarkan dalil ini, ada yang tolak vaksin dan apa sahaja bentuk ubat. Mohon pencerahan ustaz sebab nampak gusar cara dia terangkan takut nanti boleh timbul salah faham kepada masyarakat. Terima kasih ustaz. Ringkasan jawapan : Hadis tersebut diriwayatkan di dalam kitab-kitab hadis utama seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim dan lain-lain. Ia bertaraf sahih. Namun begitu, ucapan Nabi لا تلدوني (Jangan kalian lakukan lud pada saya) bukan bermaksud Nabi menolak ubat secara total atau tidak mahu langsung mengambil ubat, akan tetapi Nabi mahu menjelaskan bahawa ladud, iaitu ubat yang diberikan tidak sesuai dengan penyakit yang sedang dihidap oleh Baginda. Para Sahabat menyangka bahawa Nabi terkena penyakit Zat al-Janb (pleuritis). Oleh kerana itu, mereka memberikan ubat yang sesuai dengan sangkaan mereka sedangkan Nabi tidak menghidap penyakit Zat al-Janb. Justeru, mengatakan bahawa Nabi SAW tidak mahu mengambil ubat hanya dengan menggunakan hadis tersebut adalah tidak benar. Memahami hadis Nabi bukan hanya mengambil satu hadis sebagai sandaran dan kemudian membuat kesimpulan sendiri. Ia perlu dilihat secara holistik dan mengumpulkan segala riwayat berkaitan bagi memahami hadis tersebut. Terlalu banyak hadis Nabi yang menggalakkan untuk mengambil ubat sebagai satu usaha mencegah penyakit. Semoga Allah memberikan kita kefahaman dan sentiasa merujuk kepada pihak yang benar-benar pakar. Wallahu’alam. Huraian jawapan : Hadis tersebut diriwayatkan di dalam beberapa kitab-kitab hadis utama. Antaranya Sahih al-Bukhari[1], Sahih Muslim[2], al-Nasaie di dalam al-Sunan al-Kubra[3] dan Musnad Imam Ahmad[4]. Hadis ini juga turut diriwayatkan oleh Ibn Hibban di dalam al-Taqasim wa anwa’ (Sahih Ibn Hibban)[5], Imam al-Tahawi di dalam Syarh Musykil al-Athar[6], Abu Nu’aim al-Aṣbahani di dalam al-Tib al-Nabawi[7]. Bahkan Imam al-Tabari turut memuatkan riwayat tersebut di dalam kitab Tarikh beliau[8]. Kesemuanya melalui jalur riwayat Musa bin Abu ‘Aisyah daripada Ubaidullah bin Abdullah daripada ‘Aisyah RA, beliau berkata : لَدَدْنَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي مَرَضِهِ وَجَعَلَ يُشِيرُ إِلَيْنَا: ‌لَا ‌تَلُدُّونِي قَالَ: فَقُلْنَا: كَرَاهِيَةُ المَرِيضِ بِالدَّوَاءِ فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ: أَلَمْ أَنْهَكُمْ أَنْ تَلُدُّونِي قَالَ: قُلْنَا: كَرَاهِيَةٌ لِلدَّوَاءِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يَبْقَى مِنْكُمْ أَحَدٌ إِلَّا لُدَّ وَأَنَا أَنْظُرُ إِلَّا العَبَّاسَ فَإِنَّهُ لَمْ يَشْهَدْكُمْ Maksudnya : “Kami melakukan lud (meletakkan ubat di salah satu bahagian tepi mulut) kepada Rasulullah SAW ketika Baginda sakit. Lalu Baginda mula memberi isyarat kepada kami : Jangan kalian lakukan lud pada saya. Kemudian kami berkata : Kebencian orang yang sakit kepada ubat. Apabila Baginda sedar, Baginda bersabda: Bukankah saya melarang kalian melakukan lud kepada saya? Kami berkata : Baginda tidak suka kepada ubat. Lalu Baginda bersabda lagi: Jangan ada antara kalian yang tinggal melainkan dia akan diletakkan lud dalam keadaan saya lihat melainkan al-Abbas kerana beliau tidak melihat kalian (melakukan lud).” Lud berasal daripada perkataan لدّ يلدّ (ladda-yaluddu) yang bermaksud perbuatan meletakkan ubat di salah satu bahagian tepi mulut. Ia juga disebut sebagai ladud. Menurut Abu Bakar al-Anbari (w.327) ladud ialah : ما سُقِيَه الإنسان في أحد شِقَّي الفم “Apa yang diberi minum kepada seseorang dan diletakkan di salah satu bahagian mulut.”[9] Penjelasan yang sama juga diberikan oleh Ibn al-Athīr di dalam al-Nihāyah fī Gharīb al-Hadīth wa al-Athār[10]berkenaan maksud lud yang disebutkan dalam hadis tersebut. Namun begitu, ucapan Baginda ‘jangan kalian lakukan lud pada saya’ bukan bermakna Nabi tidak mahu mengambil ubat akan tetapi ubat tersebut tidak sesuai dengan penyakit yang sedang dihidap oleh Nabi SAW. Hal ini kerana, pada waktu tersebut, ladud kebiasaannya diberikan kepada orang yang mempunyai penyakit Zat al-Janb (pleuritis). Justeru, atas sangkaan bahawa Nabi menghidap penyakit Zat al-Janb, ahli keluarga yang berada bersama Nabi pada ketika itu memberikan ladud. Perkara ini jelas disebutkan dalam riwayat yang lain, Aisyah menceritakan: وَذَلِكَ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَتْ تَأْخُذُهُ الْخَاصِرَةُ، فَيَشْتَدُّ بِهِ جِدًّا، فَكُنَّا نَقُولُ: أَخَذَ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِرْقُ الْكُلْيَةِ، لَا نَهْتَدِي أَنْ نَقُولَ الْخَاصِرَةَ، ثُمَّ أَخَذَتْ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا، فَاشْتَدَّتْ بِهِ جِدًّا حَتَّى أُغْمِيَ عَلَيْهِ، وَخِفْنَا عَلَيْهِ، وَفَزِعَ النَّاسُ إِلَيْهِ، ‌فَظَنَنَّا ‌أَنَّ ‌بِهِ ‌ذَاتَ ‌الْجَنْبِ، فَلَدَدْنَاهُ Maksudnya : “… Hal ini kerana Rasulullah SAW merasa sakit di bahagian tepi dan ia menjadi teramat sakit. Kami pernah menyebut bahawa Rasulullah SAW sakit di buah pinggang dan kami tidak teringat untuk menyebut bahawa Rasulullah SAW sakit di bahagian tepi. Penyakit itu kemudian menyerang Baginda sekali lagi pada satu hari dan menjadi teruk sehingga menyebabkan Baginda pengsan. Kami menjadi takut dan orang ramai mula berkerumun pada Baginda. Kami menyangka bahawa Baginda terkena penyakit Zat al-Janb. Justeru, kami melakukan lud kepada Baginda…”[11] Imam Abu Ja’far al-Tahawi (w.321 H) menjelaskan bahawa ubat yang diberikan kepada Nabi tidak memenuhi spesifikasi penyakit yang sedang dihidap oleh Baginda. Dengan kata lain, ladud atau ubat yang diberikan itu bukan ubat yang sesuai. Di samping itu, para sahabat menyangka Baginda terkena penyakit Zat al-Janb. Justeru mereka memberikan ubat yang biasa digunakan sedangkan Nabi menghidap penyakit yang lain. Oleh itu, Nabi tidak menerima ubat tersebut[12]. Imam Syihabuddin al-Qastallani (w.923 H) juga turut menyatakan Nabi SAW tidak mahu berubat dengan ladud adalah kerana ubat tersebut sememangnya tidak sesuai dengan penyakit Baginda bukan kerana Baginda menolak untuk berubat secara total[13]. Justeru, mengatakan bahawa Nabi SAW tidak mahu mengambil ubat hanya dengan menggunakan hadis tersebut adalah tidak benar. Memahami hadis Nabi bukan hanya mengambil satu hadis sebagai sandaran dan kemudian membuat kesimpulan sendiri. Ia perlu dilihat secara holistik dan mengumpulkan segala riwayat berkaitan bagi memahami hadis tersebut. Terlalu banyak hadis Nabi yang menggalakkan untuk mengambil ubat sebagai satu usaha mencegah penyakit. Dalam sebuat riwayat hadis, Ibn Abbas meriwayatkan bahawa Nabi SAW : إِنَّ ‌خَيْرَ ‌مَا ‌تَدَاوَيْتُمْ ‌بِهِ ‌اللَّدُودُ ‌وَالسَّعُوطُ وَالحِجَامَةُ وَالمَشِيُّ Maksudnya : “Perkara yang paling baik yang kamu boleh gunakan untuk berubat adalah ladud, al-Sa’ut (letak ubat di hidung)[14], bekam dan berjalan.”[15] Dalam riwayat yang lain, Nabi SAW bersabda : ‌تَدَاوَوْا عِبَادَ اللَّهِ، فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ لَمْ يَضَعْ دَاءً إِلَّا وَضَعَ مَعَهُ شِفَاءً، إِلَّا الْهَرَمَ Maksudnya : “Wahai hamba Allah, berubatlah. Sesungguhnya Allah tidak meletakkan satu penyakit melainkan Dia juga akan meletakkan ubat bagi penyakit tersebut melainkan penyakit tua.”[16] Kesimpulannya, hadis لا تلدوني bukan bermaksud bahawa Nabi tidak mahu berubat secara total atau Nabi menolak ubat, akan tetapi ia membawa maksud bahawa ladud, ubat yang diberikan kepada Nabi tidak sesuai dengan penyakit yang sedang dihidapi oleh Baginda :   Nota Hujung : [1] No. 6886, 6897, Abu Abdullah, Muhammad bin Ismail (2001), Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Beirut: Dar Tuq al-Najah, j.9 h.7-8. [2] No. 2213, Abu Al-Husain, Muslim bin Hajjaj (t.t), Ṣaḥīḥ Muslim, ed. Muhammad Fuad Abdul Baqi, Kaherah: Dar Ihya’ al-Kutub al-Arabiyah, j.4 h.1733 [3] No. 7048, 7542, Abu Abdurrahman, Ahmad bin Syu’aib (2001), al-Sunan al-Kubrā, ed. Sheikh Syu’aib al-Arnaut, Beirut : Muassasah al-Risalah, j.6 h. 348, j.7 h.90. [4] No. 24263, Abu Abdullah, Ahmad bin Hanbal (2001), al-Musnad, ed. Sheikh Syu’aib al-Arnaut, Adil Mursyid, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.40 h.308. [5] No. 6589, Abu Hatim al-Darimi, Muhammad bin Hibban (1988), Ṣaḥīḥ Ibn Ḥibban, ed. Sheikh Syu’aib al-Arnaut, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.14 h.554. [6] No. 1933, Abu Jaafar al-Tahawi, Ahmad bin Muhammad (1994), Syarh Musykil al-Athār, ed. Sheikh Syu’aib al-Arnaut, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.5 h.193. [7] No. 412, Abu Nu’aim al-Asbahani, Ahmad bin Abdullah (2006), al-Tib al-Nabawī, ed. Mustafa Khidr Donmez Turki, j.2 h.441. [8] Abu Ja’afar al-Tabarī, Muhammad bin Jarir (1967), Tarīkh al-Rusul wa al-Mulūk, Beirut: Dar al-Turath, j.3 h.195. [9] Abu Bakar al-Anbari, Muhammad bin al-Qasim (1992), al-Zahir fi Ma’ani Kalimat al-Nas, ed. Dr Hatim Salih al-Damin, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.1 h.304. [10] Ibn al-Athir, al-Mubarak bin Muhammad (1979), al-Nihāyah fī Gharīb al-Hadīth wa al-Athār, ed. Tahir Ahmad al-Zawi, Mahmud Muhammad al-Tanahi, Beirut : al-Maktabah al-Ilmiyah, j.4 h.245. Beliau menyebut : هُوَ بِالْفَتْحِ مِنَ الأدْوية: مَا يُسقاه الْمَرِيضُ فِي أحَدِ شِقّيِ الفَمِ [11] Riwayat Imam Ahmad no. 24870, Abu Ya’la no. 4936, Abu Ya’la al-Musili, Ahmad bin Ali (1984), Musnad Abi Ya’la, Ed. Husain Salim Asad, Damshik: Dar al-Ma’mun li al-Turath, j.8 h.353. [12] Abu Ja’far al-Taḥawī, Ahmad bin Muhammad (1994), Syarh Musykil al-Athār, ed. Sheikh Syu’aib al-Arnaut, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.5 h.193. Beliau berkata : فَوَقَفْنَا بِذَلِكَ عَلَى اللَّدُودِ: مَا هُوَ؟ وَعَلَى إِبَاحَتِهِ فِي الْعِلَاجِ بِهِ مِنَ الْعِلَّةِ الَّتِي هُوَ عِلَاجُهَا ، وَعَلَى أَنَّ نَهْيَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ذَلِكَ فِيمَا رَوَيْنَاهُ عَنْهُ فِي الْبَابِ الَّذِي قَبْلَ هَذَا الْبَابِ؛ لِأَنَّهُ لُدَّ وَلَيْسَ هُوَ عِلَاجُهُ ، وَلِأَنَّهُمْ ظَنُّوا أَنَّ بِهِ عِلَّةً بِعَيْنِهَا ، وَلَمْ تَكُنْ فِي الْحَقِيقَةِ بِهِ تِلْكَ الْعِلَّةُ [13] Abu al-Abbas, Ahmad bin Muhammad (1905), Iryad al-Sārī li Syarh Ṣaḥīḥ al-Bukharī, Mesir: al-Matb’ah al-Kubra al-Amiriyah, j.8 h.376. Beliau berkata : وإنما أنكر التداوي لأنه كان غير ملائم لدائه لأنهم ظنوا أن به ذات الجنب فداووه بما يلائمها ولم يكن به ذلك [14] Dalam istilah perubatan ia disebut sebagai snuff. [15] Riwayat al-Tirmizi no.3048, Abu Isa, Muhammad bin Isa (1998), al-Jami’ al-Kabir, ed. Dr Bashar ‘Awwad Ma’ruf, Beirut: Dar al-Gharb al-Islamiy, j.3 h.457. [16] Ibn Majah, Muhammad bin Yazid (2009), Sunan Ibn Mājah, ed. Sheikh Syu’aib al-Arnaut, Adil Mursyid, Muhammad Kamil Qurah Balali, Beiut: Dar al-Risalah al-‘Alamiyah, j.4 h.497.

Mukadimah Sesiapa sahaja yang mempelajari ilmu usul fiqh, apabila melalui perbahasan di dalam bab al-Qiyas khususnya berkenaan masalik al-illah (jalan-jalan untuk mengenalpasti illah), sudah pasti istilah tanqih al-manath, takhrij al-manath, dan tahqiq al-manath merupakan istilah yang biasa ditemui. Berikut kami perincikan berkenaan ketiga-tiga istilah tersebut berserta pengaplikasian setiap satu darinya. Tanqih Al-Manath Dan Pengertiannya Dari sudut bahasa, tanqih membawa maksud: Menyusun, membersihkan, atau membezakan. Lihat Irsyad al-Fuhul, al-Syaukani (2/641). Manakala al-Manath adalah: ‘Illah. Perkara pertama yang kita semua perlu fahami bahawa tanqih al-manath adalah merupakan suatu jalan daripada jalan-jalan untuk mengenalpasti illah sesuatu hukum. Ia agak berbeza dengan istilah al-Sabru wal-Taqsim yang mana ia juga merupakan di antara masalik al-illah (jalan-jalan untuk mengenalpasti illah). Menurut Imam al-Ghazali Rahimahullah ketika mendefinisikan tanqih al-manath: Syaari’ (Allah) telah menyandarkan hukum  kepada suatu sebab dan turut disertai dengan beberapa ciri yang tidak ada kaitan dengan sandaran hukum. Maka wajib untuk dibuang ciri-ciri tersebut dari diambil kira. Lihat al-Mustasfa, al-Ghazali (3/488). Manakala al-Imam al-Mawardi pula mentakrifkannya sebagai: Proses berijtihad dalam mendapatkan illah yang mana Syaari’ (Allah) mengikat hukum dengannya. Maka dikekalkan ciri-ciri yang sesuai dan dibuang ciri-ciri yang tidak sesuai. Rujuk Al-Tahbir Syarh al-Tahrir, al-Mawardi. (Hlm. 3333). Imam Saifuddin al-Aamidi menyatakan: Tanqih al-Manath adalah proses penelitian dalam menentukan apa yang telah ditunjukkan oleh nas atas bentuk illah yang mana tidak ditentukan illah tersebut di dalam nas. Dengan cara membuang apa-apa yang tidak mempunyai kaitan untuk diambil kira daripada ciri-ciri lain yang turut terdapat di dalam nas. Lihat Muntaha al-Suul, Saifuddin al-Amidi. (Hlm. 218). Kata Dr. Abdul Karim Zaidan Rahimahullah: Tanqih dari segi bahasa bermaksud: Memperbetulkan atau membezakan. Manath pula membawa maksud: ‘Illah ataupun sebab. Manakala dari sudut istilah para usuliyyiin, tanqih al-manath membawa makna: Membersihkan illah daripada ciri-ciri atau sifat yang berkaitan dengannya yang mana ianya tidak termasuk/dikira sebagai illah. Lihat Al-Wajiz fi Usul al-Fiqh. (Hlm. 170). Berdasarkan keempat-empat definisi di atas dapatlah kita fahami bahawa nas telah menunjukkan kepada hukum tertentu. Akan tetapi, turut terdapat bersama-sama hukum tersebut ciri-ciri yang banyak yang boleh dianggap sebagai illah hukum. Lalu seorang mujtahid melakukan proses pembuangan ciri-ciri yang tidak ada kaitan dengan illah. Untuk memudahkan kefahaman, berikut merupakan contoh daripada hadis Nabi S.A.W sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.anhu katanya: أَتَى رَجُلٌ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ هَلَكْتُ وَقَعْتُ عَلَى أَهْلِي فِي رَمَضَانَ‏ Maksudnya: Seorang lelaki telah datang kepada Nabi S.A.W lalu dia berkata: “Binasalah aku, aku telah bersetubuh dengan isteriku pada bulan Ramadan”. Sahih al-Bukhari (6164) Di dalam hadis ini, seorang arab badwi telah bersetubuh dengan isterinya pada siang hari bulan Ramadhan secara sengaja. Lalu beliau datang dan mengkhabarkan hal tersebut kepada Nabi dan baginda memerintahkan kepadanya untuk melakukan kaffarah. Hadis ini menunjukkan bahawa hukum tersebut (dikenakan kaffarah) mempunyai illah atau sebabnya yang tertentu. Akan tetapi di dalam hadis ini tidak dinyatakan kepada sifat tertentu yang menunjukkan ianya merupakan illah sebenar bagi hukum tersebut. Ini kerana ia masih belum disusun dan dibersihkan darinya sifat-sifat yang tidak berkaitan dengan illah. Lalu datanglah seorang mujtahid dan beliau akan mengeluarkan illah yang hakiki (sebenar) daripada sifat-sifat lain yang turut serta bersamanya. Sifat-sifat/ciri-ciri dalam hadis tersebut adalah seperti berikut: Bersetubuh dengan isterinya. Ciri ini tidak sesuai dijadikan sebagai illah. Ini kerana tidak ada beza dari sudut hukuman jika dia bersetubuh dengan hamba perempuan yang dimilikinya. Dia seorang arab badwi. Ciri ini juga tidak sesuai dijadikan illah Kerana hukum tersebut terpakai bagi sesiapa sahaja yang melakukan perbuatan ini baik seorang hamba mahupun yang merdeka. Dia bersetubuh dengan isterinya di dalam bulan Ramadan tahun tersebut dan hari tersebut. Ini juga tidak sesuai dijadikan sebagai illah kerana hukum tidak berubah semata-mata disebabkan perubahan hari dan juga tahun. Dia bersetubuh dengan isterinya pada siang hari bulan Ramadan dengan sengaja. Justeru, seorang mujtahid melihat dan meneliti beberapa ciri tersebut lalu memilih salah satu daripada kesemuanya untuk dijadikan sebagai illah dan membuang ciri- ciri yang tidak berkaitan. Proses inilah yang dinamakan sebagai tanqih al-manath yang merupakan satu jalan atau proses mengenalpasti illah. Para fuqaha berbeza pendapat dalam menentukan illah hukum bagi hadis di atas kepada dua pandangan: Pertama: Imam al-Syafie dan Imam Ahmad serta ashab keduanya berpandangan bahawa illah bagi hukum dalam hadis di atas adalah perbuatan bersetubuh pada siang hari bulan Ramadan. Justeru di sisi mereka, perbuatan makan dan minum di siang hari tidak dikenakan kaffarah kerana ‘illah bagi kaffarah hanyalah kerana perbuatan bersetubuh. Kedua: Para ulama mazhab Hanafi dan sebahagian fuqaha mazhab Maliki mengatakan ‘illah dikenakan kaffarah adalah disebabkan mencemarkan kemuliaan bulan Ramadhan. Autoriti Tanqih Al-Manath Tanqih al-Manath dianggap sebagai di antara masalik al- illah (jalan-jalan untuk mengenalpasti illah) yang paling kuat. Bahkan Imam Abu Hanifah Rahimahullah turut menggunakannya di dalam permasalahan kaffarah dalam keadaan beliau melarang penggunaan qiyas. Majoriti ulama al-Hanafiyah pula menamakan tanqih al-manath sebagai istidlal (proses pendalilan). Imam al-Subki dan al-Barmawi pula mengatakan bahawa tanqih al-manath merupakan masalik al-illah yang paling baik. Lihat al-Mustasfa, al-Ghazali (3/490). Pengertian Takhrij Al-Manath Takhrij dari sudut bahasa adalah istikhraj (proses mengeluarkan) dan juga istinbath. Manakala dari sudut istilah ia bererti: Menyandarkan hukum yang tidak disebutkan oleh syarak akan illahnya kepada sifat/ciri yang dirasakan sesuai pada penelitian seorang mujtahid dengan menggunakan al-Sabru wal-Taqsim. Lihat Syarah Mukhtasar al-Raudhah (3/242). Syeikh Saifuddin al-Aamidi mendefinisikan takhrij al-manath dengan katanya: Adapun takhrij al-manath adalah proses melakukan penelitian dalam mensabitkan illah hukum asal dengan menggunakan ra’yi dan juga ijtihad. Lihat Muntaha al-Suul, Saifuddin al-Amidi. (Hlm. 218). Manakala al-Imam al-Zarkasyi Rahimahullah pula menyebut dengan kata beliau: Adapun takhrij al-manath maka ia adalah proses ijtihad dalam mengeluarkan illah hukum yang tidak disebutkan illah tersebut di dalam nas ataupun ijma’ pada asalnya. Lihat Al-Bahru al-Muhiith, al-Zarkasyi (5/257). Dr. Abdul Karim Zaidan Rahimahullah mendefinisikan takhrij al-manath sebagai: Mengeluarkan illah hukum yang tidak ditunjukkan oleh nas dan juga ijma’ dengan melalui jalan-jalan untuk mengenalpasti illah seperti al-Sabru wal-Taqsim sebagai contoh. Lihat al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, Dr. Abdul Karim Zaidan. Hlm. 171. Sebagai contohnya, ketika Rasulullah S.A.W bersabda:  الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ رِبًا إِلاَّ هَاءَ وَهَاءَ وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ رِبًا إِلاَّ هَاءَ وَهَاءَ وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ رِبًا إِلاَّ هَاءَ وَهَاءَ وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ رِبًا إِلاَّ هَاءَ وَهَاءَ  Maksudnya: Emas dengan emas itu merupakan riba melainkan ia berlaku secara taqabudh (penyerahan di antara dua barang) dan juga sama berat atau setanding. Begitu juga barli dengan barli melainkan ia berlaku secara taqabudh (penyerahan di antara dua barang) dan juga sama berat atau setanding. Serta tamar dengan tamar melainkan ia berlaku secara taqabudh (penyerahan di antara dua barang) dan juga sama berat atau setanding. Riwayat al-Bukhari (2174) Berdasarkan hadis di atas, jelas menunjukkan perkara-perkara yang berlaku padanya riba. Maka menjadi peranan bagi seorang faqih mengeluarkan illah riba berlaku pada beberapa asnaf tersebut dan proses pengeluaran illah inilah yang dipanggil sebagai takhrij al-manath. Dalam kata lain, proses untuk sampai kepada illah pengharaman arak adalah memabukkan, illah al-wilayah (wali) dalam pernikahan adalah kerana kecil, illah yang mewajibkan qisas di dalam pembunuhan secara sengaja adalah membunuh dengan alat yang cirinya boleh membunuh menurut kebiasaannya, inilah yang dinamakan sebagai takhrij al-manath. Ataupun boleh juga kita nyatakan agar mudah untuk difahami, bahawa takhrij al-manath adalah: Terdapatnya hukum syarak yang telah dinaskan ke atasnya. Akan tetapi, illah pengharaman tidak dijelaskan bersama. Justeru, seorang mujtahid melakukan ijtihad untuk mengenalpasti illah hukum tersebut. Contoh: Nas menyebut tentang pengharaman arak. Akan tetapi, illah pengharaman tidak dinyatakan bersama di dalam nas. Menjadi peranan bagi seorang faqih untuk mencari ‘illah pengharaman tersebut. Maka proses mengeluarkan illah hukum ini yang kita namakan sebagai takhrij al-manath. Pengertian Tahqiq Al-Manath Yang dimaksudkan dengan tahqiq al manath adalah proses meneliti, mengkaji, dan mengenalpasti dalam mentahqiqkan illah yang telah sabit dengan nas, atau ijma’, atau istinbath, pada kejadian atau permasalahan yang tidak terdapat padanya nas. Contoh daripada hadis Nabi S.A.W adalah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah R.anhu berkenaan sabda baginda tentang kucing: ‏ إِنَّهَا لَيْسَتْ بِنَجَسٍ إِنَّمَا هِيَ مِنَ الطَّوَّافِينَ عَلَيْكُمْ وَالطَّوَّافَاتِ  Maksudnya : “Sesungguhnya ia bukanlah najis. Ia adalah di antara haiwan yang selalu berlegar-legar di sekeliling kalian”. Sunan al-Nasaie (340) Hadis di atas jelas menunjukkan nas hukum bahawa sucinya kucing dan baki jilatannya. Juga jelas menunjukkan illah hukum iaitu ia merupakan haiwan yang sering berlegar-legar di sekeliling manusia. Akan tetapi, adakah hukum ini juga terpakai kepada tikus ? Maka dalam hal ini seorang mujtahid perlu melakukan tahqiq al-manath dalam proses mengaplikasikan kewujudan illah pada furu’ (cabang). Contoh lain adalah firman Allah S.W.T: وَيَسۡ‍َٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡمَحِيضِۖ قُلۡ هُوَ أَذٗى فَٱعۡتَزِلُواْ ٱلنِّسَآءَ فِي ٱلۡمَحِيضِ وَلَا تَقۡرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطۡهُرۡنَۖ   Maksudnya: Dan mereka bertanyakan kepadamu (Muhammad) berkenaan haid. Katakanlah bahawa ia merupakan satu kotoran maka asingkanlah diri dengan para isteri ketika mereka dalam haid dan janganlah kalian mendekati (untuk bersetubuh) mereka sehinggalah mereka suci. Surah al-Baqarah (222) Di dalam ayat ini terdapat nas hukum larangan menjauhi isteri untuk bersetubuh dengan mereka dalam tempoh haid mereka. Illah menjauhi isteri ketika haid adalah disebabkan kotoran. Lalu seorang mujtahid melakukan penelitian untuk mentahqiqkan illah ini kepada nifas pula. Jika dia mendapati illah yang sama iaitu kotoran terdapat pada nifas maka dia melakukan qiyas padanya dan mengambil hukum yang asal kepada furu’ (cabang) iaitu kewajipan menjauhi isteri ketika nifas. Contoh lain: Illah pengharaman arak adalah memabukkan. Lalu seorang mujtahid mengkaji dan meneliti untuk tahqiqkan illah ini kepada setiap nabiz yang lain. Sekiranya dia mendapati bahawa illah itu terpakai padanya maka dia mengembalikan hukum asal kepada furu’ (cabang) iaitu keharaman meminumnya. Persamaan Dan Perbezaan Di Antara Tanqih, Takhrij, Dan Tahqiq Al-Manath Persamaan di antara ketiga tiga ini adalah: Ketiga-tiganya ini merupakan proses yang berkaitan dengan al-manath ataupun nama lainnya adalah illah. Manakala perbezaan di antara ketiga-tiga proses tersebut adalah seperti berikut: Tanqih al-Manath adalah pembersihan illah daripada sebarang perkara yang bercampur dengannya yang mana perkara tersebut bukan darinya serta tidak memberi kesan terhadap illah. Takhrij al-Manath adalah proses mengeluarkan illah yang tidak dinaskan ke atasnya dan tidak berlaku ijmak terhadapnya dengan mana-mana cara yang dapat membantu kita mengenalpastinya. Tahqiq al-Manath pula adalah proses penelitian dan pengkajian terhadap kewujudan illah asal pada furu’ (cabang).   Perbezaan Di Antara Illah, Sebab Dan Hikmah. Kedua-duanya sekalipun dilihat hampir sama di antara satu sama lain, akan tetapi terdapat perbezaan di antaranya seperti berikut: Illah: Di antara illah dengan hukum terdapat kemunasabahan dari sudut akal. Sebagai contoh: Illah pengharaman arak adalah memabukkan. Akal dapat mencapai relevannya di antara memabukkan dengan hukum haram. Sebab: Munasabahnya dengan hukum telah diletakkan oleh syarak dan bukannya dari sudut akal. Sebagai contoh, tergelincirnya matahari merupakan sebab wajibnya solat zohor. Sebab ini tidak dapat dicapai oleh akal akan tetapi ianya merupakan sebab yang telah ditetapkan oleh syarak. Contoh lain adalah kefardhuan berpuasa Ramadhan disebabkan kelihatannya hilal iaitu anak bulan. Hikmah: Ia merupakan suatu yang dapat difikirkan kemunasabahannya menggunakan akal. Dari sudut ini, ia sama seperti ‘illah. Akan tetapi, yang membezakan di antara keduanya adalah hikmah tidak berkaitan dengan hukum. Sebagai contohnya: Di antara hikmah pensyariatan puasa adalah untuk menyelami keadaan dan perasaan orang miskin serta untuk mengekang hawa nafsu. Hikmah sebegini tidak berkaitan dengan hukum. Penutup Akhir kalam, perbahasan mengenai qiyas adalah sangat penting untuk difahami. Ini kerana, begitu banyak isu-isu semasa yang berlaku yang berhajat kepada hukum. Dengan menekuni isu illah, banyak hukum semasa yang dapat diselesaikan. Kami berdoa kepada Allah S.W.T agar kita semua diberikan kefahaman yang baik dalam mendalami isu ini dengan lebih lanjut. Ameen.

Soalan Salam, saya nak minta penjelasan tuan mufti berkenaan isu kibar bendera putih baru-baru ini. Isu ni asalnya pasang bendera putih sebagai isyarat untuk minta bantuan jika ada yang dalam kesusahan era pkp, namun ada yang mengatakan tidak boleh kibar atau pasang bendera putih kerana seperti membuka aib dan ia menunjukkan kekalahan dan tanda putus asa. Mohon penjelasan tuan mufti untuk isu ini.   Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Hukum menggunakan bendera putih sebagai cara untuk meminta bantuan ketika kesusahan bergantung kepada perspektif kita melihat perkara tersebut. Jika perbuatan itu atas dasar membantu mereka yang memerlukan dengan cara memudahkan pihak yang ingin memberi bantuan dan mengenal pasti pihak yang dalam kesusahan, maka boleh dilaksanakan. Sebaliknya jika kita lihat itu sebagai mengaibkan diri sendiri maka wajar dielakkan. Dalam keadaan sekarang, ramai pihak  sudi menghulurkan bantuan dan juga disediakan nombor-nombor untuk dihubungi  bagi mereka yang dalam kesusahan. Mereka juga boleh menghubungi terus pihak yang membantu untuk segera mendapatkan bantuan. Ia terserah kepada pertimbangan masing-masing dalam melaksanakan melalui cara dan inisiatif dalam bentuk bagaimana yang dirasakan selesa.    Huraian Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkahnya sehingga hari akhirat. Meminta bantuan ketika kesusahan tidak dilarang di dalam Islam. Bahkan digalakkan  untuk mereka yang mampu dari segi harta mencari orang-orang yang susah dan fakir miskin. Kebanyakan daripada kita semua beranggapan ramai yang mampu bertahan ketika dalam kesusahan, tetapi sebaliknya mereka yang dalam kesusahan ini memilih untuk memendam keresahan dan berdiam diri. Hal ini sangat bertepatan dengan firman Allah SWT: لِلْفُقَرَاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْبًا فِي الْأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُم بِسِيمَاهُمْ لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا ۗ وَمَا تُنفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ Maksudnya: “Pemberian sedekah itu ialah bagi orang-orang fakir miskin yang telah menentukan dirinya (dengan menjalankan khidmat atau berjuang) pada jalan Allah (membela Islam), yang tidak berupaya mengembara di muka bumi (untuk berniaga dan sebagainya); mereka itu disangka: orang kaya - oleh orang yang tidak mengetahui halnya, kerana mereka menahan diri daripada meminta-minta. Engkau kenal mereka dengan (melihat) sifat-sifat dan keadaan masing-masing, mereka tidak meminta kepada orang ramai dengan mendesak-desak. Dan (ketahuilah), apa jua yang kamu belanjakan dari harta yang halal maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahuinya” Surah al-Baqarah (273) Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili mengatakan ayat ini menegaskan kepada orang-orang mukmin bahawa sedekah itu hendaklah diberi kepada orang-orang yang memerlukan, antaranya orang yang berjuang pada jalan Allah, orang yang tidak mempunyai keupayaan untuk mencari rezeki, orang yang menahan diri daripada mempunyai makanan dan pakaian kerana tidak mampu, orang yang jelas dalam kesusahan jika dilihat pada diri dan kehidupannya, serta orang-orang yang dalam kesusahan tetapi tidak meminta-minta dan meminta bukan dalam kadar yang berlebihan. [Rujuk Tafsir al-Munir 2/84-86[1]} Antara Meminta-Minta dan Meminta Kerana Susah Umum mengetahui bahawa perbuatan meminta-minta adalah perbuatan yang buruk. Tetapi perlu difahami bahawa perbuatan meminta-minta yang dilarang tersebut adalah bagi orang yang mempunyai kemampuan serta cukup keperluannya yang kemudian masih lagi meminta-minta daripada orang lain. Imam Ibn Kathir ketika menerangkan bahawa perkataan (لا ‌يسألون ‌الناس ‌إلحافا) dalam ayat 273 Surah al-Baqarah merujuk kepada perbuatan meminta-minta kepada orang lain dalam keadaan dia tidak mempunyai hajat atau keperluan kepadanya. Menurut beliau lagi, perbuatan meminta-minta yang dilarang juga merujuk kepada orang yang sengaja meminta sesuatu daripada orang lain untuk menambah atau memperbanyakkan hartanya. (Rujuk Tafsir Ibn Kathir 705/1[2]) Tambahan lagi, terdapat beberapa hadis yang diriwayatkan berkenaan perkara ini, antaranya Rasulullah SAW bersabda: " ‌من ‌سأل ‌وعنده ‌ما ‌يغنيه ‌فإنما ‌يستكثر ‌من ‌جمر ‌جهنم " قالوا يا رسول الله: وما يغنيه؟ قال: " ما يغديه أو يعشيه " Maksudnya: Sesiapa yang suka meminta-minta sedangkan dia mempunyai kecukupan keperluan bagi dirinya maka dia sedang memperbanyakkan batu api neraka. Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimanakah dikira sebagai cukup keperluannya?” Baginda menjawab, “Sesuatu yang mencukupi bagi dirinya (untuk makan) pada waktu siang dan malam. Riwayat Abu Daud (1629) Selain itu, terdapat juga riwayat lain yang menyebut tentang orang yang meminta-minta dengan tujuan untuk mengumpul harta, sedangkan dalam masa yang sama keperluannya mencukupi. Rasulullah SAW bersabda: مَنْ سَأَلَ اَلنَّاسَ أَمْوَالَهُمْ تَكَثُّرًا, فَإِنَّمَا يَسْأَلُ جَمْرًا, فَلْيَسْتَقِلَّ أَوْ لِيَسْتَكْثِرْ Maksudnya: Sesiapa yang meminta harta daripada orang lain dengan niat untuk memperbanyakkan hartanya maka dia sebenarnya meminta bara api neraka. Oleh itu, terpulanglah pada dia untuk meminta sikit atau banyak. Riwayat Ibn Hibban (534) Perbuatan meminta-minta adalah dilarang sekiranya orang meminta tersebut mempunyai kemampuan untuk bekerja mencari rezeki dan keperluannya mencukupi. Namun begitu, dalam keadaan memaksa dan tersepit, meminta bantuan adalah perkara yang wajar dan tidak termasuk dalam larangan meminta-minta yang dinyatakan.  (Rujuk Tafsir al-Munir 76/3[3]; Syarh al-Masobih 442/2[4])   Tolong Menolong Asas Kekuatan Orang Beriman Islam menggalakkan umatnya untuk mengambil berat terhadap masyarakat sekeliling terutamanya jiran tetangga. Ini kerana asas keimanan seorang mukmin adalah sifat tolong-menolong sesama jiran yang dalam kesusahan. Sabda Nabi Muhammad SAW: لَيْسَ الـمُؤْمِنُ الذِي يَشْبَعُ، وَجَارُهُ جَائِعٌ إِلَى جَنْبِهِ Maksudnya: “Tidaklah seorang itu dianggap orang beriman yang mana dia dalam kekenyangan dan dalam masa yang sama jiran sebelahnya kelaparan” Riwayat al-Baihaqi (19668) Hadis di atas menunjukkan betapa pentingnya untuk seorang mukmin mengambil cakna akan jiran tetangganya serta tidak mementingkan diri sendiri. Seorang mukmin juga sepatutnya mengamalkan sikap cakna dan saling menguatkan antara satu sama lain . Oleh kerana itu, dalam keadaan saudara seislamnya dilanda kesempitan dan kesusahan, orang yang beriman perlu menghulurkan bantuan bagi mengurangkan beban saudara seagama mereka.  (Rujuk Fiqh al-Nawazil li al-Aqaliyyat al-Muslimah 930/2[5])   Kesimpulan Sebagai kesimpulannya, meminta bantuan sama ada dalam bentuk kewangan, makanan dan sebagainya adalah dibenarkan bagi orang yang betul-betul dalam kesempitan. Manakala hukum menggunakan bendera putih sebagai cara untuk meminta bantuan ketika kesusahan bergantung kepada perspektif kita melihat perkara tersebut. Jika perbuatan itu atas dasar membantu mereka yang memerlukan dengan cara memudahkan pihak yang ingin memberi bantuan dan mengenal pasti pihak yang dalam kesusahan, maka boleh dilaksanakan. Sebaliknya jika kita lihat itu sebagai mengaibkan diri sendiri pula maka wajar dielakkan. Dalam keadaan sekarang, ramai pihak  sudi menghulurkan bantuan dan juga disediakan nombor-nombor untuk dihubungi  bagi mereka yang dalam kesusahan. Mereka juga boleh menghubungi terus pihak yang membantu untuk segera mendapatkan bantuan. Ia terserah kepada pertimbangan masing-masing dalam melaksanakan melalui cara dan inisiatif dalam bentuk yang bagaimana yang dirasakan selesa.  Suasana pandemik sekarang ini adalah berbeza dan di luar dari kebiasaan yang pernah kita hadapi. Terdapat ramai pihak yang hidup ditimpa kesusahan dengan pelbagai bentuk masalah melibatkan pelbagai latar belakang. Oleh itu tidak sepatutnya sebarang isu yang berkaitan dengan bantuan dan meminta bantuan dipolemikkan. Bagi yang ingin membantu, tanamkan keikhlasan dalam hati untuk membantu, manakala bagi yang memerlukan bantuan pula boleh memohon bantuan mengikut kaedah yang dirasakan selesa dengan cara masing-masing. Apa yang penting tunjukkan akhlak dan perilaku yang mulia di semua keadaan. Wallahua’lam.   [1] الإحصار في سبيل الله, العجز عن الكسب, التعفف, القرائن المميزة لهم, عدم السؤال أصلا وعدم الإلحاح في السؤال [2] أي: لا يلحون في المسألة ويكلفون الناس ما لا يحتاجون إليه، فإن من سأل وله ما يغنيه عن السؤال، فقد ألحف في المسألة؛ [3] القوة والسوي الخلق: السليم الأعضاء، والمراد به القادر على الكسب. [4] "تكثرا": مفعول له؛ أي: ليكثر ماله، لا للاحتياج. [5] فما آمن حق الإيمان من بات شبعان وجاره جائع (3)، والمسلم للمسلم كالبنيان يشد بعضه بعضا

Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, PutrajayaWilayah Persekutuan Labuan TAHUN MUAT TURUN 2023  Muat Turun 2022  Muat Turun 2021   Muat Turun 2020   Muat Turun 2019   Muat Turun 2018   Muat Turun   TAHUN MUAT TURUN 2023   Muat Turun 2021   Muat Turun 2020   Muat Turun 2019   Muat Turun 2018   Muat Turun

Soalan: Assalamualaikum wrm. wbt., Nenek saya memiliki sebidang tanah. Dia telah meninggal dunia dan meninggalkan seorang adik perempuan yang tinggal di Jakarta, Indonesia, serta dua orang anak perempuan, ibu saya dan makcik saya. Kemudian, kami mendapat berita bahawa nenek saudara saya di seberang itu telah meninggal dunia selepas kematian nenek saya dan meninggalkan beberapa orang waris. Soalan saya, adakah ibu saya wajib menyerahkan satu pertiga daripada jualan sebidang tanah tadi kepada waris nenek saudara saya di Indonesia? Ketika berurusan dengan pejabat tanah, mereka memaklumkan nenek saudara saya itu berhak mendapat satu pertiga. Terima kasih.   Jawapan: Waalaikumussalam wrm. wbt., Alhamdulillah segala puji bagi Allah ﷻ, selawat serta salam ke atas Junjungan Mulia, Nabi Muhammad ﷺ, ke atas Ahli Bait, serta Para Sahabat baginda, dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke Hari Akhirat. Menurut hukum faraid, bahagian dua orang anak perempuan ialah dua pertiga. Ini berdasarkan firman Allah ﷻ: فَإِن كُنَّ نِسَاءً فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ ۖ Maksudnya: “Tetapi jika anak-anak perempuan itu lebih dari dua, maka bahagian mereka ialah dua pertiga dari harta yang ditinggalkan oleh si mati.” (Surah al-Nisa: 11) Berkata ulama: “Perkara yang dimaksudkan daripada firman Allah Taala: “lebih dari dua” ialah dua orang dan juga bilangan yang lebih dari dua, berdasarkan ijmak. Kalimah fauqa (lebih) bertujuan untuk menguatkan.” Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (4/370) Manakala, bagi saudara perempuan mendapat bahagian baki daripada harta pusaka setelah ditolak bahagian dua anak perempuan, iaitu satu pertiga. Ini juga disebutkan sebagai asabah ma`a al-ghair (asabah bersama orang lain). Ini kerana wujudnya anak perempuan tadi. Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (4/391) Dalil pensyariatannya ialah hadis Abdullah bin Mas`ud RA bahawa dia akan berhukum dengan keputusan Nabi ﷺ: للاِبْنَةِ النِّصْفُ، وَلِابْنَةِ الِابْنِ السُّدُسُ، وَمَا بَقِيَ فَلِلْأُخْتِ Maksudnya: “Bagi anak perempuan mendapat separuh, bagi cucu perempuan mendapat satu perenam, manakala bakinya untuk saudara perempuan.” Riwayat al-Bukhari (no. 6742) Berkenaan isu, adakah ada beza jika waris tinggal di negara lain? Jawapannya, tiada beza dan wajib harta pusaka itu diserahkan kepada waris yang tinggal di negara lain, berdasarkan kemampuan, atau pengurus harta hendaklah memegang amanah tersebut sehinggalah harta tersebut dalam diberikan kepada yang berhak. Jika waris itu sudah meninggal dunia, maka hendaklah diberikan kepada waris kepada waris tersebut.   Kesimpulan Melihat kepada fakta dan kenyataan di atas, kami cenderung untuk menyatakan seperti berikut: Bahagian untuk emak dan makcik saudara bagi pihak penanya mendapat bahagian dua pertiga daripada hasil jualan tanah berkenaan. Bahagian tersebut kemudian dibahagi sama rata antara dua orang adik beradik perempuan itu. Bahagian untuk nenek saudara kandung yang berada di Indonesia itu ialah satu pertiga, di mana pembahagian ini berdasarkan asabah ma`a al-ghair. Keberadaan nenek saudara di luar negara tidak menafikan haknya untuk mendapatkan bahagian faraid dan menjadi tanggungjawab pengurus harta pusaka untuk menyerahkan kepadanya atau warisnya jika sudah meninggal dunia. Wallahua`lam. Semoga jawapan ini memberikan kefahaman kepada pihak yang bertanya. Kita berdoa agar Allah ﷻ mengurniakan kita rezeki yang halal dan baik. Amin

Zaman yang diistilahkan oleh Dr. Ahmad ar-Raysouni sebagai zaman kebangkitan Maqasid (as-Sohwah al-Maqasidiyyah) ini menyaksikan ilmu Maqasid Syariah mula dibincangkan secara meluas oleh para ilmuan, ahli politik dan pembuat dasar negara, selain mula mendapat tempat dalam perbincangan kalangan masyarakat awam. Perkembangan ini sudah pasti adalah satu perkara yang positif dan disambut dengan gembira oleh sekalian pencinta ilmu. Di atas dasar inilah kami mengambil inisiatif menulis berkenaan ‘ilmu Maqasid Syari’ah bagi memberi gambaran secara umum tentang ‘ilmu yang sangat agung dan bermanfaat ini kepada masyarakat dan sidang pembaca.   Sejarah Ringkas Ilmu Maqasid Al-Imam as-Syathibi, Guru Pertama[1] ilmu Maqasid Syariah melalui Kitab agung nya al-Muwafaqat fi Usul as-Syari’ah telah menggagaskan ‘ilmu Maqasid Syariah dalam satu kitab, serta menyusunnya dalam satu bentuk yang sistematik beserta perbahasan dan perbincangan yang komprehensif dan panjang lebar. Namun sebenarnya sebelum al-Imam as-Syathibi, beberapa orang ulama’ telahpun terlebih dahulu membicarakan mengenai Maqasid Syari’ah ini, antaranya ialah Imam al-Haramain al-Juwaini. Dalam bukunya Ghiyats al-Umam fi al-Tayyats al-Zhulam (غياث الأمم في تياث الظلم), beliau telah menyatakan kegusaran dan keprihatinannya terhadap isu kemerosotan peradaban masyarakat Islam, khususnya dari sudut kesarjaan, aspek intelektualisme dan politik Islam. Menurut beliau satu-satunya cara untuk keluar dari permasalahan ini tidak lain tidak bukan adalah dengan cara membangunkan Maqasid al-Syari’ah yang universal dan mengangkatnya dari status zhanniy –sebagai salah satu aspek perbahasan usul fiqh- kepada status qath’iy sebagai prinsip dan tujuan tertinggi agama Islam itu sendiri. Selain itu beliau juga beberapa kali menekankan kepentingan Maqasid Syari’ah dalam memahami nas-nas syara’, antaranya beliau menyebut: ومن لم يتفطن لوقوع المقاصد في الأوامر والنواهي فليس على بصيرة في وضع الشريعة Maksudnya: Dan barangsiapa yang tidak memahami kewujudan maqasid dalam perintah-perintah dan larangan-larangan syara’, maka ia tidak memiliki pandangan yang jelas dan benar tentang syariah. (Rujuk Al-Burhan fi Usul al-Fiqh, 1/101) Meskipun konsep yang ditawarkan al-Imam al-Juwainiy ini tidak cukup komprehensif berbanding konsep yang ditawarkan al-Imam al-Syatibi misalnya, tapi paling tidak ia telah meletakkan batu asas pada yang baik untuk ‘ilmu Maqasid Syari’ah ini yang kemudiannya dikembangkan oleh para ‘ulama selepasnya. Ini diikuti pula oleh anak muridnya Hujjatul Islam al-Imam al-Ghazzaliy yang mula-mula sekali menggunakan istilah ad-Dharuriyyat al-Khamsah: ومقصود الشرع من الخلق خمسة : وهو أن يحفظ عليهم دينهم ونفسهم وعقلهم ونسلهم ومالهم Maksudnya: Dan tujuan Syari’at itu ada lima, iaitu: Untuk memelihara agama, nyawa, ‘aqal, keturunan dan harta mereka. (Rujuk al-Mustasfa min ‘llm al-Usul, 1/174) Setelah mereka berdua, muncul pula para ulama’ lain yang telah mengarang banyak kitab dan mengemukakan banyak idea serta teori yang membahaskan persoalan Maqasid Syari’ah dan maslahah secara lebih mendalam. Antara yang paling penting adalah: Al-Imam al-‘Izz ibn ‘Abd as-Salam dengan kitabnya Qawa’id al-Ahkam fi Masalihul Anam Al-Imam al-Qarafi dengan kitabnya Anwar al-Buruq fi Anwa’ al-Furuq Al-Imam Ibnul Qayyim al-Jauziyyah dengan kitabnya ‘Ilam al-Muwaqqi’in Al-Imam Abu Ishaq as-Syathibi dengan kitabnya Al-Muwafaqat fi Usul as-Syari’ah Selain mereka, terdapat ramai para ulama’ kontemporari yang mula menyusun dan mengembangkan ‘ilmu Maqasid Syari’ah hingga ia mencapai ke tahapnya sekarang, antaranya ialah: Muhammad Thahir ibn ‘Asyur Syeikh ‘Allal al-Fasi Ahmad ar-Raysouni Jamaluddin ‘Athiyyah Nuruddin Mukhtar al-Khadimiy Syeikh ‘Ismail Hasani Jasser ‘Auda   Definisi Maqasid Syari’ah Dari sudut bahasa, Maqasid adalah merupakan kata jamak daripada maqsad dan maqsid (المقصد) dari perkataan qasada (قصد)dalam bahasa Arab yang bermaksud menuju ke suatu arah. Manakala syariat membawa maksud tempat terbit air yang menjadi sumber minuman, jalan, apa yang disyariatkan Allah dari aspek akidah dan hukum, agama dan pandangan mazhab yang jelas dan lurus. Adapun dari sudut istilah syara’, maka para ulama’ telah mengemukakan definisi yang pelbagai. ‘Allamah Muhammad Thahir ibn ‘Asyur telah mendefinisikan Maqasid Syari’ah sebagai: المعاني والحكم الملحوظة للشارع في جميع أحوال التشريع أو معظمها، بحيث لا تختص ملاحظتها بالكون في نوع خاص من أحكام الشريعة. [2] Maksudnya: Makna-makna dan hikmah-hikmah yang diambil perhatian oleh Syarak dalam keseluruhan atau sebahagian besar situasi penurunan syariat yang tidak mengkhusus kepada mana-mana hukum Syarak yang tertentu. (Rujuk Maqasid as-Syari’ah al-Islamiyyah, hal. 55) Manakala Syeikh ‘Allal al-Fasi pula mentakrifkannya sebagai: الغاية منها (أي الشريعة)، والأسرار التي وضعها الشارع عند كل حكم من أحكامه Maksudnya: Tujuan-tujuan syariat serta rahsia-rahsianya yang telah ditetapkan oleh Allah SWT pada setiap hukum-hakam. (Rujuk Maqasid as-Syari’ah wa Makarimuha, hal. 7) Dr. Ahmad ar-Raysouni pula berpandangan Maqasid Syari’ah merupakan: الغايات التي وضعت الشريعة لأجل تحقيقها لمصلحة العباد Maksudnya: Tujuan-tujuan yang telah ditetapkan oleh syari’at bagi merealisasikan kemaslahatan manusia. (Rujuk Nazhariyyatul Maqasid ‘indal Imam as-Syathibi, hal. 7) Kesimpulannya, takrif Maqasid Syari’ah berdasarkan ketiga-tiga takrif diatas secara umumnya boleh disimpulkan sebagai: Tujuan, makna dan hikmah yang telah ditetapkan oleh Syari’at Islam dalam hukum-hakam yang disyariatkan serta rahsia disebaliknya dengan tujuan untuk merealisasikan kemaslahatan manusia.   Sumbangan Al-Imam as-Syathibi Tatkala para imam sebelumnya hanya menyebut teori-teori dan lontaran-lontaran idea yang tidak dikembangkan atau dibincangkan secara terperinci, Al-Imam as-Syathibi pula merumuskan gagasan Maqasid Syari’ah yang benar-benar komprehensif, tersusun dan sistematik. Dalam karyanya al-Muwafaqat, al-Syatibi menggunakan beberapa istilah yang berbeza untuk ‘ilmu ini berkaitan dengan maqasid al-syari’ah, iaitu Maqasid al-Syari’ah, al-Maqsad as-Syari’iy dan Qasd as-Syari’. Kesemuanya memberi maksud yang sama dan seerti. Sesungguhnya Al-Imam as-Syathibi telah memberikan satu sumbangan dan jasa yang amat besar dalam menggagaskan satu ‘ilmu yang membicarakan tentang tujuan-tujuan dan objektif-objektif utama syari’at Islam ini. Perbahasan mengenai gagasan dan teori Maqasid Syari’ah menurut al-Imam as-Syathibi yang terkandung dalam al-Muwafaqat akan dibincangkan secara lebih terperinci dalam artikel-artikel yang akan datang, inshaAllah.   Maqasid dan Maslahah Istilah Maqasid dan maslahah sering digunakan secara berselang-seli (interchangeably) untuk satu maksud yang sama. Antara contoh kitab yang menggunakan kaedah ini adalah Dhawabith al-Maslahah fi as-Syari’ah al-Islamiyyah karangan Almarhum Syeikh Sa’id Ramadhan al-Buthi. Beliau menetapkan bahawa antara dhawabith (parameter) yang harus digunakan sebagai neraca untuk menimbang samada sesuatu maslahah itu adalah bersifat mu’tabar, mulghah atau mursalah ialah melihat samada ia terkandung di dalam prinsip-prinsip Maqasid Syari’ah ataupun tidak. Selain itu juga, boleh dikatakan juga bahawa Maqasid Syari’ah merupakan lanjutan dan pengembangan konsep al-maslahah al-mursalah dalam ‘ilmu Usul Fiqh. Ia merupakan salah satu dalil yang tidak disepakati keabsahannya (الدليل المختلف فيها) dimana ia dianggap sebagai hujjah yang sah disisi mazhab Maliki, namun ia ditolak oleh mazhab Syafie. Maslahah juga merupakan elemen utama dalam perbahasan Maqasid dimana tahqiq al-maslahah merupakan tujuan tertinggi syari’at itu sendiri seperti yang disebut oleh al-Imam as-Syathibi: أَنَّ وَضْعَ الشَّرَائِعِ إِنَّمَا هُوَ لِمَصَالِحِ الْعِبَادِ فِي الْعَاجِلِ وَالْآجِلِ مَعًا Maksudnya: Sesungguhnya syari’at itu ditetapkan hanyasalah untuk kemaslahatan manusia di dunia dan di akhirat. (Rujuk Al-Muwafaqat, 2/9)   Keperluan Menguasai Maqasid Syari’ah Dr. Ahmad ar-Raysouni menganggap penguasaan ‘ilmu Maqasid sebagai satu kewajipan kepada setiap faqih: أن المقاصد لازمة للفقيه في جميع المناحي والوجوه الاجتهادية Maksudnya: Sesungguhnya (pengetahuan berkenaan) Maqasid Syari’ah adalah satu keperluan kepada para fuqaha’ dalam segenap segi dan wajah ijtihad. (Rujuk Muhadharat fi Maqasid as-Syari’ah, hal. 104) Sementara Dr. Nuruddin bin Mukhtar al-Khadimiy pula menyatakan: فهي ضرورية لازمة للفقيه وغيره كضرورة النصوص نفسها، وإلا ظل الفقه كيانا بدون روح، فارغا من كل دلائله وأهدافه Maksudnya: Ia (Maqasid Syari’ah) merupakan satu perkara yang wajib dikuasai oleh para fuqaha’ dan selain mereka sepertimana keperluan menguasai nas-nas syara’ itu sendiri. Jika tidak, ‘ilmu fiqh akan menjadi tanpa roh dan jiwa, kontang tanpa dala’il dan tujuan. (Rujuk al-Ijtihad al-Maqasidiy, 1/65)   Bidang Kajian Maqasid Sejajar dengan perkembangan ‘ilmu Maqasid Syari’ah ini, maka lahirlah bidang-bidang kajian dan teori-teori yang berkaitan dengan ‘ilmu ini. Antaranya ialah: Al-Ijtihad al-Maqasidiy (الاجتهاد المقاصدي) Maksudnya adalah proses ijtihad yang dijalankan menurut kerangka Maqasid Syari’ah dan prinsip-prinsipnya. Antara karya yang dihasilkan berkenaan bidang ini adalah ‘Al-Ijtihad al-Maqasidiy: Hujjiyatuhu, Dhawabituhu, Majalatuhu’ setebal dua jilid tulisan Dr. Nuruddin bin Mukhtar al-Khadimiy. al-Fikr al-Maqasidiy (الفكر المقاصدي) Maksudnya adalah minda Maqasidiy yang memahami nas-nas syara’ menurut neraca Maqasid Syari’ah, dan cara berfikir yang bertitik-tolak daripada gagasan Maqasid serta prinsip-prinsipnya. Antara karya yang membincangkan teori ini adalah buku bertajuk ‘al-Fikr al-Maqasidiy’ tulisan Dr. Ahmad ar-Raysouni. at-Tafsir al-Maqasidiy (التفسير المقاصدي) Ia juga disebut sebagai at-Tafsir al-Maudhu’iy, iaitu satu manhaj tafsir al-Qur’an menurut neraca Maqasid Syari’ah dan tema-tema tertentu. Antara karya yang dikarang berkenaan bidang ini adalah at-Tafsir al-Maqasidiy li Suwar al-Qur’an al-Karim karangan Dr. Wasfi ‘Ashur Abu Zayd dan Nahwa Tafsir Maudhu’iy li Suwar al-Qur’an al-Karim oleh Syeikh Muhammad al-Ghazzaliy.   Penutup Kini, Maqasid Syari’ah telah berkembang menjadi satu ‘ilmu yang berdiri dengan sendiri dan bukan lagi sekadar satu topik/bab dalam ‘ilmu usul fiqh. Sekian ramai para ulama’ dan pemikir Islam yang membicarakan mengenainya dalam karya-karya mereka. Maqasid Syariah turut dijadikan sebagai parameter dan kayu ukur kepada pelbagai bidang; antaranya ialah isu hak asasi manusia, pembangunan ekonomi, urus tadbir negara, amalan berpolitik, penjagaan alam sekitar serta tadbir urus institusi kewangan dan perbankan. Dalam artikel-artikel yang akan datang, kami akan membahaskan lagi secara terperinci pembahagian-pembahagian Maqasid, kategori-kategori Maqasid, serta pemikiran-pemikiran Maqasid menurut imam-imam Maqasid dahulu serta kontemporari, selain kaitannya dengan isu-isu terkini yang harus diberikan perhatian sewajarnya oleh umat Islam, inshaAllah. Wallahu a’lam. Nota Hujung [1] Istilah al-Mu’allim al-Awwal (Guru Pertama) telah diberikan kepada Aristotle atas jasanya yang menyusun falsafah Greek dalam bentuk yang sistematik, kemudian disusuli pula oleh al-Farabi yang digelar al-Mu’allim as-Thani (Guru Kedua) kerana kemampuannya memahami pemikiran Aristotle secara tuntas dan membahaskannya secara mendalam. Maka atas dasar ini penulis menggelar al-Imam as-Syathibi sebagai Guru Pertama atas jasanya menyusun ilmu Maqasid Syariah dalam bentuk yang sistematik, kemudian disusuli Syeikh Muhammad Thahir ibn ‘Asyur (Guru Kedua) yang menghidupkan semula ilmu Maqasid ini pada permulaan kurun ke-20 Masihi setelah ia tidak diberikan perhatian sejak kitab al-Muwafaqat ditulis. Kemudian muncul Dr. Ahmad ar-Raysouni selaku Guru Ketiga yang membahas Maqasid Syariah serta memberikannya banyak perspektif baru bagi membolehkannya terus segar dalam mendepani zaman.

SOALAN Assalammualaikum, Semasa saya menunaikan solat, nanah  jerawat bisul saya pecah dan mengalir keluar,  adakah dianggap najis dan boleh membatalkan   solat . Mohon pencerahan S.S Datuk Mufti?  Ringkasan Jawapan: Nanah jerawat yang kebiasaannya sedikit sekiranya  pecah semasa menunaikan solat adalah tidak membatalkan solat kerana sedikitnya termasuk dalam perkara yang dimaafkan. Sebaliknya, membatalkan solat sekiranya  melihat nanah  pecah yang  mengalir keluar dalam kuantiti   banyak. Kadar   penentuan banyak mengikut pandangan kebiasaan adat masyarakat. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Antara syarat sah solat adalah pakaian, tempat dan badan mestilah bersih daripada najis. Ini berdasarkan firman Allah SWT : وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ Maksudnya : “Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan.” Surah Al-Muddathir (4) Persoalan berkaitan nanah dan darah termasuk bab najis menurut Imam al-Nawawi. [1]   Nanah ialah air nipis yang bercampur dengan darah dan luka air (ulser) atau lepuh  yang  berubah baunya.[2] Sementara ulser, gelembung berair (lepuh) yang tiada bau adalah suci berdasarkan kenyataan berikut : القيح والصديد كالدم.  وكذا ماء القروح والمتنفط الذي له ريح كذا بلا ريح في الأظهر قلت: المذهب طهارته والله أعلم “Cecair kuning atau nanah seperti darah. Begitu juga air bisa luka dan gelembung berair (lepuh) yang mempunyai bau, begitu juga tidak mempunyai bau menurut pendapat paling zahir. Menurut pendapat ku (al-Nawawi) yang merupakan pendapat yang muktamad ia adalah suci (air bisa yang tidak berbau).[3]  Berdasarkan kenyataan berikut, ulser dan gelembung berair (lepuh) yang mempunyai bau sama seperti darah   dan nanah. Sebaliknya, ulser dan lepuh yang tiada bau  adalah suci. [4] Sementara itu, bisul mahupun  darah yang sedikit akibat suntik dan bekam  adalah seperti jerawat iaitu dimaafkan yang sedikit. (وَالدَّمَامِيلُ وَالْقُرُوحُ وَمَوْضِعُ الْفَصْدِ وَالْحِجَامَةِ قِيلَ كَالْبَثَرَاتِ) فَيُعْفَى عَنْ دَمِهَا قَلِيلِهِ وَكَثِيرِهِ مَا لَمْ يَكُنْ بِعَصْرِهِ فَيُعْفَى عَنْ قَلِيلِهِ فَقَطْ “Bisul, luka, tempat suntik dan bekam menurut pendapat yang lain seperti jerawat. Maka dimaafkan darahnya yang sedikit dan banyaknya tidak memicitnya, maka dimaafkan hanya keluarnya sedikit  sahaja” [5] Sementara, darah sedikit akibat daripada serangga yang tidak mempunyai darah mengalir terkena pada pakaian, badan dan tempat adalah   dimaafkan.[6] Imam al-Nawawi tidak meletakkan kadar ukuran khusus melainkan menyatakan ukuran banyaknya darah ditentukan kebiasaan adat. وَعَنْ قَلِيلِ دَمِ الْبَرَاغِيثِ، وَوَنِيمِ الذُّبَابِ،وَالْأَصَحُّ لَا يُعْفَى عَنْ كَثِيرِهِ، وَلَا قَلِيلٍ انْتَشَرَ بِعَرَقٍ وَتُعْرَفُ الْكَثْرَةُ بِالْعَادَةِ. قُلْت: الْأَصَحُّ عِنْدَ الْمُحَقِّقِينَ الْعَفْوُ مُطْلَقًا “Dimaafkan darah  yang sedikit daripada  kutu, najis lalat.  Menurut pendapat yang paling sahih tidak dimaafkan yang banyak dan tidak sedikit yang tersebar dengan peluh. Kadar mengetahui banyak itu ditentukan pada kebiasaan adat. Menurut pendapatku (al-Nawawi) yang paling sahih berdasarkan pendapat para muhakkik ulama (peneliti) adalah dimaafkan semata-mata.”[7] Penutup Kesimpulannya, hukum nanah  seperti darah ialah najis, sekiranya jerawat nanah pecah kebiasaannya keluarnya hanya sedikit yang termasuk dalam perkara dimaafkan. Justeru, solatnya masih sah dan  tidak terbatal. Sebaliknya, sekiranya keluar dengan kuantiti yang banyak mengikut ukuran adat masayarakat, maka membatalkan solat. Wallahu A'lam   Rujukan:    [1] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr. 15),  باب النجاسة هي كل مسكر مائع وكلب وخنزير وفرعهما وميتة غير الآدمي والسمك والجراد ودم وقيح قيء وروث وبول ومذي وودي وكذا منى غير الآدمي في الأصح.   [2] Al-Khatib As-Syirbini, Syamsuddin bin Muhammad, (1994) Mugni al-Mughtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd Minhaj. Dar Kitab Ilmiah. Jld 1, p 232 وَصَدِيدٍ: وَهُوَ مَاءٌ رَقِيقٌ يُخَالِطُهُ دَمٌ، وَمَاءِ قُرُوحٍ وَنِفَاطَاتٍ إنْ تَغَيَّرَتْ رَائِحَتُهُ [3] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr. 32, [4]Al-Khatib As-Syirbini, Syamsuddin bin Muhammad, (1994) Mugni al-Mughtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd Minhaj. Dar Kitab Ilmiah. Jld 1/410)  (وَالْقَيْحُ وَالصَّدِيدُ) وَتَقَدَّمَ بَيَانُهُمَا فِي بَابِ النَّجَاسَةِ (كَالدَّمِ) فِيمَا ذَكَرَ لِأَنَّهُمَا دَمَانِ اسْتَحَالَا إلَى نَتْنٍ وَفَسَادٍ (وَكَذَا مَاءُ الْقُرُوحِ وَالْمُتَنَفِّطِ الَّذِي لَهُ رِيحٌ) كَالدَّمِ قِيَاسًا عَلَى الْقَيْحِ وَالصَّدِيدِ (وَكَذَا بِلَا رِيحٍ فِي الْأَظْهَرِ) قِيَاسًا عَلَى الصَّدِيدِ الَّذِي لَا رَائِحَةَ لَهُ. وَالثَّانِي: أَنَّهُ طَاهِرٌ لِأَنَّهُ كَالْعَرَقِ، وَلِذَا قَالَ الْمُصَنِّفُ (قُلْت: الْمَذْهَبُ طَهَارَتُهُ) قَطْعًا (وَاَللَّهُ أَعْلَمُ) لِمَا مَرَّ. تَنْبِيهٌ: مَحَلُّ الْعَفْوِ عَنْ سَائِرِ الدِّمَاءِ مَا لَمْ يَخْتَلِطْ بِأَجْنَبِيٍّ، [5] (Rujuk Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj wa hawasyi al-Syarwani wa ‘Ibadi 2/134) [6] Ibid (2/131) (وَ) يُعْفَى فِي الثَّوْبِ وَالْبَدَنِ وَالْمَكَانِ (عَنْ قَلِيلِ دَمِ الْبَرَاغِيثِ) لَا جِلْدِهَا كَمَا مَرَّ وَفِي مَعْنَاهَا فِي كُلِّ مَا يَأْتِي كُلُّ مَا لَا نَفْسَ لَهُ سَائِلَةٌ (وَوَنِيمِ الذُّبَابِ)  أَيْ ذَرْقِهِ وَمِثْلُهُ [7] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr. 32,

Mukadimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW hingga hari kesudahan. Alhamdulillah, saya pernah membentangkan satu kertas kerja di Institut Latihan Islam Malaysia (ILIM), Bangi dengan tajuk Konsep Sedekah Jariah Menjana Kesatuan Ummah. Memandangkan ia sesuai untuk dikongsi dengan khalayak masyarakat, maka kami kemukakan sekali lagi dalam laman rasmi kami untuk manfaat semua. Bayan Linnas kali ini bertujuan untuk memberi satu pengenalan yang jelas berkaitan kepentingan sedekah jariah yang akan membawa kepada peningkatan ekonomi ummah, seterusnya mudah-mudahan menjadikan masyarakat bersatu padu antara satu sama lain. Justeru, kami tajukkan dengan Konsep Sedekah Jariah Menjana Kesatuan Ummah. Dengan memahami konsep ini, mudah-mudahan ia akan membawa sinar kefahaman yang mendalam serta memberi satu dorongan kepada kita untuk terus menyumbang dalam menjana kemajuan ummah. Amin. Takrif Sedekah Jariyah Berkenaan dengan takrif sedekah pada bahasa, ia dengan maksud kebenaran atau pemberian ikhlas dari hati yang bersih. Manakala pada istilah pula, ulama’ menyebut sebagai pemberian semata-mata untuk mendekatkan kepada Allah dan mencari keredhaan Allah SWT. Hal ini selaras dengan firman Allah SWT: إِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ ۖ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۚ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ ۗ وَاللَّـهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ Maksudnya: "Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah baik bagi kamu dan Allah akan menghapuskan dari kamu sebahagian dari kesalahan-kesalahan kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha mengetahui secara mendalam akan apa yang kamu lakukan." (Surah al-Baqarah: 271) Syeikh al-Maraghi berkata: "Jika kamu mengeluarkan derma secara terbuka, maka cara seperti itu adalah lebih baik kerana ia akan menjadi teladan yang baik kepada orang lain, sehingga ada antara mereka yang akan menirunya. Di samping itu, zakat menjadi salah satu sendi ajaran Islam yang andaikata jika dia lakukan dengan sembunyi-sembunyi, maka orang yang enggan mengeluarkannya akan berasa bimbang untuk melakukannya. Tetapi jika kamu memberi kepada orang fakir secara diam-diam, maka itulah yang terbaik kerana ia dapat menjauhkan diri dari sifat riyak, bahkan sejajar dengan keterangan dalam hadith-hadith dan contoh-contoh perbuatan sahabat." (Lihat Tafsir al-Maraghi, 2/620) Sedekah secara umumnya adalah merangkumi sama ada yang sunat mahupun yang fardhu. Jika yang fardhu, ia dikenali dengan zakat. Berkenaan dengan sedekah jariah pula ia memberi maksud mengalir kerana sedekah tersebut bersifat kekal dan manfaatnya boleh digunakan walaupun penyumbangnya sudah meninggal dunia. Dalam al-Qamus al-Fiqhi (1/318) sedekah jariah juga dikenali sebagai wakaf berdasarkan beberapa hadith Nabi SAW. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW telah bersabda: إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ ‏ Maksudnya: “Apabila mati seorang manusia, terputuslah daripadanya amalannya kecuali tiga perkara: Sedekah jariah atau ilmu yang dimanfaatkan dengannya atau anak yang soleh yang mendoakan baginya."  Riwayat Muslim (1631), al-Nasa’i (3651), al-Tirmizi (1376) dan Abu Daud (2880) Imam Nawawi dalam menjelaskan hadith ini menyebut: Ulama berkata, makna hadith ini adalah bahawa amalan si mati akan terputus dengan sebab kematiannya dan terputus juga pembaharuan pahala baginya kecuali dengan tiga amalan ini. Ini kerana ia menjadi penyebabnya. Anak yang soleh daripada usahanya. Manakala ilmu yang ditinggalkannya adalah dengan sebab pengajaran atau karangannya. Begitu juga sedekah jariyah iaitu wakaf. Dalam hadith ini juga terdapat galakan supaya berkahwin untuk mendapat anak yang soleh. Pada hadis ini juga menunjukkan sahnya asal wakaf dan besar pahalanya. Di samping itu, diterangkan kelebihan ilmu serta galakan untuk memperbanyakkannnya. Begitu juga menggalakkan untuk mewariskan ilmu dengan cara pengajaran dan karya serta penerangan. (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim ibn al-Hajjaj, 11/85) Al-Khatib al-Syarbini berkata: Ulama telah mentafsirkan perkataan ‘sedekah jariah’ dalam hadis yang tersebut di atas itu dengan maksud wakaf, seperti mana kata Imam al-Rafi’i. Hal ini kerana pahala sedekah jariah terus menerus mengalir kepada orang yang melakukannya, sedangkan sedekah yang lain, pahalanya tidak berterusan mengalir sepertimana sedekah amal jariah atau wakaf. (Lihat Mughni al-Muhtaj, 10/87) Oleh itu, dapat difahami bahawa sedekah jariyah adalah sedekah yang dilakukan di mana pahalanya berterusan mengalir sekalipun seseorang telah meninggal dunia seperti amalan wakaf. Bentuk-bentuk Sedekah Jariyah Daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda: إِنَّ مِمَّا يَلْحَقُ الْمُؤْمِنَ مِنْ عَمَلِهِ وَحَسَنَاتِهِ بَعْدَ مَوْتِهِ عِلْمًا عَلَّمَهُ وَنَشَرَهُ وَوَلَدًا صَالِحًا تَرَكَهُ وَمُصْحَفًا وَرَّثَهُ أَوْ مَسْجِدًا بَنَاهُ أَوْ بَيْتًا لِابْنِ السَّبِيلِ بَنَاهُ أَوْ نَهْرًا أَجْرَاهُ أَوْ صَدَقَةً أَخْرَجَهَا مِنْ مَالِهِ فِي صِحَّتِهِ وَحَيَاتِهِ يَلْحَقُهُ مِنْ بَعْدِ مَوْتِهِ Maksudnya: “Sesungguhnya yang didapati oleh orang yang beriman dari amalan dan kebaikan yang dia lakukan setelah dia mati adalah: Ilmu yang dia ajarkan dan sebarkan. Anak soleh yang dia tinggalkan. Mushaf al-Qur’an yang dia wariskan. Masjid yang dibina. Rumah bagi ibnu sabil (musafir yang terputus perjalanan) yang dia bina Sungai yang dia alirkan. Sedekah yang dia keluarkan dari harta ketika dia sihat dan hidup. Semua itu akan dihubungkan dengannya setelah dia mati.” Riwayat Ibn Majah (242), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (3174). Hadith ini disahihkan oleh Ibn Khuzaimah dan dihasankan oleh al-Munziri. Imam al-Suyuti dalam kitabnya al-Dibaj ‘ala Sahih Muslim ibn al-Hajjaj (4/227) menyebut antara amalan-amalan bermanfaat bagi seseorang setelah kematiannya dalam satu syair: اِذَا مَاتَ ابْنُ ادَمَ يَجْرِي               عَلَيْهِ مِنْ فِعَالٍ غَيْرِ عَشْرٍ عُلُوْمٍ بَثَّهَا وَدُعَاءِ نَجْلٍ                 وَغَرْسِ النَّخْلِ وَالصَّدَقَاتُ تَجْرِي وَرَاثَةِ مُصْحَفٍ وَرِبَاطِ ثَغْرٍ            وَحَفْرِ الْبِئْرِ أَوْ إِجْرَاءِ نَهْرٍ وَبَيْتٍ لْلْغَرِيْبِ بَنَاهُ يَأْوِى             إلِيْهِ أَوْ بِنَاءِ مَحَلِّ ذِكْرٍ “Apabila anak Adam meninggal, maka mengalirlah kepadanya sepuluh perkara;, Ilmu yang disebarkannya, doa anak yang soleh, pohon kurma yang ditanamnya serta sedekahnya yang mengalir, Mushaf yang diwariskan dan menjaga perbatasan sempadan, Menggali telaga, mengalirkan sungai, Rumah untuk musafir yang dibangunnya atau mendirikan tempat ibadah.” Fadhilat dan Kelebihan Amalan Sedekah Antara fadhilatnya ialah, firman Allah SWT: وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّـهِ وَتَثْبِيتًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ فَإِن لَّمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ ۗ وَاللَّـهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ Maksudnya: "Dan bandingan orang-orang yang membelanjakan hartanya kerana mencari keredhaan Allah dan kerana meneguhkan (iman dan perasaan ikhlas) yang timbul dari jiwa mereka, adalah seperti sebuah kebun di tempat yang tinggi, yang ditimpa hujan lebat, lalu mengeluarkan hasilnya dua kali ganda. Kalau ia tidak ditimpa hujan lebat maka hujan renyai-renyai pun (cukup untuk menyiraminya). Dan (ingatlah), Allah sentiasa melihat akan apa yang kamu lakukan." (Surah al-Baqarah: 265) Ibn Kathir berkata: Firman Allah SWT “كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ” (seperti sebuah kebun di tempat yang tinggi) Maksudnya seperti sebuah kebun di dataran tinggi. Demikian menurut jumhur ulama'. Rabwah bermaksud tanah tinggi. Ibn Abbas dan al-Dahhak menambah, padanya mengalir sungai-sungai. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/328) Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebut: Gambaran infaq mereka ini sama ada yang banyak mahupun sedikit adalah bagaikan kebun yang memiliki tanah yang baik dan subur. Pepohondan tumbuhannya berkembang dengan baik. Kebun ini terletak di dataran yang tinggi, yang memperoleh sinar matahari dan pengudaraan yang baik serta disirami oleh hujan yang lebat sehingga tumbuh-tumbuhannya menghasilkan buah dua kali ganda lebih banyak berbanding yang lain. Jika kebun itu disirami oleh hujan gerimis, maka hal itu pun sudah mencukupi dan mampu menjadikan pohon-pohonnya tumbuh dengan baik dan tetap menghasilkan buah yang melimpah. Hal ini disebabkan tanahnya yang subur dan kedudukannya yang strategik. Manakala sebab kenapa kebun yang dijadikan perumpamaan di sini adalah kebun yang berada di rabwah (dataran tinggi), kerana pohon dan tumbuhan yang ada di kawasan tinggi lebih baik dan buah yang dihasilkannya juga lebih baik. Allah SWT dengan kemurahan-Nya mengembangkan infaq yang dikeluarkan oleh orang-orang yang ikhlas dan memberi mereka balasan yang lebih banyak seperti sebuah kebun yang menghasilkan buah dua kali ganda lebih banyak berbanding buah yang dihasilkan kebun-kebun yang lain. Hal ini bertujuan memujuk hati dan fikiran kita. (Lihat al-Tafsir al-Munir, 2/80) Nabi SAW pernah bersabda: إِنَّ اللَّهَ يَقْبَلُ الصَّدَقَةَ ، وَيَأْخُذُهَا بِيَمِينِهِ ، فَيُرَبِّيهَا لأَحَدِكُمْ كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ مُهْرَهُ ، حَتَّى إِنَّ اللُّقْمَةَ لَتَصِيرُ مِثْلَ أُحُدٍ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menerima amalan sedekah dan mengambilnya dengan tangan kanan-Nya. Lalu Allah mengembangkan pahalanya untuk salah seorang dari kamu, sebagaimana kamu membiakkan seekor anak kuda. Sehingga sedekah yang hanya sebiji boleh berkembang hingga sebesar gunung Uhud.” Riwayat al-Tirmizi (662). Beliau berkata, hadis hasan sahih. Firman Allah SWT: الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلَانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ Maksudnya: Orang-orang yang membelanjakan (mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, dengan cara sulit atau terbuka, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, serta mereka pula tidak akan berdukacita. (Surah al-Baqarah: 274) Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: Allah SWT menjelaskan tentang pahala orang-orang yang berinfaq dan pahala berinfaq dalam setiap keadaan dan waktu. Barangsiapa yang bersedekah – baik pada waktu malam atau siang hari, dengan cara sembunyi-sembunyi atau terang-terangan, dalam keadaan dirinya sendiri memerlukan atau tidak – maka baginya pahala yang sempurna di sisi Tuhan. Tidak ada ketakutan baginya di akhirat dan tidak pula dia merasa khuatir dan bersedih. Maksudnya tidak ada ketakutan baginya ketika menghadapi kedahsyatan hari Kiamat dan tidak pula dia bersedih dan khuatir terhadap keadaan anak-anaknya setelah dia meninggal dunia. Dia juga tidak merasa sedih dan menyesali atas apa yang dia tidak mampu raih dari kehidupan dunia dan keindahannya. Ini kerana dia telah menjumpai apa yang jauh lebih baik daripada itu semua. (Lihat al-Tafsir al-Munir, 2/105) Sementara hadith pula, antaranya: Pertama: Daripada Abu Hurairah RA, daripada Nabi SAW bersabda: مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنيَا نَفَّسَ اللهُ عنهُ كربَةً مِنْ كُرَبِ يومِ القيَامَةِ ومنْ يسَّرَ عَلى مُعسِرٍ يسَّرَ اللهُ عليهِ فِي الدُنيَا والآخِرَةِ ومَنْ سَتَرَ مُسْلِماً سَتَرَهُ اللهُ فِي الدُّنيَا والآخِرَةِ واللهُ فِي عَوْنِ العَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عونِ أخيهِ Maksudnya: “Sesiapa yang meringankan daripada seorang mukmin satu kesusahan daripada kesusahan-kesusahan dunia, Allah SWT akan meringankan daripadanya satu kesusahan daripada kesusahan di Hari Kiamat. Sesiapa yang memudahkan kepada orang yang kesempitan, Allah akan memudahkan kepadanya di dunia dan akhirat. Sesiapa yang menutup (aurat atau keaiban) seorang muslim, Allah akan menutup (aurat atau keaiban) nya di dunia dan akhirat. Allah sentiasa menolong seseorang hamba selama mana hamba itu menolong saudaranya. Riwayat Muslim (2699) Masyarakat yang mengamalkan sikap tolong-menolong dalam kalangan mereka, maka sudah pasti pertolongan Allah SWT buat mereka. Sesungguhnya masyarakat tidak akan lurus dan stabil, tidak akan kuat dan kukuh kecuali jika ia dibina di atas dasar tolong-menolong ataupun bantu-membantu di antara individu. Oleh itu, setiap individu hendaklah berusaha memenuhi keperluan orang lain dengan jiwa, harta dan kedudukannya, sehinggalah semuanya merasakan bahawa mereka adalah seperti satu tubuh. Inilah yang dianjurkan oleh Islam dan diperintahkan oleh al-Quran. Manakala al-Sunnah pula menjadikannya sebagai lambang kepada masyarakat beriman. (Lihat al-Kafi Syarah Hadith 40, hlm. 338) Kedua: Diriwayatkan daripada Mu’az bin Jabal RA, beliau berkata: Wahai Rasulullah SAW, beritahu kepada saya suatu amalan yang akan memasukkan saya ke dalam syurga dan menjauhkan saya dari neraka. Baginda lalu bersabda: لَقَدْ سَأَلْتَنِي عَنْ عَظِيمٍ ، وَإِنَّهُ لَيَسِيرٌ عَلَى مَنْ يَسَّرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ ، تَعْبُدُ اللَّهَ وَلاَ تُشْرِكْ بِهِ شَيْئًا ، وَتُقِيمُ الصَّلاَةَ ، وَتُؤْتِي الزَّكَاةَ ، وَتَصُومُ رَمَضَانَ ، وَتَحُجُّ البَيْتَ, ثُمَّ قَالَ : أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى أَبْوَابِ الخَيْرِ : الصَّوْمُ جُنَّةٌ ، وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ Maksudnya: “Demi Allah! Sesungguhnya kamu telah bertanya padaku tentang sesuatu yang besar. Sesungguhnya ia memang mudah bagi sesiapa yang dimudahkan oleh Allah kepadanya. Kamu menyembah Allah tanpa menyekutukan sesuatu dengan-Nya, mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan menunaikan haji di Baitullah. Kemudian Baginda bersabda lagi: Tidakkah kamu mahu aku tunjukkan pintu-pintu kebaikan? Puasa itu perisai. Sedekah memadam dosa sepertimana air memadam api.” Riwayat al-Tirmizi (2616), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (11394) dan al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (103) Al-Mubarakfuri berkata: Ungkapan “وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ” (Sedekah memadam dosa sepertimana air memadam api) dengan maksud menghilangkannya dan menghapuskan kesannya. (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 3/237) Ketiga: Diriwayatkan daripada Abu Malik al-Asy’ari RA, katanya: Rasulullah SAW bersabda: الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلأُ الْمِيزَانَ. وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلآنِ - أَوْ تَمْلأُ - مَا بَيْنَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَالصَّلاَةُ نُورٌ وَالصَّدَقَةُ بُرْهَانٌ وَالصَّبْرُ ضِيَاءٌ وَالْقُرْآنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ كُلُّ النَّاسِ يَغْدُو فَبَائِعٌ نَفْسَهُ فَمُعْتِقُهَا أَوْ مُوبِقُهَا Maksudnya: “Bersuci itu separuh iman. Alhamdulillah memenuhi neraca timbangan (di akhirat). Subhanallah dan Alhamdulillah kedua-duanya atau setiap satunya memenuhi ruangan di antara langit dan bumi. Sembahyang itu cahaya. Sedekah itu bukti (keimanan). Sabar itu sinaran cahaya. Al-Quran menjadi hujah kepada kamu (menyebelahi dan membela kamu) ataupun hujah ke atas kamu (mendakwa dan menentang kamu). Setiap manusia keluar pada awal pagi, lalu dia menjual dirinya (kepada Allah dengan melakukan ketaatan, atau kepada syaitan dan hawa nafsunya dengan melakukan maksiat), lalu dia membebaskan dirinya (daripada mendapat kehinaan di dunia dan azab di akhirat), atau dia membinasakannya (dengan melakukan maksiat).” Riwayat Muslim (556) Sedekah tersebut dengan maksud membelanjakan harta kepada mereka yang memerlukan dengan tujuan semata-mata untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Harta yang disayangi diberikan semata-mata kerana wujudnya iman bagi orang yang bersedekah. Disebabkan itu, Rasulullah SAW menamakan sedekah itu sebagai bukti (بُرْهَانٌ). (Lihat al-Kafi Syarah Hadith 40, hlm. 220) Gambaran Keistimewaan Bagi Mereka yang Berinfaq dan Bersedekah Kami kemukakan di sini tafsiran ayat 261-262 daripada Surah al-Baqarah bagi menjelaskan lagi gambaran tentang kelebihan serta keistimewaan bagi mereka yang bersedekah dan berinfaq pada jalan Allah. Firman Allah SWT: مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّـهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّـهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ﴿٢٦١﴾ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَا أَنفَقُوا مَنًّا وَلَا أَذًى ۙ لَّهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ Maksudnya: "Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi meliputi ilmu pengetahuan-Nya. Orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan (agama) Allah, kemudian mereka tidak mengiringi apa yang mereka belanjakan itu dengan perkataan membangkit-bangkit (pemberiannya), dan tidak pula menyinggung atau menyakiti (pihak yang diberi), mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita." (Surah al-Baqarah: 261-262) Ibn Kathir berkata: Ini merupakan perumpamaan yang diberikan Allah mengenai gandaan pahala untuk orang yang bernafkah hartanya pada jalan Allah kerana mencari keredaan-Nya. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/526) Al-Imam al-Nasafi berkata: “Allah membuktikan kekuasaannya dalam menghidupkan yang mati seterusnya Allah menggesa supaya menginfak pada jalan Allah kerana pahalanya yang amat besar.” (Lihat Madarik al-Tanzil wa Haqa’iq al-Ta’wil, 1/216) Syeikh al-Maraghi berkata: Ringkasnya orang yang mendermakan hartanya demi mencari keredaan Ilahi dan meninggikan agama-Nya adalah ibarat sebutir biji yang baik ditanam di tanah yang subur. Lalu ia tumbuh dengan subur serta menumbuhkan hasil tujuh ratus kali ganda. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 2/601) Firman Allah SWT: Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh bulir, pada tiap-tiap bulir seratus biji. Allah melipat gandakan (ganjaran) bagi siapa yang dia kehendaki. Dan Allah Maha luas (kurnia-Nya) lagi Maha Mengetahui. Sayyid Qutub berkata: “Perlembagaan Islam tidak dimulakan dengan menyebut kewajipan dan tugas, tetapi ia dimulakan dengan pemberangsangan dan penjinakan hati. Ia memberangsangkan perasaan-perasaan dan emosi-emosi yang hidup di dalam diri manusia seluruhnya. Ia memaparkan satu gambaran dari gambaran-gambaran hidup yang segar, subur dan memberi hasil, iaitu gambaran satu tanaman yang merupakan hadiah bumi dan pemberian Allah, tanaman yang memberi berganda-ganda lebih banyak dari apa yang diambil olehnya dan tanaman yang hasilnya berganda-ganda lebih banyak dari benihnya. Ia memaparkan gambaran yang menarik itu sebagai perbandingan bagi mereka yang menginfaqkan harta mereka untuk jalan Allah.” (Lihat Fi Zilal al-Quran, 2/103) Firman Allah SWT: Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh bulir, pada tiap-tiap butir seratus biji. Ibnu al-Qayyim berkata: "Yang dikehendaki dengan jalan Allah disini dengan dua pendapat. Pertama, jihad. Kedua, segala jalan kebaikan daripada segenap kebajikan." (Lihat al-Dhau’ al-Munir ‘ala al-Tafsir, 1/444) Sayyid Qutub berkata: “Pengertian secara mental bagi ayat ini berakhir dengan satu kiraan hisab yang menggandakan sebutir benih dengan tujuh ratus biji buah, tetapi (pengertian yang disampaikan oleh) pemandangan fizikal yang hidup yang dipaparkan oleh ayat ini adalah lebih luas dan lebih indah dari pengertian ini lagi. Ia lebih membangkitkan perasaan dan lebih memberi kesan kepada hati nurani. Itulah pemandangan hidup yang subur, pemandangan alam yang hidup, pemandangan tanaman yang memberi hasil. Kemudian itulah pemandangan yang menarik di alam tumbuhan-tumbuhan, iaitu pemandangan sebatang pokok gandum membawa tujuh tangkai buah dan pemandangan setangkai gandum yang mengandungi seratus biji. Dalam angkatan hidup tanaman yang subur dan memberi hasil itu al-Quran mengajak hati nurani manusia berkorban dan memberi, kerana (pada hakikatnya) dia tidak memberi, tetapi mengambil dan dia tidak kurang tetapi bertambah. Kemudian gelombang pemberian dan kesuburan meneruskan perjalanannya dan menambahkan lagi perasaan ingin memberi yang dirangsangkan oleh pemandangan tanaman yang banyak memberi hasil itu. Sesungguhnya Allah memberi ganjaran yang berlipat ganda kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, iaitu ganjaran yang berlipat ganda yang tidak terhingga dan terkira. Allah melipatgandakan rezekinya yang tiada sesiapapun mengetahui batasnya dan melipatgandakan rahmat-Nya yang tiada siapa mengetahui sempadannya.” (Lihat Fi Zilal al-Quran, 2/103-104) Kami nukilkan riwayat Abi Mas’ud al-Ansari yang berkata: جَاءَ رَجُلٌ بِنَاقَةٍ مَخْطُومَةٍ فَقَالَ هَذِهِ فِى سَبِيلِ اللَّهِ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- : لَكَ بِهَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ سَبْعُمِائَةِ نَاقِةٍ كُلُّهَا مَخْطُومَةٌ Maksudnya: Bahawa seorang lelaki telah menginfakkan seekor unta yang bercucuk hidungnya (tali) pada jalan Allah, lantas Rasulullah SAW bersabda: “Bagi kamu dengannya pada Hari Kiamat nanti tujuh ratus unta yang telah diikat tali pada hidungnya.” Riwayat Muslim (5005), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (3187), Ahmad (17222) dan Ibn Hibban (4649) Firman Allah SWT: “Orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah, kemudian mereka tidak mengiringi apa yang dinafkahkannya itu dengan menyebut-nyebut pemberiannya dan dengan tidak menyakiti (perasaan si penerima), mereka memperoleh pahala di sisi Tuhan mereka. Tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” Sayyid Qutub berkata: “Perbuatan mengungkit-ungkit pemberian itu adalah satu sifat yang amat dibenci dan satu perasaan yang hina dan rendah. Seseorang itu tidak akan mengungkit pemberiannya melainkan kerana ingin menunjukkan kelebihannya yang palsu atau kerana ingin menghinakan penerimaannya atau kerana ingin menarik perhatian orang ramai. Di sini jelaslah bahawa tujuan pemberiannya ialah kerana manusia bukannya kerana Allah. Seluruh perasaan yang buruk ini tidak timbul di dalam hati yang baik dan tidak terlintas di dalam hati yang mukmin. Oleh sebab itulah perbuatan mengungkit-ungkit pemberian itu mengubahkan sedekah menjadi pemberian yang mendatangkan kemudharatan sama ada pemberi atau kepada pemberi. Ia mendatangkan kemudharatan kepada pemberi kerana ia menimbulkan di dalam hatinya perasaan sombong dan takbur dan kerana ia ingin melihat penerimanya hina dina di sisinya dan kerana ia mengisi di dalam hatinya sikap bermuka-muka, menunjuk-nunjuk dan jauh daripada Allah. Ia mendatangkan mudharat kepada kepada penerima kerana ia menimbulkan di dalam hatinya perasaan kalah dan tewas dan mencetuskan reaksi dendam dan membalas dendam." Islam tidak mahu infaq itu dilakukan semata-mata untuk tujuan menutup kejahatan, mengisi perut dan memenuhi keperluan. Tidak! Sekali-kali tidak! Malah Islam mahu infaq itu dilakukan untuk tujuan membersihkan akhlak dan hati pihak pemberi, iaitu merangsangkan perasaan kemanusiaannya dan pertalian dengan saudaranya yang miskin kerana Allah dan kerana kemanusiaan, juga mengingatkannya terhadap nikmat Allah yang dikurniakan kepadanya dan terhadap janjinya dengan Allah dalam menggunakan nikmat-nikmat ini, iaitu janji memakannya tanpa membazir dan menunjukkan keangkuhan dan janji menginfaqkan sebahagian darinya ke jalan Allah tanpa bakhil dan mengungkitkan pemberiannya. Yakni ia menginfaqkannya tepat seperti yang dikehendaki Allah iaitu untuk memberi kegembiraan dan mententeramkan hati penerima, untuk mengukuhkan hubungan dengan saudaranya kerana Allah dan kerana kemanusiaan dan untuk memenuhi keperluan seluruh kelompok muslimin agar (kehidupan kelompok ini) tegak di atas asas takaful dan saling bantu-membantu, iaitu asas kehidupan yang mengingatkan mereka kepada kesatuan dasar, kesatuan kehidupan, kesatuan tujuan dan kesatuan tugas. Perbuatan mengungkitkan pemberian akan menghapuskan semua kebaikan ini dan mengubah infaq itu menjadi racun dan api. Perbuatan itu adalah satu perbuatan yang mudharat walaupun tidak disertai dengan perbuatan mudharat yang lain seperti memukul dan mencaci maki. Ia adalah salah satu perbuatan mudharat yang menghapuskan pahala infaq, memecah belahkan masyarakat dan menimbulkan dendam kesumat. Sesetengah ahli psikologi pada hari ini berpendapat bahawa reaksi tabiat jiwa manusia terhadap bantuan ihsan ialah lahirnya permusuhan di suatu hari yang akan datang. Mereka memberi sebab kerana si penerima itu merasa dirinya rendah dan kurang di hadapan si pemberi dan perasaan ini akan terus menghiriskan hatinya lalu ia berusaha mengatasi perasaan ini dengan mengambil sikap bermasam muka tehadap si pemberi dan memendam perasaan permusuhan terhadapnya, kerana pada hematnya pemberi inilah yang menyebabkan dia selalu merasa lemah dan kurang di hadapannya, juga kerana si pemberi ini mahu supaya penerima selalu merasa bahawa dia berhutang budi kepadanya. Inilah perasaan yang menambahkan kepedihan hati penerima dan akhirnya perasaan ini berubah kepada permusuhan. Semuanya ini mungkin betul berlaku di dalam masyarakat jahiliyah, iaitu masyarakat yang tidak dikuasai semangat Islam dan diperintahkan oleh Islam, tetapi agama Islam telah mengatasi masalah ini dengan suatu cara yang lain. Iaitu dengan cara menanamkan di dalam hati manusia bahawa harta itu ialah harta Allah dan segala rezeki yang ada di dalam tangan para hartawan itu adalah rezeki Allah belaka. Inilah satu hakikat yang tiada sesiapapun mahu mempertikaikannya kecuali si jahil yang tidak mengetahui punca-punca rezeki yang jauh dan dekat. Seluruh punca rezeki adalah dari limpah kurnia Allah. Tiada suatu pun dari punca rezeki itu dimiliki manusia. (Misalnya) untuk mewujudkan sebiji gandum, pelbagai kuasa dan tenaga alam turut bekerjasama, iaitu dimulai dari matahari kepada bumi, kepada air dan kepada udara. Seluruhnya ini tidak terletak di bahawa kuasa manusia. Oleh itu apabila seseorang hartawan memberi sedikit hartanya, maka sebenarnya dia memberi harta Allah dan apabila dia meminjamkan sesuatu kepada seseorang, maka sebenarnya ia adalah pinjaman Allah yang akan membalasnya dengan ganjaran yang berlipat ganda. Penerima yang susah dan miskin hanya alat dan sebab sahaja untuk membolehkan pemberi itu menerima ganjaran yang berlipat ganda dari infaq yang telah diberikannya dari harta Allah itu. Kemudian al-Quran menerangkan peradaban-peradaban yang sedang dibicarakan sekarang untuk menguatkan konsep ini di dalam hati manusia supaya tiada seseorang pemberi pun yang merasa angkuh dan tiada seseorang penerima pun yang merasa terhina kerana kedua-duanya makan dari rezeki Allah belaka. Bagi para pemberi, mereka akan memperolehi ganjaran mereka dari Allah jika mereka memberi harta Allah ke jalan Allah itu dengan menjunjung peradaban-peradaban yang digariskan oleh Allah dan mematuhi perjanjian yang dimeterikannya dengan Allah.” (Lihat Fi Zilal al-Quran, 2/103-106) Antara yang dapat kita iktibarkan daripada ayat di atas juga ialah, Allah SWT akan mengurniakan tambahan tanpa had kepada orang yang bersedekah pada jalan-Nya. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 2/601)   Contoh Amalan Sedekah Jariyah dalam Sejarah Menekuni sejarah yang panjang, Islam telah menggalakkan umatnya untuk bersedekah dan berwakaf dengan menginfakkan sebahagian hartanya. Maka lahirlah ramai yang berhati mulia dan pemurah telah menginfakkan sebahagian hartanya pada jalan Allah. Antaranya: Saidina Uthman R.A membeli dan menginfakkan telaga Rumah (رومة) Telaga yang dikenali sebagai Telaga Uthman ini asalnya dimiliki oleh seorang Yahudi yang menjual airnya kepada orang Muslim. Imam al-‘Aini menukilkan daripada al-Kalbi bahawa umat Islam ketika itu biasanya membeli air dari telaga tersebut dengan harga 1 dirham untuk 1 kantung air sebelum Saidina Uthman membeli dan mewakafkannya untuk kaum muslimin. (Lihat Umdah al-Qari, 21/141) Sewaktu Rasulullah SAW sampai di Madinah , tidak ada air yang lazat untuk diminum kecuali dari telaga ini. Rasullulah SAW bersabda: "Sesiapa yang membeli telaga al-Rumah ini dan mewakafkan airnya kepada orang-orang Islam, dia akan diberikan pahala berdasarkan setiap timba air yang disedekahkan itu dan kelak dia akan meminum air di dalam syurga." Menurut riwayat Ibnu Abd al-Bar dalam al-Isti'ab fi Ma'rifat al-Ashab (3/157), Saidina Uthman bin Affan telah menawarkan untuk membeli telaga itu. Tetapi sebaliknya Yahudi tersebut bersetuju untuk menjual separuh daripadanya sahaja dengan harga 12,000 dirham. Giliran untuk ambil air secara berselang hari juga turut dipersetujui. Maka pada hari giliran Saidina Uthman bin Affan semua orang Islam datang mengambil air percuma itu untuk bekalan selama dua hari supaya mereka tidak perlu membeli air daripada Yahudi itu pada esoknya. Melihat keadaan ini Yahudi itu menyedari bahawa perniagaannya sudah mulai merosot lalu menawarkan untuk menjual kesemua telaga itu kepada Saidina Uthman dengan tambahan sebanyak 8,000 dirham lagi, menjadikannya bernilai 20,000 dirham keseluruhannya. (Lihat juga Tarikh Dimasyq, 39/20, Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, 1/ 323) Telaga ini masih wujud hingga ke hari ini. Telaga ini terletak kira-kira 1 km dari Masjid al-Qiblatain, iaitu di Jalan Abu Bakar al-Siddiq. Kini ia diletakkan di bawah jagaan Kementerian Air dan Pertanian Arab Saudi. (Lihat Buku Madinah Munawwarah: Kelebihan dan Sejarah oleh Dr. Abdul Basit Abdul Rahman, hlm. 108-111) Kisah Infaq yang Dilakukan oleh Ahmad Dawjee Dadabhoy Ahmad Dawjee Dadabhoy dilahirkan pada tahun 1907 di Gujerat India. Setelah merantau di banyak negara di dunia, pada tahun 1940an beliau telah datang ke Tanah Melayu dan memilih untuk menetap di Kuala Lumpur. Beliau fasih dalam pelbagai bahasa dan amat gemar pada kitab dan ilmu serta mempunyai rangkaian kenalan di merata dunia. Beliau juga merupakan seorang hartawan dan ahli perniagaan yang sudah pun berjaya tatkala itu. Dari awal lagi, beliau telah menyedekahkan hartanya melalui institusi wakaf. Institusi tersebut pada asalnya merupakan wakaf keluarga tetapi kemudiannya dinamakan Alwaqful Islami ul Alamee.[1] Pada penghujung usianya, beliau mewakafkan hampir keseluruhan hartanya termasuk sebidang tanah seluas 1.2 hektar di Jalan Perak, Kuala Lumpur.[2] Pada 24 Januari 1987, beliau telah kembali ke rahmatullah. Sebelum meninggal dunia, Allahyarham telah menyatakan hajat untuk memberikan wakaf beliau yang terdiri daripada beberapa harta benda dan juga tabung dana kepada pihak penguatkuasa agama.[3] Pada 18 September 1991, Mahkamah Tinggi Kuala Lumpur telah mengisytiharkan bahawa Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP) Kuala Lumpur adalah pemegang amanah almarhum memandangkan beliau tidak mempunyai waris serta bagi memenuhi wasiat beliau. Fatwa Wilayah Persekutuan yang dikeluarkan menyebut: "Bahawa Ahmad Dawjee Dadabhoy telah mewujudkan satu wakaf di sisi agama Islam. Ini berdasarkan kepada lafaz yang dibuat dalam Surat Ikatan Pengisytiharan Wakaf dan pengakuan bertulis saksinya Syed Mustapha bin Syed Wazir." Kesudian Allahyarham untuk mewakafkan hartanah di tapak yang begitu tinggi nilainya ini membolehkan ianya dimajukan dan akhirnya memberi pulangan yang besar kepada umat Islam. Nilai tanah tersebut sebelum dibangunkan adalah RM34 juta dan setelah ianya dibangunkan, nilainya melonjak kepada lebih RM151 juta. MAIWP sebagai pemegang amanah hartanah wakaf berkenaan telah menggalas tanggungjawab membangunkan tanah wakaf tersebut seterusnya menjadi pelopor kepada pembangunan tanah wakaf bagi tujuan komersial di Malaysia. Hasilnya, dengan kerjasama antara MAIWP, Lembaga Tabung Haji (LTH) dan Bank Islam Malaysia Berhad (BIMB), maka tanah tersebut berjaya dibangunkan. Dalam perkongsian pintar ini, LTH sebagai pemaju menawarkan pembiayaan 100% bagi membangunkan tanah wakaf MAIWP ini dan BIMB sebagai perintis perbankan Islam di Malaysia menjadi penyewa utama. TH Properties pula memainkan peranan sebagai pengurus projek. Berdasarkan struktur pembiayaan “Build-Operate-Transfer”, MAIWP akan mendapat pulangan sebanyak RM56.6 juta sepanjang tanah tersebut dipajakkan kepada LTH iaitu selama 25 tahun.[4] Bermula dengan sikap dermawan dan pemurah Allahyarham, ia kini menjadi mercu tanda dan kebanggaan umat Islam. Pulangan yang diterima oleh MAIWP akan dipulangkan untuk manfaat asnaf dan ummah seluruhnya. Betapa besar manfaat yang diperolehi berpunca dari amalan wakaf Allahyarham.[5] Konsep Sedekah Jariah Menjana Kesatuan Ummah Dalam melaksanakan konsep sedekah jariah ini, ia sudah pasti dapat menjana pelbagai kelebihan antaranya: Kesatuan ummah dapat dibentuk yang akhirnya menatijahkan kekuatan sesuatu ummah. Meningkatkan penguasaan ekonomi ummah selaras dengan perkembangan masa kini. Menyelesaikan pelbagai kemelut masyarakat dan khalayak umat Islam yang mungkin tertekan dengan ketidaktentuan ekonomi masa kini. Sedikit sebanyak sumbangan ini boleh menyumbang kepada kestabilan negara. Dengan perlaksanaan konsep sedekah ini juga, masyarakat akan merasa lebih terbela dengan wujudnya kemudahan untuk pengaduan seterusnya memperoleh sedikit bantuan. Perkara yang cukup besar kesan daripada perlaksanaan ini, perasaan dan hati menjadi tenang sama ada sifat syukur daripada orang kaya dan sifat menghormati daripada orang miskin. Natijahnya dapat menghakiskan sifat tamak haloba, dendam kesumat, iri hati, dan pelbagai sifat mazmumah yang lain. Konsep perlaksanaannya yang lebih terperinci bolehlah dirangka oleh pihak berwajib, badan-badan bukan kerajaan (NGO) serta mereka yang terbabit secara langsung demi menatijahkan penyelesaian yang lebih tuntas.   Hikmah Pensyariatan Wakaf Sebagaimana kami nyatakan sebelum ini, wakaf adalah suatu amalan yang telah disyariatkan, bahkan ia merupakan salah satu amalan yang boleh mendekatkan diri dengan Allah dan mendapat pahala. Sudah pasti banyak hikmah yang terkandung di sebalik pensyariatan ini: Ia membuka pintu untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan cara mengalirkan harta di jalan Allah. Sebagai balasan, pewakaf mendapat ganjaran dan pahala. Tiada amalan yang paling disukai oleh seorang Mukmin selain amalan yang boleh mendekatkan dirinya dengan Allah dan menjadikan dirinya bertambah kasih oleh Allah. Amalan ini menjadikan impian seseorang Mukmin tercapai. Ini kerana dengan amalan wakaf, seseorang berpeluang menzahirkan pengabdiannya serta cintanya kepada Allah. Sesungguhnya perasaan cintakan Allah hanya dapat dizahirkan melalui amalan dan pelaksanaan. Firman Allah SWT: لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ Maksudnya: Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. (Surah Ali-Imran: 92) Wakaf juga dapat menunaikan impiannya untuk melihat kebajikan dan pahalanya sentiasa berterusan, sekalipun selepas kematiannya dan ganjaran pahala sentiasa diperolehinya ketika di dalam kubur, sekalipun telah terputus amalannya di dunia. Dan tiada yang tinggal melainkan apa yang telah diperuntukkan dan diwakafkannya pada jalan Allah semasa hidupnya, anak yang soleh yang mendoakannya atau ilmu yang boleh dimanfaatkan. Akan tercapai banyak kebajikan agama. Sekiranya harta-harta wakaf ini diuruskan dengan baik, ia boleh memberi manfaat yang besar dan faedah yang banyak untuk mencapai maslahah dan kepentingan masyarakat Islam. Contohnya membina masjid, sekolah, menghidupkan ilmu dan syiar-syiar Islam, seperti azan, kepimpinan Islam dan sebagainya. Wakaf dapat memenuhi keperluan fakir miskin, anak-anak yatim dan Ibnu Sabil yang tidak dapat mencari rezeki kerana keadaan tertentu. Harta-harta wakaf ini boleh memenuhi keperluan dan menenangkan perasaan mereka.   Penutup Penulis menutup perbincangan ini dengan memetik daripada kitab al-Fiqh al-Manhaji (3/230) dalam tajuk Wakaf Suatu Kebanggaan dan Warisan Muslimin yang Mulia, antara lain menyebut: Wakaf adalah antara amalan mendekatkan diri dan beribadat kepada Allah. Wakaf melambangkan kesucian iman pewakaf, kecenderungannya ke arah kebaikan, kesungguhannya menjaga kebajikan orang Islam serta kasih sayangnya kepada umat dan generasi Islam seterusnya. Umat Islam telah menampilkan teladan yang agung sejak zaman Nabi SAW dalam soal ini. Mereka telah mewakafkan harta mereka yang tidak terkira dalam pelbagai bentuk seperti sekolah, masjid, rumah, tanah, hospital, perigi, perpustakaan, senjata dan seumpamanya sama ada untuk saudara-mara, fakir miskin, mujahidin, ulama’ dan sebagainya. Tiada suatu sudut hidup ini yang tidak menerima bantuan wakaf ini. Tiada satu pun keperluan manusia yang tidak dibantu oleh harta ini. Sekilas pandang kepada dunia Islam akan mempamerkan kepada kita, betapa banyaknya harta wakaf ini dan kekayaan yang diwakafkan di jalan Allah. Tidak kira sama ada rakyat, mahupun pemerintah, panglima tentera, mahupun tentera, peniaga, mahupun usahawan, lelaki, mahupun perempuan hinggakan jumlah harta wakaf yang terhimpun di dalam negara Islam mencapai angka ratusan juta sehinggalah setiap rantau dan pelusuk terpaksa mengadakan kementerian khusus bagi memelihara harta wakaf ini. Terdapat ribuan keluarga yang ditanggung oleh harta wakaf ini. Terdapat pelbagai kemudahan dan keperluan rakyat yang hidup dan berkembang melalui harta wakaf. Semoga Allah membalas kebaikan orang-orang yang baik ini dan semoga Allah memberi ganjaran dan pahala-Nya. Malangnya, pada masa kini, semangat wakaf di kalangan orang Islam mula berkurangan. Umat Islam mula kedekut untuk mengeluarkan sedekah jariah ini. Fenomena yang menyedihkan ini menunjukkan bahawa keinginan untuk mencapai ganjaran dan pahala daripada Allah mula berkurangan. Ia juga menunjukkan bahawa manusia mula alpa dengan dunia yang fana ini dan lebih mengutamakannya daripada akhirat. Benarlah apa yang difirmankan oleh Allah SWT: بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا Maksudnya: Tetapi kebanyakan kamu tidak melakukan yang demikian, bahkan kamu utamakan kehidupan dunia. (Surah al-A’la: 16) Dan seolah-olah kita tidak pernah mendengar firman Allah: وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ Maksudnya: Padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal. (Surah al-A’la: 17) Akhir kalam, semoga Allah SWT menjadikan kita dari kalangan mereka lebih cintakan kehidupan akhirat, serta menjadikan kita dari kalangan mereka yang sentiasa bersemangat untuk melakukan infaq dan mengeluarkan sedekah jariah yang akhirnya dapat menyumbang kepada penjanaan ekonomi ummah dalam skala yang besar. Amin. [1] Lihat Buletin MAIWP, Bil. 10/2011/September - Oktober 2011, hlm. 6-7. [2] Lihat akhbar Kosmo, 14 April 2018. http://www.kosmo.com.my/jurnal/jutawan-rela-miskin-demi-saham-akhirat-1.648799 [3] Lihat Buletin MAIWP, Bil. 10/2011/September - Oktober 2011, hlm. 6-7. [4] Lihat Buletin MAIWP, Bil. 10/2011/September - Oktober 2011, hlm. 6-7. [5] Lihat juga laman rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan pada bahagian Irsyad Al-Fatwa #274: Wakaf Ahmad Dawjee Dadabhoy. [muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/2824-irsyad-al-fatwa-274-wakaf-ahmad-dawjee-dadabhoy]

Soalan: Apakah mati secara tiba-tiba termasuk di dalam tanda-tanda Kiamat?   Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kematian merupakan satu kepastian bagi setiap insan yang bernyawa. Ini kerana, Allah SWT telah menyatakannya di dalam al-Quran secara jelas bahawa kematian itu akan datang kepada manusia dan ia tidak akan cepat atau lambat sesaat pun:   Firman Allah SWT: وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ Al-A’raf: 34 Maksudnya: “Dan bagi tiap-tiap umat ada tempoh (yang telah ditetapkan). Maka apabila datang tempohnya, tidak dapat mereka kemudiankan dan tidak pula dapat mereka dahulukan walau sesaat pun.”   Syeikh al-Zuhaili ketika menafsirkan ayat ini mengatakan setiap umat daripada umat-umat yang ada dan begitu juga setiap generasi daripada generasi-generasi yang ada mempunyai ketetapan umar yang tertentu sebagaimana yang ada di dalam ilmu Allah SWT. Apabila ketetapan umur tersebut telah sampai ke penghujungnya, maka akan terputuslah kehidupannya dan dia akan mula berpisah dengan dunia tanpa cepat atau lambat walau sesaat pun. [Lihat: Tafsir al-Wasit, 5/267] Berdasarkan soalan di atas, terdapat hadith yang marfu’ daripada Nabi SAW bahawa di antara tanda-tanda Kiamat adalah akan banyak berlaku kematian secara mengejut atau mendadak.   Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Nabi SAW bersabda: إِنَّ مِنْ أَمَارَاتِ السَّاعَةِ ... وَأَنْ يَظْهَرَ مَوْتُ الْفَجْأَةِ Maksudnya: “Sesungguhnya di antara tanda Kiamat … akan banyak berlakunya kematian secara mengejut.” [Menurut Imam al-Haithami di dalam Majma’ al-Zawaid hadith ini diriwayatkan oleh Imam al-Thabarani di dalam al-Saghir dan al-Awsath daripada gurunya Haitham bin Khalid al-Missisi dan dia adalah seorang yang dhaif. Imam al-Sakhawi mengatakan walaupun sanad ini dhaif tetapi ia menguatkan antara satu sama lain. Manakala Syeikh al-Albani menilai hadith ini sebagai hasan di dalam Sahih al-jami’, 2/1026]   Setelah melihat beberapa pandangan di atas, kami cenderung kepada status hadith ini adalah dhaif dan ini juga disebutkan di dalam Dar al-Ifta’ Jordan bahawa sanad hadith ini dhaif disebabkan guru kepada Imam al-Thabarani iaitu al-Haitham bin Khalid adalah seorang yang dhaif sebagaimana diperkatakan oleh al-Daraqutni. Menurut Syeikh Yusuf al-Wabil di dalam kitabnya, kejadian ini sudah dapat disaksikan pada waktu ini di mana banyak terjadi kematian yang mendadak kepada manusia. Seakan-akan kita menyaksikan seseorang yang dilihat sihat atau segar, tiba-tiba dia mati secara mendadak (atau tanpa disangka-sangka) yang sekarang boleh ditafsirkan seperti seseorang yang terkena serangan jantung. [Lihat: Ashrat al-Sa’ah, 172]   Imam al-Khatib al-Baghdadi ada menukilkan satu kata-kata yang pernah diucapkan oleh Abu Abdullah Ahmad bin Ayyub:   اغْتَنِمْ فِي الْفَرَاغِ فَضْلَ رُكُوعٍ ... فَعَسَى أَنْ يَكُونَ مَوْتُكَ بَغْتَةْ كَمْ صَحِيحٌ رَأَيْتُ مِنَ غَيْرِ سُقْمٍ ... ذَهَبَتْ نَفْسُهُ الصَّحِيحَةُ فَلْتَةْ Maksudnya: “Peliharalah keutamaan ruku’mu pada waktu lapang, disebabkan kematian boleh datang kepada kamu secara tiba-tiba, betapa ramai orang yang sihat dan tidak sakit, dirinya boleh pergi dalam keadaan yang sihat secara tiba-tiba.” [Lihat: Iqtidha’ al-‘Ilm al-‘Amal, 106]   Penutup Kesimpulannya, walaupun hadith di atas adalah dhaif tetapi menjadi kewajipan ke atas kita untuk sentiasa bersedia pada bila-bila masa untuk bertemu dengan Allah SWT dengan cara meningkatkan serta mempersiapkan sebanyak-banyaknya amal soleh. Akhirnya, semoga Allah SWT mengakhirkan hidup kita dengan pengakhiran yang baik. Amin.   Wallahua’alm

SOALAN Apakah yang dimaksudkan dengan berkemampuan dalam ibadah haji dan apakah maksud berkemampuan dengan sendirinya dan berkemampuan dengan pertolongan orang lain?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Merujuk kepada persoalan di atas, berkemampuan yang dimaksudkan di sini ialah mampu menunaikan fardhu haji samada dengan sendirinya atau dengan pertolongan orang lain. Ini kerana ibadah haji dan umrah hanya diwajibkan ke atas orang yang berupaya dan berkemampuan. Ini berdasarkan firman Allah SWT:   وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا Maksudnya: “Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat haji dengan mengunjungi Baitullah, iaitu sesiapa yang mampu sampai kepada-Nya.” (Surah ali-Imran: 97)   Dan hadith daripada Umar RA, seorang lelaki bertemu Rasulullah SAW dan berkata:   يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا يُوجِبُ الْحَجَّ قَالَ: الزَّادُ وَالرَّاحِلَةُ   Maksudnya: “Wahai Rasulullah! Apakah antara sebab yang mewajibkan haji? Baginda bersabda: Ada bekalan dan kenderaan.” Riwayat al-Tirmizi (813) Ibn Majah (2896)   Maksud berkemampuan dengan sendirinya ialah: Mampu mengadakan bekalan dan perbelanjaan untuk diri dan saraan nafkah mereka yang di dalam tanggungan dan yang ditinggalkan. Mampu mendapatkan kenderaan pergi dan balik. Aman perjalanan bagi diri dan harta daripada musuh dan wabak penyakit. Sihat tubuh badan. Berkesempatan masa untuk mengerjakan haji dan umrah. (Rujuk al-Idhah fi Manasik al-Haj, 1/96, al-Fiqh al-Manhaji, 2/123) Manakala berkemampuan dengan pertolongan orang lain bermaksud seseorang itu telah cukup semua syarat untuk mengerjakan ibadah haji tetapi dia uzur kerana sakit dan tiada harapan sembuh atau terlalu tua dan orang yang telah meninggal dunia dan mampu mengerjakan haji semasa hayatnya. Maka mereka boleh mewakilkan kepada orang lain untuk menunaikan fardhu haji bagi pihak dirinya. (al-Fiqh al-Manhaji, 2/124)   KESIMPULAN Kami berpandangan bahawa, syarat berkemampuan yang telah ditetapkan oleh syara’ haruslah diteliti dan ditepati oleh mana-mana bakal haji bagi mengelakkan sebarang kesusahan dan keuzuran ketika melaksanakan ibadah haji. Ini kerana para jemaah haji memerlukan satu persiapan yang rapi sebelum melaksanakan ibadah haji agar haji yang dilaksanakan itu dapat dilakukan dalam keadaaan tenang dan tenteram. Justeru, kami menyarankan kepada mana-mana jemaah haji untuk mempersiapkan diri dari segi jasmani dan rohani secara rapi sebelum berangkat menjadi tetamu Allah di Tanah Haram. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin. Wallahua’lam

Soalan Assalamualaikum, saya nak tanya, apakah hukum menyertai perniagaan yang mana syarikatnya menjalankan aktiviti mempromosi selain agama Islam?   Jawapan Ringkas Sebagai kesimpulannya, para ulama telah bersepakat tentang keharusan orang Islam melakukan urusan muamalat seperti sewa, jual beli, memberi dan menerima upah dari orang bukan Islam dan lain-lain kecuali dalam perkara yang dilarang syarak seperti perkara melibatkan arak dan khinzir atau seumpama dengannya. Oleh itu, hukumnya adalah haram bagi orang Islam untuk melibatkan diri dalam urusniaga dengan orang bukan Islam yang diketahuinya secara jelas akan menyumbang kepada syiar, pengembangan atau mempromosi agama lain. Tambahan lagi, konteks semasa di Malaysia masih terdapat alternatif-alternatif lain yang boleh dipilih umat Islam untuk mencari sumber pendapatan dan seterusnya terhindar dari perkara menyumbang kepada menegakkan syiar agama lain.   Huraian Jawapan Dalam kehidupan masyarakat majmuk sudah tentu tidak dapat dielakkan lagi hubungan dan interaksi di antara kaum dan agama baik dalam bentuk urusan perniagaan, kerja, kejiranan dan sebagainya. Agama Islam adalah agama yang penuh rahmah dan menuntut umatnya berkelakuan baik kepada manusia lain termasuklah orang bukan Islam kecuali pada mereka yang menumpahkan darah kaum muslimin, menindas golongan yang lemah serta dapat mengancam agama Islam. Ini berdasarkan firman Allah s.w.t.: لَّا يَنْهَىٰكُمُ ٱللَّهُ عَنِ ٱلَّذِينَ لَمْ يُقَٰتِلُوكُمْ فِى ٱلدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَٰرِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوٓا۟ إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُقْسِطِينَ Maksud: Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu kerana agama dan tidak pula mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil. Surah al-Mumtahanah (8)   Ayat di atas menunjukkan bahawa Islam tidak melarang umatnya bahkan menuntut umatnya untuk bersikap lemah lembut, adil dan ihsan kepada orang bukan Islam yang tidak menunjukkan permusuhan atau ancaman kepada agama Islam. (Rujuk Tafsir al-Tha’labi 303/26[1]; Tafsir Ibn Kathir 90/8[2])   Berkaitan jual beli atau muamalat dengan orang bukan Islam, ianya diharuskan selagi mana tidak ada larangan daripada syarak berdasarkan kaedah fiqh hukum asal bagi perkara dalam muamalat adalah harus. الأصل في المعاملات الإباحة Maksudnya: Hukum asal dalam muamalat adalah harus. (Rujuk al-Syarh al-Mumti’ ‘ala Zad al-Mustaqni’ 97/9)   Tambahan lagi, Rasulullah SAW juga pernah melakukan muamalat atau jual beli dengan orang bukan Islam sepanjang hayat baginda. Diriwayatkan dalam satu hadis bahawa Rasulullah SAW pernah membeli makanan daripada seorang Yahudi secara hutang dan mencagarkan baju baginda sepertimana yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah RA: أَنَّ النبي صلى الله عليه وسلم اشْتَرَى طَعَامًا من يَهُودِيٍّ إلى أَجَلٍ وَرَهَنَهُ دِرْعًا من حَدِيدٍ Maksudnya: Sesungguhnya Nabi s.a.w membeli makanan dari seorang Yahudi dengan pembayaran secara bertangguh, dan mencagarkan baju besi baginda s.a.w. Riwayat Muslim (1603)   Imam Nawawi ketika mensyarahkan hadis di atas menyatakan bahawa keharusan bermuamalat dengan orang bukan Islam sememangnya telah disepakati para ulama. Namun, keharusan tersebut adalah terhad kepada perkara yang dibenarkan sahaja, sekiranya transaksi tersebut boleh membawa kepada perkara yang haram seperti menjual senjata kepada musuh Islam, sebarang bentuk yang boleh membantu untuk menegakkan syiar agama mereka, membeli kitab agama mereka dan seumpamanya maka muamalat tersebut diharamkan. (Rujuk al-Minhaj Syarh Sahih Muslim 40/11[3])   Oleh itu, dapat difahami bahawa keharusan bermuamalat dengan orang bukan Islam sama ada melakukan jual beli dengan mereka mahupun menyertai perniagaan mereka adalah terhad kepada perkara yang tidak boleh mengancam agama Islam serta perkara-perkara yang akan membantu secara langsung dalam urusan menegakkan syiar agama mereka. Ini adalah kerana tindakan tersebut dianggap seperti tolong-menolong dalam kemaksiatan. Allah SWT berfirman: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ Maksudnya: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertakwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Surah al-Maidah (2)   Majoriti ulama daripada 4 mazhab melarang umat Islam untuk bermuamalat dengan orang bukan Islam pada perkara-perkara yang berkaitan dengan agama mereka seperti bekerja di gereja atau rumah ibadat bukan Islam, mengambil upah membina atau membaik pulih rumah ibadat mereka dan seumpamanya.   Syeikh Syubramallisi dalam kitabnya Hasyiah Syabramalsi ‘ala nihayah al-Muhtaj menyatakan bahawa orang bukan Islam tidak boleh mengupah orang Islam untuk membina gereja kerana orang Islam dilarang untuk membina gereja. لا يصح استئجار ذمي مسلماً لبناء كنيسة لحرمة بنائها وإن أُقرَّ عليه Maksudnya: Tidak sah orang kafir zimmi mengupah pekerja muslim untuk membina gereja kerana orang Islam diharamkan untuk membinanya walaupun diizinkan. (Rujuk Hasyiah Syabramalsi ‘ala nihayah al-Muhtaj 274/5)   Hal yang sama juga dinukilkan oleh Khatib Syarbini, Imam Ibn Hajar al-Haytami dan Imam Qalyubi yang menyatakan bahawa orang Islam tidak boleh bekerja atau menyumbang untuk orang bukan Islam dalam perkara berkaitan keagamaan mereka seperti membina gereja atau perkara-perkara yang akan menegakkan syiar agama mereka kerana perkara tersebut dianggap sebagai maksiat yang dilarang syarak. (Rujuk Mughni al-Muhtaj 257/4[4]; Tuhfah al-Muhtaj 246/6[5]; Hasyiah Qalyubi 71/3[6])   Selain itu, para ulama daripada mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali juga turut menyatakan perkara yang sama bahawa orang Islam diharamkan untuk melakukan sebarang transaksi yang melibatkan syiar agama lain seperti membina atau mengimarahkan gereja, memberi sumbangan kepada perkara tersebut  atau mengambil upah untuk menulis kitab-kitab agama mereka kerana semuanya adalah maksiat lagi batil dan diharamkan oleh Allah SWT. (Rujuk al-Hidayah Syarh al-Bidayah 94/4[7]; al-Mudawwanah al-Kubra 361/10[8]; al-Mughni Ibn Qudamah 38/6[9])   Di samping itu, larangan ini dapat dikuatkan lagi dengan fatwa-fatwa daripada badan antarabangsa seperti Kesatuan Fiqh Islam Antarabangsa dan Kesatuan Fuqaha’ Syariah Amerika. 1. Kesatuan Fiqh Islam Antarabangsa (Majma’ Fiqh Islami) Kesatuan Fiqh Islam Antarabangsa ketika persidangan ke-3 di Amman, Jordan tahun 1986, juga menetapkan haram bagi seorang muslim untuk membina gereja dan segala perbuatan yang dikira sebagai membantu kepada perkara tersebut. Kesatuan Fiqh Islam Antarabangsa dalam jawapannya menyebut: “Soalan yang ke-25 dan ke-26: apakah hukum reka bentuk jurutera muslim untuk bangunan Kristian dan lain-lain? dalam masa yang sama dia tahu bahawa ini adalah sebahagian daripada pekerjaan di dalam syarikatnya. Sekiranya dia menolak tawaran untuk melakukannya dia akan dipecat. Apakah hukum seorang muslim menjadi sukarelawan atau badan kepada institusi pendidikan atau kristian atau gereja? Jawapan : tidak harus (haram)  bagi seorang Muslim untuk merancang atau membina kuil-kuil orang kafir, atau untuk menyumbang ke arah itu secara kewangan atau  perbuatan.”[10]   2. Kesatuan Fuqaha’ Syariah Amerika Begitu juga dengan kenyataan oleh Kesatuan Fuqaha’ Syariah Amerika pada 2007 yang menyatakan bahawa orang islam dilarang untuk terlibat dengan sebarang aktiviti atau urus niaga yang secara jelas memberi sumbangan kepada penyebaran dakyah serta menegakkan syiar agama lain. Kesatuan Fuqaha’ Syariah Amerika dalam resolusinya menyebut: “Resolusi Ke-9 : Bekerja di bidang kejuruteraan dan mengikuti peraturan yang bercampur antara yang halal dan haram di luar negara Islam; Tidak dibenarkan bagi pemilik  syarikat reka bentuk dan pembinaan milik orang Islam untuk merancang atau membina bangunan di mana  di dalamnya maksiat dilakukan, seperti bar, dewan perjudian, kedai minuman keras, dan kuil di mana amalan ritual syirik dipraktikkan.”   Kesimpulan Sebagai kesimpulannya, para ulama telah bersepakat tentang keharusan orang Islam melakukan urusan muamalat seperti sewa, jual beli, memberi dan menerima upah dari orang bukan Islam dan lain-lain kecuali dalam perkara yang dilarang syarak seperti perkara melibatkan arak dan khinzir atau seumpama dengannya. Oleh itu, hukumnya adalah haram bagi orang Islam untuk melibatkan diri dalam urusniaga dengan orang bukan Islam yang diketahuinya secara jelas akan menyumbang kepada syiar, pengembangan atau mempromosi agama lain. Tambahan lagi, konteks semasa di Malaysia masih terdapat alternatif-alternatif lain yang boleh dipilih umat Islam untuk mencari sumber pendapatan dan seterusnya terhindar dari perkara menyumbang kepada menegakkan syiar agama lain.   Wallahualam. [1] أي: تعدلوا فيهم بالإحسان والبر أن تبروهم [2] أَيْ لَا يَنْهَاكُمْ عَنِ الْإِحْسَانِ إِلَى الْكَفَرَةِ الَّذِينَ لَا يُقَاتِلُونَكُمْ فِي الدِّينِ، [3] وَقَدْ أَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى جَوَازِ مُعَامَلَةِ أَهْلِ الذِّمَّةِ وَغَيْرِهِمْ مِنَ الْكُفَّارِ إِذَا لم يتحقق تحريم مَا مَعَهُ لَكِنْ لَا يَجُوزُ لِلْمُسْلِمِ أَنْ يبيع أهل الحرب سلاحا وآلة حرب ولا يَسْتَعِينُونَ بِهِ فِي إِقَامَةِ دِينِهِمْ وَلَا بَيْعَ مُصْحَفٍ وَلَا الْعَبْدَ الْمُسْلِمَ لِكَافِرٍ مُطْلَقًا [4] ولا ينبغي لفعلة المسلمين وصياغهم أن يعملوا للمشركين كنيسة أو صليباً [5] أَقُولُ مَا اسْتَقَرَّ بِهِ أَوَّلًا مِنْ اعْتِبَارِ عَقِيدَةِ الْوَاقِفِ مُطْلَقًا يُرَدُّ عَلَيْهِ بُطْلَانُ وَقْفِ الذِّمِّيِّ عَلَى عِمَارَةِ ‌كَنِيسَةٍ لِلتَّعَبُّدِ فَالْأَقْرَبُ اعْتِبَارُ الْمَعْصِيَةِ مِنْ حَيْثُ الشَّرْعِ [6] وَلَا يَجُوزُ بَذْلُ مَالٍ فِيهِ لِغَيْرِ ضَرُورَةٍ، وَمِثْلُهُ أَيْضًا اسْتِئْجَارُ كَافِرٍ مُسْلِمًا لِبِنَاءِ نَحْوَ ‌كَنِيسَةٍ [7] وأما عن صاحبي أبي حنيفة رحمهما الله تعالى فقد نقلت كتب الحنفية عنهما تحريم بناء الكنائس والوصية ببنائه أو عمارتها أو الإنفاق عليها وأن الإجارة على ذلك باطلة [8] أرأيت الرجل أيجوز له أن يؤاجر نفسه في عمل كنيسة في قول مالك؟ قال: لا يحل له؛ لأن مالكاً قال: لا يؤاجر الرجل نفسه في شيء مما حرم الله. قال مالك: ولا يكري داره ولا يبيعها ممن يتخذها كنيسة [9] ولا على معصية كبيت النار والبيع والكنائس‏، وكتب التوراة والإنجيل لأن ذلك معصية، فإن هذه المواضع بنيت للكفر، وهذه الكتب مبدلة منسوخة [10] https://www.iifa-aifi.org/en/7696.html

SALAH FAHAM Mutakhir ini terdapat sekelompok daripada umat Islam yang mendakwa bahawa jihad itu adalah semata-mata perang. Mereka tidak menerima istilah jihad nafsu, jihad harta, jihad ilmu dan sebagainya. Bagi mereka, istilah jihad yang dimaksudkan dalam al-Quran dan al-Hadith hanya merujuk kepada perang samata-mata. Oleh yang demikian, orang yang ingin berjihad, hendaklah menunaikannya dengan cara berperang secara fizikal, membunuh orang kafir atau mereka yang dianggap musuh Allah SWT. Persoalannya, adakah benar jihad itu semata-mata berperang? PENCERAHAN Definisi jihad Pertama sekali mari kita lihat jihad dari sudut bahasa, ia mempunyai banyak maksud. Merujuk kepada kamus Lisan al-‘Arab, jihad berasal dari kalimah jim-ha-dal (ج.ه.د) yang bermaksud  menghadapi kesusahan dan mengerah tenaga. (Lisan al-‘Arab: 3/133) Dari segi istilah, jihad ditakrifkan dengan pelbagai definisi oleh para ulama. Al-Kasani mengatakan jihad pada uruf syarak digunakan pada mengerah sepenuh kemampuan untuk berjuang pada jalan Allah s.w.t dengan nyawa, harta, lisan dan lain-lain. (Bada’i’ al-Sana’i’: 7/97) Sebahagian fuqaha seperti Ibn ‘Arafah (al-Fawakih al-Dawani: 2/879), Ibn Hajar (Fath al-Bari: 1/6) dan al-Buhuti (Syarh Muntaha al-Iradat: 1/716) mentakrifkan jihad dengan perang secara khusus. Ini bermakna, terdapat dua takrifan mengenai jihad iaitu jihad am dan jihad khas. Secara am ia meliputi pelbagai jenis jihad sama ada dengan harta, lisan dan nyawa manakala secara khas ia bermaksud memerangi musuh. Jihad dalam ayat Makkiyyah Berdasarkan definisi di atas, jihad pada asasnya memiliki maksud yang luas melangkaui makna perang semata-mata. Antara hujah yang menunjukkan jihad bukan hanya bermaksud qital (peperangan), perkataan jihad juga digunakan dalam ayat-ayat Makkiyyah sedangkan qital belum lagi disyariatkan kecuali di Madinah. Antaranya firman Allah SWT dalam surah al-Furqan, ayat 52: فَلَا تُطِعِ ٱلۡكَٰفِرِينَ وَجَٰهِدۡهُم بِهِۦ جِهَادا كَبِيرا “Maka janganlah kamu mengikuti orang-orang kafir, dan berjuanglah dengan Al Quran dengan jihad yang besar” Kalimah “وَجَٰهِدۡهُم بِهِۦ” merujuk kepada jihad atau berjuang dengan al-Quran yakni berjuang dengan berdakwah kepada mereka tanpa menggunakan kekerasan. (Al-Tafsir al-Wasit: 10/208) Dalam surah Al-Ankabut ayat yang ke-6, Allah SWT berfirman: وَمَن جَٰهَدَ فَإِنَّمَا يُجَٰهِدُ لِنَفۡسِهِۦٓۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ ٱلۡعَٰلَمِينَ “Dan sesiapa yang berjihad (menegakkan Islam) maka sesungguhnya dia hanyalah berjihad untuk kebaikan dirinya sendiri; sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak berhajatkan sesuatupun) daripada sekalian makhluk. Menurut Ibn Kathir, al-‘Ankabut merupakan surah Makkiyyah dan ayat “Dan sesiapa yang berjihad” bermaksud “sesiapa yang beramal soleh.” (Tafsir Ibn Kathir: 6/263-264) Dalam surah Al-Ankabut ayat 69 pada penghujung surah, Allah telah menerangkan maksud jihad yang lebih umum. Firman-Nya: وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُواْ فِينَا لَنَهۡدِيَنَّهُمۡ سُبُلَنَاۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ “Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik.” Menurut al-Suddiy dan lain-lain, ayat ini diturunkan di Makkah sebelum perang disyariatkan. Ibn ‘Atiyyah mengatakan ia adalah jihad umum demi agama Allah dan memohon keredaan-Nya. Kata Abu Sulaiman al-Darani, ayat tersebut menunjukkan jihad bukan hanya peperangan bahkan ia adalah memperjuangkan agama, membantah golongan batil, mengekang golongan zalim dan setinggi-tingginya adalah amar makruf nahi mungkar. (Tafsir al-Qurtubi: 13/364-365) Nabi Nuh a.s berjihad dakwah Selain daripada itu, jika kita mengkaji sirah dakwah para nabi terdahulu, kita akan dapati terdapat nabi yang tidak pernah melancarkan jihad perang seperti Nabi Nuh a.s. Sebaliknya pendekatan yang digunakan oleh Nabi Nuh a.s hanyalah berdakwah semata-mata. Allah s.w.t telah menceritakan dalam surah Nuh ayat 5-8: قَالَ رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلًا وَنَهَارًا (5) فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعَائِي إِلَّا فِرَارًا (6) وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ وَأَصَرُّوا وَاسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبَارًا (7) ثُمَّ إِنِّي دَعَوْتُهُمْ جِهَارًا (8) ثُمَّ إِنِّي أَعْلَنْتُ لَهُمْ وَأَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْرَارًا (9) فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا(10) “Nuh berkata, " Ya Tuhanku, Sesungguhnya aku telah menyeru kaumku malam dan siang, maka seruanku itu hanyalah menambah mereka lari (dari kebenaran). Dan Sesungguhnya setiap kali aku menyeru mereka (kepada iman) agar Engkau mengampuni mereka. mereka memasukkan anak jari mereka ke dalam telinganya dan menutupkan bajunya (ke mukanya) dan mereka tetap (mengingkari) dan menyombongkan diri dengan sangat. Kemudian Sesungguhnya aku telah menyeru mereka (kepada iman) dengan cara terang-terangan, kemudian Sesungguhnya aku (menyeru) mereka (lagi) secara terbuka dan dengan diam-diam, maka aku berkata (kepada mereka), 'Mohonlah ampunan kepada Tuhanmu,' sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun,” Merujuk dalam kitab Tafsir Al-Maraghi, Nabi Nuh a.s. berjihad dengan berdakwah kepada kaumnya agar kembali ke jalan yang benar dengan cara berdoa (dakwah bil-qalbi) dengan bersungguh-sungguh. Nabi Nuh a.s. berdakwah siang dan malam, kadangkala Nabi Nuh a.s berdakwah kepada kaumnya secara sembunyi dan kadang-kadang dengan cara terang-terangan. Akan tetapi dakwahnya tetap tidak diterima oleh kaumnya sehinggakan mereka menutup ketat telinga dan mata dengan pakaian mereka, kerana tidak mahu menerima dakwah tersebut. Namun Nabi Nuh a.s. tetap bersabar dengan kedegilan kaumnya. (Tafsir al-Maraghi: 15/729) Peringkat-peringkat jihad Bagi menjelaskan lagi bahawa jihad bukan sekadar bermaksud perang, amat baik jika kita merujuk kepada perbahasan mengenai peringkat-peringkat jihad sebagaimana yang dibentangkan oleh Ibn al-Qayyim dalam Zad al-Ma’ad. Menurut Ibn al-Qayyim, secara amnya, jihad terbahagi kepada 4 bahagian iaitu jihad memperbaiki diri (melawan nafsu), jihad melawan godaan syaitan, jihad memerangi orang-orang kafir dan jihad terhadap orang-orang munafik. (Zaad al-Ma’ad: 3/9-10) Pertama: Jihad melawan nafsu Jihad melawan nafsu adalah perkara yang perlu setiap umat Islam mengambil berat kerana ia jihad untuk mengawal diri dari dikuasai oleh hawa nafsu.  Cara untuk berjihad melawan nafsu mempunyai empat peringkat iaitu: Melakukan jihad terhadap diri supaya mempelajari. petunjuk, dan agama yang sebenar. Tiada kebahagiaan dan kejayaan untuk diri sendiri tanpanya dan tiada kebahagiaan di dunia dan akhirat tanpanya. Apabila jiwa tidak dibekalkan dengan ilmu, maka malang dia di dunia dan akhirat. Berjihad terhadap diri supaya mengamalkan ilmu yang diperoleh. Apabila seseorang itu tidak mengamalkannya, maka ilmu yang dipelajari hanya sekadar menjadi ilmu tanpa amal. Walaupun tidak membahayakannya, tetapi tiada manfaat yang dapat diambil. Berjihad terhadap diri supaya berdakwah dan menyampaikan ilmu kepada orang-orang yang tidak mengetahuinya. Sekiranya tidak melakukannya, dia termasuk dalam golongan yang menyembunyikan apa yang Allah s.w.t. turunkan daripada petunjuk dan penerangan. Ilmunya tidak memberika`n manfaat dan tidak dapat menyelamatkannya daripada seksaan Allah. s.w.t. Berjihad dengan kesabaran ketika mengalami kesukaran dan seksaan daripada makhluk dalam berdakwah pada jalan Allah s.w.t dan menanggung semuanya dengan mengharapkan redha Allah s.w.t Kedua: Jihad melawan syaitan Jihad melawan syaitan mempunyai dua peringkat, iaitu: Berjihad melawan syaitan dengan membuang segala kebimbangan dan keraguan (shubuhat) yang dilemparkan oleh syaitan kepada manusia bagi merosakkan iman. Ini termasuk menjawab segala bentuk keraguan yang ditimbul oleh pihak tertentu terhadap aqidah dan syariat Islam seperti menuduh Islam sebagai agama terroris, Nabi Muhammad seorang pedofilia kerana menikahi kanak-kanak, majoriti para sahabat telah murtad dan lain-lain. Berjihad melawan syaitan yang mengarahkan manusia agar memenuhi nafsu syahwatnya dengan melakukan kemungkaran dan kemaksiatan. Ia seperti mencegah manusia melakukan zina, pergaulan bebas, orientasi seks songsang (LGBT), rasuah, penyelewengan kuasa, zalim, khianat dan lain-lain. Ketiga: Jihad melawan bid’ah dan penyelewengan intelektual Jihad melawan bid’ah bermaksud berjihad dalam menyekat ajaran-ajaran baharu dalam akidah dan syariah yang menyesatkan atas nama Islam. Ia dikenali sebagai ajaran sesat seperti Syiah, Qadiyani, Khawarij, Murji’ah, Muktazilah, Ayah Pin, Haji Kahar Rasul Melayu dan lain-lain. Bid’ah yang direkacipta atas nama agama jauh lebih bahaya berbanding maksiat kerana maksiat dapat dilihat dan disingkap urusannya. Manakala bid’ah bersembunyi di sebalik pakaian agama dan diperkenalkan sebagai perkara yang mampu mendekatkan diri kepada Allah s.w.t sedangkan ia perkara yang tertolak di sisi agama. Ia sering kali disebut oleh Nabi Muhammad s.a.w dalam beberapa hadis, antaranya:  Nabi Muhammad s.a.w bersabda: مَنْ عَمِلَ عَمَلاً ليسَ عليه أمرُنا هذا فهو رَدٌّ “Barangsiapa membuat suatu perkara baru dalam urusan kami ini (urusan agama) yang tiada ada asalnya, maka perkara tersebut tertolak.” (HR.Bukhari no. 2697 dan Muslim no.1718)   Manakala penyelewengan intelektual pula merupakan bentuk-bentuk pemikiran yang disandarkan kepada Islam atas nama progresif dan kemodenan. Namun hakikatnya, ia telah melanggar prinsip-prinsip dan batasan-batasan syarak. Antaranya seperti menyeru kepada pentafsiran semula al-Quran, kebebasan murtad, kesaksamaan gender termasuk dalam isu faraid, menyamaratakan semua agama dan seumpamanya. Jihad perlu dilancarkan dalam menangani kedua-dua golongan ini.  Ia sama ada dengan menggunakan kuasa undang-undang, atau ceramah dan penulisan bagi menjelaskan dan menjawab dengan hujah segala kesesatan dan penyelewengan yang ditimbulkan. Keempat: Jihad melawan musuh yang jelas Jihad melawan orang kafir dan munafik yang jelas disebut dalam surah Al-Furqan, ayat 51 dan 52: وَلَوۡ شِئۡنَا لَبَعَثۡنَا فِي كُلِّ قَرۡيَة نَّذِيرا، فَلَا تُطِعِ ٱلۡكَٰفِرِينَ وَجَٰهِدۡهُم بِهِۦ جِهَادا كَبِيرا “Dan kalau Kami kehendaki, tentulah Kami utuskan dalam tiap-tiap negeri, seorang Rasul pemberi amaran. Oleh itu, janganlah engkau (Wahai Muhammad) menurut kehendak orang-orang kafir, dan berjuanglah dengan hujjah-hujjah Al-Quran menghadapi mereka dengan perjuangan yang besar dan bersungguh-sungguh.  Jihad menentang orang kafir dan munafik ada empat peringkat iaitu jihad dengan hati, lidah, harta, dan jiwa. Jihad menentang orang kafir lebih dikhususkan dengan tangan (kekuatan), manakala jihad menentang orang munafik lebih dikhususkan dengan lidah (dakwah). Adapun jihad untuk menentang orang kafir yang memerangi Islam, maka ia tertakluk kepada hukum hakam sebagaimana yang dibahaskan oleh para ulama dalam bab fiqah jihad. Namun begitu, jihad menentang musuh-musuh Allah s.w.t di luar tetap merupakan cabang daripada jihad seorang hamba melawan hawa nafsu demi mentaati Allah s.w.t. Ia seperti mana yang disabdakan Nabi s.a.w, “Mujahid adalah orang yang berjihad melawan hawa nafsunya kerana mentaati Allah s.w.t.” (HR Ahmad no. 23965) Di sini kita dapat lihat keutamaan meletakkan jihad melawan nafsu daripada jihad melawan musuh di luar, ini kerana jihad melawan nafsu yakni memperbaiki diri adalah tiang asas kepada jihad-jihad yang lain. Ini kerana, bagaimana seseorang yang tidak mampu melawan musuh dalam dirinya untuk menentang musuh-musuh yang penuh dengan tipu daya.  Kesimpulan  Kesimpulannya, adalah tidak tepat jika jihad hanya diertikan sebagai peperangan semata-mata. Ini kerana, maksud jihad yang sebenar adalah lebih luas dan bukan hanya tertumpu pada erti peperangan. Seharusnya setiap muslim itu melalui dan melaksanakan setiap tingkatan jihad mengikut kemampuan diri masing-masing. Ia bermula dengan memperbaiki diri (jihad nafsu), jihad melawan syaitan, jihad melawan bid’ah dan penyelewengan intelektual dan jihad menentang musuh yang nyata. Jika ditelusuri sejarah para rasul, sahabat dan tabiin, Islam tersebar dengan dengan dakwah penuh ilmu, beradab dan disulami hikmah. Justeru, Islam tidak sekali-kali mensyariatkan peperangan kecuali apabila keadaan memerlukan demi mempertahankan Islam dan umatnya. Wallahu a’lam.

Salah faham Terdapat segelintir masyarakat Islam yang berpendapat bahawa tidak mengapa jika berpegang dengan fahaman selain daripada Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Ini kerana, berpegang dengan fahaman selain Ahli Sunnah Wal-Jamaah, bukan bermakna keluar daripada agama Islam, tetapi ia sekadar fahaman yang berbeza dengan pegangan umat Islam majoriti. Justeru, tidak mengapa seseorang berpegang dengan fahaman Syiah atau Mu’tazilah atau Khawarij atau seumpama dengannya kerana ia bukan bermakna murtad daripada agama Islam. Adakah ini pendirian yang tepat?   Pencerahan Bagi menjawab isu ini, terlebih dahulu kita perlu memahami siapakah Ahli Sunnah Wal-Jamaah itu. Pemahaman yang betul akan memimpin kita untuk mengetahui kedudukan sebenar Ahli Sunnah Wal-Jamaah di dalam Islam. Justeru, ia dapat memberikan gambaran dan kesimpulan yang tepat. Jika sebaliknya, seseorang akan gagal menempatkan kedudukan Ahli Sunnah Wal-Jamaah pada tempatnya yang betul lalu terpedaya dengan idea-idea baharu yang ultra-inklusif sehingga terjebak dengan ajaran-ajaran yang pada hakikatnya merosakkan ketulinan agama ini.   Epistemologi Ahli Sunnah Wal-Jamaah Istilah Ahli Sunnah Wal-Jamaah bukanlah nama sebuah parti politik atau mazhab yang diasaskan oleh ulama. Sebaliknya ia merupakan istilah yang berpunca daripada nas-nas syarak yang banyak. Bagi istilah al-Sunnah, Rasulullah SAW pernah mengungkapkannya dengan makna wahyu yang selain daripada al-Qur’an. Baginda SAW bersabda: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى قَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا إِنِ اعْتَصَمْتُمْ بِهِ فَلَنْ تَضِلُّوا أَبَدًا كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ Maksudnya: “Wahai sekalian manusia, sesungguhnya aku telah tinggalkan buat kamu (dua perkara) selagimana kamu berpegang dengannya, maka kamu tidak akan sesat selama-lamanya, iaitu Kitabullah dan sunnah Nabi-Nya.” Riwayat al-Baihaqi (20123) Istilah al-Sunnah juga digunakan untuk merujuk kepada perkara yang mempunyai dalil syarak, sama ada daripada al-Qur’an mahupun sunnah Rasulullah SAW dan ijtihad para sahаbat. Antaranya sabda Baginda SAW: فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ Maksudnya: “Hendaklah kamu mengikuti sunnahku dan sunnah para Khulafа’ al-Rаshidіn al-Mahdiyyіn.” Riwayat al-Tirmizi (2676) Pada ketika yang lain, al-Sunnah diucapkan oleh Rasulullah SAW bagi menyerlahkan maksud lawan kepada bid‘ah yang dilarang. Antaranya hadith yang menegah tiga orang al-sahаbah yang berhasrat untuk bersolat sepanjang malam, berpuasa sepanjang tahun dan menegah diri daripada berkahwin. Baginda SAW lalu bersabda: أَمَا والله إني لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ له لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ فَمَنْ رَغِبَ عن سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي Maksudnya: “Adapun demi Allah, sesungguhnya aku orang yang paling takut kepada Allah dalam kalangan kamu, paling bertaqwa dalam kalangan kamu kepada-Nya, namun begitu, aku berpuasa dan berbuka, bersolat dan tidur dan mengahwini wanita. Maka sesiapa yang membenci sunnahku, ia bukan daripada kalanganku.” Riwayat al-Bukhari (4776) Demikian juga hadith Rasulullah SAW mengenai golongan yang menunggu bintang-bintang muncul sebagai waktu berbuka puasa menerusi sabdanya: لا تَزَالُ أُمَّتِي عَلَى سُنَّتِي مَا لَمْ تَنْتَظِرْ بِفِطْرِهَا النُّجُومَ Maksudnya: “Umatku sentiasa berpegang dengan sunnahku selagi mana ia tidak menunggu bintang-bintang keluar untuk membuka puasanya.” Riwayat Ibn Hibban (3510) Berpandukan dalil-dalil tersebut, jelas menunjukkan perkataan al-Sunnah bukan istilah yang datang kemudian, sebaliknya ia bersumberkan lisan Rasulullah SAW sendiri. Walaupun istilah tersebut tidak terkandung dalam al-Qur’an, namun begitu, terdapat konotasi al-Sunnah yang jelas dalam setiap ayat yang merujuk kepada perintah mengikuti Rasulullah SAW sama ada berbentuk suruhan mahupun larangan. Antaranya, firman Allah SWT: وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ۚوَاتَّقُوا اللَّـهَ ۖ إِنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ  Maksudnya: “Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (SAW) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang-Nya kamu melakukannya maka patuhilah larangan-Nya, dan bertaqwalah kamu kepada Allah; Sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksa-Nya (bagi orang yang melanggar perintah-Nya).” (Surah al-Hasyr: 7) Adapun istilah al-Jamа‘ah, ia kerap kali digunakan oleh Rasulullah SAW dalam hadith-hadith Baginda. Hadith yang paling masyhur adalah sabda Baginda: وَإِنَّ هَذِهِ الْأُمَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ مِلَّةً يَعْنِي الْأَهْوَاءَ كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلَّا وَاحِدَةً وَهِيَ الْجَمَاعَةُ Maksudnya: “Dan sesungguhnya umat ini akan berpecah kepada tujuh puluh tiga golongan (mengikut hawa nafsu), semuanya di dalam neraka kecuali satu iaitu al-Jamа‘ah.” Riwayat Ibn Majah (3993) Berdasarkan hadith ini dan beberapa hadith lain, para ulama telah menjelaskan siapakah golongan yang dimaksudkan dengan al-Jamа‘ah tersebut. Menurut al-Syаtibі, pada umumnya pendapat para ulama mengenai al-Jamа‘ah berkisar kepada beberapa pengertian. Pertama, ia bererti golongan majoriti dalam kalangan umat Islam yang terdiri daripada imam mujtahid, para ulama dan ahli syariah dan umat yang mengikuti mereka. Sebahagian hadis menyebut mereka sebagai al-sawаd al-a‘zam. Kedua, kumpulan para ulama mujtahid. Ketiga, para sahabat Rasulullah SAW. Keempat, umat Islam yang bersepakat atau berijmak atas sesuatu perkara. Ia juga kembali kepada golongan pertama atau kedua. Kelima, umat Islam yang bersatu mentaati seorang pemimpin. (Lihat al-I’tisam, 2/260-265) Setelah menukilkan pendapat-pendapat tersebut, beliau merumuskan bahawa apa yang dimaksudkan dengan al-Jamа‘ah adalah merujuk kepada perhimpunan yang bersatu di bawah pemimpin atau imam yang menepati petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah. (Lihat al-I’tisam, 2/260-265) Ini jelas menunjukkan bahawa perhimpunan ramai yang bersatu bukan atas dasar kedua-duanya adalah terkeluar daripada apa yang dimaksudkan dengan al-Jamа‘ah. Dengan kata lain, seandainya sesebuah kumpulan yang ramai itu tidak berada di atas petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah, maka ia tidak boleh dikategorikan sebagai al-Jamа‘ah. Sebagaimana ungkapan Ibn Mas‘ud, “Al-Jamа‘ah adalah apa yang menepati kebenaran, sekalipun engkau berseorangan.” (Lihat I‘lam al-Muwaqqi‘іn, 3/397) Walau bagaimanapun, ungkapan Ibn Mas‘ud tersebut dalam konteks sekiranya majoriti umat Islam benar-benar telah rosak dan terkeluar daripada mengikuti manhaj generasi terdahulu yang masih kekal di atas kebenaran. (Lihat I‘lam al-Muwaqqi‘іn, 3/397) Hal ini mustahil berlaku apabila melibatkan kesepakatan para ulama mujtahid dalam kalangan umat Muhammad SAW seperti mana sabda Baginda, “Umatku tidak akan bersepakat atas kesesatan.” (Riwayat Ahmad: 27267) Hadis ini menjadi dalil ke atas keautoritian ijmak para ulama sebagai salah satu daripada sumber hukum yang muktabar di sisi Ahli Sunnah Wal-Jamаah. (Lihat al-Faqih wa al-Mutafaqqih, 1/408-410) Ini bermakna Ahli Sunnah Wal-Jamаah tidak menjadikan bilangan majoriti semata-mata sebagai hujah kebenaran sesuatu golongan. Ini kerana, Ahli Sunnah Wal-Jamаah tidak mengambil kira bilangan majoriti sekiranya ia bertentangan dengan petunjuk al-Quran dan al-Sunnah dan tidak diwakili oleh para ulama mujtahid.     Berdasarkan perbahasan ringkas di atas, dapat disimpulkan Ahli Sunnah Wal-Jamaah itu secara umumnya adalah golongan yang bermanhaj seperti berikut: هم المتمسكون بسُنٌة النَّبِيِّ- صلى الله عليه وعلى آله وسلم- وأَصحابه ومَن تبعهم وسلكَ سبيلهم في الاعتقاد والقول والعمل، والذين استقاموا على الاتباع وجانبوا الابتداع، وهم باقون ظاهرون منصورون إِلى يوم القيامة فاتَباعُهم هُدى، وخِلافهم ضَلال     Maksudnya: “Mereka yang berpegang dengan sunnah Nabi SAW, para sahabatnya dan yang mengikut mereka serta berjalan mengikut perjalanan mereka dalam aqidah, ucapan dan amalan. Mereka juga beristiqamah dalam mengikut (sunnah) dan menjauhi bid’ah (munkarah). Mereka kekal, zahir dan didukung sehingga hari kiamat. Maka mengikuti mereka mendapat petunjuk sedangkan menyalahi mereka adalah kesesatan”. (Lihat al-Wajiz fi ‘Aqidah al-Salaf, hlm. 36)[1]    Penggunaan Terawal Istilah Ahli Sunnah Wal-Jamаah Mengenai penggunaan terawal istilah Ahli Sunnah Wal-Jamаah, ia didapati telah wujud sejak zaman para sahabat. Ini terbukti menerusi tafsiran Ibn ‘Abbаs terhadap surah Аli ‘Imrаn ayat 106: يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ Maksudnya: “(Ingatlah akan) hari (kiamat yang padanya) ada muka (orang-orang) menjadi putih berseri”. Al-Jurjаnі (Tarikh Jurjan, 132), al-Аjirі (al-Syari’ah, 5/2562) dan al-Lаlikа’і (Syarh Usul I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, 1/72) menukilkan sanad daripada Ibn ‘Abbаs bahawa maksud, “muka (orang-orang) menjadi putih berseri”, adalah penganut Ahl al-Sunnah wa al-Jamа‘ah. Penggunaannya juga semakin meluas pada zaman salafussoleh sebelum kemunculan Imam Ahmad bin Hanbal (w .241H) dan Imam Abu al-Hasan al-Ash‘arі (w. 324H). Antara para ulama salaf yang didapati telah pun menggunakan istilah Ahl al-Sunnah wa al-Jamа‘ah sebelum kemunculan Abu al-Hasan al-Ash‘arі adalah Ayyub al-Sukhtiyаnі (w. 131H). Beliau pernah berkata, “Aku diberitahu mengenai kematian seorang lelaki dalam kalangan Ahl al-Sunnah, (saat itu) aku merasa seakan-akan kehilangan sebahagian anggota tubuhku.” (Lihat Syarh Usul I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, 1/59-60) Seorang lagi ulama salaf iaitu Sufyаn al-Thawrі (w. 161H) yang pernah dinukilkan perkataannya mengenai Ahl al-Sunnah wa al-Jamа‘ah. Beliau berkata, “Berpesan-pesanlah dengan Ahl al-Sunnah dengan kebaikan, sesungguhnya mereka itu asing.” Di tempat lain beliau berkata, “Betapa sedikitnya Ahl al-Sunnah wa al-Jamа‘ah.” (Lihat Siyar A‘lam al-Nubala’, 7/273) Al-Fudayl bin ‘Iyаd (w. 187H) turut menyebut mengenai golongan Ahli Sunnah Wal-Jamаah ketika membuat perbandingan dengan golongan Murji’ah dan Jahmiyyah. Beliau mengatakan, “Golongan Murji’ah berpendapat iman itu ialah perakuan dengan kata-kata tanpa amalan; Jahmiyyah pula berpendapat iman itu ialah makrifah tanpa perakuan dengan kata-kata dan amalan; manakala Ahl al-Sunnah pula mengatakan iman itu ialah makrifah, perakuan dengan kata-kata dan amalan.” (Lihat al-Sunnah, 1/306) Manakala Ahmad bin Hanbal (w. 241h) pula diriwayatkan pernah menegaskan bahawa, “Ini adalah mazhab ahli ilmu, aѕhаb al-аthаr dan Ahl al-Sunnah yang berpegang teguh kepada al-Sunnah yang dikenali jejak langkahnya dan menjadi ikutan umat bermula daripada para al-sahаbah Nabi SAW hingga ke hari ini.” (Lihat Tabaqat al-Hanabilah, 1/204) Berdasarkan beberapa ungkapan golongan salaf berkenaan, dapat difahami bahawa istilah Ahli Sunnah Wal-Jamаah telah sedia digunakan oleh para sahabat dan salafussoleh. Ini menunjukkan kewujudannya bukan disebabkan oleh perpecahan politik ataupun digagaskan oleh para ulama terkemudian, namun ia pada hakikatnya merupakan suatu manhaj yang berasal-usul daripada Rasulullah SAW sendiri.   Amaran Syarak Terhadap Golongan yang Tidak Berpegang kepada Ahli Sunnah Wal-Jamaah Terdapat banyak nas syarak yang menunjukkan amaran agar umat Islam tidak keluar daripada pegangan Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Nas-nas tersebut datang dalam bentuk sama ada merujuk secara langsung atau tidak langsung kepada pegangan Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Antaranya firman Allah SWT: وَأَنَّ هَـٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ۚذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ  Maksudnya: “Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah, Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa.” (Surah al-An’am: 153) Menurut Ibn ‘Abbas R.Anhuma, ayat di atas dan yang seumpama dengannya di dalam al-Qur’an adalah merujuk kepada perintah Allah SWT terhadap golongan Mukmin agar sentiasa berada dalam jamaah dan menegah mereka daripada perselisihan dan perpecahan yang menyesatkan. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 3/365) Di tempat lain, Allah SWT menjelaskan dengan lebih terang dan nyata mengenai keadaan golongan sesat yang tidak berpegang dengan Ahli Sunnah Wal-Jamaah di akhirat kelak. Firman-Nya: يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ ۚ فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ  Maksudnya: “(Ingatlah akan) hari (kiamat yang padanya) ada muka (orang-orang) menjadi putih berseri, dan ada muka (orang-orang) menjadi hitam legam. Adapun orang-orang yang telah hitam legam mukanya, (mereka akan ditanya secara menempelak): Patutkah kamu kufur ingkar sesudah kamu beriman? Oleh itu rasalah azab seksa neraka disebabkan kekufuran kamu itu". (Surah Ali ‘Imran: 106) Al-Jurjаnі (Tarikh Jurjan, 132), al-Аjirі (al-Shari’ah, 5/2562) dan al-Lаlikа’і (Syarh Usul I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, 1/72) menukilkan sanad daripada Ibn ‘Abbаs bahawa maksud, “Adapun orang-orang yang telah hitam legam mukanya” adalah pengikut hawa nafsu, bid’ah dan sesat. Demikian juga, hadith al-Hawd yang menunjukkan kedudukan golongan yang sesat di akhirat kelak. Antaranya riwayat Sayyidah ‘А’ishah R.anha bahawa Rasulullah SAW bersabda: إني على الْحَوْضِ أَنْتَظِرُ من يَرِدُ عَلَيَّ مِنْكُمْ فَوَاللَّهِ لَيُقْتَطَعَنَّ دُونِي رِجَالٌ فَلَأَقُولَنَّ أَيْ رَبِّ مِنِّي وَمِنْ أُمَّتِي فيقول إِنَّكَ لَا تَدْرِي ما عَمِلُوا بَعْدَكَ ما زَالُوا يَرْجِعُونَ على أَعْقَابِهِمْ Maksudnya: “Aku akan menunggu sesiapa di antara kalian yang akan dibawa kepadaku di al-Hawd. Demi Allah, pasti akan mereka akan ditarik pantas daripadaku, maka aku akan berkata: Wahai Rabb, mereka adalah daripadaku. Maka dijawab: Sesungguhnya engkau tidak tahu apa yang mereka lakukan selepas engkau meninggalkan mereka. Mereka berterusan berundur ke belakang (menjadi kafir-murtad).” Riwayat Muslim (2294) Sebahagian ulama mengatakan mereka yang dimaksudkan di dalam hadith ini adalah ahli maksiat, pelaku dosa besar dan ahli bid’ah yang tidak mengkufurkan yang meninggal dunia dalam keadaan Islam. (Lihat Syarh Sahih Muslim, 15/64) Al-Nawawi menukilkan keterangan daripada Ibn ‘Abd al-Barr bahawa setiap orang yang melakukan bid’ah dalam agama akan diharamkan daripada al-Hawd seperti Khawarij, Rawafidh (Syiah) dan kumpulan bid’ah lain. Begitu juga para penzalim yang melampau dalam melakukan kezaliman dan menentang kebenaran. Mereka berkemungkinan termasuk dalam kalangan yang dimaksudkan dalam hadis al-Hawd tersebut. (Lihat Syarh Sahih Muslim, 15/64)         Pendirian Terhadap Golongan Bukan Ahli Sunnah Wal-Jamaah Pendirian para ulama Ahli Sunnah Wal-Jamaah terhadap golongan yang terkeluar daripada Ahli Sunnah Wal-Jammah adalah berbeza-beza mengikut keadaan mereka. Ini kerana, terdapat dalam kalangan mereka itu yang melakukan bid’ah yang mengkufurkan dan ada pula bid’ah yang tidak sampai ke tahap mengkufurkan. Demikian juga keadaan pelaku bid’ah itu sendiri, sama ada mereka bertindak menyebarkan atau tidak menyebarkan. Namun demikian, secara ringkasnya pendirian para ulama Ahli Sunnah Wal-Jamaah terhadap mereka dapat dicontohkan seperti berikut: Al-Buwaiti mengatakan, aku bertanya kepada Imam al-Syafie, “Adakah harus aku solat di belakang seorang Rafidhi (Syiah)? Beliau menjawab: Jangan kamu solat di belakang seorang Rafidhi, tidak juga Qadari, tidak juga Murji’. Aku berkata: Sifatkan mereka itu kepada kami. Beliau menjawab: Sesiapa yang mengatakan iman itu dengan perkataan (sahaja) maka ia adalah Murji’. Sesiapa yang mengatakan bahawa Abu Bakar dan Umar kedua-duanya bukan imam maka ia Rafidhi. Dan sesiapa yang menjadikan kehendak (masyi’ah) kembali kepada dirinya sendiri maka ia Qadari.” (Lihat Manaqib al-Syafi’ie, 1/433) Al-Syaukani berkata, “Dan kadang-kadang kebinasaan mengikut hawa nafsu golongan bid’ah lebih bahaya ke atas agama ini (Islam) berbanding mengikut hawa nafsu agama lain. Ini kerana golongan bid’ah mereka bersandar kepada Islam, menzahirkan kepada manusia bahawa mereka memenangkan agama dan mengikutinya dgn baik. Padahal mereka adalah sebaliknya dan bertentangan dengan apa yang sebenarnya, mereka berterusan membawa orang yang cenderung kepada hawa nafsu mereka daripada satu bid’ah ke satu bid’ah, mendorongnya dari satu penyelewengan ke satu penyelewengan, sehingga mengeluarkannya daripada agama, sedangkan dia menyangka bahawa dia berada dalam kebenaran dan jalan yang dilaluinya adalah jalan yg lurus..” (Lihat Fath al-Qadir, 1/154) Berkata Abu ‘Ali al-Mufadhdhal al-Bajali, “Aku telah menemui Imam Ahmad bin Hanbal, lalu telah datang kepadanya pesuruh khalifah bertanya tentang hukum meminta bantuan dengan golongan bid’ah. Imam Ahmad menjawab: Tidak boleh meminta pertolongan mereka. Lalu ditanya: Boleh minta pertolongan Yahudi dan Nasrani, tapi tidak boleh meminta pertolongan mereka (ahli bid’ah)? Jawab Imam Ahmad: Sesungguhnya Yahudi dan Nasrani tidak menyeru kepada agama mereka, sedangkan golongan bid’ah menyeru (kepada ajaran mereka)..” (Lihat al-Adab al-Syar’iyyah, 1/275) Al-Lalaka’i menukilkan bahawa Abu al-Jauza’ berkata, “Sungguh kera dan khinzir berjiran denganku lebih aku sukai daripada aku berjiran dengan salah seorang daripada mereka – ahli bid’ah.” (Lihat Syarh Usul al-I’tiqad, 1/131) Sufyan al-Thauri berkata, “Bid’ah lebih disukai oleh iblis berbanding maksiat kerana maksiat akan dipohon taubat daripadanya sedangkan bid’ah tidak dipohon taubat daripadanya (kerana pelakunya menyangkakan ia benar)”. (Lihat Musnad Ibn al-Ja’d, 272) Al-Baghawi mengatakan, “Dan telah sekian lama para sahabat, tabi’in, pengikut mereka dan para ulama hadith atas (hal) ini iaitu berijmak dan bersepakat akan permusuhan dan pemulauan terhadap ahli bid’ah.” (Lihat Syarh al-Sunnah, 1/227) Imam al-Tahawi selepas menjelaskan sejumlah iktikad yang menjadi pegangan Ahli Sunnah Wal-Jamaah telah menegaskan bahawa seorang muslim wajib berlepas diri (bara’ah) daripada sebarang ajaran yang menyeleweng daripada aqidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Beliau menyatakan, “Maka ini merupakan agama kami, aqidah kami secara zahir dan batinnya dan kami berlepas diri kepada Allah Ta’ala daripada setiap orang yang menyalahi apa yang kami sebutkan dan jelaskan. Kami memohon kepada Allah agar menetapkan kita di atas iman, menutup (hayat) kita dengannya, memelihara kita daripada hawa nafsu yang pelbagai, pemikiran yang bermacam-macam, mazhab-mazhab yang rosak daripada kalangan mereka yang menyalahi Ahli Sunnah Wal-Jamaah dan bersekutu dengan kesesatan. Kami berlepas diri daripada mereka dan mereka di sisi kami adalah sesat dan rosak.” (Lihat Syarh al-‘Aqidah al-Tahawiyyah, 418) Kata al-Syatibi, “Sesungguhnya kumpulan yang terselamat, mereka adalah Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Mereka diperintahkan agar memusuhi ahli bid’ah, mengekang mereka, dan mencegah sesiapa yang mengikuti mereka. Dan kita diperintahkan supaya memusuhi mereka manakala mereka pula diperintah untuk mengikuti kita dan kembali kepada jamaah.” (Lihat al-I’tisam, 1/120) Al-Juwaini menjelaskan bagaimana keadaan apabila golongan bid’ah itu semakin berleluasa. Beliau mengatakan, “Maka imam (pemerintah) hendaklah menyeru mereka kepada kebenaran, jika mereka ingkar hendaklah diberikan amaran keras dan menegah mereka daripada menzahirkan kebid’ahannya. Jika mereka berdegil, hendaklah tindakan tegas diambil ketika mereka menolak ketaatan. Lalu memerangi mereka atas dasar penderhaka (bughah). Ini berlaku kepada setiap kumpulan yang menyandarkan diri kepada orang Islam, apabila keluar daripada mentaati (pemerintah). (Lihat Ghiyath al-Umam, 215) Berdasarkan penjelasan al-Juwaini, ia memberi makna bahawa tindakan pemerintah ke atas rakyatnya adalah tertakluk kepada maslahah. Apabila pemerintah mengharamkan sesuatu ajaran sesat atau bid’ah, ia bukan bertujuan untuk menyekat hak asasi rakyat tetapi demi memelihara kemaslahatan ummah yang pelbagai latar belakang pengetahuan agama. Ini sebagaimana yang ditegaskan oleh Ibn al-Qayyim dalam isu pengharaman buku golongan bid’ah, beliau mengatakan, “Bahawa buku-buku sebegini yang berisi dengan pembohongan dan bid'ah, maka hendaklah dimusnahkan dan dihapuskan. Ia lebih utama daripada menghapuskan alat hiburan, alat muzik dan bekas arak. Sesungguhnya bahayanya (buku-buku tersebut) lebih besar daripada bahaya semua ini...” (Lihat al-Turuq al-Hukmiyyah fi al-Siyasah al-Syar'iyyah, 714) Al-Ghazali ketika membahaskan berkenaan puak Syiah menjelaskan golongan sesat itu terbahagi kepada dua status. Status pertama adalah mereka yang dihukumkan sebagai salah, sesat dan bid’ah. Seperti seseorang yang beriktikad bahawa imam itu wajib dalam kalangan Ahl al-Bayt. Orang yang berhak pada zaman terawal dahulu selepas kewafatan Rasulullah SAW adalah ‘Ali namun haknya dirampas oleh Abu Bakar. Imam juga dikatakan maksum daripada sebarang kesalahan dan kesilapan. Tetapi dalam masa yang sama mereka tidak mengkafir dan menghalalkan darah Ahli Sunnah Wal-Jamaah, namun menganggap Ahli Sunnah Wal-Jamaah itu sebagai penderhaka (bughah) kerana tersilap sehingga gagal menemui kebenaran. Orang sebegini tidak dihukumkan ia kafir, tetapi ia dihukumkan sebagai sesat dan ahli bid’ah. Pemerintah perlu mengambil tindakan tegas terhadap kesesatan dan kebid’ahannya menurut cara yang difikirkan wajar. (Lihat Fadha’ih al-Batiniyyah, 146-147) Manakala status yang kedua pula adalah pendapat-pendapat yang mewajibkan kekufuran. Ini kerana di samping iktikad-iktikad (Syiah) yang dipegang itu, mereka turut berpendapat bahawa golongan Ahli Sunnah Wal-Jamaah itu kafir, harta benda dan darah mereka adalah halal. Pegangan sebegini mewajibkan kekufuran kerana mereka mengetahui bahawa Ahli Sunnah Wal-Jamaah itu beriktikad bahawa alam ini ada pencipta yang Maha Esa, Maha Berkuasa, Maha Mengetahui, Maha Berkata-kata, Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Hidup dan Dia tidak sama dengan suatu apapun, dan bahawa Muhammad bin Abdullah itu Rasulullah, membenarkan apa jua yang disampaikan Baginda seperti hari kebangkitan, syurga dan neraka. Semua iktikad ini menjadi penilaian terhadap kesahihan agama, maka sesiapa yang menyangka iktikad sebegini adalah kekufuran maka ia kufur tanpa syak lagi. (Lihat Fadha’ih al-Batiniyyah, 151)   Kedudukan Golongan Bukan Ahli Sunnah Wal-Jamaah di Malaysia Dalam konteks di Malaysia, golongan yang terkeluar daripada Ahli Sunnah Wal-Jamaah dihukumkan sebagai sesat. Ini sebagaimana takrifan ajaran sesat yang diberikan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) seperti berikut: “Ajaran sesat adalah sebarang ajaran atau amalan yang dibawa oleh orang-orang Islam atau orang-orang bukan Islam yang mendakwa bahawa ajaran atau amalan tersebut adalah ajaran Islam atau berdasarkan ajaran Islam, sedangkan hakikatnya ajaran dan amalan yang dibawa itu bertentangan daripada ajaran Islam yang berdasarkan al-Qur’an dan al-Sunnah (iaitu hadis sahih) serta juga bertentangan dengan ajaran Ahli Sunnah Wal-Jamaah”. (Lihat Diskusi Isu Aqidah dan Pemikiran Semasa di Malaysia, 57) Sebagai contoh, dalam kes menangani penyebaran Syiah di Malaysia, Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bersidang pada 5 Mei 1996 di Pulau Pinang telah memutuskan bahawa: Menetapkan bahawa umat Islam di Malaysia hendaklah hanya mengikut ajaran Islam yang berasaskan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah dari segi aqidah, syariah dan akhlak; Memperakukan pindaan kepada semua Undang-undang Negeri yang berhubung dengan hukum Syarak bagi menyelaraskan takrif “Hukum Syarak” atau “Undang-undang Isam” seperti berikut:       “Hukum syarak” atau “Undang-undang Islam” ertinya Undang-undang Islam yang berasaskan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah dari segi aqidah, syariah dan akhlak” Memperakukan bahawa ajaran Islam yang lain daripada pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah bercanggah dengan Hukum Syarak dan Undang-undang Islam; dan dengan demikian penyebaran apa-apa ajaran yang lain daripada pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah dilarang; Menetapkan bahawa semua umat Islam di negara ini adalah tertakluk kepada Undang-undang Islam Hukum Syarak yang berasaskan pegangan kepada ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah sahaja; Menetapkan bahawa penerbitan, penyiaran dan penyebaran apa-apa buku, risalah, filem video dan lain-lain berhubung dengan ajaran Islam yang bertentangan dengan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah diharamkan. Penetapan fatwa ini sesuai dengan konsep maqasid syariah yang meletakkan objektif pertama adalah memelihara agama. Dalam konteks sebuah negara, sememangnya tanggungjawab memelihara keluhuran dan kesucian agama terletak di bahu pemerintah. Di sini, pihak berkuasa agama kerajaan Islam berperanan menjalankan prinsip hirasat al-din wa ‘imarat al-dunya (pemeliharaan agama dan pembangunan duniawi) berteraskan siyasah syar’iyyah. Menurut Ibnu ‘Aqil; siyasah syar’iyyah itu ialah apa jua perbuatan yang mampu mendekatkan manusia (rakyat) kepada kebaikan dan menjauhkan mereka daripada kebinasaan walaupun tidak disyariatkan oleh Rasulullah SAW dan tidak diturunkan oleh wahyu. (Lihat ‘Ilam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin, 6/26)   Kesimpulan Berdasarkan perbahasan di atas, kami dapat simpulkan bahawa menganuti pegangan Ahli Sunnah Wal-Jamaah bukanlah suatu pilihan sebaliknya ia suatu kewajipan sebagaimana yang dianjurkan dalam nas-nas syarak. Ini kerana, ia adalah satu-satunya manhaj yang diyakini mengikuti jejak langkah yang ditinggalkan oleh Nabi SAW. Sekalipun para ulama tidak mengatakan ajaran bukan Ahli Sunnah Wal-Jamaah sebagai kafir atau terkeluar daripada Islam secara mutlak, namun ia tidak bermakna syarak membenarkan ajaran tersebut harus untuk dianuti. Pada hakikatnya ia sama dengan perkara-perkara maksiat seperti berzina, minum arak, berjudi dan seumpamanya yang tetap dihukumkan haram walaupun semata-mata melakukannya tidak menyebabkan seseorang itu terkeluar daripada Islam. Demikian juga dalam soal kesesatan aqidah, bahkan kemudaratannya jauh lebih besar berbanding kemaksiatan kerana ia menyentuh iktikad dan keyakinan seseorang. Ini disebabkan kegelinciran aqidah itu sering menyentuh isu-isu yang amat serius dan sensitif melibatkan hal ketuhanan, kenabian, keghaiban dan keautoritian sumber ilmu. Oleh itu, kepincangan dalam beraqidah berisiko mendekatkan seseorang ke lembah kekufuran dan kesyirikan. Selain ia berupaya mencetuskan pelbagai implikasi lain seperti fanatisme, ekstremisme, terrorisme, liberalisme, kafir mengkafir, perpecahan dan adakalanya membawa kepada peperangan. Justeru, kami menyeru kepada seluruh umat Islam di Malaysia agar terus berpegang teguh dan mempertahankan pegangan Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Moga ia akan menyelamatkan kita bukan sahaja di dunia tetapi di akhirat jua. Kami akhiri dengan doa: اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.   Nota Hujung: [1] Dari sudut  madaris fikriyyah dalam Ahli Sunnah Wal-Jamaah, ia terbahagi kepada tiga sebagaimana dinyatakan oleh Imam al-Safarini. Al-Athariyyah, imam mereka adalah Ahmad bin Hanbal, al-Asy'ariyah, imam mereka adalah Abu al-Hasan al-Asy'ari dan al-Maturidiyah, imam mereka adalah Abu Mansur al-Maturidi. (Lihat Lawami’ al-Anwar al-Bahiyyah, 73)

SOALAN Assalamualaikum. Apakah hukum isteri masukkan alat seks dalam kemaluannya ketika sedang berpuasa dan keluar mani? Bagaimana puasanya? Apakah perlu membayar kaffarah?   RINGKASAN JAWAPAN Seseorang memasukkan sesuatu ke dalam faraj sama ada sengaja ataupun secara tidak sengaja ketika berpuasa, menurut mazhab Syafi’i puasanya dianggap terbatal dan wajib digantikan tanpa membayar kafarah.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.   Memasukkan alat seks atau seumpamanya di dalam faraj ketika sedang berpuasa di bulan Ramadan, hukumnya adalah batal dan wajib digantikan. Perbuatan ini membatalkan puasa atas dua sebab. Pertama sebab onani, dan kedua memasukkan sesuatu dalam rongga yang terbuka. Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebut di dalam kitabnya: من أفطر في رمضان بغير جماع بأن أكل أو شرب أو استعط أو باشر فيما دون الفرج فأنزل، أو استمنى فأنزل، وكان يمكنه الصوم، وجب عليه قضاؤه قبل حلول شهر رمضان من العام الذي يليه Maksudnya: “Sesiapa yang berbuka puasa ketika Ramadan selain daripada jimak dengan makan atau minum, atau memasukkan sesuatu (cecair atau ubat) ke dalam hidung, atau bersentuhan selain pada kemaluan kemudian terkeluar mani, atau melakukan onani, kemudian keluar mani. (ketika melakukan semua perbuatan ini) dia berkemampuan untuk berpuasa, maka wajib dia qada sebelum masuk bulan Ramadan tahun seterusnya” (Rujuk: al-Muktamad fi al-Fiqh al-Syafie, 2/200)   Bahkan melakukan perkara sedemikian dengan cara sengaja serta tanpa ada keuzuran hukumnya adalah berdosa dan wajib mengqadakannya. Perkara ini dinyatakan oleh Dr Muhammad al-Zuhaili berkata: ومن أفطر في رمضان بغير جماع، ومن غير عذر أثم ووجب عليه القضاء Maksudnya: “Sesiapa yang berbuka puasa ketika puasa Ramadan selain daripada jimak dan tanpa keuzuran, maka berdosa dan wajib ia mengqadakannya”. (Rujuk: al-Muktamad fi al-Fiqh al-Syafie, 2/200)   Selain daripada itu, memasukkan alat seks di dalam faraj disifatkan sebagai memasukkan sesuatu di dalam rongga terbuka. Menurut para ulama faraj termasuk dalam kategori rongga yang terbuka. (Rujuk: Fath al-Mu’in, hlm 265)[1]   Dalam pada itu, majoriti para ulama fiqh berpendapat bahawa wajib mengqadakan puasa bagi mereka yang beronani ketika sedang berpuasa dan tidak dikenakan kafarah: تعمد إنزال المنى بلا جماع، وذلك كالاستمناء بالكف أو بالتبطين والتفخيذ، أو باللمس والتقبيل ونحوهما فإنه يوجب القضاء دون الكفارة عند جمهور الفقهاء Maksudnya: “Sengaja mengeluarkan mani tanpa jimak, dan demikian juga seperti beronani dengan tangan atau dengan perut dan peha, atau dengan sentuhan dan ciuman dan selain keduanya, maka wajib qada tanpa kafarah di sisi kebanyakan para ulama fiqh”. (Rujuk: al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 28/33)   Selain itu juga, wajib berimsak bagi mereka berbuka puasa dengan cara beronani. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Syeikh Zakaria di dalam karyanya: لَا بُدَّ لِلصَّائِمِ مِنَ الْإِمْسَاكِ عَنِ الْمُفْطِرَاتِ، وَهِيَ أَنْوَاعٌ : وَمِنْهَا: الِاسْتِمْنَاءُ، وَهُوَ مُفْطِرٌ Maksudnya: “Wajib bagi orang yang berpuasa menahan diri daripada perkara-perkara yang membatalkan puasa, antaranya ialah orang yang beronani hal keadaan dia berpuasa”. (Rujuk: Raudah al-Tolibin wa Umdatu al-Muftin, 2/356)   Tambahan pula, kami sertakan keputusan fatwa dari Dar al-Ifta’ al-Misriyyah menyebut bahawa memasukkan sesuatu dalam faraj boleh merosakkan puasa di sisi kebanyakan para ulama: الفحص المهبلي الذي يتم فيه إدخال آلة الكشف الطبي في فرج المرأة يفسد الصوم عند الجمهور Maksudnya: “Pemeriksaan faraj iaitu dengan memasukkan sejenis alat pemeriksaan perubatan ke dalam faraj perempuan, boleh membatalkan puasa seseorang di sisi kebanyakan para ulama”.[2]   Dapat kita fahami daripada kenyataan Dar al-Ifta’ dengan memasukkan Alat Pemeriksaan Faraj dianggap boleh merosakkan puasa sama seperti apabila memasukkan alat seks di dalam faraj juga dikira membatalkan puasa.   KESIMPULAN Kesimpulannya ialah isteri memasukkan alat seks di dalam faraj sama seperti memasukkan sesuatu di dalam rongga. Keadaan sedemikian boleh merosakkan puasa seseorang dan wajib mengqadakannya tanpa membayar kafarah. Di antara perkara yang boleh membatalkan puasa seseorang juga adalah dengan mengeluarkan air mani dengan cara beristimna’, walaupun di kawasan luar rahim dengan tidak memasukkan sesuatu. Namun begitu, perbuatan tersebut dianggap berdosa kerana tidak menghormati bulan yang mulia dan seterusnya mengabaikan ibadah puasa yang difardukan di bulan Ramadan.  Semoga kita mendapat ganjaran pahala dan diampun segala dosa sepanjang melaksanakan ibadah puasa di bulan yang mulia ini.والله أعلم   [1] ‌ووصول ‌أصبع ‌المستنجية إلى وراء ما يظهر من فرجها عند جلوسها على قدميها: مفطر [2] https://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?sec=fatwa&ID

Kerajaan Malaysia dan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan tidak akan bertanggungjawab terhadap sebarang kehilangan atau kerugian yang dialami semasa menggunakan maklumat di dalam laman ini.

Soalan: Bolehkah saya (amil zakat) mengambl duit zakat fitrah hasil lebihan orang bayar zakat? Kadang-kala pembayar zakat tidak mahu mengambil baki wang zakat fitrah, adakah berdosa saya mengambilnya? Mohon penjelasan, terima kasih.   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Amil zakat ditakrifkan sebagai golongan yang yang terlibat secara langsung dengan institusi zakat samada individu atau organisasi bagi mengurus dan mentadbir hal ehwal zakat termasuk pemungutan, agihan, urusan kewangan dan sebagainya. Amil merupakan salah satu golongan yang berhak untuk menerima zakat berdasarkan firman Allah SWT dalam al-Qur’an: إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّـهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّـهِ ۗ Maksudnya: Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Surah al-Taubah (60) Dalam menjalankan tugas sebagai seorang amil, kadang-kala pembayar zakat tidak mahu mengambil baki wang zakat fitrah yang dibayar. Adakah boleh amil mengambil duit baki tersebut? Firman Allah SWT: وَمَن يَغْلُلْ يَأْتِ بِمَا غَلَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ Maksudnya: ...dan sesiapa yang berkhianat (menggelapkan sesuatu), ia akan membawa bersama pada hari kiamat kelak apa yang dikhianatinya itu; Surah Ali ‘Imran (161) Terdapat juga satu hadith berkenaan larangan terhadap amil zakat daripada mengambil bahagian daripada zakat secara tidak sah: اسْتَعْمَلَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم رَجُلاً مِنْ بَنِي أَسَدٍ يُقَالُ لَهُ ابْنُ الأُتَبِيَّةِ عَلَى صَدَقَةٍ فَلَمَّا قَدِمَ قَالَ هَذَا لَكُمْ وَهَذَا أُهْدِيَ لِي‏.‏ فَقَامَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم عَلَى الْمِنْبَرِ فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ ثُمَّ قَالَ ‏"‏ مَا بَالُ الْعَامِلِ نَبْعَثُهُ، فَيَأْتِي يَقُولُ هَذَا لَكَ وَهَذَا لِي‏.‏ فَهَلاَّ جَلَسَ فِي بَيْتِ أَبِيهِ وَأُمِّهِ فَيَنْظُرُ أَيُهْدَى لَهُ أَمْ لاَ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لاَ يَأْتِي بِشَىْءٍ إِلاَّ جَاءَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَحْمِلُهُ عَلَى رَقَبَتِهِ، إِنْ كَانَ بَعِيرًا لَهُ رُغَاءٌ، أَوْ بَقَرَةً لَهَا خُوَارٌ، أَوْ شَاةً تَيْعَرُ Maksudnya: Nabi SAW mengutus seorang lelaki dari Bani Asad yang bernama Ibnu Lutbiah sebagai pemungut zakat. Ketika kembali dari tugasnya, dia berkata: "Ini untuk kalian sebagai zakat dan ini pula bahagian untukku". Maka Baginda pun berdiri di atas mimbar dan memuji Allah dan bersabda: "Cubalah dia duduk saja di rumah ayahnya atau ibunya, dan menunggu adakah akan ada yang memberikan kepadanya hadiah? Dan demi Zat yang jiwaku di tangan-Nya, tidak seorangpun yang mengambil sesuatu dari zakat ini (secara tidak sah), kecuali dia akan datang pada hari kiamat dengan dipikulkan di atas lehernya berupa unta yang berteriak, atau lembu yang mengeboh atau kambing yang mengembik” Sahih al-Bukhari (7174) Hadith ini menunjukkan bahawa seorang ‘amil itu perlu bersikap amanah dalam menjalankan tugas, tidak mengambil upah atau bahagian melebihi daripada yang telah ditetapkan. Menurut Imam Nawawi, para amil tidak berhak menuntut lebih daripada kadar upah yang telah ditetapkan oleh pihak yang melantiknya sebagai amil. (Rujuk Raudhah al-Tolibin wa ‘Umdah al-Muftin, 2/327-328)   Kesimpulan Kesimpulannya, seorang amil tidak boleh mengambil sebarang upah melainkan daripada apa yang telah ditetapkan oleh syari’at iaitu 1/8 daripada bahagian zakat dan juga elaun khusus yang disediakan oleh pihak yang melantiknya. Namun, mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah-Wilayah Persekutuan Kali Ke-65, pada 19 Disember 2005M bersamaan 18 Zulkaedah 1426H telah membincangkan berkenaan mengkaji semula bahagian 1/8 upah amil zakat fitrah di Wilayah Persekutuan dan keputusannya adalah seperti berikut : “Mesyuarat bersetuju supaya pembayaran upah amil Zakat Fitrah di Wilayah Persekutuan diberi pada nisbah 1/12 dengan alasan secara umumnya antara tugas Ketua Amil dan Amil adalah hanya menjalankan tugas mengutip Zakat Fitrah dan yang berkaitan sahaja manakala urusan pengagihannya adalah dijalankan oleh Majlis.” Jika ada pembayar zakat yang tidak mahu mengambil baki zakat yang dibayar, haram bagi amil untuk mengambilnya. Sebaliknya hendaklah dia masukkan baki bayaran zakat tersebut ke dalam tabung masjid, menderma kepada faqir miskin atau mencampurkannya dengan wang zakat yang lain. Wallahu a’lam.   Disediakan oleh, Unit Buhuth, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

Soalan: Apakah benar kisah atau riwayat di bawah ini yang mengatakan bahawa malaikat maut meminta izin daripada Nabi SAW untuk mencabut nyawa baginda SAW saat kewafatan Baginda SAW? “Malaikat Jibril AS datang menemui Rasulullah dan berkata: “Malaikat maut ada di pintu, meminta izin untuk menemuimu dan tidak pernah meminta izin kepada seorangpun sebelum daripadamu.” Lalu Rasulullah SAW mengizinkan malaikat maut untuk masuk.   Setelah malaikat maut masuk lalu berkata: “Salam ke atas kamu wahai Rasulullah. Allah telah mengutuskan aku untuk memberikan pilihan kepada mu di antara kekal tinggal di dunia atau bertemu dengan Allah.” Akan tetapi, Rasulullah memilih untuk bertemu dengan Allah SWT.   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Membaca sirah atau perjalanan hidup Rasulullah SAW amatlah digalakkan. Ini kerana, Rasulullah SAW merupakan insan yang terpuji dan pada diri Baginda SAW merupakan contoh ikutan yang terbaik buat umatnya. Justeru, untuk mengetahui peribadi dan sifat Rasulullah SAW ini perlulah dipelajari akan riwayat hidup Baginda SAW. Allah SWT telah mengiktiraf peribadi Nabi SAW sebagaiman yang terdapat di dalam al-Quran:   وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ al-Qalam: 4 Maksudnya: “Dan bahawa sesungguhnya kamu (Rasulullah SAW) mempunyai akhlak yang amat mulia.”   Berdasarkan soalan di atas, kami tidak menemui kisah atau riwayat ini di dalam kitab-kitab hadith yang muktabar.   Penutup Kesimpulannya, kisah di atas tidak diketahui akan asalnya di dalam kitab yang muktabar walaupun ia ada dinukilkan di dalam kitab-kitab yang terkemudian. Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan akhlak kita seperti akhlak para salaf soleh yang mana mereka hidup pada kurun-kurun yang terbaik. Amin.   Wallahua’lam

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Betulkah kalau orang yang baring semasa azan mayatnya nanti berat. Mohon pencerahan ustaz. Terima kasih ustaz. Jawapan : Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Azan adalah antara syiar Islam yang agung yang tidak boleh diabaikan oleh umat Islam. Ianya dilaungkan pada setiap kali solat fardu. Kalimah-kalimah yang terdapat di dalam azan adalah kalimah-kalimah yang mengajak umat Islam supaya menghahayati tauhid. Menyeru umat agar segera menunaikan solat dan mengajak agar bersama-sama menuju kejayaan di dunia dan di akhirat. Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, memang terdapat sebuah hadis yang menyebut supaya bangun ketika mendengar laungan azan. Hadis tersebut berbunyi : إذا سَمِعْتُمُ النِّداءَ فَقُومُوا فإِنَّها عَزْمَةٌ مِنَ الله Maksudnya :” Jika kalian mendengar seruan azan maka bangunlah. Ia adalah hak dan kefarduan daripada Allah.” Hadis ini dinukilkan oleh Abu Nua’im Al-Asbahani di dalam Hilyah Al-Awliya’ Wa Tabaqat Al-Asfiya’ (2/174) dan Al-Dailami di dalam Al-Firdaus Bi Ma’thur Al-Khitab (2/266). Abu Nua’im berkata : “Muhammad Bin Muammar menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Ahmad Bin Ya’kub menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Al-Walid Bin Salamah menceritakan kepada kami daripada Yunus Bin Yazid daripada Ibnu Syihab Al-Zuhri daripada Sa’id Bin Musyyab daripada Uthman Bin Affan…” Berikut adalah perincian perawi-perawi yang meriwayatkan hadis ini : Muhammad Bin Muammar Bin Muhammad Bin Abdullah Al-Sami. Beliau meriwayatkan hadis daripada Yahya Bin Hafs Al-Kufi dan Muhammad Bin Makhlad. Al-Khatib pernah menyebut berkenaan beliau akan tetapi tidak pula dinyatakan kritikan mahupun pujian. Beliau meninggal dunia pada tahun 350H. (Rujuk Akhbar Asbahan, 2/284 ; Tarikh Baghdad, 3/304) Ahmad Bin Ya’qub adalah seorang perawi yang berasal daripada Turmuz. Al-Hafiz Al-Iraqi menukilkan kenyataan Al-Daruqutni bahawa beliau ada seorang perawi yang lemah. (Rujuk Zayl ‘ala Mizan Al-‘Itidal hlm 79). Al-Walid Bin Salamah meriwayatkan hadis daripada Umar Bin Qays dan lain-lain lagi. Ibnu Abi Hatim menyatakan bahawa hadis-hadis yang diriwayatkan oleh beliau hilang. Bahkan Ibnu Abi Hatim dan Al-Hafz Ibnu Hajar Al-Asqalani menyatakan bahawa beliau adalah seorang pendusta. ( Rujuk Al-Jarh Wa Al-Ta’dil, 9/6 ; Lisan Al-Mizan, 6/222) Yunus Bin Yazid Bin Abi Al-Najjad Al-Aili. Beliau merupakan seorang perawi yang thiqah namun riwayat-riwayat hadis yang beliau ambil daripada Al-Zuhri kebanyakannya beliau ada melakukan sedikit kesilapan. Jika beliau riwayat selain daripada Al-Zuhri maka kesilapan beliau lebih banyak. Beliau wafat pada tahun 100 H. (Rujuk Tahzib Al-Tahzib, 11/450). Secara ringkasnya kami cenderung mengatakan bahawa hadis ini adalah hadis yang palsu kerana di dalam sanad hadis ini terdapat seorang perawi yang bernama Al-Walid Bin Salamah. Beliau dihukum sebagai pendusta oleh kebanyakan ulama yang pakar di dalam ilmu ‘ilal dan Jarh Al-Ta’dil. Bahkan hadis-hadis yang mengatakan bahawa sesiapa yang berbaring ketika azan atau ketika mendengar azan maka mayatnya akan menjadi berat adalah hadis-hadis yang palsu. Perkara ini telah dinyatakan oleh Sheikh Ali Al-Halabi ketika beliau diajukan soalan berkenaan hadis-hadis yang menyebut tentang hadis-hadis yang melarang baring ketika mendengar laungan azan. Walaupun tidak salah berbaring ketika mendengar azan jangan kita menjadi lalai untuk menjawab azan yang dilaungkan. Ini berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Abu Sa’id Al-Khudri bahawa Nabi SAW bersabda : إِذَا سَمِعْتُمُ النِّدَاءَ فَقُولُوا مِثْلَ ما يَقُولُ الْمُؤَذِّنُ Maksudnya :” Jika kalian mendengar seruan azan maka katakanlah seperti mana yang dikatakan oleh tukang azan.” Riwayat Al-Bukhari (611) Lebih daripada itu, apabila mendengar seruan azan maka buatlah persiapan untuk segera menuju ke masjid atau surau yang berdekatab bagi menunaikan solat secara berjemaah. Banyak kelebihannya. Di antaranya apa yang pernah disebutkan oleh Nabi SAW di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah. Baginda bersabda: مَنْ تَطَهَّرَ فِى بَيْتِهِ ثُمَّ مَشَى إِلَى بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ لِيَقْضِىَ فَرِيضَةً مِنْ فَرَائِضِ اللَّهِ كَانَتْ خَطْوَتَاهُ إِحْدَاهُمَا تَحُطُّ خَطِيئَةً وَالأُخْرَى تَرْفَعُ دَرَجَةً Maksudnya :”Sesiapa yang bersuci di rumahnya (berwuduk dan sebagainya) kemudian dia berjalan menuju ke mana-mana rumah Allah (masjid atau surau) untuk menunaikan kefarduan yang telah diwajibkan oleh Allah maka salah satu langkahnya akan menghapuskan dosa dan langkah yang lain akan menaikkan darjatnya.” Riwayat Muslim (1553) Semoga Allah memberikan kita taufiq dan hidayah untuk mengamalkan Islam di dalam segenap kehidupan kita. Wallahu’alam.

Soalan : Assalamualaikum wbt ustaz Datuk. Tahniah di atas perlantikan sebagai Menteri agama. Saya ada satu persoalan yang sudah lama ingin ditanya. Kita sedia maklum adanya janji Nabi SAW kepada 10 orang para sahabat bahawa mereka akan masuk ke dalam syurga. Soalan saya, setahu saya kesemua 10 orang sahabat ini berasal dari keturunan Quraisy.Adakah Nabi SAW bersikap rasis bila menyatakan bahawa 10 orang sahabat ini dijanjikan syurga. Kenapa Nabi SAW tidak menyebut sahabat yang selain dari keturunan Quraisy seperti Bilal Bin Rabah, Suhaib Al-Rumi, Salman Al-Farisi dan lain-lain. Kenapa mesti 10 orang yang berketurunan Quraisy?. Mohon pencerahan dari pihak Datuk untuk saya yang jahil ini. Jawapan : Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Sahabat Nabi SAW adalah merupakan orang yang pernah melihat Nabi SAW dan beriman dengan Baginda dan risalah yang dibawanya. Mereka merupakan generasi terbaik yang mendapat didikan terus daripada Nabi SAW. Bahkan di dalam Al-Quran Allah SWT mengiktiraf kedudukan dengan gelaran ‘redha ke atas mereka’. Firman Allah SWT : وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلْأَوَّلُونَ مِنَ ٱلْمُهَـٰجِرِينَ وَٱلْأَنصَارِ وَٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُم بِإِحْسَـٰنٍ رَّضِىَ ٱللَّـهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا۟ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّـٰتٍ تَجْرِى تَحْتَهَا ٱلْأَنْهَـٰرُ خَـٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا ۚ ذَٰلِكَ ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيمُ Maksudnya : “Dan orang-orang yang terdahulu - yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang "Muhajirin" dan "Ansar", dan orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah reda akan mereka dan mereka pula reda akan Dia, serta Ia menyediakan untuk mereka Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar.” (Surah Al-Taubah : 100) Sheikh Mustafa Al-Maraghi di dalam tafsirnya menyebut bahawa ayat ini memberikan maksud Allah SWT meredhai keislaman dan keimanan para sahabat. Allah menerima amal ketaatan mereka dan mengampunkan kesilapan mereka. Dengan adanya mereka, Islam terus menjadi mulia dan musuh-musuh dari kalangan orang musyrikin dan ahli kitab ditundukkan. Allah redha terhadap mereka dengan diberikan nikmat agama dan dunia. Allah selamatkan mereka daripada kesyirikan, memberikan hidayah dari terus tersesat, Allah muliakan mereka dan menjauhkan mereka dari kefakiran. (Rujuk Tafsir Al-Maraghi, 11/11). Di dalam riwayat-riwayat hadis, Nabi SAW seringkali menyebut kelebihan-kelebihan para Sahabat Baginda. Di antaranya : Daripada Abdullah Bin Mas’ud bahawa Nabi SAW bersabda : خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ Maksudnya : “ Sebaik-baik manusia adalah manusia yang berada di kurun aku (para sahabat), kemudian orang yang menuruti mereka kemudian orang yang menuruti mereka…” Riwayat Al-Bukhari (3651) Daripada Abu Sa’id Al-Khudri bahawa Nabi SAW bersabda : لَا تَسُبُّوا أَصْحَابِي فَلَوْ أَنَّ أَحَدَكُمْ أَنْفَقَ مِثْلَ أُحُدٍ ذَهَبًا مَا بَلَغَ مُدَّ أَحَدِهِمْ وَلَا نَصِيفَهُ Maksudnya : “ Jangan kalian menghina Sahabatku. Jika ada salah seorang dari kalian menginfakkan emas sebanyak bukit uhud maka tidak akan sama dengan segantang atau setengah gantang yang diinfakkan oleh mereka.” Riwayat Al-Bukhari (3673) & Muslim (2540) Banyak lagi kelebihan-kelebihan para Sahabat yang disebutkan oleh Nabi SAW. Oleh kerana mereka ini mempunyai kedudukan istimewa di sisi Allah dan Rasulullah maka tidak boleh sewenang-wenangnya mencela dan menghina mereka. Apatahlagi merendah-rendahkan mereka. Imam Al-Tahawi menyebut : “Kita mencintai sahabat Nabi dan tidak melampau. Tidak meyisihkan salah seorang dari mereka. Kita benci dan marah kepada orang yang membenci mereka. Kita tidak sebut tentang mereka melainkan yang baik-baik sahaja.Mencintai mereka adalah sebahagian dari agama dan iman. Membenci mereka adalah perbuatan yang kufur, nifaq dan merupakan sikap yang melampau.” (Rujuk Al-‘Akidah Al-Tahawiyah, hlm 43 no 93) Justeru itu, seberang cacian atau penghinaan terhadap para Sahabat Nabi adalah perbuatan yang haram dan boleh keimanannya boleh dipertikai. Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, hadis-hadis berkenaan sepuluh orang para sahabat yang dijamin syurga banyak diriwayatkan di dalam kitab-kitab hadis yang muktabar. Di antaranya : Sahih Ibnu Hibban. Beliau berkata : أخبرنا أبو خليفة حدثنا الحوضي عن شعبة عن الحر بن الصياح : عن عبد الرحمن بن الأخنس أنه كان في المسجد فذكر المغيرة عليا فنال منه فقام سعيد بن زيد فقال : أشهد على رسول الله صلى الله عليه و سلم أني سمعته يقول عشرة في الجنة : النبي صلى الله عليه و سلم في الجنة و ابو بكر في الجنة و عمر في الجنة و عثمان في الجنة و علي في الجنة و طلحة بن عبيد الله في الجنة و الزبير بن العوام في الجنة و سعد بن مالك في الجنة و عبد الرحمن بن عوف في الجنة  ولو شئت لسميت العاشر قالوا  من هو  فسكت فقالوا  من هو  فقال : سعيد بن زيد Maksudnya : “ Abu Al-Khalifah mengkhabarkan kepada kami daripada Syu’bah daripada Al-Hurr Bin Al-Siyah daripada Abdurrahman Bin Al-Akhnas bahawa ada satu ketika beliau berada di Masjid. Maka Mughirah menyebut tentang Ali dan beliau mencela Ali. Lalu Sa’id Bin Zaid bangun dan berkata : Aku bersaksi dengan nama Rasulullah SAW bahawa aku mendengar Baginda bersabda tentang sepuluh orang yang berada di dalam syurga : Nabi berada di syurga, Abu Bakar berada di syurga , Umar berada di syurga, Uthman  berada di syurga, Ali berada di syurga, Talhah Bin Ubaidullah berada di syurga, Zubair Bin Al-‘Awwam berada di syurga, Sa’ad Bin Malik berada di syurga, Abdurrahman Bin ‘Auf berada di syurga. Kalau kamu mahu akan aku namakan orang yang kesepuluh. Para sahabat bertanya siapakah dia lalu Nabi SAW diam. Para sahabat bertanya lagi : siapakah dia?. Maka Nabi SAW menjawab : Sa’id Bin Za’id.” Riwayat Ibnu Hibban (6993) Sunan Al-Kubra oleh Imam Al-Nasa’i. Beliau berkata : أخبرنا محمد بن المثنى قال أنا يحيى بن سعيد قال أنا صدقة بن المثنى قال حدثني جدي رباح بن الحارث أن سعيد بن زيد قال اشهد على رسول الله صلى الله عليه وسلم بما سمعت أذناي ووعاه قلبي وإني لم أكن لاروي عليه كذبا يسألني عنه إذا لقيته أنه قال أبو بكر في الجنة وعمر في الجنة وعلي في الجنة وعثمان في الجنة وطلحة والزبير في الجنة وعبد الرحمن بن عوف في الجنة وسعد بن مالك في الجنة وتاسع المؤمنين لو شئت أن أسميه لسميته فرج أهل المسجد يناشدونه يا صاحب رسول الله صلى الله عليه وسلم من التاسع قال ناشدتموني بالله العظيم أنا تاسع المؤمنين ورسول الله صلى الله عليه وسلم العاشر أبو عبيدة بن الجراح رضي الله تعالى عنه Maksudnya : “ Muhammad Bin Al-Muthanna mengkhabarkan kepada kami. Beliau berkata : Yahya Bin Sa’id mengkhabarkan kepada kami. Beliau berkata: Sadaqah Bin Al-Muthanna mengkhabarkan kepada kami. Beliau berkata : Datuk aku, Rabah Bin Al-Harith menceritakan bahawa Sa’id Bin Zaid berkata : Aku bersaksi atas nama Rasulullah SAW  yang mana aku dengar dengan kedua telingaku dan aku peliharanya dengan hatiku. Aku tidak akan meriwayatkan benda yang bohong. Nabi SAW bersabda : Abu Bakar di syurga, Umar di syurga, Ali di syurga, Uthman di syurga, Talhah di syurga, Zubair di syurga, Abdurrahman Bin ‘Auf di syurga dan Sa’ad Bin Malik di syurga. Dan orang yang kesembilan jika kalian mahu akan aku namakan. Lalu kesemua orang yang berada di masjid memintanya menamakan orang yang kesembilan. Mereka berkata : wahai sahabat Rasulullah, siapakh orang yang kesembilan?. Sa’id berkata : Demi Allah, akulah orang yang kesembilan dan orang yang kesepuluh adalah Abu Ubaidah Bin Al-Jarrah.” Riwayat Al-Nasaie (8193) di dalam Al-Sunan Al-Kubra Abu daud juga meriwayatkan dengan lafaz yang hampir serupa di dalam kitabnya Al-Sunan no 4651. Sa’ad Bin Malik yang disebutkan di dalam hadis ini ialah Sa’ad Bin Abi Waqqas. Kerana nama sebenar Abu Waqqas ialah Malik bin Ahib Bin Abd Manaf Bin Zuhrah Bin Kilab Bin Murrah Bin Ka’ab Bin Luayy. (Rujuk Siyar ‘Alam Al-Nubala, 1/93). Ya memang benar jika dilihat kepada kesemua sepuluh orang para yang sahabat yang dijamin syurga ialah mereka yang berasal dari keturunan arab Quraisy. Abu Bakar daripada Bani Tamim Umar Bin Al-Khattab daripada Bani ‘Adiyy Uthman nasabnya bertemu dengan Nabi pada Qusai Bin Kilab Ali merupakan sepupu Nabi Talhah Bin Ubaidullah merupakan Bani Tamim Zubair Bin Al-‘Awwam daripada Bani Asad Sa’ad Bin Abi Waqqas daripada Bani Zuhrah Abdurahman Bin ‘Auf juga daripada Bani Zuhrah Sa’id Bin Zaid daripada Bani Adiyy Abu Ubaidah Bin Al-Jarrah daripada Bani Al-Harith Bin Fihr yang merupakan saudara lelaki kepada Ghalib iaitu moyang Nabi SAW dan para sahabat yang disebutkan. Kesemua nasab mereka bertemu pada moyang Nabi SAW iaitu Fihr Bin Malik Bin Al-Nadr Bin Kinanah Bin Khuzaimah Bin Mudrikah Bin Ilyas Bin Mudhor  Bin Nazzar Bin Ma’ad Bin Adnan. Inilah nasab yang masyhur bagi keturunan Quraisy. Kebanyakan Mereka ini digelar sebagai Quraisy Al-Battah  iaitu mereka yang merupakan anak cucu Ka’ab Bin Luayy yang juga mengendali dan menguasai hal ehwal di Mekah kecuali Abu Ubaidah. Keturunannya digelar sebagai Quraisy Al-Zawahir.(Rujuk Qalaid Al-Jumman Fi Al-Ta’rif Bi Qabail Al-‘Arab Al-Zaman, 1/40). Namun, dakwaan mengatakan bahawa nasab mereka yang bertemu dengan Nabi menyebabkan Nabi memberi jaminan syurga kepada mereka sehingga menyebut Nabi SAW rasis kerana hanya mementingkan keturunan Quraisy adalah satu dakwaan yang salah dan tidak benar. Jika dilihat, kesemua mereka mereka adalah di antara golongan yang awal menyahut seruan dakwah Nabi SAW.  Dengan sebab pengorbanan yang telah mereka lalui bersama Nabi SAW, maka mereka selayaknya diberikan khabar gembira jaminan syurga oleh Nabi SAW. Tambahan pula, kesemua mereka disebutkan oleh Nabi SAW di dalam satu hadis. Ini menunjukkan bahawa mereka semua mempunyai kelebihan dan kedudukan di sisi Nabi SAW.  Dari sudut yang lain, Nabi SAW menyebut nama-nama mereka di dalam satu hadis berkemungkinan disebabkan mereka duduk di dalam satu majlis yang sama. Ini isyarat yang boleh dilihat menerusi hadis tersebut. Walaupun Nabi SAW menjamin sepuluh orang sahabat dengan syurga, ianya tidak menafikan jaminan bagi Sahabat yang lain. Al-Munawi menyebut : “Jaminan Nabi SAW terhadap sepuluh orang sahabat tidak menafikan jaminan terhadap para sahabat yang lain. Ini kerana secara zahirnya mereka yang dijamin syurga disebutkan dari kalangan 10 orang para sahabat adalah kerana nama-nama mereka disebutkan secara serentak. Adapun para sahabat lain disebutkan secara berasingan.”(Rujuk Faidh Al-Qadir Syarh Al-Jami’ Al-Saghir, 1/91). Ini bermakna, sepuluh orang sahabat yang disebutkan oleh Nabi SAW tidak menafikan adanya jaminan terhadap para sahabat yang lain. Imam Al-Nawawi menyebut bahawa memang sabit bahawa Nabi SAW memberi jaminan syurga kepada sepuluh orang sahabat. Namun begitu, sabit juga di dalam hadis bahawa Nabi SAW juga memberi jaminan syurga kepada sahabat yang lain seperti cucu Baginda, Hasan dan Husain yang mana mereka merupakan penghulu para pemuda di syurga. Begitu juga dengan Ukasyah,Thabit Bin Qays dan para sahabat yang lain.” (Rujuk Al-Minhaj Al-Muhaddithin Wa Sabili Tolibihi Al-Muhaqqiqin Fi Syarh Sahih Al-Imam Abi Al-Husain, 8/248). Bahkan di dalam hadis yang lain, Nabi pernah memberikan jaminan syurga kepada para sahabat yang bukan daripada bangsa arab Quraisy. Di antaranya Thabit Bin Qays yang bukan berasal dari keturunan Quraisy. Beliau merupakan orang yang berasal dari kabilah Khazraj di Madinah. Di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Anas Bin Malik, beliau berkata : أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ افْتَقَدَ ثَابِتَ بْنَ قَيْسٍ فَقَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَنَا أَعْلَمُ لَكَ عِلْمَهُ فَأَتَاهُ فَوَجَدَهُ جَالِسًا فِي بَيْتِهِ مُنَكِّسًا رَأْسَهُ فَقَالَ لَهُ مَا شَأْنُكَ فَقَالَ شَرٌّ كَانَ يَرْفَعُ صَوْتَهُ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَهُوَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ فَأَتَى الرَّجُلُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْبَرَهُ أَنَّهُ قَالَ كَذَا وَكَذَا فَقَالَ مُوسَى فَرَجَعَ إِلَيْهِ الْمَرَّةَ الْآخِرَةَ بِبِشَارَةٍ عَظِيمَةٍ فَقَالَ اذْهَبْ إِلَيْهِ فَقُلْ لَهُ إِنَّكَ لَسْتَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ وَلَكِنَّكَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ Maksudnya : “Sesungguhnya Nabi SAW tidak menjumpai Thabit Bin Qays. Maka seorang sahabat berkata : Wahai Rasulullah, aku tahu di manakah dia. Maka sahabat tersebut pergi kepada Thabit dan menjumpainya dalam keadaan sedang menundukkan kepalanya. Maka dia berkata kepada Qays : Apakah yang berlaku kepada kamu. Qays kata : keburukan berlaku kepada aku. Dia (Qays) pernah meninggikan suara melebihi suara Nabi SAW maka telah hancurlah amalannya dan jadilah dia dari kalangan ahli neraka. Maka sahabat tersebut pergi menemui semula Nabi SAW dan menceritakan kepada Baginda bahawa Qays menyebut begini begitu. Maka Nabi SAW bersabda : Pergilah kepadanya dan katakan kepadanya : Wahai Qays kamu bukan dari kalangan ahli neraka tapi kamu adalah penghuni syurga.” Riwayat Al-Bukhari (4846) Begitu juga Nabi SAW pernah memberikan khabar syurga kepada Bilal Bin Rabah yang berkulit hitam berasal dari Habsyah. Nabi SAW bersabda : يَا بِلَالُ حَدِّثْنِي بِأَرْجَى عَمَلٍ عَمِلْتَهُ فِي الْإِسْلَامِ فَإِنِّي سَمِعْتُ دَفَّ نَعْلَيْكَ بَيْنَ يَدَيَّ فِي الْجَنَّةِ قَالَ مَا عَمِلْتُ عَمَلًا أَرْجَى عِنْدِي أَنِّي لَمْ أَتَطَهَّرْ طَهُورًا فِي سَاعَةِ لَيْلٍ أَوْ نَهَارٍ إِلَّا صَلَّيْتُ بِذَلِكَ الطُّهُورِ مَا كُتِبَ لِي أَنْ أُصَلِّيَ Maksudnya : “ Wahai Bilal, ceritakan kepada aku amalan yang paling banyak kamu lakukan di dalam Islam. Kerana sesungguhnya aku mendengar bunyi tapak kasut kamu di syurga. Bilal berkata : Tidak ada amalan yang banyak aku lakukan. Cuma aku akan bersuci siang dan malam dan aku akan solat selepas bersuci.” Riwayat Al-Bukhari (1149) Jika  Nabi SAW seorang yang rasis sudah pasti Nabi SAW tidak akan menyebutkan perkara ini. Tambahan pula, Bilal bukan seorang yang berbangsa arab apatahlagi berketurunan Quraisy. Beliau adalah seorang yang berasal dari Habsyah. Tempat di mana penduduknya berkulit hitam. Di dalam riwayat yang lain, Nabi SAW pernah bersabda : لَا يَدْخُلُ النَّارَ أَحَدٌ مِمَّنْ بَايَعَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ Maksudnya : “ Tidak akan ada seorang yang berbai’ah di bawah pokok (Bai’ah Ridhwan) masuk ke dalam neraka.” Riwayat Al-Tirmizi (3860) & Abu Daud (4653). Maka dapat difahami bahawa Nabi SAW menjamin syurga ke atas mereka yang menyertai Bai’ah Al-Ridhwan yang mana peristiwa ini bukan sahaja disertai oleh sahabat yang berketurunan Quraisy akan tetapi terdapat juga para sahabat yang lain. Maka jaminan syurga bukan hanya pada para sahabat yang berketurunan Quraisy. Sesiapa sahaja yang menyertai Bai’ah Al-Ridhwan sama ada berketurunan Quraisy ataupun tidak, maka dia mendapat jaminan syurga daripada Nabi SAW. Di samping itu, dakwaan mengatakan Nabi SAW rasis sangat bercanggah dengan firman Allah SWT : وَمَآ أَرْسَلْنَـٰكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَـٰلَمِينَ Maksudnya : “Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.” Surah Al-Anbiya’ : 107 Kesimpulannya, dakwaan mengatakan Nabi SAW adalah seorang yang rasis hanya semata-mata Nabi memberikan jaminan syurga kepada sepuluh orang para sahabat yang berketurunan arab Quraisy adalah satu dakwaan yang salah dan tersasar dari kebenaran. Ini kerana di sana terdapat juga jaminan syurga oleh Nabi SAW yang diberikan kepada para Sahabat yang bukan dari bangsa keturunan arab Quraisy seperti Thabit Bin Qays, Bilal Bin Rabah dan lain-lain lagi. Semoga Allah SWT memberikan taufiq dan kefahaman kepada kita semua. Wallahu’alam.

SOALAN Assalammualaikum? Adakah suami boleh menyetubuhi isterinya ketika sedang dalam istihadah?   Mohon pencerahan S.S Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Wanita yang mengalami istihadah boleh disetubuhi oleh suaminya kerana hukumnya sama seperti wanita yang dalam keadaan suci menurut para ulama. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Istihadah menurut syarak ialah darah penyakit wanita yang keluar daripada hujung urat yang berada di bawah rahim yang dikenali sebagai (العاذل) selepas tempoh maksimum haid atau selepas tempoh maksimum nifas,  darah keluar berterusan selepas hari kebiasaan haid. (Lihat al-Iqna’ fi Halli al-Fadz Abi Syuja’ 1:96) Istihadah ialah hadas yang sentiasa keluar seperti orang yang mengalami kencing tidak lawas ( سَلِسِ الْبَوْل ) yang tidak  terhalang daripada melakukan ibadah puasa dan solat. (Lihat Minhaj al-Thalibin  wa Umdatun Muftin 1/19). Majoriti fuqaha mazhab  termasuk Syafi’e berpendapat harus menyetubuhi isteri dalam keadaan istihadah. (Lihat, al-Mausu’ah al-Fiqhiyah al-kuwaytiyah, 32/87) Hal ini berdasarkan beberapa riwayat  berikut: Menurut riwayat Ummu Habibah: كانت أمُ حبيبةَ تُستَحاضُ , وكان زوجُها يغشاها Maksudnya : “ Ummi Habibah dalam   keadaan istihadah dan suaminya menyetubuhinya Riwayat daripada ‘Ikrimah, beliau berkata : عَنْ حَمْنَةَ بِنْتِ جَحْشٍ، «أَنَّهَا كَانَتْ مُسْتَحَاضَةً وَكَانَ زَوْجُهَا يُجَامِعُهَا» Maksudnya : “ Hamnah binti Jahsh  meriwayatkan bahawa beliau dalam keadaan istihadah dan suaminya menyetubuhinya. Sunan Abu Dawud, 310 Berdasarkan riwayat-riwayat di atas para ulama menyatakan bahawa wanita yang dalam keadaan istihadah hukumnya sama seperti wanita yang dalam keadaan suci. Ini kerana jelas para sahabat menyetubuhi isterinya yang dalam keadaan istihadah. Oleh itu wanita sebegini wajib melaksanakan ibadah fardu seperti solat fardu 5 waktu dan puasa di bulan Ramadan dan juga sunat melaksanakan ibadah-ibadah sunat. Perkara ini dinyatakan oleh Imam Nawawi di dalam karyanya, al-Majmu’: الْمُسْتَحَاضَةَ كَالطَّاهِرِ فِي الصَّلَاةِ وَالصَّوْمِ وَالِاعْتِكَافِ وَالْقِرَاءَةِ وَغَيْرِهَا “Wanita yang istihadah (hukumnya) seperti wanita yang suci dalam melaksanakan solat, puasa iktikaf, baca al-Quran dan selainnya (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab (2/372). Sementara itu, wanita istihadah boleh disetubuhi oleh suaminya walaupun dalam keadaan darah sedang mengalir. Perkara ini dinyatakan oleh Imam Nawawi : يجوز عندنا وطئ الْمُسْتَحَاضَةِ فِي الزَّمَنِ الْمَحْكُومِ بِأَنَّهُ طُهْرٌ وَإِنْ كَانَ الدَّمُ جَارِيًا وَهَذَا لَا خِلَافَ فِيهِ عِنْدَنَا وَهُوَ قَوْلُ أَكْثَرِ الْعُلَمَاءِ “Menurut mazhab kami harus wanita istihadah bersetubuh pada tempoh tersebut yang dihukumkan suci walaupun darah masih mengalir. Hal ini tiada perselisihan disisi kami. Ini pendapat kebanyakan ulama. (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab (2/372) Al-Khatib al-Syirbini  juga  menjelaskan keharusan suami menyetubuhi isterinya yang dalam keadaan istihadah  walaupun darah masih mengalir dan tidak jatuh kepada hukum makruh (Rujuk, Mugni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fadz al-Minhaj 1/284) Penutup Kesimpulannya, para ulama mazhab Syafi’ie berpendapat bahawa harus seorang suami menyetubuhi isterinya yang dalam keadaan istihadah walaupun darah mengalir. Berbeza jika  isteri dalam keadaan haid yang jelas telah diharamkan dan diketahui umum.

Soalan : Assalamualaikum w.b.t. Berapa banyakkah kadar fidyah yang perlu dibayar sekiranya saya dan adik beradik (4 orang) pernah meninggalkan puasa dahulu secara sengaja. Kami tidak tahu berapa hari puasa yang ditinggalkan. Mohon pencerahan. Terima kasih. Jawapan : Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kewajipan berpuasa Puasa di dalam bulan Ramadhan adalah salah satu daripada rukun Islam yang difardhukan ke atas setiap umat Islam. Hal ini jelas seperti mana yang disebutkan di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Umar R.A, bahawa Nabi SAW bersabda : بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَإِقَامِ الصَّلاَةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَالْحَجِّ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ Maksudnya : “Terbinanya Islam itu atas lima perkara; Syahadah bahawasanya tiada tuhan (yang sebenarnya disembah) melainkan Allah dan Muhammad itu adalah pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji dan puasa di bulan Ramadan”. [HR al-Bukhari (8) dan Muslim (16)] Meninggalkan puasa dengan sengaja, tanpa sebarang keuzuran adalah berdosa besar. Ibnu Hajar al-Haithami menyenaraikan di dalam kitabnya, mereka yang berbuka puasa dengan berjima’ atau selainnya tanpa sebarang keuzuran seperti sakit atau musafir termasuk dalam orang yang telah melakukan dosa-dosa besar. [Lihat : al-Zawajir ‘an Iqtiraf al-Kabair (1/323)] Namun begitu, Islam masih memberikan peluang kepada umatnya yang telah terlanjur meninggalkan puasa dengan sengaja dan mempunyai kesedaran untuk bertaubat kepada Allah SWT dengan syarat menyesal akan perbuatan tersebut, meninggalkannya dan berazam tidak akan kembali melakukannya semula. Bagi mendapatkan penjelasan lebih lanjut berkenaan hukum meninggalkan puasa Ramadan dengan sengaja bolehlah merujuk kepada artikel kami di dalam Irsyad al-Fatwa Khas Ramadhan Siri ke-133 : Hukum meninggalkan puasa ramadhan dengan sengaja? Berbalik kepada soalan di atas, sesiapa yang meninggalkan puasa dengan sengaja tanpa sebarang keuzuran, dia telah berdosa dan wajib mengqadha’nya (menggantikannya) sebagaimana sabda Nabi SAW : منِ استقاءَ فعليهِ القضاءُ Maksudnya : “Sesiapa yang sengaja muntah, hendaklah mengqadha’nya” [HR Ibnu Majah] Hal ini kerana mereka yang meninggalkan puasa dengan keuzuran seperti sakit dan musafir pun diwajibkan ke atas mereka menggantikannya semula, maka lebih-lebih lagi lah (min bab al-Aula) bagi mereka yang sengaja berbuka puasa tanpa sebarang keuzuran. Begitu juga, mereka perlu menahan diri daripada makan dan minum (selepas berbuka dengan sengaja) sehinggalah waktu berbuka serta wajib mengqadha’nya sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya. [Lihat : al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie (2/200)] Jika cuai dan tidak mengqadha’nya sehinggalah tiba bulan Ramadhan yang berikutnya, dia berdosa dan wajib membayar fidyah, iaitu memberi makan golongan fakir sehari secupak makanan kebiasaan penduduk negeri setempat dan hendaklah menggandakan fidyah tersebut mengikut bilangan tahun yang dilangkaunya. Hal ini adalah berdasarkan kepada athar daripada Ibnu Abbas, Ibnu Umar dan Abu Hurairah R.A bahawasanya mereka telah berkata : فيمَنْ عليهِ صومٌ فَلم يَصُمْهُ حتّى أدركهُ رمضانُ آخَرُ، يُطعِمُ عنِ الأوَّلِ Maksudnya : “Sesiapa yang ada puasa ganti, tetapi dia tidak menggantikannya lagi sehinggalah tiba bulan Ramadhan yang berikutnya, hendaklah dia beri makan (fidyah) bagi yang awal (Ramadhan yang lepas)”[Dr. Muhammad al-Zuhaili menyatakan bahawa athar-athar ini telah diriwayatkan oleh al-Darqutni dengan sanad yang sahih] Secupak bersamaan seraup atau (1 1/3) kati Baghdad, iaitu kira-kira 600 gram. Orang yang sakit berterusan hingga masuk bulan Ramadhan yang lain, dia wajib mengqadha’ puasanya sahaja tanpa membayar fidyah. Orang yang meninggal dunia sebelum mampu mengqadha’ puasanya tidak berdosa dan puasanya tidak perlu diganti disebabkan bukan kecuaiannya. Sementara orang yang meninggal dunia sebelum mengqadha’ puasanya, sedangkan dia mampu melakukannya, walinya sunat berpuasa bagi pihaknya, menggantikan puasanya yang tertinggal. Maksud wali dalam perkara ini ialah saudara-mara si mati. [Lihat : al-Fiqh al-Manhaji (2/92) dan al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie (2/200)]   Ini berdasarkan hadith, daripada Aisyah R.A, Rasulullah SAW bersabda : مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ Maksudnya: “Sesiapa yang meninggal dunia sedangkan dia masih mempunyai kewajipan berpuasa, walinyalah berpuasa bagi pihaknya.” [HR al-Bukhari (1851) dan Muslim (1147)] Seterusnya, hadith daripada Ibn Abbas RA, katanya: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ أُمِّي مَاتَتْ وَعَلَيْهَا صَوْمُ شَهْرٍ، أَفَأَقْضِيهِ؟ قَالَ: نَعَمْ. قَالَ: فَدَيْنُ اللَّهِ أَحَقُّ أَنْ يُقْضَى Maksudnya: “Seorang lelaki menemui Nabi SAW dan bertanya: Wahai Rasulullah! Ibuku meninggal dunia dan dia masih mempunyai hutang puasa bulan Ramadhan. Bolehkah aku menunaikannya? Baginda menjawab: Ya, hutang Allah lebih patut ditunaikan.” [HR al-Bukhari (1852) dan Muslim (1148)] Kiraan fidyah semasa mengikut MAIWP[1] Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan telah menetapkan bahawa kadar bayaran fidyah bagi satu hari puasa yang ditinggalkan ialah satu cupak beras yang boleh dibuat zakat fitrah (1/4 gantang Baghdad). Dalam bentuk nilaian matawang adalah berdasarkan kepada kadar yang ditetapkan oleh Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan sehingga tahun 2019, secupak beras bersamaan dengan 600 gram dinilai dengan kadar RM 4.00. Formula kiraan : (Hari yang ditinggalkan) X (Tahun gandaan) X (1 Cupak) = FIDYAH Contoh : Jika seseorang meninggalkan puasa selama 3 hari dan tidak menggantikan puasanya sehingga 3 kali bulan Ramadhan, maka kadar fidyahnya ialah : RM 4.00 (1 cupak) X 3 hari X 3 tahun = RM 36.00. Prosedur membayar fidyah di MAIWP[2] Cara perkiraan dan jumlah bayaran fidyah juga boleh dibuat di Unit Sumber Am Bahagian Baitulmal manakala bayaran boleh dibuat secara tunai atau melalui cek/pos berdaftar atas nama MAJLIS AGAMA ISLAM WILAYAH PERSEKUTUAN Kadar bayaran fidyah berubah mengikut harga yang ditetapkan oleh pemerintah di sesuatu tempat manakala pengiraan kadar fidyah berdasarkan kadar harga beras (makanan asasi penduduk). Kesimpulannya : Berdasarkan kepada persoalan di atas, setelah diteliti pandangan para ulama mazhab Syafie, kami menyimpulkan kepada beberapa perkara : Sesiapa yang telah meninggalkan puasa wajib dengan sengaja ataupun tidak sengaja hendaklah mengqadha’nya (menggantikannya) semula mengikut bilangan hari yang telah ditinggalkan, sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya. Sekiranya dia tidak mengqadha’nya sehinggalah tiba bulan Ramadhan yang berikutnya wajib membayar fidyah, iaitu memberi makan golongan fakir sehari secupak makanan kebiasaan penduduk negeri setempat dan hendaklah menggandakan fidyah tersebut mengikut bilangan tahun yang telah dilangkaunya. Sekiranya dia tidak pasti atau tidak ingat bilangan hari yang telah ditinggalkan, buatlah anggaran bilangan hari yang telah ditinggalkan mengikut sangkaannya (kecenderungan) yang paling kuat dan Ahwat (lebih berhati-hati). Misalnya : Dia tidak tahu berapa hari dia telah tinggalkan puasa, tapi dia rasa tidak lebih dua minggu. Jadi gantilah sebanyak dua minggu kerana itu yang diyakini (pasti) dan lebih berhati-hati. Begitulah juga halnya dengan fidyah bagi bulan-bulan Ramadhan yang telah dilangkau. Boleh juga membuat kiraan asas dengan menggunakan kalkulator fidyah di (https://www.maiwp.gov.my/i/index.php/en/kira-fidyah). Kami juga menasihatkan agar perbanyakkan berdoa dan jangan pernah berputus asa daripada memohon keampunan kepada Allah SWT. Mudah-mudahan, Allah SWT menerima taubat kita dan seterusnya menjadikan kita Muslim yang lebih baik lagi. Kami akhiri dengan firman Allah SWT : لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۚ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ ۗ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ ۖ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا ۚ Maksudnya : “Allah tidak membebankan seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya. (Mereka berdoa dengan berkata): “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami ! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami” (Surah al-Baqarah : 286)   [1] https://www.maiwp.gov.my/i/index.php/en/kira-fidyah (Telah di akses pada 18 November 2019). [2] Ibid

SOALAN Assalamualaikum. Saya perlu bermusafir dalam bulan Ramadan atas urusan kerja. Soalan saya, adakah boleh saya makan dan minum di rumah sebelum memulakan pemusafiran atau saya perlu bermusafir terlebih dahulu barulah saya berbuka puasa? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Seseorang musafir hendaklah keluar dari kawasan tempat dia bermukim terlebih dahulu sebelum dia diharuskan untuk berbuka puasa. Namun begitu, cara yang terbaik ialah dia meneruskan puasanya setakat yang termampu dalam permusafiran, kemudian jika dia merasakan tidak mampu untuk meneruskan puasanya maka diharuskan baginya untuk berbuka puasa dalam permusafiran. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Allah SWT memberikan keringanan kepada orang sakit dan orang yang bermusafir untuk berbuka puasa dan menggantikannya pada hari yang lain. Firman-Nya dalam surah al-Baqarah, ayat 184: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ Maksudnya: Sesiapa di antara kamu yang sakit atau dalam musafir, (bolehlah dia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain. (Surah al-Baqarah: 184) Di sisi mazhab al-Syafie, diharuskan untuk berbuka puasa bagi musafir sekiranya dalam permusafiran yang panjang lebih dua marhalah dan bukan bertujuan maksiat. Namun hendaklah dia berniat memulakan permusafirannya sebelum terbit fajar iaitu waktu subuh. Hal ini seperti yang dinyatakan dalam kitab al-Muqaddimah al-Hadramiah bahawa: وللمسافر سفرًا طويلا إلا إن طرأ السفر بعد الفجر Maksudnya: Diharuskan berbuka puasa bagi musafir yang dalam permusafiran yang jauh (lebih dua marhalah) kecuali jika seseorang meniatkan untuk memulakan permusafirannya selepas waktu subuh.[1] (Rujuk al-Muqaddimah al-Hadramiah, 136) Imam Ibn Hajar al-Haitami menjelaskan lagi, dalam situasi seseorang yang bermusafir hendaklah keluar daripada sempadan kawasan dia bermukim untuk diharuskan baginya berbuka puasa. Jika tidak, maka tidak diharuskan baginya berbuka puasa kerana dianggap sama seperti orang yang bermukim. Beliau berkata: "إلا" أنه هنا لا يفطر "إن طرأ السفر" بأن لم يفارق العمران أو السور إلا "بعد الفجر" تغليبًا للحضر. Maksudnya: Dia (musafir) tidak boleh berbuka puasa jika permusafirannya (iaitu keluar daripada bandar dan sempadan kawasan dia bermukim) berlaku selepas waktu subuh kerana dia dianggap sebagai seorang yang bermukim.[2] (Rujuk al-Minhaj al-Qawim, 1:250) Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa tidak diharuskan baginya untuk berbuka puasa di rumah di siang hari pada bulan Ramadan apabila dia berniat selepas waktu subuh.  Manakala jika seseorang itu sudah berada dalam keadaan bermusafir dan berniat puasa pada waktu malam, dia diharuskan untuk berbuka puasa pada siangnya dan hukumnya tidak makruh. Hal ini seperti yang dinyatakan Imam Zakaria al-Ansari bahawa beliau berkata: (وَإِنْ نَوَى) أَيْ الْمُسَافِرُ الصَّوْمَ لَيْلًا فَإِنَّهُ يُبِيحُ الْفِطْرَ لِدَوَامِ الْعُذْرِ وَلَا يُكْرَهُ Maksudnya: Jika seseorang yang sedang bermusafir berniat puasa pada malam hari, maka dia diharuskan untuk berbuka puasa kerana uzur (musafir) itu masih berterusan dan hukumnya tidak makruh.[3] (Rujuk al-Ghurar al-Bahiyyah, 2:225) Walau bagaimanapun dalam situasi ini, cara yang terbaik ialah dia meneruskan puasanya terlebih dahulu apabila dia memulakan permusafirannya. Para ulama juga menyebutkan bahawa berpuasa dalam bermusafir adalah lebih afdal jika tidak memudaratkan.[4] Ini berdasarkan firman Allah SWT: وَأَن تَصُومُوا خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ Maksudnya: Berpuasa itu lebih baik bagi kamu. (Surah al-Baqarah, 184) Walau bagaimanapun, jika seseorang musafir merasakan kesusahan dan kesulitan atau menanggung kesakitan akibat berpuasa, maka diharuskan baginya untuk berbuka puasa dalam keadaan ini dan berbuka puasa adalah lebih afdal baginya. Imam Khatib al-Syirbini menyatakan hal ini dengan berkata: أما إِذا تضرر بِهِ لنَحْو مرض أَو ألم يشق عَلَيْهِ احْتِمَاله فالفطر أفضل لما فِي الصَّحِيحَيْنِ أَنه صلى الله عَلَيْهِ وَسلم رأى رجلا صَائِما فِي السّفر قد ظلل عَلَيْهِ فَقَالَ لَيْسَ من الْبر أَن تَصُومُوا فِي السّفر. Maksudnya: Adapun jika berpuasa akan memberikan mudarat kepada dirinya seperti ditimpa penyakit atau sakit yang susah untuk ditanggung, maka berbuka puasa adalah lebih baik baginya seperti yang diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim bahawa Rasulullah SAW berjumpa dengan dua orang bermusafir yang berpuasa sedang berteduh, kemudian Baginda SAW bersabda, “Berpuasa ketika bermusafir bukanlah sesuatu bentuk kebaikan”.[5] (Rujuk al-Iqna’, 1:245) Kesimpulan Kesimpulannya, tidak diharuskan seseorang untuk berbuka puasa di rumahnya sebelum dia memulakan permusafiran. Bahkan di sisi mazhab al-Syafi’ie disyaratkan supaya seseorang musafir keluar sebelum waktu subuh bagi mengharuskannya untuk berbuka puasa. Jika tidak, maka dia hendaklah meneruskan puasanya. Namun begitu, jika puasanya itu menyebabkan kesulitan dan kesukaran baginya serta membahayakan nyawanya seperti menganggu fokus pemanduan dan seumpamanya, maka diharuskan untuk berbuka puasa ketika dalam permusafiran. WaAllahu a’lam.   Rujukan: [1] Al-Hadrami, Abdullah Ibn Abdul Rahman Bafadhl, t.t, al-Muqaddimah al-Hadramiah, Dimasyq: Dar al-Muttahidah, hlmn. 136. [2] Al-Haitami, Ibn Hajar, 2000, al-Minhaj al-Qawim Syarh al-Muqaddimah al-Hadramiah, Beirut: Dar al-Kutub al-‘ilmiah, jld. 1, hlmn. 250. [3] Al-Ansari, Zakaria, t.t, al-Ghurar al-Bahiyyah Syarh al-Bahjah al-Wardiyyah, Kaherah: Matba’ah al-Maimaniah, jld. 2, hlmn. 225. [4] والصوم في السفر أفضل إن لم يتضرر به. (المنهاج القويم، ج 1، ص 250) [5] Al-Syirbini, al-Khatib, t.t, al-Iqna’ fi Hall Alfaz Abi Syuja’, Beirut: Dar al-Fikr, jld. 1, hlmn. 245.

Soalan Assalamualaikum, saya mewakili satu organisasi kemanusiaan yang membantu golongan fakir dan miskin. Persoalan saya bolehkah kami menjual kulit binatang korban yang disedekahkan kepada kami kemudian duit itu digunakan untuk sumbangan kepada fakir miskin. Terima kasih Ringkasan Jawapan Menurut pandangan Mazhab Syafi’e, tidak dibenarkan untuk menjual dan mengambil daripada bahagian korban itu sebagai upah sama ada korban wajib atau sunat. Namun dibenarkan bagi golongan fakir untuk menjual bahagian korban yang diterimanya seperti kulit bagi mendapat manfaat daripadanya. Selain itu, bagi badan berkumpulan, mereka boleh membantu dalam menguruskannya supaya memberi kemudahan kepada golongan fakir. Huraian Jawapan Ibadah korban merupakan salah satu daripada syiar Islam dalam menghayati pengorbanan agung yang dilakukan oleh Baginda Nabi Ibrahim AS dan anaknya Nabi Ismail AS. Allah SWT menjanjikan ganjaran dan kelebihan yang besar bagi mereka yang melakukannya dengan hanya untuk mengabdikan diri kepada Allah SWT. Firman Allah SWT: فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ Maksudnya: Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). (Surah al-Kauthar, 2) Berbalik kepada persoalan yang diajukan, maka harus diteliti berkenaan dengan larangan menjual bahagian daripada korban. Menurut pandangan mazhab al-Syafi’e para ulamanya bersepakat bahawa dilarang seseorang yang melakukan korban itu menjual bahagian daripada korbannya Begitu juga larangan memberi upah kepada penyembelih daripada bahagian korban tersebut. Perkara ini seperti yang disebut oleh Imam al-Nawawi di dalam kitabnya: وَاتَّفَقَتْ نُصُوصُ الشَّافِعِيِّ وَالْأَصْحَابِ عَلَى أَنَّهُ لَا يجوز بيع شئ مِنْ الْهَدْيِ وَالْأُضْحِيَّةِ نَذْرًا كَانَ أَوْ تَطَوُّعًا سَوَاءٌ فِي ذَلِكَ اللَّحْمُ وَالشَّحْمُ وَالْجِلْدُ وَالْقَرْنُ وَالصُّوفُ وَغَيْرُهُ وَلَا يَجُوزُ جَعْلُ الْجِلْدِ وَغَيْرِهِ أُجْرَةً لِلْجَزَّارِ بَلْ يَتَصَدَّقُ بِهِ الْمُضَحِّي وَالْمُهْدِي أَوْ يَتَّخِذُ مِنْهُ مَا يَنْتَفِعُ بِعَيْنِهِ كَسِقَاءٍ أَوْ دَلْوٍ أَوْ خُفٍّ وَغَيْرِ ذَلِكَ Maksudnya: kenyataan-kenyataan (fatwa) al-Syafi’ie dan umala-ulama mazhabnya telah bersepakat, sesungguhnya tidak diharuskan menjual sesuatu daripada al-Hadyu (haiwan sembelih Dam) dan Haiwan Korban nazar (korban wajib) atau sunat sama ada daging, lemak, kulit, tanduk, bulu dan selainnya, dan tidak harus menjadikan kulit dan selainnya sebagai upah kepada penyembelih, akan tetapi, dibolehkan orang yang melakukan korban dan orang yang membayar dam memberi sedekah dengannya atau mengambil manfaat dengan barang seperti membuat kantung air, baldi, khuf dan selainnya (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 8/420) Selain itu, bagi penerima agihan korban sekiranya mereka dari golongan yang kaya, maka tidak boleh menjual bahagian yang diterimanya dan menggunakan duit jualan itu untuk manfaat yang lain melainkan golongan fakir dan miskin. Ini kerana kedudukan mereka yang kaya adalah sama seperti orang yang melakukan korban. Habib Abdul Rahman al-Ba’lawi menyatakan di dalam kitabnya: وللفقير التصرف في المأخوذ ولو بنحو بيع الْمُسْلَمِ لملكه ما يعطاه، بخلاف الغني فليس له نحو البيع بل له التصرف في المهدي له بنحو أكل وتصدق وضيافة ولو لغني، لأن غايته أنه كالمضحي نفسه، Maksudnya: Bagi golongan yang fakir, membelanjakan bahagian korban yang diterimanya walaupun seperti menjual barang diterima kerana telah menjadi miliknya, berbeza dengan golongan yang kaya tidak dibenarkannya untuk melakukan perkara seperti menjualnya namun ia boleh menggunakan bahagian korban yang diberikan itu dengan cara dimakan, sedekah dan menjamu tetamu walaupun mereka kaya, ini kerana kedudukannya seperi orang yang melakukan korban. (Lihat al-Bughyah al-Mustarshidin, hlm 319) Kesimpulan Justeru, dalam menjawab persoalan yang diajukan di atas serta dalil dan nas yang diberikan dapat disimpulkan bahawa, tidak dibenarkan untuk menjual dan mengambil daripada bahagian korban itu sebagai upah sama ada korban wajib atau sunat. Namun dibenarkan bagi golongan fakir untuk menjual bahagian korban yang diterimanya seperti kulit bagi mendapat manfaat daripadanya. Selain itu, bagi badan berkumpulan, mereka boleh membantu dalam menguruskannya supaya memberi kemudahan kepada golongan fakir. Wallahua’lam

Soalan Assalamualaikum, saya mahu bertanya benarkah terdapat kisah Rasulullah SAW dengan seekor kucing yang tidur di atas kain serban Baginda. Rasulullah SAW dikatakan tidak mahu mengejutkan kucing itu, lalu Baginda memotong sebahagian kain serban Baginda. Mohon jasa baik jika dapat jelaskan mengenai hadis atau riwayat tersebut, wallahua’lam. Ringkasan Jawapan Riwayat yang menyebutkan bahawa Nabi SAW menggunting sebahagian rida’nya(selendang) kerana tidak mahu mengejutkan kucing yang sedang tidur di atasnya tidak dijumpai dalam mana-mana karya hadis yang muktabar. Namun Imam al-Zahabi dalam karyanya Siyar Aʻlam al-Nubala’ telah menukilkan suatu kisah berkenaan Syeikh al-Rifaʻi Abu al-ʻAbbas Ahmad bin ʻAli bin Ahmad bin Yahya dengan seekor kucing yang sedang tidur di atas lengan bajunya, disebutkan bahawa kucing tersebut sedang tidur di atas lengan bajunya kemudian beliau menggunting lengan bajunya kerana hendak menunaikan solat. Huraian Jawapan Islam menggalakkan umatnya untuk sentiasa menyayangi haiwan. Malah sesiapa yang melakukan kezaliman terhadap haiwan maka dia akan mendapat balasan yang pedih. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan dalam hadis, Abdullah bin Umar RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: دَخَلَتِ امْرَأَةٌ النَّارَ فِي هِرَّةٍ رَبَطَتْهَا، فَلَمْ تُطْعِمْهَا، وَلَمْ تَدَعْهَا تَأْكُلُ مِنْ خَشَاشِ الأَرْضِ Maksudnya: Seorang wanita dimaksukkan ke dalam neraka disebabkan seekor kucing yang ditambatnya, tidak diberi makanannya, dan tidak melepaskannya untuk mencari makanan di atas muka bumi.[1] Riwayat al-Bukhari Berbalik kepada persoalan yang diajukan, setelah melakukan carian terhadap karya-karya hadis maka tidak dijumpai riwayat yang menyebutkan bahawa Nabi SAW menggunting sebahagian rida’nya(selendang) kerana tidak mahu mengejutkan seekor kucing yang sedang tidur di atasnya. Tetapi terdapat suatu kisah yang seakan-akan dengan persoalan di atas. Imam al-Zahabi ketika menceritakan peribadi al-Rifaʻi Abu al-ʻAbbas Ahmad bin ‘Ali bin Ahmad bin Yahya, beliau mendatangkan kisah Syeikh Ahmad bersama kucing ketika hendak melakukan solat, kata beliau: قِيْلَ: إِنَّ هرَّة نَامت عَلَى كُمِّ الشَّيْخ أَحْمَد، وَقَامَت الصَّلاَة، فَقص كُمَّه وَمَا أَزعجهَا، ثُمَّ قَعَدَ، فَوَصَلَهُ، وَقَالَ: مَا تَغَيَّر شَيْء. Maksudnya: Dikatakan bahawa seekor kucing sedang tidur di atas lengan baju Syeikh Ahmad dan solat pun bermula. Maka beliau memotong lengan bajunya dan apa yang mengganggunya. Kemudian, beliau duduk dan menyambungkannya dan beliau berkata tidak ada apa yang berubah.[2] Kesimpulannya, riwayat yang menyebutkan bahawa Nabi SAW menggunting sebahagian rida’nya(selendang) kerana tidak mahu mengejutkan kucing yang sedang tidur di atasnya tidak dijumpai dalam mana-mana karya hadis yang muktabar. Tetapi terdapat kisah lain berkenaan Syeikh al-Rifaʻi Abu al-ʻAbbas Ahmad bin ʻAli bin Ahmad bin Yahya dengan seekor kucing. Diceritakan bahawa kucing sedang tidur di atas lengan bajunya kemudian beliau menggunting lengan bajunya kerana hendak menunaikan solat. Perkara ini sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam al-Zahabi dalam karyanya Siyar Aʻlam al-Nubala’. Wallahuaʻlam. [1] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari. (t.t.), Sahih al-Bukhari. ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir. Dar Tuq al-Najah. no. hadis 3318. 4: 130. [2] Al-Zahabi. (1985). Siyar Aʻlam al-Nubala’. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. 21: 78.

Soalan: Apakah hukum memberi makan orang yang bukan Islam daripada daging korban?  Jawapan: Allah SWT berfirman: فَكُلُواْ مِنۡهَا وَأَطۡعِمُواْ ٱلۡقَانِعَ وَٱلۡمُعۡتَرَّۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرۡنَٰهَا لَكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ  Maksudnya: Maka makanlah sebahagian daripadanya, dan berilah (bahagian yang lain) kepada orang-orang yang tidak meminta dan yang meminta. Demikianlah Kami mudahkan dia untuk kamu (menguasainya dan menyembelihnya) supaya kamu bersyukur.  (Surah Al-Hajj: 36)   Al-Imam Ibn Kathir Rahimahulah di dalam tafsirnya, Tafsir al-Quran al-‘Azim (5/428) menyebutkan bahawa mengenai ayat di atas, sebahagian salaf  mengatakan diharuskan untuk memakan sebahagian daripada hasil korban tersebut. Al-Imam Malik Rahimahullah mengatakan sunat untuk di makan hasil korban tersebut dan ada juga pendapat yang mewajibkannya sepertimana pendapat sebahagian al-Syafi’eyyah.   Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah menyebutkan di dalam al-Majmu’ bahawa al-Imam Ibn Munzir Rahimahullah telah mengatakan bahawa telah ijma’ iaitu dibolehkan untuk memberikan makan kepada fakir miskin dari kalangan umat Islam dari hasil korban manakala yang menjadi khilafnya adalah memberikan hasil korban kepada fakir miskin dari kalangan ahli al-zimmah.   Oleh itu, kami nyatakan di sini pendapat-pendapat yang berkaitan dengan permasalahan ini yang mana ada disebutkan oleh al-Imam al-Nawawi Rahimahullah di dalam kitabnya al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (8/425) dan begitu juga Ibn Qudamah al-Maqdisi Rahimahullah di dalam kitabnya al-Mughni (9/450): Al-Imam Abu Hanifah Rahimahullah memberikan rukhsah (keringanan) bagi kafir zimmi yang fakir untuk diberikan kepada mereka daging korban. Ini juga adalah pendapat al-Hasan al-Basri Rahimahullah dan juga Abu Thaur Rahimahullah. Mazhab Maliki berpendapat hukumnya makruh seperti memberi makan kepada Yahudi atau Nasrani.  Mazhab Hanbali berpendapat hukumnya harus dihadiahkan kepada orang kafir daripada daging korban yang sunat. Adapun yang wajib tidak diharuskan. Dalam mazhab Syafi’e, yang masyhur tidak dibolehkan kerana korban adalah ketaatan unuk mendekatkan diri kepada Allah SWT.   Kami berpendapat bahawa di dalam isu ini hendaklah dilihat dari sudut maslahah dan juga siyasah syar’iyyah supaya ia lebih harmoni dalam masyarakat di samping menjadi senjata dakwah yang paling ampuh kepada masyarakat yang bukan Islam. Kami katakan di sini:   Sekiranya di dalam komuniti masyarakat Islam di sesuatu tempat terdapat jiran-jiran mereka yang bukan Islam dan mereka itu dikenali dengan sifat baik serta ramahnya dengan masyarakat setempat, jika terdapat lebihan dari hasil korban maka dibolehkan untuk diberikan kepada mereka.   Namun jika hasil korban itu hanya mencukupi untuk orang Islam, maka dahulukanlah umat Islam setempat yang lebih memerlukan. Wallahu a’lam.   Ini kerana terdapat dalil dari Al-Quran agar berbuat baik kepada orang bukan Islam yang mana Allah SWT telah berfirman: لَّا يَنۡهَىٰكُمُ ٱللَّهُ عَنِ ٱلَّذِينَ لَمۡ يُقَٰتِلُوكُمۡ فِي ٱلدِّينِ وَلَمۡ يُخۡرِجُوكُم مِّن دِيَٰرِكُمۡ أَن تَبَرُّوهُمۡ وَتُقۡسِطُوٓاْ إِلَيۡهِمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُقۡسِطِينَ  Maksudnya: Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.  (Surah Al-Mumtahanah: 8)   Memberikan daging korban kepada orang bukan Islam juga adalah termasuk di dalam berbuat baik yang dibenarkan oleh Allah SWT.   Selain itu, terdapat juga hadith yang mengisyaratkan agar berbuat baik kepada jiran meskipun mereka bukan dari kalangan orang Islam. Ianya adalah sebuah hadith daripada Abdullah bin ‘Amr al-‘As R.Anhuma yang mana telah menyembelih seekor kambing buat ahli keluarganya lalu beliau berkata: Adakah kamu telah menghadiahkan (daging tersebut) kepada jiran kita Yahudi? (beliau menanyakannya sebanyak dua kali) kerana sesungguhnya aku telah mendengar Rasulullah SAW telah bersabda: مَا زَالَ جِبْرِيلُ يُوصِينِي بِالْجَارِ حَتَّى ظَنَنْتُ أَنَّهُ سَيُوَرِّثُه Maksudnya: “Sentiasalah Jibril AS mewasiatkan kepadaku (berbuat baik) kepada jiran (dengan baik dan sopan) sehingga aku menyangka bahawa Jibril AS mengarahkan daripada Allah SWT agar menjadikan mereka sebagai pewaris.” Riwayat Abu Daud (5152) & Al-Tirmizi (1943)   Semoga dengan pencerahan ini dapat menambahkan kefahaman kita dalam beragama serta membantu diri kita membuat dengan mengetahuihukum-hakam yang berkaitan bersempena bulan haji yang bakal tiba kerana didalamnya juga terdapat syariat sembelihan. Wallahu a’lam.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   8 Ogos 2016 bersamaan 5 Zulkaedah 1437H.

Soalan: Assalammualaikum, Saya ada persoalan berkaitan haiwan korban yang tertanggal gigi, Adakah sah dijadikan sembelihan korban  ? Mohon pencerahan SS Mufti. Ringkasan Jawapan: Haiwan sembelihan korban   yang tertanggal sebahagian gigi sah dijadikan haiwan sembelihan korban sekiranya tidak memberi kesan kepada kurangnya daging. Sementara, sekiranya semua gigi tertanggal, maka tidak sah dijadikan haiwan sembelihan korban. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Ibadah korban disyariatkan bagi mereka yang mampu sebagai tanda syukur ke atas segala nikmat rezeki-Nya. Hal ini berdasarkan dalil-dalil berikut : وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ  Maksudnya: “Dan bagi tiap-tiap umat, Kami syariatkan ibadat menyembelih korban (atau lain-lainnya) supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur akan pengurniaanNya kepada mereka; binatang-binatang ternak yang disembelih itu.” Surah al Haj (34) Hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda: مَن كان له سَعَةٌ ولم يُضَحِّ ، فلا يَقْرَبَنَّ مُصَلَّانا Maksudnya: “Siapa yang diberi kemampuan sehingga dia mampu untuk berkorban dan tidak mahu melaksanakan ibadah korban, maka janganlah mendekati tempat solat kami (masjid)”. Riwayat Ibn Majah 2123 Syarat pemilihan haiwan korban mestilah selamat daripada aib yang boleh mengurangkan dagingnya[1]. Berbalik kepada persoalan haiwan korban yang tertanggal gigi, pendapat al-Khatib as-Syirbini menyatakan tidak sah sembelihan korban  yang tertanggal giginya semua. وَلَا يَضُرُّ ذَهَابُ بَعْضِ الْأَسْنَانِ؛ لِأَنَّهُ لَا يُؤَثِّرُ فِي الِاعْتِلَافِ وَنَقْصِ اللَّحْمِ، فَلَوْ ذَهَبَ الْكُلُّ ضَرَّ؛ لِأَنَّهُ يُؤَثِّرُ فِي ذَلِكَ، وَقَضِيَّةُ هَذَا التَّعْلِيلِ أَنَّ ذَهَابَ الْبَعْضِ إذَا أَثَّرَ يَكُونُ كَذَلِكَ، “Tidak terjejas haiwan sembelihan korban yang kehilangan sebahagian gigi kerana tidak memberi kesan kesukaran ketika suapan makanan dan tidak mengurangkan daging. Namun, sekiranya hilang (tertanggal) semua gigi, maka terjejas (tidak sah) sembelihan korban kerana memberi kesan tersebut ( kurang daging dan menyusahkan ketika suapan makanan disebabkan tidak mampu mengunyahnya). Oleh yang demikan, berdasarkan alasan ('illah) ini, sekiranya tertanggal sebahagian gigi dan memberi kesan kepada suapan  ketika makan dan kurang daging, maka ia juga terjejas (tidak sah sembelihan korban)”   [2] Kesimpulannya, sebahagian gigi mahupun keseluruhan gigi haiwan sembelihan korban sekiranya memberi kesan kepada kurangnya  daging haiwan korban, maka tidak sah sembelihan korban. Namun, tertanggal sebahagian gigi haiwan dan tidak memberi kesan kepada kurangnya daging korban mahupun tidak menyusahkan suapan ketika haiwan  makan,  maka  sah dijadikan haiwan sembelihan korban.    RUJUKAN : [1]Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr . P: 320  وشرطها سلامة من عيب ينقص لحما [2] al-Khatib as-Syirbini as-Syafie, Shamsuddin, Muhammad Bin Ahmad, 1994 Mughni al Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmia Jld. 6 p 129

SOALAN 67 (27 RAMADAN 1436H BERSAMAAN 14/07/2015) Adakah wajib berniat ketika mengeluarkan zakat?   JAWAPAN Wajib berniat ketika mengeluarkan zakat untuk membezakannya daripada kaffarah dan sedekah yang lain. hal ini berdasarkan hadith yang masyhur: إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالِّنيَّاتِ Maksudnya: “Sesungguhnya amalan itu adalah dengan niat.” Riwayat al-Bukhari (1) dan Muslim (1907)               Sementara itu, pemilik harta yang berwakil pula hendaklah berniat ketika menyerahkan kadar zakat tersebut kepada wakilnya dan wakil tidak wajib lagi berniat ketika mengagihkannya kepada golongan yang berhak. Adalah afdhal sekiranya dia berniat ketika melakukan pembahagian tersebut. Sekiranya pemilik harta tidak berniat ketika menyerahkan zakat kepada wakilnya, maka niat wakil ketika melakukan pengagihan kepada penerima yang berhak tidak memadai.             Pemilik harta yang berniat ketika menyerahkan zakatnya kepada pemerintah, niatnya itu memadai kerana pemerintah adalah wakil kepada golongan yang berhak. Oleh itu, berniat ketika menyerahkan harta zakat kepada pemerintah, seolah-olah berniat ketika menyerahkan harta tersebut kepada golongan yang berhak menerima.             Sementara, pemilik harta yang tidak berniat ketika menyerahkan zakatnya kepada pemerintah, maka niat oleh pemerintah sahaja tidak memadai. Justeru, harta yang diserahkan kepadanya tidak dikira zakat. Ini kerana pemerintah adalah pengganti kepada pemilik harta, sebagaimana wakilnya. Oleh itu, niat pemerintah bagi pihak pemilik harta tidak diambil kira, sebagaimana niat wakil juga tidak memadai sekiranya pemilik harta tidak berniat berwakil kepadanya.

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan soalan? Apakah hukum seseorang itu membahagikan harta warisannya terlebih dahulu sedangkan dia masih hidup? Terima kasih Datuk. Ringkasan Jawapan Hukum membahagikan harta warisan kepada ahli waris sewaktu masih hidup adalah harus atas akad hibah dan itu tidak dikira sebagai pusaka. Hal ini kerana, orang yang masih hidup tidak boleh mewariskan harta, seterusnya mestilah pembahagian harta tidak diniatkan untuk menganiaya sebahagian waris yang lain, sebaliknya ia sunat dibahagikan secara sama rata untuk anak-anak agar tidak timbulnya hasad dan perbalahan di samping pembahagian harta itu hendaklah berlangsung ketika masa sihatnya dan bukan pula ketika sakit yang membawa maut. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kebangkitan. Pada dasarnya, pembahagian harta pusaka itu berlaku setelah sempurnanya rukun dan wujudnya sebab-sebab perwarisan harta pusaka. Sebagaimana maklum, rukun pusaka tertakluk kepada tiga perkara iaitu orang yang mewariskan (al-muwarrith), waris (al-warith) dan harta warisan (al-mauruth). Ketiga-tiga rukun ini pula wujud beberapa syarat yang mesti dipenuhi. Bertitik tolak daripada itu, perkara utama yang menjadi perbahasan dalam persoalan ini adalah merujuk kepada syarat yang berkait rapat dengan pewaris iaitu kematian pewaris sama ada secara hakiki atau taqdiri (anggaran) atau hukmi (ijtihad hakim).[1]   Berdasarkan ini, dapat kita nyatakan bahawa orang yang hidup tidak boleh mewariskan hartanya oleh kerana hukum atau sistem faraid tidak boleh berlaku melainkan hanya selepas berlakunya kematian. Pembahagian harta yang dilakukan sebelum kematian adalah tidak dianggap sebagai pembahagian pusaka. Hal ini kerana, sekiranya dirujuk semula kepada pentakrifan faraid ini iaitu apa yang ditinggalkan oleh si mati berupa pemilikan harta, hak dan sebagainya,[2] yakni mestilah berlakunya pemindahan pemilikan harta si mati kepada ahli waris. Adapun pembahagian harta yang dilakukan ketika masih hidup itu berlaku atas akad hibah dan bukannya atas nama perwarisan, dengan adanya ijab, kabul dan berlakunya pindah milik (qabadh) antara dua pihak (pewaris dan waris),[3] di samping tidak pula diniatkan hibah sebagai jalan untuk menganiaya atau menafikan hak sebahagian waris yang lain, sebaliknya disunatkan untuk dibahagikan sama rata kepada anak-anak supaya tidak timbulnya perasaan hasad dan dengki serta perbalahan sesama mereka.[4] Begitu juga hibah tersebut hendaklah berlangsung ketika waktu sihatnya dan bukannya ketika sakit yang membawa maut atau nazak seumpamanya. Wallahu A‘lam. [1] Muhammad al-Zuhaili, ql-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan keempat, 1434H), 4/349-353. أركان الإرث التي لا يتحقق إلا بوجودها ثلاثة: المورّث، والوارث، والموروث، وهذا بيانها. المورّث: وهو الميت الذي انتقل ماله إلى غيره بسبب وفاته، ويكون موته حقيقة بأن تزهق روحه، ويثبت موته بالعيان، أو يكون موته تقديرا كالجنين، أو حكما كالمفقود، سنبين ذلك في الشروط. الوارث.... الموروث.... [2] Uthman bin Muhammad al-Dimyati, I‘anah al-Talibin ‘ala Halli Alfaz Fath al-Mu‘in, (T.tp: Dar al-Fikr, cetakan pertama, 1418H), 3/261. والمراد بفقه المواريث فهم مسائل قسمة التركات، وبعلم الحساب إدراك مسائل الحساب، وموضوعه التركات، وغايته معرفة ما يخص كل ذي حق من التركة، والتركة ما خلفه الميت من مال أو حق. [3] Al-Zuhaili, ql-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, 3/178-180. الهبة لها ثلاثة أركان اختصارًا، وخمسة تفصيلاً، وهي: العاقدان (الواهب والموهوب له، والصيغة (الإيجاب والقبول)، والمحل (المال الموهوب)، ولكل ركن شروطه. [4] Al-Zuhaili, ql-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, 3/189-190. يجوز للوالد أن يهب ويعطي أولاده أولاده عطية أو هبة غير النفقة الواجبة، ولكن يستحب أن لا يفضل بعض أولاده على بعض، بل يسوي بينهم في الهبة والعطاء سواء كانوا ذكورا أو إناثا، كبارا أو صغارا، حتى لا يثير الحساسية والحسد بينهم، وتقع البغضاء والتفكك في الأسرة عاجلا أم آجلا.

Headquarter PMWP Headquarter Map Pejabat Mufti Wilayah PersekutuanJabatan Perdana MenteriAras 5, Blok D, Kompleks Islam PutrajayaNo. 3, Jalan Tun Abdul Razak, Presint 362100 Putrajaya, Malaysia. Tel. No : 03-8870 9000Fax No. : 03-8870 9101 / 03-8870 9102Email : ukk[at]muftiwp[dot]gov[dot]my Kuala Lumpur Federal Territory PMWP Kuala Lumpur Map Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan Kuala LumpurTingkat 10, Menara Pusat Islam50480 Kuala Lumpur, Malaysia. Tel No. : 03-2272 3137Fax No. : 03-22723216 Labuan Federal Territory PMWP Labuan Map Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan LabuanTingkat 9, Blok 4Kompleks Ujana KewanganJalan Merdeka, 87000 Labuan. Tel. No: 087-451 898Fax No: 087-426 898

Soalan Assalammualaikum, saya mengalami keadaan darah haid yang keluar terputus-putus, lalu saya berpuasa Ramadan pada waktu berhentinya darah di celah-celah antara tempoh darah haid. Ini kerana waktu tempoh terputus tersebut mengambil masa yang lama dalam sehari dua.  Adakah sah puasa pada 2 hari tersebut yang darah tidak keluar  atau saya perlu menggantinya juga? Mohon pencerahan Mufti, adakah saya perlu berpuasa atau tidak pada tempoh tersebut? Ringkasan Jawapan Puasa dalam keadaan tempoh naqa’ (darah terputus/ berhenti mengalir) di antara celah-celah tempoh haid adalah tidak sah. Walaupun pada tempoh naqa’ itu darah berhenti mengalir keluar dan tidak kelihatan kesan darah pada kapas selepas dimasukkan ke dalam faraj, namun naqa’ dihukumkan haid apabila berada di celah-celah minimum haid (24 jam) dan maksimum haid (15 hari). Hal ini kerana naqa’ yang berada dicelah-celah tersebut (ditarik) mengikut waktu darah haid. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Wanita yang mengalami haid diharamkan berpuasa dan diwajibkan menggantikan puasa fardu yang ditinggalkan berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh  Mu'azah Al-'Adawiyyah berkata: سَأَلْتُ عَائِشَةَ فَقُلتُ: ما بَالُ الحَائِضِ تَقْضِي الصَّوْمَ، ولَا تَقْضِي الصَّلَاةَ. فَقالَتْ: أحَرُورِيَّةٌ أنْتِ؟ قُلتُ: لَسْتُ بحَرُورِيَّةٍ، ولَكِنِّي أسْأَلُ. قالَتْ: كانَ يُصِيبُنَا ذلكَ، فَنُؤْمَرُ بقَضَاءِ الصَّوْمِ، ولَا نُؤْمَرُ بقَضَاءِ الصَّلَاةِ. Maksudnya: “Aku pernah bertanya kepada Aisyah RA lantas aku berkata: Mengapakah wanita haid itu perlu mengantikan puasanya tetapi tidak menggantikan solatnya? Lantas Aisyah menjawab: Adakah kamu haruriyah[1]? Aku berkata: Saya bukan seorang Haruriyah, tetapi saya hanya ingin bertanya. Kemudian Aisyah menjawab:  Kami telah didatangi haid dan kami diperintahkan untuk menggantikan puasa (yang ditinggalkan kerana haid) tetapi tidak diperintahkan ‏untuk menggantikan solat”. Riwayat Muslim (335) Berbalik kepada soalan yang diajukan, bagaimana pula wanita yang mengalami tempoh “naqa” iaitu terputus darah dalam tempoh haid? Adakah perlu berpuasa mahupun tidak? Oleh itu, perbahasan yang perlu diperhalusi adalah syarat-syarat untuk menghukumkan naqa’ itu sebagai haid. Definisi Naqa’ Naqa’: Keadaan tempoh terputus darah mengalir keluar dan sekiranya dimasukkan kapas kedalam faraj, tidak kelihatan kesan darah (suci) pada kapas[2]. Semasa wanita mengalami masa naqa’ (darah berhenti/terputus mengalir keluar), boleh dihukumkan haid sekiranya telah menepati beberapa beberapa syarat yang ditetapkan. Naqa’ yang Dihukum Haid Masa naqa’ (terputus-putus) yang berada dicelah-celah sekurang-kurang haid (24 jam) dan maksimum haid (15 hari) dihukumkan sebagai haid kerana naqa’ mengikut waktu darah haid dengan memenuhi syarat-syarat berikut: Masa naqa’ (terputus) yang berada dicelah-celah antara darah haid yang keluar tidak melebihi maksimum 15 hari. Masa naqa’ antara celahan darah yang keluar mestilah termasuk  himpunan darah yang keluar tidak kurang daripada sekurang-kurang haid (24jam). Masa naqa’ mestilah berada ditengah celahan di antara darah haid. Sekiranya wanita melihat darah yang keluar serta masa naqa’ (terputus/terhenti) yang berada di antara celah celah darah dan sekiranya memenuhi syarat-syarat di atas, ia akan dihukumkan haid. Ini dinamakan Qaul al-Sahbi yang muktamad.[3] (Rujuk Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah al-Fadz al-Minhaj (1/293) Apakah yang Perlu Dilakukan ketika Darah Terhenti? Imam Ibn Hajar al-Haitami[4] menjelaskan perkara ini mengikut dua keadaan: 1. Bulan pertama berlaku naqa’ Sekiranya wanita mengalami naqa’ iaitu apabila dimasukkan kapas ke dalam farajnya dan didapati kapas tersebut putih tanpa sebarang darah atau kesan warna keruh, dia hendaklah melaksanakan ibadah seperti mana dalam keadaan suci. Maka dia wajib mandi, solat dan puasa serta boleh membaca al-Quran dan memegang mashaf sepanjang tempoh naqa’ tersebut. Ini kerana darah haid yang menjadi penghalang untuk seorang wanita melaksanakan solat dan puasa telah tiada, bahkan terdapat kemungkinan darah haid tersebut akan berhenti terus sehingga tempoh minimum suci iaitu 15 hari. Perkara ini adalah muktamad dalam mazhab Syafie.[5] Namun sekiranya darah kembali semula dalam tempoh 15 hari, maka solat dan puasanya sepanjang tempoh naqa’ adalah tidak sah dan dia hanya perlu menggantikan puasa sahaja. Ini kerana naqa’ yang berlaku antara selang-selang tempoh haid adalah ditarik dan dianggap sebagai haid. 2. Bulan kedua atau selepasnya berlaku naqa’ Terdapat dua pendapat dalam keadaan ini: Pertama: Wanita itu wajib mengambil hukum haid semasa tempoh naqa’, justeru dia tidak boleh melaksanakan solat dan berpuasa kerana bulan sebelumnya menjadi keterangan yang nyata bahawa tempoh naqa’ itu termasuk dalam haid juga. Ini merupakan pendapat Imam al-Rafie. Maka, dia hendaklah memeriksa farajnya mengikut kadar tempoh haid pada bulan sebelumnya. Sekiranya darah tidak keluar selepas tempoh haid mengikut kadarnya pada bulan lepas, maka hendaklah dia mandi, solat dan berpuasa. Solat dan puasa yang ditinggalkan sepanjang tempoh itu wajib diganti kerana yang jelas tempoh tersebut adalah tempoh suci. Kedua: Wanita itu wajib mengambil hukum suci semasa tempoh naqa’ sebagaimana pada bulan sebelumnya. Maka dia wajib mandi, solat dan berpuasa. Ini merupakan padangan Imam al-Nawawi. Namun sekiranya darah kembali semula dalam tempoh 15 hari, maka solat dan puasanya sepanjang tempoh naqa’ adalah tidak sah dan dia hanya perlu menggantikan puasa sahaja. Ini kerana naqa’ yang berlaku antara selang-selang tempoh haid adalah ditarik dan dianggap sebagai haid. PENUTUP Berdasarkan pendapat muktamad, tempoh naqa’ (darah berhenti keluar) akan dihukumkan haid sekiranya memenuhi beberapa syarat-syarat yang ditetapkan. Justeru, tidak sah pelaksanaan ibadah puasa pada tempoh naqa’ yang berada di celah-celah minimum haid (24 jam) dan maksimum haid (15 hari).   [1] Kaum al-Haruriah dikaitkan dengan kumpulan Khawarij https://dorar.net/hadith/sharh/121 [2] al-Khatib as-Syirbini as-Syafie, Shamsuddin, Muhammad Bin Ahmad, 1994 Mughni al Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmia Jld. 1 p:294294. أَنَّ الْفَتْرَةَ هِيَ الْحَالَةُ الَّتِي يَنْقَطِعُ فِيهَا جَرَيَانُ الدَّمِ وَيَبْقَى أَثَرٌ لَوْ أَدْخَلَتْ قُطْنَةً فِي فَرْجِهَا لَخَرَجَتْ مُلَوَّثَةٌ، وَالنَّقَاءُ أَنْ تَخْرُجَ نَقِيَّةً لَا شَيْءَ عَلَيْهَا، [3]الْأَظْهَرُ أَنَّ (النَّقَاءَ بَيْنَ) دِمَاءِ (أَقَلِّ الْحَيْضِ) فَأَكْثَرَ (حَيْضٌ) تَبَعًا لَهَا بِشُرُوطٍ: وَهِيَ أَنْ لَا يُجَاوِزَ ذَلِكَ خَمْسَةَ عَشَرَ يَوْمًا، وَلَمْ تَنْقُصْ الدِّمَاءُ عَنْ أَقَلِّ الْحَيْضِ، وَأَنْ يَكُونَ النَّقَاءُ مُحْتَوَشًا بَيْنَ دَمَيْ حَيْضٍ، فَإِذَا كَانَتْ تَرَى وَقْتًا دَمًا وَوَقْتًا نَقَاءً وَاجْتَمَعَتْ هَذِهِ الشُّرُوطُ حَكَمْنَا عَلَى الْكُلِّ بِأَنَّهُ حَيْضٌ، وَهَذَا  يُسَمَّى قَوْلَ السَّحْبِ Naqa’ yang berada dicelah celah darah (ditarik/diheret) sahab kepada hukum haid [4] Al-Haitami, Ahmad bin Muhammad. Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh Alfaz al-Minhaj. (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, t.t) 1/400 وَكَذَا فِي الِانْقِطَاعِ بِأَنْ كَانَتْ لَوْ أَدْخَلَتْ الْقُطْنَةَ خَرَجَتْ بَيْضَاءَ نَقِيَّةً فَيَلْزَمُهَا حِينَئِذٍ الْتِزَامُ أَحْكَامِ الطُّهْرِ، ثُمَّ إنْ عَادَ قَبْلَ خَمْسَةَ عَشَرَ كَفَّتْ وَإِنْ انْقَطَعَ فَعَلَتْ وَهَكَذَا حَتَّى تَمْضِيَ خَمْسَةَ عَشَرَ فَحِينَئِذٍ تُرَدُّ كُلٌّ إلَى مَرَدِّهَا الْآتِي فَإِنْ لَمْ تُجَاوِزْهَا بَانَ أَنَّ كُلًّا مِنْ الدَّمِ وَالنَّقَاءِ الْمُحْتَوَشِ حَيْضٌ وَفِي الشَّهْرِ الثَّانِي وَمَا بَعْدَهُ لَا تَفْعَلُ لِلِانْقِطَاعِ شَيْئًا مِمَّا مَرَّ لِأَنَّ الظَّاهِرَ أَنَّهَا فِيهِ كَالْأَوَّلِ هَذَا مَا صَحَّحَهُ الرَّافِعِيُّ، وَهُوَ وَجِيهٌ لَكِنَّ الَّذِي صَحَّحَهُ فِي التَّحْقِيقِ وَالرَّوْضَةِ وَهُوَ الْمَنْقُولُ كَمَا فِي الْمَجْمُوعِ أَنَّ الثَّانِيَ وَمَا بَعْدَهُ كَالْأَوَّلِ [5] Al Nawawi, Yahya bin SYaraf. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Dar al-Fikr, t.t). 2/502 ‌إذَا ‌رَأَتْ ‌النَّقَاءَ فِي الْيَوْمِ الثَّانِي عَمِلَتْ عَمَلَ الطَّاهِرَاتِ بِلَا خِلَافٍ

Soalan Assalamualaikum SS Mufti, baru-baru ini saya terdengar suatu video yang menyebutkan bahawa terdapat pendapat yang mengatakan rukun wuduk hanya dua iaitu membasuh wajah dan juga kedua tangan hingga siku dan ia merupakan pandangan majoriti ulama. Mohon penjelasan terima kasih. Ringkasan Jawapan Kadar minimum rukun wuduk yang disepakati oleh ulama empat mazhab adalah empat perkara iaitu membasuh muka, membasuh kedua tangan hingga siku, menyapu sebahagian atau keseluruhan kepala dan membasuh kedua kaki sehingga buku lali. Justeru pendapat yang menyatakan bahawa rukun wuduk hanya dua iaitu membasuh muka dan kedua tangan sehingga ke siku bukan pandangan majoriti ulama bahkan tidak dijumpai dalam mana-mana pandangan yang muktamad di dalam 4 mazhab yang muktabar. Huraian Jawapan Baru-baru ini pihak PMWP menerima pertanyaan berkenaan suatu video seorang ustaz yang menyebutkan bahawa rukun wuduk hanya dua iaitu membasuh muka dan kedua tangan hingga siku. Dalam menjelaskan isu ini, perlu diingatkan bahawa wuduk merupakan suatu perkara yang penting kerana solat seseorang tidak akan sah tanpa wuduk. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan dalam al-Quran, firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali;” (Surah al-Maidah: 6) Dalam suatu hadis, Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: لا صَلاةَ لِمَنْ لا وُضُوءَ لَهُ Maksudnya: Tidak solat kepada orang yang tidak berwuduk.[1] Riwayat Abu Daud Wuduk juga penting kerana fungsinya sebagai alat untuk membuang kotoran dan najis yang terdapat pada anggota wuduk. Oleh itu, wuduk mempunyai perkara yang fardu atau disebut juga dengan rukun yang wajib dipenuhi bagi membolehkan wuduk seseorang dianggap sah. Berbalik kepada persoalan di atas, para ulama empat mazhab berbeza pandangan dari sudut bilangan rukun wuduk kepada 4, 6 atau 7. Namun secara asasnya mereka bersepakat terhadap empat rukun berikut:[2] Membasuh muka Membasuh kedua tangan hingga siku Menyapu keseluruhan atau sebahagian kepala Membasuh kedua kaki sehingga buku lali Perkara ini didasarkan kepada ayat 6 surah al-Maidah sepertimana yang telah disebutkan di bahagian awal makalah ini. Namun, dalam mazhab al-Syafie rukun wuduk terbahagi kepada enam iaitu niat, membasuh muka, membasuh tangan hingga siku, menyapu sebahagian kepala, membasuh kedua kaki sehingga buku lali dan tertib. Dalam al-Fiqh al-Manhaji menyatakan bahawa: وفروض الوضوء ستة وهي: النية، وغسل الوجه، وغسل اليدين، مع المرفقين، ومسح بعض الرأس، وغسل الرجلين مع الكعبين، والترتيب Maksudnya: Rukun-rukun wuduk itu enam iaitu: niat, membasuh muka, membasuh kedua tangan hingga siku, menyapu sebahagian kepala, membasuh kedua kaki sehingga buku lali dan tertib.[3] Berdasarkan perbincangan di atas, rukun wuduk yang disepakati oleh para ulama 4 mazhab ialah empat perkara iaitu membasuh muka, membasuh kedua tangan hingga siku, menyapu sebahagian atau keseluruhan kepala dan membasuh kedua kaki sehingga buku lali. Justeru pendapat yang menyatakan bahawa rukun wuduk hanya dua iaitu membasuh muka dan kedua tangan hingga siku bukan pandangan majoriti ulama bahkan tidak dijumpai dalam mana-mana pandangan yang muktamad di dalam 4 mazhab yang muktabar. Wallahua’lam.   [1] Abu Daud Sulaiman bin al-Asyʻat, Sunan Abi Daud, ed. Muhammad Muhy al-Din ‘Abd al-Hamid (Beirut: al-Maktabah al-‘Asriyyah, t.t), no. hadis 101, 1: 25. [2] ‘Abd al-Rahman bin Muhammad ‘Iwad al-Jaziri, al-Fiqh ‘ala Mazahib al-Arbaʻah (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2003), 1: 51. [3] Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha & ‘Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafie (Dimasyq: Dar al-Qalam, 1992), 1: 53.

Soalan: Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan, apakah hukum wanita mustahadah memakai “menstrual cup” ketika berpuasa? Adakah penggunaannya boleh membatalkan puasa indinvidu berkenaan. Mohon penjelasan SS Datuk Mufti.                                                        Ringkasan Jawapan Menstrual cup melibatkan proses memasukkan dalam bahagian dinding faraj (vagina) wanita yang bertujuan untuk mengumpul dan menadah cecair darah. Kaedah ini menyebabkan batal puasa  bagi wanita mustahadah (wanita beristihadah). Hal ini kerana  had batin bahagian faraj yang membatalkan puasa hanya pada kadar memasukkan sedikit bahagian hujung jari dalam rongga faraj. Bahkan, wanita istihadah turut perlu membersihkannya setiap kali menunaikan solat fardu yang perlu melibatkan proses keluar masuk menstrual cup ke dalam rongga faraj.   Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Menstrual cup adalah sejenis alat kewanitaan yang diperbuat daripada silikon gred perubatan, berbentuk loceng dan bersifat tidak menyerap cairan. Ia digunakan oleh sebahagian golongan wanita ketika kedatangan darah bagi menggantikan penggunaan tuala wanita pakai buang, tampon dan lain-lain. Sifat alatan ini yang lebih mesra alam sekitar lebih digemari oleh wanita kerana satu penggunaan menstrual cup boleh menampung lebih banyak darah sehingga tiga kali ganda lebih daripada penggunaan tuala wanita biasa. Ia juga mengambil masa lebih kurang 5 hingga 10 tahun untuk dilupuskan. Berbeza kelebihannya berbanding tuala wanita yang hanya boleh digunakan selama sekitar beberapa jam dan perlu ditukar dengan yang baharu untuk menjaga kebersihan alat sulit wanita. Kaedah penggunaannya adalah dengan memasukkan menstrual cup ke dalam bahagian dinding faraj (vagina) wanita yang bertujuan untuk mengumpul dan menadah cecair darah. Selepas tempoh 6 hingga ke-12 jam ia perlu dikeluarkan semula, dibasuh dan dimasukkan semula ke dalam vagina[1]. Namun, timbul satu persoalan apabila wanita yang mengalami istihadah memakai menstrual cup ketika sedang berpuasa. Adakah penggunaannya boleh membatalkan puasa seseorang? Menurut mazhab al-Syafi’i, had zahir bagi faraj wanita ialah kawasan yang terzahir sekiranya ia duduk dalam keadaan mencangkung manakala had batin faraj ialah apa yang sebaliknya. Batal puasa seseorang wanita sekiranya dia memasukkan sesuatu ke dalam faraj sehingga melepasi had zahir faraj. Hal ini kerana kawasan faraj yang zahir wajib dibasuh ketika mandi junub dan tidak membatalkan puasa sekiranya wanita menyampaikan sesuatu seperti air sehingga pada sebahagian had zahir sahaja. Ini berdasarkan kenyataan dalam kitab al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab[2]: فالذي يظهر من فرجها إذا قعدت لقضاء الحاجة له حكم الظاهر فيلزمها تطهيره ولا يلزمها مجاورته فإن جاوزته بإدخال أصبعها زيادة عليه بطل صومها  Maksudnya: “Maka bahagian faraj yang zahir ialah bahagian yang dapat dilihat apabila dia duduk (mencangkung) ketika membuang air, maka hendaklah dia membersihkannya dan jangan ia melebihi had tersebut. Sekiranya dia melepasi had tersebut dengan memasukkan jarinya (untuk membersihkannya), maka puasanya terbatal.” Imam al-Nawawi juga menyebutkan bahawa sekiranya seorang lelaki memasukkan jarinya atau selain daripada itu ke dalam duburnya, atau seorang perempuan yang memasukkan jarinya atau selain daripada itu ke dalam dubur atau qubulnya dalam keadaan sesuatu yang dimasukkan itu masih ada sebahagiannya yang lain di luar (qubul atau dubur), maka   terbatal puasa menurut pendapat yang disepakati oleh ulama-ulama kami (fuqaha mazhab al-Syafi’i)[3]. Selain itu, Imam Ibnu Hajar al-Haithami ada menyebutkan bahawa wanita mustahadah yang sedang berpuasa tidak boleh membersihkan dirinya sebelum solat dengan cara memasukkan jari, kapas atau seumpanya ke dalam batin faraj sehingga melepasi had batin faraj (al-hasywu). Memadai bagi mereka untuk membalut faraj dengan kain atau seumpanya (al-asbu) untuk menjaga puasa berbanding solatnya. Hal ini kerana, istihadah merupakan penyakit yang panjang tempohnya dan jika dia menjaga maslahah solatnya maka dikhuatiri susah bagi wanita tersebut untuk mengqada puasa[4]. Permasalahan yang sama turut dinyatakan oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan berkenaan panduan berpuasa bagi pesakit. Ia menyebutkan bahawa antara perkara yang membatalkan puasa ialah: “Memasukkan sebarang tiup kecil (pessary) atau ubat ke dalam faraj (vaginal suppository) termasuk prosedur cucian (wash), pemeriksaan dalaman vaginal (vaginoscope), atau pegawai perubatan memasukkan jari untuk melakukan pemeriksaan dalaman vagina wanita[5].” Kesimpulan Rumusannya, seorang wanita yang didatangi darah istihadah tidak diharuskan untuk memakai menstrual cup pada siang hari puasanya. Hal ini kerana kaedah penggunaan alat tersebut adalah ia perlu dimasukkan ke dalam dinding faraj (vagina) untuk menanggung darah istihadah dan juga perlu dikeluarkan ketika hendak menunaikan solat. Justeru, perbuatan ini dianggap membatalkan puasa seseorang kerana telah memasukkan sesuatu ke bahagian qubul wanita sehingga melepasi had batin faraj. Wallahu A'lam   Rujukan:  [1] United Nation Children’s Fund (UNICEF). Mei 2019. New York. Rujuk Pautan : https://www.unicef.org/media/91346/file/UNICEF-Guide-menstrual-hygiene-materials-2019.pdf [2] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muyhiddin bin Syaraf. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Beirut: Dar al-Fikr, t.t). Jld 6. Hlmn 314. [3] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muyhiddin bin Syaraf. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Beirut: Dar al-Fikr, t.t). Jld 6. Hlmn 314. لَوْ أَدْخَلَ الرَّجُلُ أُصْبُعَهُ أَوْ غَيْرَهَا دُبُرَهُ أَوْ أَدْخَلَتْ الْمَرْأَةُ أُصْبُعَهَا أَوْ غَيْرَهَا دُبُرَهَا أَوْ قُبُلَهَا وَبَقِيَ الْبَعْضُ خَارِجًا بَطَلَ الصَّوْمُ بِاتِّفَاقِ أَصْحَابِنَا [4] Ibnu Hajar al-Haitami, Ahmad bin Muhammad bin Ali. Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj. (Mesir: al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 1983H). Jld 1. Hlmn 394-395.  وإن كانت صائمة تركت الحشو نهارا واقتصرت على العصب محافظة على الصوم لا الصلاة ... لأن الاستحاضة علة مزمنة الظاهر دوامها فلو روعيت الصلاة ربما تعذر قضاء الصوم ولا كذلك [5] Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan. Panduan Berpuasa bagi Pesakit. 2009. Rujuk pautan: http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/assets/files/old-site/garis_panduan_berpuasa_bagi_pesakit.pdf

SOALAN Assalamualaikum. Apakah hukum jika penjawat awam tidak melepaskan kuarters kerajaan yang didiaminya selepas membuat pembelian rumah sendiri? Terima kasih.   JAWAPAN RINGKAS Perbuatan tidak menyerahkan kuarters jika telah memiliki rumah dalam 25KM radius daripada kuarters adalah salah. Hal ini kerana, pihak tersebut telah melanggar syarat kontrak yang telah dipersetujui bersama. Oleh itu, dinasihatkan agar agar berlaku jujur dalam memenuhi setiap syarat yang dipersetujui agar tidak menimbulkan masalah pada kemudian hari. HURAIAN JAWAPAN   Kuarters kerajaan merupakan satu tempat kediaman yang disediakan oleh kerajaan kepada Anggota Perkhidmatan Awam Persekutuan dan Anggota Perkhidmatan Badan Berkanun yang berkhidmat di dalam stesen yang sama dengan kuarters seliaan Bahagian Pengurusan Hartanah (BPH) atau berkhidmat di kawasan atau Jabatan yang telah diluluskan oleh BPH dibolehkan untuk memohon menduduki kuarters. Pihak BPH telah meletakkan syarat-syarat yang khusus bagi setiap penjawat awam bagi melayakkan mereka untuk mendiami kuarters kerajaan. Setiap maklumat yang diberikan hendaklah sah dan benar. Jika maklumat palsu diberikan maka pihak BPH berhak membatalkan permohonan atau menarik balik kelulusan permohonan tersebut. Pihak BPH juga telah meletakkan syarat bahawa jika pemilik sudah mempunyai rumah sendiri pada radius 25km daripada kuarters wajib menyerahkan kembali kuarters yang didiami kepada pihak BPH. (Rujuk Frequently Ask Questions FAQ BPH)   Secara umumnya, terdapat perjanjian yang telah dipersetujui bersama di antara penjawat awam dan pihak BPH yang perlu dipatuhi. Islam sangat menitikberatkan penganutnya agar berpegang pada janji. Hal ini kerana, pematuhan kepada setiap perjanjian yang dibuat membuktikan kejujuran dan kepercayaan di dalam kehidupan manusia. Terdapat banyak perbincangan melibatkan penunaian janji yang telah disebut di dalam al Quran dan Hadis Nabi Muhammad SAW. Menurut firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, penuhi serta sempurnakanlah perjanjian-perjanjian.” Surah al-Maidah (1) Dr. Wahbah al Zuhayli menafsirkan ayat ini bahawa perbuatan melanggar janji adalah perbuatan maksiat dan berdosa. Perkara ini disebutkan di dalam tafsirnya: فالعهد فضيلة وميثاق، والعقد التزام وارتباط، والإخلال بالعهد خيانة ونفاق، والتحلل من العقد إهدار للثقة وتضييع للحقوق، فيجب شرعا الوفاء بالعهد، وتنفيذ مقتضى العقد، فمن أخلف بوعده، ولم يوف بعهده، ولم ينفذ التزام عقده، وقع في الإثم والمعصية Maksudnya: “Janji adalah satu keutamaan dan pegangan teguh. Merosakkan janji adalah satu sifat khianat dan nifak. Meleraikan perjanjian merupakan sikap yang meruntuhkan kepercayaan dan menafikan hak (manusia). Oleh itu, tetapi janji adalah wajib menurut syarak. Sesiapa yang memungkiri janji dan tidak menepati janji, sebenarnya dia telah melakukan dosa dan maksiat.”  (Rujuk Tafsir al Munir 15/73) Seterusnya, Allah juga befirman: وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ ۖ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا Maksudnya: “dan sempurnakanlah perjanjian (dengan Allah dan dengan manusia), sesungguhnya perjanjian itu akan ditanya.” Surah al-Isra’ (34)   Syeikh al-Maraghi menyatakan penyempurnaan janji adalah semua janji yang selari dengan syariat mahupun undang-undang yang diredhai oleh Allah SWT. (Rujuk Tafsir al-Maraghi 15/44)   Dalam pada itu, banyak hadis-hadis yang menyentuh perihal menunaikan janji atau berpegang pada janji. Hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Anas R.A, beliau berkata: Rasulullah SAW pernah memberikan khutbah kepada kami. Baginda bersabda : لاَ إِيمَانَ لِمَنْ لاَ أَمَانَةَ لَهُ وَلاَ دِينَ لِمَنْ لاَ عَهْدَ لَهُ Maksudnya: “Tiada iman (tidak sempurna) bagi yang tiada sifat amanah. Tiada agama (kurang agama) bagi yang tidak menepati janji.” Riwayat al-Baihaqi Seterusnya, hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, Baginda Rasulullah SAW bersabda: الْمُسْلِمُونَ عَلَى شُرُوطِهِمْ Maksudnya: “Orang muslim itu berpegang pada janji mereka.” Riwayat Abu Daud Imam Ibnu Ruslan ketika mensyarahkan hadis ini berpendapat bahawa maksud عَلَى شُرُوطِهِمْ adalah mereka yang tetap berpegang pada janji mereka tanpa memungkirinya (Rujuk Kitab Syarah Sunan Abi Daud Li Ibni Ruslan 14/655) Kewajipan memenuhi syarat dalam akad adalah merupakan kewajiban yang harus dipenuhi oleh kedua belah pihak. Imam al Mawardi menyatakan bahawa wajib bagi kedua belah pihak memenuhi setiap syarat yang ditetapkan dalam perjanjian.  (Rujuk al Hawi al Kabir 5/359) Perbuatan melanggar syarat yang telah dipersetujui semasa akad dibuat adalah perbuatan yang salah. Hal ini kerana, kedua belah pihak mesti mengikut syarat yang telah dipersetujui. Jika salah satu pihak melanggar syarat, maka pihak satu lagi berhak untuk membatalkan akad tersebut.   KESIMPULAN Kesimpulannya, perbuatan tidak menyerahkan kuarters jika telah memiliki rumah dalam 25KM radius daripada kuarters adalah salah. Hal ini kerana, pihak tersebut telah melanggar syarat kontrak yang telah dipersetujui bersama. Oleh itu, dinasihatkan agar agar berlaku jujur dalam memenuhi setiap syarat yang dipersetujui agar tidak menimbulkan masalah pada kemudian hari. Wallahuallam.

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Apakah hukum pemandu e-hailing Grab muslim membawa dan menghantar penumpang ke tokong, kuil, gereja dan lain-lain? Mohon penjelasan daripada pihak tuan. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Hukum pemandu e-hailing menghantar penumpang ke rumah ibadat agama lain adalah harus di sisi syarak dan pendapatan daripada Grab adalah sah jika tidak ada sangkaan yang kuat bahawa penumpang tersebut sememangnya menuju ke destinasi yang diminta untuk berbuat maksiat dan kesyirikan. Besar kemungkinan penumpang ke tempat berkenaan atau ke tempat yang berhampiran atas tujuan yang dibenarkan syarak. Dalam masa yang sama, ia juga agak merumitkan bagi pemandu untuk membatalkan permintaan kerana destinasi yang dituju hanya dapat diketahui setelah tiba di Pickup Location. Sekiranya dibatalkan ketika pemandu tiba di Pickup Location, pemandu akan menanggung kerugian dan mungkin dikenakan tindakan penalti oleh pihak Grab. Namun, sekiranya pemandu e-hailing mendapati bahawa perkhidmatan tersebut kebiasaannya dilazimi dengan perkara-perkara yang haram, maka wajib baginya meninggalkan pekerjaan tersebut. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Perniagaan Pengantaraan (e-hailing) ialah satu perkhidmatan yang disediakan untuk menempah perkhidmatan pengangkutan awam melalui aplikasi elektronik. Perkhidmatan ini adalah termasuk kenderaan e-hailing dan teksi. Kenderaan e-hailing ialah kenderaan persendirian yang digunakan untuk memberi perkhidmatan pengangkutan awam kepada penumpang yang menempah melalui aplikasi elektronik seperti Grab dan Uber. Pada masa kini, perkhidmatan pemandu e-hailing digunakan secara meluas oleh pelbagai lapisan masyarakat setiap kali ingin menuju ke destinasi tertentu. Persoalannya, apakah hukum bagi pemandu kenderaan e-hailing yang beragama Islam membawa pelanggan ke rumah ibadat agama lain dan mengambil upah daripadanya? Agama Islam adalah agama yang penuh rahmah dan menuntut umatnya berkelakuan baik kepada manusia lain termasuk orang bukan Islam, kecuali pada mereka yang jelas mengancam agama Islam. Selain itu, Islam tidak melarang umatnya bermuamalat dengan orang bukan Islam dalam urusan duniawi yang memberi kebaikan kepada kehidupan muslim. Firman Allah SWT: لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ Maksud: “Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu kerana agama dan tidak pula mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil”. Surah al-Mumtahanah (8) Bagi urusan berkaitan jual beli sesama orang Islam dan orang bukan Islam, ia adalah diharuskan selagi mana tidak ada larangan daripada syarak. Selain itu, diriwayatkan dalam satu hadis bahawa Rasulullah SAW pernah membeli makanan daripada seorang Yahudi secara ansuran dan mencagarkan baju baginda sepertimana yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah RA: أَنَّ النبي صلى الله عليه وسلم اشْتَرَى طَعَامًا من يَهُودِيٍّ إلى أَجَلٍ وَرَهَنَهُ دِرْعًا من حَدِيدٍ Maksudnya: “Sesungguhnya Nabi s.a.w membeli makanan dari seorang Yahudi dengan pembayaran secara bertangguh, dan mencagarkan baju besi baginda s.a.w”. Riwayat Muslim Imam al-Nawawi menyatakan bahawa para ulama bersepakat atas keharusan bermuamalat dengan orang bukan Islam. Namun begitu, keharusan tersebut adalah terhad kepada perkara yang dibenarkan sahaja, sekiranya transaksi tersebut boleh membawa kepada perkara yang haram seperti menjual senjata kepada musuh Islam, sebarang bentuk yang boleh membantu untuk menegakkan syiar agama mereka, membeli kitab agama mereka dan seumpamanya maka muamalat tersebut diharamkan[1]. Hukum jual beli dan mengambil upah daripada sesuatu yang membawa kepada maksiat dan kemungkaran adalah tidak sah dan haram sekiranya diketahui dan wujud sangkaan kuat berkenaan tujuannya yang cenderung kepada perkara yang haram atau memang haram. Perkara ini didasarkan dengan firman Allah SWT: Firman Allah SWT: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ Maksudnya: “Hendaklah kamu saling bantu-membantu dalam membuat kebajikan dan bertaqwa, serta janganlah kamu bantu-membantu dalam melakukan dosa dan pencerobohan.” Surah al-Ma’idah (2) Justeru, orang Islam diwajibkan untuk menghindarkan diri daripada memberi perkhidmatan kepada perkara yang jelas haram dan dimurkai Allah SWT. Perbuatan ini dianggap sebagai bantu-membantu dalam melakukan dosa. Sekiranya seorang muslim didatangi orang yang meminta bantuan ke arah kemaksiatan, maka wajib baginya untuk mencegah sekadar yang mampu. Ini berdasarkan hadis daripada Abu Sa’id al-Khudri RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: من رأى منكم منكرا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان Maksudnya: “Barang siapa yang melihat kemungkaran hendaklah dia mengubahnya dengan tangan, sekiranya tidak mampu hendaklah mengubahnya dengan lidah, sekiranya tidak mampu hendaklah mengubahnya dengan hati, dan mengubah dengan hati adalah selemah-lemah iman”. Riwayat Muslim Walau bagaimanapun, telah  jelas bahawa tujuan asal pemandu e-hailing menyediakan perkhidmatan adalah untuk memudahkan pelanggan tiba ke destinasi yang ingin dituju dan bukanlah secara langsung berniat ingin membantu pelanggan ke arah kemaksiatan dan kesyirikan. Berikutan sistem di aplikasi e-hailing seperti Grab, pemandu tidak mengetahui secara tepat tentang lokasi yang ingin dituju sebelum tiba di pickup location; iaitu lokasi mengambil pelanggan dari tempat semasa. Setelah tiba di lokasi semasa pelanggan, peta laluan dari lokasi semasa ke lokasi yang ingin dituju akan terpapar. Walaupun lokasi tersebut ditanda pada kawasan rumah ibadat agama lain, namun besar kemungkinan pelanggan ingin menuju ke destinasi berhampiran yang dibenarkan syarak dan bukan secara langsung ingin ke rumah ibadat. Justeru, hal ini merupakan sesuatu yang berada di luar kawalan pemandu e-hailing dan sukar untuk dielakkan. Pendapatan yang diperolehi adalah halal sekiranya perkhidmatan yang disediakan tidak jelas menjurus kepada perkara yang haram atau menyokong kepada kemaksiatan. Kesimpulan Berdasarkan pandangan-pandangan di atas, kami cenderung untuk menyatakan bahawa: Hukum pemandu e-hailing menghantar penumpang ke rumah ibadat agama lain adalah harus di sisi syarak dan pendapatan daripada Grab adalah sah jika tidak ada sangkaan yang kuat bahawa penumpang tersebut sememangnya menuju ke destinasi yang diminta untuk berbuat maksiat. Besar kemungkinan penumpang ke tempat berkenaan atau ke tempat yang berhampiran atas tujuan yang dibenarkan syarak. Dalam masa yang sama, ia juga agak merumitkan bagi pemandu untuk membatalkan permintaan kerana destinasi yang dituju hanya dapat diketahui setelah tiba di Pickup Location. Sekiranya dibatalkan ketika pemandu tiba di Pickup Location, pemandu akan menanggung kerugian dan mungkin dikenakan tindakan penalti oleh pihak Grab. Sekiranya pemandu e-hailing mendapati bahawa perkhidmatan tersebut kebiasaannya dilazimi dengan perkara-perkara yang haram, maka wajib baginya meninggalkan pekerjaan tersebut. Jika tujuan pelanggan menggunakan perkhidmatan e-hailing untuk tujuan maksiat atau syirik dengan jelas buktinya seperti pengakuan daripada pelanggan itu sendiri, maka pemandu diharamkan untuk memberikan perkhidmatan tersebut. Dinasihatkan kepada pemandu, jika dapat dilihat dengan jelas melalui aplikasi lokasi yang dihajatkan oleh pelanggan itu tertera dan ternyata ia adalah tempat maksiat, maka setiap pemandu yang beriman dituntut untuk elak daripada menerima tugasan itu. Wallahua’lam   Rujukan:  [1] Mahyuddin Yahya  bin Syaraf al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, (Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabiy, cetakan 2, 1397H) 40/11 أجمع المسلمون على جواز معاملة أهل الذمة وغيرهم من الكفار إذا لم يتحقق تحريم ما معه لكن لا يجوز للمسلم أن يبيع أهل الحرب سلاحا وآلة حرب ولا يستعينون به في إقامة دينهم ولا بيع مصحف ولا العبد المسلم لكافر مطلقا

Soalan “Sesiapa yang solat sunat empat rakaat dengan satu salam tanpa tahiyyat awal selepas isyak, seolah-olah empat rakaat itu didirikan pada malam al-Qadr.” Betulkah ini merupakan hadis atau kata-kata ulama? Mohon penjelasan. Ringkasan Jawapan Setiap riwayat yang menyebutkan tentang kelebihan solat empat rakaat selepas solat isyak seolah-olah melakukannya pada malam al-Qadr namun kesemua hadis yang diriwayatkan secara marfuʻ kepada Nabi SAW kebanyakannya adalah daʻif dan daʻif jiddan. Meskipun begitu terdapat jalur lain yang diriwayatkan secara mauquf (terhenti pada sahabat) dengan sanad yang sahih. Oleh itu, hadis ini boleh untuk diamalkan. Huraian Jawapan Hadis yang menyebutkan berkenaan solat empat rakaat selepas isyak seumpama ganjarannya solat di malam al-Qadr memang terdapat sebahagian ulama hadis yang meriwayatkannya, lafaznya adalah seperti berikut: من صلى أربعا بعد العشاء لا يفصل بينهن بتسليم، عدلن بمثلهن من ليلة القدر Maksudnya: Sesiapa yang solat empat rakaat selepas Isyak tidak dipisahkan di antaranya dengan salam, seolah-olah mereka melakukannya di malam al-Qadr.[1] Riwayat Ibn Abi Syaibah Berdasarkan penelitian, sanad bagi hadis ini terhenti pada Abdullah bin Mas’ud RA. Walaupun begitu, terdapat beberapa riwayat lain yang menyebutkan berkenaan perkara ini. Pertama: Ibn ʻUmar RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ صَلَّى الْعِشَاءَ فِي جَمَاعَةٍ، وَصَلَّى أَرْبَعَ رَكَعَاتٍ قَبْلَ أَنْ يَخْرُجَ مِنَ الْمَسْجِدِ، كَانَ كَعِدْلِ لَيْلَةِ الْقَدْرِ Maksudnya: Sesiapa yang solat isyak berjemaah dan solat empat rakaat sebelum dia keluar daripada masjid, seolah-olah dia mendirikannya pada malam al-Qadr.[2] Riwayat al-Tabrani Hadis ini diriwayatkan oleh al-Tabrani dalam al-Mu’jam al-Kabir hadis no. 13800[3], kemudian dalam al-Mu’jam al-Awsat hadis no. 5239[4]. Abu Nuʻaim dalam Musnad al-Imam Abi Hanifah.[5] Seterusnya, al-Haithami dalam Majmaʻ al-Zawa’id hadis no. 2148[6] dan Muttaqi al-Hindi dalam Kanz al-ʻUmmal hadis no. 19510[7]. Al-Tabrani menjelaskan sanad hadis ini daripada jalur Ibn Umar RA hanya diriwayatkan oleh Muharib bin Dithar dan hanya Abu Hanifah yang meriwayatkan daripada Muharib. Bahkan, Ishaq al-Azraq telah bersendirian meriwayatkan hadis ini.[8] Manakala, al-‘Iraqi mengatakan hadis dengan jalur daripada al-Tabrani dalam al-Awsat sanadnya daʻif daripada Ibn Umar.[9] Kedua: Ibn ʻAbbas RA meriwayatkan secara marfuʻ bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ صَلَّى أَرْبَعَ رَكَعَاتٍ خَلْفَ الْعِشَاءِ الْآخِرَةِ قَرَأَ فِي الرَّكْعَتَيْنِ الْأُولَيَيْنِ قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ وَقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ وَفِي الْأُخْرَيَيْنِ تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَالم تَنْزِيلُ كُتِبْنَ لَهُ كَأَرْبَعِ رَكَعَاتٍ مِنْ لَيْلَةِ الْقَدْرِ Maksudnya: Sesiapa yang solat empat rakaat selepas Isyak terakhir, dia membaca pada dua rakaat pertama Qul Ya Ayyuhal Kafirun dan Qul Huwa Allah Ahad dan dua rakaat terakhir dia membaca Tabarakalladhi biyadihi al-Mulk dan Alif Laam Mim Tanzil, maka dicatatkan untuk mereka seperti mendirikan empat rakaat daripada malam al-Qadr. Al-Marwazi menyebutkan hadis ini dalam Mukhtasar Qiyam al-Lail wa Qiyam Ramadan wa Kitab al-Witr.[10] Al-Tabrani meriwayatkannya dalam al-Muʻjam al-Kabir[11] dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra[12]. Kesemua jalur periwayatan adalah melalui Saʻid bin Abi Maryam daripada Abdullah bin Farrukh, daripada Abu Farwah, daripada Salim al-Aftas, daripada Saʻid bin Jubair, daripada Ibn ʻAbbas RA secara marfuʻ kepada Nabi SAW. Al-Baihaqi ketika mengomentar sanad ini menyebutkan bahawa Ibn Farrukh tafarrud(bersendirian) meriwayatkan hadis ini dengan jalur ini.[13] Kemudian, sanad hadis ini dikritik kerana terdapat seorang perawi yang daʻif iaitu Abu Farwah atau nama sebenarnya Yazid bin Sinan al-Rahawi. Para pakar hadis sepakat dalam mendaʻifkan Abu Farwah. Bahkan, Yahya bin Maʻin menyebutkan Abu Farwah laysa hadisuhu bi syai’(hadisnya tiada nilai) dan al-Nasa’i mengkritik Abu Farwah sebagai Matruk al-Hadis(hadisnya ditinggalkan). Ibn ʻAdi mengatakan bahawa kebanyakan hadis Abu Farwah ghair mahfuz(tidak sahih).[14] Ketiga: Anas bin Malik RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: أَرْبَعٌ قَبْلَ الظُّهْرِ كَعِدْلِهِنَّ بَعْدَ الْعِشَاءِ، وَأَرْبَعٌ بَعْدَ الْعِشَاءِ كَعِدْلِهِنَّ مِنْ لَيْلَةِ الْقَدْرِ Maksudnya: Empat rakaat sebelum zohor seperti mendirikan solat empat rakaat selepas Isyak dan empat rakaat selepas Isyak seperti mendirikan empat rakaat pada malam al-Qadr.[15] Riwayat al-Tabrani Al-Tabrani menyebutkan bahawa tidak ada yang meriwayatkan hadis ini daripada Muhammad bin Juhadah melainkan Yahya.[16] Sanad hadis ini daʻif jiddan disebabkan terdapat perawi yang bernama Yahya bin ʻUqbah bin Abi al-ʻAizar. Beliau merupakan perawi yang sering memalsukan hadis.[17] Abu Hatim mengatakan Yahya bin ʻUqbah bin Abi al-Aizar sebagai seorang pemalsu hadis.[18] Al-Bukhari berpandangan bahawa hadis-hadisnya adalah munkar.[19] Kemudian, Yahya bin Maʻin menyebutkan beliau tidak thiqah dan seorang pendusta.[20] Keempat: Al-Bara’ bin ʻAzib RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ صَلَّى قَبْلَ الظُّهْرِ أَرْبَعَ رَكَعَاتٍ كَأَنَّمَا تَهَجَّدَ بِهِنَّ مِنْ لَيْلَتِهِ، وَمَنْ صَلَّاهُنَّ بَعْدَ الْعِشَاءِ كُنَّ كَمِثْلِهِنَّ مِنْ لَيْلَةِ الْقَدْرِ، وَإِذَا لَقِيَ الْمُسْلِمُ الْمُسْلِمَ فَأَخَذَ بِيَدِهِ، وَهُمَا صَادِقَانِ، لَمْ يَتَفَرَّقَا حَتَّى يُغْفَرَ لَهُمَا Maksudnya: Sesiapa yang solat sebelum zohor empat rakaat seolah-olah dia bertahajud pada malamnya dan sesiapa yang solat empat rakaat selepas isyak seumpama dia mendirikannya pada malam al-Qadr. Apabila bertemu seorang muslim dengan muslim yang lain lalu keduanya bersalaman dan keduanya bersahabat tidak akan berpisah kedua mereka sehingga diampunkan bagi keduanya.[21] Riwayat al-Tabrani Al-Tabrani menyebutkan bahawa hanya ʻAmmar Abu Hasyim yang meriwayatkan hadis ini daripada al-Rabiʻ bin Lut. Nahid bin Salim tafarrud(bersendirian) ketika meriwayatkan hadis ini.[22] Bahkan, ulama hadis tidak menemui biografi perawi yang bernama Nahid bin Salim.[23] Oleh itu, hadis ini adalah daʻif. Kelima: Yahya bin Abi Kathir meriwayatkan bahawa: أَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَصْحَابَهُ أَنْ يَقْرَءُوا الم السَّجْدَةَ، وَتَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ فَإِنَّهُمَا تَعْدِلُ كُلُّ آيَةٍ مِنْهُمَا سَبْعِينَ آيَةً مِنْ غَيْرِهِمَا، وَمَنْ قَرَأَهُمَا بَعْدَ الْعِشَاءِ الْآخِرَةِ كَانَتَا لَهُ مِثْلُهُمَا فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ Maksudnya: Nabi SAW memerintahkan para sahabatnya untuk membaca alif lam mim al-Sajdah dan Tabarak alladhi biyadihi al-Mulk, sesungguhnya kedua-dua ayat itu jika dibaca seperti membaca keseluruhan ayat daripada kedua surah tersebut serta tujuh puluh ayat daripada surah yang lain. Sesiapa yang membaca kedua-dua ayat tersebut selepas solat isyak seolah-olah seperti melakukannya pada malam al-Qadr.[24] Riwayat ‘Abd al-Razzaq al-Sanʻani Hadis ini diriwayatkan oleh Yahya bin Abi Kathir secara mursal.[25] Selain itu, beliau merupakan seorang perawi yang thiqah namun dikenali sebagai mudallis.[26] Tidak dinafikan lagi bahawa faktor ini juga menyebabkan hadis tersebut menjadi daʻif. Namun, hadis-hadis yang meriwayatkan berkenaan solat empat rakaat selepas isyak seolah-olah mendirikan solat empat rakaat pada malam al-Qadr kesemua hadisnya adalah daʻif jiddan. Maka tidak dapat dinaik taraf untuk dijadikan sokongan antara satu sama lain. Selain itu, terdapat juga beberapa athar dalam kalangan sahabat dan tabiʻin yang menyerupai makna hadis ini. Walaupun begitu, kesemuanya diriwayatkan secara mauquf dengan sanad yang sahih iaitu daripada Abdullah bin Mas’ud RA[27], Aisyah RA[28], Abdullah bin Amru RA[29], Kaʻab bin Matiʻ[30], Maisarah dan Zazan[31], Abd al-Rahman bin al-Aswad[32] dan Imran bin Khalid al-Khuza’i[33]. Antara athar ini terdapat satu yang diriwayatkan oleh Kaʻab bin Matiʻ atau dikenali sebagai Kaʻab al-Ahbar, beliau merupakan seorang ahli kitab yang memeluk Islam dan beliau mendapat gelaran al-Ahbar tersebut kerana ilmunya tentang syariah, kitab-kitab para nabi dan berita-berita terdahulu. Walaupun begitu, pengaruh daripada ajaran agama lamanya masih kuat sehingga setiap yang keluar daripada mulutnya perlu diteliti dan dinilai.[34] Maka dikhawatirkan bahawa lafaz “seolah-olah mendirikannya pada malam al-Qadr” tersebut berasal daripada Kaʻab al-Ahbar. Walaupun begitu, jika melakukan solat sunat empat rakaat kerana mengharapkan ganjaran daripada Allah SWT adalah dibolehkan dan perbuatan tersebut tidaklah memberikan apa-apa kemudaratan. Bahkan memang ada hadis sahih yang sabit daripada Rasulullah SAW menyebutkan berkenaan solat empat rakaat selepas isyak.[35] Dalam isu ini al-Albani pula berpandangan bahawa sanad yang diriwayatkan secara mauquf berkenaan hadis ini dihukumkan marfuʻ dan sanad daripada mereka kesemuanya adalah sahih.[36] Kesimpulan Berdasarkan kepada penelitian memang terdapat beberapa riwayat yang menyebutkan tentang kelebihan solat empat rakaat selepas solat isyak seolah-olah melakukannya pada malam al-Qadr namun kesemua hadis yang diriwayatkan secara marfuʻ kepada Nabi SAW kebanyakannya adalah daʻif dan daʻif jiddan. Meskipun begitu terdapat jalur lain yang diriwayatkan secara mauquf (terhenti pada sahabat) dengan sanad yang sahih. Oleh itu, hadis ini boleh untuk diamalkan. Wallahua’lam   Rujukan: [1] Abu Bakr bin Abi Syaibah, al-Musannaf fi al-Ahadith wa al-Athar, ed. Kamal Yusuf al-Hut (Riyadh: Maktabah al-Rusyd, 1409), no. hadis 7275, jld. 2: hlm. 127. [2] Abu al-Qasim al-Tabrani, al-Muʻjam al-Kabir, ed. Hamdi al-Salafi (Kaherah: Maktabah Ibn Taimiyyah, 1994), jld. 13: hlm. 130. [3] Ibid. [4] Abu al-Qasim al-Tabrani, al-Muʻjam al-Awsat, ed. Tariq ‘Iwadullah dan ‘Abd al-Muhsin (Kaherah: Dar al-Haramain, t.t.), jld. 5: hlm. 254. [5] Abu Nuʻaim Ahmad bin ‘Abdullah al-Asbahani, Musnad al-Imam Abi Hanifah, ed. Nazar Muhammad al-Fariyabi (Riyadh: Maktabah al-Kauthar, 1994), hlm. 223. [6] Abu Bakr Sulaiman al-Haithami, Majmaʻ al-Zawa’id wa Manbaʻ al-Fawa’id, ed. Hisam al-Din al-Qudsi (Kaherah: Maktabah al-Qudsi, 1994), jld. 2: hlm. 40. [7] Muttaqi al-Hind, Kanz al-‘Ummal fi Sunan al-Aqwal wa al-Afʻal, ed. Bakri Hayyani dan Safwah al-Saqa (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1981), jld. 7: hlm. 403. [8] Abu al-Qasim al-Tabrani, al-Muʻjam al-Awsat, ed. Tariq ‘Iwadullah dan ‘Abd al-Muhsin, jld. 5: hlm. 254. لَمْ يَرْوِ هَذَا الْحَدِيثَ عَنِ ابْنِ عُمَرَ إِلَّا مُحَارِبُ بْنُ دِثَارٍ، وَلَا عَنْ مُحَارِبٍ إِلَّا حَنِيفَةُ، تَفَرَّدَ بِهِ: إِسْحَاقُ الْأَزْرَقُ [9] Abu al-Fadl Zain al-Din al-‘Iraqi, Tarh al-Tathrib fi Syarh al-Taqrib (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, t.t.), jld. 4: hlm. 162. وَرَوَى الطَّبَرَانِيُّ فِي مُعْجَمِهِ الْأَوْسَطِ بِإِسْنَادٍ فِيهِ ضَعْفٌ عَنْ ابْنِ عُمَرَ [10] Ahmad bin ‘Ali al-Maqrizi, Mukhtasar Qiyam al-Lail wa Qiyam Ramadan wa Kitab al-Witr (Pakistan: Hadith Akademi, 1988), hlm. 92. [11] Abu al-Qasim al-Tabrani, al-Muʻjam al-Kabir, ed. Hamdi al-Salafi, jld. 11: hlm. 437. [12] Abu Bakr al-Baihaqi, al-Sunan al-Kubra, ed. Muhammad ‘Abd al-Qadir ‘Ata (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2003), jld. 2: hlm. 671. [13] Ibid. تَفَرَّدَ بِهِ ابْنُ فَرُّوخَ الْمِصْرِيُّ [14] Ahmad bin Hajar al-‘Asqalani, Tahzib al-Tahzib (Hindi: Matbaʻah Da’irah al-Maʻarif al-Nizamiyyah, 1326), jld. 11: hlm. 336. وقال بن معين: ليس حديثه بشيء وقال بن عدي ولأبي فروة هذ حديث صالح وروى عن زيد بن أبي أنيسة نسخة تفرد بها عنه بأحاديث وله عن غير زيد أحاديث مسروقة عن الشيوخ وعامة حديثه غير محفوظ وقال النسائي: ضعيف متروك الحديث [15] Abu al-Qasim al-Tabrani, al-Muʻjam al-Awsat, ed. Tariq ‘Iwadullah dan ‘Abd al-Muhsin, no. hadis 2733, jld. 3: hlm. 141. [16] Ibid. لَمْ يَرْوِ هَذَا الْحَدِيثَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ جُحَادَةَ إِلَّا يَحْيَى [17] Ahmad bin Hajar al-ʻAsqalani, Lisan al-Mizan (Beirut: Mu’assasah al-Aʻlami li al-Matbuʻat, 1971), jld. 6: hlm. 270. "يحيى" بن عقبة بن أبي العيزار عن محمد بن عبد الرحمن بن أبي ليلى قال أبو حاتم يفتعل الحديث وقال أبو زكريا وابن معين ليس بشيء وقال البخاري منكر الحديث يروي عن منصور عن هشام بن عروة كنيته أبو القاسم قال النسائي وغيره ليس بثقة وروى ابن محرز عن يحيى بن معين كذاب خبيث عدو الله كان يسخر به قلت حدث عنه محمد بن بكار بن الزيات وغيره انتهى [18] Syams al-Din al-Zahabi, Diwan al-Duʻafa’ wa al-Matrukin wa Khalaqa min al-Majhulin wa Thiqat fihim Layyin, ed. Hammad bin Muhammad al-Ansari (Mekah: Maktabah al-Nahdah al-Hadithiyyah, 1967), hlm. 437. يحيى بن عقبة بن أبي العيزار: قال أبو حاتم: كان يفتعل الحديث. [19] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari, al-Tarikh al-Kabir (Hind: Da’irah al-Maʻarif al-‘Uthmaniyyah, t.t.), jld. 8: hlm. 297. يحيى بْن عقبة بْن أَبِي العيزار عَنْ منصور سَمِعَ منه علي بْن أَبِي هاشم منكر الحديث. [20] Al-Khatib al-Baghdadi, Tarikh Baghdad, ed. Basysyar ‘Awwad Maʻruf (Beirut: Dar al-Gharb al-Islami, 2002), jld. 16: hlm. 170. سَمِعْتُ يَحْيَى بْن معين، يَقُولُ: يَحْيَى بْن عقبة بْن أبي العيزار شيخ كوفي لَيْسَ بثقة يكذب [21] Abu al-Qasim al-Tabrani, al-Muʻjam al-Awsat, ed. Tariq ‘Iwadullah dan ‘Abd al-Muhsin, no. hadis 2733, jld. 6: hlm. 254. [22] Ibid. لَمْ يَرْوِ هَذَا الْحَدِيثَ عَنِ الرَّبِيعِ بْنِ لُوطٍ إِلَّا عَمَّارٌ أَبُو هَاشِمٍ، تَفَرَّدَ بِهِ نَاهِضُ بْنُ سَالِمٍ [23] Abu Bakr bin Sulaiman al-Haithami, Majmaʻ al-Zawa’id wa Manbaʻ al-Fawa’id, ed. Hisam al-Din al-Qudsi (Kaherah: Maktabah al-Qudsi, 1994), jld. 2: hlm. 221. رَوَاهُ الطَّبَرَانِيُّ فِي الْأَوْسَطِ، وَفِيهِ نَاهِضُ بْنُ سَالِمٍ الْبَاهِلِيُّ وَغَيْرُهُ وَلَمْ أَجِدْ مَنْ ذَكَرَهُمْ. [24] Abu Bakr ‘Abd al-Razzaq, al-Musannaf, ed. Habib al-Rahman al-Aʻzami (Hindi: al-Majlis al-‘Alami, 1403), no. hadis 6035, jld. 3: hlm. 382. [25] Ibid. [26] Yusuf bin ‘Abd al-Rahman al-Mizzi, Tahzib al-Kamal fi Asma’ al-Rijal, ed. Basysyar ‘Awwad Maʻruf (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1980), jld. 31: hlm. 509. وَقَال أَبُو جَعْفَر العقيلي: كَانَ يذكر بالتدليس. [27] Abu Bakr bin Abi Syaibah, al-Musannaf fi al-Ahadith wa al-Athar, ed. Kamal Yusuf al-Hut, no. hadis 7275, jld. 2: hlm. 127. [28] Ibid., no. hadis 7274, jld. 2: hlm. 127. [29] Ibid., no. hadis 7273, jld. 2: hlm. 127. [30] Ibid, no. hadis 7276, jld. 2: hlm. 127. [31] Ibid, no. hadis 5969, jld. 2: hlm. 19. [32] Ibid, no. hadis 7279, jld. 2: hlm. 127. [33] Abu Nuʻaim al-Asbahani, Hilyah al-Auliya’ wa Tabaqat al-Asfiya’ (Mesir: al-Saʻadah, 1974), jld. 4: hlm. 6-7. [34] Jawwad ‘Ali, al-Mufassal fi Tarikh al-‘Arab Qabla al-Islam (t.tp.: Dar al-Saqi, 2001), jld. 12: hlm. 141.   وقد أتاه هذا اللقب من علمه بالشريعة وبكتب الأنبياء وبأخبار الماضين، وهو علم لا نستطيع أن نحكم على درجته ومقدار بعده أو قربه من العلم الذي كان منتشرا بين أحبار ذلك العهد ما لم نقف على الأقوال الصحيحة التي صدرت عن ذلك الحبر. أما هذا المروي عنه والمذكور في تفسير الطبري وفي تأريخه وفي كتب من كان يعني بجمع القصص ولا سيما قصص الرسل والأنبياء فليس في استطاعتنا التصديق بأنه كله صادر من فم كعب، إذ يجوز أن يكون من رواية أناس آخرين ثم حمل على كعب. ولم ينسب أحد إلى كعب مؤلفا، وكل ما نسب إليه فهو مما ورد عنه بالمشافهة والسماع. وهو بين صحيح يمكن أن يكون قد صدر عنه، وبين مشكوك في أمره وضع عليه، وفيه ما هو إسرائيلي صحيح، أي إنه مما هو وارد في التوراة أو في التلمود أو في الكتب الإسرائيلية الأخرى وفيه ما هو قصص إسرائيلي نصراني، وما هو محض افتعال وخلط. وبالجملة، إن هذا الوارد عنه يصلح أن يكون موضوعا لدراسة، لمعرفة أصوله وموارده والمنابع التي أخذت منه. وعندئذ يمكن الحكم على درجة أصله ونسبه في علم بني إسرائيل، وإمكان صدوره من كعب أو من غيره، ومقدار علم كعب ووقوفه على الإسرائيليات. [35] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir (t.tp.: Dar Tuq al-Najah, 1422), no. hadis 117, jld. 1: hlm. 34. عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ: بِتُّ فِي بَيْتِ خَالَتِي مَيْمُونَةَ بِنْتِ الحَارِثِ زَوْجِ النَّبِيِّ صلّى الله عليه وسلم وَكَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِنْدَهَا فِي لَيْلَتِهَا، فَصَلَّى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ العِشَاءَ، ثُمَّ جَاءَ إِلَى مَنْزِلِهِ، فَصَلَّى أَرْبَعَ رَكَعَاتٍ، ثُمَّ نَامَ، ثُمَّ قَامَ، ثُمَّ قَالَ: «نَامَ الغُلَيِّمُ» أَوْ كَلِمَةً تُشْبِهُهَا، ثُمَّ قَامَ، فَقُمْتُ عَنْ يَسَارِهِ، فَجَعَلَنِي عَنْ يَمِينِهِ، فَصَلَّى خَمْسَ رَكَعَاتٍ، ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ، ثُمَّ نَامَ، حَتَّى سَمِعْتُ غَطِيطَهُ أَوْ خَطِيطَهُ، ثُمَّ خَرَجَ إِلَى الصَّلاَةِ [36] Muhammad Nasir al-Din al-Albani, Silsilah al-Ahadith al-Daʻifah wa al-Mauduʻah (al-Riyadh: Dar al-Maʻarif, 1992), jld. 11: hlm. 103. لكن الحديث قد صح موقوفاً عن جمع من الصحابة؛ دون قوله: "قبل أن يخرج من المسجد"؛ فأخرجه ابن أبي شيبة في "المصنف" (2/ 72/ 1) ، وابن نصر أيضاً عن عبد الله بن عمرو قال: من صلى بعد العشاء الآخرة أربع ركعات؛ كن كعدلهن من ليلة القدر. قلت: وإسناده صحيح. ثم أخرج ابن أبي شيبة مثله عن عائشة، وابن مسعود، وكعب بن ماتع، ومجاهد، وعبد الرحمن بن الأسود موقوفاً عليهم. والأسانيد إليهم كلهم صحيحة - باستثناء كعب -، وهي وإن كانت موقوفة؛ فلها حكم الرفع؛ لأنها لا تقال بالرأي؛ كما هو ظاهر.

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Saya ingin bertanya tentang penyakit ‘ain. Adakah ia boleh terkena pada manusia? Bagaimana cara nak merawat dan apa kaedah perlindungan daripada terkena penyakit ini? Mohon penjelasan.   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Penyakit ‘ain adalah thabit di dalam nas-nas syara’. Allah SWT berfirman: وَإِن يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ Maksudnya: Dan sesungguhnya orang-orang yang kafir itu, hampir-hampir menggelincir dan menjatuhkanmu dengan pandangan mereka (yang penuh dengan permusuhan dan kebencian), Surah al-Qalam (51) Ibn Abbas, Mujahid dan lain-lain berkata: (لَيُزْلِقُونَكَ) bermaksud mereka hendak menggelincirkan. (بِأَبْصَارِهِمْ) "Dengan mata mereka, maksudnya mereka dengki kepadamu kerana kebencian mereka terhadapmu. Seandainya bukan kerana perlindungan dan pemeliharaan Allah pada dirimu dari mereka (nescaya engkau tidak selamat) Di dalam ayat ini terdapat dalil yang menunjukkan bahawa sasaran dan pengaruh "mata" benar-benar nyata adanya atas perintah Allah SWT. Sebagaimana disebutkan dalam beberapa hadis yang diriwayatkan dari pelbagai jalan yang banyak. (Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 8/260) Daripada Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda: الْعَيْنُ حَقٌّ Maksudnya: “Al-‘ain itu adalah haq (benar).” Dalam hadis yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Nabi SAW bersabda: الْعَيْنُ حَقٌّ وَلَوْ كَانَ شَىْءٌ سَابَقَ الْقَدَرَ سَبَقَتْهُ الْعَيْنُ وَإِذَا اسْتُغْسِلْتُمْ فَاغْسِلُوا Maksudnya: Al-‘Ain itu haq (benar). Jika ada sesuatu yang menjangkaui qadar maka ‘ain lah (yang dapat menjaungkauinya). Jika diminta kepada kamu untuk mandi (untuk penyembuhan), maka mandilah. Riwayat Muslim (5831) Imam al-Nawawi berkata: “Pada hadith ini terdapat ithbat keimanan pada takdir Allah SWT dan benarnya perkara ‘ain (penyakit ‘ain) dan bahawa ia sangat berbahaya.” (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 7/328) Al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani pula berkata: “Maknanya ialah orang yang ditimpa bahaya kerana sesuatu yang telah Allah SWT tetapkan ketika seseorang memandangnya, hakikatnya terjadi dengan takdir Allah SWT yang telah ditetapkan sebelumnya, bukan sesuatu yang baru sahaja diciptakan oleh orang yang memandang terhadap yang dipandang.” Penyakit ‘ain ialah penyakit yang disebabkan oleh pandangan mata yang disertai sifat iri atau rasa takjub terhadap apa yang dipandang. Ianya boleh terjadi sama ada dari orang yang dengki atau orang yang dicintai, dari orang yang jahat atau orang yang soleh. Al-Hafiz Ibnu Hajar berkata: “‘Ain adalah pandangan hasad daripada tabiat yang buruk yang boleh menyebabkan mudarat pada orang yang dipandangnya.” Beliau turut berkata: “‘Ain boleh terjadi dengan rasa takjub walaupun tanpa ada sifat iri dan hasad, (boleh juga terjadi) walaupun daripada orang yang mencintai dan (walau) daripada seorang yang soleh (tanpa disengajakan).” (Lihat Fath al-Bari, 10/203-205)   Rawatan Penyakit ‘Ain Sekiranya seseorang terkena penyakit ‘ain, berubatlah dengan rawatan secara syar’ie, iaitu: Dibacakan ruqyah atau doa. Daripada Buraidah bin Al-Husyaib R.A, Rasulullah SAW bersabda: لاَ رُقْيَةَ إِلاَّ مِنْ عَيْنٍ أَوْ حُمَة Maksudnya: “Tidak ada ruqyah (yang lebih bermanfaat), kecuali untuk penyakit ‘ain, atau penyakit yang diakibatkan sengatan binatang berbisa..” Riwayat al-Bukhari (5705) dan Muslim (220) Dimandikan dengan air. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abi Umamah bin Sahl bin Hunaif, beliau berkata: Amir bin Rabi’ah melewati Sahl bin Hunaif ketika dia sedang mandi, lalu Amir berkata: “Aku tidak melihat seperti hari ini, kulit yang lebih mirip (keindahannya) dengan kulit wanita yang dipingit.” Tidak berapa lama kemudian Sahl terjatuh, lantas beliau dibawa kepada Nabi SAW, lalu dikatakan: “Selamatkanlah Sahl yang sedang terbaring sakit.” Baginda SAW bersabda: “Siapa yang kamu curigai telah menyebabkan ini?” Mereka berkata: “Amir bin Rabi’ah.” Baginda SAW bersabda: عَلاَمَ يَقْتُلُ أَحَدُكُمْ أَخَاهُ ، إِذَا رَأَى أَحَدُكُمْ مِنْ أَخِيهِ مَا يُعْجِبُهُ ، فَلْيَدْعُ لَهُ بِالْبَرَكَةِ Maksudnya: “Kenapakah salah seorang daripada kamu membunuh saudaranya? Seharusnya apabila salah seorang daripada kamu melihat sesuatu pada diri saudaranya yang menakjubkan, hendaklah dia mendoakan keberkatan untuknya.” Kemudian Baginda SAW meminta air, lalu menyuruh Amir untuk berwudhu’. Amir mencuci wajahnya, kedua tangannya sampai ke siku, dua lututnya dan bahagian dalam kainnya. Nabi SAW memerintahkannya untuk menyiramkan (bekas air wudhuknya) kepada Sahl. Sufyan menyebut, Ma’mar berkata, daripada al-Zuhri: “Baginda SAW memerintahkannya untuk menyiramkan air dari arah belakangnya.” Riwayat Ibn Majah (2828), al-Nasa’ie (10036) Ibn al-Qayyim Rahimahullah berkata: هَذِهِ الْكَيْفِيَّةُ لَا يَنْتَفِعُ بِهَا مَنْ أَنْكَرَهَا وَلَا مَنْ سَخِرَ مِنْهَا وَلَا مَنْ شَكَّ فِيهَا أَوْ فَعَلَهَا مُجَرِّبًا غَيْرَ مُعْتَقِدٍ “Cara pengubatan ini tidak akan dapat mengambil manfaatnya bagi orang yang mengingkarinya, orang yang mempersenda-sendakannya, orang yang meragukannya atau yang melakukannya sekadar cuba-cuba tanpa meyakini.” (Lihat Fath al-Bari, 10/205)   Berlindung Dari Terkena Penyakit Ain Berusaha berlindung daripada penyakit ain adalah dibolehkan serta ia tidak menafikan konsep tawakkal. Ini kerana tawakkal adalah bergantung kepada Allah SWT disertai dengan melakukan asbab perkara yang diharuskan atau diperintahkan dengannya. Berlindung kepada Allah SWT merupakan pencegahan terbaik daripada terkena penyakit ‘ain malah daripada segala mara bahaya. Nabi SAW memperlindungkan al-Hasan dan al-Husin R.Anhuma sepertimana dalam hadith Ibn Abbas R.Anhuma, Baginda SAW bersabda: أُعِيذُكُمَا بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّةِ مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ وَهَامَّةٍ ، وَمِنْ شَرِّ كُلِّ عَيْنٍ لاَمَّةٍ Maksudnya: Aku memperlindungkan kamu berdua dengan kalimat-kalimat Allah yang maha sempurna daripada syaitan, binatang berbisa dan mata yang dengki.” Riwayat al-Nasa’ie (7679), Abu Daud (4737), Ibn Majah (3525), dan al-Tirmizi (2060) Akhir kalam, kami juga mengajak kepada pembaca untuk mengamati dan tadabbur surah al-Falaq serta mengamalkannya supaya terhindar daripada penghasad dan pendengki. Makanya kami akhiri perbincangan ini dengan surah al-Falaq: بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ﴿١﴾ مِن شَرِّ مَا خَلَقَ ﴿٢﴾ وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ ﴿٣﴾ وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ ﴿٤﴾ وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad); "Aku berlindung kepada (Allah) Tuhan yang menciptakan sekalian makhluk, (1) "Dari bencana makhluk-makhluk yang Ia ciptakan; (2) "Dan dari bahaya gelap apabila ia masuk; (3) "Dan dari kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan (dan ikatan-ikatan); (4) "Dan dari kejahatan orang yang dengki apabila ia melakukan dengkinya" Surah al-Falaq (1-5)

Soalan : Assalamu’alaikum ustaz, kalau kita tak sengaja makan dan minum ketika berpuasa, ia dimaafkan. Soalan saya, bagaimana jika hampir selesai makan baru teringat yang kita berpuasa, bolehkah untuk minum air bagi elakkan tercekik ? Jawapan : Wa’alaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Berpuasa seperti yang ditakrifkan oleh para ulama adalah : Menahan diri dari kesemua perkara yang membatalkan puasa bermula dari terbitnya fajar sadiq sehingga terbenamnya matahari, dengan niat beribadah kepada Allah S.W.T. Makan dan minum termasuk dalam kategori perbuatan yang membatalkan puasa. Begitu banyak nas dan riwayat yang menjelaskan hal ini antaranya seperti yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W meriwayatkan dari Allah S.W.T yang berfirman : يَتْرُكُ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَشَهْوَتَهُ مِنْ أَجْلِي Maksudnya : (Orang yang berpuasa itu) meninggalkan makanannya, minumannya, dan syahwatnya, semata kerana-Ku. Riwayat Al-Bukhari (1894) Meskipun begitu, tidaklah dinamakan manusia melainkan kerana sifat pelupa yang ada pada dirinya seperti yang disebutkan oleh sebahagian ulama. Oleh kerana itu, secara umumnya Allah S.W.T mengangkat dosa ke atas setiap perbuatan yang dilakukan dalam keadaan seseorang itu terlupa. Ini seperti yang disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dzar Al-Ghifari R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda : إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ Maksudnya : Sesungguhnya Allah mengampunkan ke atas umatku (perbuatan-perbuatan yang dilakukan) secara tersilap, terlupa, dan juga suatu yang dipaksa ke atas mereka. Riwayat Ibn Majah (2043) Demikian juga orang yang berpuasa turut tidak terlepas dari sifat ini seperti makan dan minum dalam keadaan terlupa. Dalam hal ini, meskipun seseorang yang berpuasa itu melakukan perkara yang membatalkan puasa, namun selama mana ia terhasil dari sifat lupa, ia tidak dianggap sebagai membatalkan puasa di sisi syarak. Ini seperti yang disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda : إِذَا نَسِيَ فَأَكَلَ وَشَرِبَ فَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ، فَإِنَّمَا أَطْعَمَهُ اللَّهُ وَسَقَاهُ Maksudnya : Apabila salah seorang kamu terlupa, kemudian dia makan dan minum, hendaklah dia menyempurnakan puasanya. Sesungguhnya Allah yang memberi dia makan dan juga minum. Riwayat Al-Bukhari (1933) Berdasarkan hadis ini, secara jelas Rasulullah S.A.W menyebutkan bahawa perbuatan makan dan minum dalam keadaan terlupa bagi orang yang berpuasa itu tidak membatalkan puasa, sebaliknya puasa mereka adalah sah. Oleh kerana itu, baginda mengarahkan supaya golongan yang terlupa ini untuk meneruskan puasa tersebut. Persoalan yang timbul adalah, apakah had bagi perbuatan makan dan minum tersebut ? Adakah yang dimaafkan semasa terlupa itu meliputi makan dan minum dalam kadar yang sedikit atau kadar yang banyak ?  Maka para ulama Al-Syafi’eyyah berbeza pendapat dalam isu ini kepada dua pendapat yang utama.  Berikut kami kongsikan beberapa pendapat tersebut : Pertama : Imam Al-Nawawi berdalilkan dengan keumuman hadis riwayat Abu Hurairah R.A di atas, lalu beliau mengeluarkan pendapat yang menyebut : إذَا أَكَلَ أَوْ شَرِبَ نَاسِيًا لَمْ يُفْطِرْ عِنْدَنَا سَوَاءٌ قَلَّ ذَلِكَ أَمْ كَثُرَ هَذَا هُوَ الْمَذْهَبُ Maksudnya : Apabila seseorang itu makan atau minum dalam keadaan terlupa, ia tidak membatalkan puasa di sisi kami (Al-Syafi’eyyah) sama ada yang demikian itu (kadar makan dan minum) sedikit ataupun banyak. Inilah pendapat mazhab. Rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, Al-Nawawi (6/324) Kedua : Meskipun begitu, tidak dinafikan bahawa ada beberapa tokoh dalam kalangan Al-Syafi’eyyah sendiri menyatakan pendapat yang berbeza dalam isu ini. Ini seperti yang disebutkan oleh Syeikh Taqiuddin Al-Hisni : فَلَو كثر ذَلِك فَوَجْهَانِ الْأَصَح عِنْد الرَّافِعِيّ يفْطر لِأَن النسْيَان مَعَ الْكَثْرَة نَادِر Maksudnya : Sekiranya ia (makan dan minum itu) dalam kadar yang banyak maka ada dua pendapat (dalam isu ini). Pendapat yang paling sahih di sisi Imam Al-Rafi’e adalah ia membatalkan puasa. Ini kerana, sifat terlupa bersama dengan kadar yang banyak itu adalah suatu yang jarang (bukan kebiasaan). Rujuk Kifayah Al-Akhyar, Taqiuddin Al-Hisni (Hlm. 199) Penutup Sebagai kesimpulan, setelah kami meneliti beberapa nas dan hujahan di atas, kami cenderung kepada pendapat muktamad dalam mazhab Imam Al-Syafi’e bahawa makan dengan kadar yang banyak dalam keadaan terlupa, tidak membatalkan puasa dengan berdalilkan kepada keumuman hadis dalam hal ini. Namun, sekiranya seseorang itu telah menyedari bahawa dia berada dalam keadaan berpuasa, hendaklah dia serta merta memberhentikan makan dan minum. Jika selepas itu dia meminum air dalam keadaan sedar yang dia sedang berpuasa dan bukannya terlupa, maka kami menyatakan bahawa puasanya adalah terbatal. Wallahu A’lam. Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah S.W.T agar memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

Soalan Apakah syarat-syarat yang dikenakan bagi jemaah haji yang ingin melaksanakan Nafar Awwal? Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Dalam melaksanakan ibadah haji, jemaah haji diberi pilihan untuk melakukan Nafar Awwal atau Nafar Thani. Tujuan Nafar Awwal dibuat adalah untuk meringkaskan tempoh pelaksanaan ibadah haji manakala Nafar Thani pula adalah bermaksud melaksanakan ibadah haji seperti biasa. Firman Allah SWT: فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ Maksudnya: “Sesiapa yang segera (meninggalkan Mina) pada hari yang kedua, maka ia tidaklah berdosa dan sesiapa yang melambatkan (meninggalkan Mina) maka ia juga tidaklah berdosa” (Surah al-Baqarah: 203) Menurut Syeikh Wahbah al-Zuhaili di dalam Tafsir al-Munir menjelaskan bahawa menjadikan jamrah hanya pada dua hari (11 dan 12 Zulhijjah) sahaja tidaklah berdosa, manakala sesiapa yang melanjutkannya sehingga hari yang ketiga (13 Zulhijjah) adalah juga tidak berdosa. Maka apa yang paling afdhal ialah kekal di Mina dan bermabit padanya selama tiga hari tiga malam untuk melontar. (Rujuk Tafsir al-Munir, 2/218) Setiap pelaksanaan amalan ibadah perlulah ada padanya syarat-syarat bagi menyempurnakannya. Antara syarat-syarat bagi pelaksanaan Nafar Awwal adalah seperti berikut: Jemaah haji tersebut perlu meninggalkan Mina sebelum jatuh matahari pada 12 Zulhijjah. Jemaah tersebut telah menyempurnakan kesemua lontaran di ketiga-tiga jamrah bagi dua Hari Tasyriq (11 dan 12 Zulhijjah) sebanyak 42 biji anak batu. Jemaah haji tersebut telah bermabit di Mina selama dua malam dengan sempurna. Jemaah haji perlu berqasad di dalam hatinya untuk melaksanakan Nafar Awwal sebelum keluar dari Mina dan qasad nafarnya itu perlu disegerakan dengan keluarnya. Jemaah haji tersebut tidak berazam untuk kembali bermabit di Mina. Oleh itu, dia perlulah bernafar sebelum terbenam matahari pada hari 12 Zulhijjah. Ini bermaksud jemaah tersebut telah benar-benar berjalan keluar sebelum matahari terbenam. Oleh itu, sekiranya jemaah tersebut telah memulakan perjalanannya, namun dia masih berada di dalam had kawasan mina lalu matahari telah terbenam, dalam hal ini nafar tersebut adalah dikira sah.   Kesimpulan Nafar Awwal yang telah digariskan oleh syarak adalah satu keringanan yang diberikan kepada para jemaah haji. Keringanan ini diberi kepada mereka yang kesuntukan masa dan tergesa-gesa dalam melaksanakan ibadah haji. Dengan Nafar Awwal, ibadah haji yang sepatutnya panjang dapat disingkatkan tempohnya bagi memudahkan jemaah haji terus pulang ke Kota Mekah. Namun begitu, pelaksanaan ibadah haji yang jarang-jarang dilakukan perlulah dititikberatkan berkenaan kesempurnaannya agar ibadah yang dilakukan diterima oleh Allah SWT. Semoga dengan penjelasan yang diberikan dapat menghilangkan kekeliruan kepada semua. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanya, kebiasaannya pokok pinus atau pine tree ini dilihat menjelang sambutan hari krismas, namun kadang-kadang saya ada juga terlihat ia ditanam di tengah-tengah kawasan bandar, deretan pembahagi jalan, di luar rumah, persoalan saya, bolehkah pokok ini ditanam? Adakah ia dikira menyerupai golongan kafir yang mengagungkan pokok ini? Mohon pandangan Datuk Mufti. Terima kasih.  Ringkasan Jawapan Hukum menanam pokok pain atau pinus untuk tujuan hiasan adalah harus dan dibenarkan, namun dengan syarat tidak menghiasinya atau memuliakannya sebagaimana yang dilakukan oleh penganut agama Kristian supaya tidak tergolong dalam kalangan mereka yang menyerupai golongan kafir. Dalam masa yang sama, kami suka untuk mengingatkan kepada umat Islam agar sedaya upaya menjauhi ruang-ruang fitnah dan tohmahan. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Pada dasarnya, hukum menanam atau memelihara tumbuhan pokok adalah harus berdasarkan kepada kaedah umum: الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإباحَة حَتَّى يَدُل الدَّلِيل عَلَى التَّحْرِيمِ Maksudnya: “Asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).[1]” Hal ini termasuklah juga pokok pinus atau pine tree yang lazimnya menjadi hiasan utama pada musim perayaan Hari Krismas. Namun persoalan di sini ialah adakah menanamnya dibenarkan? Adakah ia dikira menyerupai perbuatan atau tradisi orang kafir? Sebagai makluman, pokok pinus merupakan salah satu jenis tumbuhan konifer dalam keluarga Pinaceae yang merangkumi 187 spesies pokok dan diberikan nama umum seperti tusam, pain, atau sanubar. Spesies-spesies dalam genus ini banyak didapati di kawasan Hemisfera Utara terutamanya di kawasan pergunungan bertanah baik. Kayu tusam merupakan antara jenis kayu yang paling laris secara komersil dalam sektor pembuatan perabot dan kertas di serata dunia. Daun-daun pokok ini juga mempunyai pelbagai kegunaan, pucuknya boleh digantung sebagai hiasan manakala dedaunnya boleh dianyam menjadi bakul atau bekas[2]. Manakala pokok krismas pula kebiasaannya terdiri daripada pokok jenis konifer yang menjadi tradisi dalam perayaan hari Natal. Antara pokok yang sering digunakan adalah seperti jenis pine, fir, spruce dan lain-lain lagi. Kebiasaannya juga, pokok tersebut akan dihiasi dengan makanan, lilin, kalungan, jurai, gula-gula tongkat, bintang, bulan dan sebagainya. Adakalanya hiasan berbentuk malaikat dan bintang diletakkan pada bahagian atas pokok sebagai simbol kepada malaikat atau Bintang Bethlehem daripada peristiwa kelahiran Jesus [3]. Terdapat banyak kepercayaan dan fahaman agama lain terhadap perbuatan meletakkan pokok pinus ini di halaman rumah. Kebanyakan masyarakat purba memenuhkan ruang rumah mereka dengan pohon hijau sebagai simbolik terhadap kejayaan dewa mereka yang mula beransur baik daripada sakit. Bagi masyarakat awal Rom pula, mereka menghias rumah dan kuil mereka dengan dahan-dahan yang malar hijau sebagai simbol meraikan dewa pertanian yang akan mengembalikan kehijauan ladang dan kebun mereka[4]. Selain itu, lain pula ceritanya di bahagian Utara Eropah, golongan paderi Celt Purba menghiasi kuil-kuil mereka dengan dahan-dahan hijau sebagai simbol kehidupan yang abadi. Bagi masyarakat Parsi pula, mereka menganggapnya seperti pohon Yalda yang merupakan pohon suci mereka. Mereka menghias pokok tersebut dengan pelbagai perhiasan dan diselitkan juga elemen keagamaan, sejarah dan falsafah alam semesta terhadapnya[5]. Bagi masyarakat Kristian pula, mereka menganggap pokok krismas ini sebagai simbol kepada kepercayaan triniti mereka[6]. Secara kesimpulannya, banyak agama yang menjadikan pokok ini sebagai simbol kepercayaan dan tradisi keagamaan mereka. Maka, ia terkait dengan perbahasan kita pada artikel ini berkenaan hukum menanam pokok ini. Pokok Krismas ini adakalanya juga menggunakan pokok pain. Cuma bezanya dengan pokok pain ialah pokok pain tidak mempunyai sebarang lampu kelip dan kad-kad ucapan serta tidak pula disucikan untuk tujuan ibadah. Manakala pokok Krismas pula ialah pokok pain yang dihiasi dengan lampu kelip-kelip, kad-kad ucapan dan dipercayai pula mempunyai kuasa dan semangat yang dikaitkan dengan kepercayaan atau akidah masyarakat Kristian. Oleh yang demikian, sesiapa yang menanam pokok pain di halaman rumah atau luar kawasan, ataupun di mana sahaja, maka berdasarkan kepada keumuman kaedah Fiqh yang dinyatakan sebelum ini, maka hukumnya adalah harus dan tidak berdosa. Akan tetapi, sekiranya seseorang itu menanamnya bertujuan mengagungkannya atau mengikuti budaya agama lain, maka hukumnya haram. Hal ini bertepatan dengan hadis Nabi SAW: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ Maksudnya: “Sesiapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia tergolong dalam kalangan mereka.” Riwayat Abu Daud (4031) Begitu juga sabda Nabi SAW: لَيْسَ ‌مِنَّا ‌مَنْ ‌تَشَبَّهَ ‌بِغَيْرِنَا، لَا تَشَبَّهُوا بِاليَهُودِ وَلَا بِالنَّصَارَى Maksudnya: “Bukan daripada kalangan kami orang yang menyerupai selain daripada kami. Janganlah kamu semua menyerupai orang Yahudi dan Nasrani.” Riwayat al-Tirmizi (2695) Berdasarkan kedua-dua hadis di atas, seorang Muslim dilarang daripada meniru gaya, kelakuan atau pakaian yang khusus dikenali syiar/simbol agama atau bentuk perayaan yang boleh menimbulkan salah sangka orang ramai terhadap orang yang menyerupai agama-agama lain. Imam al-San‘ani rahimahullah berkata bahawa hadis di atas menunjukkan sesiapa yang menyerupai orang-orang fasiq atau kafir ataupun orang yang melakukan bidaah dalam apa jua perkara yang dikhaskan padanya sama ada dari segi pemakaian, tunggangan ataupun gerak-geri tingkah laku, maka dirinya tergolong dalam kalangan mereka[7]. Sehubungan dengan itu, kita dapat lihat di sini, ia sebenarnya berkait juga dengan tujuan dan niat asal kita menanamnya, adakah dengan niat sebagai hiasan dan mencantikkan laman atau dengan niat ingin memuliakannya kerana unsur-unsur yang dinyatakan di atas, maka ia berbalik kepada kaedah Fiqh: الأمور بمقاصدها Maksudnya: Setiap perkara dan perbuatan itu dinilai berdasarkan niat. Kesimpulannya di sini, kami menyatakan bahawa hukum menanam pokok pain atau pinus untuk tujuan hiasan adalah harus dan dibenarkan, namun dengan syarat tidak menghiasinya atau memuliakannya supaya tidak tergolong dalam kalangan mereka yang menyerupai golongan kafir. Dalam masa yang sama, kami suka untuk mengingatkan kepada umat Islam agar sedaya upaya menjauhi ruang-ruang fitnah dan tohmahan. Ini berdasarkan satu kaedah: اتَّقُوا مَواضِعَ التُّهَمِ Maksudnya: Berhati-hatilah kalian dengan ruang-ruang tohmahan. Kaedah ini diambil daripada kata-kata Saidina Umar R.A: مَنْ سَلَكَ مَسَالِكَ التُّهَمِ اتُّهِمَ Maksudnya: Barangsiapa yang menempuhi laluan-laluan tohmahan, maka dia akan ditohmah. Tuntasnya, apa jua perkara yang berisiko atau berkemungkinan besar boleh menimbulkan fitnah, maka ia hendaklah sedaya upaya dielakkan kerana akan memberi kesan yang buruk untuk jangka masa pendek mahupun panjang. Wallahu A‘lam.   Rujukan:  [1] Jalaluddin al-Suyuti, al-Asybah wa al-Nazhoir, (t.tp: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, cetakan pertama, 1411H/1990M), 1/60. [2] Lihat: https://ms.wikipedia.org/wiki/Pinus, laman web diakses pada 19/1/2023. [3] Lihat: https://ms.wikipedia.org/wiki/Pokok_Krismas, laman web diakses pada 19/1/2023. [4] Lihat: https://www.history.com/topics/christmas/history-of-christmas-trees, laman web diakses pada 23/1/2023. [5] Lihat: https://www.thepatriots.asia/asal-usul-tamadun-parsi-disebalik-perhiasan-pokok-krismas/, laman web diakses pada 20/1/2023. Lihat juga: https://www.nationalgeographic.com/travel/article/christmas-tree-customs, laman web diakses pada 20/1/2023. [6] Lihat: https://www.abc.net.au/news/2016-12-19/the-history-of-the-christmas-tree/8106078#:~:text=Then%20legend%20has%20it%20that,life%2C%22%20Dr%20Wilson%20said, laman web diakses pada 8/2/2023. “That became a symbol of Christ — being triangular in shape it represents the trinity — and from there came the idea that the tree should be a symbol of Christ and new life,” Dr Wilson said. “That's one of the main origins of the Christmas tree and bringing it into the house.” [7] Muhammad bin Ismail al-San‘ani, Subul al-Salam, (t.tp: Dar al-Hadis, t.c, t.t), 2/647-648. (وَعَنْ ابْنِ عُمَرَ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا - قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -: «مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ» أَخْرَجَهُ أَبُو دَاوُد وَصَحَّحَهُ ابْنُ حِبَّانَ) الْحَدِيثُ فِيهِ ضَعْفٌ وَلَهُ شَوَاهِدُ عِنْدَ جَمَاعَةٍ مِنْ أَئِمَّةِ الْحَدِيثِ عَنْ جَمَاعَةٍ مِنْ الصَّحَابَةِ تُخْرِجُهُ عَنْ الضَّعْفِ، وَمِنْ شَوَاهِدِهِ مَا أَخْرَجَهُ أَبُو يَعْلَى مَرْفُوعًا مِنْ حَدِيثِ ابْنِ مَسْعُودٍ «مَنْ رَضِيَ عَمَلَ قَوْمٍ كَانَ مِنْهُمْ» وَالْحَدِيثُ دَالٌّ عَلَى أَنَّ مَنْ تَشَبَّهَ بِالْفُسَّاقِ كَانَ مِنْهُمْ أَوْ بِالْكُفَّارِ أَوْ بِالْمُبْتَدِعَةِ فِي أَيِّ شَيْءٍ مِمَّا يَخْتَصُّونَ بِهِ مِنْ مَلْبُوسٍ أَوْ مَرْكُوبٍ أَوْ هَيْئَةٍ، قَالُوا: فَإِذَا تَشَبَّهَ بِالْكَافِرِ فِي زِيٍّ وَاعْتَقَدَ أَنْ يَكُونَ بِذَلِكَ مِثْلَهُ كَفَرَ فَإِنْ لَمْ يَعْتَقِدْ فَفِيهِ خِلَافٌ بَيْنَ الْفُقَهَاءِ مِنْهُمْ مَنْ قَالَ: يَكْفُرُ وَهُوَ ظَاهِرُ الْحَدِيثِ وَمِنْهُمْ مَنْ قَالَ: لَا يَكْفُرُ وَلَكِنْ يُؤَدَّبُ.

"Irsyad Fatwa merupakan kenyataan berhubung isu-isu agama bersifat semasa" Umum Edisi Ramadhan Edisi Haji & Korban IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-792: BOLEHKAH MENGHENTIKAN BACAAN AL-QURAN KERANA INGIN MEMBERI DAN MENJAWAB SALAM? IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-791: HUKUM PEMANDU E-HAILING MUSLIM MENGHANTAR PENUMPANG KE RUMAH IBADAT AGAMA LAIN IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-790: PENJELASAN BERKENAAN TRADISI MEMASAK BUBUR ASYURA DALAM KALANGAN MASYARAKAT ISLAM NUSANTARA IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-789: HUKUM PEKERJA MENGAMBIL DUIT GAJI SECARA SEMBUNYI KERANA TIDAK DIBAYAR MAJIKAN IRSYAD AL-FATWA SIRI KE - 788: ADAKAH SEDEKAH SECARA TERANG-TERANGAN ATAU SEMBUNYI? IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-787: HUKUM SYAK SAMA ADA BERHADAS SEBELUM ATAU SELEPAS BERWUDUK IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-786: MEMBUKA AIB YANG DIBENARKAN DALAM ISLAM IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-785: HALAL ATAU HARAMKAH MEMAKAN KETAM BATU IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-784: BERDIRI TANDA HORMAT KEPADA GURU ADALAH DILARANG? IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-783: HUKUM WANITA ISTIHADAH MEMAKAI MENSTRUAL CUP KETIKA SOLAT TANPA MEMBERSIHKANNYA Lihat Sepenuhnya IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 246: HUKUM SOLAT SUNAT HARI RAYA SECARA BERSENDIRIAN IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 245: ADAKAH SAH SOLAT SUNAT HARI RAYA SEKIRANYA TIDAK MENDENGAR KHUTBAH RAYA? IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 244: HUKUM WANITA HAID MENGHADIRI SOLAT SUNAT HARI RAYA   IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 243: ADAKAH DITUNTUT UNTUK MAKAN TERLEBIH DAHULU SEBELUM MENUNAIKAN SOLAT SUNAT HARI RAYA IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 242: ADAKAH BOLEH BERBUKA PUASA DI RUMAH SEBELUM BERMUSAFIR DALAM BULAN RAMADAN? IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 241: ADAKAH BAYI YANG DILAHIRKAN PADA PAGI RAYA WAJIB DIKELUARKAN ZAKAT KE ATASNYA? IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 240: ADAKAH ORANG YANG DIISYTIHAR MUFLIS WAJIB MENGELUARKAN ZAKAT FITRAH IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 239: HUKUM MAKAN PIL PENCEGAH HAID UNTUK PUASA SEBULAN IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 238: ADAKAH WANITA HAID BOLEH MEMBACA AL-QURAN KETIKA BULAN RAMADAN KERANA BULAN YANG DITURUNKAN AL-QURAN IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 237: SEBAIK-BAIK SAF WANITA DI DALAM SOLAT Lihat Sepenuhnya IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE 78: ADAKAH MEMAKAI HAND SANITIZER DIANGGAP MEMAKAI WANGIAN BAGI ORANG YANG SEDANG BERIHRAM? IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE 77: HUKUM BERHUTANG BAGI MENGERJAKAN IBADAH KORBAN IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE 76: BOLEHKAH DISEDEKAHKAN BAHAGIAN KORBAN YANG TIDAK MEMPUNYAI PENAMA IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE 75: HUKUM IBU BAPA MELAKSANAKAN KORBAN UNTUK ANAK YANG BELUM BALIGH IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE 74: JANTINA HAIWAN KORBAN YANG UTAMA IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE 73: HUKUM MENGERJAKAN IBADAH KORBAN BAGI PIHAK ORANG LAIN TANPA KEIZINANNYA IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE 72: ADAKAH ORANG YANG BANKRAP BOLEH MELAKSANAKAN HAJI IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE 71: ADAKAH HAJI MABRUR MENGGUGURKAN DOSA-DOSA BERKAITAN KEWAJIPAN DAN HAK KE ATAS SESEORANG? IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE-70: ADAKAH WAJIB MENYIMPAN DUIT UNTUK MENGERJAKAN HAJI IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE-69: BENARKAH KISAH BUKIT SAFA DAN MARWAH BERASAL DARIPADA SUMPAHAN NAILA DAN ISAF YANG BERZINA Lihat Sepenuhnya

Soalan Assalamualaikum ketika dalam ihram adakah boleh untuk memakai hand sanitizer yang mengeluarkan bau yang wangi? Ringkasan Jawapan Penggunaan hand senitizer yang memiliki bau yang wangi tidak dianggap melanggar batasan ihram dan tidak dikenakan dam. Hal ini kerana penggunaan hand senitizer bukanlah pada asalnya untuk tujuan wangian. Penggunaan hand senitizer tersebut mestilah dengan niat membersihkan diri dan bukannya untuk berwangi-wangian. Namun kami menasihatkan orang ramai agar mencari alternatif lain dengan menggunakan hand senitizer yang tidak memiliki bau yang wangi untuk langkah lebih berhati-hati dalam urusan berkaitan ibadat. Huraian Jawapan Antara perkara yang dilarang bagi orang yang sedang berada dalam keadaan berihram ialah memakai wangi-wangian. Memakai wangi-wangian atau deodoran ketika dalam ihram adalah termasuk di dalam pantang larang berihram. Hal ini berdasarkan sabda Nabi SAW: لاَ يَلْبَسُ الْقُمُصَ وَلاَ الْعَمَائِمَ وَلاَ السَّرَاوِيلاَتِ وَلاَ الْبَرَانِسَ وَلاَ الْخِفَافَ، إِلاَّ أَحَدٌ لاَ يَجِدُ نَعْلَيْنِ فَلْيَلْبَسْ خُفَّيْنِ، وَلْيَقْطَعْهُمَا أَسْفَلَ مِنَ الْكَعْبَيْنِ، وَلاَ تَلْبَسُوا مِنَ الثِّيَابِ شَيْئًا مَسَّهُ الزَّعْفَرَانُ أَوْ وَرْسٌ Maksudnya : “Jangan dipakai baju, serban, seluar, jubah yang ada penutup kepala, khuf (stoking kulit) kecuali jika seseorang tidak mendapati selipar maka pakailah khuf yang telah dipotong apa yang menutup bahagian buku lali dan janganlah memakai pakaian yang telah terkena za’faran atau wars (sejenis minyak wangi).”  (Riwayat al-Bukhari)  Walau bagaimanapun ulama mazhab Syafi’i menyatakan bahawa wangian yang dilarang ialah sesuatu yang kebiasaannya digunakan untuk berwangi-wangian. Manakala jika tujuan utama daripada perkara tersebut ialah untuk perubatan atau makanan maka ia tidak termasuk dalam perkara yang dilarang bagi orang yang sedang berihram. Perkara ini sebagaimana yang dijelaskan dalam kitab I’anah al-Talibin: والمراد: بما تقصد منه رائحة الطيب غالبا، أما ما كان القصد منه الأكل والتداوي، أو الإصلاح كالفواكه، والأبازير، ونحوهما وإن كان فيه رائحة طيبة كالتفاح، والسفرجل، والأترج، والهيل، والقرنفل، والمصطكي، والسنبل، والقرفة، وحب المحلب فلا شئ فيه أصلا. Maksudnya: “Wangian yang dimaksudkan ialah apa-apa yang kebiasaannya diniatkan untuk baunya yang wangi manakala apa-apa yang diniatkan untuk makan dan berubat atau pembaikan seperti buah-buahan, rempah dan yang seumpamanya , sekalipun ia memiliki bau yang wangi seperti buah epal, buah safarjal, buah atruj, buah Sitron, rempah pelaga, cengkih, damar mastik, bunga Hyacinthus, kayu manis dan bunga Prunus maka tidak diwajibkan apa-apa dam keatasnya[1].” Melihat kepada hand senitizer yang biasa digunakan walaupun sebahagiannya memiliki bau yang wangi namun wangian itu bukanlah merupakan tujuan utamanya. Hal ini kerana pada asalnya penggunaan sanitizer adalah bertujuan untuk membunuh bakteria yang terdapat pada permukaan kulit. Ia juga merupakan bahan yang efektif dalam membunuh kuman dan bakteria berbanding mencuci tangan menggunakan air dan sabun. Manakala bauan wangi tersebut hanyalah sebagai sampingan sahaja. Dalam sebuah kaedah fiqh disebutkan: يُغْتَفَرُ فِي الشَّيْءِ ضِمْنًا مَا لَا يُغْتَفَرُ فِيهِ قَصْدًا Maksudnya: “Dimaafkan pada perkara yang terkandung, apa yang tidak dimaafkan pada perkara yang sama jika menjadi tujuan[2].” Kesimpulannya, penggunaan hand senitizer yang memiliki bau yang wangi tidak dianggap melanggar batasan ihram dan tidak dikenakan dam. Hal ini kerana penggunaan hand senitizer bukanlah pada asalnya untuk tujuan wangian. Penggunaan hand senitizer tersebut mestilah dengan niat membersihkan diri dan bukannya untuk berwangi-wangian. Namun kami menasihatkan orang ramai agar mencari alternatif lain dengan menggunakan hand senitizer yang tidak memiliki bau yang wangi untuk lebih berhati-hati dalam urusan berkaitan ibadat. Kami juga telah bincangkan isu yang hampir dengan isu ini dalam artikel bertajuk Hukum Menggunakan Sabun Wangi Semasa Ihram. Wallahu A'lam.   Rujukan.  [1] Al-Dimyati, Ianah al-Talibin ala Hill al-Alfaz Fath al-Muin, (Beirut: Dar al-Fikr, 1997), jld 2, hlm. 361. [2] Imam al-Suyuti, al-Asybah wa al-Nazair, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah (1983), hlm. 120.

Menara Kuala LumpurPusat Konvensyen Antarabangsa (PICC), PutrajayaMenara UMS, Labuan TAHUN TARIKH CERAPAN 2023 22 Januari 2023 23 Januari 2023 20 Februari 2023 21 Februari 2023 22 Februari 2023 22 Mac 2023 23 Mac 2023 20 April 2023 21 April 2023 22 April 2023 20 Mei 2023 21 Mei 2023 18 Jun 2023 19 Jun 2023 20 Jun 2023 18 Julai 2023 19 Julai 2023 16 Ogos 2023 17 Ogos 2023 18 Ogos 2023 15 September 2023 16 September 2023 17 September 2023 15 Oktober 2023 16 Oktober 2023 13 November 2023 14 November 2023 15 November 2023 13 Disember 2023 14 Disember 2023  2022 3 Januari 2022 4 Januari 2022 1 Februari 2022 2 Februari 2022 3 Februari 2022 3 Mac 2022 4 Mac 2022 1 April 2022 2 April 2022 3 April 2022 1 Mei 2022 2 Mei 2022 3 Mei 2022 31 Mei 2022 1 Jun 2022 29 Jun 2022 30 Jun 2022 1 Julai 2022 29 Julai 2022 30 Julai 2022 27 Ogos 2022 28 Ogos 2022 29 Ogos 2022 26 September 2022 27 September 2022 28 September 2022 26 Oktober 2022 27 Oktober 2022 24 November 2022 25 November 2022 26 November 2022 24 Disember 2022 25 Disember 2022 2021 13 Januari 2021 14 Januari 2021 11 Februari 2021 12 Februari 2021 13 Februari 2021 13 Mac 2021 14 Mac 2021 15 Mac 2021 12 April 2021 13 April 2021 11 Mei 2021 12 Mei 2021 13 Mei 2021 10 Jun 2021 11 Jun 2021 12 Jun 2021 10 Julai 2021 11 Julai 2021 8 Ogos 2021 9 Ogos 2021 10 Ogos 2021 7 September 2021 8 September 2021 9 September 2021 7 Oktober 2021 8 Oktober 2021 5 November 2021 6 November 2021 4 Disember 2021 5 Disember 2021 6 Disember 2021 2020 25 - 26 Januari 2020 23 - 25 Februari 2020 24 - 26 Mac 2020 23 - 24 April 2020 22 - 24 Mei 2020 21 - 23 Jun 2020 21 - 22 Julai 2020 19 - 20 Ogos 2020 17 - 19 September 2020 17 - 18 Oktober 2020 15 - 17 November 2020 15 - 16 Disember 2020 TAHUN TARIKH CERAPAN 2023 22 Januari 2023 23 Januari 2023 20 Februari 2023 21 Februari 2023 22 Februari 2023 22 Mac 2023 23 Mac 2023 20 April 2023 21 April 2023 22 April 2023 20 Mei 2023 21 Mei 2023 18 Jun 2023 19 Jun 2023 20 Jun 2023 18 Julai 2023 19 Julai 2023 16 Ogos 2023 17 Ogos 2023 18 Ogos 2023 15 September 2023 16 September 2023 17 September 2023 15 Oktober 2023 16 Oktober 2023 13 November 2023 14 November 2023 15 November 2023 13 Disember 2023 14 Disember 2023 2022 3 Januari 2022 4 Januari 2022 1 Februari 2022 2 Februari 2022 3 Februari 2022 3 Mac 2022 4 Mac 2022 1 April 2022 2 April 2022 3 April 2022 1 Mei 2022 2 Mei 2022 3 Mei 2022 31 Mei 2022 1 Jun 2022 29 Jun 2022 30 Jun 2022 1 Julai 2022 29 Julai 2022 30 Julai 2022 27 Ogos 2022 28 Ogos 2022 29 Ogos 2022 26 September 2022 27 September 2022 28 September 2022 26 Oktober 2022 27 Oktober 2022 24 November 2022 25 November 2022 26 November 2022 24 Disember 2022 25 Disember 2022 2021 13 Januari 2021 14 Januari 2021 11 Februari 2021 12 Februari 2021 13 Februari 2021 13 Mac 2021 14 Mac 2021 15 Mac 2021 12 April 2021 13 April 2021 11 Mei 2021 12 Mei 2021 13 Mei 2021 10 Jun 2021 11 Jun 2021 12 Jun 2021 10 Julai 2021 11 Julai 2021 8 Ogos 2021 9 Ogos 2021 10 Ogos 2021 7 September 2021 8 September 2021 9 September 2021 7 Oktober 2021 8 Oktober 2021 5 November 2021 6 November 2021 4 Disember 2021 5 Disember 2021 6 Disember 2021 2020 25 - 26 Januari 2020 23 - 25 Februari 2020 24 - 26 Mac 2020 23 - 24 April 2020 22 - 24 Mei 2020 21 - 23 Jun 2020 17 - 18 Julai 2020 19 - 20 Ogos 2020 17 - 19 September 2020 17 - 18 Oktober 2020 15 - 17 November 2020 15 - 16 Disember 2020 TAHUN TARIKH CERAPAN 2023 22 Januari 2023 23 Januari 2023 20 Februari 2023 21 Februari 2023 22 Februari 2023 22 Mac 2023 23 Mac 2023 20 April 2023 21 April 2023 22 April 2023 20 Mei 2023 21 Mei 2023 18 Jun 2023 19 Jun 2023 20 Jun 2023 18 Julai 2023 19 Julai 2023 16 Ogos 2023 17 Ogos 2023 18 Ogos 2023 15 September 2023 16 September 2023 17 September 2023 15 Oktober 2023 16 Oktober 2023 13 November 2023 14 November 2023 15 November 2023 13 Disember 2023 14 Disember 2023 2022 3 Januari 2022 4 Januari 2022 1 Februari 2022 2 Februari 2022 3 Februari 2022 3 Mac 2022 4 Mac 2022 1 April 2022 2 April 2022 3 April 2022 1 Mei 2022 2 Mei 2022 3 Mei 2022 31 Mei 2022 1 Jun 2022 29 Jun 2022 30 Jun 2022 1 Julai 2022 29 Julai 2022 30 Julai 2022 27 Ogos 2022 28 Ogos 2022 29 Ogos 2022 26 September 2022 27 September 2022 28 September 2022 26 Oktober 2022 27 Oktober 2022 24 November 2022 25 November 2022 26 November 2022 24 Disember 2022 25 Disember 2022 2020 25 - 26 Januari 2020 23 - 25 Februari 2020 24 - 26 Mac 2020 23 - 24 April 2020 22 - 24 Mei 2020 21 - 23 Jun 2020 21 - 22 Julai 2020 19 - 20 Ogos 2020 17 - 19 September 2020 17 - 18 Oktober 2020 15 - 17 November 2020 15 - 16 Disember 2020

Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Alhamdulillah, pada hari ini 26 September 2019, kami ditaklifkan untuk menyampaikan ucaptama dalam Seminar Kebangsaan Solusi Hadhanah Mahkamah Syariah anjuran Fakulti Syariah dan Undang-undang, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM). Justeru, kami merasa terpanggil untuk berkongsi inti pembentangan ucaptama tersebut dalam ruangan Bayan Linnas ini dengan tajuk Solusi Rasulullah SAW dan Para Sahabat Terhadap Pertikaian Hadhanah. Semoga ia memberi manfaat dan merungkai isu hadhanah yang sentiasa menjadi perbincangan dan kemelut serta pertikaian seolah-olah tidak berkesudahan. Nilai Anak-Anak dan Keprihatinan Islam Anak-anak adalah anugerah Allah ﷻ yang paling bernilai dalam hidup manusia. Mereka adalah manifestasi daripada konsep Maqasid al-Syariah yang terkenal iaitu hifz al-nasl. “Hifz al-nasl” boleh diertikan sebagai penjagaan, pemeliharaan dan pemuliharaan keturunan manusia di atas muka bumi ini. Tanpa penjagaan keturunan daripada sudut fizikal, maka manusia akan pupus dan misi utama manusia ke muka bumi untuk memakmurkannya sesuai dengan kehendak Pencipta Yang Maha Esa akan gagal. Manakala daripada sudut rohani dan kemasyarakatan, anak-anak yang lahir bukan daripada hubungan yang sah antara suami dan isteri akibat berleluasanya zina akan menjadi tersisih akibat hilangnya jaminan berbentuk nafkah dan nasab kekeluargaan yang menjadi hak asasi bagi setiap manusia. Firman Allah ﷻ: أَيَوَدُّ أَحَدُكُمْ أَن تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَابٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ لَهُ فِيهَا مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَأَصَابَهُ الْكِبَرُ وَلَهُ ذُرِّيَّةٌ ضُعَفَاءُ فَأَصَابَهَا إِعْصَارٌ فِيهِ نَارٌ فَاحْتَرَقَتْ ۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ Maksudnya: “Adakah seseorang di antara kamu suka mempunyai sebuah kebun dari pokok tamar (kurma) dan anggur, yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, ia juga mempunyai dalam kebun itu segala jenis buah-buahan, sedang ia sudah tua dan mempunyai banyak anak cucu yang masih kecil, lalu kebun itu diserang oleh angin taufan yang membawa api sehingga terbakarlah ia? Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu keterangan-keterangan, supaya kamu berfikir (dan mengambil iktibar).” (Surah al-Baqarah: 266) Dalam ayat ini, Allah ﷻ menjelaskan fitrah manusia yang mengambil berat tentang kebajikan anak-anak mereka khususnya yang masih kecil, lagi memelihara akan mereka daripada apa-apa bentuk kebinasaan. Berkata Imam Abu Muhammad al-Baghawi Rahimahullah: “Maka apabila seseorang itu meningkat tua, atau menjadi lemah renta, dan memiliki anak-anak yang masih belum pandai berdikari, lalu ladang kebunnya ditimpa ribut taufan berapi lantas habis terbakar, lantas dia menjadi sangat terdesak terhadap kebunnya sedangkan dia sudah tidak mampu untuk memperbaiki kerosakan yang berlaku, begitu juga daripada usaha anak-anaknya lantaran semuanya masih kecil. Dia pula tidak memiliki simpanan yang boleh diberikan kepada anak-anaknya, dan anak-anak juga tiada apa-apa yang boleh diberikan kepada ayah mereka. Lalu mereka semua ditinggalkan dalam keadaan bingung dan lemah, tanpa ada apa-apa jalan keluar. Seperti itulah Allah membinasakan amalan orang-orang munafik dan riyak sampaikan tiada siapa yang boleh menolong mereka, tidak diterima taubat mereka dan tiada jalan keluar.” Rujuk Ma`alim al-Tanzil (1/364) Begitulah betapa penting Islam menakan aspek penjagaan keturunan manusia supaya kekal membiak di atas muka bumi Allah ﷻ dalam melaksanakan tugas mereka sebagai Khalifah. Namun, semua cita-cita ini akan musnah seandainya dalam kalangan ibu bapa tidak mempunyai pedoman dalam menguruskan hak penjagaan anak apabila berlaku suatu perceraian. Oleh itu, di sini kami nukilkan pendapat-pendapat para ulama berkenaan hukum hadhanah dan contoh-contoh yang diikuti daripada Nabi ﷺ dan para sahabat baginda. Semoga pencerahan ini memberikan manfaat bagi program ini. InsyaAllah.   Definisi Hadhanah Berikut kami nyatakan beberapa takrif bagi hadhanah: Berkata Syeikh Ali al-Jurjani, “hadhanah” ialah: “تربية الولد” (pengasuhan anak). Rujuk al-Ta`rifat (hlm. 88) Menurut al-Mu`jam al-Wasit (1/182), kalimah "hadhanah" bermaksud: الْولَايَة على الطِّفْل لتربيته وتدبير شئونه ودور الْحَضَانَة مدارس ينشأ فِيهَا صغَار الْأَطْفَال “Wilayah kuasa ke atas kanak-kanak untuk mendidiknya dan menguruskan urusannya.” Ibn Manzur dalam Lisan al-Arab (13/122) menyebut: الحِضْنُ: مَا دُونُ الإِبْط إِلى الكَشح، وَقِيلَ: هُوَ الصَّدْرُ والعَضُدان وَمَا بَيْنَهُمَا، وَالْجَمْعُ أَحْضانٌ؛ وَمِنْهُ الاحْتِضانُ، وَهُوَ احتمالُك الشيءَ وجعلُه فِي حِضْنِك كَمَا تَحْتَضِنُ المرأَةُ وَلَدَهَا فَتَحْتَمِلُهُ فِي أَحد شِقَّيْها “Al-Hidhnu ialah bahagian badan di bawah ketiak hingga rusuk. Dikatakan; ia adalah dada dan dua lengan serta kawasan antara keduanya. Kata jamaknya ialah ahdhan. Disebut juga sebagai ihtidhan, yang bererti “engkau menanggung sesuatu dan menjadikannya di bawah jagaan engkau,” seperti mana seorang perempuan menjaga anaknya lalu mendokongnya di salah satu daripada bahagian sisinya.” Berkata al-Nawawi: الْحَضَانَة بِفَتْح الْحَاء تربية الطِّفْل مَأْخُوذَة من الحضن بِكَسْر الْحَاء وَجمعه أحضان وَهُوَ الْجنب لِأَنَّهَا تضمه إِلَى حضنها يُقَال أحضنت الشَّيْء جعلته فِي حضني وحضنت الصَّبِي Maksudnya: “al-Hadhanah dengan difatahkan ha’, ialah “pengasuhan kanak-kanak”; ia diambil daripada (kalimah) al-hidhn dengan dikasrahkan had itu dan (perkataan) jamak/pluralnya ialah ahdhan, yang bererti “sisi”, kerana pengasuhan itu mengumpulkan dia (yakni penjaga) bersama individu yang dijaganya. Justeru disebut ahdhantu al-syai’ bermaksud “aku jadikannya dalam jagaan aku” dan hadhantu al-sobiyy ertinya aku menjaga bayi kecil.” Rujuk Tahrir Alfadz al-Tanbih (hlm.30) Menurut kitab al-Fiqh al-Manhaji (2/181): “Perkataan hadhanah bermakna penjagaan anak. Dari segi bahasa, hadhanah bermaksud tepi atau sisi. Hal ini demikian kerana penjaga anak mengambil anak yang dijaga ke sisinya.” Manakala menurut definisi istilah Syarak, maksudnya tidak jauh berbeza daripada sudut bahasa Dalam Raudhah al-Talibin (9/98) oleh Imam al-Nawawi, “hadhanah” bererti: القيام بحفظ من لا يميز ولا يستقل بأمر نفسه وتربيته بما بصليه ووقايته عما يؤذيه “Mendirikan (hak-hak) dengan menjaga orang yang tidak mumaiyiz dan tidak berdikari untuk dengan urusan diri sendiri, dan mengasuhnya dengan apa yang layak untuknya dan memeliharanya daripada apa yang menyakitinya.” Berkata Imam al-Nawawi Rahimahullah (w.676H) dalam Minhaj al-Tolibin: حِفْظُ مَنْ لَا يَسْتَقِلُّ وَتَرْبِيَتُهُ “Penjagaan individu yang tidak dapat berdikari serta mendidik atau mengasuhnya.” Imam al-Khatib al-Syarbini Rahimahullah (w.977H) menghuraikan definisi di atas dengan kata beliau: وَشَرْعًا (حِفْظُ مَنْ لَا يَسْتَقِلُّ) بِأُمُورِ نَفْسِهِ عَمَّا يُؤْذِيهِ لِعَدَمِ تَمْيِيزِهِ كَطِفْلٍ وَكَبِيرٍ مَجْنُونٍ (وَتَرْبِيَتُهُ) أَيْ تَنْمِيَةُ الْمَحْضُونِ بِمَا يُصْلِحُهُ بِتَعَهُّدِهِ بِطَعَامِهِ وَشَرَابِهِ وَنَحْوِ ذَلِكَ، وَقَدْ مَرَّ فِي بَابِ الْإِجَارَةِ مِنْ الْكِتَابِ تَفْسِيرُ الْحَضَانَةِ بِمَا هُوَ أَعَمُّ مِنْ ذَلِكَ، وَمُؤْنَةُ الْحَضَانَةِ فِي مَالِ الْمَحْضُونِ، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ مَالٌ فَعَلَى مَنْ تَلْزَمُهُ نَفَقَتُهُ؛ لِأَنَّهَا مِنْ أَسْبَابِ الْكِفَايَةِ كَالنَّفَقَةِ، وَلِهَذَا ذُكِرَتْ عَقِبَ النَّفَقَاتِ. “(Makna “hadhanah”) daripada sudut Syarak ialah [menjaga individu yang tidak dapat berdikari] daripada menguruskan diri sendiri, (dan) memeliharanya daripada setiap sesuatu yang menyakitinya lantaran ketidakmampuan jagaan itu untuk melakukan tamyiz (membezakan baik dan buruk), seperti kanak-kanak dan orang gila yang dewasa; [serta mendidik atau mengasuhnya] yakni membesarkan anak jagaan dengan apa yang sesuai dan munasabah, pada perlaksanaannya, dengan memberikan makan, minum dan seumpamnya… dan belanja untuk penjagaan itu datang dari harta anak jagaan, jika tiada baginya harta, maka tanggungjawab itu adalah ke atas individu yang menanggung nafkahnya. Ini kerana penjagaan itu adalah salah satu sebab kifayah seperti nafkah; dan oleh kerana itu bab penjagaan disebut selepas bab nafkah-nafkah.” Rujuk Mughni al-Muhtaj (5/191) Menurut kitab al-Fiqh al-Manhaji: “Menurut Syara’, ianya bermaksud menjaga seseorang yang belum berupaya mengurus diri dan mendidiknya dengan pelbagai cara yang sesuai dengan pembesarannya. Bagi kanak-kanak yang masih kecil, hadhanah berakhir sehingga umur mumayyiz.” Penjagaan kanak-kanak selepas umur mumayyiz sehingga baligh dinamakan kafalah, yang bermakna memelihara.”   Hadis Abdullah bin Amr Abdullah bin `Amr R.Anhuma meriwayatkan bahawa ketika mana datang seorang wanita lalu berkata: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ ابْنِي هَذَا كَانَ بَطْنِي لَهُ وِعَاءً وَثَدْيِي لَهُ سِقَاءً وَحِجْرِي لَهُ حِوَاءً وَإِنَّ أَبَاهُ طَلَّقَنِي وَأَرَادَ أَنْ يَنْتَزِعَهُ مِنِّي فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: أَنْتِ أَحَقُّ بِهِ مَا لَمْ تَنْكِحِي Maksudnya: Wahai Rasulullah, sesungguhnya anakku ini, perutku adalah tempatnya (tinggal sewaktu mengandung), puting susuku adalah tempat minumnya, dan pangkuanku adalah pelindungnya, sedangkan ayahnya telah menceraikanku dan ingin merampasnya dariku. Lalu Rasulullah ﷺ bersabda kepadanya: “Engkau lebih berhak terhadapnya selama engkau belum bernikah.” Riwayat Abu Daud (2276), al-Baihaqi (15763) dalam Sunan al-Kubra, Hakim (2830) dalam al-Mustadrak dan beliau mensahihkannya. Hadis di atas merupakan hadis hukum yang masyhur yang dirujuk oleh para ulama dalam menyusun bab hadhanah dalam kitab-kitab fiqh. Berikut adalah pengajaran yang diperolehi daripada hadis di atas.   Tujuan Hukum Hadhanah Hadis di atas juga jelas menunjukkan bahawa kebajikan atau maslahat anak adalah objektif utama dalam hukum hadhanah. Penjaga mestilah pihak yang boleh mencurahkan kasih sayang secukupnya kepada anak ketika anak itu berada dalam jagaannya. Oleh sebab itu, turutan penjaga itu mesti diberikan kepada pihak waris perempuan terlebih dahulu kerana mereka yang lebih penyayang dan belas kasihan. Kami petik keterangan dalam al-Fiqh al-Manhaji (2/181-182): “Hikmah pensyariatan hadhanah adalah untuk mengatur tanggungjawab berkaitan dengan penjagaan dan pendidikan kanak-kanak yang masih kecil. Ini kerana kemungkinan suami isteri berpisah atau hidup tanpa persefahaman, atau berada dalam kesempitan untuk memberi perhatian dan mendidik anak kecil mereka. Jika keadaan ini dibiarkan, pertikaian mereka tidak akan selesai. Hal ini merupakan satu penganiayaan terhadap kanak-kanak dan mengabaikan kepentingan mereka. Keadaan ini berkemungkinan menjadi penyebab kehancuran masa depan kanak-kanak itu. Oleh itu, peraturan yang menyeluruh perlu diwujudkan bagi menentukan pihak yang bertanggungjawab untuk menjaga dan mendidik mereka. Penentuan penjagaan kanak-kanak tersebut hendaklah berdasarkan keutamaan agar kepentingan mereka tidak terjejas sekiranya berlaku pertikaian atau perselisihan di kalangan penjaga mereka... Ibu lebih berhak daripada bapa dalam menjaga anak kecil kerana: Kasih dan kesabaran ibu menanggung beban menjaga dan mendidik anak kecil. Ibu lebih berlemah-lembut dalam menjaga dan mendidik anak-anak, di samping mampu memberikan kasih sayang dan belaian yang diperlukan oleh anak-anak kecil.”   Siapa Yang Berhak Mendapat Hak Jagaan Anak? Berdasarkan hadis di atas juga, Islam telah menetapkan bahawa yang paling layak mendapat hak jagaan anak setelah terbubarnya sebuah perkahwinan adalah ibu kepada anak-anak tersebut, selagi mana si ibu tersebut belum berkahwin dengan suaminya yang baru. Sabda Nabi ﷺ: أَنْتِ أَحَقُّ بِهِ مَا لَمْ تَنْكِحِي menunjukkan bahawa sebelah pihak ibu yang berhak mendapatkan jagaan bagi anak kecil tersebut. Di Wilayah-Wilayah Persekutuan, seandainya si ibu didapati oleh pihak mahkamah hilang kelayakan untuk menjaga anak tersebut, maka ianya akan berpindah kepada salah seorang yang berikut[1]: (a) nenek sebelah ibu hingga ke atas peringkatnya; (b) bapa; (c) nenek sebelah bapa hingga ke atas peringkatnya; (d) kakak atau adik perempuan seibu sebapa; (e) kakak atau adik perempuan seibu; (f) kakak atau adik perempuan sebapa; (g) anak perempuan dari kakak atau adik perempuan seibu sebapa; (h) anak perempuan dari kakak atau adik seibu; (i) anak perempuan dari kakak atau adik perempuan sebapa; (j) ibu saudara sebelah ibu; (k) ibu saudara sebelah bapa; (l) waris lelaki yang boleh menjadi warisnya sebagai ‘asabah atau residuari: Turutan di atas adalah dengan syarat jagaan orang demikian tidak menjejaskan kebajikan kanak-kanak itu.Ini bertepatan dengan firman Allah ﷻ: وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ Maksudnya: “Dan ibu-ibu itu menyusukan anak-anak mereka selama tempoh dua tahun yang lengkap bagi mereka yang mahu menyempurnakan susuan.” (Surah Al-Baqarah: 233) Kata Imam al-Qurthubi dalam tafsiran beliau ke atas ayat ini: ‘’Ayat ini menjadi dalil di sisi Imam Malik bahawa hadhanah (hak penjagaan anak) adalah milik bagi seorang ibu. Maka dia berhak menjaga anak lelaki sehingga tempoh baligh dan anak perempuan sehingga tempoh dia berkahwin. Ia (hak penjagaan anak) adalah milik ibu. Inilah juga pendapat yang dipegang oleh Imam Abu Hanifah.’’ Imam Al-Syafi’e pula berkata: ‘’Apabila seorang anak lelaki sampai kepada usia lapan tahun iaitu umur tamyiz (mumayyiz), maka dia diberi pilihan antara kedua ibubapanya. Ini kerana anak tersebut pada ketika itu berada dalam keadaan bersemangat untuk mempelajari Al-Quran, adab, tanggungjawab beribadat, dan hal ini sama keadaannya antara anak lelaki dan juga perempuan.’’ Imam Al-Qurthubi menyambung lagi: Imam Al-Nasai’e dan selainnya telah meriwayatkan daripada Abu Hurairah RA : أَنَّ امْرَأَةً جَاءَتْ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ لَهُ: زَوْجِي يُرِيدُ أَنْ يَذْهَبَ بِابْنِي، فَقَالَ لَهُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:" هَذَا أَبُوكَ وَهَذِهِ أُمُّكَ فَخُذْ أَيَّهُمَا شِئْتَ فَأَخَذَ بِيَدِ أُمِّهِ Maksudnya: “Sesungguhnya seorang perempuan telah datang kepada Nabi SAW lalu berkata kepada baginda: “Suami aku mahu mengambil anak lelaki aku.’’ Maka Nabi SAW berkata kepada anak lelaki tersebut: ‘’Ini adalah bapa kamu dan ini adalah ibu kamu, maka pilihlah yang mana satu yang kamu mahu (untuk bersama)’’. Maka anak tersebut memegang tangan ibunya.” Beliau turut menukilkan kata-kata Imam Ibn al-Munzir yang menyebut: أَجْمَعَ كُلُّ مَنْ يُحْفَظُ عَنْهُ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ عَلَى أَنَّ الزَّوْجَيْنِ إِذَا افْتَرَقَا وَلَهُمَا وَلَدٌ أَنَّ الْأُمَّ أَحَقُّ بِهِ مَا لَمْ تَنْكِحْ Maksudnya: “Para ulama telah berijma’ bahawa pasangan suami isteri apabila telah berpisah dan mereka mempunyai seorang anak, bahawa yang paling berhak kepada anak tersebut adalah ibunya selama dia belum berkahwin.” Demikian juga Abu Umar berkata: لَا أَعْلَمُ خِلَافًا بَيْنَ السَّلَفِ مِنَ الْعُلَمَاءِ فِي الْمَرْأَةِ الْمُطَلَّقَةِ إِذَا لَمْ تَتَزَوَّجْ أَنَّهَا أَحَقُّ بِوَلَدِهَا مِنْ أَبِيهِ مَا دَامَ طِفْلًا صَغِيرًا لَا يُمَيِّزُ شَيْئًا Maksudnya: “Aku tidak mengetahui sebarang khilaf sesama para ulama salaf dalam isu seorang wanita yang diceraikan dan belum berkahwin bahawa dia lebih berhak ke atas anaknya berbanding bapanya selama mana anak tersebut masih kecil dan tidak boleh membezakan sesuatu (belum mumayyiz).” Kata Imam Ibn Al-Munzir: وَقَدْ أَجْمَعَ كُلُّ مَنْ يُحْفَظُ عَنْهُ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ عَلَى أَلَّا حَقَّ لِلْأُمِّ فِي الْوَلَدِ إِذَا تَزَوَّجَتْ Maksudnya: “Para ulama telah berijma’ bahawa tidak ada hak bagi seorang ibu ke atas anaknya (dari sudut hadhanah) apabila dia berkahwin.” Namun, terdapat juga pendapat yang mengatakan tidak gugur hadhanah dengan perkahwinan seperti mana yang dinaqalkan oleh Imam al-Qurtubi.Ini adalah pendapat yang dikemukakan oleh Al-Qadhi Abdul Wahhab daripada Al-Hasan al-Basri beliau berkata: لَا يَسْقُطُ حَقُّهَا مِنَ الْحَضَانَةِ بِالتَّزَوُّجِ Maksudnya: “Tidak gugur hak ibu dari hadhonah dengan perkahwinan.” Di sisi ulama Syafieyyah, perkahwinan ibu tidak membatalkan hak penjagaan anak dalam dua keadaan; Bapa kepada kanak-kanak itu dan bapa tirinya bersetuju supaya anak itu tinggal bersama-sama ibunya. Keadaan ini mengekalkan hak ibu menjaga anak tersebut dan menggugurkan hak nenek. Suami yang baru kepada ibu ialah kaum keluarga anak itu dan termasuk di kalangan mereka yang mempunyai hak penjagaan terhadapnya, sekalipun susur jalur kekeluargaannya jauh. Dalam keadaan ini, hak ibu menjaga anaknya tidak gugur jika suami bersetuju menjaganya. Ini kerana suami mempunyai hak penjagaan terhadap anak tersebut. Di samping itu, dia juga mempunyai perasaan kasih sayang yang mendorongnya bekerjasama dengan isteri bagi menjaga dan memberikan perhatian kepada anak tersebut. Rujuk al-Fiqh al-Manhaji (2/188)   Kelayakan Yang Diperlukan Untuk Jagaan[2] Hadis di atas juga mengisyaratkan bahawa seseorang yang mempunyai hak mengasuh seseorang kanak-kanak, adalah berhak menjalankan hak terhadap hadhanah jika: (a) dia adalah seorang Islam; Justeru, di sisi mazhab Imam Syafie sekiranya kanak-kanak itu seorang Islam kerana mengikuti ayah atau ibunya, maka tidak sabit hadhanah bagi pihak yang bukan Islam, kerana hadhanah itu adalah wilayah, sedangkan tiada wilayah kekuasaan bagi orang kafir ke atas orang Islam. Ini berdalilkan firman Allah Taala: وَلَن يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا Maksudnya: “Dan Allah tidak sekali-kali akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk membinasakan orang-orang yang beriman.” (Surah al-Nisa’: 141) Larangan ini juga disebabkan jika hadhanah ke atas seorang kanak-kanak Muslim jatuh kepada orang bukan Islam, berkemungkinan kanak-kanak itu akan dipengaruhi akan agamanya; daripada Islam kepada agama selainnya. Mereka juga berdalilkan firman Allah Taala: وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ Maksudnya: Dan orang-orang yang beriman yang diturut oleh zuriat keturunannya dengan keadaan beriman, Kami hubungkan (himpunkan) zuriat keturunannya itu dengan mereka (di dalam Syurga); dan Kami (dengan itu) tidak mengurangi sedikitpun dari pahala amal-amal mereka; tiap-tiap seorang manusia terikat dengan amal yang dikerjakannya. (Surah al-Tur: 21) Adapun hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abdul Hamid bin Jaafar yang menyebut: أَخْبَرَنِي أَبِي عَنْ جَدِّي رَافِعِ بْنِ سِنَانٍ أَنَّهُ أَسْلَمَ وَأَبَتْ امْرَأَتُهُ أَنْ تُسْلِمَ فَأَتَتْ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ ابْنَتِي وَهِيَ فَطِيمٌ أَوْ شَبَهُهُ وَقَالَ رَافِعٌ ابْنَتِي قَالَ لَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اقْعُدْ نَاحِيَةً وَقَالَ لَهَا اقْعُدِي نَاحِيَةً قَالَ وَأَقْعَدَ الصَّبِيَّةَ بَيْنَهُمَا ثُمَّ قَالَ ادْعُوَاهَا فَمَالَتْ الصَّبِيَّةُ إِلَى أُمِّهَا فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اللَّهُمَّ اهْدِهَا فَمَالَتْ الصَّبِيَّةُ إِلَى أَبِيهَا فَأَخَذَهَا Maksudnya: Bapaku telah menceritakan kepada aku berkenaan datukku Rafi’ bin Sinan, bahawa dia telah memeluk Islam, sedangkan isterinya (nenekku) enggan berbuat demikian. Maka nenekku telah berjumpa Nabi SAW dan berkata “Ini adalah anakku, dan dia baru saja berhenti dari menyusu denganku (fathim). Maka Baginda SAW menyuruh datukku untuk duduk di satu sudut, dan menyuruh nenekku untuk duduk di satu sudut yang lain, dan meletakkan anak kecil itu di antara mereka berdua. Kemudian Nabi SAW berkata “Biarkannya (memilih).” Maka anak kecil itu pun menuju ke arah ibunya. Kemudian Nabi SAW berdoa “Ya Allah berilah hidayah kepadanya (anak kecil).” Kemudiannya anak kecil itu menuju ke arah bapanya, dan dia pun mengambilnya.      Riwayat Abu Daud (no.2244); Ahmad (no.23122) dalam Musnad; al-Nasa’ie (no.3495); al-Daruqutni (no.2530); al-Baihaqi (no.1341) dalam Sunan al-Kubra; dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (no.2754) Berkata Imam Ibn Ruslan dalam Syarah Sunan Abi Dawud (10/41): “Istidlal daripada hadis ini menunjukkan bahawa kanak-kanak yang mumaiyiz apabila ibu bapanya berpisah dalam hal keadaan kedua-duanya layak untuk membelanya (secara kafalah) dan kedua-duanya tinggal dalam satu negeri yang sama, maka ke atas anak itu hak memilih salah seorang daripada keduanya, sama ada anak itu lelaki atau perempuan. Ibn al-Qasim, Abu Thaur dan Ashab al-Ra’iy beristidlal dengan riwayat ini bahawa ibu yang bukan Islam mendapat hadanah anak yang Islam dan jika anak itu mumaiyiz dia boleh memilih antara ibu yang bukan Islam dan ayah yang Islam. Manakala berkata Malik, al-Syafie dan Ahmad: Tiada hadhanah bagi orang perempuan kafir ke atas Muslim, dan tidak boleh memilih antara keduanya, bahkan Muslim lebih berhak terhadap anak itu.” Dalam hadis lain daripada Rafi’ bin Sinan RA bahawa dia telah menganut Islam, namun isterinya enggan (menganut Islam). Lalu dibawa kepada Nabi ﷺ anak kecil mereka dan berkata bahawa anak ini masih menyusu atau seumpama dengannya. Rafi’ berkata: “Anak perempuanku.” Nabi ﷺ berkata kepadanya: اقْعُدْ نَاحِيَةً، وَقَالَ لَهَا: اقْعُدِي نَاحِيَةً، قَالَ: وَأَقْعَدَ الصَّبِيَّةَ بَيْنَهُمَا، ثُمَّ قَالَ: ادْعُوَاهَا، فَمَالَتِ الصَّبِيَّةُ إِلَى أُمِّهَا، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اللَّهُمَّ اهْدِهَا، فَمَالَتِ الصَّبِيَّةُ إِلَى أَبِيهَا، فَأَخَذَهَا Maksudnya: “Duduklah kamu di satu sudut (Nabi SAW meletakkan si bapa di satu sudut). Nabi SAW berkata kepada si ibu pula: Duduklah kamu di satu sudut yang lain. Lalu Nabi SAW meminta keduanya untuk memanggil anak mereka. Setelah itu, anak tersebut cenderung kepada ibunya. Lalu Nabi SAW pun berdoa, “Ya Allah berikannya (anak kecil tersebut) petunjuk.” Maka dengan itu, anak tersebut cenderung kepada bapanya dan dengan itu dia (si bapa) mengambilnya (mengambil hak penjagaan anak tersebut).” Riwayat Abu Daud (2244). Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai sahih dan perawinya adalah thiqah. Imam al-Khattabi di dalam kitabnya dalam memahami hadith ini, bahawa jika berlaku perselisihan di antara orang Islam dan bukan Islam dalam penjagaan anak, maka orang Islam adalah lebih berhak dengannya dan ini merupakan pandangan Imam al-Syafie. Lihat Ma’alim al-Sunan (3/262). Jumhur ulama (al-Hanafiyyah, al-Syafi’iyyah dan al-Hanabilah) berpandangan, anak-anak adalah mengikut agama Islam sama ada yang memeluk Islam itu ibu ataupun bapa. Manakala mazhab al-Malikiyyah pula berpendapat, anak-anak mengikut agama bapa, tanpa mengira bapa itu Islam ataupun tidak. Manakala pendapat Sufyan al-Thauri bahawa kanak-kanak berkenaan diberikan pilihan selepas dia baligh untuk mengikut agama ibu atau agama bapanya. Rujuk al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (4/271). Begitu juga dalam soal hadhanah, ulama mazhab Maliki dan Hanafi tidak mensyaratkan Islam ke atas penjaga wanita. Justeru, boleh jadi hak penjagaan seseorang kanak-kanak itu diberikan kepada wanita yang bukan Islam tetapi status agama anak itu kekal sebagai Islam. Disebut dalam al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (17/305-306): أَمَّا عِنْدَ الْمَالِكِيَّةِ فِي الْمَشْهُورِ عِنْدَهُمْ وَعِنْدَ الْحَنَفِيَّةِ بِالنِّسْبَةِ لِلْحَاضِنَةِ الأُْنْثَى، فَلاَ يُشْتَرَطُ الإْسْلاَمُ إِلاَّ أَنْ تَكُونَ الْمَرْأَةُ مُرْتَدَّةً، لأِنَّهَا تُحْبَسُ وَتُضْرَبُ - كَمَا يَقُول الْحَنَفِيَّةُ - فَلاَ تَتَفَرَّغُ لِلْحَضَانَةِ.أَمَّا غَيْرُ الْمُسْلِمَةِ - كِتَابِيَّةً كَانَتْ أَوْ مَجُوسِيَّةً - فَهِيَ كَالْمُسْلِمَةِ فِي ثُبُوتِ حَقِّ الْحَضَانَةِ، قَال الْحَنَفِيَّةُ: مَا لَمْ يَعْقِل الْمَحْضُونُ الدِّينَ، أَوْ يُخْشَى أَنْ يَأْلَفَ الْكُفْرَ فَإِنَّهُ حِينَئِذٍ يَنْزِعُ مِنْهَا وَيُضَمُّ إِلَى أُنَاسٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ، لَكِنْ عِنْدَ الْمَالِكِيَّةِ إِنْ خِيفَ عَلَيْهِ فَلاَ يَنْزِعُ مِنْهَا، وَإِنَّمَا تُضَمُّ الْحَاضِنَةُ لِجِيرَانٍ مُسْلِمِينَ لِيَكُونُوا رُقَبَاءَ عَلَيْهَا “Adapun di sisi Malikiyyah dan seumpamanya daripada mazhab Hanafiah dengan nisbah kepada penjaga perempuan, maka tidak disyaratkan Islam, melainkan jika penjaga perempuan itu seorang yang murtad, kerana keadaannya yang dipenjara atau disebat – mengikut pendapat Hanafiah – maka ia tidak layak untuk hadhanah. Adapun selain wanita Muslim seperti Kitabiyyah atau Majusiyyah maka hukumnya sama seperti Muslimah pada thabitnya hak hadanah. Berkata ulama Hanafi: itu selama mana anak jagaan itu tidak mencapai akal tentang agama, atau menjadi cenderung kepada kekafiran, maka ketika itu dipisahkan dari penjaga wanita bukan Islam dan dikumpulkan bersama orang Islam yang lain. Akan tetapi di sisi Malikiyyah sekalipun jika ditakuti cenderung kepada kekafiran sekalipun tetap tidak boleh dipisahkan, sebaliknya hendaklah dikumpul penjaga perempuan bukan Islam itu bersama jiran yang Muslim supaya rapat dengan anak jagaannya yang Muslim itu.” (b) dia adalah sempurna akal; (c) dia berumur yang melayakkan dia memberikan kepada kanak-kanak itu jagaan dan kasih sayang yang mungkin diperlukan oleh kanak-kanak itu; (d) dia berkelakuan baik dari segi akhlak Islamiah; dan (e) dia tinggal di tempat di mana kanak-kanak itu tidak mungkin menghadapi apa-apa akibat buruk dari segi akhlak atau jasmani.   Tempoh Jagaan Daripada zahir hadis di atas juga menunjukkan bahawa hak hadhanah terikat dengan status bayi atau kanak-kanak tersebelum sebelum mumayyiz. Apabila anak jagaan itu mumayyiz, iaitu bolehnya kanak-kanak tersebut menyelesaikan urusannya yang khusus tanpa memerlukan bantuan orang lain seperti boleh makan dan minum dengan sendiri, boleh menguruskan diri sendiri ketika qadha’ hajat, membersihkan dirinya dari kotoran dan juga bleh melakukan ibadah taharah (bersuci) daripada wudhu’ dan sebagainya, maka berubahlah ia menjadi kafalah. Kalimah “kafalah” pula merujuk kepada hak penjagaan bagi kanak-kanak yang sudah mumaiyiz. Beza antara hadhanah dan kafalah ialah kanak-kanak yang sudah mumaiyiz berhak untuk memilih antara orang-orang yang layak menjaganya seperti ibu atau bapa, yang sudah berpisah untuk menjadi penjaganya. Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie 4/305-315 Penetapan umur bagi mumayyiz itu setelah sampai umurnya 7 tahun kerana pada kebiasaannya pada umur inilah kanak-kanak itu dikira sebagai mumayyiz. Boleh jadi juga setelah sampai umurnya 8 tahun mengikut keadaan kanak-kanak tersebut dan mumayyiz ini bukanlah semata-mata ditentukan dengan nilaian umur. Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e (4/306-307). Daripada Abu Hurairah RA: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَيَّرَ غُلَامًا بَيْنَ أَبِيهِ وَأُمِّهِ Maksudnya: “Sesungguhnya Nabi ﷺ memberikan pilihan kepada seorang ghulam antara bapanya dan ibu” Riwayat al-Tirmidzi (1357) Kata al-Tirmidzi hadis ini hasan sahih. Menurut beliau, hadis ini diamalkan oleh sebahagian ahli ilmu daripada kalangan para sahabat Nabi ﷺ dan selain mereka bahawa seorang kanak-kanak itu diberikan pilihan antara ibu bapanya jika berlaku pertikaian antara kedua-duanya tentang penjagaan anak. Inilah pendapat Ahmad dan Ishak. Mereka berkata: “Selama mana anak itu masih kecil maka ibulah yang berhak dengannya, maka setelah mencapai umur ghulam iaitu tujuh tahun makan diberikan pilihan antara ibu bapanya.” Di dalam hadith yang lain, Rasulullah ﷺ bersabda: فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ زَوْجِى يُرِيدُ أَنْ يَذْهَبَ بِابْنِى، وَقَدْ سَقَانِى مِنْ بِئْرِ أَبِى عِنَبَةَ وَقَدْ نَفَعَنِى. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اسْتَهِمَا عَلَيْهِ. فَقَالَ زَوْجُهَا: مَنْ يُحَاقُّنِى فِى وَلَدِي، فَقَالَ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: هَذَا أَبُوكَ، وَهَذِهِ أُمُّكَ، فَخُذْ بِيَدِ أَيِّهِمَا شِئْتَ فَأَخَذَ بِيَدِ أُمِّهِ فَانْطَلَقَتْ بِهِ Maksudnya: “Seorang perempuan menemui Rasulullah SAW dan berkata: “Wahai Rasululllah! Bekas suamiku ingin mengambil anakku. Anakku telah memberiku minum daripada telaga Abu ‘Inabah. Sesungguhnya, dia amat berguna kepadaku.” Rasulullah SAW bersabda: “Buatlah undian.” Maka bekas suami perempuan tersebut berkata: “Sesiapa yang boleh menghalangku daripada anakku!” Rasulullah SAW bersabda: “Ini bapamu dan ini pula ibumu, peganglah tangan siapa yang kamu pilih.” Lalu, anak tersebut pun memegang tangan ibunya dan mengikutnya pulang.” Riwayat Abu Daud (2277) Hadis ini dihuraikan ulama seperti berikut: “Telaga Abu `Inabah ialah telaga yang terletak di suatu tempat yang jauh. Maksud perempuan tersebut berkata: “Anakku telah memberiku minum daripada telaga Abu `Inabah” ialah anaknya sedang meningkat remaja dan mampu menolongnya.” Rujuk al-Fiqh al-Manhaji (2/185) Terdapat beberapa riwayat daripada sahabat Nabi SAW yang menceritakan tindakan mereka apabila berhadapan dengan isu penjagaan anak ini. Justeru, di sini kami nukilkan beberapa riwayat daripada sahabat yang terdapat di dalam Sunan al-Kubra oleh Imam al-Baihaqi. Antaranya: Daripada ‘Umarah al-Jarmiy berkata: خَيَّرَنِي عَلِيٌّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، بَيْنَ أُمِّي، وَعَمِّي، ثُمَّ قَالَ لِأَخٍ لِي أَصْغَرَ مِنِّي: وَهَذَا أَيْضًا لَوْ قَدْ بَلَغَ مَبْلَغَ هَذَا لَخَيَّرْتُهُ، Maksudnya: “Ali RA pernah memberiku pilihan di antara ibuku dan juga bapa saudaraku. Kemudian dikatakan kepada saudaraku yang lebih kecil daripadaku: Hal ini juga sekiranya ia sampai ke tahap ini maka aku akan memberinya pilihan.” Riwayat al-Baihaqi (15761) Daripada Abd al-Rahman bin Ghanmin berkata: أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ خَيَّرَ غُلَامًا بَيْنَ أَبِيهِ وَأُمِّهِ Maksudnya: “Umar bin al-Khattab pernah memberi pilihan kepada seorang anak kecil di antara ayah dan ibunya.” Riwayat al-Baihaqi (15762) Daripada Abu Maimunah Sulaim yang merupakan hamba daripada penduduk Madinah dan dia merupakan seorang yang jujur telah berkata: بَيْنَمَا أَنَا جَالِسٌ مَعَ أَبِي هُرَيْرَةَ جَاءَتِ امْرَأَةٌ فَارِسِيَّةٌ مَعَهَا ابْنٌ لَهَا، فَادَّعَيَاهُ وَقَدْ طَلَّقَهَا زَوْجُهَا، فَقَالَتْ: يَا أَبَا هُرَيْرَةَ رَطَنَتْ بِالْفَارِسِيَّةِ زَوْجِي يُرِيدُ أَنْ يَذْهَبَ بِابْنِي، فَقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ: اسْتَهِمَا عَلَيْهِ وَرَطَنَ لَهَا بِذَلِكَ فَجَاءَ زَوْجُهَا، فَقَالَ: مَنْ يُحَاقُّنِي فِي وَلَدِي؟ فَقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ: اللهُمَّ إِنِّي لَا أَقُولُ هَذَا، إِلَّا أَنِّي سَمِعْتُ امْرَأَةً جَاءَتْ إِلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَأَنَا قَاعِدٌ عِنْدَهُ، فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللهِ، إِنَّ زَوْجِي يُرِيدُ أَنْ يَذْهَبَ بِابْنِي، وَقَدْ سَقَانِي مِنْ بِئْرِ أَبِي عِنَبَةَ، وَقَدْ نَفَعَنِي، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اسْتَهِمَا عَلَيْهِ، فَقَالَ زَوْجُهَا: مَنْ يُحَاقُّنِي فِي وَلَدِي؟ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: هَذَا أَبُوكَ، وَهَذِهِ أُمُّكَ، فَخُذْ بِيَدِ أَيِّهِمَا شِئْتَ، فَأَخَذَ بِيَدِ أُمِّهِ فَانْطَلَقَتْ بِهِ Maksudnya: “Ketika aku sedang duduk bersama dengan Abu Hurairah. Tiba-tiba datang seorang wanita Parsi dan bersamanya anak lelaki yang mana keduanya (suami dan isteri) menginginkan anak tersebut sedangkan dia (isteri) telah diceraikan oleh suaminya. Wanita itu berkata dengan menggunakan bahasa Parsi: “Wahai Abu Hurairah! Sesungguhnya suamiku ingin membawa anakku pergi.” Kemudian Abu Hurairah berkata dengan bahasa yang asing: “Kamu berdua perlu membuat undian.” Setelah itu, suaminya muncul dan berkata: “Siapakah yang menyelisihiku mengenai anakku.” Abu Hurairah berkata lagi: “Ya Allah! Sesungguhnya aku tidak mengatakan hal ini melainkan aku telah mendengar bahawa seorang wanita pernah datang kepada Rasulullah SAW dan aku ketika itu berada di sisi Baginda SAW. Lalu wanita itu berkata: “Wahai Rasulullah! Sesungguhnya suamiku hendak pergi membawa anakku. Sedangkan anakku telah mengambil air minum daripada telaga Abu ‘Inabah dan ia sangat bermanfaat bagiku. Rasulullah SAW kemudian berkata: “Kamu berdua perlu membuat undian.” Setelah itu, suaminya berkata: “Siapakah yang menyelisihiku mengenai anakku.” Nabi SAW berkata: “Ini ayahmu dan ini ibumu. Ambillah tangan siapa sahaja daripada keduanya yang kamu sukai.” Lalu anak itu mengambil tangan ibunya dan wanita itu pun pergi dengan membawa anak tersebut.” Riwayat al-Baihaqi (15758) Kesimpulan Berdasarkan fakta dan keterangan di atas, kami mendapati bahawa sikap Rasulullah ﷺ dan Para Sahabat – ridhwanullah alaihin – ketika menyelesaikan isu hadhanah sentiasa mengutamakan kebajikan anak dan memastikan kanak-kanak itu mendapat asuhan, pendidikan, pembiayaan dan tempat tinggal terbaik untuk tumbesaran dirinya. Kebajikan itu pula tidak terhadap kepada maslahat yang bersifat duniawi semata-mata, bahkan memastikan pemeliharaan itu seimbang dengan maslahat ukhrawi juga. Dalam bahasa yang lebih jelas, hukum hakam hadhanah tidak boleh lari daripada aplikasi Maqasid al-Syariah yang jelas menunjukkan bahawa tujuan Syarak adalah untuk menjaga nyawa kanak-kanak daripada terbiar akibat perpisahan yang berlaku antara ibu bapa. Marilah kita renungi firman Allah ﷻ dalam Surah al-Nisa’ ayat ke-9: وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللَّهَ وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا Maksudnya: “Dan hendaklah takut (kepada Allah daripada melakukan aniaya kepada anak-anak yatim oleh) orang-orang (yang menjadi penjaganya), yang jika ditakdirkan mereka pula meninggalkan anak-anak yang daif (yatim) di belakang mereka, (tentulah) mereka akan merasa bimbang terhadap (masa depan dan keselamatan) anak-anak mereka; oleh itu hendaklah mereka bertaqwa kepada Allah, dan hendaklah mereka mengatakan perkataan yang betul (menepati kebenaran).”   Nota Hujung: [1] Ini sepertimana yang termaktub di dalam Akta 303, Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984, Bahagian VII – Jagaan (Hadhanah Atau Jagaan Kanak-Kanak), Seksyen 81 (Orang yang berhak menjaga kanak-kanak)   [2] Dalam konteks Wilayah-Wilayah Persekutuan, Akta 303, Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984, Bahagian VII – Jagaan (Hadhanah Atau Jagaan Kanak-Kanak), Seksyen 82 (Kelayakan yang perlu untuk jagaan)

Soalan: Apakah hukum tidur beralaskan mushaf al-Quran, atau meletakkan mushaf dan naskhah Surah Yasin di bawah bantal seperti yang diamalkan oleh sebahagian masyarakat? Ringkasan Jawapan Haram hukumnya tidur beralaskan mushaf al-Quran, naskhah surah Yasin atau apa-apa surah daripada al-Quran dan kitab-kitab agama, atau meletakkannya di bawah bantal. Hal ini kerana perbuatan tersebut boleh dianggap sebagai merendah-rendahkan martabat al-Quran dan ilmu agama. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Para ulama telah bersepakat ke atas haramnya perbuatan meremehkan dan menghina al-Quran, serta wajibnya memuliakan dan memelihara mushaf, seperti yang disebut dalam al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah.[1] Antara perbuatan yang boleh dikira sebagai perendahan terhadap kemuliaan al-Quran ialah menjadikannya sebagai alas kepala ketika tidur: وَيَحْرُمُ تَوَسُّدُه: أي المصحف أي جَعْلُهُ وِسادة وَهِيَ المِخَدَّة التي تُوضَعُ تَحْتَ الرأْسِ، لأن في تَوَسُّدِهِ تَحقيرا وإهانَة Maksudnya: Diharamkan daripada berbantalkan mashaf: iaitu menjadikan mashaf itu sebagai bantal dan diletakkan di bawah kepala, ini kerana perbuatan berbantalkan mushaf itu merupakan satu bentuk merendah-rendahkan dan penghinaan.[2] Selain itu, diharamkan juga menjadikan kitab-kitab agama sebagai bantal atau alas kepala ketika tidur, seperti yang disebut oleh para ulama mazhab Syafie: وَيَحْرُمُ ‌تَوَسُّدُ مُصْحَفٍ وَغَيْرِهِ مِنْ كُتُبِ الْعِلْمِ قَالَ الْقَاضِي: إلَّا أَنْ يَخَافَ سَرِقَتَهُ Maksudnya: Diharamkan menjadikan mushaf dan kitab-kitab agama sebagai bantal. Kata al-Qadhi Husain: Pengecualian diberikan jika dia takut kitab atau mushaf itu dicuri.[3] Ibn Muflih al-Hanbali pula menukilkan kalam daripada Ibn ‘Abd al-Qawiy dalam Majma‘ al-Bahrain, bahawa diharamkan juga tidur berbantalkan kitab-kitab hadis dan buku yang terkandung dalamnya ayat al-Quran.[4] Justeru, berdasarkan penjelasan-penjelasan di atas, adalah diharamkan untuk menjadikan mushaf al-Quran, naskhah surah Yasin atau apa-apa surah daripada al-Quran, buku-buku yang terkandung dalamnya ayat al-Quran dan juga kitab-kitab agama sebagai bantal ketika tidur  atau meletakkannya di bawah bantal walaupun bagi tujuan untuk menghindari daripada gangguan jin dan sebagainya. Disarankan juga untuk membaca ayat-ayat suci al-Quran seperti Ayatul Kursi dan membaca zikir-zikir dan doa yang ma’thur daripada Rasulullah SAW bagi tujuan mengelakkan gangguan jin serta syaitan. Wallahu a‘lam.   Rujukan: [1] Rujuk al-Mausu ‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah: وقد أجمع العلماء على حرمة امتهان واحتقار القرآن، وعلى وجوب احترام المصحف وصيانته [2] Faidh al-Ilah al-Malik fi Halli Alfaz ‘Umdah al-Salik wa ‘Uddah al-Nasik oleh al-Sayyid Umar bin Muhammad al-Biqa‘ie (t.t), Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1/64 [3] Al-Ghurar al-Bahiyyah fi Syarh al-Bahjah al-Wardiyyah oleh Zakariyya al-Ansari (t.t) al-Matba‘ah al-Maimaniyyah, 1/149 [4] Rujuk al-Adab al-Syar ‘iyyah wa al-Minah al-Mar ‘iyyah oleh Ibn Muflih al-Hanbali (1431H) ‘Alam al-Kutub, 2/285 أنه يحرم الاتكاء على المصحف وعلى كتب الحديث وما فيه شيء من القرآن

Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah SWT, selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, kepada ahli keluarga baginda SAW, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda Rasulullah SAW sehingga hari kiamat.   Muqaddimah Isu membincangkan hukum-hakam fiqh pada perkara yang belum berlaku merupakan satu perbahasan yang panjang dalam kalangan ulama, dan ia diistilahkan sebagai al-fiqh al-iftiradhiالافتراضي)  (الفقه atau al-fiqh al-taqdiri  (الفقه التقديري) . Ringkasnya, ia merupakan usaha para ulama untuk mengandaikan situasi, keadaan atau perkara yang mungkin akan berlaku, lalu menetapkan hukum baginya. Menurut Muhammad bin al-Hasan al-Hijawi, pengasas bagi manhaj fiqh iftiradhi ini ialah Imam Abu Hanifah al-Nu’man bin Tsabit. Beliau banyak memikirkan masalah-masalah taqdiriyyah dan menjangka terjadinya perkara-perkara tertentu serta hukum-hakamnya, sama ada melalui qiyas atau meletakkannya di bawah al-'umum. Dikatakan bahawa permasalahan taqdiriyyah atau iftiradhiyyah yang beliau susun mencapai bilangan 60 ribu, dan ada yang menyatakan sehingga 300 ribu permasalahan fiqh. Bahkan Imam Malik sendiri, meskipun diriwayatkan bahawa beliau tidak berfatwa melainkan pada perkara yang benar-benar telah berlaku, namun dalam al-Muwatto’ dan al-Mudawwanah jelas membuktikan beliau ada berfatwa pada perkara yang belum terjadi. (Rujuk al-Fikr al-Sami di Tarikh al-Fiqh al-Islami 1/419-420) Namun demikian, terdapat ayat-ayat al-Qur’an serta hadith-hadith yang pada zahirnya melarang fiqh iftiradhi ini. Allah SWT telah berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِن تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan (kepada Nabi) perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu. Surah al-Ma’idah (101) Selain itu, Nabi SAW juga pernah melarang dari banyak bertanya tentang perkara-perkara yang belum diturunkan hukumnya dalam sabda Baginda SAW: دَعُونِي مَا تَرَكْتُكُمْ، إِنَّمَا هَلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ بِسُؤَالِهِمْ وَاخْتِلاَفِهِمْ عَلَى أَنْبِيَائِهِمْ، فَإِذَا نَهَيْتُكُمْ عَنْ شَىْءٍ فَاجْتَنِبُوهُ، وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ Maksudnya: “Cukuplah dengan apa yang telah aku tinggalkan kepada kalian. Sesungguhnya umat-umat sebelum kamu telah binasa kerana terlalu banyak soalan mereka dan perselisihan mereka dengan para Nabi mereka. Apabila aku larang suatu perkara, tinggalkanlah, dan apabila aku perintahkan suatu perkara, lakukanlah dengan semampu yang mungkin.” Sahih al-Bukhari (7288) Secara umumnya, ramai para ulama yang tidak suka kepada fiqh iftiradhi ini, dan Imam Ibn Abd al-Barr banyak menukilkan perkataan para salafussoleh yang menunjukkan keengganan mereka berbicara atau berijtihad pada perkara-perkara yang masih belum berlaku. Imam Ibn Syihab Al-Zuhri pernah ditanya oleh khalifah Abdul Malik bin Marwan mengenai sesuatu perkara. Lalu dia bertanya semula kepada khalifah sama ada telah terjadi sesuatu sehingga tertimbulnya soalan itu? Khalifah menjawab bahawa ia belum berlaku. Al-Zuhri pun berkata, “Biarkan wahai Khalifah. Jika ia benar berlaku kelak, Allah akan mendatangkan kemudahan untuk perkara itu.” Diriwayatkan pula bahawa Raqabah bin Masqalah pernah berkata: هو أجهل الناس بما كان وأعلمهم بما لم يكم Maksudnya: Beliau (Abu Hanifah) ialah seorang yang paling jahil tentang hukum-hakam yang telah berlaku, dan paling mengetahui hukum pada perkara yang belum berlaku. (Rujuk Jami’ Bayan al-‘Ilm wa Fadhlihi 2/145) Kata-kata ini merupakan satu kritikan yang berbentuk mubalaghah (berlebih-lebihan) ke atas Imam Abu Hanifah daripada seorang ulama yang tidak gemar kepada manhaj beliau yang banyak berijtihad pada perkara yang belum berlaku. Kata Masruq: Aku pernah bertanya Ubay bin Ka’ab R.A tentang suatu masalah, lalu dia bertanya sama ada dia telah berlaku, dan aku menyatakan tidak, lalu dia meminta aku datang kembali hanya setelah ia benar-benar berlaku. (Rujuk Jami’ Bayan al-‘Ilm wa Fadhlihi 2/1065)   Keharusan dan kepentingan fiqh iftiradhi Menurut Imam Ibn al-‘Arabi, larangan Nabi SAW terhadap para sahabat R.’Anhum daripada bertanya tentang perkara yang belum berlaku ialah kerana Baginda bimbang akan turunnya berkenaan perkara yang ditanya, lalu menyusahkan umat Baginda sendiri. Adapun setelah berakhirnya zaman kewahyuan, maka larangan tersebut tidak lagi terpakai. (Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari 13/263) Menurut Imam al-Khatib al-Baghdadi juga, Rasulullah SAW sendiri telah diminta fatwa dan diajukan soalan berkenaan perkara yang belum berlaku, namun Baginda tidak mengingkarinya, bahkan menjawabnya tanpa Baginda mempersoalkan si penanya mengapa dia bertanya soalan yang demikian. (Rujuk al-Faqih wa al-Mutafaqqih 2/19) Misalnya, Rafi` bin Khadij R.A pernah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang apa yang perlu dilakukan jika berlakunya suatu peperangan yang menyebabkan tiada pisau untuk menyembelih binatang: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا لاَقُو الْعَدُوِّ غَدًا وَلَيْسَتْ مَعَنَا مُدًى قَالَ صلى الله عليه وسلم ‏"‏ أَعْجِلْ أَوْ أَرْنِي مَا أَنْهَرَ الدَّمَ وَذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ فَكُلْ لَيْسَ السِّنَّ وَالظُّفُرَ Maksudnya: Wahai Rasulullah, jika tiba suatu peperangan dan kami tidak mempunyai pisau untuk menyembelih, bagaimana? Rasulullah SAW lalu menjawab: “Apa sahaja yang dapat mengalirkan darah dan disebut nama Allah dengannya selain menggunakan gigi dan kuku, maka makanlah kamu dari sembelihan tersebut.” Sahih Muslim (1968) ‘Alqamah bin Wa’il R.A meriwayatkan bahawa Salamah bin Yazid al-Ju’fi R.A bertanya kepada Rasululllah SAW: يَا نَبِيَّ اللَّهِ أَرَأَيْتَ إِنْ قَامَتْ عَلَيْنَا أُمَرَاءُ يَسْأَلُونَا حَقَّهُمْ وَيَمْنَعُونَا حَقَّنَا فَمَا تَأْمُرُنَا فَأَعْرَضَ عَنْهُ ثُمَّ سَأَلَهُ فَأَعْرَضَ عَنْهُ ثُمَّ سَأَلَهُ فِي الثَّانِيَةِ أَوْ فِي الثَّالِثَةِ فَجَذَبَهُ الأَشْعَثُ بْنُ قَيْسٍ وَقَالَ ‏ "‏ اسْمَعُوا وَأَطِيعُوا فَإِنَّمَا عَلَيْهِمْ مَا حُمِّلُوا وَعَلَيْكُمْ مَا حُمِّلْتُمْ ‏" Maksudnya: Wahai Nabi Allah, apa pandanganmu jika kami berada di bawah pemerintah yang meminta kami melaksanakan tanggungjawab kami kepada mereka, namun mereka tidak melaksanakan tanggungjawab mereka kepada kami? Apa yang kau perintahkan untuk kami lakukan? Rasulullah SAW mengelak daripada memberikan jawapan, dan Salamah bertanya untuk kali kedua dan ketiga; tatkala Asy’ats bin Qays R.A menyedari Nabi tidak selesa didesak sedemikian, Asy’ath menarik Salamah ke tepi dan berkata: Dengar dan patuhlah kepada mereka, sesungguhnya mereka dan kalian akan dibalas dengan apa yang Sahih Muslim (1846) Al-Khatib al-Baghdadi meriwayatkan bahawa Imam Abu Hanifah pernah bertanya kepada Qatadah tentang hukum seorang lelaki yang meninggalkan keluarganya selama beberapa tahun, dan isterinya menyangka suaminya telah meninggal dunia lalu berkahwin dengan lelaki lain. Kemudian suami pertamanya datang kembali, bagaimana status perkahwinannya? Qatadah tidak menyukai pertanyaan sebegini kerana ia sekadar andaian yang belum berlaku, lalu Imam Abu Hanifah menjawab: Persoalan sebegini adalah untuk kita bersedia dengan sebarang isu dan masalah sebelum ia berlaku, agar kita mampu mencari solusi baginya. (Rujuk Tarikh Baghdad 13/348) Menurut Imam al-Sarakhsi al-Hanafi, antara kepentingan fiqh iftiradhi ini adalah supaya kita bersedia dengan sebarang kemungkinan sebelum ia berlaku. (Rujuk al-Mabsuth, 1/242) Menurut Imam al-Bayhaqi, Imam Abu Abdilllah al-Hulaimi membenarkan isu fiqh iftiradhi ditanya oleh para penuntut ilmu fiqh dan dijawab oleh guru yang ‘alim untuk memberi panduan kepada mereka cara untuk beristidlal dan berijtihad. (Rujuk Al-Madkhal ila al-Sunan al-Kubra, hlm. 227) Imam Ibn Nujaim al-Hanafi pula meriwayatkan kisah bahawa suatu hari Qadhi Abu Yusuf ingin membuka kelas pengajian dan mengajar masyarakat, sedangkan beliau masih belum diberi kebenaran oleh gurunya Imam Abu hanifah untuk berbuat demikian. Maka Imam Abu Hanifah telah menghantar seorang lelaki untuk bertanya lima permasalahan iftiradhiyyah kepadanya, dan Abu Yusuf tidak mampu menjawabnya dengan baik. Maka sedarlah Abu Yusuf bahawa beliau masih banyak kekurangan dari sudut keilmuan dan kefaqihan, lalu kembali belajar dengan gurunya. (Rujuk Al-Asybah wa al-Nazha’ir li Ibn Nujaim al-Hanafi, hlm. 364-365) Menurut Imam Ibn Qayyim, jika suatu permasalahan iftiradhi itu tidak mempunyai dalil atau nukilan pandangan ulama terdahulu, dan ia berkemungkinan akan berlaku, dan niat orang yang bertanya adalah untuk bersedia sekiranya ia berlaku, maka disunatkan bagi seorang ‘alim untuk menjawab persoalan itu, bahkan ia boleh menjadi wajib mengikut keadaan tertentu. (Rujuk I’lam al-Muwaqqi’in 4/193) Selain itu, Imam al-Syawkani pula, salah satu keadaan yang disunatkan untuk para ulama berijtihad dan berfatwa ialah pada perkara atau persoalan yang belum berlaku. (Rujuk Irsyad al-Fuhul 2/211) Amalan fiqh iftiradhi juga disokong oleh Al-‘Allamah Muhammad Abu Zahrah yang menyatakan bahawa ia merupakan satu syarat untuk membolehkan ilmu fiqh berkembang, dan ia merupakan satu kemestian kepada setiap pelajar ilmu ini. (Rujuk Abu Hanifah: Hayatuhu wa ‘Asruhu, hlm. 204)   Larangan mengandaikan hukum pada perkara yang mustahil berlaku Namun demikian, para ulama yang membenarkan fiqh iftiradhi mensyaratkan agar ia mestilah ada kemungkinan atau kebarangkalian, dan tidak mustahil untuk berlaku. Kerana itu menurut Imam al-Maziri al-Maliki, bukanlah sifat seorang faqih itu untuk menjangka dan memikirkan hukum pada perkara yang menyanggahi adat. (Rujuk Al-Fikr al-Sami, hlm. 353) Oleh kerana itu juga, para ulama telah mengkritik ijtihad sebahagian ulama mazhab Hanafi yang mengandaikan permasalahan yang hampir mustahil untuk berlaku, antaranya ialah pengiraan fara’idh bagi seorang lelaki yang mati dan meninggalkan seratus orang nenek, atau jika tentera kuffar menjadikan seorang Nabi sebagai benteng pertahanan diri ketika peperangan, adakah boleh tentera Islam menyerang? (Rujuk Hasyiyah Ibn ‘Abidin 4/129 dan Hasyiyah al-Tohtowi ‘ala al-Durr al-Mukhtar 1/60) Begitu juga dengan persoalan jika seorang khunsa menyetubuhi diri sendiri dan melahirkan anak, adakah anak itu akan mewarisi fara’idh daripadanya dengan bahagian seorang ibu atau bahagian bapa? Jika dia mengandungkan sepasang kembar, dengan salah seorang bayi dikandungkan di dalam rahim dan seorang lagi pula dikandung pada bahagian belakang, kedua-duanya tidak boleh mewarisi harta pusakanya. Para ulama menegaskan bahawa adalah lebih baik untuk seorang faqih dan penuntut ilmu untuk menyibukkan diri dengan perkara-perkara yang wajib, mempelajari penyakit-penyakit hati serta penawarnya serta mendalami ma’na-ma’na al-Qur’an dan al-Hadith. (Rujuk Sahih Muslim bi Syarh al-Abi wa al-Sanusi 1/336-337) Begitu juga dengan andaian seperti seorang wanita yang memasuki tandas dan duduk di atas tempat yang mengandungi sisa air mani lelaki. Tanpa disedari, air mani itu termasuk ke dalam rahimnya sehingga membuatkannya mengandung. Adakah anak itu boleh dinisbahkan kepada dia dan suaminya yang sah jika dia telah bernikah? Adakah dia perlu mandi junub? Isu seperti ini teramat jauh daripada kemungkinan untuk berlaku, maka pembicaraan mengenainya adalah tiada faedah yang nyata untuk diri seorang faqih dan untuk masyarakat amnya.   Contoh Fiqh Iftiradhi Di sana terdapat beberapa contoh ijtihad fiqh iftiradhi yang pada waktu ia diijtihadkan kedengaran agak pelik, namun pada zaman kini ia terbukti berlaku. Contohnya Imam Ibn Abidin pernah menyebut bahawa jika seseorang itu solat dalam keadaan menanggung bekas yang mengandungi air kencing, maka solatnya tidak sah. (Rujuk Hasyiyah Ibn Abidin 1/403) Hal tersebut kedengaran janggal pada zaman tersebut, namun pada zaman ini ia terbukti relevan bagi kes-kes pesakit yang memakai beg air kencing. Begitu juga dengan nukilan daripada Imam al-Syatibi yang menyatakan bahawa mereka yang menuju ke Mekah untuk menunaikan haji secara ‘terbang di langit’ atau ‘berjalan di atas air’ tidak dianggap sebagai perbuatan bidaah, kerana ia hanya merupakan wasilah untuk melaksanakan satu kefardhuan. (Rujuk Al-I’tisom 1/253) ‘Berjalan di atas air’ sudah berlaku pada zaman tersebut melalui kapal, namun terbang di langit hanya berlaku pada zaman sekarang melalui kapa terbang dan helikopter. Imam al-Hattob al-Maliki pula dalam syarah beliau terhadap Mukhtasar Khalil mengandaikan satu masalah fiqh: Jika seorang wali Allah terbang ke langit sejam sebelum terbitnya fajar, dan ketika di langit dia melihat fajar atau matahari itu sendiri; dalam keadaan ini haram untuknya solat Subuh, kerana fajar yang dijadikan oleh Allah SWT sebagai sebab kepada wajibnya solat Subuh ialah fajar yang kita lihat ketika di bumi. (Rujuk Mawahib al-Jalil 1/382) Atas dasar inilah para ulama pada zaman sekarang berhukum pada isu solat di atas kapal terbang mestilah mengikut masuknya waktu solat berdasarkan waktu di bumi, bukannya semata-mata melihat fajar ketika di atas kapal terbang.   Cabaran perubahan pada masa hadapan Satu realiti yang perlu kita terima, kemajuan teknologi manusia semakin hari semakin berkembang pesat. Perkara yang suatu ketika dahulu kedengaran mustahil untuk dicapai, pada hari ini ia ada peluang untuk digapai. Zaman ini diistilahkan oleh ramai pihak sebagai zaman Revolusi Perindustrian 4.0 (Industrial Revolution atau IR 4.0), yang menyaksikan kemajuan kecerdasan buatan (artificial intelligence atau AI), industri robotik dan kejuruteraan genetik (genetic engineering) mula diaplikasikan dalam segenap bidang kehidupan manusia. Pada Oktober 2019, Jabatan Hal Ehwal Islam di Dubai, UAE telah melancarkan laman web dan aplikasi ‘Virtual Fatwa’ yang dikuasakan oleh AI, yang membenarkan pengguna meminta fatwa dan hukum dalam pelbagai bidang.[1] Ini sebenarnya menimbulkan persoalan dari sudut etika fatwa itu sendiri, kerana antara tatacara meminta fatwa adalah ia mesti daripada seorang mufti yang faqih dan ‘adil, serta  mufti juga mesti mengetahui latar belakang permasalahan yang ditanya, selain mengetahui kadar pemikiran orang yang meminta fatwa. Maka apakah ‘virtual mufti’ menepati syarat ini? Pada zaman sekarang juga sudah bermula ekspedisi dan penerokaan manusia ke angkasa lepas. Sebelum ini kita pernah menghantar angkawasawan pertama negara, Sheikh Muszaphar Shukor ke International Space Station (ISS), dan panduan fiqh yang lengkap telah disediakan untuk membolehkan beliau beribadat dengan sebaiknya ketika di ISS dan di dalam roket. Pada masa akan datang, tidak mustahil akan ada ekspedisi manusia ke planet Marikh seperti yang dirancang oleh Agensi Angkasa Lepas Amerika Syarikat (NASA), dan tidak mustahil akan ada warga Muslim yang turut menyertainya. Maka pada waktu itu, kita perlukan formulasi baharu fiqh, antaranya berkaitan kiblat solat, waktu solat, tempoh berpuasa dan sebagainya. Perkara-perkara di atas merupakan sebahagian kecil daripada cabaran zaman moden yang mesti dihadapi oleh institusi kefatwaan serta semua pihak yang berkecimpung dalam bidang fiqh ini. Sebagaimana yang ditegaskan oleh sekian ramai para ulama, fiqh dan fatwa mesti sentiasa mampu menyelesaikan permasalahan umat manusia, dan tidak kaku serta terhad kepada fiqh di dalam kitab, tanpa mengambil kira fiqh realiti yang pantas berubah.   Kesimpulan Tuntasnya, kami nyatakan bahawa manhaj fiqh iftiradhi ini diterima oleh para ulama, dengan syarat ia melibatkan hukum pada perkara-perkara yang ada kebarangkalian untuk berlaku dan tidak mustahil untuk terjadi dari segi akal dan adat manusia. Larangan-larangan dalam hadith serta sikap negatif sebahagian ulama terhadap fiqh iftiradhi ialah pada hukum hakam yang mustahil berlaku, serta perbincangan tentangnya tidak memberi manfaat yang nyata. Banyak ijtihad para ulama terdahulu yang sukar diterima akal untuk berlaku pada zaman tersebut, namun ia terbukti benar-benar berlaku pada zaman sekarang. Hal ini menunjukkan betapa relevannya fiqh iftiradhi ini dalam menyelesaikan permasalahan dalam kalangan masyarakat. Fiqh iftiradhi juga sebenarnya membuka ruang untuk perkembangan dan kemajuan ilmu fiqh dan fatwa itu sendiri, yang membenarkan para ulama berijtihad dan memberikan solusi terhadap perkara-perkara yang bakal berlaku dalam masyarakat, seiring dengan peredaran zaman dan kemajuan sains dan teknologi. Wallahu a’lam. Nota kaki: [1] Rujuk pautan: https://www.alaraby.co.uk/english/news/2019/10/31/dubai-launches-first-ever-artificial-intelligence-powered-fatwa-service

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, jika kita terputus daripada mendengar suara imam ketika sedang solat berjemaah, apakah yang perlu dilakukan? Jika solat tersebut merupakan solat Jumaat dan makmum memilih untuk mufaraqah daripada imam, adakah perlu diganti dengan solat Zohor dengan ditambah dua rakaat atau bagaimana? Mohon penjelasan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Jika terdapat cara lain yang membolehkan makmum mengetahui pergerakan imam seperti melihat kepada saf di hadapannya yang bersambung sehingga kepada saf paling hampir dengan imam atau dengan mendengar suara orang perantara yang menyampaikan suara imam (mubaligh), maka hendaklah makmum meneruskan solat seperti biasa. Walau bagaimana, jika tiada cara untuk mengetahui pergerakan imam seperti berada di luar masjid atau sebagainya, maka makmum tersebut dibolehkan untuk berniat berpisah (mufaraqah) daripada berjemaah bersama imam dan kemudian solat secara bersendirian. Namun begitu, sebaiknya hendaklah menunggu sebentar dan memastikan bahawa sudah tiada cara untuk berjemaah bersama imam sebelum mufaraqah kerana boleh jadi keadaan tersebut cuma seketika sahaja. Manakala bagi permasalahan solat Jumaat pula, jika makmum sempat mendapat satu rakaat solat bersama imam sebelum mufaraqah maka makmum hendaklah menyempurnakan solat sebagai solat Jumaat. Adapun jika tidak sempat maka hendaklah menyempurnakan solatnya sebagai solat Zohor. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Bagi permasalahan ini, ia berkait dengan syarat qudwah makmum kepada imam. Antara syarat sahnya qudwah makmum kepada imam, makmum hendaklah mengetahui pergerakan imam. Pengetahuan tersebut terhasil sama ada dengan mendengar suara imam atau makmum di belakang imam sebagai mubaligh atau juga melihat imam atau orang yang berada di belakang. Hal ini sepertimana disebutkan oleh Imam al-Nawawi bahawa: يُشْتَرَطُ لِصِحَّةِ الِاقْتِدَاءِ عِلْمُ الْمَأْمُومِ بِانْتِقَالَاتِ الْإِمَامِ سَوَاءٌ صَلَّيَا فِي الْمَسْجِدِ أَوْ فِي غَيْرِهِ أَوْ أَحَدُهُمَا فِيهِ وَالْآخَرُ فِي غَيْرِهِ وَهَذَا مُجْمَعٌ عَلَيْهِ قَالَ أَصْحَابُنَا وَيَحْصُلُ لَهُ الْعِلْمُ بِذَلِكَ بِسَمَاعِ الْإِمَامِ أَوْ مَنْ خَلْفَهُ أَوْ مُشَاهَدَةِ فِعْلِهِ أَوْ فِعْلِ مَنْ خَلْفَهُ Maksudnya: Disyaratkan sah solat berjemaah ialah makmum mengetahui perpindahan-perpindahan rukun imam sama ada kedua-duanya (imam dan makmum) mendirikan solat di dalam masjid atau selainnya, atau salah seorang di dalam masjid dan yang lain di selainnya. Hal ini merupakan ijmak ulama. Para ulama kami (mazhab al-Syafie) berpandangan bahawa pengetahuan tersebut boleh dengan cara mendengar suara imam atau orang yang berada di belakangnya, atau dengan cara melihat pergerakan imam atau orang yang berada di belakangnya.[1] (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 4:309) Justeru itu, jika keadaan membolehkan makmum mengetahui pergerakan imam dengan cara-cara yang disebutkan di atas walaupun tanpa mendengar suara imam, maka solat perlu diteruskan seperti biasa. Hal ini seperti contohnya makmum dapat melihat saf di hadapannya yang bersambung sehingga kepada saf yang paling hampir dengan imam, maka situasi tersebut membolehkan makmum untuk meneruskan solat bersama imam. Dalam situasi ini, hendaklah dalam kalangan makmum yang mendengar suara atau melihat  imam menjadi mubaligh (penyampai) kepada para makmum yang lain. Imam al-Khatib al-Syirbini dalam hal ini menyatakan: نَعَمْ إنْ لَمْ يَبْلُغْ صَوْتُ الْإِمَامِ جَمِيعَ الْمَأْمُومِينَ جَهَرَ بَعْضُهُمْ وَاحِدٌ أَوْ أَكْثَرَ بِحَسَبِ الْحَاجَةِ لِيُبَلِّغَ عَنْهُ لِخَبَرِ الصَّحِيحَيْنِ أَنَّهُ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - صَلَّى فِي مَرَضِهِ بِالنَّاسِ وَأَبُو بَكْرٍ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ - يُسْمِعُهُمْ التَّكْبِيرَ . Maksudnya: Jika tidak sampai suara imam kepada seluruh para makmum, hendaklah salah seorang atau lebih seorang berdasarkan keperluan untuk menyampaikan suara imam tersebut. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan di dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim bahawa Nabi SAW solat pada ketika Baginda SAW sedang sakit dan Saidina Abu Bakar RA memperdengarkan takbir kepada para makmum.[2] (Rujuk Mughni al-Muhtaj, 1:345) Walau bagaimanapun jika situasi tidak membolehkan makmum mengetahui pergerakan imam melalui cara-cara yang disebutkan di atas seperti berada di luar masjid atau sebagainya, maka makmum boleh untuk keluar daripada berjemaah bersama imam (mufaraqah) dengan berniat dan meneruskan solat secara bersendirian. Jika sekiranya dia tidak berniat untuk mufaraqah dan dia mendahului perbuatan imam dalam keadaan dia sedar dan ingat bahawa dia sedang mengikut imam, maka batal solatnya.[3] Oleh yang demikian, jika makmum ingin berpisah daripada mengikut imam maka hendaklah dia berniat mufaraqah terlebih dahulu. Namun begitu, sebaiknya hendaklah menunggu sebentar dan memastikan bahawa sudah tiada cara untuk berjemaah bersama imam sebelum mufaraqah kerana boleh jadi keadaan tersebut cuma seketika sahaja. Perbahasan Bagi Solat Jumaat Manakala perbahasan bagi solat Jumaat pula, jika makmum sempat mengikuti imam pada rakaat pertama solat Jumaat maka dia boleh menyempurnakan solat jumaat tersebut.[4] Hal ini sepertimana disebutkan oleh Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari bahawa: (وَمَنْ فَارَقَ الْإِمَامَ) وَقَدْ أَدْرَكَ مَعَهُ الْأُولَى (فِي الثَّانِيَةِ وَأَتَمَّهَا جُمُعَةً أَجْزَأَهُ) Maksudnya: Sesiapa yang berpisah daripada mengikuti imam (mufaraqah) dalam keadaan dia sempat rakaat pertama bersama imam, maka pada rakaat kedua hendaklah dia menyempurnakan solat Jumaat tersebut dan ia sah baginya.[5]  (Rujuk Asna al-Mathalib, 1:252) Oleh yang demikian, dapat difahami daripada nas di atas bahawa apabila seseorang berpisah daripada berjemaah sebelum mendapat rakaat pertama solat Jumaat bersama imam, maka hendaklah dia menyempurnakan solat Zohor. WaAllahu a’lam. RUJUKAN [1] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, t.t, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, Beirut, Dar al-Fikr, jld. 4, hlmn 309. [2] Al-Syirbini, al-Khatib, 1994, Mughni al-Muhtaj Ila Ma’rifati Maani al-Minhaj, Beirut, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, jld. 1, hlmn. 345. [3] Hasyiah al-Ramli al-Kabir: (قَوْلُهُ: فَإِنْ فَارَقَهُ صَحَّتْ صَلَاتُهُ) أَمَّا ثَوَابُ الْجَمَاعَةِ لِمَا سَبَقَ فَيَسْقُطُ كَمَا صَرَّحَ بِهِ الشَّيْخُ أَبُو إِسْحَاقَ الشِّيرَازِيُّ وَجَرَى عَلَيْهِ جَمَاعَةٌ مِنْ الْمُتَأَخِّرِينَ وَلَوْ سَلَّمَ قَبْلَ الْإِمَامِ وَلَمْ يَنْوِ مُفَارَقَتَهُ عَالِمًا ذَاكِرًا لِلْقُدْوَةِ بَطَلَتْ صَلَاتُهُ قَطْعًا؛ لِأَنَّهُ فَعَلَ حَرَامَيْنِ التَّقَدُّمَ بِرُكْنٍ وَقَطْعَ الْقُدْوَةِ مِنْ غَيْرِ نِيَّةِ الْمُفَارَقَةِ.   [4] Al-Ghurar al-Bahiyyah: (وَ) تَحْصُلُ (جُمُعَةٌ بِرَكْعَةٍ) لِخَبَرِ «مَنْ أَدْرَكَ رَكْعَةً مِنْ الصَّلَاةِ فَقَدْ أَدْرَكَهَا» رَوَاهُ الشَّيْخَانِ، وَلِخَبَرٍ «مَنْ أَدْرَكَ مِنْ الْجُمُعَةِ رَكْعَةً فَلْيُصَلِّ إلَيْهَا أُخْرَى» وَخَبَرِ «مِنْ أَدْرَكَ مِنْ صَلَاةِ الْجُمُعَةِ رَكْعَةً فَقَدْ أَدْرَكَ الصَّلَاةَ» رَوَاهُمَا الْحَاكِمُ وَقَالَ فِي كُلٍّ مِنْهُمَا: إسْنَادُهُ صَحِيحٌ عَلَى شَرْطِ الشَّيْخَيْنِ فَإِنْ أَدْرَكَ دُونَهَا نَوَى جُمُعَةً تَبَعًا لِلْإِمَامِ وَأَتَمَّهَا ظُهْرًا. [5] Al-Ansari, Zakaria, t.t, Asna al-Mathalib fi Syarh Raudh al-Thalib, Beirut, Dar al-Kutub al-Islami, jld. 1, hlmn. 252.

SOALAN Assalamualaikum, Ustaz. Saya ingin bertanya soalan faraid harta pusaka. Suami saya telah meninggal dunia. Suami saya telah menceraikan isteri pertama sebelum berkahwin dengan saya dan mereka mempunyai dua orang anak, manakala saya pula isteri kedua dan saya tidak mempunyai anak dengan suami. Jadi, berapa bahagian faraid saya ustaz? RINGKASAN JAWAPAN Isteri yang kematian suaminya akan mendapat bahagian faraid daripada harta pusaka selepas pengurusan jenazah, hutang-piutang serta wasiat suami telah dilaksanakan. Bahagian faraid isteri apabila suami yang meninggal dunia mempunyai anak, isteri akan mendapat satu perlapan (1/8) daripada harta. Kewujudan anak kepada suami walaupun anak tersebut daripada perkahwinan dengan isteri yang lain telah mengurangkan bahagian isteri daripada 1/4 ke 1/8. Manakala isteri yang telah diceraikan suami tidak mendapat harta pusaka suaminya. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar kita Nabi Muhammad SAW serta ahli keluarga, para sahabat, dan orang yang mengikuti jejak Langkah Baginda sehingga hari kiamat. Semoga kita semua sentiasa di bawah lindunganNya. Pembahagian harta si mati kepada waris-warisnya akan dilakukan selepas selesai pengurusan jenazahnya, melunaskan hutang-piutang serta melaksanakan wasiat si mati yang tidak melebihi satu pertiga daripada baki harta peninggalan. Menurut Imam al-Nawawi[1]: يبدأ من تركة الميت بمؤنة تجهيزه ثم تقضى ديونه ثم وصاياه من ثلث الباقي ثم يقسم الباقي بين الورثة. Maksudnya: “Harta peninggalan si mati digunakan bermula dengan pengurusan jenazah, kemudian melangsaikan hutang-piutang si mati, kemudian melaksanakan wasiat si mati yang tidak melebihi satu pertiga daripada baki harta si mati (selepas pengurusan jenazah dan membayar hutangnya). Setelah itu, dibahagikan baki daripada harta itu kepada pewaris.” Dalam proses pembahagian harta ini, wujud waris-waris yang boleh menghalang atau mengurangkan bahagian waris yang lain. Keadaan ini dipanggil halangan pewarisan (الحَجْبُ). Berdasarkan soalan di atas, anak-anak suami merupakan halangan yang mengurangkan  bahagian isteri dalam faraid (الحَجْبُ النُّقْصَان). Dengan wujudnya anak-anak suami ini, mereka telah mengurangkan bahagian isteri daripada mendapat satu perempat kepada satu perlapan daripada harta. Ini berdasarkan firman Allah SWT: وَلَهُنَّ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْتُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّكُمْ وَلَدٌ ۚ فَإِن كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُم ۚ مِّن بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ ۗ Maksudnya: Dan bagi mereka (isteri-isteri) pula satu perempat dari harta yang kamu tinggalkan, jika kamu tidak mempunyai anak. Tetapi kalau kamu mempunyai anak maka bahagian mereka (isteri-isteri kamu) ialah satu perlapan dari harta yang kamu tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang kamu wasiatkan, dan sesudah dibayarkan hutang kamu. Surah al-Nisa’ (12) Imam al-Qurtubi berkata ketika mentafsirkan ayat ini: وَالْوَلَدُ هُنَا بَنُو الصُّلْبِ وَبَنُو بَنِيهِمْ وَإِنْ سَفُلُوا، ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا وَاحِدًا فَمَا زَادَ بِإِجْمَاعٍ. وَتَرِثُ الْمَرْأَةُ مِنْ زَوْجِهَا الرُّبُعَ مَعَ فَقْدِ الْوَلَدِ، وَالثُّمُنَ مع وجوده. Maksudnya: “Dimaksudkan dengan al-walad ialah anak kandung serta anak kepada anak kandung (cucu) dan ke bawah, samada lelaki atau perempuan, seorang atau lebih daripada itu, dan ini ialah ijmak. Isteri akan mewarisi ¼ sekiranya suami tiada anak dan satu perlapan sekiranya ada[2].” Justeru, dengan kewujudan anak kandung, isteri tetap mendapat satu perlapan walaupun anak tersebut bukan daripada hasil perkahwinannya bersama suami. Hal ini kerana anak yang disebutkan ialah anak kepada si mati dan bukanlah anak kepada waris sebagaiamana yang dinyatakan oleh Imam al-Khatib al-Syirbini: (الثّمن) وَهُوَ (فرض الزَّوْجَة) الْوَاحِدَة (و) كل (الزَّوْجَات) بالتسوية (مَعَ الْوَلَد) للزَّوْج مِنْهَا أَو من غَيرهَا Maksudnya: “Satu per lapan ialah bahagian seorang isteri atau beberapa isteri yang dikongsi bersama apabila suami mempunyai anak dengannya atau anak dengan isteri yang lain[3].” Oleh yang demikian, berdasarkan penerangan di atas, sekiranya suami mempunyai anak walaupun dengan isteri yang berbeza, bahagian faraid isteri adalah satu perlapan daripada harta. Bahagian satu perlapan itu akan dikongsi bersama jika suami mempunyai lebih dari seorang isteri. Kesimpulannya, jika suami mempunyai isteri kedua dan anak daripada isteri pertama yang telah diceraikan sebagaimana soalan yang diajukan, bahagian isteri kedua ialah satu perlapan daripada harta untuk dirinya seorang dan tidak perlu berkongsi dengan bekas isteri. Wallahu a’lam.   Rujukan:  [1] Al-Nawawi, Yahya bin Syaraf. (2005). Minhaj al-Tolibin. Cet. 1. Beirut: Dar al-Fikr. Hlm. 180. [2] Al-Qurtubi, Muhammad bin Ahmad. (1964). Tafsir al-Qurtubi (Jilid 5). Cet. 2. Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah. Hlm. 75. [3] Al-Syirbini, Muhammad bin Ahmad. (t.t.). Al-Iqna’ fi Halli Alfaz Abi Syuja’ (Jilid 2). Beirut: Dar al-Fikr. Hlm. 388.

Mukaddimah Alhamdulillah, pada kali ini saya suka membincangkan isu yang sudah pasti akan dibahaskan dengan meluas oleh para ulama, asatizah dan cendekiawan Islam dengan merujuk kepada nas, dalil dan pendapat ulama silam serta mutaakhirin. Boleh jadi pada tahun ini hari raya jatuh pada hari Jumaat berdasarkan imkan al-ru’yah atau sebaliknya mengikut apa yang akan diumumkan secara rasminya oleh Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja. Justeru, Bayan Linnas pada Siri Ke-32 ini merasa terpanggil untuk menekuni isu Hukum Solat Jumaat Jika Hari Raya Idil Fitri Berlaku Pada Hari Jumaat dan memperhalusinya berdasarkan kaedah yang digunapakai oleh para ulama terdahulu. Yang pentingnya dalam kehidupan kita mencari keredhaan Allah agar landasan perjalanan hidup benar-benar menepati syariah dan agama Islam yang kita anuti ini. Saya mengambil kesempatan di sini untuk mengucapkan Selamat Hari Raya semoga Allah menerima amalan ibadat puasa dan qiam yang kita lakukan pada bulan Ramadhan sehingga layak kita menjadi golongan yang bertaqwa yang akhirnya menatijahkan kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat.   Hukum Solat Jumaat Sepertimana yang dimaklumi, solat Jumaat adalah wajib bagi mereka yang mencukupi segala syaratnya. Dalil disyariatkan dan diwajibkan solat Jumaat berdasarkan firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّـهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang Jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu), yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).[1] (Surah al-Jumu’ah: 9)   Antara dalil wajib solat daripada hadith pula ialah, daripada Toriq bin Syihab RA, bahawa Nabi SAW bersabda: الْجُمُعَةُ حَقٌّ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ Maksudnya: “Solat Jumaat adalah tanggungjawab yang wajib atas setiap lelaki Muslim.”  Riwayat Abu Daud (1067)   Hadith seterusnya, daripada Abu Hurairah RA dan Ibn Umar R.Anhuma, mereka berdua mendengar Rasulullah SAW bersabda ketika Baginda berada di atas mimbarnya: لَيَنْتَهِيَنَّ أَقْوَامٌ عَنْ وَدْعِهِمُ الْجُمُعَاتِ أَوْ لَيَخْتِمَنَّ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ ثُمَّ لَيَكُونُنَّ مِنَ الْغَافِلِينَ Maksudnya: “Hendaklah sesuatu kaum itu daripada meninggalkan solat Jumaat atau Allah akan menutup hati-hati mereka, akibatnya mereka akan menjadi golongan yang lalai.” Riwayat Muslim (865) dan yang lainnya   Hukum Solat Hari Raya Solat hari raya ialah sunat muakkad. Ini kerana Rasulullah SAW tidak pernah meninggalkannya sejak mula disyariatkan sehinggalah Baginda wafat. Begitu juga para sahabat Baginda terus melakukannya selepas itu.   Berdasarkan hadith daripada Abu Sa’id al-Khudri yang terdahulu, solat hari raya disyariatkan secara berjemaah namun sah dilakukan secara bersendirian. Begitu juga ia disyariatkan berjemaah kepada semua mukallaf sama ada lelaki, perempuan, bermukim, musafir, orang bebas atau hamba kecuali perempuan yang berhias atau yang memungkinkan fitnah. Mereka hendaklah bersolat di rumah sahaja.   Solat hari raya tidak wajib berdasarkan hadith, Rasulullah SAW bersabda kepada seorang yang bertanya tentang solat yang difardhukan: خَمْسُ صَلَوَاتٍ فِى الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ. قَالَ: هَلْ عَلَىَّ غَيْرُهُا؟ قَالَ: لاَ، إِلاَّ أَنْ تَطَّوَّعَ Maksudnya: “Lima solat sehari semalam. Baginda ditanya lagi: Adakah wajib atasku selain daripada itu? Baginda menjawab: Tidak, kecuali engkau ingin mengerjakan solat sunat.” Riwayat al-Bukhari (46) dan Muslim (11)   Begitu juga hadith:   خَمْسُ صَلَوَاتٍ كَتَبَهُنَّ اللَّهُ عَلَى الْعِبَادِ فَمَنْ جَاءَ بِهِنَّ لَمْ يُضَيِّعْ مِنْهُنَّ شَيْئًا اسْتِخْفَافًا بِحَقِّهِنَّ كَانَ لَهُ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدٌ أَنْ يُدْخِلَهُ الْجَنَّةَ وَمَنْ لَمْ يَأْتِ بِهِنَّ فَلَيْسَ لَهُ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدٌ إِنْ شَاءَ عَذَّبَهُ وَإِنْ شَاءَ أَدْخَلَهُ الْجَنَّةَ Maksudnya: “Allah SWT mewajibkan lima solat atas hamba-Nya. Sesiapa yang melakukannya tanpa meninggalkan sedikit pun kerana meringan-ringankannya, Allah SWT menjanjikannya masuk syurga, manakala sesiapa yang tidak melakukannya, Allah tidak menjanjikan apa-apa kepadanya. Allah akan mengazabkannya atau memasukkannya ke dalam syurga menurut kehendak-Nya.” Riwayat Abu Daud (1420)   Hadith seterusnya, daripada Ummu ‘Atiyyah al-Ansariyah R.Anha: كُنَّا نُؤْمَرُ أَنْ نَخْرُجَ يَوْمَ الْعِيدِ، حَتَّى نُخْرِجَ الْبِكْرَ مِنْ خِدْرِهَا، حَتَّى نُخْرِجَ الْحُيَّضَ فَيَكُنَّ خَلْفَ النَّاسِ، فَيُكَبِّرْنَ بِتَكْبِيرِهِمْ، وَيَدْعُونَ بِدُعَائِهِمْ يَرْجُونَ بَرَكَةَ ذَلِكَ الْيَوْمِ وَطُهْرَتَهُ. وَفِي رِوَايَةٍ قَالَتْ امْرَأَةٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِحْدَانَا لَيْسَ لَهَا جِلْبَابٌ؟ فَقَالَ: لِتُلْبِسْهَا صَاحِبَتُهَا مِنْ جِلْبَابِهَا Maksudnya: “Kami disuruh keluar pada hari raya dan membawa gadis-gadis keluar dari bilik-bilik pingitan mereka bersama-sama yang haidh, kesemuanya berada di belakang jemaah lelaki. Mereka bertakbir dan berdoa bersama-sama memohon keberkatan dan kesucian hari tersebut. Sementara dalam riwayat yang lain pula, seorang perempuan berkata: Wahai Rasulullah, seorang daripada kami tidak mempunyai baju labuh (jilbab). Baginda menjawab: Rakannya hendaklah meminjamkan kepadanya.” Riwayat al-Bukhari (928) dan Muslim (890)   Hukum Solat Jumaat Jika Hari Raya Idil Fitri Berlaku Pada Hari Jumaat Dalam hal ini, para ulama telah khilaf kepada beberapa pendapat. Mereka masing-masing mengemukakan hujah.   Pertama: Solat Jumaat tetap wajib sekalipun telah dilakukan Solat Hari Raya. Ini kerana solat Jumaat asalnya adalah wajib berdasarkan nas di atas. Justeru, sekalipun sudah dilakukan solat Hari Raya, solat Jumaat tetap wajib. Inilah pendapa jumhur ulama termasuk Mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan sebahagian daripada Hanabilah. Dalilnya seperti berikut: Umum ayat yang memerintahkan supaya melaksanakan solat Jumaat dan banyak khabar atau hadith yang menunjukkan kewajipannya. Begitu juga dengan solat Jumaat adalah wajib yang tidak mungkin gugur salah satu dengan yang lain sama seperti Zohor bersama solat Hari Raya. Lihat al-Mughni oleh Ibn Qudamah (2/358). Daripada Abu Hurairah R.A bahawa nabi SAW bersabda bermaksud: قَدِ اجْتَمَعَ فِى يَوْمِكُمْ هَذَا عِيدَانِ فَمَنْ شَاءَ أَجْزَأَهُ مِنَ الْجُمُعَةِ وَإِنَّا مُجَمِّعُونَ Maksudnya: “Telah berhimpun pada hari ini dua hari raya, barangsiapa yang ingin maka ia (solat sunat hari raya) adalah cukup baginya daripada (solat) Jumaat, adapun kami, menghimpunkan (lakukan kedua-duanya).” Riwayat Abu Daud (1073) dan Ibn Majah               Wajah dalalahnya adalah bahawa Nabi SAW tetap melakukan solat Jumaat.   Daripada Abu ‘Ubaid maula Ibn Azhar menyatakan bahawa: “Aku menyaksikan dua hari raya bersama Uthman bin Affan, hari itu ialah hari Jumaat, dia pun solat sebelum khutbah, kemudian dia berkhutbah, katanya: Hai manusia, sesungguhnya pada hari ini telah berhimpun bagi kamu dua hari raya, barangsiapa daripada penduduk kawasan tinggi (jauh) yang ingin menunggu Jumaat maka tunggulah, dan barangsiapa yang ingin balik maka aku izinkan.” Riwayat al-Bukhari   Kedua: Hukumnya sunat Solat Jumaat bagi mereka yang telah melaksanakan Solat Hari Raya. Pendapat ini adalah pendapat mazhab Hanbali. Antara dalilnya ialah: Daripada Abu Hurairah RA, sabda Rasulullah SAW قَدِ اجْتَمَعَ فِى يَوْمِكُمْ هَذَا عِيدَانِ فَمَنْ شَاءَ أَجْزَأَهُ مِنَ الْجُمُعَةِ وَإِنَّا مُجَمِّعُونَ Maksudnya: “Telah berkumpul pada hari kamu ini dua hariraya, sesiapa yang mahu memadailah baginya solat hariraya bagi solat Jumaat (tidak wajib Jumaat), adapun kami (Nabi s.a.w) akan menunaikan Jumaat”                                                                                 Riwayat Abu Daud, Ahmad, Ibn Majah. Dinilai sahih oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh al-Zahabi. Al-Albani juga menyatakan sahih   Hadith ini ditafsirkan dengan keharusan meninggalkan Jumaat bagi yang telah melakukan solat Hari Raya terutamanya bagi mereka yang ingin pulang ke pedalaman atau desa. Ini berdasarkan nas Rasulullah SAW yang menyebut (فَمَنْ شَاءَ أَجْزَأَهُ مِنَ الْجُمُعَةِ) yang memberi maksud sesiapa yang mahu memadailah baginya solat hariraya bagi solat Jumaat.   Daripada Zaid bin Arqam RA katanya: صَلَّى النَّبِيُّ - صلى الله عليه وسلم - الْعِيدَ, ثُمَّ رَخَّصَ فِي الْجُمُعَةِ, فَقَالَ: مَنْ شَاءَ أَنْ يُصَلِّيَ فَلْيُصَلِّ Maksudnya: “Nabi SAW telah melakukan solat Hari Raya kemudian memberi keringanan kepada solat Jumaat seraya bersabda: ‘Siapa yang mahu solat maka solatlah.”                                                                                                         Riwayat Ahmad (18831), Abu Daud (1070), al-Nasaie                                                                                                                                                  (1591), Ibn Majah (1310) dan Ibn Khuzaimah (2/359)                                                                                                                                               dan beliau mensahihkannya. Hadith ini menunjukkan memadai bagi sesiapa yang solat Hari Raya untuk tidak solat Jumaat tetapi hanya solat Zohor.   Antara alasan kenapa memadai salah satunya kerana kuatnya penyamaan antara dua solat iaitu solat Hari Raya dan solat Jumaat kerana kedua-dua dilakukan dua rakaat dengan bacaan yang jahar atau nyaring. Begitu juga terdapat dua khutbah. Disamping perhimpunan yang besar.   Perkataan rukhsah menunjukkan hadir untuk solat Jumaat adalah sunat semata-mata. Daripada Iyas bin Abi Ramlah al-Syami, katanya:   أن معاوية بن أبي سفيان رضي الله عنه سأله: هل شهدت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم عيدين اجتمعا في يوم واحد؟ قال: نعم، قال: كيف صنع؟ قال: صلى العيد ثم رخص في الجمعة، فقال: (من شاء أن يصلي فليصل)ل Maksudnya: “Mu’awiyah bin Abi Sufiyan bertanya Zaid bin Arqam RA: ‘Adakah engkau menyaksikan bersama Nabi SAW dua perayaan yang berhimpun pada satu hari? Jawabnya: Ya. Dia bertanya lagi: Bagaimana Nabi SAW lakukan? Jawabnya: Baginda SAW solat hari raya kemudian memberikan kelonggaran dalam solat Jumaat, sabda Nabi SAW: Barangsiapa yang mahu solat maka solatlah.” Riwayat Ahmad, Abu Daud, al-Nasa’ie, Ibn Majah, al-Darimi dan al-Hakim dalam al-Mustadrak dengan katanya: Hadith sahih sanadnya dan dia mengikut syarat Muslim serta dipersetujui oleh al-Zahabi. Imam Nawawi dalam al-Majmu’ berkata: “Sanadnya baik.” Dr. Wahbah al-Zuhaily dalam al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh menyebut: “Ini kerana telah tertahqiq maksud untuk mendengar khutbah Hari Raya justeru memadai daripada mendengarnya buat kali kedua. Ini keran waktunya satu pada pandangan mereka iaitu pada masa yang keenam. Justeru, gugurlah salah satu daripada dengan yang lain seperti solat Jumaat bersama solat Zohor.” Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh 2/1420. Daripada Ibn Umar R.Anhuma berkata: اجتمع عيدان على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم فصلى بالناس ثم قال: (من شاء أن يأتي الجمعة فليأتها ، ومن شاء أن يتخلف فليتخلف Maksudnya: “Telah berhimpun dua hari raya (Jumaat dan Hari Raya) pada zaman Rasulullah SAW lantas Nabi sembahyang bersama orang ramai kemudian bersabda: ‘Siapa yang mahu datang berJumaat maka silalah, dan siapa yang mahu pulang maka silalah.”                                                                                                                                   Riwayat Ibn Majah dan al-                                                                                                                              Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir Daripada ‘Atha’ Rahimahullah katanya: “Ibn al-Zubair solat hari raya bersama kami pada awal pagi hari Jumaat, kemudian kami pergi menunaikan Jumaat sedangkan dia (Ibn al-Zubair) tidak keluar dengan kami, maka kami pun solat sesama kami. Ketika itu Ibn Abbas R.Anhuma berada di Ta’if, apabila kembali kami menceritakan perkara itu kepadanya, lalu dia berkata: dia menepati sunnah.”       Riwayat Abu Daud Daripada Wahab bin Kisan katanya: “Telah berhimpun dua hari raya pada zaman Ibn al-Zubair, dia lewat keluar sehingga hari sudah tinggi, kemudian dia keluar dan berkhutbah, panjang khutbahnya, kemudian dia turun dan solat, dan dia tidak solat bersama orang ramai pada hari Jumaat.”        Riwayat al-Nasaa’ie   Tarjih Kami lebih cenderung kepada pendapat jumhur yang mewajibkan solat Jumaat sekalipun terdapat dalil yang sebaliknya. Ini kerana Dalil yang menggugurkannya tidak kuat. Seperti hadith Zaid bin Arqam dianggap sebagai dhaif. Ini kerana pada sanadnya terdapat Iyas bin Abi Ramlah yang dianggap sebagai majhul. Rasulullah SAW sendiri melaksanakannya dengan menyebut (وإنا مجمّعون) dan sedangkan kami tetap melaksanakan solat Jumaat. Rukhsah diberi kepada golongan yang jauh dan pedalaman. Hal ini perlu difahami realiti dan waqie ketika itu solat Jumaat hanya dilakukan di masjid utama sahaja seperti di Madinah. Justeru, bagi mereka yang jauh jarak perjalanan akan menyukarkan bagi mereka. Sebaliknya, hampir disetiap kampung dan kawasan mempunyai masjid yang memungkinkan seseorang itu pergi dengan mudah dan senang. Solat Jumaat adalah salah satu daripada syiar Islam yang apabila ditegakkannya sudah barang tentu menampakkan gahnya Islam itu sendiri. Berdasarkan kaedah "الخروج من الخلاف مستحب" (keluar dari perkara khilaf adalah digalakkan). Kaedah seperti ini juga terdapat dalam kitab al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah: " والأفضل له حضورها خروجا من الخلاف" (Dan yang lebih afdal baginya adalah menghadiri Jumaat kerana keluar daripada khilaf).   Cadangan dan Saranan Saya mengambil kesempatan di sini untuk mencadangkan kepada imam yang bertugas pada hari Jumaat jika berbetulan pada Hari Raya hendaklah memendekkan khutbah Jumaat dan meringkaskannya dengan meraikan segala rukun. Ini kerana, khutbah fungsinya memberi nasihat dan peringatan sedangkan di waktu pagi ketika solat Hari Raya sudah dikhutbahkan dengan panjang lebar. Justeru, meringkaskan khutbah akan menenangkan jiwa para jemaah solat Jumaat sepertimana yang dimaklumi pada Hari Raya masing-masing mempunyai banyak agenda ziarah menziarahi dan menerima tetamu. Ini juga menandakan kefaqihan seseorang imam.   Penutup Suka dinyatakan di sini jika sekiranya masalah khilaf alangkah lebih baik kita bersifat terbuka dan berlapang dada. Kami tidak menafikan betapa terdapatnya pandangan Imam Syafie yang menyatakan gugur solat Jumaat kepada ahli bawadi dan awali iaitu golongan yang tinggal jauh di pedalaman dariapada kota Madinah sepertimana yang telah difatwakan oleh Saidina Uthaman dan dinyatakannya oleh Imam al-Bukhari. Kami telah huraikan asas tarjih kami berkenaan golongan awali dan bawadi yang berada nun jauh di pedalaman dan menyukarkan mereka untuk kembali semula melaksanakan solat Jumaat. Tetapi pada saat yang sama hendaklah kita mencari pendapat yang lebih ahwat serta meraikan juga pendapat mazhab setempat seperti mazhab Imam Syafie di Malaysia ini. Dalam kitab Bughyah al-Mustarsyidin oleh Syeikh Abd al-Rahman bin Muhammad bin Husain al-Masyhur yang juga dikenali degan Ba'alwi menyebut: فمذهبنا أنه إذا حضر أهل القرى والبوادي العيد وخرجوا من البلاد قبل الزوال لم تلزمهم الجمعة وأما أهل البلد فتلزمهم Maksudnya: “Maka mazhab kita, kalau bagi orang perdalaman yang jauh dari masjid Jami' maka mereka dapat keringanan untuk meninggalkan Jumaat, sedangkan bagi yg tinggal di bandar atau dekat dengan masjid Jami' maka solat Jumaat tetap diwajibkan kerana tidak susah baginya untuk melakukan perjalanan ke masjid untuk menunaikan kedua solat tersebut.” Seperti yang kami jelaskan sebelum ini kerana ‘illahnya kesukaran dan kejauhan untuk berulang-alik buat kali kedua ke masjid tatkala sudah menunaikan solat sunat Hari Raya.Semoga Allah kurniakan kepada kita kefahaman dalam melaksanakan syariat Islam dan ibadahnya benar-benar menepati kehendak Allah dan Rasul. Marilah sama-sama kita merayakan Hari Raya Idil Fitri ini dengan penuh kesyukuran dan ketaatan kepada Allah dengan meninggikan segala syiar di samping saling ziarah menziarahi dan bermaafan serta mempertautkan keampuhan ukhuwwah Islamiyyah sebagaimana yang telah ditaklifkan oleh agama kita.   Akhukum fillah Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 22 Ramadan 1436H Bersamaan 09 Julai 2015   [1] Al-Qurtubi berkata: Ayat ini menjadi dalil bahawa Allah fardhukan Jumaat kepada setiap orang Islam dan menolak pendapat yang menyatakan bahawa solat Jumaat hukumnya fardhu kifayah sedangkan Jumhur al-Ummah berpendapat hukumnya adalah fardhu ain.