Datasets:

Ammar-Azman

/

crawl-mufti_wilayah

like 0

Soalan: Apakah maksud sebenar tanda kiamat yang disebut dalam hadith “wanita melahirkan tuannya?”. Lafaz asal hadith tersebut ialah ‘al-amah’, dan sefaham saya ia bermaksud orang gaji atau hamba wanita. Tapi biasanya saya ia difahami dengan maksud ‘ibu akan melahirkan anak yang derhaka kepadanya’. Mohon pencerahan.   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, kaum kerabat, para sahabat baginda, serta golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Hadith yang dimaksudkan ialah hadith riwayat Umar bin al-Khattab R.A, iaitu hadith yang menyaksikan malaikat Jibril datang kepada Nabi SAW dan para sahabat untuk mengajarkan mereka tentang Islam, Iman dan Ihsan, dan antara lain terkandung juga soal jawab di bahawa: قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنِ السَّاعَةِ ‏.‏ قَالَ ‏"‏ مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ ‏"‏ ‏.‏ قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَتِهَا ‏.‏ قَالَ ‏"‏ أَنْ تَلِدَ الأَمَةُ رَبَّتَهَا Maksudnya: Jibril bertanya: Khabarkan kepadaku tentang hari kiamat. Nabi SAW menjawab: Tidaklah yang ditanya itu lebih mengetahui daripada yang bertanya. Maka Jibril bertanya lagi: Khabarkan kepadaku tentang tanda-tanda kiamat. Maka Nabi SAW menjawab: (Antara tandanya ialah) apabila seorang hamba wanita melahirkan tuannya... Sahih Muslim (8) Dari sudut bahasa, al-amah bermaksud hamba wanita yang diperoleh melalui tawanan perang di medan pertempuran. Imam al-Nawawi menyatakan kebanyakan ulama menyatakan bahawa ia bermaksud akan berleluasanya perhambaan dan anak-anak yang lahir daripada hamba wanita yang disetubuhi tuan mereka, dan anak-anak ini akan menjadi tuan kepada ibu mereka sendiri.(Rujuk Al-Minhaj Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim 1/158) Namun Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani sewaktu mensyarahkan hadith ini menyatakan bahawa maksud yang paling tepat bagi lafaz ‘hamba wanita melahirkan tuannya’ ialah akan terjadinya banyak penderhakaan terhadap ibu bapa, dimana anak-anak akan melayan ibu mereka sepertimana seorang tuan melayan hambanya, dengan kata-kata penghinaan, cacian, memukul dan memaksa mereka melakukan kerja-kerja. Pandangan ini juga bersesuaian dengan konteks hadith yang membicarakan salah satu soal tanda kiamat, iaitu golongan yang rendah menjadi tinggi, dan ibu bapa yang sepatutnya menjadi penguasa, dikuasai oleh anak-anak mereka sendiri. Beliau tidak bersetuju dengan pandangan majoriti ulama yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi, kerana perhambaan sememangnya sudahpun berlaku, dan hamba-hamba wanita yang melahirkan anak kepada tuan mereka juga sememangnya telah wujud pada zaman Nabi SAW. (Rujuk Fath al-Bari 1/122-123) Menurut Syeikh Mustofa Dib al-Bugha dan Syeikh Muhyiddin Mistu, lafaz ini merupakan bahasa kiasan (kinayah) akan berleluasanya perbuatan derhaka terhadap ibu bapa oleh anak-anak, hingga digambarkan seorang ibu atau bapa takut kepada anak-anak mereka sepertimana takutnya seorang hamba kepada tuannya, dan ini berlaku pada fasa kerosakan zaman (fasad al-zaman) dan tunggang-terbaliknya aturan kehidupan (inqilab al-ahwal). (Rujuk al-Wafi fi Syarh al-Arba’in al-Nawawiyyah, hlm. 17-19)   Kesimpulan Tuntasnya, secara literalnya lafaz hadith tersebut sememangnya menyatakan antara tanda kiamat ialah hamba wanita akan melahirkan tuannya sendiri, dan itulah yang dipegang oleh majoriti ulama. Namun terdapat ulama seperti Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani dan Syeikh Mustofa Dib al-Bugha yang memahaminya melalui konteks yang lebih luas, lalu sampai kepada kesimpulan bahawa ia merupakan kiasan akan berleluasanya perbuatan derhaka dan layanan kasar terhadap ibu bapa oleh anak-anak, sepertimana layanan kasar tuan terhadap hambanya. Wallahu a’lam.

Question: I have read and listen to the opinions of several parties who disagree with the step taken by the government and religious ministry to suspend the Friday and congregational prayers throughout the country. Among their arguments is the Maqasid Shariah which clearly places the protection of religion (hifz al-din) is of greater priority compared to the protection of life (hifz al-nafs). I ask for an explanation on this matter, thank you.   Answer: Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement. Maqasid Shariah and Protection of Religion and Life Generally, Maqasid Shariah can be defined as: “Purpose, meaning and wisdom set by Islam’s shariah in the rulings sanctioned as well as the wisdoms behind it with the purpose to realize the maslahah of people.” The divisions of Maqasid Shariah in terms of its importance to the maslahah of people is divided into three, which are al-Dharuriyyat, al-Hajiyyat and al-Tahsiniyyat. [1] First: al-Dharuriyyat These are matters of which human life needs and depends on. If the matter is absent, then a person will have a hard time in this life and the hereafter. Al-Dharuriyyat is further divided into five main bases (al-dharuriyyat al-khams), which are: protection of religion, life, mind, lineage and property. Every religious matter is built on these matters according to the priority set by scholars. Second: al-Hajiyyat Al-Hajiyyat are matters needed by humans to ease or remove hardship in their lives. The absence of al-Hajiyyat matters does not lead to disastrous lives for humans as for al-Dharuriyyat matters, but it will lead to some sort of hardship in their lives. Third: al-Tahsiniyyat Al-Tahsiniyyat are matters which completes or beautify the lives of people. The absence of al-Tahsiniyyat matters does not lead to hardships like in the absence of al-Dharuriyyat or al-Hajiyyat, however, its presence will lead to a wholesome life. Protecting Religion and Life The main principle of Maqasid Shariah is to protect five matters: which is the protection of religion, life, mind, lineage and property. Considering our limited space, we will limit our discussion to the protection of religion and life. Hifz al-Din is defined as a general method (kulliy) which includes the determination of requisites and religious rulings in the lives and existence of humans and all the efforts in the denial of anything that contradicts the religion of Allah SWT such as disbelief, bidaah and others. Hifz al-Din is considered as the utmost importance among the five dharuriyyat. (Refer Nuruddin Mukhtar al-Khadimi, ‘Ilm al-Maqasid al-Syar’iyyah, pg. 81) Generally, the concept of hifz al-Din includes two dimensions, which are the dimension of al-wujud (positive) and al-‘adam (negative). Among the examples for the al-wujud dimension is the sanctioning of iman (belief), pillars of worship such as prayer, hajj, fast and zakat. While examples of al-‘Adam dimension are the sanctioning of hudud for people who renounced Islam and the punishment of ta’zir for people who spread deviant and wrong teachings. (Refer Al-Muwafaqat, 2/18-19) Whereas the concept of hifz al-nafs is the protection of life, which is the second most important principle according the priorities that need to be protected after religion. For example, Islam prohibit murder, whether it is suicide or murder of other people to protect life. The punishment of qisas, diyat or kaffarah are sentenced for those who commit murder whether it is with or without the intention of killing. The Suspension of Friday and Congregational Prayers, Is It Considered as Prioritizing Life Compared to Religion? Dr Syeikh Ahmad bin ‘Abd al-Salam al-Raisouni – the head of the World Union of Muslim Scholars – rejected the claim that the suspension of Friday and congregational prayers is a prioritization of hifz al-nafs compared to hifz al-din. According to him, the original purpose (maqasid asliy) to hifz al-din is performing the prayer itself which is in the place of dharuriy and it is impermissible to be left in any type of situation. As for the Friday prayer, it is fardhu only for mukallaf men who is residing and in the position of hajiyyat or tahsiniyyat and not a dharuriyyat. While for congregational prayers – it is undeniable that it is greatly encouraged – however, it is just a completion (mukammil) to the concept of hifz al-din. As long as we perform our prayers, then hifz al-din is fulfilled, even when the Friday and congregational prayers are suspended for a while. As for the outbreak of the COVID-19 virus we are currently facing, it is a life-threatening disease, thus, any policies or actions taken to avoid this outbreak is a true protection of life itself, and not just as a completion of the concept of hifz al-nafs. If there is a delay or postponement of the policy to curb or stop the spread of this disease, then it will lead to more deaths. [2] This is similar to the situation where it is permissible to utter the words of disbelief when a person is forced to do so in order to protect his life. Allah SWT states: مَن كَفَرَ بِاللَّـهِ مِن بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ “Whoever disbelieves in Allah after his belief... except for one who is forced [to renounce his religion] while his heart is secure in faith.”  Surah al-Nahl (106) It is also tsabit from Ibn Abbas R.Anhuma, the Prophet PBUH said: مَنْ سَمِعَ النِّدَاءَ فَلَمْ يَأْتِهِ فَلاَ صَلاَةَ لَهُ إِلاَّ مِنْ عُذْرٍ "Whoever hears the call and does not come, his prayer is not valid, except for those who have an excuse." Sunan Ibn Majah (793) According to the above hadith, basically a person is commanded to attend the congregational prayer if he hears the adhan. However, if he has an excuse, then he is exempted from answering the call to prayer. Furthermore, in another narration, the Companions asked the Prophet PBUH what is meant by excuse to not attend the congregational prayer? The Prophet PBUH replied: خَوْفٌ أَوْ مَرَضٌ “It is fear or illness,” Sunan Abu Daud (551) Hence, it is clear from both hadiths that not performing the congregational prayer due to fear or illness does not mean that it is a prioritization of life compared to religion, however, it should be considered from the angle of maslahah and fiqh awlawiyyat (fiqh of prioritization). Moreover, protection of life is actually an important precondition of the protection of religion, for without healthy and strong Muslims, surely Islam cannot be practised and conveyed to others. The Prophet PBUH himself once was crying while supplicating to Allah SWT during the battle of Badar: اللَّهُمَّ إِنْ تَهْلِكْ هَذِهِ الْعِصَابَةُ مِنْ أَهْلِ الإِسْلاَمِ لاَ تُعْبَدْ فِي الأَرْضِ “O Allah! If you destroy this band of adherents to Islam, you will not be worshiped upon the earth,” Sahih Muslim (1763) Conclusion To conclude, we would like to state that the suspension of the Friday and congregational prayers in mosques and surau definitely does not mean a prioritization of the protection of life (hifz al-nafs) compared to the protection of religion (hifz al-din). The reason is the majority of Usul Fiqh and Maqasid scholars stated that hifz al-din remains as the highest position compared to other dharuriyyats. However, in our current situation of the COVID-19 outbreak where we are facing a true threat towards the lives of people and this is the original purpose (maqasid asliy) of the hifz al-nafs itself, while performing the Friday and congregational prayers are at the status of completion to hifz al-din. Thus, when these two matters collide, the one of higher status is prioritized compared to the lower status. Wallahua’lam. Endnotes: [1] For further explanation on the concept of Maqasid Shariah and al-Dharuriyyat al-khams, please refer to the following articles: IRSYAD USUL AL-FIQH SERIES- 33: INTRODUCTION TO THE KNOWLEDGE OF MAQASID SHARIAH BAYAN LINNAS SERIES 142: MAQASID SHARIAH AND HIFZ AL-DIN: AN EXPLANATION BAYAN LINNAS SERIES 189: MAQASID SHARIAH IN THE FIELD OF MEDICINE [2] Liqaa’ al-Yaum Interview produced by al-Jazeera Station, can be watched through the link: https://www.youtube.com/watch?v=IZK2LhD8H9U

SOALAN 20 (23/06/2015 BERSAMAAN 06 RAMADAN 1436H) Apakah hukum suntikan sebagai ganti makanan yang memberi tenaga?   JAWAPAN Berkenaan suntikan sebagai ganti makanan yang memberi tenaga, hukumnya tidak disepakati oleh ulama masa kini. Ada yang berpendapat batal puasanya kerana dianggap sebagai makan dan minum. Antara yang mentarjihkan pendapat ini ialah Syeikh Muhammad al-Syaibani dalam bukunya, Tabyin al-Masalik (2/158). Saya juga bersetuju dengan tarjih ini kerana maksud puasa akan ternafi dengan suntikan seperti ini.

Soalan: Apakah jenis-jenis syirik dan adakah semuanya dikira membawa kekufuran? Jawapan: Menurut al-Zabidi, syirik dari sudut bahasa bererti kufur. (Lihat Taj al-‘Arus, 7/148). Kata Ibn Faris (Mu’jam Maqayis al-Lughah, 3/265), “Huruf syin (ش), ra (ر), dan kaf (ك) adalah akar kata yang memiliki dua makna asal iaitu: Penyertaan/perbandingan dan lawan bagi bersendirian. Perpanjangan dan kelurusan Dari makna yang pertama diambil kata syarikah iaitu sesuatu yang ada (dimiliki) oleh dua orang, tidak khusus bagi salah satunya. Dikatakan pula (شاركت فلانا في الشيء) apabila aku telah menjadi sekutu baginya. Dan dikatakan (أشركت فلانا) apabila aku menjadikannya sebagai sekutu bagimu. Dari sudut istilah, Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Sa’di menyebut: Syirik adalah menjadikan bagi Allah sekutu yang mana dia berdoa kepadanya sebagai dia berdoa kepada Allah, atau takut kepadanya, atau mengharap kepadanya, atau dia mencintainya sebagaimana kecintaan kepada Allah, atau dia melakukan kepadanya satu jenis daripada jenis-jenis ibadah. (Lihat al-Qaul al-Sadid fi Maqasid al-Tauhid, m. 24) Dosa Syirik Syirik adalah dosa besar yang paling besar. Oleh itu, ianya diletakkan sebagai dosa besar yang pertama daripada 76 dosa besar yang dihimpunkan oleh Imam al-Zahabi dalam kitabnya al-Kaba’ir. Maka jelas syirik merupakan perkara yang sangat diharamkan dalam Islam. Firman Allah SWT: إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apajua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan SyariatNya). Dan sesiapa yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), maka sesungguhnya ia telah melakukan dosa yang besar.” (Surah al-Nisa’: 48) Ibn Kathir berkata: “Allah Ta’ala tidak akan mengampuni dosa syirik yaitu ketika seorang hamba bertemu Allah dalam keadaan berbuat syirik.” (Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 3/129). Menurut Ibn al-Jauzi, Allah tidak akan mengampuni orang yang musyrik yang mati dalam kesyirikan. (Lihat Zad al-Masir, 2/103). Ini bermaksud, jika dia meninggal dunia dalam keadaan sempat bertaubat, maka dia akan selamat daripada azab neraka. Rasulullah SAW bersabda, أَكْبَرُ الْكَبَائِرِ الإِشْرَاكُ بِاللَّهِ “Dosa besar yang paling besar, adalah menyekutukan (sesuatu) kepada Allah.” (Riwayat al-Bukhari, no. 6919) Jenis-Jenis Syirik Perbuatan syirik itu ada bermacam-macam jenis dan tidak semuanya mengeluarkan pelakunya dari agama Islam dan ada yang tidak. Walaupun kesemuanya dikira dosa besar, tahapnya tidak semuanya sama. Imam al-Sanusi dalam al-Muqaddimat membahagikan syirik kepada enam jenis: Syirik istiqlal : Menetapkan adanya dua tuhan atau lebih yang berlainan seperti akidah Majusi yang mempercayai adanya Ahura Mazda dan Angra Mainyu. Syirik tab’id : Menyatukan tuhan daripada beberapa oknum seperti akidah Triniti agama Kristian. Syirik taqrib : Beribadah kepada sesuatu selain daripada Allah SWT dengan tujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Syirik taqlid : Beribadah kepada Allah kerana mengikut orang lain. Syirik asbab : Menyandarkan satu kesan terhadap sebab tertentu yang bersifat adat seperti berpegang bahawa manusia kenyang kerana makan, dan bukan Allah SWT yang mengenyangkannya. Syirik aghrad : Beramal kerana selain daripada Allah SWT. Bagi no. 1 – 4, seseorang itu dikira kufur secara ijmak. Bagi no. 6, ianya dikira maksiat dan tidak kufur secara ijmak. Adapun bagi no. 5, ia memerlukan perincian. Jika ianya disandarkan kepada sebab tertentu semata-mata, maka dia dikira kufur secara ijmak. Jika dia meyakini bahawa ianya memberi kesan melalui daya yang dijadikan oleh Allah kepada makhluk, dia dikira fasik dan ahli bid’ah. Semoga penjelasan ini memberikan kita kefahaman tentang syirik dan lebih berhati-hati dalam tingkah laku kita supaya tidak tergolong dalam golongan yang mensyirikkan Allah SWT.

Soalan Assalamualaikum. Saya nak tanya pandangan pejabat mufti tentang fear monggering marketing. Boleh ke kita guna teknik macam tu?   Jawapan Ringkas Teknik pemasaran fear monggering adalah teknik pemasaran yang tidak beretika dan haram dilakukan oleh umat Islam. Ini adalah kerana perbuatan menakut-nakutkan orang adalah perbuatan yang dilarang dalam agama. Namun begitu, kaedah pemasaran tersebut tidak menjejaskan akad jual beli kerana hukum haram hanya jatuh pada kaedah pemasaran bukan pada akad jual beli.   Huraian Jawapan Fear mongering bermaksud menimbulkan ketakutan kepada orang lain dengan sengaja tanpa ada alasan yang munasabah[1]. Kebiasaannya, perbuatan ini bertujuan untuk mengambil kesempatan terhadap ketakutan dan kelemahan orang lain seperti seorang penjual menakut-nakutkan orang supaya dia membeli barang yang dijualnya.   Ada juga yang berkata bahawa sekiranya tidak sertai kursus yang dianjurkan maka dia akan jadi miskin, menakut-nakuti fizikal pelanggan supaya dia akan beli produk yang dijual dan pelbagai kaedah manipulasi emosi takut orang yang lain. Perbuatan yang dinyatakan adalah sama sahaja seperti perbuatan sengaja menakut-nakutkan orang lain.   Oleh hal yang demikian, kaedah pemasaran dengan cara menakut-nakutkan orang lain adalah tidak beretika bahkan perbuatan tersebut dilarang dalam agama. Rasulullah SAW bersabda: ‌لَا ‌يَحِلُّ ‌لِمُسْلِمٍ ‌أَنْ ‌يُرَوِّعَ ‌مُسْلِمًا Maksudnya: Tidak halal bagi seorang muslim menakut-nakuti muslim yang lain Riwayat Ahmad (23064)   Selain itu, terdapat juga hadis lain yang turut membicarakan tentang perkara yang sama. Rasulullah SAW bersabda: ‌مَنْ ‌أَشَارَ ‌إِلَى ‌أَخِيهِ ‌بِحَدِيدَةٍ فَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ تَلْعَنُهُ حَتَّى يَدَعَهُ، وَإِنْ كَانَ أَخَاهُ لِأَبِيهِ وَأُمِّهِ Maksudnya: Sesiapa yang mengacukan besi kepada saudaranya maka malaikat akan melaknatnya sehingga dia buang besi tersebut, sekalipun orang itu adalah saudara kandungnya. Riwayat Muslim (2616)   Oleh itu, para ulama menyatakan bahawa perbuatan menakut-nakuti orang lain tanpa sebab atau dengan tujuan bergurau senda bahkan dengan apa cara sekalipun adalah haram dan amat dilarang dalam agama. (Rujuk al-Minhaj 170:16[2]; Ikmal al-Muallim bi Fawaid Muslim 96/8[3])   Sehubungan dengan itu, Rasulullah SAW juga berpesan sebagaimana berikut: مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ‌فَلَا ‌يُرَوِّعَنَّ ‌مُسْلِمًا Maksudnya: Sesiapa yang beriman kepada Allah SWT dan hari akhirat maka janganlah dia menakut-nakuti orang Islam yang lain. Riwayat al-Tabharani (6487)   Meraih keuntungan daripada kaedah pemasaran yang tidak beretika sedemikian adalah sama seperti makan harta orang lain dengan cara yang batil. Allah SWT berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ ۚ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu. Surah An-Nisa’ (29)   Kesimpulan Teknik pemasaran fear monggering adalah teknik pemasaran yang tidak beretika dan haram dilakukan oleh umat Islam. Ini adalah kerana perbuatan menakut-nakutkan orang adalah perbuatan yang dilarang dalam agama. Namun begitu, kaedah pemasaran tersebut tidak menjejaskan akad jual beli kerana hukum haram hanya jatuh pada kaedah pemasaran bukan pada akad jual beli. [1] the action of intentionally trying to make people afraid of something when this is not necessary or reasonable (https://dictionary.cambridge.org/us/dictionary/english/fearmongering) [2] فِيهِ تَأْكِيدُ حُرْمَةِ الْمُسْلِمِ وَالنَّهْيُ الشَّدِيدُ عَنْ تَرْوِيعِهِ وَتَخْوِيفِهِ وَالتَّعَرُّضِ لَهُ بِمَا قَدْ يُؤْذِيهِ..... تَرْوِيعَ ‌الْمُسْلِمِ ‌حَرَامٌ بِكُلِّ حَالٍ [3] على غير قصد إلا بجهة اللعب والترويع بالهزل بدليل ذكره، لأخيه لأبىه وأمه الذى لا يبهم عليه، وترويع المسلم حرام

Soalan: Apakah hukum makan cengkih ketika ihram? Adakah wajib fidyah kerana memakan sesuatu yang berbau wangi?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah ﷻ. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas Junjungan Besar Nabi Muhammad ﷺ, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat dan seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Hukum memakai wangi-wangian semasa ihram adalah diharamkan. Jika seseorang itu melanggar larangan ini maka dia wajib dikenakan dam. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma yang mana seorang lelaki telah datang bertemu Rasulullah ﷺ dan bertanyakan tentang pakaian apa yang perlu dipakai oleh orang yang sedang berihram dan jawab Baginda ﷺ: لاَ يَلْبَسُ الْقُمُصَ وَلاَ الْعَمَائِمَ وَلاَ السَّرَاوِيلاَتِ وَلاَ الْبَرَانِسَ وَلاَ الْخِفَافَ، إِلاَّ أَحَدٌ لاَ يَجِدُ نَعْلَيْنِ فَلْيَلْبَسْ خُفَّيْنِ، وَلْيَقْطَعْهُمَا أَسْفَلَ مِنَ الْكَعْبَيْنِ، وَلاَ تَلْبَسُوا مِنَ الثِّيَابِ شَيْئًا مَسَّهُ الزَّعْفَرَانُ أَوْ وَرْسٌ Maknanya: “Jangan dipakai baju, serban, seluar, jubah yang ada penutup kepala, khuf (stoking kulit) kecuali jika seseorang tidak mendapati selipar maka pakailah khuf yang telah dipotong apa yang menutup bahagian buku lali dan janganlah memakai pakaian yang telah terkena za’faran atau wars (sejenis minyak wangi).” Riwayat Al-Bukhari (1542) Namun begitu, maksud wangi-wangian yang diharamkan itu ialah setiap bahan yang dianggap sebagai wangian pada adat kebiasaan. Jika diniatkan untuk berwangian maka diharamkan apa-apa bentuk penggunaannya. Rujuk al-Taqrirat al-Sadidah Qism Ibadah (hlm. 504). Justeru bahan-bahan yang tidak diniatkan baunya ketika menggunakannya seperti untuk berubat, bersihkan diri, dan makan adalah tidak diharamkan dan tidak dikenakan dam sekalipun bahan-bahan itu memiliki bau yang wangi. Berkata Imam al-Khatib al-Syarbini dalam Mughni al-Muhtaj (2/296) pada menerangkan perkara-perkara yang terkeluar daripada larangan berwangian ketika ihram ialah bahan makanan dan ubat-ubatan: وَمَا يُقْصَدُ بِهِ الْأَكْلُ أَوْ التَّدَاوِي وَإِنْ كَانَ لَهُ رِيحٌ طَيِّبَةٌ كَالتُّفَّاحِ وَالْأُتْرُجِّ بِضَمِّ الْهَمْزَةِ وَالرَّاءِ وَتَشْدِيدِ الْجِيمِ عَلَى الْأَفْصَحِ وَيُقَالُ الْأُتْرُنْجُ وَالْقُرُنْفُلُ وَالدَّارَصِينِيُّ وَالسُّنْبُلُ وَسَائِرُ الْأَبَازِيرِ الطَّيِّبَةِ كَالْمُصْطَكَى لَمْ يَحْرُمْ وَلَمْ تَجِبْ فِيهِ فِدْيَةٌ لِأَنَّهُ إنَّمَا يُقْصَدُ مِنْهُ الْأَكْلُ أَوْ التَّدَاوِي Maksudnya: “Dan apa-apa yang diniatkan dengannya untuk makan atau berubat, sekalipun ia memiliki bau yang wangi seperti epal, atruj (buah sitrus seakan lemon dan limau), cengkih, kayu manis, sunbul (sejenis tumbuhan yang akarnya digunakan untuk membuat wangian), dan segala jenis rembah ratus seperti mastoka (resin daripada pokok Mastik); maka tidak diharamkan (memakannya atau menggunakan sebagai ubat) dan tidak diwajibkan dengan penggunaannya fidyah (yakni dam) kerana sesungguhnya ia hanya digunakan untuk tujuan makan dan ubat-ubatan.” Tambahan lagi, berdasarkan buku Soal Jawab Haji & Umrah yang dikeluarkan oleh Tabung Haji dan dipersetujui oleh Ahli-Ahli Jawatankuasa Penasihat Ibadat Haji (TH/JAKIM) menyebut soalan tentang hukum jika semasa ihram jemaah haji minum air sirap apakah hukumnya? Maka dijawab, jemaah haji boleh mengambil makanan dan minuman yang berperisa wangian kerana bahann yang digunakan itu adalah untuk menyedapkan makanan atau minuman itu sahaja. Rujuk Soal Jawab Haji & Umrah Cetakan 2017 (ms. 76) Berdasarkan fakta dan kenyataan di atas, jelas kepada kita bahawa memakan cengkih contohnya dalam makanan seperti sup, atau memakannya secara mutlak, tidaklah haram semasa ihram dan tidak dikenakan dam atau fidyah. Semoga penjelasan ini memberikan keyakinan kepada kita semua untuk beramal.

SOALAN                     Assalammualaikum. Suami saya perli saya pakai tudung labuh, dia kata malu dengan kawan-kawan. Katanya tudung bidang 45 memadai menutupi aurat tanpa perlu memakai tudung labuh bidang 60. Persoalanya, adakah saya perlu mempertahankan dengan memakai tudung labuh dalam keadaan suami yang tidak reda atau ikut kata suami dengan pakai tudung bidang 45 kerana masih batas menjaga aurat? Adakah wajib ikut arahan suami agar meninggalkan amalan yang lebih warak? Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Perkara yang perlu dititikberatkan ketika menggayakan tudung ialah mematuhi kehendak syarak.  Apabila tudung saiz 45 digayakan dengan cara labuh menutupi dada dan tidak nipis (jarang), maka ia masih dalam kerangka menepati tuntutan syarak. Oleh itu, situasi soalan tersebut bergantung kepada kebijaksanaan isteri menggayakan tudung yang menepati kehendak syarak tidak kira saiz bidang 60 mahupun 45 pada masa sama mengikut kehendak suaminya pada perkara kebaikan.  Hal ini memakai tudung saiz 45 yang menutupi dada dan tidak nipis, maka ia sudah cukup menepati syarak. Bahkan, sekiranya suami mengarahkan sesuatu perkara yang harus mahupun sunat maka  ia menjadi kewajipan isteri untuk mentaatinya selagi  dalam kerangka makruf dan bukan perkara maksiat. Namun memakai tudung saiz 60 lebih sopan, warak dan terpuji. Sebaiknya kedua-dua pasangan saling berbincang bagi mencari kesefahaman dan memelihara hak kedua-dua pasangan. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Keluasan Berpakaian Secara umumnya, Islam tidak menetapkan jenama khusus dalam menggayakan pakaian sekalipun berfesyen. Namun, perkara yang perlu dititikberatkan ketika menggayakan pakaian ialah menepati ciri-ciri pakaian yang menutup aurat dengan sempurna dan mengikut kehendak syarak.  Allah SWT memerintahkan hamba-Nya untuk memakai pakaian yang menutup aurat bersandarkan firman-Nya: يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا ۖ وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ ۚ ذَٰلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ ‎﴿٢٦﴾ Maksudnya: “Wahai anak-anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu (bahan-bahan untuk) pakaian menutup aurat kamu, dan pakaian perhiasan; dan pakaian yang berupa taqwa itulah yang sebaik-baiknya” Surah Al-A’raf (26) Berdasarkan ayat di atas, terdapat tiga jenis pakaian yang disebut oleh Allah SWT iaitu pakaian untuk menutup aurat, pakaian untuk perhiasan dan pakaian takwa. Perkataan “اللباس” dalam ayat tersebut merujuk pakaian asas (daruriyyah) untuk menutup aurat. Manakala “الريش” ialah sesuatu yang dipakai supaya nampak cantik pada luarannya (takmilat).  Sementara, pakaian taqwa yang dimaksudkan secara kiasan (majazi) ialah amal soleh menurut Ibnu Abbas[1] Parameter menutup aurat dengan sempurna bagi wanita ialah keseluruhan anggota kecuali muka dan kedua tapak tangan. Perintah menutup aurat bagi kaum wanita berdasarkan firman Allah SWT: وَلَا يُبۡدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنۡهَاۖ وَلۡيَضۡرِبۡنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّۖ Maksudnya : “dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; Surah an-Nur 31 Ibn Abbas memberi makna ayat “kecuali apa yang zahir” ialah muka dan dua tapak tangan. Ini merupakan pendapat yang masyhur dalam kalangan majoriti ulama. [2] Perkataan {وَلْيَضْرِبْنَ} yang membawa maksud “hendaklah mereka memakai” menunjukkan suruhan  perbuatan   atau perintah wajib. Khumur"الخمر"    kata jamak bagi " الخِمَار "iaitu tudung wanita yang menutup kepala wanita. Sementara, tafsiran   جُيُوبِهِنَّۖ ialah menutup sehingga kawasan dada wanita. [3] Antara kriteria menutup aurat dengan sempurna  ialah tidak memakai pakaian yang nipis sehingga menampakkan warna kulit. Imam al-Syairazi dalam al-Muhazzab menyatakan wajib penutup aurat itu dengan suatu yang tidak menunjukkan sifat warna kulit seperti kain yang tebal, kulit atau kertas. Sekiranya tipis, maka ia tidak menepati syarat kerana tidak mencapai tujuan menutup aurat. [4] Merujuk pada situasi soalan yang diajukan, peranan suami dalam mendidik  kepada perkara makruf dan isteri wajib mentaatinya. Hal ini berdasarkan dalil-dalil berikut : Firman Allah SWT, ِ ٱلرِّجَالُ قَوَّٰمُونَ عَلَى ٱلنِّسَآءِ Maksudnya: “Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan.”  al-Nisa’ (34) Suami berperanan mendidik isteri agar bersama - sama menunaikan segala kewajiban dan menghalang mereka daripada melakukan perkara maksiat.[5] Sementara, tanggungjawab isteri pula mentaati perintah suami pada perkara yang makruf selagi dalam kerangka syarak, Abu Hurairah RA meriwayatkan hadis bahawa  Nabi SAW bersabda: إِذَا صَلَّتِ الْمَرْأَةُ خُمُسَهَا، وَصَامَتْ شَهْرَهَا، وَحَصَّنَتْ فَرْجَهَا، وَأَطَاعَتْ بَعْلَهَا دَخَلَتْ مِنْ أَيِّ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ شَاءَتْ Maksudnya: “Jika seorang wanita menunaikan solat 5 waktu, berpuasa pada bulannya (Ramadan), mengawal kemaluannya (maruahnya) dan taat kepada suaminya. Masuklah dia ke dalam Syurga dari mana-mana pintu yang dia kehendaki”. Riwayat Ibn Hibban (4163) Setiap ketaatan itu mestilah pada perkara yang tidak bertentangan dengan syarak  sebagaimana sandaran hadis yang diriwayatkan daripada Ali bin Thalib  bahawa Rasulullah SAW bersabda: لا طَاعَةَ في مَعْصِيَةٍ، إنَّما الطَّاعَةُ في المَعروفِ. Maksudnya : “Janganlah kamu mentaati perkara – perkara maksiat, sesungguhnya ketaatan itu adalah hanya pada perkara yang makruf (kebaikan)”. Riwayat Sahih Muslim 7257 Yang dimaksudkan makruf ialah bukan perkara mungkar mahupun maksiat. Perkara makruf termasuklah ketaatan yang wajib, sunat dan harus di sisis syarak. Bahkan seandainya suami mengarahkan sesuatu perkara yang harus, maka  menjadi kewajipan isteri untuk mentaatinya selagi  dalam kerangka makruf dan bukan perkara maksiat. [6] Seterusnya maksud warak ialah sikap berhati-hati untuk menjauhi sesuatu perkara syubhah kerana takut terjerumus kepada perkara haram dan juga berusaha melazimi amalan-amalan terpuji. [7] Oleh itu,  selagi melaksanakan  kebaikan dan menjauhi  perkara haram, maka ia dalam  kerangka makruf. Oleh yang demikian, sekiranya isteri tersebut menuruti perintah suaminya dengan memakai tudung saiz bidang 45 dengan gaya yang menutupi dada dan tidak nipis, maka seseorang isteri dianggap melakukan perkara yang menepati syarak kerana mentaati suami pada perkara makruf. Wallahu A'lam.   Rujukan: [1] Ibn Kathir.1999.  Tafsir al-Quran al-Azim, Dar Taiybah li Nasyar Tauzi’. J: 3 P: 400). العورات -وهي السوآت (1) وَالرِّيَاشُ وَالرِّيشُ: هُوَ مَا يُتَجَمَّلُ بِهِ ظَاهِرًا، فَالْأَوَّلُ مِنَ الضَّرُورِيَّاتِ، وَالرِّيشُ مِنَ التَّكَمُّلَاتِ وَالزِّيَادَاتِ ابْنِ عَبَّاسٍ [رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: {وَلِبَاسُ التَّقْوَى} ] (1) الْعَمَلُ الصَّالِحُ. [2] Ibid J:6 P: 45 وَيُحْتَمَلُ أَنَّ ابْنَ عَبَّاسٍ وَمَنْ تَابَعَهُ أَرَادُوا تَفْسِيرَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا بِالْوَجْهِ وَالْكَفَّيْنِ، وَهَذَا هُوَ الْمَشْهُورُ عِنْدَ الْجُمْهُورِ، [3]Al-Qurtubi, Syamsuddin.   1964. Al-Jami’ Li Ahkam, Tafsir al-Qurtubi, Qaherah: Dar al-Kitab al-Misriyah J: 12 P: 230 وَ" يَضْرِبْنَ" فِي مَوْضِعِ جَزْمٍ بِالْأَمْرِ، الْخُمُرُ: جَمْعُ الْخِمَارِ، وَهُوَ مَا تُغَطِّي بِهِ رَأْسَهَا، وَمِنْهُ اخْتَمَرَتِ الْمَرْأَةُ وَتَخَمَّرَتْ، وَالْجُيُوبُ: جَمْعُ الْجَيْبِ، جُيُوبِهِنَّ" أَيْ عَلَى صُدُورِهِنَّ، يَعْنِي عَلَى مَوَاضِعِ جُيُوبِهِنَّ.. [4] Al-Syirazi, Abu Ishak Ibrahim. t.th. al-Muhadzzab  fi Fiqh Imam al-Syafie, Dar al-Kitab Ilmiyah J:1 P125 ويجب ستر العورة بما لا يصف البشرة من ثوب صفيق أو جلد أو ورق فإن ستر بما يظهر منه لون البشرة من ثوب رقيق لم يجز لأن الستر لا يحصل بذلك [5] Al-Thabari, Abu Jaafar. 2000m. Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Quran. Muassasah al-Risalah. J: 8 P:290 قال أبو جعفر: يعني بقوله جل ثناؤه: (1) "الرجال قوّامون على النساء"، الرجال أهل قيام على نسائهم، في تأديبهن والأخذ على أيديهن فيما يجب عليهن لله ولأنفسهم Al-Sa’di. Abd Rahman. 2000m. Taisir al-Karim al-Rahman Fi Tafsir Kalam al-Manan. {قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ} أي: قوامون عليهن بإلزامهن بحقوق الله تعالى، من المحافظة على فرائضه وكفهن عن المفاسد، [6] Abi ‘Abbas al-Qurtubi. 1996m. Al-Mufhim Li Ma Asykala Min Talkhis Kitab Muslim. Bayrut Dar Kalam Damsyik al-Tayb, J:4 P: 41 يعنى بالمعروف هنا: ما ليس بمنكرٍ ولا معصية فتدخل فيه الطاعات الواجبة والمندوب إليها والأمور الجائزة شرعًا، فلو أمر بجائزِ  لصارت طاعته فيه واجبة، ولما حَلَّتْ مخالفتُه. - [7] Al-Jurjani. Ali bin Muhammad. 1983. al-Ta’rifat. Bayrut: Dar al-Kitab Ilmiyah.  P: 252  الورع: هو اجتناب الشبهات خوفًا من الوقوع في المحرمات، وقيل: هي ملازمة الأعمال الجميلة.

Soalan : Assalamualaikum wbt. Selamat menyambut Ramadhan. Saya nak tanya. Apakah hukum orang yang tidak bangun untuk bersahur. Ada yang berkata kalau tidak bersahur pun tetap boleh puasa. Mohon pencerahan ustaz. Jawapan : Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Di antara sunnah yang besar ketika puasa di bulan Ramadhan adalah melambatkan sahur dan menyegerakan berbuka. Ini berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Sahl Bin Sa’ad. Sabda Nabi SAW : لَا يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الْفِطْرَ Maksudnya :”Manusia sentiasa berada dalam kebaikan selagi mana mereka menyegerakan berbuka.” Riwayat Al-Bukhari (1957) & Muslim (2608) Imam Al-Nawawi menyatakan bahawa hadis ini menjadi galakan untuk menyegerakan berbuka selepas terbenamnya matahari. Dan yang dimaksudkan dengan hadis ini ialah urusan umat ini akan sentiasa tersusun dan berada di dalam keadaan selagi mana mereka tidak meninggalkan sunnah ini. Jika mereka melewatkannya maka ia adalah tanda keburukan dan kerosakan akan berlaku. (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sohih Muslim, 7/28) Begitu juga dengan sahur, ia adalah sunnah yang paling besar dan antara amalan yang tidak pernah ditinggalkan. Ia juga merupakan pemisah di antara puasa kita dengan puasa yang dilakukan oleh penganut agama-agama lain. Perkara ini dapat dilihat menerusi hadis yang diriwayatkan oleh Sahl Bin Sa’ad. Nabi SAW bersabda : إِنَّ فَصْلَ مَا بَيْنَ صِيَامِنَا وَصِيَامِ أَهْلِ الْكِتَابِ أَكْلَةُ السَّحَرِ Maksudnya :” Pemisah (perbezaan) di antara puasa kita dengan puasa ahli kitab adalah bersahur.” Riwayat Abu Daud (2343) Bahkan bersahur menyebabkan kita memperoleh keberkatan daripada Allah SWT. Daripada Anas Bin Malik bahawasanya Nabi SAW bersabda : تَسَحَّرُوا فَإِنَّ فِي السَّحُورِ بَرَكَةً Maksudnya :” Bersahurlah kerana di dalam sahur itu adalah berkat.” Riwayat Al-Bukhari (1923) Di antara sebab keberkatan adalah kerana sahur membekalkan tenaga dan membantu seseorang menjalani hari-hari puasa dengan mudah dengan ibadah dan amalan-amalan ketaatan. Lebih daripada itu, Nabi SAW memerintahkan agar jangan meninggalkan sahur. Perkara ini dapat diketahui melalui hadis yang diriwayatkan oleh Abu Sa’id Al-Khudri bahawa Nabi SAW bersabda : السَّحُورُ أَكْلُهُ بَرَكَةٌ ، فَلاَ تَدَعُوهُ ، وَلَوْ أَنْ يَجْرَعَ أَحَدُكُمْ جُرْعَةً مِنْ مَاءٍ ، فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَمَلاَئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى الْمُتَسَحِّرِينَ Maksudnya :” Makan pada waktu sahur adalah satu keberkatan. Jangan pernah kalian meninggalkannya walaupun hanya dengan satu tegukan air. Sesungguhnya Allah memberikan rahmat dan para malaikat pula mendoakan ke atas orang yang bersahur.” Riwayat Imam Ahmad (11102) di dalam Musnadnya Oleh itu, boleh kita simpulkan bahawa bersahur adalah sunnah yang paling besar dan tidak pernah ditinggalkan oleh Nabi SAW dan para sahabat Baginda. Tidak bersahur bermakna dia telah meninggalkan sunnah yang paling besar dan boleh menyebabkan seseorang itu tidak mendapatkan. Ya, memang puasanya sah akan tetapi berpuasa bukan hanya melibatkan sah atau tidak sah. Apa yang kita mahukan adalah keberkatan di dalam ibadah puasa yang kita lakukan. Ambil peluang pada waktu sahur ini untuk beristighfar dan memohon keampunan daripada Allah SWT. Inilah di antara sifat orang mukmin seperti mana yang Allah SWT khabarkan di dalam Al-Quran : وَبِٱلْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ Maksudnya :” Dan pada waktu akhir malam (sebelum fajar) pula, mereka selalu beristighfar kepada Allah (memohon ampun).” (Surah Al-Dzariyat : 18) Semoga Allah memberikan kita taufiq dan hidayah untuk memanfaatkan Ramadhan dengan sebaiknya. Wallahu’alam.

Soalan: Assalamualaikum ustaz. Apakah hukum suntik insulin bagi pesakit diabetes kronik pada siang hari di bulan Ramadhan.   Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Di antara perkara yang membatalkan puasa ialah memasukkan sesuatu ke dalam rongga dengan sengaja. Kata Ibnu Ruslan di dalam matannya : وكُـــلِّ عَـيْــنٍ وَصَــلَــتْ مُـسَـمَّــى# جَـــوفٍ بِمَـنْـفَـذٍ وذِكْــــرِ صَــوْمَــا كالـبَـطْـنِ والـدِّمَــاغِ ثـــم الـمُـثُــنِ# ودُبُــــــرٍ وبـــاطِــــنٍ مِـــــــن أُذُنِ Jika ada sesuatu yang masuk ke dalam rongga yang terbuka seperti hidung, telinga, mulut, lubang punggung dan lubang kemaluan lelaki atau perempuan dengan sengaja maka terbatal lah puasanya. Dan wajib baginya untuk menggantikan puasa yang terbatal tadi. Jika ada yang masuk ke dalam selain daripada yang disebutkan seperti mata dan lain-lain maka ianya tidak membatalkan puasa. Imam Al-Nawawi menyebut :“Di antara perkara yang membatalkan puasa ialah masuknya sesuatu ke dalam rongga (yang terbuka).” Rujuk Raudhah Al-Talibin Wa ‘Umdah Al-Muftin (2/356) Bagi menjawab persoalan yang dikemukakan, insulin adalah sejenis hormon yang dihasilkan oleh pankreas untuk mengawal paras gula di dalam badan. Penyakit kencing manis atau diabetes menyebabkan badan gagal menghasilkan insulin atau insulin tidak dapat digunakan dengan sempurna. Suntikan insulin adalah sebagai bantuan untuk mengawal paras gula yang ada di dalam badan.[1] Para ulama telah membincangkan berkenaan hukum menyuntik apa-apa suntikan ketika siang bulan Ramadhan. Jika suntikan itu suntikan yang mendatangkan khasiat dan tenaga maka ianya membatalkan puasa. Ianya sama sahaja seperti makan dan minum dengan sengaja. Ini berdasarkan hadith daripada Abu Hurairah R.A : مَنْ نَسِىَ وَهُوَ صَائِمٌ فَأَكَلَ أَوْ شَرِبَ فَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ فَإِنَّمَا أَطْعَمَهُ اللَّهُ وَسَقَاهُ Maksudnya: “Sesiapa yang terlupa dalam keadaan puasa kemudian dia makan atau minum maka sempurnakanlah puasanya. Sesungguhnya Allah yang memberinya makan dan minum.” Riwayat Muslim (2772) Imam al-Nawawi menyatakan bahawa hadith ini menjadi dalil bagi kebanyakan ulama. Jika seseorang makan atau minum atau berjimak dengan tidak sengaja ketika siang bulan Ramadhan maka ianya tidak membatalkan puasa. (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sohih Muslim, 8/35). Namun jika ia dilakukan secara sengaja ia merupakan satu perbuatan yang membatalkan puasa. Sama halnya dengan suntikan yang mendatangkan khasiat dan tenaga di siang hari bulan Ramadhan. Ia membatalkan puasa. Inilah yang dinyatakan oleh Imam Al-Nawawi di dalam karyanya Al-Majmu’. (Rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, 6/313) Jika suntikan itu bukan suntikan yang mendatangkan khasiat dan ianya adalah untuk tujuan perubatan maka perlu dilihat dan diperincikan: Jika suntikan itu melalui urat yang bersambung dengan rongga. Ini kerana ia menyebabkan ubat itu sampai kepada rongga. Maka ianya membatalkan puasa. Kata Imam Al-Nawawi : “Jika ia mengubati atau merawat lukanya lalu ubat tersebut sampai kepada rongganya maka ianya membatalkan puasa di sisi kami.” Rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab (6/320) Ini adalah pandangan kebanyakan ulama syafi’iyah, hanafiah dan sebahagian ulama bermazhab hanbali. Sheikh Mansur Al-Buhuti menyebut :“Yang merosakkan (membatalkan puasa) ialah menyuntik sesuatu melalui dubur. Ini adalah perbuatan yang membatalkan puasa kerana ia menyebabkan benda itu sampai ke rongga. Ia adalah seperti memasukkan sesuatu ke dalam rongga secara terus. Begitu juga batal puasa jika mengubati atau merawat dengan melalui kawasan yang boleh menyampaikan ubat itu kepada rongga. Ini kerana ianya dilakukan dengan pilihannya sendiri.” Rujuk Kassyaf Al-Qina’ ‘an Matn Al-Iqna’ (2/318) Jika suntikan itu dilakukan melalui otot-otot badan atau anggota badan yang lain seperti peha atau lengan maka ianya tidak membatalkan puasa. (Rujuk Al-Taqrirat Al-Sadidah Qism Al-‘Ibadah, hlm 452). Ini juga merupakan keputusan perbincangan oleh Majma’ Al-Fiqh Al-Islami yang telah diadakan di Arab Saudi pada 28 Jun sehingga 3 3 Julai tahun 1997. Kesimpulannya, kami mengatakan bahawa jika suntikan itu adalah suntikan yang berkhasiat dan memberi tenaga maka ianya membatalkan puasa. Begitu juga batal puasa jika suntikan itu dilakukan melalui urat atau bahagian yang boleh sampai kepada rongga. Akan tetapi, jika suntikan itu dilakukan melalui anggota yang lain seperti peha atau lengan maka ianya tidak membatalkan puasa. Kami menasihatkan agar suntikan insulin ini tidak dilakukan di bahagian perut atau punggung. Ini adalah dua bahagian yang hampir dan bersambung kepada rongga. Namun perlu diingati bahawa suntikan insulin ini ada kesan sampingannya iaitu hipoglisemia. Ia boleh menyebabkan paras gula dalam badan menjadi terlalu rendah sehingga boleh melemahkan badan. Dalam keadaan seperti ini, maka diberi pilihan kepada pesakit untuk berbuka puasa dan boleh diganti puasanya itu. Ini berdasarkan firman Allah SWT: أَيَّامًا مَّعْدُودَٰتٍ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ Maksudnya: “(Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain.” Surah al-Baqarah (184) Kami juga mengesyorkan bagi pesakit diabetes seperti persoalan di atas, hendaklah merujuk kepada pakar atau pegawai perubatan untuk mendapat nasihat serta mengamalkan cara suntikan agar ia benar-benar memberi manfaat dan tidak mendatangkan sebarang bentuk mudarat. Kami akhiri dengan berdoa kepada Allah semoga Allah memberi kesihatan kepada kita semua: اللَّهُمَّ اشْفِ مَرْضَانَا وَعَافِ مُبْتَلَانَا وَارْحَمْ مَوْتَانَا Maksudnya: “Ya Allah! Sembuhlah orang sakit di kalangan kami. Afiatkanlah orang yang diuji di kalangan kami dan rahmatilah orang yang telah mati di kalangan kami.” [1] Rujuk http://www.myhealth.gov.my/teknik-suntikan/

PENGENALAN Isu penceraian rumah tangga dalam kalangan artis dan figura terkenal kerap menjadi perbualan dan perhatian orang ramai sejak kebelakangan ini. Sebahagian daripada mereka dapat menyelesaikan kemelut rumah tangga dengan perbincangan dan menemui jalan  perdamaian manakala sebahagian yang lain mengakhiri ikatan perkahwinan mereka dengan penceraian. Setelah itu, media sosial kembali hangat membincangkan soal penampilan seorang pelakon yang tampil bergaya cantik, kemas dan sopan meskipun beliau sedang menjalani tempoh idah penceraian. Di sini disediakan sedikit pencerahan hukum syarak mengenai pantang larang bagi seseorang wanita yang dalam  idah sebagai panduan kepada masyarakat. HURAIAN JAWAPAN Maksud Idah dan Ihdad (Berkabung) Idah ialah kata nama bagi tempoh tertentu bagi seseorang wanita untuk menunggu, semata-mata mematuhi perintah Allah SWT (ta’abbudi) atau sebagai tanda kesedihan terhadap pemergian suami, atau memastikan rahimnya bersih daripada kandungan[1].  Manakala ungkapan “berkabung” dalam kitab-kitab fiqh dirujuk kepada perkataan al-ihdad (الْإِحْدَادُ). Definisi ihdad menurut syarak ialah perbuatan meninggalkan perhiasan yang dipakai atau berhias diri kerana berdukacita atas kematian seseorang[2]. Dalil-Dalil Pensyariatan Idah Firman Allah SWT: وَٱلْمُطَلَّقَـٰتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَـٰثَةَ قُرُوٓءٍۢ ۚ وَلَا يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكْتُمْنَ مَا خَلَقَ ٱللَّهُ فِىٓ أَرْحَامِهِنَّ إِن كُنَّ يُؤْمِنَّ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْـَٔاخِرِ ۚ وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِى ذَٰلِكَ إِنْ أَرَادُوٓا۟ إِصْلَـٰحًۭا ۚ وَلَهُنَّ مِثْلُ ٱلَّذِى عَلَيْهِنَّ بِٱلْمَعْرُوفِ ۚ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌۭ ۗ وَٱللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ Maksudnya: “Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid). Dan tidaklah halal bagi mereka menyembunyikan (tidak memberitahu tentang) anak yang dijadikan oleh Allah dalam kandungan rahim mereka, jika betul mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat. Dan suami-suami mereka berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa idah mereka jika suami-suami bertujuan hendak berdamai. Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak); dalam pada itu orang-orang lelaki (suami-suami itu) mempunyai satu darjat kelebihan atas orang-orang perempuan (isterinya). Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” Surah al-Baqarah (228) Selain itu, firman Allah SWT: يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِىُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ ٱلنِّسَآءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَأَحْصُوا۟ ٱلْعِدَّةَ ۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ رَبَّكُمْ ۖ لَا تُخْرِجُوهُنَّ مِنۢ بُيُوتِهِنَّ وَلَا يَخْرُجْنَ إِلَّآ أَن يَأْتِينَ بِفَـٰحِشَةٍۢ مُّبَيِّنَةٍۢ ۚ وَتِلْكَ حُدُودُ ٱللَّهِ ۚ وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ ٱللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُۥ ۚ لَا تَدْرِى لَعَلَّ ٱللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَٰلِكَ أَمْرًۭا  Maksudnya: “Wahai Nabi! Apabila kamu - (engkau dan umatmu) - hendak menceraikan isteri-isteri (kamu), maka ceraikanlah mereka pada masa mereka dapat memulakan idahnya, dan hitunglah masa idah itu (dengan betul), serta bertaqwalah kepada Allah, Tuhan kamu. Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah kediamannya (sehingga selesai idahnya), dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ), kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata. Dan itulah aturan-aturan hukum Allah (maka janganlah kamu melanggarnya); dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah maka sesungguhnya ia telah berlaku zalim kepada dirinya. (Patuhilah hukum-hukum itu, kerana) engkau tidak mengetahui boleh jadi Allah akan mengadakan, sesudah itu, sesuatu perkara (yang lain).” Surah al-Talak (1) Terdapat juga hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah RA:  أُمرتْ بريرةُ أن تعتدّ بثلاثِ حيضٍ Maksudnya: “Rasulullah SAW memerintah Barirah untuk beridah dengan tiga kali haid” (Riwayat Ibn Majah) Selain itu terdapat hadis yang diriwayatkan yang diriwayatkan oleh Zainab binti Abi Salamah RA bahawa Nabi SAW bersabda[3]: لَا يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، تُحِدُّ عَلَى مَيِّتٍ فَوْقَ ثَلَاثٍ، إِلَّا عَلَى زَوْجٍ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا Maksudnya: “Tidak halal bagi wanita yang beriman kepada Allah SWT dan hari akhirat untuk berkabung lebih daripada tiga hari kecuali jika yang meninggal adalah suaminya, maka waktunya adalah empat bulan dan sepuluh hari.”  (Sahih Bukhari) Larangan-Larangan Ketika Beridah Para ulama bersepakat bahawa setiap wanita yang beridah sama ada dalam tempoh idah talak raj'i[4], idah talak ba’in[5] atau idah kematian suami adalah dilarang untuk melakukan perkara-perkara seperti berikut[6]: Haram menerima pinangan lelaki ajnabi. Haram berkahwin dengan lelaki ajnabi. Jika perkahwinan dilangsungkan semasa dalam tempoh tersebut, pernikahan itu adalah tidak sah dan pasangan tersebut wajib dipisahkan. Tidak dibenarkan keluar rumah. Tidak dibenarkan berpindah atau tinggal di rumah lain yang bukan menjadi kebiasaannya tinggal semasa masih dalam ikatan perkahwinan. Dalam hal ini, suami dilarang menghalau keluar isteri yang diceraikan, bahkan mereka wajib menanggung seluruh nafkahnya termasuk nafkah tempat tinggal. Ini berdasarkan firman Allah SWT dalam Surah al-Talak ayat 1 yang bermaksud:  “…Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah kediamannya (sehingga selesai idahnya), dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ), kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata…” Namun, mereka dibolehkan keluar dan meninggalkan rumah tersebut sekiranya terdapat bahaya dan kemudaratan yang boleh mengancam keselamatan nyawa dan harta benda. Walau bagaimanapun, terdapat perbezaan dalam larangan keluar rumah bagi mereka yang berada dalam tempoh idah talak raj’i iaitu wanita tersebut wajib mendapatkan keizinan bekas suami jika tujuan keluarnya tidak mencapai tahap kemudaratan terhadap nyawa dan hartanya. Hal ini kerana bekas suamiyang menjatuhkan talak berkewajipan menanggung nafkah hidup isteri yang ditalak tanpa membebankan isteri untuk keluar mencari pendapatan tambahan selama mana berada dalam tempoh idah[7]. Manakala bagi wanita yang berada dalam idah talak ba’in dan kematian suami pula tidak dibenarkan keluar rumah termasuk untuk bermusafir, kecuali dalam had dan batas yang diperlukan sahaja. Antara keperluan penting yang membolehkan keluar rumah ialah untuk bekerja, mendapatkan rawatan perubatan, membeli barang-barang keperluan asasi sekiranya tidak ada ahli keluarga atau orang lain yang amanah boleh melakukannya dan keperluan-keperluan lain yang penting dan mendesak, dengan syarat mereka dapat menjaga peraturan dan adab-adab seperti yang disyariatkan Islam. Keharusan untuk keluar rumah ini juga hanya tertakluk pada waktu siang dan tidak pada waktu malam[8]. Namun, pengecualian diberikan kepada individu yang tidak mempunyai pilihan dan perlu bekerja pada waktu malam seperti doktor, jururawat dan sebagainya. Hukum Wanita Berhias Ketika Dalam Idah Menurut Empat Mazhab Mazhab Syafi’i Menurut mazhab al-Syafi’i, hukum berihdad diwajibkan kepada wanita yang kematian suaminya selama empat bulan 10 hari. Ini berdasarkan kepada hadis riwayat Zainab binti Abi Salamah yang disepakati oleh sekalian ulama. Selain itu, hukum ihdad bagi wanita yang ditalak ba’in sama ada melalui kaedah khulu’, fasakh, atau talak tiga adalah sunat dengan syarat perhiasan tersebut tidak menjerumuskan dirinya kepada kerosakan[9]. Begitu juga sama hukumnya bagi wanita yang ditalak raj'i iaitu mereka turut disunatkan berihdad sekiranya tanggapannya kuat bahawa bekas suami tidak akan kembali rujuk kepadanya[10]. Mazhab Hanafi Ulama mazhab Hanafi berpendapat bahawa meninggalkan perhiasan diri adalah wajib bagi wanita yang sedang beridah kerana kematian suami. Al-Nasafi dalam kitabnya Kanz al-Daqaiq berkata[11]: تحِدُّ مُعْتَدَّةُ الْمَوْتِ: بِتَرْكِ الزِّينَةِ، وَالطِّيبِ، وَالْكُحْلِ وَالدُّهْنِ، إلَّا بِعُذْرٍ، وَالْحِنَّاءُ، وَلُبْسِ الْمُعَصْفَرِ وَالْمُزَعْفَرِ، إنْ كَانَتْ بَالِغَةً مُسْلِمَةً Maksudnya: “Wanita baligh yang kematian suami wajib berihdad dengan meninggalkan perhiasan, wangian dan celak kecuali jika keuzuran. Begitu juga inai dan pakaian yang dicelup bunga ‘usfur dan za’faran.” Mazhab Maliki Menurut mazhab Maliki, Imam ibnu Abd al-Barr menyatakan bahawa hukum berihdad bagi wanita yang kematian suaminya adalah wajib; iaitu sehingga selesai tempoh iddahnya (4 bulan 10 hari) atau sehingga mereka melahirkan anak. Pandangan muktamad mazhab ini tidak membezakan sama ada wanita tersebut merupakan seorang yang merdeka, hamba sahaya muslim, kafir zhimmi, kanak-kanak ataupun wanita dewasa. Manakala wanita yang diceraikan secara talak raji’i atau talak ba’in tidak diwajibkan melakukan ihdad[12]. Mazhab Hanbali Ibnu Qudamah menyatakan berkenaan hukum berihdad di sisi mazhab Hanbali, bahawa seorang wanita yang kematian suaminya wajib melakukan ihdad ketika tempoh idah. Namun, fuqaha berbeza pandangan tentang kewajipan ihdad bagi wanita yang ditalak ba’in. Walau bagaimanapun, wanita yang ditalak raj’i tidak diwajibkan berihdad.[13]. Kesimpulan Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan para ulama di atas, maka dapat disimpulkan bahawa wanita yang sedang berada dalam tempoh idah wajib menetap di dalam rumah perkahwinan. Sekiranya terdapat keperluan yang mendesak, maka dia boleh keluar dari rumah tersebut bagi memenuhi keperluan. Namun, bagi wanita  yang ditalak raj’i, maka wanita tersebut wajib mendapatkan keizinan bekas suami jika tujuan keluarnya tidak mencapai tahap kemudaratan terhadap nyawa dan hartanya. Hal ini kerana suami yang menjatuhkan talak masih berkewajipan menanggung nafkah hidup isteri yang ditalak tanpa membebankan isteri untuk keluar mencari pendapatan tambahan selama mana berada dalam tempoh idah talak raj’i. Sementara itu, hukum wanita yang diceraikan secara raj’i untuk tampil bergaya cantik, kemas dan sopan adalah harus di sisi syarak. Namun begitu, menurut mazhab Syafi’i wanita dalam situasi ini disunatkan agar meninggalkan perhiasan diri seperti solekan dan seumpamanya. Manakala wanita yang diceraikan secara ba’in dan kematian suami pula, wajib berihdad iaitu meninggalkan segala perhiasan diri termasuklah bersolek dan memakai wangi wangian. Namun larangan ini bukanlah bermaksud untuk wanita tersebut tidak menjaga kebersihan  dan kekemasan diri, bahkan Islam menuntut setiap umat Islam agar menjaga kebersihan dalam apa jua aspek. Wallahu A'lam.   Rujukan:  [1]  Mustafa al-Khin, Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan 4, 1413H - 1992M), 4: 157 اسم لمدة معينة تتربصها المرأة، تعبدا لله عز وجل، أو تفجعا على زوج، أو تأكدا من براءة الرحم. [2] Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 5. Hlm 99. وَهُوَ تَرْكُ لُبْسِ مَصْبُوغٍ لِزِينَةٍ). وَهُوَ ( أَيْ الْإِحْدَادُ بِحَاءٍ مُهْمَلَةٍ مِنْ أَحَدَّ، وَيُقَالُ فِيهِ: الْحِدَادُ مِنْ حَدَّ: لُغَةً: الْمَنْعُ؛ لِأَنَّ الْمُحِدَّةَ تَمْنَعُ نَفْسَهَا. وَشَرْعًا )تَرْكُ لُبْسٍ مَصْبُوغٍ لِزِينَةٍ ( [3] Abu Abdullah Muhammad bin Ismail al-Bukhari. Sahih Bukhari. Ed: Dr. Mustafa Dib al-Bugha. (Damsyiq: Dar Ibnu Kathir, 1993). Jld 1. Hlm 430. No hadis 1222. [4] Talak raj’i bermaksud talak yang boleh dirujuk kembali tanpa akad atau pernikahan baru selepas diceraikan oleh suami dengan syarat isterinya itu masih berada dalam tempoh iddah. Namun begitu, talak raj'i hanyasanya dikira jika ia merupakan talak yang pertama atau talak yang kedua sahaja yang tidak tamat daripada tempoh iddah [5] Portal Rasmi JAKIM - Garis Panduan Ber`Iddah Bagi Wanita Yang Bercerai Atau Kematian Suami  [6] Talak ba’in dapat dibahagikan kepada dua bahagian iaitu talak ba’in sughra dan talak ba’in kubra. Talak ba’in sughra ialah talak yang tidak boleh diruju’.Contoh bagi talak bain sughra ini adalah talak satu atau dua yang telah habis tempoh iddah, talak khuluk, talak isteri yang belum disetubuhi dan talak yang difasakhkan. Talak bain kubra merupakan talak yang dijatuhkan oleh suami ke atas isterinya yang tidak boleh lagi dirujuk kembali samada semasa iddah atau selepas iddah. Contoh bagi talak bain kubra adalah talak tiga dengan sekali lafaz atau berlaku tiga kali talak secara berasingan [7] Zainuddin Ahmad bin Abdul Aziz al-Malbariy, Fath al-Mu’in, (Dar Ibn Hazm, cetakan 1), 527 أما الرجعية فلا تخرج إلا بإذنه أو لضرورة لان عليه القيام بجميع مؤنها كالزوجة ومثلها بائن حامل [8]  Ibid وتجب على المعتدة بالوفاة وبطلاق بائن أو فسخ ملازمة مسكن كانت فيه عند الموت أو الفرقة إلى انقضاء عدة ولها الخروج نهارا لشراء نحو طعام وبيع غزل ولنحو احتطاب لا ليلا ولو أوله خلافا لبعضهم لكن لها خروج ليلا إلى دار جاره الملاصق لغزل وحديث ونحوهما لكن بشرط أن يكون ذلك بقدر العادة وأن لا يكون عندها من يحدثها ويؤنسها على الأوجه وأن ترجع وتبيت في بيتها [9] Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 5. Hlm 99.  ثم شرع في حكم الإحداد فقال (ويجب الإحداد) الآتي بيانه (على معتدة وفاة) لخبر الصحيحين «لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تحد على ميت فوق ثلاث إلا على زوج أربعة أشهر وعشرا».(ويستحب) الإحداد (لبائن) بخلع أو غيره لئلا تدعو الزينة إلى الفساد [10] Zainuddin bin Abdul Aziz al-Malbariy. Fath al-Mu’in bi Syarh Qurrah al-Ain bi Muhimmat al-Din. (t.tp: Dar Ibn Hazm, t.tt). Hlm 527. وتجب على المتوفى عنها زوجها العدة بما ذكر مع إحداد يعني يجب الإحداد عليها أيضا بأي صفة كانت للخبر المتفق عليه: لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تحد على ميت فوق ثلاث إلا على زوج أربعة أشهر وعشرا .وندب إحداد البائن بخلع أو فسخ أو طلاق ثلاث لئلا يفضي تزيينها لفسادها وكذا الرجعية إن لم ترج عودة بالتزين فيندب [11] Abu Barakat Abdullah bin Ahmad al-Nasafi, Kanz al-Daqaiq, (Dar al-Siraj, cetakan 1, 1432H - 2011M), 306 [12] Ibnu Abd al-Barr. Al-Kafi fi Fiqh Ahl al-Madinah. (Riyad: Maktabah al-Riyadh al-Hadithah, 1980). Jld 2. Hlm 523 الاحداد واجب على المتوفى عنها زوجها حتى تنقضي عدتها بشهورها أو بوضع حملها حرة كانت أو أمة مسلمة كانت أو ذمية صغيرة أو كبيرة وقد قيل لا إحداد على ذمية ولا صغيرة والأول تحصيل مذهب مالك وهو الصحيح ولا إحداد مطلقة رجعية كانت أو مبتوتة أو بائنا [13] Ibnu Qudamah al-Muqdisi. al-Mughni. (Riyad: Dar Alim al-Kutub, 1997). Jld 11 hlm 299.  اختلفت الرواية عن أحمد، في وجوب الإحداد على المطلقة البائن؛ فعنه، يجب عليها. وهو قول سعيد بن المسيب، وأبي عبيد، وأبي ثور، وأصحاب الرأى. والثانية، لا يجب عليها. وهو قول عطاء، وربيعة، ومالك، وابن المنذر. ونحوه قول الشافعي؛ لأن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: "لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر، أن تحد على ميت فوق ثلاث ليال، إلا على زوج، أربعة أشهر وعشرا" (١). وهذه عدة الوفاة، فيدل على أن الإحداد إنما يجب في عدة الوفاة، ولأنها معتدة عن غير وفاة، فلم يجب عليها الإحداد، كالرجعية

SOALAN Assalammualaikum, Saya pernah ternampak orang  mengerjakan solat sunat rawatib sebelum zohor 4 rakaat 1 salam, katanya nak cepat supaya dapat takbir pertama jemaah solat zohor bersama imam. Persoalannya, benarkah kita boleh solat sunat 4 rakaat 1 salam? Mohon pencerahan SS Mufti. Ringkasan Jawapan: Solat  sunat  4  rakaat 1 salam adalah harus hukumnya. Namun, solat sunat 4 rakaat  dipisahkan dua rakaat dengan  dua salam adalah lebih afdal kerana  berlaku pertambahan niat,  takbir, tasyahud (tahiyat) dan juga salam yang mana ia mengundang ganjaran tambahan.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Solat-solat sunat rawatib dikerjakan sebanyak 2 rakaat berdasarkan hadis daripada Abdullah bin Umar RA.anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda : صَلاَةُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ مَثْنَى مَثْنَى Maksudnya : “Solat sunat pada malam dan siang hari adalah dengan 2 rakaat , 2 rakaat Riwayat Abu Daud 1295 Hadis sahih ini menjelaskan bahawa lebih utama (afdal) melaksanakan solat sunat 2 rakaat dengan 1 salam sama ada solat sunat pada malam hari atau siang hari.  Oleh itu, solat sunat digalakkan untuk dilaksanakan dengan 1 salam bagi setiap 2 rakaat. Namun, sekiranya  mengabungkan  rakaat- rakaat  dengan  1 salam adalah harus.[1]  (Rujuk  Syarah al-Nawawi  ala Muslim 6/30) Pandangan yang menyatakan solat sunat dipisahkan kepada 2 rakaat dengan satu salam adalah pandangan majoriti ulama mazhab termasuk mazhab Syafi’ie. [2]  (Rujuk Tuhfah al-Ahwazdi 2/416, 2/411)      Selain itu, bagi mereka yang ingin melaksanakan solat sunat 4 rakaat sebelum (qabliyah) fardu zohor dan selepasnya  (ba’diyah), maka digalakkan mengerjakan  1 salam bagi setiap 2 rakaat berdasarkan hadis yang dinyatakan sebelum ini. (Rujuk Majmu’ Syarah Muhadzzab 4/10) [3] Solat sunat 4 rakaat (qabliyah) sebelum  fardu zohor dengan memisahkan 2 rakaat 1 salam  menyebabkan   pertambahan niat, takbir, tasyahud  dan juga salam.  Ini kerana ganjaran amalan yang dikurniakan oleh Allah bersesuaian dengan kadar kuantiti usaha. Perkara ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyatakan: ما كان أكثر فعلا كان أكثر فضلا “ Lebih banyak sesuatu perbuatan, lebih banyak fadilatnya (kelebihan).  (Rujuk Al-Asybah wal-Nazhair, Al-Suyuthi ( 1/ 143).[4] Kaedah ini diambil berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada A’isyah R.Anha bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: أَجْرُكِ عَلَى قَدْرِ نَصَبِكِ Maksudnya:  Ganjaran (untuk) kamu mengikut kadar usaha kamu Riwayat Muslim (1211) Informasi tambahan, rujuk perbahasan solat sunat rawatib muakkad dan tidak muakkad pada pautan berikut : https://www.muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2993-al-kafi-1029-solat-sunat-rawatib-yang-mu-akkad-dan-tidak-mu-akkad Penutup Kesimpulannya, solat   sunat 4 rakaat   1 salam sebelum (qabliyah) fardu zohor dan selepas (ba’diyah) afdal   dipisahkan  menjadi 2 rakaat dengan  2 salam iaitu 1 salam bagi setiap 2 rakaat. Hal ini kerana berlaku pertambahan niat, pertambahan takbir, tasyahud dan juga salam yang mana ia mengundang ganjaran tambahan.      1)Al-Nawawi, Muḥyī al-Dīn Yahyā bin Sharf (1392), Al-Minhaj Sharḥ  Saḥīḥ Muslim,  Beirut: Ihya’ al-Turath al-A’rabi  . jld 6 p :30 [2] Al-Mubarakfuri, Muhammad Abdurrahman Bin Abdurrahim, Tuhfah Al-Ahwazi Bi Syarh Jami’ Al-Tirmidzi, Beirut : Dar Al-Kutub Al-'Ilmiyah,  jld. 2 p: 416, 2 p 416, jld. 3 p :169.   [3] Al-Nawawi, Muḥyī al-Dīn Yahyā bin Sharf (t.t), Majmu’ Syarah Muhadzzab, Dar al-Fik,  jld 4, p : 10 [4] Jalaluddin Suyuthi, Abd Rahman bin Abi Bakar (1990),  Al-Asybah wal-Nazhair, Dar al-Kutub Ilmiah,  jld. 1,p : 14

SOALAN                     Assalamualaikum. Bagaimanakah kaedah mengira tempoh idah? Saya diceraikan ketika suci. Adakah saya boleh terus kira atau tunggu haid datang dulu? Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Tempoh idah bagi wanita yang diceraikan dan masih mempunyai haid ialah tiga kali suci.  Kiraan tiga kali suci akan bermula setelah lafaz talak dijatuhkan semasa suci. Berbeza pula sekiranya lafaz talak dijatuhkan ketika haid, maka kiraan tempoh idahnya setelah haidnya selesai kemudian baru dikira suci pertama. Panduan kiraan tempoh idah 3 kali suci bagi wanita yang haidnya teratur dan datang setiap bulan berdasarkan jadual berikut : Talak ketika Suci Talak ketika Haid   Huraian Jawapan: Tempoh idah bagi wanita yang masih mempunyai haid ialah tiga kali suci berdasarkan firman Allah SWT: وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ Maksudnya: "Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid)".  Surah al-Baqarah: (228) al-Mawardi menukilkan pandangan Imam al-Syafi’i tentang maksud ayat di atas, kata beliau: وَالْأَقْرَاءُ عِنْدَهُ الْأَطْهَارُ Maksudnya: “Kalimah al-Aqra’ di sisi al-Syafie ialah suci daripada haid”.[1] Kiraan tempoh idah akan bermula setelah lafaz talak dijatuhkan ketika isteri dalam keadaan suci. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ إِذَا طَلَّقۡتُمُ ٱلنِّسَآءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَأَحۡصُواْ ٱلۡعِدَّةَۖ Maksudnya:” Wahai Nabi! Apabila kamu - (engkau dan umatmu) - hendak menceraikan isteri-isteri (kamu), maka ceraikanlah mereka pada masa mereka dapat memulakan idahnya” Surah al-Talaq: (1) Maksud menceraikan isteri pada masa yang membolehkan untuk memulakan idah adalah pada ketika isteri dalam keadaan suci tanpa melakukan persetubuhan yang berkemungkinan isteri boleh mengandung.  [2]         Oleh itu, kiraan tempoh idah yang mencukupi 3 kali suci (quru’) bermula daripada baki suci  walaupun sedikit sisa tempoh suci  tersebut semasa talak dilafazkan dan menyelesaikan 2 kali suci antara dua darah, kemudian tamat tempoh idah sehingga masuk haid ketiga.[3] Sekiranya, wanita diceraikan  ketika penghujung sisa sedikit baki tempoh suci, ia tetap dikira suci pertama dan habis tempoh idahnya sehingga  masuk haid yang ketiga.[4] Seterusnya, implikasi cerai ketika isteri dalam keadan haid menyebabkan terjejas tempoh idahnya yang akan menjadi panjang. Hal ini kerana talak yang dilafazkan ketika haid tidak dikira sebagai permulaan tempoh idah.[5] Status lafaz talak yang dijatuhkan ketika haid adalah sah, namun haram hukumnya.[6] Sehubungan itu, gambaran terperinci bagi tempoh idah 3 kali suci adalah apabila seorang wanita diceraikan semasa dalam keadaan suci, seterusnya dia mengalami haid dan suci, kemudian haid dan suci, maka waktu idah sudah selesai apabila dia masuk sahaja dalam kitaran haid ketiga. Hal ini kerana keadaan suci yang pertama dikira sebagai tempoh idah. Manakala jika dia diceraikan semasa haid, maka idahnya hanya selesai selepas masuk dalam kitaran haid keempat.[7]  Panduan kiraan tempoh iddah 3 kali suci yang terbahagi kepada kepada dua situasi iaitu talak ketika suci dan talak ketika haid berdasarkan jadual berikut :   Jadual 1.1            Talak ketika Suci Jadual 1.2            Talak ketika Haid PENUTUP  Berdasarkan perbahasan yang dibentangkan, kiraan tempoh idah tiga kali suci bermula setelah lafaz talak dijatuhkan semasa suci. Berbeza pula apabila  wanita yang diceraikan ketika haid, maka kiraan tempoh idahnya setelah haidnya selesai kemudian baru dikira suci pertama dan ia memberi implikasi tempoh idahnya yang akan menjadi panjang. Panduan tempoh kiraan idah sangat penting kerana ia melibatkan urusan untuk suami rujuk semula mahupun mengadakan akad nikah yang baru. Wallahu A'lam   Rujukan: [1] Al-Mawardi, Abu al-Hassan ‘Ali bin Muhammad. (1999). Al-Hawi al-Kabir fi Fiqh ‘Ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i. Tahkik: ‘Ali bin Ma’wadh & ‘Adil Ahmad bin ‘Abdul Maujud. Cetakan 1, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. Jilid 11 hlm 163 [2] Abu Jaafar al-Tabari.  Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Quran (Muassasah al-Risalah, 2000)23/ 434  (فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ) قالَ: يطلقها وهي طاهر من غير جماع، أو حَبَل يستبين حملها. [3]Al-Bakri al-Dimyati, I’anah al-Thalibin ‘ala Hal al-Fazd Fath al-Mu’in (Dar al-Fikr, 1997) 4/48 لقوله تعالى: * (والمطلقات يتربصن بأنفسهن ثلاثة قروء) * فمن طلقت طاهرا وقد بقي من الطهر لحظة انقضت عدتها بالطعن في الحيضة الثالثة وإنما يجب لما ذكر عدة (بثلاثة قروء) والقرء هنا طهريين دمي حيضتين [4] Al-Khatib As-Syirbini. Mugni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd al-Minhaj (Dar al-Kutub Ilmiyah, 1994)  (5/ 79) (فَإِنْ طَلُقَتْ طَاهِرًا) وَبَقِيَ مِنْ زَمَنِ طُهْرِهَا شَيْءٌ (انْقَضَتْ) عِدَّتُهَا (بِالطَّعْنِ فِي حَيْضَةٍ ثَالِثَةٍ) لِأَنَّ بَعْضَ الطُّهْرِ وَإِنْ قَلَّ يَصْدُقُ عَلَيْهِ اسْمُ قَرْءٍ [5]  Al-Khatib As-Syirbini. Mugni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd al-Minhaj (Dar al-Kutub Ilmiyah, 1994) 1/ 280  {إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ} [الطلاق: 1] [الطَّلَاقُ] أَيْ فِي الْوَقْتِ الَّذِي يَشْرَعْنَ فِيهِ فِي الْعِدَّةِ، وَالْمَعْنَى فِيهِ تَضَرُّرُهَا بِطُولِ الْمُدَّةِ فَإِنَّ زَمَنَ الْحَيْضِ لَا يُحْسَبُ مِنْ الْعِدَّةِ، فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ} [الطلاق: 1] وَالطَّلَاقُ فِي الْحَيْضِ مُحَرَّمٌ كَمَا مَرَّ فِي بَابِهِ فَيُصْرَفُ الْإِذْنُ إلَى زَمَنِ الطُّهْرِ (5/ 79)  [6] Muhammad al-Zuhaili.al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (Damsyik: Dar al-Qalam, 2011) 4/262 ولذلك كان الطلاق في الحيض بدعة ومحرماً ؛ لأنه يطيل العدة على المرأة [7] Muhammad al-Zuhaili.al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (Damsyik: Dar al-Qalam, 2011) 4/262 - العدة بالأقراء وهي جمع قَرْء، ويطلق في اللغة على الطهر والحيض، وهو حقيقة فيهما، والمراد به شرعاً في العِدّة: الطهر الذي يقع بين دمين، فإذا طلقها وهي حسب ذلك قرءاً ، فإذا حاضت ثم طهرت، ثم حاضت ثم طهرت فإن عدتها تنتهي عند الشروع في الحيض الثالثة وإذا طلقها وهي حائض انقضت عدتها عند شروعها في الحيضة الرابعة،

SOALAN Assalamualaikum Sahibus Samahah Mufti. Apakah hukum wanita yang datang haid ketika melaksanakan ibadah haji pada Hari ‘Arafah? Apakah yang sepatutnya dilakukan olehnya? Mohon penjelasan Tuan Mufti. Terima kasih. JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Bagi menjawab soalan ini, secara ringkasnya, haid dan nifas sebenarnya tidak termasuk dalam perkara yang ditegah dan halangan dalam berihram. Justeru itu, ia tidak menjadikan ibadah haji bagi perempuan tersebut rosak atau batal. Oleh itu, perempuan tersebut hendaklah terus melaksanakan ibadah wuquf di padang ‘Arafah dan menyempurnakan semua amalan-amalan haji baginya, selain daripada ibadah tawaf dan sa’ie sahaja. Hal ini kerana ibadah sa’ie tidak dilakukan kecuali selepas daripada selesai melaksanakan tawaf. Manakala ibadah tawaf pula, syarat baginya adalah perlu suci daripada hadas kecil dan besar. Oleh itu, apabila perempuan tersebut telah suci daripada haid dan nifas, maka dia hendaklah mandi wajib. Apabila telah selesai mandi wajib, maka dia perlulah menyempurnakan ibadah tawaf dan sa’ie yang dia tangguhkan sebelum itu. Walau bagaimanapun, jika sekiranya sucinya itu datang lewat, dan dalam masa yang sama, jika dia menunggu sehingga suci akan menyebabkan dia terlepas rombongan pulang atau tiket penerbangannya, maka dibolehkan baginya untuk melakukan ibadah tawaf dan saie. Maka, dalam keadaan demikian, dia dikenakan dam (denda) seekor unta dengan mengambil pandangan para ulama’ mazhab Hanafi. (Lihat rujukan berikut: al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 1:232, Hasyiah Qalyubi Wa Umairah 2:124-125, Badai al-Sona’i 2:142, al-Mughni 3:458 dan Bidayah al-Mujathid 1:292) Justeru itu, nasihat kami laksanakanlah haji mengikut apa yang telah diperintahkan oleh Rasulullah SAW seperti dalam sabdaan-nya: خُذُوا عَنِّي مَنَاسِكَكُمْ Maksudnya: Ambillah daripadaku ibadah haji kalian. Hadith riwayat al-Nasa’ie: (3062) Kesimpulan Berdasarkan perbahasan dan perbincangan di atas, kami menyimpulkan bahawa haid dan nifas pada ketika hari ‘Arafah tidak merosakkan dan menjejaskan ibadah haji. Hal ini kerana haid dan nifas tidak termasuk dalam perkara yang ditegah dan halangan dalam berihram. Oleh itu, perempuan yang didatangi haid pada ketika hari ‘Arafah hendaklah menyempurnakan wuquf dan amalan-amalan haji yang lain baginya, selain daripada ibadah tawaf dan sa’ie. Ini kerana kedua-dua ibadah tersebut bergantung kepada syarat suci daripada hadas untuk melaksanakannya. Jika sekiranya perempuan tersebut telah suci, maka hendaklah dia mandi wajib. Kemudian selepas daripada itu, hendaklah dia menyempurnakan tawaf dan sa’ie yang ditangguhkan sebelumnya. Namun begitu, jika sekiranya sucinya datang lewat dan dia risau terlepas rombongan pulang, maka dibolehkan baginya untuk melaksanakan tawaf dan sa’ie dengan disertakan dengan bayaran dam (denda) seekor unta bersandarkan kepada pandangan para ulama’ mazhab Hanafi. Disamping itu juga, kami syorkan juga supaya merujuk keputusan muzakarah haji yang telah diputuskan dalam isu ini. Semoga pencerahan ini memberi kebaikan kepada kita dan kefahaman yang sahih dalam memahami syariat-Nya, serta taufiq dan hidayah untuk melaksanakan ibadah ikhlas semata-mata kerana-Nya. Amin. WaAllahu a’lam.

Soalan Assalamualaikum. Sebagai pemilik rumah, apakah hukum menggunakan wang deposit si penyewa tanpa persetujuan si penyewa? Perlukah meminta izin untuk menggunakan deposit sewa memandangkan deposit sewa adalah wang cagaran? Adakah menggunakan wang deposit sewa tanpa meminta izin si penyewa dianggap menggunakan hak orang lain tanpa izin? Adakah ia salah disisi agama?   Jawapan Ringkas Berdasarkan situasi di atas, hukum pemilik rumah menggunakan wang deposit yang dijadikan cagaran tanpa izin penyewa adalah haram dan tidak sah sekiranya pemilik rumah tidak mempunyai wang lain yang mencukupi sebagai ganti kepada wang deposit yang telah digunakan. Namun, terdapat keadaan yang mengharuskan pemilik rumah menggunakan wang deposit tersebut. Antaranya: 1) Sekiranya pemilik rumah mempunyai wang yang mencukupi untuk menggantikan wang deposit yang telah digunakan, maka hukumnya sah. Alasannya wang deposit yang berada dalam pegangan tuan rumah boleh dikategorikan sebagai harta yang tidak bersifat spesifik; selagi mana pemilik mempunyai duit lain yang sama nilainya dengan wang deposit dan bersifat tunai, maka dia boleh menggunakannya. 2) Sekiranya penyewa membatalkan atau melanggar akad yang telah dipersetujui bersama, maka pemilik rumah mempunyai hak untuk menggunakan wang deposit tersebut sebagai ganti rugi walaupun tanpa izin penyewa.   Dalam masa yang sama, disarankan kepada pemilik rumah mengambil wang deposit sekadar menampung kerugian yang dialami manakala lebihan dipulangkan semula kepada penyewa. Perbuatan ini lebih dekat dengan sifat adil dan ihsan.     Huraian Jawapan Wang deposit atau wang pendahuluan dibincangkan para ulama dalam bab Bai’ al-urbun (بيع العربون). Bai’ al-‘urbun merupakan satu bentuk jual beli dimana pembeli membayar sejumlah wang pendahuluan. Sekiranya jual beli diteruskan maka wang pendahuluan ini akan menjadi sebahagian daripada harga barangan. Jika tidak, maka wang yang ini tidak akan dikembalikan kepadanya. Transaksi ini selain berlaku untuk jual beli, ia juga berlaku untuk akad sewa menyewa (al-Ijarah) atas sebab ia juga merupakan jual beli manfaat. Pada dasarnya, jual beli secara ‘urbun adalah tidak sah menurut mazhab Syafi’e, mazhab Maliki dan juga mazhab Hanafi. Namun, menurut Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitab karangannya, al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuh (5/3434-3435), jual beli secara ‘urbun adalah diharuskan berdasarkan kepada uruf semasa. Selain itu, hadis yang melarang jual beli ini juga tidak kuat di sisi ahli hadis. Rujuk artikel kami di laman web https://www.muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1328-al-kafi-424-hukum-jual-beli-secara-urbun-deposit Melihat kepada senario masyarakat Islam pada hari ini, jual beli secara ‘urbun ini dilihat sudah menjadi suatu keperluan khususnya di zaman sekarang ini sebagai tanda atau bentuk komitmen dalam melakukan perjanjian jual beli. Ia bertujuan bagi mengelakkan kerugian bagi pihak-pihak yang melakukan transaksi; penjual dan pelanggan. Dalam hal ini, Majma’ Fiqh al-Islami juga telah mengeluarkan satu keputusan berkenaan bai’al-‘urbun ini bahawa ia dibenarkan dan diharuskan. Mereka menyebut: يجوز بيع العربون إذا قيدت فترة الانتظار بزمن محدود. ويحتسب العربون جزءاً من الثمن إذا تم الشراء، ويكون من حق البائع إذا عدل المشتري عن الشراء. Maksudnya: “Dibolehkan bai’ al-‘urbun sekiranya tempoh menunggu diikat dengan waktu yang terhad. Wang pendahuluan tersebut dimasukkan sebagai sebahagian daripada jumlah harga apabila bayarannya sudah dilunaskan. Dan ia (al-‘urbun) menjadi milik penjual apabila pembeli membatalkan urusniaga pembelian". (Lihat: Majallah Majma’al-Fiqh al-Islami, 8/540) Sehubungan dengan itu, jelaslah di sini bahawa pemilik rumah berhak mengambil wang deposit yang telah diberikan oleh penyewa kepada mereka walaupun tanpa izin sekiranya berlaku pembatalan sewaan dan pelanggaran akad yang telah dipersetujui bersama. Justeru, kami berpandangan di sini bahawa pembeli tidak boleh menuntut semula wang deposit mereka sekiranya: Pembatalan pembelian atau sewaan itu berpunca daripada penyewa dan bukannya daripada kehendak penjual. Wang deposit diletakkan sebagai bukti komitmen berdasarkan kesepakatan bersama. Wang pendahuluan yang akan menjadi milik penjual merupakan wang ganti rugi (ta’widh) atas risiko kerugian yang akan ditanggung oleh penjual seperti mencari penyewa baru bagi mengisi baki masa sebelum kontrak tamat tempoh. Namun, jika masih terdapat lebihan wang pendahuluan selepas ditolak kerugian sebenar, penjual digalakkan untuk memulangkan kembali lebihan wang kepada penyewa. Pendekatan ini lebih bersifat adil dan ihsan sesama manusia.   Penggunaan Wang Deposit Sebelum Pelanggaran Atau Pembatalan Akad Dalam hal yang lain, sekiranya wang deposit tersebut digunakan sebelum berlaku pelanggaran atau pembatalan akad, maka hukumnya haram dan tidak sah. Ini kerana alasan utama dibenarkan untuk pemilik menggunakan wang deposit hanya sah sekiranya penyewa membatalkan atau melanggar akad yang telah dipersetujui bersama. Jika sebaliknya berlaku seperti penyewa masih meneruskan akad dan membayar sewa bulanan seperti biasa, maka tiada hak untuk pemilik menggunakannya. Wang deposit dalam keadaan sebegini berperanan sebagai wang cagaran. Maka, menggunakannya tanpa izin penyewa sebagai pencagar hukumnya tidak sah dan terbatal di sisi mazhab Syafie. Sebaliknya, sekiranya penyewa mengizinkan, maka pemilik rumah boleh menggunakan wang tersebut. Dalam masa yang sama, secara automatik akad cagaran akan terbatal kerana wang yang dijadikan harta cagaran sudah berkurangan atau habis digunakan. (Lihat: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 4/387-388) Alasan pembatalan akad tersebut melihat kepada status barang cagaran yang masih menjadi hak milik penyewa yang dijadikannya sebagai jaminan sekiranya tidak dapat membayar sewa rumah. Maka, penggunaan wang tersebut memerlukan keizinan daripada pencagar iaitu penyewa, jika tidak ia dianggap sebagai menggunakan hak orang lain tanpa izin. Berdasarkan situasi soalan di atas, duit digunakan tanpa izin penyewa. Maka, menjadi tanggungjawab tuan rumah untuk menggantikan semula duit cagaran bahkan tuan rumah dianggap berhutang dengan penyewa dalam hal ini. Penetapan sebegini dibuat kerana sekiranya diharuskan penggunaan duit tersebut tanpa izin pemilik asal, maka hilanglah konsep jaminan dan cagaran yang dibuat apatah lagi apabila melibatkan sejumlah wang yang besar. Pengharaman dikecualikan sekiranya pemilik rumah mempunyai wang lain yang mencukupi sebagai ganti kepada wang deposit yang telah digunakan. Hal ini kerana, wang ringgit boleh dikategorikan sebagai harta mithli. Harta mithli seperti yang ditulis oleh Syeikh Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, (4/2885) ialah harta yang mempunyai persamaan dengan harta yang lain dari segi bentuk dan nilai seperti gandum, padi, telur dan sebagainya. Tambahan pula, duit deposit yang berada dalam pegangan tuan rumah tidak bersifat spesifik Oleh yang demikian, selagi mana pemilik mempunyai duit lain yang sama nilainya dengan wang deposit dan berbentuk tunai sebagai ganti duit deposit yang akan digunakan, maka dibenarkan untuk dia gunakan. Namun, sekiranya dia tidak mempunyai duit lain yang setara nilainya dengan wang deposit, maka haram menggunakannya tanpa izin penyewa. Tambahan pula, terdapat beberapa kemungkinan yang berlaku yang akan bersangkutan dengan hak-hak penyewa dan tuan rumah. Contohnya, penyewa berhak mendapatkan semula wang deposit sekiranya akad berjalan dengan lancar tanpa sebarang masalah. Begitu juga tuan rumah berhak mendapatkannya sekiranya berlaku pembatalan atau pelanggaran akad yang dilakukan penyewa. Bertitik tolak daripada ini, wang deposit tersebut perlu dikekalkan statusnya sebagai harta cagaran sehinggalah tempoh akad berakhir atau berlaku pembatalan akad. Akhir kata, semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman kepada kita semua dalam memahami hukum-hakam berkaitan muamalah sesama manusia. Di samping itu, mengurniakan sifat ihsan dan tolong menolong serta memberkati segala amal perbuatan kita semua. Wallahu a’lam.

Kandungan Sedang Dikemaskini

Mukadimah Pada kali ini, dalam Bayan Linnas kami sengaja mengemukakan satu tajuk Khusyuk Solat: Hukum dan Cara Mendapatkannya dalam solat bertujuan untuk kita meningkatkan nilai dan mutu solat kita ke arah kesempurnaan. Terkadang perkara asas seperti solat dipandang enteng dan dianggap mudah sehingga berlaku pengabaian dan kalau buat pun seperti melepaskan batuk di tepi tangga tanpa cuba menyempurnakan dengan sebaik mungkin. Justeru, akan timbullah pelbagai kelemahan dalam menunaikan solat yang menjadi tiang seri dan rukun agama Islam yang utama. Semoga pencerahan dalam Bayan Linnas kali ini dapat menginsafi kita untuk kembali muhasabah dan menilai kedudukan solat kita dalam harian kita. Tafsir Ayat 1 dan 2 Firman Allah SWT: قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (1) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ (2Maksudnya: Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman, iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya.(Surah al-Mu’minun: 1-2) Ibn Kathir berkata: Maksudnya mereka telah mendapatkan kemenangan, kebahagiaan, serta memperoleh keberuntungan. Mereka itulah orang-orang Mukmin yang bersifat dengan sifat-sifat ini: Orang-orang yang khusyuk dalam solatnya. Syeikh al-Maraghi berkata: Iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyang. Orang yang merendahkan diri dan patuh kepada Allah SWT pernah mengerjakan sembahyang sambil mendongakkan wajahnya ke langit. Setelah ayat ini diturunkan, Baginda mengalihkan pandangannya ke tempat sujudnya kerana khusyuk ketika sembahyang merupakan satu kewajipan kerana beberapa sebab: Bagi mendapatkan penghayatan dalam bacaan, sebagaimana firman Allah dalam Surah Muhammad ayat 24 أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَاMaksudnya: “(Setelah diterangkan yang demikian) maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi Al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)?” Makna Khusyuk Dari Segi Bahasa dan Istilah Kami kemukakan di sini definisi khusyuk pada bahasa dan juga istilah. Makna Khusyuk Pada Bahasa Pakar bahasa Ibn Faris Rahimahullah mengatakan: خشع: الخاء والشين والعين أصلٌ واحدٌ، يدل على التَّطامُنMaksudnya: “Khusyuk adalah (terdiri dari tiga huruf dasar) kha`, syin dan ‘ain adalah satu sumber, yang menunjukkan kepada makna tunduk/merendah).” Lihat Mu’jam Maqaayiis al-Lughah (316) Dikatakan kalimah khusyuk adalah hampir dengan sama maknanya dengan kalimah khudhu’. Adapun perbezaannya adalah khudhu’ hanya berkaitan dengan tubuh badan, sedangkan khusyuk ialah melibatkan tubuh badan, suara dan pandangan. Sepertimana firman Allah SWT:  لَا عِوَجَ لَهُ وَخَشَعَتِ الْأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَنِ Maksudnya: Dan diam khusyuklah segala suara kepada Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya.(Surah Taha: 108)Lihat kitab Khusyuk fi al-Solat fi Dhaui al-Kitab wa Sunnah (1/8) Syed Qutb berkata: Demikianlah kebesaran Ilahi itu menyelubungi suasana hari itu di Padang Mahsyar yang sayup saujana di pandang mata itu diselimuti perasaan takut, cemas, sunyi sepi, rendah diri dan khusyuk, di mana percakapan dengan berbisik-bisik dengan pertanyaan dikemukakan dengan suara yang rendah. Seluruh hati khusyuk dan wajah muram kerana sengsara. Kebesaran dan kemuliaan Allah Yang Maha Hidup dan Maha Pentadbir menyelimuti jiwa manusia yang ramai itu dengan rasa kebesaran dan kemuliaan yang tenang (pada hari itu) tiada syafaat (yang diterima Allah) melainkan dari orang-orang yang diperkenankan permohonannya. Pada hari itu ilmu yang meliputi hanya dimiliki Allah, sedangkan ilmu pengetahuan mereka tidak dapat meliputi ilmu Allah (pada hari itu) orang-orang yang zalim akan memikul dosa-dosa kezaliman mereka dan akan menemui kehampaan dan kekecewaan (pada hari itu) orang-orang yang beriman berada dalam keadaan tenang, tenteram. Mereka tidak bimbang, teraniaya dalam hisab amalan dan tidak takut dikurangi amalan-amalan soleh yang telah dikerjakan mereka. Itulah kehebatan dan kebesaran yang menyelubung seluruh suasana di hadapan Allah Yang Maha Penyayang. Makna Khusyuk Pada Istilah Al-Baghawi rahimahullah menukilkan beberapa penafsiran ulama tentang khusyuk dalam solat, walaupun penafsiran tersebut berbeza ungkapannya, namun satu sama lain tidak saling bertentangan, bahkan saling melengkapi, kerana sebahagian ahli tafsir menjelaskan makna khusyuk dari sisi lahiriyah dan sebahagian lagi menjelaskan makna khusyuk dari sisi batin. Al-Baghawi rahimahullah ketika menafsirkan ayat: الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَMaksudnya: (Iaitu) orang-orang yang khusyuk dalam solatnya.(Surah al-Mu`minun: 2) Para Ulama) berselisih dalam menafsirkan makna khusyuk, Ibn ‘Abbas berkata: tenang dan merendahkan diri Al-Hasan (Al-Basri) dan Qatadah menafsirkan: (Iaitu) orang-orang yang takut Muqatil menyatakan: (Iaitu) orang-orang yang rendah hati (tawadhu’) Mujahid berkata iaitu menundukkan pandangan dan merendahkan suara.” Saidina Ali RA, iaitu tidak menoleh ke kanan dan tidak pula ke kiri. Sa’id bin Jubair berkata iaitu (seseorang) tidak mengetahui siapa orang yang di sebelah kanan dan kirinya, ia tidak menoleh, kerana demikian khusyuknya (menghadap kepada) Allah ‘Azza wa Jalla. ‘Amr bin Dinar berkata, iaitu ketenangan dan keindahan keadaan (gerakan). Adapun Ibn Sirin dan yang lainya menafsirkan, iaitu kamu tidak mengangkat pandanganmu dari tempat sujudmu. Berkata Atha`, iaitu kamu tidak bermain-main dengan anggota tubuhmu dalam solat…dan adapula yang menyatakan khusyuk dalam solat adalah memfokuskan (memperhatikan urusan solat) dan berpaling dari urusan di luar solat sembari menghayati makna bacaan dan zikir yang diucapkan lisannya.” (Rujuk Tafsir Al-Baghawi: 3/238-239). Definisi Khusyuk Di Dalam Solat Berikut merupakan beberapa pendapat para ulama dalam mendefinisikan khusyuk. Kata Imam Ibn Qayyim Al-Jauziyyah Rahimahullah: Khusyuk adalah: Berdirinya hati di hadapan Tuhan dengan penuh ketundukan dan perasaan hina diri. Imam Junaid Al-Baghdadi Rahimahullah yang berkata: Khusyuk adalah; Perasaan rendah diri di dalam hati ke hadapan Tuhan yang Maha Mengetahui perkara ghaib. Rujuk Madarij Al-Salikin (1/521). Imam Ibn Rajab al-Hanbali Rahimahullah turut memberikan definisi yang menarik berkenaan khusyuk. Kata beliau: Asal bagi khusyuk adalah perasaan lembut jantung hati, tenang, tunduk serta tetapnya ia. Lihat Al-Khusyuk Fi Al-Solat, Ibn Rajab Al-Hanbali (Hlm. 17). Al-Syaukani ketika mengulas ayat ini berkata: Khusyuk adalah: Sebahagian ulama memasukkannya sebagai sebahagian daripada perbuatan hati seperti perasaan takut dan juga gerun. Manakala sebahagian yang lain mengatakan ia termasuk sebahagian dari perbuatan anggota badan seperti tenang dalam solat, tidak beralih ke sana sini, dan tidak melakukan perkara sia-sia di dalam solat. Dan dari segi bahasa khusyuk bermaksud: Tenang, tawadhu’ (rendah diri), takut, dan juga perasaan hina diri. Lihat Fath al-Qadir, al-Syaukani (1/977). Perlu difahami bahawa khusyuk terbahagi kepada dua iaitu: Khusyuk hati iaitu kehadiran hati seseorang yang sedang menunaikan solat secara fokus menghadap Allah SWT dengan membawa cinta kepada-Nya, mengagungkan-Nya, takut terhadap seksa-Nya, dan mengharap pahala dari-Nya sehingga merasa dekat dengan-Nya dan tenang hatinya serta penuh penghayatan dengan menghayati seluruh apa yang diucapkan dan lakukan dalam solatnya, dari awal hingga selesai solatnya. Kekhusyukan hati inilah yang melahirkan kekhusyukan badan, kerana ia adalah asas kekhusyukan. Khusyuk badan iaitu ketenangan gerakan dalam solat, beradab dan tidak tergesa-gesa dalam mengucapkan zikir dan doa, ketundukan pandangan ke arah tempat sujud, tidak menoleh ke atas atau ke arah yang menghilangkan khusyuk dan tidak disibukkan dengan gerakan yang sia-sia. Inilah khusyuk yang merupakan ruh dan maksud solat. Namun, tidaklah mampu untuk khusyuk anggota tubuh kita kecuali apabila telah khusyuk hati kita, kerana kekhusyukan hati adalah asas/dasar kepada kekhusyukan badan. Sa’id bin Musayyib rahimahullah pernah melihat seseorang yang berbuat perkara sia-sia dalam solatnya, lalu beliau berkata:  “Kalau seandainya hati orang ini khusyuk, tentulah akan khusyuk anggota tubuhnya.” Lihat Sunan al-Kubra oleh Imam al-Baihaqi (2/285) Dua Perkara Yang Menghalang Khusyuk Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah berkata: “Sesungguhnya banyaknya was-was kerana banyaknya syubhat dan syahwat, dan keterikatan hati terhadap perkara-perkara yang dicintainya, yang menuntutnya supaya mencarinya, serta perkara-perkara yang dibenci, yang hati terdorong untuk menolaknya.” (Lihat Majmu al-Fatawa: 22/607). Imam al-Tabari Rahimahullah pula mendatangkan beberapa pendapat tokoh ulama salaf berkenaan pengertian khusyuk di dalam solat. Ianya seperti berikut: Kata Imam Mujahid dan Imam Ibn Syihab al-Zuhri: Khusyuk dalam solat adalah dengan cara tenang di dalamnya. Kata Amirul Mu’minin Ali bin Abi Talib RA ketika ditanyakan berkenaan ayat ini: Khusyuk di dalam solat itu bererti: Janganlah kamu berpaling ke sana sini di dalam solat kamu. Kata Al-Hasan: Mereka khusyuk di dalam jantung hati mereka. Maka mereka pun menundukkan pandangan serta merendahkan sayap mereka. Rujuk Tafsir Al-Tabari, Ibn Jarir al-Tabari (19/8-9). Berdasarkan pendapat beberapa tokoh ulama di atas, perkara yang dapat kita simpulkan berkenaan definisi khusyuk adalah: Khusyuk adalah perbuatan hati yang meliputi perasaan takut, rendah diri, perasaan hina di hadapan Allah yang menzahirkan perbuatan anggota badan seperti tenang di dalam solat, tidak berpaling ke sana-sini, serta menundukkan pandangan ketika solat. Cara Mendapat Khusyuk Di Dalam Solat Kami bahagikan di sini beberapa bahagian untuk mendapatkan kekhusyukkan di dalam solat, bahagian pertama ialah sebelum mendirikan solat iaitu persediaan untuk solat, kedua ketika hendak hampir solat dan ketiga ketika dalam solat: Pertama: Persediaan Untuk Solat Solat tepat pada waktu. Firman Allah SWT:  إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا Maksudnya: Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.(Surah al-Nisa’: 103) Dan ada hadis pula yang menyatakan bahawa solat di awal waktu itulah yang paling afdhal, ini sebagaimana hadis daripada Ummu Farwah, beliau berkata: سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - أَىُّ الأَعْمَالِ أَفْضَلُ قَالَ: الصَّلاَةُ فِى أَوَّلِ وَقْتِهَاMaksudnya: “Rasulullah SAW pernah ditanya, amalan apakah yang paling afdhal. Lalu Baginda pun menjawab: “Solat di awal waktunya.”Riwayat Abu Daud (426) Membersihkan diri dan bersugi. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: لَوْلَا أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي لَأَمَرْتُهُمْ بِالسِّوَاكِ عِنْدَ كُلِّ وُضُوءٍMaksudnya: “Jikalau tidak mendatangkan kesusahan ke atas umatku nescaya aku menyuruh mereka bersiwak pada setiap kali wudhu’.”Riwayat al-Bukhari (1934) Jangan solat jika makanan telah tersedia. Daripada Aisyah, beliau berkata bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda: لاَ صَلاَةَ بِحَضْرَةِ الطَّعَامِ وَلاَ وَهُوَ يُدَافِعُهُ الأَخْبَثَانِMaksudnya: “Jangan solat ketika makanan (yang hendak dimakannya) sedang tersedia, dan jangan solat dalam keadaan menahan buang air besar dan air kecil.”Riwayat Muslim (560) Imam Muslim Rahimahullah ada menulis satu bab dalam Sahihnya berkenaan dengan hukum makruh solat jika makanan telah tersedia dan seseorang itu berkeinginan untuk makan. Jangan solat dalam keadaan menahan air besar dan kecil. لاَ صَلاَةَ بِحَضْرَةِ الطَّعَامِ وَلاَ وَهُوَ يُدَافِعُهُ الأَخْبَثَانِMaksudnya: “Jangan solat ketika makanan (yang hendak dimakannya) sedang tersedia, dan jangan solat dalam keadaan menahan buang air besar dan air kecil.”Riwayat Muslim (560) Bagi ulama yang berpendapat bahawa khusyuk termasuk dalam kewajiban solat, bererti maksud kata “laa” dalam hadis menunjukkan tidak sah solat dengan menahan kencing. Sedangkan menurut jumhur atau majaoriti ulama bahawa khusyuk adalah sunnah, bukan wajib. Sehingga “laa” yang dimaksud dalam hadis adalah menafikan kesempurnaan solat atau hadis tersebut diertikan “tidak sempurna solat dari orang yang menahan kencing”. Menurut jumhur ulama, menahan kentut juga hukumnya makruh. Imam Nawawi berkata: “Menahan kencing dan menahan dari membuang air besar (termasuk kentut) mengakibatkan hati seseorang tidak fokus di dalam solat dan khusyuknya akan terganggu. Menahan qadha hajat seperti itu hukumnya adalah makruh menurut majoriti ulama Syafi’iyah dan juga ulama selainnya. Jika waktu solat masih luas (masih ada waktu yang luas untuk qadha hajat), maka hukumnya adalah makruh. Namun bila waktunya sempit untuk solat, contohnya jika makan atau bersuci boleh keluar dari waktu solat, maka (walau dalam keadaan menahan kencing), tetap kena solat pada waktunya dan tidak boleh ditangguh lagi.” Imam Nawawi berkata lagi: “Jika seseorang solat dalam keadaan menahan kencing padahal masih ada waktu yang luas untuk melaksanakan solat setelah buang hajat, solat pada ketika itu hukumnya adalah makruh. Namun, solat tersebut tetaplah sah menurut kami -ulama Syafi’i- dan inilah pendapat jumhur atau majoriti ulama.” Lihat Syarh Shahih Muslim, (5/46) Al-San’ani berkata: “Perlu diingat bahawa hal ini bukan termasuk bab mendahulukan hak hamba mengatasi hak Allah, tetapi itu termasuk masalah menjaga hak Pencipta, agar tidak termasuk dalam ibadah kepada-Nya dengan keadaan hati yang tidak diterima munajatnya.” Lihat kitab Taisir al-Allam Syarh Umdah al-Ahkam (104-107) oleh Abdullah bin Abdurrahman bin Soleh Ali Bassam. Memakai pakaian yang bersih dan kemas. Memakai pakaian yang kemas dan selesa akan memudahkan untuk khusyuk di dalam solat. Ini kerana, terdapat sebahagian orang yang solat tidak khusyuk disebabkan memakai pakaian yang ketat, pakaian yang singkat dan sebagainya. Firman Allah SWT: يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ Maksudnya: Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang).(Surah al-‘A’raf: 31) Jangan makan dan minum berlebihan ketika hendak solat. Firman Allah SWT: يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَMaksudnya: Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang), dan makanlah serta minumlah, dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas.(Surah al-‘A’raf: 31) Solat di tempat yang tiada gangguan. Berwudhu’ dengan sempurna. Wudhu’ dengan sumpurna ialah mengikut cara yang diajar oleh Nabi SAW sama ada yang dalam perkara wajib wudhu’ atau pon sunat wudhu’ Tidak membazir air ketika berwudhu’ Diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW pernah melintasi Saad yang sedang berwudhu’, lalu Baginda SAW bertanya: “Mengapa engkau berlebih-lebihan seperti ini wahai Saad?”  Saad bertanya: “Apakah di dalam wudhu’ juga ada istilah berlebih-lebihan?”  Baginda SAW menjawab: “Benar, sekalipun engkau berada di sungai yang mengalir.” (Riwayat Ahmad) Kedua: Ketika Hendak Hampir Solat Azan dan iqamah. Dilakukan secara berjemaah Menghadirkan hati. Mengibaratkan sebagai solat yang terakhir atau mengingati mati Mengingati kematian dapat membantu seseorang untuk mencapai kekhusyukan di dalam solat. Nabi S.A.W bersabda, اذْكُرِ المَوتَ فِى صَلَاتِكَ فإنَّ الرَّجُلَ إِذَا ذَكَرَ المَوْتَ فِى صَلَاتِهِ فَحَرِىٌّ أْن يُحْسِنَ صَلَاتَه وَصَلِّ صَلَاةَ رَجُلٍ لَا يَظُنّ أنَّهُ يُصَلِّى صَلَاةً غيرَهَا وَإِيَّاكَ وكلَّ أمرٍ يعتذرُ مِنْهُMaksudnya: “Ingatlah kematian dalam solatmu kerana jika seseorang mengingat mati dalam solatnya, maka ia akan mempeelokkan solatnya. Solatlah seperti solat orang yang tidak menyangka bahawa dia masih berkesempatan untuk melakukan solat yang lain. Hati-hatilah dengan perkara yang kelak kamu terpaksa meminta uzur (meralatnya) (kerana tidak mampu memenuhinya).”Riwayat al-Baihaqi dalam Kitab Al-Zuhd Tidak melakukan maksiat ketika sebelum solat. Ketiga: Ketika Dalam Solat. Memahami dan menghayati bacaan dalam solat Di antara cara yang dapat membantu seseorang untuk khusyuk di dalam solatnya adalah dengan meneliti dan menghayati makna-makna bacaan di dalam solatnya. Hal ini kerana, solat adalah saat berdirinya seorang hamba di hadapan Tuhannya. Justeru segala bacaan ayat di dalam solat perlulah difahami dengan baik kerana al-Quran itu sendiri merupakan kalamullah. Supaya kita tidak menjadi orang yang seperti di dalam ungkapan ini: "Jangan jadi seperti burung kakak tua yang hanya pandai menuturkan kata-kata tetapi tidak tahu apa makna dan maksudnya.” Justeru itu amatlah digalakkan untuk memahami setiap makna ayat-Quran yang dibacakan di dalam solat kerana ia akan lebih menambah kekhusyukkan di dalam solat. Memahami fiqh solat dengan sempurna Merendahkan dan menghinakan diri di hadapan allah swt Mengagungkan allah swt Memperbanyakkan sunnah dalam solat sama ada qauli atau fi’li Membaca doa yang sunnah dalam solat Menghadirkan hati ketika sujud. Ini kerana sewaktu sujud merupakan saat paling hampir antara hamba dengan Tuhan-Nya. Memohon perlindungan daripada gangguan syaitan Tidak memikirkan hal keduniaan Mengurangkan pergerakaan tubuh. Tidak melihat ke langit. Lihat pada tempat sujud dan pada tempat yang mendatangkan kekhusyukkan. Lakukan dengan tama’ninah serta tidak tergopoh-gapah Di antara cara untuk mendapatkan kekhusyukan di dalam solat adalah dengan melakukannya dengan penuh ketenangan. Perbuatan gopoh-gapah di dalam solat dengan cara melakukannya dengan laju, tidak ada thoma’ninah (ketenangan) di dalam rukuk dan sujud adalah dilarang oleh Nabi S.A.W. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA beliau berkata:  أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم دَخَلَ الْمَسْجِدَ فَدَخَلَ رَجُلٌ فَصَلَّى ثُمَّ جَاءَ فَسَلَّمَ عَلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَرَدَّ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم عَلَيْهِ السَّلاَمَ فَقَالَ ‏"‏ ارْجِعْ فَصَلِّ فَإِنَّكَ لَمْ تُصَلِّMaksudnya: “Sesungguhnya Nabi S.A.W masuk ke dalam sebuah masjid lalu seorang lelaki juga turut masuk ke dalam masjid tersebut dan dia melakukan solat dua rakaat kemudian dia datang ke arah Nabi dan memberi salam kepada baginda. Maka Rasulullah S.A.W menjawab salam tersebut lalu berkata: Pergilah kamu dan solatlah kembali kerana sesungguhnya kamu masih belum solat.”Riwayat Al-Bukhari (793) Hukum Khusyuk Di Dalam Solat Para ulama berbeza pendapat dalam isu khusyuk di dalam solat. Adakah ia merupakan di antara perkara wajib di dalam solat atau ia sekadar sunat dan merupakan pelengkap kepada solat. Imam Al-Qurtubi Rahimahullah menyatakan hal ini dengan katanya: Para ulama berbeza pandangan mengenai khusyuk di dalam solat ini kepada dua pendapat: Pertama: Ia merupakan di antara perkara fardhu (yang wajib) di dalam solat. Di antara tokoh ulama yang berpegang dengan pendapat ini adalah Imam Abu Hamid al-Ghazali Rahimahullah. Beliau menyebutkan beberapa dalil yang menunjukkan kewajipan khusyuk di dalam solat. Di antaranya adalah firman Allah S.W.T: إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِيMaksudnya: Dan dirikanlah solat untuk mengingati-Ku.(Surah Taha: 14) Kata Imam Al-Ghazali ketika mengulas berkenaan ayat ini; Zahir perintah (mendirikan solat) adalah membawa kepada hukum wajib. Kelalaian (tidak khusyuk) adalah bercanggahan dengan sifat zikir (iaitu mengingati). Maka sesiapa yang lalai dalam keseluruhan solatnya bagaimana dia itu dikira sebagai seorang yang mendirikan solat untuk mengingati Allah? Rujuk Ihya’ Ulum al-Din, Al-Ghazali (1/159). Pandangan ini juga merupakan pendapat yang paling sahih menurut Imam al-Qurthubi. Ini dapat dilihat dari kata-kata beliau: Pendapat yang paling sahih adalah pendapat yang pertama (yang mengatakan khusyuk adalah di antara fardhu solat). Dan tempat bagi kekhusyukan adalah jantung hati. Kata ‘Ubadah bin Al-Shomit R.Anh: Khusyuk adalah ilmu yang terawal diangkat daripada manusia. Rujuk Al-Jami’ Li Ahkam Al-Quran, Al-Qurthubi (12/97). Kedua: Khusyuk adalah di antara perkara sunat di dalam solat dan merupakan pelengkap bagi solat. Pendapat ini dipegang oleh Imam Al-Nawawi Rahimahullah dan beberapa tokoh selainnya. Imam Al-Nawawi Rahimahullah mengatakan: Disunatkan untuk khusyuk di dalam solat serta tunduk, mentadabbur ayat-ayat bacaan serta zikir-zikir di dalamnya, dan berpaling dari memikirikan perkara-perkara yang tiada kaitan dengannya. Sekiranya seseorang itu berfikir tentang perkara selain dari solat serta banyak memikirkannya, solatnya tidak terbatal. Akan tetapi perbuatan itu hukumnya makruh sama ada seseorang itu memikirkan perkara-perkara yang mubah (harus) atau memikirkan perkara-perkara yang haram seperti meminum arak. Kata Imam Al-Nawawi lagi: Telah dinukilkan ijmak bahawasanya perbuatan berfikir dan monolog dalaman adalah tidak membatalkan solat akan tetapi para ulama sepakat bahawa ianya makruh. Pendapat Imam al-Nawawi ini didasarkan dengan sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA beliau berkata dan beliau memarfu’kannya kepada Nabi S.A.W: إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ لأُمَّتِي عَمَّا وَسْوَسَتْ أَوْ حَدَّثَتْ بِهِ أَنْفُسَهَا، مَا لَمْ تَعْمَلْ بِهِ أَوْ تَكَلَّمْMaksudnya: “Sesungguhnya Allah mengampunkan umatku terhadap apa-apa yang dibisikkan kepada mereka dari perasaan was-was, ataupun monolog-monolog di dalam diri mereka selama mana mereka tidak melakukannya atau berkata-kata.”Riwayat Al-Bukhari (6664) Tarjih Setelah meneliti beberapa pandangan di atas, kami lebih cenderung dengan pendapat yang dikemukakan oleh Imam Al-Nawawi dan juga jumhur ulama bahawa solat yang dilakukan dengan tidak khusyuk tidak membatalkan solat. Kami kemukakan 2 dalil: Pertama: Hadis Nabi SAW memulangkan baju kepada Abi Jahm dengan menyatakan bahawa ia melalaikan aku sebentar tadi dalam solatku. اذْهَبُوا بِهَذِهِ الْخَمِيصَةِ إِلَى أَبِي جَهْمِ بْنِ حُذَيْفَةَ، وَائْتُونِي بِأَنْبِجَانِيِّهِ، فَإِنَّهَا أَلْهَتْنِي آنِفًا فِي صَلَاتِي Maksudnya:  “Pergilah dengan membawa baju ini untuk diberi kepada Abi Jahm bin Huzaifah dan bawalah kepadaku baju yang biasa. Ini kerana baju tersebut melekakanku sebentar tadi pada solatku.” Kedua: Hadis Aisyah Baginda SAW bersabda kepadanya: Buanglah daripada kami bentuk gambaran pada bantal kamu itu kerana gambar-gambar sentiasa datang dalam solatku. Manakala jika seseorang melakukan perkara-perkara yang boleh menghalang kekhusyukan seperti banyak bergerak, berfikir perkara-perkara yang tiada kaitan dengan solat, banyak beralih ke kiri dan kanan, maka perbuatan tersebut adalah dimakruhkan. Walaupun begitu, tidak khusyuk di dalam solat akan mengurangkan pahala solat dan menjadikan solat seseorang itu tidak sempurna. Kami juga tidak menafikan bahawa pandangan yang mewajibkan untuk khusyuk di dalam solat mempunyai asas yang kukuh. Imam Ibn al-Qayyim pernah mengatakan: Solat orang-orang munafiq adalah solat anggota badan, bukannya solat jantung hati.” Lihat Madaarij Al-Saalikin, Ibn al-Qayyim (1/354). Lakukanlah solat dengan penuh kekhusyukan serta hayatilah intipati bacaan yang dibaca di dalam solat, supaya solat kita tidaklah sekadar pergerakan anggota badan akan tetapi solat yang terzahir daripada kekhusyukan jiwa, kerendahan hati, tunduk, serta patuh menghadapkan diri di hadapan Allah. Kami berdoa supaya Allah S.W.T memberikan kepada kita semua kekhusyukan di dalam solat dan semoga Allah m Kisah-kisah Khusyuk Para Sahabat dan Salaf al-Soleh di Dalam Solat Al-Rabi’ bin Khuthaim[1] Al-Rabi’ bin Khuthaim adalah seorang tabi’in yang dikenali sebagai seorang yang amat khusyuk dalam solatnya. Pernah seorang lelaki yang kebiasaannya datang awal ke masjid melihat Al-Rabi’ bin Khuthaim sedang sujud. Lelaki tersebut berkata: “Al-Rabi’ bin Khuthaim jika beliau dalam keadaan sujud sama seperti pakaian yang terlonggok, hingga datang burung-burung menghinggapi di atas tubuhnya.” (Sifat al-Safwah, 3/ 39). Amir bin Abdillah[2] Amir bin Abdillah adalah ulama yang amat dikenali sebagai seorang yang amat khusyuk dalam solatnya. Pernah suatu ketika beliau solat, kadang-kadang anak perempuannya memalu kompang dan para ibu berbicara semahu mereka di rumah beliau, sedangkan beliau seperti tidak mendengarnya. Hinggalah kepada suatu masa ada yang bertanya kepada Amir bin Abdillah apakah pernah terlintas di fikiran ketika beliau solat. Maka beliau menjawab: “Ya, iaitu tempatku di hadapan Allah dan tempat kembaliku menuju salah satu dari dua kampung (syurga atau neraka).” (Lihat Ihya Ulumuddin, 1/242) Amir bin Abdillah pernah satu keitka melaksanakan qiamullail. Tiba-tiba ada seekor ular yang masuk dari bawah baju gamisnya, lalu ular itu keluar dari sakunya, akan tetapi ular tersebut tidak mematuk beliau. Sehingga ada yang bertanya kepada beliau: “Kenapa engkau tidak memukul ular itu?” Amir Bin Abdillah menjawab: “Aku benar-benar malu kepada Allah, jika aku hanya takut kepada selain Dia.” Amir bin Abdillah pernah satu ketika semasa nazak, beliau menangis. Lalu tetamu yang mengziarahinya bertanya: “Adakah yang membuatkanmu menangis adalah kerana sakit sakaratul maut?” Amir bin Abdillah menjawab: “Aku menangis bukan kerana sakitnya mati atau beratnya dunia, namun kerana aku tidak boleh lagi berqiamullai pada musim dingin.” (Lihat Sifat al-Safwah, 3/202). Abu Abdullah Al Marwazi[3] Abu Bakar Muhammad bin Ishaq menceritakan: “Aku tidak tahu siapakah yang lebih baik solatnya daripada Abu Abdullah Al Marwazi. Telah sampai kepadaku berita bahawa satru ketika terdapat seekor kumbang penyengat yang menyengat dahinya, hingga darah mengalir pada mukanya, namun beliau tidak bergerak sama sekali (Lihat Sifat al-Safwah 4/130). Mansur bin Al-Mu’tamir[4] Mansur bin Al-Mu’tamir mempunyai seorang jiran perempuan, yang memiliki dua orang anak perempuan yang kebiasaanya menaiki pada malam hari ke atas atap rumah pada waktu manusia tidur. Satu ketika salah seorang anak perempuan jiran tersebut bertanya kepada ibunya: “Wahai ibu, untuk apa tiang yang aku lihat berada di atas atap si fulan itu?” Maka ibu tersebut menjawab: “Wahai anakku, itu bukanlah tiang, itu adalah Mansur yang sedang solat semalaman suntuk dengan satu rakaat.” (Lihat Sifat al-Safwah, 3/113) Amru bin Utbah[5] Amru bin Utbah merupakan seorang tabi’in yang dikenali dengan kekhusyukannya di dalam solat. Satu ketika beliau bersama beberapa sahabatnya dalam sebuah peperangan. Dan pada ketika itu hamba beliau mendapati bahawa Amru bin Utbah tidak ada pada tempatnya, dan dia mencarinya. Tidak lama kemudian, hamba menemuinya bahawa majikannya sedang melaksanakan solat di gunung sedangkan awan menaunginya. Dan pada satu malam hambanya mendengar suara ngauman singa, sehinggakan orang yang berada di sekitar itu lari, hanya tinggal Amru bin Utbah yang sedang solat. Setelah peristiwa tersebut, hambanya dan orang lainnya pun bertanya kepada Amru bin Utbah: “Apakah kamu tidak takut kepada singa?” Maka Amru menjawab: “Sesungguhnya aku benar-benar malu kepada Allah, jika aku takut kepada selain Dia.” (Lihat Sifat al-Safwah, 3/70) Imam Al-Bukhari[6] Imam Al-Bukhari pernah menunaikan solat zohor bersama para sahabatnya. Setelah selesai, Imam al-Bukhari menunaikan pula solat sunnah. Setelah selesai menunaikan solat sunnah Imam al-Bukhari mengangkat hujung baju gamisnya dan bertanya kepada para sahabatnya: “Apakah kamu semua melihat ada sesuatu di sebalik baju gamisku ini?” Maka ternyata disebalik kainnya terdapat seekor lebah, dan jelas kelihatan kesan sengatan di kulit Imam al-Bukhari sebanyak 16 atau 17 sengatan. Sengatan tersebut telah menyebabkan bengkak di badan. Seorang daripada sahabat Imam al-Bukhari pun bertanya: “Mengapa engkau tidak membatalkan solat sejak sengatan pertama engkau disengat?” Imam al-Bukhari menjawab: “Aku sedang membaca surah, dan aku menginginkan untuk menyempurnakannya!” (Lihat Siyar A’lam al-Nubala’, 12/442) Urwah bin Zubair[7] Urwah bin Zubair pernah terkena penyakit akilah pada sebahagian anggota tubuhnya di mana penyakit tersebut dapat merebak seluruh tubuh. Akibatnya, tabib menanda anggota tubuh yang terkena akilah tersebut untuk dipotong sehingga anggota tubuh yang lain tidak dijangkiti. Bayangkan pada waktu itu belum ada ubat penahan sakit yang boleh menghilangkan kesakitan ketika bahagian tubuh dipotong. Lalu beliau berkata kepada tabib untuk menanggungkan sehingga beliau menunaikan solat. Tatkala beliau menunaikan solat barulah kakinya dipotong. Dan beliau tidak merasakan apa-apa pada ketika itu. Ini kerana hatinya sedang sibuk bermunajat kepada Allah. Hati jika sudah disibukkan dengan sesuatu, maka tidak akan ada sesuatu deria yang terkena pada badan. Kisah ini diceritakan oleh Syaikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin dalam Syarh Riyadh al-Solihin (5: 46) Penutup Marilah sama-sama kita menginsafi diri untuk menjadikan solat kita khusyuk dan sempurna agar tidak melakukan semata-mata tanpa diberi pahala oleh Allah SWT. Sesungguhya khusyuk adalah rahsia yang agug dalam solat. Justeru, solat tanpa khusyuk sama seperti badan tanpa roh. Dengan kadar kesempurnaan khusyuk, maka sempurnalah pahala. Sebaliknya, siapa yang sentiasa dilalaikan dengan berfikir dalam urusan dunia pada masa solatnya maka sembahyangnya tetap sah dan tidak perlu diulang tetapi kurang dan lemah nilai ibadah solatnya itu. JUsteru, menjadi kewajipan kepada kita berusaha meghasilkan khusyuk dalam solat dan mengambil sebarang faktor dan sebab yang membawa khusyuk. Sentiasa bertaubat dan beristighfar dan mbersungguh-sungguh dalam berdoa. Semoga Allah kurniakan kepada kita hati yang khusyuk dan amalan yang diterima.  Benarlah firmah Allah SWT: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا Maksudnya: “Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak ugama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredaan)” (Surah al-Ankabut: 69) Semoga solat kita diperkemaskan supaya menjadi solat yang berkualiti. Amin ya Rabb al-'Alamin. ______________________________________________ [1] Nama sebenarnya Abu Yazid al-Rabi bin Khuthaim bin Abdullah bin Mauhibah bin Muqid yang hidup pada zaman Nabi SAW tetapi tidak sempat bertemu dengannya. Justeru, beliau dikenali sebagai tabi’en. Beliau adalah antara murid kanan Abdullah bin Mas’ud selepas sahabat tersebut berpindah ke Kufah. Meninggal dunia sekitar tahun 65 Hijrah di Kufah. Beliau dikatakan orang yang paling wara’ dalam kalangan murid Abdullah bin Mas’ud. [2] Nama sebenarnya Amir bin Abdillah al-Tamimi yang menetap di kota Baitul Maqdis. Kata Ahmad al-‘Ijli, “Beliau adalah seorang yang thiqah dalam kalangan tabi’en yang paling kanan. Terkenal dengan kuat ibadah. Meninggal dunia pada zaman Mu’awiyah dan dikebumikan di Baitul Maqdis. [3] Nama sebenarnya Muhammad bin Nasr bin Hajjaj al-Marwazi. Dikunyah dengan Abu Abdillah al-Marwazi. Berasal dari Marw dan beliau merupakan amir di Khurasan. Lahir pada tahun 202 Hijrah dan meninggal pada tahun 294 Hijrah. Beliau adalah seorang ulama’ bermazhab Syafie. [4] Beliau adalah Abu Ittab Mansur bin al-Mu’tamir al-Sulami, seorang tabi’en yang berasal daripada Kufah. Beliau terkenal dengan kekuatan ibadah dan berpuasa sunat selama 40 tahun. Meninggal dunia pada tahun 132 Hijrah. [5] Amru bin Utbah bin Farqad al-Sulami. Bapa saudaranya adalah Abdullah bin Rabi’ah al-Sulami. Dikatakan ayahnya Utbah bin Khattab termasuk dalam sahabat Nabi. Amru terkenal dengan golongan yang bersungguh dalam ibadah. [6] Abu Abdullah Muhammad bin Ismail bin Ibrahim bin al-Mughirah bin Bardizbah al-Ju'fi al-Bukhari. adalah ahli hadis yang termasyhur di antara para ahli hadis sejak dulu hingga kini bersama dengan Imam Muslim, Abu Dawud, Tirmidzi, al-Nasai dan Ibnu Majah. Sebahagian menyebutnya dengan julukan Amir al-Mukminin fi al-Hadis. [7] Urwah bin al-Zubair bin al-‘Awwam lahir pada tahun 23 Hijrah di kota suci Madinah al-Munawwarah. Beliau daripada keturunan sahabat dan keturunan yang mulia. Seorang yang alim termasuk muhaddith dan salah seorang yang digelar 7 ahli feqah Madinah. Meninggal dunia pada tahun 94 Hijrah juga di kota Madinah.

Soalan : Assalamualaikum Datuk. Semoga Datuk sihat-sihat hendaknya. Saya ada satu soalan. Adakah roh orang mati yang tidak tenteram akan kembali dan menganggu dan memudaratkan orang yang masih hidup?. Sebab ada segelintir masyarakat kita yang percaya jika seseorang mati dan ada hajatnya yang belum tertunai ketika di dunia, maka dia akan kembali sehinggalah hajatnya tercapai. Mohon penjelasan Datuk. Jawapan : Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Perkara pertama yang ingin kami nyatakan bahawa hakikat roh adalah di bawah pengetahuan Allah SWT.  Apa yang dikhabarkan oleh Allah di dalam Al-Quran dan disabdakan oleh Nabi SAW di dalam hadis-hadis itulah yang menjadi pegangan. Perkara ini berdasarkan firman Allah SWT : وَيَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِ ۖ قُلِ ٱلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا Maksudnya : “Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: "Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja". (Surah Al-Isra’ : 85) Imam Fakhruddin Al-Razi menafsirkan ayat tersebut dengan menyatakan  Allah SWT ingin menjelaskan bahawa akal manusia terhad dan tidak mampu untuk mengetahui lebih dalam berkenaan dengan roh. (Rujuk Mafatih Al-Ghaib , 21/31) Imam Jalaluddin Al-Mahalli dan Imam Al-Suyuti menyebut bahawa ayat ini jelas menyebut bahawa urusan roh adalah di bawah pengetahuan Allah. Adalah lebih baik untuk kita tidak pergi lebih dalam mengkaji berkenaan dengan roh. (Rujuk Tafsir Jalalain,hlm 378) Perkara ini menunjukkan bahawa pengetahuan kita berkenaan dengan ruh adalah terhad. Oleh kerana itu, apa-apa sahaja perincian berkenaan dengan ruh mestilah bersandarkan kepada Al-Quran dan Al-Sunnah. Apa yang dikhabarkan oleh Al-Quran dan Al-Sunnah berkenaan dengan ruh maka itulah pendirian yang sewajarnya diambil oleh setiap muslim tanpa menokok tambah atau berlebih-lebihan. Berkenaan dengan adakah roh orang yang mati boleh kembali semula ke dunia, persoalan ini perlulah dijawab bersandarkan kepada Al-Quran mahupun sunnah.Persoalan ini berkait rapat dengan perkara ghaib yang memerlukan bukti sandaran dari wahyu. Di dalam Al-Quran ada disebutkan berkenaan dengan isu ini. Firman Allah SWT : اللّه يَتَوَفَّى ٱلْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَٱلَّتِى لَمْ تَمُتْ فِى مَنَامِهَا ۖ فَيُمْسِكُ ٱلَّتِى قَضَىٰ عَلَيْهَا ٱلْمَوْتَ وَيُرْسِلُ ٱلْأُخْرَىٰٓ إِلَىٰٓ أَجَلٍ مُّسَمًّى Maksudnya : “Allah (Yang Menguasai Segala-galanya), Ia mengambil dan memisahkan satu-satu jiwa dari badannya, jiwa orang yang sampai ajalnya semasa matinya, dan jiwa orang yang tidak mati: dalam masa tidurnya; kemudian Ia menahan jiwa orang yang Ia tetapkan matinya dan melepaskan balik jiwa yang lain (ke badannya) sehingga sampai ajalnya yang ditentukan…” (Surah Al-Zumar : 42) Para ulama mempunyai beberapa tafsiran dan pandangan seputara ayat yang disebutkan oleh Allah SWT di dalam Surah Al-Zumar ini. Secara zahirnya ayat ini menjelaskan bahawa roh orang yang mati akan ditahan dan tidak akan dikembalikan semula. Ini membawa makna bahawa roh orang yang mati tidak akan lagi kembali ke dunia. Imam Al-Qurtubi menukilkan pandangan Ibnu Abbas. Ibnu Abbas menyebut bahawa roh orang hidup dan mati akan saling bertemu dan saling berkenalan antara satu sama lain dengan izin Allah SWT. Apabila ingin kembali Allah akan menahan roh orang yang mati dan akan mengembalikan roh orang yang hidup ke dalam jasad mereka semula. (Rujuk Al-Jami’ Li Ahkam Al-Quran, 15/260). Imam Al-Tabari menyebut bahawa roh akan dicabut ketika seseorang tidur dan kemudiannya roh-roh itu  akan saling bertemu antara satu sama lain dan saling bertanya antara satu sama lain. Kemudian roh orang yang hidup akan dikembalikan semula dan roh orang yang mati ingin kembali namun ditahan oleh Allah SWT. Roh orang yang hidup akan ditarik semula pada hari kematian yang telah ditetapkan untuk mereka. (Rujuk Jami’ Al-Bayan Fi Tafsir Ayyi Al-Quran, 21/299). Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyah menyatakan di dalam ayat tersebut Allah SWT mahu mengkhabarkan bahawa kematian ada dua. Kematian yang besar (وفاة كبرى) dan kematian kecil (وفاة صغرى) iaitu ketika tidur. Begitu juga roh ada dua jenis iaitu roh yang telah sampai ajal matinya. Ia akan ditahan dan tidak dikembalikan semula ke dunia dan roh yang masih belum sampai ajal kematiannya. Ia akan dikembalikan semula ke jasadnya sehinggalah tiba waktu kematiannya. (Rujuk Al-Ruh, hlm 58). Secara ringkasnya, roh orang yang mati tidak boleh kembali semula ke dunia. Kami pernah mengulas dengan lebih panjang berkenaan dengan isu ini di dalam beberapa ruangan artikel. Antaranya : Al-Afkar siri ke 31 : Adakah roh orang mati boleh pulang[1] Irsyad Al-Fatwa siri ke 112 : Bolehkah roh orang yang telah mati kembali ke dunia.[2] Kembali kepada persoalan yang dikemukakan,  oleh kerana roh orang mati tidak boleh kembali ke dunia maka ia juga tidak boleh menganggu dan memudaratkan orang yang masih hidup. Apatahlagi menyebabkan kecederaan dan sebagainya. Apa yang digambarkan oleh masyarakat dan sebahagian filem-filem yang berlegar bahawa orang yang mati akan bangkit dan membalas dendam sebagainya adalah merupakan satu perkara yang mengarut dan tahyul semata-mata. Ianya pada hakikatnya adalah penyerupaan dan jelmaan oleh jin dan syaitan untuk menyesatkan manusia. Bahkan syaitan dan jin tidak mampu untuk memberikan mudarat kepada manusia. Ini dapat dilihat melalui sabdaan Nabi SAW ketika Baginda SAW menyebut : لاَ غُولَ Maksudnya : “Tidak ada Ghul..” Riwayat Abu Daud (3915) Ghul di sini adalah hantu kepercayaan orang arab yang mana ia boleh memudaratkan dan membinasakan mereka. Sama seperti kepercayaan masyarakat kita yang menyatakan bahawa hantu dan sebagainya boleh memberi mudarat. Inilah yang cuba dinafikan oleh Nabi SAW. Imam Al-Nawawi menyebut bahawa Ghul itu adalah jelmaan syaitan yang mana ianya dipercayai boleh berubah-berubah dan memberi mudarat. Inilah fahaman yang dibatalkan oleh Nabi. (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sohih Muslim, 7/375). Bahkan jika kita amati ayat-ayat yang ada di dalam Al-Quran, kita akan dapati ayat yang jelas-jelas menyebut adanya pemisah di antara alam dunia dan alam kubur yang disebut sebagai alam barzakh. Firman Allah SWT : لَعَلِّىٓ أَعْمَلُ صَـٰلِحًا فِيمَا تَرَكْتُ ۚ كَلَّآ ۚ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَآئِلُهَا ۖ وَمِن وَرَآئِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ Maksudnya : “"Supaya aku mengerjakan amal-amal yang soleh dalam perkara-perkara yang telah aku tinggalkan". Tidak! Masakan dapat? Sesungguhnya perkataannya itu hanyalah kata-kata yang ia sahaja yang mengatakannya, sedang di hadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat).” (Surah Al-Mu’minun : 100) Ibnu Kathir ketika menafsirkan perkataan barzakh yang disebutkan dalam ayat tersebut, beliau menukilkan beberapa pandangan para ulama. Di antaranya, Mujahid menyebut bahawa barzakh adalah dinding antara dunia dengan akhirat. Muhammad Bin Ka’ab menyebut bahawa barzakh adalah alam di antara dunia dan akhirat. Mereka yang mati tidak bersama ahli dunia dan tidak pula seperti keadaan di akhirat di mana akan diberikan ganjaran syurga mahupun neraka. (Rujuk Tafsir Al-Quran Al-‘Azim, 3/311). Ini menunjukkan bahawa orang yang sudah mati dipagari dan dihalangi untuk kembali semula ke dunia dengan satu alam yang dinamakan sebagai barzakh. Jika roh orang mati boleh kembali ke dunia, maka sudah pasti Allah akan mengembalikan mereka apabila mereka mohon kepada Allah agar dikembalikan semula. Kesimpulannya, roh orang yang mati tidak akan kembali ke dunia bahkan tidak boleh menganggu dan memudaratkan orang yang masih hidup. Fahaman seperti yang disebutkan adalah satu fahaman yang mengarut dan merupakan kepercayaan yang tahyul serta khurafat. Semoga Allah menjauhkan kita daripada kesyirikan dan kepercayaan yang karut marut. Wallahu’alam. [1]Rujuk http://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-afkar/2866-al-afkar-31-adakah-roh-orang-mati-boleh-pulang?highlight=WyJyb2giXQ== [2] Rujuk http://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/1262-irsyad-al-fatwa-ke-112-bolehkah-roh-orang-yang-telah-mati-kembali-ke-dunia?highlight=WyJyb2giXQ==

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Apa khabar? Baru-baru ini saya ada terbaca tentang seorang ibu yang kematian anaknya. Tiada siapa yang mahu menumpangkan ibu tersebut ke tanah perkuburan kerana mereka beranggapan bahawa jika bawa jenazah atau mayat dalam kereta sendiri akan ada malang yang menimpa? Adakah betul kepercayaan sebegini? Mohon pencerahan ustaz. Ringkasan jawapan : Mempercayai bahawa membawa jenazah atau mayat dengan kenderaan sendiri boleh membawa malang adalah kepercayaan yang karut dan tiada asasnya. Setiap perkara yang berlaku adalah dengan izin dan kehendak Allah SWT melalui sebab-sebab tertentu. Hakikatnya, manfaat dan mudarat datang daripada Allah SWT. Perbuatan mengaitkan sesuatu perkara dengan sial dan malang adalah perbuatan yang ditegah dalam Islam. Huraian jawapan : Satu perkara wajib yang menjadi pegangan kukuh orang beriman ialah meyakini bahawa tiada apa yang boleh memberi manfaat dan mudarat melainkan dengan izin Allah. Ini jelas disebutkan dalam Al-Quran. Allah SWT berfirman : وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ ۚ يُصِيبُ بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ۚ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ Maksudnya : “ Dan jika Allah mengenakan engkau dengan sesuatu yang membahayakan, maka tiada sesiapa pun yang akan dapat menghapuskannya melainkan Dia; dan jika Ia menghendaki engkau beroleh sesuatu kebaikan, maka tiada sesiapapun yang akan dapat menghalangi limpah kurniaNya. Allah melimpahkan kurniaNya itu kepada sesiapa yang dikendakiNya dari hamba-hambaNya, dan Dia lah yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”[1] Imam Fakhruddin Al-Razi menjelaskan maksud ayat ini : وَالْآيَةُ دَالَّةٌ عَلَى أَنَّ الضُّرَّ وَالْخَيْرَ وَاقِعَانِ بِقُدْرَةِ اللَّه تَعَالَى وَبِقَضَائِهِ “Ayat ini menunjukkan bahawa kemudaratan dan kebaikan datang dengan kudrat dan ketentuan Allah SWT.”[2] Allah SWT berfirman dalam ayat yang lain : قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَلَا نَفْعًا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّه Maksudnya : “Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak berkuasa menolak mudarat dan tidak juga berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku kecuali apa yang dikehendaki Allah…”[3] Sheikh Ahmad Al-Maraghi menjelaskan bahawa orang musyrikin mencabar Nabi SAW agar mendatangkan azab sesegera mungkin. Lantas Allah SWT menurunkan ayat ini sebagai jawapan kepada permintaan mereka iaitu Nabi SAW tidak berkuasa mendatangkan mudarat mahupun manfaat melainkan dengan izin Allah SWT.[4] Bahkan, orang yang percaya kemudaratan dan kebaikan datang daripada selain Allah adalah kepercayaan yang sesat dan karut. Ini kerana sesuatu perkara terjadi dengan izin Allah SWT. Tanpa izin Allah ia tidak akan terjadi. Perkara ini dijelaskan lagi oleh Nabi SAW. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas, Nabi SAW bersabda : ‌يَا ‌غُلَامُ ‌إِنِّي ‌أُعَلِّمُكَ ‌كَلِمَاتٍ، احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظِ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَاعْلَمْ أَنَّ الأُمَّةَ لَوْ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ، وَلَوْ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ Maksudnya : “ Wahai anak, sesungguhnya saya ingin mengajarkan kepada kamu beberapa kalimat. Jaga (hak) Allah, Allah akan menjaga kamu. Jaga hak Allah, kamu akan dapati bahawa Allah berada bersama kamu. Jika kamu memohon, mohon kepada Allah. Jika mahu meminta pertolongan, minta pertolongan kepada Allah. Ketahuilah, jika seluruh umat berkumpul untuk memberi manfaat kepada kamu, mereka tidak akan boleh memberikan manfaat melainkan dengan sesuatu yang telah ditentukan oleh Allah untuk kamu. Jika mereka berkumpul untuk memudaratkan kamu dengan kamu, mereka tidak akan mampu untuk memudaratkan melainkan dengan sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah untuk kamu.”[5] Sheikh Muhammad Abdurrahman Al-Mubarakfuri telah menghuraikan makna hadis tersebut. Beliau menjelaskan bahawa selain daripada Allah, tiada yang mampu dan berkuasa memberi manfaat dan mudarat.[6] Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, Islam melarang umatnya untuk mempercayai atau mengaitkan sesuatu peristiwa, perbuatan, hari dan lain-lain kepada sesuatu perkara malang. Termasuk dalam larangan ini adalah kepercayaan bahawa membawa jenazah dengan kenderaan boleh membawa sial dan malang. Perkara ini jelas ditegah oleh Islam kerana ia boleh membawa kepada kepercayaan bahawa mudarat itu datang daripada makhluk sedangkan kesemuanya terjadi dengan izin Allah SWT. Nabi SAW pernah memperingatkan tentang perkara ini. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Mas’ud, Nabi SAW bersabda : ‌الطِّيَرَةُ ‌شِرْك ‌الطِّيرة ‌شركٌ ‌الطيرة ‌شِرْكٌ ثلاثاً وما منا إلا ولكن اللهُ يُذْهبه بالتوكل Maksudnya : “Al-Tiyarah adalah syirik, Al-Tiyarah adalah syirik, Al-Tiyarah adalah syirik(Nabi SAW menyebutnya tiga kali) . Tiada sesiapa daripada kalangan kita pernah terlepas dari terlintas berkenaan perkara tersebut. Namun Allah menghilangkannya dengan tawakkal.”[7] Al-Tiyarah adalah kepercayaan karut yang dianuti oleh masyarakat Arab Jahiliyah. Apabila mereka ingin keluar, mereka akan melepaskan seekor burung. Jika burung iu terbang ke arah kanan, mereka akan meneruskan perjalanan. Jika burung itu terbang ke arah kiri, mereka akan kembali dan duduk sahaja di rumah. Mereka mempercayai malang yang akan menimpa mereka sekiranya mereka meneruskan perjalanan.[8] Nabi SAW menyifatkan perbuatan tersebut sebagai syirik. Ini menunjukkan bahawa mempercayai sesuatu perkara itu membawa malang adalah kepercayaan yang karut dan tahyul. Justeru, mempercayai bahawa membawa jenazah atau mayat dengan kenderaan sendiri adalah kepercayaan yang karut dan tiada asasnya. Setiap perkara yang berlaku adalah dengan izin dan kehendak Allah SWT melalui sebab-sebab tertentu. Hakikatnya, manfaat dan mudarat datang daripada Allah SWT. Perbuatan mengaitkan sesuatu perkara dengan sial dan malang adalah perbuatan yang ditegah dalam Islam.   Nota Hujung : [1] Surah Yunus : 107 [2] Fakhruddin Al-Razi, Muhammad Bin Umar, Mafatih Al-Ghaib (1999), Dar Ihya’ Turath Al-‘Arabiy, Beirut, j.17 h.310 [3] Surah Yunus : 49 [4] Al-Maraghi, Ahmad Bin Mustafa, Tafsir Al-Maraghi (1946), Pencetakan Mustafa Al-Babi Al-Halabi, Mesir, j.11 h.116. [5] Riwayat Al-Tirmizi no 2516, Sunan Al-Tirmizi (1998), Dar Al-Gharb Al-Islami, Beirut,j.4 h.248 [6] Al-Mubarakfuri, Muhammad Abdurrahman Bin Abdurrahim, Tuhfah Al-Ahwazi Bi Syarh Jami’ Al-Tirmizi, Dar Al-Kutub Al-'Ilmiyah, Beirut, j.7 h,185. [7] Riwayat Abu Daud no 3915 [8] Al-Suyuti, Jalaluddin Abdurrahman, Mirqah Al-Su’ud ila Sunan Abi Daud (2012), Dar Ibn Hazm, Beirut, j.3 h.960-961.

Mukadimah Alhamdulillah kami panjatkan kesyukuran kepada Allah SWT. Selawat dan salam kepada junjungan Nabi SAW, para isteri dan keluarga baginda SAW, seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda SAW hingga ke hari akhirat. Baru-baru ini, negara dikejutkan dengan pengeluaran produk baharu arak tanpa alkohol oleh sebuah syarikat arak ternama. Apa yang menjadi kegemparan, apabila ia dipromosikan dengan giat oleh pihak yang berkenaan dengan menggunakan tagline yang mengelirukan iaitu “Now you can”. Dengan tagline tersebut dan diletakkan pula berhampiran dengan produk-produk halal yang lain, ia menimbulkan kekeliruan kerana seolah-olah menggambarkan produk tersebut berstatus halal. Namun demikian, setelah pelbagai pihak menyatakan bantahan dan mempertikaikan cara produk tersebut dipromosikan, pada 13 Julai 2019, syarikat berkenaan telah mengeluarkan kenyataan media menjelaskan bahawa produk tersebut adalah non-halal dan hanya dikhususkan buat bukan Islam. Sehubungan dengan itu juga, Menteri Di Jabatan Perdana Menteri, Dato’ Seri Dr. Mujahid Yusof telah menegaskan bahawa pengeluaran produk sedemikian adalah tidak wajar dan mengelirukan. Ini kerana proses penghasilan minuman itu, termasuk penyulingan air, dibuat dalam kerangka menghasilkan arak. Justeru, beliau menasihati pengguna Islam supaya tidak membeli atau menggunakan sebarang produk yang diragui status halalnya. Justeru, kami melihat, isu ini perlu diberi perhatian yang serius oleh pihak berwajib dan semua pihak. Dengan itu, kami nyatakan dalam Bayan Linnas kali ini satu lagi penjelasan berhubung isu arak bertajuk Status Minuman Yang Menyerupai Arak.  Semoga Bayan Linnas kali ini memberi pencerahan yang tuntas akan mudaratnya arak kepada kehidupan peribadi dan juga masyarakat.   Pengharaman arak Arak merupakan najis dan dosa besar sekiranya melakukan aktiviti yang berkaitan dengannya. Wajib sebagai umat Islam untuk menjauhinya dan ini merupakan perintah Allah SWT dengan firmannnya: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. (Surah Al-Maidah: 90) Jumhur ulama bersepakat tentang pengharaman meminum arak sama ada sedikit atau banyak. Ini kerana sifatnya yang memabukkan dan menyebabkan hilang ingatan untuk mengingati Allah SWT. (Lihat Al-Mausuah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 5/15) Jelas sepertimana firman Allah SWT: إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ ۖ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ Maksudnya: Sesungguhnya Syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan sebab arak dan judi, dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. Oleh itu, mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil)? (Surah Al-Maidah: 90) Selain itu mengikut mazhab Imam Syafie arak serta minuman yang memabukkan adalah najis. Ini jelas dalam ayat yang di atas perkataan Rijzun memberi makna dari segi bahasa: kotor atau najis. (Lihat al-Fiqh Manhaji ala Mazhab Imam Syafie, 3/78). Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang membincangkan Isu Alkohol Dalam Makanan, Minuman, Pewangi Dan Ubat-Ubatan pada 14 hingga 16 Julai 2011 telah bersetuju memutuskan seperti berikut: Setiap minuman arak adalah mengandungi alkohol. Walaubagaimanapun bukan semua alkohol itu adalah arak. Alkohol yang diperolehi dari proses pembuatan arak, hukumnya haram dan najis. Manakala alkohol yang diperolehi bukan melalui proses pembuatan arak hukumnya tidak najis, tetapi haram (tidak boleh) diminum dalam bentuk aslinya kerana ia adalah racun dan boleh membunuh. Minuman ringan yang diproses/dibuat bukan dengan tujuan untuk menghasilkan arak dan mempunyai alkohol di bawah aras 1%v/v adalah harus (boleh) diminum. Manakala minuman ringan yang dibuat dengan niat dan cara yang sama seperti proses membuat arak, sama ada mengandungi banyak atau sedikit alkohol atau alkoholnya disuling adalah haram diminum. Makanan atau minuman yang mengandungi alkohol secara semulajadi seperti buah-buahan, kekacang atau bijirinserta perahannya, atau alkohol yang terkandung itu terjadi secara sampingan semasa proses pembuatan makanan atau minuman adalah tidak najis dan harus (boleh) dimakan/diminum. Makanan atau minuman yang mengandungi bahan perisa atau pewarna yang mengandungi alkohol untuk tujuan penstabilan adalah harus (boleh) digunakan sekiranya alkohol itu bukan dihasilkan dari proses pembuatan arak dan kuantiti alkohol dalam produk akhir itu adalah tidak memabukkan dan kadar alkohol tidak melebihi 0.5%. Ubat-ubatan dan pewangi yang mengandungi alkohol sebagai bahan pelarut adalah tidak najis dan diharuskan sekiranya alkohol tersebut bukan diambil melalui proses pembuatan arak.   Haram terlibat dengan arak Bukan sahaja arak itu haram pada zatnya, bahkan Rasulullah SAW menegah umat Islam daripada terlibat dengan apa sahaja yang menyumbang kepada arak. Ini berdasarkan hadis Nabi لَعَنَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الخَمْرِ عَشَرَةً : عَاصِرَهَا ، وَمُعْتَصِرَهَا ، وَشَارِبَهَا ، وَحَامِلَهَا ، وَالمَحْمُولَةُ إِلَيْهِ ، وَسَاقِيَهَا ، وَبَائِعَهَا ، وَآكِلَ ثَمَنِهَا ، وَالمُشْتَرِي لَهَا ، وَالمُشْتَرَاةُ لَهُ Maksudnya :” Rasulullah saw melaknat sepuluh orang yang berkaitan dengan arak. Yang memerah,yang meminta perah, yang minum, yang membawa, yang dibawa kepadanya, yang menuangkan arak, yang menjual, yang memakan hasil jualan arak, yang membeli dan yang dijual untuknya.” Riwayat al-Tirmizi ( 1295) Al-Marhum Sheikh Atiyah al-Saqr ketika ditanya tentang orang yang bekerja di sektor yang membantu penjualan arak beliau menjawab: “Dan orang yang memberi minum arak kepada orang lain mendapat dosa yang sama sepertimana yang telah diberitahu oleh nas hadis. Sama ada dia redha dengan perbuatan tersebut dan orang yang redha dengan maksiat maka akan dihukum dengan hukuman yang sama orang yang melakukannya. Ataupun dia hanya membantu dalam perkara maksiat. Orang yang membantu dalam perkara maksiat maka dia turut serta mendapat dosa disebabkan maksiat tersebut:” (Rujuk Ahsan al-Kalam Fi al-Fatawa wa al-Ahkam, 3/186) Maka pekerjaan tersebut adalah haram kerana ia membantu dalam pembuatan arak. Di mana ia adalah sesuatu yang telah diharamkan oleh Allah. Kaedah fiqh menyebut : كُلّ مَا أدّى إِلى حَرَامٍ فَهُوَ حَرَام Maksudnya: “Setiap perkara yang membawa kepada perkara yang haram maka ia adalah haram (hukumnya).” Berdasarkan kaedah ini maka membantu dalam perkara yang diharamkan oleh Allah adalah dikira sebagai berdosa. Ianya dikuatkan lagi dengan firman Allah: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ Maksudnya: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. (Surah al-Maidah : 2) Larangan bersama dalam majlis arak Di samping itu, kita juga dituntut supaya tidak menunjukkan sikap redha dan bersetuju dengan golongan yang meminum arak. Ini bersandarkan hujahan dan nas yang menunjukkan kepada larangan ke atas perbuatan tersebut. Antaranya nas umum berdasarkan firman Allah SWT: وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ Maksudnya: Dan sungguh Allah telah menurunkan kekuatan kepada kamu di dalam Al Quran bahwa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah diingkari dan diperolok-olokkan (oleh orang-orang kafir), maka janganlah kamu duduk beserta mereka, sehingga mereka memasuki pembicaraan yang lain. Surah Al-Nisa’ (140) Berdasarkan kepada mafhum ayat di atas, perbuatan duduk di dalam sesebuah majlis yang terdapat di dalamnya pengingkaran dan penghinaan kepada ayat-ayat Allah adalah ditegah dan dilarang. Ini jelas ditunjukkan oleh frasa بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ yang datang dengan ‘La al-Naahiyah’ yang membawa hukum haram. Imam Abu Ja’far al-Thabari Rahimahullah dalam tafsiran beliau ke atas ayat ini berkata: وفي هذه الآية، الدلالة الواضحة على النهي عن مجالسة أهل الباطل من كل نوع، من المبتدعة والفسَقة، عند خوضهم في باطلهم Maksudnya: Ayat ini menunjukkan kepada dalalah yang jelas ke atas larangan duduk bermajlis bersama ahli kebatilan dari segenap jenis lapisan. Dari kalangan ahli bid’ah dan juga golongan yang fasiq, semasa mereka melakukan kebatilan tersebut. (Lihat Al-Jaami’ al-Bayan, al-Thabari, 9/320) Selain itu, terdapat juga sebuah riwayat yang jelas daripada Nabi SAW akan larangan duduk di dalam majlis yang dihidangkan padanya arak. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda: من كان يؤمنُ باللهِ واليومِ الآخرِ فلا يشربِ الخمرَ من كان يؤمنُ باللهِ واليومِ الآخرِ فلا يجلسْ على مائدةٍ يشربُ عليها الخمرَ Maksudnya: Sesiapa yang beriman dengan Allah dan juga hari akhirat, janganlah dia meminum arak. Dan sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka janganlah dia duduk pada hidangan yang diminum padanya arak. Riwayat al-Haithami (1/283) Konteks hadis di atas jelas menunjukkan larangan kita berkompromi dengan majlis yang di dalamnya terdapat hidangan arak. Berasaskan kaedah ini, jika kita membeli sebarang produk syarikat arak, walaupun produk itu berstatus bukan arak, ia tetap dikira bersubahat atau berkompromi dengan arak kerana menyumbang kepada kelangsungan syarikat arak tersebut.   Minuman bukan arak yang menyerupai arak Dalam hal ini, umat Islam telah diperintah supaya berpegang dengan prinsip tidak melakukan sesuatu perbuatan yang menyerupai orang kafir pada sesuatu yang kita dilarang melakukannya. Lantaran itu, kita dilarang oleh Rasulullah SAW menyerupai golongan kafir dalam hal yang merupakan amalan dan tradisi dalam agama mereka. Daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ Maksudnya: “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum dia adalah dari kalangan mereka.” Riwayat Abu Daud (4031) Sheikh al-‘Azim Abadi menukilkan pandangan al-Munawi dan ‘Alqami. Kata mereka: “Yang dimaksudkan dengan hadis ini ialah berpakaian dengan pakaian mereka, juga menyerupai cara mereka serta menyerupai perlakuan dan perbuatan mereka.” (Rujuk ‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abu Daud, 9/54) Al-Imam al-San’ani menyebut: “Hadis ini menunjukkan sesiapa yang menyerupai atau meniru orang yang fasiq, orang kafir, atau pembuat bidaah maka dia adalah dari kalangan mereka (sama seperti mereka). Di mana dia meniru apa yang khusus bagi mereka seperti pakaian, tunggangan atau gerak-geri mereka.” (Rujuk Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram , 4/175) Justeru, perbuatan minum arak dan mengadakan majlis minum arak merupakan amalan dan tradisi biasa bagi orang kafir. Sedangkan ia jelas terlarang dalam agama Islam. Maka umat Islam dilarang sama sekali meniru walaupun sekadar gaya perbuatan mereka yang meminum arak. Imam al-Nawawi mengatakan, wajib dikenakan hukuman takzir kepada orang yang mengadakan majlis seperti gaya majlis minum arak. (Lihat Raudhah al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin, 10/174) Ini seperti perbuatan mengedarkan gelas-gelas arak, dituang air dan dilagakan gelas antara satu sama lain sebelum minum. Demikian juga yang disebut oleh al-Rahibani dalam Mazhab Hanbali bahawa diharamkan menyerupai golongan peminum arak, bahkan ditakzir pelakunya walaupun minuman itu sendiri halal. Jika berkumpul suatu kumpulan, diadakan majlis, dibawakan alat-alat minuman dan bekas-bekasnya, lalu dituangkan padanya minuman al-sakanjabin (bukan arak) atau seumpamanya, dengan dilantik seorang pelayan untuk melayani mereka. Di samping mereka saling mengucapkan perkataan-perkataan yang biasa diucapkan oleh peminum arak (seperti “cheers”), maka hukumnya adalah haram walaupun minuman itu halal kerana majlis tersebut menyerupai majlis peminum arak. (Lihat Matalib Uli al-Nuha fi Syarh Ghayah al-Muntaha, 6/219) Hal ini sama dengan status minuman tidak beralkohol yang dikeluarkan oleh syarikat arak. Ini kerana, selain daripada syarikat yang mengeluarkannya adalah syarikat arak, ia dipakejkan dalam bentuk botol arak dan mempamerkan jenama arak. Oleh itu, kami amat bersetuju dengan ketetapan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa ke-19 pada tahun 1987 berkenaan produk Malta Guiness yang antara lain menetapkan bahawa: “Jawatankuasa fatwa tidak wajar mengisyhtiharkan minuman Guiness Malta ini halal, walaupun pada hakikatnya (kandungan) minuman ini halal kerana ditakuti menimbulkan kekeliruan kepada masyarakat.” Kami melihat kaedah yang digunakan pada pengeluaran fatwa ini adalah amat tepat, dan ia sebenarnya merupakan kaedah sadd al-zari’ah (menutup pintu kemudaratan) dan mengambil kira fiqh ma’alat al-af’aal (fiqh implikasi). Ini kerana, institusi fatwa selaku badan berautoriti yang mewakili kerajaan dalam memelihara maslahah umat Islam hendaklah berpegang pada kaedah fiqh: التَّصَرُّف على الرّعية مَنُوط بِالْمَصْلَحَةِ Maksudnya: Segala polisi mestilah mengambil kira maslahah rakyat yang terlibat. Antara maslahah umat Islam yang ingin dipelihara dalam hal ini dapat dilihat seperti berikut: Bekas minuman halal yang menyerupai bekas minuman arak akan mendatangkan kekeliruan sehingga dikhuatiri umat Islam akan terjebak meminum arak dengan sangkaan ia bukan arak; Minuman halal yang diletakkan dalam bekas minuman arak berkemungkinan besar bertujuan sebagai strategi pemasaran untuk mempromosikan arak yang sebenar, melanggan minuman tersebut secara tidak langsung menyebabkan umat Islam terjebak dalam bersubahat menggalakkan industri arak; Pihak yang sengaja mengeluarkan produk minuman menyerupai bekas arak, semestinya mempunyai niat yang tidak baik, justeru sebagai seorang muslim wajib, mengelakkan diri daripada melanggan produk yang sedemikian.   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Dalam isu ini, hendaklah dilihat berdasarkan dua kondisi berikut; Pertama, bagi umat Islam, WAJIB menggunakan kuasa sebagai pengguna muslim yang bijak untuk menjauhkan diri daripada apa jua bentuk produk yang meragukan. Apatah lagi produk yang jelas mempunyai hubungan dengan perkara yang dilarang syarak seperti arak. Rasulullah SAW bersabda: دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لاَ يَرِيبُكَ فَإِنَّ الصِّدْقَ طُمَأْنِينَةٌ وَإِنَّ الْكَذِبَ رِيبَةٌ Maksudnya: “Tinggallah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan. Maka sesungguhnya kebenaran itu adalah satu ketenangan dan sesungguhnya dusta itu adalah satu keraguan”. Riwayat al-Tirmizi (2708) Kedua, bagi pengusaha syarikat arak, jangan sekali-kali melakukan sebarang usaha untuk mempromosi atau menormalisasikan minuman arak khususnya kepada umat Islam. Perbuatan tersebut hanya akan menimbulkan kekeliruan di samping menyentuh sensitiviti umat Islam. Sebarang produk yang dikeluarkan oleh syarikat arak, hendaklah dipamerkan status non-halal, diletakkan di tempat khas dan terasing daripada produk-produk halal. Kami turut menyeru kepada semua pengusaha produk seperti minuman atau makanan yang boleh menimbulkan sebarang keraguan, hendaklah merujuk terlebih dahulu kepada badan berautoriti seperti Bahagian Hab Halal, JAKIM. Akhir sekali, kami menyeru kepada pihak kerajaan agar menyediakan satu polisi yang jelas dan tegas dalam menangani isu sebegini. Dalam Siyasah Syar’iyyah, adalah menjadi tugas dan kewajipan pihak berkuasa membuang dan mencegah segala kemungkaran dan menghalang terjadinya sebab-sebab kemungkaran itu. Ketika membahaskan senarai perkara-perkara yang tidak boleh dizahirkan kepada orang-orang Islam oleh orang-orang kafir zimmi, Ibn Hajar al-Haitami mengatakan: ومن إظهار منكر بيننا نحو خمر وخنزير وناقوس Maksudnya: “(Termasuk yang ditegah) ialah menzahirkan mungkar dalam kalangan kita orang-orang Islam, seperti arak, babi dan loceng gereja.” Menurut beliau lagi, di antara sebab ia ditegah itu ialah kerana ia boleh membawa pelbagai kemungkaran. Selain daripada itu, perkara yang turut dilarang sama sekali tidak boleh dizahirkan ialah syiar atau lambang kekufuran dan kemungkaran. (Lihat Tuhfah al-Muhtaj, 9/301) Semoga Malaysia terus maju ke hadapan dan meninggalkan budaya-budaya yang tidak bermanfaat kepada bangsa dan negara. Kami berpandangan, alangkah baiknya jika seluruh rakyat Malaysia dapat menghindarkan diri daripada hanyut dengan arak. Arak telah terbukti menjadi ibu bagi segala kerosakan masyarakat, perpecahan dan keruntuhan rumahtangga. Malah di dalam Islam, perbuatan meminum arak adalah satu maksiat yang wajib ditinggalkan.   Akhukum fillah SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan

Soalan: Assalamualaikum Datuk mufti, baru-baru ini telah tular di media sosial yang seorang hamba Allah telah memuat naik video yang mana video tersebut beliau telah memperlekehkan seorang guru yang sedang melakukan pdpr di stesen televisyen. Apakah pandangan Datuk mufti terhadap isu berkenaan? Ringkasan Jawapan: Islam melarang umatnya memperlekeh dan mempersendakan guru bahkan peri pentingnya menjaga adab dengan guru. Oleh sebab itu, golongan pendidik wajar dihormati kerana martabat guru itu sendiri diiktiraf di dalam Islam. Sesungguhnya guru simbol kepada ilmu pengetahuan, dan menghormati guru bermakna menghargai ilmu. Sikap hormat ini merupakan perantaraan untuk mendapatkan keberkatan ilmu melalui apa yang dipelajari. Sesungguhnya guru adalah insan yang memainkan peranan pening dalm membentuk masyarakat yang bertamadun dan berilmu. Huraian Jawapan:   Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah SWT, selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, kepada ahli keluarga Baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda Rasulullah SAW sehingga hari kiamat. Agama Islam merupakan agama yang menitik beratkan tentang adab dan akhlak di dalam segenap aspek termasuklah menghormati guru. Menurut perspektif Islam, guru merupakan insan yang bertanggungjawab dalam mendidik dan menyampaikan ilmu kepada pelajar-pelajar dan masyarakat yang merangkumi setiap perkara sama ada dari segi rohani, akademik dan agama. Oleh sebab itu, golongan pendidik wajar dihormati kerana martabat guru itu sendiri diiktiraf di dalam Islam. Hal ini sebagai mana dalam firman Allah S.W.T: يَرْفَعِ اللَّـهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ Maksudnya: “Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) beberapa darjat.” [1] (Surah al Mujadilah: 11) Berdasarkan ayat berikut, Imam Tabari telah menafsirkan bahawa: “Allah SWT mengangkat darjat orang yang berilmu dalam kalangan orang mukmin, berbanding orang mukmin yang tidak diberikan ilmu dengan beberapa darjat”. [2] (Tafsir al Tabari: j23 h247)    Sesungguhnya Islam juga melarang umatnya memperlekeh dan mempersendakan guru bahkan ramai dalam kalangan ilmuan islam telah menukilkan betapa pentingnya menjaga adab dengan guru. Imam Ahmad telah meriwayatkan bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: لَيْسَ مِنْ أُمَّتِي مَنْ لَمْ يُجِلَّ كَبِيرَنَا، وَيَرْحَمْ صَغِيرَنَا، وَيَعْرِفْ لِعَالِمِنَا Maksudnya: “Bukanlah dikalangan umatku mereka yang tidak memuliakan orang yang lebih tua dalam kalangan kami, mereka yang tidak menyayangi anak-anak kecil dalam kalangan kami dan mereka yang tidak memberikan hak kepada orang alim dalam kalangan kami.” [3] (Riwayat Ahmad: 22755 ) Selain itu, para sahabat Nabi SAW juga telah menunjukkan contoh dan tauladan ketika berhadapan dengan guru yang mana mereka amat menjaga kelakuan dan tuturkata ketika bersama dengan guru mereka. Perkara ini berdasarkan sepotong hadis yang diriwayatkan oleh ‘Urwah bin Mas’ud: وَإِذَا تَكَلَّمَ خَفَضُوا أَصْوَاتَهُمْ عِنْدَهُ، وَمَا يُحِدُّونَ إلَيْهِ النَّظَرَ تَعْظِيمًا لَهُ Maksudnya: “Apabila Baginda SAW bersabda (para sahabat) akan merendahkan suara mereka di sisi baginda, mereka tidak menajamkan penglihatan kepada Baginda sebagai tanda hormat kepadanya.” [4] (Riwayat Bukhari: 2731) Demikian hadis tentang perlunya setiap muslim menjaga adab ketika berhadapan dengan guru hatta pandangan mata juga perlu dijaga semasa bersama dengan guru. Sesungguhnya guru simbol kepada ilmu pengetahuan, oleh itu menghormati guru bermakna menghargai ilmu dan sikap hormat ini  merupakan perantaraan untuk mendapatkan keberkatan melalui apa yang dipelajari. Menurut Imam Burhanuddin al Zarnuji tentang aspek memuliakan ilmu ini dan juga memuliakan guru: اعلم بأن طالب العلم لا ينال العلم، ولا ينتفع به، إلا بتعظيم العلم، وأهله وتعظيم الأستاذ، وتوقيره Maksudnya: “Ketahuilah bahawasanya orang yang menuntut ilmu tidak akan sampai ilmu, dan tidak bermanfaat ilmunya melainkan dengan memuliakan ilmu dan ahlinya dan memuliakan gurunya dan menghormatinya” [5] (Rujuk Ta’lim al-Muta’alim bi Thoriq Ta’alum: 55) Oleh yang demikian, sudah terang lagi bersuluh bahawa insan yang bernama guru ini perlu dihormati dan disanjungi tanpa mengira sekecil mana ilmu yang telah diajarkannya kepada kita. Malah, mereka mempunyai hak untuk dihargai dan diletakkan di tempat yang selayaknya. Tambahan lagi, para ulama meletakkan kehormatan guru itu setaraf dengan kedua ibu bapa bahkan ada sebahagian mereka mengiktiraf kemuliaan guru lebih tinggi dari kedudukan ibu bapa. Menurut Imam Ghazali R.H di dalam karyanya yang masyhur: فإنَّ الوالد سببُ الوجود الحاضر، والحياة الفانية، والمعلم سبب الحياة الباقية Maksudnya: “Sesungguhnya ibu bapa adalah sebab kewujudan seorang anak di muka bumi ini, namun kehidupan ini akan binasa. Sedangkan guru adalah sebab kepada kejayaan abadi seseorang di akhirat yang kekal selamanya.” [6] (Rujuk Ihya’ Ulum ad-Din: j1, h55) Kesimpulannya: Tindakan mempersendakan guru adalah tidak wajar sama sekali kerana agama Islam melarang sekeras-kerasnya ke atas umat islam melakukan perkara tersebut. Sebaliknya perlu menyokong setiap usaha guru dalam mendidik anak bangsa khususnya pada zaman yang penuh dengan cabaran dalam institusi pendidikan pada masa kini. Sesungguhnya guru adalah insan yang memainkan peranan penting dalam membentuk masyarakat yang bertamadun dan berilmu. Wallahu a’alam..   Rujukan: [1] Surah al Mujadilah: 11 [2] Abu Jaafar al Tabari, Jami’ al Bayan fi Ta’wil al Quran, Tahqiq: Ahmad bin Muhammad Syakir. Muassasah al Risalah.  [3] Abu Abdullah Ahmad bin Muhammad Bin Hanbal Bin Hilal Bin Hasad as-Syaibani, Musnad al-Imam Ahmad Bin Hanbal, Tahqiq: Syua’ib al-Arnut dan Musyrif ‘Adil, Musyrif: Dr. Abdullah bin Abdul Muhsin al-Turkiy. Muassah ar-Risalah, j37 h416, no: 22755. [4] Muhammad Bin Ismail Abu Abdullah al-Bukhari, Sohih al-Bukhari, Tahqiq: Muhammad Bin Nasir al-Nasir, Dar al-Tuqi al-Najah, 1422H, j3 h193, no:2731. [5] al Imam Burhanuddin al Zarnuji, Ta’lim al Muta’alim fi Thoriq al-Ta’alum, Tahqiq: Solah Mohamad al-Khaisi dan Nazir Hamdan. Dar Ibnu Kathir – Beirut, h:55. [6] Abu Hamid Muhammad Bin Ahmad al-Ghazali al-Tusi, Ihya’ ‘Ulum ad-Din, Dar al-Ma’rifat – Beirut, j1 h55.

Soalan: Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan, saya meyakini bahawa  haid pada bulan ini sepatutnya keluar pada jam 5 petang. Namun, darah tidak keluar pada waktu itu dan saya telah memeriksanya beberapa kali sebelum sampai waktu berbuka puasa. Ketika saya hendak menunaikan solat maghrib lalu mendapati terdapat darah yang keluar, maka saya meragui adakah darah tersebut keluar sebelum atau selepas berbuka puasa dan apakah status puasa pada hari tersebut. Mohon penjelasan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan Wanita berpuasa yang meragui sama ada darah yang dilihat ketika hendak menunaikan solat maghrib tersebut keluar sebelum maghrib atau selepas maghrib, dalam keadaan ia tidak boleh membuktikannya. Maka, hukumnya mestilah berpandukan andaian waktu yang paling hampir, iaitu darah tersebut dikira keluar selepas waktu maghrib. Puasanya pada siang hari berkenaan sah dan tidak wajib diqada. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Salah satu syarat sah puasa ialah suci daripada haid dan nifas iaitu wanita yang diwajibkan berpuasa adalah mereka yang berada dalam keadaan suci sepanjang tempoh siang harinya[1]. Allah SWT memerintahkan ke atas wanita haid untuk menahan diri mereka daripada melakukan ibadah - ibadah tertentu seperti puasa. Ini bersandarkan kepada hadis riwayat Abu Said RA, Nabi SAW bersabda[2]: أَلَيْسَ إِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّ وَلَمْ تَصُمْ، فَذَلِكَ نُقْصَانُ دينها Maksudnya: “Bukankah seorang wanita apabila dia dalam keadaan haid, dia tidak boleh solat dan berpuasa? Maka yang demikian itu adalah kekurangan pada agamanya”. (Riwayat al-Bukhari) Berdasarkan hadis ini, para ulama telah bersepakat bahawa wanita yang dalam keadaan haid diharamkan solat dan berpuasa. Imam Nawawi dan Ibnu Munzir menyatakan solat yang ditinggalkan itu juga tidak wajib diganti semula berbeza dengan puasa yang wajib diganti selepas itu. Hal ini kerana solat merupakan ibadah yang dilakukan berulang kali dalam kuantiti yang banyak dan ia akan menyukarkan wanita untuk menggantinya semula. Berbeza halnya dengan puasa yang hanya dilakukan setahun sekali, berkemungkinan ada wanita yang hanya didatangi haid selama satu atau dua hari sahaja dalam sebulan[3]. Wanita yang pernah didatangi haid pada bulan sebelumnya, maka  dia perlu mengambil kira tempoh minimum suci untuk menetapkan haidnya pada bulan terkini. Tempoh minimum suci antara dua kali kitaran haid adalah sebanyak 15 hari kerana kebiasaannya seseorang wanita tidak akan sunyi daripada kedatangan haid dan suci dalam masa sebulan. Ini kerana jika tempoh maksimum haid adalah 15 hari, maka lazimlah juga tempoh minimum suci sebanyak 15 hari[4]. Bacaan lanjut berkenaan tempoh suci antara dua haid boleh dibaca pada pautan ini (AL-KAFI 1476: TEMPOH SUCI ANTARA DUA HAID). https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/3881-al-kafi-1476-tempoh-suci-antara-dua-haid Imam Nawawi ada menjelaskan mengenai waktu seseorang wanita itu boleh dihukumkan sebagai haid, iaitu apabila mereka berada dalam tempoh yang memungkinkan dirinya didatangi haid lalu keluar darah, maka ketika itu dihukumkan kepadanya dengan hukum-hukum wanita haid. Manakala, sekiranya wanita itu berada dalam tempoh yang memungkinkan dirinya suci, maka dihukumkan kepadanya dengan hukum-hukum wanita suci[5]. Contohnya, jika wanita tersebut adalah wanita mu’tadah (iaitu wanita yang pernah didatangi haid dan suci) maka dihukumkan darah itu sebagai haid sekiranya ia keluar setelah berlalu tempoh 15 hari suci ataupun lebih. Namun, jika darah keluar sebelum selesai tempoh 15 hari suci maka darah itu adalah darah istihadah[6]. Terdapat satu permasalahan dalam memahami bab ni. Sekiranya wanita itu telah memenuhi kedua-dua syarat tersebut di mana dirinya telah melepasi tempoh minimum suci dan dia juga telah berada di dalam tempoh yang memungkinkan dirinya didatangi haid. Namun, dia merasa ragu-ragu bilakah sebenarnya waktu bermula haid kerana tidak ada bukti yang  mensabitkannya. Berdasarkan persoalan ini, Imam al-Suyuti ada menyebutkan satu kaedah fiqah iaitu[7]: الْأَصْلُ فِي كُلِّ حَادِثٍ تَقْدِيرُهُ بِأَقْرَبِ زَمَنٍ Maksudnya: “Hukum asal bagi setiap perkara adalah diandaikan dengan waktu yang paling hampir.”   Kaedah ini bermaksud sekiranya berlaku perselisihan pendapat dalam menentukan hukum bagi perkara yang sedang terjadi (dalam keadaan tiada bukti yang boleh menetapkan), maka ketika itu hukum tersebut perlu dinisbahkan kepada masa yang terdekat kerana pensabitannya lebih diyakini. Walau bagaimanapun, jika terdapat sesuatu yang boleh dibuktikan dan dinisbahkan dengan masa yang paling jauh, maka pada ketika itu hukum tersebut perlu bersandarkan kepada masa yang paling jauh[8]. Permasalahan yang hampir sama ada disebutkan dalam kitab al-Asybah wa al-Nazair bahawasanya seseorang yang melihat air mani pada pakaian selepas ia bangun daripada tidur dalam keadaan dia tidak mengingati sama ada air mani tersebut keluar disebabkan dia bermimpi ataupun tidak. Maka dia perlulah melaksanakan mandi wajib, mengulangi solatnya yang dilakukan sebelum tidur dan mengulangi puasanya jika dia berpuasa[9].Al-Dusuqi menyatakan jika seorang wanita melihat adanya darah haid pada pakaian namun tidak diketahui waktu bermula terjadinya haid tersebut, maka hukum wanita ini adalah seperti hukum orang yang melihat air mani selepas ia bangun daripada tidur[10]. KESIMPULAN Merujuk kepada pertanyaan di atas, wanita ini jelas berada pada fasa yang memungkinkan dirinya didatangi haid kerana dia telah melepasi tempoh minimum suci 15 hari. Akan tetapi dia meragui akan darahnya yang dilihat ketika hendak menunaikan solat maghrib sama ada darah tersebut keluar sebelum maghrib atau selepas maghrib sedangkan dia tidak mempunyai bukti yang boleh mengesahkan keadaannya. Oleh yang demikian, penentuan hukum adalah berdasarkan andaian waktu yang paling hampir, iaitu darah itu dianggap keluar selepas waktu maghrib. Puasanya sepanjang siang  hari tersebut adalah sah dan puasa tersebut tidak wajib diqada. Wallahu A'lam.   Rujukan: [1] Hassan bin Ahmad bin Muhammad al-Kaff. Taqrirat al-Sadidah. (Tarim: al-Jumhuriyyah al-Yamaniyyah, 2003). Hlmn 438. شروط صحة الصوم : النقاء من الحيض والنفاس, فيشترط أن تكون المرأة طاهرا جميع النهار [2] Al-Bukhari, Abu Abdullah Muhammad bin Ismail. Sahih al-Bukhari. Ed: Mustafa Dib al-Bugha. (Damsyiq: Dar Ibnu Kathir, 1994). Jld 2. Hlmn 589. No hadis 1850. [3] Al-Syaukani, Muhammad bin Ali bin Muhammad. Nail al-Awtar. (Mesir: Dar al-Hadis, 1994). Jld 1. hlmn 348. والحديث يدل على عدم وجوب الصوم والصلاة على الحائض حال حيضها وهو إجماع . نقل ابن المنذر والنووي وغيرهما إجماع المسلمين على أنه لا يجب على الحائض قضاء الصلاة ويجب عليها قضاء الصيام . قال النووي في شرح مسلم: قال العلماء: والفرق بينهما: يعني الصوم والصلاة أن الصلاة كثيرة متكررة فيشق قضاؤها، بخلاف الصوم فإنه يجب في السنة مرة واحدة، وربما كان الحيض يوما أو يومين. [4] Syamsuddin al-Ramli, Muhammad bin Abi al-Abbas Ahmad bin Hamzah Syihabuddin. Nihayah al- Muhtaj ila Syarh al-Minhaj. (Beirut: Dar al-Fikr, 1984). Jld 1. Hlmn 326. (وأقل طهر بين الحيضتين) زمنا (خمسة عشر يوما) إذ الشهر لا يخلو غالبا عن حيض وطهر، فإذا كان أكثر الحيض خمسة عشر لزم أن يكون أقل الطهر كذلك [5] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syarif. Raudah al-Tolibin. (Beirut: al-Maktab al-Islami, 1991).  Jld 1. Hlmn 160. وضابطه، أن كل زمن تيقن فيه الحيض، ثبت فيه أحكام الحيض كلها. وكل زمن تيقن فيه الطهر، ثبت في حكم الطهر.  [6] Al-Saqqaf, Abdul Rahman bin Abdullah bin Abdul Qadir. Al-Ibanah wa al-Ifadah fi Ahkam al-Haid wa al-Nifas wa al-istihadah.  Hlmn 30. فمثلا : إذا كانت معتادة – أي : سبق لها حيض وطهر – فيحكم بأنه حيض إذا أتاها بعد طهر خمسة عشر فأكثر, وإلا بأن اتى قبله فيعد هزا الدم دم فساد, فتكمل أقل الطهر , وما زاد فهو حيض جديد. [7] Al-Suyuti, Jalaluddin Abdul Rahman. Al-Asybah wa al-Nazair fi Qawaid wa Furu’ Fiqh al-Syafiiyah. (t.t: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1983). Hlmn 59. [8] Ahmad bin Syeikh Muhammad al-Zarqa. Syarh al-Qawaid al-Fiqhiyyah. (Damsyiq: Dar al-Qalam, 1989). Hlmn 125. يعني أنه إذا وقع الاختلاف في زمن حدوث أمر فحينئذ ينسب إلى أقرب الأوقات إلى الحال، ما لم تثبت نسبته إلى زمن بعيد فإذا ثبتت نسبته إلى الزمن البعيد يحكم بذلك [9]Ibid. Al-Suyuti. Hlmn 9. قاعدة: الأصل في كل حادث تقديره بأقرب زمن. ومن فروعها: رأى في ثوبه منيا ولم يذكر احتلاما لزمه الغسل على الصحيح. قال في الأم: وتجب إعادة كل صلاة صلاها من آخر نومة نامها فيه. [10] Muhammad bin Ahmad bin Urfah al-Dasuqi. Hasyiah al-Dasuqi ala al-Syarh al-Kabir. Dar al-Fikr. Jld 1. Hlmn 132. إذا رأت المرأة حيضا في ثوبها ولم تدر وقت حصوله وحكمها حكم من رأى منيا في ثوبه ولم يدر وقت حصوله فتغتسل وتعيد الصلاة من آخر نومة وتعيد الصوم من أول يوم صامته فيه

Polisi e-Penyertaan ini bertujuan untuk memulakan budaya dan amalan e-penyertaan demi meningkatkan ketelusan dan penyertaan awam dalam mempertingkatkan mutu perkhidmatan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP). PMWP sentiasa mengiktiraf penglibatan awam bagi membolehkan agensi untuk meneroka perspektif yang lebih luas, sumber maklumat, dan penyelesaian yang berpotensi untuk meningkatkan keputusan dan perkhidmatan. Ia juga menyediakan asas bagi hubungan produktif, dialog dan perbincangan yang lebih baik, dan tadbir urus yang teratur. Objektif e-Penyertaan adalah untuk melibatkan rakyat dalam dasar pembangunan dan proses membuat keputusan melalui penggunaan teknologi maklumat dan komunikasi. Oleh yang demikian, PMWP amat mengalu-alukan penyertaan dengan mematuhi terma dan syarat penyertaan yang telah ditetapkan seperti berikut: Sebarang kenyataan yang menyentuh sensitiviti sesama kaum, agama dan politik adalah dilarang sama sekali. Dilarang menjatuhkan maruah, menyerang peribadi & mengeluarkan kenyataan yang boleh menyinggung perasaan peserta yang lain. Kawal kenyataan anda, elakkan dari mengeluarkan bahasa kesat dan kenegerian. Tidak digalakkan bersembang atau menghantar ayat yang lari daripada topik utama. Topik dan link ke laman web LUCAH adalah DILARANG sama sekali. Pastikan kenyataan/topik anda tidak menyalahi peraturan ‘COPYRIGHT LAW’, ‘TRADEMARK’, ‘PATENT’ dan lain-lain. DILARANG menggunakan ruangan e-Penyertaan ini sebagai tempat untuk menjalankan sebarang peraduan, skim piramid, skim cepat kaya, skim duit internet, surat berantai, e-mail sampah (junk e-mail) samada secara komersil atau sebaliknya. Tidak dibenarkan memuat naik fail-fail yang mengandungi virus-virus komputer seperti virus “Trojan Horses”, “worms”, “time bombs”, “cancel boots” atau apa-apa sahaja perisian atau program-program yang boleh merosakkan operasi sesebuah komputer pengguna yang lain. Pihak pentadbir ruangan e-Penyertaan di dalam mana-mana keadaan tidak mengesahkan, menyokong, mewakili atau menjamin sebarang kebenaran, ketepatan atau kebolehpercayaan mana-mana kenyataan/topik yang di buat di dalam ruangan e-Penyertaan ini. Individu itu sendiri seharusnya faham bahawa sebarang risiko berhubung kebolehpercayaan sesuatu bahan di dalam ruangan ini adalah ditanggung oleh individu itu sendiri. Pihak pentadbir ruangan e-Penyertaan berhak meminda dan memadam mana-mana kenyataan/topik pada bila-bila masa tanpa memaklumkan kepada penulis kenyataan/topik berkenaan. Pihak pentadbir ruangan e-Penyertaan berhak meminda Polisi dan Garis Panduan e-Penyertaan ini pada bila-bila masa tanpa sebarang pengumuman/notis. Sebagai peserta atau mengeluarkan kenyataan dalam ruangan e-Penyertaan ini, anda termaktub dengan terma dan syarat Garis Panduan e-Penyertaan.

Soalan Assalamualaikum, mohon penjelasan Pejabat Mufti Wilayah berkenaan solat tarawih. Saya seorang jururawat yang bekerja mengikut jadual shif tertentu. Kadang-kadang shift saya bekerja pada waktu malam bermula jam 8 malam sehingga jam 8 pagi. Pekerjaan saya susah untuk berhenti rehat dengan mengambil waktu yang lama hanya sekadar sempat untuk menunaikan solat Isyak dan hanya sempat beberapa raakat sahaja solat Tarawih. Persoalannya bolehkah saya mengqada baki solat tarawih dan solat witir saya selepas saya selesai kerja pada waktu lain. Ringkasa Jawapan Solat sunat Tarawih dan solat sunat Witir boleh diqada pada waktu yang lain sekiranya tertinggal dan tidak sempat dilakukan pada waktunya. Perkara ini merujuk kepada pandangan mazhab al-Syafi’e yang mengharuskan  qada solat sunat yang didirikan pada waktu tertentu (solat sunat al-Muaqqat) sekiranya luput waktunya. Hal ini juga termasuk solat sunat Tarawih dan solat sunat Witir yang dikategorikan sebagai solat sunat yang memiliki waktunya tersendiri Huraian Jawapan Ganjaran diampunkan segala dosa pada bulan Ramadan yang telah dianugerahkan oleh Allah SWT bagi mereka yang mendirikan malam-malamnya dengan penuh kesungguhan dan pengharapan sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis riwayat Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda: مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ Maksudnya: “Sesiapa yang mendirikan malam bulan Ramadan dengan penuh keimanan dan pengharapan, maka akan diampunkan baginya dosa-dosa yang lalu”. Riwayat Muslim Mendirikan malam pada bulan Ramadan yang dimaksudkan dalam hadis di atas merupakan solat sunat Tarawih.[1] Solat sunat Tarawih merupakan solat sunat yang memiliki waktunya yang tertentu dengan hanya dilakukan pada setiap malam selepas solat Isyak didirikan sehingga sebelum terbitnya fajar di bulan Ramadan.[2] Persoalan tentang qada solat Tarawih bagi mereka yang tertinggal dan tidak sempat menunaikannya, Imam al-Nawawi menyebut secara umum bahawa sunat qada solat sunat yang memiliki waktunya (solat sunat al-Muaqqat). Teks asalnya seperti berikut: وَلَوْ فَاتَ النَّفَلُ الْمُؤَقَّتُ نُدِبَ قَضَاؤُهُ فِي الْأَظْهَرِ Maksudnya: “Jika luput waktu solat sunat yang telah ditetapkan waktunya, maka sunat untuk qada menurut pandangan yang muktamad”.[3] Imam al-Khatib al-Syirbini menjelaskan bahawa sunat menggantikan solat sunat yang memiliki waktunya (solat sunat al-Muaqqat) sama ada solat itu afdal dilakukan secara berjemaah seperti solat sunat Hari Raya atau pun tidak seperti solat sunat Dhuha.[4] Hal ini berdasarkan dalil daripada hadis Nabi SAW yang menyatakan sesiapa yang tertidur atau terlupa sehingga terlepas waktu solatnya maka digantikan apabila mengingatinya.[5] Begitu juga dalam hadis yang lain, Nabi SAW menggantikan solat sunat Zohor setelah solat Asar dan juga Baginda SAW menggantikan solat sunat Fajar setelah terbitnya matahari kerana tertidur.[6] Begitu juga perihal solat sunat witir, menurut mazhab Syafi’i ia termasuk dalam kategori solat sunat yang digalakkan untuk qada jika tertinggal[7] berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Said al-Khudri, Nabi SAW bersabda: مَنْ نَامَ عَنْ الْوَتْرِ أَوْ نَسِيَهُ فَلْيُوتِرْ إِذَا ذَكَرَهُ أَوْ اسْتَيْقَظَ Maksudnya: “Sesiapa yang tidur sehingga terlepas waktu solat Witir atau terlupa menunaikannya, maka lakukanlah apabila dia mengingatinya atau setelah dia bangun daripada tidur”. Riwayat al-Tirmizi (465) Berdasarkan penjelasan yang telah diberikan, solat sunat Tarawih dan solat sunat Witir boleh diqada pada waktu yang lain sekiranya tertinggal dan tidak sempat dilakukan pada waktunya. Perkara ini merujuk kepada pandangan mazhab al-Syafi’e yang membenarkan untuk qada solat sunat yang memiliki waktu tertentu (solat sunat muaqqat) sekiranya luput waktunya. Hal ini juga termasuk solat sunat Tarawih dan solat sunat Witir yang dikategorikan sebagai solat sunat yang memiliki waktunya tersendiri Wallahu’alam   Rujukan: [1] Al-Minhaj Syarh Sahih muslim bin al-Hajjaj, Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi. (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabiy, 1392) Jld.6 Hlm. 39 وَالْمُرَادُ بِقِيَامِ رَمَضَانَ صَلَاةُ التَّرَاوِيحِ [2] Al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh, Dr. Wahbah Zuhaili. (Damsyiq: Dar al-Fikr) Jld. 2 Hlm. 1075 والتراويح عشرون ركعة بعشر تسليمات في كل ليلة من رمضان بين صلاة العشاء وطلوع الفجر، اتباعاً للسنة، مع مواظبة الصحابة عليها. [3] Minhaj al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin fi al-fiqh, Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi. (Dar Fikr, 1425) Hlm. 36 [4] Mughni al-muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani Alfaz al-minhaj, al-Khatib al-Syirbini. (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1415) Jld. 1 Hlm. 457 (وَلَوْ فَاتَ النَّفَلُ الْمُؤَقَّتُ) سُنَّتْ الْجَمَاعَةُ فِيهِ كَصَلَاةِ الْعِيدِ أَوْ لَا كَصَلَاةِ الضُّحَى (نُدِبَ قَضَاؤُهُ فِي الْأَظْهَرِ) [5] Hadis riwayat Muslim. No Hadis 684 مَنْ نَسِيَ صَلاَةً أَوْ نَامَ عَنْهَا فَكَفَّارَتُهَا أَنْ يُصَلِّيَهَا إِذَا ذَكَرَهَا [6] Mughni al-muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani Alfaz al-minhaj, al-Khatib al-Syirbini. (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1415) Jld. 1 Hlm. 457 «قَضَى رَكْعَتَيْ سُنَّةِ الظُّهْرِ الْمُتَأَخِّرَةِ بَعْدَ الْعَصْرِ» ، رَوَاهُ الشَّيْخَانِ «وَرَكْعَتَيْ الْفَجْرِ بَعْدَ الشَّمْسِ لَمَّا نَامَ فِي الْوَادِي عَنْ الصُّبْحِ» ، رَوَاهُ أَبُو دَاوُد بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ، [7] Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi. (Dar al-Fikr) Jld. 4 Hlm. 41-42 فهذه فيها ثلاثة أقوال الصحيح منها أنها يستحب قضاؤها قال القاضي أبو الطيب وغيره هذا القول هو المنصوص في الجديد

Soalan Saya ada terbaca perkongsian di media sosial bahawa kita dilarang daripada melakukan persetubuhan pada awal, pertengahan dan akhir setiap bulan qamariah. Adakah kenyataan tersebut ada asas dari sudut syarak? Ringkasan Jawapan Ada sebahagian ulama memakruhkan persetubuhan bersama pasangan pada 1, 15 dan 30 setiap bulan, kerana dikatakan bahawa syaitan akan turut bersetubuh dengan kita pada malam tersebut. Namun pandangan ini adalah lemah kerana tidak disokong oleh sebarang dalil. Para ulama juga menyebut bahawa doa yang dibaca sebelum bersetubuh yang dinyatakan dalam hadis akan menghalang syaitan daripada mengotori zuriat yang terhasil daripada persetubuhan tersebut. Huraian Jawapan Ada sebahagian ulama mazhab Syafie yang berpandangan bahawa makruh hukumnya bersetubuh pada tiga malam pada setiap bulan, iaitu pada malam pertama, pertengahan dan pengakhirannya. Menurut Imam al-Ghazali: ويكره له الجماع في ثلاث ليال من الشهر الأول والآخر والنصف. يقال إن الشيطان يحضر الجماع في هذه الليالي ويقال إن الشياطين يجامعون فيها وروي كراهة ذلك عن علي ومعاوية وأبي هريرة رضي الله عنهم Maksudnya: Persetubuhan hukumnya makruh pada tiga malam dalam setiap bulan, iaitu pada malam pertama, terakhir dan pertengahan. Dikatakan bahawa syaitan akan turut serta dalam persetubuhan yang dilakukan pada malam-malam tersebut. Hukum makruh ini turut diriwayatkan daripada Saidina Ali, Mu‘awiyah dan Abu Hurairah R.‘Anhum.[1] Pandangan ini ada disebut dalam kitab-kitab muktamad mazhab Syafie, antaranya dalam Tuhfah al-Muhtaj oleh Syeikh Ibn Hajar al-Haitami, namun pandangan tersebut diisyaratkan sebagai pandangan yang lemah oleh beliau: قِيلَ يَحْسُنُ تَرْكُهُ لَيْلَةَ أَوَّلِ الشَّهْرِ وَوَسَطِهِ وَآخِرِهِ لِمَا قِيلَ إنَّ الشَّيْطَانَ يَحْضُرُهُ فِيهِنَّ وَيُرَدُّ بِأَنَّ ذَلِكَ لَمْ يَثْبُتْ فِيهِ شَيْءٌ وَبِفَرْضِهِ الذِّكْرُ الْوَارِدُ يَمْنَعُهُ Maksudnya: Menurut pandangan yang lemah dalam mazhab, adalah lebih baik untuk mengelakkan bersetubuh pada setiap malam pertama, pertengahan dan pengakhiran setiap bulan, berdasarkan pandangan bahawa syaitan menyertai persetubuhan pada malam-malam tersebut. Namun pandangan ini ditolak kerana tiada sebarang dalil yang menyebut perkara tersebut, selain daripada kewajipan berdoa yang warid daripada Rasulullah SAW yang boleh menghalang syaitan daripada persetubuhan yang dilakukan.[2] Doa yang dimaksudkan ialah doa yang diriwayatkan daripada Abdullah Ibn Abbas R.’Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda: Apabila salah seorang daripada kamu ingin mendatangi isterinya maka bacalah: بِاسْمِ اللَّهِ، اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا الشَّيْطَانَ، وَجَنِّبِ الشَّيْطَانَ مَا رَزَقْتَنَا، فَإِنَّهُ إِنْ يُقَدَّرْ بَيْنَهُمَا وَلَدٌ فِي ذَلِكَ لَمْ يَضُرَّهُ شَيْطَانٌ أَبَدًا Maksudnya: Dengan nama Allah, ya Allah ya Tuhan kami, jauhkanlah kami daripada syaitan dan jauhkanlah syaitan daripada apa yang kamu rezekikan kepada kami. Sesungguhnya jika ditakdirkan (Allah) buat kamu berdua anak pada waktu itu, maka anak tersebut tidak akan dimudaratkan oleh syaitan buat selamanya.” Riwayat al-Bukhari (6388) Kesimpulannya, pandangan yang memakruhkan persetubuhan pada permulaan, pertengahan dan pengakhiran setiap bulan qamariah adalah lemah kerana tidak disokong oleh sebarang dalil. Para ulama juga menyebut bahawa doa yang dibaca sebelum bersetubuh yang dinyatakan dalam hadis akan menghalang syaitan daripada mengotori zuriat yang terhasil daripada persetubuhan tersebut. Wallahu a'lam.   Rujukan:  [1] Rujuk Ihyaa’ ‘Ulum al-Din oleh Imam Abu Hamid al-Ghazali, Beirut: Dar al-Ma’rifah, 2/50 [2] Rujuk Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj oleh Ibn Hajar al-Haitami (1983) al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 7/217 Rujuk juga Nihayah al-Muhtaj 6/209: وَمَا قِيلَ مِنْ أَنَّهُ يَحْسُنُ تَرْكُ الْوَطْءِ ‌لَيْلَةَ ‌أَوَّلِ ‌الشَّهْرِ ‌وَوَسَطِهِ ‌وَآخِرِهِ لِمَا قِيلَ: إنَّ الشَّيْطَانَ يَحْضُرُ فِيهِنَّ. رُدَّ بِعَدَمِ ثُبُوتِ شَيْءٍ فِي ذَلِكَ. وَبِفَرْضِهِ: الذِّكْرُ الْوَارِدُ يَمْنَعُهُ dan Hasyiyah al-Jamal 4/132: وَمَا قِيلَ مِنْ أَنَّهُ يَحْسُنُ تَرْكُ الْوَطْءِ ‌لَيْلَةَ ‌أَوَّلِ ‌الشَّهْرِ ‌وَوَسَطِهِ ‌وَآخِرِهِ لِمَا قِيلَ إنَّ الشَّيْطَانَ يَحْضُرُ فِيهَا يُرَدُّ بِعَدَمِ ثُبُوتِ شَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ وَبِفَرْضِ الثُّبُوتِ الذِّكْرُ الْوَارِدُ يَمْنَعُهُ

Soalan Assalamualaikum. Apakah hukum meniaga di tanah orang lain tanpa kebenaran dan apakah status pendapatan yang diperoleh dari perniagaan tersebut?   Jawapan Ringkas Hukum berniaga di atas tanah orang lain tanpa mendapat kebenaran adalah haram kerana perbuatan itu adalah perbuatan menceroboh tanah orang lain yang diharamkan. Namun begitu, jual beli yang berlaku adalah sah dan hasilnya boleh digunakan sekiranya barangan yang dijual adalah barangan yang halal. Ini adalah kerana pengharaman tersebut adalah pada perbuatan menceroboh. Peniaga walaubagaimanapun dinasihatkan untuk meminta kebenaran daripada tuan tanah terlebih dahulu sebelum berniaga di suatu tempat kerana ini adalah tanggungjawab setiap muslim apabila memanfaat sesuatu yang bukan miliknya.   Huraian Jawapan Perniagaan adalah aktiviti yang diharuskan dalam Islam selagi ia tidak melibatkan perkara yang haram. ‌الأصل ‌فِي ‌المعاملات ‌الإباحة Maksudnya: Asal hukum bagi perkara berkaitan muamalat adalah diharuskan. (Rujuk Zakhirah al-‘Uqba fi Syarh al-Mujtaba 346/34)   Manakala sesuatu jual beli itu adalah sah di sisi syarak sekiranya jual beli tersebut memenuhi rukun-rukun jual beli berikut: 1. Pembeli 2. Penjual 3. Sighah Akad (Ijab dan Kabul) 4. Barang yang dijual beli (Rujuk al-Fiqh al-Islam wa Adillatuh 3309/5)   Walaubagaimanapun  aktiviti perniagaan di atas tanah orang lain tanpa kebenaran adalah termasuk dalam kategori  menceroboh tanah orang lain dan ini hukumnya haram. Ini termasuklah perbuatan mendirikan premis, gerai dan seumpamanya bagi tujuan berniaga di atas tanah milik orang lain.. مَنْ ظَلَمَ قِيْدَ شِبْرٍ مِنَ الأَرْضِ طُوِّقَهُ مِنْ سَبْعِ أَرَضِيْنَ Maksudnya: Sesiapa yang berlaku zalim dengan mengambil tanah orang lain walaupun sejengkal, maka akan dilipat dan dihempap dengan tanah dari tujuh lapis bumi. Riwayat al-Bukhari (2321)   Selain itu, terdapat juga riwayat lain yang memberikan maksud yang sama dengan hadis di atas. Rasulullah SAW bersabda: مَنْ أَخَذَ اَرْضًا بِغَيْرِ حَقِّهَا كُلِّفَ أَنْ يَحْمِلَ تُرَابَهَا إِلَى الْمَحْشَرِ Maksudnya: Sesiapa yang mengambil tanah tanpa ada haknya, maka dia akan dibebankan dengan memikul tanah (yang diambil tanpa hak) ke padang Mahsyar. Riwayat Ahmad (17569)   Para ulama menerangkan bahawa hadis-hadis di atas jelas menunjukkan pengharaman dan larangan menzalimi orang lain dengan cara menggunakan tanah orang lain walaupun sedikit tanpa keizinannya. Ini adalah termasuk menceroboh dan merampas tanah tersebut. Manakala maksud dilipat dan dihempap dengan tanah dari tujuh lapis bumi adalah Allah membebaninya dengan apa yang dia telah ambil dengan cara yang salah (tanah) ketika hidup. (Rujuk Tatriz Riyad al-Salihin hlm.165[1]; al-Ilmam bi Syarh Umdah al-Ahkam 45/2[2])   Selain itu, tindakan menceroboh tanah orang lain akan memberikan kesulitan serta mendatangkan masalah kepada pemilik tanah. Justeru, hal ini bercanggah dengan larangan Rasulullah SAW untuk tidak memudaratkan orang lain. Rasulullah SAW bersabda: لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ Maksudnya: Tidak ada mudarat dan tidak boleh memudaratkan. Riwayat Ahmad (2865)   Oleh itu, dapatlah difahami bahawa transaksi jual beli yang berlaku adalah sah dan hasil keuntungan daripadanya boleh digunakan selagi transaksi tersebut tidak melibatkan perkara yang haram. Namun begitu, perbuatan berniaga di atas tanah orang itu adalah salah kerana sama seperti menceroboh tanah orang lain yang diharamkan syarak. Pelaku juga boleh dikenakan tindakan undang-undang atas kesalahan menceroboh.   Kesimpulan Hukum berniaga di atas tanah orang lain tanpa mendapat kebenaran adalah haram kerana perbuatan itu adalah perbuatan menceroboh tanah orang lain yang diharamkan. Namun begitu, jual beli yang berlaku adalah sah dan hasilnya boleh digunakan sekiranya barangan yang dijual adalah barangan yang halal. Ini adalah kerana pengharaman tersebut adalah pada perbuatan menceroboh. Peniaga walaubagaimanapun dinasihatkan untuk meminta kebenaran daripada tuan tanah terlebih dahulu sebelum berniaga di suatu tempat kerana ini adalah tanggungjawab setiap muslim apabila memanfaat sesuatu yang bukan miliknya. Wallahualam.   [1] «في هذا الحديث: تأكيد تحريم غصب الأرض، وأنَّ من أخذ شيئًا منها ظلمًا عُذَّب بحمله يوم القيامة في عنقه» [2] مفرداته ظلم: من الظلم وهو التصرف فى ملك الغير بغير إذنه. قيد شبر: بكسر قف "قيد" وسكون التحتانية قدره وذكر الشبر إشارة إلى استواء القليل والكثير فى الوعيد.طوقه: بضم أوله على البناء للفعول جعل طوقا له.أرضين: بفتح الراء ويجوز إسكانها جمع أرض»

Soalan: Saya pernah terbaca bahawa apabila kita memasuki umur 40 tahun, kita dianjurkan untuk membaca suatu doa yang diajar oleh al-Quran melalui Surah al-Ahqaf ayat 15 yang berbunyi: رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحاً تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ   Maksudnya: "Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatmu yang engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redai; dan jadikanlah sifat-sifat kebaikan meresap masuk ke dalam jiwa zuriat keturunanku. Sesungguhnya aku bertaubat kepadamu, dan sesungguhnya aku dari orang-orang Islam (yang tunduk patuh kepadamu)". Adakah hal ini benar? Adakah doa ini disunatkan untuk dibaca setelah umur kita genap 40 tahun dan adakah ia diamalkan oleh salafussoleh? Ringkasan Jawapan: Berdasarkan amalan salaf serta penjelasan para ulama tafsir, apabila kita mencapai umur 40 tahun, kita dianjurkan untuk membaca doa yang warid dalam ayat 15 surah al-Ahqaf tersebut, sebagai tanda syukur, insaf dan pengharapan. Namun tidak semestinya seseorang perlu menunggu umur mencecah 40 tahun, bahkan doa tersebut wajar untuk sentiasa dilazimi dalam setiap keadaan. Huraian Jawapan: Doa yang dimaksudkan itu merupakan potongan daripada firman Allah SWT: وَوَصَّيْنَا الإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَاناً حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً وَوَضَعَتْهُ كُرْهاً وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحاً تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ Maksudnya: Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung susah payah dan telah melahirkannya dengan menanggung susah payah. Sedang tempoh mengandungnya berserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan. Setelah ia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun,  dia berdoa dengan berkata: "Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmat-Mu yang Engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redai; dan jadikanlah sifat-sifat kebaikan meresap masuk ke dalam jiwa zuriat keturunanku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada-Mu, dan sesungguhnya aku termasuk golongan yang menyerah diri kepada-Mu)". Surah al-Ahqaf (15) Menurut Imam Ibn Kathir, pada asalnya ayat ini menyeru kepada mereka yang telah mencapai umur 40 tahun untuk memperbaharui taubat kepada Allah SWT.[1] Sebahagian ulama lain pula menyebut bahawa ayat ini dianjurkan untuk dibaca sebagai doa tatkala umur mencapai 40 tahun, dan amalan ini ada diriwayatkan daripada golongan salaf. Imam al-Razi menyebut: وَيُرْوَى أَنَّ عُمَرَ بْنَ عَبْدِ الْعَزِيزِ لَمَّا بَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً كَانَ يَقُولُ: اللَّهُمَّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ إِلَى تَمَامِ الدُّعَاءِ Maksudnya: Diriwayatkan bahawa tatkala Umar bin ‘Abd al-‘Aziz mencapai umur 40 tahun, beliau berdoa: “اللَّهُمَّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ” hingga ke akhir ayat.[2] Imam al-Syaukani pula berkata: وَفِي هَذِهِ الْآيَةِ دَلِيلٌ عَلَى ‌أَنَّهُ ‌يَنْبَغِي ‌لِمَنْ ‌بَلَغَ ‌عُمْرُهُ أَرْبَعِينَ سَنَةً أَنْ يَسْتَكْثِرَ مِنْ هَذِهِ الدَّعَوَاتِ Maksudnya: Ayat ini menjadi dalil bahawa seseorang yang mencapai umur 40 tahun mestilah memperbanyakkan membaca doa-doa (yang disebut dalam ayat 15 Surah al-Ahqaf) ini.[3] Syeikh Wahbah al-Zuhaily pula menambah: على الإنسان أن يشكر نعمة الله عليه إذا بلغ أربعين سنة، وهي مرحلة كمال العقل والبنية، وأن يطلب من الله تعالى توفيقه للعمل الصالح الذي يرضيه، وأن يجعل الصلاح ساريا في ذريته، راسخا متمكنا فيهم Maksudnya: Apabila seseorang itu mencapai umur 40 tahun yang merupakan marhalah kesempurnaan akal dan fizikal, dia mestilah mensyukuri nikmat Allah ke atasnya, dan memohon taufik daripada-Nya untuk melakukan amal soleh yang diredai-Nya, serta mengurniakan pula kebaikan yang terpasak kukuh pada anak dan zuriatnya.[4] Kesimpulannya, berdasarkan amalan salaf serta penjelasan para ulama tafsir, apabila kita mencapai umur 40 tahun, kita dianjurkan untuk membaca doa yang warid dalam ayat 15 surah al-Ahqaf tersebut. Namun tidak semestinya kita perlu menunggu umur mencecah 40 tahun, bahkan doa tersebut wajar untuk sentiasa dilazimi dalam setiap keadaan. Wallahu a‘lam.   Rujukan:  [1] Tafsir al-Quran al-Azim oleh Ibn Kathir هذا فيه إرشاد لمن بلغ الأربعين أن يجدد التوبة والإنابة إلى الله عز وجل ويعزم عليها. [2] Mafatih al-Ghaib oleh Fakhruddin alRazi (1420H) Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi, Cetakan Ketiga, 28/18 [3] Fath al-Qadir oleh Muhammad bin Ali al-Syaukani (1414H) Beirut: Dar Ibn Kathir dan Damsyik: Dar al-Kalim al-Tayyib, Cetakan Pertama, 5/22 [4] Al-Tafsir al-Munir oleh Wahbah al-Zuhaily (1991) Beirut: Dar al-Fikr al-Mu‘asir dan Damsyik: Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 26/38

SOALAN Saya ingin bertanya, apa hukum kalau seseorang mengahwini anak kepada kazen sendiri, contoh Si A dan Si B ini kazen sama nenek, dan si B ini ingin kahwin dengan Anak si A ini. Mohon penjelasan. Kerana ada saudara yang bertanya takut salah dalam agama. Terima kasih.   RINGKASAN JAWAPAN Perkahwinan di antara sepupu adalah harus di sisi syarak. Kerana sepupu tidak termasuk dikalangan mahram (haram bernikah). Namun, syarak menggalakkan supaya bernikah dengan wanita asing (selain kerabat) kerana zuriat dan keturunan yang dilahirkan lebih sihat dan kuat.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.   Saudara sepupu merupakan kaum keluarga yang tidak termasuk dalam kategori mahram. Oleh kerana itu Allah SWT menghalalkan perkahwinan di antara mereka. Hal ini dinyatakan dalam firman Allah SWT:  يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ إِنَّآ أَحۡلَلۡنَا لَكَ أَزۡوَٰجَكَ ٱلَّٰتِيٓ ءَاتَيۡتَ أُجُورَهُنَّ وَمَا مَلَكَتۡ يَمِينُكَ مِمَّآ أَفَآءَ ٱللَّهُ عَلَيۡكَ وَبَنَاتِ عَمِّكَ وَبَنَاتِ عَمَّٰتِكَ وَبَنَاتِ خَالِكَ وَبَنَاتِ خَٰلَٰتِكَ ٱلَّٰتِي هَاجَرۡنَ مَعَكَ Maksudnya: “Wahai Nabi, sesungguhnya Kami telah halalkan bagimu isteri-isterimu yang engkau berikan maskahwinnya, dan hamba-hamba perempuan yang engkau miliki dari apa yang telah dikurniakan Allah kepadamu sebagai tawanan perang; dan (Kami telah halalkan bagimu berkahwin dengan sepupu-sepupumu, iaitu): anak-anak perempuan bapa saudaramu (dari sebelah bapa) serta anak-anak perempuan emak saudaramu (dari sebelah bapa), dan anak-anak perempuan bapa saudaramu (dari sebelah ibu) serta anak-anak perempuan emak saudaramu (dari sebelah ibu) yang telah berhijrah bersama-sama denganmu.” Surah al-Ahzab (50)   Tambahan pula, Syeikh Zainuddin menukilkan bahawa perkahwinan di antara saudara sepupu adalah diharuskan oleh syarak: ‌فيحرم ‌به آخر لآية: {حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ} نساء قرابة غير ما دخل في ولد عمومة وخؤولة Maksudnya: “Haram berkahwin sebagaimana akhir bagi ayat (Diharam atas kamu menikahi) dengan wanita-wanita kerabat selain daripada yang berada dalam darjat saudara sepupu dari sebelah ayah dan sebelah ibu.” (Rujuk: Fath al-Mu’in, hlm 455)   Selain itu, Dr. Wahbah al-Zuhaili juga menyatakan bahawa tidak haram perkahwinan dikalangan saudara sepupu[1]. Ini adalah berdasarkan firman Allah SWT: وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَآءَ ذَٰلِكُمۡ Maksudnya: “....Dan (sebaliknya) dihalalkan bagi kamu perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut itu.” Surah an-Nisa’ (24)  Bahkan juga, Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebut bahawa meskipun perkahwinan di antara sepupu diharuskan, namun ianya tidak digalakkan. Ini kerana, hasil dari perkahwinan antara saudara sepupu, boleh memberi kesan  terhadap kesihatan anak-anak yang bakal dilahirkan  seperti kecacatan dan lemah tubuh badan. (Rujuk: al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 9/ 6626-6627) [3]   Kesimpulannya, keterangan di atas jelas menunjukkan bahawa perkahwinan di antara saudara sepupu adalah diharuskan oleh syarak. Namun, syarak menggalakkan berkahwin dengan wanita asing atau selain kerabatnya, dengan ini zuriat yang lahir dari mereka lebih kuat dari sudut kesihatan, keturunan dan seterusnya hubungan persaudaraan lebih terjamin dengan baik. Justeru diingatkan bahawa matlamat perkahwinan merupakan perkara yang perlu diutamakan, agar sesuatu hubungan perkahwinan itu mencapai keredaan Allah SWT. والله أعلم   [1] أما الطبقة الثانية أو غير المباشرة من هذه الفروع فلا تحرم، كبنات العمات والأعمام، وبنات الخال أو الخالة. [2] ففيما وراء هذه المحرمات المذكورة فالنكاح حلال، وللراغبين فيه أن يبتغوا النساء. [3] هذا فضلا عما يؤدي إليه الزواج بالقريبات من ضعف النسل والمرض، بعكس الزواج بالأباعد يأتي بنسل قوي، كما ثبت طبا وشرعا. وفي الأثر: «اغتربوا لا تضووا» أي تزوجوا البعيدة لئلا يأتي النسل ضاويا، أي هزيلا ضعيفا.

Soalan Assalamualaikum wrth, saya ingin bertanya berkenaan suatu kisah yang tersebar di media sosial yang menyebutkan tentang Imam al-Rifaʻi bersalam dengan Rasulullah SAW. Katanya kisah ini merupakan karamah beliau dan disebutkan dalam kitab-kitab. Jadi adakah kisah ini boleh dipercayai? Mohon pandangan daripada SS Mufti. Tq. Ringkasan Jawapan Dalam menanggapi kisah Imam Ahmad al-Rifaʻi bersalaman dengan Nabi SAW ini maka terdapat dua pandangan ulama antara yang menolak dan menerima. Dalam kalangan ulama mutakhir yang menolak kisah ini ialah seperti Syeikh ‘Abdullah al-Siddiq al-Ghumari dan mereka yang menerimanya ialah seperti Syeikh Muhammad Saʻid Ramadan al-Buti. Tidak dinafikan bahawa karamah para wali merupakan satu anugerah yang Allah SWT berikan kepada wali-wali-Nya. Walau bagaimanapun tidak menjadi kesalahan atau masalah bagi mereka yang menolak atau menerima kisah ini walaupun karamah itu sendiri adalah yang wajib diimani boleh berlaku kepada mereka yang dimuliakan oleh Allah Jika ada individu yang tidak mempercayainya tidak boleh disalahkan atau disesatkan kerana ia berkait dengan keyakinan samada riwayat itu sahih atau tidak. Berbeza dengan kisah karamah yang berlandaskan riwayat yang sahih seperti karamah Saidina Umar RA dan beberapa orang sahabat Nabi SAW yang lain. Namun setiap muslim mestilah tidak terlalu menyibukkan diri dengan cerita-cerita sedemikian sehingga mengabaikan kewajiban menuntut ilmu syariat yang lebih utama seperti fardu ain, akidah, akhlak, hadis dan seumpamanya. Jalan terbaik ialah seimbangkan antara menuntut ilmu-ilmu syariat yang lain dengan perkara tersebut. Huraian Jawapan Imam Abu al-‘Abbas Ahmad bin Abi al-Hasan ‘Ali al-Rifaʻi merupakan seorang tokoh besar dalam bidang tasawuf pada kurun ke-5 hijrah dan beliau wafat pada 578H.[1] Menurut Syeikh ‘Izz al-Din ‘Umar Abi al-Farj al-Farusi al-Wasiti, pada tahun 555H Imam Ahmad al-Rifaʻi telah menziarahi maqam Baginda SAW semasa musim haji. Apabila tiba di Madinah beliau pergi menghadap maqam Baginda SAW, kemudian beliau mengungkapkan lafaz: “Assalamualaikum wahai datukku”. Lalu salam tersebut di jawab oleh Baginda SAW serta ucapan balas tersebut didengari oleh mereka yang berada di sekitar Masjid Nabawi.[2] Selepas itu, Imam Ahmad al-Rifaʻi mengungkapkan sebuah syair dengan penuh perasaan hiba: تقبل الأرض عني وهي نائبتي # في حالة البعد روحي كنت أرسلها فامدد يمينك كي تحظى بها شفتي # وهذه نوبة الأشباح قد حضرت Maksudnya: Dari kejauhan ku utuskan rohku # Untuk mencium tanah ini sebagai ganti diriku Inilah diriku telah datang # Maka hulurkanlah tangan kananmu agar kedua bibirku dapat mengucupnya Kemudian, keluar tangan kanan Baginda SAW daripada maqamnya yang sangat wangi lalu Imam Ahmad al-Rifaʻi mengucup tangan Baginda SAW. Peristiwa itu disaksikan oleh hampir 90 ribu orang yang berada di kawasan sekitar makam Baginda SAW. Antara ulama yang menyaksikan peristiwa tersebut ialah Syeikh Hayah bin Qais al-Harani, Syeikh ‘Abd al-Qadir al-Jili, Syeikh al-Khamis, Syeikh ‘Adi al-Syami dan lain-lain.[3] Begitulah kisah karamah Imam Ahmad al-Rifaʻi. Setelah melakukan penelitian, terdapat dua pandangan terhadap kisah ini. Pertama merupakan pandangan mereka yang menolak kisah ini dan kedua merupakan pandangan mereka yang menerimanya. Antara ulama yang menolak kisah ini ialah Syeikh ‘Abdullah al-Siddiq al-Ghumari, beliau mengkritik kisah ini dalam karyanya Auliya’ wa Karamat. Pertamanya, kisah ini dihebahkan sebagai kisah yang mutawatir kerana disaksikan oleh ramai penduduk Madinah yang berada di sekitar makam Baginda Nabi Muhammad SAW ketika itu. Tetapi kisah ini kemudiannya diriwayatkan secara ahad, jadi kata beliau  pasti ia merupakan kisah yang palsu.[4] Selain itu, kisah ini merupakan kisah yang mencarik adat kebiasaan dan disebut ramai yang menyaksikan peristiwa ini. Namun kisah ini tidak disebutkan serta tidak dijumpai dalam kitab ‘Wafa’ al-Wafa bi Akhbar Dar al-Mustafa’ dan juga tidak dijumpai dalam ringkasannya ‘Khulasah al-Wafa’. Syeikh ‘Abd al-Qadir al-Jili pun tidak menyebutkan kisah ini dalam karya-karyanya mahupun kelas-kelas pengajiannya, begitu juga Syeikh al-Syaʻrani yang tidak langsung menyebutkan kisah ini dalam karyanya al-Tabaqat.[5] Lebih-lebih lagi, dalam karya-karya seperti Wafayat al-Aʻyan, Siyar Aʻlam al-Nubala’, al-Bidayah wa al-Nihayah dan seumpamanya yang menceritakan tentang kehidupan serta ketokohan Imam Ahmad al-Rifaʻi pun tidak ada yang menyebutkan kisah ini dalam karya mereka. Menurut Syeikh ‘Abdullah al-Siddiq al-Ghumari lagi, kisah ini hanya disebutkan oleh empat individu sahaja iaitu dua orang daripada Iraq dan dua orang daripada Syam, ini membuktikan bahawa cerita ini merupakan cerita yang direka-reka.[6] Mereka yang membuat kisah ini telah menisbahkannya kepada tiga orang ulama hebat daripada kalangan wali Allah SWT iaitu ‘Abd al-Qadir al-Jili, ‘Adi bin Masafir dan Hayah bin Qais al-Harrani. Hal ini kerana, bagi mendapatkan kepercayaan orang ramai bahawa kisah tersebut adalah benar.[7] Dari satu sudut, terdapat sebahagian ulama yang menerima kisah ini sebagai salah satu bentuk karamah yang ada pada diri Imam Ahmad al-Rifaʻi seperti Syeikh Muhammad Saʻid Ramadan al-Buti. Dalam kuliah fiqh sirahnya, ketika menghuraikan tajuk kelebihan menziarah masjid dan makam Baginda SAW, beliau menjelaskan bahawa apabila beliau mendengar kisah ini kemudian beliau terus melakukan carian dan penelitian terhadap kisah tersebut. Justeru, beliau mendapati dan memperakui bahawa kisah tersebut merupakan kisah yang benar.[8] Menurutnya lagi, Allah SWT telah memuliakan Imam Ahmad al-Rifaʻi dengan peristiwa tersebut.[9] Kemudian, kisah ini juga turut ditulis oleh beberapa orang ulama seperti ‘Izz al-Din Ahmad al-Farusi al-Wasiti dalam karyanya al-Nafahah al-Miskiyyah fi al-Salalah al-Rifaʻiyyah al-Zakiyyah, Mahmud Syukri al-Alusi dalam karyanya Asrar Ilahiyyah dan lain-lain. ‘Izz al-Din Ahmad al-Faruthi al-Wasiti menyebutkan dalam al-Nafahah al-Miskiyyah bahawa dia pernah berjumpa dengan 5 orang yang menyaksikan peristiwa tersebut.[10] Mereka yang mengatakan kisah ini adalah benar kerana ia melibatkan karamah sosok tubuh yang hebat iaitu Imam Ahmad al-Rifaʻi yang merupakan seorang wali Allah SWT. Bahkan, perkara tersebut mungkin berlaku dengan keizinan Allah SWT kepada seseorang yang Dia kasihi. Dalam Islam perkara mencarik adat seperti karamah para wali ini merupakan suatu perkara yang wajib diimani oleh setiap muslim.[11] Oleh itu, mereka yang mempercayai kisah ini tidak merosakkan iman atau kufur. Dalam contoh yang lain, seperti kisah orang ramai melihat wali Allah Ibrahim bin Adham di Basrah pada hari Tarwiyyah dan dalam masa yang sama terdapat juga mereka yang lain melihatnya ketika itu di Mekah. Sehinggakan Imam al-Taftazani berasa hairan apabila ada sebahagian fuqaha dalam kalangan Ahli Sunnah mengkafirkan mereka yang mempercayai kisah sedemikian.[12] Perkara ini menunjukkan bahawa bagi mereka yang hendak mempercayai kisah karamah para wali ini adalah dibenarkan dan tidaklah sampai menjadi kufur, begitu juga sebaliknya. Kesimpulan Berdasarkan perbahasan di atas, terdapat dua pandangan ulama dalam menanggapi kisah Imam Ahmad al-Rifaʻi bersalaman dengan Nabi SAW iaitu mereka yang menolak kisah ini seperti Syeikh ‘Abdullah al-Siddiq al-Ghumari dan mereka yang menerima seperti Syeikh Muhammad Saʻid Ramadan al-Buti. Tidak dinafikan bahawa karamah para wali merupakan satu anugerah yang Allah SWT kurniakan kepada wali-wali-Nya. Tidak menjadi kesalahan atau masalah bagi mereka yang menolak atau membenarkan kisah ini kerana ia bukanlah termasuk dalam iktikad yang wajib dipercayai walaupun karamah itu sendiri adalah antara yang wajib diimani akan kewujudannya dan perkara yang boleh berlaku kepada para wali Allah . Oleh itu, jika ada individu yang tidak mempercayainya tidak boleh disalahkan atau disesatkan. Berbeza dengan kisah karamah yang berlandaskan riwayat yang sahih seperti karamah Saidina Umar RA dan beberapa orang sahabat Nabi SAW yang lain. Namun setiap muslim mestilah tidak terlalu menyibukkan diri dengan cerita-cerita sedemikian sehingga mengabaikan kewajipan menuntut ilmu syariat lain yang lebih utama seperti fardu ain, akidah, akhlak, hadis dan seumpamanya. Jalan terbaik ialah seimbangkan antara menuntut ilmu-ilmu syariat yang lain dengan perkara tersebut.   Wallahuaʻlam. Rujukan: [1] Ibn al-Mulaqqin, Tabaqat al-Auliya’, ed. Nur al-Din Syaraibih (Kaherah: Maktabah al-Khanji, 1994), 93-94. [2] Jalal al-Din al-Suyuti, al-Syarf al-Muhattam (t.tp.: Dar al-Burhan, t.t.), 2-3. (Kitab ini dikatakan dinisbahkan kepada Imam al-Suyuti). عن الشيخ عز الدين عمر أبي الفرج الفاروثي الواسطي ، قال : كنت مع شيخنا ومفزعنا وسيدنا أبي العباس القطب الغوث الجامع الشيخ السيد أحمد الرفاعي – رضي الله عنه – عام خمس ومخمسين وخمسمائة ، العام الذي قدر الله له فيه الحج ، فلما وصل مدينة الرسول صلى الله عليه وسلم ، وقف تجاه حجرة النبي صلى الله عليه وسلم ، وقال على رءوس الأشهاد : السلام عليك يا جدي ، فقال له صلى الله عليه وسلم : وعليك السلام يا ولدي ، سمع ذلك كل من في المسجد النبوي [3] Ibid. Rujuk juga ‘Abd al-Munʻim bin ‘Abd al-‘Aziz bin al-Siddiq, Mausuʻah al-‘Allamah al-Muhaddis al-Mutafannin Sayyidi al-Syarif ‘Abdullah bin Muhammad bin al-Siddiq al-Ghumari al-Hasani (Kaherah: Dar al-Salam, 2016), 3: 21-22. فمد له رسول الله صلى الله عليه وسلم يده الشريفة العطرة من قبره الأزهر، فقبلها في ملاء يقرب من تسعين ألف رجل، والناس ينظرون اليد الشريفة. وكان في المسجد مع الحجاج الشيخ حياة بن قيس الحراني والشيخ عدي مسافر الشامي وغيرهم. [4] ‘Abdullah bin Muhammad bin al-Siddiq al-Ghumari al-Hasani, Auliya’ wa Karamat (Al-Azhar: Maktabah al-Qahirah, 1998), 14. أن الخبر إذا كان تتوفر الدواعي على نقله بالتواتر، ثم نقل بطريق الآحاد فهو مقطوع بكذبه. [5] Ibid. وهذا حادث عظيم خارق للعادة، شهده عدد كبير من الحجاج من مختلف الأقطار الإسلامية... لكن لم نجد له ذكرا في كتاب "وفاء الوفا بأخبار دار المصطفى"، ولا في اختصاره "خلاصة الوفا"، ولا في غيرها من تواريخها، ولم يذكره السيد عبد القادر الجيلي في كتبه ولا في دروسه، ولم يذكره الشعراني في "الطبقات"... [6] Ibid. وإنما تحدث عنه أربعة أشخاص فقط: عراقيان وشاميان فهذا دليل قاطع على أنه حادث مفتعل. [7] ‘Abd al-Munʻim bin ‘Abd al-‘Aziz bin al-Siddiq, Mausuʻah al-‘Allamah al-Muhaddis al-Mutafannin Sayyidi al-Syarif ‘Abdullah bin Muhammad bin al-Siddiq al-Ghumari al-Hasani, 24-25. والذي صنعه متحملا وزره نسب روايته إلى ثلاثة شيوخ أجلاء هم: عبد القادر الجيلي، وعدي بن مسافر، وحياة بن قيس الحراني، وهؤلاء من كبار الأولياء، فنسبة القصة إلى روايتهم، تحمل الناس على تصديقها واعتقاد حقيقتها. [8] Al-Imam al-Syahid al-Buti, “Fiqh al-Sirah: Khatimah fi Baʻd Sifatihi wa Fadl Ziyarah Masjidih wa Qabrih”, laman sesawang Youtube, diakses pada 29 Disember 2022, https://www.youtube.com/watch?v=Sj_TG1GzYVg.  [9] Ibid. [10] ‘Izz al-Din Ahmad al-Faruthi al-Wasiti, al-Nafahah al-Miskiyyah fi al-Salalah al-Rifaʻiyyah al-Zakiyyah (t.tp.: Matbaʻah Muhammad Asʻad, 1301), 9. وقد أدركت بحمدالله خمسة رجال من حجاج ذلك العام ومن الذين تشرفوا بذلك المشهد الكريم نفعنا الله بهم. [11] ‘Abd Allah bin ‘Abd al-Qadir al-Habsyi al-Baʻlawi, al-Habasyiyyah Syarh Matn al-Thahawiyyah (Petaling Jaya: Pustaka Islamiyah Holdings, 2020), 385. ويجب الإيمان بكرامات الأولياء لوجودها في القرآن كقصة أصحاب الكهف، ومريم بنت عمران...ونحو ذلك. [12] Ibid., 386. وإنما العجب من بعض فقهاء أهل السنة حيث قال بعضهم في شأن "إبراهيم بن أدهم أن الناس رأوه بالبصرة يوم التروية ورآه آخرون في ذلك اليوم بمكة أن من اعتقد جواز ذلك يكفر".

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Saya ingin bertanya tentang amalan perlindungan seperti ‘memagar’ rumah. Adakah ia dibenarkan atau tidak. Terima kasih.   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Dalam hal melindungi diri dan rumah daripada gangguan makhluk halus ini, Nabi SAW telah mengajar kita beberapa panduan yang boleh diamalkan. Antaranya adalah dengan membacakan surah al-Baqarah dan ayat al-Kursi. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda: لاَ تَجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ مَقَابِرَ ، إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْفِرُ مِنَ الْبَيْتِ الَّذِي تُقْرَأُ فِيهِ سُورَةُ الْبَقَرَةِ Maksudnya: “Jangan kamu jadikan rumah kamu seperti kubur. Sesungguhnya syaitan lari dari rumah yang dibacakan surah al-Baqarah di dalamnya.” Riwayat Muslim (780) dan al-Nasa’ie (10735) Menurut Ibnu Mas’ud R.A pula, kata beliau: إِنَّ الشَّيْطَانَ إِذَا سَمِعَ سُورَةَ الْبَقَرَةِ تُقْرَأُ فِي بَيْتٍ، خَرَجَ مِنْهُ Maksudnya: “Sesungguhnya syaitan, apabila mendengar surah al-Baqarah dibacakan di dalam rumah, maka dia akan keluar daripada rumah tersebut.” Riwayat al-Tabrani dalam Mu’jam al-Kabir (8642) dan al-Darimi (3422) Dalam sebuah hadis riwayat daripada Ubai ibn Ka'ab, bahawa beliau mempunyai tempat pengeringan kurma yang di dalamnya berisi kurma yang sedang dijaganya. Beliau kemudian mendapati kurma tersebut berkurangan. Tiba-tiba terdapat seekor binatang sebesar anak yang baru baligh. Dia berkata padanya: “Apakah engkau jin atau manusia?” Dia menjawab: “Aku adalah jin”. Dalam riwayat ini jin tersebut mengatakan padanya: “Telah sampai berita kepada kami bahawa engkau suka bersedekah. Maka aku ingin mendapat sebahagian daripada makanan yang engkau hendak sedekahkan itu.” Lalu Ubai bin Ka’ab bertanya: فَمَا الَّذِي يُجِيرُنَا مِنْكُمْ؟ قَالَ : هَذِهِ الآيَةُ آيَةُ الْكُرْسِيِّ ، ثُمَّ غَدَا أُبَيٌّ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْبَرَهُ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : صَدَقَ الْخَبِيثُ Maksudnya: “Apakah yang dapat melindungi kami daripada gangguanmu?” Jin tersebut berkata: “Ayat ini, iaitu Ayat Kursi.” Keesokan harinya, Ubai menceritakan apa yang dikatakan oleh jin tersebut kepada Nabi SAW, maka Nabi SAW bersabda: “Jin itu benar.” Riwayat al-Nasa’ie (10796) Nabi SAW juga mengajar kita untuk membaca doa ketika ingin masuk ke dalam rumah. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Jabir bin Abdillah R.Anhuma, Nabi SAW bersabda: إِذَا دَخَلَ الرَّجُلُ بَيْتَهُ فَذَكَرَ اللَّهَ عِنْدَ دُخُولِهِ، وَعِنْدَ طَعَامِهِ، قَالَ الشَّيْطَانُ: لَا مَبِيتَ لَكُمْ وَلَا عَشَاءَ، وَإِذَا دَخَلَ فَلَمْ يُذْكَرِ اللَّهَ عِنْدَ دُخُولِهِ قَالَ الشَّيْطَانُ: أَدْرَكْتُمُ الْمَبِيتَ Maksudnya: “Apabila seseorang masuk ke dalam rumahnya, kemudian dia mengingati Allah ketika masuk, dan ketika makan, maka syaitan akan berkata (kepada temannya): ‘Tidak ada tempat menginap dan tidak ada makan malam.’ Tapi apabila dia tidak mengingati Allah (bismillah dan jangan lupa mengucapkan salam) ketika masuk, maka syaitan berkata: ‘Kamu memperoleh tempat menginap’.” Riwayat Muslim (2018), Abu Daud (3765) Almarhum Dato' Dr. Haron Din ketika mengulas berkenaan isu memagar rumah dan kediaman, menyebut: "Sebaik-baik cara bagi memagar rumah adalah dengan memperbanyakkan membaca al-Quran dalam rumah itu." (Lihat Kaedah Merawat Susuk, hlm. 48) Selain itu, ibadah-ibadah seperti solat sunat juga perlu dilakukan juga di rumah selain daripada di masjid. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Ibnu Umar R.Anhuma, Nabi SAW bersabda: اجْعَلُوا فِي بُيُوتِكُمْ مِنْ صَلاَتِكُمْ وَلاَ تَتَّخِذُوهَا قُبُورًا Maksudnya: “Jadikanlah sebahagian daripada solat kamu di rumah kamu. Jangan jadikan rumah kamu semua seperti kubur.” Riwayat al-Bukhari (432) dan Muslim (777) Apa yang dimaksudkan dengan solat di sini ialah solat sunat yang dilakukan secara sendiri. Ini sepertimana disebut dalam hadis daripada Zaid bin Thabit R.A, Nabi SAW bersabda: فَإِنَّ أَفْضَلَ صَلَاةِ الْمَرْءِ فِي بَيْتِهِ إِلَّا الصَّلَاةَ الْمَكْتُوبَةَ Maksudnya: Sesungguhnya sebaik-baik solat bagi seseorang adalah di rumahnya, kecuali solat fardhu. Riwayat al-Bukhari (7290) dan Muslim (1861) Oleh itu, sewajarnya kita mengamalkan perkara-perkara yang disebutkan dalam usaha melindungi diri dan tempat tinggal dari sebarang gangguan. Sesungguhnya Allah SWT lah sebaik-baik pelindung dan tempat pergantungan. Firman-Nya: قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّـهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا ۚ وَعَلَى اللَّـهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dia lah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal". (Surah al-Taubah: 51) Ibn Kathir berkata: Iaitu kita semuanya adalah di bawah kehendak Allah dan ketentuan-Nya. Kepada-Nya kita bertawakal dan Dia lah sebaik-sebaik pelindung. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 7/214)   Penutup Sebagai kesimpulan, Islam membenarkan memagar rumah selagi mana dengan dibacakan ayat-ayat ruqyah daripada al-Quran dan sebagainya yang boleh menjadi pendinding daripada gangguan syaitan. Berdasarkan nas-nas di atas, jelas bahawa perlindungan diri dan tempat tinggal boleh dilakukan dengan mengamalkan ayat-ayat seperti Surah al-Baqarah dan ayat Kursi sepertimana disebut dalam hadis Nabi SAW. Oleh itu ajaklah ahli keluarga untuk melazimi membaca al-Quran setiap hari serta mengamalkan zikir-zikir yang ma’thur seperti himpunan zikir al-Ma’thurat, Hisnul Muslim dan sebagainya. Mudah-mudahan ia dapat menjadi pelindung diri kita dan ahli keluarga kita daripada sebarang gangguan.

Mukadimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Peredaran bumi mengelilingi matahari serta bulannya juga yang mengelilingi bumi sehingga satu tahap menghasilkan satu fenomena yang dinamakan sebagai gerhana. Malaysia dijadualkan menerima gerhana matahari ini pada 9 Mac 2016 bersamaan 29 Jamadilawwal 1437H seawal jam 7:30 pagi dan tamat sekitar 10:00 pagi berbeza mengikut lokasi-lokasi di sekitar Malaysia.[1] Jika kita menelusuri sirah Nabi SAW, peristiwa gerhana telahpun berlaku ketika zaman Nabi SAW dan Baginda ketika berlakunya gerhana, padanya terdapat sunnah-sunnah dan juga petunjuk dari Baginda SAW dalam menghadapi peristiwa ini. InsyaAllah, siri Bayan Linnas pada kali ini akan membincangkan mengenai fenomena gerhana melalui kacamata syara’ sebagai keterangan umum buat masyarakat Islam dalam menghadapi fenomena ini.   Fenomena Gerhana Matahari[2] Pada 9 Mac 2016, Gerhana Matahari Penuh akan berlaku di Sumatera, Borneo, Sulawesi dan Lautan Pasifik.  Lintasan bayang umbra Bulan akan merentasi Indonesia dari Sumatera hingga ke Kepulauan Maluku di timur sebelum ia memasuki kawasan Lautan Pasifik.  Tempoh Gerhana Matahari Penuh pada kali ini ialah 4 minit 9 saat dengan magnitud gerhana 1.045.  Gerhana Matahari Penuh ini berlaku 1.2 hari sebelum Bulan berada pada kedudukan yang paling dekat dengan Bumi atau kedudukan “perigi”. Gerhana Matahari Separa pula akan kelihatan dalam lingkungan bayangan penumbra Bulan yang lebih luas  meliputi Asia Timur, Australia dan Lautan Pasifik termasuklah juga Malaysia yang berpeluang untuk menyaksikan Gerhana Matahari Separa yang hanya setakat 70% - 90% litupan ke atas keseluruhan permukaan Matahari.  Di Malaysia, kita dapat melihat Matahari terlindung oleh Bulan sehingga mencapai litupan maksimum kira-kira 87% di Sarawak dan juga di bahagian selatan Semenanjung Malaysia pada waktu pagi semasa Matahari sedang terbit.  Peratus Matahari dilindungi oleh Bulan semakin mengurang apabila kita semakin ke bahagian Utara Semenanjung Malaysia dan Sabah. Kita akan berpeluang untuk menyaksikan Gerhana Matahari Separa dari jam 7:30 a.m. hingga 9:30 a.m. Secara amnya, Gerhana Matahari berlaku ketika fasa bulan baru dan pada masa yang sama Bulan melintas di antara Matahari dan Bumi menyebabkan Matahari tertutup sebahagian atau keseluruhannya.   Gerhana Di Zaman Rasulullah SAW Sirah tidak terlepas dari merekodkan peristiwa ini yang mana kisah mengenainya terdapat di dalam kitab-kitab hadith dan hadith-hadith yang membincangkannya bertaraf sahih. Al-Imam Muslim Rahimahullah merekodkan peristiwa ini di dalam kitab Sahihnya, sebuah hadith dari Abu Musa RA yang mana beliau berkata: خَسَفَتِ الشَّمْسُ فِي زَمَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَامَ فَزِعًا يَخْشَى أَنْ تَكُونَ السَّاعَةُ حَتَّى أَتَى الْمَسْجِدَ فَقَامَ يُصَلِّي بِأَطْوَلِ قِيَامٍ وَرُكُوعٍ وَسُجُودٍ مَا رَأَيْتُهُ يَفْعَلُهُ فِي صَلاَةٍ قَطُّ ثُمَّ قَالَ ‏"‏ إِنَّ هَذِهِ الآيَاتِ الَّتِي يُرْسِلُ اللَّهُ لاَ تَكُونُ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلاَ لِحَيَاتِهِ وَلَكِنَّ اللَّهَ يُرْسِلُهَا يُخَوِّفُ بِهَا عِبَادَهُ فَإِذَا رَأَيْتُمْ مِنْهَا شَيْئًا فَافْزَعُوا إِلَى ذِكْرِهِ وَدُعَائِهِ وَاسْتِغْفَارِهِ ‏"‏ ‏.‏ Maksudnya: Telah berlaku gerhana matahari pada zaman Nabi sallallahu 'alaihi wa sallam. Lalu baginda bangun dalam keadaan takut akan berlakunya hari Kiamat sehingga baginda tiba di masjid. Lalu baginda mendirikan solat yang paling panjang berdirinya, ruku'nya dan sujudnya yang pernah aku lihat Baginda lakukan di dalam solat. Kemudian Baginda berkata: Sesungguhnya ini adalah tanda-tanda yang Allah hantar. Ia tidaklah berlaku kerana kematian atau kehidupan seseorang. Akan tetapi Allah menghantarnya untuk menimbulkan rasa takut pada hambaNya. Apabila kalian lihat ia berlaku, segeralah mencari perlindungan dengan mengingati Allah, berdoa kepadaNya dan memohon keampunanNya. Riwayat Muslim (912)   Al-Imam al-Nawawi Raahimahullah ketika mensyarahkan hadith di atas mengatakan bahawa gerhana berlaku bukanlah sebagai tanda hari akan kiamat, kerana tanda-tanda kiamat yang lain telah diketahui melalui hadith-hadith lain yang sahih seperti terbitnya matahari dari sebelah barat, keluarnya al-Daabbah dan juga dajjal. Namun, bangunnya Rasulullah SAW dalam keadaan takut dan mengerjakan solat yang panjang bacaan dan ruku’nya itu kerana takut ianya dari jenis hukuman yang Allah SWT turunkan sepertimana yang berlaku ketika mana bertiupnya angin dan jelas nampak di wajah Rasulullah SAW yang Baginda tidak menyukainya. (Lihat Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 6/215-216)   Solat Sunat Gerhana Matahari Di dalam Bahasa Arab, gerhana matahari disebut sebagai al-Kusuuf manakala gerhana bulan pula disebut sebagai al-Khusuuf. Dinamakan al-Kusuuf kerana tertutupnya cahaya matahari secara sebahagian atau sepenuhnya. (Lihat al-Mu’jam al-Wasit, hlm. 234) Solat sunat gerhana adalah sunat sunat yang dilakukan kerana bersebab, iaitu berlakunya fenomena gerhana. Maka umat Islam keluar untuk menunaikan solat dan berdoa untuk menolak bala secara umumnya dan solatnya juga berlainan sedikit daripada solat-solat yang lain. Pensyariatan solat sunat gerhana berlaku pada tahun kedua selepas hijrah yang mana bertepatan ketika meninggalnya Ibrahim, putera Rasulullah SAW. Ketika zaman jahiliyyah, gerhana matahari ataupun bulan dikaitkan dengan kepercayaan khurafat di mana kematian seseorang ada kaitannya dengan gerhana. Inilah yang dipercayai oleh golongan jahiliyyah di mana matinya putera Rasulullah SAW, Ibrahim adalah disebabkan oleh gerhana. Asal pensyariatannya berdasarkan firman Allah SWT: وَمِنۡ ءَايَٰتِهِ ٱلَّيۡلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمۡسُ وَٱلۡقَمَرُۚ لَا تَسۡجُدُواْ لِلشَّمۡسِ وَلَا لِلۡقَمَرِ وَٱسۡجُدُواْۤ لِلَّهِۤ ٱلَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمۡ إِيَّاهُ تَعۡبُدُونَ ٣٧ Maksudnya: Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah malam dan siang, serta matahari dan bulan. Janganlah kamu sujud kepada matahari dan janganlah pula sujud kepada bulan, dan sebaliknya hendaklah kamu sujud kepada Allah yang menciptakannya, kalau betulah kamu hanya beribadat kepada Allah.              (Fussilat: 37)   Larangan sujud kepada matahari dan bulan terdapat di dalam ayat di atas manakala suruhan untuk sujud kepada Allah sebagai penciptanya dijelaskan melalui hadith yang menceritakan tentang fenomena gerhana yang disebutkan sebelum ini. Hukum menunaikan solat sunat gerhana ini adalah sunat mu’akkad (sunat yang sangat dituntut) dan ianya disunatkan ke atas lelaki, wanita dan orang yang sedang bermusafir. Disunatkan juga untuk dilakukan bersendirian dan berjemaah sepertimana sabit di dalam sunnah Nabi SAW. (Lihat Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 1/568) Tidak disunatkan untuk azan bagi memanggil orang ramai untuk menunaikan solat sunat gerhana. Cukup hanya dengan melaungkan: الصَّلَاةُ الجَامِعَةُ  (al-Solah al-Jami’ah). Ini sepertimana hadith yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari dari Abdullah bin ‘Amru R.Anhuma: لَمَّا كَسَفَتِ الشَّمْسُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم نُودِيَ إِنَّ الصَّلاَةَ جَامِعَةٌ Maksudnya: Ketika berlakunya gerhana matahari pada zaman Rasulullah SAW pengumuman telah dibuat untuk menunaikan solat jama’ah. Riwayat Al-Bukhari (1045)     Tatacara Solat Sunat Gerhana Solat sunat gerhana itu dua rakaat. Dimulakan dengan niat, kemudian bertakbiratul ihram, kemudian membaca doa al-Istiftah dan kemudian berta’awwuz. Setiap rakaat mempunyai dua kali qiyam, dua kali bacaan, dua kali ruku’ dan dua kali sujud. Disebutkan di sini bagaimana caranya Rasulullah SAW melakukan solat sunat gerhana matahari[3]: Niat Bertakbiratul Ihram Berta’awwuz Membaca Surah Al-Fatihah Membaca surah yang panjang seperti Surah Al-Baqarah. Jika tidak, bacalah surah yang paling panjang dihafal. Melakukan ruku’ yang panjang. Setelah bangun dari ruku’ baca Al-Fatihah dan kemudian surah yang lebih pendek dari surah yang sebelumnya. Ruku’ buat kali kedua dan ruku’ ini juga panjang namun pendek sedikit dari ruku’ yang sebelumnya. Melakukan sujud yang panjang. Duduk antara dua sujud. Sujud dengan sujud yang panjang. Melakukan rakaat kedua seperti mana rakaat pertama dan diakhiri dengan salam.   Waktu solat sunat gerhana bermula ketika mana bermulanya gerhana itu sendiri dan berterusan sehingga matahari memancar penuh (tanpa dilindungi oleh bulan). Jika matahari telah nampak secara keseluruhannya, maka telah tamat waktu untuk melakukan solat sunat gerhana dan tidak perlu untuk solat dan tidak juga perlu diqada’kan. Ini diriwayatkan di dalam Sahih Muslim daripada Jabir bin Abdullah RA: فَإِذَا رَأَيْتُمْ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ فَصَلُّوا حَتَّى تَنْجَلِيَ Maksudnya: Jika kalian melihat sesuatu dari itu (gerhana) maka solatlah sehingga bercahaya kembali. Riwayat Muslim (904)   Disunatkan imam untuk memperlahankan bacaan ketika solat sunat gerhana matahari berdasarkan hadith Ibn ‘Abbas R.Anhuma: فَقَامَ قِيَامًا طَوِيلاً نَحْوًا مِنْ قِرَاءَةِ سُورَةِ الْبَقَرَةِ Maksudnya: “Maka berdirinya (Baginda) dengan qiyam yang panjang, panjangnya seperti seakan membaca Surah al-Baqarah…” Riwayat al-Bukhari (1052) Hadith di atas menunjukkan kepada kita bahawa Ibn ‘Abbas R.Anhuma tidak mendengar apa yang dibacakan oleh Baginda SAW dan membuat anggapan bahawa panjangnya seumpama membaca Surah al-Baqarah. Jika Ibn ‘Abbas R.Anhuma mendengarnya, pasti beliau akan menyebutnya. Hadith lain daripada Sumrah bin Jundub RA menyebutkan: صَلَّى بِنَا النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم فِي كُسُوفٍ لاَ نَسْمَعُ لَهُ صَوْتًا Maksudnya: Telah solat bersama kami Nabi SAW ketika solat gerhana. Kami tidak mendengar suara Baginda.             Riwayat Al-Tirmizi (562)   Ini kerana solat gerhana matahari dilakukan ketika siang dan tidak dikuatkan bacaan ketika melakukan solat di waktu siang. Telah berkata al-Imam al-Nawawi Rahimahullah: “Dan kedua-dua hadith yang sahih ini dikumpulkan di antara keduanya dan dengannya diperlahankan (sirr) bacaan ketika solat sunat gerhana matahari dan dikuatkan (jahr) bacaan bagi solat sunat gerhana bulan dan inilah mazhab kami.” (Lihat Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 5/52-53)   Disunatkan juga untuk khatib membcakan khutbah setelah tamat solat dengan memberikan kata nasihat, amaran dan ancaman terhadap azab Allah SWT serta menyeru dan mengajak makmum untuk memperbanyakkan amal soleh, berdoa dan beristighfar.[4]   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Alhamdulillah, pada esok hari seperti kenyataan yang telah dikeluarkan oleh ahli falak dan ahli astronomi, gerhana matahari akan berlaku. Justeru, marilah sama-sama kita memperingati diri kita dengan melakukan solat sunat gerhana matahari dan suka juga untuk kami nyatakan bahawa arahan Nabi SAW apabila melihat gerhana maka disunatkan untuk melakukan beberapa perkara. Antaranya: Menunaikan solat sunat gerhana Zikrullah Berdoa Beristighfar   Hal ini menandakan apabila berlakunya ayat kekuasaan Allah, hendaklah kita menghubungkan diri kita kepada Allah SWT dengan bermunajat, beristighfar, berdoa, bertaubat, berzikir dan melakukan amal soleh dalam menzahirkan diri kita untuk kembali kepada fitrah asal manusiawi dalam mentahqiqkan ubudiah kepada Allah SWT. Diingatkan juga pada masa yang sama, hendaklah kita membuang segala tahyul mahyul, khurafat dan sangkaan yang gerhana itu berlaku disebabkan oleh kehebatan seseorang sama ada hidup atau matinya manusia tersebut. Sebaliknya, semua itu berlaku di atas kehendak dan iradah Allah SWT. Justeru, wajib kita beriman dengan segala ketentuan, qada’ dan qadar yang telah ditetapkan oleh-Nya. Kita juga wajib menzahirkan rasa syukur kita terhadap segala nikmat yang telah Allah SWT kurniakan dan jauhilah sikiap kufur yang mana akan lebih memburukkan lagi kehidupan kita. Seterusnya, hendaklah kita sabar di atas segala musibah serta redha dengan segala apa yang telah Allah SWT tetapkan . Semoga Allah kurniakan kepada kita taufik hidayah serta inayah-Nya agar dapat kita melayari bahtera kehidupan dengan aman dan sejahtera. Akhir kalam, ambillah kesempatan yang ada untuk menunaikan solat sunat gerhana matahari pada esok hari dan InsyaAllah semoga Allah SWT memberkati dan merahmati kita semua. Ameen.   Akhukum fillah,  S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   8 Mac 2016 bersamaan 28 Jamadilawwal 1437H   [1] Untuk mendapatkan maklumat lanjut mengnai gerhana matahari, sila rujuk laman web rasmi Planetarium Negara. Pautan rasmi: http://planetarium.angkasa.gov.my/?q=article/gerhana-matahari-separa-di-malaysia-9-mac-2016 [2] Penerangan mengenainya di ambil dari laman web rasmi Planetarium Negara. [3] Hadith asal mengenainya bolehlah dirujuk pada Sahih al-Bukhari, Kitab al-Kusuf, Bab al-Sadaqah fi al-Kusuf. No. Hadith: 1044. [4] Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari di dalam Sahihnya, Kitab al-Kusuf, Bab Khutbah al-Imam fi al-Kusuf. No. Hadith: 1046.

Soalan: Apakah terdapat dalil atau contoh daripada generasi terdahulu berkaitan majlis khatam al-Quran sepertimana yang dilakukan di bulan Ramadhan?   Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Membudayakan pembacaan al-Quran amatlah dituntut di dalam bulan Ramadhan dan juga di dalam bulan-bulan yang lain. Ini kerana, Ramadhan merupakan bulan diturunkan padanya al-Quran berdasarkan kepada firman Allah SWT: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ al-Baqarah: 185 Maksudnya: “)Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah.”   Merujuk kepada soalan di atas, amalan berhimpun ketika majlis khatam al-Quran adalah disunatkan oleh para ulama iaitu dengan menghimpunkan ahli keluarga atau sahabat-handai ketika majlis tersebut. Hal ini berdasarkan kepada athar para salaf terdahulu. Antaranya, athar daripada Anas bin Malik RA:   كَانَ أَنَسٌ إِذَا خَتَمَ الْقُرْآنَ، جَمَعَ وَلَدَهُ وَأَهْلَ بَيْتِهِ فَدَعَا لَهُمْ Maksudnya: “Adapun Anas apabila beliau mengkhatamkan al-Quran, beliau akan menghimpunkan anaknya serta ahli keluarganya lalu berdoa bersama mereka.” [Riwayat al-Darimi (3517)]   Tambahan pula, di dalam athar yang lain daripada al-Hakam berkata:   بَعَثَ إِلَيَّ مُجَاهِدٌ قَالَ: إِنَّمَا دَعَوْنَاكَ أَنَّا أَرَدْنَا أَنْ نَخْتِمَ الْقُرْآنَ وَإِنَّهُ بَلَغَنَا أَنَّ الدُّعَاءَ يُسْتَجَابُ عِنْدَ خَتْمِ الْقُرْآنِ ، قَالَ: فَدَعَوْا بِدَعَوَاتٍ Maksudnya: “Telah diutuskan Mujahid kepadaku.” Telah berkata: “Kami memanggilmu kerana kami ingin mengkhatamkan al Quran dan bahawa sesungguhnya doa adalah mustajab pada saat khatam al-Quran.” [Riwayat al-Darimi (3525)] Berdasarkan kepada dua athar di atas, Imam al-Nawawi mengatakan sunat hukumnya menghadiri majlis khatam al-Quran. [Lihat: al-Tibyan, 125] Hukum sunat menghadiri majlis khatam al-Quran ada juga disebutkan oleh Syeikh al-Humaidhi di dalam kitabnya. [Lihat: Jamal al-Qurra’, 149]   Penutup Kesimpulannya, kami nyatakan bahawa disunatkan untuk menghadiri majlis khatam al-Quran serta memperbanyakkan berdoa di waktu tersebut kerana itu adalah di antara waktu yang mustajab. Akhirnya, semoga Allah SWT memuliakan kita semua dengan al-Quran serta menjadikan kita semua dalam ahli al-Quran. Amin.   Wallahua’lam

Mukadimah Akhir-akhir ini, kita melihat masyarakat sudah mula sedar akan kepentingan sunnah di dalam kehidupan seharian mereka. Untuk itu, penghayatan sunnah di dalam kehidupan masyarakat Islam pada hari ini sudah mula berputik. Ini kerana, banyak perkara di dalam urusan kehidupan ini telah diajar oleh Nabi SAW. Apabila sebahagian besar daripada kalangan masyarakat mula ingin mempelajari dan mengenali sunnah maka sudah tentu ada golongan-golongan yang tidak senang dengan keadaan seperti ini. Maka Bayan Linnas pada kali ini akan membincangkan satu tajuk yang penting iaitu “Kedudukan Sunnah Di Sisi Al-Qur’an.”   Definisi Al-Qur’an Al-Qur’an dari sudut bahasa adalah bacaan atau sesuatu yang dibaca berulang-ulang. Menurut Imam al-Ghazali mendefinisikan al-Qur’an sebagai: “Kitab yang diturunkan ke atas Rasulullah iaitu Muhammad SAW, yang tertulis di dalam mushaf, dinukilkan kepada kita daripada baginda secara mutawatir tanpa ada sebarang keraguan.” [Lihat al-Mustasfa Min Ilm al-Usul, 1/65]   Para ulama’ juga memberikan definisi al-Qur’an sebagai: “Kalam Allah SWT yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW dan membacanya adalah satu ibadah.” [Lihat: Mabahith fi ‘Ulum al-Qur’an, 17]   Definisi Sunnah Sunnah dari sudut bahasa adalah jalan atau kehidupan samada ia bersifat terpuji atau sebaliknya. Adapun dari sudut istilah pula terbahagi kepada dua antara definisi ahli hadith dan juga ahli usul:   Di sisi ahli Hadith: “Sunnah adalah setiap yang disandarkan kepada Nabi SAW daripada perkataan, perbuatan, taqrir (persetujuan), sifat khuluqiyyah, sifat khalqiyyah dan kehidupan baginda SAW samada sebelum perutusan Baginda SAW menjadi rasul.” [Lihat: Qawaid al-Tahdith, 61]   Di sisi ahli Usul: “Sunnah adalah setiap yang diambil daripada Nabi SAW selain daripada al-Qur’an melalui perkataan, perbuatan dan taqrir (persetujuan) Baginda SAW.”   Hubungan al-Qur’an Dan Sunnah Di dalam al-Qur’an banyak ayat yang menceritakan kebersamaan lafaz Allah iaitu mewakili al-Qur’an dan Rasul mewakili sunnah Nabi SAW. Antara ayat tersebut adalah berdasarkan firman Allah SWT:   يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّـهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِن قَبْلُ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Tetapkanlah iman kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan kepada kitab al-Qur’an yang telah diturunkan kepada Rasul-Nya (Muhammad, SAW) dan juga kepada kitab-kitab suci yang telah diturunkan dahulu sebelum daripada itu.” [al-Nisa’:136]   فَآمِنُوا بِاللَّـهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّـهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ Maksudnya: “Oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya. Nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan kalimah-kalimah-Nya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah dia (Rasulullah SAW) supaya kamu beroleh hidayah petunjuk.” [al-‘Araf:158]   يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّـهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّـهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada uli al-amr (orang-orang yang berkuasa) daripada kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu kembali kepada (kitab) Allah (al-Qur’an) dan (sunnah) rasul-Nya jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan juga hari akhirat.” [al-Nisa’:59]   Di dalam kesemua ayat di atas, Allah SWT memerintahkan kita agar beriman dengan apa yang terkandung di dalam al-Qur’an dan juga beriman dengan setiap yang dibawa oleh Rasulullah SAW samada dari sudut perkataan, perbuatan dan sebagainya. Maka dengan itu, jelaslah kepada kita bahawa al-Qur’an dan sunnah memang tidak boleh dipisahkan sama sekali kerana keduanya saling perlu memerlukan.   Kedudukan Dan Kepentingan Sunnah Di Sisi al-Qur’an Berikut adalah beberapa perkara penting berkaitan kedudukan dan kepentingan sunnah di dalam al-Qur’an:   Sunnah menguatkan lagi apa yang disebut di dalam al-Qur’an. Contohnya, di dalam al-Qur’an ada diceritakan berkaitan rukun iman iaitu hal-hal atau perkara-perkara yang melibatkan aqidah sebagaimana firman Allah SWT:   آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ ۚ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّـهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ ۚ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا ۖ غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ Maksudnya: “Rasulullah telah beriman kepada apa yang telah diturunkan kepadanya daripada Tuhannya dan juga orang-orang yang beriman. Semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya. (Mereka berkata): “Kami tidak membezakan antara seorang rasul dengan rasul yang lain.” Mereka berkata lagi: Kami dengar dan kami taat (kami pohonkan), keampunan-Mu wahai Tuhan kami, dan kepada-Mu jualah tempat kembali.” [al-Baqarah:285]   Ayat ini menjelaskan berkaitan kepentingan beriman kepada Allah SWT, malaikat, kitab dan juga para rasul. Tambahan pula, kesemua ini adalah merupakan rukun di dalam rukun Iman. Untuk itu, datang sebuah hadith yang dikenali dengan hadith Jibril menceritakan akan hal yang sama. Daripada Umar al-Khattab RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   فَأَخْبِرْنِي عَنِ اْلإِيْمَانِ قَالَ: أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ Maksudnya: “Jibril bertanya Nabi SAW: Beritahu kepadaku apakah yang dimaksudkan dengan Iman?. Nabi SAW menjawab: “Iman adalah kamu beriman kepada Allah, malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para rasul-Nya, hari akhirat serta beriman kepada taqdir Allah yang baik dan juga yang buruk,” [Riwayat Muslim (1907)]   Sunnah juga menghuraikan secara terperinci apa yang disebut di dalam al-Qur’an. Contohnya, di dalam al-Qur’an Allah SWT telah memerintahkan kita untuk mendirikan solat. Akan tetapi cara melakukan solat itu tidak dijelaskan di dalam al-Qur’an, bahkan ia dijelaskan atau dihuraikan di dalam sunnah. Firman Allah SWT:   وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ Maksudnya: “Dan dirikanlah kamu akan sembahyang serta berilah zakat dan taatlah kamu kepada rasul supaya kamu beroleh rahmat.” [al-Nur:54]   Di dalam hadith, nabi SAW telah menjelaskan secara terperinci berkaitan cara mendirikan solat:   إِذَا قُمْتَ إِلَى الصَّلَاةِ فَكَبِّرْ، ثُمَّ اقْرَأْ مَا تَيَسَّرَ مَعَكَ مِنَ الْقُرْآنِ، ثُمَّ ارْكَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ رَاكِعًا، ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَعْتَدِلَ قَائِمًا، ثُمَّ اسْجُدْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا، ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ جَالِسًا، ثُمَّ افْعَلْ ذَلِكَ فِي صَلَاتِكَ كُلِّهَا Maksudnya: “Apabila kamu ingin mendirikan solat maka bertakbirlah. Kemudian kamu bacalah apa yang mudah daripada al-Qur’an. Kemudian ruku’lah sehingga kamu bertuma’ninah dalam keadaan ruku’. Kemudian angkatlah (kepalamu) sehingga kamu lurus berdiri. Kemudian sujudlah sehingga kamu bertuma’ninah dalam keadaan sujud. Kemudian amgkatlah (kepalamu) sehingga kamu bertuma’ninah dalam keadaan duduk. Kemudian lakukanlah hal tersebut dalam solatmu keseluruhannya.” [Riwayat Muslim (602)]   Sunnah mengkhususkan apa yang umum di dalam al-Qur’an. Contohnya di dalam al-Qur’an Allah SWT telah mengharamkan semua jenis bangkai dan juga benda yang berdarah. Akan tetapi, sunnah telah mengkhususkan daripada ayat al-Qur’an yang umum dengan beberapa jenis bangkai dan benda berdarah yang boleh dimakan. Firman Allah SWT:   حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ Maksudnya: “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir).” [al-Maidah:3]   Di dalam sebuah hadith yang mengkhususkan keumuman ayat di atas adalah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibn Umar bahawa Nabi SAW bersabda:   أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ، وَدَمَانِ. فَأَمَّا الْمَيْتَتَانِ: فَالْحُوتُ وَالْجَرَادُ، وَأَمَّا الدَّمَانِ: فَالْكَبِدُ وَالطِّحَالُ Maksudnya: “Dihalalkan bagi kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. Adapun dua bangkai itu adalah ikan dan belalang. Manakala dua benda berdarah itu adalah limpa dan hempedu.” [Riwayat Ahmad (5723)][Syeikh Syu’aib menilai hadith ini sebagai hasan]   Sunnah mengikat apa yang mutlak di dalam al-Qur’an. Contohnya adalah ketika mana Allah SWT memerintahkan agar dipotong tangan orang yang mencuri. Akan tetapi, di dalam al-Qur’an tidak dinyatakan had tangan yang dipotong itu. Untuk itu, di dalam sunnah telah menghadkan apa yang disebut secara mutlak itu melalui firman Allah SWT:   وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِّنَ اللَّـهِ ۗ وَاللَّـهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ Maksudnya: “Dan orang lelaki yang mencuri dan orang perempuan yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka sebagai satu pembalasan dengan apa yang mereka telah usahakan, (Ia juga sebagai) suatu hukuman daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” [al-Maidah:38]   Di dalam ayat ini, Allah SWT menyebut tangan secara mutlak dan maksud tangan adalah bermula daripada hujung jari sehingga bahu. Maka sunnah mengikat atau menghadkan makna yang mutlak itu iaitu yang dipotong adalah tangan kanan dan dipotong daripada hujung jari hingga pergelangan tangan  berdasarkan apa yang diamalkan pada zaman Nabi SAW dan juga para sahabat.   Sunnah menyatakan hukum-hukum yang tidak dinyatakan di dalam al-Qur’an. Ini jelas sebagaimana firman Allah SWT:   وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۖ إِنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ Maksudnya: “Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah kepada kamu maka terimalah serta amalkan. Manakala apa jua yang dilarang kamu melakukannya maka tinggalkanlah. Bertaqwalah kamu kepada Allah kerana sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksa-Nya (bagi orang-orang yang melanggar perintah-Nya).” [al-Hasyr:7]   Contohnya adalah seperti pengharaman memakai emas dan sutera bagi kaum lelaki. Ini berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Ali RA bahawa Nabi SAW telah meletakkan sutera di tangan kanannya, manakala emas di tangan kirinya sambal bersabda:   إِنَّ هَذَيْنِ حَرَامٌ عَلَى ذُكُورِ أُمَّتِي Maksudnya: “Sesungguhnya kedua benda ini haram bagi kaum lelaki daripada umatku.” [Riwayat Abu Daud (4057)]   Hubungan Sunnah Dan Realiti Semasa Di sana terdapat banyak perkara yang mana sunnah yang diceritakan oleh Nabi SAW bertepatan dengan penemuan atau kajian moden, sedangkan Nabi SAW telah menceritakan hal tersebut melebihi 1400 tahun dahulu. Antaranya:   Pada sebelah sayap lalat terdapat penawar   Daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:   إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِي إِنَاءِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْمِسْهُ كُلَّهُ، ثُمَّ لِيَطْرَحْهُ، فَإِنَّ فِي أَحَدِ جَنَاحَيْهِ شِفَاءً، وَفِي الآخَرِ دَاءً Maksudnya: “Apabila lalat termasuk ke dalam bekas salah seorang daripada kamu, maka rendamkanlah kesemuanya (lalat) kemudian buanglah ia. Ini kerana, salah satu daripada sayapnya adalah penawar dan sebelah lagi adalah penyakit.” [Riwayat al-Bukhari (5782)]   Pada hadith di atas terdapat I’jaz al-‘Ilmi (إعجاز العلمي) kerana ilmu moden atau sains telah membuktikan bahawa wujudnya penyakit di salah satu daripada sayap lalat dan wujud juga penawar di sebelah lagi sayap yang lain. Hal ini membuktikan bahawa sunnah bukannya rekaan daripada Nabi SAW ataupun juga para sahabat, bahkan ia merupakan wahyu daripada Allah SWT kepada Nabi SAW.   Galakan bersiwak atau bersugi   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:   لَوْلاَ أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي لَأَمَرْتُهُمْ بِالسِّوَاكِ Maksudnya: “Jika tidak membebankan umatku nescaya akan aku perintahkan mereka agar bersugi.” [Riwayat al-Bukhari (7240)]   Selain itu juga, di dalam hadith yang lain ada dinyatakan:   Daripada Aisyah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   السِّوَاكُ مَطْهَرَةٌ لِلْفَمِ مَرْضَاةٌ لِلرَّبِّ Maksudnya: “Siwak menyucikan mulut, keredhaan bagi Tuhan.” [Riwayat Ibn Hibban di dalam sahihnya (1067)]   Hadith di atas menunjukkan galakan Nabi SAW kepada umatnya agar sentiasa bersugi dan dinyatakan akan kelebihan bersugi. Tambahan pula, pada hadith di atas juga, terdapat I’jaz al-‘Ilmi (إعجاز العلمي) kerana ilmu sains kesihatan telah memperakui bahawa amalan bersiwak atau bersugi adalah antara yang paling baik dalam memantapkan kualiti kesihatan diri. Kajian tersebut juga berjaya menyingkap rahsia kebaikan membersihkan gigi. Hal ini membuktikan, bahawa galakan ini telah dikhabarkan dan dianjurkan oleh Rasulullah SAW lebih daripada 1400 tahun dahulu. Maka, ini jelas menunjukkan bahawa sunnah bukannya rekaan semata-mata bahkan ia juga datang daripada Allah SWT.   Petikan Daripada Karya Kami Berkaitan Jawapan Kepada Anti Hadith Imam al-Barbahari (w.329H) dalam Syarah al-Sunnah: “Islam adalah sunnah, dan sunnah adalah Islam.” Ini bermaksud sunnah Nabi Muhammad SAW itu tidak boleh dipisahkan daripada agama Islam. Islam terdiri daripada al-Qur’an dan Sunnah. Ia bukanlah al-Qur’an semata-mata.   Sunnah Nabi SAW ada dalam tiga bentuk: Ucapan, perbuatan dan perakuan Nabi SAW. Mengapa ditekankan hal ini adalah kerana umat Islam sejak zaman berzaman tidak memahami kedudukan sunnah Nabi SAW di dalam agama Islam dan wujudnya kumpulan dalam kalangan umat Islam sendiri yang hanya mengambil al-Qur’an sebagai rujukan.   Kumpulan ini dikenali sebagai al-Qur’aniyyun atau golongan anti hadith dan kumpulan ini telah wujud sejak berzaman. Umat Islam perlu mengambil tahu akan syubhah-syubhah ini supaya ia tidak terjebak dalam golongan ini. Mereka mengatakan al-Qur’an itu terpelihara sejajar dengan firman Allah SWT:   إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ Maksudnya: “Sesungguhnya kami telah menurunkan peringatan (al-Qur’an) dan kamilah yang akan memeliharanya.” [al-Hijir:9]   Di sini, kami kemukakan beberapa syubhah mereka dan kami juga cuba untuk memberi jawapan yang ringkas bagi setiap syubhah yang dikemukan.   Pertama: Mereka (Ahli Sunnah Wa al-Jama’ah) mendewa-dewakan Nabi Muhammad SAW dan lafaz syahadah yang kedua itu sebagai bukti. Selain itu juga, di kebanyakkan rumah orang Islam, perkataan “Allah” dan “Muhammad” ditulis sama besar dan diletakkan secara sama paras.   Jawapan: Mengucap dua kalimah syahadah merupakan rukun Islam yang pertama bagi setiap Muslim yang mengaku dirinya sebagai orang Islam. Mempertikaikan syahadah boleh menyebabkan seseorang itu terkeluar daripada agama Islam. Justeru, orang yang berbuat demikian wajiblah segera bertaubat. Tambahan pula, kita memang dituntut untuk menyayangi Rasulullah SAW lebih daripada diri kita sendiri. Akan tetapi, sayang dan kasih itu tidaklah sampai ke tahap mendewa-dewakan Rasulullah SAW kerana Rasulullah SAW merupakan seorang insan dan manusia yang biasa.   Kedua: Perhatikan satu perubahan baru dalam aurat wanita. Perkataan aurat berasal dari bahasa Arab. Ertinya “kebogelan.” Tiga puluh tahun dahulu, wanita-wanita Islam tidak memakai tudung.   Ketiga: Mereka pakai selendang, sehelai kain yang mereka letak dibahu, ataupun di atas kepala tanpa menutup semua rambut, kerana rambut bukan aurat wanita. Menutup rambut dengan bertudung bermakna udara bersih tidak dapat memasuki rambut. Dengan itu, rambut menjadi busuk. Dengan perkataan lain, ia akan menjadi tidak sihat.   Jawapan: Ulama telah bersepakat bahawa aurat wanita adalah keseluruhan badannya kecuali muka dan kedua tapak tangannya. Ini didasarkan dengan firman Allah SWT yang menunjukkan kewajipan bertudung dan melabuhkannya. Firman Allah SWT:   يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ ۗ وَكَانَ اللَّـهُ غَفُورًا رَّحِيمًا Maksudnya: “Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman agar melabuhkan pakaiannya supaya menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar). Dengan cara yang demikian adalah lebih sesuai untuk mereka dikenali (sebagai perempuan yang baik-baik) dan dengan itu mereka juga tidak akan diganggu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” [al-Ahzab:59]   Tambahan pula, mempertikaikan hukum yang telah disepakati boleh membawa kepada kesesatan kerana Allah SWT Maha Mengetahui apa yang terbaik buat hambanya dan agama Islam juga amat menjaga dan menitikberatkan terhadap kaum wanita.   Keempat: Sejarah telah mencatatkan bahawa khalifah-khalifah awal Islam iaitu Abu Bakar al-Siddiq, Umar bin al-Khattab, Uthman bin al-Affan dan juga Ali bin Abi Thalib memiliki buku-buku nota yang mereka tulis padanya perkataan-perkataan dan perbuatan Nabi SAW. Catatan ini tidak banyak dan hanya menjadi ikutan, jika ia sesuai. Akan tetapi, ia bukanlah satu perkara yang wajib.   Jawapan: Ulama’ adalah pewaris nabi yang berperanan menyampaikan ajaran Islam daripada satu generasi ke satu generasi yang lain. Mempertikaikan kredibiliti ulama’ yang mu’tabar di dalam mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah suatu yang bercanggah dengan disiplin ilmu yang diwarisi daripada para sahabat dan juga salaf al-Soleh. Tambahan pula, generasi mereka adalah antara kurun-kurun yang terbaik sebagaimana yang dinyatakan dan diiktiraf oleh Nabi SAW.   Berdasarkan apa yang kami nyatakan di atas, maka sudah terang lagi bersuluh bahawa sunnah tidak boleh dipisahkan di dalam kehidupan kita. Ini kerana, sunnah adalah sumber kedua di dalam perundangan Islam dan juga sebagai penafsir kepada al-Qur’an berdasarkan ijma’ ulama’ dan tanpa sunnah kehidupan seseorang itu akan pincang.     Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Sesungguhnya sepertimana yang dimaklumi Sunnah Nabawiyyah merupakan sumber rujukan dan masdar utama di dalam Islam selepas al-Qur’an al-karim. Perkara ini telah disepakati oleh para ulama’ sejak dahulu lagi. Di dalam kitab-kitab mereka ada dijelaskan akan keutamaan dan kepentingan sunnah berbanding yang lain selepas al-Qur’an al-Karim. Seterusnya, fungsi Sunnah Nabawiyyah sepertimana disebut oleh Imam al-Syafie adalah mengiqrarkan apa yang terdapat di dalam al-Qur’an iaitu mengiyakan dan membenarkan apa yang telah difirmankan oleh Allah SWT. Kedua, menafsirkan al-Qur’an secara terperinci dan panjang lebar apa yang dimaksudkan di dalam al-Qur’an. Ketiga, menyatakan apa yang syubhah (kurang jelas) di dalam al-Qur’an untuk dijelaskan kepada masyarakat agar kefahaman mereka itu bertepatan dengan kehendak dan tuntutan Islam.   Antara prinsip Imam al-Syafie adalah apabila thabit padanya sesuatu khabar maka beliau akan mengikutnya. Di sini kami sertakan beberapa wasiat daripada Imam al-Syafie yang dinukilkan daripada kitab Mausu’ah al-Salaf fi al-Aqidah wa al-Manhaj wa al-Tarbiyah [10/135] ada menyebut:   أَجْمَعَ المُسْلِمُوْنَ عَلَى أَنَّ مَنِ اسْتَبَانَ لَهُ سُنَّةٌ عَنْ رَسُوْلَ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - لَمْ يَحِلْ أَنْ يَدَعَهَا لِقَوْلِ أَحَدٍ Maksudnya: “Orang Islam telah berijmak bahawa barangsiapa yang telah jelas padanya sunnah Rasulullah SAW maka tidak boleh sesekali dia meninggalkannya kerana ingin mengikut pendapat seseorang.”   Di dalam wasiat yang lain, juga daripada Imam al-Syafie sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam al-Khatib al-Baghdadi di dalam kitabnya al-Faqih wa al-Mutafaqqih [1/389]:   إِذَا وَجَدْتُمْ فِي كِتَابِي خِلَافَ سَنَةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , فَقُولُوا بِسُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , وَدَعُوا مَا قُلْتُ Maksudnya: “Apabila kamu temui di dalam kitabku apa yang bercanggah dengan sunnah Rasulullah SAW, maka berpeganglah dengan sunnah Rasulullah SAW dan tinggalkan apa yang aku katakana.”   Tambahan pula, sunnah juga merupakan penterjemah kepada al-Qur’an al-Karim secara hidup atau secara bergerak. Ini kerana, apabila Aisyah RA ditanya berkaitan akhlak Nabi SAW maka beliau menjawab “akhlaknya adalah al-Qur’an.” Selain itu juga, mengikut dan mentaati Sunnah Nabawiyyah adalah satu kewajipan berdasarkan nas-nas yang telah dinyatakan di atas dan ini telah diterima pakai oleh para ulama’. Hal yang sama juga, dijelaskan akan kepentingan buat seseorang itu berpegang dengan dua tali atau dua perkara sebagaimana yang dijelaskan di dalam sebuah hadith:   تَركْتُ فِيْكُمْ أَمْرَيْنِ، لَنْ تَضِلُّوْا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا: كِتَابَ اللَّهِ، وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ Maksudnya: “Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara dan kamu tidak akan sesat selagimana kamu berpegang dengannya iaitu kitab Allah (al-Qur’an) dan sunnah Nabi-Nya (Sunnah Nabi SAW).” [Riwayat Malik (1594)]   Untuk itu, betapa pentingnya buat kita untuk mempelajari dan menekuni sunnah Nabi SAW. Ini kerana, apabila kita meninggalkan salah satu daripada sumber yang penting ini, maka sudah barangtentu kita akan menyimpang dan menyeleweng daripada asas kebenaran. Telah banyak fatwa atau kenyataan daripada ulama’ bahawa manusia itu akan lebih menyeleweng apabila mereka mula menolak dan meninggalkan sunnah Nabi SAW dalam kehidupan mereka. Justeru itu, marilah sama-sama kita menginsafi dan menjunjung setinggi-tingginya kitab Allah iaitu al-Qur’an dan juga sunnah Rasulullah SAW kerana ia merupakan dua sumber hukum yang utama bagi umat Islam. Kami akhiri dengan firman Allah SWT:   الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا Maksudnya: “Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu dan Aku telah redha bahawa Islam itu menjadi agama untuk kamu.” [al-Maidah:3]   Akhukum fillah, S.S. Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan 21 September 2017M bersamaan 30 Zulhijjah 1438H

Menara Kuala LumpurPusat Konvensyen Antarabangsa (PICC), PutrajayaMenara UMS, Labuan TAHUN TARIKH CERAPAN 2023 22 Januari 2023 23 Januari 2023 20 Februari 2023 21 Februari 2023 22 Februari 2023 22 Mac 2023 23 Mac 2023 20 April 2023 21 April 2023 22 April 2023 20 Mei 2023 21 Mei 2023 18 Jun 2023 19 Jun 2023 20 Jun 2023 18 Julai 2023 19 Julai 2023 16 Ogos 2023 17 Ogos 2023 18 Ogos 2023 15 September 2023 16 September 2023 17 September 2023 15 Oktober 2023 16 Oktober 2023 13 November 2023 14 November 2023 15 November 2023 13 Disember 2023 14 Disember 2023  2022 3 Januari 2022 4 Januari 2022 1 Februari 2022 2 Februari 2022 3 Februari 2022 3 Mac 2022 4 Mac 2022 1 April 2022 2 April 2022 3 April 2022 1 Mei 2022 2 Mei 2022 3 Mei 2022 31 Mei 2022 1 Jun 2022 29 Jun 2022 30 Jun 2022 1 Julai 2022 29 Julai 2022 30 Julai 2022 27 Ogos 2022 28 Ogos 2022 29 Ogos 2022 26 September 2022 27 September 2022 28 September 2022 26 Oktober 2022 27 Oktober 2022 24 November 2022 25 November 2022 26 November 2022 24 Disember 2022 25 Disember 2022 2021 13 Januari 2021 14 Januari 2021 11 Februari 2021 12 Februari 2021 13 Februari 2021 13 Mac 2021 14 Mac 2021 15 Mac 2021 12 April 2021 13 April 2021 11 Mei 2021 12 Mei 2021 13 Mei 2021 10 Jun 2021 11 Jun 2021 12 Jun 2021 10 Julai 2021 11 Julai 2021 8 Ogos 2021 9 Ogos 2021 10 Ogos 2021 7 September 2021 8 September 2021 9 September 2021 7 Oktober 2021 8 Oktober 2021 5 November 2021 6 November 2021 4 Disember 2021 5 Disember 2021 6 Disember 2021 2020 25 - 26 Januari 2020 23 - 25 Februari 2020 24 - 26 Mac 2020 23 - 24 April 2020 22 - 24 Mei 2020 21 - 23 Jun 2020 21 - 22 Julai 2020 19 - 20 Ogos 2020 17 - 19 September 2020 17 - 18 Oktober 2020 15 - 17 November 2020 15 - 16 Disember 2020 TAHUN TARIKH CERAPAN 2023 22 Januari 2023 23 Januari 2023 20 Februari 2023 21 Februari 2023 22 Februari 2023 22 Mac 2023 23 Mac 2023 20 April 2023 21 April 2023 22 April 2023 20 Mei 2023 21 Mei 2023 18 Jun 2023 19 Jun 2023 20 Jun 2023 18 Julai 2023 19 Julai 2023 16 Ogos 2023 17 Ogos 2023 18 Ogos 2023 15 September 2023 16 September 2023 17 September 2023 15 Oktober 2023 16 Oktober 2023 13 November 2023 14 November 2023 15 November 2023 13 Disember 2023 14 Disember 2023 2022 3 Januari 2022 4 Januari 2022 1 Februari 2022 2 Februari 2022 3 Februari 2022 3 Mac 2022 4 Mac 2022 1 April 2022 2 April 2022 3 April 2022 1 Mei 2022 2 Mei 2022 3 Mei 2022 31 Mei 2022 1 Jun 2022 29 Jun 2022 30 Jun 2022 1 Julai 2022 29 Julai 2022 30 Julai 2022 27 Ogos 2022 28 Ogos 2022 29 Ogos 2022 26 September 2022 27 September 2022 28 September 2022 26 Oktober 2022 27 Oktober 2022 24 November 2022 25 November 2022 26 November 2022 24 Disember 2022 25 Disember 2022 2021 13 Januari 2021 14 Januari 2021 11 Februari 2021 12 Februari 2021 13 Februari 2021 13 Mac 2021 14 Mac 2021 15 Mac 2021 12 April 2021 13 April 2021 11 Mei 2021 12 Mei 2021 13 Mei 2021 10 Jun 2021 11 Jun 2021 12 Jun 2021 10 Julai 2021 11 Julai 2021 8 Ogos 2021 9 Ogos 2021 10 Ogos 2021 7 September 2021 8 September 2021 9 September 2021 7 Oktober 2021 8 Oktober 2021 5 November 2021 6 November 2021 4 Disember 2021 5 Disember 2021 6 Disember 2021 2020 25 - 26 Januari 2020 23 - 25 Februari 2020 24 - 26 Mac 2020 23 - 24 April 2020 22 - 24 Mei 2020 21 - 23 Jun 2020 17 - 18 Julai 2020 19 - 20 Ogos 2020 17 - 19 September 2020 17 - 18 Oktober 2020 15 - 17 November 2020 15 - 16 Disember 2020 TAHUN TARIKH CERAPAN 2023 22 Januari 2023 23 Januari 2023 20 Februari 2023 21 Februari 2023 22 Februari 2023 22 Mac 2023 23 Mac 2023 20 April 2023 21 April 2023 22 April 2023 20 Mei 2023 21 Mei 2023 18 Jun 2023 19 Jun 2023 20 Jun 2023 18 Julai 2023 19 Julai 2023 16 Ogos 2023 17 Ogos 2023 18 Ogos 2023 15 September 2023 16 September 2023 17 September 2023 15 Oktober 2023 16 Oktober 2023 13 November 2023 14 November 2023 15 November 2023 13 Disember 2023 14 Disember 2023 2022 3 Januari 2022 4 Januari 2022 1 Februari 2022 2 Februari 2022 3 Februari 2022 3 Mac 2022 4 Mac 2022 1 April 2022 2 April 2022 3 April 2022 1 Mei 2022 2 Mei 2022 3 Mei 2022 31 Mei 2022 1 Jun 2022 29 Jun 2022 30 Jun 2022 1 Julai 2022 29 Julai 2022 30 Julai 2022 27 Ogos 2022 28 Ogos 2022 29 Ogos 2022 26 September 2022 27 September 2022 28 September 2022 26 Oktober 2022 27 Oktober 2022 24 November 2022 25 November 2022 26 November 2022 24 Disember 2022 25 Disember 2022 2020 25 - 26 Januari 2020 23 - 25 Februari 2020 24 - 26 Mac 2020 23 - 24 April 2020 22 - 24 Mei 2020 21 - 23 Jun 2020 21 - 22 Julai 2020 19 - 20 Ogos 2020 17 - 19 September 2020 17 - 18 Oktober 2020 15 - 17 November 2020 15 - 16 Disember 2020

Salah Faham Terdapat golongan tertentu yang mengkafirkan pemerintah kerana didakwa tidak berhukum dengan hukum Allah SWT, lalu bertindak menghalalkan darah dan mengisytiharkan perang ke atas mereka. Bagaimanakah pendirian kita terhadap pemikiran sebegini?   Pencerahan Pada hakikatnya, kita tidak mengetahui alasan lain yang digunakan oleh golongan yang memerangi pemerintah kecuali dengan mendakwa pemerintah telah kafir dalam erti terkeluar daripada Islam. Punca terkeluar daripada Islam pula adalah kerana tidak berhukum dengan hukum Allah SWT. Bagi menjawab persoalan ini, dua perkara yang perlu dijelaskan adalah seperti: Siapakah yang dimaksudkan dengan pemerintah Muslim Apakah sandaran yang digunakan untuk mengkafirkan pemerintah Muslim   Pertama, pemerintah Muslim adalah orang yang tidak melakukan kekufuran yang nyata atau menyeru kepadanya. Selagi mana dia tidak melakukan sedemikian, maka dia berhak untuk mendapat ketaatan daripada rakyatnya. Begitu juga nasihat daripada ahli ilmu dan golongan pakar. Dia juga berhak mendapat hak-haknya berdasarkan undang-undang atau perlembagaan sesebuah negara sebagaimana yang telah dipersetujui bersama oleh pemerintah dan rakyat. Banyak nas syarak yang menjelaskan kewajipan mentaati pemerintah dan larangan memerangi mereka. Antaranya adalah hadith-hadith berikut: السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ عَلَى المَرْءِ المُسْلِمِ فِيمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ، مَا لَمْ يُؤْمَرْ بِمَعْصِيَةٍ، فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلاَ سَمْعَ وَلاَ طَاعَةَ Maksudnya: “(Wajib) dengar dan taat (kepada pemimpin) ke atas setiap orang Muslim pada apa yang ia suka dan ia benci, selagi mana ia tidak diperintah melakukan maksiat, apabila ia diperintah melakukan maksiat, maka tiada lagi dengar dan taat.” Riwayat al-Bukhari (7144) Hadith di atas jelas menunjukkan, jika seseorang pemerintah itu menyuruh kepada kemaksiatan sekalipun, rakyat masih tidak dibenarkan untuk memerangi mereka. Tetapi cukup dengan tidak mentaati perintah tersebut. Ini sebagaimana dalam hadith yang lain, Baginda SAW bersabda: خِيَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ، وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ وَتُصَلُّونَ عَلَيْهِمْ، وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ، وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ»، قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَفَلَا نُنَابِذُهُمْ بِالسَّيْفِ؟ فَقَالَ: «لَا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلَاةَ، وَإِذَا رَأَيْتُمْ مِنْ وُلَاتِكُمْ شَيْئًا تَكْرَهُونَهُ، فَاكْرَهُوا عَمَلَهُ، وَلَا تَنْزِعُوا يَدًا مِنْ طَاعَةٍ Maksudnya: “Sebaik-baik pemimpin kamu adalah mereka yang kamu cintai dan mereka meyintai kamu, mereka mendoakan kamu dan kamu mendoakan mereka. Manakala seburuk-buruk pemimpin adalah mereka yang kamu benci dan mereka membenci kamu, kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu. Lalu baginda ditanya: Wahai Rasulullah! Tidakkah kita boleh memerangi mereka dengan pedang? Baginda bersabda: Tidak, selagi mana mereka mendirikan solat bersama kamu. Jika kamu melihat sesuatu yang kamu benci daripada pemimpin kamu, maka bencilah perbuatannya, dan jangan meninggalkan ketaatan (kepadanya).” Riwayat Muslim (65) Bahkan sememangnya Rasulullah SAW telah memberikan perkhabaran agar umat Islam bersiap sedia untuk menerima pelbagai ragam pemerintah. Termasuk mereka yang zalim dan bergelumang melakukan maksiat. Sabda Rasulullah SAW: يَكُونُ بَعْدِي أَئِمَّةٌ لَا يَهْتَدُونَ بِهُدَايَ، وَلَا يَسْتَنُّونَ بِسُنَّتِي، وَسَيَقُومُ فِيهِمْ رِجَالٌ قُلُوبُهُمْ قُلُوبُ الشَّيَاطِينِ فِي جُثْمَانِ إِنْسٍ»، قَالَ: قُلْتُ: كَيْفَ أَصْنَعُ يَا رَسُولَ اللهِ، إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ؟ قَالَ: «تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلْأَمِيرِ، وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ، وَأُخِذَ مَالُكَ، فَاسْمَعْ وَأَطِعْ.  Maksudnya: “Akan datang selepasku, para pemimpin yang tidak mengambil petunjuk dengan petunjukku, tidak mengambil sunnah dengan sunnahku. Akan ada kalangan mereka pemerintah-pemerintah yang hati mereka bagaikan hati para syaitan dalam jasad seorang manusia. Dia (Huzaifah bin al-Yaman) bertanya: Bagaimana aku perlu lakukan jika aku sempat melalui demikian itu wahai Rasulullah? Baginda bersabda: Dengar dan taat kepada pemerintah walaupun dipukul belakangmu dan dirampas hartamu, maka dengarlah dan taatlah.” Riwayat Muslim (52) Dalam menjelaskan hadith-hadith di atas, al-Nawawi mengatakan perbuatan memberontak terhadap pemerintah itu haram secara ijmak. Walaupun mereka terdiri dari kalangan golongan yang fasiq lagi zalim. Bahkan Ahli Sunnah Wal-Jamaah telah ijmak bahawa seseorang pemerintah tidak boleh dilucutkan dengan sebab kefasiqan. Al-Nawawi menolak pendapat sesetengah para ulama fiqh yang mengatakan pemerintah boleh dijatuhkan bahkan menganggap ia pendapat yang silap dan menyalahi ijmak. Beliau menegaskan pengharaman tersebut berdasarkan akibat terhadap perbuatan tersebut yang boleh membawa kepada fitnah, pertumpahan darah dan perpecahan sehingga mudaratnya menjadi lebih besar berbanding kekalnya mereka di tampuk pemerintahan. (Lihat Syarh Sahih Muslim, 12/229) Ini menunjukkan bagaimana Syarak melihat kepada fiqh implikasi atau risiko daripada perbuatan memberontak dan memerangi pemerintah. Ketiadaan pemerintah akan menjadikan negara huru hara tanpa sistem. Ini bukan bermakna kita mengatakan pemerintah boleh melakukan apa sahaja mengikut hawa nafsunya, bahkan pemerintah itu sendiri hendaklah terikat dengan sistem pengawalan berdasarkan institusi keadilan dan penguatkuasaan sedia ada. Adapun hujah akalnya, ia bermaksud untuk mengelakkan fitnah dan menjamin keamanan rakyat. Hujah ini berdalilkan hadith ‘Ubadah bin al-Samit R.A: أَنْ بَايَعَنَا عَلَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ، فِي مَنْشَطِنَا وَمَكْرَهِنَا، وَعُسْرِنَا وَيُسْرِنَا وَأَثَرَةً عَلَيْنَا، وَأَنْ لاَ نُنَازِعَ الأَمْرَ أَهْلَهُ، إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا، عِنْدَكُمْ مِنَ اللَّهِ فِيهِ بُرْهَانٌ Maksudnya: “Di antara baiat yang Baginda ambil daripada kami adalah kami berbai'at untuk mendengar dan taat, baik saat semangat atau lesu, sulit atau lapang dan mengalahkan kepentingan kami serta tidak menggulingkan pemerintahan daripada pemiliknya. Baginda berkata, 'Kecuali jika kalian melihat kekufuran yang jelas telah kalian dapat buktinya dari Allah SWT.” Riwayat al-Bukhari (7056) Demikian Rasulullah SAW daripada awal cuba memadamkan bibit-bibit kemunculan kumpulan pelampau sebegini yang pada hari ini didalangi oleh kumpulan pengganas antarabangsa. Mereka ini sentiasa mencari-cari peluang untuk meniupkan fitnah ke dalam penganut agama ini agar melakukan tindakan yang di luar batas agama dan kemanusiaan.   Kedua, golongan tersebut menyandarkan hujah kekufuran para pemerintah adalah berpunca daripada tindakan mereka yang tidak berhukum dengan hukum Allah SWT. Ia berdasarkan firman Allah SWT: وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّـهُ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ Maksudnya: “Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kerana mengingkarinya), maka mereka itulah orang-orang kafir.” (Surah al-Ma’idah: 44) Hujah mereka ini adalah batil berasaskan dua sebab berikut: Pertama, pengkafiran tersebut dilakukan secara mutlak tanpa mengambil kira faktor-faktor yang menyebabkan kekufuran. Ia juga dilakukan tanpa melihat sama ada ia bertepatan dengan Maqasid Syariah ataupun tidak. Maka segala hukum yang ditetapkan oleh golongan ini dilakukan tanpa ilmu dan penyelidikan. Mereka terjebak dalam mengkafirkan sesuatu perbuatan yang hanya menyalahi keutamaan (khilaf awla), atau pendapat yang tidak kuat (ra’yun marjuh) yang dipilih disebabkan oleh maslahah tertentu yang tidak difahami oleh mereka. Sedangkan dengan maslahah tersebut mungkin menjadikan pendapat yang marjuh itu rajih dan pendapat yang rajih itu marjuh, tertakluk kepada perubahan masa, tempat dan situasi. Bagi mereka, hanya dengan berhukum dengan hukuman yang menyalahi syariat Allah SWT, maka ia dihukumkan kafir. Padahal maksud ayat tersebut tidak boleh difahami secara literal dan simplistik sedemikian. Seseorang yang beriktikad bahawa hukum Islam adalah yang terbaik, namun disebabkan situasi dan keadaan yang tidak mengizinkan, memaksa ia berhukum dengan selainnya, maka ini tidak menjadikan ia kafir. Sebagaimana situasi darurat boleh berlaku kepada individu, demikian juga darurat boleh berlaku kepada sesebuah kerajaan yang memerintah. Kedua, dalam membahaskan surah al-Ma’idah ayat 44 di atas, ia perlu dirujuk kepada perbahasan ulama dan tidak boleh difahami secara literal. Ibn Jarir al-Tabari meriwayatkan dengan sanad yang sahih daripada Ibn 'Abbas: وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ Maksudnya: "Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir." (Surah al-Ma’idah :44), bukannya kekafiran pada Allah, para malaikat, kitab-kitab, dan para rasul". (Lihat Tafsir al-Tabari, 10/355) Riwayat lain dari beliau tentang ayat ini: لَيْسَ بِالْكُفْرِ الَّذِي يَذْهَبُونَ إِلَيْهِ إِنَّهُ لَيْسَ كُفْرًا يَنْقِلُ عَنِ الْمِلَّةِ {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} [المائدة: 44] كُفْرٌ دُونَ كُفْرٍ " Maksudnya: “Itu bukan kekafiran yang mereka fahami, itu bukan kekafiran yang mengeluarkan dari Islam, kekafiran yang bukan kekafiran (akbar)". (Lihat al-Mustadrak ‘ala al-Sahihain, 2/342 (No. 3219). Ibn Kathir menukilkan dalam Tafsirnya dari al-Hakim, bahawa beliau berkata: "Sahih memenuhi syarat Syaikhain". (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 3/109) Pada riwayat lain dari beliau, melalui riwayat 'Ali bin Abi Thalhah dari Ibn 'Abbas, berkata: "Siapa yang menentang apa yang diturunkan Allah maka dia telah kafir, sedangkan siapa yang mengakuinya tetapi tidak berhukum dengannya maka dia zalim lagi fasiq". (Lihat Tafsir al-Tabari, 10/355) Menurut al-Syanqiti, para ulama berkhilaf mengenai kepada siapakah ayat ini ditujukan. Adakah ditujukan kepada orang Islam atau orang kafir? Diriwayatkan daripada al-Sya’bi ia diturunkan kepada orang Islam. Daripada beliau juga terdapat riwayat ia diturunkan kepada Yahudi. Daripada Tawus pula meriwayatkan ia diturunkan kepada orang Islam. Tetapi yang dimaksudkan dengan kufur bukan kufur yang mengeluarkan daripada Islam. Demikian juga seperti yang dinyatakan oleh Ibn ‘Abbas. (Lihat Adhwa’ al-Bayan fi Idhah al-Qur’an bi al-Qur’an, 407) Al-Qurtubi berpandangan semua ayat 44, 45 dan 47 dari surah al-Ma’idah turun kepada orang kafir. Ini sebagaimana yang sabit dalam hadith al-Bara’ yang diriwayatkan oleh Muslim. Adapun orang Islam, maka ia tidak menjadi kafir walaupun melakukan dosa besar. Dikatakan pada ayat tersebut diandaikan; sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah kerana menolak al-Qur’an, dan membantah kata-kata Rasulullah SAW, maka ia kafir. Ini pendapat yang dikemukakan oleh Ibn ‘Abbas dan Mujahid. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 6/190) Menurut Ibn Mas’ud dan al-Hasan, ayat tersebut turun secara umum ke atas setiap orang yang tidak berhukum dengan hukum Allah sama ada orang Islam, Yahudi dan golongan kafir yang lain, yakni disertai dengan iktikad dan mengharuskannya. Adapun mana-mana orang Islam yang melakukannya tetapi kekal beriktikad akan keharamannya, maka ia termasuk dalam kalangan orang yang fasiq. Mereka tertakluk kepada kehendak Allah SWT sama ada diazab atau diampunkan. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 6/190) Secara kesimpulannya, al-Syanqiti menyimpulkan, ketiga-tiga ungkapan iaitu kufur, zalim dan fasiq dilafazkan oleh syarak dengan membawa dua maksud. Adakala ia memberi maksud maksiat dan di tempat lain ia memberi maksud kufur yang terkeluar daripada Islam. (Lihat Adhwa’ al-Bayan fi Idhah al-Qur’an bi al-Qur’an, 407)    Kesimpulan Berdasarkan perbahasan di atas, jelas menunjukkan tidak boleh sama sekali sewenang-wenangnya mengkafirkan pemerintah secara semberono. Apatah lagi untuk menghukum darah mereka halal hingga boleh dibunuh. Ini berdasarkan dalil-dalil yang jelas melarang kita daripada memerangi pemerintah hanya disebabkan kefasiqan dan kemaksiatan yang dilakukan oleh mereka. Demikian juga, nas-nas al-Qur’an yang menyebutkan tentang kekafiran golongan yang tidak berhukum dengan hukum Allah SWT tidak boleh diambil secara literal tetapi mestilah difahami dalam konteksnya sebagaimana yang telah dijelaskan. Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita kefahaman Islam yang benar dan menjauhkan kita daripada sikap melampau dan ekstrem yang meruntuhkan agama. Wallahu a’lam.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, adakah terdapat tuntutan untuk kita mengkhatamkan al-Quran di bulan Ramadan? Ini kerana saya ada terdengar bahawa kita wajib khatam al-Quran sekali setahun iaitu dalam bulan Ramadan. Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Kita digalakkan untuk memperbanyakkan amal ibadah di dalam bulan Ramadan termasuk amalan membaca al-Quran. Justeru, kita haruslah berusaha bersungguh-sungguh supaya dapat mengkhatamkan al-Quran sekurang-kurangnya sekali di bulan Ramadan kerana ia sunnah Rasulullah SAW dan para salafussoleh. Walau bagaimanapun, tiada perintah atau arahan yang khusus daripada syarak yang berbentuk wajib untuk kita mengkhatamkan al-Quran di bulan Ramadan. Justeru itu, galakan dan saranan tersebut berbentuk sunat dan bukannya wajib. Oleh yang demikian, jika sekiranya seseorang tidak mengkhatamkan al-Quran di bulan Ramadan dalam keadaan dia mampu, maka ia tidaklah dikira berdosa, namun sesungguhnya dia telah terlepas kebaikan dan kelebihan yang banyak. Justeru, marilah kita berusaha untuk memperbanyakkan bacaan al-Quran di bulan mulia ini dan mengkhatamkannya lebih daripada sekali jika mampu, insha Allah. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Bulan Ramadan amat sinonim dengan al-Quran kerana di dalam bulan ini diturunkan al-Quran sebagai petunjuk bagi sekelian manusia. Firman Allah SWT: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ Maksudnya: (Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Surah al-Baqarah: 183 Begitu juga, kita dituntut untuk memperbanyakkan amal ibadah di bulan Ramadan kerana setiap amal ibadah yang dilakukan di dalam bulan ini akan dilipat-gandakan oleh Allah SWT. Sabda Rasulullah SAW: كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ الْحَسَنَةُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلاَّ الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَطَعَامَهُ مِنْ أَجْلِي لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ ‏.‏ وَلَخُلُوفُ فِيهِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ Maksudnya: Setiap amalan anak Adam akan digandakan pahalanya sebanyak sepuluh kali ganda sehingga 700 kali ganda. Allah SWT berfirman: Kecuali puasa, sesungguhnya ia milik Aku dan Aku yang akan membalasnya. Orang yang berpuasa meninggalkan nafsu syahwat dan makannya kerana-Ku. Orang yang berpuasa mempunyai dua kegembiraan iaitu kegembiraan ketika berbuka puasa dan Kegembiraan ketika bertemu Tuhannya. Sesungguhnya bau mulut orang berpuasa lebih wangi di sisi Allah berbanding kasturi. Riwayat Muslim Menurut satu hadis yang lain pula, Rasulullah SAW bersabda: مَنْ تَقَرَّبَ فِيهِ بِخَصْلَةٍ مِنَ الْخَيْرِ، كَانَ كَمَنْ أَدَّى فَرِيضَةً فِيمَا سِوَاهُ، وَمَنْ أَدَّى فِيهِ فَرِيضَةً، كَانَ كَمَنْ أَدَّى سَبْعِينَ فَرِيضَةً فِيمَا سِوَاهُ Maksudnya: Sesiapa yang melakukan amalan sunat daripada perkara kebaikan di dalamnya (bulan Ramadan), sama seperti pahalanya melakukan amalan fardu di bulan-bulan lain. Sesiapa yang melakukan amalan fardu (di bulan Ramadan), sama seperti pahalanya menunaikan 70 amalan fardu di bulan-bulan yang lain. Sahih Ibn Khuzaimah (1887) Antara amal-amal ibadah yang digalakkan untuk diperbanyakkan di bulan Ramadan termasuklah juga membaca al-Quran. Hal ini kerana Rasulullah SAW sendiri bertadarus bersama Jibril di malam hari bulan Ramadan. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas RA, bahawa beliau berkata: كانَ رَسولُ اللَّهِ ﷺ أجْوَدَ النّاسِ، وكانَ أجْوَدُ ما يَكونُ في رَمَضانَ حِينَ يَلْقاهُ جِبْرِيلُ، وكانَ جِبْرِيلُ يَلْقاهُ في كُلِّ لَيْلَةٍ مِن رَمَضانَ، فيُدارِسُهُ القُرْآنَ، فَلَرَسولُ اللَّهِ ﷺ حِينَ يَلْقاهُ جِبْرِيلُ أجْوَدُ بالخَيْرِ مِنَ الرِّيحِ المُرْسَلَةِ Maksudnya: Rasulullah SAW adalah manusia yang paling pemurah (banyak bersedekah) terutama di bulan Ramadan ketika malaikat Jibril AS menemuinya. Jibril AS datang kepada Baginda SAW setiap malam di bulan Ramadan, lalu mereka saling bertadarus al-Quran. Sesungguhnya Rasulullah SAW orang yang paling pemurah dengan kebaikan (kepada orang yang memerlukan) lebih laju daripada tiupan angin. Riwayat al-Bukhari (3220) Walau bagaimanapun, tiada perintah atau arahan yang khusus daripada syarak yang berbentuk wajib supaya kita mengkhatamkan al-Quran di bulan Ramadan. Kewajipan di dalam Islam ialah apa yang telah ditetapkan oleh Allah SWT dan Rasul-Nya. Dalam satu hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa beliau berkata: أَنَّ أَعرابِيًّا أَتى النَّبِيَّ ﷺ فَقَال: يَا رَسُول اللَّهِ دُلَّني عَلَى عمَل إِذا عمِلْتُهُ، دخَلْتُ الجنَّةَ. قَالَ: تَعْبُدُ اللَّه وَلاَ تُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا، وَتُقِيمُ الصَّلاةَ، وَتُؤْتِي الزَّكاَة المَفْرُوضَةَ، وَتَصُومُ رَمَضَانَ قَالَ: وَالذي نَفْسِي بِيَدِهِ، لا أَزيدُ عَلى هَذَا. فَلَمَّا وَلَّى، قالَ النَّبِيُّ ﷺ: مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَنْظُرَ إِلى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الجَنَّةِ فَلْيَنْظُرْ إِلى هَذَا Maksudnya: Seorang Arab Badwi datang menghadap Rasulullah SAW kemudian berkata: “Wahai Rasulullah SAW, tunjukkanlah kepadaku kepada amalan yang mana jika aku lakukannya maka aku akan masuk syurga.” Sabda Rasulullah SAW: “Kamu menyembah Allah SWT dan tidak menyekutukan-Nya dengan yang lain. Kamu mendirikan solat, menunaikan zakat dan berpuasa di bulan Ramadan. Lalu dia berkata: “Demi Allah SWT yang diriku berada di dalam kekuasaannya, aku tidak akan menambah lebih dari apa yang disebutkan ini.” Maka apabila dia telah beredar, Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang suka untuk melihat seseorang dalam kalangan ahli syurga, maka lihatlah dia ini.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim. Hadis di atas menunjukkan bahawa apabila seseorang itu melaksanakan apa yang wajib ke atasnya, walaupun tanpa menambah amalan sunat yang lain, maka ia akan dimasukkan oleh Allah SWT ke dalam syurga-Nya. Oleh yang demikian, semua galakan dan saranan untuk mengkhatamkan al-Quran di bulan Ramadan tersebut adalah sunat dan tidak sampai menjadi suatu kewajiban. Hal ini sepertimana disebutkan oleh Syeikh Nawawi al-Jawi di dalam Nihayat al-Zain fi Irsyad al-Mubtadiin bahawa: وَالتَّاسِع ختم الْقُرْآن فِي جَمِيع رَمَضَان Maksudnya: (Sunat puasa) ke-9 : Mengkhatamkan al-Quran di keseluruhan bulan Ramadan.[1] (Rujuk Nihayat al-Zain fi Irsyad al-Mubtadiin: 195) Disunatkan juga untuk mengkhatamkan al-Quran dalam solat sunat tarawih iaitu dengan dibaca satu juzuk pada setiap malam yang dibahagikan kepada 20 rakaat.[2]Selain itu juga, amalan memperbanyakkan bacaan dan mengkhatamkan al-Quran di bulan Ramadan juga merupakan adat kebiasaan para sahabat, tabi’in dan ulama salaf. Contohnya: Diriwayatkan daripada Ibrahim al-Nakha'ie, seorang tabi’in iaitu al-Aswad Ibn Yazid mengkhatamkan al-Quran pada setiap dua malam pada bulan Ramadan. Begitu juga, Qatadah mengkhatamkan al-Quran dalam masa tujuh hari, apabila tiba bulan Ramadan beliau mengkhatamkan dalam masa tiga hari dan apabila tiba sepuluh terakhir Ramadan, beliau mengkhatamkannya pada setiap malam. Mujahid pula mengkhatamkan al-Quran sebanyak sekali pada setiap malam di bulan Ramadan. Manakala  Imam al-Syafie pula mengkhatamkan al-Quran sebanyak 60 kali di dalam bulan Ramadan sepertimana yang diceritakan oleh murid beliau, al-Rabi Ibn Sulaiman sepertimana dinukilkan oleh al-Zahabi dalam kitabnya, Siyar A’lam al-Nubala’. Oleh itu, hendaklah kita berusaha bersungguh-sungguh untuk mengikut Rasulullah SAW dan para salaf dalam memperbanyakkan bacaan al-Quran sehingga khatam bahkan lebih daripada sekali jika mampu. Jika sekiranya seseorang tidak mengkhatamkan al-Quran di bulan Ramadan dalam keadaan dia mampu, maka tidaklah dikira berdosa, namun sesungguhnya dia telah terlepas banyak kebaikan dan kelebihan. WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Al-Jawi, Muhammad Nawawi, Nihayat al-Zain fi Irsyad al-Mubtadi’in, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, hlmn. 195. [2] I’anah al-Talibin ‘ala Alfaz Fath al-Mu’in (1/307) dan al-Khulasah al-Fiqhiah ala Mazhab Sadah al-Malikiyyah (1/133)

Mukadimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Al-Quran merupakan panduan bagi umat Islam dan ianya juga adalah sumber utama dalam pensyariatan Islam. Di dalam sebuah hadith menyebutkan Al-Quran dan juga Al-Sunnah merupakan dua khazanah yang mana jika dijaga dan diamalkan maka seseorang itu tidak akan sesat selama-lamanya. Sabda Nabi SAW: تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ Maksudnya: Aku telah tinggalkan buat kalian dua perkara yang kalian tidak akan sesat selama-lamanya selagi mana kalian berpegang pada keduanya iaitu kitab Allah dan sunnah nabi-Nya. Riwayat Al-Imam Malik di lam al-Muwatto’ (3)   Demikianlah juga kehidupan seharian kita yang sewajibnya berpandukan kepada Al-Quran  dan sunnah Nabi SAW. Menjadikan Al-Quran sebagai panduan hidup bermakna memberikan hak yang selayaknya buat Al-Quran itu sendiri. Antara hak-hak Al-Quran yang perlu kita berikan adalah dengan membaca serta mentadabbur segala isi yang terkandung di dalam Al-Quran. Baru-baru ini, telah berlaku satu perkara yang boleh kita katakan sebagai perkara yang pelik di mana seorang lelaki di utara tanah air, ketika beliau ingin membaca Al-Quran, lantas terkejut melihat beberapa helaian mashaf yang dipegangnya itu, ayat Al-Quran-nya hilang dan ghaib. Tidak habis di situ, semalam dilaporkan  sekali lagi bahawa ayat Al-Quran yang hilang bertambah lagi enam muka surat.   Peristiwa ini jelas membingungkan segelintir masyarakat Islam dan atas dasar itu, siri Bayan Linnas pada kali ini tampil untuk memberikan kenyataan umum, penjelasan mengenai peristiwa tersebut.   Makna Al-Quran Al-Quran pada bahasa mempunyai beberapa makna iaitu mengumpulkan dan menghimpun, dan qiraah bererti menghimpun huruf-huruf dan kata-kata satu dengan yang lain dalam satu ucapan yang tersusun rapi. Quran pada mulanya seperti qiraah, iaitu masdar (infiniti) dari kata qara’a, qiraatan, quranan. Allah SWT berfirman: إِنَّ عَلَيۡنَا جَمۡعَهُۥ وَقُرۡءَانَهُۥ ١٧ فَإِذَا قَرَأۡنَٰهُ فَٱتَّبِعۡ قُرۡءَانَهُۥ ١٨ Maksudnya: Sesunggguhnya atas tanggungan Kamilah mengumpulkannya (di dadamu) dan (membuatmu pandai) membacanya. Apabila Kami telah selesai membacakannya, maka itulah bacaannya itu. (Surah al-Qiyamah: 17-18)   Kata Quran ah (bacaannya) pada ayat di atas bererti qiraatuhu (bacaannya atau cara membacanya). Jadi, kata itu adalah masdar menurut wazan (konjunsi) fu’lan dengan vokal u seperti ghufran dan syukran. Kita dapat mengatakan qara’tuhu, quran, qiraatan wa quranan, ertinya sama saja. Di sini maqru’ (apa yang dibaca) diberi nama quran (bacaan), yakni penamaan maf’ul dengan masdar. Sedangkan ada istilahnya pula ialah kitab yang diturunkan Allah secara mutawatir kepada Nabi SAW yang bersifat mukjizat di mana mendapat pahala jika dibacanya yang terangkum dari awal surah al-Fatihah hingga akhir surah al-Nas.   Selain disebut sebagai Al-Quran, mushaf juga antara perkataan yang dirujuk sebagai Al-Quran. Diriwayatkan oleh al-Imam al-Zarkasyi Rahimahullah di dalam kitabnya al-Burhan fi Ulum al-Quran (1/377) bahawa setelah siap Abu Bakar al-Siddiq RA mengumpulkan al-Quran pada zamannya, maka Abu Bakar RA memohon pendapat para sahabat yang lain untuk menamakan lembaran-lembaran Al-Quran yang telah dikumpulkan itu. Ada yang mencadangkan Injil dan al-Sifr namun ditolak oleh Abu Bakar RA kerana menyerupai nama kitab Nasrani dan Yahudi. Lalu Ibn Mas’ud RA mencadangkan agar dinamakan sebagai al-Mushaf. Kata Ibn Mas’ud RA: رأيتُ للحَبَشَةِ كِتَاباً يدعونهُ المُصْحَفَ، فسمُّوهُ بهِ Maksudnya: “Aku telah melihat di Habsyah sebuah kitab yang dipanggil al-Mushaf. Maka dinamakan ia dengannya (iaitu al-Mushaf).” Jika benar riwayat ini, maka boleh kita katakan bahawa Ibn Mas’ud RA adalah orang pertama yang menamakan al-Mushaf buat al-Quran dan kini ianya telahpun masyhur penggunaannya dan umat Islam kini memahami bahawa jika dikatan al-Mushaf maka ianya juga bermaksud al-Quran. Begitu juga pada zaman Uthman bin ‘Affan RA yang mana sebuah mushaf yang dikenali dengan Mushaf Uthmani telah dihasilkan dan ianya telah disebarkan ke seluruh jajahan Islam pada ketika itu. Dapat difahami di sini bahawa mushaf itu adalah lembaran-lembaran yang tertulis padanya pada setiap bahagian kemudian dikumpulkan menjadi satu.   Matlamat al-Quran Secara umumnya al-Quran menyeru kepada banyak prinsip dan maqasid yang sesuai bagi sifat kemanusiaan. Antaranya: Mentashihkan akidah, sudut pemikiran berkaitan ketuhanan, kerasulan dan pembalasan. Mentaqrirkan kemuliaan insan, hak-haknya terutama di kalangan yang daif dan tertindas. Menyeru kepada pembersihan jiwa manusia. Membentuk keluarga solehah dan pemberian hak wanita. Membina ummah yang menjadi saksi kepada kemanusiaan. Dakwah dan menyeru kepada alam insani yang bersifat tolong menolong dan bekerjasama.     Pendapat Tokoh berkenaan Quran Dinyatakan di sini beberapa kenyataan ulama dan tokoh berkaitan Quran. Imam Syafie berkata: “Setiap yang bercakap berdasarkan Kitab dan Sunnah, maka itulah yang sebenarnya. Adapun selain keduanya, dilihat sia-sia.”   Al-Harith al-Muhasibi berkata: “Saudara-saudaraku apabila orang membaca al-Quran untuk mendapat pahalanya, maka ketahuilah tunjukkan kehendak dengan bacaan kamu untuk tadabbur dan iktibar darinya.”   Fudhail bin Iyadh berkata: “Penjaga al-Quran sentiasa mengelak dari menderhakai Tuhannya. Bagaimana mungkin mereka melakukan maksiat sedangkan setiap huruf dari al-Quran menyerunya “Demi Allah, jangan engkau ingkari perkara yang engkau bawa dariku.”   Abdul Qadir al-Jilani berkata: “Wahai kaumku, berlaku baiklah kepada al-Quran dengan beramal dengannya bukan dengan berdebat.”   Imam Ibn Taimiyyah berkata: “Al-Quran mampu menghilangkan segala penyakit yang menyebabkan keinginan-keinginan jahat, sehingga sihatlah jiwa dan bersihlah keinginannya dan kembalilah seseorang itu kepada fitrah yang telah ditanam oleh Allah SWT sepertimana badan kembali sihat.”   Ibn Qayyim berkata: “Al-Quran adalah kalam Allah yang Allah tajalli tajalli  kepadanya untuk hamba-hambanya dengan sifat-sifat-Nya.”   Imam Muslim berkata: “Al-Quran adalah ubat segala penyakit kecuali maut. Semoga hendaknya Allah mematikan kita di dalam iman dan menghembuskan nafas terakhir dengan bibir yang masih basah berkumat-kamit melafazkan ayat-ayat suci al-Quran.”   Dr. Mustafa al-Sibaei menyebut beberapa ungkapan antaranya:   Kesan al-Quran pada jiwa orang yang beriman pada maknanya dan bukan pada lagunya. Bukan yang membaca dengan beramal dan bukan yang mengelokkan bacaan tetapi tidak beramal.   Bacaan al-Quran dalam radio dengan hati yang khusyuk yang dapat didengar oleh orang Islam sehingga dibuka hati dan akal mereka satu ketika jauh lebih baik dari seribu rancangan yang lain.   Orang zaman dahulu belajar al-Quran untuk beramal. Kemudian jadilah mereka belajar beramal dengannya. Justeru, bagaimana tiada perbezaan antara generasi kita dan generasi mereka yang agung. Al-Quran ditangan-tangan orang Islam ibarat senjata ditangan orang-orang jahil.   Dr. Yusuf Al-Qaradhawi mengungkapkan banyak kata-kata antaranya: - Al-Quran merupakan minhaj atau jalan serta cara bagi kehidupan manusia. - Al-Quran sebagai dustur kepada sebarang hukum. - Al-Quran sebagai dustur kepada dakwah.   Janji Allah Terhadap Al-Quran Allah SWT telah menurunkan Al-Quran kepada nabi-Nya Muhammad SAW dan bersama penurunan itu, Allah SWT telah berjanji bahawa Dia yang akan menjaganya. Firman Allah SWT: إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ ٩ Maksudnya: Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.                                      (Al-Hijr: 9)   Kata al-Imam al-Thabari rahimahullah ketika menafsirkan ayat ini: Al-Zikr adalah al-Quran. Kata beliau lagi: Dan Kami (Allah) sangat memeliharanya daripada sebarang tokok tambah sebarang kebatilan yang bukan daripadanya. Ataupun dari sebarang kekurangan daripadanya dari sudut hukum-hakam, hudud, serta kefardhuan-kefardhuannya. Lihat Tafsir al-Thabari (17/68).   Kata al-Hafiz Ibn Kathir rahimahullah pula: Allah menegaskan bahawa Dialah yang menurunkan al-Zikr iaitu al-Quran dan Dialah yang memeliharanya dari sebarang pengubahan dan penyelewengan. Lihat Tafsir al-Quran al-Azhim.   Manakala di dalam surah yang lain pula, Allah S.W.T berfirman: وَلَئِن شِئۡنَا لَنَذۡهَبَنَّ بِٱلَّذِيٓ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ بِهِۦ عَلَيۡنَا وَكِيلًا Maksudnya: Dan sekiranya Kami kehendaki nescaya Kami akan hilangkan apa-apa yang telah Kami wahyukan kepada kamu kemudian kamu tidak akan beroleh sebarang pembela terhadap Kami untuk mengembalikannya.  (Surah Al-Isra’: 86)   Mengulas ayat ini, al-Imam al-Thabari menukilkan kata-kata daripada Abdullah Ibn Mas’ud R.A bahawa beliau mentakwilkan ayat ini dengan katanya: Allah menghilangkan apa-apa yang diwahyukan kepadanya itu adalah dengan cara mengangkatnya dari dada-dada para qurra’. Lihat Tafsir al-Thabari (hlm. 290). Manakala al-Imam al-Qurthubi ketika menafsirkan ayat ini beliau berkata: Sebagaimana Kami mampu untuk menurunkan al-Quran ini begitu juga Kami mampu untuk menghilangkannya iaitu ia dilupakan di sisi manusia.   Nas Hadis Terdapat banyak nas hadis yang menunjukkan pemeliharaan al-Quran dan akhirnya diangkat sehingga tiada sebarang ayatpun yang tinggal, antaranya:   Pertama: Daripada Abdullah bin Mas’ud RA: لَيُسْرَيَنَّ عَلَى الْقُرْآنِ ذَاتَ لَيْلَةٍ فَلا يُتْرَكُ آيَةٌ فِي مُصْحَفٍ وَلا فِي قَلْبِ أَحَدٍ إِلا رُفِعَتْ Maksudnya: “Akan ditinggalkan al-Quran  pada malam tersebut dan tidak akan keka satu ayat di dalam mushaf (al-Quran ) dan uga di dalam hati seseorang melainkan ia(al-Quran ) telah diangkat.” Riwayat al-Darimi (3209) dengan sanad yang sahih   Berdasarkan apa yang diriwayatkan berkaitan bab ini apa yang disebut oleh Muhammad bin Nasr pada bangun di waktu malam, daripada hadis Abdullah bin Amr, beliau berkata: “Tidak akan berlaku kiamat sehingga al-Quran itu kembali sebagaimana ia diturunkan. Padanya bunyi di sekitar arash seperti bunyi lebah.” Lalu berkata: “Kamu baca tetapi tidak beramal denganku”. Daripada Hassan: Allah SWT tidak mengutus seorang rasul melainkan diturunkan bersamanya kitab, samada ia diterima oleh kaumnya atau Kami angkatnya kembali, berdasarkan firman Allah SWT: أَفَنَضۡرِبُ عَنكُمُ ٱلذِّكۡرَ صَفۡحًا أَن كُنتُمۡ قَوۡمٗا مُّسۡرِفِينَ ٥ Maksudnya: Patutkah Kami membiarkan kamu dengan mengenepikan dan menjauhkan peringatan Al-Quran daripada kamu, kerana kamu telah menjadi kaum yang melampau buruk keadaannya? (Tidak! Kami tidak akan biarkan, bahkan Kami tetap mengingatkan kamu, sama ada kamu mahu menerimanya atau sebaliknya). (Surah al-Zukhruf: 5)   Jika mereka tidak mahu menerimanya maka Kami akan meletakkannya ke dalam hati-hati orang lain. Tetapi mereka menjawab: “Kami terimanya wahai Tuhan kami, jika kamu tidak mahu beramal dengannya akan kami angkat dan tidak akan turun daripadanya lagi di atas muka bumi ini.” Telah berkata al-Laith bin Sa’ad: “Dikatakan al-Quran itu terangkat apabila manusia mula meninggalkan al-Quran.” (Fath al-Mannan, 10/488)   Kedua: Daripada Huzaifah bin al-Yaman RA: يدرُسُ الإسلامُ كما يدرُسُ وَشيُ الثَّوبِ حتَّى لا يُدرَى ما صيامٌ، ولا صلاةٌ، ولا نسُكٌ، ولا صدَقةٌ، ولَيُسرى على كتابِ اللَّهِ عزَّ وجلَّ في ليلَةٍ، فلا يبقى في الأرضِ منهُ آيةٌ، وتبقَى طوائفُ منَ النَّاسِ الشَّيخُ الكبيرُ والعجوزُ، يقولونَ: أدرَكْنا آباءَنا على هذِهِ الكلمةِ، لا إلَهَ إلَّا اللَّهُ، فنحنُ نقولُها فقالَ لَهُ صِلةُ: ما تُغني عنهم: لا إلَهَ إلَّا اللَّهُ، وَهُم لا يَدرونَ ما صلاةٌ، ولا صيامٌ، ولا نسُكٌ، ولا صدقةٌ؟ فأعرضَ عنهُ حُذَيْفةُ، ثمَّ ردَّها علَيهِ ثلاثًا، كلَّ ذلِكَ يعرضُ عنهُ حُذَيْفةُ، ثمَّ أقبلَ علَيهِ في الثَّالثةِ، فقالَ: يا صِلةُ، تُنجيهِم منَ النَّار ثلاثًا. Maksudnya: “Ajaran Islam akan terhakis sebagaimana terhakisnya baju sehingga tidak dketahui apa itu puasa, apa itu solat, apa itu ibadat, apa itu sedeqah dan akan ditinggalkan kitab Allah di malam hari sehingga tidak tersisa di muka bumi ini satu ayat pun. Golongan yang tersisa itu ialah kelompok manusia yang lanjut usia dan lemah, lalu mereka berkata: Kami menemui bapa-bapa kami di atas kalimat “Tiada Tuhan yang berhak di sembah melainkan Allah”, maka kami pun mengucapkannya. Shilah berkata kepadanya: kalimat “Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah” tidak cukup mereka. Ini kerana, mereka tidak tahu apa itu solat, apa itu puasa, apa itu ibadah dan apa itu sedekah. Maka Huzaifah berpaling daripadanya, namun dia menolaknya dan hal itu dilakukan sebanyak tiga kali dan pada kali ketiga, Huzaifah berkata: “Wahai Shilah, kamu telah menyelamatkan mereka dari neraka”. Huzaifah mengucapkannya sebanyak tiga kali.” Riwayat Ibn Majah, Kitab Fitnah, Bab hilangnya al-quran dan ilmu, (4039] [al-Hafiz Ibn Hajar menyatakan sanad bagi hadis ini kuat]   Hadis ini menunjukkan akan keadaan umat Islam di akhir zaman disebabkan kejahilan tetapi dalam masa yang sama masih berpegang dengan kalimah tauhid. Manakala makna matan ini ialah “akan ditinggalkan kitab Allah di malam hari sehingga tidak tersisa di muka bumi ini satu ayat pun” akan datang satu hari di mana kitab Allah akan dipadamkan dan dihilangkan daripada dada-dada manusia dan juga kertas sehingga tidak tinggal satu ayat pun, bahkan ia diangkat ke langit. Kesimpulannya al-Quran ini akan diangkat kembali kepada-Nya. (Lum’ah al-I’tikad, 7/9)   Pendapat Ulama Kami kemukakan di sini beberapa pandangan ulama, antaranya:   Pertama: Amru Bin Dinar berkata: “Aku mendapati ramai guru-guru kami sejak 70 tahun berkata: “Al-Quran adalah Qalam Allah datang daripada-Nya dan kepada-Nya akan kembali.” Kedua: Ibn Rajab berkata: “Perkara pertama yang diangkat daripada ilmu adalah ilmu bermanfaat…..sehingga tiada kekal kecuali al-Quran dalam mushaf, dan kemudian diangkatnya pada akhir zaman.” Ketiga: Syeikh al-Islam berkata: “Al-Quran akan diangkat pada akhir zaman daripada mushaf dan dada sehingga tiada kekal pada dada manusia walau satu kalimah dan pada mushaf walau satu huruf.” Lihat Majmu’ al-Fatawa (3/198)     Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Setelah meneliti nas-nas Al-Quran dan juga hadith-hadith yang berkaitan, jelas di sini menunjukkan bahawa Al-Quran tetap terpelihara sehingga hari kiamat dan sehingga apa yang telah ditentukan oleh Allah SWT. Justeru, apa yang berlaku di utara tanah air dan juga di tempat-tempat yang lain sebelum ini bukanlah bermaksud Al-Quran itu diangkat ke langit, kerana maksud yang sebenarnya ialah diangkat semua iaitu hilang huruf dan ayat dari mushaf begitu jua dengan ketiadaan huffaz. Kami berpendapat kejadian yang berlaku adalah disebabkan beberapa perkara yang perlu diambil kira. Antaranya: Berlakunya salah cetak terhadap mushaf itu. Mutu kualiti kertas yang digunakan adalah dari jenis yang rendah. Semakan yang tidak rapi terhadap mushaf tersebut. Terlangkah atau terlangkau ayat ketika proses percetakan berlaku. Mutu dakwat yang digunakan kurang berkualiti yang mana boleh membawa kepada hakisan.   Kami berpendapat sedemikian kerana, terdapat banyak lagi syarikat percetakan yang berwibawa seperti Majma’ Malik al-Fahd yang terletak di Madinah, Arab Saudi tidak berlaku masalah seperti ini. Justeru kami menasihati orang ramai jika terdapatnya ayat-ayat yang terhapus dari mushaf maka hendaklah dibawakan kepada badan agama yang berautoriti untuk diajukan aduan dan semakan. Seterusnya, kita boleh mengambil manfaat dari apa yang berlaku untuk kita memupuk rasa kasih, cinta dan menjunjung Al-Quran seterusnya belajar, membaca serta mentadabbur maknanya dan dijadikan pedoman.   Penutup Sengaja penulis menukilkan pendapat tokoh ulama seperti Dr Yusuf al-Qaradhawi berkenaan dengan keistimewaan al-Quran berbanding dengan kitab-kitab yang lain. Dr. Yusuf Al-Qaradhawi berkata: “Ayat al-Quran dihafaz oleh ribuan sama ada lelaki, perempuan atau kanak-kanak. Inilah istimewanya yang tiada pada mana-mana kitab atau buku yang lain.” Al-Quran kitab zaman semuanya. Ia bermaksud kitab yang kekal yang bukan hanya sesuai pada suatu masa sahaja dan bukan untuk satu generasi. Tetapi ia sesuai sepanjang zaman dan semua tempat. Justeru tidak pelik sehingga sekarang al-Quran tetap menjadi panduan dan pedoman dalam menempuh kehidupan. Al-Quran kitab agama keseluruhannya. Maksudnya ialah ia menjadi asas kepada agama dan roh Islamnya dan daripadanya diambil roh akidah, ibadat, akhlak dan juga usul tasyriq dan hukum hakam. Al-Quran merupakan kitab kemanusiaan sejagat. Hal ini dapat difahami berdasarkan kepada sifat al-Quran itu sendiri yang banyak menekankan kehidupan manusia dengan kalimahnya dan untuk alam sejagat. Benarlah firman Allah SWT: إِنۡ هُوَ إِلَّا ذِكۡرٞ لِّلۡعَٰلَمِينَ ٢٧ Maksudnya: Al-Quran itu tidak lain hanya peringatan bagi seluruh penduduk alam. (Surah al-Takwir : 27)   Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa agar kita semua diberikan kefahaman untuk memahami al-Quran, seterusnya mengamalikannya di dalam kehidupan seharian. Amin.     Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 9 Mac 2016 bersamaan 29 Jamadilawwal 1437H

Salah Faham Muncul kebelakangan ini golongan yang menyeru agar umat Islam kembali berpegang dengan pemikiran Mu’tazilah jika ingin lebih maju dan progresif. Pemikiran ini dikatakan mampu merungkaikan kejumudan berfikir umat Islam terutama dalam menerima cabaran-cabaran baharu dalam era masakini. Apakah kenyataan ini tepat?   Pencerahan Mu’tazilah merupakan kumpulan yang pernah wujud dalam sejarah Islam seawal kurun kedua hijrah. Para ulama berkhilaf bagaimana asal munculnya nama Mu’tazilah. Terdapat beberapa pendapat yang dikemukakan, antaranya seperti berikut: Ketika al-Hasan al-Basri[1] ditanya mengenai kedudukan pelaku dosa besar, adakah ia jatuh kufur? Sedang beliau berfikir untuk menjawabnya, Wasil bin ‘Ata’[2] tiba-tiba menjawab dengan mengatakan pelaku dosa besar itu tidak mukmin secara mutlak, tidak juga kafir secara mutlak. Tetapi ia berada antara dua kedudukan, bukan mukmin dan bukan kafir. Lalu Wasil telah mengasingkan dirinya pada salah satu tiang masjid sambil mempertahankan pendiriannya. Al-Hasan al-Basri kemudian mengatakan Wasil telah mengasingkan diri daripada kita (اعتزل واصل عنا). Turut bersetuju dengan pendapatnya adalah ‘Amru bin ‘Ubayd. Setelah itu pengikut Wasil dan ‘Ubayd dikenali sebagai Mu’tazilah. (Lihat al-Milal wa al-Nihal, 1/42; Syarh al-Usul al-Khamsah, 138) Istilah Mu’tazilah pada peringkat awal tidak merujuk kepada mana-mana doktrin. Ia tidak bersifat pujian ataupun celaan. Namun begitu, selepas golongan ini mula mengeluarkan pendapat-pendapat yang berlainan, penamaan ini menjadi lebih bermakna celaan. Lebih-lebih lagi apabila ia terbit daripada seorang imam seperti al-Hasan al-Basri yang memiliki kedudukan sangat tinggi, khususnya dalam kalangan murid-murid beliau dan umumnya dalam kalangan umat Islam. Di samping itu, perkataan seorang tokoh besar kebiasaannya akan menarik perhatian. (Lihat Tarikh al-Firaq al-Islamiyyah, 51)   Berdasarkan latar belakang ringkas yang dikemukakan di atas, ia menjelaskan kepada kita bahawa Mu’tazilah itu merupakan suatu aliran pemikiran yang terbentuk hasil daripada pegangan pengasasnya yang berbeza dengan majoriti umat Islam. Bagi memperincikan lagi pemikiran mereka, dikemukakan di sini beberapa perkara yang wajib diketahui meliputi objektif dan metodologi pemikiran mereka dalam beragama.   Terpengaruh dengan Falsafah Yunani Mu’tazilah adalah golongan yang terperangkap dengan pemikiran logik dan falsafah Yunani, falsafah India dan falsafah Parsi. Majoriti mereka memiliki dasar pemikiran keparsian. Kesudahannya, mereka cuba mengadaptasikan al-Quran dengan ajaran-ajaran falsafah tersebut. Di samping mereka juga tidak mempercayai hadis-hadis yang didakwa bertentangan dengan logika Paganisme Yunani. (Lihat al-Sunnah wa Makanatuha fi al-Tasyri’ al-Islami, hlm. 7) Menurut Syeikh Muhammad Abu Zahrah, pelbagai faktor yang menyebabkan golongan Mu’tazilah terjerumus ke dalam pengaruh falsafah. Pertama, menerusi ilmu falsafah, mereka menemui keanjalan dalam penggunaan akal sehingga mampu untuk memperkukuhkan hujah-hujah mereka. Kedua, ketika golongan falsafah menggempur prinsip-prinsip pemikiran Islam, golongan Mu’tazilah menawarkan kepada mereka perdebatan. Akibatnya, Mu’tazilah terpaksa menggunakan sebahagian metodologi golongan falsafah dalam berdebat dan menyampaikan argumentasi. (Lihat Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah, 1/145)   Akal Sebagai Sumber Pengetahuan Mu’tazilah Secara ringkas, sumber pengetahuan yang dimaksudkan Mu’tazilah adalah proses bagaimana golongan ini mengutamakan akal berbanding nas-nas syarak. Dengan kata lain menjadikan akal sebagai pemutus dan tidak tunduk kepada hukum. Metodologi logik yang digagaskan oleh Mu’tazilah ini terdiri daripada dua objektif: Pertama: Bertujuan membersihkan akal fikiran daripada sebarang ikatan dan kebiasaan. Dalam konteks ini, memang metode ini berjaya menghapuskan cara berfikir taqlid buta. Kedua: Menjadikan akal sebagai pemutus segala perkara secara mutlak. Ini kerana, golongan Mu’tazilah amat percaya kepada akal, menempatkannya pada posisi yang amat tinggi sehingga akal menjadi hukum bagi memutuskan segala perkara. Ia ibarat cahaya yang menerangi setiap kegelapan. Lalu akal dipaterikan dengan iman sehingga menjadi rujukan dalam segala aspek kehidupan umum mahupun khusus. (Lihat al-Fikr al-Islami bayn al-Ams wa al-Yawm Mahjub bayn al-Milad, 114) Walhasil, golongan Mu’tazilah telah meletakkan akal jauh lebih tinggi daripada syariat yang diturunkan Allah SWT itu sendiri. Mereka menjadikan dalil logik lebih utama berbanding dalil syariat. Harus bagi mereka menolak dalil syariat jika didapati ia bertentangan dengan akal manusia meskipun itu merupakan hadith Nabi SAW yang sahih. Ayat-ayat al-Qur’an juga akan ditakwilkan sesuai dengan akal sekalipun ia merupakan nas yang jelas maknanya. Apa yang penting adalah nas-nas syarak tersebut diinterpretasikan relevan dengan prinsip-prinsip pemikiran mereka. (Lihat al-Tafsir wa al-Mufassirun, 1/372-373)   Memperleceh Para Sahabat R.Anhum Dalam tradisi Mu’tazilah, didapati mereka langsung tidak menghormati dan menghargai kedudukan para sahabat Rasulullah SAW. Tokoh-tokoh Mu’tazilah sering mengecam para sahabat, merendah-rendah bahkan menuduh mereka sebagai golongan yang bermuka-muka. Ibrahim al-Nazzam, salah seorang tokoh Mu’tazilah menuduh Abu Bakar al-Siddiq, ‘Ali bin Abi Talib dan Abdullah bin Mas’ud sebagai munafiq. Di samping amat memusuhi Abu Hurairah R.A sebagai seorang sahabat yang mulia dan banyak meriwayatkan hadith. (Lihat Ta’wil Mukhtalaf al-Hadith, 17) Dengan sikap prejudis tersebut, Mu’tazilah mengambil kesempatan di atas peristiwa perang Jamal[3] dan Siffin[4] untuk menjatuhkan kehormatan para sahabat. Dua tokoh Mu’tazilah iaitu Wasil bin ‘Ata’ dan ‘Amru bin ‘Ubayd pernah mengatakan: “Salah satu daripada dua golongan yang berselisih dalam perang Jamal adalah fasiq, persaksian mereka tidak diterima.” (Lihat al-Farq bayn al-Firaq, 120) Sedangkan para ulama Ahli Sunnah Wal-Jamaah telah bersepakat bahawa keseluruhan para sahabat adalah adil (kredibel). Sekalipun terjadi perselisihan dalam kalangan mereka yang membawa kepada peperangan, Ahli Sunnah tetap berkeyakinan bahawa ia berlaku atas dasar ijtihad, jika benar maka mendapat dua pahala, jika tersilap maka mendapat satu pahala. Abu Mansur al-Baghdadi ketika menjelaskan pendirian Mu’tazilah terhadap sahabat menyimpulkan: “Kalangan Mu’tazilah ada yang merasa ragu-ragu terhadap kredibiliti para sahabat semenjak terjadinya pertikaian di antara mereka seperti Wasil bin ‘Ata’. Ada juga yang berkeyakinan bahawa para sahabat itu adalah fasiq seperti ‘Amru bin ‘Ubayd. Ada juga yang mengecam pemuka para sahabat, menuduh mereka pendusta, jahil bahkan munafiq seperti al-Nazzam. Dengan demikian mereka terpaksa menolak pelbagai hadith yang diriwayatkan menerusi para sahabat tersebut. Bahkan al-Nazzam menolak ijma’ dan qiyas serta hadis-hadis mutawatir sebagai hujah.” (Lihat al-Farq bayn al-Firaq, 120) Sikap Mu’tazilah ini akhirnya membuka ruang kepada pihak yang berniat jahat terhadap Islam seperti golongan orientalis untuk menembusi kehormatan para sahabat, memfitnah mereka dan mempermainkan agama Allah SWT. Ia kemudiannya diikuti pula oleh beberapa penulis Islam seperti Ahmad Amin dan Mahmud Abu Rayyah yang terpengaruh dengan penulisan orientalis[5].   Prinsip keadilan menurut Mu’tazilah Salah satu prinsip pemikiran yang terpenting di sisi Mu’tazilah adalah mengenai konsep keadilan. Mereka percaya dengan keadilan-Nya, Allah SWT membiarkan manusia menciptakan amal perbuatan mereka sendiri, sama ada baik atau buruk. Dengan keyakinan tersebut, mereka menolak keberadaan taqdir. Kewujudan taqdir dikatakan akan mencampuri perbuatan seseorang hamba, maka ini sudah tentu akan bercanggah dengan keadilan Allah SWT. (Lihat Syarh al-Usul al-Khamsah, 345) Mu’tazilah mengatakan bahawa Allah SWT tidak menciptakan kecuali perkara yang baik sahaja. Dia tidak sekali-kali menciptakan perkara yang buruk dan Dia tidak akan mengabaikan apa yang wajib dilakukan oleh-Nya. (Lihat Syarh al-Usul al-Khamsah, 132) Ini bermakna, di sisi Mu’tazilah, Allah SWT tidak sekali-kali akan melakukan perkara yang buruk dan Dia juga tidak menghendakinya. (Lihat Syarh Usul al-Khamsah, 459-462) Antara implikasi prinsip keadilan ini, mereka berpendapat bahawa baik dan buruk sesuatu adalah ditentukan dan dinilai dengan akal. Maka apa sahaja yang diperintahkan oleh syarak mesti disebabkan kebaikan zat sesuatu perkara itu, demikian juga larangan syarak mesti disebabkan oleh keburukan zat sesuatu perkara itu. (Lihat Fajr al-Islam, 298) Secara tidak langsung, Mu’tazilah menerusi prinsip keadilan mereka, telah memberikan suatu fungsi yang amat tinggi kepada akal sehingga boleh menetapkan setiap apa yang ditentukan oleh Allah SWT wajib bertepatan dengan penilaian baik dan buruk pada akal.   Pelaku dosa besar Dalam membahaskan isu pelaku dosa besar, Mu’tazilah berpegang dengan prinsip manzilah bayn manzilatayn (posisi tengah antara iman dan kufur). Menurut Mu’tazilah, pelaku dosa besar tidak boleh dihukum beriman sebagaimana mereka juga tidak boleh dihukumkan kafir. Sebaliknya mereka itu digelar fasiq dan akan kelak akan kekal di dalam neraka walaupun mereka beriman kepada Allah SWT dan Rasul-Nya. Mu’tazilah bersandarkan firman Allah SWT: وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّـهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا Maksudnya: “Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya ialah neraka jahanam, kekal ia di dalamnya, dan Allah murka kepadanya, dan melakanatkannya serta menyediakan baginya azab seksa yang besar.” Surah al-Nisa’: 93 Namun begitu, Mu’tazilah berpendapat azab yang dikenakan ke atas pelaku dosa besar di akhirat lebih ringan berbanding seksaan terhadap orang-orang kafir. (Lihat Manhaj al-Madrasah al-‘Aqliyyah fi al-Tafsir, 44-52)   Pendirian terhadap hadith Nabi SAW Hadith Nabi SAW adalah sumber ajaran Islam kedua selepas al-Qur’an. Hadith berfungsi sebagai pentafsir dan penjelas kepada al-Qur’an sebagai sumber pertama. Oleh sebab itu, para ulama sangat mengambil berat terhadap disiplin ilmu hadith bagi memastikan kesuciannya sentiasa terpelihara. Namun demikian, golongan Mu’tazilah tidak menerima hadith ahad sebagai hujah dalam penetapan hukum. Bagi mereka, hadith ahad tidak boleh memberikan ilmu yang pasti dan meyakinkan sementara justifikusi hukum berdasarkan logik itu lebih pasti dan boleh dijadikan hukum syariat. Dengan alasan tersebut, hukum logik harus didahulukan daripada hadith ahad secara mutlak, sama ada dalam persoalan aqidah mahupun ibadah. Bahkan mereka menolak semua hadith ahad secara total dengan alasan persoalan aqidah hendaklah tertegak dengan metodologi bersifat absolut dan pasti. Bukan berdasarkan metodologi yang bersifat spekulatif seperti hadith ahad. Ini kerana, hadith ahad bagi mereka langsung tidak layak dikategorikan sebagai sunnah kecuali jika ia relevan dengan akal logik. Justeru, hadith ahad tidak boleh disebut, “Rasulullah SAW bersabda..” tetapi disebut, “Diriwayatkan daripada Rasulullah SAW”. (Lihat Fadhl al-I’tizal, 185-186) Implikasinya daripada pendirian tersebut, Mu’tazilah menolak banyak persoalan aqidah yang pasti daripada Rasulullah SAW seperti seksa kubur, telaga (al-haudh) Rasulullah SAW, titian sirath , timbangan amalan (al-mizan), syafaat dan isu melihat Allah di akhirat. Mereka juga menolak hukum-hakam syariat yang sah dengan alasan bertentangan dengan logik atau kontradiktif dengan al-Qur’an dan hadith-hadith lain. Ibn Qutaibah dalam Ta’wil Mukhtalaf al-Hadtih mengemukakan beberapa contoh mengenai penyimpangan Mu’tazilah dalam berinteraksi dengan hadith-hadith Rasulullah SAW. Antaranya, al-Nazzam mengatakan kemungkinan terjadi pendustaan dalam hadith mutawatir. Hujah logik menurutnya cukup kuat untuk menafikan kredibiliti hadith mutawatir. Al-Nazzam lalu menolak pelbagai riwayat tentang mukjizat Nabi SAW seperti terbelahnya bulan, batu-batu kerikil yang bertasbih di tangan baginda, yang akhirnya penolakan itu menjadi hujah untuk menolak kenabian baginda. (Lihat al-Sunnah wa Makanatuha fi al-Tasyri’ al-Islami, hlm. 138) Al-Baghdadi mengatakan, akidah al-Nazzam telah dirasuki oleh kerosakan akibat berinteraksi dengan puak zindiq dan filosof serta yang lain. Bahkan al-Nazzam akhirnya menolak penghujahan ijma’ dan qiyas dalam pelbagai persoalan amali syariat. (Lihat al-Farq bayn al-Firaq, hlm. 127-143) Al-Baghdadi juga menukilkan ungkapan Abu al-Huzail al-‘Allaf yang mengatakan, “Sesungguhnya hujah melalui jalur hadith yang tidak dapat ditangkap oleh panca indera seperti tanda-tanda kekuasaan Allah pada para nabi atau dalam wujud lain, tidak mungkin ditetapkan oleh kurang daripada dua puluh orang, salah satunya atau lebih adalah ahli syurga.” Ertinya, dia beranggapan bahawa riwayat kurang daripada empat orang tidak boleh mengeluarkan sebarang hukum. (Lihat al-Farq bayn al-Firaq, 127-143)   Kesimpulan Berdasarkan pembentangan ringkas mengenai latar belakang dan pemikiran Mu’tazilah di atas, dapat difahami bahawa Mu’tazilah merupakan suatu pemikiran yang terpengaruh dengan tradisi luar daripada Islam. Golongan ini jelas mendewakan akal dan mengutamakannya berbanding nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah. Pemikiran sebegini secara langsung dan tidak langsung bersesuaian dengan seruan sesetengah kelompok Islam modernis-progresif masa kini yang kononnya mahu mereformasikan ajaran Islam yang didakwa jumud.   Golongan ini berusaha sehabis mungkin menceduk dan menggali metodologi puak Mu’tazilah untuk diaplikasikan dalam masyarakat Islam pada hari ini. Mereka cuba melakukan modernisasi terhadap syariat Islam sesuai dengan metodologi golongan modernis Barat. Dengan kata lain, modernisme dalam agama adalah suatu bentuk pemikiran yang ditegakkan bersandarkan keyakinan bahawa kemajuan akademik dan wawasan moden mengharuskan reinterpretasi terhadap pelbagai doktrin agama tradisional berasaskan sistematika ajaran falsafah Barat yang diagung-agungkan. (Lihat Mafhum Tajdid al-Din, 96-97) Justeru, dakwaan bahawa umat Islam perlu kembali mengamalkan fahaman Mu’tazilah demi mengangkat agama ini daripada kejumudan dan kemunduran adalah tertolak sama sekali. Sejarah Islam telah membuktikan, tanpa berpegang dengan fahaman Mu’tazilah, umat Islam telah berjaya berada di kemuncak ketamadunan seperti yang ditunjukkan pada era Andalusia. Akhirnya, semoga Allah SWT memimpin kita semua agar dikurniakan kefahaman Islam yang benar dan dilindungi daripada aliran yang menyeleweng demi keselamatan di dunia dan di akhirat. Kami akhiri dengan berdoa kepada Allah: اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.               Nota Hujung: [1] Beliau dilahirkan di Madinah pada masa pemerintahan Khalifah Umar bin al-Khattab pada tahun 21 Hijrah (642 Masihi). Beliau pernah menyusu dengan Ummu Salamah, isteri Rasulullah SAW. Hasan al-Basri juga pernah berguru kepada beberapa orang sahabat Rasulullah SAW sehingga beliau muncul sebagai ulama terkemuka dalam peradaban Islam. Hasan al-Basri telah meninggal dunia di Basrah, Iraq, pada hari Jumaat 5 Rejab 110 Hijrah (728 Masihi), pada umur 89 tahun. Beliau pernah hidup pada zaman pemerintahan Khalifah Abdul Malik bin Marwan. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Hasan_al-Basri ) [2] Wasil ibn Ata (80 Hijrah – 131 Hijrah) dilahirkan pada tahun 80 Hijrah di Madinah. Beliau pada mulanya belajar di bawah Abu Hashim Abd Allah b. Muhammad ibn al-Hanafiyyah, anak kepada khalifah keempat Saidina Ali ibn Abi Talib. Beliau kemudian berhijrah ke Basrah di Iraq untuk belajar dengan Hasan al-Basri (seorang Tabi‘in). Di Basrah beliau mengembangkan aliran yang membawa kepada mazhab Muktazilah. Beliau meninggal dunia pada tahun 131 Hijrah. Beliau berkahwin dengan salah seorang adik-beradik perempuan Amr ibn Ubayd. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Wasil_ibn_Ata ) [3] Perang Jamal atau Perang Unta berlaku pada 11 Jamadilakhir 36H yang mengambil masa tidak sampai sehari. Kemenangan berpihak kepada Khalifah Ali. Peperangan tersebut berlaku apabila Ali menggantikan semua pegawai kerajaan yang merupakan keluarga Uthman bin Affan iaitu Bani Umaiyyah kepada mereka yang cekap dan adil. Ali yang dikenal dengan keadilannya juga mencabut undang-undang yang diskriminatif dan memutuskan untuk membatalkan segala konsesi yang sebelumnya diberikan kepada orang-orang Muhajirin dan menyamaratakan hak umat atas kekayaan Baitul Mal. Disamping itu, pihak keluarga Bani Umaiyyah menggunakan alasan kemangkatan Khalifah Uthman sebagai alasan untuk menentang pemerintahan Ali. Hal tersebut mendapat tentangan dari orang yang selama bertahun-tahun menikmati keistimewaan yang dibuat oleh khalifah sebelumnya. Ketidakpuasan itu kian meningkat sampai akhirnya mendorong sekelompok orang untuk menyusun kekuatan untuk melawan beliau. Talhah, Zubair dan Aisyah berhasil mengumpulkan pasukan yang cukup besar di Basrah untuk bertempur melawan khalifah Ali bin Abi Talib. Mendengar adanya pemberontakan itu, Ali turut mengerahkan pasukannya. Kedua pasukan saling berhadapan. Ali terus berusaha memujuk Talhah dan Zubair agar membatalkan rencana berperang. Beliau mengingatkan keduanya akan hari-hari ketika bersama Rasulullah SAW dan berperang melawan pasukan kafir. Walaupun ada riwayat yang menyebutkan bahawa pujukan Ali itu tidak berhasil menyedarkan kedua sahabat Nabi itu, tetapi sebahagian sejarawan menceritakan bahawa ketika Talhah dan Zubair mendengar teguran Ali, mereka bergegas meninggalkan medan perang. Perang tidak dapat dihindarkan. Ribuan nyawa melayang, hanya kerana ketidakpuasan hati sebahagian orang terhadap keadilan yang ditegakkan oleh Ali. Perang Jamal atau Perang Unta berakhir setelah unta yang dinaiki oleh Saidatina Aisyah tertusuk tombak dan jatuh. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Perang_Jamal ) [4] Perang Siffin (37 Hijrah) berlaku semasa zaman fitnah besar atau perang saudara pertama orang Islam. Pertempuran ini berlaku di antara Muawiyah bin Abu Sufyan dan Saidina Ali bin Abi Talib di tebing Sungai Furat yang kini terletak di Syria (Syam). Berikutan pembunuhan Saidina Uthman bin Affan, Saidina Ali menjadi khalifah. Muawiyah, seorang gabenor Syria, merupakan saudara kepada Saidina Uthman dan mahukan pembunuh Uthman diadili. Dia menganggap Ali tidak bersungguh-sungguh mahu menghukum pembunuh Uthman lalu memberontak ke atas Ali. Akibatnya terjadi pertempuran di Siffin. Pertempuran ini tidak berkesudahan dan kedua-dua pihak bersetuju untuk berunding. Pertempuran dan perundingan melemahkan kedudukan Ali dan pada masa yang sama tidak menyelesaikan konflik yang melanda empayar Islam. Kepada penganut Syiah, Ali ibn Abi Talib merupakan Imam yang pertama. Kepada Sunni, Ali merupakan Khalifah al-Rasyidin yang keempat dan Muawiyah sebagai khalifah pertama Dinasti Umayyah. Peristiwa yang berlaku semasa perang sehingga kini menjadi kontroversi di antara kedua-dua Sunni dan Syiah yang juga memisahkan kedua-dua fahaman ini. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Perang_Siffin ) [5] Menurut mantan Menteri Wakaf Mesir, Dr. Mahmud Hamdi Zaqzuq, orientalis boleh dibahagi kepada golongan seperti berikut: Pertama, yang mengkaji Islam atas nama akademik tetapi terselit niat jahat untuk memasukkan jarum mereka bagi mengelirukan masyarakat Islam tentang agama mereka. Golongan ini kebanyakannya terdiri daripada kakitangan gereja. Kedua, orientalis yang hanya mencari upah membuat kajian untuk kepentingan negara mereka sama ada dari segi ekonomi, penjajahan politik dan sebagainya. Ketiga, orientalis yang mengkaji Islam secara objektif. Mereka berpegang kepada prinsip akademik yang hanya berminat mencari fakta kebenaran. Namun, sebahagian besar mereka adalah dalam kumpulan pertama dan kedua. Mereka dilihat sangat aktif memain peranan meracuni pemikiran umat Islam agar tidak kuat berpegang kepada ajaran Islam, jikapun tidak meninggalkannya terus. Pelbagai keraguan dan syak wasangka ditimbulkan khususnya tentang asas dan sumber ajaran Islam iaitu al-Quran dan sunah. Antara orientalis yang objektif dan termasuk dalam golongan ketiga tadi ialah Edward William Lane yang menghasilkan kamus Arabic-English Lexicon. Kamus ini diiktiraf sebagai sangat berautoriti dalam nahu Arab dan dirujuk oleh pakar nahu Arab sendiri.

Soalan Assalamualaikum wrth, adakah berdiri tanda hormat kepada guru dilarang oleh Nabi SAW? sebab saya ada lihat satu video yang menjelaskan sedemikian. Mohon pencerahan. Ringkasan Jawapan Larangan dalam hadis “Sesiapa yang suka seseorang berdiri untuknya, maka persiapkanlah tempat duduknya di neraka” bukanlah disebabkan perbuatan berdiri itu tetapi larangan tersebut adalah terhadap perasaan suka dalam diri seseorang apabila ada orang lain berdiri untuknya. Bahkan dalam hadis yang lain, Nabi SAW memerintahkan para sahabat agar berdiri untuk Saʻad apabila beliau datang untuk membacakan hukuman kepada penduduk Bani Quraizah. Walaupun begitu, perbuatan berdiri tersebut bukanlah kerana ingin mengagungkan individu tertentu tetapi mestilah kerana ingin menghormati dan memuliakannya sahaja atas faktor keilmuan, kewarakan atau kemuliaannya. Mukadimah Antara peranan ilmu hadis ialah menerangkan keaslian sesebuah hadis di samping membantu memahami makna hadis yang benar sesuai dengan isyarat daripada Nabi SAW. Pada hari ini seringkali mereka yang membaca hadis dalam keadaan gopoh terhadap sesuatu ungkapan yang dianggap menarik yang disandarkan kepada Nabi SAW. Lalu mereka berpegang dengan zahir hadis semata-mata tanpa melihat huraian ulama dalam memahami sesuatu hadis. Oleh itu, perbahasan kali ini akan menghuraikan berkenaan hadis “Sesiapa yang suka seseorang berdiri untuknya, maka persiapkanlah tempat duduknya di neraka”. Huraian Jawapan Hadis yang dimaksudkan ialah riwayat daripada Muʻawiyah RA bahawa dia pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda: مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَمْثُلَ لَهُ الرِّجَالُ قِيَامًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ Maksudnya: “Sesiapa yang suka seseorang berdiri untuknya, maka persiapkanlah tempat duduknya di neraka.”[1] Riwayat Abu Daud Selain itu, dalam hadis yang lain Rasulullah SAW bersabda: مَن سرَّهُ أن يتمثَّلَ لَهُ الرِّجالُ قيامًا فَليتَبوَّأ مَقعدَهُ منَ النَّارِ Maksudnya: “Sesiapa yang suka seseorang berdiri untuknya, maka persiapkanlah tempat duduknya di neraka.”[2] Riwayat al-Tarmizi Imam al-Tarmizi menghukumkan hadis ini sebagai hasan.[3] Bahkan, Imam Abu Daud tidak memberikan sebarang komentar terhadap hadis ini bermaksud hadis ini menurutnya adalah salih untuk diamalkan.[4] Oleh itu, umumnya hadis ini boleh dikategorikan sebagai hadis yang maqbul(diterima periwayatannya). Hadis ini menunjukkan larangan bagi seseorang yang berdiri untuk mengagungkan individu tertentu.[5] Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari menukilkan pandangan Imam al-Nawawi yang mengatakan bahawa makna hadis ini yang paling tepat (asah) ialah larangan untuk seseorang muslim merasa suka ketika orang lain berdiri untuk dirinya.[6] Muhammad Asyraf al-‘Azim al-Abadi juga mengatakan bahawa larangan tersebut adalah terhadap perasaan suka dalam diri seseorang apabila ada orang lain berdiri untuknya.[7] Namun sekiranya terdapat orang yang berdiri ataupun tidak untuk dirinya dan tidak terlintas dalam dirinya sedikit pun perasaan suka tersebut maka tidak mengapa. Berbeza kalau dia merasa suka apabila diperlakukan sedemikian maka hukumnya haram meskipun tidak ada sesiapa yang berdiri.[8] Oleh itu, pemahaman mereka yang melarang perbuatan berdiri tanda hormat kepada seseorang disebabkan perbuatan berdiri itu sendiri adalah tidak tepat. Tetapi sebab larangan tersebut yang paling tepat adalah kerana perasaan suka tersebut semata-mata.[9] Hal ini kerana terdapat hadis lain daripada Abu Saʻid al-Khudri RA beliau berkata: Sesungguhnya penduduk Quraizah apabila mereka bersetuju untuk menerima hukuman daripada Saʻad maka Nabi SAW menghantar beliau kepada mereka. Lalu beliau datang menaiki keldai lalu baginda Nabi SAW bersabda: ‏ قُومُوا إِلَى سَيِّدِكُمْ Maksudnya: Berdirilah kamu semua untuk tuan kamu.[10] Riwayat Abu Daud Mulla ‘Ali al-Qari menyebutkan bahawa hadis ini menunjukkan tentang perbuatan memuliakan golongan yang mempunyai kelebihan daripada aspek keilmuan, kewarakan atau kemuliaan dengan cara berdiri saat kehadiran mereka. Begitulah pandangan jumhur ulama ketika berinteraksi dengan hadis ini.[11] Walaupun begitu, perlu dicermati hadis ini dengan baik dan teliti kerana keharusan yang disebutkan dalam hadis tersebut bukanlah bersifat mutlak kerana ia terikat dengan tujuan mereka yang melakukan amalan berdiri menyambut ketibaan seseorang tersebut. Hal ini kerana, jika berdiri itu bagi tujuan memuliakan dan menghormati maka dibolehkan. Namun jika tujuannya untuk mengagung-agungkan individu tertentu maka dilarang. Perkara ini sebagaimana yang telah disebutkan oleh Imam al-Ghazali bahawa perbuatan berdiri adalah makruh jika bertujuan untuk mengagung-agungkan seseorang dan boleh untuk memuliakan.[12] Kesimpulan Larangan dalam hadis “Sesiapa yang suka seseorang berdiri untuknya, maka persiapkanlah tempat duduknya di neraka” bukanlah disebabkan perbuatan berdiri itu tetapi larangan tersebut adalah terhadap perasaan suka dalam diri seseorang apabila ada orang lain berdiri untuknya. Bahkan dalam hadis yang lain, Nabi SAW memerintahkan para sahabat untuk berdiri kepada Saʻad apabila beliau datang untuk membacakan hukuman kepada penduduk Bani Quraizah. Walaupun begitu, perbuatan berdiri tersebut bukanlah kerana ingin mengagungkan individu tertentu tetapi mestilah kerana ingin menghormati dan memuliakannya sahaja atas faktor keilmuan, kewarakan atau kemuliaannya. Wallahuaʻlam.   Rujukan:  [1] Abu Daud Sulaiman bin al-Asyʻath, Sunan Abi Daud, ed. Muhammad Muhyi al-Din ‘Abd al-Hamid (Beirut: al-Maktabah al-‘Asriyyah, t.t.), no. hadis 5229, jld. 4: hlm. 358. [2] Muhammad bin ‘Isa bin Saurah al-Tarmizi, Sunan al-Tarmizi, ed. Ibrahim ‘Atawwah ‘Awwadh (Mesir: Matbaʻah Mustafa al-Babi al-Halabi, 1975), no. hadis 2755, jld. 5: hlm. 90. [3] Ibid. [4] Muhammad Asyraf al-‘Azim al-Abadi, ‘Aun al-Maʻbud Syarh Sunan Abi Daud, ed. ‘Abd al-Rahman ‘Imad (Kaherah: Syarikah al-Quds, 2011), jld. 1: hlm. 19. وما لم أذكر فيه شيئا فهو صالح [5] Ibid., jld. 11: hlm. 301. [6] Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi (Beirut: Dar al-Maʻrifah, 1379), jld. 11: hlm. 53. وقال النووي في الجواب عن حديث معاوية إن الأصح والأولى بل الذي لا حاجة إلى ما سواه أن معناه زجر المكلف أن يحب قيام الناس له قال وليس فيه تعرض للقيام بمنهي ولا غيره وهذا متفق عليه [7] Muhammad Asyraf al-‘Azim al-Abadi, ‘Aun al-Maʻbud Syarh Sunan Abi Daud, ed. ‘Abd al-Rahman ‘Imad, jld. 8: hlm. 301. قَالَ وَالْمَنْهِيُّ عَنْهُ مَحَبَّةُ الْقِيَامِ [8] Ibid. فَلَوْ لَمْ يَخْطِرْ بِبَالِهِ فَقَامُوا لَهُ أَوْ لَمْ يَقُومُوا فَلَا لَوْمَ عَلَيْهِ فَإِنْ أَحَبَّ ارْتَكَبَ التَّحْرِيمَ سَوَاءً قَامُوا أَوْ لَمْ يَقُومُوا [9] Ibid. قَالَ فَلَا يَصِحُّ الِاحْتِجَاجُ بِهِ لِتَرْكِ الْقِيَامِ فَإِنْ قِيلَ فَالْقِيَامُ سَبَبٌ لِلْوُقُوعِ فِي الْمَنْهِيِّ عَنْهُ قُلْنَا هَذَا فَاسِدٌ لِأَنَّا قَدَّمْنَا أَنَّ الْوُقُوعَ فِي الْمَنْهِيِّ عَنْهُ يَتَعَلَّقُ بِالْمَحَبَّةِ خَاصَّةً انْتَهَى مُلَخَّصًا [10] Abu Daud Sulaiman bin al-Asyʻath, Sunan Abi Daud, ed. Muhammad Muhyi al-Din ‘Abd al-Hamid, no. hadis 5215, jld. 4: hlm. 355. [11] ‘Ali bin Muhammad al-Qari, Mirqah al-Mafatih Syarh Misykah al-Masabih (Beirut: Dar al-Fikr, 2002), jld. 7: hlm. 2972. وَقَالَ بَعْضُ الْعُلَمَاءِ: فِي الْحَدِيثِ إِكْرَامُ أَهْلِ الْفَضْلِ مِنْ عِلْمٍ أَوْ صَلَاحٍ أَوْ شَرَفٍ بِالْقِيَامِ لَهُمْ إِذَا أَقْبَلُوا، هَكَذَا احْتَجَّ بِالْحَدِيثِ جَمَاهِيرُ الْعُلَمَاءِ. [12] Ibid, jld. 7: hlm. 2973. وَقَالَ الْإِمَامُ حُجَّةُ الْإِسْلَامِ: الْقِيَامُ مَكْرُوهٌ عَلَى سَبِيلِ الْإِعْظَامِ لَا عَلَى سَبِيلِ الْإِكْرَامِ، وَلَعَلَّهُ أَرَادَ بِالْإِكْرَاهِ الْقِيَامَ لِلتَّحِيَّةِ بِمَزِيدِ الْمَحَبَّةِ، كَمَا تَدُلُّ عَلَيْهِ الْمُصَافَحَةُ، وَبِالْإِعْظَامِ التَّمَثُّلَ لَهُ بِالْقِيَامِ وَهُوَ جَالِسٌ عَلَى عَادَةِ الْأُمَرَاءِ الْفِخَامِ، وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِكُلِّ حَالٍ وَمَقَامٍ.

Soalan Assalammualaikum, Saya ingin menjual cincin emas lama yang patah dan membeli cincin emas rekaan baru. Persoalannya bolehkah saya tukar emas baru dengan hanya menambah duit dan membayar menggunakan kad kredit? Benarkah perlu kepada dua akad urusniaga iaitu  emas perlu dijual dahulu, setelah  dapat hasil duit jualan,  kemudian membeli emas baru dengan nilaian yang baru ? Mohon pencerahan Tuan S.S Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan: Waalaikumussalam W.B.T. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Hukum trade-in emas ( syiling, jongkong, dinar)  adalah haram Hal ini kerana kaedah tersebut terdedah dengan unsur riba al-fadl disebabkan bayaran tambahan. Sementara pembayaran melalui kad kredit masih lagi dianggap tunai kerana pihak penjual akan mendapatkan harga jualan secara penuh daripada pihak yang mengeluarkan kad kredit tersebut. Adapun trade-in emas perhiasan dibenarkan kerana ia tidak lagi dianggap mata wang sebagai sifat asal dan terkeluar daripada illah ribawi (sebab yang memungkinkan berlakunya riba) iaitu harga (al-thaman) berdasarkan Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-96 yang bersidang pada 13-15 Oktober 2011 membincangkan mengenai Parameter Pelaburan Emas. Justeru, boleh jual beli emas perhiasan secara (trade-in) seperti tukar emas lama dengan emas baru dan menambah duit tanpa melibatkan dua urusniaga. Hal ini kerana transaksinya bukan barang ribawi dan tidak terikat dengan syarat jual-beli item ribawi. Namun, mereka yang ingin memilih pandangan jumhur yang berpendapat bahawa barang perhiasan emas termasuk dalam kategori item ribawi dan ingin keluar daripada khilaf untuk mengambil jalan berhati-hati dan selamat serta lebih warak, maka boleh menggunakan kaedah dengan melakukan transaksi emas baru dan emas lama menggunakan dua akad seperti berikut: Menjual emas perhiasan lama dan terima duit  hasil jualan tersebut. Kemudian membeli emas perhiasan baru dengan membayar daripada hasil jualan emas perhiasan lama atau  membeli emas perhiasan baru yang lagi mahal dengan menambah duit lain. Huraian Jawapan       Alhamdulillah kami panjatkan kesyukuran kepada Allah SWT. Selawat dan salam kepada junjungan Nabi SAW, para isteri dan keluarga baginda SAW, seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda SAW hingga ke hari akhirat. Emas merupakan salah satu daripada item ribawi, segala transaksi dan urusan jual beli mestilah berlandaskan dengan apa yang telah ditetapkan oleh syarak agar tidak berlakunya riba. Hal ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW  : الذَّهبُ بالذَّهبِ والفضَّةُ بالفِضَّةِ والبُرُّ بالبُرِّ والشعِيرُ بالشعِيرِ والتمْرُ بالتمْرِ والمِلحُ بالمِلحِ مِثْلًا بِمِثْلٍ سوَاءً بِسَواءٍ يدًا بِيَدٍ، فإذَا اخْتَلَفَت هذهِ الأصْنَافُ ، فبيعوا كيفَ شئْتُمْ ، إذَا كانَ يدًا بِيَد Maksudnya : “(Jual Beli) Emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, bali dengan bali, tamar dengan tamar, garam dengan garam, mesti sama banyak ( timbangan atau sukatan ) serta tangan ke tangan ( secara tunai dan saling menerima dalam satu majlis). Apabila berlainan jenis maka juallah mengikut apa yang kamu kehendak, selama ia dilakukan dari tangan ke tangan (secara langsung)”. Riwayat Muslim (1587) Riba boleh berlaku dalam aktiviti jual beli yang melibatkan enam barangan yang terdiri mata wang dan makanan seperti emas, perak, gandum, barli, tamar dan garam.[1] Ulama bersepakat bahawa diharamkan untuk jual beli emas dengan emas, perak dengan perak melainkan sama timbangan dan secara tunai dalam satu majlis.[2] Urusniaga barangan ribawi mesti mengikuti syarat-syarat yang telah ditetapkan menurut hadis yang dikemukakan agar transaksi pertukaran dan jual beli  tidak  berlaku  riba. Sekiranya memenuhi syarat tersebut , maka urusniaga sah dan bebas daripada riba. Seterusnya, dalam hadis lain, daripada Abu Sa’id al-Khudri R.A, Nabi SAW bersabda : فَمَنْ زَادَ، أَوِ اسْتَزَادَ، فَقَدْ أَرْبَى، الْآخِذُ وَالْمُعْطِي فِيهِ سَوَاءٌ.   Maksudnya : Sesiapa menambah atau meminta tambahan, maka dia terjebak dengan riba. Orang yang mengambil tambahan tersebut dan orang yang memberinya sama-sama berada dalam dosa riba. Riwayat Muslim Menurut Imam al-Nawawi, pertukaran yang melibatkan jenis yang sama seperti pertukaran emas dengan emas, maka tidak boleh berlaku tambahan dari mana-mana pihak yang berurusniaga(tafadhul)[3] Urusniaga tersebut adalah haram dan diklasifikasikan sebagai riba al-Fadl. Riba al-Fadl ( Bayaran tambahan) Riba al-Fadl iaitu menjual nilaian wang dengan wang serta terdapat penambahan atau makanan dengan makanan beserta penambahan. Urusan jual beli tersebut berunsur riba dengan barangan yang sama dan disertakan dengan bayaran tambahan salah satu daripada keduanya. Riba al-Fadl diharamkan kerana ia wasilah kepada riba al-Nasiah ( penangguhan).[4]  Oleh itu, wang tambahan dalam urusniaga item ribawi tersebut adalah riba. Larangan riba al-Fadl berdasarkan hadis Rasulullah SAW  bersabda: لَا تَبِيعُوا الذَّهَبَ بِالذَّهَبِ ، وَلَا تَبِيعُوا الْوَرِقَ بِالْوَرِقِ ، إِلَّا مِثْلًا بِمِثْلٍ ، وَلَا تُشِفُّوا بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ   Maksudnya: “Janganlah kalian menjual beli emas dengan emas atau perak dengan perak kecuali jika sama berat, dan janganlah kalian melebihkan antara satu dengan yang lain”. Riwayat Muslim Justeru, cara untuk mengelakkan terlibat riba  disebabkan penambahan duit ketika transaksi  adalah dengan melakukan dua urusniaga. Panduan Tukar Beli Emas ( Trade-in) Kaedah tukar beli emas yang bebas unsur riba ketika melakukan trade in emas lama dengan emas baru melalui  dua akad (dua urusniaga) seperti  berikut: Menjual emas lama dan terima duit  hasil jualan emas. Kemudian membeli emas baru dengan membayar daripada hasil jualan emas lama atau  membeli emas baru yang lagi mahal dengan menambah duit lain. Panduan tersebut berdasarkan hadis  yang  diajar oleh Nabi  SAW daripada Abu Sa’id al-Khudri R.A berkata جَاءَ بِلاَلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِتَمْرٍ بَرْنِيٍّ، فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : «مِنْ أَيْنَ هَذَا؟»، قَالَ بِلاَلٌ: كَانَ عِنْدَنَا تَمْرٌ رَدِيٌّ، فَبِعْتُ مِنْهُ صَاعَيْنِ بِصَاعٍ، لِنُطْعِمَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِنْدَ ذَلِكَ: أَوَّهْ أَوَّهْ، عَيْنُ الرِّبَا عَيْنُ الرِّبَا، لاَ تَفْعَلْ، وَلَكِنْ إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَشْتَرِيَ فَبِعِ التَّمْرَ بِبَيْعٍ آخَرَ، ثُمَّ اشْتَرِهِ Maksudnya: “Bilal datang kepada Nabi SAW dengan membawa tamar barni, lalu Nabi bertanya kepadanya: “Dari manakah tamar ini ?”. Bilal menjawab : “Kami mempunyai tamar yang buruk, lalu kami menjualnya (menukarkannya) dua gantang dengan satu gantang tamar barni, agar kami dapat memberi makan kepada Nabi saw”. Lalu Nabi SAW bersabda pada saat itu: “Aduh, aduh, itulah riba, itulah riba. janganlah engkau melakukan ini, akan tetapi jika engkau ingin membeli (kurma yang terbaik) maka juallah kurmamu dengan jualan yang lain, kemudian belilah kurma yang terbaik dengan hasil jualanmu itu." Riwayat al-Bukhari dan Muslim Dalam isu trade-in emas perhiasan atau  emas yang ditempa, perkara yang perlu diperhalusi ialah adakah barang kemas (perhiasan) termasuk dalam item ribawi atau tidak? Justeru, terdapat  beberapa  pandangan fuqaha mazhab dalam menentukan sama ada emas perhiasan termasuk dalam item ribawi  mahupun sebaliknya. Menurut jumhur[5] dalam kalangan mazhab Syafie[6], Maliki dan Hanbali emas dan perak adalah item ribawi walaupun perhiasan. Ibn Rusyd menyatakan: “Ulama berbeza pendapat dalam bab pembuatan (san’ah) yang pada asalnya dilarang disebabkan berlaku riba seperti roti tukar roti. Sementara Abu Hanifah berkata: Tidak mengapa berlaku pertambahan atau sama timbangan kerana ia telah terkeluar daripada item ribawi dengan sebab pembuatan (san’ah)”.[7] Ibn Taimiyyah menyatakan bahawa harus menjual emas dan perak yang ditempa yang sama jenis tanpa syarat sama timbangan atau terdapat penambahan pada pembuatan (pertukangan) sama ada secara tunai atau tertangguh yang bukan bertujuan untuk dijadikan nilai harga (thaman). Perhiasan yang telah keluar dari sifat asal  (iaitu sebagai wang) kerana faktor pembuatan atau pertukangan maka ia bukan item ribawi.[8] Beliau turut berpendapat bahawa perhiasan dibolehkan dan tidak termasuk dalam item ribawi kerana ia telah ditempa (pembuatan), maka ia termasuk dalam jenis pakaian dan barangan (sil’ah) bukan daripada  jenis harga (al-thaman).[9] Merujuk kepada   Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-96 yang bersidang pada 13-15 Oktober 2011 telah membincangkan mengenai Parameter Pelaburan Emas. Muzakarah telah membuat keputusan: “Syarat-syarat khusus jual beli emas yang bercirikan item ribawi khas bagi emas jongkong dan syiling emas. Syarat ini tidak termasuk barang perhiasan emas kerana ia telah terkeluar daripada illah ribawi”.[10]   Berkenaan kaedah pembayaran melalui kad kredit adalah dibenarkan  berdasarkan kenyataan  keputusan  Muzakarah mengenai Parameter Pelaburan Emas  : “Pembayaran melalui kad kredit masih lagi dianggap tunai kerana pihak penjual akan mendapatkan harga jualan secara penuh dari pihak yang mengeluarkan kad kredit tersebut. Hutang yang berlaku, jika ada, adalah di antara pemegang kad dengan pengeluar kad dan bukannya dengan penjual barangan. Status tunai ini masih lagi diterima secara urufnya oleh penjual walaupun pada hakikatnya pihak penjual akan menerima secara fizikal atau dimasukkan ke dalam akaunnya beberapa hari selepas transaksi berlaku.”[11] Penutup Kesimpulannya,  emas  (dinar, jongkong, syiling emas) sebagai pertukaran mata wang termasuk dalam kategori barangan ribawi.  Sementara,  emas perhiasan atau emas yang ditempa tidak lagi dianggap sebagai wang pertukaran maka ia terkeluar daripada illah item ribawi.  Justeru, urusniaga emas perhiasan secara trade-in adalah dibenarkan berdasarkan sebahagian pandangan fuqaha  yang menyatakan emas perhiasan bukan item ribawi. Maka, pandangan tersebut dipilih untuk diaplikasikan dalam transaksi emas perhiasan tanpa terikat dengan syarat-syarat jual beli yang bercirikan item ribawi.  Namun, mereka yang ingin memilih pandangan jumhur yang berpendapat bahawa barang perhiasan emas termasuk dalam kategori item ribawi dan ingin keluar daripada khilaf untuk mengambil jalan berhati-hati dan selamat serta lebih warak, maka boleh menggunakan kaedah dengan melakukan transaksi emas baru dan emas lama menggunakan dua akad seperti berikut: 1. Menjual emas perhiasan lama dan terima duit  hasil jualan tersebut. 2. Kemudian membeli emas perhiasan baru dengan membayar daripada hasil jualan emas perhiasan lama atau membeli emas perhiasan baru yang lagi mahal dengan menambah duit lain. Wallahu’alam   Rujukan: [1] Dr. Mustafa al-Khin, Dr. Mustafa al-Bugha, Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’e. (Damsyik: Dar al-Qalam li Taba’ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi’e, 1413H) Jld. 6 Hlm. 66 يجري الربا في الأموال الستة التالية، وهي: الذهب، والفضة، والقمح، والشعير، والتمر، والملح [2] Ibn Rusyd, Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, (Kaherah, Dar al-Hadis) Jld. 3 Hlm. 211 أَجْمَعَ الْعُلَمَاءُ عَلَى أَنَّ بَيْعَ الذَّهَبِ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ بِالْفِضَّةِ لَا يَجُوزُ إِلَّا مِثْلًا بِمِثْلٍ، يَدًا بِيَدٍ [3]Abu Zakaria mahyuddin bin Syarf al-Nawawi, al-Majmu’ Sharh al-Muhadzzab (Dar al-fikr) Jld. 10 Hlm. 83 تحريم التفاضل في الجنس الواحد قال أصحابنا لا يجوز بيع الذهب بالذهب متفاضلا ولا الفضة بالفضة كذلك سواء كانا مصوغين أو تبرين أو عينين أو أحدهما مصوغا والآخر تبرا أو عينا أو جيدين أو رديئين أو أحدهما جيدا والآخر رديئا أو كيف كان وهو مذهب الأوزاعي وأبي حنيفة وأحمد وأكثر العلماء وعلى ذلك مضى السلف والخلف [4] Muhammad bin Ibrahim al-Tuwaijiri, Mausu’ah al-Fiqh al- Islami (Bait al-Afkar al-Dauliyyah, 1430H) Jld. 3 Hlm. 478 ربا الفضل: وهو بيع النقود بالنقود مع الزيادة، أو الطعام بالطعام مع الزيادة. فهو بيع ربوي بمثله مع زيادة في أحد المثلين. وربا الفضل محرم؛ لأنه وسيلة إلى ربا النسيئة، بل هو رباً حقيقي [5] Wizarah al-Auqaf wa al-Syu’un al-Islamiy, al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-kuwaitiyyah. (Misr: Dar al-Salasul, 1993M) Jld. 28 Hlm. 102 ذَهَبَ جُمْهُورُ الْفُقَهَاءِ إِلَى عَدَمِ اعْتِبَارِ الصِّيَاغَةِ فِي بَيْعِ الذَّهَبِ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ بِالْفِضَّةِ، فَيُشْتَرَطُ فِي جَوَازِ بَيْعِهَا التَّمَاثُل فِي وَزْنِ الْمَصُوغِ فَيَجِبُ أَنْ يُسَاوِيَ الْمَصُوغُ غَيْرَ الْمَصُوغِ فِي الْوَزْنِ. [6] Zakariya al-Anshari, Asna Mathalib fi Syarh Raudah at-Thalib (Dar al-Kitab al-islamiy) Jld. 2 Hlm. 22 (إنَّمَا يَحْرُمُ) الرِّبَا (فِي الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ) وَلَوْ حُلِيًّا وَإِنَاءً وَتِبْرًا [7] Ibn Rusd, Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, (Kaherah, Dar al-Hadis) Jld. 3 Hlm. 157 وَاخْتَلَفُوا مِنْ هَذَا الْبَابِ فِيمَا تَدْخُلُهُ الصَّنْعَةُ مِمَّا أَصْلُهُ مَنْعُ الرِّبَا فِيهِ مِثْلُ الْخُبْزِ بِالْخُبْزِ، فَقَالَ أَبُو حَنِيفَةَ: لَا بَأْسَ بِبَيْعِ ذَلِكَ مُتَفَاضِلًا، وَمُتَمَاثِلًا، لِأَنَّهُ قَدْ خَرَجَ بِالصَّنْعَةِ عَنِ الْجِنْسِ الَّذِي فِيهِ الرِّبَا، [8] Ibn Taymiyyah, al-Fatawa al-Kubra li Ibn Taymiyyah, (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1408) Jld. 5 Hlm. 391 وَيَجُوزُ بَيْعُ الْمَصُوغِ مِنْ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ بِجِنْسِهِ مِنْ غَيْرِ اشْتِرَاطِ التَّمَاثُلِ، وَيُجْعَلُ الزَّائِدُ فِي مُقَابَلَةِ الصِّيغَةِ لَيْسَ بِرِبًا وَلَا بِجِنْسٍ بِنَفْسِهِ، فَيُبَاعُ خُبْزٌ بِهَرِيسَةٍ وَزَيْتٌ بِزَيْتُونٍ، وَسِمْسِمٌ بِشَيْرَجٍ [9] Ibn Taymiyyah, Tafsir Ayat Asykalat (Riyad, Maktabah al-Rusyd, 1417) Jld. 2 Hlm. 623-624 وجمهور العلماء يقولون هو لم يدخل في ذلك الحلية المباحة بل لا زكاة فيها فكذلك الحلية المباحة لم تدخل في نصوص الربا فإنها بالصيغة المباحة صارت من جنس الثياب والسلع لا من جنس الأثمان فلهذا لم يجب فيها زكاة الدنانير والدراهم ولا يحرم بيعها بالدنانير والدراهم. ومما يبين ذلك أن الناس كانوا على عهد النبي صلى الله عليه وسلم يتخذون الحيلة وكن النساء يلبسن الحلية وقد أمرهن النبي صلى الله عليه وسلم يوم العيد أن يتصدقن وقال إنكن أكثر أهل النار فجعلت المرأة تلقي حليها وذلك مثل الخواتيم والقلائد. ومعلوم أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يعطي ذلك الفقراء والمساكين وكانوا يبيعون [10] Rujuk: http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/10283 [11] Rujuk: http://e-muamalat.islam.gov.my/ms/bahan-ilmiah/fatwa-muamalat/113-parameter-pelaburan-emas

Soalan Assalamualaikum wbt. Dato’ Seri. Boleh jelaskan, apakah tanda besar Kiamat yang pertama?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Dalam menjawab persoalan ini, kami nukilkan daripada Kitab Asyrat al-Sa’ah oleh Dr Yusuf bin Abdullah bin Yusuf al-Wabil antara lain menyebut: "Imam Ahmad dan Imam Muslim meriwayatkan hadis daripada Abi Zur’ah yang berkata: Ada tiga puak orang Islam yang bertemu Marwan bin al-Hakam di Madinah lalu mereka mendengar beliau sedang membicarakan berkenaan tanda akhir Kiamat dengan menyebut bahawa yang pertama kali keluar ialah Dajjal. Lantas Abdullah ibn ‘Amr R.Anhuma berkata, Marwan tidak mengatakan sesuatu. Sesungguhnya aku menghafal satu hadis daripada Rasulullah SAW di mana aku tidak lupa lagi. Aku mendengar Baginda SAW bersabda: إِنَّ أَوَّلَ الْآيَاتِ خُرُوجًا طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا ، وَخُرُوجُ الدَّابَّةِ عَلَى النَّاسِ ضُحًى ، وَأَيُّهُمَا مَا كَانَتْ قَبْلَ صَاحِبَتِهَا ، فَالْأُخْرَى عَلَى إِثْرِهَا قَرِيبًا Maksudnya: Sesungguhnya tanda-tanda Kiamat yang pertama kali keluar ialah terbitnya matahari dari Barat dan keluarnya binatang (Dabbah) kepada manusia pada waktu Dhuha. Antara keduanya tidak diketahui mana yang terkemudian keluarnya tetapi keluarnya secara berturutan. Yang satu mengikuti yang satunya dalam jangka waktu yang singkat. Riwayat Muslim (5238) dan Ahmad (6881) dengan tahqiq Ahmad Syakir. Mengikut riwayat Ahmad, beliau menambah: Dan Abdullah berkata sambil membaca kitab dan saya berpendapat, yang pertama kali keluar ialah terbitnya matahari dari Barat. Ibn Hajar menggabungkan antara keluarnya Dajjal dan keluarnya matahari dari Barat sebagai tanda yang keluar pertama kali: "Dari riwayat tersebut, maka dapat ditarjihkan bahawa keluarnya Dajjal sebagai tanda datangnya hari Kiamat yang pertama kali muncul yang memberitahu terjadinya perubahan keadaan di bumi. Dan perkara ini berakhir dengan wafatnya Isa AS. Sedangkan terbitnya matahari dari Barat menunjukkan perubahan keadaan alam dan perkara ini berakhir dengan datangnya hari Kiamat dan keluarnya binatang Dabbatul Ard. Kemungkinan terjadi pada hari terbitnya matahari dari Barat. Hikmahnya bahawa ketika matahari terbit dari Barat, pintu taubat ditutup lalu keluarlah binatang Dabbatul Ard yang kedatangannya untuk membezakan antara Mukmin dan Kafir dengan maksud menyempurnakan penutupan pintu taubat. Sedangkan tanda yang pertama kali datangnya Kiamat ialah api yang menghimpunkan seluruh manusia. (Lihat Fath al-Bari, 11/353) Al-Hafiz Ibn Kathir berpendapat keluarnya binatang dari perut bumi merupakan tanda-tanda hari Kiamat yang pertama kali terjadi. Wallahua’lam. Pendapat yang muktamad dan kuat ialah pendapat al-Hafiz Ibn Hajar iaitu dengan keluarnya Dajjal. Kita beriman dengan perkara yang ghaib termasuk beriman dengan hari Kiamat. Semoga Allah tetapkan iman kita sampai ke akhir hayat.

SOALAN Assalamualaikum, Datuk Mufti, saya ada persoalan yang ingin diajukan kepada pihak Datuk mengenai solat fardu yang dilakukan secara berjemaah?. Setelah imam membaca surah al-Fatihah adakah wajib makmum menyebut amin? Atau memadai senyap sahaja. Sekian terima kasih.   RINGKASAN JAWAPAN Hukum menyebut amin selepas imam membaca surah al-Fatihah adalah sunat. Oleh itu, sekiranya seseorang terlupa atau sengaja untuk tidak menyebutnya maka tidak menjejaskan solat bahkan tidak membatalkan solatnya. Hukum sunat menyebut amin ini meliputi imam, makmum dan juga sesiapa yang solat secara sendirian. Selain itu, fadilat menyebut amin bertepatan dengan sebutan para malaikat akan mendapat pengampunan dosa-dosanya yang terdahulu.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Secara asasnya, solat fardu ditaklifkan ke atas setiap Muslim. Ia sebaiknya ditunaikan secara berjemaah. Hal ini kerana solat secara berjemaah adalah lebih baik daripada solat bersendirian. Hal ini berdasarkan hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar RA: ‌صَلَاةُ ‌الْجَمَاعَةِ ‌أَفْضَلُ ‌مِنْ ‌صَلَاةِ ‌الْفَذِّ ‌بِسَبْعٍ ‌وَعِشْرِينَ ‌دَرَجَةً Bermaksud: Solat berjemaah dua puluh tujuh kali lebih banyak pahala daripada solat secara sendirian. Riwayat Muslim (249) Oleh itu, solat secara berjemaah perlu dilakukan secara sempurna dari sudut perbuatan dan bacaan zikir dalam solat. Berbalik kepada soalan berkenaan bacaan amin setelah imam selesai membaca surah al-Fatihah, maksud perkataan amin adalah تَفْسِير (‌آمين) قَالَ: هُوَ: اللَّهُمَّ اسْتَجب Bermaksud: Tafsir (Amin) berkata bermaksud wahai Tuhan kami, perkenankanlah. (Rujuk: Tahzib al-Lughah, 15/368) Manakala hukum bacaan amin setelah imam selesai membaca surah al-Fatihah adalah sunat. Oleh itu, sekiranya makmum tidak sempat menyebut amin selepas imam membaca surah al-Fatihah maka solatnya tidak terbatal. Hal ini menurut kenyataan Imam al-Nawawi: يُسْتَحَبُّ لِكُلِّ مَنْ قَرَأَ الْفَاتِحَةَ فِي الصَّلَاةِ أَوْ خَارِجَ الصَّلَاةِ أَنْ يَقُولَ عَقِبَ فَرَاغِهِ مِنْهَا ‌آمِينَ Bermaksud: Disunatkan bagi setiap orang yang membaca surah al-Fatihah sama ada dalam ataupun luar solat untuk mengucapkan aamin setelah selesai membacanya. (Rujuk: Raudah al-Talibin wa Umdah al-Muftin, 1/247) Hukum sunat menyebut amin selepas bacaan surah al-Fatihah ini meliputi imam dan juga makmum serta mereka yang solat secara sendirian. Bahkan mereka perlu melantangkan suara ketika menyebutnya selepas bacaan surah al-Fatihah oleh imam. Hal ini menurut kenyataan Imam al-Nawawi: ويستوي في استحبابها الإمام والمأموم والمنفرد، ويجهر بها الإمام والمنفرد في الصلاة الجهرية تبعا للقراءة، وأما المأموم فالمذهب أنه يجهر Bermaksud: Hukum (membaca amin) bagi imam, makmum dan orang yang solat bersendirian adalah sama iaitu sunat dan melantangkan bacaan amin bagi imam dan juga orang yang solat bersendirian ketika solat yang jahar mengikut bacaan yang kuat. Manakala makmum maka menurut pendapat mazhab mereka juga menyebutnya dengan suara yang lantang.   (Rujuk: Raudah al-Talibin wa Umdah al-Muftin, 1/247) Manakala fadilat melafazkan amin bersama-sama imam bermakna sebutan itu bertepatan dengan sebutan amin para malaikat yang mana ia menyebabkan dosa-dosa yang terdahulu diampunkan oleh Allah SWT. Hal ini berdasarkan hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA: إِذَا أَمَّنَ الإِمَامُ فَأَمِّنُوا، فَإِنَّهُ مَنْ وَافَقَ تَأْمِينُهُ تَأْمِينَ الْمَلَائِكَةِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ Bermaksud: Sekiranya imam mengucapkan amin maka ucapkanlah amin, maka sesungguhnya ucapan amin sesiapa bersamaan dengan ucapan amin para malaikat maka diampunkan segala dosa-dosanya yang terdahulu. Riwayat al-Bukhari (780)   KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan dan perbincangan ulama di atas, maka dapat disimpulkan bahawa hukum menyebut amin selepas imam membaca surah al-Fatihah adalah sunat. Oleh itu, sekiranya seseorang terlupa atau sengaja untuk tidak menyebutnya maka tidak menjejaskan solat bahkan tidak membatalkan solatnya. Hukum sunat menyebut amin ini meliputi imam, makmum dan juga sesiapa yang solat secara sendirian. Selain itu, fadilat menyebut amin bertepatan dengan sebutan para malaikat akan mendapat pengampunan dosa-dosanya yang terdahulu.

SOALAN: Apakah yang dimaksudkan dengan berkat dalam bersahur daripada hadith (تَسَحَّرُوا فَإِنَّ فِي السُّحُورِ بَرَكَةً)? JAWAPAN: Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah SWT. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, para sahabat, serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke hari Kiamat. Sahur adalah perbuatan makan dan minum pada awal pagi sebelum waktu fajar dengan niat untuk berpuasa. Hadith tersebut diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA, beliau berkata, Nabi SAW telah bersabda: تَسَحَّرُوا فَإِنَّ فِي السُّحُورِ بَرَكَةً Maksudnya: "Bersahurlah kamu semua, sesungguhnya pada sahur itu terdapat keberkatan." Riwayat al-Bukhari (1923), dan Muslim (1095) BEZA SAHUR (السَّحور) DAN SUHUR (السُّحور). Dalam hadith yang disebutkan, terdapat dua pandangan dalam kalimah sahur, iaitu, Sahur (السَّحور) dengan baris fathah dan suhur (السُّحور) dengan baris dhammah. Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan dalam Fath al-Bari: “Kalimah Sahur adalah dengan baris fathah (السَّحور) dan dhammah (السُّحور), kerana yang dimaksudkan dengan keberkatan adalalah ganjaran dan pahala, maka yang sesuai adalah dengan baris dhammah kerana ianya adalah masdar (kata terbitan), dengan makna perbuatan bersahur atau keberkatan.” (Lihat Fath al-Bari, 4/140) Dalam kitab Lisan al-‘Arab karangan Ibn Mandzur, Sahur (السَّحور) membawa maksud makanan sahur dan minumannya. (Lihat Lisan al-'Arab, oleh Ibn Mandzur, 4/351). Imam al-Azhari berkata: “Sahur (السَّحور) ialah apa yang disahurkan dengannya pada waktu sahur daripada makanan atau susu atau apa-apa jenis makanan yang dimakan pada ketika itu. sebagai contoh, telah bersahur seorang lelaki makanan itu, iaitu memakannya. (Lihat Tahdzib al-Lughah, oleh Muhammad bin Ahmad bin al-Azhari al-Harawi, 4/171-172). Imam Ibn al-Athir pula menyebut: “Sahur (السَّحور) dengan baris fathah ialah apa yang disahurkan daripada makanan dan minuman, Manakala suhur (السُّحور) dengan dhammah adalah masdar dan fi'il (perbuatan) itu sendiri, dan kebanyakan yang diriwayatkan adalah dengan baris fathah, dan dikatakan yang tepat adalah dengan baris dhammah, kerana apabila huruf sin itu berbaris fathah, ianya membawa maksud makanan. Manakala barakah, ganjaran dan pahala adalah pada perbuatan, bukan pada makanan." (Lihat al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar, oleh Ibn al-Athir, 2/347). Berdasarkan hujah-hujah yang disebutkan, dapat disimpulkan bahawa kalimah sahur adalah makanan dan minuman yang dimakan ketika waktu bersahur, manakala kalimah suhur adalah perbuatan bersahur itu sendiri. Maka kalimah yang lebih sesuai adalah kalimah suhur, kerana kalimah tersebut adalah lebih tepat dengan maksud hadith tersebut iaitu keberkatan pada perbuatan melakukan sahur itu sendiri. WAKTU SAHUR Waktu sahur bermula daripada akhir malam sebelum waktu subuh sehingga terbit fajar al-sadiq. Sunnah untuk kita melewatkan waktu sahur sehingga hampir kepada waktu subuh sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Zaid bin Thabit RA, beliau berkata: تَسَحَّرْنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثُمَّ قُمْنَا إِلَى الصَّلَاةِ، قُلْتُ: كَمْ كَانَ قَدْرُ مَا بَيْنَهُمَا؟ قَالَ: خَمْسِينَ آيَةً Maksudnya: "Kami telah bersahur bersama Rasulullah SAW kemudian kami bangun untuk mendirikan solat, aku telah bertanya, berapa jarak antara keduanya? Maka baginda SAW bersabda: 50 ayat." Riwayat Muslim (1097), al-Nasaie (2155), dan Ibn Majah (1694) 50 ayat di dalam hadith ini bermaksud kadar tempoh bacaan ayat al-Quran tersebut lebih kurang persamaannya dengan kadar waktu antara imsak iaitu waktu berhati-hati dengan waktu subuh. Imam al-Nawawi dalam mensyarahkan hadith ini menyebut: “Maknanya, jarak antara kedua waktu tersebut adalah kadar bacaan 50 ayat al-Quran serta padanya galakan untuk melewatkan sahur sehingga sebelum waktu fajar”. (Lihat Syarh al-Nawawi 'ala Sahih Muslim, 7/208-209) Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani pula menyebut: “Waktu bersahur itu adalah sebelum fajar”, (Lihat Fath al-Bari, 2/487) GALAKAN BERSAHUR Pada Hadith ini menunjukkan galakan untuk bersahur, dan hukumnya adalah sunat yang sangat dituntut berdasarkan nas-nas yang banyak yang menggalakkannya, disamping ianya juga merupakan perbezaan antara puasa orang islam dan juga puasa ahli kitab sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh "Amr bin al-'As RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: فَصْلُ مَا بَيْنَ صِيَامِنَا وَصِيَامِ أَهْلِ الْكِتَابِ، أَكْلَةُ السَّحَرِ Maksudnya: Perbezaan antara bagi puasa kita dan puasa ahli kitab adalah dengan makan sahur. Riwayat Muslim (1096) Imam al-Nawawi berkata mengenai syarah hadith ini: “Maknanya, perbezaan yang paling ketara antara puasa kita dan puasa mereka (ahli kitab) adalah bersahur, sesungguhnya mereka tidak bersahur dan kita disunatkan untuk bersahur”. (Lihat Syarh al-Nawawi 'ala Sahih Muslim, 7/207) Seorang muslim tidak seharusnya meninggalkan perbuatan bersahur walaupun sahurnya itu dengan segelas air, atau sebutir tamar atau selain daripada keduanya, tetapi sahur yang paling afdhal adalah sahur dengan air dan tamar sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: نِعْمَ سَحُورُ المُؤمِنِ التَّمْرُ Maksudnya: Sebaik-baik sahur orang mukmin adalah dengan buah tamar. Riwayat Abu Dawud (2345) Syeikh Abd al-Muhsin al-‘Abbad dalam mensyarahkan hadith ini menyebut: “Pada hadith ini menunjukkan pujian pada sesiapa yang bersahur dengan tamar, kerana pada tamar itu terdapat kekuatan yang tersendiri. Terdapat satu hadith sahih yang menceritakan, "Rumah yang tiada tamar padanya, maka akan lapar penghuninya", kerana tamar merupakan makanan asasi yang utama di sisi mereka. Hal ini menunjukkan bahawa bersahur dengan tamar itu dipuji, kerana perkataan ni'ma (نِعْمَ) ini menunjukkan sighah pujian sebagaimana yang diketahui. (Lihat Syarh Sunan Abi Dawud, oleh Syeikh Abd al-Muhsin al-'Abbad, 8/255) KEBERKATAN BERSAHUR Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam mensyarahkan hadith ini menyebut: "Berkat pada sahur terhasil daripada sudut yang pelbagai, iaitu mengikut sunnah, serta berlawanan dengan ahli kitab, dan ianya menguatkan tenaga untuk melakukan ibadah puasa, serta menambahkan semangat untuk berpuasa, menahan daripada perbuatan yang tidak baik disebabkan oleh lapar, penyebab memberi sedekah kepada yang meminta, dan sebab kepada berzikir dan berdoa, waktu mustajab untuk berdoa, dan waktu niat untuk berpuasa bagi yang lupa berniat sebelum tidur. (Lihat Fath al-Bari, 4/140) Imam al-Nawawi dalam syarahnya pula menyebut: "Pada hadith ini menunjukkan galakan untuk bersahur. Ulama' telah bersepakat bahawa bersahur itu sunat dan digalakkan, dan ianya bukanlah wajib, namun pada zahirnya, terdapat berkat dalam sahur itu kerana ianya menguatkan dan memberi semangat untuk berpuasa, menjadikannya sebab dan galakan untuk menambahkan puasa disebabkan keringanan beban bagi orang yang telah bersahur, dan ia adalah pandangan yang tepat yang muktamad pada maknanya. Dan dikatakan: ditambah pula dengan perbuatan bangun, berzikir, berdoa pada waktu yang mulia, iaitu waktu diturunkan rahmat, dimaqbulkan doa dan istighfar. (Lihat Syarh al-Nawawi 'ala Sahih Muslim, 7/206). Justeru, keberkatan bersahur yang ditunjukkan dalam hadith ini terbahagi kepada dua jenis keberkatan: Keberkatan Syar'iyyah: iaitu keberkatan dalam mengikut sunnah baginda Rasulullah SAW, mendapat ganjaran dan pahala, penyebab kepada berzikir, berdoa, beristighfar pada waktu sahur yang merupakan waktu yang mustajab doanya. Keberkatan Badaniyah: iaitu keberkatan pada sahur tersebut memberikan bekalan nutrien dan tenaga kepada badan serta menguatkan semangat untuk berpuasa, dan menahan diri daripada melakukan perbuatan yang tidak baik disebabkan oleh lapar. KESIMPULAN Melihatkan kepada nas dan hujah di atas, kami katakan bahawa perbuatan melakukan sahur merupakan sunat yang sangat dituntut di dalam syariat kerana padanya terdapat keberkatan yang dijanjikan oleh Allah SWT melalui utusanNya Nabi SAW. Perbuatan meninggalkan sahur tanpa uzur yang syar’ie disebabkan oleh sikap yang tidak baik seperti malas untuk bangun pada awal pagi wajarlah dijauhi kerana perbuatan tersebut merugikan diri orang yang berpuasa itu sendiri, seperti lemah tubuh badan ketika berpuasa, hilang semangat, dan seumpamanya. Kami nasihatkan supaya bangunlah bersahur walaupun dengan sebiji tamar ataupun segelas air. Semoga kita mendapat taufiq dan hidayah dalam mengamalkan syariat-Nya. Amin.

Dalam seminggu dua ini kita dikejutkan dengan isu virus Zika sehingga Kementerian Kesihatan Malaysia telah mengeluarkan kenyataan rasmi serangan virus Zika di Malaysia yang telah disahkan. Kenyataan yang bertarikh 1 September 2016 mendedahkan tentang kes pertama virus Zika di Malaysia yang disyaki. Dinyatakan juga tanda mula virus Zika ini yang berpunca daripada nyamuk Aedes serta nasihat yang dikemukakan kepada orang ramai untuk membuat pemeriksaan segera jika mengalami simptom seperti demam, ruam dan konjunctivitis. Justeru, tindakan proaktif masyarakat seperti membersihkan tempat daripada takungan air yang boleh membawa pembiakan Aedes dapat menghentikan sebaran virus Zika di Malaysia. Kami terpanggil untuk membincangkan beberapa hukum yang berkaitan dengan virus Zika ini kerana sampai kepada kami beberapa persoalan hukum berkaitan dengannya. Kami mulakan dengan pengenalan dahulu.   Ibrah Daripada Nas Ilahi Kami mulakan perbicaraan ini dengan merujuk kepada nas Ilahi ayat 26 daripada Surah al-Baqarah: إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak malu membuat perbandingan apa sahaja, (seperti) nyamuk hingga ke suatu yang lebih daripadanya (kerana perbuatan itu ada hikmatnya), iaitu kalau orang-orang yang beriman maka mereka akan mengetahui bahawa perbandingan itu benar dari Tuhan mereka; dan kalau orang-orang kafir pula maka mereka akan berkata: "Apakah maksud Allah membuat perbandingan dengan ini?" (Jawabnya): Tuhan akan menjadikan banyak orang sesat dengan sebab perbandingan itu, dan akan menjadikan banyak orang mendapat petunjuk dengan sebabnya; dan Tuhan tidak akan menjadikan sesat dengan sebab perbandingan itu melainkan orang-orang yang fasik.”   Perkataan يَسْتَحْيِي berasal dari الحَياء yang berarti malu. إِنَّ الله لا يَسْتَحْيِي Allah SWT tidak merasa malu, أَنْ يَضْرِبَ مَثلا مَا بَعُوضَةً untuk membuat perumpamaan, perbandingan  walau hanya dengan  بَعُوضَةً iaitu serangga terkecil seperti agas[1] atau nyamuk atau yang lebih kecil dan lebih lemah dari itu. Perkataan فَوْقَهَا dalam bahasa Arab bererti diatasnya. Dalam konteks ini bererti yang lebih dari itu, baik dalam bentuk, kedudukan atau sifatnya. بَعُوضَةً yang dapat difahami sebagai nyamuk, merupakan makhluk yang mesti mendapat perhatian untuk dipelajari. Apakah serangga tersebut melambangkan sumber malapetaka seperti denggi, virus Zika, demam berdarah dan kolera, ataukah sebagai sumber mata pencarian melalui pengeluaran ubat dan vaksin? Semua itu bergantung pada kemampuan manusia untuk mengambil hikmah daripada ciptaan Allah SWT tersebut. Ayat ini juga memberi isyarat betapa pentingnya Mukmin mempelajari makhluk di alam ini, termasuk tentang nyamuk. Nyamuk adalah makhluk kecil yang cukup banyak spesiesnya. Nyamuk adalah serangga yang tergolong dalam kategori haiwan invertebrate yang berjumlah keseluruhan sekitar 41 genus yang merangkumi 3,530 spesies. Pada kebanyakan nyamuk betina, bahagian mulutnya berbentuk proboscis panjang yang digunakan untuk menembusi kulit mamalia bagi menghisap darah. Nyamuk betina memerlukan protein untuk pembentukan telur dan oleh kerana diet nyamuk terdiri daripada madu dan jus buah, yang tidak mengandungi protein, kebanyakan nyamuk betina perlu menghisap darah untuk mendapatkan protein yang diperlukan. Nyamuk jantan berbeza dengan nyamuk betina, dengan bahagian mulut yang tidak sesuai untuk menghisap darah.[2] Syeikh al-Sya’rawi berkata, kecilnya nyamuk menunjukkan betapa hebatnya ciptaan Tuhan. Sebab itu manusia yang mencipta sesuatu pada awalnya besar tetapi bila sampai ke tahap kemodenan maka ianya makin kecil bahkan dianggap lagi hebat dan terkini serta moden seperti sebuah jam. Makin kecil dan nipis ia menjadi lagi sukar pembuatannya.[3] Lihat Tafsir al-Sya’rawi 1/214. Menakjubkan ciptaan Tuhan ini sekalipun kecil, tetapi ribuan bahkan jutaan manusia mati disebabkannya sedangkan gajah yang besar serta harimau yang ganas amat jarang kedengaran membunuh manusia dan juga jumlah kematian disebabkannya adalah amat sedikit berbanding dengan nyamuk.   Latarbelakang Ringkas Penyakit Zika adalah disebabkan oleh jangkitan virus Zika yang dibawa melalui nyamuk Aedes. Ia adalah nyamuk yang sama yang menyebarkan denggi dan chikungunya. Virus Zika dikenalpasti di negara Uganda pada tahun 1947 semasa pemantauan demam kuning sylvatic di kalangan monyet rhesus. Ianya kemudian dikenalpasti di dalam manusia pada thaun 1947 di Uganda dan juga Tanzania. Kini ianya telah merebak di Perancis, Polynesia, Asia dan Amerika Selatan Antara simptom penyakit virus ini adalah demam, sakit otot, sakit sendi, sakit kepala, konjuktivitis serta ruam dan ia agak menyerupai simptom demam denggi. Simptom-simptom ini kebiasaannya berlanjutan selama 2 hingga 7 hari. Buat masa ini, tiada lagi vaksin bagi penyakit ini dan cara terbaik mengelak penyakit ini adalah dengan mengelak dari gigitan nyamuk Aedes. Virus ini juga boleh tersebar melalui hubungan seks. [4]   Kesan Jangkitan Virus Zika Virus Zika yang merebak akan menyebabkan sejenis kecacatan otak dan boleh menyerang bayi dalam kandungan. Virus Zika boleh tersebar menerusi jangkitan kuman kepada janin dan peringkat janin yang paling berisiko dijangkiti virus tersebut adalah dalam tempoh kehamilan tiga bulan pertama. Sindrom microcephaly yang disebabkan virus Zika[5] akan menyebabkan seseorang kanak-kanak berhadapan kecacatan mental sehingga membataskan kecerdasan pergerakan otot seumur hidup mereka[6] dan terdapat juga pandangan saintifik yang bersifat konsensus (scientific consensus) yang dilaporkan oleh World Health Organization (WHO) menyatakan bahawa ia boleh membawa kematian.[7] Kajian yang dijalankan oleh Dr. Michael A. Johansson bersama kumpulan pengkaji lain tidak menafikan wujudkan perkaitan antara virus Zika dan penyakit microcephaly.[8] Rujuk juga rakaman audio temubual antara pihak The New England Journal of Medicine dengan Dr. Eric Rubin, profesor dalam bidang Imunologi dan Penyakit Berjangkit di Harvard T.H. Chan School of Public Health juga di sini.[9] Pun begitu, mengikut kenyataan terbaru oleh Perunding Penyelidikan Universiti Malaya, Prof Emeritus Datuk Dr Lam Sai Kit, Setakat ini masih belum ada kesimpulan muktamad bahawa virus Zika menjadi punca microcephaly walaupun wujud perkaitan yang agak kukuh. "Jika microcephaly disebabkan oleh virus Zika, ini bermakna strain Zika di Brazil sudah mengalami perubahan dan menjadi lebih neurogenik. Oleh itu menjadi keperluan untuk dikaji gen strain ini bagi membandingkan dapatan daripada strain yang lalu," tambahnya.[10]   Kes-Kes Yang Dilaporkan Sehingga 25 Ogos 2016, 70 buah negara dan wilayah dilaporkan terdapat transmisi virus Zika yang bermula sejak tahun 2007. 53 buah daripada negara dan wilayah telah melaporkan bukti transmisi virus Zika sejak 2015. Brazil melaporkan jumlah terbesar kes berkenaan dengan anggaran 1 juta pada tahun 2015. Kes-kes yang berlaku melibat jangkitan virus Zika ini dikesan di beberapa buah negara di Asia Tenggara seperti Kemboja, Indonesia, Filipina, Malaysia, Vietnam, Thailand dan Singapura.[11] Di Singapura, sehingga kini terdapat 36 kes yang dilaporkan pada hari Selasa baru-baru ini.[12] Bagi kes di Malaysia, Kementerian Kesihatan mengesahkan seorang wanita berusia 58 tahun di Klang, Selangor sebagai mangsa pertama dijangkiti virus Zika di Malaysia. Menteri Kesihatan, Datuk Seri Dr S. Subramaniam berkata wanita yang bekerja sebagai konsultan kewangan di Petaling Jaya itu menaiki bas bersama suaminya untuk mengunjungi anak perempuan mereka di Singapura pada 19 Ogos dan pulang ke tanah air dua hari kemudian.[13] Kes kedua dilaporkan berlaku di Likas, Sabah pada 3 September 2016 apabila seorang lelaki berusia 61 tahun kini disahkan dijangkiti virus Zika. Beliau dipercayai digigit oleh nyamuk Aedes yang membawa virus Zika di sini. [14] Di sini kami mulakan perbincangan berkenaan isu ini dengan beberapa isu dan permasalahan untuk sama-sama kita hayati dan fahami serta mengambil tindakan sewajarnya.   Pencegahan Ini merupakan kaedah yang terbaik dalam semua rawatan sehingga kalimah seperti (الوقاية خير من العلاج) yang memberi maksud “pencegahan itu lebih baik daripada rawatan” seringkali diulang-ulang bagi memberi penekanan tentang pentingnya mencegah sesuatu penyakit, wabak atau musibah. Selain itu, kaedah fiqh jelas menyatakan: الضرر يدفع بقدر الإمكان Maksudnya: “Kerosakan itu dihindari seboleh mungkin.”[15] Justeru, membersihkan kawasan dan menghindarkan sebarang takungan air yang memungkinkan pembiakan nyamuk hendaklah dilaksanakan oleh semua orang dalam masyarakat. Tidak pelik jika terdapat undang-undang yang mengenakan kompaun kepada yang cuai dalam membersih tempat masing-masing kerana mudarat yang mendatang itu amat-amat besar kepada individu, komuniti setempat juga masyarakat umumnya. Pada saat yang sama, pihak bertanggungjawab, NGO juga orang ramai perlu melaksanakan kempen secara meluas untuk memberi kesedaran berkenaan virus Zika. Kempen besar-besaran dan program pendidikan seperti kempen “Perangi Denggi Habis-Habisan” yang dijalankan oleh Kementerian Kesihatan Malaysia sebelum ini perlu disuburkan dalam masyarakat. Antara perkara yang perlu diambil kira juga adalah menjaga kebersihan itu sendiri yang merupakan tuntutan agama kepada seluruh umat Islam. Firman Allah SWT وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ Maksudnya: Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.[16] Islam menganggap bahawa menjaga kebersihan atau dalam konteks yang lebih terperinci iaitu bersuci sebagai sebahagian daripada iman. Ini diterangkan dalam sebuah hadith: Rasulullah SAW bersabda: الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ Maksudnya: “Bersuci itu adalah antara ciri-ciri keimanan.”[17]   Begitu juga langkah pencegahannya dengan mengelakkan daripada terbabit dengan pemindahan darah pesakit dan perhubungan jenis (sexual intercourse) serta mematuhi semua langkah pencegahan yang telah digariskan oleh Ketua Pengarah Kesihatan Malaysia, Datuk Dr. Noor Hisham Abdullah dalam kenyataan akhbarnya[18] dan juga Kementerian Kesihatan Malaysia seperti yang dinyatakan di portal rasminya.   Rujuklah Kepada Badan Yang Berautoriti Dalam menangani isu seperti ini, sumber dan maklumat yang menjadi rujukan utama adalah badan berautoriti seperti Kementerian Kesihatan dan pakar-pakarnya. Benarlah firman Allah SWT: فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: “…maka bertanyalah kamu kepada AhluzZikri jika kamu tidak mengetahui.”[19] Ayat ini walaupun dinyatakan oleh ramai mufassirin seperti Ibn Kathir, al-Maraghi dan lain-lain yang mana diturunkan dan ditafsirkan ahl al-zikr dengan ahli kitab tetapi kaedah menyebut “Ibrah diambil daripada lafaz yang umum, bukan dengan sebab yang khusus diturunkan satu-satu ayat”. Justeru, tafsiran ahli zikir dalam konteks ini adalah merujuk kepada orang yang berilmu serta profesional dalam bidangnya dan berautoriti dalam pendapatnya. Dalam hal ini Kementerian Kesihatan Malaysia serta pakarnya menjadi rujukan kepada kita. Begitu juga dengan virus Zika yang sedang tersebar ini, sudah barang pasti akan ada pelbagai bentuk produk yang dinisbahkan kepada perubatan dan rawatan sebagai penyembuh dan penyelesai penyakit tersebut. Lebih malang daripada itu, ada juga mengambil kesempatan dengan menisbahkan sesuatu produk dengan label ‘sunnah’ tanpa sebarang fakta dan testimoni sehingga kadang-kadang mengakibatkan penyakit yang lebih parah dan juga tidak membawa kesembuhan. Justeru, rujuklah kepada Kementerian Kesihatan Malaysia.   Semak Berita Dengan Tabayyun Selalu kita dengar bilamana diviralkan satu-satu isu, terkadang tidak disemak samada benar atau tidak dan ia bolehmenyebabkan pemindahan maklumat yang salah dan tersilap serta membawa ketidakstabilan perasaan masyarakat. Ini boleh menimbulkan pelbagai tindakan yang tidak tepat dan juga bersalahan dengan hakikat yang sebenar serta boleh membawa risiko yang tidak terjangka. Kadang-kadang ditokok tambah isu dan angka yang bukan lagi bersifat realiti dan sebenarnya. Justeru, kami cadangkan agar dirujuk Bayan Linnas Siri 22: Berita: Konsep Tabayyun Dan Penerimaannya   Pengguguran Janin Sebagaimana yang dijelaskan dalam sebuah hadith sahih, roh ditiupkan ke dalam janin selepas 120 hari. Daripada Abu Abdul Rahman Abdullah bin Mas’ud RA beliau berkata: Rasulullah SAW  telah  memberitahu  kami  (beliau  adalah  orang  yang  benar  dan  disahkan kebenarannya):  إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا نُطْفَةً، ثُمَّ يَكُونُ فِي ذَلِكَ عَلَقَةَ مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَكُونُ فِي ذَلِكَ مُضْغَةَ مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يُرْسلُ اللهُ الْمَلَكَ فَيَنْفُخُ فِيهِ الرُّوحَ وَيْؤمَرُ بِأَربَع كَلِمَاتٍ، فَيُكْتَبُ رِزْقهُ وَأَجَلهُ وَعَمَلهُ وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ، فَوَالَّذِي لاَ إِلَه غَيْرُهُ إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا، وَإِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَيَدْخلُهَا Maksudnya: “Sesungguhnya setiap kamu dikumpulkan penciptaannya di perut ibunya dalam keadaan air mani selama empat puluh hari, kemudian berubah menjadi seketul darah selama empat puluh hari, kemudian menjadi segumpal daging selama empat puluh hari.  Kemudian  diutus  kepadanya  seorang  malaikat  lalu  ditiupkan padanya  ruh  dan  dia  diperintahkan  untuk  menetapkan  empat  perkara:  menetapkan rezekinya,  ajalnya,  amalnya  dan  kesudahannya  sama  ada  kecelakaan  atau kebahagiaan.  Demi  Allah  yang  tidak  ada  tuhan  melainkan-Nya,  sesungguhnya  di antara kamu ada yang melakukan amalan ahli syurga hingga jarak antara dirinya dan syurga  tinggal  sehasta  akan  tetapi  telah  ditetapkan  baginya  ketentuan,  lalu  dia melakukan amalan ahli neraka maka masuklah dia ke dalam neraka. Sesungguhnya di antara kamu ada yang melakukan amalan ahli neraka hingga jarak antara dirinya dan neraka tinggal sehasta akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan amalan ahli syurga maka masuklah dia ke dalam syurga.” Riwayat al-Bukhari (3036) dan Muslim (2643)   Berkenaan hal ini, Dr. Mustafa Dib al-Bugha dan Dr. Muhyiddin Mistu ada menjelaskan: “Para ulama sepakat bahawa ruh ditiupkan pada janin ketika janin berusia seratus dua puluh hari, terhitung sejak bertemunya sel sperma dan ovum. Ertinya, peniupan tersebut ketika janin berusia empat bulan penuh, masuk bulan ke lima. Pada masa inilah segala hukum mulai berlaku padanya. Kerana itu wanita yang ditinggal mati oleh suaminya menjalani masa iddah selama empat bulan sepuluh hari, untuk memastikan bahawa ia tidak hamil dari suaminya yang meninggal, agar tidak menimbulkan keraguan ketika dia berkahwin lagi lalu hamil. Roh adalah sesuatu yang membuat manusia hidup. Ini sepenuhnya urusan Allah SWT sebagaimana yang dinyatakan dalam firman-Nya yang bermakud: “Dan mereka bertanya tentang ruh. Katakanlah, wahai Muhammad, bahawa ruh itu adalah urusan Tuhanku, dan tidaklah kamu diberi ilmu kecuali sangat sedikit.” (al-Isra’: 85)[20] Pengguguran janin selepas ditiupkan roh (selepas 120 hari) adalah diharamkan di dalam Islam dengan sepakat semua mazhab dalam Islam. Ini kerana, ia dikira sebagai perbuatan membunuh. Firman Allah SWT: وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ Maksudnya: “Dan janganlah kamu membunuh diri seseorang manusia yang diharamkan oleh Allah membunuhnya kecuali dengan alasan yang benar.”[21] Kami kemukakan di sini isu berkaitan dengan hukum pengguguran janin disebabkan kecacatan atau tidak sempurna kejadian.   Pengguguran Janin Bagi Wanita Yang Positif Virus Zika Pada 14 Mac 2016, Dar al-Ifta’ al-Misriyyah telah mengeluarkan satu fatwa berhubung hukum menggugurkan janin bagi wanita yang dijangkiti virus Zika. Fatwa ini telah dikeluarkan sebagai respon kepada seruan daripada Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu[22] bagi melonggarkan syarat-syarat bagi membolehkan pengguguran khususnya bagi kes wanita yang disahkan dijangkiti virus Zika. Dalam hal ini, Dar al-Ifta’ memutuskan bahawa pengguguran janin adalah: DIBOLEHKAN bagi janin yang belum mencapai 120 hari (4 bulan) setelah disahkan implikasinya kepada wanita berkenaan atau kecacatan kepada janin berkenaan. Manakala, bagi yang sudah mencapai 120 hari, ia TIDAK DIBOLEHKAN kecuali jika kehamilan itu berterusan mengundang masalah kepada kesihatan dan bahaya kepada kehidupan wanita berkenaan. Ini bertepatan dengan kaedah fiqh: ارتكاب أخف الضررين Maksudnya: “Mengambil yang lebih ringan di antara dua kemudharatan” Ia bermaksud mendahulukan nyawa ibu yang mengandung yang sudah pasti hidup untuk diselamatkan berbanding janin yang masih tidak pasti keadaannya. Maka jika ia tidak membahayakan nyawa ibunya, pengguguran janin adalah DIHARAMKAN.[23]   Kes Yang Berkaitan Dalam meneliti isu dalam dunia perubatan dunia moden berkaitan pengguguran janin, terdapat satu pandangan yang dinyatakan oleh Dr. Hassan al-Jizani berhubung pengguguran janin yang menghidap thalassemia. Kami ringkaskan dalam dua noktah penting yang wajar difahami. Sebelum 120 hari. BOLEH digugurkan janin jika kekal hidup akan membawa kesusahan, kesedihan dan penderitaan terhadap keluarga dan ahlinya. Ketika itu, harus menggugurkan janin mengikut kehendak kedua ibu bapanya. Selepas 120 hari TIDAK BOLEH digugurkan janin kecuali sekiranya janin ditimpa komplikasi atau sebarang penyakit seperti thalassemia dan telah diperakukan oleh pakar perubatan yang diyakini ketika itu. Keputusan ini adalah selari dengan keputusan Majma’ al-Fiqh al-Islami yang bersidang di Makkah al-Mukarramah pada 10 Februari 1990. Para ulama’ yang bersidang pada ketika itu juga memberi nasihat kepada pakar perubatan dan para ibu bapa agar bertakwa kepada Allah dan cuba menerima ujian ini dengan tabah seupaya mungkin. Maka, jika didapati janin tersebut mengalami bahaya yang tidak mungkin boleh dirawat, anak itu lahir dengan penyakit yang kekal, memberi kesan yang bermasalah dalam kehidupannya serta membebankan kepada keluarganya, maka ketika itu BOLEH digugurkan mengikut kehendak kedua ibu bapa.[24] NOTA PENTING: Kami lebih cenderung kepada pendapat Majma’ Fiqh Islami berkenaan penyakit thalassemia yang boleh diqiyaskan bagi isu virus Zika ini, jika sekiranya dapatan kajian dari pakar perubatan yang diyakini menunjukkan bahawa janin yang dijangkiti virus Zika boleh mengundang pelbagai bentuk kecacatan sehingga memudaratkan kehidupan keluarga serta bayi itu sendiri. Dalam keadaan seperti itu, persetujuan daripada kedua ibu bapa yang diberi kefahaman yang jelas bolehlah diambil kira untuk pelaksanaan pengguguran janin itu.   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Melihat kepada perkembangan terkini, kami merasakan isu virus Zika amat perlu diberi perhatian yang serius oleh Kementerian Kesihatan Malaysia dan juga masyarakat. Ini kerana kesan daripada virus tersebut amat bahaya dan mengundang pelbagai bentuk penyakit seperti microcephaly (walaupun masih di peringkat kajian bagi membuktikan kaitan secara langsung) dan lain-lain. Justeru, amat perlu masyarakat melaksanakan arahan dan panduan yang dikemukakan oleh Kementerian Kesihatan Malaysia dalam menangani isu ini seperti menjaga kebersihan, mengelakkan daripada serangan nyamuk dan berjumpa doktor tatkala terdapat simptom-simptom virus Zika. Seterusnya, berkenaan dengan pengguguran janin disebabkan jangkitan virus Zika, sila lihat perbahasan kami di atas pada subtajuk “Kes Yang Berkaitan”. Perkara ini perlu dirujuk kepada pakar perubatan yang diyakini dan juga ibu bapa supaya memahami hakikat isu ini dengan sebaiknya. Selepas itu, barulah boleh diambil tindakan pengguguran dengan ketetapan-ketetapan dan syarat-syarat yang amat ketat sebagaimana di atas.   Doa Munajat[25] Kami juga mengajak masyarakat Islam khususnya untuk berdoa kepada Allah lebih-lebih lagi kita berada pada hari-hari awal Zulhijjah (1-10 Zulhijjah) yang mempunyai pelbagai bentuk keistimewaan dan fadhilat seperti yang dinaskan dalam hadis Nabawi. Marilah kita berdoa dan munajat kepada-Nya agar Allah melepaskan kita dan menghindarkan daripada wabak virus Zika ini dan yang berkaitan dengan penyakit yang disebabkan oleh nyamuk seperti denggi dan lain-lain. Sebagai masyarakat Muslim yang prihatin tentang kesihatan dan kebersihan serta mementingkan hubungan sesama manusia, perhatian yang serius terhadap adab menziarah pesakit, cara menggembirakan mereka serta memberikan sokongan dan motivasi supaya mereka kembali pulih adalah sangat dituntut dan digalakkan dalam Islam. Antara doa yang ma’thur daripada Nabi SAW yang dicadangkan adalah: Pertama: بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ Maksudnya: “Dengan nama Allah yang tidak memudaratkan bersama nama-Nya oleh sesuatu di bumi dan di langit sedangkan Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”[26] Dibaca sebanyak tiga kali.   Kedua: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَالْبَرَصِ، وَسَيِّئِ الْأَسْقَامِ Maksudnya: “Ya Allah! Sesungguhnya aku berlindung dengan-Mu daripada penyakit gila, kusta, sopak dan sebarang jenis penyakit yang menggerunkan.”[27]   Ketiga: اللَّهمَّ جنِّبْني مُنكَراتِ الأخلاقِ والأهواءِ والأسواءِ والأدواءِ Maksudnya: “Ya Allah! Jauhlahku dari sebarang kemungkaran dan kepincangan akhlak, mengikut hawa nafsu, keadaan yang buruk dan juga penyakit yang menggerunkan.”[28]   Keempat: أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ Maksudnya: “Aku berlindung dengan kalimat-kalimah Allah yang Maha Sempurna dari sebarang kejahatan yang diciptakan.”[29]   Kelima: اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِينِي وَدُنْيَايَ وَأَهْلِي وَمَالِي اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِي وَآمِنْ رَوْعَاتِي اللَّهُمَّ احْفَظْنِي مِنْ بَيْنِ يَدَيَّ وَمِنْ خَلْفِي وَعَنْ يَمِينِي وَعَنْ شِمَالِي وَمِنْ فَوْقِي وَأَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ أُغْتَالَ مِنْ تَحْتِي Maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu afiat di dunia dan akhirat. Ya Allah, aku memohon kepada-Mu keampunan dan afiat pada agamaku, duniaku, keluargaku dan hartaku. Ya Allah, tutupkanlah aibku dan amankanlah ketakutanku. Ya Allah, peliharalahku dari depanku, belakangku, kananku, kiriku dan atasku. Aku berlindung dengan keagungan-Mu supaya diselamatkan aku dikalahkan (ditimpa musibah) dari bawahku.”[30]   Seterusnya doa apabila menziarahi pesakit antaranya:   Pertama: اللَّهُمَّ رَبَّ النَّاسِ أَذْهِبِ البَاسَ، اشْفِهِ وَأَنْتَ الشَّافِي، لاَ شِفَاءَ إِلَّا شِفَاؤُكَ، شِفَاءً لاَ يُغَادِرُ سَقَمًا “Ya Allah, Wahai Tuhan manusia. Hilangkan kesakitan ini. Sembuhkanlah. Engkau jualah Penyembuh. Tiada kesembuhan melainkan melainkan kesembuhan daripada Engkau. Kesembuhan yang tidak meninggalkan kesakitan lagi.”[31]   Kedua: أَسْأَلُ اللَّهَ الْعَظِيمَ رَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ أَنْ يَشْفِيَكَ Maksudnya: “Aku bermohon kepada Allah yang Maha Agung, Tuhan yang memiliki Arasy yang Agung agar Dia menyembuhkan kamu.”[32] Dibaca sebanyak tujuh kali.   Kami tetap yakin bahawa penyakit yang terkena dan juga wabak berlaku dengan kehendak Allah yang perlu kita redhainya. Pada saat yang sama kita berusaha dan beriktiar untuk mengelakkannya. Benarlah firman Allah SWT: قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dia lah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal".[33] Kami berpendapat amat penting bagi mereka yang terkena penyakit seperti ini hendaklah berusaha untuk merawat dan dalam masa yang sama berserah kepada Allah. Inilah pendapat kebanyakan ulama’ seperti Ibn al-Jauzi al-Hanbali dan Syeikh al-Qaradhawi yang menyatakan sesiapa yang meninggalkan rawatan dalam keadaan mampu maka dia berdosa. Marilah kita bersama-sama memainkan peranan di posisi masing-masing untuk berusaha mengekang penularan virus Zika ini. Semoga Allah selamatkan kita dari sebarang penyakit seperti Zika, denggi, dan lain-lain sehingga kita dapat mengabdikan diri kepada-Nya dengan selesa dan aman, Amin.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 5 September 2016 bersamaan 3 Zulhijjah 1437 H.       [1] Serangga yg seakan-akan nyamuk tetapi lebih kecil (biasanya terdapat di tepi-tepi laut, sungai dan juga di kawasan semak). [2] Mosquito Taxonomic Inventory, http://mosquito-taxonomic-inventory.info/ 10/4/2001 [3] Al-Sya’rawi, Mutawalli. Tafsir al-Sya’rawi, jil. 1, hal. 211. [4] http://www.who.int/mediacentre/factsheets/zika/en/ [5] http://www.who.int/emergencies/zika-virus/situation-report/7-april-2016/en/ [6] http://www.who.int/mediacentre/factsheets/microcephaly/en/ [7] http://www.who.int/emergencies/zika-virus/articles/rumours/en/ [8] http://www.nejm.org/doi/full/10.1056/NEJMp1605367#t=article [9]http://www.nejm.org/action/showMediaPlayer?doi=10.1056%2FNEJMp1605367&aid=NEJMp1605367_attach_1&area=&viewType=Popup&viewClass=Audio [10] http://www.astroawani.com/berita-malaysia/virus-zika-ditemui-di-malaysia-pada-1969-pengkaji-115732 [11]https://www.moh.gov.sg/content/moh_web/home/pressRoom/Current_Issues/2016/zika virus/faqs.html [12] http://www.cnbc.com/2016/09/01/singapores-zika-virus-cases-rise-to-151.html [13]http://www.astroawani.com/berita-malaysia/zika-masuk-malaysia-wanita-klang-sah-dijangkiti-kes-pertama-di-negara-ini-115624 [14] http://www.nst.com.my/news/2016/09/170457/malaysia-gets-second-zika-case-time-sabah [15] Al-Sadlan, Soleh bin Ghanim. Al-Qawa’id al-Fiqhiyyah al-Kubra (Riyadh: Dar al-Balansiah, 1996) hal. 508-511. [16] Surah al-Baqarah: 222 [17] Riwayat Muslim (223) [18] https://kpkesihatan.com/2016/08/28/kenyataan-akhbar-kpk-28-ogos-2016-situasi-terkini-virus-zika-di-malaysia/ [19] Surah al-Anbiya’: 7 [20] Al-Bugha, Mustafa Dib & Muhyiddin Mistu. Al-Wafi fi Sharh al-Arba’in al-Nawawiyyah (Damsyik: Dar al-Mustafa, 2010), hal. 26. [21] Al-Isra’: 33 [22] http://www.un.org/apps/news/story.asp?NewsID=53173#.V8ptzph97IV [23] http://dar-alifta.org.eg/AR/Viewstatement.aspx?ID=5737 [24] Al-Jizani, Hassan. Fiqh al-Nawazil: Dirasat al-Ta’siliyyah al-Tatbiqiyyah (Dammam: Dar Ibn al-Jauzi, 2006), jil. 4, hal. 25. [25] Doa didefinisikan oleh al-Imam al-Khattabi sebagai pemohonan pertolongan dan bantuan oleh seorang hamba dari Tuhannya dan hakikat doa iaitu menzahirkan kefakiran, kelemahan dan kehinaan diri kepada Allah yang di dalamnya termetrai pengagungan terhadap Allah swt dan mengiktiraf sifat kemulian dan pemurahNya. Rujuk al-Khattabi, Hamad bin Muhammad bin Ibrahim. Sha’n al-Dua’ (al-Sharqah: Dar al-Thaqafah al-‘Arabiyyah, 1992) jil.1, m. 4. Definisi doa yang dinyatakan oleh Imam al-Khattabi menjelaskan bahawa doa merupakan permohonan seorang hamba kepada Allah SWT, sepertimana firman Allah SWT di dalam surah al-Baqarah ayat 186: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنّي فَإِنّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ Maksudnya: “Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul.” [26] Riwayat Abu Daud, no. 5088 dan al-Tirmizi, no. 3388 [27] Riwayat al-Nasa’i, no. 5493 [28] Riwayat Ibn Hibban, no. 960 [29] Riwayat Muslim, no. 2709 [30] Riwayat Abu Daud, no. 5074 dan Ibn Majah, no. 3871 [31] Riwayat al-Bukhari, no. 5743 [32] Riwayat Abu Daud, no. 3106 dan Ibn Abi Syaibah, no. 23572 [33] Surah al-Taubah: 51

Mukadimah Seperti yang kita telah ketahui, ilmu usul fiqh adalah sebuah ilmu yang membicarakan berkenaan kaedah-kaedah dan dalil-dalil ijmali (menyeluruh) yang digunakan dengannya untuk sampai kepada proses istinbat (mengeluarkan) hukum. Justeru, di dalam siri kali ini kami akan memfokuskan kepada dalil-dalil ijmali ataupun kulliy yang digunakan dalam proses pengeluaran hukum.   Definisi Dalil-dalil Ijmali Dalil-dalil ijmali ataupun kulliy dari segi bahasanya adalah merupakan dalil-dalil yang bersifat menyeluruh. Kata Dr. Abdul Karim Zaidan rahimahullah: Dalil-dalil ijmali adalah sumber-sumber hukum syarak seperti al-Kitab, al-Sunnah, al-Ijmak, dan juga al-Qiyas. Berilmu dengan kesemuanya adalah dengan cara mengetahui hujjiyyah atau keautoritiannya untuk dijadikan sebagai hujah serta kedudukannya dalam kita beristidlal dengannya. Juga dengan mengetahui wajh al-dalalah (bentuk pendalilannya) mengikut perbezaan keadaan-keadaan bagi dalalah ini. Juga mengetahui makna ijmak dan juga syarat-syaratnya, jenis-jenis qiyas dan juga illahnya serta jalan-jalan untuk mengenalpasti illah, dan selainnya dari setiap perbahasan yang berkaitan dengan qiyas dan keseluruhan dalil-dalil ijmali. Lihat al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, Dr. Abd Karim Zaidan. Hlm. 12. Para ulama membahagikan sumber-sumber hukum ataupun dalil-dalil ijmali ini kepada dua. Iaitu sumber-sumber yang disepakati dan juga sumber-sumber yang terdapat perselisihan pendapat padanya. Berikut kami huraikan secara satu persatu:   Sumber-Sumber Hukum Yang Disepakati: 1- Al- Quran Definisi al-Quran Hujjatul Islam al-Ghazali ketika mendefinisikan al-Quran berkata: Ia adalah kitab yang diturunkan ke atas Rasulullah Muhammad S.A.W, yang tertulis di dalam mushaf-mushaf, dinukilkan kepada kita daripada baginda secara mutawatir tanpa sebarang keraguan. Lihat al-Mustasfa Min Ilm al-Usul (1/65).   Hukum-Hakam al-Quran Al-Quran merangkumi banyak hukum-hakam. Mungkin boleh kita bahagikannya kepada tiga bahagian yang utama iaitu: Hukum-hakam yang berkaitan dengan Aqidah seperti rukun-rukun iman yang enam. Hukum-hakam yang berkaitan dengan penyucian jiwa yang mana ia merupakan akhlak. Hukum-hakam amali yang berkaitan dengan ucapan dan perbuatan mukallaf dan inilah yang disebutkan sebagai fekah. Ia terbahagi kepada dua iaitu yang berkaitan dengan ibadah dan juga muamalat.   2- Al- Sunnah Definisi al-Sunnah Dari segi istilah para Usuliyyuun, al-Sunnah adalah: Apa-apa yang terbit daripada Nabi selain dari al-Quran dari segi perkataan, perbuatan, ataupun pengakuan. Lihat al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, al-Aaamidi (1/231). Jenis-jenis Sunnah terbahagi kepada tiga: Sunnah al-Qauliyyah (perkataan): Iaitu kesemua ucapan Nabi S.A.W yang diucapkan oleh baginda di tempat-tempat yang berbeza dan tujuan yang pelbagai. Ia juga turut disebut sebagai hadis secara adatnya. Sunnah al-Fi’liyyah (perbuatan): Apa-apa yang dilakukan oleh baginda S.A.W seperti menunaikan solat dengan tatacara dan rukun-rukunnya, dan seumpamanya. Sunnah Taqririyyah (pengakuan): Diamnya Nabi S.A.W dari mengingkari sesuatu ucapan atau perbuatan yang terjadi dengan keberadaan baginda ataupun ketika ketiadaan baginda dan baginda mengetahuinya.   3- Al- Ijmak Takrif al-Ijmak Di sisi istilah para usuliyyun, ijmak adalah: Kesepakatan para mujtahid dari kalangan umat islam pada suatu zaman tertentu terhadap suatu hukum syar’ie selepas kewafatan Nabi S.A.W. Lihat al-Ihkam fi Usul al-Ahkam (4/115).   Keautoritian Ijmak Apabila sesuatu ijmak itu berlaku dengan menepati syarat-syaratnya maka ia menjadi suatu dalil yang qath’ie ke atas hukum permasalahan yang disepakati ke atasnya tersebut. Tidak boleh diperselisihi dan dibantah kerana ia hujah yang qath’ie serta menjadi kelaziman buat orang islam. Di antara dalil yang menunjukkan kepada keautoritian ijmak adalah sabda Nabi S.A.W yang bermaksud: Umatku tidak akan berhimpun di atas kesesatan.   Jenis-jenis Ijmak Ijmak terbahagi kepada dua: Ijmak Soreh (jelas): Iaitu para mujtahid membentangkan pendapat-pendapat mereka secara jelas, kemudian mereka bersepakat ke atas suatu pendapat tanpa ada sebarang bantahan. Maka ijmak seperti ini merupakan hujah yang qath’ie. Tidak boleh dibantah dan diperselisihi. Ijmak Sukuti: Iaitu seorang mujtahid mengeluarkan pendapatnya berkenaan sesuatu permasalahan. Pendapat ini diketahui, tersebar luas, dan sampai kepada mujtahidin yang lain. Kemudian mereka diam dan tidak mengingkari pendapat ini secara jelas dan tidak pula mereka menyetujuinya secara jelas.   4- Al-Qiyas Definisi al-Qiyas dari sudut istilah sebagaimana yang disebutkan oleh para usuliyyuun adalah: Menghubungkan apa-apa yang tidak warid padanya nas atas hukumnya dengan apa-apa yang telah warid ke atasnya nas hukum disebabkan persamaan illah di antara keduanya. Lihat Syarah al-Waraqat Fil Usul. Hlm. 197-198.   Sumber-Sumber Hukum Yang Diperselisihkan: 1- Al-Istihsan: Kata al-Faqih al-Halwani al-Hanafi, Istihsan adalah: Meninggalkan qiyas kerana satu dalil yang lebih kuat darinya daripada Kitab ataupun Sunnah atau Ijmak. Imam al-Karkhi al-Hanafi pula mendefinisikannya sebagai: Seseorang berpatah semula daripada menghukum sesuatu permasalahan seperti yang dia hukumkan pada permasalahan yang hampir sama kepada hukum yang berbeza dengannya. Ini disebabkan ada suatu bentuk yang membawa perbezaan antaranya dengan yang awal. Keautoritian al-Istihsan: Majoriti para ulama menggunapakai al-istihsan dan menganggapnya sebagai satu dalil daripada dalil-dalil hukum. Manakala sebahagian fuqaha lain pula mengingkarinya seperti golongan al-Syafieeyyah. Sehingga dinukilkan daripada Imam al-Syafie bahawa beliau berkata: Istihsan adalah berseronok-seronok dan berkata mengikut hawa nafsu. Kata beliau lagi: Sesiapa yang melakukan istihsan sesungguhnya dia telah membuat syariat. Lihat al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, Saifuddin al-Amidi (4/209).   2- Al-Maslahah al-Mursalah: Kata Imam al-Ghazali: Al-Maslahah adalah mendatangkan manfaat dan menolak kemudharatan iaitu mafsadah. Lihat al-Mustasfa min Ilmi al-Usul, al-Ghazali (2/139). Maslahah terbahagi kepada tiga: Al-Masolih al-Mu’tabarah (maslahah-maslahah yang diambil kira): Iaitu apa yang Allah mengambil kira akannya dari sudut Dia mensyariatkan baginya hukum-hakam yang sampai kepadanya. Seperti menjaga agama, nyawa, akal, maruah, dan juga harta. Al-Masolih al-Mulghah (maslahah yang tidak diambil kira): Sekalipun pada perkara-perkara ini dianggap ada kemaslahatan, akan tetapi syarak tidak mengambil kiranya sebagai maslahah. Contohnya hak samarata di antara anak lelaki dan anak perempuan di dalam mirath. Demikian juga maslahah yang akan diperoleh daripada orang yang melakukan riba dalam menambahkan hartanya. Ini juga maslahah yang tidak diambil kira oleh syarak lalu ianya dibatalkan. Al-Masolih al-Mursalah: Maslahah-maslahah ini tidak terdapat nas yang menyatakan ke atasnya. Tidak pula terdapat nas-nas yang menbantahnya. Makai a dianggap sebagai maslahah mursalah di sisi usuliyyuun.   3- Sadd al-Zaraai’: Definisi al-Zaraai’: Ia adalah kata banyak dari perkataan zari’ah yang bermaksud jalan. Ia merupakan jalan yang membawa kepada mafsadah ataupun maslahah. Akan tetapi penggunaanya lebih banyak kepada jalan yang membawa kepada kerosakan. Oleh itu sad al-zarai’e adalah menutup jalan-jalan yang boleh membawa kepada kerosakan ataupun keburukan. Contoh-contoh Sadd al-Zaraaie’: Pengharaman berkhalwat dengan ajnabi untuk mengelakkan berzina. Larangan untuk seorang lelaki meminang pinangan orang lain. Untuk mengelakkan permusuhan dan kebencian. Larangan untuk melakukan ihtikar (monopoli). Kerana ia merupakan satu jalan untuk menyempitkan urusan manusia dalam makanan asasi mereka.   4- Al-‘Urf Definisi Uruf: Apa-apa yang telah menjadi adat kebiasaan di sisi masyarakat dan diamalkan di dalam kehidupan daripada ucapan atau perbuatan. Uruf dan adat merupakan istilah yang sama di sisi fuqaha. Uruf terbahagi kepada beberapa bahagian seperti berikut: Uruf ‘amali (perbuatan): Uruf ini merupakan amalan-amalan yang telah menjadi adat kebiasaan di sisi manusia. Contohnya: Jual beli secara ta’athi (saling memberi), pembahagian mahar kepada mahar segera dan mahar muajjal (tertangguh), masuk ke dalam tandas awam tanpa menentukan tempoh lama berada di dalamnya. Uruf qauli (perkataan): Perkataan-perkataan atau lafaz yang telah menjadi kebiasaan di dalam masyarakat. Seperti mereka maksudkan dengan lafaz-lafaz tersebut akan makna tertentu selain dari makna yang diletakkan untuk lafaz tersebut. Contohnya adalah terkenalnya penggunaan lafaz daging kepada selain dari ikan, penggunaan nama daabbah kepada haiwan yang memiliki empat kaki, serta penggunaan kalimah al-walad kepada anak lelaki dan bukannya merujuk kepada anak perempuan.   5- Qaul al-Sahabi Definisi al-Sahabi di sisi para ulama usul adalah: Sesiapa yang menyaksikan Nabi S.A.W dan beriman dengannya, dan melazimi baginda dalam tempoh yang memadai untuk digelar sebagai sahabat secara urufnya seperti para khulafa al-rasyidin. Yang dimaksudkan dengan qaul sahabi adalah ucapan ataupun pendapat daripada seorang sahabat dalam permasalan fekah, qadha, ataupun fatwa.   6- Syara’ Man Qablana Definisi Syarak man Qablana adalah: Hukum-hakam yang Allah telah syariatkan kepada umat-umat terdahulu sebelum kita dan Allah turunkannya kepada para Nabi dan Rasul-Nya untuk disampaikan kepada umat-umat tersebut. Syarak Man Qablana mempunyai beberapa jenis: Pertama: Hukum-hakam yang datang di dalam al-Quran ataupun al-Sunnah dan terdapatnya dalil di dalam syariat kita yang menunjukkan ianya difardhukan ke atas kita sebagaimana ia difardhukan ke atas umat-umat terdahulu. Maka jenis yang pertama ini dianggap sebagai syariat buat kita. Kedua: Hukum-hakam yang dikisahkan oleh Allah di dalam al-Quran ataupun dijelaskan oleh Rasulullah S.A.W di dalam sunnahnya dan terdapatnya dalil di dalam syariat kita yang menunjukkan ianya telah dimansukhkan untuk kita iaitu ia hanya khusus untuk umat-umat terdahulu. Maka jenis yang kedua ini tidak ada khilaf bahawa ianya tidak disyariatkan untuk kita. Ketiga: Hukum-hakam yang tidak disebutkan di dalam al-Quran dan juga Sunnah maka ini juga tidak menjadi syariat buat kita tanpa khilaf. Keempat: Hukum-hakam yang datang di dalam al-Quran dan juga al-Sunnah akan tetapi konteks ayat tidak menunjukkan ianya masih kekal hukumnya atau sudah tiada dalam syariat kita. Maka jenis ini terdapat khilaf di sisi para ulama terhadapnya. Golongan Hanafiyah mengambil kira ia sebagai sebahagian dari syariat kita. Majoriti fuqaha lain tidak menganggapnya sebagai syariat buat kita.   7- Istishab Takrif istishab dari sudut istilah adalah: Berterusan mengisbatkan apa-apa yang telah sabit ataupun menafikan apa-apa yang telah ternafi. Rujuk I’lam al-Muwaqqi’in, Ibn al-Qayyim (1/294). Al-Syaukani pula mendefinisikan istishab sebagai: Mengekalkan sesuatu perkara berdasarkan keadaan asalnya selama mana tidak terdapat sesuatu yang mengubahnya. Lihat Irsyad al-Fuhul, al-Syaukani. Hlm. 20.   Penutup Semoga dengan pencerahan ringkas ini dapat memberikan kefahaman buat kita dalam memahami bagaimana hukum-hukum di ambil di dalam Islam.

Mukadimah Alhamdulillah, kami rafakkan setinggi kesyukuran kepada-Nya. Selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi SAW, keluarga dan para sahabatnya serta yang mengikut jejak langkahnya hingga ke hari kesudahan. Pada hari Isnin, 11 Mac 2019, kami dikunjungi oleh tetamu istimewa iaitu Encik Azim, pendaki gunung Everest yang telah sampai ke puncak pada 2016 yang lalu. Begitu juga bersamanya isteri beliau dan juga Encik Mursyid. Mereka membawa seribu satu macam hajat untuk bertanyakan kepada kami berkaitan feqah ketika mendaki Gunung Everest. Begitu juga kami merasa teruja mendengar pengalamannya dalam mendaki Gunung Everest yang penuh dengan cabaran dan liku-liku yang amat menarik. Bagi menyahut permintaan sahabat kami dan didapati masih ada lagi ekspedisi mendaki Gunung Everest oleh rakyat Malaysia, makanya mereka bertanyakan kami hukum-hakam berkenaan dengan pendakian Gunung Everest membabitkan tayammum, wudhuk, mandi, solat, puasa dan juga doa-doa. Justeru kami rangkumkan jawapan kami dalam bentuk Bayan Linnas dengan tajuk Fiqh Pendakian Gunung Everest untuk manfaat semua yang berada dalam situasi seperti ini khususnya ketika ekspedisi pendakian Gunung Everest atau gunung-gunung yang lain. Walaupun kami telah menjawab hukum mendaki Gunung Everest dalam Irsyad Al-Fatwa Ke-108: Hukum Mendaki Gunung Everest tetapi jawapan itu khusus kepada hukum mendaki dan sedikit mukadimah. Makanya, pada kali dalam Bayan Linnas, kami cuba untuk menyentuh secara lebih menyeluruh dalam isu pendakian ini yang berkait dengan hal ibadat kita. Semoga ia memberi kefahaman yang baik kepada pendaki dan kita semua untuk sentiasa mengikut dan menghayati ajaran dan Syariat Islam. Amin.   Gunung Everest dan Sejarah Pendakiannya Gunung Everest merupakan gunung tertinggi di dunia dengan ketinggian setinggi 8850 meter. Gunung Everest terletak di banjaran gunung Himalaya. Ia adalah gunung tertinggi di bumi (diukur dari paras laut). Radhanath Sikdar, juru ukur dan pakar matematik dari Bengal, merupakan orang yang pertama mengenal pasti Everest sebagai kemuncak tertinggi melalui kiraan trigonometri, pada tahun 1852. Gunung ini dianggarkan 8,850 m (29,035 kaki; hampir 5.5 batu) tinggi, walaupun terdapat variasi daripada segi ukuran (kerajaan Nepal tidak mengesahkan ukuran ini secara rasmi, ketinggian Everest masih dianggap 8,848 m). Pada 6 Jun 1924, George Mallory dan Andrew Irvine dari United Kingdom, membuat cubaan ke puncak dari mana mereka tidak pernah muncul semula selepas itu. Pada tahun 1953, ekspedisi kesembilan British, diketuai oleh pegawai British iaitu John Hunt, datang ke Nepal. Hunt memilih dua pasukan pendaki untuk cuba sampai ke puncak. Pasangan pertama berpatah balik selepas keletihan yang teramat di gunung. Keesokan harinya, ekspedisi itu menjadi ekspedisi kedua dan terakhir bagi pasangan tersebut. Puncak itu akhirnya dapat didaki pada jam 11.30 pagi pada 29 Mei, 1953 oleh pendaki dari New Zealand iaitu Edmund Hillary[1] dan Sherpa. Pada 16 Mei, 1975 Junko Tabei telah menjadi wanita pertama untuk sampai ke puncak Everest manakala pada 25 Mei,2001, Erik Weihenmayer menjadi pendaki buta yang pertama untuk sampai ke puncak tersebut. Sehingga penghujung musim mendaki pada tahun 2001, 1491 orang telah berjaya mendaki puncak tersebut dan hampir 172 orang pendaki yang telah maut. Tahun terburuk ialah pada 1996 di mana 15 orang telah maut semasa cuba mendaki untuk sampai ke puncak mana. Keadaan puncak yang sukar didaki telah menyusahkan proses untuk membawa turun mayat di mana hampir semua mayat mereka yang telah terkorban dibiarkan di tempat asal kematian mereka dan sesetengahnya dapat dilihat dengan jelas dari kawasan pendakian yang biasa. Kebanyakan pendakian menggunakan topeng oksigen dan tangki oksigen. Di atas kawasan melebihi 8000m (26,000 kaki); kawasan ini dikenali sebagai kawasan maut. Puncak Everest boleh didaki tanpa bantuan oksigen, namun ini memerlukan latihan kesihatan yang khas dan ia juga meningkatkan risiko kepada pendaki kerana manusia tidak dapat berfikir dengan betul apabila kekurangan oksigen. Cuaca, suhu yang rendah dan juga jurang-jurang yang berbahaya memerlukan tindakan yang cepat dan betul apabila ingin mendakinya. Mohandas Nagappan (M. Nagappan) dan Magendran Moorthy (M. Magendran) merupakan warga Malaysia pertama yang berjaya menawan puncak Gunung Everest pada 1997.[2]    Gunung dan Bukit-Bukau dalam Islam Allah SWT berfirman: وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا Maksudnya: Dan gunung-ganang sebagai pancang pasaknya Surah al-Naba’ (7) Syeikh al-Maraghi berkata: Kami telah menjadikan gunung-ganang bagaikan pasak bagi bumi, agar muatannya tidak bergoncang. Andai kata tidak ada gunung sebagai pasaknya, nescaya bumi selalu bergoncang lantaran di perutnya terdapat bahan-bahan yang mendidih sehingga tidak ada hikmahnya sama sekali ia dihamparkan. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 15/7389) Allah SWT juga berfirman: وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ Maksudnya: Dan keadaan gunung-ganang bagaimana ia ditegakkan? Surah al-Ghasyiyah (19) Ibn Kathir berkata: Maksudnya, menjadikannya terpasak kuat sehingga benar-benar kukuh dan teguh agar bumi berserta penghuninya tidak menjadi bergoncang. (Lihat Tafsir al-Quran al-Azim (terj), 8/459) Allah SWT turut berfirman: لَوْ أَنزَلْنَا هَـٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّـهِ ۚ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ Maksudnya: Sekiranya Kami turunkan Al-Quran ini ke atas sebuah gunung, nescaya engkau melihat gunung itu khusyuk serta pecah belah kerana takut kepada Allah. Dan (ingatlah), misal-misal perbandingan ini Kami kemukakan kepada umat manusia, supaya mereka memikirkannya. Surah al-Hasyr (21) Al-Sobuni menukilkan dari Hasyiyah Zadah dengan berkata: Kalaulah Kami ciptakan pada gunung-ganang itu akal dan dapat membezakannya sepertimana ciptaan Kami terhadap manusia, kemudian Kami turunkan ke atasnya al-Quran ini dengan janji baik dan buruknya nescaya ia khusyuk, takut dan hancur semata-mata kerana takutkan Allah dan gerun kepada-Nya. Inilah gambaran bagi menunjukkan agungnya al-Quran dan dahsyatnya kesan sehingga jika dikhitabkan kepada gunung yang sekalipun teguh dan kuat, nescaya kamu akan melihatnya merasa takut dan hancur disebabkan takutkan Allah. (Lihat Hasyiah Zadah ‘ala al-Baidhawi, 3/479) Nabi SAW dalam satu ketika pernah menyebut berkenaan gunung Uhud. Daripada Abu Humaid RA, beliau berkata: Kami pulang bersama Rasulullah SAW dari peperangan Tabuk sehingga kami sudah tiba di Madinah, kemudian Nabi SAW bersabda: هَذِهِ طَابَةُ، وَهَذَا أُحُدٌ، جَبَلٌ يُحِبُّنَا وَنُحِبُّهُ Maksudnya: “Ini adalah Kota yang baik. Dan ini adalah Uhud iaitu bukit yang mencintai kami dan kami mencintainya.” Riwayat al-Bukhari (4422) Menurut Imam al-Nawawi dalam al-Minhaj Syarh Sahih Muslim (9/139-140) pendapat yang sahih dan terpilih dalam memahami makna hadith bahawa sesungguhnya bukit Uhud itu benar-benar mencintai kita ialah Allah SWT telah menjadikan padanya (Uhud) satu keistimewaan kepadanya sepertimana firman-Nya: وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّـهِ Maksudnya: “Ada juga di antaranya yang jatuh ke bawah kerana takut kepada Allah.” Surah al-Baqarah (74) Hukum Aktiviti Mendaki Gunung Islam merupakan satu agama yang amat mementingkan pemeliharaan nyawa dan keselamatan manusia. Firman Allah SWT: وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ Maksudnya: “...dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan.” Surah Al-Baqarah (195) Nabi SAW juga telah bersabda: لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ Maksudnya: Tidak boleh seseorang itu memberi kemudaratan atau membalas kemudaratan dengan kemudaratan. Riwayat Ibn Majah (2332) dan Imam Malik dalam al-Muwatta’ (1234) Aktiviti mendaki gunung adalah termasuk dalam salah satu daripada sukan yang lasak atau ekstrem. Sukan ekstrem seperti yang ditakrifkan oleh Cambridge Dictionary, merupakan sukan yang merbahaya dan pada masa yang sama menyeronokkan. Para ulama telah membahaskan isu keterlibatan dalam sukan dan permainan yang merbahaya ini. Menurut Ibn ‘Abidin, salah seorang ulama besar mazhab Hanafi: وَكَذَا يَحِلُّ كُلُّ لَعِبٍ خَطَرٍ لِحاذِقٍ تَغْلِبُ سَلَامَتُهُ ، كَرَمْيٍ لِرَامٍ ، وَصَيْدٍ لِحَيَّةٍ ، وَيَحِلُّ التَّفَرُّجَ عَلَيْهِمْ حِينَئِذٍ Maksudnya: “Dan demikian juga dibenarkan setiap permainan yang merbahaya bagi pemain mahir yang terjamin keselamatannya seperti pemanah/penembak atau pemburu ular, dan diharuskan juga menyaksikan mereka ketika itu.” (Lihat al-Dur al-Mukhtar, 6/404) Namun para ulama juga telah meletakkan beberapa syarat yang perlu dipatuhi bagi mereka yang ingin terlibat dengan sukan-sukan yang merbahaya. Antaranya ialah: Kemahiran dan kompetensi yang cukup. Hal ini tidak dapat dicapai melainkan dengan latihan secara intensif dan profesional dari pembimbing atau pelatih yang mahir. Dalam hal pendakian ini, perlu kepada bimbingan Sherpa dan latihan yang secukupnya. Pemain sukan itu berkemungkinan besar adalah selamat. (Lihat Bughiyat al-Mushtaaq fi Hukm al-Lahw wa’l-La’b wa’l-Sibaaq, hlm. 156-157) Nabi SAW juga pernah bersabda: مَنْ بَاتَ عَلَى إِنْجَارٍ فَوَقَعَ مِنْهُ فَمَاتَ، بَرِئَتْ مِنْهُ الذِّمَّةُ، وَمَنْ رَكِبَ الْبَحْرَ حِينَ يَرْتَجُّ، يَعْنِي‏:‏ يَغْتَلِمُ، فَهَلَكَ بَرِئَتْ مِنْهُ الذِّمَّةُ Maksudnya: Jika seseorang tidur di atas bumbung yang tiada batu penghadang, kemudian jatuh dan mati, maka tiada seorangpun yang bertanggungjawab ke atasnya. Jika seseorang berlayar di lautan dalam keadaan bergelora dan kapalnya musnah, tiada seorangpun yang bertanggungjawab ke atasnya. Riwayat al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (1194) dan Abi Daud (5041) Imam Ibn Batthal ketika mensyarahkan hadith ini menyatakan bahawa hadith ini membawa maksud orang tersebut tidak lagi berhak ke atas perlindungan Syarak, kerana dia sendiri yang menyebabkan kecelakaan tersebut ke atas dirinya sendiri. Dia tidak melindungi dirinya sendiri, maka dia tidak dilindungi oleh Syari’ah. (Lihat Syarh al-Bukhari, 5/89) Al-Hafiz Ibn Hajar pula menyatakan bahawa dalam mengembara di lautan, jika keadaan keselamatan mengizinkan, maka hukum di laut mahupun di darat adalah sama. (Lihat Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 6/88) Menurut Dr. Muzammil H. Siddiqi, Presiden bagi Fiqh Council of North America, beliau menyatakan bahawa apa jua sukan yang dianggap sebagai membahayakan nyawa perlu dijauhi. Tapi jika sukan itu dianggap sebagai sukan lasak, dan ada langkah-langkah keselamatan yang diambil untuk melindungi nyawa pemainnya, maka ia dibolehkan. (Lihat https://archive.islamonline.net/?p=1242 ) Namun terdapat juga ulama yang mengharamkannya, seperti Syeikh Ibn ‘Uthaimin berdasarkan beberapa dalil, antaranya ialah firman Allah SWT: وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ Maksudnya: “...dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri.” Surah al-Nisaa’ (29) Maka apa sahaja yang membawa kepada kematian atau kemudaratan, maka ia adalah haram. Sepertimana kita dilarang memberi kemudaratan ke atas orang lain, kita juga dilarang memberi kemudaratan ke atas diri kita sendiri. (Rujuk Fatawa Nur ‘ala al-Darb, 13/252) Daripada nas-nas dan perbincangan di atas, dapat disimpulkan bahawa terdapat dua pandangan berbeza dalam isu ini, iaitu yang mengharuskan dan yang mengharamkan. Pandangan yang mengharamkan lebih bersifat berhati-hati dan menekankan dasar sadd al-zara’ie, iaitu menutup pintu-pintu kemudaratan, manakala pandangan yang mengharuskan pula lebih melihat kepada hukum asal keharusan hiburan, sukan dan permainan, selagimana aspek penjagaan keselamatan dititikberatkan. Kami lebih cenderung kepada pandangan pertama, bahawa hukum terlibat dalam permainan dan sukan yang merbahaya adalah harus sekiranya segala langkah-langkah keselamatan telahpun diambil, dan mereka yang terlibat juga merupakan kalangan yang terlatih dan mempunyai kemahiran yang cukup, serta secara ghalib al-zhannya peserta yang terlibat akan terselamat.[3] Justeru, kami katakan kepada mereka yang berminat dalam ekspedisi pendakian Gunung Everest atau mana-mana gunung hendaklah mempunyai pengetahuan yang secukupnya dalam bidang pendakian juga latihan-latihan dari mereka yang ditauliahkan untuk melaksanakan pendakian dengan lebih selamat. Kami berpendapat, jika memenuhi syarat dan kriteria, ia adalah satu usaha yang baik dalam meneroka alam di samping dapat melaksanakan pelbagai bentuk penyelidikan yang akhirnya membawa manfaat kepada ummah dengan ilmu dan makrifat berkenaan dengan gunung dan di sebalik perintah untuk memerhati dan mengkaji gunung.   Hukum-Hakam Berkaitan Aktiviti Mendaki Gunung Kami nyatakan di sini beberapa permasalahan hukum yang dikemukakan kepada kami, antaranya: Wudhuk Dalam keadaan sejuk yang melampau seperti suhu yang mencecah negatif 50 darjah celcius (-50˚), wudhuk boleh digantikan dengan tayammum. Ini kerana, ia boleh jadi membahayakan pada tubuh badan yang terdedah pada suhu yang ekstrem ketika itu. Antara syarat tayammum seperti dalam kitab feqah mazhab Syafi’ie adalah dalam keadaan seperti takut menggunakan air kerana bimbang terkena penyakit, dan melambatkan proses penyembuhan. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 1/299) Pernah berlaku kepada Amr Ibn al-As dalam musafirnya yang telah berjunub sedangkan cuaca amat sejuk, dan dia tidak mampu untuk mandi, lantas dia bertayammum dan Nabi SAW mengiyakannya atas perbuatan tersebut. Daripada Amru ibn al-As R.A, beliau berkata: احْتَلَمْتُ فِي لَيْلَةٍ بَارِدَةٍ فِي غَزْوَةِ ذَاتِ السُّلاَسِلِ فَأَشْفَقْتُ إِنِ اغْتَسَلْتُ أَنْ أَهْلِكَ فَتَيَمَّمْتُ ، ثُمَّ صَلَّيْتُ بِأَصْحَابِي الصُّبْحَ فَذَكَرُوا ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ : يَا عَمْرُو صَلَّيْتَ بِأَصْحَابِكَ وَأَنْتَ جُنُبٌ ؟ فَأَخْبَرْتُهُ بِالَّذِي مَنَعَنِي مِنَ الاِغْتِسَالِ وَقُلْتُ إِنِّي سَمِعْتُ اللَّهَ يَقُولُ : {وَلاَ تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا} فَضَحِكَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم وَلَمْ يَقُلْ شَيْئًا. Maksudnya: Pada suatu malam yang sejuk, aku telah bermimpi basah ketika Peperangan Dzat al-Sulasil. Maka aku bimbang kalau aku mandi aku akan binasa, lantas aku bertayammum. Kemudian aku mengimami bersolat Subuh bersama sahabat-sahabatku. Mereka kemudian memberitahu perkara tersebut kepada Nabi SAW, lalu Baginda bertanya: “Wahai Amr! Apakah engkau solat bersama teman-temanmu sedangkan engkau masih berjunub?”. Lantas aku memberitahu Baginda apa yang menghalang aku daripada mandi dan aku berhujah bahawa aku mendengar Allah SWT berfirman: “Dan janganlah kalian membunuh diri kamu, sesungguhnya Allah tersangat kasih akan diri kamu.” (Surah al-Nisa, ayat 29) Maka Rasulullah SAW pun tertawa dan Baginda tidak berkata apa-apa. Riwayat Abu Daud (334) Berjunub seperti termimpi keluar air mani Dalam menyelesaikan isu seperti ini, kami bawakan sebuah nas hadis yang diriwayatkan daripada Jabir RA, katanya: “Kami keluar bermusafir. Tiba-tiba seorang daripada kami terkena batu sehingga menyebabkan kepalanya luka. Kemudian dia mengalami mimpi (hingga keluar mani). Selepas terjaga dia bertanya kepada sahabat-sahabatnya, “Adakah kamu fikir ada keringanan bagiku untuk bertayammum?” Mereka menjawab: “Kami tidak mendapati keringanan bagi kamu kerana kamu mampu mendapatkan air.” Lalu dia pun mandi dan terus meninggal dunia. Apabila kami menemui Rasulullah SAW dan memberitahu Baginda, Baginda pun bersabda: قَتَلُوهُ قَتَلَهُمُ اللَّهُ ، أَلَا سَأَلُوا إِذْ لَمْ يَعْلَمُوا ، فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ، إِنَّمَا كَانَ يَكْفِيهِ أَنْ يَتَيَمَّمَ وَيَعْصِرَ - أَوْ يَعْصِبَ ، شَكَّ مُوسَى - َعلَى جُرْحِهِ خِرْقَةً، ثُمَّ يَمْسَحَ عَلَيْهَا وَيَغْسِلَ سَائِرَ جَسَدِهِ Maksudnya: “Mereka telah membunuhnya dan Allah akan membunuh mereka. Kenapakah mereka tidak bertanya sekiranya tidak tahu? Hanya dengan bertanya boleh menghilangkan keraguan. Sebenarnya memadai dia bertayammum dan membalut lukanya dengan kain perca, seterusnya menyapu air di atas balutan dan mandi ke seluruh badannya.” Riwayat Abu Daud (336) Oleh itu, harus bertayammum bagi menggantikan mandi wajib dan juga wudhuk jika berlaku keperluan yang diizinkan oleh Syarak.   Memakai khuf Menyapu khuf dengan air adalah satu keringanan (رُخصَةٌ) yang harus bagi lelaki dan perempuan dalam semua keadaan, sama ada ketika musim panas atau sejuk, musafir atau mukim, dan ketika sihat atau sakit. Perbuatan ini adalah ganti membasuh kaki ketika berwudhu’. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 1/241) Kami nyatakan terlebih dahulu maksud khuf dan gambarannya. Khuf ialah kasut kulit yang menutupi kaki hingga buku lali. Buku lali ialah tulang sendi yang timbul di antara kaki dengan betis. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 1/241) Perbezaan kasut dan khuf ialah sifat khuf yang menutupi seluruh kaki melepasi buku lali di samping diperbuat daripada kulit yang tidak berlubang. Sedangkan kasut tidak semestinya seperti sifat khuf. Justeru, perlulah dilihat terlebih dahulu bagaimana bentuk dan sifat kasut itu. Jika sekiranya ia seperti khuf bahkan lebih daripada itu, seperti sebahagian daripada kasut tentera, maka ia boleh mengambil hukum khuf. Inilah pendapat sebahagian ulama seperti Sayyid Sabiq dalam Fiqh al-Sunnah. Begitu juga, apa yang dimaklumkan kepada kami, kasut yang dipakai oleh pendaki juga menutup seluruh kaki, buku lali sehingga separa betis dengan kemas. (dapatan kami menunjukkan harga satu-satu kasut bermula dari RM200 sehingga RM3000 lebih) Oleh itu jika kasut itu menepati sifat khuf, maka ia akan mengambil hukum khuf. Sebaliknya, jika ia tidak menepati maka tidaklah boleh mengambil hukum khuf.[4] Berkenaan isu pendaki Gunung Everest, dalam suasana sejuk yang melampau, mereka boleh menggunakan kaedah menyapu khuf bagi memudahkan ibadat wuduk. Sebelum memakai khuf, mereka perlu berwuduk dengan sempurna terlebih dahulu. Apabila berlaku hadas kecil, mereka boleh bertayammum sahaja tanpa perlu berwuduk. Ini mengambil kira keadaan suhu sejuk yang melampau sehingga dicatatkan mencecah negatif 50 darjah celcius (-50˚) di atas gunung tersebut.[5]   Solat lima waktu Semasa di Base Camp, mereka boleh solat seperti biasa. Mereka boleh memilih sama ada untuk menunaikannya secara jamak qasar atau secara tamam sempurna. Walaubagaimanapun, semasa sedang mendaki dalam bentuk barisan yang mesti bergerak, solat boleh dilakukan dengan dikiaskan sepertimana solat ketika dalam peperangan. Mengadap kiblat di peringkat awal solat merupakan syarat. Alhamdulillah, kini sudah terdapat jam atau alat yang dapat menentukan arah kiblat. Kami pernah mengulas isu seperti ini dalam Bayan Linnas Siri Ke - 128: Fiqh Ibadat Dalam Ekspedisi di Artik. Antara lain kami menyebut: Solat boleh ditunaikan secara jamak dan qasar sepanjang ekspedisi berlangsung. Jika diyakini amat sukar untuk memperoleh waktu yang mencukupi untuk berhenti solat, ia boleh dikerjakan sambil memandu dogsled. Rukuk dan sujud dilakukan dengan menundukkan kepala. Isyarat sujud hendaklah lebih rendah daripada isyarat rukuk. Namun demikian, jika solat tersebut dilakukan tanpa menghadap kiblat atau bersuci daripada hadas, ia perlu diulang semula setelah keadaan mengizinkan. Oleh itu, adalah lebih baik mengerjakan solat dengan sempurna iaitu menghadap kiblat dan bersuci ketika setiap waktu berhenti rehat.[6]   Solat di Base Camp yang terdapatnya anjing Diberitakan kepada kami, terdapat banyak anjing di Base Camp berkeliaran. Justeru, apakah cara solat yang terbaik? Kami nyatakan bahawa dia boleh membawa sejadah dan menghamparnya dan kemudian solat di atasnya. Adapun bekasan pijakan anjing di tempat tersebut, kami berpendapat ia adalah amat sukar untuk dielakkan. Justeru, melihat kepada pendapat mazhab yang lain seperti Mazhab Malik[7] atau Mazhab Hanafi[8] dalam kes ini dan suasana seperti ini adalah amat perlu. Ini membawa keringanan dan rukhsah kerana masih lagi dapat melaksanakan ibadat solat dengan sempurnanya. Justeru, taqlid[9] kepada mazhab yang lain ketika ini dan dalam situasi seperti ini adalah diharuskan.   Puasa Ramadhan Dalam isu pendaki Gunung Everest ini, mereka termasuk dalam golongan orang yang bermusafir. Oleh itu, mereka berhak untuk berbuka puasa. Firman Allah SWT: أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ Maksudnya: (Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; Surah al-Baqarah (184) Al-Qurtubi berkata: Ulama' berkhilaf tentang musafir yang mengharuskan berbuka puasa dan qasar solat selepas mereka ijmak bahawa musafir dalam urusan ketaatan seperti haji dan jihad dibolehkannya. (Lihat al-Jami' li Ahkam al-Quran, 2/277) Walaubagaimanapun, kami mengesyorkan agar berniat untuk berpuasa terlebih dahulu di awal pagi. Kemudian berpuasa lah sekadar yang mampu. Setelah dirasakan tidak mampu, baru berbuka. Apabila pulang ke tanah air nanti, mereka hendaklah mengqadha’nya semula. Ini akan diberi pahala oleh Allah kerana telah berpuasa pada permulaanya. Walaupun begitu, diharuskan berbuka pada awal pagi lagi tanpa berpuasa kerana rukhsah yang dikurniakan Allah kepada yang musafir. Orang mendaki gunung adalah satu usaha yang termasuk dalam mengkaji dan mencari maklumat serta mendapatkan gambaran yang jelas berkaitan kegunungan dan juga alam. Allah SWT berfirman: فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا Maksudnya: “maka berjalanlah di merata-rata ceruk rantaunya.” Surah al-Mulk (15) Ibn Kathir berkata: Ibn Abbas, Mujahid, Qatadah dan al-Suddi mentafsirkan maksud “مَنَاكِبِهَا” dengan tepi, lembah dan pelusuk. Ibn Abbas dan Qatadah juga berpendapat, ia adalah dengan maksud gunung-ganang.Begitu juga Abu al-Darda’ berpendapat “مَنَاكِبِهَا” sebagai gunung-ganang. (Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 8/180)    Doa-Doa Kami nyatakan di sini keperluan doa bagi umat Islam dan hendaklah mengelakkan daripada ritual dan upacara agama yang membabitkan pemujaan dan penyembahan. Kami nyatakan terlebih dahulu di sini berkenaan definisi doa dan kepentingan doa dalam kehidupan orang Islam. Doa adalah satu ibadah menzahirkan keberhajatan seseorang hamba kepada Allah SWT. (Lihat al-Azkar oleh al-Nawawi, hlm. 395) Imam al-Khattabi mendefinisikan doa berkata: “Doa adalah permohonan untuk pertolongan dan bantuan oleh seorang hamba kepada Tuhannya. Hakikat doa itu adalah menzahirkan kefakiran, kelemahan dan kehinaan diri kepada Allah yang di dalamnya terpateri pengagungan terhadap Allah SWT dan mengiktiraf sifat kemuliaan dan pemurah-Nya.” (Lihay Sya’n al-Dua’, hln. 4) Ia juga diertikan sebagai memohon dengan sepenuh hati kepada Allah SWT dengan permohonan yang mengharapkan kebaikan di sisi-Nya, memohon dengan rendah diri supaya apa yang diminta itu diperkenankan dan cita-cita termakbul. (Lihat Jawami' al-Du'a min al-Qur'an wa al-Sunnah oleh Muhammad Sayyid Tantawi, hlm. 5) Berdoa adalah penting dalam kehidupan seorang Islam agar dia benar-benar memohon kepada Tuhan dalam sebarang bentuk hajatnya kerana Allah, sebagaimana yang disebut: اللَّـهُ الصَّمَدُ Maksudnya: "Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat.” Surah al-Ikhlas (2) Ibn Kathir berkata: Daripada Ibn Abbas, makna al-somad ialah semua makhluk bergantung harap kepada-Nya dalam keperluan kehidupan dan masalah mereka untuk ditunaikannya. (Lihat Tafsir al-Quran al-'Azim, 8/528) Syeikh al-Maraghi berkata: Allah SWT yang menjadi tumpuan semua hamba dan mereka menghadapkan diri kepada-Nya untuk menyelesaikan kepentingan mereka tanpa perantaraan dan penolong. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 15/7738)   Doa Hendak Memulakan Musafir[10] Terdapat beberapa doa yang diajar oleh Rasulullah SAW apabila seseorang itu ingin bermusafir. Antaranya adalah seperti yang diriwayatkan daripada Ibn Umar RA, beliau berkata: “Adapun Rasulullah SAW apabila Baginda duduk di atas tunggangannya dengan tujuan untuk keluar bermusafir, Baginda akan bertakbir sebanyak tiga kali (Allahu Akbar! Allahu Akbar! Allahu Akbar!). Kemudian Baginda akan berdoa: سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا، وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ، وَإِنَّا إِلَى رَبِّنَا لَمُنْقَلِبُونَ، اللهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ فِي سَفَرِنَا هَذَا الْبِرَّ وَالتَّقْوَى، وَمِنَ الْعَمَلِ مَا تَرْضَى، اللهُمَّ هَوِّنْ عَلَيْنَا سَفَرَنَا هَذَا، وَاطْوِ عَنَّا بُعْدَهُ، اللهُمَّ أَنْتَ الصَّاحِبُ فِي السَّفَرِ، وَالْخَلِيفَةُ فِي الْأَهْلِ، اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ وَعْثَاءِ السَّفَرِ، وَكَآبَةِ الْمَنْظَرِ، وَسُوءِ الْمُنْقَلَبِ فِي الْمَالِ وَالْأَهْلِ Maksudnya: “Maha Suci Tuhan yang telah memudahkan kenderaan ini untuk kami, sedang kami sebelum itu tidak terdaya menguasainya. Dan sesungguhnya kepada Tuhan kamilah, kami akan kembali. Ya Allah! Kami mohon kepada-Mu agar permusafiran kami ini di atas kebaikan dan ketaqwaan, dan ia dikira sebagai amalan yang Engkau redhai. Ya Allah! kami mohon agar permusafiran ini menjadi mudah ke atas kami, Engkau lipatkanlah jaraknya (supaya menjadi pendek). Ya Allah! Engkaulah Peneman ketika permusafiran dan Penjaga bagi ahli keluarga (yang ditinggalkan). Ya Allah! aku mohon berlindung daripada-Mu agar Engkau peliharalah kami daripada kesusahan ketika musafir, pemandangan yang mendukacitakan dan kepulangan yang buruk pada harta dan keluarga kami.” Riwayat Muslim (1342) Imam al-Nawawi berkata: “Hadith ini menunjukkan sunat memulakan permusafiran dengan membaca doa ini. Dan telah banyak zikir-zikir dan doa-doa berkaitan permusafiran ini yang mana aku telah himpunkannya di dalam kitab al-Azkar. Maksud “وَعْثَاءِ” adalah kesukaran dan keperitan. Manakala “كَآبَةِ” bermaksud berubahnya diri seseorang itu kepada kesedihan atau seumpama dengannya dan maksud “الْمُنْقَلَبِ” pula adalah perubahan (yang buruk pada harta dan keluarga).” (Lihat al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, 111/9) Imam al-Baidhawi mensyarahkan hadith ini: “وَعْثَاءِ” bererti kepayahan dan kesusahan. Manakala “كَآبَةِ” bermaksud keadaan yang buruk dan suatu bentuk kesedihan. Dikehendaki daripada hadith ini adalah doa bagi tujuan memohon perlindungan daripada segala pemandangan yang mengakibatkan kekecewaan dan daripada kepulangan yang teruk kerana berlaku kekurangan pada harta atau ahli keluarga (seperti kerosakan atau kematian).” (Lihat Tuhfah al-Abrar, 95/2) Tambahan pula, makna “أَنْتَ الصَّاحِبُ” adalah Allah SWT akan sentiasa bersama dengan orang yang bermusafir. Selain itu, ia juga membawa makna Allah SWT akan memudahkan urusan orang yang bermusafir. Bagi perkataan “وَالْخَلِيفَةُ فِي الْأَهْلِ” bermaksud Allah SWT akan melindungi orang yang bermusafir dengan membantunya serta menolongnya. Allah SWT juga merupakan penjaga kepada ahli keluarga yang ditinggalkan dan pada setiap perkara yang berada di bawah perlindungannya. (Lihat Syarah Riyadh al-Salihin, 112/3)   Doa Ketika Menaiki Tempat Tinggi Oleh kerana musafir menuju ke Gunung Everest adalah tempat yang tinggi, maka kami katakan hendaklah sentiasa mematuhi apa yang Rasulullah SAW ajar kepada orang yang ingin bermusafir. Antaranya hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A menyebut: أَنَّ رَجُلاً قَالَ : يَا رَسُولَ اللهِ ، إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُسَافِرَ فَأَوْصِنِي ، قَالَ : عَلَيْكَ بِتَقْوَى اللهِ ، وَالتَّكْبِيرِ عَلَى كُلِّ شَرَفٍ Maksudnya: Bahawasanya ada seorang lelaki berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku hendak berjalan jauh. Maka berilah wasiat kepadaku. Baginda bersabda, Engkau hendaklah bertakwa kepada Allah dan bertakbir ketika menaiki di tempat yang tinggi. Riwayat al-Tirmizi (3445) Syeikh al-Mubarakfuri berkata: Pesanan supaya bertakwa kepada Allah, supaya sentiasa takut dan berawasan dari melakukan maksiat kepada-Nya. Sedangkan perintah untuk bertakbir pada tempat yang tinggi kerana sifat ketinggian disukai oleh nafsu yang boleh merasakan takabbur lantas diperintahkan orang yang terkeliru dengan hal ini agar diperingatkan dengan kebesaran Allah. Di samping itu, ia melahirkan kesyukuran kepada-Nya dan akan mendapat lebih banyak kurniaan Tuhan. (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 9/406)   Doa Ketika Berhenti di Satu Tempat untuk Tidur atau Berehat Diriwayatkan dari Sa'd bin Abi Waqqash R.A, beliau berkata: Aku mendengar Khaulah binti Hakim al-Salamiyah R.Anha berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: مَنْ نَزَلَ مَنْزِلًا ثُمَّ قَالَ أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ لَمْ يَضُرَّهُ شَيْءٌ حَتَّى يَرْتَحِلَ مِنْ مَنْزِلِهِ ذَلِكَ Maksudnya: "Sesiapa yang singgah di suatu tempat, lalu dia membaca: (أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ): “Aku berlindung dengan kalimat-kalimat Allah yang sempurna dari kejahatan makhluk yang diciptakan-Nya)”, maka tak ada sesuatupun yang membahayakannya sehingga ia beranjak dari tempatnya tersebut." Riwayat Muslim (2708), al-Nasa'ie (10394) dan al-Tirmizi (3437) Pada zaman Jahiliyah, apabila mereka berhenti dan singgah di satu tempat, mereka akan berlindung kepada jin-jin penguasa tempat tersebut. Maka syariat Islam datang dengan memerintahkan kepada orang-orang Islam agar berlindung kepada Allah SWT dengan menyebut nama-nama Allah dan sifat-sifat-Nya. Sunat juga membaca ayat Kursi[11] iaitu: اللَّـهُ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ Maksudnya: Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya). Yang tidak mengantuk usahkan tidur. Yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya. yang mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki (memberitahu kepadanya). Luasnya Kursi Allah (ilmuNya dan kekuasaanNya) meliputi langit dan bumi; dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya. Dan Dia lah Yang Maha Tinggi (darjat kemuliaanNya), lagi Maha Besar (kekuasaanNya). Surah al-Baqarah (255) Doa Apabila Turun Bukit Daripada Jabir bin Abdillah R.Anhuma, beliau berkata: كُنَّا إِذَا صَعِدْنَا كَبَّرْنَا وَإِذَا نَزَلْنَا سَبَّحْنَا Maksudnya: Kami apabila mendaki ke tempat yang tinggi, maka kami bertakbir. Dan apabila kami menuruni lurah atau tempat yang lembah, nescaya kami bertasbih. Riwayat al-Bukhari (2993) Pada bahasa, perkataan tasbih merupakan bentuk masdar dari “سَبَّحَ ، يُسَبِّحُ ، تَسْبِيْحًا”, yang berasal daripada perkataan sabh (سَبْحٌ) iaitu ucapan menyucikan Allah SWT. Secara terminologi, al-tasbih (التَّسْبِيح) bermakna zikir dengan mengagungkan dan mensucikan disertai dengan pembersihan diri dari segala kekurangan. Dengan demikian, bertasbih kepada Allah bererti mengagungkan dan mensucikan-Nya dari segala sifat yang tidak layak bagi keagungan rububiyyah-Nya, uluhiyyah-Nya dan keesaan-Nya, serta mengakui bahawa Allah SWT sahajalah Pemilik alam semesta dan seluruh isinya, tanpa ada sekutu dan yang menyerupai-Nya.   Doa Ketika Pulang Apabila hendak pulang, bacalah seperti berikut: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ آيِبُونَ تَائِبُونَ عَابِدُونَ سَاجِدُونَ لِرَبِّنَا حَامِدُونَ صَدَقَ اللَّهُ وَعْدَهُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ وَهَزَمَ الأَحْزَابَ وَحْدَهُ Maksudnya: Tiada Tuhan selain Allah Yang Maha Esa. Tiada sekutu bagi-Nya. Dialah Pemilik segalanya. Bagi-Nya pujian dan dialah yang Maha Berkuasa ke atas segala sesuatu. Kami pulang dalam keadaan kami bertaubat, kami menyerahkan diri dan kami bersujud. Kepada Tuhan kami memuji. Benarlah janji Allah. Dia akan menolong hamba-Nya dan mengalahkan pakatan dengan keesaan-Nya. Riwayat al-Bukhari (2995)   Penutup Alhamdulillah, selesailah sudah isu yang ingin kami sampaikan berkenaan dengan Fiqh Pendakian Gunung Everest. Kami akan cuba seupaya untuk menambahkan lagi pelbagai hukum-hakam apabila ekspedisi pendakian Gunung Everest dikemukakan kepada kami untuk pencerahan dan penjelasan. Insya Allah, kami yakin dan percaya, semangat yang ditunjukkan oleh pendaki Muslim untuk menghayati agama dalam apa jua situasi sekalipun menandakan betapa kasihnya mereka kepada agama untuk ditegakkan walaupun ketika berada di puncak yang tertinggi di dunia atau di bumbung dunia iaitu Everest. Inilah yang kita harapkan. Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan akan memberi kerjasama berkenaan dengan pelbagai persoalan yang diajukan kepada kami. Kami berdoa kepada Allah SWT agar sahabat-sahabat kita yang mendaki sentiasa dalam pemeliharaan Allah serta dapat melaksanakan amanah sebagai hamba Allah dengan sebaik mungkin. Kami tutup perbincangan ini dengan berdoa kepada Allah: اللَّهُمَّ لا سَهْلَ إِلاَّ ما جَعَلْتَهُ سَهْلاً، وأنْتَ تَجْعَلُ الحَزْنَ إذَا شِئْتَ سَهْلاً Maksudnya: Ya Allah! Tiada kemudahan kecuali apa yang Engkau jadikannya sebagai kemudahan. Dan Engkaulah yang menjadikan perkara yang sukar itu jika Kamu kehendaki dengan kemudahan.       Nota Hujung: [1] Sir Edmund Percival Hillary, KG, ONZ, KBE (20 Julai 1919 - 11 Januari 2008) adalah pengembara dan pendaki gunung (mountaineer) kelahiran New Zealand yang paling terkenal, di mana beliau merupakan orang pertama yang berjaya mendaki Gunung Everest. Dia sampai ke puncak 8.850 meter (29,035 kaki) pada 29 Mei 1953 dengan pemandu Sherpanya, Tenzing Norgay. Dilahirkan di Tuakau, Waikato dia mula mendaki semasa remaja, pendakian paling menonjol pada 1939. Beliau menghadiri Auckland Grammar School. Semasa Perang Dunia II dia merupakan navigator Tentera Udara Diraja New Zealand. Beliau adalah sebahagian ahli ekspedisi New Zealand ke Everest yang gagal pada 1951 sebelum menyertai cubaan British yang berjaya pada 1953. Beliau mendaki 10 puncak lain di Himalaya semasa lawatan lanjut pada 1956, 1960-61 dan 1963-65. Beliau juga pernah menjelajah ke Kutub Selatan sebagai ahli ekspedisi British Commonwealth Trans-Antarctic Expedition pada 4 Januari 1958. Beliau telah dianugerahkan darjat Knight Commander of the Order of the British Empire (KBE) pada 16 Julai, 1953 dan telah menjadi ahli kepada Order of New Zealand pada 1987. Dia juga telah dikurniakan Knight of the Order of the Garter (KG) pada 23 April 1995. Sir Edmund kemungkinan adalah rakyat New Zealand yang pertama dipaparkan dalam wang kertas ketika dia masih hidup. Dia telah banyak memperuntukan masa hidupnya untuk membantu orang Sherpa di Nepal melalui Himalayan Trust yang telah diasaskannya dan telah memberi banyak masa dan wang. Melalui usahanya, dia telah berjaya membina banyak sekolah dan hospital di kawasan ulu di Himalaya. Malah dia menyatakan bahawa ini adalah kejayaannya yang paling penting. Dia juga adalah Presiden Kehormat bagi American Himalayan Foundation, sebuah badan bukan kerajaan dari AS yang membantu memperbaiki ekologi dan keadaan hidup di Himalaya. Sebagai memperingati ulangtahun ke-50 pendakian Everest yang pertama, kerajaan Nepal telah menganugerahkan kerakyatan kehormat untuk Sir Edmund pada sebuah majlis peringatan di ibu negara Nepal, Kathmandu. Sir Edmund ialah warganegara rakyat asing pertama yang menerima kurniaan sebegitu dari masyarakat Nepal. Pada 11 Januari 2011, Edmund Hillary meninggal dunia pada usia 88 tahun akibat serangan sakit jantung di Hospital Auckland, New Zealand. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Edmund_Hillary) [2] Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Gunung_Everest [3] Lihat jawapan yang telah kami terbitkan di laman web kami www.muftiwp.gov.my pada 12 Disember 2018 dalam siri bertajuk Al-Kafi #954: Perspektif Syarak Berkenaan Sukan Ekstrem dan Permainan Yang Merbahaya. [http://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2868-al-kafi-954-perspektif-syarak-berkenaan-sukan-ekstrem-dan-permainan-yang-merbahaya] [4] Kami pernah membuat penjelasan berkaitan isu khuf dalam beberapa siri jawapan kami di laman web rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan [www.muftiwp.gov.my]. Antaranya: Irsyad Al-Fatwa Siri Ke-222 : Hukum Memakai Kasut Dengan Niat Memakai Khuf Irsyad Al-Fatwa Siri Ke-239 : Tempoh Bermula Sapu Khuf [5] Kami pernah juga menjelaskan isu ini dalam Bayan Linnas Siri Ke - 128: Fiqh Ibadat Dalam Ekspedisi di Artik. [http://muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/2351-bayan-linnas-siri-ke-128-fiqh-ibadat-dalam-ekspedisi-di-artik?highlight=WyJraHVmIl0=] [6] Lihat http://muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/2351-bayan-linnas-siri-ke-128-fiqh-ibadat-dalam-ekspedisi-di-artik?highlight=WyJraHVmIl0= [7] Dalam mazhab Maliki, Abu Umar al-Namiri al-Qurtubi menyatakan, فَجُمْلَةُ مَذْهَبِ مَالِكٍ عِنْدَ أَصْحَابِهِ الْيَوْمَ أَنَّ الْكَلْبَ طَاهِرٌ وَأَنَّ الْإِنَاءَ يُغْسَلُ مِنْهُ سَبْعًا عِبَادَةً “Sejumlah mazhab Malik di sisi pandangan ulama dalam mazhab itu pada hari ini bahawa anjing adalah suci dan bekas yang dibasuh dengan tujuh kali basuh itu adalah sekadar ibadat (sunat)” (Lihat al-Istizkar, 1/206) [8] Pendapat yang kuat dalam mazhab Hanafi berkenaan badan anjing, ia tidak dikira najis. Seorang ulama dalam mazhab Hanafi, Badr al-Din al-‘Aini berkata: ثُمَّ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِي الكَلْبِ ، هَلْ هُوَ نَجَسُ العَيْنِ كَالخِنْزِيرِ أَوْ لَا ، وَالأَصَحُّ أَنَّهُ لَيْسَ بِنَجَسِ العَيْنِ كَذَا فِي "البدائع"، وَفِي "الإِيضَاحِ “Kemudian, telah khilaf dalam kalangan kami (ulama mazhab Hanafi) berkenaan anjing, apakah ia najis pada ‘ain (dirinya) seperti babi atau tidak. Pendapat yang paling sahih, ia tidak najis ‘ain, sepertimana tersebut dalam kitab al-Badai’ dan kitab al-Idah” (Lihat al-Binayah Syarh al-Hidayah, 1/473) [9] Al-Amidi mentakrifkan taqlid dengan satu istilah yang disebut bagi pengamalan yang bersandarkan pendapat orang lain tanpa disertai hujah yang menuntut kewajipan pengamalan tersebut. (Lihat al-Ihkam, 4/221) Syeikh Yusuf al-Qaradhawi berkata: Harus bertaqlid kepada selain imam-imam yang empat. (Lihat Dr Yusuf Qaradawi - Bertaklid Pada Mazhab)   [10] Lihat juga artikel kami dalam Irsyad Al-Hadith Siri Ke-291: Makna Doa Musafir [http://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-al-hadith/2679-irsyad-al-hadith-siri-ke-291-makna-doa-musafir [11] Kami nyatakan di sini beberapa fadilat Ayat Kursi. Antaranya: Daripada Abi Umamah RA bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ قَرَأَ آيَةَ الْكُرْسِيِّ دُبُرَ كُلِّ صَلَاةٍ مَكْتُوبَةٍ لَمْ يَمْنَعْهُ مِنْ دُخُولِ الْجَنَّةِ، إِلَّا الْمَوْتُ Maksudnya: “Barangsiapa yang membaca ayat al-Kursi setiap selepas kali solat fardhu, tidak akan terhalang baginya untuk memasuki syurga melainkan mati”. Riwayat al-Thabarani di dalam Mu’jam al-Kabir (7532), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (9848). Hadith ini dinilai sahih oleh Imam Ibn Hibban. Daripada Abu Hurairah R.A, katanya: وَكَّلَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِحِفْظِ زَكَاةِ رَمَضَانَ فَأَتَانِي آتٍ فَجَعَلَ يَحْثُو مِنْ الطَّعَامِ فَأَخَذْتُهُ وَقُلْتُ وَاللَّهِ لَأَرْفَعَنَّكَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنِّي مُحْتَاجٌ وَعَلَيَّ عِيَالٌ وَلِي حَاجَةٌ شَدِيدَةٌ قَالَ فَخَلَّيْتُ عَنْهُ فَأَصْبَحْتُ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ مَا فَعَلَ أَسِيرُكَ الْبَارِحَةَ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ شَكَا حَاجَةً شَدِيدَةً وَعِيَالًا فَرَحِمْتُهُ فَخَلَّيْتُ سَبِيلَهُ قَالَ أَمَا إِنَّهُ قَدْ كَذَبَكَ وَسَيَعُودُ فَعَرَفْتُ أَنَّهُ سَيَعُودُ لِقَوْلِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّهُ سَيَعُودُ فَرَصَدْتُهُ فَجَاءَ يَحْثُو مِنْ الطَّعَامِ فَأَخَذْتُهُ فَقُلْتُ لَأَرْفَعَنَّكَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ دَعْنِي فَإِنِّي مُحْتَاجٌ وَعَلَيَّ عِيَالٌ لَا أَعُودُ فَرَحِمْتُهُ فَخَلَّيْتُ سَبِيلَهُ فَأَصْبَحْتُ فَقَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ مَا فَعَلَ أَسِيرُكَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ شَكَا حَاجَةً شَدِيدَةً وَعِيَالًا فَرَحِمْتُهُ فَخَلَّيْتُ سَبِيلَهُ قَالَ أَمَا إِنَّهُ قَدْ كَذَبَكَ وَسَيَعُودُ فَرَصَدْتُهُ الثَّالِثَةَ فَجَاءَ يَحْثُو مِنْ الطَّعَامِ فَأَخَذْتُهُ فَقُلْتُ لَأَرْفَعَنَّكَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ وَهَذَا آخِرُ ثَلَاثِ مَرَّاتٍ أَنَّكَ تَزْعُمُ لَا تَعُودُ ثُمَّ تَعُودُ قَالَ دَعْنِي أُعَلِّمْكَ كَلِمَاتٍ يَنْفَعُكَ اللَّهُ بِهَا قُلْتُ مَا هُوَ قَالَ إِذَا أَوَيْتَ إِلَى فِرَاشِكَ فَاقْرَأْ آيَةَ الْكُرْسِيِّ {اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ} حَتَّى تَخْتِمَ الْآيَةَ فَإِنَّكَ لَنْ يَزَالَ عَلَيْكَ مِنْ اللَّهِ حَافِظٌ وَلَا يَقْرَبَنَّكَ شَيْطَانٌ حَتَّى تُصْبِحَ فَخَلَّيْتُ سَبِيلَهُ فَأَصْبَحْتُ فَقَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا فَعَلَ أَسِيرُكَ الْبَارِحَةَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ زَعَمَ أَنَّهُ يُعَلِّمُنِي كَلِمَاتٍ يَنْفَعُنِي اللَّهُ بِهَا فَخَلَّيْتُ سَبِيلَهُ قَالَ مَا هِيَ قُلْتُ قَالَ لِي إِذَا أَوَيْتَ إِلَى فِرَاشِكَ فَاقْرَأْ آيَةَ الْكُرْسِيِّ مِنْ أَوَّلِهَا حَتَّى تَخْتِمَ الْآيَةَ {اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ} وَقَالَ لِي لَنْ يَزَالَ عَلَيْكَ مِنْ اللَّهِ حَافِظٌ وَلَا يَقْرَبَكَ شَيْطَانٌ حَتَّى تُصْبِحَ وَكَانُوا أَحْرَصَ شَيْءٍ عَلَى الْخَيْرِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَا إِنَّهُ قَدْ صَدَقَكَ وَهُوَ كَذُوبٌ تَعْلَمُ مَنْ تُخَاطِبُ مُنْذُ ثَلَاثِ لَيَالٍ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ لَا قَالَ ذَاكَ شَيْطَانٌ Maksudnya: “Rasulullah SAW pernah menyuruhku menjaga zakat Ramadhan. Tiba-tiba, seseorang datang kepadaku lalu menyelongkar makanan. Aku pun menangkapnya sambil berkata: Demi Allah! Aku akan membawa kamu kepada Rasulullah SAW maka dia pun menceritakan mengenai keluarga dan hajatnya. Abu Hurairah merasa kasihan lalu melepaskannya. Peristiwa ini berulang sehinggalah pada kali yang ketiga, Abu Hurairah bertekad untuk membawanya kepada Rasulullah SAW, dia berkata: Lepaskanlah aku, nescaya aku akan mengajar kepadamu beberapa kalimat yang akan memberi manfaat kepadamu di sisi Allah. Aku menjawab: Apakah kalimah itu? Dia berkata: Jika kamu sudah berada di tempat tidur kamu, maka bacalah ayat al-Kursi, yang maksudnya: Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang tetap hidup, Yang kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhluk-Nya). Yang tidak mengantuk usahkan tidur. Yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisi-Nya melainkan dengan izin-Nya. Yang mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki (memberitahu kepadanya). Luasnya Kursi Allah (ilmu-Nya dan kekuasaan-Nya) meliputi langit dan bumi, dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya. Dan Dia lah Yang Maha tinggi (darjat kemuliaan-Nya), lagi Maha besar (kekuasaan-Nya) Sesungguhnya engkau akan didampingi oleh seorang penjaga yang ditugaskan oleh Allah dan engkau juga tidak akan didekati oleh syaitan sehinggalah waktu pagi. Akhirnya orang itu aku bebaskan sahaja. Keesokan harinya, beliau telah menceritakan kepada Nabi SAW tentang apa yang terjadi, lalu Baginda berkata: “Adapun apa yang dikatakan kepadamu itu adalah benar, namun demikian dia adalah pendusta. Wahai Abu Hurairah! Adakah kamu mengetahui siapakah yang berbicara dengan kamu selama tiga malam tersebut?” Abu Hurairah menjawab: Tidak. Baginda berkata: Itulah syaitan. Riwayat al-Bukhari (2311)

Misunderstanding: There are some people who claimed that an old woman is not obligated to wear the veil to cover her hair and head. Is this claim true? Explanation: Aurah is parts of the body that is prohibited to be seen by other man and woman. Refer al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (31/44). A Muslim woman is obligated to cover their aurah as has been agreed by the scholars in accordance with the evidences from the al-Quran and al-Sunnah, as the following: وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ ۖ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ۖ “And not expose their adornment except that which [necessarily] appears thereof and to wrap [a portion of] their headcovers over their chests and not expose their adornment except to their husbands, their fathers, their husbands' fathers, their sons, their husbands' sons, their brothers, their brothers' sons, their sisters' sons, their women, that which their right hands possess, or those male attendants having no physical desire, or children who are not yet aware of the private aspects of women.” Surah al-Nur (31) يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ  “O Prophet, tell your wives and your daughters and the women of the believers to bring down over themselves [part] of their outer garments. That is more suitable that they will be known and not be abused.” Surah al-Ahzab (59) The Prophet PBUH said: المرأةُ عورةٌ وإنَّها إذا خرَجتْ استشرَفها الشَّيطانُ “Woman is Awrah, so when she goes out, the Shaitan seeks to tempt her.” Narrated by Ibn Hibban (5598), Syeikh Syuaib al-Arna’outh states that the narrators are thiqah (reliable) Before we answer this issue, we should first analyse several matters regarding to the terms used in women’s clothing linguistically and according to syara’ in order for us to understand better the real meaning behind the Quranic verses revealed regarding this matter. Al-Khimar (الخِمَار) Imam Ibnu Kathir Rahimahullah states that al-khimar means anything that is used as a head cover. It gives the same meaning as al-khimar literally, which is a cloth worn by women to cover their heads. Refer Tafsir al-Qur’an al-‘Azim (6/46), Lisan al-‘Arab (4/254). In our society, al-Khimar is known as tudung (veil) to cover their head and hair, no matter what type of head covering it is. Al-Jilbab(الجِلْبَاب ) Al-Jilbab literally means wide clothing worn by women where there is another clothing underneath to cover the clothing worn on top of it. Refer al-Qamus al-Muhit (pg.68) Imam Ibnu Kathir Rahimahullah said: “Al-Jilbab is ar-rida’ (a cloth or wide garment) worn as the outer layer of al-khimar (head cover). This is stated by Ibnu Mas’ud RA, ‘Ubaidah, al-Hassan al-Basri, Said bin Jubair, Ibrahim an-Nakha’I, Atha’ al-Khurasani and the rest of them”. Refer Tafsir al-Qura’n al-‘Azim (6/481). The basis of the discussion of this issue is based on the statement of Allah SWT: وَالْقَوَاعِدُ مِنَ النِّسَاءِ اللَّاتِي لَا يَرْجُونَ نِكَاحًا فَلَيْسَ عَلَيْهِنَّ جُنَاحٌ أَنْ يَضَعْنَ ثِيَابَهُنَّ غَيْرَ مُتَبَرِّجَاتٍ بِزِينَةٍ ۖ وَأَنْ يَسْتَعْفِفْنَ خَيْرٌ لَهُنَّ ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ “And women of post-menstrual age who have no desire for marriage - there is no blame upon them for putting aside their outer garments [but] not displaying adornment. But to modestly refrain [from that] is better for them. And Allah is Hearing and Knowing.” Surah al-Nur (60) The Meaning of al-Qawaid (الْقَوَاعِد) Al-Qawaid (الْقَوَاعِد) originates from the word al-qa’id (القاعد) which means a person who is sitting down. Ibn Qutaibah Rahimahullah said: “A woman is considered a really old lady as a person who is sitting for she would usually sit down at that age.” Refer Tafsir al-Baghawi(3/429). The scholars have differing opinions regarding the real meaning of al-Qawa’id (الْقَوَاعِد) as stated in verse 60 surah al-Nur. There are three opinions regarding the matter: An old woman who is unable to do a number of things due to her old age and who no longer menstruating and is no longer able to conceive. This is the opinion of the majority of scholars including Sa’id bin Jubair, Qatadah and ad-Dhahhak. An old lady who no longer attracts the attention of others towards her due to her old age. If the woman still possess beauty that could incite the desire of anyone looking at her, then she is not included as the women mentioned in the above verse. An old lady who are no longer able to conceive a baby. Imam al-Qurtubi Rahimahullah ruled the third opinion as weak, for a woman who could no longer conceive could still have an intimate relationship with a man compared to a woman who are no longer able to do a number of things and are no longer attractive towards men. Refer al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an (12/309), Ma’alim al-Tanzil fi Tafsir al-Qur’an(3/429), Tafsir al-Qur’an al-‘Azim (6/83). Thus, old women meant in the above verse refers to woman who could no longer do a lot of things due to her age, no longer menstruating and could no longer conceive a baby, where she will no longer be able to incite desire of men when they see her. The Meaning of Thiyab (ثِيَاب) Scholars have different opinions regarding the real meaning of the word thiyab (ثِيَاب) in verse 60 from surah al-Nur: فَلَيْسَ عَلَيْهِنَّ جُنَاحٌ أَنْ يَضَعْنَ ثِيَابَهُنَّ “There is no blame upon them for putting aside their outer garments…” First Opinion: The word thiyab in the above verse has the same meaning as al-jilbab (outer garment worn by women on top of the veil and other outer garments on top of her clothes). Then it is not sinful for an old woman to put aside her usually worn jilbab. This is the opinion of the majority of mufassirun from among the companions of the Prophet PBUH and the early generation of mufasirun such as Ibn ‘Abbas RA, Ibn Mas’ud RA, Ibn Umar RA, Mujahid, Sa’id bin Jubair, Muqatil bin Hayyan, Ibrahim an-Nakha’ie, al-Hasan al-Basri, Qatadah, az-Zuhri, al-Auza’ie Rahimahullah and others. This opinion is agreed by later mufassirun such as Imam ibn Jarir at-Tobari, Imam ibn Kathir, Imam al-Qurtubi, Imam al-Baghawi Rahimahullah. Refer Tafsir al-Qur’an al-‘Azim (6/84), al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an(12/309), Ma’alim al-Tanzil fi Tafsir al-Qur’an (3/429), Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Qur’an (19/216). Second Opinion: The word thiyab in the above verse means al-khimar (also known as veil worn by our community today) and al-jilbab (outer garments worn by women on top the veil and other outer garments on top of her clothes). Thus, it is not sinful for her to put aside her jilbab and khimar (veil) which she usually wears. This is the opinion of ibn Umar RA, ‘Ikrimah, Sulaiman bin Yasar and Abdurrahman bin Zaid bin Aslam Rahimahullah. Refer Tafsir al-Qur’an al-‘Azim li ibn Abi Hatim (8/2641), Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Qur’an (19/217). Conclusion In our opinion, the strongest and accurate opinion in this issue is it is obligatory for a woman who has reached an old age to wear the veil and cover her hair and head just like any other woman according to the Quranic and prophetic evidences. Imam al-Nawawi Rahimahullah said: “As for the aurah of an old woman, Imam al-Ghazali states that it is the same as a young woman. The reason being, desire is something that is indeterminate and an old woman can still have intimate relationship with a man. Al-Qadi ar-Rauyani said: “If a woman has reached a really old age where she is safe from fitnah even when she is seen, then it is permissible to look at her face and both her hands (palms until the wrists), according to the statement from surah al-Nur verse 60.” Refer Raudhah at-Tolibin (7/24). Regarding verse 60 surah al-Nur, the accurate commentary according to the opinion of the majority of scholars means that it refers to a woman who could no longer do numerous things on her own due to her old age, no longer menstruating, could no longer conceive and who are no longer attractive towards men. As for the type of clothing that is permissible to be put aside for an old woman, it must fulfil the criteria of al-jilbab (outer garment worn by women on top of the veil and other outer garments on top of her clothes) and not al-khimar (veil worn by women to cover the hair and head) as claimed by certain people. The opinion that states an old woman are no longer obligated to wear the veil is rejected for the following reasons: It contradicts the opinion of the companions of the Prophet PBUH, the tab’in and the commentary scholars. It contradicts the practise of the companions of the Prophet PBUH and salafussoleh women. There is another narration from ibn ‘Umar RA and Sulaiman bin Yasar Rahimahullah which states that an old woman is only permitted to put aside her jilbab as written in Tafsir Ibn Abi Hatim. This contradicts their other narration that permits an old woman to put aside her In our current time, an old woman is still able to maintain her beauty with the help of technology and cosmetic products and their style and clothing. These factors result in them looking younger than they really are and they are still attractive towards men. We would like to advise us all to not interpret any verses of the Quran, the hadiths of the Prophet PBUH and the words of the companions of the Prophet PBUH and scholars without referring and consulting with the experts of the field. Allah SWT states: فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ “So, ask the people of the message if you do not know.” Surah al-Nahl (43) Let us take the example of a Muslim woman living in the time of the salaf. They are concerned about protecting their dignity whilst they really understood the meaning of the Quran. They chose to protect their chastity the best they could by taking the best choice they have. This is the story of Hafsah binti Sirin Rahimahullah which was recorded by Imam al-Baihaqi Rahimahullah in his book, al-Sunan al-Kubra: ‘Asim al-Ahwal said, “We went to the house of Hafsah binti Sirin (who are an old woman at the time), then she quickly covers herself with jilbab. We then asked her, “May Allah SWT bless you, but haven’t Allah SWT states (surah al-Nur:60) “And any old woman who are sitting (no longer menstruating and could no longer conceive), who no longer has the desire to marry (anymore), then it is not sinful for her to put aside her clothes (jilbab), without exposing their adornment.” Then Hafsah ansked us back, “What is the continuation of that verse?” Then we recite it to her, “And protecting their chastity (by not putting aside her outer garments) is better for them.” Then Hafsah said: “It means continue wearing the jilbab (for it is better)” Al-Sunan al-Kubra (13534) May Allah SWT bless us with goodness and the correct understanding in learning His teachings and further give us the strength to practise it. Amiin.

Mukadimah Mutakhir ini, tersebar dakwaan di media sosial oleh pihak-pihak yang tidak bertanggungjawab bahawa Rasulullah SAW tidak berlaku adil kepada para isteri Baginda. Pihak tersebut telah menyalahtafsir ayat-ayat Quran dan memutar belitkan fakta sejarah untuk menyokong tohmahan yang dibawa. Justeru Bayan Linnas ini dikarang bagi menjawab tohmahan-tohmahan jahat yang dilontarkan terhadap peribadi Rasulullah SAW, berdasarkan kefahaman yang sahih terhadap nas al-Quran dan al-Sunnah, dengan merujuk kepada penerangan oleh para ulama muktabar. Surah al-Tahrim: Benarkah Nabi SAW tidak berlaku adil kepada isteri? Tohmahan mula ditimbulkan apabila ada yang mendakwa bahawa Nabi SAW tidak berlaku adil kepada para isteri Baginda, berdasarkan sebab penurunan ayat: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ ۖ تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ ۚ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ Maksudnya: Wahai Nabi! Mengapa engkau haramkan (dengan bersumpah menyekat dirimu daripada menikmati) apa yang dihalalkan oleh Allah bagimu, (kerana) engkau hendak mencari keredaan isteri-isterimu? (Dalam pada itu, Allah ampunkan kesilapanmu itu) dan Allah sememangnya Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Surah al-Tahrim (1) Menurut Syeikh Wahbah al-Zuhaily, lafaz al-tahrim dalam surah ini merujuk kepada sama ada perbuatan Nabi SAW yang mengharamkan dirinya daripada memakan madu, atau menurut sebahagian riwayat yang lain, mengharamkan dirinya daripada menyetubuhi sebahagian daripada isterinya (atau dalam kes ini, hambanya).[1] Perbezaan dalam memahami ayat ini timbul disebabkan perbezaan pandangan ulama dalam menetapkan kisah sebenar yang menjadi punca kepada penurunan ayat tersebut. Analisis riwayat berkenaan sebab penurunan ayat Dalam hal ini terdapat sekurang-kurangnya dua riwayat iaitu riwayat berkenaan Nabi SAW bersama Mariah al-Qibtiyyah RA di dalam rumah Hafsah RA dan riwayat tentang Nabi SAW mengharamkan dirinya meminum madu.[2] Riwayat pertama: أَنَّ حَفْصَةَ أُمَّ الْمُؤْمِنِينَ، زَارَتْ أَبَاهَا ذَاتَ يَوْمٍ وَكَانَ يَوْمَهَا، فَلَمَّا جَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمْ يَرَهَا فِي الْمَنْزِلِ، أَرْسَلَ إِلَى أَمَتِهِ مَارِيَةَ الْقِبْطِيَّةِ، فَأَصَابَ مِنْهَا فِي بَيْتِ حَفْصَةَ، وَجَاءَتْ حَفْصَةُ عَلَى تِلْكَ الْحَالِ، فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَتَفْعَلُ هَذَا فِي بَيْتِي وَفِي يَوْمِي؟ قَالَ: «فَإِنَّهَا عَلَيَّ حَرَامٌ، وَلَا تُخْبِرِي بِذَاكَ أَحَدًا» . فَانْطَلَقَتْ إِلَى عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا فَأَخْبَرَتْهَا بِذَلِكَ، فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ} إِلَى قَوْلِهِ: {وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ} فَأُمِرَ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْ يَمِينِهِ، وَيُرَاجِعَ أَمَتَهُ". Maksudnya: “Pada suatu hari Hafsah RA telah menziarahi ayahnya dan ketika itu adalah gilirannya bersama Rasulullah SAW. Apabila Rasulullah SAW pulang ke rumah, Baginda SAW tidak melihatnya di rumah. Kemudian Baginda SAW memanggil hambanya Mariah al-Qibtiyyah untuk datang. Setelah itu, Rasulullah SAW telah menyetubuhinya di rumah Hafsah RA. Tidak lama kemudian, Hafsah RA pulang ketika Rasulullah SAW dalam keadaan tersebut. Hafsah RA berkata: “Wahai Rasulullah SAW, adakah engkau melakukan hal ini di rumahku dan ketika giliranku?”.Maka Rasulullah SAW menjawab: “Sesungguhnya Mariah haram ke atasku dan janganlah engkau memberitahu kepada sesiapa perkara ini”. Hafsah keluar ke rumah Aisyah RA lalu menceritakan apa yang telah berlaku. Setelah itu, turunnya ayat Allah SWT “Wahai Nabi! Mengapa engkau haramkan (dengan bersumpah menyekat dirimu daripada menikmati) apa yang dihalalkan oleh Allah bagimu” sehingga firman Allah SWT “serta orang-orang yang soleh dalam kalangan orang yang beriman” lalu Baginda SAW diminta untuk membayar kafarah di atas sumpahnya dan kembali kepada hambanya.”[3] Selain itu, terdapat riwayat lain daripada Anas bin Malik RA bahawa Nabi SAW bersabda: أنَّ رسولَ اللهِ كانت له أمَةٌ يطؤُها ، فلم تزَلْ به عائشةُ وحفصةُ ، حتَّى حرَّمها على نفسِه ، فأنزل اللهُ عزَّ وجلَّ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ إلى آخرِ الآيةِ Maksudnya: “Rasulullah SAW memiliki seorang hamba yang baginda bersama dengannya (menggaulinya), Aisyah RA serta Hafsah RA masih berada bersama beliau hingga beliau mengharamkan ke atas diri Baginda. Kemudian Allah SWT menurunkan ayat “Wahai Nabi! Mengapa engkau haramkan (dengan bersumpah menyekat dirimu daripada menikmati) apa yang dihalalkan oleh Allah SWT bagimu” sehingga akhir ayat.”[4] Riwayat kedua: Aisyah RA berkata: كان رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم يشرَبُ عسلًا عِندَ زينبَ بنتِ جحشٍ، ويمكُثُ عِندَها، فواطَيتُ أنا وحفصَةُ على : أيَّتُنا دخَل عليها فلتقُلْ له : أكَلتَ مَغافيرَ، إني أجِدُ منك رِيحَ مَغافيرَ، قال: (لا، ولكني كنتُ أشرَبُ عسلًا عِندَ زينبَ بنتِ جحشٍ، فلن أعودَ له، وقد حلَفتُ، لا تُخبِري بذلك أحدًا Maksudnya: “Rasulullah SAW meminum madu di rumah Zainab binti Jahsy RA (isteri Nabi SAW) dan Baginda SAW bermalam di rumahnya (rumah Zainab). Lalu aku (Aisyah RA) dan Hafsah RA berpakat untuk mengatakan sesiapa di antara kita yang bertemu dengan Rasulullah SAW dahulu perlu berkata kepada Baginda SAW: Adakah engkau makan buah Maghafir? Sesungguhnya aku mendapati bau Maghafir daripada engkau?”. Maka Rasulullah SAW menjawah: “Tidak, aku telah meminum madu di rumah Zainab binti Jahsy, namun aku tidak akan kembali lagi padanya. Aku telah bersumpah dan janganlah engkau menyampaikan hal ini kepada sesiapa pun”.[5] Ulama berbeza pandangan dalam menetapkan antara dua riwayat tersebut yang mana lebih kuat penghujahannya. Sebahagian ulama mentarjihkan riwayat Nabi SAW mengharamkan madu bukannya riwayat Nabi SAW mengharamkan hambanya Mariah al-Qibtiyyah. Manakala terdapat juga ulama yang mengatakan bahawa riwayat yang pertama adalah sahih atas beberapa alasan. Antara ulama yang mengkritik riwayat Mariah al-Qibtiyyah ialah al-Qadhi ‘Iyadh. Beliau berkata bahawa riwayat Mariah al-Qibtiyyah didatangkan dengan jalur tidak sahih, sedangkan hadis yang diriwayatkan oleh al-Nasa’i berkenaan madu tersebut sanadnya adalah sahih.[6] Pandangan ini juga disebutkan oleh al-Nawawi dalam karyanya al-Minhaj.[7] Selain itu, Ibn Kathir juga berpandangan selari dengan al-Qadhi ‘Iyadh, kata beliau: وَالصَّحِيحُ أَنَّ ذَلِكَ كَانَ فِي تَحْرِيمِهِ الْعَسَلَ كَمَا قَالَ الْبُخَارِيُّ عِنْدَ هَذِهِ الْآيَةِ Maksudnya: “Riwayat yang sahih ialah riwayat yang kedua iaitu Nabi SAW mengharamkan madu ke atas dirinya sebagaimana yang telah diriwayatkan Imam al-Bukhari dalam karya sahihnya berkenaan ayat ini”.[8] Al-Zahabi dalam Mizan al-Iʻtidal, bahkan ramai lagi ulama lain juga mengkritik riwayat berkenaan Mariah al-Qibtiyyah tersebut.[9] Ibn Hajar al-‘Asqalani pula antara ulama yang berpandangan bahawa riwayat yang menyebutkan bahawa Nabi SAW mengharamkan baginya Mariah itu mempunyai asalnya. Menurutnya, asal bagi kisah ini ialah yang diriwayatkan oleh al-Nasa’i dan al-Hakim telah mensahihkan hadis Anas bin Malik RA. Selain itu, Abu Daud juga telah meriwayatkan kisah ini dalam al-Marasil daripada jalur Qatadah. Dengan kesemua jalur riwayat yang ada, jelas menunjukkan bahawa kisah ini mempunyai asal, tidak seperti yang dinyatakan oleh al-Qadhi ‘Iyadh bahawa kisah ini datang daripada jalur yang tidak sahih sedangkan beliau terlepas pandang terhadap riwayat al-Nasa’i. Oleh itu riwayat tersebut menurut Ibn Hajar sudah cukup untuk mengatakan bahawa kisah ini mempunyai asalnya.[10] Hasil analisis kami mendapati bahawa sebab turunnya awal ayat surah al-Tahrim adalah disebabkan riwayat yang kedua iaitu riwayat tentang Nabi SAW mengharamkan dirinya meminum madu. Perkara ini berdasarkan kepada ijtihad majoriti ulama seperti al-Qadhi Iyadh, Ibn Kathir, al-Nawawi, al-Zahabi dan ramai lagi yang menyatakan riwayat itu mempunyai kecacatan pada sanadnya.. Rasulullah SAW tidak mungkin bersifat zalim Sepertimana yang telah dijelaskan di atas bahawa riwayat berkenaan Hafsah RA yang cemburu kepada Nabi SAW dan Mariah al-Qibtiyyah RA menjadi pertikaian besar dalam kalangan ulama. Namun sekalipun riwayat tersebut sahih, ia sama sekali tidak menunjukkan bahawa Nabi SAW berlaku tidak adil, apatah lagi mengkhianati isteri-isteri Baginda. Hal ini demikian kerana: Mariah al-Qibtiyyah RA ialah hamba kepada Nabi SAW. Syariat Islam membenarkan untuk seorang tuan menyetubuhi hambanya sebagaimana Nabi Ibrahim yang memiliki hamba bernama Hajar yang kemudian memiliki zuriat bersamanya iaitu Nabi Ismail AS. Di samping itu, ia merupakan tradisi yang telah diperakui oleh Islam. Firman Allah SWT: وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ ‎﴿٥﴾‏ إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ ‎﴿٦﴾‏ فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ ‎﴿٧﴾ Maksudnya: “Mereka yang menjaga kehormatannya, kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela kemudian, sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas.” Surah al-Mukminun (5-7) Syeikh Tahir Ibn Asyur dalam al-Tahrir wa al-Tanwir menjelaskan bahawa ayat ini menunjukkan isteri dan hamba ialah dua golongan yang dihalalkan kepada suami dan tuan hamba dengan syarat-syarat dan perinciannya sebagaimana yang dimaklumi dalam kitab-kitab fiqh[11]. Selain itu, hamba tidak memiliki giliran sebagaimana isteri-isteri yang berpoligami memiliki giliran bermalam,[12] oleh itu mereka boleh disetubuhi pada bila-bila masa tanpa perlu meminta keizinan daripada isteri. Merujuk kepada kata-kata Hafsah RA: “Wahai Rasulullah, kamu melakukan hal menyetubuhi Mariah di rumahku dan pada hari giliranku?”. Ia tidak menunjukkan bahawa apa yang dilakukan oleh Nabi SAW merupakan pengkhianatan kepada dirinya. Buktinya dalam sebahagian riwayat Hafsah RA bertanya kepada Nabi SAW ketika Baginda ingin mengharamkan Mariah RA ke atas diri Baginda beliau berkata: “Mengapa kamu ingin mengharamkan sesuatu yang halal bagi kamu?” Apa yang diucapkan oleh Hafsah hanyalah disebabkan sifat cemburu yang merupakan tabiat semula jadi manusia. Dalam ayat tersebut, Allah SWT memanggil Nabi dengan panggilan yang mulia iaitu “wahai Nabi”. Ini menunjukkan kemuliaan dan ketinggian darjat Rasulullah SAW. Jika Allah SWT murka terhadap perbuatan Rasulullah SAW yang dikatakan telah mengkhianati isterinya, nescaya Allah SWT tidak akan menggunakan panggilan yang mulia seperti itu. Disebabkan keluhuran akhlak Baginda, Nabi mengharamkan Mariah al-Qibtiyyah RA untuk dirinya namun kemudian ditegur oleh Allah supaya tidak mengharamkan perkara yang halal untuk Baginda. Ini menunjukkan bahawa Mariah al-Qibtiyyah RA itu halal untuk Baginda sama ada sebelum mahupun setelah diturunkan ayat surah al-Tahrim[13]. Tidak timbul isu Baginda tidak adil sebab bawa masuk mariah ke rumah Hafsah RA sebab rumah itu milik Nabi juga, dan Nabi SAW berhak nak bawa sesiapa sahaja ke dalam rumah Baginda tanpa perlu minta izin dari Hafsah RA. Islam menuntut untuk berlaku adil kepada isteri-isteri dalam perkara berkaitan nafkah dan pembahagian hari untuk bermalam. Namun seorang suami tidak wajib untuk berlaku adil dalam perkara yang berkaitan kecenderungan hati dan perasaan sayang kerana ia merupakan perkara yang berkait dengan hati dan berada di luar kawalan seorang hamba. Firman Allah SWT: وَلَن تَسْتَطِيعُوا أَن تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ ۖ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ ۚ Maksudnya: Dan kamu tidak akan dapat berlaku adil antara isteri-isteri kamu sekalipun kamu bersungguh-sungguh hendak melakukannya; oleh itu janganlah kamu cenderung dengan melampau (berat sebelah kepada isteri yang kamu sayangi) sehingga kamu biarkan isteri yang lain seperti benda yang tergantung (di awan-awan); Surah al-Nisa’ (129) Menurut Syeikh Majd Makki, ayat ini memperakui ketidakmampuan manusia untuk melayani para isteri secara sama rata dari sudut belaian kasih sayang dan kecenderungan hati, kerana ia berada di luar kemampuan manusia, meski betapa kuatnya usaha dan keinginan untuk berbuat demikian. Oleh itu, Allah SWT hanya mensyariatkan kepada suami agar berlaku adil seadil-adilnya kepada para isteri dari sudut pembahagian giliran dan nafkah, supaya tidak meninggalkan isteri terkontang-kanting tanpa dilayani haknya.[14] Dalam sebuah hadis pula Nabi SAW bersabda: اللهم هذا قَسْمي فيما أملِكُ، فلا تلُمْني فيما تملِكُ ولا أملِكُ Maksudnya: “Ya Allah hanya inilah sekadar kemampuan yang aku miliki, janganlah Engkau mencelaku atas perkara yang Engkau miliki dan tidak aku miliki. ” (Riwayat Abu Daud) Imam Badruddin al-‘Aini menjelaskan bahawa menurut Imam al-Tirmizi, hadis ini berkaitan dengan perasan kasih dan sayang seseorang kerana ia bukan sesuatu yang berada di bawah kemampuan mahupun kekuasaannya. Ibn Abas pula berkata kamu tidak akan mampu untuk berlaku adil dalam perkara yang melibatkan perasaan antara isteri-isteri kamu. Menurut Ibn Munzir pula, ayat ini menunjukkan bahawa berlaku adil dalam bab perasaan bukan sesuatu yang wajib. Dalam sebahagian riwayat, Nabi SAW memberitahu bahawa Baginda mengasihi Aisyah RA lebih dari isteri-isteri yang lain. Namun kecenderungan hati ini hendaklah tidak menjadikan seseorang itu melakukan kezaliman apabila melibatkan hak nafkah dan pembahagian malam sesama isteri[15]. Dakwaan bahawa Nabi berlaku tidak adil ialah dakwaan jahat yang berpunca daripada kejahilan dan prasangka buruk terhadap peribadi Baginda. Keadilan Nabi SAW tidak dapat dipertikaikan lagi, bahkan dalam satu riwayat, Aisyah RA sendiri mengakui akan keadilan Nabi terutama berkaitan pembahagian giliran hari untuk isteri-isteri Baginda. Imam Abu Daud meriwayatkan bahawa Aisyah RA berkata: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يفضل بعضنا على بعض في القسم من مكثه عندنا ولما كان في مرضه استأذنهن أن يمرض في بيت السيدة عائشة فأذنَّ له. Maksudnya: “Rasulullah SAW tidak melebihkan sebahagian kami dengan yang lainnya dalam bab pembahagian hari untuk isteri-isteri Baginda, ketika Baginda sakit Baginda meminta izin kepada isteri-isteri Baginda untuk duduk di rumah Aisyah lalu mereka mengizinkan.” (Riwayat Abu Daud) Abu Said al-Khudri RA meriwayatkan seorang lelaki bernama Zul Khuwaisirah meminta Nabi untuk berlaku adil ketika membahagikan harta rampasan perang. Lalu Baginda SAW bersabda: ويلَكَ ومَن يعدلُ بعدي إذا لم أعدِلْ Maksudnya: “Binasalah kamu! Siapakah lagi yang akan berlaku adil jika aku sendiri tidak adil?” (Riwayat Ibn Majah) Saidina Umar RA  telah meminta izin kepada Nabi untuk memenggal kepala lelaki tadi kerana sifat kemunafikannya yang mempertikai Baginda namun Nabi SAW tidak membenarkannya dan Nabi SAW bersabda: “Mereka ialah golongan yang membaca al-Quran namun tidak melepasi kerongkong, mereka keluar dari agama seumpama tembusnya anak panah daripada binatang buruan.”   Memelihara Adab Dengan Nabi Satu Tuntutan Syarak Sebagai umat Islam yang beriman, kita perlu berhati-hati dalam menyandarkan sesuatu perkara kepada Nabi SAW. Hal ini supaya dapat menjaga serta memelihara adab dengan Rasulullah SAW agar tidak terjerumus dalam perbuatan menghina serta merendah-rendahkan Baginda SAW. Sesungguhnya Allah SWT telah berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ  Maksudnya: “Wahai orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara kamu melebihi suara Nabi, dan janganlah kamu menyaringkan suara (dengan lantang) semasa bercakap dengannya sebagaimana setengah kamu menyaringkan suaranya semasa bercakap dengan setengahnya yang lain. (Larangan yang demikian) supaya amal-amal kamu tidak hapus pahalanya, sedang kamu tidak menyedarinya” Surah al-Hujurat (2) Imam al-Syawkani menjelaskan maksud ayat suci di atas bahawa Allah SWT memerintah hamba-hamba-Nya supaya memuliakan Rasulullah SAW serta tidak memanggil Baginda dengan gelaran orang ramai.[16] Oleh itu, umat Islam dilarang untuk merendah-rendahkan martabat kerasulan Baginda SAW kerana perbuatan mencela nabi itu menggambarkan kerosakan iktikad atau keyakinan mereka kepada nabi dan perkara ini menyebabkan kekufuran seperti yang dinyatakan Imam al-Subki.[17] Begitu juga dengan mengungkapkan kata-kata seperti “Jika aku berbohong, nabi juga pernah berbohong” atau seumpamanya termasuk perbuatan merendah-rendahkan nabi SAW.[18] Menurut Qadhi ‘Iyadh, perbuatan ini seharusnya dikenakan hukuman seperti penjara atau takzir melalui kata-katanya.[19] Jelaslah di sini agama Islam mengajar umatnya supaya menitik beratkan adab serta sikap cermat dalam menyamakan sesuatu perkara dengan nabi SAW supaya dapat menjaga akidah umatnya dengan baik. Penutup Kesimpulannya, tohmahan bahawa Rasulullah SAW tidak berlaku adil kepada para isteri Baginda tidak bersandar kepada fakta yang benar, bahkan tidak lebih sekadar satu tuduhan jahat akibat prasangka buruk terhadap Baginda. Akhir kalam, adalah dinasihatkan supaya kita menjaga adab dengan Rasulullah SAW sebagai rasul utusan Allah SWT, yang merupakan sebaik-baik panutan dalam hidup. Hal ini supaya kita tidak terjerumus dalam perbuatan menghina serta merendah-rendahkan Baginda SAW. Wallahu a‘lam. Rujukan: [1] Al-Tafsir al-Munir oleh Wahbah al-Zuhaily (1991) Damsyik: Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 28/306 والمراد بالتحريم: الامتناع من تناول العسل أو الاستمتاع ببعض الزوجات [2] Muhammad bin ‘Ali bin Muhammad al-Syaukani, Fath al-Qadir al-Jamiʻ Bayna Fannay al-Riwayah wa al-Dirayah min ‘Ilm al-Tafsir, ed. Hani al-Hajj (Kaherah: al-Maktabah al-Taufiqiyyah,2016), jld. 5: hlm. 316-317. [3] Saʻid bin Mansur al-Khurasani, Sunan Saʻid bin Mansur, ed. Habib al-Rahman al-Aʻzami (Hindi: al-Dar al-Salafiyyah, 1982), no. hadis 1707, jld. 1: hlm. 438. [4] Ahmad bin Syuʻaib al-Nasa’i, al-Mujtaba min al-Sunan, ed. ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah (Halab: Maktab al-Matbuʻat al-Islamiyyah, 1986), no. hadis 3959, jld. 7: hlm. 71. [5] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir (t.tp: Dar Tuq al-Najah, 1422), no. hadis 4912, jld. 6: hlm. 156. [6] ‘Iyadh bin Musa, Ikmal al-Muʻlim bi Fawa’id Muslim, ed. Yahya Ismaʻil (Mesir: Dar al-Wafa’, 1998), jld. 5: hlm. 29. كما أنه الصحيح فى أمر العسل، لا فى قصة أم إبراهيم، كما جاء فى غير الصحيحين، ولم يأت بتلك القصة طريق صحيح، قال النسائى: حديث عائشة فى العسل إسناده جيد صحيح غاية. [7] Yahya bin Syaraf, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1392), jld. 10: hlm. 77. [8] Abu al-Fida’ Ismaʻil bin ʻUmar bin Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, ed. Muhammad Husain Syams al-Din (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1419), jld. 8: hlm. 182. [9] Syams al-Din al-Zahabi, Mizan al-Iʻtidal fi Naqd al-Rijal, ed. ‘Ali al-Bijawi (Beirut: Dar al-Maʻrifah, 1963), jld. 4: hlm. 201. موسى بن جعفر الأنصاري عن عمه. لا يعرف، وخبره ساقط. قلت: هذا باطل. [10] Ibn Hajar al-‘Asqalani, al-Talkhis al-Habir fi Takhrij Ahadith al-Rafiʻi al-Kabir (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1989), jld. 3: hlm. 446. وَأَصْلُ هَذَا الْحَدِيثِ رَوَاهُ النَّسَائِيُّ وَالْحَاكِمُ وَصَحَّحَهُ مِنْ حَدِيثِ أَنَسٍ قَالَ كَانَتْ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَةٌ يَطَؤُهَا فَلَمْ تَزَلْ بِهِ عَائِشَةُ وَحَفْصَةُ حَتَّى حَرَّمَهَا عَلَى نَفْسِهِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ} 3. وَرَوَى أَبُو دَاوُد فِي الْمَرَاسِيلِ عَنْ قَتَادَةَ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي بَيْتِ حَفْصَةَ فَدَخَلَتْ فَرَأَتْ مَعَهُ فَتَاتَهُ فَقَالَتْ فِي بَيْتِي وَيَوْمِي فَقَالَ اُسْكُتِي فَوَاَللَّهِ لَا أَقْرَبُهَا وَهِيَ عَلَيَّ حَرَامٌ. وَبِمَجْمُوعِ هَذِهِ الطُّرُقِ يَتَبَيَّنُ أَنَّ لِلْقِصَّةِ أَصْلًا أَحْسِبُ لَا كَمَا زَعَمَ الْقَاضِي عِيَاضٌ أَنَّ هَذِهِ الْقِصَّةَ لَمْ تَأْتِ مِنْ طَرِيقٍ صَحِيحٍ وَغَفَلَ رَحِمَهُ اللَّهُ عَنْ طَرِيقِ النَّسَائِيّ الَّتِي سَلَفَتْ فَكَفَى بِهَا صِحَّةً وَاَللَّهُ الْمُوَفِّقُ. [11] Muhammad Tahir Ibn Asyur, al-Tahrir wa al-Tanwir, Tunis: al-Dar al-Tunisyyah lil al-Nasyr (1984H), jld. 18, hlm. 14. وَالْمُرَادُ حِلُّ الصِّنْفَيْنِ مِنْ بَيْنِ بَقِيَّةِ أَصْنَافِ النِّسَاءِ. وَهَذَا مُجْمَلٌ تُبَيِّنُهُ تَفَاصِيلُ الْأَحْكَامِ فِي عَدَدِ الزَّوْجَاتِ وَمَا يَحِلُّ مِنْهُنَّ بِمُفْرَدِهِ أَوِ الْجَمْعِ بَيْنَهُ. وَتَفَاصِيلُ الْأَحْوَالِ مِنْ حَالِ حِلِّ الِانْتِفَاعِ أَوْ حَالِ عِدَّةٍ فَذَلِكَ كُلُّهُ مَعْلُومٌ لِلْمُخَاطَبِينَ، وَكَذَلِكَ فِي الْإِمَاءِ. [12] Imam al-Baijuri, Hasyiah al-Baijuri ala Syarh Ibn al-Qasim, Beirut: Dar al-Fikr (2009), jld. 2, hlm. 188. قوله: (بين الزوجات) قيد لا بد منه خرج به ما لو كان عنده إماء بملك اليمين، فلا يجب القسم بينهن [13] Rujuk Bayaneislam.net, Tuduhan Bahawa Nabi Mengkhianati Isteri-Isteri Nabi di Rumah Hafsah RA, Diakses pada 11.1.2023 daripada http://www.bayanelislam.net/Suspicion.aspx?id=02-01-0014 [14] Rujuk Al-Mu ‘in ‘ala Tadabbur al-Kitab al-Mubin oleh Majd Makki (2022), Dar Ibn Hazm, Cetakan Pertama, hlm. 99  ولن تقدروا – أيها الرجال – أن تسوّوا بين النساء في الحب وميل القلب، لأن ذالك خارج عن قدرتكم ووسعكم، ولو حرصتم في تحريّ ذالك أتم الحرص، ولذالك لم يكلفكم الله به، إذ التكليف الشرعي يكون بما في الوسع والطاقة، فقاربوا واجتهدوا ألا تميلوا كل الميل إلى التي تحبونها في القسم والنفقة، فدعوا الأخرى التي لا تميلون إليها، كالمرأة التي ليس بذات زوج  تنال الحقوق الزوجية أو بعضها، ولا هي خالية الأزواج، كالشيء المعلق لا هو في السماء ولا على الأرض [15] Imam Ibn Hajar al-Asqallani, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Makrifah (1379M),  jld. 9, hlm. 313. قَالَ التِّرْمِذِيّ: يَعْنِي بِهِ الْحبّ والمودة؛ لِأَن ذَلِك مِمَّا لَا يملكهُ الرجل وَلَا هُوَ فِي قدرته، وَقَالَ ابْن عَبَّاس ـ رَضِي الله تَعَالَى عَنْهُمَا ـ: لَا تَسْتَطِيع أَن تعدل بالشهوة فِيمَا بَينهُنَّ وَلَو حرصت، وَقَالَ ابْن الْمُنْذر: دلّت هَذِه الْآيَة على أَن التَّسْوِيَة بَينهُنَّ فِي الْمحبَّة غير وَاجِبَة، وَقد أخبر رَسُول الله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم أَن عَائِشَة أحب إِلَيْهِ من غَيرهَا من أَزوَاجه، فَلَا تميلوا كل الْميل بأهوائكم حَتَّى يحملكم ذَلِك على أَن تَجُورُوا فِي الْقسم على الَّتِي لَا تحبون [16] Al-Syawkani, Muhammad bin ‘Ali bin Muhammad. (1414H). Fath al-Qadir. Ed 1, Beirut: Dar Ibn Kathir.  Jld 5, hlm 70. قَالَ الْمُفَسِّرُونَ: الْمُرَادُ مِنَ الْآيَةِ تَعْظِيمُ النبي صلّى الله عليه وَسَلَّمَ وَتَوْقِيرُهُ وَأَنْ لَا يُنَادُوهُ كَمَا يُنَادِي بَعْضُهُمْ بَعْضًا [17] Al-Subki, Taqiyuddin ‘Ali bin ‘Abd al-Kafi. (2000). Al-Saif al-Maslul ‘Ala Man Sabb al-Rasul. Tahkik: Ibad Ahmad al-Ghouj. Ed 1, Jordan: Dar al-Fath. Hlm 428. فإن المسلم إذا سب الرسول دل على سوء اعتقاده في رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلذلك كفر [18] Qadhi ‘Iyadh bin Musa bin ‘Iyadh. (1407). Al-Syifa Bi Ta‘rif Huquq al-Mustafa. Ed 2, Oman: Dar al-Faiha’. Jld 2, hlm 521. قصد الهزل والتندي بقوله: كَقَوْلِ الْقَائِلِ: إِنْ قِيلَ فِي السُّوءِ فَقَدْ قيل في النبي، أو إن كُذِّبْتُ فَقَدْ كُذِّبَ الْأَنْبِيَاءُ [19] Ibid, Jld 2, Hlm 525. فحقّ هذا إن درىء عَنْهُ الْقَتْلُ الْأَدَبُ، وَالسِّجْنُ وَقُوَّةُ تَعْزِيرِهِ بِحَسَبِ شُنْعَةِ مَقَالِهِ، وَمُقْتَضَى قُبْحِ مَا نَطَقَ بِهِ

SOALAN Assalamualaikum, Saya keliru menentukan tempoh idah kerana saya berada dalam 2 situasi iaitu idah kematian suami dan idah wanita yang mengandung. Persoalannya, tempoh idah saya perlu ikut yang mana, tunggu habis idah 4 bulan 10 hari atau selepas bersalin walaupun belum cukup 4 bulan 10 hari. Saya keliru, mohon pencerahan Datuk Mufti. Terima Kasih. Ringkasan Jawapan: Tempoh idah bagi situasi wanita mengandung yang kematian suami ialah mengikut tempoh selepas melahirkan anak tidak kira sama ada tempoh idahnya pendek atau tempoh idahnya panjang. Sebagai contoh isteri melahirkan anak selepas kematian suami ataupun isteri melahirkan anak setelah 9 bulan kematian suami. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Idah bagi wanita yang kematian suami adalah empat bulan 10 hari berdasarkan firman-Nya: وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا Maksudnya: Dan mereka yang meninggal dunia dari kalangan kalian serta meninggalkan isteri-isteri hendaklah mereka itu (para isteri) menahan diri mereka (beriddah) selama empat bulan sepuluh hari. Surah al-Baqarah (234) Ayat di atas menjelaskan tempoh idah selama 4 bulan 10 hari bagi wanita yang kematian suami. al-Baghawī mentafsirkan tempoh tersebut termasuk wanita yang masih mempunyai haid mahupun wanita menopause (putus haid). Sementara itu, tempoh idah wanita yang mengandung ialah setelah melahirkan anak sama disebabkan cerai hidup mahupun bercerai mati berdasarkan dalil berikut:  [1] Firman Allah SWT وَأُولَاتُ الْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ Maksudnya: Wanita-wanita yang hamil, waktu iddah mereka adalah sehingga mereka melahirkan kandungan mereka. Surah al-Thalaq (4) Dalil di atas diturunkan selepas surah al-Baqarah (234) dan telah mansukh (dipindahkan/ diangkat) bagi ayat untuk tempoh idah selama 4 bulan 10 hari bagi wanita yang kematian suami   ke atas tempoh idah wanita mengandung bagi surah al-Thalaq (4). Sementara itu, majoriti fuqaha mengkhususkan (takhsis) ayat surah al-Baqarah (234) yang menyatakan tempoh idah kematian suami iaitu 4 bulan 10 hari  dengan hadis berikut:[2] Hadis yang diriwayatkan daripada al-Miswar bin Makhramah : أَنَّ سُبَيْعَةَ نَفَسَتْ بَعْدَ وَفَاةِ زَوْجِهَا بِلَيَالٍ فَجَاءَتْ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاسْتَأْذَنَتْهُ أَنْ تَنْكِحَ، فَأَذِنَ لَهَا، فَنَكَحَتْ. Maksudnya: “Subai’ah al-Aslamiyah RA anha telah melahirkan anak pada malam selepas kematian suaminya. Subai’ah menemui Nabi SAW dan meminta izin untuk berkahwin, Baginda SAW membenarkannya lalu berkahwin. “ Sahih al-Bukhari (5320) Hadis tersebut menjelaskan wanita dibenarkan berkahwin setelah melahirkan anak walaupun baru kematian suami. Ini bermakna situasi wanita tersebut telah selesai tempoh iddah. Al-Syirbini   menyatakan idah kematian suami bagi wanita yang hamil adalah selepas melahirkan anak, mahupun selepas sempurna melahirkan anak kembar yang kedua.  Hal ini berdasarkan hujah idah wanita mengandung ialah melahirkan anak pada dalil surah al-Thalaq (4) merupakan muqayyad (membataskan /terhad) bagi dalil surah al-Baqarah (234) berkaitan tempoh idah wanita yang kematian suami ialah 4 bulan 10 hari.  [3]  Oleh yang demikian, tempoh idah wanita yang mengandung ialah selepas melahirkan anak sama ada bercerai mati atau  hidup  dengan talak raj’ie ataupun talak ba’in. [4] Penutup Setelah meneliti dalil yang dikemukakan, berikut ringkasan iddah bagi tempoh wanita yang mengandung kematian suami: Iddah wanita yang kematian suami adalah 4 bulan 10 hari sama ada masih haid mahupun menopause (putus haid). Iddah wanita yang mengandung ialah selepas melahirkan anak sama ada bercerai hidup mahupun mahupun bercerai mati. Iddah wanita mengandung yang kematian suami   bergantung pada tempoh selepas kelahiran anaknya sama ada tempohnya panjang mahupun pendek.   RUJUKAN [1] Husayn b. Mas'ūd al-Baghawī ,(t.th) Ma‘ālim al-Tanzīl fi Tafsir al-Quran,  Tafsir al-Baghawi,  Beirut: Dar al-Turath, cet : 1 تفسير البغوي - طيبة (8/ 153) أَمَّا الْمُتَوَفَّى عَنْهَا زَوْجُهَا فَعِدَّتُهَا أَرْبَعَةُ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا سَوَاءٌ كَانَتْ مِمَّنْ تَحِيضُ أَوْ لَا تَحِيضُ مَّا الْحَامِلُ فَعِدَّتُهَا بِوَضْعِ الْحَمْلِ سَوَاءٌ طَلَّقَهَا زَوْجُهَا أَوْ مَاتَ عَنْهَا لِقَوْلِهِ تَعَالَى: {وَأُولَاتُ الْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ [2] تفسير البغوي - إحياء التراث (1/ 316)  سُورَةُ الطَّلَاقِ وَأُولاتُ الْأَحْمالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ [الطَّلَاقِ: 4] ، نَزَلَتْ بَعْدَ قَوْلِهِ تَعَالَى: يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْراً، [وبالطولى] [8] في سورة البقرة فحمل عَلَى النَّسْخِ، وَعَامَّةُ الْفُقَهَاءِ خَصُّوا الْآيَةَ بِحَدِيثِ سُبَيْعَةَ:.  [3]Al-Khatib As-Syirbini,  Iqna’ fi Hal al-fazd Abu Syuja’ , Bayrut :  Dar Fiqh  J: 2 P :  465 (فالمتوفى عَنْهَا) حرَّة كَانَت أَو أمة (إِن كَانَت حَامِلا) بِولد يلْحق الْمَيِّت (فعدتها بِوَضْع الْحمل) أَي انْفِصَال كُله حَتَّى ثَانِي توأمين وَلَو بعد الْوَفَاة لقَوْله تَعَالَى {وَأولَات الْأَحْمَال أَجلهنَّ أَن يَضعن حَملهنَّ} هُوَ مُقَيّد لقَوْله تَعَالَى {وَالَّذين يتوفون مِنْكُم ويذرون أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَة أشهر وَعشرا} وَلقَوْله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم لسبيعة الأسْلَمِيَّة وَقد وضعت بعد موت زَوجهَا بِنصْف شهر قد حللت فَانْكِحِي من شِئْت مُتَّفق عَلَيْهِ [4] Al-Khatib As-Syirbini, 1994, Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd al-Minhaj . Dar kitab Ilmiah    (5/ 84) [فَصْلٌ الْعِدَّة بِوَضْعِ الْحَمْلِ] (فَصْلٌ) فِي الْعِدَّةِ بِوَضْعِ الْحَمْلِ (عِدَّةُ الْحَامِلِ) مِنْ حُرَّةٍ وَأَمَةٍ عَنْ فِرَاقِ حَيٍّ أَوْ مَيِّتٍ بِطَلَاقٍ رَجْعِيٍّ أَوْ بَائِنٍ (بِوَضْعِهِ) أَيْ الْحَمْلِ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: {وَأُولاتُ الأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ} [الطلاق: 4]

Soalan: Apakah hukum ubat bius yang disuntik kepada pesakit ketika berpuasa sedangkan dia pengsan hamper setengah hari?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Persoalan di atas, meskipun menjurus kepada permasalahan kontemporari (perubatan) namun perbahasan mengenainya terdapat di dalam kitab-kitab fiqh terdahulu. Umum mengetahui bahawa syarat sahnya puasa seseorang itu antaranya mestilah berakal. Tidak wajib berpuasa bagi mereka yang gila begitu juga tidak wajib berpuasa bagi kanak-kanak yang belum mumayyiz. Keadaan mereka yang dibius boleh disamakan dengan keadaan mereka yang pengsan dan dalam isu ini para ulama` mempunyai perbahasannya yang tersendiri. Ini dapat dilihat apabila para ulama` sendiri membahagikan kategori pengsan itu sendiri kepada dua bahagian yang mana bagi setiap pembahagian ini mempunyai hukumnya yang tersendiri. Boleh jadi seseorang itu dibius dan pengsan pada keseluruhan hari tersebut dan ada juga sebahagiannya dibius, namun hanya separuh hari sahaja pengsan.   Dibius & Pengsan Keseluruhan Hari Puasa Bagi mereka yang dibius dan pengsan dari terbitnya fajar sehingga tenggelamnya matahari dan tidak sedar dalam waktu tersebut, al-Syafi`eyyah dan al-Hanabilah mengatakan tidak sah puasanya kerana puasa itu adalah imsak beserta dengan niat. Ini berdasarkan hadis Nabi SAW: كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ الْحَسَنَةُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلاَّ الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَطَعَامَهُ مِنْ أَجْلِي لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ ‏.‏ وَلَخُلُوفُ فِيهِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ   Maksudnya: Setiap amalan baik anak Adam akan digandakan dengan sepuluh seumpamanya sehingga tujuh ratus gandaan. Allah SWT telah berfirman: Kecuali puasa, kerana aku yang akan mengganjarinya, buat mereka yang meninggalkan syahwat, makan minumnya kerana Aku. Bagi yang berpuasa itu akan mendapat dua kegembiraan, kegembiraan ketika berbuka dan kegembiraan ketika bertemu dengan tuhannya dan bau mulut mereka yang berpuasa lebih harum di sisi Allah daripada bau kasturi.   Riwayat Muslim (1151)   Jelas berdasarkan hadis di atas bagi mereka yang pengsan tidak melakukan imsak kerana tidak menyedari apa yang sedang berlaku. Makanya, bagi mereka yang pengsan di sepanjang hari berpuasa, maka ia dikira sebagai tidak berpuasa dan wajib menggantikannya (qadha` puasa).   Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah menyebutkan di dalam kitabnya al-Majmu`: لَوْ نَوَى مِنْ اللَّيْلِ ثُمَّ أُغْمِيَ عَلَيْهِ جَمِيعَ النَّهَارِ لَمْ يَصِحَّ صَوْمُهُ عَلَى الْمَذْهَبِ Maksudnya: Sekiranya berniat pada malam hari kemudian pengsan pada keseluruhan siangnya, maka tidak sah puasanya di sisi mazhab. [Lihat al-Majmu`. Dar al-Fikr, 6/346]     Dibius & Pengsan Setengah Hari Bagi mereka yang beniat puasa di malam hari,  kemudian pengsan di sebahagian hari waktu berpuasa maka puasanya sah sekiranya tersedar sejuzuk pada siang harinya. Ini juga yang disebutkan oleh al-Imam al-Nawawi Rahimahullah di dalam kitabnya al-Majmu` dan ini adalah pendapat yang paling asah (sahih). [Lihat al-Majmu`. Dar al-Fikr, 6/346]     Kesimpulan Berdasarkan persoalan di atas, sekiranya seseorang yang sudah niat berpuasa di malam hari, kemudian terpaksa dibius (atas sebab perubatan) lalu kesan bius itu menyebabkan dirinya pengsan di sepanjang waktu berpuasa, maka tidak sah puasanya dan dia perlu mengganti puasa tersebut. Adapun jika dibius lalu hanya pengsan separuh hari lalu tersedar selepas itu pada waktu siangnya, maka sah puasanya pada hari tersebut. Wallahu a`lam.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   31 Mei 2017 bersamaan 5 Ramadhan 1438H.

Mukadimah  Baru-baru ini ada beberapa kenyataan yang menyebut: “Muhammad memiliki kekuatan 30 orang  dan mampu meniduri 9 isteri Baginda dengan sekali mandi. Malah, Allah memberi amaran kepada Hafsah dan Aisyah menerusi Surah al-Tahrim supaya tidak menyusahkan Nabi.” Kenyataan ini boleh mengundang kata nista kepada Nabi SAW dan perlukan kepada penjelasan lebih lanjut. Bahkan mengundang kata-kata buruk kepada Nabi SAW. Tashih al-Mafahim pada kali ini akan cuba merungkai perkara tersebut dengan lebih tuntas agar boleh difahami oleh masyarakat dengan sebaiknya.   Rumusan Himpunan Riwayat Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam sahihnya. Muhammad bin Basyar menceritakan kepada kami, beliau berkata Muʻaz bin Hisyam menceritakan kepada kami, beliau berkata Ayahku menceritakan kepadaku daripada Qatadah, beliau berkata bahawa Anas bin Malik menceritakan kepada kami: «كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدُورُ عَلَى نِسَائِهِ فِي السَّاعَةِ الوَاحِدَةِ، مِنَ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ، وَهُنَّ إِحْدَى عَشْرَةَ» قَالَ: قُلْتُ لِأَنَسٍ أَوَكَانَ يُطِيقُهُ؟ قَالَ: كُنَّا نَتَحَدَّثُ «أَنَّهُ أُعْطِيَ قُوَّةَ ثَلاَثِينَ» وَقَالَ سَعِيدٌ، عَنْ قَتَادَةَ، إِنَّ أَنَسًا، حَدَّثَهُمْ «تِسْعُ نِسْوَةٍ» Maksudnya: Nabi SAW pernah bergilir bersama isteri-isterinya dalam satu masa, daripada malam sehingga siang dan mereka seramai 11 orang. Qatadah berkata: Aku bertanya kepada Anas, Baginda mampukah? Anas berkata: Kami mengkhabarkan bahawa Baginda diberikan kekuatan 30 orang lelaki. Saʻid berkata daripada Qatadah bahawa Anas RA menceritakan kepada mereka (9 isteri).[1] (Riwayat al-Bukhari) Hadis ini diriwayatkan juga dalam Sahih Ibn Khuzaimah[2], Musnad al-Imam Ahmad bin Hanbal[3], Musannaf ʻAbd al-Razzaq[4], al-Sunan al-Kubra[5], Musnad Abi Yaʻla[6], Sahih Ibn Hibban[7] dan lain-lain. Namun dalam Musannaf ‘Abd al-Razzaq terdapat sedikit perbezaan lafaz iaitu “قُوَّةُ ثَلاثِينَ رَجُلًا فِي الْبُضَاعِ”.    Penjelasan Hadis Walaupun hadis tersebut sahih, namun perlu juga diperbetulkan cara memahami hadis tersebut. Ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan dalam memahami hadis tersebut. Hadis tersebut membawa makna beberapa makna, antaranya yang disebutkan oleh Ibn al-Mulaqqin.[8] Beliau menyatakan bahawa Nabi bergilir bersama isteri-isteri Baginda dalam satu masa mempunyai beberapa sudut pandang: Pertama : Nabi SAW melakukan perkara tersebut ketika pulang daripada kemusafiran di mana tiada waktu giliran yang khusus. Kedua : Perkara tersebut mendapat persetujuan isteri-isteri Baginda seperti mana Baginda meminta izin untuk berada di rumah Aisyah ketika jatuh sakit. Ketiga : al-Muhallab menyebut Baginda melakukan perkara tersebut ketika tiada waktu giliran yang khusus. Sheikh Ahmad bin Ismail al-Kurani (m. 893 H) menyebut bahawa kekuatan tersebut dikurniakan kepada Nabi SAW di samping Baginda hanya makan sedikit sahaja dan Baginda juga pernah mengikat perut Baginda dengan batu. Semua perkara ini menunjukkan bahawa Nabi tidak pernah merasa lemah dalam apa jua perkara.[9] Mulla ‘Ali al-Qari (m. 1014 H) menjelaskan bahawa hadis tersebut menunjukkan perbezaan Nabi SAW dengan yang lain. Hal ini menunjukkan bahawa Nabi SAW diberikan anugerah dan kelebihan sama ada perkara keduniaan mahupun akhirat.[10]   Penjelasan Kisah Aisyah dan Hafsah Berkenaan kisah saidatina Aisyah RA dan Hafsah RA, Allah SWT menceritakan berkenaan konflik yang terjadi menerusi surah al-Tahrim: إِن تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا ۖ وَإِن تَظَاهَرَا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلَاهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ ۖ وَالْمَلَائِكَةُ بَعْدَ ذَٰلِكَ ظَهِيرٌ Maksudnya: “Jika kamu berdua bertaubat kepada Allah (wahai isteri-isteri Nabi, maka itulah yang sewajibnya), kerana sesungguhnya hati kamu berdua telah cenderung (kepada perkara yang menyusahkan Nabi); dan jika kamu berdua saling membantu untuk (melakukan sesuatu yang) menyusahkannya, (maka yang demikian itu tidak akan berjaya) kerana sesungguhnya Allah adalah Pembelanya; dan selain dari itu Jibril serta orang-orang yang soleh dari kalangan orang-orang yang beriman dan malaikat-malaikat - juga menjadi penolongnya.” Surah al-Tahrim (4) Syeikh Wahbah Zuhaili dalam tafsirnya menerangkan ayat ini diturunkan bertitik tolak daripada kesepakatan Aisyah RA dan Hafsah RA yang cemburu dengan Nabi SAW kerana kekerapan Baginda singgah dan memakan madu di rumah Zainab binti Jahsy RA. Mereka bersepakat untuk mengatakan kepada Nabi SAW bahawa mulut beliau berbau maghafir[11] setelah memakan madu di rumah Zainab binti Jahsy RA, lalu Baginda SAW mengharamkan pemakanan madu tersebut ke atas diri beliau.[12] Nabi SAW juga ada memberitahu Hafsah RA berkenaan rahsia peralihan pemerintahan khalifah kepada Abu Bakar RA dan Umar RA selepas ini, dan Hafsah membocorkan rahsia tersebut kepada Aisyah RA.[13] Maka turun ayat ini untuk menegur kesalahan-kesalahan isteri Nabi SAW dan sebagai anjuran bertaubat kerana telah melukakan hati Nabi SAW. [14]  [Lihat Tafsir al-Munir: 14/695]   Semoga huraian di atas dapat memberikan penerangan yang jelas kepada keseluruhan masyarakat secara am, Wallahua'lam.   [1] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari. (1422). Sahih al-Bukhari. ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir. Dar Tuq al-Najah. no. Hadis 268. 1: 62. [2] Abu Bakr Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah. (2003). Sahih Ibn Khuzaimah. ed. Muhammad Mustafa al-Aʻzami. Al-Maktab al-Islami. no. hadis 231. 1: 151.  [3] Ahmad bin Muhammad bin Hanbal. (2001). Musnad al-Imam Ahmad bin Hanbal. ed. Syuʻaib al-Arna’ut. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. no. Hadis 14109. 21: 472. [4] ‘Abd al-Razzaq bin Hammam al-Sanʻani. (1403). Al-Musannaf. ed. Habib al-Rahman al-Aʻzami. Beirut: al-Maktab al-Islami. no. Hadis 14052. 7: 507. [5] Ahmad bin Syuʻaib al-Nasa’i. (2001). Al-Sunan al-Kubra. ed. Hasan ‘Abd al-Munʻim Syalabi. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. no. Hadis 8984. 8: 207. [6] Abu Yaʻla Ahmad bin ʻAli al-Musili. (1984). Musnad Abi Yaʻla. ed. Husain Sulaim Asad. Dimasyq: Dar al-Makmun li al-Turath. no. Hadis 2941. 5: 318-319. [7] Muhammad bin Hibban. (1993). Sahih Ibn Hibban. Susunan Ibn Bilban. ed. Syuʻaib al-Arna’ut. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. no. Hadis 1208. 4: 8. [8] Ibn Mulaqqin, Umar bin Ali (2008), al-Tauḍīḥ li Syarh Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, ed. Khalid al-Ribāṭ, Jumu’ah Fatḥī, Damsyik: Dar al-Nawadir, j.4 h.587. دورانه - صلى الله عليه وسلم - عليهن في ذَلِكَ يحتمل ثلاثة أوجه: أحدها: أن يكون ذَلِكَ عند إقبالهِ من سفره: حيث لا قَسم ملزم؛ لأنه كان إذا سافر أقرع بين نسائه فأيتهن خرج سهمها سافر بها، فإذا انصرف استأنف القسم بعد ذَلِكَ، ولم تكن واحدة منهن أولى من صاحبتها بالبداءة، فلما استوت حقوقهن جمعهن كلهن في وقت، ثم استانف القسم بعد ذَلِكَ. ثانيها: أن ذَلِكَ كان بإذنهن ورضاهن، أو بإذن صاحبة النوبة ورضاها. كنحو استئنذانه لهن أن يُمرَّض في بيت عائشة، قاله أبو عبيد. ثالثها: للمهلب أن ذَلِكَ كان في يوم فراغه من القسم منهن، فيفرغ في هذا اليوم لهن أجمع [9] Al-Kurani, Ahmad bin Ismail (2008), al-Kauthar al-Jari ila Riyad Ahadith al-Bukhari, ed. Sheikh Ahmad ‘Azw ‘Inayah, Beirut: Dar Ihya al-Turath al-‘Arabi,j.1 h.423. هذا هو اللائق بجلالة قدره مع أنه لم يتناول من خبز الشعير إلا بلغة وقد يشد على بطنه الحجر ليكون عرف الإعجاز فائحًا من شؤونه كلها [10] Al-Qari, Ali bin Muhammad (2022), Mirqah al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih, Beirut: Dar al-Fikr, j.2 h.435. وَحِكْمَةُ تَمَيُّزِهِ عَنِ الْخَلْقِ فِي زِيَادَةِ الْوَطْءِ وَقِلَّةِ الْأَكْلِ أَنَّ اللَّهَ جَمَعَ لَهُ بَيْنَ الْفَضِيلَتَيْنِ فِي الْأُمُورِ الِاعْتِيَادِيَّةِ، كَمَا جَمَعَ اللَّهُ لَهُ بَيْنَ الْفَضِيلَتَيْنِ فِي الْأُمُورِ الشَّرْعِيَّةِ، حَتَّى يَكُونَ حَالُهُ كَامِلًا فِي الدَّارَيْنِ، بَلْ فِيهِ خَرْقٌ لِلْعَادَةِ ; لِأَنَّ مَنْ قَلَّ أَكْلُهُ قَلَّ جِمَاعُهُ غَالِبًا [11] Maghafir adalah getah yang berbau busuk, berasal dari pokok Urfut yang tumbuh di tanah Arab [12] أن التحريم كان في العسل، وأنه شربه عند زينب، وتظاهرت عليه عائشة وحفصة فيه، وجرى ما جرى، فخلف ألا يشربه، وأسرّ ذلك، ونزلت الأية في الجميع [13] أي واذكر إذ أسرّ إلى حفصة على المشهور هو تحريم العسل الذي كان يتناوله عند زينب بنت جحش، وأيولة الخلافة من بعده لأبي بكر وعمر رضي الله عنهما. أخبرت حفصة عائشة بالحديث، ظنّا منها ألا حرج في ذلك.  [14] ثم وجّه الله تعالى زوجتي النبي صلى الله عليه وسلم: حفصة وعائشة إلى التوبة وعاتبهما

Mukadimah Alhamdulillah bersyukur kehadrat Allah SWT dengan kurniaan nikmat Iman dan Islam. Selawat dan Salam ke atas junjungan Nabi Muhammad SAW serta keluarga, sahabat-sahabat Baginda SAW, serta seluruh kaum Muslimin dan Muslimat yang dirahmati Allah SWT sekalian. Dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Nabi SAW telah bersabda: الْمُؤْمِنُ القَوِيُّ، خَيْرٌ وَأَحَبُّ إلى اللهِ مِنَ المُؤْمِنِ الضَّعِيفِ، وفي كُلٍّ خَيْرٌ احْرِصْ علَى ما يَنْفَعُكَ، وَاسْتَعِنْ باللَّهِ وَلَا تَعْجَزْ Maksudnya: “Orang mukmin yang kuat (segalanya) itu, lebih baik dan lebih dikasihi Allah daripada mukmin yang lemah sedang setiap (mukmin) itu semuanya baik. Utamakanlah (berusahalah) terhadap perkara yang menjamin kemanfaatanmu dan sentiasa bermohon pertolongan Allah tanpa rasa lemah semangat.” Riwayat Muslim (2664) dan Ibn Majah (4168) Perkataan “Qawiy” dalam hadith di atas merupakan lafaz umum yang membawa maksud semua perkara yang membawa kepada kekuatan. Hal ini bertepatan dengan satu kaedah fiqh berikut: الْعِبْرَةُ بِعُمُومِ الْلفظِ لاَ بِخُصُوصِ السببِ Maksudnya: “Pengajaran diambil dengan umum lafaz bukan sebab yang khusus.” (Lihat al-Asybah wa al-Nazhair, al-Subki, 2/134) Allah SWT amat menyukai dalam kalangan hamba-hambaNya yang kuat berbanding yang lemah. Kuat tersebut merangkumi pelbagai aspek kehidupan manusia yang boleh membawa kepada meninggikan syiar agama itu sendiri. Antaranya ialah, kekayaan individu muslim. Kekayaan yang dimiliki oleh seorang muslim akan menjadikan mereka mempunyai kekuatan serta kemampuan dari sudut ekonomi dalam memartabatkan agama Islam. Ini termasuk dalam perkara-perkara yang disukai oleh Allah SWT. Setiap orang Islam mestilah menanam cita-cita untuk menjadi seorang yang kaya. Keinginan terhadap perkara tersebut perlulah diselari dengan tekad dan kesungguhan dalam mengangkat taraf ekonomi kehidupan seharian ke tahap yang lebih baik. Sememangnya telah terbukti bahawa individu yang mempunyai harta kekayaan disulami dengan takwa kepada Allah SWT akan menghasilkan seorang muslim yang cukup hebat disisi Allah SWT. Justeru itu, pada kesempatan kali ini, kami kemukan di sini satu Bayan Linnas yang kami tajukkan sebagai Pelaburan Patuh Syariah di Bursa Malaysia-i. Semoga penjelasan yang bakal diberikan ini membuka minda kita semua untuk mempelajari ilmu dunia pelaburan sebagai usaha dalam menghadapi Revolusi Perindustrian 4.0 (IR 4.0). Pengenalan Bursa Malaysia Bursa Malaysia adalah sebuah syarikat pemegang bursa yang ditubuhkan pada 1973 dan disenaraikan pada 2005. Hari ini, Bursa Malaysia merupakan antara bursa terbesar di ASEAN, yang menjadi tuan rumah kepada lebih daripada 900 syarikat marangkumi 20 sektor dan merentasi 49 aktiviti ekonomi. Bursa Malaysia dilengkapi dengan rangkaian perkhidmatan bursa saham termasuklah penyenaraian (‘listing’), perdagangan (‘trading’), penjelasan (‘clearing’), penyelesaian (‘settlement’) dan depositori (‘depository’).[1] Bursa Malaysia menawarkan pelbagai instrumen yang tersenarai di tiga (3) papan dagangan saham iaitu Pasaran Utama (“Main Board”) untuk syarikat terkemuka dengan modal besar, Pasaran ACE (“ACE Market”) untuk syarikat baru yang terdiri daripada pelbagai saiz, dan Pasaran LEAP (“LEAP Market”) untuk syarikat perusahaan kecil dan sederhana.[2] Bursa Malaysia sebagai sebuah pasaran modal dan destinasi penjanaan dana, dagangan dan pelaburan menawarkan pelbagai jenis produk yang komprehensif untuk para pelabur sama ada institusi mahupun runcit. Jenis-jenis produk dagangan dan pelaburan termasuklah saham, dana dagangan bursa (‘Exchange Traded Fund’ atau “ETF”), amanah pelaburan hartanah (‘Real Estate Investment Trust’ atau “REIT”), indeks, waran, bon dan sukuk dagangan bursa (‘Exchange Traded Bonds and Sukuk’ atau “ETBS”), produk patuh Syariah, produk pasaran derivatif, bon dan juga luar pesisir serta menyediakan pelbagai jenis pilihan pelaburan global.[3] Kepentingan Menuntut Ilmu Pelaburan Dalam suatu buletin yang dikeluarkan oleh berita Awani, dunia saham telah menyaksikan berlakunya “pasaran bull” terpanjang yang pernah direkodkan dalam sejarah Amerika Syarikat sejak Perang Dunia Kedua. Seperti contoh, pasaran S&P 500 mengalami peningkatan sebanyak 350% dalam tempoh ini. Namun, ramai yang terlepas peluang untuk mencipta kekayaan luar biasa sepanjang tempoh tersebut disebabkan kekurangan ilmu dan pengetahuan mengenai pelaburan. Dalam buletin yang sama, terdapat satu kajian yang dijalankan oleh Bank Barclays di United Kingdom menunjukkan bahawa antara punca utama dan juga halangan terbesar bagi golongan muda masa kini untuk melabur adalah kekurangan ilmu pelaburan. Akibat daripada kekurangan ilmu pelaburan yang betul, ramai orang tersungkur kerana terpedaya dengan pelbagai skim yang menjanjikan bulan dan bintang seperti pulangan tetap setiap bulan. Ilmu pelaburan adalah suatu ilmu yang penting untuk dipelajari bagi seseorang yang ingin menceburkan diri dalam bidang pelaburan sama ada pelaburan emas, saham dan sebagainya. Melalui ilmu pelaburan ini, pelbagai teknik, langkah, rahsia dan cara dapat diketahui oleh seseorang pelabur sebelum melaburkan duit mereka dalam dunia pelaburan yang mempunyai risiko dan juga turun naiknya. Tersilap langkah dalam permainan pelaburan ini boleh mendatangkan kerugian yang besar malah sehingga jutaan ringgit. Majoriti pakar pelaburan di Malaysia turut memberikan nasihat dan juga peringatan agar mempelajari ilmu pelaburan setidaknya asas dalam ilmu pelaburan supaya para pelabur tidak tersalah langkah dalam melabur wang mereka di samping dapat merebut peluang melabur duit ataupun saham pada syarikat yang berpotensi tinggi dan sebagainya. Ini antara apa yang dikatakan oleh pakar-pakar pelaburan seperti Tuan Haji Mohd Asri Ahmad, Warren Buffet dan ramai lagi. Disebabkan itu, adanya usaha-usaha yang dilakukan oleh pakar pelaburan dengan mewujudkan kelas, seminar, laman web, perkongsian melalui media sosial dan pelbagai lagi medium digunakan bagi mendidik orang awam dalam memahami dan juga mengetahui selok-belok dunia pelaburan. Terdapat banyak impak negatif yang boleh terhasil dari seseorang individu yang melabur saham atau melaburkan duit mereka tanpa sebarang ilmu mahupun asas dalam pelaburan. Begitulah pentingnya ilmu pengetahuan sebelum melakukan sesuatu pekerjaan ataupun perkara. Perkara ini juga turut menjadi asas dalam agama Islam iaitu hendaklah melakukan sesuatu perbuatan itu dengan ilmu. Imam al-Bukhari meletakkan satu bab khas iaitu العلم قبل القول والعمل (Ilmu sebelum kata-kata dan perbuatan), di dalam kitabnya, yakni dia menyatakan bahawa pentingnya ilmu sebelum melakukan sesuatu perkara. [Lihat Shahih al-Bukhari, 1/24]. Dalil beliau adalah pada firman Allah SWT: فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا اللَّـهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِۗ وَاللَّـهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ Maksudnya: “Oleh itu, maka tetapkanlah pengetahuanmu dan keyakinanmu (wahai Muhammad) bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, dan mintalah ampun kepadaNya bagi salah silap yang engkau lakukan, dan bagi dosa-dosa orang-orang yang beriman - lelaki dan perempuan; dan (ingatlah), Allah mengetahui akan keadaan gerak-geri kamu (di dunia) dan keadaan penetapan kamu (di akhirat).” Surah Muhammad (19) Imam al-Bukhari berkata bahawa dalam ayat ini, Allah SWT memulakan ayat dengan ilmu, فاعلم sebelum kata-kata iaitu lafaz “lailahaillah” dan sebelum perbuatan iaitu pada lafaz واستغفر لذنبك, dan tidak akan dimulakan yang utama melainkan dengan yang utama. Ini bermakna bahawa martabat ilmu adalah lebih hadapan berbanding martabat amal (perbuatan) di samping ia juga merupakan syarat sah bagi kata-kata dan perbuatan. Imam al-Qurtubi menukilkan di dalam tafsirnya, bahawa Sufyan bin Uyaynah berkata ketika ditanya berkenaan keistimewaan ilmu: “Adakah kamu tidak mendengar akan firmanNya (ayat ini), maka disuruh melakukan setelah ada ilmu. Perkara ini boleh terlihat jelas dalam firman-firman Allah yang lain seperti ayat 20-21 surah al-Hadid, ayat 28 surah al-Anfal, ayat 14 surah al-Taghabun, ayat 41 surah al-Anfal dan lain-lain lagi. Kesemuanya menunjukkan bahawa perlunya atau pentingnya ilmu sebelum amal. [Lihat Tafsir al-Qurtubi, 16/242] Syeikh Soleh Fauzan ketika membicarakan berkenaan bahayanya ilmu tanpa amal dan juga amal tanpa ilmu, beliau berkata bahawasanya ilmu dan amal mestilah bergerak selari. Ini kerana, ilmu adalah wasilah yakni cara atau jalan bagi perbuatan. Katanya lagi: العمل بدون العلم غلط Maksudnya: “Amal tanpa ilmu adalah suatu kesilapan.” Seterusnya, beliau mengaitkan kalam ini dengan dua ayat terakhir surah al-Fatihah, iaitu melalui firman Allah SWT: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ﴿٦﴾ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ ﴿٧﴾ Maksudnya: “Tunjukilah kami jalan yang lurus. Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) orang-orang yang Engkau telah murkai, dan bukan pula (jalan) orang-orang yang sesat.” Surah al-Fatihah (6-7) Beliau berkata, bahawa setiap individu Muslim sememangnya membaca ayat ini di dalam setiap solat fardhu, yakni memohon petunjuk bagi jalan yang lurus iaitu jalan orang-orang yang diberikan kenikmatan oleh Allah SWT iaitu orang yang menghimpunkan ilmu yang bermanfaat bersama-sama dengan amal soleh. Dan dijauhkan dari jalan orang-orang yang Allah murkai atas sebab mempunyai ilmu tetapi mereka tidak mengamalkannya, di antara mereka adalah orang-orang Yahudi. Dan akhir, dijauhkan juga jalan orang-orang yang sesat atas sebab mereka tidak mempunyai ilmu lalu beribadat kepadaNya dalam keadaan jahil seperti pelaku-pelaku bid’ah dan juga orang nasrani. [Lihat Syarh Thalathatu al-Usul li Soleh Fauzan, hlm. 25] Demikian juga, Allah SWT menurunkan wahyu yang pertamaNya kepada Nabi Muhammad SAW melalui Jibrail A.S iaitu dalam surah al-‘Alaq, Allah SWT berfirman: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ﴿١﴾ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ ﴿٢﴾ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ ﴿٣﴾ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ ﴿٤﴾ عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ ﴿٥﴾ Maksudnya: “Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk), Ia menciptakan manusia dari sebuku darah beku; Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah, - Yang mengajar manusia melalui pena dan tulisan, - Ia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya.” Surah al-‘Alaq (1-5) Dr Wahbah al-Zuhaili menyatakan di dalam tafsirnya, bahawa antara maksud bagi ayat ini juga adalah Allah SWT menyuruh RasulNya supaya menjadi seorang pembaca dengan kekuasaan Allah yang menciptakanNya. [Lihat Tafsir al-Munir, 30/316] Oleh yang demikian, berdasarkan penjelasan-penjelasan serta dalil yang telah diberikan, sungguh jelas di sini bahawa mempelajari ilmu sebelum melakukan sesuatu perkara adalah penting. Melabur dalam Pelaburan Patuh Syariah Pada dasarnya, hukum melabur saham adalah harus, namun ia mestilah disandarkan dengan beberapa dawabith yakni syarat antaranya adalah mestilah melabur dalam pelaburan patuh Syariah oleh kerana pelaburan yang tidak patuh Syariah berpotensi besar mengandungi unsur riba, gharar (ketidakpastian) dan sebagainya yang wajib bagi seseorang individu Muslim menjauhkan diri daripadanya. Allah SWT telah berfirman di dalam al-Quran: وَأَحَلَّ اللَّـهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَاۚ Maksudnya: “Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.” Surah al-Baqarah (275) Dalam ayat ini, Allah SWT telah menyatakan larangan bagi orang Islam untuk beramal dengan perbuatan riba. Dan Allah SWT juga menjanjikan balasan serta azab yang pedih bagi mereka yang melanggarinya. Begitu juga hukumnya bagi pelaburan dalam bank konvensional iaitu haram hukumnya kerana pelaburan tersebut tidak dibangunkan mengikut konsep pelaburan Islam dan turut melabur di dalam sektor-sektor tidak patuh Syariah yang melibatkan perjudian, riba dan juga gharar. Oleh yang demikian, wajib bagi setiap individu muslim untuk melaburkan wang mereka di dalam pelaburan yang patuh Syariah, agar tidak tergolong dalam golongan mereka yang dijanjikan azab pedih lagi menyeksakan oleh Allah SWT di akhirat kelak. Seperti sedia maklum, Bursa Malaysia mempunyai pelbagai produk pelaburan patuh Syariah dan pada 5 September 2016, Bursa Malaysia telah melancarkan platform pelaburan patuh Syariah sepenuhnya yang pertama di dunia bagi menawarkan perkhidmatan kepada pelabur yang ingin berurus niaga dalam produk patuh Syariah menerusi perkhidmatan berlandaskan Syariah, di mana para pelabur tidak hanya melabur dalam produk pelaburan patuh Syariah tetapi juga dengan cara yang patuh Syariah sepenuhnya. Maka, tiada lagi alasan untuk tidak melabur secara patuh Syariah secara menyeluruh. Kami ada mengeluarkan satu artikel khas berkenaan cara melabur patuh Syariah di Bursa Malaysia.[4] Kami nyatakan dalam artikel tersebut antara cara yang boleh dilakukan dalam memastikan para pelabur melabur dalam kaunter-kaunter yang patuh Syariah adalah seperti berikut: Pertama: Menggunakan akaun dagangan patuh Syariah menerusi broker saham yang menawarkan perkhidmatan pembrokeran secara patuh Syariah (Broker Islam). Pelabur-pelabur memerlukan akaun Central Depository System (CDS) dan akaun dagangan bagi membolehkan mereka memulakan langkah jual beli saham di Bursa Malaysia. Akaun ini boleh dibuka menerusi broker saham yang berdaftar. Setiap pelabur diberi pilihan sama ada untuk membuka akaun dagangan konvensional atau akaun dagangan patuh Syariahuntuk berurus niaga dalam pasaran saham. Justeru, pastikan pelabur memilih untuk membuka akaun dagangan patuh Syariah kerana segala aktiviti dagangan dan pelaburan saham akan melalui platform Bursa Malaysia-i, iaitu saluran yang diasingkan daripada saluran konvensional bagi memastikan transaksi yang dijalankan adalah patuh Syariah secara sepenuhnya. Kedua: Berjual beli saham patuh Syariah melalui platform Bursa Malaysia-i dapat memastikan hanya transaksi pembelian kaunter saham patuh Syariah dibenarkan. Ini sekaligus memberi kemudahan buat para pelabur bagi memastikan urusan dagangan dan pelaburan mereka bebas daripada pelaburan tidak patuh Syariah. Para pelabur boleh mengenal pasti status kaunter saham melalui penyata akaun CDS, di mana kaunter patuh Syariah ditanda dengan kod penunjuk [SP] yang bermaksud “Sekuriti Patuh Syariah”. Ketiga: Kami cadangkan agar mempelajari dengan mendalam realiti pelaburan yang berlaku di Bursa Malaysia melalui mereka yang benar-benar ahli ikhtisas dan berkeahlian. Pada saat yang sama, mempelajari dengan lebih mendalam permasalahan muamalat dalam Islam. Ia amat penting agar sentiasa selari dengan kehendak Syariah dan tidak menyeleweng atau tersasar yang dibimbangi membawa kepada tidak patuh Syariah. Benarlah nasihat Saidina Umar ibn al-Khattab R.A: لاْ يَبِعْ فِيْ سُوْقِنَا إِلا مَنْ قَدْ تَفَقَّهَ فِي الدِّيْنِ Maksudnya: “Jangan seseorang berjual beli di pasar kami kecuali mereka yang faqih dalam agama.” Riwayat al-Tirmizi (487) Galakan kepada Umat Islam Terhadap Pelaburan Umat Islam amat digalakkan untuk melibatkan diri dengan kegiatan ekonomi demi menampung keperluan diri dan ahli keluarga serta meningkatkan taraf kehidupan masyarakat. Begitu banyak ayat al-Quran dan juga hadith-hadith Nabi Muhammad SAW yang berkait dengan kegiatan ekonomi atau transaksi muamalat. Seperti contoh, firman Allah SWT: فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّـهِ وَاذْكُرُوا اللَّـهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: “Kemudian setelah selesai sembahyang, maka bertebaranlah kamu di muka bumi (untuk menjalankan urusan masing-masing), dan carilah apa yang kamu hajati dari limpah kurnia Allah, serta ingatlah akan Allah banyak-banyak (dalam segala keadaan), supaya kamu berjaya (di dunia dan di akhirat).” Surah al-Jumu’ah (10) Demikian juga firman Allah SWT: وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ اللَّـهِ Maksudnya: “Dan yang lainnya orang-orang yang musafir di muka bumi untuk mencari rezeki dari limpah kurnia Allah.” Surah al-Muzammil (20) Firman Allah SWT juga: وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّـهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ Maksudnya: “Dan (ingatlah) orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya pada jalan Allah, maka khabarkanlah kepada mereka dengan (balasan) azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” Surah al-Taubah (34) Dalam kesemua ayat ini, dengan jelas Allah SWT menyuruh manusia agar bertebaran mencari rezeki yang halal di muka bumi Allah SWT dengan berlandaskan kepada syariat yang telah ditetapkan. Begitu juga Islam melarang manusia menyimpan harta mereka tanpa dibelanjakannya atau dikeluarkannya pada jalan yang betul. Selain itu, dalam satu hadith Mursal yang diriwayatkan oleh Yusuf bin Mahak al-Makki bahawasanya Rasulullah SAW bersabda: ابتغوا في مالِ اليتيمِ، أو في مالِ اليتامى لا تُذهِبُها أو لا تَستَهْلِكُها الصدقةُ Maksudnya: “Carilah kelebihan (perniagakanlah) dalam harta anak yatim atau harta anak-anak yatim supaya ia tidak hilang atau dibinasakan oleh sadaqah (zakat).” Riwayat al-Baihaqi (10983) [Lihat al-Sunan al-Kubra li al-Baihaqi, 6/4] Maksud dari hadith ini menyarankan agar harta anak yatim diambil untuk diperniagakan membuktikan bahawa perniagaan adalah salah satu cabang pelaburan dan aktiviti yang digalakkan oleh Islam. Justeru hadith ini jelas membuktikan tentang keharusan aktiviti pelaburan di dalam Islam. Bukan itu sahaja, Maqasid Syariah Islam yang lima turut menekankan aspek kepentingan menjaga harta, dan di dalam aspek tersebut, disebut juga berkenaan penjagaan harta termasuklah dengan cara perkembangan harta yakni pelaburan dan sebagainya. [Lihat Maqasid al-Syariah al-Islamiyyah, hlm.32] Pelaburan atau الاستثمار sesungguhnya merupakan satu aktiviti yang digalakkan oleh Islam kerana ia adalah nadi kepada kemajuan umat. Pelaburan memberi banyak faedah kepada pengguna dana pelaburan secara khusus dan juga masyarakat secara umum. Di samping itu, ia juga memberi keuntungan kepada para pelabur itu sendiri, sama ada sebagai individu atau organisasi seperti syarikat dan perbadanan. Terlalu banyak kelebihan pelaburan sepertimana dinyatakan pakar-pakar pelabur terhadap seseorang individu, masyarakat dan juga negara. Tuntasnya, kami nyatakan di sini bahawa Islam amat menggalakkan umatnya untuk melaburkan wang mereka, agar dapat membantu meningkatkan ekonomi diri sendiri, keluarga dan juga masyarakat serta negara amnya. Namun, galakan di sini hendaklah dilakukan dan dilaksanakan atas landasan dan juga dasar syariat yang telah ditetapkan oleh Islam melalui al-Quran, sunnah Nabi dan juga pelbagai sumber hukum yang lain. Konsep Halal Dan Haram Dalam Pelaburan Islam merupakan agama yang syumul dengan meliputi segenap aspek kehidupan termasuklah urusan jual-beli, perdagangan dan pelaburan. Justeru itu, al-Quran yang diturunkan sebagai wahyu kepada umat manusia melalui utusan agung, Nabi Muhammad SAW telah menerangkan asas dan prinsip utama dalam setiap perkara. Firman Allah SWT: وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَىٰ لِلْمُسْلِمِينَ Maksudnya: “Dan Kami turunkan kepadamu Al-Quran menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan menjadi hidayah petunjuk, serta membawa rahmat dan berita yang mengembirakan, bagi orang-orang Islam.” Surah al-Nahl (89) Islam telah meletakkan satu konsep halal dan haram yang jelas dalam segala bentuk akad jual-beli. Antaranya ialah Islam menetapkan bahawa jual-beli tersebut hendaklah diredhai oleh kedua-dua pihak yang terlibat. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu.” Surah al-Nisa’ (29) Islam amat menitik beratkan kualiti dalam kehidupan seseorang muslim. Oleh itu, kita dapat lihat Islam menyuruh umatnya untuk sentiasa mencari sumber rezeki daripada sumber yang halal lagi baik. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّـهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.” Surah al-Baqarah (172) Begitu juga dalam firman Allah SWT yang lain, terdapat gambaran bahawa walaupun berada dalam keadaan yang dianggap susah dan sempit, umat Islam masih juga dituntut untuk mencari sumber rezeki yang halal dan terbaik. Hal ini seperti yang dizahirkan di dalam kisah Ashab al-Kahfi, iaitu dalam ayat 19: فَابْعَثُوا أَحَدَكُم بِوَرِقِكُمْ هَـٰذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ فَلْيَنظُرْ أَيُّهَا أَزْكَىٰ طَعَامًا فَلْيَأْتِكُم بِرِزْقٍ مِّنْهُ وَلْيَتَلَطَّفْ وَلَا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَدًا Maksudnya: “Sekarang utuslah salah seorang dari kamu, membawa wang perak kamu ini ke bandar; kemudian biarlah dia mencari dan memilih mana-mana jenis makanan yang lebih baik lagi halal (yang dijual di situ); kemudian hendaklah ia membawa untuk kamu sedikit habuan daripadanya; dan hendaklah ia berlemah-lembut dengan bersungguh-sungguh (semasa di bandar); dan janganlah dia melakukan sesuatu yang menyebabkan sesiapapun menyedari akan hal kamu.” Surah al-Kahfi (19) Imam al-Tabari dalam mentafsirkan ayat ini menyebutkan bahawa mereka meminta untuk mencari makanan yang halal lagi baik kerana mereka telah mengasingkan diri daripada kaum mereka yang menyembah berhala, maka tidak halal bagi mereka untuk memakan sembelihan kaum mereka itu. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 8/204). Selain itu juga, Islam mengharamkan mendapatkan harta dengan cara yang salah dan tidak baik seperti yang mempunyai unsur-unsur riba, penindasan, ketidakadilan, penipuan (gharar) dan seumpamanya. Sebaliknya, Islam menggalakkan dan menyuburkan perkara-perkara yang mewujudkan kemaslahatan dan manfaat kepada umat manusia keseluruhan. Hal ini dapat dilihat apabila Islam mewajibkan umatnya untuk membayar zakat, mengalakkan mereka memberi sedekah, berwaqaf dan memberi sumbangan apa yang termampu. Firman Allah SWT: يَمْحَقُ اللَّـهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ ۗ وَاللَّـهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ Maksudnya: “Allah susutkan (kebaikan harta yang dijalankan dengan mengambil) riba dan Ia pula mengembangkan (berkat harta yang dikeluarkan) sedekah-sedekah dan zakatnya. Dan Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang kekal terus dalam kekufuran, dan selalu melakukan dosa.” Surah al-Baqarah (276) Justeru itu, jika sekiranya sudah terdapat dan tersedia sumber-sumber yang halal lagi baik, maka tidak perlu lagi untuk mengalih pandangan kepada sumber yang kurang baik, apatah lagi kepada sumber-sumber yang haram. Firman Allah SWT: قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَىٰ بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ Maksudnya: "Adakah kamu mahu menukar sesuatu yang kurang baik dengan meninggalkan yang lebih baik?” Surah al-Baqarah (61) Konsep asas berkaitan halal dan haram ini menjadi panduan dan rujukan dalam apa jua perkara yang melibatkannya, termasuklah di dalam pelaburan saham. Oleh yang demikian, adalah menjadi kewajipan semua umat Islam untuk berurus niaga dengan sumber-sumber yang halal lagi baik. Jika sekiranya ia sudah sedia ada dan terdapat, maka tidak perlu lagi kepada sumber-sumber yang haram.  Syariat yang diturunkan oleh Allah SWT ini seharusnya dijadikan landasan yang tidak sewajarnya kita keluar daripadanya menyebabkan kita terpesong dari ajaran Islam. KONSEP UNTUNG RUGI DARIPADA PERSPEKTIF ISLAM Sepertimana tujuan perniagaan yang lain, Islam juga turut mementingkan untuk mendapat perolehan keuntungan yang tertinggi (profit-oriented). Walaubagaimanapun, Islam berbeza dari sudut prinsip dan matlamat utamanya (ultimate goal). Matlamat yang lebih utama dalam perniagaan bagi seseorang yang beriman adalah untuk mendapat keredhaan Allah SWT. Adapun keuntungan tersebut adalah sebagai satu wasilah dan cara untuk mencari rezeki Allah SWT dengan tidak menjadikannya sebagai halangan daripada beribadah dan mengingati-Nya. Firman Allah SWT: رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّـهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ ۙ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ Maksudnya: “(Ibadat itu dikerjakan oleh) orang-orang yang kuat imannya yang tidak dilalaikan oleh perniagaan atau berjual-beli daripada menyebut serta mengingati Allah, dan mendirikan sembahyang serta memberi zakat; mereka takutkan hari (kiamat) yang padanya berbalik-balik hati dan pandangan.” Surah al-Nur (37) Hal ini juga dapat dilihat bahawa Allah SWT memerintahkan supaya orang yang beriman meninggalkan perniagaan mereka apabila diseru untuk mendirikan solat Jumaat. Ini menunjukkan bahawa walaupun seseorang boleh mendapat keuntungan yang lebih jika tetap meneruskan perniagaan, namun seruan Allah SWT dan keredhaan-Nya adalah lebih utama untuk dicapai. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّـهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan (bang) untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu); yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).” Surah al-Jumu’ah (9) Disamping itu juga, dalam apa jua proses perniagaan dan pelaburan, pihak yang terlibat di dalamnya pasti akan berhadapan dengan risiko kerugian. Tiada perniagaan yang sah yang hanya menjanjikan keuntungan sepenuhnya tanpa sebarang risiko untuk rugi. Hal ini berdasarkan kepada satu kaedah fiqh yang masyhur: الغُنم بالغُرم Maksudnya: “Perolehan keuntungan adalah dengan menghadapi risiko kerugian.” Begitu juga dalam satu hadith bahawa Rasulullah SAW bersabda: الخراج بالضمان Maksudnya: “Keuntungan (hasil pelaburan) mesti dengan menghadapi risiko dan jaminan (barang jaminan adalah selamat, bermakna tiada keuntungan yang dijanjikan).” Riwayat Ibn Hibban (4928) Disamping itu juga, Islam mencela golongan-golongan kaya yang memonopoli  kekayaan sesama mereka tanpa diagihkan, sedangkan terdapat golongan di bawah mereka dalam keadaan kemiskinan dan kesempitan. Allah SWT berfirman: كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنكُمْ Maksudnya: “Supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu.” Surah al-Hasyr (7) Oleh sebab itu, Islam telah mensyariatkan ibadah zakat dan sedekah bagi memastikan bahawa keuntungan perniagaan yang diperoleh oleh golongan yang kaya tetap mengalir kepada golongan yang memerlukan dan tidak dimonopoli oleh mereka sahaja. Firman Allah SWT: خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّـهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ Maksudnya: “Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” Surah al-Taubah (103) Penutup Kesimpulannya, setiap umat Islam perlu berusaha dalam membina kekayaan dunia bagi menjamin kehidupan di dunia tanpa melupakan bekalan untuk akhirat mereka. Ini kerana kekayaan dunia juga boleh dijadikan sebagai satu modal dan saham untuk kehidupan akhirat bagi mereka yang bijak menggunakannya. Ini berdasarkan kepada satu kata-kata Imam al-Syafie’: من أراد الدنيا فعليه بالعلم، ومن أراد الآخرة فعليه بالعلم Maksudnya: “Barangsiapa yang menginginkan dunia maka hendaklah dengan ilmu, barangsiapa yang menginginkan akhirat, maka hendaklah dengan ilmu, barangsiapa yang menginginkan keduanya, maka hendaklah dengan ilmu.” [Lihat Manaqib al-Syafie’, 2/139] Ilmu berkaitan pelaburan adalah ilmu yang telah bertapak di Malaysia sejak dulu lagi. Namun begitu, angka dan statistik menunjukkan masih teramat kurang penglibatan dari kalangan rakyat Malaysia khususnya orang Islam dalam bidang tersebut. Perkara ini amatlah merugikan kerana bidang tersebut adalah satu ‘lubuk kekayaan’ yang telah dibuktikan sendiri oleh pemain-pemain pelaburan dunia seperti Warren Buffett dan lain-lain. Justeru, ilmu bidang pelaburan perlu dipelajari oleh orang Islam bagi mengangkat ekonomi umat Islam pada tahap yang lebih tinggi.  Tanpa ilmu pelaburan yang betul akan menjadikan mereka ketinggalan dan merugikan daripada pelbagai aspek. Semoga penjelasan yang diberikan ini memberi gambaran dan pencerahan kepada kita semua untuk terus meningkatkan taraf ekomoni umat Islam kepada yang lebih baik. Kami sudahi dengan sepotong doa: اَللَّهُمَّ يَا غَنِيُّ يَا حَمِيْدُ يَا مُبْدِئُ يَا مُعِيْدُ يَا رَحِيْمُ يَا وَدُوْدُ أَغْنِنِيْ بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ وَبِطَاعَتِكَ عَن مَعْصِيَتِك وبِفضْلك عمَّنْ سِواك Maksudnya: “Ya Allah, Wahai Yang Maha Kaya, Wahai Yang Maha Terpuji, Wahai Yang Maha Memulai, Wahai Yang Maha Mengembalikan Kehidupan, Wahai Yang Maha Penyayang, Wahai Yang Maha Mengasihani, kayakanlah kami dengan harta yang engkau halalkan jauh dari harta haram, dan dengan ketaatan padaMu dari bermaksiat padaMu, dan anugerah darimu bukan selain Engkau.   [1] Lihat laman web Bursa Malaysia, https://www.bursamalaysia.com/ [2] Lihat laman web Bursa Malaysia, https://www.bursamalaysia.com/ [3] Lihat laman web Bursa Malaysia, https://www.bursamalaysia.com/ [4] Lihat artikel Al-Kafi #1087: Cara Melabur Patuh Syariah Di Bursa Saham Kuala Lumpur (Bskl), pada pautan berikut: https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/3089-al-kafi-1087-cara-melabur-patuh-syariah-di-bursa-saham-kuala-lumpur-bskl

Soalan Seperti yang kita tahu, Rasulullah SAW pernah bersabda dan memperingatkan kita supaya berwaspada terhadap doa orang yang dizalimi, kerana doa mereka mustajab. Soalan saya, adakah ia merangkumi juga doa non-muslim yang dizalimi, atau hanya khusus kepada muslim sahaja? Ringkasan Jawapan Menurut para ulama, doa seorang non-muslim yang dizalimi itu boleh jadi dimakbulkan oleh Allah SWT, berdasarkan pelbagai ayat al-Quran serta hadis yang mengisyaratkan bahawa Allah SWT memakbulkan doa golongan yang dizalimi. Hal ini merupakan manifestasi daripada sifat keadilan Allah SWT serta sifat Rububiyyah-Nya yang merangkumi seluruh makhluk dan hidupan di dunia tanpa mengira agama dan keyakinan. Huraian Jawapan Terdapat satu hadis yang secara jelas berpesan kepada kita agar berwaspada terhadap doa orang yang dizalimi. Ibn Abbas R.Anhuma meriwayatkan bahawa tatkala Rasulullah SAW mengutuskan Mu‘az bin Jabal R.A ke Yaman, Baginda berpesan: اتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ، فَإِنَّهَا لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ Maksudnya: Takutlah terhadap doa orang yang dizalimi, sesungguhnya tiada penghalang antara doa itu dengan Allah SWT. Riwayat al-Bukhari (2448) Terdapat juga sedikit variasi bagi hadis ini, iaitu yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda: اتَّقوا دَعْوَةَ المــــَـظْلُومِ وإنْ كانَ كافِراً فإنَّهُ ليسَ دُونها حِجابٌ Maksudnya: Takutlah terhadap doa orang yang dizalimi, meskipun dia itu seorang kafir, kerana sesungguhnya tiada penghalang antara doa itu dengan Allah SWT. Riwayat Ahmad dalam Musnad, Abu Ya’la dan al-Dhiya’ al-Maqdisi[1] Imam al-Munawi memberi komentar terhadap hadis ini dengan berkata:  (اتقوا دعوة المظلوم) أي تَجَنِّبُوا الظلمَ لِئَلَّا يَدعُو عليكم المظلومُ (وإن كان كافراً) معصوماً فإنَّ دَعْوَتَهُ إَنْ كانَ مَظْلُوماً مُسْتَجَابةً وَفُجُورُهُ عَلَى نَفْسِهِ ... Maksudnya: Takutlah terhadap doa orang yang dizalimi, iaitu janganlah berlaku zalim, jika tidak orang yang dizalimi akan mendoakan balasan terhadap engkau, meskipun dia itu kafir, iaitu kafir yang terpelihara nyawanya. Sesungguhnya doanya adalah mustajab jika dia dizalimi, sedangkan kejahatannya akan ditanggung oleh dirinya sendiri.[2] Oleh yang demikian jelas doa orang kafir yang dizalimi tiada hijab antaranya dengan Allah SWT berdasarkan hadis yang dinyatakan di atas. Namun ada juga ulama yang berpandangan bahawa doa orang kafir itu tidak dimakbulkan Allah SWT sama sekali, berdasarkan firman-Nya: وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ Maksudnya : Tiadalah doa dan ibadat orang kafir itu melainkan sia-sia sahaja. Surah al-Ra‘d (14) Menurut Syeikh Ibn ‘Asyur, sebahagian orang menyangka bahawa tatkala orang kafir berdoa dan memperoleh apa yang dihajatinya, maka ia bermaksud doa mereka dimakbulkan, sedangkan hakikatnya mereka mendapat apa yang dihajati disebabkan pada waktu itu Allah SWT memakbulkan doa orang soleh. Bagaimana mungkin doa orang kafir dimakbulkan, sedangkan Nabi SAW telah bersabda bahawa doa orang yang makan dan minum daripada harta yang haram pun tidak akan dimakbulkan doanya?[3] Namun, ramai dalam kalangan ulama tafsir dan hadis yang berpandangan bahawa ayat ini tidak memberi maksud bahawa doa orang kafir itu tidak akan dimakbulkan secara mutlak di dunia. Menurut Imam al-Alusi: والحقُّ أَنَّ الآيةَ في دُعاءِ الكُفَّارِ يَومَ القيامةِ وأَنَّ الكافِرَ قَدْ يَقَعُ في الدنيا ما يدعو به ويَطْلُبُهُ مِن اللهِ تعالى إِثْرَ دُعائِه كَما يَشْهَدُ بذلك آياتٌ كثيرةٌ Maksudnya: Hakikatnya, ayat ini merujuk kepada doa golongan kafir pada hari kiamat, sedangkan orang kafir boleh jadi dia memperolehi apa yang dia doa dan minta di dunia daripada Allah SWT sejurus selepas dia berdoa, seperti yang dibuktikan dalam banyak ayat al-Quran.[4] Pandangan yang sama juga turut disebut oleh Syeikh Mulla Ali al-Qari, Syeikh al-Zarqani dan Syeikh al-Munawi.[5] Syeikh Ibn Taimiyyah pula berkata: وَأَمَّا إجَابَةُ السَّائِلِينَ فَعَامٌّ؛ فَإِنَّ اللَّهَ يُجِيبُ دَعْوَةَ الْمُضْطَرِّ وَدَعْوَةَ الْمَظْلُومِ وَإِنْ كَانَ كَافِرًا Maksudnya: Pemakbulan doa orang yang meminta pula ada bersifat umum; sesungguhnya Allah SWT memakbulkan doa orang yang dalam kesusahan dan yang dizalimi, meskipun dia seorang kafir.[6] Namun ini tidak bermaksud bahawa Allah SWT reda kepada orang kafir tersebut. Kata Ibn al-Qayyim: فليس كُلُّ مَنْ أَجَابَ اللهُ دُعاءَه يكونُ راضياً عنه، ولا محباً له، ولا راضياً بِفعلهِ فإنه يُجِيبُ البر والفاجرَ، والمؤمنَ والكافرَ Maksudnya: Bukan semua orang yang Allah SWT makbulkan doanya itu bermaksud Allah reda atau sayang padanya, tidak juga bermaksud Dia reda dengan perbuatannya; ini kerana Allah SWT memakbulakn doa orang yang baik dan jahat, mukmin dan kafir.  [7] Imam Ibn Rajab al-Hanbali pula ketika mensyarahkan sebuah hadis berkenaan seorang hamba wanita berkulit hitam yang masih belum memeluk Islam telah dituduh mencuri sehelai selendang oleh tuannya, lalu tersingkap kebenaran bahawa dia sebenarnya tidak bersalah. Beliau memberi komentar: فإنْ كَان الكافرُ مَظْلومًا كَهذهِ المرأةِ فَهُوَ أَقْرَبُ إِلى تفريجِ كُرْبَتِهِ وإجابَةِ دَعْوَتِهِ، فإنَّ دَعْوَةَ المظلومِ قَدْ تُجَابُ مِن الكافرِ، كما وَرَدَ في أحاديث مرفوعة متعددة؛ فإن عَدْلَ اللهِ يَسْمَعُ المؤمنَ والكافرَ، والبَرَّ والفاجرَ. Maksudnya: Jika seorang kafir dizalimi seperti wanita ini, maka dia sebenarnya sangat dekat dengan pelepasan daripada ujian yang menimpanya dan penerimaan doanya, kerana doa orang yang dizalimi boleh jadi dimakbulkan daripada seorang kafir, seperti mana yang disebut dalam hadis. Sesungguhnya keadilan Allah itu Maha Mendengar doa mukmin dan kafir, sama ada baik atau jahat.[8] Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani turut senada dengan Imam Ibn Rajab dan menyatakan perkara yang serupa ketika mensyarahkan hadith ini.[9] Ibn Abi al-‘Izz al-Hanafi pula menyatakan: وَإِجَابَةُ اللَّهِ لِدُعَاءِ الْعَبْدِ، مُسْلِمًا كَانَ أَوْ كَافِرًا، وَإِعْطَاؤُهُ سُؤْلَهُ - مِنْ جِنْسِ رِزْقِهِ لَهُمْ، وَنَصْرِهِ لَهُمْ. وَهُوَ مِمَّا تُوجِبُهُ الرُّبُوبِيَّةُ لِلْعَبْدِ مُطْلَقًا. Maksudnya: Allah SWT memakbulkan doa hamba-Nya, sama ada muslim atau kafir, dan Dia memberikan apa yang mereka minta dari sudut jenis rezeki serta mengurniakan pertolongan kepada mereka; dan ia merupakan satu manifestasi sifat Rububiyyah kepada hamba-Nya secara mutlak.[10] Kesimpulan Kesimpulannya, doa seorang non-muslim yang dizalimi itu boleh jadi dimakbulkan oleh Allah SWT, seperti yang dinyatakan dalam hadis yang dibincangkan. Hal ini merupakan manifestasi daripada sifat keadilan Allah SWT serta sifat Rububiyyah-Nya yang merangkumi seluruh makhluk dan hidupan di dunia tanpa mengira agama dan keyakinan. Wallahu a’lam. [1] Rujuk al-Taysir bi Syarh al-Jami’ al-Saghir oleh Zainuddin al-Munawi (1988) Riyadh: Maktabah al-Imam al-Syafi’e 1/31. Menurut al-Munawi: sanad bagi hadis ini sahih. Rujuk juga Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jami’ al-Tirmizi oleh Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Mubarakfuri (t.t) Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah 6/131 أَمَّا حَدِيثُ أَنَسٍ فَأَخْرَجَهُ أَحْمَدُ فِي مُسْنَدِهِ وَأَبُو يَعْلَى وَالضِّيَاءُ الْمَقْدِسِيُّ عَنْهُ مَرْفُوعًا اتَّقُوا دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ وَإِنْ كَانَ كَافِرًا فَإِنَّهُ لَيْسَ دُونَهَا حِجَابٌ قَالَ الْمُنَاوِيُّ فِي التَّيْسِيرِ إِسْنَادُهُ صَحِيحٌ [2] Rujuk Faidh al-Qadir Syarh al-Jami’ al-Saghir oleh Zainuddin al-Munawi (1356H) Mesir: al-Maktabah al-Tijariyah al-Kubra, Cetakan Pertama, 1/142 [3] Rujuk al-Tahrir wa al-Tanwir oleh Muhammad al-Tahir ibn ‘Asyur (1984) Tunisia: al-Dar al-Tunisiyyah li al-Nasyr, 24/166 وَقَدْ يُتَوَهَّمُ فِي بَعْضِ الْأَحْوَالِ أَنْ يَدْعُوَ الْكَافِرُ فَيَقَعُ مَا طَلَبَهُ وَإِنَّمَا ذَلِكَ لِمُصَادَفَةِ دُعَائِهِ وَقْتَ إِجَابَةِ دُعَاءِ غَيْرِهِ مِنَ الصَّالِحِينَ، وَكَيْفَ يُسْتَجَابُ دُعَاءُ الْكَافِرِ وَقَدْ جَاءَ عَنِ النَّبِيءِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتِبْعَادُ اسْتِجَابَةِ دُعَاءِ الْمُؤْمِنِ الَّذِي يَأْكُلُ الْحَرَامَ وَيَلْبَسُ الْحَرَامَ فِي حَدِيثِ مُسْلِمٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ: «ذَكَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثُ أَغْبَرُ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ: يَا رَبِّ يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَغُذِّيَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لَهُ» [4] Rujuk Ruh al-Ma’ani fi Tafsir al-Quran al-‘Azim wa al-Sab’ al-Mathani oleh Syihabuddin al-Alusi (1415H) Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Cetakan Pertama, tahqiq: Ali ‘Abd al-Bari ‘Atiyyah, 12/329 [5] Rujuk Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih oleh Mulla Ali al-Qari (2002) Beirut: Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 7/3096 لَا خِلَافَ فِي جَوَازِ اسْتِجَابَةِ الدُّعَاءِ لِلْوَلِيِّ وَغَيْرِهِ، مَا عَدَا الْكَافِرَ، فَإِنَّ فِيهِ خِلَافًا، لَكِنَّهُ ضَعِيفٌ لِاسْتِجَابَةِ دُعَاءِ إِبْلِيسَ. وَالِاسْتِدْلَالُ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: {وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ} [الرعد: 14] غَيْرُ صَحِيحٍ ; لِأَنَّهُ وَرَدَ فِي دُعَاءِ الْكُفَّارِ فِي النَّارِ، بِخِلَافِ الدُّنْيَا، فَإِنَّهُ وَرَدَ أَنَّهُ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - قَالَ: " «اتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ وَإِنْ كَانَ كَافِرًا، فَإِنَّهُ لَيْسَ دُونَهُ حِجَابٌ» " عَلَى مَا رَوَاهُ أَحْمَدُ وَغَيْرُهُ عَنْ أَنَسٍ Syarh al-Zarqani ‘ala Muwatta’ al-Imam Malik oleh Muhammad bin ‘Abd al-Baqi al-Zarqani (2003) Kaherah: Maktabah al-Thaqafiyah al-Diniyyah, Cetakan Pertama, tahqiq: Taha ‘Abd al-Ra’uf Sa’ad, 4/686 وَأَمَّا قَوْلُهُ تَعَالَى: {وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ} [غافر: 50] (سورة غَافِرٍ: الْآيَةُ 50) فَذَاكَ فِي دُعَائِهِمْ لِلنَّجَاةِ مِنْ نَارِ الْآخِرَةِ، أَمَّا دُعَاؤُهُمْ لِطَلَبِ الِانْتِصَافِ مِمَّنْ ظَلَمَهُمْ فِي الدُّنْيَا كَمَا فِي الْحَدِيثِ فَلَا تُنَافِيهِ الْآيَةُ.  dan Faidh al-Qadir Syarh al-Jami’ al-Saghir 1/142 ولا ينافيه {وما دعاء الكافرين إلا في ضلال} لأن ذلك في دعائهم للنجاة من نار الآخرة فلا يدل على عدم اعتباره في الدنيا [6] Rujuk Majmu’ al-Fatawa oleh Taqiyuddin Abu al-‘Abbas Ibn Taimiyyah (1995) al-Madinah al-Munawwarah: Majma’ al-Malik Fahd, tahqiq: ‘Abd al-Rahman bin Muhammad bin Qasim, 1/223 [7] Rujuk Ighathah al-Lahfan min Masayid al-Syaitan oleh Ibn Qayyim al-Jauziyyah (t.t) Riyadh: Maktabah al-Ma’arif, tahqiq: Muhammad Hamid al-Fiqi, 1/215 [8] Rujuk Fath al-Bari oleh Ibn Rajab al-Hanbali (1996) Kaherah: Maktabah Tahqiq Dar al-Haramain, Cetakan Pertama, tahqiq: Mahmud bin Sya’ban bin ‘Abd al-Maqsud et al, 3/253 [9] Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari oleh Ahmad bin Ali Ibn Hajar al-‘Asqalani (1379H) Beirut: Dar al-Ma’rifah, tahqiq: Muhammad Fuad ‘Abd al-Baqi, 1/535 [10] Rujuk Syarh al-‘Aqidah al-Tahawiyah oleh Sadruddin ibn Abi al-‘Izz al-Hanafi (1997) Beirut: Muasssasah al-Risalah, Cetakan ke-10, tahqiq: Syu’aib al-Arna’ut dan Abdullah bin al-Muhsin al-Turki, 2/677

Soalan: Assalamualaikum Dr. Boleh jelaskan berkenaan kaedah: "مراعاة الخلاف" dan aplikasinya di Malaysia ? Sejauh manakah Malaysia atau institusi-institusi fatwa di Malaysia mempraktikkan kaedah ini. جزاكم الله خيرا Jawapan: Wa’alaikumussalam. Alhamdulillah, segala puji dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kita ucapkan kepada penghulu kita junjungan besar Rasulullah S.A.W, juga kepada keluarga, serta seluruh para sahabat baginda S.A.W. Sebelum kita mengupas lebih lanjut berkenaan isu ini, suka untuk kami perincikan terlebih dahulu berkenaan definisi bagi kaedah yang disebutkan. Definisi Mura’ah al-Khilaf Dari sudut bahasa, perkataan mura’ah merujuk kepada: Memelihara dan kekal di atas sesuatu. Demikian juga ia membawa maksud: Menjaga, berlemah lembut, serta mengurangkan tanggungan dan bebanan ke atas sesuatu. Rujuk Lisan al-Arab, Ibn Manzhur (14/329). Manakala kalimah al-khilaf pula sebagaimana yang disebutkan oleh al-Fairuz Abadi adalah: Menyelisihinya pada sesuatu iaitu bercanggah dengannya. Rujuk al-Qamus al-Muhith, al-Fairuz Abadi (1/251). Dalam menjelaskan makna khilaf, al-Jurjani mendefinisikannya dengan katanya: Percanggahan yang berlaku di antara dua orang yang saling berbeza untuk mentahkikkan kebenaran ataupun membatalkan kebathilan. Lihat al-Ta’rifaat, al-Jurjani. Hlm. 135. Dari sudut istilah pula, mura’ah al-khilaf didefinisikan dengan beberapa pengertian. Antaranya: Kata al-Syeikh Abu al-Abbas al-Qabbab (W. 779), Mura’ah al-khilaf adalah: Memberikan setiap satu daripada kedua-dua dalil hukumnya. Lihat al-Mi’yar al-Mu’rib wal-Jamik al-Maghrib (6/388). Istilah ataupun kaedah “Mura’ah al-Khilaf” ini terkenal di sisi para ulama bermazhab Maliki iaitu Malikiyyah. Manakala majoriti fuqaha lainnya meletakkan kaedah ini sebagai “al-Khuruj min al-Khilaf” iaitu keluar daripada khilaf. Pembahagian Khilaf Para fuqaha membahagikan khilaf kepada beberapa bahagian: Pertama: Ikhtilaf Tanawwu’ (إختلاف تنوع) Ikhtilaf ini berlaku disebabkan terdapatnya dalil-dalil ke atas satu jenis daripada ibadah. Maka seseorang itu kadangkala beramal dengan satu dalil dalam ibadah tersebut. Kadangkala dia beramal dengan dalil lain yang warid berkenaan ibadah yang sama. Sebagai contoh, waridnya dalil-dalil yang banyak berkenaan sifat istiftah (bacaan doa istiftah/iftitah dalam solat). Antaranya seperti berikut, Abu Hurairah R.anhu meriwayatkan dari Nabi S.A.W bahawa baginda membaca doa istiftah seperti berikut: اللَّهُمَّ بَاعِدْ بَيْنِي وَبَيْنَ خَطَايَايَ كَمَا بَاعَدْتَ بَيْنَ المَشْرِقِ وَالمَغْرِبِ اللَّهُمَّ نَقِّنِي مِنَ الخَطَايَا كَمَا يُنَقَّى الثَّوْبُ الأَبْيَضُ مِنَ الدَّنَسِ  اللَّهُمَّ اغْسِلْ خَطَايَايَ بِالْمَاءِ وَالثَّلْجِ وَالبَرَدِ Maksudnya : Ya Allah, jauhkanlah di antaraku dan juga kesalahan-kesalahanku sebagaimana Engkau telah menjauhkan di antara timur dan juga barat. Ya Allah, bersihkanlah diriku daripada kesalahan-kesalahan sebagaimana telah dibersihkan baju yang putih daripada kotoran. Ya Allah, basuhkanlah kesalahan-kesalahanku dengan air, salji, dan juga air sejuk. Riwayat al-Bukhari (744) dan Muslim (598) Manakala dalam sebuah hadis lain yang diriwayatkan daripada A’isyah R.anha. Beliau menceritakan bahawa Rasulullah S.A.W apabila bangun pada waktu malam, baginda memulakan solat baginda dengan bacaan berikut: اللهُمَّ رَبَّ جَبْرَائِيلَ  وَمِيكَائِيلَ وَإِسْرَافِيلَ  فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ  عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ  أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ  فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ  اهْدِنِي لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ Maksudnya: Wahai Allah, Tuhan kepada Jibrail, Mikail, dan juga Israfil. Tuhan yang menciptakan langit-langit dan juga bumi. Tuhan yang mengetahui perkara ghaib dan juga perkara yang nyata. Engkau menghukum di antara hamba-hamba-Mu terhadap perkara yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah aku akan kebenaran terhadap apa yang mereka perselisihkan dengan keizinan-Mu. Sesungguhnya Engkau memberikan hidayah kepada sesiapa yang Engkau kehendaki ke arah jalan yang lurus. Riwayat Muslim (770) Oleh itu, jika sesorang mengamalkan kedua-dua dalil yang sahih di atas di dalam dua solat yang berbeza, sekalipun terdapat perbezaan lafaz antara keduanya akan tetapi perbuatan tersebut tidaklah tercela. Ini kerana, dia beramal dengan kedua-dua lafaz yang mempunyai dalil sahih padanya di dua tempat yang berbeza. Bahkan dia dalam hal ini mengikut petunjuk Rasulullah S.A.W. Maka ini yang dipanggil sebagai ikhtilaf tanawwu’ iaitu perbezaan dalam jenis lafaz. Kedua: Ikhtilaf Afham (Perbezaan Dalam Memahami Nas). Perbezaan dalam memahami nas juga termasuk dalam pembahagian khilaf. Khilaf ini berlaku pada permasalahan yang terdapat padanya nas, lalu para ulama berbeza dalam beramal dengan nas ini disebabkan perbezaan mereka dalam memahami apakah yang dikehendaki dari nas tersebut. Sebagai contoh, nas menyebut berkenaan iddah bagi wanita yang ditalakkan di dalam firman Allah S.W.T: وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلاَثَةَ قُرُوَءٍ Maksudnya: Dan wanita-wanita yang ditalakkan itu membersihkan diri mereka selama tiga quru’. Surah al-Baqarah (228) Berdasarkan ayat ini, berlaku khilaf di sisi para fuqaha dalam menafsirkan kalimah quru’. Sebahagian fuqaha menafsirkan kalimah quru’ sebagai suci. Manakala sebahagian yang lain menafsirkannya sebagai haidh. Di dalam permasalahan ini, kedua-dua kumpulan mendapat pahala hasil dari ijtihad masing-masing. Sesiapa yang tepat, dia memperoleh dua pahala iaitu pahala berijtihad dan pahala tepat. Manakala siapa yang tersilap dia mendapat satu pahala sahaja iaitu pahala berijtihad. Ketiga: Ikhtilaf Tudhaad (اختلاف تضاد) Yang dimaksudkan dengan ikthtilaf ini adalah: Dua pendapat yang saling berbeza dari setiap sudut. Dan hanya terdapat satu sahaja yang tepat. Ikhtilaf jenis ini terbahagi kepada dua: Khilaf al-Saigh (perselisihan yang diterima): Iaitu khilaf yang berlaku pada tempatnya dan terbit daripada orang yang layak mengenainya. Khilaf seperti ini berlaku pada permasalahan-permasalahan yang tidak terdapat padanya dalil qath’ie ataupun pada permasalahan yang tidak terdapat padanya dalil.   Khilaf Ghayru al-Saigh (perselisihan yang ditolak): Khilaf jenis ini berlaku pada permasalahan yang sudah terdapat nas qath’ie padanya. Sebagai contoh, seorang mengatakan bahawa solat itu tidak wajib. Maka berbezanya pendapat dalam hal ini tidak diambil kira kerana telah bercanggah dengan nas-nas yang qath’ie.   Berikutan hal di atas, dapatlah kita fahami bahawa bukan kesemua khilaf itu boleh diterima hanya kerana telah berlaku khilaf padanya. Akan tetapi, sangat penting untuk kita tahu apakah isu yang diperselisihkan ? Adakah ianya berlaku pada tempat-tempat yang sewajarnya ? Adakah pendapat yang berlawanan itu datang dari seorang yang berkelayakan ? Renunglah kata-kata penyair berikut: وَلَيْسَ كُلُّ خِلَافٍ جَاءَ مُعْتَبَرا    إِلَّا خِلَاف لَهُ حَظٌّ مِنَ النَّظَرِ Maksudnya: Dan bukanlah kesemua khilaf itu datang dalam keadaan muktabar. Kecuali khilaf yang terdapat padanya bahagian dari penelitian. Walaupun khilaf merupakan perkara tabii bagi setiap manusia, akan tetapi menjaga, meraikan, serta memelihara adab-adab khilaf amat penting untuk kita semua. Bacalah sejarah para salafussoleh, sekalipun mereka berkhilaf dalam satu-satu tajuk akan tetapi mahabbah, ukhuwwah, serta rabithah al-qulub (ikatan hati) antara mereka sentiasa hangat dengan perasaan kasih sayang. Bayangkan cara mereka memberi nasihat dan teguran kepada saudara mereka dengan lafaz: اللَّه يَحْفَظُكَ حَفِظَكَ اللَّه   اللَّه يَهْدِيكَ  هَدَاكَ اللَّهُ Mereka juga saling mendoakan agar masing-masing mendapat petunjuk daripada Allah S.W.T. Akhir kalam, kami menutup tulisan ini dengan ucapan: اللَّهُمَّ أَرِنَا الحَقَّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ وَأَرِنَا البَاطِلَ بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَه Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami yang benar itu benar, dan rezekikanlah kami untuk mengikutinya. Serta tunjukkanlah kepada kami yang batil itu batil dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Semoga dengan penulisan ini dapat memberikan sedikit kefahaman kepada kita berkenaan kaedah ‘Mura’ah al-Khilaf’ ini. Ameen.

Soalan Assalamualaikum, Saya nak tanya, boleh ke solat istikharah dibuat lebih dari dua rakaat seperti terawih? Ringkasan Jawapan Solat sunat istikharah afdal dilakukan sebanyak dua rakaat. Perkara ini sebagaimana yang telah disepakati oleh empat mazhab. Namun, diharuskan sekiranya seseorang hendak melakukan lebih daripada dua rakaat. Huraian Jawapan Solat sunat istikharah merupakan salah satu solat sunat yang dilakukan untuk memohon petunjuk daripada Allah SWT. Solat sunat istikharah dilakukan apabila seseorang ragu-ragu dalam membuat pilihan atau keliru dalam menentukan sesuatu yang terbaik. Perkara ini dinyatakan di dalam hadis, Jabir bin Abdullah RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَلِّمُنَا الاِسْتِخَارَةَ فِي الأمُورِ كُلِّهَا، كَالسُّورَةِ مِنَ الْقُرْآنِ: إِذَا هَمَّ أَحَدُكُمْ بِالأَمْرِ فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ مِنْ غَيْرِ الْفَرِيضَةِ... Maksudnya: “Rasulullah SAW mengajarkan kami tentang memohon pilihan (terbaik) dalam setiap urusan (Istikharah) sebagaimana Baginda mengajarkan kami surah daripada al-Quran. Baginda bersabda: Jika seseorang daripada kamu menghadapi masalah maka solatlah dua rakaat yang bukan solat wajib…” Riwayat al-Tirmizi (480) Berdasarkan hadis di atas, Syeikh ʻAbd al-Rahman al-Mubarakfuri menyatakan bahawa maksud istikharah di dalam hadis ini ialah solat sunat istikharah. Beliau juga mengatakan bahawa hadis ini menjadi dalil bahawa tidak harus bagi seseorang memperkecilkan apa-apa perkara walaupun perkara tersebut nampak remeh, lalu dia meninggalkan istikharah. Berkemungkinan perkara yang dianggap remeh tersebut nanti pada masa akan datang menjadi mudarat baginya. (Rujuk Tuhfah al-Ahwazi Syarah Jami’ al-Tirmizi, 2/482) Secara asasnya, jumlah rakaat bagi solat sunat istikharah adalah dua rakaat. Imam Nawawi menyebutkan bahawa: أن من أراد مِنْ الْأُمُورِ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ بِنِيَّةِ صَلَاةِ الِاسْتِخَارَةِ Maksudnya: Sesungguhnya sesiapa yang hendak melakukan sesuatu di antara perkara-perkara (penting) maka hendaklah dia dirikan solat dua rakaat dengan niat solat istikharah. (Rujuk al-Majmuʻ Syarh al-Muhazzab, 4/54) Selain itu, dalam al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah menyebutkan bahawa: اتَّفَقَ فُقَهَاءُ الْمَذَاهِبِ الأَرْبَعَةِ عَلَى أَنَّ الأَفْضَل فِي صَلاَةِ الاِسْتِخَارَةِ أَنْ تَكُونَ رَكْعَتَيْن Maksudnya: Ulama empat mazhab bersepakat bahawa jumlah rakaat yang paling afdal bagi solat sunat istikharah adalah dua rakaat. (Rujuk al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah, 3/244) Namun begitu, dalam rujukan yang sama disebutkan bahawa adalah diharuskan untuk melakukan solat sunat istikharah melebihi dua rakaat di sisi mazhab al-Shafi’i. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Ibn Hajar al-ʻAsqalani: فَلَوْ صَلَّى أَكْثَرَ مِنْ رَكْعَتَيْنِ أَجْزَأَ Maksudnya: Walaupun seseorang itu solat lebih daripada dua rakaat adalah sah. (Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 11/185) Terkait waktu solat sunat istikharah pula adalah boleh dilakukan pada bila-bila masa sahaja kecuali waktu yang diharamkan solat. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas RA: أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم نَهَى عَنِ الصَّلاَةِ بَعْدَ الصُّبْحِ حَتَّى تَشْرُقَ الشَّمْسُ، وَبَعْدَ الْعَصْرِ حَتَّى تَغْرُبَ‏‏ Maksudnya: Sesungguhnya Nabi SAW telah melarang dari melakukan solat (sunat) selepas solat subuh sehingga terbitnya matahari dan selepas solat asar sehingga terbenamnya matahari. Riwayat Al-Bukhari (581) Dalam mazhab al-Syafiʻi diharamkan solat pada lima waktu. Tiga daripadanya   melibatkan waktu dan dua daripadanya melibatkan perbuatan itu sendiri. Lima waktu tersebut ialah: Dari terbit matahari sehingga tegak dengan kadar tombak dengan pandangan mata iaitu bersamaan 16 minit.(dalam tempoh 16 minit setelah matahari terbit) Dari istiwa (pembahagi dua) matahari sehingga zawal (gelincir).Tempohnya terlalu singkat, diharamkan solat ketika ini. Dari langit kelihatan kekuning-kuningan sehingga maghrib. Selepas melaksanakan solat subuh sehingga terbit matahari. Selepas melaksanakan solat asar sehingga terbenam matahari. (Rujuk Asna al-Matalib fi Syarh Raud al-Talib, 1/123-124) Kesimpulan Solat sunat istikharah afdal dilakukan sebanyak dua rakaat. Perkara ini sebagaimana yang telah disepakati oleh mazhab yang empat. Tetapi, sekiranya hendak dilakukan lebih daripada dua rakaat maka diharuskan. Wallahuaʻlam.

Soalan Assalamualaikum SS Mufti, bolehkah terangkan kepada saya berkenaan amalan memasak bubur Asyura pada hari Asyura? Sebab saya dengar ada ustaz yang sebut amalan tersebut tidak ada sumber yang sahih. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Mengadakan aktiviti memasak bubur Asyura untuk diagih kepada golongan keluarga, fakir, miskin dan masyarakat setempat telah menjadi adat dan tradisi masyarakat Islam di Malaysia. Ada yang mendakwa bahawa amalan ini disandarkan kepada kisah Nabi Nuh AS dan umatnya ketika dilanda badai sebagai ibrah dan pedoman, namun kisah ini tidak terdapat nas yang sahih yang dinyatakan dalam al-Quran atau hadis Baginda Nabi SAW dan ia merupakan kisah yang diceritakan oleh ulama sirah. Namun, bukanlah menjadi satu kesalahan sekiranya mengambil iktibar dan pedoman dengan dengan kisah ini, kerana ia merupakan riwayat sirah. Secara asasnya, ulama memberi kelonggaran dalam penerimaan dan penilaian riwayat ini, selagi mana tidak menyentuh soal akidah dan hukum hakam sehingga perlu dinilai dengan satu piawaian yang ketat. Malah adat yang diamalkan oleh masyarakat Islam di Malaysia tidaklah bertentangan dengan syarak, bahkan ia merupakan perkara yang terpuji kerana tujuan majlis pada hari tersebut disertakan dengan memasak bubur secara beramai-ramai dapat mengeratkan tautan silaturrahim di samping dapat membudayakan amalan sedekah dalam kalangan masyarakat. Huraian Jawapan Hari Asyura atau hari kesepuluh bulan Muharam merupakan tarikh penting dan bersejarah kepada umat Islam. Malah pada hari tersebut juga disunatkan bagi umat Islam berpuasa bagi menunjukkan rasa syukur kepada Allah SWT. Pada hari Asyura juga terdapat pelbagai peristiwa besar yang berlaku di masa lampau seperti peristiwa penciptaan langit dan bumi, bulan dan bintang, begitu juga diciptakan pada hari Asyura al-Arasy dan al-Kursi serta syurga.[1] Kebiasaan adat masyarakat Melayu akan mengadakan aktiviti memasak bubur Asyura untuk diagih kepada golongan keluarga, fakir, miskin dan masyarakat setempat. Amalan memberi makan pada hari Asyura ini menjadi satu tradisi yang sangat dituntut dan dianjurkan di dalam Islam. Amalan tradisi memasak bubur Asyura pada hari kesepuluh Muharam dalam kalangan masyarakat melayu boleh disandarkan kepada kisah Nabi Nuh AS dan umatnya ketika dilanda badai sebagai ibrah dan pedoman. Oleh kerana mereka dalam keadaan yang sangat lapar, Baginda Nuh AS memerintah pengikutnya supaya menghimpunkan segala makanan yang tersisa untuk dimasak dan dijadikan makanan. Setelah selesai menghimpun dan memasaknya, lalu mereka makan sehinggalah kekenyangan. Kisah ini dinukilkan Syeikh Nawawi al-Bantani dalam kitabnya: وَحكي أَن نوحًا عَلَيْهِ الصَّلَاة وَالسَّلَام لما اسْتَقَرَّتْ بِهِ السَّفِينَة يَوْم عَاشُورَاء قَالَ لمن مَعَه اجْمَعُوا مَا بَقِي مَعكُمْ من الزَّاد فجَاء هَذَا بكف من الباقلاء وَهُوَ الفول وَهَذَا بكف من العدس وَهَذَا بأرز وَهَذَا بشعير وَهَذَا بحنطة فَقَالَ اطبخوه جَمِيعًا فقد هنئتم بالسلامة Maksudnya: Diceritakan bahawa Nabi Nuh AS ketika kapalnya berlabuh setelah menghadapi badai pada hari Asyura, lalu Baginda memerintahkan kepada pengikutnya, “Himpunkanlah sesiapa di antara kalian yang memiliki lebihan makan”, kemudian mereka datang membawanya, “Ini segenggam daripada kacang al-Baqila’, iaitu kacang ful dan ini segenggam daripada kacang al-Adas dan ini beras dan ini tepung dan dan Hintha”. Lalu Baginda bersabda, “Masaklah kesemuanya, sesungguhnya kalian sudah mendapat kebahagiaan dan kesejahteraan”.[2] Berdasarkan kisah ini, maka manusia mengambil bijirin sebagai salah satu sumber makanan untuk dimasak. Bahkan ia merupakan masakan pertama yang dimasak di atas muka bumi setelah kejadian taufan yang melanda muka bumi sehingga ia diambil dan dijadikan sebagai tradisi yang dilakukan pada hari asyura sehingga ke hari ini. Namun begitu, kisah ini tidak dapat dipastikan daripada sumber sirah yang muktabar dan sumber asalnya. Perkara ini hanya adat sesetengah masyarakat Islam seperti yang dinyatakan oleh Syeikh Nawawi al-Bantani, kata beliau: فَمن ذَلِك اتخذ الْمُسلمُونَ طَعَام الْحُبُوب وَكَانَ ذَلِك أول طَعَام طبخ على وَجه الأَرْض بعد الطوفان وَاتخذ ذَلِك عَادَة فِي يَوْم عَاشُورَاء Maksudnya: Berdasarkan peristiwa ini, maka kaum muslimin mengambil bijirin sebagai makanan. Peristiwa ini juga menggambarkan bahawa masakan yang pertama dimasak di atas muka bumi ini selepas dilanda taufan. Oleh itu ia diambil sebagai adat pada setiap hari Asyura. [3] Selain itu, Syeikh Jamal menukilkan kisah nazam yang disusun oleh al-Hafiz Ibnu Hajar dalam Hasyiahnya. [4] Lafaznya seperti berikut: فِي يَوْمِ عَاشُورَاءَ سَبْعٌ تُهْتَرَسْ ... أَرْزٌ وَبُرٌّ ثُمَّ مَاشٍ وَعَدَسْ وَحِمَّصٌ وَلُوبْيَا وَالْفُولُ ... هَذَا هُوَ الصَّحِيحُ وَالْمَنْقُولُ Sikap menolak dan mengancam sesuatu amalan yang dilakukan dalam majoriti masyarakat hanya kerana tidak bersumberkan daripada hadis sahih perlu dihindari. Ini kerana bimbang sikap seperti ini dapat menimbulkan kekeliruan dan memecah belahkan masyarakat yang harmoni. Justeru, perlu diingat bahawa sesuatu amalan walaupun terkadang tidak mempunyai sandaran daripada hadis Nabi SAW atau tidak mempunyai nas yang jelas selagi mana amalan tersebut tidak bercanggah dengan syarak, maka di sinilah terpakainya kaedah fiqh: الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإباحَة حَتَّى يَدُل الدَّلِيل عَلَى التَّحْرِيمِ Maksudnya: Asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).[5] Ini menunjukkan bahawa hukum menyambut hari asyura dengan memasak bubur adalah  harus kerana berdasarkan asas yang baik. Benar hadis merupakan sumber dalil dalam panduan terhadap pengamalan masyarakat Islam tetapi hadis bukanlah satu-satunya dalil bahkan dalil lebih daripada itu. Lebih-lebih lagi amalan memasak bubur pada hari Asyura bukanlah sesuatu yang menyalahi hukum syarak. Bahkan amalan tersebut merupakan perkara yang terpuji di samping bergotong-royong memasak bubur Asyura, tradisi ini juga dapat mengeratkan lagi tautan silaturrahim dan dapat membudayakan amalan bersedekah dalam kalangan masyarakat setempat khususnya. Sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn ʻAbd al-Barr dalam al-Istizkar bahawa dia mendengar gurunya Abu Umar Ahmad bin Abdullah[6] berkata: كَانَ أَبُو إِبْرَاهِيمَ إِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ شَيْخُنَا يَرْفَعُ يَدَيْهِ كُلَّمَا خَفَضَ وَرَفَعَ عَلَى حَدِيثِ بن عُمَرَ فِي الْمُوَطَّأِ وَكَانَ أَفْضَلَ مَنْ رَأَيْتُ وَأَفْقَهَهُمْ وَأَصَحَّهُمْ عِلْمًا فَقُلْتُ لِأَبِي عُمَرَ لِمَ لَا تَرْفَعُ فَنَقْتَدِي بِكَ قَالَ لَا أُخَالِفُ رواية بن الْقَاسِمِ لِأَنَّ الْجَمَاعَةَ عِنْدَنَا الْيَوْمَ عَلَيْهَا وَمُخَالَفَةُ الْجَمَاعَةِ فِيمَا أُبِيحَ لَنَا لَيْسَتْ مِنْ شِيَمِ الْأَئِمَّةِ Maksudnya: Bahawa guru kami Abu Ibrahim Ishaq bin Ibrahim, dia mengangkat kedua tangannya setiap kali turun dan bangun (takbir intiqal dalam solat) berdasarkan hadis Ibn Umar RA dalam al-Muwatta’. Dia merupakan orang yang paling utama, paling faqih dan sahih amalannya yang pernah aku temui. Lalu aku bertanya kepada Abu Umar: Kenapa engkau tidak mengangkat supaya aku dapat mengikuti cara engkau. Lalu Abu Umar berkata aku tidak mahu menyelisihi riwayat Ibn al-Qasim kerana majoriti dalam kalangan kita pada hari ini berpegang dengannya (riwayat Ibn al-Qasim). Menyelisihi majoriti dalam perkara yang diharuskan kepada kita bukanlah kebiasaan/sikap orang-orang alim.[7] Berdasarkan kisah yang disebutkan Ibn ʻAbd al-Barr di atas, dapat difahami bahawa para imam terdahulu apabila mereka mendapati sesuatu amalan yang telah lama diamalkan dalam masyarakat dan amalan tersebut tidak bercanggah dengan syarak maka mereka akan membiarkan masyarakat terus mengamalkannya. Walaupun terkadang mereka mempunyai amalan lain yang mempunyai sandaran dalil yang lebih kuat, tetapi mereka tidak mudah menolak serta mengancam sesuatu amalan yang telah lama dilakukan dalam kalangan masyarakat. Inilah contoh teladan yang perlu diikuti masyarakat Islam pada hari ini. Nescaya nilai perbezaan sesama masyarakat Islam dapat diharmonikan sebaiknya. Namun, dalam masa yang sama amalan-amalan sunat yang dianjurkan oleh Baginda SAW tidak ditinggalkan, antaranya puasa pada hari Asyura yang disabdakan oleh Rasulullah SAW, ketika Baginda SAW ditanya berkenaan puasa pada hari Asyura, lalu Baginda menjawab: يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ Maksudnya: Dihapuskan dosa-dosa setahun yang lalu.[8] Riwayat Muslim Hal yang sama diriwayatkan oleh Qatadah RA. Beliau meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: صِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ إِنِّي أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ Maksudnya: Berpuasa pada hari ‘Asyura sesungguhnya aku mengharapkan kepada Allah supaya ia dapat menghapuskan dosa-dosa setahun sebelumnya.[9] Riwayat Ibn Majah Selain itu, para ulama juga telah menggalakkan pelbagai amalan lain pada hari asyura seperti melakukan solat sunat tasbih, berpuasa, bersedekah, mengunjungi orang alim dan lain-lain.  Perkara ini sepertimana yang dinyatakan oleh Syeikh Nawawi al-Bantani di dalam karyanya: وَنقل عَن بعض الأفاضل أَن الْأَعْمَال فِي يَوْم عَاشُورَاء اثْنَا عشر عملا الصَّلَاة وَالْأولَى أَن تكون صَلَاة التَّسْبِيح وَالصَّوْم وَالصَّدَقَة والتوسعة على الْعِيَال والاغتسال وزيارة الْعَالم الصَّالح وعيادة الْمَرِيض وَمسح رَأس الْيَتِيم والاكتحال وتقليم الْأَظْفَار وَقِرَاءَة سُورَة الْإِخْلَاص ألف مرّة وصلَة الرَّحِم Maksudnya: Dinukilkan bahawa sebahagian daripada amalan-amalan yang terbaik yang dilakukan pada hari Asyura terdapat dua belas amalan iaitu, solat dan yang paling utama adalah solat tasbih, puasa, sedekah, memperbanyakkan pemberian (seperti nafkah) kepada keluarga, mengunjungi orang alim dan soleh, menziarahi orang sakit, mengusap kepala anak yatim, bercelak, memotong kuku, membaca surah al-Ikhlas sebanyak seribu kali dan mengeratkan silaturrahim.[10] Wallahu’alam.     Rujukan: [1]     Rujuk, Hasyiah Jamal ala Syarh al-Minhaj, Sulaiman bin Umar bin Mansur al-‘Ujaili al-Azhari, Dar al-Fikr, t.t, 2/347 (إنَّ اللَّهَ تَعَالَى خَلَقَ السَّمَوَاتِ، وَالْأَرْضَ، وَالشَّمْسَ، وَالْقَمَرَ، وَالنُّجُومَ وَالْعَرْشَ وَالْكُرْسِيَّ، وَالْجَنَّةَ فِي يَوْمِ عَاشُورَاءَ). [2]     Rujuk, Nihayah al-Zain fi Irsyad al-Mubtadiin, Muhammad bin Umar Nawawi al-Bantani, Dar Fikr, t.t, 196. [3]     Ibid [4]     Rujuk, Hasyiah Jamal ala Syarh al-Minhaj, Sulaiman bin Umar bin Mansur al-‘Ujaili al-Azhari, Dar al-Fikr, t.t, 2/348 [5]     Jalal al-Din al-Suyuti, al-Asybah wa al-Naza’ir, Dar al-Kutub al-ʻIlmiyyah, 1990, 60. [6]     Menurut Muhammad Awwamah, nama guru Ibn ‘Abd al-Barr yang lebih sahih adalah Abu Umar Abd al-Malik bin Hasyim. Rujuk Muhammad Awwamah, Adab al-Ikhtilaf fi Masa’il al-ʻIlm wa al-Din, al-Riyad: Dar al-Minhaj, 2013, hlm.45. [7]     Ibn ‘Abd al-Barr, al-Istizkar, ed. Salim Muhammad ‘Ata dan Muhammad Ali Mu’awwad, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2000, 1/409. [8]     Muslim bin al-Hajjaj, Sahih Muslim, ed. Muhammad Fu’ad Abd al-Baqi, Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi, t.t, hadis no. 1162, 2/819. [9]     Ibn Majah, Sunan Ibn Majah, ed. Muhammad Fu’ad Abd al-Baqi, Dar Ihya’ al-Kutub al-ʻArabiyyah, hadis no 1738, 1/553. [10]   Rujuk, Nihayah al-Zain fi Irsyad al-Mubtadiin, Muhammad bin Umar Nawawi al-Bantani, Dar Fikr, t.t, 196.

SOALAN Assalamualaikum ust. nak tanya satu soalan ini berkenaan bacaan al-Fatihah ketika solat. Adakah al-Fatihah saya sah skiranya saya mengulang balik bacaan dia ayat yang saya rasa tersilap baca atau sebutan saya tak betul.?  Contoh, saya rasa bacaan huruf ‘ro’ saya di ayat ‘Ih dinassirotalmustaqim’ tadi macam tak berapa betul, rasa saya sebut ‘ra’. Tapi bila saya sedar pada ketika itu, saya sudah mula baca ayat ‘Sirotal lazi na an am’. Saya stop dekat an am tu, pas tu saya ulang balik baca ‘Ih dinassirotalmustaqim’.  Satu lagi contoh, ketika saya sedar sebutan tak betul di ayat ke 3 AL fatihah, saya pun sudah habis baca ayat ke 4. Saya ulang balik baca ayat ke 3 dan ke 4, dan meneruskan bacaan al fatihah saya. Soalan, adakah sah bacaan al fatihah saya di kedua2 contoh itu? Kadang2 ia berlaku jugak di bacaan tahhiyat akhir. Mohon pencerahan ustaz.   RINGKASAN JAWAPAN Mengulang bacaan pada ayat atau kalimat dalam surah al-Fatihah ketika sedang melaksanakan solat hukumnya adalah diharuskan dan tidak membatalkan solat. Sama ada ia diulang atas sebab-sebab tertentu seperti merasakan sebutan huruf kurang tepat atau tanpa apa-apa sebab. Namun, dengan syarat tidak berlaku berhenti yang lama atau tidak berlaku muaalat iaitu sambungan antara suatu ayat dengan ayat yang lain tidak terputus dalam tempoh yang lama, iaitu melebihi kadar satu kali henti bernafas.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Sheikh Zainuddin menjelaskan bahawa seseorang yang membuat pengulangan ayat dalam surah al-Fatihah dianggap sempurna bacaannya dengan syarat tidak berlaku terputus yang lama dalam bacaannya. Kata beliau:  ‌إن ‌أعاده الصواب قبل طول الفصل كمل عليها Maksudnya: “Jika dia mengulang bacaan yang betul sebelum selang yang lama, maka sempurnalah bacaannya.” (Rujuk: Fath al-Mu’in, hlm 99)   Syeikh Abu Bakar Syatto dalam menghuraikan kenyataan sheikh Zainuddin di atas menyebut bahawa membuat ulangan itu adalah kerana membetulkan kesalahan pada bacaannnya. (إن أعاده) أي ما قرأه باللحن أو الإبدال Maksudnya: “Kalau ia membuat ulangan iaitu apa yang dia bacakannya (ayat surah al-Fatihah) dengan kesalahan atau pertukaran.” (Rujuk: I’anah al-Tolibin, 1/164) Begitu juga, Imam al-Nawawi menukilkan perkataan Imam Haramain di dalam karyanya iaitu diharuskan seseorang yang mengerjakan solat mengulangi bacaan surah al-Fatihah atau satu ayat dari surah tersebut dalam keadaan sangkaannya bahawa kalimat yang dibacanya tepat sebagaimana yang dikehendaki atau kurang tepat. Namun, disyaratkan tidak berlaku muaalat iaitu sabungan antara suatu ayat dengan ayat yang lain tidak terputus dalam tempoh yang lama. (Rujuk: al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, 3/358)[1]   Dr Muhammad al-Zuhaili meletakkan syarat membaca surah al-Fatihah secara betul dalam solat adalah perlu menjaga baris agar tidak membawa kepada perubahan makna. Sekiranya dia secara sengaja membaca dengan bacaan baris yang salah sehingga merubah makna, batal salatnya. Manakala, jika dia membaca secara tidak sengaja wajib dia mengulangi bacaannya. Namun, sekiranya dia membuat suatu kesilapan bacaan yang tidak membawa kepada perubahan makna secara tidak sengaja, maka tidak membatalkan solat. (Rujuk: al-Muktamad, 1/255)[2]   Daripada kenyataan-kenyataan yang didatangkan di atas jelas menunjukkan bahawa membuat ulangan bacaan pada ayat dalam surah al-Fatihah adalah dikira sah dan diharuskan di sisi syarak.   KESIMPULAN Kesimpulannya, diharuskan seseorang membuat bacaan ulangan pada ayat surah al-Fatihah ketika sedang melaksanakan solat, sama ada dengan sebab-sebab tertentu atau tanpa sebab. Namun disyaratkan kesalahan tersebut bukan secara sengaja sehingga menyebabkan perubahan makna. Sekiranya kesalahan bacaan yang dibuat dengan sengaja dan menyebabkan perubahan makna boleh membatalkan solat. Manakala, ulangan yang dibuat tidak berlaku terputus yang lama. Hal ini kerana, di antara syarat bacaan surah al-Fatihah adalah bacaannya mesti dalam keadaan muaalat iaitu sambungan antara suatu ayat dengan ayat yang lain tidak terputus dalam tempoh yang lama. والله أعلم   [1] قَالَ إمَامُ الْحَرَمَيْنِ ‌إذَا ‌كَرَّرَ ‌الْفَاتِحَةَ ‌أَوْ ‌آيَةً ‌مِنْهَا كَانَ شَيْخِي يَقُولُ لَا بَأْسَ بِذَلِكَ إنْ كَانَ ذَلِكَ لِتَشَكُّكِهِ فِي أَنَّ الْكَلِمَةَ قَرَأَهَا جَيِّدًا كَمَا يَنْبَغِي أَمْ لَا لِأَنَّهُ مَعْذُورٌ وَإِنْ كَرَّرَ كَلِمَةً مِنْهَا بِلَا سَبَبٍ كَانَ شَيْخِي يَتَرَدَّدُ فِي إلْحَاقِهِ بِمَا لَوْ أَدْرَجَ فِي اثناء الفاتحة ذكر آخَرَ قَالَ الْإِمَامُ وَاَلَّذِي أَرَاهُ أَنَّهُ لَا تَنْقَطِعُ مُوَالَاتُهُ بِتَكْرِيرِ كَلِمَةٍ مِنْهَا كَيْفَ كَانَ [2] يشترط في قراءة الفاتحة أن يقرأها قرأءة صحيحة ، وأن يراعى إعرابها الذي يخل تغييره بالمعنى ، فلا يلحق فيها لحنا بغير المعنى ، مثل ( أنعمتُ) بضم التاء أو كسرها ، (وإياكِ) بكسر الكاف ، فإن فعل ذلك عامدا بطلت صلاته ، وإن فعله سهوا تجب الإعادة . وإن لحن لحنا لا يؤثر على المعنى فلا تبطل.

Soalan: Benarkah menurut al-Quran, Bani Israel iaitu umat Nabi Musa A.S diperintahkan untuk membunuh diri sebagai satu cara untuk bertaubat? Ringkasan Jawapan: Dakwaan bahawa umat Nabi Musa A.S iaitu Bani Israel diperintahkan untuk membunuh diri jika ingin bertaubat adalah tidak benar. Hal ini kerana ayat yang dijadikan rujukan itu sebenarnya merujuk kepada amalan penyembahan berhala oleh sebahagian umat Bani Israel setelah mereka beriman kepada Nabi Musa. Berdasarkan ayat tersebut, golongan yang tidak terlibat dalam penyembahan berhala diperintahkan untuk membunuh golongan yang melakukan dosa kesyirikan itu, dan itu ialah hukuman hudud ke atas mereka dan merupakan syarat untuk penerimaan taubat mereka. Ini secara umumnya ialah pandangan jumhur ulama tafsir. Terdapat sebilangan kecil ulama yang menukilkan pandangan bahawa ayat itu memerintahkan supaya golongan yang menyembah berhala itu untuk membunuh diri mereka sendiri. Namun pandangan ini ialah pandangan yang lemah. Huraian Jawapan Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat. Al-Quran ada menyebut perihal kisah Bani Israel yang telah menyembah patung anak lembu sewaktu Nabi Musa meninggalkan mereka selama 40 hari untuk pergi ke gunung Tursina: وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنفُسَكُم بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَىٰ بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ عِندَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ Maksudnya: Ingatlah jua ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Kamu telah menzalimi diri kamu sendiri dengan menyembah patung anak lembu. Oleh itu, bertaubatlah kepada Tuhan yang Maha Mencipta, dan bunuhlah diri kamu. Tindakan itu lebih baik di sisi Tuhanmu. Setelah itu Dia akan menerima taubat kamu, sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat dan Maha Pengasih. Surah al-Baqarah (54) Menurut Imam al-Qurtubi, para ulama tafsir berbeza pandangan tentang maksud sebenar perintah untuk ‘membunuh diri kamu’ (فَاقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ) dalam ayat di atas. Namun mereka bersepakat bahawa ayat ini tidak bermaksud Allah SWT memerintahkan agar setiap orang yang menyembah berhala membunuh diri masing-masing. Imam al-Qurtubi[1] dan Imam al-Alusi[2] pula menyebut beberapa pandangan tentang cara sebenar pembunuhan tersebut berlaku. Antaranya setelah kaum Bani Israel menerima perintah tersebut, mereka membentuk dua kumpulan, lalu mereka saling berbunuh-bunuhan, sehinggalah mereka diarahkan untuk berhenti. Maka golongan yang terkorban dianggap mati syahid, manakala yang masih hidup pula dianggap telah bertaubat. Diriwayatkan juga bahawa golongan yang tidak terlibat dalam penyembahan berhala itu diperintahkan untuk membunuh mereka yang melakukan dosa kesyirikan itu. Maka ayat itu bermaksud “relakanlah diri kamu untuk dibunuh. ” Pandangan ini dipilih sebagai pandangan yang terkuat menurut Imam al-Razi.[3] Selain itu, ada ulama yang tidak menyebut secara terperinci cara pembunuhan tersebut berlaku, namun menyatakannya sebagai hukuman hudud terhadap dosa syirik yang dilakukan. Kata Syeikh Majd Makki: ومن توبتكم أن تنفذوا الحد الذي أوجبه الله عليكم، بأن يقوم الذين لم يعبدوا العجل بقتل الذين عبدوه، في ساحة مشتركة Maksudnya: Antara cara kamu bertaubat adalah dengan melaksanakan hukuman hudud yang diwajibkan oleh Allah SWT ke atas kamu, iaitu hendaklah golongan yang tidak menyembah berhala itu membunuh mereka yang terlibat, di suatu ruang awam.[4] Beberapa ulama tafsir seperti al-Khazin, al-Wahidi, al-Baghawi, al-Maraghi dan Wahbah al-Zuhaily pula bersepakat dalam menggunakan frasa yang sama dalam menafsirkan perintah Allah tersebut: لِيَقْتُلَ البـَرِيءُ مِنْكُم المجْرِمَ Maksudnya: Golongan yang tidak terlibat dalam penyembahan berhala itu hendaklah membunuh golongan yang melakukan kesyirikan tersebut.[5] Setelah diteliti, sebenarnya terdapat ulama yang menukilkan pandangan bahawa ayat ini bermaksud mereka diperintahkan untuk membunuh diri mereka, tanpa menyebut nama ulama yang berpegang dengan pandangan demikian. Antaranya ialah al-Nasafi: {فَاقتُلوا أَنفُسَكُمْ} قيل هُو على الظاهر وهو البَخْعُ Maksudnya: {فاقتلوا أَنفُسَكُمْ} Ada pandangan yang menyatakan bahawa maksudnya difahami secara zahir ayat, iaitu membunuh diri.[6] Begitu juga dengan Syeikh Rashid Redha yang menyatakan bahawa lafaz tersebut berkemungkinan membawa maksud ‘golongan yang menyembah berhala itu hendaklah membunuh diri mereka’[7]. Syeikh Sayyid Tantawi [8] Namun kesemua mereka menukilkan pandangan tersebut dengan menggunakan lafaz yang mengisyaratkan bahawa pandangan itu sendiri tidak kuat dan lemah di sisi mereka (iaitu dengan menggunakan sighah al-tamridh dengan lafaz قِيلَ atau يحتمل). Kesimpulan Kesimpulannya, jumhur ulama tafsir berpendapat ayat surah al-Baqarah tersebut memberi maksud bahawa golongan yang tidak terlibat dalam penyembahan berhala diperintahkan untuk membunuh golongan yang melakukan dosa kesyirikan itu, dan itu ialah hukuman hudud ke atas mereka dan merupakan syarat supaya taubat mereka diterima. Terdapat juga sebilangan kecil ulama yang menukilkan pandangan bahawa ayat itu memerintahkan supaya golongan yang menyembah berhala itu untuk membunuh diri mereka sendiri. Namun pandangan ini ialah pandangan yang lemah. Wallahu A'lam.   Rujukan:  [1] Al-Jami‘ li Ahkam al-Quran oleh Abu Abdillah al-Qurtubi (1964) Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, Tahqiq: Ahmad al-Barduni dan Ibrahim Atfish, Cetakan Kedua, 1/401 وَأَجْمَعُوا عَلَى أَنَّهُ لَمْ يُؤْمَرْ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْ عَبَدَةِ الْعِجْلِ بِأَنْ يَقْتُلَ نَفْسَهُ بِيَدِهِ قَالَ الزُّهْرِيُّ لَمَّا قِيلَ لَهُمْ" فَتُوبُوا إِلى بارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ" قَامُوا صَفَّيْنِ وَقَتَلَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا حَتَّى قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا فَكَانَ ذَلِكَ شَهَادَةً لِلْمَقْتُولِ وَتَوْبَةً لِلْحَيِّ عَلَى مَا تَقَدَّمَ وَقَالَ بَعْضُ الْمُفَسِّرِينَ أَرْسَلَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ظَلَامًا فَفَعَلُوا ذَلِكَ [2] Ruh al-Ma ‘ani fi Tafsir al-Quran al-‘Azim wa al-Sab‘i al-Mathani oleh Syihabuddin al-Alusi (1415H) Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, tahqiq: Ali Abdul Bari ‘Atiyyah, Cetakan Pertama, 1/261 وظاهر الأمر أنهم مأمورون بأن يباشر كل قتل نفسه، وفي بعض الآثار أنهم أمروا أن يقتل بعضهم بعضا، فمعنى «اقتلوا أنفسكم» حينئذ، ليقتل بعضكم بعضا، كما في قوله تعالى: وَلا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ [النساء: 29] وَلا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ [الحجرات: 11] والمؤمنون كنفس واحدة، وروي أنه أمر من لم يعبد الْعِجْلَ أن يقتل من عبده، والمعنى عليه استسلموا أنفسكم للقتل، وسمي الاستسلام للقتل قتلا على سبيل المجاز [3] Mafatih al-Ghaib oleh Fakhruddin al-Razi (1420H) Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, Cetakan Ketiga, 3/517 الْمُرَادُ من قوله: فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ أَيِ اسْتَسْلِمُوا لِلْقَتْلِ، وَهَذَا الْوَجْهُ الثَّانِي أَقْرَبُ [4] Al-Mu‘in ‘ala Tadabbur al-Kitab al-Mubin oleh Majd Makki (2022) Dar Ibn Hazm, Cetakan Pertama hal. 8 [5] Lubab al-Ta’wil fi Ma‘ani al-Tanzil oleh ‘Alaauddin al-Khazin (1415H) Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Cetakan Pertama, 1/46; al-Wajiz fi Tafsir al-Kitab al-‘Aziz oleh Abu al-Hasan al-Wahidi al-Naisaburi (1415H) Damshik: Dar al-Qalam, Cetakan Pertama, hal. 105; Ma‘alim al-Tanzil fi Tafsir al-Quran oleh Abu Muhammad al-Baghawi (1997) Dar Tayyibah, tahqiq: Muhammmad Abdullah al-Nimr, Uthman Dhamiriyyah dan Sulaiman Muslim, Cetakan Keempat, 1/96; Tafsir al-Maraghi oleh Ahmad bin Mustafa al-Maraghi (1946) Syarikah Maktabah Mustafa al-Baba al-Halabi, Cetakan Pertama, 1/120 dan Al-Tafsir al-Munir oleh Wahbah al-Zuhaily (1991) Damshik: Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 1/160 [6] Madarik al-Tanzil wa Haqaiq al-Ta’wil oleh Abu al-Barakat al-Nasafi (1998) Beirut: Dar al-Kalim al-Tayyib, tahqiq: Yusuf Ali Badiwi, Cetakan Pertama, 1/89 [7] Tafsir al-Manar oleh Muhammad Rasyid Redha (1990) al-Hai’ah al-Misriyyah al-‘Ammah li al-Kitab, 1/265 وَذَلِكَ بِأَنْ يَقْتُلَ بَعْضُكُمْ بَعْضًا، فَإِنَّ قَتْلَ الْمَرْءِ لِأَخِيهِ كَقَتْلِهِ لِنَفْسِهِ، وَيَحْتَمِلُ اللَّفْظُ أَنْ يَكُونَ مَعْنَاهُ لِيَبْخَعَ كُلُّ مَنْ عَبَدَ الْعِجْلَ نَفْسَهُ انْتِحَارًا [8] Al-Tafsir al-Wasit oleh Muhammad Sayyid Tantawi (1997) Kaherah: Dar Nahdhah Misr, Cetakan Pertama, 1/132 وقيل: المراد أن يقتل كل من عبد العجل نفسه قتلا حقيقيا حتى يكفر عن ردته بعبادته لغير الله، وقد ورد أنهم فعلوا ذلك، وأن الله- تعالى- رفع عنهم القتل وعفا عمن بقي

Mukadimah Alhamdulillah, kami merafa’kan setinggi kesyukuran kepada-Nya. Selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi SAW begitu juga kepada keluarga, Sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga ke hari akhirat. Kami menerima persoalan berhubung Blue Whale Challenge yang menjadi fenomena di Rusia dan menyebabkan lebih 100 nyawa terkorban. Justeru, kami merasakan isu ini perlu dijawab dengan segera agar ia tidak membarah dan menjadi perkara yang boleh mengundang pelbagai isu dalam masyarakat khususnya golongan muda. Maka, atas dasar inilah kami namakan Bayan Linnas Siri Ke-90 ini dengan tajuk BAHAYA 'BLUE WHALE CHALLENGE' Apakah Permainan Blue Whale? Ia dikenali sebagai sebuah permainan, namun Cabaran Blue Whale adalah lebih jauh daripada sebuah permainan. Remaja yang menerima cabaran ini digalakkan untuk menamatkan siri-siri tugasan yang menakutkan dan diakhir permainan, pemain digesa untuk mengambil nyawa mereka sendiri untuk menang. Cabaran Blue Whale ini mengambil masa 50 hari untuk ditamatkan dan kebiasannya dimainkan melalui laman web VKontakte, sebuah laman sosial popular di Rusia. Permainan ini mendapat nama berdasarkan kepercayaan bahawa paus biru secara sukarela menaikkan diri ke pantai bagi menamatkan riwayat hidup. Permainan ini menarik minat remaja seawall 12 tahun di Rusia dan negara-negara Asia Tengah tetapi beberapa laporan yang menyatakan bahawa permainan ini mungkin tersebar merentasi Eropah dan masuk ke United Kingdom. Permainan ini telah disalahkan oleh media Rusia sebagai sebab utama mengapa 80 hingga 130 kanak-kanak membunuh diri pada November 2015 dan April 2016. Senarai Lengkap Cabaran Blue Whale Seorang pengguna laman sosial Reddit telah menyenaraikan tugasan-tugasan yang perlu ditempuhi dalam cabaran Blue Whale, yang diterjemahkan daripada Bahasa Rusia: Menoreh tangan dengan pisau cukur tuisan “f57”, hantar gambarnya kepada kurator. Bangun pada jam 4.20 pagi dan tonton video psikedelik (sesuatu yang membawa kepada halusinasi) dan seram yang dihantar oleh kurator. Lukakan lengan dengan pisau cukur sepanjang urat-urat anda – tidak terlalu dalam – hanya 3 torehan dan hantar gambarnya kepada kurator. Lukis gambar seekor paus pada sehelai kertas dan hantar kepada kurator. Jika anda telah bersedia untuk “menjadi ikan paus”, toreh “YES” pada kaki anda. Jika tidak bersedia, toreh diri anda banyak kali (sebagai hukuman). Tugasan berkaitan kod rahsia. Toreh “f40” pada tangan anda, hantar kepada kurator. Taip “#i_am_whale” pada status Vkontakte anda. Anda perlu mengatasi ketakutan anda. Bangun pada jam 4.20 pagi dan naik ke bumbung (lebih tinggi, lebih baik). Toreh gambar ikan puas pada tangan anda dengan pisau cukur dan hantar kepada kurator. Tonton video psikedelik dan seram sepanjang hari. Dengar muzik yang dihantar oleh kurator kepada anda. Lukakan bibir anda. Cucuk tangan anda dengan jarum banyak kali. Lakukan sesuatu yang menyakitkan kepada diri anda. Buatkan diri anda sakit. Naik ke bumbung tertinggi yang anda jumpa dan berdiri di penjurunya beberapa ketika. Pergi ke jambatan dan berdiri di penjurunya. Panjat kren atau sekurang-kurangnya cuba untuk memanjatnya. Kurator akan menyemak sekiranya anda boleh dipercayai. Berbual dengan “seekor paus” (pemain lain seperti anda / dengan kurator) melalui Skype. Naik ke bumbung dan duduk di sudutnya dengan kaki dihayunkan. Tugasan berkaitan kod rahsia. Tugasan rahsia. Pertemuan dengan “seekor paus”. Kurator akan memaklumkan tarikh kematian anda dan anda perlu menerimanya. Bangun pada jam 4.20 pagi dan pergi ke mana-mana landasan keretapi. Jangan bercakap dengan sesiapa sepanjang hari. Bersumpah bahawa “anda seekor paus”. Bangun pada jam 4.20 pagi setiap hari, tonton video-video seram, dengar muzik yang dihantar oleh kurator, lukakan badan anda sekali setiap hari, berbual dengan “seekor paus”. Terjun daripada bangunan yang tinggi / bunuh diri. Cabaran Blue Whale Dari Sudut al-Qur’an dan Hadith Terlalu banyak dalil daripada al-Quran dan al-Hadith berkenaan larangan membunuh diri. Perkara seperti ini nyata diharamkan oleh syarak sebagaimana firman Allah SWT: وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu, dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihani kamu.” (Surah al-Nisa’: 29) Menurut Imam al-Qurtubi, “Ahli ta’wil bersepakat akan maksud ayat ini berkenaan larangan saling berbunuhan sesama manusia. Kemudian, lafaz ayat ini juga bermaksud seorang lelaki (atau perempuan) membunuh dirinya dengan niat tamak kepada dunia dan harta.”[1] Firman Allah SWT: وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ Maksudnya: “… Ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk…” (Surah al-A’raf 7:157) Sebahagian ulama’ menyatakan: “Semua yang dihalalkan Allah, adalah baik dan bermanfaat kepada badan dan agama. Semua yang diharamkan-Nya, adalah buruk dan memudaratkan kepada badan dan agama.”[2] Perbuatan membunuh diri tidak ada kebaikan dan manfaat bahkan ianya adalah keburukan semata-mata. Ia adalah perbuatan yang membawa seseorang terjun ke lembah kebinasaan. Firman Allah SWT: وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ Maksudnya: “Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan (dengan bersikap bakhil)”  (Surah al-Baqarah 2: 195) Nabi SAW bersabda: مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ فِي يَدِهِ يَتَوَجَّأُ بِهَا فِي بَطْنِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا، وَمَنْ شَرِبَ سُمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ يَتَحَسَّاهُ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا، وَمَنْ تَرَدَّى مِنْ جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ يَتَرَدَّى فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا Maksudnya: Barangsiapa membunuh diri dengan menggunakan besi, maka tangannya akan melukai perutnya sendiri dengan besi itu di neraka jahanam dan dia kekal di dalamnya selama-lamanya. Barangsiapa membunuh diri dengan cara meminum racun, maka dia akan terus meminumnya di neraka jahanam dan ia kekal di dalamnya selama-lamanya. Dan barangsiapa melompat dari tebing untuk bunuhdiri, maka ia akan terus terjatuh di neraka jahanam dan ia kekal di dalamnya selama-lamanya (Riwayat Muslim, no. 175) Nabi SAW bersabda: وَمَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِشَيْءٍ عُذِّبَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ Maksudnya: “Barangsiapa yang membunuh dirinya dengan sesuatu, diazabkannya pada hari kiamat.” (Riwayat Muslim, no. 110) Nabi SAW bersabda: وَمَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِشَيْءٍ، عَذَّبَهُ اللهُ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ Maksudnya: ““Barangsiapa yang membunuh dirinya dengan sesuatu, Allah mengazabkannya di neraka Jahannam.” (Riwayat Muslim, no. 177) Justeru, perbuatan melukakan diri apatah lagi membunuh diri bukanlah perkara yang dibenarkan di dalam Islam, mahupun logik akal sesiapa sahaja tanpa mengira agama.   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Setelah meneliti permainan Blue Whale ini dari sudut peraturan, kaedah dan akibatnya, kami berpandangan ia adalah diharamkan dalam Islam. Disamping itu, ia juga adalah perbuatan yang sia-sia dan Islam menyeru untuk meninggalkan perkara yang tidak bermanfaat bagi seseorang Muslim. Sabda Nabi SAW: مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ Maksudnya: “Sebahagian daripada keelokan Islam itu adalah meninggalkan apa yang tidak bermanfaat baginya.” (Riwayat al-Tirmizi, no. 3) Antara langkah untuk meninggalkan perkara yang sia-sia ialah tidak mengikut runtunan hawa nafsu. Seseorang mukmin dikira elok, indah dan tinggi akhlaknya apabila beliau hanya melakukan perkara-perkara yang berfaedah dan meninggalkan perkara-perkara yang tidak berfaedah. Anjuran ini menyerlahkan ajaran lslam yang amat baik ke arah pembangunan umat. Sekiranya umat lslam meninggalkan perkara-perkara yang tidak berfaedah, nescaya umat Islam akan berjaya. Semoga umat Islam di Malaysia dan masyarakat Malaysia keseluruhannya terutama generasi muda tidak terpengaruh dengan permainan ini.   [1] Al-Qurtubi, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, 5/156. [2] Ibn Kathir, Tafsir al-Qur’an al-Azim, 3/488.

Salah Faham Terdapat golongan tertentu yang mengkafirkan pemerintah kerana didakwa tidak berhukum dengan hukum Allah SWT, lalu bertindak menghalalkan darah dan mengisytiharkan perang ke atas mereka. Bagaimanakah pendirian kita terhadap pemikiran sebegini?   Pencerahan Pada hakikatnya, kita tidak mengetahui alasan lain yang digunakan oleh golongan yang memerangi pemerintah kecuali dengan mendakwa pemerintah telah kafir dalam erti terkeluar daripada Islam. Punca terkeluar daripada Islam pula adalah kerana tidak berhukum dengan hukum Allah SWT. Bagi menjawab persoalan ini, dua perkara yang perlu dijelaskan adalah seperti: Siapakah yang dimaksudkan dengan pemerintah Muslim Apakah sandaran yang digunakan untuk mengkafirkan pemerintah Muslim   Pertama, pemerintah Muslim adalah orang yang tidak melakukan kekufuran yang nyata atau menyeru kepadanya. Selagi mana dia tidak melakukan sedemikian, maka dia berhak untuk mendapat ketaatan daripada rakyatnya. Begitu juga nasihat daripada ahli ilmu dan golongan pakar. Dia juga berhak mendapat hak-haknya berdasarkan undang-undang atau perlembagaan sesebuah negara sebagaimana yang telah dipersetujui bersama oleh pemerintah dan rakyat. Banyak nas syarak yang menjelaskan kewajipan mentaati pemerintah dan larangan memerangi mereka. Antaranya adalah hadith-hadith berikut: السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ عَلَى المَرْءِ المُسْلِمِ فِيمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ، مَا لَمْ يُؤْمَرْ بِمَعْصِيَةٍ، فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلاَ سَمْعَ وَلاَ طَاعَةَ Maksudnya: “(Wajib) dengar dan taat (kepada pemimpin) ke atas setiap orang Muslim pada apa yang ia suka dan ia benci, selagi mana ia tidak diperintah melakukan maksiat, apabila ia diperintah melakukan maksiat, maka tiada lagi dengar dan taat.” Riwayat al-Bukhari (7144) Hadith di atas jelas menunjukkan, jika seseorang pemerintah itu menyuruh kepada kemaksiatan sekalipun, rakyat masih tidak dibenarkan untuk memerangi mereka. Tetapi cukup dengan tidak mentaati perintah tersebut. Ini sebagaimana dalam hadith yang lain, Baginda SAW bersabda: خِيَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ، وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ وَتُصَلُّونَ عَلَيْهِمْ، وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ، وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ»، قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَفَلَا نُنَابِذُهُمْ بِالسَّيْفِ؟ فَقَالَ: «لَا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلَاةَ، وَإِذَا رَأَيْتُمْ مِنْ وُلَاتِكُمْ شَيْئًا تَكْرَهُونَهُ، فَاكْرَهُوا عَمَلَهُ، وَلَا تَنْزِعُوا يَدًا مِنْ طَاعَةٍ Maksudnya: “Sebaik-baik pemimpin kamu adalah mereka yang kamu cintai dan mereka meyintai kamu, mereka mendoakan kamu dan kamu mendoakan mereka. Manakala seburuk-buruk pemimpin adalah mereka yang kamu benci dan mereka membenci kamu, kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu. Lalu baginda ditanya: Wahai Rasulullah! Tidakkah kita boleh memerangi mereka dengan pedang? Baginda bersabda: Tidak, selagi mana mereka mendirikan solat bersama kamu. Jika kamu melihat sesuatu yang kamu benci daripada pemimpin kamu, maka bencilah perbuatannya, dan jangan meninggalkan ketaatan (kepadanya).” Riwayat Muslim (65) Bahkan sememangnya Rasulullah SAW telah memberikan perkhabaran agar umat Islam bersiap sedia untuk menerima pelbagai ragam pemerintah. Termasuk mereka yang zalim dan bergelumang melakukan maksiat. Sabda Rasulullah SAW: يَكُونُ بَعْدِي أَئِمَّةٌ لَا يَهْتَدُونَ بِهُدَايَ، وَلَا يَسْتَنُّونَ بِسُنَّتِي، وَسَيَقُومُ فِيهِمْ رِجَالٌ قُلُوبُهُمْ قُلُوبُ الشَّيَاطِينِ فِي جُثْمَانِ إِنْسٍ»، قَالَ: قُلْتُ: كَيْفَ أَصْنَعُ يَا رَسُولَ اللهِ، إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ؟ قَالَ: «تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلْأَمِيرِ، وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ، وَأُخِذَ مَالُكَ، فَاسْمَعْ وَأَطِعْ.  Maksudnya: “Akan datang selepasku, para pemimpin yang tidak mengambil petunjuk dengan petunjukku, tidak mengambil sunnah dengan sunnahku. Akan ada kalangan mereka pemerintah-pemerintah yang hati mereka bagaikan hati para syaitan dalam jasad seorang manusia. Dia (Huzaifah bin al-Yaman) bertanya: Bagaimana aku perlu lakukan jika aku sempat melalui demikian itu wahai Rasulullah? Baginda bersabda: Dengar dan taat kepada pemerintah walaupun dipukul belakangmu dan dirampas hartamu, maka dengarlah dan taatlah.” Riwayat Muslim (52) Dalam menjelaskan hadith-hadith di atas, al-Nawawi mengatakan perbuatan memberontak terhadap pemerintah itu haram secara ijmak. Walaupun mereka terdiri dari kalangan golongan yang fasiq lagi zalim. Bahkan Ahli Sunnah Wal-Jamaah telah ijmak bahawa seseorang pemerintah tidak boleh dilucutkan dengan sebab kefasiqan. Al-Nawawi menolak pendapat sesetengah para ulama fiqh yang mengatakan pemerintah boleh dijatuhkan bahkan menganggap ia pendapat yang silap dan menyalahi ijmak. Beliau menegaskan pengharaman tersebut berdasarkan akibat terhadap perbuatan tersebut yang boleh membawa kepada fitnah, pertumpahan darah dan perpecahan sehingga mudaratnya menjadi lebih besar berbanding kekalnya mereka di tampuk pemerintahan. (Lihat Syarh Sahih Muslim, 12/229) Ini menunjukkan bagaimana Syarak melihat kepada fiqh implikasi atau risiko daripada perbuatan memberontak dan memerangi pemerintah. Ketiadaan pemerintah akan menjadikan negara huru hara tanpa sistem. Ini bukan bermakna kita mengatakan pemerintah boleh melakukan apa sahaja mengikut hawa nafsunya, bahkan pemerintah itu sendiri hendaklah terikat dengan sistem pengawalan berdasarkan institusi keadilan dan penguatkuasaan sedia ada. Adapun hujah akalnya, ia bermaksud untuk mengelakkan fitnah dan menjamin keamanan rakyat. Hujah ini berdalilkan hadith ‘Ubadah bin al-Samit R.A: أَنْ بَايَعَنَا عَلَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ، فِي مَنْشَطِنَا وَمَكْرَهِنَا، وَعُسْرِنَا وَيُسْرِنَا وَأَثَرَةً عَلَيْنَا، وَأَنْ لاَ نُنَازِعَ الأَمْرَ أَهْلَهُ، إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا، عِنْدَكُمْ مِنَ اللَّهِ فِيهِ بُرْهَانٌ Maksudnya: “Di antara baiat yang Baginda ambil daripada kami adalah kami berbai'at untuk mendengar dan taat, baik saat semangat atau lesu, sulit atau lapang dan mengalahkan kepentingan kami serta tidak menggulingkan pemerintahan daripada pemiliknya. Baginda berkata, 'Kecuali jika kalian melihat kekufuran yang jelas telah kalian dapat buktinya dari Allah SWT.” Riwayat al-Bukhari (7056) Demikian Rasulullah SAW daripada awal cuba memadamkan bibit-bibit kemunculan kumpulan pelampau sebegini yang pada hari ini didalangi oleh kumpulan pengganas antarabangsa. Mereka ini sentiasa mencari-cari peluang untuk meniupkan fitnah ke dalam penganut agama ini agar melakukan tindakan yang di luar batas agama dan kemanusiaan.   Kedua, golongan tersebut menyandarkan hujah kekufuran para pemerintah adalah berpunca daripada tindakan mereka yang tidak berhukum dengan hukum Allah SWT. Ia berdasarkan firman Allah SWT: وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّـهُ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ Maksudnya: “Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kerana mengingkarinya), maka mereka itulah orang-orang kafir.” (Surah al-Ma’idah: 44) Hujah mereka ini adalah batil berasaskan dua sebab berikut: Pertama, pengkafiran tersebut dilakukan secara mutlak tanpa mengambil kira faktor-faktor yang menyebabkan kekufuran. Ia juga dilakukan tanpa melihat sama ada ia bertepatan dengan Maqasid Syariah ataupun tidak. Maka segala hukum yang ditetapkan oleh golongan ini dilakukan tanpa ilmu dan penyelidikan. Mereka terjebak dalam mengkafirkan sesuatu perbuatan yang hanya menyalahi keutamaan (khilaf awla), atau pendapat yang tidak kuat (ra’yun marjuh) yang dipilih disebabkan oleh maslahah tertentu yang tidak difahami oleh mereka. Sedangkan dengan maslahah tersebut mungkin menjadikan pendapat yang marjuh itu rajih dan pendapat yang rajih itu marjuh, tertakluk kepada perubahan masa, tempat dan situasi. Bagi mereka, hanya dengan berhukum dengan hukuman yang menyalahi syariat Allah SWT, maka ia dihukumkan kafir. Padahal maksud ayat tersebut tidak boleh difahami secara literal dan simplistik sedemikian. Seseorang yang beriktikad bahawa hukum Islam adalah yang terbaik, namun disebabkan situasi dan keadaan yang tidak mengizinkan, memaksa ia berhukum dengan selainnya, maka ini tidak menjadikan ia kafir. Sebagaimana situasi darurat boleh berlaku kepada individu, demikian juga darurat boleh berlaku kepada sesebuah kerajaan yang memerintah. Kedua, dalam membahaskan surah al-Ma’idah ayat 44 di atas, ia perlu dirujuk kepada perbahasan ulama dan tidak boleh difahami secara literal. Ibn Jarir al-Tabari meriwayatkan dengan sanad yang sahih daripada Ibn 'Abbas: وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ Maksudnya: "Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir." (Surah al-Ma’idah :44), bukannya kekafiran pada Allah, para malaikat, kitab-kitab, dan para rasul". (Lihat Tafsir al-Tabari, 10/355) Riwayat lain dari beliau tentang ayat ini: لَيْسَ بِالْكُفْرِ الَّذِي يَذْهَبُونَ إِلَيْهِ إِنَّهُ لَيْسَ كُفْرًا يَنْقِلُ عَنِ الْمِلَّةِ {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} [المائدة: 44] كُفْرٌ دُونَ كُفْرٍ " Maksudnya: “Itu bukan kekafiran yang mereka fahami, itu bukan kekafiran yang mengeluarkan dari Islam, kekafiran yang bukan kekafiran (akbar)". (Lihat al-Mustadrak ‘ala al-Sahihain, 2/342 (No. 3219). Ibn Kathir menukilkan dalam Tafsirnya dari al-Hakim, bahawa beliau berkata: "Sahih memenuhi syarat Syaikhain". (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 3/109) Pada riwayat lain dari beliau, melalui riwayat 'Ali bin Abi Thalhah dari Ibn 'Abbas, berkata: "Siapa yang menentang apa yang diturunkan Allah maka dia telah kafir, sedangkan siapa yang mengakuinya tetapi tidak berhukum dengannya maka dia zalim lagi fasiq". (Lihat Tafsir al-Tabari, 10/355) Menurut al-Syanqiti, para ulama berkhilaf mengenai kepada siapakah ayat ini ditujukan. Adakah ditujukan kepada orang Islam atau orang kafir? Diriwayatkan daripada al-Sya’bi ia diturunkan kepada orang Islam. Daripada beliau juga terdapat riwayat ia diturunkan kepada Yahudi. Daripada Tawus pula meriwayatkan ia diturunkan kepada orang Islam. Tetapi yang dimaksudkan dengan kufur bukan kufur yang mengeluarkan daripada Islam. Demikian juga seperti yang dinyatakan oleh Ibn ‘Abbas. (Lihat Adhwa’ al-Bayan fi Idhah al-Qur’an bi al-Qur’an, 407) Al-Qurtubi berpandangan semua ayat 44, 45 dan 47 dari surah al-Ma’idah turun kepada orang kafir. Ini sebagaimana yang sabit dalam hadith al-Bara’ yang diriwayatkan oleh Muslim. Adapun orang Islam, maka ia tidak menjadi kafir walaupun melakukan dosa besar. Dikatakan pada ayat tersebut diandaikan; sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah kerana menolak al-Qur’an, dan membantah kata-kata Rasulullah SAW, maka ia kafir. Ini pendapat yang dikemukakan oleh Ibn ‘Abbas dan Mujahid. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 6/190) Menurut Ibn Mas’ud dan al-Hasan, ayat tersebut turun secara umum ke atas setiap orang yang tidak berhukum dengan hukum Allah sama ada orang Islam, Yahudi dan golongan kafir yang lain, yakni disertai dengan iktikad dan mengharuskannya. Adapun mana-mana orang Islam yang melakukannya tetapi kekal beriktikad akan keharamannya, maka ia termasuk dalam kalangan orang yang fasiq. Mereka tertakluk kepada kehendak Allah SWT sama ada diazab atau diampunkan. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 6/190) Secara kesimpulannya, al-Syanqiti menyimpulkan, ketiga-tiga ungkapan iaitu kufur, zalim dan fasiq dilafazkan oleh syarak dengan membawa dua maksud. Adakala ia memberi maksud maksiat dan di tempat lain ia memberi maksud kufur yang terkeluar daripada Islam. (Lihat Adhwa’ al-Bayan fi Idhah al-Qur’an bi al-Qur’an, 407)    Kesimpulan Berdasarkan perbahasan di atas, jelas menunjukkan tidak boleh sama sekali sewenang-wenangnya mengkafirkan pemerintah secara semberono. Apatah lagi untuk menghukum darah mereka halal hingga boleh dibunuh. Ini berdasarkan dalil-dalil yang jelas melarang kita daripada memerangi pemerintah hanya disebabkan kefasiqan dan kemaksiatan yang dilakukan oleh mereka. Demikian juga, nas-nas al-Qur’an yang menyebutkan tentang kekafiran golongan yang tidak berhukum dengan hukum Allah SWT tidak boleh diambil secara literal tetapi mestilah difahami dalam konteksnya sebagaimana yang telah dijelaskan. Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita kefahaman Islam yang benar dan menjauhkan kita daripada sikap melampau dan ekstrem yang meruntuhkan agama. Wallahu a’lam.

SOALAN Assalamualaikum. Saya perlu bermusafir dalam bulan Ramadan atas urusan kerja. Soalan saya, adakah boleh saya makan dan minum di rumah sebelum memulakan pemusafiran atau saya perlu bermusafir terlebih dahulu barulah saya berbuka puasa? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Seseorang musafir hendaklah keluar dari kawasan tempat dia bermukim terlebih dahulu sebelum dia diharuskan untuk berbuka puasa. Namun begitu, cara yang terbaik ialah dia meneruskan puasanya setakat yang termampu dalam permusafiran, kemudian jika dia merasakan tidak mampu untuk meneruskan puasanya maka diharuskan baginya untuk berbuka puasa dalam permusafiran. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Allah SWT memberikan keringanan kepada orang sakit dan orang yang bermusafir untuk berbuka puasa dan menggantikannya pada hari yang lain. Firman-Nya dalam surah al-Baqarah, ayat 184: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ Maksudnya: Sesiapa di antara kamu yang sakit atau dalam musafir, (bolehlah dia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain. (Surah al-Baqarah: 184) Di sisi mazhab al-Syafie, diharuskan untuk berbuka puasa bagi musafir sekiranya dalam permusafiran yang panjang lebih dua marhalah dan bukan bertujuan maksiat. Namun hendaklah dia berniat memulakan permusafirannya sebelum terbit fajar iaitu waktu subuh. Hal ini seperti yang dinyatakan dalam kitab al-Muqaddimah al-Hadramiah bahawa: وللمسافر سفرًا طويلا إلا إن طرأ السفر بعد الفجر Maksudnya: Diharuskan berbuka puasa bagi musafir yang dalam permusafiran yang jauh (lebih dua marhalah) kecuali jika seseorang meniatkan untuk memulakan permusafirannya selepas waktu subuh.[1] (Rujuk al-Muqaddimah al-Hadramiah, 136) Imam Ibn Hajar al-Haitami menjelaskan lagi, dalam situasi seseorang yang bermusafir hendaklah keluar daripada sempadan kawasan dia bermukim untuk diharuskan baginya berbuka puasa. Jika tidak, maka tidak diharuskan baginya berbuka puasa kerana dianggap sama seperti orang yang bermukim. Beliau berkata: "إلا" أنه هنا لا يفطر "إن طرأ السفر" بأن لم يفارق العمران أو السور إلا "بعد الفجر" تغليبًا للحضر. Maksudnya: Dia (musafir) tidak boleh berbuka puasa jika permusafirannya (iaitu keluar daripada bandar dan sempadan kawasan dia bermukim) berlaku selepas waktu subuh kerana dia dianggap sebagai seorang yang bermukim.[2] (Rujuk al-Minhaj al-Qawim, 1:250) Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa tidak diharuskan baginya untuk berbuka puasa di rumah di siang hari pada bulan Ramadan apabila dia berniat selepas waktu subuh.  Manakala jika seseorang itu sudah berada dalam keadaan bermusafir dan berniat puasa pada waktu malam, dia diharuskan untuk berbuka puasa pada siangnya dan hukumnya tidak makruh. Hal ini seperti yang dinyatakan Imam Zakaria al-Ansari bahawa beliau berkata: (وَإِنْ نَوَى) أَيْ الْمُسَافِرُ الصَّوْمَ لَيْلًا فَإِنَّهُ يُبِيحُ الْفِطْرَ لِدَوَامِ الْعُذْرِ وَلَا يُكْرَهُ Maksudnya: Jika seseorang yang sedang bermusafir berniat puasa pada malam hari, maka dia diharuskan untuk berbuka puasa kerana uzur (musafir) itu masih berterusan dan hukumnya tidak makruh.[3] (Rujuk al-Ghurar al-Bahiyyah, 2:225) Walau bagaimanapun dalam situasi ini, cara yang terbaik ialah dia meneruskan puasanya terlebih dahulu apabila dia memulakan permusafirannya. Para ulama juga menyebutkan bahawa berpuasa dalam bermusafir adalah lebih afdal jika tidak memudaratkan.[4] Ini berdasarkan firman Allah SWT: وَأَن تَصُومُوا خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ Maksudnya: Berpuasa itu lebih baik bagi kamu. (Surah al-Baqarah, 184) Walau bagaimanapun, jika seseorang musafir merasakan kesusahan dan kesulitan atau menanggung kesakitan akibat berpuasa, maka diharuskan baginya untuk berbuka puasa dalam keadaan ini dan berbuka puasa adalah lebih afdal baginya. Imam Khatib al-Syirbini menyatakan hal ini dengan berkata: أما إِذا تضرر بِهِ لنَحْو مرض أَو ألم يشق عَلَيْهِ احْتِمَاله فالفطر أفضل لما فِي الصَّحِيحَيْنِ أَنه صلى الله عَلَيْهِ وَسلم رأى رجلا صَائِما فِي السّفر قد ظلل عَلَيْهِ فَقَالَ لَيْسَ من الْبر أَن تَصُومُوا فِي السّفر. Maksudnya: Adapun jika berpuasa akan memberikan mudarat kepada dirinya seperti ditimpa penyakit atau sakit yang susah untuk ditanggung, maka berbuka puasa adalah lebih baik baginya seperti yang diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim bahawa Rasulullah SAW berjumpa dengan dua orang bermusafir yang berpuasa sedang berteduh, kemudian Baginda SAW bersabda, “Berpuasa ketika bermusafir bukanlah sesuatu bentuk kebaikan”.[5] (Rujuk al-Iqna’, 1:245) Kesimpulan Kesimpulannya, tidak diharuskan seseorang untuk berbuka puasa di rumahnya sebelum dia memulakan permusafiran. Bahkan di sisi mazhab al-Syafi’ie disyaratkan supaya seseorang musafir keluar sebelum waktu subuh bagi mengharuskannya untuk berbuka puasa. Jika tidak, maka dia hendaklah meneruskan puasanya. Namun begitu, jika puasanya itu menyebabkan kesulitan dan kesukaran baginya serta membahayakan nyawanya seperti menganggu fokus pemanduan dan seumpamanya, maka diharuskan untuk berbuka puasa ketika dalam permusafiran. WaAllahu a’lam.   Rujukan: [1] Al-Hadrami, Abdullah Ibn Abdul Rahman Bafadhl, t.t, al-Muqaddimah al-Hadramiah, Dimasyq: Dar al-Muttahidah, hlmn. 136. [2] Al-Haitami, Ibn Hajar, 2000, al-Minhaj al-Qawim Syarh al-Muqaddimah al-Hadramiah, Beirut: Dar al-Kutub al-‘ilmiah, jld. 1, hlmn. 250. [3] Al-Ansari, Zakaria, t.t, al-Ghurar al-Bahiyyah Syarh al-Bahjah al-Wardiyyah, Kaherah: Matba’ah al-Maimaniah, jld. 2, hlmn. 225. [4] والصوم في السفر أفضل إن لم يتضرر به. (المنهاج القويم، ج 1، ص 250) [5] Al-Syirbini, al-Khatib, t.t, al-Iqna’ fi Hall Alfaz Abi Syuja’, Beirut: Dar al-Fikr, jld. 1, hlmn. 245.

وصف الشعار خمسة أعمدة تمثل أركان الإسلام الخمسة التي هي أساس الإسلام. JAWI - النص  تعد كتابة جاوي رمزا للجهود التي يبذلها مكتب المفتي للولايات الفدرالية الملتزم بالحفاظ على رمز الهوية الإسلامية في ماليزيا الأزرق والأحمر والأصفر  لون علم الولايات الفدرالية. رموز هندسية إسلامية يرمز رمز أرابيسك روب الحزب كفن هندسة إسلامي يحيط بالشعار إلى جهود مكتب مفتي الإقليم الاتحادي في تشكيل المناخ الإسلامي من خلال الاستفادة من التقدم التكنولوجي الحالي. 3 نجوم يمثل كوالالمبور، بوتراجايا ولابوان التي تشكل الولايات الفدرالية. كتاب مفتوح رمزية للقرآن السنة والتي هي المراجع الرئيسية وأدلة في إدارة مكتب المفتي للولايات الفدرالية.    OPSYEN LOGO YANG DIBENARKAN   MUAT TURUN    CATATAN    LARGE   MEDIUM   SMALL   VECTOR     JPG  JPG  JPG AI Digunakan untuk urusan rasmi termasuklah cetakan bunting, banner, backdrop majlis rasmi PMWP. PNG PNG PNG

Question: What is the ruling of giving prohibited food and drinks to non-Muslims? For example, I won a lucky draw but among the prizes are an alcoholic beverage, can I give it to a non-Muslim friend or neighbour?   Answer: Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement. It is prohibited to give alcoholic beverages to non-Muslims. This is in accordance with a hadith from Abu Hurairah RA: أَنَّ رَجُلًا كَانَ يُهْدِي لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كُلَّ عَامِ رَاوِيَةً مِنْ خَمْرٍ، فَأَهْدَاهَا إِلَيْهِ عَامًا، وَقَدْ حُرِّمَتْ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّهَا قَدْ حُرِّمَتْ» ، فَقَالَ الرَّجُلُ: أَفَلَا أَبِيعُهَا؟ فَقَالَ: «إِنَّ الَّذِي حَرَّمَ شُرْبَهَا حَرَّمَ بَيْعَهَا» ، قَالَ: أَفَلَا أُكَارِمُ بِهَا الْيَهُودَ؟ قَالَ: «إِنَّ الَّذِي حَرَّمَهَا حَرَّمَ أَنْ يُكَارَمَ بِهَا الْيَهُودُ» ، قَالَ: فَكَيْفَ أَصْنَعُ بِهَا؟، قَالَ: «شُنَّهَا فِي الْبَطْحَاءِ» “There was a man who always presented a pouch of wine to the Prophet PBUH every year. And in one year, he presented it to the Prophet PBUH again, but now it has been prohibited. Then the Prophet PBUH said to him: “Wine has been prohibited.” The man then asked: “Then, can I sell it?” The Prophet PBUH said: “The God who prohibit drinking it has also prohibit selling it.” The man asked again: “Can I give it to the Jews then?” The Prophet PBUH answered: “The God that prohibit it also prohibit giving it to the Jews.” Then, the man asked: “What should I do with it then?” The Prophet PBUH answered: “Throw it down the sidewalk.” Musnad al-Humaidi (1064). 2/229 In another hadith, from Anas Malik RA, he said: كُنْتُ سَاقِيَ الْقَوْمِ فِي مَنْزِلِ أَبِي طَلْحَةَ، وَكَانَ خَمْرُهُمْ يَوْمَئِذٍ الْفَضِيخَ، فَأَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مُنَادِيًا يُنَادِي ‏"‏ أَلاَ إِنَّ الْخَمْرَ قَدْ حُرِّمَتْ ‏"‏‏.‏ قَالَ فَقَالَ لِي أَبُو طَلْحَةَ اخْرُجْ فَأَهْرِقْهَا، فَخَرَجْتُ فَهَرَقْتُهَا، فَجَرَتْ فِي سِكَكِ الْمَدِينَةِ I was the butler of the people in the house of Abu Talha, and in those days, drinks were prepared from dates. Allah's Messenger (ﷺ) ordered somebody to announce that alcoholic drinks had been prohibited. Abu Talha ordered me to go out and spill the wine. I went out and spilled it, and it flowed in the streets of Medina. Some people said, "Some people were killed and wine was still in their stomachs." On that the Divine revelation came: "On those who believe and do good deeds There is no blame for what they ate (in the past).” Sahih al-Bukhari (2464) According to the above narrations, when the companions are told that alcoholic beverages are now prohibited, they immediately poured all of their wine without any hesitations. If benefitting from alcoholic beverages is permissible, surely the companions would have sold their wine and alcoholic beverages and use the profit of it in strengthening the Muslims’ economy at the time. This also shows how the companions are conscious about how damaging alcoholic beverages are in all aspects of humans. The prohibition of it is according to an Islamic legal maxim: مَا حُرِّمَ أَخْذُهُ حُرِّمَ إعْطَاؤُهُ “Whatever is prohibited to be obtained, is prohibited to be given.” (Refer Imam al-Suyuthi, Al-Asybah wa al-Nazha’ir, 1/150; and Imam Ibn Nujaim, Al-Asybah wa al-Nazha’ir, 1/132) According to Syeikh Muhammad al-Zarqa, based on the above maxim, whatever is prohibited cannot be benefitted from and it is also prohibited to give it to others, whether the giving is as a gift or a trade. The reason is, the gifting is a form of invitation and compliance towards what is prohibited. (Refer Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah, 1/215) Alcoholic beverages are also proven as a great harm to humans, where it is the cause of 2.8 million deaths in the year 2016 and approximately 10% of deaths among people of 15 to 49 years of age. Furthermore, in a latest research, it is found that no matter how small the amount of alcohol consumed, it will still have a negative effect on humans. [1] Hence, as a Muslim that has the knowledge and faith regarding the dangers of alcoholic beverages, which is confirmed through naqli and aqli evidences, then he must try his best to eradicate the habit of consuming alcoholic beverages among people regardless of religion. Conclusion To conclude, it is prohibited to give alcoholic beverages to non-Muslims and this ruling also applies to food that contains anything that is prohibited in the Quran and al-Sunnah, such as swine, and others that are proven scientifically as harmful to one’s health. If we are offered a prize or win gifts that is prohibited, then we should reject it politely, explaining the reason of our rejection. Wallahua’lam. End Notes: [1] Refer https://www.npr.org/2018/08/24/641618937/no-amount-of-alcohol-is-good-for-your-health-global-study-claims and https://www.bloomberg.com/news/articles/2018-08-23/no-amount-of-alcohol-use-is-safe-analysis-of-studies-finds

ADAKAH HARUS MENGATAKAN ALLAH SWT BOLEH MENJADIKAN ZAT-NYA BERADA DI ARAH TERTENTU DI SYURGA KELAK? SOALAN Assalamualaikum. Saya ada terdengar dalam satu video bahawa seorang ustaz berkata bahawa kita akan melihat Allah SWT di Syurga kelak dengan Allah SWT boleh menjadikan zat-Nya pada mana-mana arah tertentu untuk dilihat. Soalan saya, adakah dakwaan ini benar mengikut akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Dakwaan bahawa Allah SWT boleh menjadikan zat-Nya pada arah tertentu di Syurga kelak adalah dakwaan yang batil dan tidak berasaskan kefahaman yang sahih terhadap sifat Allah SWT. Hal ini kerana Allah SWT tidak boleh disifatkan dengan apa-apa sifat makhluk yang bertempat, berarah, berjisim dan terhad pada batasan tertentu. Dakwaan Allah SWT boleh menjadikan zat-Nya pada arah tertentu merupakan perkara yang mustahil pada akal. Jika kita membuat dakwaan sedemikian, maka ia membuka ruang kepada dakwaan yang lebih teruk seperti Allah SWT boleh menjadikan bagi-Nya anak dengan kekuasaan dan kehendak-Nya, sedangkan perkara tersebut batil dan mustahil. Oleh itu, apa yang didakwa tersebut adalah tidak benar dan perlu untuk dibetulkan semula. Sesungguhnya Allah SWT tidak menyerupai mana-mana makhluk dan juga tiada makhluk yang menyerupai-Nya berdasarkan firman Allah dalam surah al-Shura’, ayat 11. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Anugerah yang terbesar di akhirat nanti ialah dapat melihat zat Allah SWT. Melihat Allah SWT termasuk dalam perkara yang harus pada akal. Menurut Imam Abu Hasan al-Asyari, keharusan orang beriman untuk melihat Allah SWT di akhirat kelak merupakan ijmak ulama ahli Sunnah Waljamaah . Firman Allah SWT: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ ‎﴿٢٢﴾‏ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ‎﴿٢٣﴾ Maksudnya: “Pada hari akhirat itu, muka (orang-orang yang beriman) berseri-seri; Melihat kepada Tuhannya.” Surah al-Qiyamah: 22-23 Bahkan menurut Ibn Kathir hadis berkenaan orang beriman akan melihat Allah SWT di akhirat diriwayatkan dalam pelbagai riwayat yang sahih sehingga sampai kepada kedudukan mutawatir (maknawi) . Antaranya ialah hadis yang diriwayatkan oleh Jarir bin Abdullah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: خَرَجَ عَلَيْنَا رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ لَيْلَةَ البَدْرِ، فَقالَ: إنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ يَومَ القِيَامَةِ كما تَرَوْنَ هذا، لا تُضَامُونَ في رُؤْيَتِهِ. Maksudnya: “Suatu hari kami duduk bersama Rasulullah SAW dan Baginda melihat kepada bulan yang mengambang lalu bersabda: “Kalian akan melihat Tuhan kalian seperti mana kalian melihat bulan ini, dan kalian tidak akan mempunyai kesukaran untuk melihat-Nya.” (Riwayat al-Bukhari) Hukum Melihat Allah SWT Di Syurga Kami telah membincangkan berkenaan melihat Allah SWT di syurga dalam artikel al-Afkar #107 bertajuk: Nikmat Melihat Allah SWT Di Syurga. Imam al-Tahawi dalam kitab Aqidah al-Tahawiyah menegaskan bahawa kita wajib beriman dengan perkara ini. Kata beliau: وَالرُّؤْيَةُ حَقٌّ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ بِغَيْرِ إِحَاطَةٍ وَلَا كَيْفِيَّةٍ Maksudnya: Melihat Allah di akhirat bagi penduduk Syurga adalah benar, namun dengan tanpa mencakupi keseluruhan zat dan sifat-Nya dan tanpa kaifiat tertentu.[1] (Rujuk al-Aqidah al-Tahawiyyah, 43) Di samping itu, perlu difahami bahawa sesungguh Allah SWT tidak boleh disifatkan dengan apa-apa sifat makhluk. Hal ini kerana Allah SWT tidak menyerupai mana-mana makhluk dan sama sekali tiada makhluk yang menyerupai Allah SWT. Firman Allah SWT: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ Maksudnya: Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat. Surah al-Shura: 11 Oleh yang demikian, Allah SWT sifat-Nya tidak bertempat, tidak berarah, tidak  berjisim, tidak terhad pada batasan dan penghujung, tidak beranggota badan sepertimana sifat-sifat makhluk. Imam al-Tahawi menegaskan hal ini dengan berkata: تعالى الله عن الحدود والغايات، والأركان والأعضاء والأدوات، لا تحويه الجهات الستّ كسائر المبتدعات Maksudnya: Maha suci Allah SWT daripada terikat dengan batasan dan penghujung. Maha suci Allah SWT daripada anggota dan bahagian badan serta alatan. Allah SWT juga tidak terikat dengan mana-mana daripada enam arah seperti sifat makhluk.[2] (Rujuk Akidah Tahawiyyah, 62) Kefahaman ini menjadi asas penting dalam memahami persoalan berkaitan sifat-sifat Allah SWT dalam apa jua perbahasan dalam ilmu Akidah, termasuk perbahasan melihat Zat Allah SWT di Syurga kelak. Syeikh al-Ghunaimi menjelaskan hal ini dengan berkata: و نقول الرؤية إلى الذات المقدسة المنزهة عن الإحاطة و الجهة حقٌّ، أيْ ثابتة لأهل الجنّة لكن بغير إحاطة بجوانب المرئي وحدوده، لتعاليه تعالى عن التناهي والاتصاف بالجوانب والحدود، ولا كيفية من مقابلة وجهة وارتسام واتصال شعاع وثبوت مسافة بين الرائي والمرئي، لأنّ هذا كلّه في رؤية الأجسام، والله تعالى ليس بجسم، فليست رؤيته كرؤية الأجسام. Maksudnya: Kami berpandangan bahawa perbahasan melihat kepada Zat Allah SWT yang Maha Mulia pada hari Kiamat adalah tanpa meliputi keseluruhan Zat Allah SWT dan tanpa ada cara tertentu adalah benar yakni sabit bagi ahli Syurga namun tanpa meliputi sudut apa yang dilihat dan batasannya. Ini kerana Allah SWT Maha Suci daripada sifat berpenghujung dan mempunyai sudut dan batasan tertentu. Juga melihat Allah SWT di Syurga dengan tanpa cara yang tertentu seperti cara berhadapan, ada rupa bentuk, cahaya dan jarak antara orang yang melihat dengan apa yang dilihat. Cara-cara melihat ini ialah melihat bagi sesuatu yang berjisim. Adapun Allah SWT tidak berjisim maka melihat zat-Nya Yang Maha Mulia tidak sama dengan melihat apa yang berjisim.[3] (Rujuk Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, 79) Oleh yang demikian, apa yang dapat disimpulkan ialah Allah SWT Maha Suci daripada bersifat dengan sifat-sifat makhluk, maka melihat zat-Nya Yang Maha Mulia juga dengan tidak bertempat, tidak berarah dan lain-lain daripada kesemua sifat makhluk tersebut. Kata beliau lagi: ومن لم يكن في مكان ولا جهة و ليس بجسم، فرؤيته كذلك ليس في مكان ولا جهة ولا بمقابلة واتصال شعاع وثبوت مسافة، وإلّا لم يكن رؤية له بل لغيره. Maksudnya: Sesuatu yang tidak bertempat, tidak berarah dan tidak berjisim, maka cara melihatnya juga dengan tidak bertempat, tidak berarah, tidak secara berhadapan, tidak dengan pancaran cahaya serta tidak berjarak. Jika tidak dengan cara sebegini, maka apa yang dilihat itu bukanlah Allah SWT, bahkan selain-Nya.[4] (Rujuk Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, 79) Bagaimanakah Orang Beriman Melihat Allah Swt? Berkenaan dengan hadis di atas sebahagian orang mentafsirkan makna hadis ini dengan mengatakan bahawa Allah SWT memiliki arah tertentu kerana Nabi SAW memperumpamakan Allah SWT dengan bulan. Namun pandangan ini tertolak kerana makna hadis di atas ialah Nabi SAW ingin menjelaskan bahawa di akhirat nanti orang beriman akan melihat Allah SWT dengan jelas sebagaimana mereka melihat bulan purnama dan bukannya memperumpamakan Allah SWT dengan bulan. Imam al-Baihaqi ketika menerangkan makna hadis di atas menjelaskan bahawa makna “لا تضامون” bermaksud orang beriman tidak berhimpun untuk melihat Allah SWT dari arah tertentu di samping tidak pula bersesak-sesak untuk melihat-Nya. Oleh itu Allah SWT tidak memiliki arah sebagaimana makhluk.[5] Imam al-Nawawi pula dalam Syarah Sahih Muslim berkata: لَا يَلْزَمُ مِنْ رُؤْيَةِ اللَّهِ تَعَالَى إِثْبَاتُ جِهَةٍ تَعَالَى عَنْ ذَلِكَ بَلْ يَرَاهُ الْمُؤْمِنُونَ لَا فِي جِهَةٍ كَمَا يَعْلَمُونَهُ لَا فِي جِهَةٍ Maksudnya: “Melihat Allah tidak mesti perlu menetapkan arah Maha Suci Allah dari arah bahkan orang beriman akan melihat Allah SWT dengan tanpa arah sebagaimana mereka meyakini bahawa Allah tidak berhajat kepada arah.[6]” Manakala Imam Ibn Hajar al-Asqalani pula menjelaskan kekeliruan di atas dengan mengatakan bahawa Allah SWT Maha Suci daripada memiliki arah. Perumpamaan hadis di atas ialah perumpamaan berkaitan melihat Allah SWT dan bukannya memperumpamakan Allah SWT dengan bulan Maha Suci Allah dari segala kekurangan.[7] Hal ini juga dijelaskan oleh Syeikh al-Ghunaimi bahawa perumpamaan tersebut dari sudut kejelasan yang sempurna melihat Allah SWT tanpa sebarang syak dan ragu. Kata beliau: فتشبيهه الرؤية برؤية البدر والشمس من حيث الوضوح التام والتجلّى الكامل الذي لا شكّ فيه ولا ريب Maksudnya: Perumpamaan melihat seperti melihat bulan purnama dan matahari adalah dari sudut kejelasan dan tajalli (penjelmaan) sempurna yang tanpa syak dan keraguan padanya.[8] (Rujuk Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, 82) Persoalan Allah SWT Boleh Menjadikan Zat-Nya Di Mana-Mana Arah Selain itu, dakwaan yang mengatakan bahawa Allah SWT boleh menjadikan zat-Nya Yang Maha Mulia pada arah tertentu, maka ini termasuk dalam hukum mustahil pada akal. Sifat qudrah(kekuasaan)  dan iradah(kehendak) Allah SWT hanya tertakluk kepada perkara yang harus pada akal dan tidak tertakluk kepada perkara yang wajib dan mustahil. Hal ini kerana jika ia tertakluk kepada perkara yang wajib pada akal ia akan membawa mengadakan apa yang telah sedia ada yang disebut sebagai tahsil al-hasil (تحصيل الحاصل). Adapun jika ia tertakluk kepada perkara yang mustahil pada akal, maka ia akan membawa kepada sifat yang berlawanan dengan hakikat realiti (انقلاب الحقائق). Justeru kedua-duanya membawa kepada perkara yang batil  dan tidak diterima oleh akal. Oleh yang demikian, sifat Qudrah Allah hanya tertakluk kepada perkara yang harus pada akal sahaja.[9] Hal ini dapat dijelaskan bahawa jika kita mengharuskan perkara yang mustahil ini dengan mendakwa kehendak dan kekuasaan Allah SWT,  ia akan membuka ruang kepada dakwaan yang lebih teruk seperti Allah SWT boleh menjadikan bagi-Nya anak dengan kehendak dan kekuasaannya, sedangkan perkara itu adalah batil dan mustahil pada akal. Oleh itu, dakwaan mengatakan bahawa Allah SWT boleh menjadikan zat-Nya pada arah atau tempat tertentu juga adalah satu dakwaan yang batil dan tidak berasaskan kepada kefahaman yang sahih terhadap sifat Allah SWT. Oleh itu, apa yang didakwa tersebut adalah tidak benar dan perlu untuk dibetulkan semula. Kesimpulan Secara kesimpulannya, hukum melihat Allah SWT di hari Akhirat di Syurga kelak adalah harus pada akal dan ia merupakan nikmat yang terbesar bagi ahli Syurga. Kita wajib beriman akan perkara ini dengan menyerahkan makna sebenarnya kepada Allah SWT dan mensucikannya daripada sifat-sifat makhluk yang baharu(hadith). WaAllahu a’lam. [1] Imam al-Tahawi, Aqidah al-Tahawiyah, Beirut: al-Maktab al-Islami (1414H), hlm. 43. [2] Al-Tahawi, Abu Ja’afar, 2017, Akidah Tahawiyyah, Jabatan Mufti Negeri Selangor, hlmn. 62. [3] Al-Ghunaimi, Abd al-Ghani, 2009, Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, Dar al-Basair, Kaherah, hlmn. 79. [4] Al-Ghunaimi, Abd al-Ghani, 2009, Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, Dar al-Basair, Kaherah, hlmn. 79. [5] Imam al-Baihaqi, al-I’tiqad wa al-Hidayah ila Sabil al-Rasyad, Beirut: Dar al-Afaq al-Jadidah (1410H), hlm. 128. لَا تُضَامُّونَ فِي رُؤْيَتِهِ بِضَمِّ التَّاءِ وَتشْدِيدِ الْمِيمِ يُرِيدُ لَا تَجْتَمِعُونَ لِرُؤْيَتِهِ مِنْ جِهَتِهِ، وَلَا يُضَمُّ بَعْضُكُمْ إِلَى بَعْضٍ لِذَلِكَ فَإِنَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَا يُرَى فِي جِهَةٍ كَمَا يُرَى الْمَخْلُوقُ فِي جِهَةٍ [6] Imam al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, Beirut: Dar al-Ihya’ al-Thurast al-Arabi (1392H), jld. 3, hlm. 16.   [7] Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Makrifah (1379H), jld. 13, hlm. 427.  فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَهُ فِي جِهَاتِكُمْ كُلِّهَا وَهُوَ مُتَعَالٍ عَنِ الْجِهَةِ وَالتَّشْبِيهِ بِرُؤْيَةِ الْقَمَرِ لِلرُّؤْيَةِ دُونَ تَشْبِيهِ الْمَرْئِيِّ تَعَالَى اللَّهُ عَن ذَلِك [8] Al-Ghunaimi, Abd al-Ghani, 2009, Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, Dar al-Basair, Kaherah, hlmn. 79. [9] وخرج بالممكن الواجب والمستحيل، فلا تتعلق القدرة بهما لأنّها إن تعلّقت بوجود الواجب لزم تحصيل الحاصل، وإن تعلّقت بعدمه لزم انقلاب حقيقة الواجب. Al-Baijuri, Burhanuddin Ibrahim, 2012, Hasyiah al-Baijuri ‘ala Jawharah al-Tauhid, Dar al-Salam, Kaherah, 143.

Soalan Assalamualaikum ustaz. Bolehkah ayah pihak lelaki menjadi wakil untuk menyebut ijab qabul semasa majlis akad nikah berlangsung?   Jawapan Ringkas Hukum ayah mewakili anaknya untuk melangsungkan akad pernikahan adalah sah dan diharuskan. Namun, diwajibkan kepada ayah untuk menyebut di dalam akad ijab dan qabul bahawa dia terima nikah bagi mewakili pihak pengantin lelaki sahaja. Contoh ucapan, “Aku terima nikah si fulanah bagi pihak anakku”.    Huraian Jawapan Proses perkahwinan merupakan suatu perkara yang serius dan penting untuk diteliti; bermula daripada pemilihan pasangan, majlis pernikahan sehinggalah menjengah kehidupan berumahtangga. Perkahwinan yang dianjurkan dalam Islam perlu berlandaskan kepada syariah yang telah ditetapkan. Pernikahan yang sah dan sempurna mestilah memenuhi rukun-rukun serta syarat-syaratnya, iaitu: Suami Isteri Wali Dua orang saksi Lafaz ijab dan qabul (sighah) (Lihat: al-Fiqh al-Manhaji, 4/55) Sighah bermaksud lafaz atau perbuatan yang disampaikan oleh orang yang sedang akad (perjanjian) untuk menunjukkan kerelaannya. Para fuqaha berpendapat perkara yang terkandung di dalam sighah mestilah Ijab (lafaz penawaran) dan Qabul (lafaz penerimaan). (Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 30/200) Akad nikah tidak sah melainkan dengan Sighah akad nikah iaitu ijab dan qabul. Secara asalnya, Sighah hanya melibatkan dua pihak sahaja iaitu pengantin lelaki dan wali sahaja. Huraiannya: a) Ijab bermaksud lafaz penawaran daripada wali pengantin perempuan yang menyebut “aku kahwinkan kamu” atau “aku nikahkan kamu” dan seumpamanya. b) Qabul bermaksud lafaz penerimaan daripada pengantin lelaki dengan menyebut “aku terima perkahwinannya” atau “aku terima nikahnya” atau “aku redha dengan menikahinya”. (Lihat: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 4/53) Namun, sekiranya pihak pengantin lelaki mahupun wali asal mewakilkan orang lain untuk menjalankan tanggungjawab melafazkan ijab dan qabul, maka hukumnya tetap sah; sama ada mereka berada di dalam majlis yang sama ataupun berada di kejauhan.  (Rujuk: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 3/336) Perkara ini bersandarkan kepada perbuatan Nabi Muhammad SAW mewakilkan orang lain untuk menerima pernikahan isteri baginda. Antaranya, Rafi’ hamba Rasulullah SAW meriwayatkan, dia berkata: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَزَوَّجَ مَيْمُونَةَ حَلَالًا وَبَنَى بِهَا حَلَالًا وَكُنْتُ الرَّسُولَ بَيْنَهُمَا Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW mengahwini Maimumah dalam keadaan halal (bukan ketika berihram), bersetubuh dengannya dalam keadaan halal (bukan ketika berihram). Ketika itu, aku menjadi utusan (wakil) antara mereka berdua”. Riwayat al-Tirmizi (841) Syeikh Zainuddin al-Malibari juga menyebutkan dalam kitabnya, تفويض شخص أمره إلى آخر فيما يقبل النيابة ليفعله في حياته فتصح في كل عقد: كبيع ونكاح إلخ.. Maksudnya: “Menyerahkan suatu urusan kepada orang lain dalam perkara yang boleh untuk diwakilkan melakukannya ketika waktu hidupnya adalah sah seperti akad jual beli, nikah dan lain-lain”. (Lihat: Fath al-Mu’in, 1/359) Oleh yang demikian, dibolehkan untuk mewakilkan orang lain untuk menjalankan tanggungjawab ijab dan qabul tersebut; khususnya apabila pengantin lelaki berada di tempat yang jauh daripada majlis akad dan sebagainya. Namun, perlu diingatkan bahawa wakil diwajibkan menyebut dirinya menerima akad sebagai wakil bagi pihak pengantin lelaki. Contohnya ucapan sebegini: “Aku menerima nikah si fulanah bagi pihak si fulan” atau yang seumpama dengannya melihat kepada perkahwinan merupakan isu yang kritikal dan perlu dielakkan sebarang ketidakjelasan dan salah faham.  (Rujuk: al-Mu’tamad, 3/347)   Akhir kata, semoga Allah permudahkan urusan perkahwinan kalian. Amin Wallahu a’lam.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Muqaddimah Dalam ilmu usul fiqh, terdapat satu istilah yang dinamakan sebagai al-istihsan (الاستحسان). Ia merupakan salah satu dalil yang tidak disepakati kehujahannya di sisi para ulama dalam mengistinbatkan hukum syarak.   Al-Istihsan: Dari sudut bahasa, istihsan menurut Ibn Manzur berasal daripada perkataan ‘hasan’ yang bermaksud baik, dan dalam wazan istif’al (istihsan) membawa makna apa yang dituju kepadanya dan dikehendaki oleh seseorang, meskipun ia dianggap buruk oleh orang lain, manakala al-Fairuzabadi menyatakan ia bermaksud menganggap sesuatu sebagai baik. (Rujuk Lisan al-Arab 13/117 dan al-Qamus al-Muhit 4/215-216) Manakala dari sudut istilah syarak ia mempunyai pelbagai definisi yang diberikan oleh para ulama: Menurut Imam Malik, istihsan bermaksud beramal dengan dalil yang lebih kuat antara dua dalil. (Rujuk Usul al-Fiqh al-Islamiy, 2/738) Kata al-Faqih al-Halwani al-Hanafi, istihsan adalah: Meninggalkan qiyas kerana satu dalil yang lebih kuat darinya daripada al-Quran ataupun al-Sunnah atau ijma’. Imam al-Sarakhsi al-Hanafi menyebut beberapa lagi definisi, antaranya meninggalkan qiyas dan mengambil hukum yang lebih ringan dan lebih memudahkan orang ramai, serta mengambil keringanan, kemudahan dan keluasan. Dengan kata lain, istihsan boleh disebut sebagai meninggalkan hukum yang sukar dan mengambil hukum yang ringan kerana maslahah, dan kaedah ini merupakan salah satu usul agama Islam dan selaras dengan firman Allah SWT: يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمْ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمْ الْعُسْر Maksudnya: Allah SWT mahu memberikan kemudahan kepada kalian, dan Dia tidak mahu memberikan kesusahan kepada kalian. Surah al-Baqarah (185) (Rujuk al-Mabsut 10/145) Selain itu, dalil istihsan ini juga sebenarnya mempunyai kaitan rapat dengan konsep maslahah dan Maqasid Syariah, di mana menurut Imam Abu Ishaq al-Syatibi, istihsan disisi mazhab Malik ialah beramal dengan maslahah dalam isu-isu juz’iy yang bercanggah dengan dalil umum, dan ia juga bermaksud mendahulukan istidlal dengan maslahah mursalah ke atas qiyas. Ulama yang menggunakan istihsan pula tidak berpandukan semata-mata kepada perasaan dan kehendaknya sahaja, tapi dia mesti mengambil Maqasid Syariah dalam perkara tersebut. (Rujuk Al-Muwafaqat 4/195) Bagi Syeikh Wahbah al-Zuhaily pula, istihsan sebenarnya merupakan apa yang biasanya diaplikasikan oleh pengamal undang-undang, iaitu menggapai ruh dan semangat suatu undang-undang serta prinsip-prinsip umum yang universal. (Rujuk Usul al-Fiqh al-Islamiy 2/739) Dalam konteks fiqh dan syariat, istihsan sebenarnya merupakan usaha untuk mencapai objektif Syariah, iaitu mencapai maslahah dan mengelakkan mafsadah. Autoriti al-istihsan: Majoriti para ulama menggunapakai al-istihsan dan menganggapnya sebagai satu dalil daripada dalil-dalil hukum. Manakala sebahagian fuqaha lain pula mengingkarinya seperti golongan al-Syafi’eyyah. Sehingga dinukilkan daripada Imam al-Syafie bahawa beliau berkata: Istihsan adalah berseronok-seronok dan berkata mengikut hawa nafsu. Kata beliau lagi: Sesiapa yang melakukan istihsan sesungguhnya dia telah membuat syariat. (Rujuk al-Ihkam fi Usul al-Ahkam oleh Saifuddin al-Amidi 4/209).   Jenis-jenis istihsan Terdapat beberapa jenis istihsan yang dianggap mu’tabar disisi syarak, iaitu: Jenis pertama: Istihsan dengan nas, seperti keharusan bai’ al-salam (jual beli secara tunai, tapi serahan barang jualan ditangguhkan). Qaedah umum syariat Islam mengharamkan menjual barang yang tidak dimiliki penjual berdasarkan sabda Rasulullah SAW: لاَ تَبِعْ مَا لَيْسَ عِنْدَكَ Maksudnya: Jangan kamu jual suatu benda yang kamu tidak miliki. Sunan Abi Dawud (3503) Namun bai’ salam dikecualikan melalui kaedah istihsan berdasarkan nas hadith Nabi SAW: مَنْ أَسْلَفَ فِي شَىْءٍ فَفِي كَيْلٍ مَعْلُومٍ وَوَزْنٍ مَعْلُومٍ، إِلَى أَجَلٍ مَعْلُومٍ Maksudnya: Barangsiapa yang mendahulukan bayaran untuk suatu barang yang akan diberi kemudian, hendaklah dia mengetahui timbangannya dan memastikan tempoh waktunya. Sahih al-Bukhari (2240) dan Sahih Muslim (1604) Jenis kedua: Istihsan dengan ijma; antaranya keharusan ‘aqad istisna’i iaitu akad tempahan daripada pembeli dan penjual menanggung modal sepenuhnya(الاستصناع)  di mana kaedah umum Syarak melarang jual beli barang yang belum wujud (bai’ al-ma’dum) namun ijma’ ulama menetapkan jual beli seumpama itu diharuskan berdasarkan istihsan. (Rujuk Usul al-Sarakhsi 2/203) Jenis ketiga: Istihsan dengan qiyas khafiy, contohnya hukum sucinya bekas minuman yang diminum burung helah berdasarkan qiyas khafiy (qiyas yang tersembunyi), walaupun pada asalnya menurut qiyas jaliy (qiyas yang jelas), ia diqiyaskan dengan sisa binatang buas lain, seperti harimau dan serigala kerana daging kesemua binatang tersebut haram dimakan. Hal ini demikian kerana sisa burung helang minum menggunakan paruh, dan paruhnya dihukum suci kerana tidak bercampur dengan air liurnya. Jenis keempat: Istihsan dengan uruf, contohnya hukum keharusan mengenakan bayaran tertentu untuk bilik mandi awam tanpa mengehadkan kadar tertentu isipadu air yang boleh digunakan serta tempoh penggunaan bilik air tersebut. Dalil qiyas menetapkan suatu aqad mestilah berlaku pada perkara yang diketahui dan ditentukan (bai’ al-ma’lum), namun dalil istihsan mengharuskannya kerana uruf manusia pada sepanjang zaman menerima aqad seumpama ini. (Rujuk Usul al-Fiqh al-Islamiy 2/745) Jenis kelima: Istihsan dengan maslahah atau keperluan (dharurah), di mana hukum asalnya ialah haram seorang lelaki melihat kepada wanita bukan mahram, namun kaedah istihsan membenarkannya jika ada keperluan, contohnya untuk perubatan dan sebagainya. (Rujuk al-Mabsut 10/145 dan al-Muwafaqat 5/195) Akhir kalam, semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

Soalan Assalamualaikum. Maaf saya ingin bertanya. Ketika saya solat di rumah bersama keluarga, saya menyuruh anak saya melaungkan azan dan iqamah. Persoalan saya adakah ada tempoh waktu yang khusus di antara azan dan iqamah. Ataupun saya terus sahaja bangun menunaikan solat. Terima kasih Ringkasan Jawapan Disunat untuk memisahkah di antara azan dan iqamah dengan tempoh waktu tertentu mengikut keperluan walaupun sekadar menunaikan solat sunat Qabliah sebelum solat fardu. Selain itu, makruh sekiranya terus iqamah selepas malaungkan azan tanpa memberi sedikit masa selepas azan. Ini bertujuan meraikan waktu yang disunatkan seperti yang disarankan oleh Baginda SAW. Dan ia juga dapat memberi kesempatan kepada jemaah untuk bersiap melakukan solat seperti berwuduk dan sebagainya. Huraian Jawapan Azan dan Iqamah merupakan salah satu daripada syiar Islam. Ianya bertujuan untuk menyeru dan memberi tahu kepada seluruh umat Islam bahawa telah masuk waktu solat serta bersiap sedia untuk menunaikan solat. Ini sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Malik bin al-Huwairith R.A sabda Nabi SAW: فَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلاَةُ فَلْيُؤَذِّنْ لَكُمْ أَحَدُكُمْ Maksudnya: Apabila telah masuk waktu solat, maka hendaklah salah seorang dari kalian melaungkan azan Riwayat al-Bukhari (628) Berbalik kepada persoalan yang diajukan di atas, para fuqaha’ berpendapat bahawa disunatkan untuk memisahkan di antara waktu azan dan iqamah dengan tempoh yang tertentu supaya orang ramai sempat membuat persediaan untuk melakukan solat. Ini berdasarkan daripada hadis yang diriwayatkan oleh Jabir bin Abdullah, bahawa Nabi SAW bersabda kepada Bilal: وَاجْعَلْ بَيْنَ أَذَانِكَ وَإِقَامَتِكَ قَدْرَ مَا يَفْرُغُ الآكِلُ مِنْ أَكْلِهِ وَالشَّارِبُ مِنْ شُرْبِهِ وَالْمُعْتَصِرُ إِذَا دَخَلَ لِقَضَاءِ حَاجَتِهِ وَلاَ تَقُومُوا حَتَّى تَرَوْنِي Maksudnya: Dan jadikalah di antara azan dan iqamah kamu satu tempoh masa, supaya seseorang yang sedang makan dapat menyelesaikan makanannya, dan seorang yang sedang minum dapat menghabiskan minumannya, dan seseorang yang memerlukan masa untuk menunaikan hajatnya, dan janganlah kamu berdiri sehingga kamu melihat aku. Riwayat al-Tirmizi (195) Imam Khatib al-Syirbini di dalam kitabnya menyebut: وَيُسَنُّ أَنْ يَفْصِلَ الْمُؤَذِّنُ وَالْإِمَامُ بَيْنَ الْأَذَانِ وَالْإِقَامَةِ بِقَدْرِ اجْتِمَاعِ النَّاسِ فِي مَكَانِ الصَّلَاةِ وَبِقَدْرِ أَدَاءِ السُّنَّةِ الَّتِي قَبْلَ الْفَرِيضَةِ، وَيَفْصِلُ بَيْنَهُمَا فِي الْمَغْرِبِ بِنَحْوِ سَكْتَةٍ لَطِيفَةٍ كَقُعُودٍ لَطِيفٍ لِضِيقِ وَقْتِهَا، وَلِاجْتِمَاعِ النَّاسِ لَهَا قَبْلَ وَقْتِهَا عَادَةً، وَعَلَى مَا صَحَّحَهُ الْمُصَنِّفُ مِنْ أَنَّ لِلْمَغْرِبِ سُنَّةً قَبْلَهَا يَفْصِلُ بِقَدْرِ أَدَائِهَا أَيْضًا Maksudnya: Dan disunatkan Muazzin dan Imam untuk memisahkan di antara waktu azan dan iqamah dengan kadar kesempatan waktu untuk manusia berhimpun di tempat melakukan solat dan dengan kadar menunaikan solat sunat yang dilakukan sebelum menunaikan solat fardhu. Dan memisahkan di antara keduanya (azan dan iqamah) pada waktu solat Maghrib dengan berhenti sebentar seperti duduk sebentar kerana tempoh waktunya yang singkat, dan bertujuan untuk menghimpunkan orang ramai sebelum mengerjakan solat Maghrib mengikut tempoh secara adat, dan mengikut apa yang tepat disisi pengarang sesungguhnya pada waktu solat Maghrib terdapat solat sunat sebelumnya maka tempoh yang memisahkannya dengan sekadar menunaikan solat sunat itu juga. (Lihat Mughni al-Muhtaj, 1/325) Kesimpulan Justeru, bagi menjawab persoalan di atas serta nas yang diberikan, maka dapat kami simpulkan bahawa disunatkan untuk memisahkah di antara azan dan iqamah dengan tempoh waktu tertentu mengikut keperluan walaupun sekadar menunaikan solat sunat Qabliah sebelum solat fardu. Selain itu, makruh sekiranya terus iqamah selepas malaungkan azan tanpa memberi sedikit masa selepas azan. Ini bertujuan meraikan waktu yang disunatkan seperti yang disebutkan di dalam hadis di atas. Dan ia juga dapat memberi kesempatan kepada jemaah untuk bersiap melakukan solat seperti berwuduk dan sebagainya. Selain itu, boleh rujuk artikel di laman web PMWP bertajuk: AL-KAFI #1702 : HUKUM IQAMAT TIDAK IKUT WAKTU PADA JAM ELEKTRONIK DI MASJID AL-KAFI #802: HUKUM MENUNAIKAN SOLAT TANPA IQAMAT AL-KAFI #380 : BILAL TERUS IQAMAT SELEPAS AZAN AL-KAFI #1677 : PERLUKAH AZAN DAN IQAMAH SEKIRANYA SOLAT DILAKUKAN DI RUMAH ? AL-KAFI #802: HUKUM MENUNAIKAN SOLAT TANPA IQAMAT Wallahua’lam

Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Kami menerima satu berita berkenaan Himpunan Hari Wanita Sedunia di ibu negara pada hari Sabtu, 9 Mac 2019 bertempat di Dataran Merdeka, Kuala Lumpur yang telah dicemari dengan sekelompok golongan yang mengambil kesempatan untuk mempromosikan hak kebebasan dan gaya hidup Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender (LGBT) dan pelacuran secara terang-terangan. Gerakan LGBT ini, meskipun mendapat kritikan dan kecaman oleh masyarakat, namun tidak kurang mendapat sokongan dan dokongan daripada pihak aktivis sosial yang bangkit memperjuangkan hak agar golongan ini tidak terus didiskriminasikan. Dalam siri Bayan Linnas pada kali ini, sengaja kami tajukkan dengan Kisah Kaum Nabi Luth AS dan Iktibarnya. Semoga ia dapat memberi satu kefahaman dan kesedaran kepada kita, betapa ancaman dan amaran Allah SWT amat keras terhadap mereka yang mewarisi perjuangan Kaum Nabi Luth yang menentang perjuangan Baginda, seperti yang dirakamkan dengan jelas di beberapa tempat dalam al-Quran.   Nabi Luth AS dan Kaumnya Nabi Luth AS merupakan putera dari Haran bin Tarah (هَارَان بن تَارَح). Beliau adalah anak saudara kepada Nabi Ibrahim AS. Dengan demikian, Ibrahim dan Haran adalah bersaudara. (Lihat Qasas al-Anbiya’, hlm. 307) Nabi Luth beriman dan mengikuti ajaran yang dibawa oleh bapa saudaranya Ibrahim. Berkenaan perkara ini, Allah SWT berfirman: فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ ۘ وَقَالَ إِنِّي مُهَاجِرٌ إِلَىٰ رَبِّي ۖ إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ Maksudnya: Setelah itu Lut beriman kepadanya dan Nabi Ibrahim pun berkata: "Aku hendak berhijrah kepada TuhanKu, sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana". Surah al-Ankabut (26) Beliau beriman kepada Nabi Ibrahim AS dan mendapat petunjuk melalui perantaranya, lalu Allah SWT mengutusnya untuk berdakwah kepada penduduk Sadum yang pada saat itu merupakan sebuah kampung di Jordan. (Lihat Dakwatu Tauhid oleh Muhammad Khalil Haras, hlm. 137) Para pakar sejarah menyebut bahawa kaum Nabi Luth AS adalah kaum besar yang hidup pada zaman Nabi Ibrahim AS. Mereka menetap di sebuah kampung yang bernama Sadum. Ia merupakan kampung terbesar daripada penempatan kaum Nabi Luth berbanding empat kampung yang lain iaitu Shan'a, Shu'ud, Atsrah, dan Duma. (Lihat Jami' al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an, 7/98)   Maksiat Kaum Nabi Luth AS Antara maksiat yang mereka lakukan ialah perbuatan syirik kepada Allah SWT serta mereka disebut sebagai pelaku pertama perlakuan homoseksual di kalangan lelaki mahupun wanita. Ini sepertimana disebut oleh Imam al-Qurtubi yang menukilkan riwayat daripada Ibn Abbas R.A berkenaan maksiat-maksiat yang mereka lakukan. (Lihat al-Jami' li Ahkam al-Quran, 13/257) Mereka juga adalah kaum yang banyak melakukan perbuatan keji, menyamun orang-orang yang dalam perjalanan ke kampung mereka serta mempermain-mainkan mereka. (Lihat Tarikh al-Umam wa al-Muluk, 1/295) Ibn Kathir dalam kitabnya al-Bidayah wa al-Nihayah (1/203) menyebut: “Mereka melakukan dosa yang belum pernah dilakukan oleh seorang pun dari bani Adam, iaitu seorang lelaki menggauli lelaki dan enggan berkahwin dengan wanita yang Allah jadikan untuk orang-orang soleh.” Allah SWT menjadikan kisah binasanya kaum Luth akibat perbuatan keji mereka sebagai pengajaran bagi seluruh manusia. Allah SWT menyebutkan kisah mereka dalam beberapa tempat dalam al-Qur'an. Selain dalam Surah al-Ankabut di atas, Allah SWT berfirman dalam surat al-A'raf: وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُم بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِّنَ الْعَالَمِينَ ﴿٨٠﴾ إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِّن دُونِ النِّسَاءِ ۚ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ مُّسْرِفُونَ ﴿٨١﴾ وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَن قَالُوا أَخْرِجُوهُم مِّن قَرْيَتِكُمْ ۖ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ ﴿٨٢﴾ فَأَنجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ ﴿٨٣﴾ وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِم مَّطَرًا ۖ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ Maksudnya: Dan Nabi Lut juga (Kami utuskan). Ingatlah ketika ia berkata kepada kaumnya: "Patutkah kamu melakukan perbuatan yang keji, yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun dari penduduk alam ini sebelum kamu? "Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk memuaskan nafsu syahwat kamu dengan meninggalkan perempuan, bahkan kamu ini adalah kaum yang melampaui batas". Dan tidak ada jawab dari kaumnya selain daripada berkata: "Usirlah mereka (Nabi Lut dan pengikut-pengikutnya yang taat) dari bandar kamu ini, sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang (mendakwa) mensucikan diri". Maka Kami selamatkan dia dan keluarganya (serta pengikut-pengikutnya) melainkan isterinya, adalah ia dari orang-orang yang dibinasakan. Dan Kami telah menghujani mereka dengan hujan (batu yang membinasakan). Oleh itu, lihatlah, bagaimana akibat orang-orang yang melakukan kesalahan. Surah al-A'raf (80-84) Syeikh Sya’rawi dalam tafsirnya menyebut: “Perbuatan kaum Luth yang suka sesama jenis, lelaki dengan lelaki adalah tingkah laku yang menyeleweng, perbuatan yang keji dan kotor, melampaui batas, bercanggah dengan adab dan kebiasaan serta bertentangan dengan akal yang sihat. Hanya jiwa yang tidak normal dan sakit yang melakukan perkara tersebut. Disebabkan tingkah laku mereka yang menyeleweng, kedudukan dan maruah mereka jatuh serendah-rendahnya, lebih rendah daripada haiwan. Haiwan jantan mendatangi haiwan betina tidak hanya untuk melepaskan nafsu syahwat sahaja tetapi juga untuk menjaga keturunannya, manakala manusia yang suka sesama jenis hanya untuk memenuhi nafsu mereka semata-mata.” (Lihat Tafsir al-Sya’rawi, 7/4228)   Dakwah Nabi Luth AS kepada Kaumnya Ibn Kathir dalam kitabnya Qasas al-Anbiya’ (hlm. 260-284) menceritakan bahawa Nabi Luth meninggalkan tempat Nabi Ibrahim AS ke satu tempat yang jauh kerana melaksanakan perintahnya. Beliau tinggal di kota Sadum yang memiliki penduduk paling jahat dan paling kafir. Mereka melakukan pelbagai kerosakan dan kemungkaran. Tidak ada sikap saling mengingatkan bagi orang yang melakukan kemungkaran di antara mereka. Kemungkaran yang mereka lakukan adalah mendatangi sesama lelaki seperti seseorang mendatangi isteri (liwat atau homoseksual) dan meninggalkan para wanita. Nabi Luth AS menyeru kaumnya untuk menyembah Allah, tiada sekutu bagi-Nya, juga melarang mereka untuk tidak melakukan perbuatan keji (homoseksual) sebagaimana yang telah disebutkan oleh Allah tentang diri mereka. Namun tidak seorang pun dari mereka yang mahu menerima dakwah tersebut, dan enggan untuk beriman kepadanya. Bahkan mereka tidak mahu berhenti dari perbuatan yang terlarang tersebut. Mereka tidak mahu berhenti dari penyimpangan dan kesesatan mereka.Malah mereka hendak mengusir Baginda sepertimana dirakamkan ucapan mereka di dalam al-Quran: أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ مِّن قَرْيَتِكُمْ ۖ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ Maksudnya: “Usirlah Lut dan pengikut-pengikutnya dari bandar kamu ini; sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang mendakwakan dirinya bersih suci." Surah al-Naml (56) Ibn Jarir menukilkan beberapa pendapat berkenaan ayat di atas, antaranya: Qatadah berkata: “Mereka menghina dan mengaibkan sedangkan ia bukan aib dengan maksud mereka adalah golongan yang suci daripada melakukan amalan-amalan yang jahat dan keji.” Ibn Abbas, al-Hasan dan Mujahid berkata: “Mereka selamat daripada mendatangi lelaki dan perempuan dari belakang, secara mengejek.” (Lihat Jamiʿ al-Bayan ʿan Taʾwil Ay al-Qurʾan, 18/97) Jawapan mereka tersebut muncul tidak lain kerana Nabi Luth melarang mereka daripada melakukan kekejian yang sangat besar yang belum pernah dilakukan sebelumnya oleh penduduk bumi. Oleh kerananya, mereka dijadikan perumpamaan dalam masalah ini dan pelajaran bagi orang yang melakukan perbuatan tersebut. Ejekan itu tidak jauh daripada budaya sebahagian golongan hari ini yang bermudah-mudah melabel golongan pendakwah sebagai golongan holier than thou (rasa diri lebih mulia daripada orang lain), padahal merekalah yang menghina diri sendiri dengan mempamerkan perlakuan songsang dan mempromosikan perkara yang haram. Mereka merompak, mengkhianati teman, dan melakukan kemungkaran di tempat-tempat perkumpulan mereka, baik dalam ucapan mahupun perbuatan. Bahkan terkadang sebahagian daripada mereka melakukan kesalahan-kesalahan seksual tadi di tempat-tempat pesta tanpa ada rasa malu. Mereka tidak mahu mendengar nasihat daripada orang-orang yang memberikan nasihat. Dalam hal ini, mereka ibarat binatang ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka enggan meninggalkan apa yang saat itu mereka kerjakan, tidak mahu menyesali perbuatan-perbuatan yang telah mereka lakukan di masa lalu dan tidak mahu mengubah keinginan mereka di masa yang akan datang. Oleh kerana itu, Allah SWT menimpakan azab yang buruk kepada mereka. Mereka berkata kepada Luth sebagaimana yang tertera dalam firman Allah SWT: ائْتِنَا بِعَذَابِ اللَّـهِ إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ Maksudnya: "Datangkanlah kepada kami azab dari Allah (yang engkau janjikan itu) jika betul engkau dari orang-orang yang benar". Surah al-Ankabut (29) Imam al-Qurtubi menukilkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, berkata: إِنَّ قَوْمَ لُوطٍ كَانَتْ فِيهِمْ ذُنُوبٌ غَيْرُ الْفَاحِشَةِ، مِنْهَا أَنَّهُمْ يَتَظَالَمُونَ فِيمَا بَيْنَهُمْ، وَيَشْتُمُ بَعْضُهُمْ بَعْضًا وَيَتَضَارَطُونَ فِي مَجَالِسِهِمْ، وَيَخْذِفُونَ وَيَلْعَبُونَ بِالنَّرْدِ وَالشِّطْرَنْجِ، وَيَلْبَسُونَ الْمُصَبَّغَاتِ، وَيَتَنَاقَرُونَ بِالدِّيَكَةِ، وَيَتَنَاطَحُونَ بِالْكِبَاشِ، وَيُطَرِّفُونَ أَصَابِعَهُمْ بِالْحِنَّاءِ، وَتَتَشَبَّهُ الرِّجَالُ بِلِبَاسِ النِّسَاءِ وَالنِّسَاءُ بِلِبَاسِ الرِّجَالِ، وَيَضْرِبُونَ الْمُكُوسَ عَلَى كُلِّ عَابِرٍ، وَمَعَ هَذَا كُلِّهِ كَانُوا يُشْرِكُونَ بِاللَّهِ، وَهُمْ أَوَّلُ مَنْ ظَهَرَ عَلَى أَيْدِيهِمُ اللُّوطِيَّةُ وَالسِّحَاقُ، فَلَمَّا وَقَّفَهُمْ لُوطٌ عَلَيْهِ السَّلَامُ عَلَى هَذِهِ الْقَبَائِحِ رَجَعُوا إِلَى التَّكْذِيبِ وَاللِّجَاجِ، فَقَالُوا: (ائْتِنا بِعَذابِ اللَّهِ) أَيْ إِنَّ ذَلِكَ لَا يَكُونُ وَلَا يَقْدِرُ عَلَيْهِ. وَهُمْ لَمْ يَقُولُوا هَذَا إِلَّا وَهُمْ مُصَمِّمُونَ عَلَى اعْتِقَادِ كَذِبِهِ. وَلَيْسَ يَصِحُّ فِي الْفِطْرَةِ أَنْ يَكُونَ مُعَانِدٌ يَقُولُ هَذَا Sesungguhnya kaum Lut melakukan banyak dosa selain kesalahan seksual, antaranya: Mereka saling menzalimi antara sesama sendiri Mereka memaki hamun antara sesama sendiri Mereka tanpa segan silu kentut dalam majlis Membaling apa-apa yang ada di sekelilingnya Mereka suka bermain nard (dadu) dan syitranj (seumpama catur) Mereka memakai pakaian yang bercelup Mereka suka melagakan ayam jantan Mereka suka melagakan kibasy Lelaki mereka melumuri jari-jari mereka dengan inai Lelaki mereka suka memakai pakaian perempuan Perempuan mereka suka memakai pakaian lelaki Mereka mengenakan cukai kepada yang lalu di kawasan mereka Mereka juga syirik kepada Allah Merekalah golongan yang pertama di muka bumi ini yang melakukan liwat dan lesbian. Tatkala Nabi Lut AS cuba menghalang mereka dari semua kejian ini, lantas mereka kembali untuk mendustakan dan bersumpah dan berkata: “Sila datangkan kepada kami azab Allah.” Ini memberi maksud, sesungguhnya yang demikian itu tak akan berlaku azab Allah dan tidak mampu untuk melakukannya. Mereka sekali-kali tidak mengatakan sedemikian ini kecuali penuh dengan sangkaan bahawa iktiqad yang dusta. Maka tidaklah sahih orang yang dalam fitrah boleh mengingkari berkata sedemikian itu. (Lihat al-Jami' li Ahkam al-Quran, 13/342) Mereka meminta kepada Nabi Luth untuk ditimpakan azab yang pedih yang telah dijanjikan oleh Nabi Luth. Saat itulah Nabi Luth berdoa kepada Allah untuk ditimpakan azab kepada mereka. Beliau memohon kepada Rabb semesta alam dan llah bagi para Rasul untuk dimenangkan di atas kaumnya yang membuat kerosakan. Maka Allah SWT mengabulkan doanya. Kemudian Allah mengutus para Utusan-Nya yang mulia iaitu para malaikat yang perkasa. (Lihat Qasas al-Anbiya’, hlm. 260-284)   Utusan Allah SWT Datang Kepada Kaum Luth Allah SWT berfirman: وَلَمَّا جَاءَتْ رُسُلُنَا لُوطًا سِيءَ بِهِمْ وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا وَقَالَ هَـٰذَا يَوْمٌ عَصِيبٌ Maksudnya: Dan apabila datang utusan-utusan Kami kepada Nabi Lut ia merasa dukacita dengan kedatangan mereka, dan merasa tidak terdaya untuk mengawal mereka (dari gangguan kaumnya), sambil berkata: "Ini adalah hari yang amat mencemaskan." Surah Hud (77) Ibn Kathir dalam menyebut: Dalam kalangan ahli tafsir menyebut: Setelah para malaikat iaitu Jibril, Mikail, dan Israfil meninggalkan Ibrahim AS, maka mereka mendatangi negeri Sadum dalam rupa pemuda yang sangat tampan, sebagai bentuk ujian dari Allah SWT atas kaum Luth dan untuk menegakkan hujjah atas diri mereka. Mereka pun bertamu kepada Luth ketika matahari tenggelam. Luth merasa khuatir sekiranya tidak menyambut mereka, maka akan didahului oleh orang lain kerana menyangka bahawa mereka adalah manusia biasa. Allah SWT berfirman: وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا وَقَالَ هَـٰذَا يَوْمٌ عَصِيبٌ Maksudnya: dan (dia) merasa tidak terdaya untuk mengawal mereka (dari gangguan kaumnya), sambil berkata: "Ini adalah hari yang amat mencemaskan." Surah Hud (77) Ibnu Abbas, Mujahid, Qatadah, dan Muhammad bin Ishaq berkata: “Sangat berat ujiannya,” kerana Luth mengetahui betapa berat harus melindungi para tamunya malam tersebut dari gangguan kaumnya sebagaimana yang mereka lakukan kepada selain mereka. Kaum Luth telah membuat perjanjian kepadanya untuk tidak menerima seorang tetamu pun. Namun, Luth melihat sesuatu yang tidak mungkin dielakkan. Al-Suddi berkata: Para malaikat tersebut pergi daripada tempat Nabi Ibrahim menuju ke negeri Luth. Mereka datang ke negeri tersebut pada waktu tengah hari. Sesampainya mereka di sungai negeri Sadum, mereka bertemu dengan puteri Luth yang tengah mengambil air untuk keluarganya. Ketika itu, Luth memiliki dua anak perempuan. Puteri yang pertama bernama Raitsa dan yang kecil bernama Zaghrata. Para malaikat tersebut berkata kepadanya: “Wahai anak perempuan, apakah ada tempat untuk singgah?” Dia menjawab: “Ya, ada tempat bagi kamu. Namun, janganlah kamu masuk sebelum aku datang lagi kepada kamu.” Dia merasa kasihan jika kaumnya memperlakukan mereka dengan tidak wajar. Lalu dia menemui ayahnya dan berkata: “Wahai ayah! Ada beberapa pemuda yang ingin bertemu denganmu di pintu masuk kota. Aku belum pernah melihat wajah yang lebih tampan dari wajah mereka. Jangan engkau biarkan kaummu mengganggu mereka dan mempermalukan mereka.” Pada waktu itu, kaum Luth telah melarangnya untuk menerima tetamu. Mereka berkata: “Biarkan kami menerima tetamu lelaki.” Luth membawa mereka – para malaikat tersebut – tanpa diketahui oleh seorang pun kecuali isterinya. Lalu isteri Luth keluar menemui kaumnya dan berkata: “Di rumah Luth ada beberapa lelaki yang sangat tampan yang belum pernah aku lihat sebelumnya.” Lantas kaumnya beramai-ramai datang ke rumah Nabi Luth. (Lihat Qasas al-Anbiya’, hlm. 275) Allah SWT berfirman: وَمِن قَبْلُ كَانُوا يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ Maksudnya: sedang mereka sebelum itu sudah biasa melakukan kejahatan. Surah Hud (78) Yakni sebelumnya mereka telah melakukan dosa-dosa besar. Allah SWT berfirman: قَالَ يَا قَوْمِ هَـٰؤُلَاءِ بَنَاتِي هُنَّ أَطْهَرُ لَكُمْ Maksudnya: Nabi Lut berkata: "Wahai kaumku! Di sini ada anak-anak perempuanku mereka lebih suci bagi kamu (maka berkahwinlah dengan mereka). Surah Hud (78) Nabi Luth AS membimbing mereka untuk mendatangi isteri-isteri mereka yang secara syariat merupakan puteri-puteri Luth. Sebab, kedudukan seorang Nabi bagi umatnya ibarat ayah bagi anak-anaknya sebagaimana yang tertera dalam sebuah hadis. Allah SWT berfirman: فَاتَّقُوا اللَّـهَ وَلَا تُخْزُونِ فِي ضَيْفِي ۖ أَلَيْسَ مِنكُمْ رَجُلٌ رَّشِيدٌ Maksudnya: Oleh itu takutlah kamu kepada Allah, dan janganlah kamu memberi malu kepadaku mengenai tetamu-tetamuku. Tidakkah ada di antara kamu seorang lelaki yang bijak berakal (yang dapat memberi nasihat)?" Surah Hud (78) Ini merupakan larangan bagi mereka untuk tidak melakukan kekejian yang tidak layak mereka kerjakan. Ungkapan di atas juga sebagai persaksian Luth bahawa tidak ada seorang pun di antara mereka yang memiliki pegangan (hidup) dan tidak ada seorang pun yang memiliki kebaikan. Semuanya adalah orang-orang bodoh, orang-orang kuat yang fajir dan orang-orang kaya yang kafir. Hal inilah sebenarnya yang hendak didengar oleh para malaikat sebelum mereka menanyakannya kepada Luth. Maka kaumnya -semoga laknat Allah menimpa mereka- menjawab ungkapan Nabi mereka yang telah memerintahkan sesuatu dengan lemah lembut: قَالُوا لَقَدْ عَلِمْتَ مَا لَنَا فِي بَنَاتِكَ مِنْ حَقٍّ وَإِنَّكَ لَتَعْلَمُ مَا نُرِيدُ Maksudnya: Mereka menjawab: "Sesungguhnya engkau telahpun mengetahui bahawa kami tidak ada sebarang hajat kepada anak-anak perempuanmu, dan sebenarnya engkau sedia mengetahui akan apa yang kami kehendaki." Surah Hud (79) Nabi Luth berkata: لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِي إِلَىٰ رُكْنٍ شَدِيدٍ Maksudnya: Nabi Lut berkata: "Kalaulah aku ada kekuatan untuk menentang kamu, atau aku dapat bertumpu ke sesuatu tempat bertahan yang kuat (dari penyokong-penyokong, tentulah aku akan membinasakan kamu)". Surah Hud (80) Beliau sangat berharap sekiranya memiliki kekuatan atau pembela atau anggota keluarga yang menolongnya atas perbuatan kaumnya, nescaya dia akan menimpakan azab yang sesuai dengan apa yang mereka ucapkan di atas. Muhammad bin Amr bin Alqamah berkata, daripada Abu Salamah, daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda: رَحْمَةُ اللَّهِ على لوط، إِن كَانَ يَأْوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ - يَعْنِي اللَّهَ عزوجل - فَمَا بَعَثَ اللَّهُ بَعْدَهُ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا فِي ثَرْوَةٍ مِنْ قَوْمِهِ Maksudnya: "Semoga Allah merahmati Luth. Sesungguhnya dia telah berlindung kepada tiang yang kuat yakni Allah. Dan tidaklah Allah mengutus seorang Nabi pun melainkan dari kalangan yang mulia dari kaumnya. " Riwayat al-Bazzar (7934) Allah SWT berfirman: وَجَاءَ أَهْلُ الْمَدِينَةِ يَسْتَبْشِرُونَ ، قَالَ إِنَّ هَـٰؤُلَاءِ ضَيْفِي فَلَا تَفْضَحُونِ ، وَاتَّقُوا اللَّـهَ وَلَا تُخْزُونِ ، قَالُوا أَوَلَمْ نَنْهَكَ عَنِ ، الْعَالَمِينَ قَالَ هَـٰؤُلَاءِ بَنَاتِي إِن كُنتُمْ فَاعِلِينَ Maksudnya: Dan (semasa kedatangan mereka) datanglah penduduk bandar itu dengan gembira. Nabi Lut berkata: "Sesungguhnya mereka ini tetamuku, maka janganlah kamu memberi malu kepadaku". "Dan takutlah kamu kepada Allah serta janganlah kamu menghinakan daku". Mereka menjawab: "Bukankah kami telah melarangmu jangan menerima sebarang tetamu dari orang ramai (atau memberi perlindungan kepada mereka)?" Nabi Lut berkata: "Di sini ada anak-anak perempuanku, kalaulah kamu mahu melakukan (secara halal). Surah al-Hijr (67-71) Nabi Luth memerintahkan mereka untuk menggauli isteri-isteri mereka. Beliau juga mengingatkan mereka untuk tidak terus dalam perbuatan kotor mereka. Meskipun demikian, mereka tidak mahu berhenti dan tidak mempedulikan nasihat tersebut. Bahkan, setiap kali Luth melarang mereka, maka mereka semakin menjadi-jadi dan berkeras untuk mendapatkan tetamu-tetamu tersebut. Mereka tidak mengetahui bencana apa yang akan menimpanya di pagi harinya. Allah SWT berfirman: وَلَقَدْ أَنذَرَهُم بَطْشَتَنَا فَتَمَارَوْا بِالنُّذُرِ ﴿٣٦﴾ وَلَقَدْ رَاوَدُوهُ عَن ضَيْفِهِ فَطَمَسْنَا أَعْيُنَهُمْ فَذُوقُوا عَذَابِي وَنُذُرِ ﴿٣٧﴾ وَلَقَدْ صَبَّحَهُم بُكْرَةً عَذَابٌ مُّسْتَقِرٌّ ﴿٣٨﴾ فَذُوقُوا عَذَابِي وَنُذُرِ Maksudnya: Dan demi sesungguhnya! Nabi Lut telah memberi amaran kepada mereka mengenai azab seksa Kami; dalam pada itu, mereka tetap mendustakan amaran-amaran itu. Dan demi sesungguhnya! Mereka telah memujuk Nabi Lut mengenai tetamunya, lalu Kami hapuskan biji mata mereka, serta (dikatakan kepada mereka): Rasalah azabKu dan kesan amaran-amaranKu! Dan demi sesungguhnya! Mereka telah ditimpa azab yang kekal pada pagi-pagi hari (esoknya). Surah al-Qamar (36-38)   Pengakhiran Kaum Nabi Luth AS Nabi Luth AS keluar dari kampungnya bersama keluarganya iaitu kedua anak perempuannya, dan tidak ada seorang pun yang mengikutinya. Ketika matahari menyingsing maka azab pun menimpa kaumnya. Allah SWT berfirman: فَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا جَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍ مَّنضُودٍ ﴿٨٢﴾ مُّسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَ ۖ وَمَا هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ Maksudnya: Maka apabila datang (masa perlaksanaan) perintah Kami, Kami jadikan negeri kaum Lut itu diterbalikkan (tertimbus segala yang ada di muka buminya) dan kami menghujaninya dengan batu-batu dari tanah yang dibakar, menimpanya bertalu-talu. Batu-batu itu ditandakan di sisi Tuhanmu (untuk membinasakan mereka), dan Ia pula tidaklah jauh dari orang-orang yang zalim itu. Surah Hud (82-83) Jibril memporak-porandakan tempat tinggal mereka yang berjumlah tujuh kota- dengan hujung sayapnya. Mereka menyebut bahawa jumlah mereka adalah empat ratus orang. Ada yang mengatakan jumlah mereka empat ribu orang ditambah dengan haiwan-haiwan. Tempat-tempat dan daerah-daerah di sekitar itu juga diporak-porandakan. (Lihat Qasas al-Anbiya’, hlm. 274) Mujahid berkata: “Yang mula-mula terjatuh adalah para pembesar dari kalangan kaum Luth.” Allah SWT berfirman: فَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا جَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍ مَّنضُودٍ Maksudnya: Maka apabila datang (masa perlaksanaan) perintah Kami, Kami jadikan negeri kaum Lut itu diterbalikkan (tertimbus segala yang ada di muka buminya) dan kami menghujaninya dengan batu-batu dari tanah yang dibakar, menimpanya bertalu-talu. Al-Baghawi berkata: Tatkala datang azab Kami, nescaya Kami jadikan yang di atas ke bawah. Ini kerana, Jibril memasukkan sayapnya di bawah perkampungan kaum Luth yang mengandungi lima tempat. Padanya terdapat empat ratus ribu orang. Ada pendapat menyatakan empat ribu orang. Maka diangkat kota-kota semuanya sehingga kedengaran ahli langit bunyi kokokan ayam dan salakan anjing. Dan tiada berubah ketika itu bekasan mereka dan tidak tersedar orang yang sedang tidur. Kemudian dibalikkannya sehingga yang di atas diterbalikkan ke bawah. (Lihat Ma'alim al-Tanzil, 4/193) Kalimat al-Sijjil adalah bahasa Parsi yang dimasukkan ke dalam bahasa Arab. Maknanya sangat keras dan kuat. Firman Allah SWT, iaitu pada setiap batu tersebut tertulis nama orang yang akan dikenakan kepalanya sebagaimana yang tertera dalam firman Allah SWT: مُّسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَ لِلْمُسْرِفِينَ Maksudnya: "Batu-batu itu ditandakan di sisi Tuhanmu, untuk membinasakan orang-orang yang melampaui batas (dalam keingkarannya)". Surah al-Zariyat (34) Al-Suhaili berkata, "Ketika mereka telah pergi dari negerinya dan matahari telah terbit, turunlah kepada kaumnya azab yang dahsyat. Jibril dengan hujung sayapnya membalikkan tujuh kota. Dia jadikan bahagian atas kota itu menjadi bahagian bawah. Tempat tinggal mereka menjadi laksana laut berbau busuk yang bergelombang dengan air yang sangat masin sehingga pahit. (Lihat Qasas al-Anbiya’, hlm. 260-284)   Pendapat Ahli Penyelidik Terdapat satu bab dalam Majalah al-Siyasah al-Usbu’iyyah yang menyebut: Beberapa kitab samawi menceritakan, Allah SWT telah membinasakan dua buah kota, iaitu Sadum dan Amurah, serta tiga kota lain yang berhampiran. Allah SWT telah menghujani mereka dengan api dan belerang dari langit, sehingga tidak ada seorang pun penduduk di situ selamat, kecuali Nabi Ibrahim AS bersama ahli keluarganya serta Nabi Lut AS dan kedua-dua anak perempuannya. Nabi Ibrahim AS bukan penduduk asal kota itu, tetapi secara kebetulan Baginda sedang melalui kota tersebut dari arah utara untuk mencari rumput. Pekerjaan tersebut biasa dilakukan oleh kelompok nomad pada waktu itu. Kebanyakan sejarawan berpendapat kisah ini mengandungi unsur-unsur khurafat. Tetapi sebahagian yang lain pula berpendapat, ia merupakan kisah yang benar-benar berlaku kerana ada bukti daripada kesan-kesan peninggalan negeri yang berdekatan dengan Laut Mati (Tasik Lut) Sementara Dr. Albert pula telah melakukan kajian di lembah Sungai Jordan dan beberapa tebing Laut Mati. Beliau mengagak kota Sadum, Amurah dan ketiga-tiga kota yang lain terletak di situ. Kemudian beliau membuat kesimpulan dengan lebih terperinci bahawa kisah tersebut adalah benar. Beliau juga berpendapat, bahawa pada abad ke -19 SM, Nabi Ibrahim AS keluar dari Mesopotamia untuk pergi ke Palestin, bersama anak lelaki saudaranya, iaitu Nabi Lut AS dengan ahli keluarganya sekali. Mereka membawa banyak binatang ternakan dan kemudiannya berlaku perkelahian antara pengembala. Bagi mengelakkan persengketaan, Nabi Lut AS mengambil keputusan memisahkan diri daripada Nabi Ibrahim AS dengan memilih satu daerah yang terletak di lembah Jordan sebagai tempat tinggal, dan di situ juga terletak kota Sadum dan ‘Amurah. Manakala, Nabi Ibrahim AS pula memilih kawasan dataran tinggi yang terletak di sebelah utara dengan membina khemah di sana. Dalam hal ini, Dr. Albert telah menemui beberapa kesan peninggalan bagi membenarkan kisah di atas. Beliau menemui kesan-kesan peninggalan seperti benteng lama yang terletak di atas permukaan air laut setinggi 500 kaki. Di sisinya terdapat tempat penyembelihan, iaitu batu yang berbentuk seperti tiang bagi membuktikan kaum tersebut pernah mempersembahkan binatang-binatang korban mereka. Begitu juga ada bukti Laut Mati telah menenggelamkan lima kota yang terdapat di daerah Jordan itu. Sebahagian pakar geologi pula menguatkan hujjah dengan mengatakan laut tersebut pernah menenggelamkan sebuah negeri yang mempunyai bilangan penduduk yang ramai. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 10/4977-4978)    Implikasi Homoseksual Sayyid Sabiq telah menukilkan pendapat Dr. Muhammad Wasfi dalam kitabnya al-Islam wa al-Tibb yang menyebut bahawa Islam melarang keras perlakuan homoseksual yang mempunyai kesan negatif terhadap kehidupan peribadi dan masyarakat, antara lain seorang gay tidak mempunyai keinginan terhadap wanita. Jika mereka melangsungkan perkahwinan maka isterinya tidak akan mendapat kepuasan seksual biologi, kerana minat seksual suami yang cenderung kepada lelaki dan akibatnya hubungan suami isteri menjadi renggang tidak tumbuh cinta dan kasih sayang. Keduanya, perasaan cinta antara sesama jenis membawa kelainan jiwa yang menimbulkan suatu sikap dan perilaku yang ganjil, seorang gay kadang-kadang berkelakuan seperti lelaki dan pada masa yang sama seperti wanita. Selain itu, homoseks boleh mengakibatkan kerosakan pada saraf otak, melemahkan akal dan menghilangkan semangat kerja serta mudah terjangkit berbagai penyakit berbahaya. (Lihat Fiqh al-Sunnah, 2/428-429) Di Malaysia, sebagaimana dilaporkan akhbar tempatan, data pada 2016 menunjukkan bahawa hubungan homoseksual direkodkan sebagai penyumbang utama bagi kes-kes jangkitan HIV terbaharu. Terdapat sejumlah 1,553 kes HIV baharu dalam kalangan homoseksual dan biseksual berbanding dengan 1,311 melibatkan heteroseksual. Empat puluh peratus golongan homoseksual dan biseksual yang dijangkiti virus HIV adalah dalam lingkungan usia 19 hingga 29 tahun dan kebanyakannya adalah pelajar. Sejumlah 31 peratus pula dalam lingkungan usia 30 hingga 39 tahun yang merupakan golongan profesional. (Lihat Bahaya Iktiraf Hak LGBT)[1]   Peruntukan Undang-Undang Berkenaan Perlakuan Homoseksual Perlakuan homoseksual adalah jenayah dalam sistem undang-undang di Malaysia, sama ada dalam bidang kuasa Mahkamah-Mahkamah Persekutuan (Sivil) ataupun Mahkamah Syariah. Pada peringkat Kerajaan Pusat, perlakuan homoseksual seperti aktiviti sodomi adalah jenayah yang diperuntukkan di bawah Seksyen 377A, 377B dan 377C Kanun Keseksaan. Seksyen 377A menyatakan dengan jelas bahawa mana-mana individu yang melakukan hubungan seksual bersama individu lain dengan memasukkan zakarnya ke lubang dubur, atau ke dalam mulutnya, dikatakan sebagai melakukan hubungan seks luar tabii. Manakala, Seksyen 377B memperuntukkan hukuman bagi individu yang didapati bersalah di bawah Seksyen 377A dengan penjara sehingga 20 tahun dan boleh dihukum dengan sebatan. Seksyen 377C pula memperuntukkan hukuman yang lebih berat bagi mereka yang melakukan sodomi tanpa persetujuan mangsa iaitu penjara tidak kurang daripada 5 tahun dan tidak melebihi 20 tahun, serta boleh dihukum dengan sebatan. Sebahagian pihak mendakwa bahawa undang-undang ini merupakan undang-undang peninggalan penjajah British di mana United Kingdom sendiri telah menyahjenayahkan aktiviti sodomi bermula dengan England pada tahun 1967. Bahkan menurut mereka, undang-undang jenayah bagi mengekang aktiviti sodomi adalah undang-undang Kristian. Bagi menjawab tuduhan ini, perlu kita fahami bahawa selaku negara yang berdaulat, Malaysia tidak terikat dengan pindaan undang-undang yang dibuat oleh bekas penjajahnya. Kedua, Seksyen 377 berkenaan telah mengalami pindaan beberapa kali di mana yang terakhir adalah pada tahun 2017. Ini menunjukkan Kerajaan sentiasa cakna akan peruntukan dalam Akta tersebut, termasuklah peruntukan kesalahan perlakuan sodomi dan memilih untuk mengekalkan perbuatan tersebut sebagai jenayah yang wajib dibanteras. Adapun daripada sudut undang-undang Islam, semua negeri-negeri di Malaysia memperuntukkan di dalam akta dan enakmen masing-masing hukuman bagi kesalahan liwat, lelaki berlagak seperti perempuan, perempuan berlagak seperti lelaki, musahaqah (lesbian), perhubungan jenis luar tabii, pondan dan hubungan jenis antara orang yang sama jantina. Contohnya, Seksyen 25 Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997 (“AKJSWWP”) memperuntukkan hukuman bagi kesalahan liwat, Seksyen 26 bagi kesalahan musahaqah, Seksyen 28 bagi kesalahan orang lelaki berlagak seperti perempuan dan Seksyen 29 bagi kesalahan perbuatan tidak sopan di tempat awam. AKJSWWP juga memperuntukkan hukuman bagi kesalahan mempromosi maksiat (Seksyen 35), penyubahatan (Seksyen 43) dan pendapat yang bertentangan dengan fatwa (Seksyen 12). Ini menunjukkan betapa seriusnya hasrat Kerajaan untuk membendung gejala sosial, khususnya perkembangan ideologi seksualiti songsang yang dibawa oleh gerakan LGBT+. Antara seruan yang dilaungkan dalam perhimpunan berkenaan juga adalah mengenai hak pekerja seks untuk mendapatkan perlindungan daripada pihak kerajaan terhadap profesyen mereka. Bahkan, mereka menuntut agar perbuatan pelacuran dinyahjenayahkan atas alasan pelacuran itu sendiri juga merupakan suatu pekerjaan. Tuntutan ini juga, selain menunjukkan betapa tersasarnya tujuan pihak penganjur dan sebahagian pendakyahnya daripada perjuangan memartabatkan golongan wanita dengan kesaksamaan, keadilan dan kemuliaan, merupakan perlakuan yang bertentangan dengan Seksyen 21 Akta 559 bagi kesalahan pelacuran, muncikari dalam Seksyen 22 dan persetubuhan luar nikah dalam Seksyen 23 akta yang sama. Bagi kami, isu-isu yang diperjuangkan ini sedikit pun tidak menyumbang kepada usaha memartabatkan wanita kepada status yang lebih baik.   Penyakit Akibat Perlakuan Homoseksual Akhbar Utusan pada 2 Ogos 2018 melaporkan: Golongan lesbian, gay, biseksual dan transgender (LGBT) merupakan kelompok tertinggi dijangkiti HIV yang mewakili 50 peratus kes baharu dilaporkan sepanjang 2017. Berdasarkan laporan Sektor HIV/STI, Bahagian Kawalan Penyakit, Kementerian Kesihatan, sebanyak 1,697 individu yang mengamalkan tabiat seks songsang seperti homoseksual dan biseksual adalah sebahagian daripada 3,347 kes HIV baharu dicatatkan pada tahun 2017. Lebih mengejutkan, jumlah tersebut adalah 14 kali ganda lebih tinggi berbanding individu yang mengambil dadah melalui perkongsian jarum suntikan (IDU) dijangkiti HIV yang sering diperkatakan sebagai punca utama penyebaran virus berkenaan. Apapun, yang menjadi kebimbangan apabila penyebaran virus itu dalam kalangan golongan homoseksual dan biseksual itu semakin meningkat setiap tahun daripada 63 kes pada tahun 2000 kepada 1,553 pada tahun 2016 selain 1,697 pada tahun 2017. Peningkatan tersebut turut menyaksikan jumlah mereka yang disahkan positif HIV melalui aktiviti menagih dadah dengan berkongsi jarum suntikan terus menurun sebaliknya melalui hubungan seks di luar tabii pula semakin meningkat. (Lihat LGBT Paling Ramai Hidap HIV.)[3]   Penutup Sesungguhnya al-Qur'an menceritakan para nabi-nabi dan umat terdahulu, supaya manusia dapat meneladani akhlak mereka dan bukan sekadar cerita yang diceritakan, bahkan agar si pembaca dan si pendengar dapat mengambil pengajaran, seolah-olah ia memberitahu manusia bahawa dahulu Allah SWT telah memberi balasan kepada orang-orang yang ingkar kerana keingkaran mereka. (Lihat Tarikh al-'Arab, hlm. 179) Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: مَنْ وَجَدْتُمُوهُ يَعْمَلُ عَمَلَ قَوْمِ لُوطٍ، فَاقْتُلُوا الْفَاعِلَ وَالْمَفْعُولَ بِهِ Maksudnya: “Jika kamu dapati seseorang melakukan amalan kaum Lut, bunuhlah pelaku dan orang yang dilakukan perlakuan itu.” Riwayat Abu Daud (4462), Ibnu Majah (2561) dan al-Tirmizi (1456) Imam al-Khattabi dalam Ma‘alim al-Sunan mengatakan bahawa perbuatan kaum Nabi Lut ini dihukum dengan sedemikian berat kerana seolah-olah para fuqaha’ merujuk kepada maksud di sebalik seksaan dan azab Allah SWT yang telah menghujani batu ke atas kaum Lut sehingga mereka terbunuh semuanya. Sedangkan diperintahkan bunuh orang yang mengajak melakukan perbuatan itu adalah merujuk kepada makna di dalam syariat, iaitu mati disebabkan oleh hukuman rejam dengan batu bagi pelaku yang telah berkahwin. Manakala pelaku yang belum berkahwin disebat sebanyak 100 kali sebatan, tetapi tidak dibunuh. Pendapat ini merujuk kepada pandangan Sa‘d bin al-Musayyab, ‘Ata’ bin Abi Rabah, al-Nakha‘i, al-Hasan dan Qatadah. Bahkan ia adalah pandangan yang kuat dalam mazhab al-Syafi‘i. (Lihat Ma‘alim al-Sunan, 3/332) Sekali lagi kami tegaskan bahawa Imam al-Zahabi dalam kitabnya al-Kaba’ir (hlm. 56) menyebut: Kaum Muslimin telah berijma' (bersepakat) bahawa perlakuan homoseksual termasuk dosa besar yang diharamkan oleh Allah SWT. Firman-Nya: أَتَأْتُونَ الذُّكْرَانَ مِنَ الْعَالَمِينَ ﴿١٦٥﴾ وَتَذَرُونَ مَا خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُم مِّنْ أَزْوَاجِكُم ۚ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ عَادُونَ Maksudnya: "Patutkah kamu melakukan hubungan jenis dengan lelaki dari kalangan manusia, (165) "Dan kamu tinggalkan apa yang diciptakan oleh Tuhan kamu untuk kamu (melakukan hubungan yang halal) dari badan isteri-isteri kamu? (Kamu orang-orang yang bersalah) bahkan kamu adalah kaum yang melampaui batas (keinginan kebanyaKan haiwan)!" Surah al-Syu'ara' (165-166) Syeikh al-Maraghi berkata: Apakah kamu tetap melakukan perbuatan keji ini padahal tidak ada seorang pun yang pernah melakukannya; kamu membuat hubungan jenis sesama lelaki dengan meninggalkan isteri kamu yang dihalalkan oleh Allah SWT untuk membuat perhubungan dengan mereka? Sesungguhnya kamu termasuk kaum yang melampaui batas, sama ada dari aspek logik dan hukum yang ditetapkan. Kamu melakukan perbuatan dosa itu yang tidak pernah terlintas dalam fikiran seorang pun sebelum ini untuk berbuat demikian. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 10/4975) Sebenarnya, kenyataan ini tidak perlu dibuat sekiranya pihak penganjur Women’s March di Malaysia benar-benar fokus terhadap usaha memartabatkan kaum wanita pada tempat yang sepatutnya. Namun, hasrat tersebut telah gagal apabila slogan “Hidup LGBT” dan “Sex Work is Work” telah menenggelamkan sebahagian mesej-mesej baik yang diperjuangkan oleh pihak penganjur. Ini mengingatkan kami tentang bagaimana respon kaum Nabi Luth apabila baginda menawarkan anak-anak perempuan baginda yang mulia untuk dikahwini lelaki-lelaki kaumnya, "Sesungguhnya engkau telahpun mengetahui bahawa kami tidak ada sebarang hajat kepada anak-anak perempuanmu, dan sebenarnya engkau sedia mengetahui akan apa yang kami kehendaki." Adakah itu hak yang wajar diberikan kepada mereka atas nama kebebasan? Wa’iyadzubillah. Semoga Bayan Linnas pada kali ini memberi kesedaran kepada kita semua untuk kembali kepada fitrah dan sunnatullah dalam melayari bahtera kehidupan, maka dengannya akan membiaklah generasi manusia dengan penuh rasa tanggungjawab sehingga melahirkan Baiti Jannati dan seterusnya masyarakat dan mujtama’ Muslim yang mentaati perintah Allah. Akhirnya tercapailah hasrat untuk merealisasikan Baldatun Toyyibatun wa Rabbun Ghafur. Kami akhiri perbincangan ini dengan berdoa kepada Allah SWT: اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.   Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 12 Mac 2019 bersamaan 5 Rejab 1440 Hijrah   Nota Hujung: [1] Lihat portal Utusan Online, Bahaya Iktiraf Hak LGBT oleh Wan Roslili Abd. Majid (Felo Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) pada 22 Januari 2018. [ http://www.utusan.com.my/rencana/utama/bahaya-iktiraf-hak-lgbt-1.594629 ]. Akses pada 10 Mac 2019. [3] Lihat laporan bertajuk LGBT Paling Ramai Hidap HIV pada 2 Ogos 2018. [http://www.utusan.com.my/berita/nasional/lgbt-paling-ramai-hidap-hiv-1.720990]

Mukadimah Sepanjang perkembangan ilmu usul fiqh yang bermula dari penulisan terawalnya menerusi kitab al-Risalah karya Imam al-Syafie, telah banyak kitab yang ditulis oleh para ulama selepasnya berkenaan ilmu ini. Ia terbahagi kepada penulisan ulama mutaqaddimin (terdahulu) dan juga mutaakhirin (kontemporari). Demikian juga terdapat kitab-kitab usul fiqh yang ditulis mengikut mazhab-mazhab fiqh tertentu. Percambahan ilmu yang makin pesat menjadikan penulisan ilmu usul fiqh semakin berkembang di zaman ini. Justeru, di dalam siri kali ini kami senaraikan beberapa kitab-kitab penting untuk dijadikan sebagai rujukan bagi mereka yang berminat dalam menekuni ilmu usul fiqh.   Kitab-Kitab Usul Al-Fiqh Turath/Mutaqaddimin Antara kitab-kitab turath yang ditulis berkenaan ilmu usul al-fiqh adalah seperti berikut:   1- Kitab Al-Risalah Seperti yang kita tahu, individu pertama yang mula menulis sebuah karya khas berkaitan ilmu usul fiqh adalah al-Imam al-Syafie (204 H.) rahimahullah menerusi kitabnya al-Risalah. Sebab ditulisnya kitab ini adalah hasil daripada permintaan Imam Abd al-Rahman bin Mahdi yang merupakan seorang ahli hadis yang terkenal. Beliau telah meminta al-Imam al-Syafie untuk membuat suatu kitab yang terdapat di dalamnya ma’aani al-Quran, kehujahan al-Ijmak, penjelasan berkenaan al-nasikh dan al-mansukh di dalam al-Quran dan juga al-Sunnah. Lihat al-Intiqa’, Ibn Abd al-Barr. Hlm. 27. Kata al-Allamah Ahmad Syakir rahimahullah: Kitab al-Risalah ini merupakan kitab terawal yang ditulis dalam usul al-fiqh. Bahkan ia juga merupakan kitab pertama yang ditulis di dalam ilmu usul hadis. Lihat Mukadimah Kitab al-Risalah, Tahqiq Ahmad Syakir. Imam Fakhru al-Razi berkata: Mereka dahulu sebelum datangnya al-Imam al-Syafie berbicara mengenai permasalahan-permasalahan usul fiqh. Mereka saling beristidlal juga saling membantah antara satu sama lain. Akan tetapi tidak ada satu kanun yang menyeluruh untuk mereka merujuk kepadanya dalam mengenalpasti dalil-dalil syarak berserta cara-cara untuk mentarjihkannya. Maka al-Syafie lah yang telah mengistinbatkan untuk mereka ilmu usul al-fiqh serta meletakkan suatu kanun yang menyeluruh untuk orang ramai yang boleh untuk dijadikan rujukan berkenaan cara mengenalpasti kedudukan dalil-dalil syarak. Maka telah sabit penisbahan al-Syafie kepada ilmu syarak sebagaimana sabitnya penisbahan Aristotle kepada ilmu akal. Rujuk Manaqib al-Syafie. Hlm. 57.   2- Kitab Al-Fusul Fil Usul Kitab ini merupakan antara karya terawal yang ditulis di dalam ilmu usul fiqh. Ditulis oleh al-Syeikh Abu Bakr Ahmad bin Ali al-Jassas (370 h.) rahimahullah yang merupakan tokoh besar mazhab Hanafi. Kitab al-Fusul fil Usul ini ditulis dengan menggunakan tariqah al-hanafiyyah. Metodologi penulisannya adalah dengan mentaqrirkan kaedah-kaedah usul mengikut apa yang dinukilkan daripada imam-imam berdasarkan furuk (cabang-cabang fiqh). Iaitu kaedah-kaedah disusun berdasarkan pemerhatian mereka ke atas ijtihad para mujtahidin serta cara-cara mereka mengistinbat hukum.   3- Kitab Al-Burhan Fi Usul Al-Fiqh Kitab ini merupakan karya tulisan al-Imam al-Haramain Abdul Malik al-Juwaini (478 H.) rahimahullah. Ianya ditulis mengikut tariqah al-mutakallimin (ahli kalam) iaitu suatu metodologi penulisan yang cenderung kepada pendalilan berdasarkan akal serta tidak taksub kepada mana-mana mazhab. Kitab al-Burhan ini juga turut mendapat tempat di sisi para ulama yang datang selepas al-Juwaini sehingga ia disyarahkan serta diringkaskan. Antara kitab yang mensyarahkan kitab al-Burhan adalah al-Tahqiq wal-Bayan fi Syarh al-Burhan fi Usul al-Fiqh karangan al-Syeikh Ali bin Ismail al-Abyari (618 H.) Lebih awal dari itu sebuah kitab berjudul Idhah al-Mahsul min Burhan al-Usul karya Abu Abdillah al-Maziri al-Maliki (536 h.) yang mensyarahkan kitab ini. Sekalipun al-Juwaini merupakan tokoh bagi mazhab al-Syafie, akan tetapi kedua-dua penulis kitab yang kami sebutkan di atas merupakan tokoh dari kalangan mazhab Maliki. Al-Imam Ibn al-Subki mengatakan bahawa telah datang seorang tokoh dari Maghribi bernama Al-Syarif Abu Yahya yang menghimpunkan di antara dua syarahan di atas. Lihat Thabaqat al-Syafi’eyyah al-Kubra (5/192).   4- Kitab Al-Mustasfa Min Ilmi Al-Usul Al-Mustasfa adalah antara karya agung yang ditulis oleh Hujjatul Islam al-Ghazali (505 h.) rahimahullah. Beliau dianggap sebagai orang pertama yang memasukkan perbahasan mantiq di dalam ilmu usul fiqh. Beliau sendiri telah menyatakan di dalam kitab tersebut sebab ditulisnya kitab ini iaitu hasil dari permintaan beberapa kelompok yang mempelajari ilmu usul fiqh kepadanya. Kitab al-Mustasfa ini telahpun disyarahkan serta diringkaskan oleh tokoh ulama terkemudiannya. Antara kitab yang mensyarahkannya adalah Syarah al-Mustasfa min Ilm al-Usul karya Dr. Abu Bakr bin Abdullah al-Sa’dawi. Manakala kitab yang merupakan ringkasan bagi kitab al-Mustasfa adalah Lubab al-Mahsul fi Ilm al-Usul karya Abu al-Fadhail al-Qairuwani (632 H.)   5- Al-Musawwadah Fi Usul Al-Fiqh Kitab ini juga merupakan antara kitab usul fiqh yang ditulis oleh tokoh terdahulu. Menariknya kitab ini kerana ia ditulis oleh tiga generasi keturunan Taimiyyah yang bermula daripada zaman datuk sehingga ke cucunya. Kitab ini mula ditulis oleh Syeikh Majd al-Din Abu al-Barakat Ibn Taimiyyah (652 h.) seterusnya disambung oleh anak lelakinya Abd al-Halim bin Taimiyyah (682 h.) dan diakhiri oleh cucunya iaitu Syeikhul Islam Ahmad bin Abd al-Halim Ibn Taimiyyah (728 h.) rahimahumullah. Kitab ini telah ditahqiq oleh tokoh ulama semasa iaitu Dr. Ahmad bin Ibrahim bin Abbas cetakan Dar al-Fadhilah.   Kitab-Kitab Usul Fiqh Mutaakhirin/Kontemporari Antara kitab-kitab kontemporari yang ditulis di dalam ilmu usul al-fiqh adalah seperti berikut:   1- Ilmu Usul Al-Fiqh Kitab ini ditulis oleh al-Syeikh Abd al-Wahhab Khallaf rahimahullah. Ini merupakan antara kitab usul fiqh kontemporari yang mudah lagi ringkas sehingga dijadikan silibus pengajian di kebanyakan universti di timur tengah khususnya.   2- Al-Wajiz Fi Usul Al-Fiqh Salah sebuah kitab moden yang sangat baik dalam menceritakan berkenaan ilmu usul fiqh. Ditulis oleh seorang tokoh ulama besar iaitu al-Allamah al-Syeikh Dr. Abdul Karim Zaidan rahimahullah. Kitab ini turut dijadikan silibus bagi pengajian usul fiqh baik di universiti tempatan mahupun di luar negara.   3- Al-Usul Min Ilmi Al-Usul Sebuah kitab ringkas yang telah ditulis oleh Fadhilah al-Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin rahimahullah. Beliau sendiri kemudiannya telah mensyarahkan kitab ini yang dinamakan sebagai Syarh al-Usul Min Ilm al-Usul yang menjadikan ia sejilid kitab yang tebal. Penggunaan bahasa yang mudah membantu pembaca dalam memahami ilmu usul fiqh dengan lebih jelas.   4- Al-Wadhih Fi Usul Al-Fiqh Lil Mubtadi’in Ini merupakan antara kitab yang ditulis oleh Fadhilah al-Syeikh Dr. Muhammad bin Sulaiman al-Asyqar rahimahullah. Sebagaimana nama kitab ini yang memfokuskan kepada golongan permulaan yang ingin mempelajari ilmu usul fiqh maka ia sangat membantu dalam proses tersebut.   5- Al-Muyassar Fi Usul Al-Fiqh Kitab ini ditulis oleh al-Syeikh Dr. Ibrahim bin Abdullah Salqini rahimahullah. Beliau merupakan tokoh agama yang besar di Syria bahkan merupakan Mufti bagi kawasan Halab sehinggalah hari kewafatan beliau. Sebagaimana nama kitab, ia menjelaskan usul fiqh dengan cara yang mudah untuk difahami.   Kitab-Kitab Usul Fiqh Mengikut Mazhab Sebelum kami kongsikan berkenaan kitab-kitab yang ditulis di dalam ilmu usul fiqh mengikut pecahan mazhab, suka untuk kami jelaskan bahawa di antara keempat-empat mazhab fiqh yang ada, golongan yang paling banyak menulis ilmu usul fiqh adalah al-Syafieeyyah, kemudian Al-Ahnaf (mazhab Hanafi), kemudian Al-Hanabilah, kemudian Al-Malikiyyah. Justeru, berikut kami sertakan kitab-kitab tersebut dengan kami nyatakan sekali kitab-kitab paling penting mengikut mazhab dan juga di susun mengikut turutan mazhab fiqh.   Kitab-Kitab Usul Al-Fiqh Mazhab Hanafi Antara kitab usul fiqh mazhab Hanafi: Al-Taqrir wal-Tahbir karya Muhammad bin Muhammad Amir al-Haj al-Halabi. Syarh al-Talwih ‘ala al-Taudhih oleh Mas’ud bin Umar al-Taftazani. Fath al-Ghaffar Syarah al-Manar, Ibn Nujaim. Al-Fusul fil Usul, Abu Bakr Ahmad bin Ali al-Jassas. Al-Usul oleh Ali bin Muhammad al-Bazdawi. Al-Usul, al-Syaasyi. Kitab usul fiqh terpenting mazhab Abu Hanifah: Al-Fusul lil Usul, Abu Bakr Ahmad bin Ali al-Jassas. Taqwim Usul al-Fiqh, Abu Zaid al-Dabusi. Al-Usul, al-Sarkhasi. Kasyf al-Asrar Syarh al-Usul al-Bazdawi, ‘Ala’uddin Abdul Aziz bin Ahmad al-Bukhari.   Kitab-Kitab Usul Al-Fiqh Mazhab Maliki Antara kitab usul fiqh mazhab Malikiyyah: Syarah Tanqih al-Fusul karya Ahmad bin Idris al-Qarafi. Al-Muwafaqat oleh Ibrahim bin Musa bin Muhammad al-Syathibi. Al-Isyaarat fi Usul al-Fiqh oleh Sulaiman bin Khalaf Abu al-Walid Al-Baji. Kitab usul fiqh terpenting mazhab Maliki. Nafais al-Usul fi Syarh al-Mahsul oleh Ahmad bin Idris al-Qarafi.   Kitab-Kitab Usul Al-Fiqh Mazhab Al-Syafie Antara kitab usul fiqh mazhab Syafie: Al-Risalah oleh Muhammad bin Idris al-Syafie. Al-Ibhaj fi Syarah al-Minhaj. Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam karya Saifuddin al-Amidi. Irsyad al-Fuhul oleh Muhammad bin Ali al-Syaukani. Al-Bahr al-Muhith fi Usul al-Fiqh oleh Muhammad bin Abdillah al-Zarkasyi. Al-Burhan fi Usul al-Fiqh Abdul Malik al-Juwaini. Jam’ul Jawamik karya Abdul Wahhab bin Ali al-Subki. Hasyiah al-Attar ‘ala Syarh Jam’ul Jawamik oleh Jalaluddin al-Mahalli. Syarah al-Mahalli ‘ala Jam’ul Jawamik karya Jalaluddin al-Mahalli Fawatih al-Rahamuut karya Ibn Abd al-Syakuur. Al-Mahsul fi Ilm al-Usul oleh Fakhrur al-Razi. Al-Mustasfa fi Ilm al-Usul, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali. Nihayah al-Sul Syarah Minhaj al-Usul oleh Abdullah bin Umar bin Muhammad al-Baidhawi. Al-Tabsirah fi Usul al-Fiqh oleh Abu Ishak al-Fairuz Abadi.   Kitab usul fiqh terpenting mazhab al-Syafie: Al-Burhan oleh Imam al-Haramain Abdul Malik al-Juwaini. Al-Mustasfa oleh Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali. Qawathi’ al-Adillah oleh Mansur bin Muhammad bin Abdul Jabbar al-Tamimi al-Sam’ani. Syarah al-Luma’ oleh Abu Ishak Ibrahim al-Shirazi.   Kitab-Kitab Usul Al-Fiqh Mazhab Hanbali Antara kitab usul fiqh mazhab Hanabilah: Syarah al-Kaukab al-Munir oleh Muhammad bin Ahmad bin Abdul Aziz Ibn al-Najjar. Al-Uddah fi Usul Fiqh oleh Muhammad bin Husain Ibn al-Farra’ Abu Ya’la. Al-Musawwadah fi Usul Fiqh karya Aalu Taimiyyah. Raudhah al-Nazhir oleh Muwaffaquddin Abdullah bin Ahmad Ibn Qudamah. Usul al-Fiqh oleh Abu Abdillah Muhammad Ibn Muflih. Al-Tahbir Syarh al-Tahrir karya Abu al-Hasan al-Mardawi. Kitab usul fiqh terpenting mazhab Hanbali. Syarah al-Kaukab, Muhammad bin Ahmad bin Abdul Aziz Ibn al-Najjar. Musawwadah fi Usul al-Fiqh karya Aalu Taimiyyah. Al-Uddah oleh Abu Ya’la Muhammad bin Husain. Akhir kalam, kami berpesan kepada penuntut-penuntut ilmu yang masih diperingkat permulaan belajar ilmu usul fiqh ini supaya memulakan pembacaan melalui kitab-kitab usul fiqh yang ringkas serta bahasa yang mudah. Juga lakukanlah pembacaan di hadapan guru-guru untuk mendapat ilmu yang lebih banyak. Semoga dengan pencerahan ini dapat memberikan sedikit sebanyak manfaat yang berguna kepada masyarakat. Ameen. Wallahua`lam.

AL-KAFI LI AL-FATAWI : SOALAN 344 (29 JULAI 2016 M / 25 SYAWAL 1437 H) SOALAN: Apakah hukum mencampur aduk mazhab sebegini, adakah ia talfiq, dan apakah ia membahayakan kepada aqidah, agama, dan masyarakat. Pohon ulasan syeikh memandangkan isu ini kelihatan berat dan makin menjadi-menjadi kebelakangan ini di negara kita. JAWAPAN: Para ulama telah bahas di dalam kitab-kitab usul fiqh secara panjang lebar isu talfiq. Justeru, amat perlu ditekuni oleh orang Muslim dalam penghayatan dan pengamalan agama, akan asas dan kaedah ilmu yang sebenar, mengikut acuan mazhab masing-masing. Dengan itu akan selamat daripada sebarang talfiq kecuali yang mempunyai asas dan dalil yang kukuh. Wallahua’lam.

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti. Saya ingin bertanya adakah mengalunkan azan juga terikat dengan hukum tajwid dan bagaimana pula hukum azan yang tidak mengikut hukum tajwid? Terima kasih. Ringkasan Jawapan: Hukum tajwid dalam mengalunkan azan berbeza dengan membaca al-Quran. Para fuqaha tidak menetapkan hukum tajwid khusus bagi alunan azan sepertimana al-Quran. Hukum menjaga hak-hak huruf seperti makhraj dan sifat huruf adalah sunat. Selain itu, wajib bagi muazin untuk menjaga lafaz azan supaya tidak mengubah makna. Oleh yang demikian, menjaga kesempurnaan dalam mengalunkan azan adalah lebih dikhususkan kepada menjaga panjang dan pendek serta dari sudut melagukan azan tersebut. Majoriti ulama berpandangan makruh hukumnya untuk sengaja memanjangkan(tamtit) dan melagukan (talhin) azan  yang mana semua ini tidak dilarang dalam bacaan al-Quran.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para sahabat serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat Para fuqaha tidak meletakkan hukum tajwid yang khusus dalam melaungkan azan sepertimana penjagaan hukum tajwid ketika membaca al-Quran. Dalam membaca al-Quran, dituntut untuk memanjangkan huruf mad pada beberapa tempat seperti tempat yang mempunyai hukum mad ‘Arid li al-sukun.[1] Namun dalam alunan azan, makruh memadkan azan melebihi kadar yang ditetapkan. Hukum ini berdasarkan kenyataan Imam Khatib al-Syirbini dalam karyanya:[2] ‌يُكْرَهُ ‌تَمْطِيطُ الْأَذَانِ: أَيْ تَمْدِيدُهُ وَالتَّغَنِّي بِهِ Maksudnya: “Makruh memanjangkan azan iaitu memanjangkan mad dan melagu-lagukan lafaznya”.  (Rujuk al-Mughni al-Muhtaj: 1/325)  Oleh yang demikian, seorang muazin atau bilal itu dituntut untuk memelihara hak-hak huruf pada lafaz azan seperti penjagaan makhraj dan sifat-sifat hurufnya. Hal ini supaya azan yang dilafazkan itu dalam keadaan baik dan sempurna. Menurut sheikh al-Tarmasi: المؤذنين الجهال منهم، لا يعتنون بأداء حق ما للحروف من المخارج والصفات Maksudnya: “(Kesalahan) yang dilakukan oleh para muazin yang jahil ialah mereka tidak mengambil berat dalam menyebut hak-hak huruf dari segi makhraj dan sifat-sifatnya.”   (Rujuk Hasyiah al-Tarmasi: 2/488) Merujuk kepada kenyataan di atas, dapat difahami bahawa memelihara sifat huruf dalam azan merupakan satu tuntutan yang perlu dititik beratkan. Tambah Sheikh al-Tarmasi lagi, seseorang yang melaungkan azan hendaklah menjauhi beberapa kesalahan dalam azan yang membawa kepada perubahan makna seperti memanjangkan huruf hamzah(أ) pada kalimah أَشهد dan huruf ba’(ب) pada kalimah أكبر.[3] Menurut Ibn Hajar pula, seorang muazin perlu menghindari dari memanjangkan huruf alif pada kalimah (الله) sepertimana dalam kenyataannya:[4] ومن مد ألف الله والصلاة والفلاح لأن الزيادة في حرف المد واللين على مقدار ما تكلمت به العرب لحن وخطأ Maksudnya: “Antara kesalahan yang dilakukan oleh muazin ialah memanjangkan huruf alif(ا) pada kalimah Allah(الله), al-solah(الصلاة) dan al-falah(الفلاح) kerana penambahan pada huruf mad dan lin ini melebihi kadar yang diucapkan oleh orang Arab merupakan satu kesalahan dan kesilapan” (Rujuk al-Minhaj al-Qawim: 80) Selain itu, makruh juga bagi mereka yang memanjangkan azan melebihi kadar harakat yang sepatutnya meskipun perbuatan tersebut tidak mengubah makna pada lafaz azan. Antara kadar yang telah ditetapkan ialah tidak melebihi enam harakat mengikut pandangan muktamad.[5] Oleh itu, jelaslah bahawa makruh bagi seorang muazin memanjangkan atau memadkan azan melebihi kadar harakat yang dibenarkan.    Kesimpulan: Hukum tajwid dalam mengalunkan azan berbeza dengan membaca al-Quran. Para fuqaha tidak menetapkan hukum tajwid khusus bagi azan sepertimana al-Quran. Hukum menjaga hak-hak huruf seperti makhraj dan sifat huruf adalah sunat. Selain itu, wajib bagi muazin untuk menjaga lafaz azan supaya tidak mengubah makna. Oleh yang demikian, kesempurnaan azan bergantung kepada sebutan huruf yang tepat dan tidak memadkan pada huruf mad serta tidak memanjangkan huruf mad melebihi kadar yang ditetapkan.  Para fuqaha bersepakat bahawa makruh memanjangkan (tamtit) perkataan (memadkan lebih dari kadarnya) di dalam azan dan juga melagukannnya.[6] Namun perkara ini diharuskan dalam bacaan al-Quran.  Wallahu A'lam   Rujukan: [1] Salim, Sofwat Mahmud. (2003). Fath Rabb al-Bariyah Syarh al-Muqaddimah al-Jazariyah fi ‘Ilm al-Tajwid. Ed 2, Jeddah: Dar Nur al-Maktabat. Hlm 79. (وَاللَّفْظُ فِي نَظِيرِهِ كَمِثْلِهِ) فلذلك لا يجوز قصر واحدٍ ومد آخر من العارض السكون في جلسة القراءة الواحدة [2] Al-Syirbini, Syams al-Din Muhammad bin Muhammad al-Khatib. (1994). Al-Mughni al-Muhtaj. Tahkik: Ali Muhammad Ma‘wadh. Ed 1, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah. Jld 1, hlm: 325 [3] Al-Tarmasi, Muhammad Mahfuz bin ‘Abdullah. (2018). Hasyiat al-Tarmasi. Ed 2, Dar al-Minhaj. Jilid 2, hlm 487-488. وليحترز من أغلاط تقع للمؤذنين، كمد همزة (أشهد) فيصير استفهاما، ومد باء (أكبر) فيصير جمع كبر بفتح أوله، [4] Al-Haitami, Ahmad bin Muhammad. (2000). Al-Minhaj Al-Qawim. Ed 1, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah. Hlm 80. [5] Hasyiat al-Tarmasi, Jld 2 hlm 490. فيما إذا كانت الزيادة على المد اللازم كما تقرر آنفا، وقدروه بثلاث ألفات، وهي ست حركات على الأصح من خمسة أقوال [6] Jamaah Ulama. (1431H). al-Mausu‘ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah. Ed 2, Kuwait: Dar al-Salasil. Jld 6 hlm 12. وَاتَّفَقَ الْفُقَهَاءُ عَلَى ‌أَنَّ ‌التَّمْطِيطَ ‌وَالتَّغَنِّيَ وَالتَّطْرِيبَ بِزِيَادَةِ حَرَكَةٍ أَوْ حَرْفٍ أَوْ مَدٍّ أَوْ غَيْرِهَا فِي الأَْوَائِل وَالأَْوَاخِرِ مَكْرُوهٌ، لِمُنَافَاةِ الْخُشُوعِ وَالْوَقَارِ

Soalan: Assalamualaikum Datuk, betul ke ada hadis mengenai ucapan raya “taqabbalallahu minna wa minkum” semasa pagi hari raya? Ringkasan Jawapan: Riwayat yang menyandarkan ucapan: “semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu” merupakan riwayat yang daif jiddan. Pendapat yang lebih kuat riwayat ini hanyalah riwayat berbentuk mauquf(terhenti kepada sahabat). Walau bagaimanapun diharuskan untuk mengucapkannya berdasarkan riwayat-riwayat lain yang menunjukan para sahabat saling mengucapkan ucapan tahniah tersebut pada hari raya dan riwayat ini berstatus hasan. Huraian Jawapan: Suasana di Malaysia pada hari raya Aidilfitri orang ramai akan mengucapkan selamat hari raya maaf zahir dan batin. Imam al-Suyuti mengarang sebuah kitab bertajuk Wusul al-Amani bi Usul al-Tahani[1] yang menghimpunkan hadis-hadis berkaitan ucapan-ucapan tahniah sama ada pada hari raya atau selainnya. Antara riwayat yang beliau sebutkan dalam buku tersebut ialah ucapan pada hari raya: تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ Maksudnya: “Semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu.” Mengenai ucapan hari raya ini terdapat sebuah riwayat seperti yang diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra[2], berkata Khalid bin Ma’dan: لَقِيتُ وَاثِلَةَ بْنَ الْأَسْقَعِ فِي يَوْمِ عِيدٍ، فَقُلْتُ: تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكَ، فَقَالَ: " نَعَمْ، تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكَ "، قَالَ وَاثِلَةُ: " لَقِيتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ عِيدٍ فَقُلْتُ: تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكَ، قَالَ: " نَعَمْ، تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكَ Maksudnya: “Aku bertemu dengan Wasilah bin al-Asyqa’ lalu aku berkata - semoga Allah menerima amalanku dan amalan kamu – lalu  Wasilah bin al-Asyqar’ berkata- ya, semoga Allah menerima amalanku dan amalan kamu – dan beliau berkata lagi - Aku pernah bertemu Rasulullah SAW pada hari raya kemudian aku berkata kepada Nabi SAW: semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu dan Nabi membalas: Ya, semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu - .” Wasilah bin al-Asyqa’ menyandarkan riwayat ini kepada Nabi SAW (Hadis marfu’) namun Ibn Adi yang meriwayatkan hadis ini dalam kitabnya al-Kamil mengatakan bahawa riwayat ini merupakan riwayat yang mungkar[3]. Terdapat perawi bernama Muhammad bin Ibrahim al-Syami beliau seorang munkar al-hadis di samping itu menurut al-Sakhawi[4] dan Mula Ali al-Qari[5] riwayat yang lebih kuat ialah riwayat yang mauquf  dan bukannya marfu’. Walau bagaimanapun terdapat riwayat daripada Jubair bin Nufair yang menyebutkan bahawa para sahabat RA apabila bertemu mereka akan saling mengucapkan: “semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu”. Riwayat ini dinilai hasan oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani[6] dan begitu juga Imam al-Suyuti[7]. Selain itu, dalam riwayat yang lain disebutkan bahawa Talhah RA mengucapkan tahniah kepada Kaab RA  di atas taubatnya[8]. Di kalangan ulama mazhab Syafi’i yang awal tidak ada yang menyebutkan berkenaan ucapan tahniah pada hari raya namun al-Hafiz al-Munziri berpandangan bahawa hukum mengucapkan tahniah adalah harus dan bukannya sunat ataupun bidaah. Manakala Imam Ibn Hajar al-Asqalani berpandangan hukum mengucapkan tahniah adalah disyariatkan berdasarkan riwayat-riwayat yang banyak yang meskipun berstatus lemah namun ia boleh digunakan dalam bab fadail amal[9]. Kesimpulannya, Riwayat yang menyandarkan ucapan: “semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu” merupakan riwayat yang daif jiddan. Pendapat yang lebih kuat riwayat ini hanyalah riwayat berbentuk mauquf(terhenti kepada sahabat). Walau bagaimanapun diharuskan untuk mengucapkannya berdasarkan riwayat-riwayat lain yang menunjukan para sahabat saling mengucapkan ucapan tahniah tersebut pada hari raya dan riwayat yang lemah masih boleh digunakan dalam bab fadail amal. Wallahu A'lam   Rujukan: [1] Imam al-Suyuti, Wusul al-Amani bi Usul al-Tahani, Mesir: Dar Imam Ahmad (2006). [2] Imam al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah (2003), jld. 3, hlm. 446. [3] Ibn Adi, al-Kamil fi Duafa’ al-Rijal, Beirut: al-Kutub al-Ilmiyyah (1997), jld. 6, hlm. 2247.  هذا منكر, لا أعلم يرويه عن بقية غير محمد بن إبراهيم هذا, وهو منكر الحديث, وعامة أحاديثه غير محفوطة. [4] Al-Sakhawi, al-Maqasid al-Hasanah, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabiy (1985), hlm. 271. حَدِيثُ: التَّهْنِئَةِ بِالشُّهُورِ وَالأَعْيَادِ، هُوَ مِمَّا اعْتَادَهُ النَّاسُ، مَرْوِيٌّ فِي خُصُوصِ الْعِيدِ أَنَّ خَالِدَ بْنَ مَعْدَانَ لَقِيَ وَاثِلَةَ بْنَ الأَسْقَعِ فِي يَوْمِ عِيدٍ، فَقَالَ لَهُ: تَقَبَّلَ اللَّه مِنَّا وَمِنْكَ، فَقَالَ لَهُ: نَعَمْ، تَقَبَّلَ اللَّه مِنَّا وَمِنْكَ، وأسنده إلى النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ولكن الأشبه فيه الوقف خاصة بما عند البيهقي، [5] Mula Ali al-Qari, al-Asrar al-Marfu’ah fi al-Akhbar al-Mauduah, Beirut: Muassasah al-Risalah (t.t), hlm. 168. التَّهْنِئَةُ بِالشُّهُورِ وَالْأَعْيَادِ مِمَّا اعْتَادَهُ النَّاسُ فِي بَعْضِ الْبِلَادِ لَمْ يَرِدْ فِيهِ شَيْءٌ صَرِيحٌ فِي هَذَا الْمَبْنَى  وَلَكِنَّهُ صَحِيحٌ فِي الْمَعْنَى فَقَدْ لَقِيَ خَالِدُ بْنُ مِعْدَانَ وَاثِلَةَ ابْنَ الْأَسْقَعِ فِي يَوْمِ عِيدٍ فَقَالَ تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنَّكَ فَقَالَ لَهُ نَعَمْ تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْكَ وَأَسْنَدَهُ إِلَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَكِنَّ الْأَشْبَهَ فِيهِ الْوَقْفُ [6] Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Makrifah (1379H), jld. 2, hlm. 446. وَرَوَيْنَا فِي الْمَحَامِلِيَّاتِ بِإِسْنَادٍ حَسَنٍ عَنْ جُبَيْرِ بْنِ نُفَيْرٍ قَالَ كَانَ أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا الْتَقَوْا يَوْمَ الْعِيدِ يَقُولُ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْكَ  [7] Imam al-Suyuti, Op cit. [8] Imam al-Sakhawi, Op cit. بل أقوى منه ما في الصحيحين من قيام طلحة لكعب رضي اللَّه عنه، وتهنئته بتوبة اللَّه عليه [9] Imam Ramli, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, Beirut: Dar al-Fikr (1984), jld. 2, hlm. 401. وقد قال القمولي: لم أر لأصحابنا كلاما في التهنئة بالعيد والأعوام والأشهر كما يفعله الناس، لكن نقل الحافظ المنذري عن الحافظ المقدسي أنه أجاب عن ذلك بأن الناس لم يزالوا مختلفين فيه، والذي أراه أنه مباح لا سنة فيه ولا بدعة. وأجاب عنه شيخ الإسلام حافظ عصره ابن حجر بعد اطلاعه على ذلك بأنها مشروعة، واحتج له بأن البيهقي عقد لذلك بابا فقال: باب ما روي في قول الناس بعضهم لبعض في يوم العيد تقبل الله منا ومنك، وساق ما ذكره من أخبار وآثار ضعيفة لكن مجموعها يحتج به في مثل ذلك.

Soalan: Apakah terdapat hadith berkaitan larangan meminum air dengan satu nafas?         Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Islam merupakan agama yang cukup sempurna kerana ia mengajar manusia daripada sekecil-kecil perkara sehingga kepada sebesar-besar perkara. Selain itu juga, Nabi SAW merupakan insan yang cukup istimewa kerana Baginda SAW telah mengajarkan kepada umatnya setiap yang telah diwahyukan oleh Allah kepadanya. Berdasarkan kepada soalan di atas, di sini kami nukilkan sebuah hadith yang sahih daripada Imam Muslim yang menceritakan berkaitan di antara adab-adab ketika meminum air walaupun di sana terdapat banyak lagi hadith yang menceritakan berkaitan hal ini. Antaranya:   Daripada Anas bin Malik RA berkata: كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَنَفَّسُ فِي الشَّرَابِ ثَلَاثًا، وَيَقُولُ: إِنَّهُ أَرْوَى وَأَبْرَأُ وَأَمْرَأُ، قَالَ أَنَسٌ: فَأَنَا أَتَنَفَّسُ فِي الشَّرَابِ ثَلَاثًا Maksudnya: “Adapun Rasulullah SAW bernafas sebanyak tiga kali ketika minum. Baginda SAW bersabda: “Itu lebih melegakan, bersih dan bermanfaat.” Anas berkata: Aku bernafas sebanyak tiga kali ketika minum.” [Riwayat Muslim (2028)]   Imam al-Nawawi meletakkan hadith ini di dalam bab kemakruhan bernafas di dalam bekas dan sunat bernafas di luar bekas minuman sebanyak tiga kali. Hadith ini juga menunjukkan larangan bernafas di dalam bekas minuman. Tambahan pula hadith ini bermaksud dengan mengikuti cara Nabi SAW ini akan menyelamatkan kita daripada penyakit dahaga dan dikatakan juga terselamat daripada penyakit yang datang disebabkan meminum dengan satu nafas. [Lihat: al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, 198-199/13]   Adapun hukum meminum air dengan satu nafas bukanlah satu perkara yang dilarang kerana hadith ini menceritakan kepada kita berkaitan larangan bernafas di dalam bekas minuman. Imam al-Hafiz Ibn Hajar ada menukilkan pandangan daripada Khalifah Umar bin Abdul Aziz iaitu:   إِنَّمَا نَهَى عَنِ التَّنَفُّسِ دَاخِلَ الْإِنَاءِ فَأَمَّا مَنْ لَمْ يَتَنَفَّسْ فَإِنْ شَاءَ فَلْيَشْرَبْ بِنَفَسٍ وَاحِدٍ Maksudnya: “Sesungguhnya larangan yang dimaksudkan adalah larangan bernafas di dalam bekas minuman. Adapun bagi orang yang tidak bernafas (di dalam bekas), dia boleh meminumnya dengan satu nafas sekiranya dia mahu.” [Lihat: Fath al-Bari, 93/10]   Tambahan pula, antara hikmah larangan tersebut adalah sebagaimana yang disebut oleh Imam al-Qurthubi:   النَّهْيِ عَنِ التَّنَفُّسِ فِي الْإِنَاءِ لِئَلَّا يُتَقَذَّرَ بِهِ مِنْ بُزَاقٍ أَوْ رَائِحَةٍ كَرِيهَةٍ تَتَعَلَّقُ بِالْمَاءِ Maksudnya: “Larangan bernafas di dalam bekas agar bekas air atau air tersebut tidak tercemar dengan air ludah ataupun bau yang tidak sedap berkaitan dengan air.” [Lihat: Fath al-Bari, 94/10]   Di samping itu juga, melihat kepada kajian para ahli Sains ada membuktikan bahawa perbuatan tersebut adalah tidak baik dan tidak sihat.   Penutup Kesimpulannya, kita sebagai umat Islam perlulah menjaga dan mengikuti panduan yang telah diberikan oleh Rasulullah SAW kerana ia amat dituntut di dalam agama ini. Semoga Allah SWT memberi kita kekuatan dalam mengamalkan sunnah Nabi SAW serta memelihara kita daripada sifat-sifat yang dikeji oleh Allah SWT dan Rasulullah SAW. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Assalamu’alaikum. Bolehkah berikan penjelasan tentang kaedah ihtiyat (احتياط) atau berjaga-jaga dalam fiqh, serta mohon dinyatakan aplikasi kaedah tersebut dalam hukum-hakam fiqh. Terima kasih. Jawapan: Wa’alaikumussalam W.B.T. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Secara umumnya, kaedah ihtiyat atau disebut sebagai “berjaga-jaga” merupakan perbahasan usul al-fiqh dalam Syariah. Acap kali kita mendengar beberapa hukum-hakam bila dikeluarkan oleh mufti atau mujtahid, mereka akan meraikan atau mengambil kira kaedah ini dalam fatwa mereka. Definisi Ihtiyat Ihtiyat pada sudut bahasa berasal dari perkataan arab iaitu احتاط yang berasal dari kata dasar  حوط yang bermaksud sesuatu yang meliputi sesuatu yang lain. (Rujuk: Lisan al-Arab, 7/279) Manakala pada sudut istilah pula terdapat beberapa takrif Ihtiyat yang diberikan oleh para Ulama’ dan pengkaji, antaranya: Ibnu Hazim menyebut “Ihtiyat ialah tidak mengharamkan sesuatu apa yang tidak diharamkan oleh Allah S.W.T. dan tidak menghalalkan sesuatu melainkan apa yang dihalalkan oleh Allah S.W.T.” (Rujuk: Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, 2/189) Al-Jurjani menyebut “Ihitiyat ialah menjaga diri dari terjatuh dalam perkara yang haram dan berdosa”. (Rujuk: Al-Ta’rifat, hlm. 14) Munib Ahmad Syakir menyebut “Ihtiyat ialah menjaga atau memelihara diri dari terjatuh dalam perkara yang ditegah oleh Allah atau meninggalkan perkara yang disuruh (perkara harus) ketika berlakunya ketidakpastian”. (Rujuk: Al-Amal bi al-Ihtiyat fi al-Fiqh al-Islami, hlm. 48) Asal Usul Kaedah Ihtiyat Terdapat asal bagi kaedah Ihtiyat yang diambil daripada al-Quran dan hadis nabi S.A.W. antaranya ialah: Firman Allah S.W.T.: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa” (Surah al-Hujurat: 12) Sabda Nabi S.A.W.: إِنَّ الْحَلاَلَ بَيِّنٌ وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لاَ يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيهِ أَلاَ وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى أَلاَ وَإِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ Maksudnya: “Sesungguhnya yang halal itu jelas, dan yang haram itu jelas. Dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara syubhat (samar, belum jelas) yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang. Maka barangsiapa yang menjaga (dirinya) dari syubhat, ia telah berlepas diri (demi keselamatan) agama dan kehormatannya. Dan barangsiapa yang terjerumus ke dalam syubhat, ia pun terjerumus ke dalam (hal-hal yang) haram. Bagaikan seorang penggembala yang menggembalakan hewan ternaknya di sekitar kawasan terlarang, maka hampir-hampir (dikhawatirkan) akan memasukinya. Ketahuilah, sesungguhnya setiap penguasa (raja) memiliki kawasan terlarang. Ketahuilah, sesungguhnya kawasan terlarang Allah adalah hal-hal yang diharamkanNya”  Riwayat Muslim (1599) Kaitannya dengan Istilah atau Kaedah Fiqh Ihtiyat juga mempunya kaitan yang rapat dengan kaedah-kaedah Fiqh yang lain. Dalam erti kata lain, kefahaman dan aplikasi ihtiyat itu sendiri terkandung dalam istilah atau kaedah-kaedah berikut. Antaranya ialah: Sad Zari’ah (سد الذريعة) – Beramal dengan Ihtiyat dapat menutup jalan-jalan yang membawa kepada perkara haram. “Suatu kewajipan yang tidak sempurna malainkan dengannya maka ia juga wajib” (ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب) – Ini merupakan Ihtiyat yang wajib dilakukan. “Keluar Dari Khilaf itu Lebih Utama” (الخروج من الخلاف أولى) – Ihtiyat sebagai jalan penyelesaian bagi khilaf yang berlaku dalam kalangan para ulama’. Ia berlaku dengan memilih jalan yang selamat dan tiada khilaf dalam kalangan ulama’ berkenaan hukum tersebut. Warak – Ialah menjauhkan diri perkara syubhah kerana takut terjatuh dalam perkara yang haram (Rujuk: Al-Ta’rifat, hlm. 325). Makna warak itu sendiri sangat hampir dengan ihtiyat serta beramal dengannya adalah sunat dan digalakkan. Panduan Beramal dengan Ihtiyat Para ulama’ meletakkan beberapa garis panduan untuk beramal dengan ihtiyat ini. Hal ini disebabkan jika kita tidak dipandu maka boleh membawa kepada ghuluw (berlebih-lebihan dalam beragama) dan perkara ini ditegah dalam Islam. Sabda Nabi S.A.W.: وَإِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوُّ فِي الدِّينِ Maksudnya: “Waspadalah kalian dari sikap ghuluw (berlebih-lebihan) dalam beragama, kerana sesungguhnya yang membinasakan umat-umat sebelum kalian adalah ghuluw dalam beragama”. Riwayat al-Nasaie (3057) Berdasarkan nas dari al-Quran dan hadis Nabi S.A.W. serta kaedah-kaedah umum usul fiqh yang lain, dapatlah disimpulkan bahawa boleh beramal dengan Ihtiyat tetapi hendaklah mengambil kira perkara-perkara berikut Pertama: Kuat syubhah pada masalah tersebut. Hendaklah syubhah (keraguan) yang timbul pada sesuatu masalah itu kuat dan yakin, bukan sekadar sangkaan lemah (wahm). Hal ini kerana, syariat tidak terdiri atas perkara sangkaan semata-mata. Berkata Syeikh Ibn A’syur: “Maka telah kita ketahui syariat yang terbina dengan jalan sangkaan adalah ditolak dan tidak diterima melainkan ketika keadaan darurat. Maka kita menghukumkan bahawa sangkaan itu tidak boleh dijadikan sebagai tujuan syarak (Maqasid Syariah)”. (Rujuk: Maqasid al-Syariah, hlm. 255) Sebagai contoh, disebutkan oleh Imam al-Mazari satu permasalahan dalam kitabnya: “Jika seorang lelaki itu berkenan dengan seorang wanita (ingin menikahinya), lalu dia berkata: Mungkin ada orang di dunia ini yang menjadi saudara susuan saya. Maka dia tidak bertemu dengan seorang pun wanita melainkan hatinya terus berkata sedemikian. Mungkin dia (wanita itu) sepanjang hidupnya pernah menyusu dengannya (hingga menjadi mahram dengan sebab penyusuan). Justeru, dia akan menjauhi semua wanita kerana sangkaan yang salah ini”. (Rujuk: Al-Ma’lam bi Fawaid Muslim, hlm. 204). Maka, Ihtiyat dengan sangkaan tersebut tidak dibenarkan dalam syarak melainkan syubhah tersebut mestilah terbina atas bukti yang kuat. Kedua: Beramal dengannya tidak membawa kepada masyaqqah (kesusahan). Islam tidak datang untuk membawa kesusahan dan kepayahan kepada umat manusia. Firman Allah S.W.T. : وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ Maksudnya: “Dan Allah sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan”. (Surah Al-Hajj: 78) Berasaskan kaedah asas ini, jelaslah beramal dengan ihtiyat hendaklah tidak sampai membawa kepada masyaqqah yang tidak dikehendaki oleh syarak. Sebagai contoh, diharuskan bagi orang yang bermusafir untuk berbuka sebagai rukhsoh bagi mereka. Sekiranya puasa ketika musafir itu mendatangkan mudarat kepadanya, adalah lebih baik baginya untuk berbuka (Rujuk: Busyra al-Karim, hlm. 560). Dalam hal ini, tidak dikatakan ihtiyat ialah dengan meneruskan puasanya kerana ia akan membawa kepada masyaqqah atau mudarat. Namun begitu, terdapat masyaqqah yang diiktibar oleh syarak serta diberi pahala bagi yang menanggungnya. Hal ini dibenarkan kerana terdapat sandaran nas terhadap perkara tersebut. Contohnya: Bagi mazhab Syafie disunatkan untuk membasuh keseluruhan kepala ketika berwudhuk, untuk keluar dari khilaf mazhab yang mewajibkannya (Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 1/174). Tentunya terdapat sedikit masyaqqah untuk membasuh keseluruhan kepalanya berbanding dengan basuh dengan kadar minima iaitu 3 helai rambut, namun masyaqqah ini diterima oleh syarak serta diberi ganjaran. Ketiga: Hendaklah tidak bertentangan dengan Nas. Al-Quran dan Sunnah merupakan nas yang mesti didahulukan dari segala jalan-jalan serta kaedah-kaedah fiqh yang lain. Hal ini kerana semua hukum-hakam terbina daripada keduanya. Sebagai contoh, dalam masalah zakat haiwan. Sekiranya haiwan itu lahir hasil daripada percampuran antara haiwan yang wajib dizakatkan dan tidak wajib dizakatkan seperti percampuran antara kambing dan antelop (sejenis rusa), maka para ulama’ berbeza pandangan dalam hal ini. Pendapat pertama mengatakan ia (anak itu) wajib dizakatkan, kerana ia dinisbahkan kepada jenis haiwan yang wajib dizakatkan. Pendapat kedua mengatakan ia tidak diwajibkan zakat, kerana tiada nas daripada al-Quran, al-Sunnah, Ijmak mahupun Qias yang mengatakan ia wajib dizakatkan. Nas hanya merujuk kepada lapan haiwan ternakan iaitu berdasarkan ayat 143 daripada surah al-an’am. (Rujuk: Al-Syarh al-Kabir, 2/135). Justeru, dapat dilihat disini bahawa mengambil pandangan pertama (wajib dizakat) adalah bertepatan dengan konsep ihtiyat. Namun begitu ihtiyat di sini tidak diiktibar kerana ia bercanggah dengan nas. Jelaslah bahawa pandangan yang sahih ialah pandangan kedua (tidak wajib dizakatkan) kerana tidak tsabit kewajipannya daripada nas al-quran dan al-sunnah. Keempat: Menepati maqasid (tujuan) sesuatu hukum tersebut. Tujuan utama (Maqasid) beramal dengan ihtiyat ialah agar dapat melepaskan diri dari tanggungan syarak (عهدة التكليف) secara yakin. Dalam masa yang sama, seseorang dapat memperoleh ketenangan jiwa dalam beramal. Sebagai contoh: Jika baju seseorang itu terkena najis pada satu tempat yang tidak dapat dipastikan, ihtiyat baginya ialah membasuh keseluruhan baju tersebut. Jika dia membasuh sebahagian sahaja daripada baju tersebut, nescaya ia tidak menepati maqasid pada penyucian tersebut iaitu memastikan baju tersebut telah suci secara yakin. Aplikasi Kaedah Ihtiyat Dalam Fiqh Melebihkan basuhan wuduk yang wajib Basuhan wajib ketika wuduk seperti muka, atau tangan hingga ke siku hendaklah dilebihkan sedikit dari had wajib sebagai langkah berjaga-jaga (Ihtiyat) (Rujuk: Al-Iqna’, hlm. 128). Perkara ini juga terkait rapat dengan kaedah fiqh yang menyebutkan: ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب Maksudnya: “Suatu kewajipan yang tidak sempurna melainkan dengannya maka ia juga wajib”. Hal ini kerana basuhan wajib itu tidak mungkin sempurna tanpa melebihkan sedikit basuhannya. Ini merupakan contoh ihtiyat yang wajib dilakukan. Penetapan Waktu Imsak Bagi Waktu Sahur Waktu Imsak ialah waktu Ihtiyat (berjaga-jaga) iaitu sepertiga akhir malam atau ketika terbitnya Fajar Kazib yang menunjukkan bahawa waktu Subuh sudah hampir. Kebiasaan di Negara Malaysia atau beberapa negara-negara lain, waktu Imsak yang ditetapkan ialah 10 minit sebelum masuk waktu Subuh. Penetapan ini bertujuan sebagai langkah berjaga-jaga kerana jika telah masuk waktu Subuh secara tepat, maka sebarang makanan atau minuman yang masuk melalui rongga adalah membatalkan puasanya. Rujuk artikel kami berkaitan masalah ini : https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/edisi-ramadhan/1054-irsyad-al-fatwa-khas-ramadhan-76-adakah-bermulanya-puasa-setelah-masuk-waktu-imsak Hukum Menggunakan Inhaler Ketika Puasa Telah berlaku khilaf ulama’ dalam menentukan hukum menggunakan inhaler ketika berpuasa. Sebahagian ulama’ berpendapat ia membatalkan puasa, sebahagian yang lain pula berpendapat ia tidak membatalakan puasa (Rujuk: Al-Mufattirat Tibbiyyah Mua’soroh, hlm. 146). Justeru, dengan mengambil jalan warak dan Ihtiyat (berjaga-jaga), berpegang dengan pandangan yang membatalkan puasa adalah lebih dekat kepada ihtiyat serta keluar dari khilaf ulama’. Hal ini lebih dituntut. Namun ia juga bergantung kepada situasi dan keadaan semasa seseorang individu tersebut. Kesimpulan Kesimpulannya, Ihtiyat dalam fiqh boleh difahami sebagai satu kaedah yang diraikan atau diambil kira oleh fuqaha’ ketika mengeluarkan atau mengistinbat sesuatu hukum, ketika berlaku isytibah iaitu ketidakpastian dan syak antara halal dan haram atau sebagainya. Ihtiyat juga sangat berkait rapat dengan beberapa kaedah fiqh yang lain seperti Sad Zari’ah (سد الذريعة), “Suatu kewajipan yang tidak sempurna malainkan dengannya maka ia juga wajib” (ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب). Tujuannya ialah agar kita tidak terjatuh dalam perkara haram yang ditegah oleh Allah S.W.T. serta agar kita terlepas dari tanggungan syarak (taklif) secara yakin. Golongan yang warak dan kuat berpegang dengan agamanya  lebih banyak beramal dengan ihtiyat (berjaga-jaga) dalam amalan mereka kerana mereka tidak akan merelakan dirinya terjatuh dalam perkara haram walaupun secara tidak sengaja. Namun begitu, tidak semestinya beramal dengan ihtiyat merupakan pandangan yang paling rajih dalam sesuatu masalah. Kerajihan sesuatu pendapat perlu dilihat dari segi kekuatan dalil, keadaan semasa, dan situasi masyarakat setempat. Disinilah peranan fatwa dan institusi keagamaan menyelesaikan masalah setempat dalam masyarakat. Justeru, seseorang itu hendaklah memastikan dirinya tidak berlebih-lebihan dalam beramal dengan kaedah ini kerana hal itu boleh membawa kepada tasyaddud atau ghuluw (berlebih-lebihan) yang membawa kepada masyaqqah (kesusahan) dalam kehidupan serta ditegah oleh agama. Wallahu a’lam. Semoga Allah memberikan kita semua kefahaman yang benar dalam beragama. Ameen.

Soalan Assalamualaikum. Boleh terangkan status hadis ni. Rasulullah bersabda, "Telah diturunkan kepadaku sepuluh ayat. Barang siapa yang mengamalkannnya nescaya dia akan masuk syurga." Kemudian beliau menyebutkan surah Al Mukminun ayat 1-10. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Hadis ini sanadnya lemah sekiranya dalam sanad tersebut disebutkan Yunus bin Sulaim mengambil hadis ini secara langsung daripada al-Zuhri. Manakala sanad yang lebih kuat dan sahih adalah hadis ini diriwayatkan daripada Yunus bin Sulaim daripada Yunus bin Yazid, daripada al-Zuhri. Meskipun begitu, hadis ini boleh diamalkan kerana ia melibatkan hadis-hadis yang berbentuk galakan beramal. Huraian Jawapan Umar bin al-Khattab meriwayatkan bahawa: كَانَ إِذَا نَزَلَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْوَحْيُ يُسْمَعُ عِنْدَ وَجْهِهِ كَدَوِيِّ النَّحْلِ فَمَكَثْنَا سَاعَةً فَاسْتَقْبَلَ القِبْلَةَ وَرَفَعَ يَدَيْهِ فقَالَ: «اللَّهُمَّ زِدْنَا وَلَا تَنْقُصْنَا، وَأَكْرِمْنَا وَلَا تُهِنَّا، وَأَعْطِنَا وَلَا تَحْرِمْنَا، وَآثِرْنَا وَلَا تُؤْثِرْ عَلَيْنَا، وَارْضِنَا وَارْضَ عَنَّا»، ثُمَّ قَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أُنْزِلَ عَلَيَّ عَشْرُ آيَاتٍ، مَنْ أَقَامَهُنَّ دَخَلَ الجَنَّةَ»، ثُمَّ قَرَأَ: {قَدْ أَفْلَحَ المُؤْمِنُونَ} حَتَّى خَتَمَ عَشْرَ آيَاتٍ Maksudnya: Apabila diturunkan wahyu ke atas Rasulullah SAW akan diperdengarkan kepadanya seperti bunyi desingan lebah. (Suatu hari diturunkan wahyu kepada Baginda) lalu kami diam sejenak, kemudian Baginda berpaling menghadap ke arah kiblat lantas menadah tangan untuk berdoa dan Baginda membaca: “Ya Allah, tambahkanlah (kebaikan) buat kami jangan Engkau kurangkan. Muliakanlah kami, janganlah hina kami. Kurniakanlah kami (nikmat), janganlah tahan (nikmat itu) daripada kami, dan pilihlah kami (dengan rahmat-Mu) jangan Engkau biarkan, dan redailah kami dan redailah pula usaha kami”. Kemudian Baginda SAW bersabda: Sepuluh ayat telah diturunkan ke atas aku, sesiapa yang mengamalkannya akan masuk ke dalam syurga. Baginda membaca: Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman, sehingga selesai sepuluh ayat. Riwayat Ahmad (223) Hadis ini turut diriwayatkan oleh al-Nasa’i dalam Sunan al-Kubra, al-Bazzar dalam musnadnya, al-Tahawi dalam Syarh Musykil al-Athar, al-ʻUqayli dalam al-Duʻafa’ al-Kabir dan al-Hakim dalam al-Mustadrak. Kesemua mereka menyebutkan di dalam sanadnya Yunus bin Yazid. Dalam hal ini, al-Tirmizi memberikan sedikit komentar seperti di bawah: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ أَبَانَ قَالَ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، عَنْ يُونُسَ بْنِ سُلَيْمٍ، عَنْ يُونُسَ بْنِ يَزِيدَ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، بِهَذَا الإِسْنَادِ نَحْوَهُ بِمَعْنَاهُ.: «وَهَذَا أَصَحُّ مِنَ الحَدِيثِ الأَوَّلِ» سَمِعْت إِسْحَاقَ بْنَ مَنْصُورٍ، يَقُولُ: رَوَى أَحْمَدُ بْنُ حَنْبَلٍ، وَعَلِيُّ بْنُ المَدِينِيِّ، وَإِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، عَنْ عَبْدِ الرَّزَّاقِ، عَنْ يُونُسَ بْنِ سُلَيْمٍ، عَنْ يُونُسَ بْنِ يَزِيدَ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، هَذَا الحَدِيثَ،: «وَمَنْ سَمِعَ مِنْ عَبْدِ الرَّزَّاقِ قَدِيمًا فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَذْكُرُونَ فِيهِ عَنْ يُونُسَ بْنِ يَزِيدَ، وَبَعْضُهُمْ لَا يَذْكُرُ فِيهِ عَنْ يُونُسَ بْنِ يَزِيدَ، وَمَنْ ذَكَرَ فِيهِ يُونُسَ بْنَ يَزِيدَ فَهُوَ أَصَحُّ، وَكَانَ عَبْدُ الرَّزَّاقِ رُبَّمَا ذَكَرَ فِي هَذَا الحَدِيثِ يُونُسَ بْنَ يَزِيدَ وَرُبَّمَا لَمْ يَذْكُرْهُ، وَإِذَا لَمْ يَذْكُرْ فِيهِ يُونُسَ، فَهُوَ مُرْسَلٌ» Maksudnya: Muhammad bin Aban menceritakan kepada kami, beliau berkata: Abd al-Razzaq menceritakan kepada kami, daripada Yunus bin Sulaim, daripada Yunus bin Yazid, daripada al-Zuhri, daripada sanad yang sama seperti hadis di atas. Jalur periwayatan ini lebih tepat berbanding jalur periwayatan hadis di atas. Aku -iaitu al-Tirmidhi- telah mendengar daripada Ishaq bin Mansur bahawa beliau berkata: Ahmad bin Hanbal, Ali bin al-Madini dan Ishaq bin Ibrahim meriwayatkan hadis ini daripada Abd al-Razzaq, daripada Yunus bin Sulaim, daripada Yunus bin Yazid. Namun sebahagian mereka tidak menyebutkan dalam sanadnya Yunus bin Yazid. Sesiapa yang menyebutkan pada sanadnya Yunus bin Yazid adalah betul. Kerana Abd al-Razzaq mungkin terkadang meriwayatkan hadis ini dengan menyebutkan Yunus bin Yazid dan terkadang beliau tidak menyebutkannya. Jika beliau tidak menyebutkan dalam sanadnya Yunus maka sanad tersebut adalah mursal (terputus). (Rujuk Sunan al-Tirmizi, 5/326) Berdasarkan kepada komentar al-Tirmizi di atas, jelas menunjukkan bahawa hadis ini jika diriwayatkan dengan sanad yang tidak menyebutkan perawi Yunus bin Yazid maka sanadnya adalah mursal (terputus). Selain itu, Syeikh Muhammad Abd al-Rahman al-Mubarakfuri mensyarahkan hadis ini dengan menyebutkan bahawa hadis Umar bin al-Khattab ini juga diriwayatkan oleh Ahmad dan al-Nasa’i dan pada sanad mereka terdapat perawi Yunus bin Sulaim al-San’ani. Dalam al-Mizan menyebutkan pada biografi Yunus bin Sulaim bahawa Abd al-Razzaq meriwayatkan hadis daripadanya dan periwayatan itu dikritik. (Rujuk Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jamiʻ al-Tirmizi, 9/14) Ibn Abu Hatim al-Razi menyebutkan bahawa  aku tidak mengenali Yunus bin Sulaim dan tidak diketahui bahawa hadis ini beliau riwayatkan daripada al-Zuhri. (Rujuk ‘Ilal al-Hadith  li Ibn Abi Hatim, 4/688) Al-Tahawi dalam Syarh Musykil al-Athar mengatakan bahawa beliau adalah daripada Sanʻa’ dan kami tidak mengetahui sesiapa pun yang meriwayatkan hadis daripadanya melainkan Abd al-Razzaq. Kami juga tidak mengetahui hadis yang beliau riwayatkan daripadanya (Abd al-Razzaq) melainkan hadis ini. (Rujuk Syarh Musykil al-Athar, 10/294) Al-ʻUqaili mengatakan bahawa hadis ini tidak mempunyai sokongan (mutaba’at) dan tidak diketahui hadis ini melainkan dengan jalur ini. (Rujuk al-Duʻafa’ al-Kabir, 4/460) Al-Nasa’i memberikan komentar terhadap hadis ini dengan berkata bahawa hadis ini adalah munkar dan tidak diketahui seorang pun yang meriwayatkannya melainkan Yunus bin Sulaim dan beliau tidak dikenali. (Rujuk al-Sunan al-Kubra li al-Nasa’i, 2/170) Al-Bukhari juga menyebutkan bahawa Yunus bin Sulaim seorang perawi lemah namun beliau lebih baik berbanding ʻAmru bin Barq. (Rujuk al-Tarikh al-Awsat, 2/258) Al-Zahabi menyebutkan bahawa Abd al-Razzaq meriwayatkan hadis daripada Yunus bin Sulaim secara imlak (guru akan membacakan hadis-hadis kepada murid-murid manakala murid-murid akan menyalin dan menulisnya) dan Yunus menyebutkan bahawa hadis itu beliau ambil daripada al-Zuhri. (Rujuk Mizan al-Iʻtidal, 4/481) Kesimpulannya, berdasarkan pandangan-pandangan para pakar hadis jelas bahawa sanad yang terdapat Yunus bin Yazid adalah lebih tepat berbanding sanad yang tidak disebutkan perawi Yunus bin Yazid kerana sanad selainnya adalah terputus. Kemudian, faktor sanad ini lemah juga adalah kerana Yunus bin Sulaim merupakan seorang perawi lemah dan telah dipastikan bahawa beliau tidak mengambil hadis tersebut daripada al-Zuhri secara langsung tetapi melalui perantaraan Yunus bin Yazid. Walaupun begitu, hadis ini boleh diamalkan kerana termasuk dalam hal-hal galakan beramal. Wallahua’lam.

Soalan Assalamualaikum, boleh pejabat mufti ulas sikit tentang polisi once broken considered sold? Adakah polisi ini sah di sisi syarak dan apakah status seseorang dipaksa membeli barang yang dirosakkan itu? Jawapan Ringkas Polisi ini adalah sah menurut syarak kerana barang yang dirosakkan dengan sengaja atau tidak sengaja hendaklah diganti semula dengan nilainya. Frasa ‘considered sold’ dalam polisi tersebut tidaklah merujuk kepada berlakunya jual beli tetapi merujuk kepada perbuatan perlu membayar ganti rugi dengan nilai barang yang dirosakkan tersebut. Huraian Jawapan Polisi once broken consider sold biasa digunakan di kedai-kedai atau premis perniagaan bagi memberi amaran kepada pelanggan untuk tidak cuai ketika memegang barangan yang ada dalam kedai sehingga boleh merosakkannya. Dalam masa yang sama, pelanggan juga perlu membayar ganti rugi sekiranya barang yang dipegang itu pecah atau rosak. Frasa ‘considered sold’ dalam konteks ini dilihat tidak merujuk pada berlakunya jual beli tetapi lebih kepada makna seseorang yang merosakkannya perlu bayar ganti rugi. Dalam hal ini, terdapat kaedah yang dinyatakan oleh al-Hafiz Ibn Abd al-Bar bahawa harta seseorang yang dirosakkan perlu diganti. أن الأموال تُضمن بالعمد والخطأ Maksudnya: Sesungguhnya harta-harta dijamin daripada kerosakan atau musnah (oleh seseorang) secara sengaja atau tidak sengaja. (Rujuk al-Istizkar 279/7) Tidak dapat dinafikan bahawa kadang-kadang kerosakan yang berlaku mungkin disebabkan kecuaian yang tidak disengajakan. Dosa kesalahan yang dilakukan kerana tersilap, terlupa atau dipaksa akan diampunkan oleh Allah SWT. إِنَّ اللَّهَ قَدْ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ، وَالنِّسْيَانَ، وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ Maksudnya: Sesungguhnya Allah memaafkan kesalahan yang dilakukan umatku kerana tersilap, terlupa atau kerana dipaksa. Riwayat Ibn Majah (2043) Namun begitu, hadis di atas tidak bermaksud seseorang tidak perlu membayar ganti rugi kepada pemilik barang. Hal ini adalah kerana ia melibatkan harta orang lain. Saidina Abu Bakar RA meriwayatkan bahawa beliau menyaksikan Rasulullah SAW menyampaikan khutbah ketika Hujjatul Wada’, baginda bersabda: أَلَا ‌إِنَّ ‌دِمَاءَكُمْ ‌وَأَمْوَالَكُمْ ‌وَأَعْرَاضَكُمْ ‌عَلَيْكُمْ ‌حَرَامٌ كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا Maksudnya: Sesungguhnya darah-darah kamu, harta-harta kamu dan maruah kamu adalah suci sebagaimana sucinya hari ini... Riwayat Ahmad (18966) Oleh kerana itu,  barang yang dirosakkan seseorang perlu diganti sama ada sengaja atau tidak sengaja. Ini adalah kerana permasalahan ini melibatkan hak atau harta orang lain yang perlu dijaga. Namun, perlu difahami bahawa kerosakan yang dilakukan pada harta orang lain secara tidak sengaja adalah tidak berdosa tetapi perlu dibayar ganti rugi. (Rujuk Majmu’ah al-Fawaid al-Bahiyyah h.14[1]; Qawaid al-Ahkam 323/2[2]; al-Umm 200/2[3]; Qawaid wa al-Dawabit al-Fiqhiyyah h.343[4]) Kesimpulan Polisi ini adalah sah menurut syarak kerana barang yang dirosakkan dengan sengaja atau tidak sengaja hendaklah diganti semula dengan nilainya. Frasa ‘consider sold’ dalam polisi tersebut tidaklah merujuk kepada berlakunya jual beli tetapi merujuk kepada perbuatan perlu membayar ganti rugi dengan nilai barang yang dirosakkan tersebut. Wallahualam.   Rujukan: [1] والخطأُ والإكراهُ والنسيانُ ... أسقطه معبودُنا الرحمانُ ‌لكن ‌معَ ‌الإتلافِ ‌يَثْبُتُ ‌البدلْ ... ويَنْتَفِي التأثيمُ عنه والزَّلَلْ [2] من وضع يده خطأ على مال غيره لزمه ضمانه [3] ومن المقرر شرعاً أن كل من أتلف مالاً لمسلمٍ فهو ضامن، ولا اعتبار لكون الإتلاف حصل خطأً أو عمداً، وهذا أمرٌ متفقٌ عليه بين جماهير الفقهاء، قال الإمام الشافعي: ولم أعلم بين المسلمين اختلافاً أن ما كان ممنوعاً أن يُتلف من نفسِ إنسانٍ أو طائرٍ أو دابةٍ أو غير ذلك مما يجوز ملكه، فأصابه إنسانٌ عمداً فكان على من أصابه فيه ثمنٌ يؤدى لصاحبه، وكذلك فيما أصاب من ذلك خطأً لا فرق بين ذلك إلا المأثم في العمد [4] من أتلف مالا بغير حق وجب عليه ضمانه، سواء أتلفه عمدا أم خطأ

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Adakah salah sekiranya saya menjadikan kekayaan sebagai pengukur kejayaan saya? Kekayaan tersebut adalah hasil daripada usaha keras saya. Adakah salah sekiranya kejayaan saya mendapat pengiktirafan? Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Ringkasan jawapan Tujuan hidup manusia yang utama adalah untuk beribadah dan mengabdikan diri kepada Allah SWT. Harta merupakan salah satu wasilah untuk mencapai tujuan tersebut. Oleh itu, kejayaan seorang manusia bukanlah terletak pada pemilikan harta dan kekayaan semata-mata, malah ia berdasarkan sejauh mana kita melaksanakan tugasan sebagai khalifah di muka bumi Allah SWT. Islam menggalakkan manusia meletakkan dunia di tangannya tetapi bukan di hatinya. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Secara asasnya, Allah SWT menciptakan alam semesta dan seisinya untuk dimanfaatkan oleh manusia. Seluruh alam ini diatur untuk kemaslahatan manusia agar mereka dapat menjalankan peranan sebagai khalifah di muka bumi ini dengan mudah. Hakikatnya, manusia adalah makhluk istimewa yang diberi kelebihan oleh Allah SWT berbanding sekalian makhluk yang lain. Justeru, Allah SWT tidaklah menciptakan manusia kecuali dengan tujuan yang besar dan misi yang jelas. Allah SWT telah menyangkal sangkaan yang salah daripada sebahagian manusia sebagaimana firman-Nya: أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ Maksudnya: “Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu (dari tiada kepada ada) secara main-main (dengan tiada sebarang hikmah pada ciptaan itu)? Dan kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?” Surah al-Mu’minun (115) Penciptaan manusia bukanlah satu penciptaan yang sia-sia, malah ia didatangkan dengan sebuah tujuan yang agung. Firman Allah SWT: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُون Maksudnya: “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada-Ku” Surah al-Zariyat (56) Ayat ini jelas menunjukkan bahawa tujuan hidup manusia adalah untuk beribadat dan mentauhidkan Allah SWT. Ibadah yang dimaksudkan merangkumi cinta kepada Allah dan Rasul-Nya[1], memurnikan agama hanya untuk-Nya, sabar atas ketetapan-Nya[2], bersyukur atas segala nikmat-Nya dan mentaati-Nya[3]. Ia menjangkaui semua aspek dalam kehidupan. Tujuan ini merupakan sebenar-benar misi yang membawa manusia kepada kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Islam menggalakkan umatnya memperoleh dan memelihara harta. Menurut al-Syatibi, harta merupakan salah satu daripada lima maslahat yang diberikan perhatian dalam maqasid syariah selain daripada maslahat memelihara agama, memelihara nyawa, memelihara akal fikiran (intelek), dan memelihara keturunan atau kehormatan. Ia dianggap sebagai al-dharuriyyat, yang mana ia merupakan keperluan wajib yang perlu ada untuk menjamin kemaslahatan agama dan kelangsungan hidup manusia di dunia. Jika kemaslahatan tersebut hilang, nescaya hidup manusia di dunia akan menjadi pincang dan akan membawa kepada kerosakan, permusuhan, dan fitnah yang membinasakan kehidupan manusia di dunia. Hilangnya harta juga akan menyebabkan manusia terlepas daripada kejayaan dan kenikmatan di akhirat dan kembali dengan kerugian yang amat nyata[4]. Namun begitu, harta bukanlah matlamat hidup secara hakiki yang mana segala usaha dan masa ditumpukan untuk mencari dan memperolehnya dengan mengetepikan segala kewajipan dan hak-hak yang perlu ditunaikan bersama dengannya. Malah, ia merupakan salah satu wasilah untuk melaksanakan kewajipan serta menjaga kebajikan dan kesejahteraan umat manusia. Ia juga merupakan wasilah bagi mencapai tujuan asal penciptaan manusia iaitu penghambaan kepada Allah SWT. Sesungguhnya Allah SWT adalah pemilik mutlak bagi alam semesta dan segala isi kandungannya termasuk harta dan kekayaan yang dimiliki manusia. Firman Allah SWT: لَهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ ٱلثَّرَىٰ Maksudnya: “Dia lah jua yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi serta yang ada di antara keduanya dan juga yang ada di bawah tanah basah di perut bumi” Surah Taha (6) Allah SWT mengurniakan rahmat-Nya kepada umat manusia untuk memakmurkan bumi ini dan menggunakan segala kemudahan untuk mereka menerokainya dan juga sebagai ujian daripada-Nya. Ini berdasarkan firman Allah SWT: هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ ٱلْأَرْضِ وَٱسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا Maksudnya: “Dia lah yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi, serta mengkehendaki kamu memakmurkannya” Surah Hud (61) Selain itu, firman Allah SWT: وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ Maksudnya: “Dan Ia memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripada-Nya” Surah al-Jathiyah (13) Harta yang dianugerahkan kepada manusia merupakan hak milik Allah SWT secara mutlak dan manusia hanyalah diberi amanah untuk mengurus, memelihara dan memanfaatkannya untuk diri sendiri, masyarakat dan agama demi mendapatkan keredaan Allah SWT. Dunia ini bersifat sementara, begitu juga pengukur kejayaan di dunia yang berubah mengikut peredaran zaman. Barangkali kayu ukur kejayaan manusia beberapa abad yang lalu adalah berdasarkan luasnya gua tempat tinggal mereka. Manakala ratusan tahun yang lalu pula, berkemungkinan ia berdasarkan keluasan tanah yang mereka miliki. Kemudian pada masa kini, ia berdasarkan harta yang diperolehi dan berkemungkinan berubah pada masa akan datang. Oleh itu, apa jua pengukur kejayaan akan berbalik kepada tujuan asal penciptaan manusia itu sendiri dan kejayaan di dunia merupakan wasilah bagi kejayaan di akhirat. Kesimpulan Tujuan hidup manusia yang utama adalah untuk beribadah dan mengabdikan diri kepada Allah SWT. Harta merupakan salah satu wasilah untuk mencapai tujuan tersebut. Oleh itu, kejayaan seorang manusia bukanlah terletak pada pemilikan harta dan kekayaan semata-mata, malah ia berdasarkan sejauh mana kita melaksanakan tugasan sebagai khalifah di muka bumi Allah SWT. Islam menggalakkan manusia meletakkan dunia di tangannya tetapi bukan di hatinya. Wallahua’lam   Rujukan:  [1] Abdurrahman bin Nasir bin Abdullah al-Sa’di, Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan, (Muassasah al-Risalah, cetakan 1, 1420H – 2000M) 313 هذه الغاية، التي خلق الله الجن والإنس لها، وبعث جميع الرسل يدعون إليها، وهي عبادته، المتضمنة لمعرفته ومحبته، والإنابة إليه والإقبال عليه، والإعراض عما سواه، وذلك يتضمن (١) معرفة الله تعالى، فإن تمام العبادة، متوقف على المعرفة بالله [2] Abu Muhammad al-Hussain bin Mas’ud al-Baghawi, Ma’alim al-Tanzil fi Tafsir al-Quran, (Dar Toyyibah, cetakan 4, 1417H – 1997M) 7/381 وقيل: معناه إلا ليخضعوا إلي ويتذللوا، ومعنى العبادة في اللغة: التذلل والانقياد، فكل مخلوق من الجن والإنس خاضع لقضاء الله، متذلل لمشيئته لا يملك أحد لنفسه خروجا عما خلق عليه [3] Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, (Dar Toyyibah, cetakan 2, 1420H – 1999M) 7/425 ومعنى الآية: أنه تعالى خلق العباد ليعبدوه وحده لا شريك له، فمن أطاعه جازاه أتم الجزاء، ومن عصاه عذبه أشد العذاب [4] Ibrahim bin Musa bin Muhammad al-Syatibi, al-Muwafaqat, (Dar Ibn ‘Affan, cetakan 1, 1417H – 1997M) 2/17-18 فأما الضرورية، فمعناها أنها لا بد منها في قيام مصالح الدين والدنيا، حيث إذا فقدت لم تجر مصالح الدنيا على استقامة، بل على فساد وتهارج وفوت حياة، وفي الأخرى فوت النجاة والنعيم

Mukadimah Alhamdulillah. Segala puji bagi-Nya. Selawat dan salam ke atas Junjungan Mulia, Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, Para Sahabat serta mereka yang mengikut jejak langkahnya sehingga Hari Kesudahan.             Kami berasa terpanggil untuk menjawab isu yang ditanya kepada kami dan sampai kepada kami maklumat yang kami dapati dapat membina hukum seperti yang akan kami bahas selepas ini.   Pengenalan Pokemon GO Pokémon GoTM ialah applikasi permainan telefon mudah alih yang menggunakan teknologi augmented reality (realiti berperantara) dan location-based (perisian berasaskan lokasi). Permainan ini dibangunkan oleh Syarikat Niantic Inc. dengan kerjasama Syarikat Pokemon Antarabangsa dan Nintendo Co. Ltd dan boleh dimuat turun melalui peranti mudah alih yang menggunakan Android dan IOS.   Bermula 6 Julai 2016, permainan ini telah dilancarkan di sebahagian benua seluruh dunia seperti Australia, New Zealand, Amerika Syarikat,  German, United Kingdom, Itali, Sepanyol, Portugis, Austria, Belgium, Bulgaria, Croatia, Cyprus, Republik Czech, Denmark, Estonia, Finland, Greek, Greenland, Hungary, Iceland, Ireland, Latvia, Lithuania, Luxembourg, Malta, Netherlands, Norway, Poland, Romania, Slovakia, Slovenia, Sweden, Switzerland,  Canada, dan Puerto Rico. Di rantau Asia, hanya di Jepun dan Indonesia sahaja, para pengguna telefon mudah alih boleh bermain Pokemon Go, manakala negara-negara Asia lain seperti Malaysia, Thailand, Filipina, permainan ini masih belum dilancarkan secara rasmi. Pun begitu, di China, contohnya, para pemain masih bermain dengan memuat turun aplikasi yang tidak rasmi dan menggunakan aplikasi GPS Spoofing, yang memanipulasi perisian GPS untuk menggunakan peta negara lain yang sudah dilancarkan peta Pokemon Go.   Bentuk Permainan Kami sertakan beberapa bentuk Permainan GO: Hanya perlu aktifkan GPS di telefon pintar, aplikasi akan kesan Pokemon di sekeliling kedudukan pemain, beri notifikasi di skrin. Aplikasi ini membuat pemaiannya perlu bergerak dan berjalan merata tempat untuk memburu serta menangkap watak raksasa maya pada skrin telefon pintar. Permainan ini boleh dimain secara Single player (seorang pemain) atau Multiplayer (ramai pemain). Pemain boleh melagakan Pokemon yang ditangkap untuk dilatih bersama para pemain lain. Pemain boleh meninggalkan Pokemon yang ditangkap di Gym yang ditawan untuk menjaga kawasan jajahan daripada pemain dan kumpulan lain.     FATWA-FATWA BERKENAAN POKEMON DAN POKEMON GO   Pertama: Syeikh Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi Pada tahun 2001, Syeikh Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi telah mengeluarkan fatwa mengharamkan animasi dan permainan Pokemon. Alasan yang beliau nyatakan ialah demi menjaga aqal, akidah dan tingkah laku kanak-kanak, dan juga harta mereka daripada pembaziran, selain mengkritik tindakan ibu bapa yang meredai tindakan anak-anak mereka dalam isu ini. Beliau juga menyatakan bahawa fatwa beliau itu dikeluarkan apabila ramai ibu bapa yang prihatin tentang perkembangan anak-anak mereka mengikut Islam, bertanya beliau tentang hal ini dan sebelum mengeluarkan fatwa, beliau sudah merujuk ramai pakar dan pemikir termasuk penggiat seni budaya dan perfileman. Beliau menunjukkan beberapa sebab bagi beliau sebagai alasan siri animasi dan permainan ini patut diharamkan: Terdapat risiko bahaya ke atas akidah seseorang Muslim kerana Pokemon terbina di atas teori Darwin yang terkenal dengan idea evolusi, perkembangan dan perubahan organisma mengikut persekitaran dan zaman. Memberikan bahaya kepada aqal kanak-kanak kerana ia dibina atas khayalan yang tidak dibina atas dasar aqal dan naqli. Pokemon mengandungi bahaya dalam membentuk peribadi tingkah laku kanak-kanak dan hubungan dengan sekeliling kerana ia bersifat perlawanan dan promosi bahawa hanya yang kuat sahaja yang akan kekal. Ia membawa kepada pertembungan dan sifat yang keras serta kasar seperti peperangan sentiasa berlangsung. Boleh membawa kepada perjudian jika ada unsurnya. Begitu juga terdapat beberapa gambar rajah dan symbol seperti bintang enam yang mempunyai hubungan dengan Freemason dan Zionis.   Kedua: Majlis Ulama Tertinggi Arab Saudi Majlis Ulama Tertinggi (Hai’ah Kibar Ulama) Arab Saudi juga mengemukakan fatwa bahawa permainan Pokemon tidak Islamik tetapi tidak menyebut aplikasi mudah alih Pokemon GO. Antara alasan Majlis itu ialah watak-watak raksasa dalam animasi dan permainan itu memliki kuasa tertentu, membawa kepada kekufuran kerana mengikut teori evolusi semulajadi. Begitu juga ia mengandungi elemen polytheism yang menggandakan jumlah dewa-dewa dan seterusnya mampu membawa kepada perjudian.   Ketiga : Universiti al-Azhar Wakil Syeikhul Azhar Universiti al-Azhar, Syeikh Prof. Dr. Abbas Syuman telah mengeluarkan kenyataan bahawa beliau tidak menggalakkan remaja Muslim bermain Pokemon Go kerana membawa kepada ketagihan. Beliau juga membanding kesan negatif daripada permainan itu dengan tingkah laku orang yang mabuk kerana minum arak. Syeikh Abbas kemudian dalam akaun Facebook rasminya memberitahu bahawa beliau tidak pernah mengharamkan aplikasi mudah alih itu tetapi hanya menekankan kesan buruk ketagihan dan juga risiko pemain terdedah kepada bahaya dan kemalangan sewaktu menangkap Pokemon.   Negara-Negara yang Mencegahnya Di Arab Saudi, Suruhanjaya Komunikasi, Teknologi dan Informasi Kerajaan Arab Saudi dilaporkan telah mengeluarkan amaran bahawa Pokemon GO dan permainan yang seumpamanya boleh mengancam pemain kerana mendedahkan lokasi pemain kepada pihak-pihak yang mengambil kesempatan. Ini termasuklah ancaman penggodam, pencerobohan ruang peribadi dan ancaman jenayah rompak dan curi.  Pihak berkuasa Kuwait dan Mesir sebelum ini memberi amaran dan ancaman bahawa permainan ini berisiko membawa pemain ke kawasan-kawasan sensitif seperti istana, masjid-masjid, stesen minyak dan pengkalan tentera. Ahmed Badawi, Timbalan Ketua Majlis Komunikasi Kerajaan Mesir, menggesa pihak berkuasa Mesir untuk mengadakan sekatan terhadap permainan Pokemon GO kerana dipercayai boleh mendedahkan bahagian keselamatan negara kepada dunia luar. Manakala, Hamdi Bakheet, ahli Majlis Pertahanan dan Keselamatan Dalam Negara Mesir pula memberitahu Parlimen Mesir bahawa aplikasi Pokemon GO ialah usaha yang licik pihak luar untuk membuat perisikan dalam masyarakat dan negara Mesir.[1] Begitu juga pertubuhan imam-imam di Turki menggesa agar pihak berkuasa mengharamkan permainan itu kerana menjejaskan nilai kemurnian dan kesucian tempat-tempat ibadat apabila pemain aplikasi berkenaan memasuki premis masjid semata-mata untuk mencari raksasa maya berkenaan. Pihak kerajaan Indonesia melarang anggota polis negara itu bermain Pokemon GO ketika menjalankan tugas dan larangan itu bakal dilaksanakan kepada anggota tentera tidak lama lagi. Jurucakap polis, Boy Rafli Amar, berkata pegawai polis seluruh negara itu telah menerima arahan itu bermula 19 Julai 2016. Pihak kerajaan risau pegawai polis akan menjadi ketagih dan mengganggu tugas pihak polis dalam berkhidmat kepada masyarakat yang dengan konsentrasi dan kerja keras.  Arahan ini juga dikeluarkan susulan kes penangkapan warga Perancis yang menceroboh pengkalan tentera Indonesia yang terletak di Pulau Jawa kerana bermain Pokemon GO. Kes ini menimbulkan kegusaran dan kemungkinan dalam kalangan tokoh pembangunan keselamatan yang menegaskan teknologi tinggi dalam permainan tersebut berpotensi menjadi alat perisikan. ‘Pokemon GO nampak comel, tetapi semakin lama anda melihat, ada sesuatu yang tidak betul padanya,” Kata Menteri Pertahanan Indonesia, Ryamizard Ryacudu.[2]   KEPUTUSAN JAWATANKUASA PERUNDINGAN HUKUM SYARAK WILAYAH PERSEKUTUAN Pada 1 Ogos 2016 bersamaan 27 Syawal 1437H, mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan telah berbincang dan memutuskan bahawa permainan Pokemon Go dan Pokemon adalah tidak dibenarkan bagi umat Islam berdasarkan nas dan juga faktor maslahah dan kemudaratan yang berlaku. Justeru, diharap agar masyarakat Islam khususnya di Wilayah Persekutuan tidak terlibat dalam aplikasi permainan tersebut.     KENYATAAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN Setelah meneliti pendapat para ulama dan fatwa yang dikeluarkan, kami berpendapat fatwa yang dikemukakan ada asasnya dan perlu dijauhkan permainan Pokemon Go dan Pokemon itu sendiri jika permainan ini membawa kepada mudarat. Atas dasar ini, maka benarlah sabda Rasulullah SAW: لَا ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ Maksudnya: Janganlah seseorang itu melakukan kemudaratan dan mengenakan kemudaratan itu kepada orang lain. Hadis riwayat Ahmad Di samping itu, mengiyakan kuasa dan dewa tertentu yang mempunyai kuasa, dan ditambah boleh membawa kepada perjudian, maka kami berpendapat bahawa hujah yang dikemukakan tentang hukum bermain Pokemon sebagai haram, mempunyai asas yang kuat. Manakala Pokemon Go pula, berdasarkan kes-kes yang sudah berlaku, membawa kepada: Bahaya dari segi pengintipan pihak luar Pencerobohan ruang peribadi Faktor keselamatan seperti kemalangan Kelalaian Ketagihan melampau terhadap gajet Kehilangan fokus terhadap realiti sekeliling Gangguan emosi seperti mudah marah akibat kekalahan. Membawa kepada akhlak yang buruk Ancaman kepada pekerjaan dan pelajaran. Ini selari dengan kaedah Sadd al-Dzari’ah (menutup pintu-pintu menuju kerosakan). Kami syorkan pilihlah bentuk permainan yang mencergaskan minda, tidak melalaikan, dan juga tiada unsur khurafat yang mengarut. Semoga dengan pencerahan ini, kita diberi kefahaman yang baik dan jelas berkenaan dengan kehidupan ini agar selari dengan neraca Syarak. Ingatlah kita diciptakan bukan sia-sia tetapi ada asas tujuan da matlamatnya iaitu hamba Allah dan pemegang amanah-Nya di bumi ini sebagai khalifah Allah. Firman Allah SWT: أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ Maksudnya: "Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu (dari tiada kepada ada) sahaja dengan tiada sebarang hikmat pada ciptaan itu? Dan kamu (menyangka pula) tidak akan dikembalikan kepada Kami?" Surah al-Mukminun, 23:115 Kami akhiri dengan berdoa: اللَّهُمَّ أَرِنَا الحَقَّ حَقًّا وَارزُقنَا اتِّبَاعَهُ وَأَرِنَا البَاطِلَ بَاطِلاً وَارزُقنَا اجتِنَابَهُ Maksudnya: Ya Allah! Tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikanlah kami jalan untuk mengikutinya, dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami jalan untuk menjauhinya.   Akhukum fillah,   Sahibus Samahah Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 5 Ogos 2016 M bersamaan 2 Zulkaedah 1437 H     [1] Saad Abedine. (2016, 19 Julai). Pokemon Go ignites debate in the Middle East. Al-Jazeera. Diakses daripada http://www.aljazeera.com/blogs/middleeast/2016/07/pokemon-ignites-debate-middle-east-160719090657893.html. [2] AFP, (2016, Julai 21). Indonesia larang polis, tentera main Pokemon GO. Utusan Malaysia. Ms. 16.

Soalan: Bolehkah Mufti huraikan tentang sifat Wujud Allah SWT? Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Menurut Imam al-Ghazali, kepentingan mengenali Allah SWT adalah kerana daripadanya terbina Rukun Iman. Ia juga adalah hikmah dalam penciptaan sebagaimana firman Allah SWT: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ Maksudnya: “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.” (Surah al-Zariyat: 56) Mengetahui kewujudan Allah SWT adalah membenarkan kewujudan-Nya tidak sebagaimana kelompok al-Dahriyyah al-Mu’attilah yang menyatakan bahawa alam ini wujud tanpa pencipta. Firman Allah SWT: وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ Maksudnya: "Dan mereka berkata: "Tiadalah hidup yang lain selain daripada hidup kita di dunia ini. Kita mati dan kita hidup (silih berganti); dan tiadalah yang membinasakan kita melainkan edaran zaman". Pada hal mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan tentang hal itu; mereka hanyalah menurut sangkaan semata-mata." (Surah al-Jathiyah: 24) Menurut Imam al-Nasafi: كانوا يزعمون أن مرور الأيام والليالي هو المؤثر في هلاك الأنفس وينكرون ملك الموت وقبضه الأرواح بإذن الله وكانوا يضيفون كل حادثة تحدث إلى الدهر والزمان وترى أشعارهم ناطقة بشكوى الزمان ومنه قوله عليه السلام لا تسبوا الدهر فإن الله هو الدهر أي فإن الله هو الآتي بالحوادث لا الدهر Maksudnya: “Mereka mendakwa bahawa berlalunya siang dan malam adalah pemberi kesan kepada terhapusnya manusia. Mereka juga menolak malaikat maut dan roh dalam genggamannya dengan izin Allah SWT. Mereka menambah bahawa setiap yang baharu itu berkaitan dengan masa dan zaman. Kecenderungan mereka dilihat untuk bercakap-cakap tentang celaan kepada zaman. Ini sebagaimana sabda Nabi SAW: Janganlah mencela masa, kerana sesungguhnya Allah SWT adalah (pengatur) masa.” atau sesungguhnya Allah SWT yang mendatangkan perkara-perkara baharu, bukan masa.”   Kewajiban Mengenal Allah SWT Seorang Muslim wajib untuk mengenal Allah. Mengenal Allah bahkan menjadi kewajiban pertama yang harus dilakukannya sebelum menjalankan kewajiban Islam lainnya. Imam Al-Baihaqi menghimpunkan beberapa ayat al-Qur’an yang berkaitan dengan perkara ini. Antaranya: Firman Allah SWT: فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ Maksudnya: “Oleh itu, maka tetapkanlah pengetahuanmu dan keyakinanmu (wahai Muhammad) bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah…” (Surah Muhammad: 19) Firman Allah SWT: فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَوْلَاكُمْ Maksudnya: “…maka ketahuilah bahawasanya Allah Pelindung kamu;” (Surah Hud: 14) Firman Allah SWT: قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا Maksudnya: “Katakanlah (wahai orang-orang yang beriman): "Kami beriman kepada Allah, dan kepada apa yang diturunkan kepada kami (Al-Quran)…” (Surah al-Baqarah: 136) Dengan ayat-ayat ini, wajib untuk kita mengenal-Nya, mengiktiraf-Nya dan bersaksi dengan-Nya sebagaimana dinyatakan-Nya. (Lihat al-I’tiqad wa al-Hidayah ila Sabil al-Rashad, m, 19).   Mengetahui Hakikat Kewujudan Allah SWT Menurut Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari, wujud adalah Zat itu sendiri (‘ain mawjud), dan bukan sesuatu yang lain dari Zat. Ini kerana beliau menolak konsep ahwal iaitu sesuatu yang berada di antara wujud dan tiada (‘adam). Menurutnya, sesuatu itu sama ada benar-benar ada atau tiada. Tidak ada sesuatu yang berada di pertengahan antara keduanya. (Lihat al-Luma` fī al-Radd Ahl al-Ziyagh wa al-Bida`, m. 30-33; Hashiyah al-Imam al-Bajurī `ala Jawharah al-Tawhīd, m. 106) Sekurang-kurangnya menjadi kewajipan ke atas setiap mukallaf untuk mengetahui dan menyakini bahawa Allah SWT itu ada. Perbahasan ilmu akidah yang mendalam seperti wujud-Nya itu ‘Ain Zat atau bukan ‘Ain Zat tidaklah wajib untuk diketahui oleh orang awam. (Lihat Risalah al-Tauhid, m. 15) Para ulama’ berbeza pandangan samada boleh atau tidak seseorang itu mengetahui hakikat kewujudan Allah SWT: Sebahagian ulama’ Asya’irah, sebahagian ulama’ Muktazilah, ahli falsafah menegaskan bahawa hakikat Allah SWT tidak boleh diketahui samada di dunia mahupun di akhirat. (Lihat Syarh al-Mawaqif, 310; Syarh al-Maqasid, 4/212) Para ulama’ sufi sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Kalabazi berpandangan bahawa hanya Allah SWT yang mengetahui hakikat diri-Nya. Fungsi akal adalah pada seseorang yang berakal yang memerlukan kepada dalil. Ini kerana akal adalah sesuatu yang baharu dan perkara yang baharu tidak memberi maksud kecuali kepada yang sama dengannya. (Lihat al-Ta’arruf li Mazhab Ahl al-Tasawwuf, 39) Jumhur ulama’ Asya’irah, Maturidiah dan Muktazilah menegaskan bahawa hakikat Allah SWT boleh diketahui kerana kewujudan Allah SWT adalah dengan hakikatnya (mahiyyah). Bilamana kewujudan-Nya boleh difikirkan oleh akal, maka sudah pasti kita akan mengetahui hakikatnya. (Lihat Syarh al-Maqasid, 4/212) Tanpa menafikan pandangan (1) dan (2) yang juga benar dengan hujah-hujah yang tersendiri, kami cenderung dengan pandangan (3) yang merupakan pandangan jumhur ulama’ Asya’irah. Pun begitu, walaupun hakikat Allah SWT boleh diketahui dengan mahiyyah, ia tidak bermakna ianya boleh diketahui secara keseluruhan. Ianya hanya bermaksud Zat Allah SWT itu diketahui sebagai zat yang mempunyai sifat-sifat tertentu tetapi tidak mengisbatkan pengetahuan tentangnya secara holistik. Kata Imam Saif al-Din al-Amidi: “Tidak diragui lagi bahawa Allah SWT diketahui akan kewujudan-Nya. Ini bermakna bahawa zat Allah SWT diketahui. Menurut mereka yang berpendapat bahawa wujud adalah sama dengan mahiyyah, perkara ini telah nyata. Adapun bagi mereka yang berpendapat bahawa wujud adalah berlainan dengan mahiyyah kerana wujud adalah suatu pernyataan yang memerlukan gambaran apa yang dinyatakan itu, ianya kadang-kala dengan kita mengetahui hakikat zat itu atau dengan mengetahui ciri-ciri khusus dan kelazimannya. Oleh itu, mereka yang menyatakan bahawa zat Allah SWT dapat diketahui dengan cara yang kedua, maka dia telah menyatakan yang benar dan mereka yang menyatakan bahawa zat Allah SWT dapat diketahui dengan cara yang pertama juga telah menyatakan kebenaran. Sementara jika berlaku perselisihan antara menolak atau mengisbatkan pengetahuan, maka menafikan dengan cara pertama adalah tepat manakala menafikan dengan cara yang kedua adalah salah, manakala pengisbatan adalah sebaliknya.” (Lihat Abkar al-Afkar, 1/1143). Jika digabungkan ketiga-tiga pandangan ini, ia tetap membawa maksud yang sama iaitu secara hakikatnya, Zat Allah SWT tidak akan mampu untuk diketahui, dikenali dan dicerap secara keseluruhannya. Inilah pandangan Ahli Sunnah wal Jama’ah.   Kaedah Mengenal Kewujudan Allah SWT Bagi mengenal kewujudan Allah SWT, seseorang Muslim itu perlu kepada dalil aqli dan dalil naqli. Dalil aqli adalah dalil yang bersumberkan akal, manakala dalil naqli adalah dalil yang bersumberkan Al Quran dan Sunnah. Melalui kedua-dua dalil ini, seseorang itu akan mengenal Alla SWT. Antara contoh penggunaan kedua-dua dalil ini adalah seperti berikut: Dalil Naqli: Firman Allah SWT: إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ Maksudnya: “Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi; dan (pada) pertukaran malam dan siang; dan (pada) kapal-kapal yang belayar di laut dengan membawa benda-benda yang bermanfaat kepada manusia; demikian juga (pada) air hujan yang Allah turunkan dari langit lalu Allah hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta Ia biakkan padanya dari berbagai-bagai jenis binatang; demikian juga (pada) peredaran angin dan awan yang tunduk (kepada kuasa Allah) terapung-apung di antara langit dengan bumi; sesungguhnya (pada semuanya itu) ada tanda-tanda (yang membuktikan keesaan Allah kekuasaanNya, kebijaksanaanNya, dan keluasan rahmatNya) bagi kaum yang (mahu) menggunakan akal fikiran.” (Surah al-Baqarah: 164) Dalil Aqli: Bukti kewujudan Allah SWT adalah kebaharuan alam. Apa yang dimaksudkan dengan kebaharuan itu adalah wujud selepas tidak wujud. Alam pula adalah segala yang wujud selain Allah SWT. Keluarnya alam daripada tidak wujud kepada wujud adalah bukti akan kewujudan Allah SWT. Ini kerana alam pada kondisi ini adalah baharu atau ciptaan. Ciptaan tidak dapat tidak adalah daripada pencipta. Inilah yang dinyatakan daripada para Nabi bahawa nama bagi pencipta ini adalah Allah. (Lihat Tahzib Syarh al-Sanusiyyah, m. 96-97) Menurut Syeikh Muhammad Amin al-Syirwani, para ulama’ Asyairah dan Muktazilah menyatakan bahawa usaha mengenali Allah SWT itu boleh digapai melalui penilikan yang sahih (secara adatnya) kerana boleh sahaja Allah SWT menciptakan pengetahuan tentang-Nya itu dalam hati bagi yang tidak boleh menilik. (Lihat Syarh Qawa’id al-‘Aqa’id, m. 182) Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyatakan bahawa tingkatan kejadian manusia daripada air mani, ‘alaqah, mudghah, izam, lahm adalah dalil akan wujudnya Pencipta. Ini kerana perpindahan dari satu peringkat ke satu peringkat itu mustahil dilakukan sendiri oleh manusia. Manusia juga tidak mampu untuk mencipta anggota tubuh dengan sendiri kerana kelemahannya. Begitu juga peringkat usia daripada bayi hinggalah menjadi tua, yang diaturkan oleh-Nya. (Lihat Usul al-Iman wa al-Islam, m. 71)   Kesimpulan Perbincangan tentang kewujudan Allah SWT adalah topik yang amat luas samada di dunia Islam mahupun Barat. Apa yang dikupas dalam artikel ini hanya merupakan sejuzuk kecil daripada khazanah ilmiah yang luas dalam isu ini. Semoga ia dapat memberikan kita sedikit pemahaman berkenaan sifat Wujud Allah SWT. Memetik riwayat kata-kata yang dinisbahkan oleh Imam al-Ghazali kepada Saidina Abu Bakr al-Siddiq RA: الْعَجز عَن دَرك الْإِدْرَاك إِدْرَاك “Kelemahan untuk menggapai pengetahuan dengan mendalam tentang-Nya adalah tanda mengenal-Nya.” (Lihat al-Maqsad al-Asna, m. 54)

Soalan Assalamualaikum, saya merasakan arwah ibu ada meninggalkan hutang tetapi tidak tahu dengan siapakah dia berhutang dan berapakah nilainya. Apakah yang perlu saya lakukan?   Jawapan Ringkas Dalam hal di atas, disarankan kepada ahli waris berusaha untuk mencari pihak yang arwah ada berhutang. Sekiranya, selepas beberapa tempoh mereka tidak mempunyai sebarang petunjuk mahupun bukti yang menunjukkan arwah berhutang di samping tiada pihak yang datang menuntut, maka ahli waris tidak perlu melakukan apa-apa kerana kaedah fiqh menyebut kedudukan asal bagi seseorang adalah terlepas daripada sebarang tanggungjawab melainkan terdapat dalil atau bukti-bukti yang menunjukkan sebaliknya. Oleh itu, saudara boleh menganggap beliau seperti tidak berhutang dengan sesiapa. Dalam masa yang sama, digalakkan untuk memberi sedekah kepada fakir miskin dengan niat melangsaikan hutang arwah sekiranya arwah ada berhutang dengan orang lain tanpa disedari.   Huraian Jawapan Berdasarkan situasi di atas, sekiranya seseorang meragui sama ada arwah ibunya mempunyai hutang ataupun tidak, maka agama mengajar kita untuk berpegang dengan kaedah fiqh yang menyebut, الأصل براءة الذمة Maksudnya: “(Keadaan) asal (seseorang) adalah terlepas daripada sebarang tanggungjawab”. Kaedah ini merupakan kaedah asas yang memberi maksud bahawa seseorang itu secara asalnya terlepas daripada sebarang kewajipan dan tanggungjawab kerana mempunyai beban dan tanggungjawab merupakan perkara yang mendatang dan berlawanan dengan sifat asal. (Lihat: al-Mausu’ah al-Qawa’id al-Fiqhiyyah, 1/108) Dalil bagi kaedah ini bersandarkan kepada hadis Nabi SAW: عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا، أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى الله عليه وسلم: لَوْ يُعْطَى النَّاسُ بِدَعْوَاهُمْ، لاَدَّعَى رِجَالٌ أَمْوَالَ قَوْمٍ وَدِمَاءَهُمْ، لَكِنَّ الْبَيِّنَةَ عَلَى الْمُدَّعِيْ وَالْيَمِيْنَ عَلَى مَنْ أَنْكَرَ Maksudnya: “Ibn Abbas RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW: Seandainya setiap pengaduan dan dakwaan manusia diterima, nescaya manusia akan mendakwa harta suatu kaum dan darah mereka. Oleh kerana itu, (agar tidak terjadi hal tersebut) beban dalil dan bukti dikenakan terhadap pendakwa manakala pihak tertuduh perlu bersumpah bagi mengingkarinya”. Riwayat Ibn Hibban (5083) Selain itu, kaedah di atas sebenarnya digunakan dalam keadaan terdapat dua pihak yang bertelingkah sama ada salah satu pihak berhutang dengannya ataupun tidak. Justeru, apabila kaedah ini diaplikasikan, pihak penuduh perlu mengemukakan bukti bahawa penghutang ada berhutang dengannya manakala pihak tertuduh cukup sekadar bersumpah menafikan dirinya berhutang. Namun begitu, kaedah ini juga dapat diguna pakai dalam situasi di atas melihat kepada tiada bukti yang jelas arwah ibu mempunyai hutang dengan orang lain. Walau bagaimanapun, melunaskan hutang bukanlah perkara yang boleh diambil remeh. Ini berdasarkan pelbagai nas yang menunjukkan melunaskan hutang merupakan perkara yang sangat penting dan wajar diberikan perhatian. Antaranya, hadis yang menyebut bahawa jiwa orang yang berhutang akan tergantung selagimana hutangnya di dunia tidak dilangsaikan. Rasulullah SAW bersabda, نَفْسُ المُؤمِنِ مُعَلّقَةٌ بِدَيْنِه حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ Maksudnya: “Jiwa seorang mukmin tergantung dengan hutangnya sehingga dilunaskan hutang baginya.” Riwayat al-Tarmizi (1079) Seterusnya, terdapat juga hadis lain yang menyebut dosa orang yang berhutang tidak akan terampun kecuali dihalalkan oleh si pemiutang walaupun mati sebagai mati syahid. Rasulullah SAW bersabda: يُغْفَرُ لِلشَّهِيدِ كُلُّ ذَنْبٍ إلَّا الدَّيْنَ Maksudnya: “Diampunkan semua dosa bagi orang yang terkorban mati syahid kecuali jika ia mempunyai hutang (kepada manusia).” Riwayat Muslim (1886) Oleh yang demikian, kami menyarankan agar pihak ahli waris berusaha untuk mencari pihak-pihak yang dirasakan arwah ibu ada berhutang dengannya. Sekiranya selepas suatu tempoh berlalu, pemiutang masih tidak dijumpai ataupun tiada pihak yang datang menuntut, maka bolehlah berpegang dengan kaedah fiqh seperti yang disebutkan di awal penerangan bahawa keadaan asal bagi seseorang adalah terlepas daripada sebaranng tanggungjawab. Dalam masa yang sama, digalakkan juga kepada ahli waris untuk memberikan sedekah kepada fakir miskin dengan niat melangsaikan hutang arwah sekiranya arwah ada berhutang dengan orang lain tanpa disedari. Pendirian ini demi menyahut seruan Baginda SAW agar orang yang diberi hutang mempunyai niat yang bersungguh-sungguh untuk membayar hutangnya kembali termasuklah ahli-ahli waris yang berusaha melunaskan hutang arwah bagi pihak ibu mereka. Nabi SAW bersabda, مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسَ يُرِيدُ أَداءَهَا أَدَّى اللهُ عَنْهُ وَ مَنْ أَخَذَ يُرِيدُ إِتْلَافَهَا أَتْلَفَهُ اللهُ Maksudnya: “Barangsiapa yang mengambil harta manusia (berhutang) dengan niat untuk membayarnya semula, maka Allah SWT akan menunaikannya untuknya. Barangsiapa yang mengambil harta manusia (berhutang) dengan niat untuk menghabiskannya tanpa membayar balik, maka Allah SWT akan membinasakan dirinya.” Riwayat al-Bukhari (2387) Wallahu a’lam.

Soalan: Assalamualaikum, saya ingin bertanya berkenaan hukum bersalaman atau memeluk seorang transgender.   Jawapan: Waalaikumussalam wbt, Bismillah, alhamdulillah, selawat serta salam keatas junjungan Rasul SAW. serta ahli keluarga dan sahabat baginda seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda hingga ke Hari Kiamat. Yang pertama, Islam adalah agama rahmah yang sentiasa menyeru manusia agar mengeratkan persaudaraan. Islam sangat menggalakkan umatnya memberikan salam dan bersalaman diantara satu dengan yang lain. Ini jelas berdasarkan hadis daripada Al Barra’ R.A, beliau berkata, Rasulullah SAW bersabda: ‏ مَا مِنْ مُسْلِمَيْنِ يَلْتَقِيَانِ فَيَتَصَافَحَانِ إِلاَّ غُفِرَ لَهُمَا قَبْلَ أَنْ يَفْتَرِقَا ‏ Maksudnya: “Tidaklah dua orang muslim saling bertemu kemudian berjabat tangan, kecuali akan diampuni (dosa-dosa) mereka berdua sebelum mereka berpisah. Riwayat Abu Daud (4773) Maka dari hadis ini, hukumnya adalah sunat bagi seorang lelaki bersalaman dengan lelaki yang lain, begitu juga, Sunat bagi seorang perempuan bersalaman dengan perempuan lain.Rujuk Hasyiah Al-Baijuri ala Ibn al-Qasim (1/178) Namun, ulama mengecualikan hukum sunat bersalaman seperti yang diatas kepada golongan yang disebutkan sebagai amrad al-jamil. Amrad disisi Fuqaha’ ialah mereka yang tidak tumbuh janggut atau bulu mengikut kebiasaan lelaki. Rujuk Bujairimi ala Khotib (3/324). Amrad yang dimaksudkan ulama ialah lelaki yang rupanya seakan-akan wanita. Imam Nawawi Rahimahullah di dalam al-Majmu’ (4/476) menekankan perlunya berjaga-jaga dari bersalaman dengan Amrad dan menyebut bahawa “memandang kepada amrad tanpa sebarang keperluan adalah haram menurut pendapat yang sahih dalam mazhab”. Beliau menyatakan pengharaman tanpa apa alasan sekali pun, melainkan dengan anak sendiri. Begitu juga dalam mazhab Imam Ahmad lebih tegas, bahawa dalam bersalaman untuk mengucapkan tahniah diharuskan jika sesama jantina, tetapi tidak dengan amrad. Rujuk Hasyiah al-Raud al-Murbi’ (2/522) Imam Ibn Abidin daripada Hanafiyyah pula dalam Hasyiah-nya (1/283) mengambil pandangan yang membahagikan kepada dua hukum: Sekiranya amrad ini tidak mempunyai rupa paras yang menawan (pada kebiasaan) dan tidak membawa fitnah, maka dianggap seperti orang lelaki biasa, maka tidak diharamkan memandangnya. Sekiranya amrad ini mempunyai rupa paras yang menawan (menurut kebiasaan) dan boleh membawa fitnah terbahagi kepada dua: i) memandang tanpa ada niat talazzuz iaitu bersedap-sedap atau bersyahwat, kemudian aman dari fitnah, seperti mana seorang lelaki memandang anaknya yang merupakan amrad, maka pada kebiasaan tidak akan ada niat untuk ii) memandang dengan talazzuz dan bersyahwat, maka diharamkan untuk melihat. Maka Imam Baijuri dalam Hasyiah-nya (1/178) menyebutkan suatu kaedah “Setiap sesuatu yang diharamkan untuk dilihat, maka diharamkan untuk menyentuhnya” kerana sentuhan lebih memberi kesan kepada syahwat. Dikecualikan dari kaedah memandang ajnabi sekiranya mempunyai keperluan dalam urusan jual beli, menerima dan memberi hadiah, namun tetap tidak dibenarkan menyentuh ajnabi dalam urusan-urusan tersebut. Asas kepada pengharaman bersalam dengan golongan amrad ini sangat jelas hikmahnya. Islam tidak menghina golongan amrad, tetapi pengharaman ini demi mengelakkan terjadinya kemungkaran. Jelas pada hari ini, apabila kes homoseksual yang dilaporkan melanda. Bermula dari kes guru meliwat murid di sekolah hinggalah kes perlakuan homoseksual yang melibatkan sesama orang dewasa. Inilah hikmahnya! Kesimpulan kepada soalan ini, kami mengqiyaskan larangan bersalaman dengan amrad dengan golongan transgender. Hal ini lebih aula, kerana ’illah kepada larangan itu adalah untuk mengelakkan dari terjatuh dalam kemungkaran. Golongan amrad adalah mereka yang semulajadi mempunyai rupa paras yang menarik. Tetapi golongan transgender ini sengaja mengubah rupa paras agar menyerupai jantina yang berbeza daripada jantina sewaktu kelahiran. Maka, larangan bersalaman ketika bersyahwat dengan golongan transgender lebih kuat dari segi ‘Illah. Hukum ini tidak terpakai kepada kes khuntha musykil. Namun kami mengambilkira tanggungjawab para pendakwah yang ingin berdakwah kepada golongan ini dan mempimpin mereka ke jalan kebaikan. Berikut kami kemukakan Dhawabit kepada pendakwah-pendakwah atau petugas yang dipertanggungjawabkan dalam membimbing golongan transgender: Jika sekiranya bertujuan untuk berdakwah kepada golongan tersebut,ia dilihat melalui dua keadaan.jika golongan tersebut tergolong dalam kalangan mereka yang gemar mempamerkan kemaksiatan mereka, atau mencabar hukum Islam di atas aktiviti maksiat yang mereka dilakukan (mujaharah bi al-su’) sewajarnya pendekatan yang lebih tegas digunakan atau diserahkan kepada pihak berkuasa. Tidak dicadangkan untuk pergi bersalam-salaman dan berpelukan dengan mereka. Manakala jika mereka termasuk golongan transgender, tetapi tidak menentang hukum hakam Islam, dan hanya keliru dengan identiti mereka serta komited atau masih berharap untuk hidup dalam Syariat Islam maka golongan ini wajar disantuni, dengan bersalaman dengan tujuan dakwah cukup sekadar mengikut keperluan. Namun, seandainya boleh menimbulkan syahwat atau fitnah kepada diri pendapat, maka hendaklah dielakkan dari bersalaman, apa lagi berpelukan. Hukum secara umum bagi mereka yang bergaul dengan golongan transgender dalam urusan kerja dan sebagainya: Tidak boleh seorang lelaki bersalaman apa lagi berpeluk dengan lelaki yang kelihatan seperti wanita sekiranya melahirkan syahwat ketika memandangnya. Bukan suatu penghinaan kepadanya, tetapi kerana demi mengelakkan fahisyah iaitu kemungkaran yang akan berlaku di masa hadapan. Namun, sekiranya tidak timbul syahwat pada detik awal ketika memandang, maka diharuskan memandang dan bersalaman. Begitu juga, tidak boleh seorang wanita bersalaman, apa lagi berpeluk dengan wanita yang seperti lelaki (tomboy), sekiranya berserta dengan syahwat dan akan menjadi fitnah. Sekiranya tidak mempunyai syahwat dan aman dari fitnah, maka dibolehkan. Wallahualam.

Soalan: Penduduk kampung saya mengadakan penyembelihan lembu dan kambing kemudian bangkainya dihanyutkan ke laut. Mereka berpendapat bahawa ia menyelamatkan mereka daripada penunggu laut. Adakah amalan ini ada dalam Islam? Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Pesta Puja Pantai atau juga dikenali sebagai Menjamu Hantu Laut, atau Menyemah Pantai, merupakan satu upacara popular yang dilakukan oleh golongan petani dan nelayan di Pantai Timur, terutamanya di Kelantan dan Terengganu sebelum musim menangkap ikan, pada zaman dahulu. Seekor kerbau balar (putih) biasanya disembelih dan dihanyutkan ke laut bagi menenangkan semangat laut atau juga dikenali sebagai hantu air agar tidak membahayakan para nelayan ketika mereka menangkap ikan. Pesta Puja Pantai ini biasanya berlangsung selama beberapa hari dan penduduk pelbagai kampung akan riuh-rendah mendirikan khemah dan pentas pelbagai permainan. Perkhemahan di tepi laut ini dahulunya diadakan selepas musim menuai, sekitar Mac. Pesta Pantai ini pada asalnya diadakan bersama semangat memuja pantai dengan membuang semah (kepala kerbau) ke laut untuk mendapat restu hantu laut agar memudahkan usaha menangkap ikan. Pesta Puja Pantai ini adalah bagi menolak bala kerana semasa musim tengkujuh di negeri pantai timur, air dari laut lepas mengulung sebagai gelombang-gelombang besar yang menghalang kegiatan mereka ke laut. Musim hujan ini diikuti pula musim angin kencang, tetapi tanpa hujan lebat, Januari dan Februari yang masih menghalang kegiatan menangkap ikan, lebih-lebih lagi ramai di antara mereka menggunakan perahu-perahu kecil sahaja. (Lihat Festivals of Malaya, m. 15) Setiap sembelihan wajib diniatkan kerana Allah SWT. Sekiranya sembelihan itu kerana berhala, seseorang Muslim atau Nabi, tidak halal sembelihan itu. Firman Allah SWT: وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّـهِ “…dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah” (Surah al-Maidah: 3) Samada ia disembelih kerana yang lain dari Allah SWT, mahupun disebutkan nama selain dari nama Allah semasa menyembelih binatang tersebut. Firman Allah SWT, قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (162) لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ (163) Maksudnya: “Katakanlah: "Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Tiada sekutu bagiNya, dan dengan yang demikian sahaja aku diperintahkan, dan aku (di antara seluruh umatku) adalah orang Islam yang awal pertama - (yang berserah diri kepada Allah dan mematuhi perintahNya)". (Surah Al-An’am: 162-163) Mulla Ali al-Qari sebagaimana yang dinukilkan oleh Syeikh Hassan Ayyub (Lihat Tabsit al-‘Aqa’id al-Islamiyyah, m. 168) berkata, “Tidak dibolehkan meminta pertolongan dengan jin. Sesungguhnya Allah SWT telah mencela orang-orang kafir yang melakukan perbuatan itu. Beliau seterusnya menukilkan firman Allah SWT, وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَامَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الْإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ Dan (ingatlah) hari (kiamat yang padanya) Allah akan himpunkan mereka semua, (lalu berfirman): "Wahai sekalian jin (Syaitan-syaitan)! Sesungguhnya kamu telah banyak pengikut-pengikut dari manusia". Dan berkatalah pula pengikut-pengikut mereka dari golongan manusia: "Wahai Tuhan kami, sebahagian kami (manusia) telah bersenang-senang (mendapat kemudahan) dengan sebahagian yang lain (Syaitan-syaitan), dan kami telah sampailah kepada masa kami (hari kiamat) yang Engkau telah tentukan bagi kami". (Allah berfirman): "Nerakalah tempat kediaman kamu, kekal kamu di dalamnya, kecuali apa yang dikehendaki Allah". Sesungguhnya Tuhanmu (wahai Muhammad) Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui. (Surah al-An’am: 128) Ibn al-Qayyim berkata, “Sesiapa yang menyembelih korban kerana syaitan dan memohon pertolongan darinya serta mendekatkan diri kepadanya sepertimana yang dilakukannya, maka dia adalah hamba syaitan. Ini tidak dinamakan sebagai ibadah bahkan dia dipergunakan (oleh syaitan)…” (Lihat Bada’i al-Fawa’id, 2/235-236) Kesimpulannya, amalan ini adalah haram dan termasuk dalam perbuatan yang syirik kepada Allah SWT. Sebarang sembelihan yang dibuat untuk mendekatkan diri kepada selain dari Allah SWT adalah haram dan cabang daripada syirik. Wallahu a’lam.

Soalan Apakah hukum seorang Muslim terlibat dalam membersihkan rumah ibadat agama lain, contohnya seperti yang tular baru-baru ini di mana sekumpulan pelajar terlibat membersihkan sebuah kuil yang terkesan akibat banjir yang melanda negara?   Ringkasan Jawapan Seorang Muslim itu tidak boleh melibatkan diri dalam kerja gotong royong membersihkan rumah ibadat agama lain. Hal ini kerana ia dibimbangi boleh menjerumuskan seseorang itu ke dalam kategori membantu ke arah kesyirikan yang jelas dilarang dalam Islam. Namun hal ini tidak sama sekali menegah kita daripada menunaikan hak kemanusiaan lain dengan membantu non-Muslim yang terkesan dengan sebarang musibah atau yang memerlukan bantuan melalui cara lain. Antaranya dengan membersihkan rumah kediaman dan harta benda mereka serta menghulurkan bantuan kewangan dan barang keperluan.   Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Asas hubungan antara Muslim dan non-Muslim ialah perlaksanaan tanggungjawab dan memberi hak yang wajib diberikan dan dibenarkan dan membentuk suasana yang damai. Firman Allah SWT dalam al-Qur’an: لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّالْمُقْسِطِينَ Maksudnya: "Allah tiada melarang kamu untuk berlaku baik dan berbuat adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu kerana agama dan tidak mengusirmu dari negerimu". Surah Al-Mumtahanah (8) Perbezaan agama tidak menghalang kita daripada berbuat baik kepada sesiapa sahaja atas dasar kemanusiaan. Namun demikian, Islam juga menggariskan batas-batas yang perlu dijaga dan dijadikan sempadan bagi memelihara kesucian akidah kita. Pada Januari 2019, kami telah bahaskan isu penglibatan Muslim dalam pembinaan rumah ibadat agama lain, iaitu: AL-KAFI #1033: HUKUM PENGLIBATAN MUSLIM DALAM PEMBINAAN RUMAH IBADAT AGAMA LAIN (Boleh diakses melalui pautan: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/3000-al-kafi-1033-hukum-penglibatan-muslim-dalam-pembinaan-rumah-ibadat-agama-lain ) Melalui artikel ini, setelah meneliti pandangan para ulama dan dalil-dalil yang dikemukakan, kami mentarjihkan pandangan yang mengharamkan keterlibatan orang Islam dalam pembinaan gereja atau rumah ibadat agama lain, sebagaimana yang dipegang oleh majoriti ulama. Maka selaras dengan itu, kami berpandangan bahawa penglibatan Muslim dalam gotong-royong membersihkan rumah ibadat agama lain juga adalah dilarang, sejajar dengan kaedah syarak yang mengharamkan segala bentuk kesyirikan dan menegah daripada apa jua bentuk kerjasama serta bantuan yang menjurus ke arah kesyirikan. Firman Allah SWT: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ Maksudnya: Dan hendaklah kamu saling bantu-membantu dalam membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bantu-membantu pada melakukan dosa dan pencerobohan. Surah al-Ma’idah (2) Hal ini juga berdasarkan kaedah yang mengarahkan seseorang Muslim itu agar memelihara dirinya daripada terjebak dalam sebarang perkara yang boleh menyebabkan timbulnya salah faham terhadap dirinya sendiri: اتَّقُوا مَواضِعَ التُّهَمِ Maksudnya: Berhati-hatilah kalian dengan ruang-ruang tohmahan. Kaedah ini diambil daripada kata-kata Saidina Umar R.A: مَنْ سَلَكَ مَسَالِكَ التُّهَمِ اتُّهِمَ Maksudnya: Barangsiapa yang menempuhi laluan-laluan tohmahan, dia akan ditohmah. Apa jua perkara yang berisiko menimbulkan fitnah, lebih-lebih lagi dalam konteks akidah, hendaklah sedaya upaya dielakkan kerana ia akan memberi kesan yang tidak baik kepada akidah dan keharmonian beragama umat Islam. Adapun bantuan yang berbentuk kemanusiaan secara umum yang tidak sama sekali mempunyai perkaitan secara langsung dengan membantu ke arah kesyirikan. Bahkan ia termasuk dalam kategori berlaku ihsan kepada seluruh manusia tanpa mengira agama, dengan syarat mereka juga berbuat baik kepada kita, selaras dengan firman Allah SWT: لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ Maksudnya: Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil. Surah al-Mumtahanah (8) Para ulama juga membezakan antara bantuan dan interaksi yang berbentuk secara langsung dan tidak langsung, di mana bentuk yang diharamkan hanyalah yang diniatkan padanya (al-maqsudah) dan yang berkait secara langsung (al-mubasyirah). Membersihkan rumah ibadat merupakan satu bentuk kerjasama atau bantuan yang secara langsung menjurus kepada membantu ritual dan amalan agama lain, berbeza dengan bantuan berbentuk kemanusiaan yang tidak berkait secara langsung dengan agama mereka, seperti menyelamatkan nyawa penganut agama lain di rumah ibadat mereka dan seumpamanya. Berasaskan ini, seorang Muslim dinasihatkan tidak melibatkan diri dalam kerja gotong royong membersihkan rumah ibadat agama lain. Hal ini kerana ia dibimbangi boleh menjerumuskan seseorang itu ke dalam kategori membantu ke arah kesyirikan yang jelas dilarang dalam Islam. Namun hal ini tidak sama sekali menegah kita daripada membantu non-Muslim yang terkesan melalui cara lain, antaranya dengan membersihkan rumah kediaman mereka serta menghulurkan bantuan kewangan dan barang keperluan. Bantuan seperti ini adalah lebih selamat dan memelihara keutuhan akidah kita dan tidak akan menimbulkan sebarang tohmahan dan salah faham dalam kalangan masyarakat. Selain itu, kami juga menyeru supaya masyarakat awam tidak tergesa-gesa menghukum sesuatu perbuatan atau percakapan itu sebagai terkeluar daripada Islam kecuali setelah diteliti, dikaji dan dirujuk kepada pihak berkuasa agama. Ini bagi mengelakkan fenomena bermudah-mudahan dalam kafir mengkafir sesama umat Islam sehingga mencetuskan huru hara dalam masyarakat. Wallahu a’lam.

Soalan: Assalamualaikum Datuk, betul ke ada hadis mengenai ucapan raya “taqabbalallahu minna wa minkum” semasa pagi hari raya? Ringkasan Jawapan: Riwayat yang menyandarkan ucapan: “semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu” merupakan riwayat yang daif jiddan. Pendapat yang lebih kuat riwayat ini hanyalah riwayat berbentuk mauquf(terhenti kepada sahabat). Walau bagaimanapun diharuskan untuk mengucapkannya berdasarkan riwayat-riwayat lain yang menunjukan para sahabat saling mengucapkan ucapan tahniah tersebut pada hari raya dan riwayat ini berstatus hasan. Huraian Jawapan: Suasana di Malaysia pada hari raya Aidilfitri orang ramai akan mengucapkan selamat hari raya maaf zahir dan batin. Imam al-Suyuti mengarang sebuah kitab bertajuk Wusul al-Amani bi Usul al-Tahani[1] yang menghimpunkan hadis-hadis berkaitan ucapan-ucapan tahniah sama ada pada hari raya atau selainnya. Antara riwayat yang beliau sebutkan dalam buku tersebut ialah ucapan pada hari raya: تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ Maksudnya: “Semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu.” Mengenai ucapan hari raya ini terdapat sebuah riwayat seperti yang diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra[2], berkata Khalid bin Ma’dan: لَقِيتُ وَاثِلَةَ بْنَ الْأَسْقَعِ فِي يَوْمِ عِيدٍ، فَقُلْتُ: تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكَ، فَقَالَ: " نَعَمْ، تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكَ "، قَالَ وَاثِلَةُ: " لَقِيتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ عِيدٍ فَقُلْتُ: تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكَ، قَالَ: " نَعَمْ، تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكَ Maksudnya: “Aku bertemu dengan Wasilah bin al-Asyqa’ lalu aku berkata - semoga Allah menerima amalanku dan amalan kamu – lalu  Wasilah bin al-Asyqar’ berkata- ya, semoga Allah menerima amalanku dan amalan kamu – dan beliau berkata lagi - Aku pernah bertemu Rasulullah SAW pada hari raya kemudian aku berkata kepada Nabi SAW: semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu dan Nabi membalas: Ya, semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu - .” Wasilah bin al-Asyqa’ menyandarkan riwayat ini kepada Nabi SAW (Hadis marfu’) namun Ibn Adi yang meriwayatkan hadis ini dalam kitabnya al-Kamil mengatakan bahawa riwayat ini merupakan riwayat yang mungkar[3]. Terdapat perawi bernama Muhammad bin Ibrahim al-Syami beliau seorang munkar al-hadis di samping itu menurut al-Sakhawi[4] dan Mula Ali al-Qari[5] riwayat yang lebih kuat ialah riwayat yang mauquf  dan bukannya marfu’. Walau bagaimanapun terdapat riwayat daripada Jubair bin Nufair yang menyebutkan bahawa para sahabat RA apabila bertemu mereka akan saling mengucapkan: “semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu”. Riwayat ini dinilai hasan oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani[6] dan begitu juga Imam al-Suyuti[7]. Selain itu, dalam riwayat yang lain disebutkan bahawa Talhah RA mengucapkan tahniah kepada Kaab RA  di atas taubatnya[8]. Di kalangan ulama mazhab Syafi’i yang awal tidak ada yang menyebutkan berkenaan ucapan tahniah pada hari raya namun al-Hafiz al-Munziri berpandangan bahawa hukum mengucapkan tahniah adalah harus dan bukannya sunat ataupun bidaah. Manakala Imam Ibn Hajar al-Asqalani berpandangan hukum mengucapkan tahniah adalah disyariatkan berdasarkan riwayat-riwayat yang banyak yang meskipun berstatus lemah namun ia boleh digunakan dalam bab fadail amal[9]. Kesimpulannya, Riwayat yang menyandarkan ucapan: “semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu” merupakan riwayat yang daif jiddan. Pendapat yang lebih kuat riwayat ini hanyalah riwayat berbentuk mauquf(terhenti kepada sahabat). Walau bagaimanapun diharuskan untuk mengucapkannya berdasarkan riwayat-riwayat lain yang menunjukan para sahabat saling mengucapkan ucapan tahniah tersebut pada hari raya dan riwayat yang lemah masih boleh digunakan dalam bab fadail amal. Wallahu A'lam   Rujukan: [1] Imam al-Suyuti, Wusul al-Amani bi Usul al-Tahani, Mesir: Dar Imam Ahmad (2006). [2] Imam al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah (2003), jld. 3, hlm. 446. [3] Ibn Adi, al-Kamil fi Duafa’ al-Rijal, Beirut: al-Kutub al-Ilmiyyah (1997), jld. 6, hlm. 2247.  هذا منكر, لا أعلم يرويه عن بقية غير محمد بن إبراهيم هذا, وهو منكر الحديث, وعامة أحاديثه غير محفوطة. [4] Al-Sakhawi, al-Maqasid al-Hasanah, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabiy (1985), hlm. 271. حَدِيثُ: التَّهْنِئَةِ بِالشُّهُورِ وَالأَعْيَادِ، هُوَ مِمَّا اعْتَادَهُ النَّاسُ، مَرْوِيٌّ فِي خُصُوصِ الْعِيدِ أَنَّ خَالِدَ بْنَ مَعْدَانَ لَقِيَ وَاثِلَةَ بْنَ الأَسْقَعِ فِي يَوْمِ عِيدٍ، فَقَالَ لَهُ: تَقَبَّلَ اللَّه مِنَّا وَمِنْكَ، فَقَالَ لَهُ: نَعَمْ، تَقَبَّلَ اللَّه مِنَّا وَمِنْكَ، وأسنده إلى النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ولكن الأشبه فيه الوقف خاصة بما عند البيهقي، [5] Mula Ali al-Qari, al-Asrar al-Marfu’ah fi al-Akhbar al-Mauduah, Beirut: Muassasah al-Risalah (t.t), hlm. 168. التَّهْنِئَةُ بِالشُّهُورِ وَالْأَعْيَادِ مِمَّا اعْتَادَهُ النَّاسُ فِي بَعْضِ الْبِلَادِ لَمْ يَرِدْ فِيهِ شَيْءٌ صَرِيحٌ فِي هَذَا الْمَبْنَى  وَلَكِنَّهُ صَحِيحٌ فِي الْمَعْنَى فَقَدْ لَقِيَ خَالِدُ بْنُ مِعْدَانَ وَاثِلَةَ ابْنَ الْأَسْقَعِ فِي يَوْمِ عِيدٍ فَقَالَ تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنَّكَ فَقَالَ لَهُ نَعَمْ تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْكَ وَأَسْنَدَهُ إِلَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَكِنَّ الْأَشْبَهَ فِيهِ الْوَقْفُ [6] Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Makrifah (1379H), jld. 2, hlm. 446. وَرَوَيْنَا فِي الْمَحَامِلِيَّاتِ بِإِسْنَادٍ حَسَنٍ عَنْ جُبَيْرِ بْنِ نُفَيْرٍ قَالَ كَانَ أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا الْتَقَوْا يَوْمَ الْعِيدِ يَقُولُ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْكَ  [7] Imam al-Suyuti, Op cit. [8] Imam al-Sakhawi, Op cit. بل أقوى منه ما في الصحيحين من قيام طلحة لكعب رضي اللَّه عنه، وتهنئته بتوبة اللَّه عليه [9] Imam Ramli, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, Beirut: Dar al-Fikr (1984), jld. 2, hlm. 401. وقد قال القمولي: لم أر لأصحابنا كلاما في التهنئة بالعيد والأعوام والأشهر كما يفعله الناس، لكن نقل الحافظ المنذري عن الحافظ المقدسي أنه أجاب عن ذلك بأن الناس لم يزالوا مختلفين فيه، والذي أراه أنه مباح لا سنة فيه ولا بدعة. وأجاب عنه شيخ الإسلام حافظ عصره ابن حجر بعد اطلاعه على ذلك بأنها مشروعة، واحتج له بأن البيهقي عقد لذلك بابا فقال: باب ما روي في قول الناس بعضهم لبعض في يوم العيد تقبل الله منا ومنك، وساق ما ذكره من أخبار وآثار ضعيفة لكن مجموعها يحتج به في مثل ذلك.

Soalan Assalamualaikum. Saya ada satu soalan. Sekarang ada trend satu jual beli barangan yang disebut sebagai “Mystery Box” di platform Shopee. Soalan saya, adakah dibenarkan umat islam terlibat dalam jual beli tersebut melihat kepada pembeli tidak tahu secara pasti apakah barangan yang bakal diterima? Mohon pencerahan.   Jawapan Ringkas Jual beli sebegini tidak diharuskan dan terbatal di sisi Syarak kerana tidak menepati rukun dan syarat asas jual beli iaitu barang jualan mestilah diketahui dan ditentukan jenis barangannya secara spesifik yang diterima uruf.   Kesannya, pembeli perlu menyerahkan semula barangan kepada penjual dan penjual hendaklah memulangkan semula wang yang diterima. Sebagai alternatif, sekiranya berlaku kesukaran dalam pemulangan barangan kerana telah digunakan atau sebagainya, maka perlu buat akad jual beli yang baru berdasarkan barang yang diterima dengan syarat pembeli meredai pembelian barang tersebut dan penjual juga meredai dengan nilai bayaran yang diberikan.   Huraian Jawapan Sebagai gambaran ringkas, “Mystery Box” atau Kotak Misteri merupakan suatu produk yang tidak diketahui barangannya secara spesifik. Ia dijual dalam pelbagai platform antaranya Shopee, Lazada dan lain-lain. Juga dikenali dengan nama lain seperti “Kotak Teka-Teki” dan sebagainya. Kebiasaan modus operandinya, pelanggan akan membeli suatu barang yang diberi nama kotak misteri. Penamaan tersebut diberikan kerana pembeli berpotensi untuk memenangi suatu produk yang lumayan seperti telefon pintar yang mempunyai spesifikasi tinggi, alat solek berjenama, dan pelbagai lagi dengan nilai bayaran yang rendah. Dalam masa yang sama, sekiranya pelanggan tidak bernasib baik untuk mendapat barang lumayan tersebut, mereka akan diberikan barang lain sebagai ganti yang mempunyai nilai yang lebih rendah daripada barangan yang diimpikan bahkan berkemungkinan mendapat barangan yang sangat rendah nilainya jika dibandingkan dengan duit yang dilaburkan[1]. Secara asasnya, bagi menentukan sesuatu jual beli atau perniagaan itu diterima oleh Syarak, ia hendaklah menepati dan memenuhi rukun dan syarat asas yang ditetapkan oleh Syarak. Rukun-rukun jual beli ialah: Pihak yang melakukan akad (Penjual dan Pembeli) Sighah Akad (Ijab dan Qabul) Barang jualan dan harganya (Rujuk: al-Mu’tamad Fi al-Fiqh al-Syafie, 3/15) Melihat kepada situasi di atas, jual beli tersebut tidak memenuhi rukun jual beli khusus berkaitan barang jualan. Huraiannya, para ulama menetapkan bahawa hendaklah setiap jual beli diketahui barang jualannya antara pembeli dan penjual. Walaupun tidak disyaratkan mengetahui segenap aspek sehingga sekecil-kecil perkara barang tersebut, namun perlu diketahui maklumat asas berkenaan barang tersebut seperti jenis barangan, sifat dan bentuknya, dan lain-lain. Tidak dibenarkan menjual barangan yang tidak diketahui hakikat dan fizikalnya seperti “aku jual salah satu baju yang ada dalam kotak tersebut” kerana perniagaan sebegini mempunyai unsur ketidakjelasan yang keterlaluan (fahisy) dan boleh mengundang kepada pertelingkahan dan pergaduhan antara penjual dan pembeli. (Rujuk: al-Fiqh al-Manhaji, 6/19) Pada dasarnya, jual beli barangan yang tidak spesifik mengandungi unsur gharar yang diharamkan dalam Islam berdasarkan kepada hadis Nabi Muhammad S.A.W sepertimana yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ بَيْعِ الْحَصَاةِ، وَعَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah S.A.W melarang jual beli al-hashah (melempar batu) dan jual beli gharar(ketidakjelasan)”. Riwayat Muslim (1513) Seterusnya, sesuatu barang itu dianggap sudah diketahui apabila memenuhi beberapa kriteria. Utamanya ialah barang tersebut sudah dilihat dan dipilih oleh pelanggan sendiri secara spesifik. Oleh sebab itu, di sisi mazhab Syafie jual beli yang dilakukan oleh orang buta tidak sah melainkan diwakilkan kepada orang lain yang sihat penglihatannya kerana unsur ketidakjelasannya sangat nyata dan keterlaluan. (Rujuk: al-Mu’tamad, 3/29) Tambahan pula, jual beli ini mempunyai unsur perjudian kerana bergantung kepada nasib semata-mata. Konsep yang diketengahkan menafikan hak pembeli dalam memilih barangan yang dikehendaki dan disukainya setimpal dengan harga yang telah dibayar. Justeru, situasi ini adalah melanggar prinsip-prinsip jual-beli yang sepatutnya ada seperti khiyar (pilihan). Justeru, sebarang jual beli “mystery box” seperti yang digambarkan di atas adalah tidak sah dan terbatal. Kesannya, pembeli perlu menyerahkan semula barangan kepada penjual dan penjual hendaklah memulangkan semula wang yang diterima. Sebagai alternatif, sekiranya berlaku kesukaran dalam pemulangan barangan kerana telah digunakan atau sebagainya, maka dicadangkan kepada kedua-dua pihak membuat akad jual beli yang baru dengan syarat pembeli meredai pembelian barang tersebut dan penjual juga meredai dengan nilai bayaran yang diterima. Akhir kata, umat islam sewajarnya mengelakkan diri daripada terpedaya dengan sebarang jenis perniagaan yang mengandungi keraguan yang nyata walaupun dikhabarkan akan mendapat sesuatu yang lumayan kerana perbuatan tersebut boleh mengakibatkan mereka terjerumus ke dalam perkara yang dilarang dan ditegah oleh Syarak. Wallahu a’lam.   [1] https://www.lazada.com.my/products/wre-mystery-gift-beli-kotak-teka-teki-dan-anda-berpeluang-menerima-barang-bahagian-dalam-kotak-menjamin-ketersediaan-100-i1416640042.html

Soalan: Saya seorang mahasiswa di Universiti di Korea. Saya seringkali melalui perjalanan yang panjang ketika balik bercuti. Bagaimana sekiranya saya pulang ketika musim bulan Ramadhan? Setahu saya orang yang bermusafir diberikan rukhsah untuk berbuka puasa? Namun saya ada persoalan ketika itu mana lebih baik, berpuasa atau berbuka? Jawapan: Waalaikumussalam W.B.T. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Firman Allah S.W.T: أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ ۚ وَأَن تَصُومُوا خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُون Maksudnya: “Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu, maka sesiapa di antara kamu yang sakit atau dalam musafir (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain dan wajib ke atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu maka itu adalah suatu kebaikan baginya dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik  bagi kamu (daripada memberi fidyah) kalau kamu mengetahui”. (Surah al-Baqarah: 184) Berkata Shaikh Wahbah al-Zuhaili ketika menguhuraikan ayat di atas: “Dan puasa itu tidak diwajibkan melainkan ke atas orang yang berkemampuan, sihat dan bermukim, adapun bagi orang bermusafir dan sakit yang kuat yang mana sekiranya mereka berpuasa boleh mendatangkan kesusahan, maka harus baginya untuk berbuka, dan ke atas mereka untuk mengganti puasa (yang telah ditinggalkan) pada waktu lain, kerana sakit dan musafir yang jauh perjalanan (iaitu sekadar jarak yang diharuskan untuk qasar solat atau 89 kilometer) itu boleh mendatangkan kesusahan dan kesusahan itu boleh membawa kemudahan ”. (Rujuk: Tafsir al-Munir, 2/133). Hal ini sebagaimana firman Allah S.W.T:  يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ، وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ Maksudnya: “Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesusahan” (Surah al-Baqarah: 185) Justeru, Islam memberikan rukhsah kepada orang yang bermusafir untuk berbuka puasa kerana musafir itu sendiri mendatangkan kesusahan kepada orang yang menempuhnya. Namun, berbalik kepada soalan di atas, adakah lebih baik bagi orang musafir untuk berbuka atau meneruskan puasanya? Para ulama’ berselisih pandangan dalam masalah ini kepada beberapa pendapat: Pendapat pertama: Di sisi mazhab Syafie, Hanafi dan Maliki, berpuasa adalah lebih afdhal daripada berbuka sekiranya berpuasa tidak melemahkannya, namun sekiranya puasa tersebut dapat melemahkannya, maka ketika itu berbuka adalah lebih baik. Hal ini adalah berdasarkan firman Allah S.W.T: وَأَن تَصُومُوا خَيْرٌ لَّكُم إِن كُنتُمْ تَعْلَمُون Maksudnya: “Dan berpuasa itu lebih baik  bagi kamu (daripada memberi fidyah) kalau kamu mengetahui”. (Surah al-Baqarah: 184) Berkata Imam al-Nawawi: “Sekiranya seseorang itu berpuasa dan boleh membawa mudarat kepadanya maka berbuka adalah lebih afdal, namun sekiranya tidak (membawa mudarat) maka berpuasa adalah lebih afdal kerana dengan berpuasa seseorang itu dapat membebaskan diri daripada tanggungan (husul bara’ah al-zimmah)”. (Rujuk: Al-Majmu' Syarh al-Muhadzzab, 6/261). Berkata Shaikh Muhammad Abu Zahrah: “Adapun bagi orang yang bermusafir, sekiranya seseorang itu mampu untuk berpuasa tanpa sebarang masyaqqah maka lebih afdhal baginya untuk berpuasa, dan demikianlah hal itu tidak sampai menolak rukhsah yang diberikan kepada orang yang bermusafir, sementara itu melakukan musafir pada hari ini kebiasaanya tiada kesusahan yang melampau, demikinlah aku melihat bahawa berpuasa adalah lebih afdhal, tanpa kami menyebutkan wajibnya berpuasa (ketika musafir) sehingga hal tersebut tidak sampai kepada menolak rukhsah yang diberikan oleh Allah, kerana Allah suka untuk memberikan rukhsah sebagaimana di suka untuk memberikan ‘azimah”. (Rujuk: Zahrah al-Tafasir, 1/553). Pendapat kedua: Di sisi mazhab Hanbali, berbuka adalah lebih afdhal daripada berpuasa. Hal ini berdasarkan hadis nabi S.A.W: ليس من البرّ الصّيام في السّفر Maksudnya: “Tiada kebaikan berpuasa ketika musafir”. Riwayat al-Bukari (1844) dan Muslim (1115) هِيَ رُخْصَةٌ مِنْ اللَّهِ، فَمَنْ أَخَذَ بِهَا فَحَسَنٌ وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَصُومَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ Maksudnya: “Bahawasanya ia (berbuka) adalah rukhsah yang telah diberikan oleh Allah S.W.T, maka barangsiapa yang berbuka maka ia adalah baik, dan barang siapa yang ingin berpuasa maka tidak ada dosa baginya.”. Riwayat Muslim (1121) Berkata Imam Ahmad ketika menghuraikan hadis di atas: “Hal ini kerana ia (berbuka) termasuk di dalam rukhsah yang diberikan kepada orang musafir (mengikut ijmak para ulama’) maka mengambil rukhsah tersebut adalah lebih afdhal seperti halnya mengambil rukhsah mengqasarkan solat ketika musafir”. (Rujuk: Al-Kafi fi Fiqh al-Imam Ahmad, 1/435). Pendapat ketiga: Yang lebih afdhal ialah yang paling mudah di antara keduanya. Ini adalah pandangan Umar Abdul Aziz, Ibn Munzir. Hal ini berdasarkan firman Allah S.W.T:  يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ، وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ Maksudnya: “Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesusahan”. (Surah al-Baqarah: 185) Justeru, sekiranya berpuasa itu lebih mudahnya baginya maka ia lebih afdhal baginya, begitu juga sekiranya berbuka itu lebih mudah baginya maka ia lebih afdhal baginya, demikian sekiranya berbuka lebih mudah baginya ketika itu, namun boleh mendatangkan kesusahan baginya untuk menqadha’ semula pada hari yang lain, maka ketika itu berpuasa lebih afdhal baginya. (Rujuk: Fath al-Bari, 4/183) TARJIH PANDANGAN Setelah meneliti perbahasan di atas, kami cenderung untuk mentarjihkan pandangan jumhur ulama’ yang mengatakan, adalah lebih afdhal berpuasa bagi sesiapa yang tidak ada sebarang masyaqqah dan puasa itu tidak membawa kepada mudarat kepada dirinya. Namun sekiranya puasa itu dikhuatiri membawa mudarat kepada dirinya, maka berbuka adalah lebih afdhal baginya. Hal ini disebabkan beberapa perkara yang menjadikan berpuasa di bulan Ramadhan lebih afdhal daripada berbuka bagi orang musafir, di antaranya: Lebih cepat untuk membebaskan diri daripada tanggungan (husul bara’ah al-zimmah). Memudahkan para mukallaf untuk berpuasa dan berbuka bersama-sama dengan umat Islam yang lain. Manakala bagi seseorang yang berbuka puasa (ketika musafir) dan wajib ke atasnya untuk mengqadha’ puasa tersebut pada hari-hari yang lain, maka hal itu menyusahkannya (kerana tiada suasana) dan boleh menyebabkan seseorang menangguhkan untuk menqadha’ puasanya sehingga tiba Ramadhan berikutnya. Sesungguhnya kelebihan bulan Ramadhan itu sendiri besar, kerana ia adalah satu bulan yang dilipatgandakan segala kebaikan dan suatu bulan yang lebih baik daripada bulan-bulan yang lain. Maka lebih afdhal melakukan ibadah puasa pada bulan Ramadhan kerana pahala yang diperoleh di bulan Ramadhan adalah lebih besar dan tidak sama dengan pahala yang diperoleh (daripada puasa qadha’) pada hari-hari yang lain. (Rujuk: Syarh Kitab al-Saum min Sahih al-Bukhari, 1/116). Adapun mengenai hadis (ليس من البرّ الصّيام في السّفر) para ulama’ mengatakan bahawa hadis ini adalah ditujukan kepada orang yang takut membawa kepada mudarat dan mendatangkan kesusahan kepada dirinya sekiranya berpuasa. (Rujuk: Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim, 7/229). Sementara itu, mengenai hadis (هي رخصة من الله) para ulama’ mengatakan bahawasanya masalah rukhsah berbuka puasa bagi musafir berbeza dengan rukhsah menqasarkan solat. Hal ini al-zimmah (tanggungan) itu tidak terangkat dengan meninggalkan puasa (iaitu wajib ke atasnya menqadha’ puasanya) berbeza halnya dengan mengqasarkan solat. Selain itu, telah luputnya kelebihan bulan (Ramadhan) dengan mengambil rukhsah (untuk berbuka puasa) berbeza halnya dengan menqasarkan solat ketika musafir. (Rujuk: Tafsir al-Razi, 5/246). Kesimpulan Tuntasnya, kami simpulkan masalah ini kepada beberapa perkara: Orang yang bermusafir diberikan rukhsah iaitu keringanan untuk berbuka puasa berdasarkan firman Allah yang bermaksud: “maka sesiapa di antara kamu yang sakit atau dalam musafir (bolehlah ia berbuka)”. Hal ini juga kerana kebiasaannya orang yang musafir menempuh kesusahan dalam perjalanan dan sebarang kesusahan boleh membuka jalan kemudahan. Adalah lebih afdhal bagi orang bermusafir untuk berpuasa sekiranya dia tidak menanggung sebarang kesusahan akibat daripada puasa dan berpuasa tidak membawa sebarang mudarat kepada dirinya. Hal ini kerana ia boleh menyegerakan seseorang untuk membebaskan diri daripada tanggungan (husul bara’ah al-zimmah) dan supaya tidak luput kelebihan bulan Ramadhan (untuk melakukan ibadah) di dalamnya. Lebih-lebih lagi pada zaman sekarang dengan kemudahan pengangkutan dan teknologi yang baik menyebabkan seseorang tidak mengalami kesusahan yang melampau untuk tidak berpuasa. Namun sekiranya seseorang khuatir dengan berpuasa boleh membawa mudarat kepada dirinya atau boleh melemahkan dirinya maka lebih afdhal baginya untuk berbuka contohnya dalam keadaan seseorang yang hendak berperang atau ingin membuka kota atau menempuh perjalanan yang panjang merentasi benua berbeza sehingga tempoh puasanya menjadi lebih panjang daripada kebiasaan. Wallahu a’lam. Semoga Allah memberikan kita semua kefahaman yang benar dalam beragama. Ameen.

Soalan: Siapakah golongan al-Sobi’ah? Adakah mereka Ahli Kitab? Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Definisi al-Sobi’un Secara bahasa, kata (الصَّابِئِينَ) merupakan bentuk jamak. Ia berasal daripada kata tunggal (صابئ), dari kata shaba’a – yasba’u yang artinya keluar meninggalkan satu agama ke agama yang lain. Istilah lainnya adalah al-sobi’ah. Imam al-Tabari menyatakan: “al-Sobi’un bentuk jamak dari kata sobi’, iaitu orang yang membuat agama baru di luar agamanya yang sebelum ini. Seperti orang Muslim yang murtad dari agamanya. Dan semua orang yang keluar meninggalkan agama sebelumnya lalu berpindah ke agama yang lain, dinamakan oleh orang Arab sebaga al-sabi’.” (Lihat Tafsir al-Tabari, 2/145). Al-Sobi’ah Di Dalam al-Qur’an Al-Qur’an menyebut tentang al-Sob’iah sebanyak 3 kali. Firman Allah SWT: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasora (Nasrani), dan orang-orang Saabien sesiapa di antara mereka itu beriman kepada Allah dan (beriman kepada) hari akhirat serta beramal soleh, maka bagi mereka pahala balasannya di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) kepada mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.” (Surah Al-Baqarah: 62) Firman Allah SWT: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئُونَ وَالنَّصَارَى مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang Yahudi, dan orang-orang Saabiein, dan orang-orang Nasrani - sesiapa sahaja di antara mereka yang beriman kepada Allah (dan segala RasulNya meliputi Nabi Muhammad s.a.w) dan (beriman kepada) hari akhirat serta beramal soleh, maka tidaklah ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.           (Surah Al-Maidah: 69) Firman Allah SWT: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ Maksudnya: “Bahawasanya orang-orang yang beriman, dan orang-orang Yahudi, dan orang-orang Saabiein, dan orang-orang Nasrani, dan orang-orang Majusi, serta orang-orang Musyrik, sesungguhnya Allah akan memutuskan hukumNya di antara mereka pada hari kiamat, kerana sesungguhnya Allah sentiasa Memerhati dan Menyaksikan tiap-tiap sesuatu.” (Surah Al-Hajj: 17) Ciri Ciri Golongan al-Sobi’ah Imam al-Tabari (Lihat Tafsir al-Tabari, 1/252) membawakan beberapa pandangan para ulama’ tentang golongan al-Sobi’ah: Tidak mengikut mana-mana agama tradisi tetapi berakidah tauhid. Dikenali sebagai pengikut Nabi Nuh. Berakidah tauid dan beriman dengan Zabur. Dikenali sebagai Ahli Kitab. Golongan yang berada di antara Yahudi dan Kristian. Golongan yang berada di antara Yahudi dan Majusi. Golongan yang berada di antara Kristian dan Majusi. Golongan yang berakidah tauhid tetapi bukan Yahudi, Kristian, Majusi dan tidak mempunyai kitab suci atau peraturan berkaitan agama. Golongan yang berakidah tauhid tanpa menyembah bintang dan malaikat. Golongan yang berfahaman dualisme dan tidak mempunyai teks-teks wahyu. Imam Fakhruddin al-Razi mendefinisikan mereka sebagai penganut Majusi, penyembah malaikat, mengagungkan matahari dan solat menghadapnya lima kali sehari. (Lihat al-Tafsir al-Kabir, 1/147-148) Al-Zamakhsyari menyatakan mereka adalah penyembah malaikat, tidak berkaitan dengan Yahudi atau Kristian. (Lihat al-Kasysyaf, 1/148-149) Al-Biruni membahagikan mereka kepada dua kelompok; yang berakidah tauhid dan tidak. Al-Sobi’un yang berakidah tauhid adalah serpihan daripada kabilah Yahudi yang memilih untuk tinggal di Babylon dan selainnya berhijrah ke Jerusalem semasa zaman Cyrus dan Artaxerxes. Di Babylon, mereka tertarik dengan ajaran Majusi dan mencipta ajaran yang bercampuran antara Majusi dan Yahudi. Mereka berakidah tauhid, mensucikan Allah SWT daripada sebarang perkara yang salah dan buruk. Mereka amat menghormati cahaya dan mensifatkan urustadbir alam semesta ini kepada kuasa cakerawala yang diyakini hidup, berkata-kata, mendengar dan melihat segala yang wujud. Mereka menamakan rumah ibadah mereka dan gambar-gambar dengan nama objek cakerawala. Antara ritual mereka adalah tiga sembahyang wajib dan tiga sembahyang tambahan yang dilakukan menghadap kutub utara. Mereka tidak berkhatan tetapi berpegang kepada diet tertentu dalam pemakanan. Manakala al-Sobi’un yang kafir adalah datang daripada aliran al-Harraniyyah yang mungkin dikaitkan dengan nabi palsu di India iaitu Budhasaf atau diambil daripada Haran ibn Terah, saudara kepada Ibrahim. Kelompok kedua ini tidak sama dengan kelompok al-Sabi’ah dengan al-Qur’an kerana al-Harraniyyah tidak mengikut agama-agama tradisi (atau paganisme) dan menyembah matahari, bulan, planet dan elemen-elemen tertentu sebagai Wujud yang Terutama. Selain itu, mereka juga beriman bahawa sebahagian ahli falsafah seperti Hermes, Phytagoras, Agathodaemon dan Baba sebagai nabi dan mereka mengikuti ajaran-ajarannya. (Lihat Tahqiq ma li al-Hind, 318-319; Early Muslim Scholarship in Religionswissenschaft: The Works and Contributions of Abu Rayhan Muhammad Ibn Ahmad al-Biruni, m. 209-201) Adakah Mereka Ahli Kitab? Mazhab Hanafi: Imam Abu Hanifah mengkategorikan mereka sebagai Ahli Kitab yang merupakan aliran menyeleweng daripada agama Kristian yang membaca kitab Zabur, tidak kitab Injil. Mereka menyembah bintang dan berhala-berhala. Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad ibn Hassan al-Syaibani tidak menerima mereka sebagai Ahli Kitab. Mazhab Maliki: Imam Malik menganggap mereka sebagai kafir dan tidak termasuk dalam Ahli Kitab. Mereka tidak mempunyai kitab suci mahupun peraturan-peraturan berkaitan agama. Di sisi ulama’ Malikiyyah, mereka dikira sebagai penyembah berhala. Mazhab Syafie: Imam al-Syafie bertawaqquf dalam hal ini kerana identiti mereka yang tidak jelas. Walaubagaimanapun, para ulama’ Syafi’iyyah berpendapat bahawa mereka adalah hampir kepada ajaran Kristian dan dianggap sebahagian daripada penganut Kristian. Mazhab Hanbali: Imam Ahmad bin Hanbal dan para ulama’ Hanabila kebanyakannya menerima pendapat-pendapat Imam Abu Hanifah dan para ulama’ Syafi’iyyah. (Lihat Ahkam al-Qur’an, 2: 413; Ahkam al-Zimmiyyin wa al-Musta’min fi Dar al-Islam, 12; al-Umm, 4/173-175). Ibn Hazm menyebutkan beberapa ciri Ahli Kitab yang ada pada golongan al-Sobi’ah. Antaranya adalah beriman kepada nabi-nabi antaranya Nabi Idris, Nabi Ka’adimun (كعادمون), Nabi Ilun (ايلون), Nabi Isqalabiyus (اسقلابيوس) dan lain-lain. Mereka beriman kepada sebahagian nabi sebagaimana umat Islam, tetapi menolak sebahagian nabi yang lain. (Lihat al-Fasl fi al-Milal wa Ahwal al-Nihal, 1/121; 1/139). Mereka solat lima kali sehari, mengagungkan Mekah dan Ka’abah, mengharamkan bangkai, darah, daging khinzir dan mengharamkan perkahwinan mereka yang rapat sebagaimana yang diharamkan ke atas orang Islam. (Lihat al-Fasl fi al-Milal wa Ahwal al-Nihal, 1/151). Beliau membahaskan tentang golongan Al-Sobi’un dalam satu bab khusus dalam al-Fasl fi al-Milal wa Ahwa’ al-Nihal. Dalam masa yang sama, Ibn Hazm juga menjelaskan beberapa persamaan antara golongan al-Sobi’ah dengan penganut Hindu. (Lihat al-Fasl fi al-Milal wa Ahwa’ al-Nihal, 1/51). Menurut al-Shahrastani, al-Sobi’ah mempunyai ciri-ciri Ahli Kitab iaitu mereka yang pertama menerima kenabian Nabi Syith dan Nabi Idris. Mereka menolak kenabian selain keduanya. (Lihat al-Milal wa al-Nihal, 200). Selain itu, diriwayatkan mereka ada hubungan yang rapat dengan Nabi Ibrahim. Terdapat dua kumpulan yang wujud pada zaman Nabi Ibrahim iaitu al-Sobi’ah dan al-Hanafiyyah. Kumpulan Al-Sobi’ah ini pula terbahagi kepada dua; (i) Al-Sobi’ah Nubti, Parsi dan Rom yang menyatakan bahawa perantara rohani itu adalah bintang yang bergerak (ii) Al-Sobi’ah Hindu yang menyatakan bahawa perantara rohani itu adalah bintang yang statik. (Lihat al-Milal wa al-Nihal, m. 176). Berdasarkan kenyataan ini, Ibn Hazm ada kecenderungan untuk memasukkan mereka sebagai Ahli Kitab tetapi al-Shahrastani pula lebih senang meletakkan mereka sebagai kelompok yang hampir kepada Ahli Kitab (syibhu ahl al-kitab). Ibn al-Qayyim menjelaskan, al-Sobi’ah adalah umat yang besar. Ada yang baik dan ada yang celaka. Ia termasuk dalam salah satu umat yang terbahagi menjadi Mukmin dan kafir. al-Sobi’ah itu ada pelbagai kategori, ada al-Sobi’ah Hanif (pengikut ajaran Nabi Ibrahim) dan ada al-Sobi’ah Musyrik. Daerah Harran merupakan tempat kerajaan mereka sebelum kedatangan al-Masih ‘Isa. Mereka memiliki kitab, tulisan-tulisan, dan ilmu-ilmu. Penganutnya banyak di Baghdad. Antaranya adalah Ibrahim bin Hilal, penulis bagi beberapa risalah. Dia menganut agama tersebut, berpuasa Ramadhan seperti umat Islam. Majoriti mereka adalah ahli falsafah (Lihat Ahkam Ahl al-Zimmah, 1/236 – 238) Al-Tusi tidak menganggap al-Sobi’ah sebagai Ahli Kitab. (Lihat al-Tibyan fi Tafsir al-Qur’an, 1/282) Syeikh Muhammad ‘Abduh menggolongkan al-Sobi’ah sebaga Ahli Kitab. (Lihat Tafsir al-Qur’an al-Karim, 134). Kesimpulan Golongan al-Sobi’ah adalah kelompok yang disebutkan dalam al-Qur’an, digandingkan dengan Yahudi dan Nasrani. Sebahagian mereka beriman dan sebahagiannya tidak. Kami cenderung kepada pendapat al-Shahrastani bahawa golongan al-Sobi’ah bukan dalam kalangan Ahli Kitab tetapi menghampiri Ahli Kitab.

Soalan: Ibu saya baru saja meninggal dunia, dan sepanjang setahun terakhir ini, beliau kerap meninggalkan solat kerana sakit dan tak sempat qada sebelum meninggal dunia. Adakah kami sebagai waris boleh qada solat yang ditinggalkan atau membayar fidyah bagi pihak beliau? Ringkasan Jawapan: Menurut pandangan muktamad dalam mazhab Syafie, amalan qada solat atau membayar fidyah bagi pihak si mati oleh waris adalah tidak disyariatkan dan tidak sah, kerana tiada nas sama ada daripada al-Quran mahupun hadis yang sahih yang menunjukkan pensyariatan amalan ini. Namun, ada pandangan kedua (pandangan yang lemah) dalam mazhab Syafie yang membenarkan amalan ini, dan ia dipegang serta diamalkan oleh ramai ulama. Maka, amalan qada solat dan membayar fidyah bagi solat yang ditinggalkan oleh si mati boleh diamalkan, kerana ia termasuk dalam kategori khilaf muktabar yang boleh diterima pengamalannya. Huraian Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Menurut pendapat muktamad mazhab Syafie, amalan qadha solat atau membayar fidyah bagi pihak si mati oleh waris adalah tidak disyariatkan. Kata Imam Syamsuddin al-Ramli: ولو مات وعليه صلاة أو اعتكاف لم يفعل ذلك عنه ولا فدية له لعدم ورودها Maksudnya: "Jika seseorang mati dan dia berhutang solat atau iktikaf (nazar), maka walinya tidak dapat qada bagi pihaknya dan hutang solat itu tidak gugur dengan fidyah, kerana amalan tersebut tidak sabit melalui nas.[1] Ada pandangan kedua (pandangan yang lemah) dalam mazhab Syafie yang membenarkan amalan ini, dan ia dipegang serta diamalkan oleh ramai ulama. Namun, ia dihukumkan sebagai lemah oleh Imam al-Nawawi: وَحَكَى صَاحِبُ الْحَاوِي عَنْ عَطَاءِ بْنِ أَبِي رَبَاحٍ وَإِسْحَاقَ بْنِ رَاهَوَيْهِ أَنَّهُمَا قَالَا بِجَوَازِ الصَّلَاةِ عَنِ الْمَيِّتِ وَقَالَ الشَّيْخُ أَبُو سَعْدٍ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ هِبَةِ اللَّهِ بْنِ أَبِي عَصْرُونَ مِنْ أَصْحَابِنَا الْمُتَأَخِّرِينَ فِي كِتَابِهِ الِانْتِصَارُ إِلَى اخْتِيَارِ هَذَا. وَقَالَ الْإِمَامُ أَبُو مُحَمَّدٍ الْبَغَوِيُّ مِنْ أَصْحَابِنَا فِي كِتَابِهِ التَّهْذِيبُ لَا يَبْعُدُ أَنْ يُطْعَمَ عَنْ كُلِّ صَلَاةٍ مُدٌّ مِنْ طَعَامٍ. وَكُلُّ هَذِهِ الْمَذَاهِبِ ضَعِيفَةٌ Maksudnya: Pengarang kitab al-Hawi menukilkan kalam daripada ‘Ata’ bin Abi Rabah dan Ishaq bin Rahawaih, mereka berdua mengharuskan solat bagi pihak si mati, manakala Syeikh Abu Sa‘ad Abdullah bin Muhammad bin Hibatullah bin Abi ‘Asrun daripada kalangan ulama mazhab kami yang mutakhir dalam kitabnya al-Intisar juga memilih pandangan ini. Imam al-Baghawi daripada kalangan ulama mazhab kami (ashab al-wujuh) pula menyatakan dalam kitabnya al-Tahzib bahawa pandangan yang mengharuskan bayaran fidyah sebanyak satu cupak (mud) bagi setiap solat yang ditinggalkan ialah pandangan yang boleh diterima. Namun semua pandangan ini adalah lemah.[2] Begitu juga dengan pandangan yang dikemukakan oleh Syeikh Abu Bakr al-Dimyati: من مات وعليه صلاة، فلا قضاء، ولا فدية. وفي قول - كجمع مجتهدين - أنها تقضى عنه، لخبر البخاري وغيره، ومن ثم اختاره جمع من أئمتنا، وفعل به السبكي عن بعض أقاربه، ونقل ابن برهان عن القديم أنه يلزم الولي - إن خلف تركه - أن يصلي عنه، كالصوم .وفي وجه - عليه كثيرون من أصحابنا - أنه يطعم عن كل صلاة مدا Maksudnya: “Sesiapa yang telah meninggal dunia dan dia ada hutang solat, maka tiada baginya qada mahupun fidyah. Menurut sebahagian imam mujtahid pula, ia mesti diqada (oleh waris yang masih hidup) berdasarkan hadis riwayat al-Bukhari dan selain beliau. Oleh sebab itu, sebahagian ulama mazhab Syafi’i memilih pandangan ini, dan amalan qada solat ini diamalkan oleh al-Subki  bagi pihak sebahagian daripada kaum kerabatnya. Ibn Burhan pula meriwayatkan satu fatwa lama (qaul qadim) Imam Syafi’i bahawa wali wajib qada dengan mengerjakan solat jika si mati meninggalkan harta warisan, seperti mana puasa. Ramai ulama daripada kalangan Ashab al-Wujuh berpendapat bahawa bagi setiap solat yang ditinggalkan, hendaklah diberi makan kepada fakir/miskin dengan kadar satu cupak.[3] Berdasarkan penjelasan di atas, hal ini merupakan permasalahan fiqh yang diperselisihkan oleh para ulama mazhab Syafie. Namun pendapat yang muktamad dalam mazhab ialah amalan fidyah solat ini tidak disyariatkan, manakala pandangan kedua membenarkannya berdasarkan qiyas kepada amalan fidyah puasa yang dibayar oleh pewaris si mati. Syeikh Qalyubi pula menukilkan daripada sebahagian ulama mazhab Syafie yang mengharuskan amalan ini: وهذا من عمل الشخص لنفسه فيجوز تقليده لأنه من مقابل الأصح Maksudnya: Amalan ini (qada solat atau membayar fidyah bagi pihak si mati) ialah amalan peribadi seseorang, maka diharuskan untuk bertaqlid padanya, kerana ia merupakan pandangan muqabil al-asah (pandangan kedua dan lemah di dalam mazhab Syafie, namun ia merupakan khilaf yang kuat dan muktabar dalam mazhab).[4] Kesimpulan Kesimpulannya,  amalan qada solat atau membayar fidyah bagi pihak si mati oleh waris adalah tidak disyariatkan dan tidak sah menurut pandangan muktamad mazhab Syafie, kerana tiada nas sama ada daripada al-Quran mahupun hadis yang sahih yang menunjukkan pensyariatan amalan ini. Namun, mengambil kira perkara ini termasuk dalam khilaf yang muktabar, amalan ini boleh dilakukan kerana ia mempunyai sandaran dalam mazhab Syafie dan diamalkan oleh para ulama. Wallahu a‘lam.   Rujukan  [1] Rujuk Nihayah al-Muhtaj oleh Syamsuddin al-Ramli (1984) Dar al-Fikr, 3/193. Rujuk juga Tuhfah al-Muhtaj oleh Ibn Hajar al-Haitami (t.t) Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabiy, 3/440: ولو مات وعليه صلاة أو اعتكاف لم يفعل عنه ولا فدية ) تجزئ عنه لعدم ورود [2] Rujuk Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim oleh Abu Zakariyya al-Nawawi (1996) Dar al-Khair, 1/76 [3] Rujuk Hasyiyah I’anah al-Talibin oleh Abu Bakar al-Dimyati (1997) Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 2/276 [4] Rujuk Hasyiyah Qalyubi ‘ala Syarh al-Mahalli, Dar al-Fikr, 2/86

SOALAN 33 (25/06/2015 BERSAMAAN 08 RAMADAN 1436H) Apakah hikmah berbuka puasa dengan ruthob?   JAWAPAN Hikmah berbuka puasa dengan ruthob (tamar separuh masak) untuk menguatkan tubuh badan dengan sedikit manisan yang boleh menambahkan kekuatannya. Menurut Yusuf Ahmad dalam bukunya Mausu’ah al-I’jaz al-Ilmi fi al-Quran wa al-Sunnah al-Mutahhirah (Ensiklopedia Mukjizat Sains dalam al-Quran dan Sunnah), buah kurma merupakan nikmat teragung daripada Allah yang dianugarahkan kepada kita. Ia membekalkan pelbagai zat yang diperlukan oleh badan dan dapat diserap ke dalam sistem tubuh manusia dengan cepat. Glukosa yang terkandung dalam buah kurma boleh dihadamkan dengan pantas dan masuk ke dalam sel hati, otak, darah, sistem saraf, sistem otot dan semua jaringan yang lain. Dengan ini tenaga manusia dapat dikembalikan dengan kadar segera apabila memakan kurma. Kurma juga adalah makanan paling ideal untuk tubuh manusia kerana ia mengandungi kadar gula yang tinggi dalam bentuk glukosa dan fruktosa, di samping protein, lemak, witamin A, B2 dan c serta beberapa mineral penting yang lain iaitu klsium, postassium, fosforus, magnesium, sodium (natrium) dan florin.

Soalan: Saya pernah terbaca dalam satu buku tentang Nabi Muhammad SAW yang ditulis oleh penulis Barat, di mana dia mendakwa suatu hari ketika mengimamkan solat di Mekah dan membaca surah al-Najm, Baginda pernah tersalah melafazkan ayat yang berbentuk pujian atau pengiktirafan kepada berhala-berhala yang disembah oleh Musyrikin Mekah ketika itu, lalu golongan musyrikin turut sujud bersama umat Islam yang sedang solat. Kemudiannya Allah telah membetulkan kesilapan Baginda itu dan menghapuskan ayat yang dibaca oleh Baginda. Apakah status kisah ini? Ringkasan Jawapan Tiada hadith atau riwayat yang sanadnya bersambung dan sahih yang menceritakan bahawa Nabi SAW pernah tersalah membaca ayat al-Quran yang dibisikkan oleh syaitan ke dalam hati Baginda. Bahkan ia bercanggah dengan asas agama Islam yang yang menetapkan sifat maksum Baginda daripada melakukan kesalahan dalam menyampaikan wahyu serta terpeliharanya Baginda daripada sebarang bisikan atau godaan syaitan. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Dakwaan kisah yang berlaku dalam soalan di atas ada disebut dalam kitab-kitab tafsir pada tafsiran firman Allah SWT: وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ Maksudnya: Dan tidaklah Kami mengutuskan sebelummu seorang Rasul atau seorang Nabi melainkan apabila dia bercita-cita (supaya kaumnya beriman kepada agama Allah yang dibawanya), maka Syaitan pun melemparkan hasutannya mengenai usaha Rasul atau Nabi itu mencapai cita-citanya; oleh itu, Allah segera menghapuskan apa yang telah diganggu oleh Syaitan, kemudian Allah menetapkan ayat-ayatNya dengan kukuhnya; dan Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. Surah al-Hajj (52) Para ulama tafsir menyebut bahawa ayat ini diturunkan tentang suatu peristiwa di mana pada ketika Baginda sedang mengimamkan solat di Mekah dan membaca surah al-Najm dan sampai pada ayat: أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّىٰ ‎﴿١٩﴾‏ وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَىٰ Maksudnya: Maka adakah kamu berpandangan bahawa "Al-Laat" dan "Al-‘Uzza" - (19) Serta "Manaat" yang ketiga, yang bertaraf rendah lagi hina itu (layak disembah dan dianggap sebagai anak-anak perempuan Allah)? Dalam riwayat ini menyebut bahawa syaitan telah mencampakkan ke atas lisan Baginda SAW ayat berikut: تِلْكَ الغَرَانِيقُ العُلَى، وَإِنَّ شَفَاعَتُهُنَّ لَتُرتَجَى Maksudnya: Itulah burung-burung al-Gharaniq (merujuk kepada berhala) yang tinggi; sesungguhnya diharapkan syafaat daripada mereka. Para musyrikin Mekah berkata: “Muhammad tidak pernah memuji berhala kita sebelum ini,” lalu Baginda sujud sajdah dan mereka turut sujud bersama mereka. Kemudiannya Jibril A.S datang kepada Baginda dan berkata: Bacakan kepadaku wahyu yang aku bawa kepadamu. Tatkala Nabi sampai pada ayat “تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجي” Jibril berkata: Aku tidak datang dengan ayat ini, ini daripada syaitan. Lalu Allah SWT menurunkan ayat: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُول وَلا نَبِيٍّ.[1] Kisah ini masyhur dikenali sebagai kisah al-Gharaniq (الغَرَانِيقُ) yang merujuk kepada burung putih yang panjang lehernya. Menurut Ibn al-Anbari, golongan musyrikin Mekah menyangka bahawa berhala-berhala yang mereka sembah mendekatkan diri mereka kepada Allah ‘Azza wa Jalla dan memberi syafaat kepada mereka di sisi-Nya, maka mereka menyamakan berhala itu dengan burung yang terbang tinggi di langit.[2] Meskipun riwayat ini disebut dalam banyak kitab tafsir, namun ia dikritik dengan hebat oleh sekian ramai ulama lain. Menurut Imam Ibn Kathir: قَدْ ذَكَرَ كَثِيرٌ مِنَ الْمُفَسِّرِينَ هَاهُنَا قِصَّةَ الغَرَانيق، وَمَا كَانَ مِنْ رُجُوعِ كَثِيرٍ مِنَ الْمُهَاجِرَةِ إِلَى أَرْضِ الْحَبَشَةِ، ظَنا مِنْهُمْ أَنَّ مُشْرِكِي قُرَيْشٍ قَدْ أَسْلَمُوا. وَلَكِنَّهَا مِنْ طُرُقٍ كُلُّهَا مُرْسَلَةٌ، وَلَمْ أَرَهَا مسندة من وجه صحيح Maksudnya: Ramai ulama tafsir yang menyebut di sini (tafsir ayat 52 surah al-Hajj) tentang kisah al-Gharaniq, serta kepulangan ramai umat Islam yang berhijrah ke Habsyah kerana menyangka musyrikin Mekah telah memeluk Islam. Namun kesemua jalan periwayatan bagi kisah tersebut adalah melalui riwayat mursal (gugur nama sahabat sebagai perawi), dan aku tidak melihat sanadnya sahih.[3] Menurut Imam Fakhruddin al-Razi pula, para ulama telah menegaskan bahawa riwayat ini batil dan palsu, selaras dengan hujah al-Quran, al-Sunnah dan akal, antaranya melalui firman Allah SWT: قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَاءِ نَفْسِي ۖ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ ۖ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak berhak menukarkannya dengan kemahuanku sendiri, aku hanya tetap menurut apa yang diwahyukan kepadaku sahaja. Surah Yunus (15) Riwayat ini juga tertolak berdasarkan pandangan tokoh-tokoh hadis seperti Ibn Khuzaimah yang menyatakannya sebagai rekaan golongan zindiq, manakala Imam al-Baihaqi pula menegaskan bahawa kisah tersebut tidak thabit dari sudut sanad.[4] Menurut Imam al-Nasafi, jika dikatakan bahawa Nabi sengaja mengucapkan kata-kata demikian, hal itu adalah tidak mungkin kerana ia satu bentuk kekufuran, sedangkan Baginda diutuskan untuk mencela berhala, bukannya memujinya. Tidak boleh juga dikatakan syaitan mencampakkan kata-kata tersebut secara paksa, kerana syaitan tidak berkuasa berbuat demikian ke atas lisan Nabi. Tidak boleh juga dikatakan kerana Nabi SAW cuai atau alpa, kerana tidak mungkin Nabi alpa dalam menyampaikan wahyu; jika benar, maka akan runtuhlah kebergantungan kita terhadap sabda Baginda, sedangkan Allah SWT menyifatnya wahyu-Nya dengan berfirman:[5] لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ ۖ Maksudnya: Yang tidak dapat didatangi sebarang kepalsuan dari mana-mana arah dan seginya; Surah Fussilat (42) Bagi Imam al-Syaukani pula, tiada satu riwayat sahih pun berkenaan kisah ini, dan tidak thabit melalui apa jua jalur sanad. Bahkan dengan statusnya yang tidak sahih sekalipun, bahkan kepalsuannya, para ulama tetap mengkritiknya dengan dalil al-Quran, antaranya melalui firman-Nya: وَلَوْلَا أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا Maksudnya: Dan kalaulah tidak Kami menetapkan engkau (berpegang teguh kepada kebenaran), tentulah engkau sudah mendekati dengan menyetujui sedikit kepada kehendak mereka. Surah al-Isra’ (74) Melalui ayat ini, Allah SWT menafikan Nabi mendekati golongan musyrikin untuk bersetuju dengan kesyirikan mereka, apatah lagi untuk bersetuju.[6] Menurut Syeikh Muhammad al-Tahir ibn ‘Asyur pula, kisah ini tidak diriwayatkan melainkan dengan sanad yang lemah. Apatah lagi ia merupakan khabar ahad yang bercanggah dengan asas agama, disebabkan percanggahannya dengan rukun kemaksuman Rasulullah SAW yang tidak akan keliru atau terpedaya dalam menerima wahyu, seperti firman-Nya: وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى Maksudnya: Dan Baginda tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Surah al-Najm (3) Jika ia diriwayatkan oleh perawi thiqah (dipercayai riwayatnya) sekalipun, ia wajib ditolak dan ditakwil, maka bagaimana pula jika ia dhaif dan cacat?  Tambahan pula, menjadikan kisah al-Gharaniq ini sebagai sebab penurunan ayat 52 surah al-Hajj juga adalah tidak benar, kerana terdapat jarak masa yang jauh antara penurunan surah al-Najm iaitu antara surah terawal yang turun di Mekah, dengan penurunan surah al-Hajj yang mana sebahagiannya diturunkan pada tahun-tahun terawal selepas hijrah dan sebahagian lain turun ketika fasa akhir di Mekah.[7] Selain itu, hadis-hadis sahih yang menceritakan tentang sujudnya golongan Musyrikin bersama orang Islam juga langsung tidak menyebut berkenaan dakwaan tersilapnya Nabi SAW melafazkan ‘ayat-ayat syaitan’ itu. Contohnya ialah hadis riwayat Ibn ‘Abbas R.Anhuma, katanya: أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم سَجَدَ بِالنَّجْمِ وَسَجَدَ مَعَهُ الْمُسْلِمُونَ وَالْمُشْرِكُونَ وَالْجِنُّ وَالإِنْسُ‏ Maksudnya: Sesungguhnya Nabi SAW pernah sujud sajdah ketika membaca surah al-Najm dalam solat, lalu seluruh Muslimin, musyrikin, jin serta manusia yang ada disitu turut sujud bersama Baginda. Sahih al-Bukhari (1071) Imam Badruddin al-‘Aini ketika mensyarahkan hadith ini menukilkan pandangan Ibn al-‘Arabi yang mengkritik al-Tabari kerana membawa riwayat yang batil dan tiada asal padanya, serta menukilkan pandangan Qadhi ‘Iyadh yang menyebut bahawa riwayat ini tidak diriwayatkan oleh seorangpun perawi yang thiqah dengan sanad yang baik lagi bersambung. Al-‘Aini turut menukilkan pandangan al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani yang mengkritik pandangan kedua-dua ulama ini dengan mendakwa bahawa pandangan mereka tidak berasaskan kaedah, dan banyaknya jalan periwayatan menunjukkan bahawa riwayat ini ada asalnya. Al-‘Aini seterusnya berkata bahawa pandangan Ibn al-‘Arabi dan Qadhi ‘Iyadh adalah lebih layak dengan kemuliaan Nabi SAW, kerana kemaksuman Baginda SAW daripada kehinaan seperti ini, tidak secara sengaja dan tidak juga kerana alpa. Tidak mungkin juga syaitan mampu memperdaya Baginda, dan tidak mungkin Baginda akan mereka-reka wahyu daripada Allah ‘SWT, sama ada secara sengaja atau tidak.[8] Begitu juga dengan hadis riwayat Abdullah bin Mas‘ud R.A: عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَرَأَ وَالنَّجْمِ فَسَجَدَ فِيهَا، وَسَجَدَ مَنْ كَانَ مَعَهُ، غَيْرَ أَنَّ شَيْخًا أَخَذَ كَفًّا مِنْ حَصًى أَوْ تُرَابٍ فَرَفَعَهُ إِلَى جَبْهَتِهِ، وَقَالَ: يَكْفِينِي هَذَا. قَالَ عَبْدُ اللهِ: لَقَدْ رَأَيْتُهُ بَعْدُ قُتِلَ كَافِرًا. Maksudnya: Daripada Nabi SAW, bahawa Baginda pernah membaca surah al-Najm dan sujud sajdah padanya, lalu semua orang di sekeliling Baginda turut sujud, kecuali seorang lelaki tua yang mengambil segenggam tanah lalu meletakkannya pada dahinya, kemudian berkata: “Cukuplah ini untukku.” Abdullah berkata: Setelah itu aku melihatnya lelaki itu terbunuh dalam keadaan kafir. Sahih Muslim (576) Imam al-Nawawi pula ketika mensyarahkan hadis ini menukilkan pandangan Qadhi ‘Iyadh: وَأَمَّا مَا يَرْوِيهِ الْإِخْبَارِيُّونَ وَالْمُفَسِّرُونَ أَنَّ سَبَبَ ذَلِكَ مَا جَرَى عَلَى لِسَانِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنَ الثَّنَاءِ عَلَى آلِهَةِ الْمُشْرِكِينَ فِي سُورَةِ النَّجْمِ فَبَاطِلٌ لَا يَصِحُّ فِيهِ شَيْءٌ لَا مِنْ جِهَةِ النَّقْلِ وَلَا مِنْ جِهَةِ الْعَقْلِ Maksudnya: Adapun riwayat yang dibawa oleh para pembawa khabar dan ulama tafsir, bahawa sebab mengapa golongan musyrik turut sujud adalah kerana ayat yang keluar dari lisan Rasulullah SAW yang berupa pujian kepada berhala musyrikin ketika membaca surah al-Najm, maka ia batil dan langsung tidak sahih, sama ada dari sudut sanad mahupun dari sudut akal.[9] Qadhi ‘Iyadh turut menegaskan bahawa tidak mungkin juga Nabi SAW akan menyebut hal yang demikian daripada kehendak Baginda sendiri secara sengaja, kerana ia satu kekufuran, dan tidak juga secara tidak sengaja kerana Baginda maksum daripada seluruh bentuk kealpaan dalam menyampaikan wahyu.[10]   Kesimpulan Kesimpulannya, tiada hadith atau riwayat yang sanadnya bersambung dan sahih yang menceritakan bahawa Nabi SAW pernah tersalah membaca ayat al-Quran yang dibisikkan oleh syaitan ke dalam hati Baginda. Bahkan ia bercanggah dengan asas agama Islam yang sabit melalui sekian banyak ayat al-Quran yang menetapkan sifat maksum Baginda daripada melakukan kesalahan dalam menyampaikan wahyu serta terpeliharanya Baginda daripada sebarang bisikan atau godaan syaitan.  Wallahu a‘lam. [1] Rujuk Tafsir al-Quran al-‘Azim oleh Abu Muhammad ‘Abd al-Rahman ibn Abi Hatim al-Razi (1419H) Arab Saudi: Maktabah Nizar Mustafa al-Baz, Cetakan Ketiga, tahqiq: As’ad Muhammad al-Tayyib, 8/2500, riwayat nombor 13991. [2] Rujuk Lisan al-‘Arab oleh Ibn Manzur al-Ansari (1414H) Beirut: Dar Sadir, Cetakan Ketiga, 10/287 [3] Rujuk Tafsir al-Quran al-‘Azim oleh  Abu al-Fida’ Isma’il bin Umar Ibn Kathir (1999) Dar Tibah, Cetakan Kedua, tahqiq: Sami bin Muhammad Salamah, 5/441 [4] Rujuk Mafatih al-Ghaib oleh Abu Abdillah Fakhruddin Muhammad bin Umar al-Razi (1420H) Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, Cetakan Ketiga, 23/237  أما أهل التحقيق فقد قالوا: هذه الرواية باطلة موضوعة، واحتجوا عليه بالقرآن والسنة والمعقول. أما القرآن فوجوه منها قوله تعالى: قُلْ: ما يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقاءِ نَفْسِي، إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى إِلَيَّ [يونس 10/ 15] وقوله: وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى، إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى [النجم 53/ 4- 3] وقوله: وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنا بَعْضَ الْأَقاوِيلِ، لَأَخَذْنا مِنْهُ بِالْيَمِينِ، ثُمَّ لَقَطَعْنا مِنْهُ الْوَتِينَ [الحاقة 69/ 44- 46] فلو أنه قرأ عقيب آية النجم المذكورة: تلك الغرانيق العلا، لكان قد ظهر كذب الله تعالى في الحال، وذلك لا يقوله مسلم. وأما السنة: فهي ما روي عن محمد بن إسحاق بن خزيمة: أنه سئل عن هذه القصة، فقال: هذا وضع من الزنادقة. وقال البيهقي: هذه القصة غير ثابتة من جهة النقل [5] Rujuk Madarik al-Tanzil wa Haqa’iq al-Ta’wil oleh Abu al-Barakat Abdullah al-Nasafi (1998) Beirut: Dar al-Kalim al-Tayyib, Cetakan Pertama, tahqiq: Yusuf Ali Badiwi, 2/448 وهذا القول غير مرضى لأنه لا يخلو إما أن يتكلم النبي عليه السلام بها عمدا وأه لا يجوز لأنه كفر ولأنه بعث طاعناً للاصنام لا مادحالها أو أجرى الشيطان ذلك على لسان النبي عليه الصلاة والسلام جبراً بحيث لا يقدر على الامتناع منه وهو ممتنع لأن الشيطان لا يقدر على ذلك على لسانه سهوا وغلفة وهو مردود أيضاً لأنه لا يجوز مثل هذه الغفلة عليه في حال تبليغ الوحي ولو جاز ذلك لبطل الاعتماد على قوله ولأنه تعالى قال في صفة المنزل عليه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه [6] Rujuk Fath al-Qadir oleh Muhammad bin Ali al-Syaukani (1414H) Damsyik: Dar Ibn Kathir dan Beirut: Dar al-Kalim al-Tayyib, Cetakan Pertama, 3/546 [7] Rujuk Tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir oleh Muhammad al-Tahir ibn ‘Asyur (1984) Tunisia: al-Dar a-Tunisiyyah, 17/304-306 وَهِيَ قِصَّةٌ يَجِدُهَا السَّامِعُ ضِغْثًا عَلَى إِبَّالَةٍ، وَلَا يُلْقِي إِلَيْهَا النِّحْرِيرُ بَالَهُ. وَمَا رُوِيَتْ إِلَّا بِأَسَانِيدَ وَاهِيَةٍ وَمُنْتَهَاهَا إِلَى ذِكْرِ قِصَّةٍ، وَلَيْسَ فِي أَحَدِ أَسَانِيدِهَا سَمَاعُ صَحَابِيٍّ لِشَيْءٍ فِي مَجْلِسِ النَّبِيءِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَسَنَدُهَا إِلَى ابْنِ عَبَّاسٍ سَنَدٌ مَطْعُونٌ. عَلَى أَنَّ ابْنَ عَبَّاسٍ يَوْمَ نَزَلَتْ سُورَةُ النَّجْمِ كَانَ لَا يَحْضُرُ مَجَالِسَ النَّبِيءِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهِيَ أَخْبَارُ آحَادٍ تُعَارِضُ أُصُولَ الدِّينِ لِأَنَّهَا تُخَالِفُ أَصْلَ عصمَة الرَّسُول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا الْتِبَاسَ عَلَيْهِ فِي تَلَقِّي الْوَحْيِ. وَيَكْفِي تَكْذِيبًا لَهَا قَوْلُهُ تَعَالَى: وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى [النَّجْم: 3] وَفِي مَعْرِفَةِ الْملك. فَلَو رووها الثِّقَاتُ لَوَجَبَ رَفْضُهَا وَتَأْوِيلُهَا فَكَيْفَ وَهِيَ ضَعِيفَةٌ وَاهِيَةٌ. وَكَذَلِكَ تَرْكِيبُ تِلْكَ الْقِصَّةِ عَلَى آيَةِ سُورَةِ الْحَجِّ. وَكَمْ بَيْنَ نُزُولِ سُورَةِ النَّجْمِ الَّتِي هِيَ مِنْ أَوَائِلِ السُّوَرِ النَّازِلَةِ بِمَكَّةَ وَبَيْنَ نُزُولِ سُورَةِ الْحَجِّ الَّتِي بَعْضُهَا مِنْ أَوَّلِ مَا نَزَلْ بِالْمَدِينَةِ وَبَعْضُهَا مِنْ آخِرِ مَا نَزَلَ بِمَكَّةَ. [8] Rujuk ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari oleh Abu Muhammad Mahmud Badruddin al-‘Aini (t.t) Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 19/66 قلت: الَّذِي ذكرَاهُ هُوَ اللَّائِق بجلالة قدر النَّبِي صلى الله عَلَيْهِ وَسلم فَإِنَّهُ قد قَامَت الْحجَّة وَاجْتمعت الْأمة على عصمته صلى الله عَلَيْهِ وَسلم ونزاهته عَن مثل هَذِه الرذيلة، وحاشاه عَن أَن يجْرِي على قلبه أَو لِسَانه شَيْء من ذَلِك لَا عمدا وَلَا سَهوا. أَو يكون للشَّيْطَان عَلَيْهِ سَبِيل أَو أَن يتقول على الله عز وَجل لَا عمدا وَلَا سَهوا. وَالنَّظَر وَالْعرْف أَيْضا يحيلان ذَلِك وَلَو وَقع لارتد كثير مِمَّن أسلم، وَلم ينْقل ذَلِك [9] Rujuk al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj oleh Abu Zakariyya Yahya bin Syaraf al-Nawawi (1392H) Beirut: Dar Ihya’ a;-Turath al-‘Arabi, Cetakan Kedua, 5/75 [10] Rujuk al-Syifa bi Ta’rif Huquq al-Mustafa oleh Qadhi ‘Iyadh Abu al-Fadhl bin Musa (1407H) ‘Amman: Dar al-Faiha’, Cetakan Kedua, 2/293 فَقَدْ قَامَتِ الْحُجَّةُ وَأَجْمَعَتِ الْأُمَّةُ عَلَى عِصْمَتِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَنَزَاهَتِهِ عَنْ مِثْلِ هَذِهِ الرَّذِيلَةِ إِمَّا مِنْ تَمَنِّيهِ أَنْ يَنْزِلَ عَلَيْهِ مِثْلُ هَذَا مِنْ مَدْحِ آلِهَةٍ غَيْرِ اللَّهِ وَهُوَ كُفْرٌ أَوْ يَتَسَوَّرَ عَلَيْهِ الشَّيْطَانُ وَيُشَبِّهَ عَلَيْهِ الْقُرْآنَ حَتَّى يَجْعَلَ فِيهِ مَا لَيْسَ مِنْهُ وَيَعْتَقِدَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ مِنَ الْقُرْآنِ مَا لَيْسَ مِنْهُ حَتَّى يُنَبِّهَهُ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَامُ. وَذَلِكَ كُلُّهُ مُمْتَنِعٌ فِي حَقِّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ..أَوْ يَقُولُ ذَلِكَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ قِبَلِ نَفْسِهِ عَمْدًا وَذَلِكَ كُفْرٌ..أَوْ سَهْوًا وَهُوَ مَعْصُومٌ مِنْ هَذَا كُلِّهِ

SOALAN Assalamualaikum tuan, saya ada soalan berkenaan nikah. Untuk makluman saya bermastautin di W.Persekutuan kuala Lumpur, dan bakal pasangan berada di perak. Pasangan saya ingin berwalikan bapa beliau. Alhamdulillah bapanya sanggup untuk menjadi wali dan menikahkan kami berdua. Kami dijadualkan bernikah hujung bulan ini, insya Allah. Persoalannya sekarang, bapanya sendiri nak mengahwini kami berdua di rumah beliau bersaksikan anak lelaki dan kaum keluarga, buat masa sekarang beliau taknak jejakkan kaki ke pejabat agama. Pada bulan depan nanti ayah(wali) dan saya akan ke pejabat agama untuk mendaftarkan pernikahan tersebut. Boleh tuan jelaskan apa hukum perkahwinan sebegini dan adakan terdapat kesalahan di bawah peruntukan Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam 2002? Sekiranya salah, apakah hukumannya? Terima kasih tuan.   RINGKASAN JAWAPAN Perbuatan ini dianggap salah di sisi Undang-Undang Keluarga Islam dan dikira berdosa kerana melanggar arahan pemerintah yang berperanan menjaga maslahat institusi keluarga Islam bagi mengelakkan perkara yang tidak diingini berlaku dengan mewajibkan pendaftaran nikah. Pendaftaran pernikahan adalah penting bagi memastikan sesuatu pernikahan itu sah mengikut rukun-rukun dan syarat-syarat seperti yang yang telah ditetapkan oleh hukum syarak. Setiap pasangan yang ingin berkahwin perlulah mendapatkan kebenaran daripada pihak Berkuasa Agama Negeri bagi menjalankan upacara akad nikah. Bagi yang bermastautin di Wilayah Persekutuan, kebenaran ini hanya boleh diberikan oleh Pendaftar atau pihak Hakim Syarie yang dilantik. Kegagalan mematuhi peraturan ini adalah menjadi kesalahan di bawah peruntukan Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 seksyen 40 (2):  “Mana-mana orang yang berkahwin atau berbuat sesuatu yang berupa sebagai akad nikah atau yang menjalani suatu bentuk akad nikah dengan sesiapa jua berlawanan dengan mana-mana peruntukan Bahagian II melakukan suatu kesalahan dan hendaklah dihukum denda tidak melebihi satu ribu ringgit atau dipenjarakan tidak melebihi enam bulan atau kedua-duanya”.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.   Islam amat menggalakkan perkahwinan kerana ia merupakan fitrah yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Namun, urusan perkahwinan ini melibatkan syarat-syarat dan rukun yang perlu dipenuhi untuk memastikan pernikahan itu sah di sisi syarak. Bukan itu sahaja, malah setiap individu yang ingin berkahwin perlu menjaga adab-adab tatacara yang digalakkan oleh Islam sebelum masuk ke gerbang perkahwinan, seperti adab mencari pasangan berdasarkan sunnah Rasulullah SAW. Perkara ini semua memberi banyak faedah dan kebaikan kepada pasangan suami isteri dalam melayari bahtera rumah tangga.   Selain itu juga, matlamat perkahwinan ini untuk menjadikan hidup seseorang itu dilengkapkan dengan kehadiran pasangan supaya saling berkerjasama  dalam melalui liku-liku hidup yang penuh dengan cabaran. Justeru itu, perkahwinan sepatutnya berperanan sebagai nikmat dalam kehidupan di dunia hingga ke akhirat, bukan sebagai pencetus masalah dan kemudaratan.   Dalam perkahwinan terdapat syarat dan rukun yang wajib dipatuhi supaya perkahwinan dapat dilaksanakan selari dengan hukum syarak. Terdapat lima rukun di dalam perkahwinan orang-orang Islam. Rukun ini wajib dipatuhi oleh setiap individu yang hendak berkahwin iaitu “pengantin lelaki, pengantin perempuan, lafaz (Ijab dan Qabul), wali dan dua orang saksi”. (Rujuk: Mughni al-Muhtaj ila Makrifah Ma’ani Alfazi al-Minhaj, 3/188)   Selain daripada memenuhi rukun dan syarat yang ditetapkan syarak, pasangan yang berkahwin di Malaysia perlu mengikut prosedur pendaftaran perkahwinan yang telah ditetapkan oleh undang-undang di negeri masing-masing. Pasangan yang bakal berkahwin bukan sahaja perlu memenuhi syarat  sah dan rukun nikah, bahkan perlu memenuhi keperluan pendaftaran perkahwinan yang telah ditetapkan oleh Jabatan Agama Islam Negeri. Perlu diketahui bahawa ketetapan pendaftaran perkahwinan bertujuan menjaga kepentingan dan kesejahteraan masyarakat dan keluarga Islam agar tidak ada mana-mana pihak yang teraniaya. Oleh itu, selagimana arahan pemerintah yang tidak bertentangan dengan hukum syarak serta berkait rapat dengan kepentingan dan maslahat umat maka setiap umat Islam wajib mematuhinya. Imam al-Syarwani menjelaskan hal ini di dalam karyanya: فَيَجِبُ عَلَيْهِمْ طَاعَتُهُ فِيمَا لَيْسَ بِحَرَامٍ وَلَا مَكْرُوهٍ وَمِنْ مَسْنُونٍ وَكَذَا مُبَاحٌ إنْ كَانَ فِيهِ مَصْلَحَة عَامَّةٌ وَالْوَاجِبُ يَتَأَكَّدُ وُجُوبُهُ بِأَمْرِهِ بِهِ Maksudnya: “Wajib mentaati pemerintah dalam perkara yang tidak diharamkan dan dimakruhkan Syarak. Seperti menyuruh pada perkara yang disunatkan serta perkara yang diharuskan. Apatah lagi sekiranya arahan tersebut melibatkan kebaikan serta kepentingan umum, maka kewajipan menturutinya lebih ditekankan”. (Rujuk: Hasyiah Syarwani ala Tuhfah al-Muhtaj, 3/69)   Oleh itu, setiap warganegara Malaysia perlu mematuhi undang-undang yang berkuat kuasa serta memahami hak dan tanggungjawab mereka sebagai warganegara. Berdasarkan perkara ini dalam kaedah ada menyebut: تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ Maksudnya: “Polisi dan tindakan pemerintah terhadap rakyatnya mestilah tertakluk kepada maslahah”. (Rujuk: al-Asybaah wa al-Nazhair li al-Suyuthi, hlm 121)     Proses dokumentasi bagi sesuatu perkahwinan merupakan satu keperluan yang mesti dititikberatkan. Sekiranya sesuatu perkahwinan itu tidak berdaftar menyebabkan segala tuntutan di Mahkamah Syariah tidak dapat dilaksanakan seperti tuntutan nafkah, perceraian ataupun kematian.  Maka kesan daripada tidak mendaftarkan perkahwinan juga menjadi lebih rumit sekiranya berlaku kematian terhadap suami. Jika pihak isteri tidak dapat membuktikan kesahan perkahwinan itu, maka isteri dan anaknya tidak dapat mewarisi harta pusaka peninggalan suami atau bapanya kerana pihak Mahkamah Syariah tidak akan melayan sebarang tuntutan yang dibuat oleh mereka berkaitan dengan tuntutan harta pusaka. (Rujuk: Raihanah Abdullah, Prosedur Perkahwinan, h.15)   Proses rekod dan dokumentasi ini bertepatan dengan satu kaedah fiqh yang menjelaskan bahawa peranan maqasid syariah itu menghindari sebarang kerosakan di dalam kehidupan manusia, kaedah yang dimaksudkan ialah: دَرْءُ المَفَاسِدِ أَولَى مِنْ جَلْبِ المَصَالِح Maksudnya: “Menolak kerosakan itu lebih utama berbanding mendatangkan maslahah”. (Rujuk: al-Asybaah wa al-Nazhair li al-Suyuthi, hlm 87)   Setiap pasangan yang ingin berkahwin perlulah mendapatkan kebenaran daripada pihak Berkuasa Agama Negeri bagi menjalankan upacara akad nikah. Bagi yang bermastautin di Wilayah Persekutuan, kebenaran ini hanya boleh diberikan oleh Pendaftar atau pihak Hakim Syarie yang dilantik. Kegagalan mematuhi peraturan ini adalah menjadi kesalahan di bawah peruntukan Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 seksyen 40 (2):  “Mana-mana orang yang berkahwin atau berbuat sesuatu yang berupa sebagai akad nikah atau yang menjalani suatu bentuk akad nikah dengan sesiapa jua berlawanan dengan mana-mana peruntukan Bahagian II melakukan suatu kesalahan dan hendaklah dihukum denda tidak melebihi satu ribu ringgit atau dipenjarakan tidak melebihi enam bulan atau kedua-duanya”.   KESIMPULAN Kesimpulannya, di dalam masyarakat yang sudah berkembang dan maju serta cara hidup yang semakin kompleks maka adalah wajar pendaftaran perkahwinan sebagai bukti terpenting yang boleh diakui apabila berlaku sebarang kemungkinan atau permasalahan yang timbul hasil daripada perkahwinan itu. Justeru, kami nasihatkan agar pihak saudara merujuk dengan Jabatan Agama Islam bahagian kekeluargaan untuk mendapatkan nasihat dan pandangan dalam perkara ini. Semoga dipermudahkan urusan saudara dan keluarga dalam melangsungkan perkahwinan. Waallahu’alam.

Mukadimah Alhamdulillah, pada 16 Januari 2018, kami telah dijemput oleh Imam Akbar, Syeikhul Azhar untuk menghadiri persidangan untuk menyokong Baitul Maqdis anjuran Universiti al-Azhar. Kami merasa terharu tatkala sokongan dan dokongan staf PMWP dan rakan-rakan jelas menunjukkan kebersamaan kami dalam banyak isu. Syeikhul Azhar, al-Ustaz al-Kabir Fadhilatul Imam al-Akbar Syeikh Ahmad Tayyib turut memanggil dan menjemput para ulama’ sedunia untuk menghadiri seminar ini. Ia amat bermakna dan bersejarah. Kehadiran ulama’ dan umara’ jelas menggambarkan keseriusan masalah ini. Melalui kapal terbang Etihad, kami bergerak dari KLIA ke Abu Dhabi dan seterusnya ke Kaherah. Hasil persidangan tersebut, saya merasa terpanggil untuk melakarkan coretan dalam Bayan Linnas kali ini yang kami tajukkan dengan Baitul Maqdis…Bumi Berkat: Resolusi Al-Azhar. Semoga Bayan Linnas pada kali ini memberi sebuah kefahaman yang baik kepada kita berkenaan dengan isu Baitul Maqdis. Perjalanan Ke Muktamar Sampainya kami di Airport Cairo, kami telah disambut oleh wakil al-Azhar dan dibawa ke bilik VVIP di mana kami dapati banyak delegasi dunia yang juga sampai bersama kami. Antaranya dari Indonesia. Kami telah disambut oleh Presiden al-Azhar sendiri dan juga ‘Amin ‘Am bagi Fatwa al-Azhar. Selepas beberapa ketika, kami dibawa menuju ke hotel Fairmont yang terletak berhampiran dengan airport. Ketika mendaftar masuk, kami telah bertemu dengan wakil delegasi Amerika berbangsa yahudi yang menentang keras sikap Amerika Syarikat dan negara Zionis Israel. Antaranya ialah Rabbi Yisroel Dovid Weiss. Beliau menghadiahkan kepada kami satu makalah yang bertajuk The Authentic Torah View of The State of Israel in General and of Jerusalem as Its Capital. Jelas daripada makalah ini menunjukkan bahawa perjuangan Zionis tidak dipersetujui dengan apa yang diusahakan dan yang diresolusikan oleh Amerika Syarikat serta dipersetujui oleh Israel. Antara yang disebutnya ialah: “Therefore, we declare: The State of Israel is not a Jewish State, it does not represent world Jewry; masses of Jews worldwide are in total opposition to the existence of this State, all that it stands for, and all actions emanating from it. Authentic Jews, following the traditional Jewish religion, do not have any demand for sovereignity over any part of the Holy Land – including Jerusalem. We understand that President Trump meant well, and his intent was to show his support for Jews. But helping the State of Israel is not helping Jews; on the contrary, the State of Israel is a violation of the Jewish religion and creates danger to jews everywhere. We plead with the President of the United States to please rethink and rescind his declaration, for the benefit of all involved. We plead with the member states of the United Nations to help end the occupation of Palestine Nations to help end the occupation of Palestine in its entirety, and until that day comes to pass, to leave Jerusalem free from association with the Israeli occupation. We ask those countries who wish to help Jews, to open their doors for the oppressed Jews languishing under the Zionist regime. Grant them refugee status and a chance to build their lives anew. We pray for the speedy and total dismantlement of the Zionist State of Israel with all rights returned to the native inhabitants of Palestine. We pray that this changes take place peacefully, without any more suffering or bloodshed on either side.May we merit to experiece once again the beautiful peace between Arabs and Jews that once existed in the Holy Land and in the Holy City. Ultimately, we pray to the Almighty for the day when all of mankind joins together to serve him with one heart. Amen.” Pagi Sebelum Persidangan Pada pagi 17 Januari, kami makan bersama Sahibul Fadilah Ustaz Muhammad Fadil, Atase Pendidikan MAIWP di Kaherah. Selepas itu, kami sempat bertemu dengan ramai tokoh dan delegasi luar negara yang sama-sama menyertai muktamar ini. Antaranya:• Syeikh Abdul Latif Diryan, Mufti Lubnan.• Syeikh Soleh bin Umar, Mufti Zanjibar, Tanzania. • Syeikh al-Khalili, bekas Mufti Oman.• Dr. Boulbaba Tahar Hassine, mantan Presiden EZ Zitouna University, Tunisia.• Syeikh Muhammad bin Yahya al-Ninowy, pendakwah dari Amerika.• Syeikh Hafiz Mohd Tahir Mahmood Ashraf, Pengerusi Persatuan Ulama’ Pakistan.• Dr. Uzair Mahmud al-Azhari, dari Rabitah Azhar.• Delegasi ulama’ dari Indonesia.• Ulama’-ulama’ Azhar.• Ulama’ Kuwait.• Ulama’ Sa’udi.• Syeikh Dr. E’krima Saeed Sabri, khatib dan imam di Masjidil Aqsa. Ketika berbicara ringkas dengannya, beliau melahirkan penghargaan dan terima kasih kepada kami atas sikap yang ditunjukkan untuk menyokong Palestin. Begitu juga beliau mengikuti dengan mendalam perkembangan sokongan dan dokongan kerajaan Malaysia serta NGO dan rakyat dalam membela isu Plestin. kami merasa terharu melihat keadaan Syeikh yang sudah dimamah usia tetapi masih sanggup hadir dalam muktamar semata-mata menzahirkan sokongan padu kepada isu Baitul Maqdis ini. Sesungguhnya, Azhar telah mengadakan sebelas kali muktamar sejak 1948. Dikatakan pada zaman Syeikh al-Azhar Imam al-Maraghi. Alhamdulillah, pada kali ini adalah kali yang kedua belas dilangsungkan. Suasana Persidangan Kawalan yang ketat untuk masuk ke persidangan pada tahap tertinggi memandangkan isu seperti ini amat sensitif. Justeru, beberapa tapisan dikenakan sebelum diberi keizinan masuk dengan pas yang tertera nama masing-masing. Alhamdulillah, persidangan dimulakan dengan ucapan Syeikhul Azhar, Imam al-Akbar Professor Doktor Ahmad Tayyib. Dalam ucapannya, penulis tertarik kepada tiga point utama:• Menamakan Presiden Mahmud Abbas sebagai Presiden NEGARA PALESTIN. Ia diakui dan dipersetujui oleh semua peserta.• Menamakan tahun 2018 sebagai tahun Baitul Maqdis, Palestin.• Bukan kelemahan kita untuk menang dan kekuatan musuh untuk bertahan tetapi kesilapan kita dalam mentakdirkan isu ini di samping memandang enteng sebarang bentuk tindakan musuh. Dengan sebab leka, ghaflah dan ketidaksatuanlah menyebabkan musuh boleh menguasai Palestin.Kami juga sempat mendengar ucapan Presiden Negara Palestin iaitu Mahmud Abbas. Ucapannya juga menarik dengan pengalaman politiknya dan sepak terajang Zionis yang telah dilalui lebih separuh abad hidupnya. Antara kenyataannya bahawa ratusan resolusi telah dilakukan dan dikeluarkan oleh PBB dan badan-badan berautoruiti dunia tetapi satu pun tidak dilaksanakan bahkan dicabulinya dengan sewenang-wenangnya oleh pihak Zionis Israel. Resolusi Al-Azhar Alhamdulillah, dalam persidangan selama dua hari iaitu 17 dan 18 haribulan Januari, perbincangan yang cukup rancak dan pada akhirnya satu rumusan dan resolusi telah dikemukakan. Kami nyatakan di sini nas bayan khitami dan tausiyah atau resolusi bagi muktamar Azhar dalam menyokong Baitul Maqdis. Kami ringkaskan sebahagian daripada maksud resolusi tersebut: Dengan penuh keimanan yang kembali kepada fikrah dan ruhi yang dipelihara oleh al-Azhar al-Syarif di dunia ini sama ada negeri Arab atau Islam. Begitu juga dengan perasaan kepercayaan, tsiqah dan penghargaan kepada masyarakat Nasara bahkan semua yang merdeka di dunia ini serta cendekiawan yang benar. Begitu juga atas asas daripada rasa kebertanggungjawaban sama ada sudut agamanya atau insani dan kemanusiaan yang dipikulnya. Begitu juga amanah yang dijunjung pada bahunya sejak sebelas kurun yang lalu daripada tarikh penubuhan al-Azhar dengan penuh kemuliaan dan prinsip.Makanya, al-Azhar al-Syarif dengan kerjasama Majlis Hukama’ al-Muslimin dan di bawah ri’ayah al-Sayyid al-Ra’is Abdul Fattah al-Sisi, Presiden Republik Mesir dan kehadiran Presiden Mahmoud Abbas, Presiden Negara Palestin yang telah berlangsung Muktamar al-Azhar al-‘Alami li Nusrati al-Quds bertempat di Markaz al-Azhar li al-Mu’tamarat di ibu negara Mesir iaitu Kaherah. Yang demikian itu dengan dapatan kajian dan perbahasan dari tokoh-tokoh pemikir, agamawan, ahli politik dan mereka yang cintakan salam (kedamaian) yang mewakili 86 buah negara dari pelbagai benua untuk mengkaji sebarang bentuk dan uslub yang baru bagi memenangkan gambaran hakikat, pengenalan Baitul Maqdis dan kemuliaannya untuk rakyat Palestin dengan memelihara negeri mereka di samping menjaga keaslian Baitul Maqdis sebagai bumi Arab dan pengenalan ruhiyyahnya. Begitu juga dengan sifat rakus zionis yang sentiasa mencabar resolusi dunia sehingga menjadikan perasaan ummah sedunia amat terpukul lebih-lebih lagi kepada empat billion umat Islam dan Nasara. ini bertujuan untuk menolak sekeras-kerasnya sebarang bentuk resolusi pentadbiran Amerika Syarikat yang memberi hak penjajahan kepada Zionis yang merampas tanah Palestin. Selama dua hari bermula daripada 29 Rabi’ al-Akhir dan 1 Jamadil Awwal tahun 1439 Hijrah bersamaan 17-18 Januari 2018 Masihi dan selepas beberapa perbincangan dan perbahasan di samping bengkel yang diadakan makanya sepakat mereka semua untuk mengeluarkan kenyataan bersama iaitu I’lan al-Azhar al-‘Alami li Nusrati al-Quds yang mengandungi resolusi seperti berikut:• Syeikhul Azhar, Fadhilatu Imam al-Akbar Professor Doktor Ahmad Tayyib, dalam seruan Azhar ke seluruh dunia untuk membantu dan memenangkan al-Quds antara lain menyebut: “Al-Quds atau Baitul Maqdis merupakan ibu negara yang kekal untuk negara Palestin yang merdeka yang wajib diusahakan dengan bersungguh untuk diiklankannya secara rasmi dan diiktiraf oleh antarabangsa.”• Sifat Baitul Maqdis sebagai milik Arab adalah perkara yang tidak mungkin dibuat main atau diubah bahkan ia thabit kekal berdasarkan sejarah sejak ribuan tahun.• Membantah dengan tegas sebarang bentuk resolusi yang terakhir dilakukan oleh Amerika Syarikat di mana ia tidak sepatutnya bagi negeri Arab dan Islam serta bumi yang merdeka. Walaupun resolusi ini ditulis dengan dakwat atas kertas maka ianya tetap ditolak kerana ia bercanggah dengan kebenaran sejarah, qanun dan akhlak yang menjadi kelaziman pihak Zionis. • Muktamar juga menggesa dengan tegasnya bahawa resolusi Amerika ini jika dibiarkan dan tidak ditarik dengan segera akan dibimbangi boleh melahirkan sifat ekstrim yang melampau yang akan merebak ke seluruh dunia.• Muktamar memberi sokongan dan dokongan yang padu kepada rakyat Palestin sebagai pahlawan dan meneruskan kebangkitan intifadahnya dalam menghadapi sebarang bentuk resolusi yang zalim dengan hak isu Palestin, Baitul Maqdis dan Masjidil Aqsa.• Muktamar menyeru seluruh kerajaan Islam dan juga Jami’ah negara Arab dan badan Ta’awun Islami, PBB dan juga badan masyarakat antarabangsa untuk segera bergerak dengan bersungguh-sungguh bagi menghentikan pelaksanaan resolusi pentabiran Amerika dengan membentuk pendapat umum yang bersifat antarabangsa menentang sekeras-kerasnya polisi dan siyasah yang zalim yang bersifat menentang hak-hak dan kebebasan insani.• Muktamar merasa izzah dan bersemangat dengan gelombang kekuatan yang dilakukan oleh penduduk Arab dan Islam dan juga masyarakat dunia.• Muktamar menyokong penuh semangat dan inspirasi al-Azhar untuk meletakkan satu muqarrar atau silibus khusus berkaitan dengan Baitul Maqdis yang akan diajar di seluruh Ma’had Azhar dan Universiti Azhar. Ini bertujuan memberi kefhaman yang mendalam kepada lubuk hari mereka. Begitu juga seruan ini ditujukan kepada semua institusi pendidikan di negara Arab dan Islam supaya dilaksanakan dengan segera.• Muktamar menggesa semua badan dan NGO antarabangsa dan menyerunya untuk memelihara sebarang bentuk undang-undang bagi Baitul Maqdis dan membenarkan pengenalannya yang tersendiri.• Muktamar menggesa cendekiawan dan ahli bijaksana di kalangan masyarakat Yahudi sendiri untuk mengambil iktibar dari segi sejarahnya yang menyaksikan atas penindasan yang dikenakan ke atas mereka pada setiap tempat yang mereka duduki. Ini berlainan dengan apa yang mereka perolehi di bawah bayangan hadharah muslimin dengan cukup aman. • Muktamar menggesa agar dibentuk lajnah bersekutu terdiri daripada tokoh-tokoh syakhsiah yang berwibawa dan juga badan-badan NGO untuk melaksanakan resolusi dalam bentuk realiti dan berterusan menyokong isu Palestin khususnya isu Baitul Maqdis.• Muktamar mengambil kecaknaan dan menyokong penuh cadangan al-Azhar daripada Syeikhul Azhar sendiri untuk menjadikan tahun 2018 sebagai tahun Baitul Maqdis yang mulia. Dengan itu, menggesa semua yang terbabit untuk merealisasikannya dengan segera dalam memberi perkhidmatan dan usaha yang penuh untuk memenangkan isu Baitul Maqdis ini.• Bagi bumi Quds, ada Tuhan yang memeliharanya dan menolong serta membantunya dan insha Allah pasti dibantunya. والسَّلامُ عَلَيْكُم ورَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكاتُهُBertarikh 28 Jamadil Awwal 1439 Hijrah bersamaan 18 Januari 2018 Al-Imam al-Akbar Professor Doktor Ahmad TayyibSyeikhul Azhar dan Presiden Majlis Hukama’ Muslimin Respon Daripada Resolusi al-Azhar Kami merasa teruja dengan sikap dan mauqif ulama’ daripada seluruh dunia yang menyokong padu akan mauqif dan juga resolusi yang dikeluarkan. Alhamdulillah, kerajaan Malaysia telah memulakan himpunan solidariti untuk al-Azhar pada 5 Januari 2018 bertempat di Masjid Putra, Putrajaya yang dihadiri oleh YAB Perdana Menteri Malaysia, YAB Timbalan Perdana Menteri Malaysia, menteri-menteri kabinet dan tokoh siyasah, ulama’ dan NGO serta masyarakat Malaysia termasuk non Muslim. Alhamdulillah, pada kali ini pihak My Aqsa dengan kerjasama JAKIM dan juga kerajaan serta pertubuhan siyasah yang akan menjayakan Festival MyAqsa. Ia akan dilangsungkan pada 26 hingga 28 Januari 2018. Ini merupakan respon segera hasil daripada muktamar dan resolusi al-Azhar di Malaysia. Kami nyatakan di sini beberapa tentatif program tersebut: 100k Munajat & Solidariti Myaqsa1. Perjuangan umat Islam Palestin tidak hanya terbatas di bumi al-Aqsa itu, tetapi turut menjadi kewajipan seluruh umat Islam di dunia ini termasuk kita semua di Malaysia. 2. Festival MyAqsa yang akan berlangsung pada:Tarikh : 26 Jan - 28 Jan 2018 Hari : Jumaat – AhadMasa : 5.00 pm (Jumaat) - 6.00 pm (Ahad)Tempat: Dataran Putra PutrajayaAdalah salah satu dari program besar yang bertujuan untuk merencana tindakan dan memupuk kesedaran serta kebangkitan umat Islam seluruh dunia memperjuangkan nasib Al Aqsa. 3. Festival MyAqsa mempunyai beberapa kompenan aktiviti yang menarik dan penting.i) Ekspo MyAqsa : Ianya berlangsung sepanjang tempoh Festival MyAqsa iaitu bermula jam 05.00 pm pada 26 Jan 2018 (Jumaat) dan berakhir pada jam 06.00 pm pada 28 Jan 2018 (Ahad) di Dataran Putra Putrajaya.ii) Persidangan Meja Bulat hampir 200 orang Ulamak dari seluruh dunia akan membincangkan hal-hal yang berkaitan dengan isu Baitulmaqdis akan berlangsung daripada 27-28hb Januari di Hotel Pullman Putrajaya.iii) Himpunan 100K Munajat dan Solidariti Ummat Islam Memperjuangkan Isu Palestin. Ianya berlangsung pada 27 Jan 2018 (Sabtu) di Dataran Putra, Putrajaya. Bermula jam 10.00 pagi hingga jam 11.55 malam.Warna Tema Baju : PUTIH 4. Insyaallah, YB Dato’ Seri Tuan Guru Hj Abdul Hadi Awang selaku Naib Presiden Kesatuan Ulamak Islam Sedunia telah diberi penghormatan untuk merasmikan Persidangan 100 Ulamak Antarabangsa di Hotel Pullman Putrajaya dan turut menghadiri serta menyampaikan Amanat Ummah pada malam Himpunan 100K Munajat dan Solidariti Ummah. (27 Jan 2018) 5. Sebahagian para alim ulamak yang hadir dari seluruh dunia akan turut menyampaikan ucapan mereka pada kemuncak Himpunan 100K Munajat dan Solidariti Ummah pada 27 Jan 2018 kelak. Insyaallah, anda boleh ikuti promosi lanjut dari pihak pengajur untuk mengetahui aturcara terperinci selepas ini. 6. Semua ummat Islam dan warga prihatin dikerah hadir untuk sama-sama kita bermunajat kepada Allah swt memohon kemenangan buat ummat Islam Palestin sekaligus kehancuran buat zionis Israel. Juga mendengar perkembangan terkini isu Palestin dari para alim ulamak Islam peringkat antarabangsa yang hadir bersama kita. Penutup Kami merasa penting untuk sama-sama kita tekuni isu yang sudah berlarutan hampir tujuh dekad. Begitu juga kami yakin dengan sabda Rasulullah SAW:لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يُقَاتِلَ الْمُسْلِمُونَ الْيَهُودَ فَيَقْتُلُهُمُ الْمُسْلِمُونَ حَتَّى يَخْتَبِئَ الْيَهُودِيُّ مِنْ وَرَاءِ الْحَجَرِ وَالشَّجَرِ فَيَقُولُ الْحَجَرُ أَوِ الشَّجَرُ يَا مُسْلِمُ يَا عَبْدَ اللَّهِ هَذَا يَهُودِيٌّ خَلْفِي فَتَعَالَ فَاقْتُلْهُ ‏.‏ إِلاَّ الْغَرْقَدَ فَإِنَّهُ مِنْ شَجَرِ الْيَهُودِMaksudnya: “Tidak akan berlaku hari Kiamat sehingga kaum Muslimin memerangi orang-orang Yahudi. Maka kaum Muslimin membunuh mereka sehingga seorang Yahudi bersembunyi di sebalik batu dan pohon, lalu berkata batu atau pohon itu: “Wahai Muslim, wahai hamba Allah, Yahudi ada di belakangku. Datanglah dan bunuhlah dia.” Kecuali pohon Gharqad, kerana ia daripada pohon orang Yahudi.”Riwayat Muslim (2922) Kami ungkapkan kalimah terakhir oleh Salahuddin al-Ayyubi antara lain menyebut: “Sesiapa yang dapat menguasai Jerusalem dia akan dapat menguasai dunia.” Kami berdoa dan munajat kepada-Nya semoga Baitul Maqdis akan terlepas daripada belenggu, cengkaman Zionis Israel seterusnya kita semua dapat melaksanakan solat di Masjidil Aqsa dalam keadaan aman. Ameen. Semoga Baitul Maqdis menjadi milik umat Islam. Ameen. Akhukum fillah,Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-BakriMufti Wilayah Persekutuan

Soalan Apakah yang dimaksudkan dengan Hari Nahar dan bilakah Hari Nahar ? Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Daripada Abdullah bin Qurth R.A, Rasulullah SAW bersabda: إنَّ أعظمَ الأيامِ عندَ اللهِ تباركَ وتعالى يومُ النحرِ ثمَّ يومُ القَّرِّ Maksudnya: “Hari yang paling agung disisi Allah SWT adalah Hari Nahar, kemudian Hari Qarr” Riwayat Abu Daud (1765) Al-Nahar (النحر) bermaksud penyembelihan (الذبح). Justeru, 10 Zulhijjah dinyatakan sebagai Hari al-Nahar di dalam bulan Islam kerana pada hari tersebut telah disyariatkan kepada seluruh umat Islam yang berkemampuan untuk melaksanakan ibadah penyembelihan haiwan korban. Hari Nahar ialah hari 10 Zulhijjah (Hari Raya Haji atau Hari Raya Korban). Pada hari itu, jemaah haji memulakan lontaran di Jamratul Kubra. Pada hari itu juga, jemaah haji disunatkan melakukan ibadah korban dimana pelaksanaan ibadah korban itu afdhal dilaksanakan di Mina. Kesimpulan Hari Nahar adalah merupakan salah satu daripada hari-hari kebesaran di dalam Islam. Hal ini jelas sebagaimana yang telah disebut di dalam hadith Baginda Nabi SAW. Justeru, perbanyakkanlah ibadah pada hari itu dengan amalan-amalan seperti melakukan ibadah korban, bersedekah, ziarah-menziarahi dan bertakbir membesarkan Allah SWT. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.

FUNGSI UNIT KONSULTASI AKIDAH Melaksanakan perintah Mahkamah melalui MAIWP dalam perkara permohonan pengisytirahan status agama di Wilayah Persekutuan. Berusaha sedaya upaya menyelamatkan akidah pemohon dengan memberi motivasi dan dorongan serta menasihati dalam hal yang berkaitan agama islam. Menjadi pemudahcara interaksi antara kepelbagaian agama di Malaysia khususnya di Wilayah-Wilayah Persekutuan. Memberi Khidmat Penasihatan khususnya berkaitan permasalahan akidah dan hal-hal lain sekiranya perlu. Muat turun Borang Maklumat Diri Khidmat Nasihat Akidah

SOALAN 25 (24/06/2015 BERSAMAAN 07 RAMADAN 1436H) Apakah maksud hadis Nabi SAW berkenaan pintu syurga dibuka, pintu neraka ditutup dan syaitan ditambat?   JAWAPAN Daripada Abu Hurairah R.A, sabda Rasulullah SAW: إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ وَغُلقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ Maksudnya: “Apabila menjelmanya Ramadan, nescaya dibuka pintu syurga, ditutup pintu-pintu neraka dan dibelenggu syaitan-syaitan.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)             Al-Qadhi ‘Iyadh berkata: “Boleh ditafsir secara zahir dan hakikat yang mana pintu-pintu syurga memang dibuka, pintu-pintu neraka memang ditutup dan syaitan-syaitan dirantai sebagai tanda kemuliaan dengan masuknya bulan Ramadan. Di samping syaitan dirantai untuk menegah mereka daripada mengganggu dan memperdaya orang yang beriman.”             Ibn Hajar al-Haitami dalam Ittihafu Ahlu al-Islam bi Khususiyat al-Siyam menyebut: “Diambil daripada hadis ini bahawa pintu syurga dibuka dan pintu neraka ditutup mengikut hakikatnya. Ini untuk menggambarkan kepada malaikat dan lainnya berkenaan bulan Ramadan dan pahalanya.”             Ikatan dan belenggu syaitan pula termasuk hakikat demikian demikian pada kebanyakan masa atau secara majaz kinayah daripada menahan perbuatan jahat dan tipu daya kepada manusia. Hal ini ada kebenarannya.             Dalam Ahkam al-Siyam, oleh Dr. Muhammad Uqlah menyebut: “Iaitu maksud tambatan atau ikatan ialah kurang godaan dan menyakiti mereka.”

Mukadimah Tarikh 10 Oktober diraikan setiap tahun sebagai Hari Kesihatan Mental Sedunia dengan bertujuan untuk meningkatkan kesedaran umum terhadap kesihatan mental. Laporan yang dikeluarkan oleh Persatuan Kesihatan Mental Malaysia pada 2018 menyatakan bahawa kesihatan mental adalah sesuatu yang diperlukan oleh setiap orang kerana kesihatan mental bukan sahaja mengenai penyakit mental. Kajian Kesihatan dan Morbiditi Kebangsaan (NHMS 2017) di Malaysia menunjukkan remaja berusia 13 hingga 17 tahun mempunyai keinginan membunuh diri 10 peratus lebih tinggi berbanding, 7.9 peratus pada 2012. Menurut laporan daripada World Health Organization (WHO), setiap 40 saat akan ada yang kehilangan nyawa kerana faktor bunuh diri.[1] Isu kesihatan mental masih lagi agak “taboo” dalam kalangan masyarakat Malaysia dan ianya tidak membantu mengurangkan stigma terhadap penyakit mental. Stigma mengenai penyakit mental membuatkan individu itu berasa tersisih dan lemah. Stigma ini yang menghalang mereka untuk mendapatkan bantuan yang profesional dan seterusnya memberi kesan kepada proses pemulihan dan menjejaskan kualiti kehidupan. Meneliti angka dan peratusan dalam Malaysian Mental Healthcare Performance: Technical Report 2016 menimbulkan pelbagai kegusaran dalam minda ini. Pengalaman kami ke Hospital Bahagia, Tanjung Rambutan untuk menziarahi pesakit-pesakit di sana sangat membuka ufuk pemikiran kami untuk melihat isu kesihatan mental ini dalam kerangka yang lebih luas dan rahmah. Begitu juga kunjungan hormat Persatuan Sokongan dan Kesedaran Penyakit Mental (MIASA) dan Befrienders amat membantu kami dalam memahami isu ini dengan lebih mendalam. Menyahut seruan World Mental Health Day 2019 yang memfokuskan tentang tema “Suicide Prevention”, kami namakan Bayan Linnas kali ini, “Islam, Joker dan Stigma Masalah Mental”. Semoga ia bermanfaat kepada umat Islam dan rakyat Malaysia amnya.   Definisi Berdasarkan Dasar Kesihatan Mental Negara, kesihatan mental didefinisikan sebagai kemampuan individu, kelompok dan persekitaran berinteraksi antara satu sama lain bagi mempromosi kesejahteraan subjektif serta fungsi yang optima dan penggunaan keupayaan kognitif, efektif dan perhubungan ke arah pencapaian matlamat individu dan kumpulan yang selari dengan keadilan. Penyakit mental bukanlah hanya sejenis penyakit sahaja. Ia terdiri dari berbagai kategori penyakit. Secara umumnya penyakit mental boleh dibahagikan kepada 3 kumpulan utama: Neurosis: Mereka yang tergolong di dalam kumpulan ini lazimnya mengalami perubahan dan gangguan di dalam pemikiran, perasaan dan kelakuan tanpa menjejaskan kewarasan mereka. Individu yang mengalami penyakit neurosis selalunya sedar akan keadaan kesihatan mereka. Fungsi harian mereka mungkin terganggu sedikit. Antara contoh penyakit neurosis adalah seperti berikut: Kemurungan: Kemurungan adalah perasaan sedih yang melampau dan berpanjangan. Sedih adalah perasaan yang sering kita alami. Akan tetapi jika perasaan sedih itu terlalu berat untuk ditanggung dan berpanjangan melebihi tempoh 2 minggu serta mengganggu fungsi kehidupan seharian maka ia bukanlah sedih lazim tetapi penyakit kemurungan. Kebimbangan: Penyakit ini digejalai oleh perasaan bimbang, resah dan gelisah. Seseorang itu akan berasa tertekan, tegang, berpeluh, berdebar-debar dan berasa takut melampau akan bahaya yang mereka tidak ketahui puncanya. Psikosis: Mereka yang mengalami penyakit psikosis mengalami perubahan yang amat ketara di dalam pemikiran, perasaan dan tingkah laku mereka. Kewarasan mereka juga terjejas.: Penderita akan berasa keliru dengan mengalami suara-suara ghaib berkomunikasi dengan mereka. Ia dikenali sebagai halusinasi. Mereka juga mempunyai kepercayaan pelik yang tidak dikongsi oleh orang lain dan menyebabkan reaksi melampau dari pesakit berkenaan. Ia dipanggil delusi. Antara contoh delusi ialah – ada orang mahu menganiaya atau berbuat jahat kepada mereka menyebabkan mereka bertindak menyerang orang yang disyakinya secara membahayakan Mereka mungkin bercakap dengan merapu / mengarut; berkelakuan aneh seperti bercakap seorang, ketawa atau marah dengan tiada bersebab. Contoh psikosis yang sering dialami adalah: Schizophrenia: Antara ciri utama ialah: halusinasi; delusi; kecelaruan pemikiran, kecelaruan pertuturan dan tingkah laku. Prestasi kerja mereka juga merosot dengan ketara. Kecelaruan manik-depresif (dwikutub): Penyakit ini mengakibatkan mereka mengalami perubahan ketara dari segi emosi. Mereka sering hilang kawalan dan menjadi terlalu gembira (fasa manik) atau terlalu sedih (fasa kemurungan). Kecelaruan Personaliti: Secara asasnya kecelaruan ini membuat seseorang itu mengalami kecacatan perwatakan atau karakter. Masalah yang dialami ini boleh memberi kesan kepada perhubungan interpersonal dengan orang di sekelilingnya.   Joker dan Refleksi Realiti Masyarakat Tanpa menafikan, filem ini ada menyelitkan unsur-unsur keganasan dan kerana itulah ia diklasifikasikan sebagai 18 (tahun ke atas). Namun, tema besar berhubung kesihatan mental dalam filem ini berjaya digarap dengan baik oleh Todd Philips. Pandangan awal kami, ianya filem yang menggambarkan realiti sebenar keadaan masyarakat yang amat parah dari sudut akhlak dan moral sehingga membawa kepada penindasan dan tekanan segelintir anggota masyarakat. Kondisi Joker atau Arthur Fleck lakonan Joaquin Phoenix yang dilihat ketawa tidak terkawal semasa dalam situasi beremosi adalah satu bentuk masalah neurologi yang diistilahkan sebagai Pseudobulbar Affect (PBA). Punca-punca bagi PBA adalah kompleks, namun ia dipercayai disebabkan oleh perubahan pada laluan-laluan neuron (neuronal pathways) terutamanya pada bahagian otak depan (frontal lobe) yang mengawal emosi.[2] PBA kebiasaannya berlaku kepada pesakit yang menghidap Parkinson disease (PD), multiple sclerosis, amyotrophic lateral sclerosis atau Alzheimer disease (AD) atau pernah mengalami kecederaan trauma otak (traumatic brain injury), strok dan lain-lain penyakit berkaitan neurologi yang merosakkan sistem saraf utama.[3] Joker juga dilihat seakan menghidap skizofrenia yang agak kronik yang dikenali sebagai Delusi grandiose (grandiose delusion). Sepanjang filem ini, Joker seolah-olah mengalami kesulitan untuk membezakan kehidupan nyata dan khayalan. Joker juga membayangkan dirinya mempunyai kelebihan tersendiri dan terbaik berbanding semua orang dan ia membina satu delusi yang dipercayainya dengan sangat kukuh olehnya walaupun dipertikaikan atau diragui oleh orang lain. Apakah faktornya? Kami melihat penindasan masyarakat kelas bawahan dengan sistem kapitalisme, penderaan fizikal dan mental, dibuli, disisih, kesunyian, dahagakan kasih sayang ibu bapa serta kesempitan hidup disebabkan faktor kewangan adalah antara beberapa realiti masyarakat yang membawa kepada masalah kesihatan mental seperti tekanan perasaan atau lebih parah lagi, depresi. Itulah yang digambarkan oleh watak Joker dalam filem ini dan inilah realiti disebalik tabir dunia hari ini. Sikap individualistik “membunuh” jiwa murni seseorang dan “melahirkan” jiwa baharu yang penuh dengan negativiti. Hasil daripada pengalaman-pengalaman silam yang hitam, akhirnya membentuk peribadi yang jauh daripada fitrah sebenar manusia. Arthur Fleck menjadi Joker kerana keadaan sekeliling yang memaksanya menjadi sedemikian. Masyarakat yang “sakit” akan melahirkan jiwa-jiwa yang “sakit” dari sudut psikologinya. Sabda Nabi S.A.W menceritakan setiap yang dilahirkan itu adalah dalam keadaan fitrah: كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ Maksudnya: "Setiap anak yang dilahirkan itu dalam keadaan fitrah (suci bersih), kedua ibubapanyalah yang mencorakkanya menjadi Yahudi atau Nasrani atau Majusi." (Riwayat al-Bukhari, no. 1385) Di sinilah perbezaan Islam yang melihat manusia pada fitrahnya baik, berbeza dengan Machiavelli, Thomas Hobbes dan Sigmund Freud yang berpendapat manusia pada asalnya adalah jahat. Pada mereka, masyarakat wujud untuk mengendalikan kecenderungan jahatnya. Bagaimana pula peranan sebenar masyarakat? Daripada Abi Hurairah RA, sabda Nabi SAW: مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا نَفَّسَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ Maksudnya: Sesiapa yang melepaskan saudara mukmin daripada kesusahan di dunia maka Allah akan melepaskan kesusahannya pada hari kiamat.” (Riwayat Muslim, no. 2699) Imam Ibnu Daqiq Al-‘Id mensyarahkan hadis ini di dalam kitabnya menyatakan “Pelbagai jenis ilmu dan kaedah yang terdapat di dalam hadis ini tentang kelebihan menunaikan hajat seseorang. Ia juga termasuk di dalam mempermudahkan urusan dalam menuntut ilmu, harta, nasihat dan lain-lain” (Lihat Syarah al-Arbain al-Nawawiyyah, 1/119) Akhlak dalam menyantuni sesama saudara dan bantu-membantu sesama manusia sudah hampir hilang kehidupan manusia ditelan dengan arus ganas individualistik. Masing-masing sibuk mengejar materialiti hingga terabai akan insan di sekeliling yang memerlukan sokongan moral dan emosi. Seorang penyair Arab, Ahmad Syauqi telah menyebut: إنمـا الأمـم الأخلاق مـا بقيـت فإن هم ذهبت أخلاقـهم ذهبــواً Maksudnya: “Dan sesungguhnya semua umat kekal selama adanya akhlak. Apabila mereka hilang akhlak, maka lenyaplah umat tersebut.” Contohilah bagaimana kasih-Nya Allah SWT terhadap hamba-hamba-Nya walaupun seorang pendosa. Kami tertarik dengan satu ungkapan indah: تَخَلَّقُوْا بِأَخْلَاقِ اللهِ Maksudnya: “Berakhlaklah kamu seperti akhlak Allah.” Kata-kata ini bukanlah hadith sebagaimana anggapan segelintir pihak. Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah di dalam kitabnya menyatakan athar (riwayat) ini adalah riwayat yang bathil (tidak sahih). (Lihat Madarij al-Salikin, 227/3) Akan tetapi, perkara ini ada disebut di dalam kitab-kitab yang menyeru agar berakhlak dengan akhlak Allah SWT. Tetapi mereka menyatakan makna berakhlak dengan akhlak Allah adalah dengan mengikuti sifat-sifat yang mahmudah (terpuji) serta menjauhi sifat-sifat mazmumah (terkeji). Tambahan pula, antara yang menyebut agar berakhlaklah dengan akhlak Allah tanpa menyandarkannya kepada Rasulullah SAW adalah Imam al-Ghazali di dalam kitab al-Ihya’. (Lihat Ihya’ Ulum al-Din, 306/4) Di samping itu juga, Imam al-Ghazali ada menamakan salah satu bab daripada karya beliau iaitu al-Maqsad al-Asna dengan bab pada menjelaskan kesempurnaan seorang hamba serta kebahagiannya adalah dengan berakhlak dengan akhlak Allah SWT. (Lihat al-Maqsad al-Asna, 45). Selain itu, Syeikh al-Mubarakfuri di dalam Tuhfah al-Ahwazi [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 29/6] dan Syeikh al-Abadi di dalam ‘Aun al-Ma’bud juga ada menyebut berkaitan galakan berakhlak dengan akhlak Allah SWT. (Lihat ‘Aun al-Ma’abud, 36/1) Nasihat-nasihat ini tidak lain tidak bukan adalah terhadap setiap lapisan masyarakat untuk tidak mempunyai stigma terhadap isu-isu kesihatan mental. Pesakit mental tidak boleh digeneralisasikan sebagai “gila” dan seterusnya dipulaukan. Mereka adalah manusia sebagaimana kita yang diuji dengan sedikit musibah. Mereka amat memerlukan sokongan dan dorongan terutamanya daripada individu di sekeliling mereka. Mereka mungkin ada di sekeliling kita namun tidak dapat dikesan kerana ianya tidak mempunyai “wajah”.   Agama dan Kesihatan Mental Ada yang cenderung untuk melihat isu kesihatan mental tanpa melibatkan pengaruh agama. Terdapat juga segelintir pihak yang melihat isu ini boleh ditangani sepenuhnya dengan agama. Dalam menangani isu ini, kesederhanaan dalam berpandangan amatlah dituntut. Kami amat yakin bahawa agama berperanan walaupun sejuzuk kecil dalam membantu merawat masalah kesihatan mental. Dalam masa yang sama, pesakit mental samada neurosis, psikosis dan kecelaruan personaliti wajib menjalani sesi rawatan yang telah digariskan oleh pihak berwajib dan sudah pasti melibatkan kaunselor, pakar psikiatri atau ahli psikologi. Para fuqaha dan usuliyyun mentakrifkan gila dan penyakit mental sebagai: “Kecelaruan akal sehingga menghalang kebolehfungsian perlakuan atau percakapan mengikut cara yang betul.” (Lihat Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaityyah, 16/99) Menurut pandangan sarjana Muslim dalam bidang psikologi, mereka membahagikan masalah mental kepada dua jenis: Sakit mental yang berpanjangan (mutbiq) Sakit mental sementara (‘aridh/ghair mutbiq) yang boleh disembuhkan dengan ubat-ubatan dan rawatan-rawatan. (Lihat Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyyah, 16/101). Dalam fiqh, seorang gila yang membunuh tidak ada hukuman balas (qisas) baginya. Ini adalah pandangan majoriti para ulama dan tiada khilaf padanya. Pandangan ini juga dipersetujui oleh Sheikh Abdul Qadir al-Audah. Beliau menyatakan tidak boleh menyabitkan hukuman jenayah ke atas orang yang menghidap penyakit halusinasi atau skizofrenia. (Lihat Tasyri’ al-Jinai al-Islami, 1/504) Sama juga halnya dengan pesakit mental; apa jua yang berlaku selama mana dalam tempoh berkenaan - sekiranya disahkan oleh pakar sebagai di luar kawalan - samada perbuatan, perkataan mahupun pengakuan, maka ia tidaklah dikira berdosa dari sudut syarak. Ini berdasarkan hadith Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Aisyah R.Anha. رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثٍ عَنْ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ وَعَنْ الصَّغِيرِ حَتَّى يَكْبُرَ وَعَنْ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَعْقِلَ أَوْ يُفِيقَ Maksudnya :” Diangkat pena pada tiga golongan iaitu orang yang tidur sehingga terjaga , anak kecil sehingga dia besar dan orang gila sehingga dia berakal atau sedar.” (Riwayat al-Nasaie, no. 3432) Imam al-San’ani telah mensyarahkan, yang dimaksudkan dengan sabda Nabi saw “dan orang gila sehingga dia berakal atau sedar’ adalah tidak diambil tindakan ke atasnya.” (Lihat Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram, 16/20). Sheikh Abdullah al-Tayyar menyatakan : “Yang dimaksudkan dalam hadis tersebut ialah tidak ditulis baginya dosa. Ini kerana pada ketika itu, dia tidak dianggap sebagai mukallaf.” (Lihat Wabal al-Ghumamah Syarh Umdah al-Fiqh Li Ibn al-Qudamah, 9/9) Daripada Ali bin Abi Thalib RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: رُفِعَ القَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَشِبَّ، وَعَنِ المَعْتُوهِ حَتَّى يَعْقِلَ Maksudnya: “Diangkat pena daripada tiga golongan: Orang yang tidur sehingga dia bangun, daripada bayi sehingga dia remaja (baligh) dan daripada orang yang bermasalah mental sehingga dia berakal.” (Riwayat al-Tirmizi, no. 1423 dan Ahmad, no. 956) Berkaitan dengan status hadith ini, ia juga diriwayatkan oleh sahabat yang lain seperti Aisyah R.anha dan Abu Qatadah. Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan gharib di dalam Sunannya. Selain itu, Imam al-Hakim menghukum sanad hadith ini sahih tetapi tidak diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Adapun, Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai hasan li ghairihi dan perawi-perawinyanya adalah boleh dipercayai (thiqah) kerana perawi-perawinya adalah perawi al-Bukhari dan Muslim. Syeikh al-Mubarakfuri, memahami maksud “المَعْتُوهِ” sebagai gila atau yang seumpama dengannya. (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 570/4). Kata Ibn Abidin di dalam hasyiahnya bahawa para ahli usul telah menjelaskan bahawa hukum bagi orang “المَعْتُوه” ini seperti bayi yang mumayyiz serta berakal pada kelakuannya dan terangkat tanggungjawabnya (terlepas daripada beban tanggungjawab). (Lihat Hasyiah Ibn Abidin, 426/2) Adapun jika pesakit tersebut masih dalam keadaan sedar atau mampu mengawal dirinya dan dia membunuh diri, kami cenderung untuk berpegang kepada hukum asalnya iaitu haram dan berdosa besar. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW: مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِشَىْءٍ عُذِّبَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ Maksudnya: “Sesiapa yang membunuh diri dengan sesuatu cara, pada hari kiamat kelak dia akan diseksa dengan cara seperti itu pula.” (Riwayat al-Bukhari, no. 6047 dan Muslim, no. 110) Di sinilah perlunya peranan ibu bapa, keluarga terdekat dan sahabat handai untuk sentiasa berada di samping mereka dan memberikan sebarang bentuk sokongan yang dapat mengurangkan tekanan dalam jiwa mereka. Antara lain lagi berhubung hal yang dimaafkan adalah, lintasan hati dan lafaz kufur seperti mempertikaikan kewujudan Allah SWT, peranan-Nya, mahupun pertikaian kepada syariat-Nya. Jika keraguan dan pertikaian itu berpunca daripada lintasan-lintasan di dalam hati atau bisikan-bisikan syaitan yang mengganggu (atau dalam istilah saintifiknya skizofrenia), maka ia tidaklah membatalkan iman selagimana ia tidak mempengaruhi iman seseorang. Rasulullah SAW pernah bersabda: إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ لِي عَنْ أُمَّتِي مَا وَسْوَسَتْ بِهِ صُدُورُهَا، مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَكَلَّمْ Maksudnya: "Sesungguhnya Allah mengampunkan bagi umatku apa yang diwaswaskan dengannya di dalam hatinya selagimana dia tidak melakukan atau mengatakan (apa yang diwaswaskan)". (Riwayat al-Bukhari, no. 2528) Imam Nawawi mengatakan bahawa lintasan-lintasan dan kata-kata di dalam hati, jika ia tidak menjadi tetap dan berterusan di dalam hati, maka orangnya diampunkan oleh Allah SWT dengan kesepakatan para ulama. Ini kerana dia tidak mempunyai pilihan ketika ia terjadi dan tiada jalan baginya untuk mengelak. Imam Nawawi juga menegaskan selagimana lintasan-lintasan hati itu tidak menjadi tetap seperti kekufuran dan lain-lain yang berlaku tanpa disengajakan lalu segera dijauhi, maka dia tidak menjadi kafir dan tiada apa-apa dikenakan ke atasnya. (Lihat al-Azkar, 273) Ia bersandarkan firman Allah SWT: وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَـٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ ۚ وَكَانَ اللَّـهُ غَفُورًا رَّحِيمًا Maksudnya: “Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya. Dan (ingatlah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Surah al-Ahzab: 5) Juga sebagaimana sabda Rasulullah SAW: إِنَّ اللَّهَ قَدْ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ، وَالنِّسْيَانَ، وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah mengampunkan bagi umatku akan kesilapan, lupa dan apa yang dipaksakan ke atasnya.” (Riwayat Ibn Majah, no. 2043) Walau bagaimanapun, kami tetap menasihatkan orang yang mengalami situasi sebegini agar memohon taubat kepada Allah SWT dengan beristighfar dan memperbaharui dua kalimah syahadahnya apabila berada dalam keadaan waras. Ia bertepatan dengan hadis yang sentiasa memerintahkan kita agar sentiasa memperbaharui keimanan. Sabda Rasulullah SAW: جَدِّدُوا إِيمَانَكُمْ "، قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، وَكَيْفَ نُجَدِّدُ إِيمَانَنَا؟ قَالَ: " أَكْثِرُوا مِنْ قَوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ Maksudnya: “Perbaharuilah iman kamu. Dikatakan: Wahai Rasulullah, bagaimana kami mahu memperbaharui keimanan kami? Baginda menjawab: Perbanyakkan mengucap La Ilaaha Illallah.” (Riwayat Imam Ahmad, no. 8710)   Cadangan Perhatian yang serius perlu diberikan oleh ibu bapa dan keluarga terdekat dalam memberi sokongan kepada pesakit mental seperti ini. Antara yang boleh diusahakan adalah menambahkan ilmu pengetahuan berhubungan kesihatan mental, memberi sepenuh perhatian dan kasih sayang kepada mereka, tidak meminggirkan mereka sama sekali dan “mengkeluargakannya” dalam aktiviti-aktiviti seharian terutamanya ibadah dan hubungan sosial. Kepada mereka yang diuji dengan masalah kesihatan mental, kami mendoakan semoga anda terus tabah dan sabar menjalani musibah yang melanda. Yakinlah dengan firman-Nya: فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (6) Maksudnya: “Oleh itu, maka (tetapkanlah kepercayaanmu) bahawa sesungguhnya tiap-tiap kesukaran disertai kemudahan, (Sekali lagi ditegaskan): bahawa sesungguhnya tiap-tiap kesukaran disertai kemudahan.” (Surah al-Syarh: 5-6) Menurut Imam al-Syaukani, kalimah (الْعُسْرِ) atau “kesukaran” yang diulang dalam Surah al-Syarh bermaksud satu kesukaran sahaja kerana kedua-duanya menggunakann isim ma’rifah. Ini kerana, jika isim ma’rifah berulang, kalimah yang kedua adalah sama dengan yang pertama, samada ianya isim ma’rifah yang menggunakan alif lam jinsi ataupun alif lam ‘ahdiyyah. Manakala kalimah (يُسْرًا) itu dikira dua kerana jika isim nakirah yang sama berulang, kalimah pertama berbeza dengan kalimah yang kedua. (Lihat Fath al-Qadir, 5/564) Syeikh ‘Abd al-Rahman Nasir al-Sa’di mempermudahkan lagi pemahaman akan ayat ini dengan katanya, “Kalimah (الْعُسْرِ) menggunakan alif lam yang menunjukkan sifat keumuman iaitu segala bentuk kesukaran. Ini bermaksud bahawa sesukar manapun, pengakhiran bagi setiap kesukaran adalah kemudahan.” (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman, m. 929) Pendek kata, dalam satu kesukaran, ada banyak kemudahan, solusi dan jalan keluar bagi apa-apa permasalahan. Itulah keindahan Bahasa Arab melalui janji Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya. Ibn Rajab al-Hanbali meninggalkan kepada kita satu pesanan yang cukup terkesan tentang betapa pentingnya bersabar dalam menempuhi kesukaran hidup. Menurutnya: “Jika kesempitan itu semakin berat dan sukar, seorang hamba akan berputus asa. Demikianlah keadaan makhluk yang tidak mampu menyingkap keluar dari kesukaran. Dan dia menggantungkan hatinya kepada Allah SWT semata-mata. Inilah hakikat tawakkal kepada Allah SWT. Inilah yang menjadi sebab-sebab terbesar untuk tercapainya hajat-hajat. Ini kerana Allah SWT akan mencukupkan orang yang bertawakkal kepada-Nya. Firman Allah SWT: ‘Dan (Ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya). (Lihat Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, 1/493) Selain itu, beberapa cadangan yang boleh diberikan adalah: Bentuk kerjasama yang lebih serius perlu digerakkan oleh pelbagai pihak dalam agensi kerajaan. Kementerian Kesihatan akan terus memainkan peranan utama bagi memudahkan kerjasama di kalangan pelbagai sektor melalui pelbagai program dan aktiviti kesihatan mental yang diperlukan oleh mereka dan membolehkan mereka melibatkan diri dalam masyarakat yang lebih bermakna. Masyarakat perlu terlibat di dalam perancangan, pengurusan dan penilaian aktiviti-aktiviti yang berasaskan komuniti bagi menentukan hak, kebanggaan dan penerimaan aktiviti-aktiviti ini. Perancangan dan pembangunan sumber manusia dalam kesihatan mental bagi memenuhi keperluan negara perlu menjadi pelaburan utama dalam sektor kesihatan. Perkhidmatan kesihatan mental wajib menyediakan penjagaan dan piawaian berkualiti tinggi dengan program penentu kualiti dalaman yang tersedia. Ia juga perlu mematuhi piawaian yang terkandung di dalam resolusi Bangsa-Bangsa Bersatu berkaitan Perlindungan Hak orang yang menghidap penyakit-penyakit mental. Penyelidikan dan pembangunan berhubung kesihatan mental perlu terus dilaksanakan dan dibiayai oleh sektor awam dan swasta. Hak dan kebebasan orang-orang yang mengalami masalah kesihatan mental dan gangguan mental mesti diberi jaminan dan perlindungan melalui perundangan.   Akhukum fillah, Sahibus Samahah Dato' Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-BakriMufti Wilayah Persekutuan _________________________________ [1] https://youtu.be/P6D5VgyI_Ms [2] Brooks BR, Thisted RA, Appel SH, et al; AVP-923 ALS Study Group. Treatment of pseudobulbar affect in ALS with dextromethorphan/quinidine: a randomized trial. Neurology. 2004;63(8):1364-1370 [3] Brooks BR, Crumpacker D, Fellus J, Kantor D, Kaye RE. PRISM: a novel research tool to assess the prevalence of pseudobulbar affect symptoms across neurological conditions. PLoS One. 2013;8(8):e72232. doi: 10.1371/journal.pone.0072232

Mukadimah Aplikasi Telefon Pintar ‘Hijrah Diri’ merupakan inisiatif Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) bersama Yayasan Ihtimam Malaysia untuk membimbing golongan lesbian, gay, biseksual dan transgender (LGBT) untuk kembali kepada fitrah Islam. Aplikasi ini mengandungi wirid al-ma'thurat, doa dan zikir terpilih yang warid daripada Nabi SAW serta tazkirah dalam bentuk audio. Selain itu, aplikasi ini juga mempunyai artikel berkaitan dengan persoalan LGBT serta ebook yang mengandungi perkongsian pengalaman sebenar individu LGBT yang telah berhijrah. Muat turun aplikasi ini sebelum ini boleh dibuat secara percuma oleh para pengguna tanpa paksaan. Fokus utama aplikasi ini adalah bagi memandu golongan LGBT untuk berubah kepada fitrah asal.       Pendekatan Dakwah melalui aplikasi digital ini dilihat amat berkesan dan mampu memastikan maklumat berkaitan Islam lebih mudah diakses dan memberi manfaat kepada pelanggannya. Ini kerana platform ini memiliki faktor seperti prestasi capaian yang lebih baik, mesra pengguna, pengaruh sosial lebih luas dan kepesatan infrastruktur.[1] Malangnya baru-baru ini aplikasi ‘Hijrah Diri’ ini dikatakan telah dikeluarkan daripada Google Play Store. Pihak Google menyatakan bahawa terdapat laporan dan respon negatif daripada ramai pengguna berkaitan aplikasi Hijrah Diri ini berkaitan Conversion Therapy yang ditawarkan kepada golongan LGBT ini. Ia dikatakan mendiskriminasi dan menggalakkan kebencian terhadap golongan LGBT dan melanggar garis panduan platform tersebut. Perkara ini malah dianggap sebagai jenayah di banyak negara Eropah yang lain. Pengaruh Hak Asasi Manusia Sekular Laporan negatif terhadap aplikasi ‘Hijrah Diri’ ini memberi gambaran kepada kita bahawa ideologi sekular yang antara lain mengangkat Hak Asasi Manusia (HAM) versi sekular ini semakin berleluasa dan sebenarnya semakin mendominasi majoriti pemikiran masyarakat moden. Konsep HAM sekular ini memperjuangkan kebebasan individu, menekankan dan memenuhi aspek keperluan dan keinginan fizikal manusia semata-mata dan menolak aspek kerohaniannya. Ia juga meletakkan manusia sebagai pengukur setiap sesuatu (إن الإنسان هو مقياس كل شيء)[2] , dan memisahkan manusia daripada tuhan dan kehidupan ukhrawi yang sepatutnya menjadi matlamat kehidupan manusia. Pemikiran sebegini jelas bertentangan dengan hak asasi menurut Islam yang menekankan aspek tuntutan Allah SWT melalui syariat-syariat yang diwahyukan, serta keperluan kembali kepada fitrah insan. HAM dalam Islam juga turut menekankan keperluan berbuat sesuatu yang benar dan betul seperti yang terkandung di dalam kalimah ‘hak’ (حق) itu sendiri iaitu benar dan betul. Dalam erti kata lain sesuatu yang kita anggap hak dalam erti kata milik atau kepunyaan, mestilah juga sesuatu yang benar. Sesuatu yang batil sama sekali tidak boleh dianggap sebagai hak. Justeru untuk memastikan sesuatu perkara itu sebagai betul, maka pastinya sebagai muslim kita tidak boleh lari dari syariat yang bersumber al-Quran, Sunnah dan juga para ulama yang mentafsirkan kedua-dua sumber utama syariat tersebut. Ironinya golongan ini yang mengaku sebagai pejuang kebebasan, termasuk kebebasan untuk melakukan perbuatan tidak bermoral, mereka juga pada masa yang sama menghalang kebebasan untuk memperbaiki diri daripada perbuatan tidak bermoral tersebut. Penjelasan lanjut berkaitan hak asasi dalam Islam boleh merujuk kepada artikel yang pernah diterbitkan oleh Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan sebelum ini yang bertajuk Tashih Al-Mafahim #7: Islam Tolak Hak Asasi Manusia? dalam pautan berikut: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/tashih-al-mafahim/2897-tashih-al-mafahim-7-islam-tolak-hak-asasi-manusia Kepentingan Dakwah Berterusan Sewajarnya untuk menyatakan solidariti bersama pihak JAKIM bagi bersama-sama membanteras pemikiran yang membawa idea songsang ini, kita perlu mengutuk tindakan menyekat aplikasi ini. Sesungguhnya reda dengan maksiat itu adalah sesuatu maksiat (الرِّضَا بِالمَعْصِيةِ مَعْصِيَةٌ).[3] Pada masa yang sama halangan dan cabaran ini tidak seharusnya melunturkan semangat kita semua berdakwah khususnya melalui manipulasi teknologi-teknologi digital terkini. Firman Allah SWT:  ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ‎﴿١٢٥﴾‏ Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.” Surah al-Nahl (125) Kita berdoa semoga kementerian dan pihak yang berkenaan dapat mengambil tindakan proaktif bagi menangani isu penarikan aplikasi Hijrah Diri ini. Pada masa yang sama sewajarnya lebih banyak lagi aplikasi seperti ini dikeluarkan dan juga diberi sokongan bagi membuktikan bahawa Islam sebenarnya bukan mencemar atau mencabul hak asasi, sebaliknya Islam lah yang menunaikan hak sebenar manusia iaitu hak untuk berbuat sesuatu yang benar, sesuai dengan fitrah dirinya yang telah ditentukan oleh penciptanya. WallAhua’lam. [1] Mansur Aliyu, Murni Mahmud, Abu Osman Md Tap & Rasheed Mohammad Nassr. "An empirical investigation of factors influencing Islamic websites use and their positive impact from Muslim user perception." Asia-Pacific J. Inf. Technol. Multimed. 2, no. 2 (2013): 13-26. [2] Tammam, Abbas Mansur. "Pengaruh orientalis terhadap liberalisasi pemikiran Islam." Kalimah: Jurnal Studi Agama dan Pemikiran Islam 14, no. 1 (2016): 1-12. [3] al-Razi, Fakhr al-Din. al-Tafsir al-Kabir. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2000, 16: 16 & 26: 215.

Alhamdulillah, berdasarkan situasi semasa dan keperluan masa kini di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, maka Unit Buhuth (Penyelidikan) akan mengemukakan satu kolum baharu yang bersifat lebih kepada penyelesaian kepada isu pelampau dan ekstremisme agama. Pemikiran seperti ini amat perlu diluruskan sepertimana yang berlaku dalam sejarah sebagaimana Saidina Umar al-Khattab r.a memperbetulkan rakyatnya dan Ibn ‘Abbas memperbetulkan golongan Khawarij. Dengan sedikit pengalaman, maka kami akan menekuni isu-isu yang berlaku menurut neraca syariah. Ruangan ini berbeza dengan kolum al-Afkar kerana ia lebih kepada isu-isu berkaitan aqidah, iman dan kufur. Manakala kolum ini lebih kepada menangani pemikiran radikal dan ekstrem yang bercanggah dengan neraca dan roh syariat Islam. Dengan itu, kami alu-alukan sebarang bentuk cadangan, pandangan dan persoalan daripada semua pihak mengenai isu-isu yang berkaitan. Semoga dengan terwujudnya kolum ini, masyarakat akan mendapat kefahaman yang jelas dan pencerahan yang tuntas sesuai dengan nama kolum ini iaitu, “Tashih al-Mafahim” bermaksud, “Meluruskan Kefahaman”. SS Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan

Soalan Assalamualaikum. Saya ingin memohon pencerahan dan maklumat lanjut mengenai hukum penggunaan tampalan atau disebut patch kontraseptif pencegah kehamilan sebagai salah satu cara mencegah kehamilan dalam kalangan wanita yang telah berkahwin dan melepasi umur 40 tahun. Tampalan ini akan dilekatkan pada kulit badan wanita. Kaedah ini selamat dari segi kesihatan dan perubatan. Selain tampalan kontraseptif ini, terdapat juga patch nikotin bagi perokok yang ingin berhenti merokok. Persoalannya, adakah tampalan ini akan menghalang air wudhuk atau mandi hadas besar menjdi tidak sah? Apakah ibadah khusus seperti solat, puasa dan yang sewaktu dengannya menjadi tidak sah disebabkan penggunaan tampalan tersebut?  Ringkasan Jawapan Penggunaan tampalan kontraseptif atau apa-apa tampalan lain seperti tampalan nikotin yang bersifat kalis air pada anggota badan akan menyebabkan mandi wajib tidak sah. Begitu juga dengan wuduknya jika tampalan tersebut ditampal pada mana-mana bahagian anggota wuduk. Oleh itu, pengguna tampalan kontraseptif atau tampalan nikotin wajib menanggalkan tampalan daripada anggota badan ketika mandi wajib atau mengambil wuduk. Dinasihatkan agar menggunakan metod perancang keluarga yang lain bagi mengelakkan kesukaran untuk bersuci disebabkan tampalan ini. Wallahu a’lam. Huraian Jawapan Mutakhir ini, dengan wujudnya pelbagai kaedah dan alat pencegah kehamilan, perancangan keluarga bukan lagi satu perkara yang rumit buat pasangan yang telah berkahwin dan ingin merancang struktur keluarga dengan menjarakkan kehamilan. Sebagaimana yang telah dinyatakan dalam artikel Irsyad Al-Fatwa Ke-146: Hukum Merancang Keluarga Kerana Berpendapatan Rendah[i], perancangan keluarga boleh dilakukan dengan cara menjarakkan anak yang diharuskan oleh syarak. (Tanzim al-Nasl) Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia kali ke-12[ii] pada 20 Januari 1977 juga memutuskan hukum mengenai Perancang Keluarga adalah seperti berikut: Memandul lelaki dan perempuan hukumnya adalah haram. Mencegah beranak atau menghadkan bilangan anak hukumnya adalah haram melainkan dengan sebab yang diharuskan oleh syarak bagi orang perseorangan. Menyusun keluarga dari kesihatan, pelajaran dan kebahagiaan keluarga dengan cara yang selain daripada (1) dan (2) di atas adalah harus. Sekiranya pasangan suami isteri tetap dikurniakan zuriat walaupun setelah menjalani proses dan kaedah mencegah kehamilan, mereka wajib meyakini bahawa Allah SWT telah menetapkan rezeki bagi setiap anak-anak sebagaimana jelas dinyatakan dalam firman Allah SWT: وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلاَدَكُم مِّنْ إمْلاَقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ Maksudnya: Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka. Surah al-An’am (151) Tampalan Kontraseptif Menurut artikel Kementerian Kesihatan Malaysia, kontraseptif bermaksud kaedah yang digunakan untuk mencegah kehamilan. Kaedah ini tersedia buat pasangan yang sudah berkahwin dan merancang kehamilan sama ada dengan menggunakan kontraseptif hormon atau bukan hormon. Tampalan hormon merupakan antara salah satu kontraseptif yang menggunakan hormon untuk mencegah ovulasi (pengeluaran telur dari ovari). Ia juga bertindak mengganggu persenyawaan antara sperma dan telur. Tampalan yang tipis, lembut dan mengandungi dua hormon iaitu progestin dan estrogen akan ditampal di bahagian atas bahu, punggung, perut dan bahagian atas lengan setiap minggu selama tiga minggu. Hormon tersebut diserapkan ke dalam badan untuk menghalang pengeluaran telur (ovum).[iii] Disebabkan oleh penggunaan tampalan hormon bagi tujuan kontraseptif ini mengambil tempoh masa yang panjang, timbul persoalan dalam kalangan wanita tentang kebolehan menggunakannya ketika mandi wajib. Hal ini demikian kerana tampalan hormon tersebut kebiasaannya bersifat kalis air supaya ia tidak mudah tercabut sekiranya basah. Kewajipan Meratakan Air ketika Mandi Wajib dan Wuduk Antara perkara yang menyebabkan seseorang itu wajib mandi ialah keluar air mani, haid, nifas dan wiladah. [4] Apabila berlakunya perkara yang mewajibkan seseorang itu mandi, maka hendaklah dia berniat dan meratakan air keseluruh anggota badan termasuklah semua bulu dan kulit.[5] Ini sebagaimana yang disebutkan dalam hadis yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah R.Anha, beliau berkata: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كَانَ إِذَا اغْتَسَلَ مِنَ الجَنَابَةِ، بَدَأَ فَغَسَلَ يَدَيْهِ، ثُمَّ يَتَوَضَّأُ كَمَا يَتَوَضَّأُ لِلصَّلاَةِ، ثُمَّ يُدْخِلُ أَصَابِعَهُ فِي المَاءِ، فَيُخَلِّلُ بِهَا أُصُولَ شَعَرِهِ، ثُمَّ يَصُبُّ عَلَى رَأْسِهِ ثَلاَثَ غُرَفٍ بِيَدَيْهِ، ثُمَّ يُفِيضُ المَاءَ عَلَى جِلْدِهِ كُلِّهِ Maksudnya: Sesunggunya, apabila Nabi SAW mandi junub, Baginda akan memulakannya dengan mencuci kedua-dua tangannya. Kemudian Baginda berwuduk sebagaimana wuduk untuk solat. Seterusnya, Baginda memasukkan jari-jari ke dalam air lalu meratakannya ke kulit rambutnya. Kemudian Baginda menyiramkan air ke atas kepala dengan kedua-dua tangannya sebanyak tiga kali, seterusnya Baginda mengalirkan air ke seluruh kulit tubuhnya.[6] Riwayat al-Bukhari Selain itu, Imam Nawawi menjelaskan situasi seorang yang ada sesuatu yang menghalang air sampai ke kulitnya ketika wuduk dan mandi wajib, kata beliau:  إذَا كَانَ عَلَى بَعْضِ أعضائه شمع أو عجين أو حناء واشتباه ذلك فمنع وصول الماء الى شئ من العضو لم تصح طهارته سواء كثر ذَلِكَ أَمْ قَلَّ Maksudnya: Jika terdapat lilin, tepung, inai dan sebagainya sama ada banyak atau sedikit dan boleh menghalang air sampai pada sebahagian anggota tersebut, maka tidak sah taharahnya. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, al-Nawawi, 1/467)[7] Oleh itu, seseorang yang mengangkat hadas sama ada dengan mandi wajib atau wuduk, hendaklah memastikan air diratakan ke kulit dan tidak terhalang oleh apa-apa jua benda yang bersifat kalis air[8] seperti penggunaan tampalan hormon atau tampalan lain seperti pelekat nikotin bagi golongan perokok. Kesimpulan Setelah meneliti perbahasan di atas, maka jelaslah pengunaan apa-apa bentuk alat tampalan (patch) yang kalis air untuk apa jua kegunaan perubatan akan menyebabkan mandi wajib menjadi tidak sah. Demikian juga wuduknya juga tidak sah sekiranya tampalan melibatkan bahagian pada anggota wuduk. Justeru wanita yang mengguna tampalan hormon hendaklah menanggalkan tampalan yang bersifat kalis air sebelum mandi wajib atau ketika mengambil wuduk sekiranya ditampal pada bahagian anggota wuduk. Hal ini kerana penggunaan tampalan ini dilihat bukan sesuatu keperluan yang darurat (ضروري) sehingga menyebabkan kemudaratan kepada anggota badan jika menanggalkannya ketika mandi wajib. Oleh yang demikian, dinasihatkan agar menggunakan metod perancang keluarga yang lain bagi mengelakkan kesukaran untuk bersuci disebabkan tampalan ini. Wallahu a’lam.   [i] Rujuk laman rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/1847-irsyad-al-fatwa-ke-146-hukum-merancang-keluarga-kerana-berpendapatan-rendah. [ii] Rujuk keputusan Fatwa Sistem Susuk Norplant Dalam program Perancang Keluarga Kebangsaan dalam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia.  http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/15239. [iii] Artikel “Kontraseptif” oleh Dr. Harlina Halizah Siraj, laman rasmi Kementerian Kesihatan Malaysia. http://www.myhealth.gov.my/kontraseptif/. Tarikh semak 27 April 2012. Dirujuk pada 25 Januari 2022. [4] Al-Ghazzi, Muhammad bin Qasim. Fath al-Qarib al-Mujib fi Syarh Alfaz al-Taqrib. (Beirut: Dar Ibn Hazim li al-Taba’ah wa al-Nasyr wa al-Tawzi’, 2005). Hlmn. 42. (إنزال) أي خروج (المني) من شخص بغير إيلاج، وإن قل المني كقطرة، ولو كانت على لون الدم، ولو كان الخارج بجماع أو غيره، في يقظة أو نوم، بشهوة أو غيرها، من طريقه المعتاد أو غيره، كأن انكسر صلبه فخرج منيُّه. (و) من المشترك (الموت) إلا في الشهيد. (وثلاثة تختص بها النساء؛ وهي: الحيض)، أي الدم الخارج من امرأة بلغت تسع سنين، (والنفاس) وهو الدم الخارج عقب الولادة؛ فإنه موجب للغسل قطعا، (والوِلادة) المصحوبة بالبلل موجبة للغسل قطعا. [5] Al-Ramli, Muhammad bin Abi al-‘Abbas. Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj. (Beirut: Dar al-Fikr, 1984). 1/224. (وَتَعْمِيمُ شَعْرِهِ وَبَشَرِهِ) لِمَا فِي الصَّحِيحِ مِنْ قَوْلِهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - «أَمَّا أَنَا فَيَكْفِينِي أَنْ أَصُبَّ عَلَى رَأْسِي ثَلَاثًا ثُمَّ أُفِيضَ بَعْدَ ذَلِكَ عَلَى سَائِرِ جَسَدِي» وَلِأَنَّ الْحَدَثَ عَمَّ جَمِيعَ الْبَدَنِ فَوَجَبَ تَعْمِيمُهُ بِالْغُسْلِ، وَيَجِبُ إيصَالُ الْمَاءِ إلَى مَنَابِتِ شَعْرٍ وَإِنْ كَثُفَ [6] Al-Bukhari, Abū ‘Abd Allāh Muḥammad Ibn Ismā‘īl. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, ed. Muḥammad Zuhayr Ibn Nāṣir al-Nāṣir (Beirūt: Dār Ṭūq al-Najāh, 2001). 1/59, no. hadis 248. [7] Al-Nawawi, Yahya bin Syaraf. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Beirut: Dar al-Fikr, t.t). 1/467 [8] Al-Haithami, Ahmad bin Muhammad. Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj. (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, t.t). 1/186-187. وَشَرْطُهُ كَالْغُسْلِ... وَأَنْ لَا يَكُونَ عَلَى الْعُضْوِ مَا يُغَيِّرُ الْمَاءَ تَغَيُّرًا ضَارًّا أَوْ جُرْمٌ كَثِيفٌ يَمْنَعُ وُصُولَهُ لِلْبَشَرَةِ

ISTINBAT UNIT'S FUNCTION

Soalan: Jika seorang ahli Sufi itu sudah mencapai ma’rifatullah, benarkah dia boleh meninggalkan syariat seperti solat lima waktu dan lain-lain? Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Banyak orang yang mengambil kesempatan mengaku sebagai ahli Sufi padahal mereka tersasar daripada jalan tasawwuf yang sebenar. Sebahagian mereka pula berkata, “Kami adalah ahli batin. Mereka adalah ahli zahir.” Inilah tipudaya dan belitan iblis yang amat berbahaya kepada salik yang sedang menuju Allah SWT. Kedudukan Syari’at dan Ma’rifat di sisi Allah SWT Kekeliruan timbul apabila ramai tidak memahami hakikat sebenar seseorang yang berada pada peringkat syari’at dan ma’rifat. Walaupun ada perbezaannya, tetapi kedua-dua kelompok ini tetap sama di sisi Allah SWT. Menurut Syeikh ‘Abdullah al-Syarqawi, “(Sekelompok orang) dipilih (Allah untuk berkhidmat kepada-Nya) melalui ibadah zahir hingga mereka layak menerima syurga-Nya. Mereka adalah ahli zuhud dan ahli ibadah. (Sekelompok lainnya ditempatkan untuk mencintai-Nya) sehingga mereka layak dekat dengan-Nya dan masuk ke hadrat-Nya. Mereka adalah pencinta (muhibbin) dan ahli ma’rifat (arifin). Tetapi dua kelompok yang berbeza ini tetap dinisbahkan dan berkhidmat kepada Allah. Apa yang berbeza adalah kelompok pertama lebih banyak berkhidmat dengan anggota tubuh. Kelompok kedua lebih banyak berkhidmat dengan hati. Firman Allah SWT: ‘Tiap-tiap golongan dari keduanya, golongan dunia dan golongan akhirat Kami hulurkan kepada mereka dari pemberian Tuhanmu (wahai Muhammad); dan tiadalah pemberian Tuhanmu itu tersekat (dari sesiapapun).’  atau dihalang. Ketika menyaksikan keesaan Allah pada penempatan secara khusus hamba-Nya ke dalam dua kelompok itu, nescaya seseorang takkan meremehkan salah satu dari keduanya. Abu Yazid berkata, ‘Allah memandang hati para wali-Nya. Ketika ada sebahagian daripada mereka tidak layak menyandang kema’rifatan, Allah mengalihkannya pada ibadah,” (Lihat Syarh al-Hikam, 1/59). Hal ini disokong lagi dengan kenyataan oleh Ibn ‘Ajibah, “Artinya, “Menurutku, hamba Allah yang khusus mendapat inayah dari-Nya terdiri atas dua kelompok...tetapi hikmah di sebalik penempatan sekelompok untuk khidmat kepada-Nya, adalah penghormatan kepada mereka secara umum. Hal ini tidak secara terus menafikan kelebihan ahli ma’rifat dan para pecinta di atas kalangan ahli ibadah dan ahli zuhud. Cuba perhatikan firman Allah setelah itu, ‘Lihatlah bagaimana Kami lebihkan sebahagian dari mereka atas sebahagian yang lain (dalam rezeki pemberian Kami itu) dan sesungguhnya pemberian di akhirat lebih besar tingkatan-tingkatan perbezaannya dan lebih besar tambahan-tambahan kelebihannya.’ Ayat ini menunjukkan keutamaan sebahagian kelompok atas kelompok selainnya. Pun begitu, secara umum semua hamba Allah itu mulia. Allah tidak adakan meremehkan hamba-Nya dari kelompok mana saja sekalipun darjat mereka berbeda di sisi-Nya. Wallahu a‘lam,” (Lihat Iqaz al-Himam fi Syarh al-Hikam, 1/108-109) Ingatan Para Ulama’ Sufi Untuk Tidak Memisahkan Hakikat, Ma’rifat dan Syariat Kami lampirkan di sini beberapa pesanan ulama’ Sufi yang muktabar berhubung kewajipan untuk terikat dengan syariat walaupun sudah mencapai ma’rifatullah. Abu Yazid al-Bustami pernah berkata kepada beberapa sahabatnya, “Berdirinya brsama-sama kami sehingga kami melihat orang yang memperkenalkan dirinya sebagai wali. Dia terkenal sebagai seorang yang zuhud.” Lalu mereka pergi kepada orang tersebut. Ketika dia keluar daripada rumahnya, lalu memasuki masjid, dia meludah ke arah kiblat. Maka Abu Yazid al-Bustami meninggalkannya tanpa bersalam dengannya. Beliau berkata, “Ini sungguh tidak sesuai dengan adab Rasulullah SAW. Lalu bagaimana dia boleh dipercayai dalam hal yang dia dakwa?”. (Lihat al-Risalah al-Qusyairiyyah, m. 16) Beliau juga diriwayatkan pernah berpesan, “Jika engkau melihat seseorang yang diberi karamah sampai dia boleh terbang di udara, maka janganlah engkau terpedaya olehnya hingga engkau melihat bagaimana dia melaksanakan perintah Allah, menjauhi larangan-Nya, memelihara peraturan dan melaksanakan syariat.” (Lihat Qawa’id al-Tasawwuf, m. 76) Syeikh Ahmad Zarruq berkata, “Setiap Syeikh yang belum melaksanakan Sunnah, maka dia tidak boleh diikuti. Ini kerana keadaannya belum jelas. Sekalipun dia benar dalam ucapannya dan terlihat ribuan karamah pada dirinya.” (Lihat Iqaz al-Himam fi Syarh al-Hikam, 1/76) Syeikh ‘Abdul Qadir al-Jilani mengkritik orang yang berpendapat bahawa melaksanakan syariat tidak wajib bagi salik yang sudah mencapai maqam tertentu. Katanya, “Meninggalkan ibadah yang wajib adalah sifat zindiq. Melakukan perkara yang dilarang adalah maksiat. Apa yang wajib tidak pernah berubah dalam apa jua keadaan sekalipun.” (Lihat Tabaqat al-Sufiyyah, m. 159) Kata Junaid al-Baghdadi, “Mazhab kita ini terikat dengan dasar al-Qur’an dan al-Sunnah.” (Lihat al-Risalah al-Qusyairiyyah, m. 22). Beliau juga diriwayatkan pernah berkata, “Semua jalan tertutup bagi makhluk, kecuali bagi orang yang mengikuti Rasulullah SAW, meneladani sunnahnya dan berpegang teguh kepada jalannya. Semua pintu kebaikan akan terbuka kepadanya.” (Lihat Tabaqat al-Sufiyyah, m. 158). Kesimpulan Seorang salik yang sudah mencapai ma’rifatullah, tetap tidak terlepas daripada kewajipan melaksanakan syariat-Nya. Ini sebagaimana yang ditegaskan oleh para ulama’ Sufi yang muktabar. Sebarang usaha untuk melepaskan diri daripada syariat-Nya adalah sia-sia kerana kita tetap berada di bawah qabdhah, qudrah dan iradah-Nya. Walaupun akidah Ahli Sunnah wal Jama’ah menekankan sebab dan akibat, begitu juga kepada musabbib al-asbab iaitu Allah SWT, ia tetap tidak menafikan hak-Nya ke atas manusia.v Itulah sifat insan yang diistilah oleh Imam Fakhr al-Din al-Razi dengan katanya: إن الإنسان مجبور في صورة مختار Maksudnya: “Sesungguhnya manusia itu adalah terpaksa dalam keadaan mempunyai pilihan.”