Datasets:

Ammar-Azman

/

crawl-mufti_wilayah

like 0

Soalan: Benarkah kematian itu adalah kiamat kecil?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kematian merupakan satu kepastian bagi setiap insan yang bernyawa. Ini kerana, Allah SWT telah menyatakannya di dalam al-Quran secara jelas bahawa kematian itu akan datang kepada manusia dan ia tidak akan cepat atau lambat sesaat pun: Firman Allah SWT:   وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ al-A’raf: 34 Maksudnya: “Dan bagi tiap-tiap umat ada tempoh (yang telah ditetapkan). Maka apabila datang tempohnya, tidak dapat mereka kemudiankan dan tidak pula dapat mereka dahulukan walau sesaat pun.”   Syeikh al-Zuhaili ketika menafsirkan ayat ini mengatakan setiap umat daripada umat-umat yang ada dan begitu juga setiap generasi daripada generasi-generasi yang ada mempunyai ketetapan umar yang tertentu sebagaimana yang ada di dalam ilmu Allah SWT. Apabila ketetapan umur tersebut telah sampai ke penghujungnya, maka akan terputuslah kehidupannya dan dia akan mula berpisah dengan dunia tanpa cepat atau lambat walau sesaat pun. [Lihat: Tafsir al-Wasit, 5/267] Berdasarkan soalan di atas, di sana terdapat hadith yang mengisyaratkan atau menyifatkan kematian itu adalah kiamat sepertimana yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Imam Muslim:   Daripada Aisyah R.anha, bahawa Nabi SAW bersabda:   كَانَ رِجَالٌ مِنَ الأَعْرَابِ جُفَاةً، يَأْتُونَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَسْأَلُونَهُ: مَتَى السَّاعَةُ؟ فَكَانَ يَنْظُرُ إِلَى أَصْغَرِهِمْ فَيَقُولُ: إِنْ يَعِشْ هَذَا لاَ يُدْرِكْهُ الهَرَمُ حَتَّى تَقُومَ عَلَيْكُمْ سَاعَتُكُمْ Maksudnya: “Terdapat beberapa orang lelaki badwi yang berperwatakan keras datang kepada Nabi SAW lalu bertanya Baginda SAW: Bilakah berlakunya kiamat?. Nabi SAW melihat kepada yang paling muda daripada kalangan mereka sambil berkata: “Jika anak ini masih hidup dan dia belum lanjut usianya bahawa kamu menemui kematianmu.” [Riwayat al-Bukhari (6511) dan Muslim (2952)] Tambahan pula, Syeikh Dr. Sulaiman al-Ashqar di dalam kitabnya ada menyebutkan ketika memberi definisi berkaitan kiamat kecil ini dengan kematian. Untuk itu, setiap yang meninggal, maka telah berlakulah kiamatnya. Imam Ibn Kathir berkata yang dimaksudkan dengannya adalah berlalunya kurun mereka dengan memasuki alam akhirat. Untuk itu, barangsiapa yang meninggal, maka dia telah memasuki hukum akhirat. Sebahagian manusia berkata: Barangsiapa yang meninggal dunia maka telah berlaku kiamat kepadanya. [Lihat: al-Qiyamah al-Sughra, 11]   Penutup Kesimpulannya, kita tidak mempunyai kuasa untuk menentukan tempat atau waktu kematian kerana ia merupakan hak Allah SWT. Kita hanya dituntut untuk sentiasa bersedia dengan memperbanyakkan amalan soleh di dunia ini supaya dengan amalan tersebut akan membawa kita ke dalam syurga Allah SWT. Semoga Allah SWT mengurniakan kita pengakhiran hidup yang baik. Amin.   Wallahua’lam

Soalan Assalamualaikum, saya ada satu pertanyaan. Hobi saya adalah bermain seruling dan rekorder bagi mengisi masa lapang. Namun ada juga panggilan untuk membuat persembahan dalam majlis-majlis seperti kenduri kahwin dan kebiasaannya diberi upah. Cuma persoalannya apakah hukum bermain alat ini dan mengambil upah denganya ada yang kata hukum meniup seruling adalah haram. Mohon petunjuk, terima kasih. Ringkasan Jawapan Para ulama berbeza pandangan dalam isu nyanyian dan penggunaan alat muzik. Menurut mazhab al-syafi’e dan pendapat muktamad empat mazhab, nyanyian yang diiringi dengan alat muzik adalah dilarang dan diharamkan. Di samping itu terdapat sebahagian ulama yang mengharuskan sebahagian alat muzik dan mengharamkan sebahagian yang lain seperti seruling dan gitar. Namun begitu, terdapat pandangan minoriti ulama yang membenarkan bermain seruling seperti pandangan Mazhab al-Zahiri dan Ibn Tahir. Meskipun begitu, tindakan terbaik dalam menyingkapi perkara khilaf dan perbezaan pandangan adalah dengan tidak melakukannya dan berpegang dengan pandangan kebanyakan para ulama. Huraian Jawapan Islam tidak melarang umatnya untuk berhibur, namun batasan yang telah ditetapkan syarak hendaklah dijaga. Berhibur dengan mendengar muzik dan nyanyian, ulama berbeza pandangan berkenaan dengannya sebahagian daripada ulama mazhab Hanbali dan Hanafi berpendapat nyanyian adalah haram walaupun tanpa diiringi alat muzik. Manakala sebahagian yang lain dalam kalangan ulama mazhab Hanafi, Hanbali dan Maliki berpendapat bahawa harus nyanyian tanpa alat muzik. Menurut mazhab al-Syafi’e, nyanyian tanpa iringan alat muzik hukumnya adalah makruh.[1] Namun, sekiranya disertakan dengan alat muzik hukumnya adalah haram, ini merupakan pandangan yang muktamad di sisi empat mazhab.[2] Perkara ini berdasarkan firman Allah SWT: وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا ۚ أُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ Maksudnya: Dan ada di antara manusia: orang yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan yang melalaikan; yang berakibat menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan; dan ada pula orang yang menjadikan agama Allah itu sebagai ejek-ejekan; merekalah orang-orang yang akan beroleh azab yang menghinakan. (Surah Luqman, 6) Menurut pandangan mazhab al-Syafi’e, nyanyian yang diiringi bersama alat muzik seperti rebana, gitar, gendang, seruling dan selainnya adalah haram sama ada mendengar, mengguna dan mengambil manfaat daripadanya, hal ini kerana ia merupakan syiar bagi ahli maksiat dan golongan yang suka berhibur menurut hawa nafsu.[3] Abdul Rahman bin Ghanam al-Ash’ari meriwayatkan sebuah hadis daripada Nabi SAW: لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِي أَقْوَامٌ يَسْتَحِلُّونَ الْحِرَ وَالْحَرِيرَ وَالْخَمْرَ وَالْمَعَازِفَ Maksudnya: Suatu masa akan berlaku dalam kalangan umatku, suatu kaum yang akan menghalalkan hubungan seks, memakai sutera, arak dan alat muzik. Riwayat Bukhari Menurut pandangan minoriti ulama, nyanyian yang disertakan dengan alat muzik seperti gendang adalah dibenarkan dengan tujuan menghilangkan keletihan ketika bermusafir, bergembira ketika hari perayaan, majlis perkahwinan, berkhatan dan seumpamanya[4]. Menurut Imam al-Ghazali, alat muzik yang dilarang syarak terbahagi kepada tiga jenis iaitu seruling, gambus dan tabla manakala harus bagi alat muzik yang lain seperti kompang.[5] Syeikh Wahbah Zuhaili dalam menyimpulkan pandangan Imam al-Ghazali menyatakan bahawa tiga alat muzik iaitu seruling, gambus dan tabla yang dilarang untuk bermain atau mendengar, ini kerana terdapat dalil yang melarangnya bukan kerana kelunakan bunyinya.[6] Imam al-Zabidi dalam syarahnya Ithaf al-Sadah al-Muttaqin menyatakan tentang perbezaan pendapat ulama berkaitan seruling sepertimana yang diketahui, menurut pendapat muktamad di sisi empat mazhab, al-Mizmar(seruling) adalah diharamkan. Manakala menurut pandangan mazhab al-Zahiri dan Ibn Tahir adalah harus kerana mereka berpendapat status hadis yang melarangnya adalah lemah.[7] Manakala gambus menurut Abdullah bin Ja’afar, Abdullah bin ‘Umar dan Ibrahim bin Mas’ud membenarkannya sama ada bermain atau mendengarnya. Manakala tabla menurut kitab-kitab mazhab al-Syafie adalah diharamkan namun Imam al-Haramain mengambil jalan untuk tawaqquf (berdiam diri dari mengeluarkan pendapat).[8] Selain itu, Imam Ibn ‘Arafah menukilkan pandangan Imam ‘Izz al-Din Ibn Salam yang menyebut bahawa terdapat pelbagai cara untuk menenangkan hati antaranya adalah dengan mendengar nyanyian yang diiringi alunan alat muzik.[9] Menurut fatwa yang dikeluarkan oleh Dar Ifta’ Mesir, penggunaan alat muzik adalah diharuskan jika cara pengendaliannya membantu ke arah kebaikan selagi mana tidak lalai dalam mengingati Allah SWT dan tidak disertakan dengan kemungkaran.[10] Di samping itu, menurut fatwa Darul Ifta Jordan, nanyian yang disertakan alat muzik seperti gitar dan seruling adalah haram sama ada mendengar dan bermain. Pengharaman ini adalah kerana alat muzik itu sendiri.[11] Dalam isu ini, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia berpendapat, bermain alat muzik atau pancaragam yang melalaikan adalah diharamkan.[12] Secara umumnya, para ulama berbeza pandangan dalam isu nyanyian dan penggunaan alat muzik. Menurut mazhab al-Syafi’e dan pendapat muktamad dalam kebanyakan mazhab, nyanyian yang diiringi dengan alat muzik adalah dilarang dan diharamkan. Di samping itu terdapat sebahagian ulama yang mengharuskan sebahagian alat muzik dan mengharamkan sebahagian yang lain seperti seruling dan gitar. Namun begitu, terdapat pandangan minoriti ulama yang membenarkan bermain seruling seperti pandangan Mazhab al-Zahiri dan Ibn Tahir. Meskipun begitu, tindakan terbaik dalam menyingkapi perkara khilaf dan perbezaan pandangan adalah dengan tidak melakukannya dan berpegang dengan pandangan kebanyakan para ulama. Tindakan seperti ini lebih utama dan bersifat warak. Imam al-Suyuti menyebut satu kaedah dalam kitabnya: الْخُرُوجُ مِنْ الْخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ Maksudnya: Keluar daripada khilaf adalah dituntut.[13] Wallahhu’alam.   Rujukan:  [1] Dr. Wahbah bin Mustafa al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh. (Damsyik: Dar al-Fikr,t.t) Jld. 4 Hlm. 2664 قال بعض الحنفية وبعض الحنابلة: يحرم الغناء وسماعه من غير آلة مطربة، لما روى ابن مسعود أن النبي صلّى الله عليه وسلم قال: الغناء ينبت النفاق في القلب. وقال بعض آخر من الحنفية والحنابلة، والمالكية: يباح الغناء المجرد من غير كراهة. ويظهر أن رأي هذا البعض هو الراجح. وقال الشافعية: يكره الغناء وسماعه من غير آلة مطربة، ولا يحرم [2] Ibid. وأما الآلات: فيحرم في المشهور من المذاهب الأربعة (الحنفية والمالكية والشافعية والحنابلة) استعمال الآلات التي تطرب كالعود والطنبور والمعزفة والطبل والمزمار والرباب وغيرها من ضرب الأوتار والنايات والمزامير كلها [3] Zakaria bin Muhammad bin Zakaria al-Ansari, Asna al-Matalib fi Syarh Raud al-Talib. (t.tp. Dar al-Kitab al-Islamiy, t.t) Jld. 4 Hlm. 344 (وَأَمَّا الْغِنَاءُ عَلَى الْآلَةِ الْمُطْرِبَةِ كَالطُّنْبُورِ وَالْعُودِ وَسَائِرٍ الْمَعَازِفِ) أَيْ الْمَلَاهِي (وَالْأَوْتَارِ) وَمَا يُضْرَبُ بِهِ (وَالْمِزْمَارِ) الْعِرَاقِيِّ وَهُوَ الَّذِي يُضْرَبُ بِهِ مَعَ الْأَوْتَارِ (وَكَذَا الْيَرَاعُ) وَهُوَ الشَّبَّابَةُ (فَحَرَامٌ) اسْتِعْمَالُهُ وَاسْتِمَاعُهُ وَكَمَا يَحْرُمُ ذَلِكَ يَحْرُمُ اسْتِعْمَالُ هَذِهِ الْآلَاتِ وَاِتِّخَاذُهَا لِأَنَّهَا مِنْ شِعَارِ الشَّرَبَةِ وَهِيَ مُطْرِبَةٌ [4] Ibid. Jld. 4 Hlm. 345 وَصَحَّحَ الرَّافِعِيُّ حِلَّ الْيَرَاعِ لِأَنَّهُ يُنَشِّطُ عَلَى السَّيْرِ فِي السَّفَرِ (وَضَرْبُ الدُّفِّ) بِضَمِّ الدَّالِ أَشْهَرُ مِنْ فَتْحِهَا (مُبَاحٌ فِي الْعُرْسِ وَالْخِتَانِ وَغَيْرِهِمَا) مِمَّا هُوَ سَبَبٌ لِإِظْهَارِ السُّرُورِ كَعِيدٍ [5] Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, Ihya ‘Ulum al-Din. (Beirut: Dar al-Ma’rifah,t.t.) Jld. 2/ 282 الآلة بأن تكون من شعار أهل الشرف أو المخنثين وهي المزامير والأوتار وطبل الكوبة فهذه ثلاثة أنواع ممنوعة وما عدا ذلك يبقى على أصل الإباحة كالدف وإن كان فيه الجلاجل وكالطبل والشاهين والضرب بالقضيب وسائر الآلات [6] Dr. Wahbah bin Mustafa al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh. (Damsyik: Dar al-Fikr,t.t) Jld. 4 Hlm. 2664 ويلاحظ أن الغزالي أباح سماع القضيب والطبل والدف وغيره، ولم يستثن إلا المعازف والأوتار والمزامير التي ورد الشرع بالمنع منها، لا للذتها، مثل البَرْبَط والطُنبُور [7] Muhammad bin Muhammad al-Husaini al-Zabidi, Ithaf al-Sadah al-Muttaqin. (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah,1422). Jld. 7 Hlm. 644 وقد اختلف العلماء في المزامير فالمعروف في المذب الائمة التحريم. وذهبت الظاهرية و ابن طاهر الى الاباحة والظاهرية بنوه على مسألة الحظر والاباحة والأصل عندهم الاباحة ومنعوا ورود نص فيها وضعفوا الأحاديث الوارد كلها. [8] Ibid. Jld. 7 Hlm. 645 وحكى جماعة جواز ضرب العود وسماعه عن عبدالله بن جعفر و عبدالله بن عمر و ابراهيم بن مسعود وغيرهم. وأما طبل الكوبة فقد تقدم تحقيقه وتقدم قول المصنف أنه من عادة المخنثين، والموجود في كتب الشافعية أنه حرام وتوقف امام الحرمين فيه كما تقدم. [9] Muhammad bin Yusuf al-Gharnati, al-Taj wa al-Iklil li Mukhtasar Khalil. (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1416) Jld. 2 Hlm. 363 وَقَالَ ابْنُ عَرَفَةَ: عَنْ عِزِّ الدِّينِ بْنِ عَبْدِ السَّلَامِ: إنَّهُ مُتَّفَقٌ عَلَى عِلْمِهِ وَدِينِهِ لَا يَنْعَقِدُ إجْمَاعٌ بِدُونِهِ. قَالَ فِي قَوَاعِدِهِ: الطَّرِيقُ فِي صَلَاحِ الْقُلُوبِ يَكُونُ بِأَسْبَابٍ مِنْ خَارِجٍ فَيَكُونُ بِالْقُرْآنِ وَهَؤُلَاءِ أَفْضَلُ أَهْلِ السَّمَاعِ، وَيَكُونُ بِالْوَعْظِ وَالتَّذْكِيرِ وَيَكُونُ بِالْحِدَاءِ وَالنَّشِيدِ وَيَكُونُ بِالْغِنَاءِ بِالْآلَاتِ الْمُخْتَلَفِ فِي سَمَاعِهَا كَالشَّبَّابَاتِ، فَإِنْ كَانَ السَّامِعُ لِهَذِهِ الْآلَاتِ مُسْتَحِلًّا سَمَاعَ ذَلِكَ فَهُوَ مُحْسِنٌ بِسَمَاعِ مَا يَحْصُلُ لَهُ مِنْ الْأَحْوَالِ وَتَارِكٌ لِلْوَرَعِ لِسَمَاعِهِ مَا اُخْتُلِفَ فِي جَوَازِ سَمَاعِهِ، وَإِلَّا فَهُوَ مُحْسِنٌ بِمَا حَصَلَ لَهُ مِنْ الْأَحْوَالِ مُسِيءٌ فِي سَمَاعِ مَا هُوَ يَعْتَقِدُ تَحْرِيمَهُ. [10] Rujuk: https://www.dar-alifta.org/ar/fatawa/16350/%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%AA%D8%A7%D9%88%D9%8A أنَّ الضرب بالمَعازف والآلات ما هو إلَّا صوتٌ: حَسَنُه حَسَنٌ وقبيحُه قبيحٌ؛ فيجوز استعمالها وسَمَاعها بشرط اختيارِ الحَسَنِ، وعَدَمِ الاشتغالِ بما يُلهي عن ذكر الله تعالى أو يَجُرُّ إلى الفسادِ، أو يَتنافى مع الشرع الشريف؛ إذ ليس في كتاب الله تعالى ولا في سُنة رسوله صلى الله عليه وآله وسلم ولا في معقولِهِما مِن القياس والاستدلال ما يَقتضي تحريمَ مُجَرَّدِ الأصواتِ المَوزُونةِ مع آلةٍ مِن الآلات [11] Rujuk: https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=1158#.Y_LcAHZBzcc الغناء وسماعه بلا آلة موسيقية مباح ما لم يتخذه حرفة له، بشرط أن يكون من رجل لرجال أو من امرأة لنساء مع أمن الفتنة،ويشترط أن تكون كلمات الغناء شرعية، فإن خيف فتنة فحرام قطعاً. والمراد بالفتنة: ما يدعو إلى الوقوع في الفاحشة.أما الغناءمع الآلة المطربة كالعود وسائر المعازف والأوتار والمزمار والشبابة فحرام استعماله واستماعه. والحرمة هنا بسبب حرمة الآلة. وضرب الدف والأناشيد الدينية مباحان في العرس والختان وغيرهما. [12] Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali ke-2 pada 12 - 13 Mei 1981 telah menetapkan garis panduan seperti berikut: 1.            Nyanyian yang senikatanya baik, tidak lucah, tidak biadap dan tidak mendorong kepada maksiat, tidak bercampur gaul antara lelaki dengan perempuan dan tidak membawa kepada fitnah adalah harus; 2.            Jika nyanyian senikatanya tidak baik, lucah, biadap, mendorong kepada maksiat, bercampur gaul lelaki dengan perempuan dan membawa kepada fitnah maka nyanyian itu adalah haram; 3.            Pancaragam yang melalaikan hukumnya haram; 4.            Mendengar nyanyian dan pancaragam adalah harus dengan syarat senikatanya baik, tidak lucah, tidak biadap, tidak bercampur lelaki dan perempuan dalam keadaan yang tidak menimbulkan fitnah; dan 5.            Menyanyi untuk menimbulkan semangat jihad adalah harus. [13] Jalaluddin al-Suyuti, al-Ashbah wa al-Nazair. (t.tp, Dar al-kutub al-‘Ilmiyyah, 1411H) Hlm. 136

Ditulis oleh: Muhammad Shahrulnizam Muhadi Soalan Assalamualaikum ustaz. Saya ada soalan sempena bulan Syaaban ini. Saya pernah baca dalam satu hantaran di whatsapp. Ada hadis yang menyebut puasa paling utama ialah puasa di bulan Syaaban. Puasa ini dilakukan untuk memuliakan bulan Ramadan nanti. Apa pandangan ustaz? Adakah hadis ini sabit daripada Nabi SAW? Mohon pencerahan ustaz. Ringkasan Jawapan Hadis ini terdapat dalam beberapa kitab hadis antaranya Syarh Ma’anī al-Athār karya Abu Ja’far al-Ṭaḥāwī (m. 321 H), al-Muṣannaf karya Ibn Abī Syaibah (m.235 H), Jami’ al-Tirmizi karya Imam al-Tirmizī (m. 279 H), al-Bahr al-Zakhar karya al-Bazzār (m. 292 H), Syu’ab al-Iman, al-Sunan al-Kubrā dan Faḍail al-Awqat karya Imam al-Baihaqi (m. 458 H). Sanad hadis ini tertumpu kepada Ṣadaqah bin Mūsā dan terdapat dua orang perawi yang meriwayatkan daripada beliau iaitu Mūsa bin Isma’īl dan Yazīd bin Hārūn. Walaupun terdapat dua orang perawi thiqah yang meriwayatkan hadis ini daripada Ṣadaqah bin Mūsā, namun tetap tidak menghilangkan tafarrud (riwayat secara bersendirian) sanad hadis ini. Hal ini kerana sanad hadis ini masih terfokus kepada Ṣadaqah. Tambahan lagi, Ṣadaqah bin Mūsa ialah perawi yang lemah dan hafalan hadis beliau sering dikritik. Di samping itu, tiada sanad lain yang menyokong sanad hadis ini. Namun begitu, kelemahan hadis ini tidak menafikan sunat berpuasa di bulan Syaaban. Nabi SAW juga berpuasa pada bulan Syaaban. Terdapat banyak hadis sahih yang menyebut tentang perkara ini. Huraian Jawapan Hantaran yang disebutkan berasal daripada matan (teks) yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik : سُئِلَ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ الصَّوْمِ أَفْضَلُ؟ يَعْنِي بَعْدَ رَمَضَانَ قَالَ: ‌صَوْمُ ‌شَعْبَانَ ‌تَعْظِيمًا ‌لِرَمَضَانَ Maksudnya : Rasulullah SAW pernah diajukan soalan oleh seseorang: “Apakah puasa yang paling utama (iaitu selepas bulan Ramadan)?” Nabi SAW menjawab : “Puasa pada bulan Syaaban kerana memuliakan Ramadan.” Hadis ini terdapat di dalam beberapa kitab hadis antaranya Syarh Ma’anī al-Athār karya Abu Ja’far al-Ṭaḥāwī (m. 321 H).[1] Beliau menukilkan sanad seperti berikut: حدثنا أحمد بن داود  قال: ثنا عبد الرحمن بن صالح الأزدي  قال: ثنا يزيد بن هارون  عن صدقة بن موسى عن ثابت عن أنس رضي الله عنه قال: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم أي الصوم أفضل؟ Maksudnya : “Ahmad bin Daūd menceritakan kepada kami, beliau berkata: Abdurrahman bin Ṣāliḥ al-Azdī menceritakan kepada kami, beliau berkata: Yazīd bin Hārūn menceritakan kepada kami. Beliau meriwayatkan daripada Ṣadaqah bin Mūsā. Ṣadaqah pula meriwayatkan daripada Thābit dan Thābit meriwayatkan daripada Anas. Anas berkata bahawa Rasulullah pernah diajukan soalan: Apakah puasa yang paling utama?...” Hadis ini turut diriwayatkan oleh Ibn Abī Syaibah (m.235 H) di dalam al-Muṣannaf.[2] Beliau menukilkan sanad seperti berikut : حدثنا يزيد بن هارون قال: حدثنا صدقة بن موسى قال: أخبرنا ثابت البناني عن أنس Maksudnya : “ Yazīd bin Hārun menceritakan kepada kami, beliau berkata: Ṣadaqah bin Mūsā menceritakan kepada kami, beliau berkata : Thābit al-Bunnanī memberitahu kami bahawa beliau meriwayatkan daripada Anas RA.” Imam al-Tirmizī (m. 279 H) meriwayatkan hadis ini di dalam Jāmi’ al-Tirmizī[3] dengan sanad berikut: حدثنا ‌محمد بن إسماعيل، قال: حدثنا ‌موسى بن إسماعيل، قال: حدثنا ‌صدقة بن موسى، عن ‌ثابت ، عن ‌أنس قال: «سئل النبي صلى الله عليه وسلم أي الصوم أفضل بعد رمضان؟ فقال: ‌شعبان ‌لتعظيم ‌رمضان. قيل: فأي الصدقة أفضل؟ قال: صدقة في رمضان Maksudnya : “Muhammad bin Isma’il menceritakan kepada kami, beliau berkata: Mūsā bin Isma’īl menceritakan kepada kami, beliau berkata: Ṣadaqah bin Mūsā menceritakan kepada kami. Beliau meriwayatkan daripada Thābit. Thābit pula meriwayatkan daripada Anas, Anas berkata: Nabi SAW pernah diajukan soalan, apakah puasa yang lebih utama selepas bulan Ramadan? Baginda menjawab : Syaaban kerana memuliakan Ramadan. Baginda ditanya lagi: Apakah sedekah yang afdal? Baginda menjawab: Sedekah di bulan Ramadan.” Al-Bazzar (m. 292 H) juga meriwayatkan hadis ini di dalam al-Bahr al-Zakhar.[4] Sanad yang beliau nukil ialah seperti berikut: حَدَّثنا عبدة بن عبد الله أخبرنا يزيد بن هارون أخبرنا صَدَقَةُ يَعْنِي ابْنَ مُوسَى عَنْ ثابتٍ عَن أَنَس أَن رَسولَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيه وَسَلَّم سُئِلَ عَنْ أَفْضَلِ الصِّيَامِ Maksudnya : “’Abdah bin Abdullah menceritakan kepada kami, beliau berkata : Yazīd bin Hārun memberitahu kami, beliau berkata: Ṣadaqah bin Mūsā memberitahu kami bahawa beliau meriwayatkan daripada Thābit. Thābit pula meriwayatkan daripada Anas, Rasulullah SAW pernah diajukan soalan tentang puasa yang paling utama.” Seterusnya, Imam al-Baihaqī (m. 458 H) meriwayatkan hadis ini di dalam Syu’ab al-Imān.[5] Beliau menukilkan sanad seperti berikut: حدثنا أبو محمد بن يوسف أخبرنا أبو سعيد بن الأعرابي حدثنا محمد بن عبد الملك الدقيقي حدثنا يزيد بن هارون أخبرنا صدقة بن موسى حدثنا ثابت البناني عن أنس بن مالك قال: قيل: يا رسول الله أي الصوم أفضل؟ Maksudnya : “Abū Muhammad bin Yusuf menceritakan kepada kami, beliau berkata: Abu Sa’īd bin al-‘Arābī memberitahu kami, beliau berkata: Muhammad bin Abd al-Malik al-Daqīqī menceritakan kepada kami, beliau berkata: Yazīd bin Hārun menceritakan kepada kami, beliau berkata: Ṣadaqah bin Mūsā memberitahu kami, beliau berkata: Thābit al-Bunnanī menceritakan kepada kami. Beliau meriwayatkan daripada Anas bin Malik. Anas berkata: Rasulullah pernah diajukan soalan oleh seseoang: Wahai Rasulullah, apace puasa yang paling utama?” Tambahan pula, Imam al-Baihaqī turut meriwayatkan hadis yang sama di dalam al-Sunan al-Kubrā[6] dan Faḍail al-Awqāt[7] dengan sanad yang sama. Al-Shajarī (m.499 H) juga memuatkan hadis ini di dalam Tartib al-Amālī al-Khamīsīyah.[8] Analisis sanad Jika penilitian dilakukan, madar (paksi) sanad hadis ini terfokus kepada Ṣadaqah bin Mūsā. Tiada sanad sokongan yang ditemui bagi jalur sanad ini. Rajah berikut menjelaskan perkara ini. Terdapat dua orang perawi yang meriwayatkan daripada Ṣadaqah bin Mūsā iaitu Yazīd bin Hārūn dan Mūsā bin Isma’īl. Abu al-Mughirah Ṣadaqah bin Mūsā al-Daqīqī ialah perawi yang lemah. Hal ini dinyatakan Yahyā bin Ma’īn (m. 233 H) melalui nukilan al-‘Uqailī (m. 322).[9] Ibn Ḥātim al-Rāzī (m. 277 H) turut mengkritik Ṣadaqah bin Mūsā, beliau menyebut : لين الحديث يكتب حديثه ولا يحتج به ليس بقوى Maksudnya : “Beliau seorang yang lemah dalam periwayatan hadis. Riwayat hadisnya boleh ditulis namun tidak boleh dijadikan hujah kerana riwayatnya bukan daripada kategori riwayat yang kuat.”[10] Ibn Hibban (m. 354 H) menyatakan walaupun Ṣadaqah ialah seorang yang salih, akan tetapi periwayatan hadis bukan daripada kepakarannya.[11] Imam al-Nasa’i (m.303 H) juga turut menilai Ṣadaqah sebagai seorang yang lemah dalam periwayatan.[12] Justeru, kebanyakan ulama hadis menilai Ṣadaqah sebagai perawi yang lemah. Yazīd bin Hārūn Abu Khalid al-Wāsiṭī ialah seorang perawi yang thiqah (dipercayai kredibilitinya dalam periwayatan hadis) dan kuat hafalan. Hal ini dinyatakan oleh pakar hadis semisal Ali bin al-Madīnī (m.234 H)[13] al-‘Ijlī menyebut : ‌يزِيد ‌بن ‌هَارُون سلمى يكنى أَبَا خَالِد واسطي شَامي ثِقَة ثَبت فِي الحَدِيث وَكَانَ متعبدا متنسكا حسن الصَّلَاة جدا Maksudnya : “Yazīd bin Hārūn al-Sulamī, beliau yang digelar Abū Khālid al-Wāsiṭī berasal dari negeri Sham. Beliau ialah seorang perawi yang thiqah dan mantap hafalannya dalam periwayatan hadis. Tambahan lagi, beliau ialah seorang yang rajin beribadah dan terlalu kerap menunaikan solat.”[14] Imam Ahmad bin Hanbal memuji Yazīd dengan menyebut bahawa beliau ialah seorang perawi yang hāfiz dan pakar (mutqin) dalam periwayatan hadis.[15] Musa bin Isma’īl al-Minqarī juga ialah seorang perawi thiqah. Yahya bin Ma’in mengatakan bahawa beliau ialah seorang perawi yang thiqah dan ma’mun (dipercayai kejujurannya dalam periwayatan)[16] Abu Hātim turut memuji beliau dengan menjelaskan bahawa beliau lebih pakar daripada al-Hajjaj al-Anmāṭī dan juga antara perawi yang teliti meriwayatkan hadis di Basrah.[17] Walaupun terdapat dua orang perawi thiqah yang meriwayatkan hadis ini daripada Ṣadaqah bin Mūsā, namun tetap tidak menghilangkan tafarrud (riwayat secara bersendirian) sanad hadis ini. Hal ini kerana sanad hadis ini masih terfokus kepada Ṣadaqah Mūsā. Tambahan lagi, Ṣadaqah bin Mūsa ialah perawi yang lemah dan hafalan hadis beliau sering dikritik. Di samping itu, tiada sanad lain yang menyokong sanad hadis ini. Perkara ini juga dijelaskan oleh Imam al-Tirmizi, beliau berkata : هذا حديث غريب، وصدقة بن موسى ليس عندهم بذاك القوي Maksudnya : “Hadis ini ialah hadis gharīb. Ṣadaqah bin Mūsā lemah menurut ulama hadis.”[18] Al-Bazzar turut mengomentar sanad hadis ini setelah menukilkan keseluruhan hadis ini, beliau menjelaskan : وَهَذَا الْحَدِيثُ لَا نَعْلَمُ رَوَاهُ، عَنْ ثابتٍ، عَن أَنَس إلَاّ صَدَقَةُ بن موسى Maksudnya : “Kami tidak mengetahui perawi yang meriwayatkan daripada Thābit daripada Anas selain Ṣadaqah bin Mūsā.”[19] Konklusinya, hadis ini ialah hadis lemah (Ḍa’īf) disebabkan Ṣadaqah bin Mūsa. Beliau ialah seorang perawi lemah dalam periwayatan hadis dan beliau sering dikritik khususnya hafalannya. Walaupun terdapat dua orang perawi yang meriwayatkan daripada beliau iaitu Musa bin Isma’īl al-Minqarī dan Yazīd bin Hārūn, sanad hadis ini tetap lemah kerana madar hadis ini masih tertumpu kepada Ṣadaqah. Tambahan lagi, tiada sanad lain yang menyokong jalur sanad Ṣadaqah bin Mūsā. Justeru, sanad hadis ini bukan sahaja lemah bahkan berlaku tafarrud[20] pada sanad ini. Namun begitu, kelemahan hadis ini tidak menafikan sunat berpuasa di bulan Syaaban. Nabi SAW juga berpuasa pada bulan Syaaban. Terdapat banyak hadis yang menyebut tentang perkara ini, antaranya pertanyaan Usamah bin Zayd RA kepada Nabi SAW: وَلَمْ أَرَكَ تَصُومُ مِنْ شَهْرٍ مِنَ الشُّهُورِ مَا تَصُومُ مِنْ شَعْبَانَ قَالَ:  ذَاكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الْأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ Maksudnya : “ Saya tidak lihat kamu berpuasa pada bulan yang lain sepertimana kamu berpuasa pada bulan Syaaban. Nabi SAW menjawab : Syaaban itu ialah bulan yang sentiasa manusia lupakan, bulan itu antara bulan Rajab dan Ramadan. Bulan tersebut ialah bulan yang dibentangkan amalan kepada Allah dan saya suka jika amalan saya dibentangkan dalam keadaan saya berpuasa.”[21] [1] Abu Ja’far, Ahmad bin Ahmad (1994), Syarh Ma’ānī al-Athār, ed. Muhammad Zuhri al-Najjar, Muhammad Sayyid Jād al-Haq, Beirut: Dar ‘Alim al-Kutub, j.2 h.83 no. 3330 [2] Ibn Abī Syaibah, Abdullah bin Muhammad (2015), al-Muṣannaf, ed. Sa’ad bin Nāsir al-Syatarī, Riyadh: Dar al-Kunūz al-Ishbiliya,j.6 h.125 no.10024 [3] Abu ‘Isā, Muhammad bin ‘isā (1996), Jāmi’ al-Tirmizī, ed. Bashar ‘Awwad Ma’ruf, Beirut: Dar al-Gharb al-Islamī, j.2 h.43 no. 663. [4] Abu Bakr al-Bazzar, Ahmad bin ‘Amr (2009), al-Bahr al-Zakhr,  ed. Mahfuz al-Rahman Zayn Allah, ‘Ādil bin Sa’ad, Ṣabrī Abdul Khāliq, Madinah Munawwarah: Maktabah al-‘Ulūm wa al-Hikam, j.13 h.301 no. 6890. [5] Abu Bakr, Ahmad bin al-Husayn (2003), Syu’ab al-Imān, ed. Abd al-‘Alī Abdul Hamīd Hamid, Riyadh: Maktabah al-Rusyd, Bombay: al-Dār al-Salafiyah, j.5 h.352 no. 3539 [6] Abu Bakr, Ahmad bin al-Husayn (2011), al-Sunan al-Kubrā, ed. Abdullah bin Abdul Muhsin al-Turkī, Kaherah: Markaz Hijr li al-Buhūth wa al-Dirasāt al-‘Arabiyah al-Islamiyah, j.9 h.143 no. 8592. [7] Abu Bakr, Ahmad bin al-Husayn (1990), Faḍail al-Awqāt, ed. Adnan Abdurrahman, Mekah Mukarramah: Maktabah al-Manārah, h.114. [8] Al-Shajarī, Yahya bin al-Husayn (2001), Tartib al-Amālī al-Khamīsīyah, ed. Muhammad Hasan Ismail, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, j.2 h.144. Beliau berkata : أَخْبَرَنَا الْقَاضِي أَبُو الْقَاسِمِ عَلِيُّ بْنُ الْمُحَسِّنِ بْنِ عَلِيٍّ التَّنُوخِيُّ إِمْلَاءً، قَالَ: حَدَّثَنَا أَبُو الْحُسَيْنِ عُبَيْدُ اللَّهِ بْنِ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ الْجَوْشَنِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ إِسْحَاقَ الْمَدَائِنِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ: حَدَّثَنَا يَزِيدُ وَهُوَ ابْنُ هَارُونَ، قَالَ: حَدَّثَنَا صَدَقَةُ وَهُوَ ابْنُ مُوسَى، قَالَ: حَدَّثَنَا ثَابِتٌ، عَنْ أَنَسٍ [9] Al-‘Uqailī, Muhammad bin ‘Amr (1984), al-Ḍu’afā al-Kabīr, ed. Abdul Mu’ṭī Qal’ajī, Beirut: Dar al-Maktabah al’Ilmiyah, j.2 h.208. al-‘Uqailī menukilkan: حَدَّثَنَا مُعَاوِيَةُ بْنُ صَالِحٍ قَالَ: سَمِعْتُ يَحْيَى بْنَ مَعِينٍ يَقُولُ: ‌صَدَقَةُ ‌بْنُ ‌مُوسَى بَصْرِيٌّ ضَعِيفٌ [10] Ibn Abī Ḥātim, Abdurrahman bin Muhammad (1952), al-Jarh wa al-Ta’dīl, Beirut: Dar Ihyā al-Turāth al-‘Arabī, j.4 h.432. [11] Ibn Hibban, Muhammad bin Hibban (2000), al-Majrūhīn min al-Muhaddithīn, ed. Hamdi Abdul Majid al-Silafī, Riyadh: Dar al-Ṣami’ī, j.1 h.473. Beliau berkata : كان شيخًا صالحًا إلا أن الحديث لم يكن صناعته، فكان إذا روى قلب الأخبار حتى خرج عن حد الاحتجاج به [12] Abu Muhammad al-Maqdisi, Abdul Ghanī bin Abdul Wāhid (2016), al-Kāmil fī Asmā al-Rijāl, ed. Shadī bin Muhammad Āli Nu’man, j.5 h.473. Abu Muhammad al-Maqdisī menukilkan : وقال النَّسائي: ضعيف [13] Al-Mizzī, Yusuf bin Abdurrahman (1980), Tahzīb al-Kamāl fī Asmā al-Rijāl, ed. Dr. Bashar ‘Awwad Ma’ruf, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.32 h.267. Ali bin al-Madīnī menyebut : وَقَال علي ابن الْمَدِينِيّ  : هُوَ من الثقات وَقَال فِي موضع آخر : ما رأيت رجلا قط أحفظ من يزيد ابن هارون [14] Abu al-Hasan, Ahmad bin Abdullah (1985), Ma’rifat al-Thiqāt min Rijāl Ahl al-Ilmi wa al-Hadīth wa min al-Ḍu’afā wa Zikr Mazahibihim wa Akhbarihim, ed. Abdul ‘Alim al-Bustawī,  Madinah al-Munawwarah: Maktabah al-Dar, j.2 h.368. [15] Ibn Abī Hātim, al-Jarh wa al-Ta’dīl, j.9 h.295.Ibn Abī Hātim menukilkan : ‌يزيد ‌بن ‌هارون حافظا متقنا للحديث [16] Al-Kamāl fī Asmā al-Rijāl, j.9 h.48. Abu Muhammad al-Maqdisī : قال يحيى بن مَعِين: هو ثقة مأمون [17] Ibid. [18] Jami’ al-Tirmizī, j.2 h.43. [19] Musnad al-Bazzar, j.13 h.301 [20] Bersendirian dalam periwayatan. [21] Abu Abdullah, Ahmad bin Hanbal (2001), al-Musnad, ed. Sheikh Syu’aib al-Arnaut, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.36 h.85 no.21753. Sheikh Syu’aib menyebut bahawa sanad hadis ini hasan.

Soalan Salam pejabat mufti, bolehkah saya tahu berkenaan darjat hadis berikut? Nabi SAW bersabda: “Sesiapa yang berselawat ke atasku 1000x sehari, dia tidak akan mati sehingga dikhabarkan kepadanya dengan syurga”. Mohon penjelasan terima kasih ya. Ringkasan Jawapan Hadis yang menyebutkan tentang “Sesiapa yang berselawat ke atasku sebanyak seribu kali sehari, dia tidak akan mati sehingga dikhabarkan dengan syurga” adalah hadis munkar (daif berat). Namun, amalan memperbanyakkan berselawat ke atas Baginda SAW adalah digalakkan dalam Islam, terutamanya pada hari jumaat. Perkara ini berdasarkan kepada sabda Nabi SAW: إِنَّ مِنْ أَفْضَلِ أَيَّامِكُمْ يَوْمَ الْجُمُعَةِ، فَأَكْثِرُوا عَلَيَّ مِنَ الصَّلَاةِ فِيهِ، فَإِنَّ صَلَاتَكُمْ مَعْرُوضَةٌ عَلَيَّ Maksudnya: Sesungguhnya antara hari yang paling baik ialah hari Jumaat. Maka perbanyakkanlah selawat ke atasku. Sesungguhnya selawat kamu akan dibentangkan kepadaku. Riwayat Abu Daud Huraian Jawapan Setelah melakukan carian, hadis ini dijumpai dalam karya Kanz al-‘Ummal dengan lafaz berikut: من صلى علي في يوم ألف مرة لم يمت حتى يبشر بالجنة Maksudnya: Sesiapa yang berselawat ke atasku sebanyak seribu kali sehari, dia tidak akan mati sehingga dikhabarkan dengan syurga.[1] Selain itu, hadis ini juga dijumpai dalam karya al-Sakhawi iaitu al-Qaul al-Badiʻ.[2] Al-Sakhawi menyebutkan bahawa hadis ini merupakan hadis yang munkar. Beliau berkata sedemkian ketika membahaskan berkenaan memperbanyakkan berselawat ke atas Baginda SAW, kata beliau: قلت وقد رواه غير الحكم وأخرجه أبو الشيخ من طريق حاتم بن ميمون عن ثابت ولفظه لم يمت حتى يبشر بالجنة وبالجملة فهو حديث منكر كما قاله شيخنا. Maksudnya: Aku berkata terdapat selain al-Hakam telah meriwayatkan hadis ini iaitu Abu al-Syeikh meriwayatkan daripada jalur Hatim bin Maimun, daripada Thabit dan lafaznya “tidak akan mati sehingga dia dikhabarkan dengan syurga”. Keseluruhan hadis ini merupakan hadis munkar sebagaimana yang disebutkan oleh guru kami (Ibn Hajar al-‘Asqalani).[3] Dalam sanad di atas, Hatim bin Maimun merupakan seorang perawi yang munkar. Al-Mizzi menukilkan ucapan Imam al-Bukhari dalam karyanya Tahzib al-Kamal, kata beliau: قال البخاري: روى منكرا Maksudnya: al-Bukhari berkata: Dia(Hatim bin Maimun) meriwayatkan hadis yang munkar.[4] Terdapat juga hadis lain yang menyebutkan berkenaan kelebihan berselawat ke atas Nabi SAW sebanyak seribu kali sehari, namun dengan sedikit perbezaan lafaz. Hadis tersebut ialah hadis Anas bin Malik RA yang meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: من صلى علي في يوم ألف مرة لم يمت حتى يرى مقعده في الجنة Maksudnya: Sesiapa yang berselawat seribu kali sehari, dia tidak akan mati sehingga dia melihat tempatnya di dalam syurga. Menurut al-Sakhawi, hadis ini diriwayatkan oleh Ibn Syahin dalam karyanya al-Targhib wa al-Tarhib dan lain-lain, Ibn Syakwal dengan jalurnya dan Ibn Samʻun dalam al-Amali dan al-Dailami dengan jalur daripada Abu al-Syeikh al-Hafiz. Al-Diya’ meriwayatkan hadis ini dalam al-Mukhtarah dan dia berkata: aku tidak tahu hadis ini melainkan dengan jalur al-Hakam bin ‘Atiyyah. Dalam hal ini, al-Sakhwi menyebutkan bahawa al-Daraqutni memberikan komentar bahawa hadis daripada Thabit adalah hadis yang tidak ada sokongan daripada hadis lain. Ahmad mengatakan la baksa bihi(periwayatannya boleh diterima), namun Abu Daud al-Tayalisi meriwayatkan hadis daripadanya hadis-hadis yang munkar. Kemudian, Yahya bin Maʻin menyebutkan Thabit al-Bunani adalah perawi yang thiqah.[5] Manakala dalam tempat yang lain pula disebutkan dengan lafaz tambahan “hari jumaat”, namun al-Sakhawi menyebutkan bahawa sanad daripada Ibn Syahin adalah daif(lemah). Lafaznya seperti berikut: من صلى علي في يوم الجمعة ألف مرة لم يمت حتى يرى مقعده في الجنة أخرجه ابن شاهين بسند ضعيف Maksudnya: Sesiapa yang berselawat pada hari jumaat seribu kali dia tidak akan mati sehingga dia melihat tempatnya dalam syurga. Hadis ini diriwayatkan oleh Ibn Syahin dengan sanad yang daif(lemah).[6] Kesimpulannya, hadis yang menyebutkan “Sesiapa yang berselawat ke atasku sebanyak seribu kali sehari, dia tidak akan mati sehingga dikhabarkan dengan syurga” adalah hadis munkar. Namun, amalan memperbanyakkan berselawat ke atas Baginda SAW adalah digalakkan dalam Islam, terutamanya pada hari jumaat. Perkara ini berdasarkan kepada sabda Nabi SAW: إِنَّ مِنْ أَفْضَلِ أَيَّامِكُمْ يَوْمَ الْجُمُعَةِ، فَأَكْثِرُوا عَلَيَّ مِنَ الصَّلَاةِ فِيهِ، فَإِنَّ صَلَاتَكُمْ مَعْرُوضَةٌ عَلَيَّ Maksudnya: Sesungguhnya antara hari yang paling baik ialah hari Jumaat. Maka perbanyakkanlah selawat ke atasku. Sesungguhnya selawat kamu akan dibentangkan kepadaku.[7] Riwayat Abu Daud [1] Al-Muttaqi al-Hindi. (1981). Kanz al-‘Ummal fi Sunan al-Aqwal wa al-Afʻal. ed. Bakri Hayyani & Safwah al-Saqa. t.tp.: Mu’assasah al-Risalah. no. hadis 2233. 1: 505. [2] Abu al-Khair Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Sakhawi. (t.t.). Al-Qaul al-Badiʻ fi al-Solah ‘ala al-Habib al-Syafiʻ. t.tp: Dar al-Rayyan li al-Turas. 132. [3] Ibid. [4] Al-Mizzi. (1980). Tahzib al-Kamal fi Asma’ al-RIjal. ed. Basyyar ‘Awwad Maʻruf. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. 5: 196. [5] Abu al-Khair Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Sakhawi. (t.t.). Al-Qaul al-Badiʻ fi al-Solah ‘ala al-Habib al-Syafiʻ. 132. رواه ابن شاهين في تغريبه وغيره وابن بشكوال من طريقه وابن سمعون في أماليه وهو عند الديلمي من طريق أبي الشيخ الحافظ وأخرجه الضياء في المختارة وقال لا أعرفه إلا من حديث الحكم بن عطية، قال الدارقطني حدث عن ثابت أحاديث لا يتابع عليها وقال أحمد لا بأس به إلا أن أبا داود الطيالسي روى عنه أحاديث منكرة قال وروي عن يحيى بن معين أنه قال هو ثقة. [6] Ibid., 197. [7] Abu Daud Sulaiman bin al-Asyʻath al-Sijistani. (t.t.). Sunan Abi Daud. ed. Muhammad Mahy al-Din ‘Abd al-Hamid. no. hadis 1531. 2: 88.

Soalan: Saya ingin bertanya benarkah ketika rukuk, seseorang itu disunatkan untuk melihat ke arah kedua kakinya? Saya selalu mendengar ustaz berkata demikian. Pada masa yang sama setahu saya ada pandangan yang mengatakan sunat melihat ke tempat sujud ketika rukuk. Mohon pencerahan. Ringkasan Jawapan Menurut pandangan muktamad di sisi para ulama mazhab Syafie, seseorang itu disunatkan untuk melihat ke tempat sujud dalam semua keadaan ketika solat. Namun ada pandangan lain dalam mazhab Syafie yang menyatakan sunat melihat ke arah bahagian atas kaki ketika rukuk. Hal ini kerana memanjangkan pandangan boleh mengganggu fokus ketika solat, dan jika dia memendekkan pandangan (yakni sekadar kaki ketika rukuk, bukannya ke tempat sujud), itu adalah lebih membantu untuk khusyuk.    Huraian Jawapan Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat. Secara umumnya, seseorang itu disunatkan untuk melihat ke arah tempat sujud ketika solat dalam semua keadaan, kerana ia lebih membantu untuk memperoleh khusyuk dalam solat. Ini merupakan pandangan muktamad mazhab al-Syafi’e, seperti yang disebut oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami.[1] Hal ini berdalilkan antara lain hadis berikut yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah R.Anha: دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم الكعبة، وما خلّف بصره موضع سجوده حتى خرج منها Maksudnya: Rasulullah SAW masuk ke dalam Kaabah dan solat di dalamnya; penglihatan Baginda tidak terlepas daripada melihat ke tempat sujudnya, sehinggalah Baginda keluar dari Kaabah. Riwayat al-Hakim (1/652) dan Ibn Hibban (4/332)  Namun ada beberapa keadaan di mana kita disunatkan untuk melihat ke arah lain, antaranya adalah melihat ke arah bahagian atas kaki ketika rukuk. Pandangan ini ada disebut oleh Syeikh al-Syarwani dalam syarahnya terhadap Tuhfah al-Muhtaj:  وَقِيلَ يَنْظُرُ فِي الْقِيَامِ إلَى مَوْضِعِ سُجُودِهِ وَفِي الرُّكُوعِ إلَى مَوْضِعِ قَدَمَيْهِ وَفِي السُّجُودِ إلَى أَنْفِهِ وَفِي الْقُعُودِ إلَى حِجْرِهِ لِأَنَّ امْتِدَادَ الْبَصَرِ يُلْهِي فَإِذَا قَصُرَ كَانَ أَوْلَى وَبِهَذَا جَزَمَ الْبَغَوِيّ وَالْمُتَوَلِّي... Maksudnya: Menurut pandangan kedua dalam mazhab: Seseorang yang solat itu hendaklah melihat ke arah tempat sujud ketika dalam keadaan berdiri (qiyam), ke arah kedua tapak kaki ketika rukuk, ke arah hidung ketika sujud dan ke arah paha ketika sedang duduk. Hal ini kerana memanjangkan pandangan boleh mengganggu fokus ketika solat, dan jika dia memendekkan pandangan (yakni sekadar memandang tapak kaki ketika rukuk, bukannya ke tempat sujud), itu adalah lebih utama. Pandangan demikian juga diputuskan oleh al-Baghawi dan al-Mutawalli..[2] Pandangan ini juga disebut oleh seorang ulama mazhab Maliki, Syarik bin Abdullah al-Qadhi: ينظر فى القيام إلى موضع السجود ، وفي الركوع إلى موضع قدميه ، وفى السجود إلى موضع أنفه ، وفى القعود إلى حجره Maksudnya: Seseorang yang solat itu hendaklah melihat ke arah tempat sujud ketika dalam keadaan berdiri (qiyam), ke arah kedua bahagian atas kaki ketika rukuk, ke arah hidung ketika sujud dan ke arah paha ketika sedang duduk.[3] Kesimpulan Kesimpulannya, menurut sebahagian ulama mazhab Syafie, seseorang itu disunatkan untuk melihat ke arah kedua bahagian atas kaki ketika rukuk untuk membantunya supaya lebih khusyuk dalam solat. Namun pendapat yang lebih muktamad adalah melihat ke tempat sujud ketika rukuk. Wallahu a’lam.   [1] Rujuk Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj oleh Ibn Hajar al-Haitami (1983) Mesir: al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 2/100 (قُلْت يُسَنُّ إدَامَةُ نَظَرِهِ) أَيْ الْمُصَلِّي وَلَوْ أَعْمَى وَإِنْ كَانَ عِنْدَ الْكَعْبَةِ أَوْ فِيهَا (إلَى مَوْضِعِ سُجُودِهِ) فِي جَمِيعِ صَلَاتِهِ لِأَنَّ ذَلِكَ أَقْرَبُ إلَى الْخُشُوعِ وَمَوْضِعُ سُجُودِهِ أَشْرَفُ وَأَسْهَلُ، نَعَمْ السُّنَّةُ أَنْ يُقْصِرَ نَظَرَهُ عَلَى مُسَبِّحَتِهِ عِنْدَ رَفْعِهَا وَلَوْ مَسْتُورَةً فِي التَّشَهُّدِ لِخَبَرٍ صَحِيحٍ فِيهِ [2] Rujuk Hasyiyah al-Syarwani yang dicetak bersama kitab Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj oleh Ibn Hajar al-Haitami (1983) Mesir: al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 2/100 [3] Rujuk al-Istizkar oleh Ibn ‘Abd al-Bar (2000) Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Cetakan Pertama, taqhqi: Salim Muhammad Ata dan Muhammad Ali Mi’wadh, 1/534

Soalan Assalamualaikum ustaz, saya bekerja menjadi dropship bagi produk kecantikan. Selepas saya mula menjalankan kerja ini, baru saya tahu bahawa testimoni yang dibekalkan kepada kami adalah fake sebab ada pihak yang dibayar untuk buat review dan promote produk tu sangat berkesan sedangkan dia tidak pakai pun. Hasil dari review dan testimoni tadi menyebabkan jualan kami makin meningkat. Soalan saya, bolehkah menggunakan testimoni palsu untuk tujuan meningkatkan jualan? Jawapan Ringkas Menggunakan testimoni palsu untuk mendapatkan jualan adalah sama seperti perbuatan menipu pelanggan dan termasuk dalam kategori iklan palsu. Ini adalah kerana sesuatu keberkesanan produk mestilah dapat dibuktikan kebenarannya atau mendapat pentauliahan daripada pihak yang berkenaan. Oleh itu, perbuatan ini adalah diharamkan dalam Islam. Dari segi perundangan negara tindakan menggunakan testimoni palsu ini boleh dikenakan tindakan di bawah Akta Perlindungan Pengguna 1999. Huraian Jawapan Menggunakan testimoni palsu adalah sama seperti perbuatan menipu dan merupakan teknik pemasaran yang tidak beretika. Testimoni palsu tersebut bertujuan untuk memberi gambaran bahawa produk yang dijual tersebut adalah berkualiti dan terbukti berkesan sedangkan pada hakikatnya tidak begitu. Oleh itu, perbuatan ini adalah sama seperti konsep najasy (tawaran palsu) yang dilarang dalam Islam. Rasullah SAW bersabda: وَلَا تَنَاجَشُوا Maksudnya: Janganlah kamu melakukan Najasy (tawaran palsu). Riwayat al-Bukhari (6066) Imam Ibn Hajar al-Asqalani menyatakan bahawa najasy atau tawaran palsu ini adalah satu penipuan terancang di pihak penjual yang berperanan untuk menambah daya tarikan pada produk yang dijual dan menyebabkan orang lain terpedaya dengannya. ‌ نَجْشًا ‌وَفِي ‌الشَّرْعِ ‌الزِّيَادَةُ ‌فِي ‌ثَمَنِ ‌السِّلْعَةِ مِمَّنْ لَا يُرِيدُ شِرَاءَهَا لِيَقَعَ غَيْرُهُ فِيهَا سُمِّيَ بِذَلِكَ لِأَنَّ النَّاجِشَ يُثِيرُ الرَّغْبَةَ فِي السِّلْعَةِ Maksudnya: Najasy (tawaran palsu) menurut syarak adalah satu perbuatan menaikkan harga barang oleh orang yang sebenarnya tidak ingin membeli barang tersebut dengan tujuan supaya orang lain terpedaya dengannya. Tindakan tersebut dikenal sebagai najasy kerana penawar palsu (najisy) memainkan peranan dalam menambah daya tarikan pada barang. (Rujuk Fathul Bari 355/4) Di samping itu, Imam Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fathul Bari turut menukilkan kata-kata Imam al-Rafi’i yang menyatakan bahawa pelaku najasy adalah suatu maksiat apatah lagi apabil peniaga itu tahu tentang larangan perbuatan tersebut. Tambahan lagi, Imam al-Rafi’i turut menyatakan bahawa agak sukar untuk memperincikan sebab-sebab al-Najasy tersebut diharamkan, tetapi sebab utamanya adalah kerana ada unsur niat untuk merugikan orang lain. (Rujuk Fathul Bari 355/4[1][2]) Oleh itu, peniaga atau pengiklan hendaklah mempunyai bukti dokumentasi yang benar yang dapat membuktikan bahawa testimoni yang digunakan adalah benar (genuine). Tambahan lagi, tindakan menggunakan testimoni palsu boleh dikenakan tindakan di bawah Akta Perlindungan Pengguna 1999. Individu mengeluarkan iklan palsu mengenai butiran kuantiti, kualiti, harga, keberkesanan dan sebagainya boleh didenda tidak lebih RM5,000 dan penjara tidak lebih daripada tiga tahun. Manakala pertubuhan boleh didenda tidak lebih RM100,000 bagi kesalahan pertama dan tidak lebih RM200,000 bagi kesalahan kedua. Oleh itu, mana-mana peniaga khususnya peniaga muslim perlu menerapkan sikap jujur dalam melakukan perniagaan. Ini adalah kerana peniaga yang jujur bukan sahaja mendapat keuntungan di dunia terutamanya mendapat kepercayaan daripada pelanggan bahkan peniaga yang jujur juga diberi keistimewaan secara khusus di akhirat. Rifa’at RA meriwayatkan bahawa: أَنَّهُ خَرَجَ مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم إِلَى الْمُصَلَّى فَرَأَى النَّاسَ يَتَبَايَعُونَ فَقَالَ ‏"‏ يَا مَعْشَرَ التُّجَّارِ ‏"‏‏.‏ فَاسْتَجَابُوا لِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَرَفَعُوا أَعْنَاقَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ إِلَيْهِ فَقَالَ ‏"‏ إِنَّ التُّجَّارَ يُبْعَثُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فُجَّارًا إِلاَّ مَنِ اتَّقَى اللَّهَ وَبَرَّ وَصَدَقَ ‏"‏ ‏.‏ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ ‏.‏ وَيُقَالُ إِسْمَاعِيلُ بْنُ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ رِفَاعَةَ أَيْضًا ‏.‏ Maksudnya: Rifa’at RA keluar bersama Nabi SAW ke tempat solat lalu Baginda ternampak orang ramai sedang berjual beli. Baginda bersabda: Wahai para peniaga! Mereka menyahut panggilan Nabi SAW itu sambil menjenguk ke arah Baginda. Nabi SAW bersabda: “Pada hari kiamat kelak para peniaga akan dibangkitkan sebagai orang-orang yang jahat kecuali orang yang takutkan Allah, berbuat baik dan jujur.” Riwayat al-Tirmizi (1210) Rujuk juga artikel lepas kami dalam IRSYAD AL-FATWA SIRI KE 263: HUKUM MENIPU UNTUK TUJUAN MARKETING. Moga-moga memberi panduan dan maklumat tambahan kepada pembaca. Kesimpulan Menggunakan testimoni palsu untuk mendapatkan jualan adalah sama seperti perbuatan menipu pelanggan dan termasuk dalam kategori iklan palsu. Ini adalah kerana sesuatu keberkesanan produk mestilah dapat dibuktikan kebenarannya atau mendapat pentauliahan daripada pihak yang berkenaan. Oleh itu, perbuatan ini adalah diharamkan dalam Islam. Dari segi  perundangan negara tindakan menggunakan testimoni palsu ini boleh dikenakan tindakan di bawah Akta Perlindungan Pengguna 1999. Wallahualam. Rujukan: [1] وَقَالَ الرَّافِعِيُّ أَطْلَقَ الشَّافِعِيُّ فِي الْمُخْتَصَرِ ‌تَعْصِيَةَ ‌النَّاجِشِ ‌وَشَرَطَ ‌فِي ‌تَعْصِيةِ مَنْ بَاعَ عَلَى بَيْعِ أَخِيهِ أَنْ يَكُونَ عَالِمًا بِالنَّهْيِ [2] ‌وَاسْتَشْكَلَ ‌الرَّافِعِيُّ ‌الْفَرْقَ بِأَنَّ الْبَيْعَ عَلَى بَيْعِ أَخِيهِ إِضْرَارٌ وَالْإِضْرَارُ يَشْتَرِكُ فِي عِلْمِ تَحْرِيمِهِ كُلُّ أَحَدٍ

Soalan Assalamualaikum, baru-baru ini ketika saya membaca al-Quran bersama keluarga saya bersama terjemahannya, saya terbaca satu ayat yang menceritakan tentang Ashab al-Ukhdud iaitu mereka yang menggali parit. Bolehkan tuan terangkan sedikit kisah berkenaan dengannya. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Ashab al-Ukhdud yang diceritakan dalam al-Quran ditujukan kepada seorang raja yang memerintah Najran bersama pengikutnya. Raja yang bernama Zur‘ah Zu Nuwas bin Tubban As‘ad mengarah pengikutnya untuk menggali parit dan dinyalakan api di dalamnya bertujuan untuk membakar mereka yang beriman kepada Allah SWT. Pemuda yang dibunuh oleh raja bernama Abdullah bin Thamir, beliau dibunuh kerana mempertahankan imannya. Huraian Jawapan Ujian dan rintangan dalam berjuang di jalan Allah SWT adalah perkara biasa sebagaimana yang telah dilalui oleh umat terdahulu. Kisah Ashab al-Ukhdud yang diceritakan dalam al-Quran mengajar erti perjuangan dalam menegakkan kalimah tauhid. Mereka yang beriman diuji dengan dihumban dan dibakar ke dalam parit. Firman Allah SWT: قُتِلَ أَصْحَابُ الْأُخْدُودِ ‎﴿٤﴾‏ النَّارِ ذَاتِ الْوَقُودِ ‎﴿٥﴾‏ إِذْ هُمْ عَلَيْهَا قُعُودٌ ‎﴿٦﴾‏ وَهُمْ عَلَىٰ مَا يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنِينَ شُهُودٌ ‎﴿٧﴾ Masksudnya: “Celakalah kaum yang menggali parit, (4) (Parit) api yang penuh dengan bahan bakaran, (5) (Mereka dilaknat) ketika mereka duduk di kelilingnya, (6) Sambil mereka melihat apa yang mereka lakukan kepada orang-orang yang beriman. (7)” (Surah al-Burj 4-7) Ashab al-Ukhdud bermaksud orang yang menggali parit.[1] Imam Muslim telah meriwayatkan sebuah hadis yang panjang menceritakan tentang kisah Ashab al-Ukhdud, Penyihir, Rahib dan Pemuda dalam satu bab yang khusus[2]. Hadis yang diriwayatkan oleh Suhaib RA, secara ringkasnya peristiwa Ashab al-Ukhdud bermula apabila tukang sihir diraja meminta untuk dicari pengganti kerana usianya yang semakin lanjut. Oleh sebab itu, si raja telah mengirim kepadanya seorang pemuda untuk dilatih sebagai pengganti. Namun pemuda tersebut lebih memilih untuk beriman kepada Allah SWT dan berguru dengan seorang rahib, lalu beliau dianugerahkan Allah SWT kerana keimanannya dengan kelebihan dapat menyembuhkan pelbagai penyakit seperti kusta, sopak, buta dan sebagainya. Berita ini sampai kepada raja lalu pemuda tersebut ditangkap dan diseksa serta dipaksa untuk mengiktiraf raja tersebut sebagai tuhan dengan meninggalkan keimanannya kepada Allah SWT. Disebabkan enggan berbuat demikian, pemuda tersebut dihukum dengan dicampakkan dari atas gunung namun beliau tidak mati. Malah dia juga dihumbankan ke dalam laut, tetapi dengan kuasa Allah SWT tindakan raja tersebut gagal membunuhnya. Hal ini kerana, doa pemuda tersebut agar dibebaskan daripada segala seksaan telah dimakbulkan Allah SWT. Setelah beberapa kejadian itu, pemuda tersebut berkata kepada sang raja: “Sesungguhnya kamu tidak akan mampu membunuhku melainkan kamu menurut segala permintaanku.” si raja pun meminta untuk diberitahu kepadanya dan akan menunaikan segala permintaan. Lalu pemuda itu pun berkata: “Engkau himpunkan orang ramai kemudian ikatkan aku pada sebatang pokok di hadapan mereka. Setelah itu, ambillah anak panahku dan lancarkanlah ke arahku sambil berkata: Dengan nama Allah, tuhan kepada pemuda ini. Nescaya engkau akan dapat membunuhku”. Tanpa membuang masa, raja langsung melakukan apa yang dipinta oleh pemuda itu, panahan tepat mengenai badannya lalu meninggal. Peristiwa ini disaksikan oleh orang ramai, dengan melihat keajaiban itu mereka mula beriman kepada Allah SWT sambil berkata: “Kami beriman kepada Tuhan pemuda ini” berulang kali. Kejadian ini menimbulkan lagi kemarahan sang raja, lalu beliau memerintahkan pengikutnya menggali parit serta dinyalakan api yang marak di dalamnya. Lantas beliau bertitah: “Sesiapa yang tidak mahu kembali ke agama asal, aku akan membakarnya hidup-hidup”. Tanpa belas kasihan seorang demi seorang dihumbankan ke dalam parit yang marak dengan api yang menyala. Bila tiba giliran seorang wanita yang sedang menggendong anaknya, wanita tersebut seakan-akan sangsi dan teragak-agak untuk terjun ke dalam api kerana sayangkan anaknya. Tidak disangka-sangka, anaknya berkata: “Bersabarlah wahai ibuku, sesungguhnya kamu di jalan yang benar.”[3] Ibn Hisyam dalam kitab sirahnya menyebut bahawa peristiwa ashab al-Ukhdud berlaku pada zaman pemerintahan Raja yang bernama Zur‘ah Zu Nuwas bin Tubban As‘ad di Himyar yang terletak di Najran.[4] Imam al-Tabari menceritakan bahawa musibah ini telah mengorbankan hampir 20,000 orang mangsa.[5] Imam al-Qurtubi menukilkan satu riwayat daripada Ibn ‘Abbas yang menyatakan bahawa pemuda yang dibunuh itu bernama Abdullah bin Thamir.[6] Wallahu‘alam   Rujukan: [1] Abdul al-Malik bin Hisyam, al-Sirah al-Nabawi li Ibn Hisyam. (Misr: Syarkah Maktabah wa Matba’ah Mustafa al-Babi al-halabi, 1375H) Jld. 1, hlm. 36 قَالَ ابْنُ هِشَامٍ: الْأُخْدُودُ: الحَفْر الْمُسْتَطِيلُ فِي الْأَرْضِ، كَالْخَنْدَقِ وَالْجَدْوَلِ وَنَحْوِهِ، وَجَمْعُهُ: أَخَادِيدُ. [2] Muslim bin Hajjaj al-Qusyairi al-Naisaburi, Sahih Muslim. (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath) Jld. 4 Hlm. 2299 [3] Ibid. hadis no. 3005.  كَانَ مَلِكٌ فِيمَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ وَكَانَ لَهُ سَاحِرٌ فَلَمَّا كَبِرَ قَالَ لِلْمَلِكِ إِنِّي قَدْ كَبِرْتُ فَابْعَثْ إِلَىَّ غُلاَمًا أُعَلِّمْهُ السِّحْرَ ‏.‏ فَبَعَثَ إِلَيْهِ غُلاَمًا يُعَلِّمُهُ فَكَانَ فِي طَرِيقِهِ إِذَا سَلَكَ رَاهِبٌ فَقَعَدَ إِلَيْهِ وَسَمِعَ كَلاَمَهُ فَأَعْجَبَهُ فَكَانَ إِذَا أَتَى السَّاحِرَ مَرَّ بِالرَّاهِبِ وَقَعَدَ إِلَيْهِ فَإِذَا أَتَى السَّاحِرَ ضَرَبَهُ فَشَكَا ذَلِكَ إِلَى الرَّاهِبِ فَقَالَ إِذَا خَشِيتَ السَّاحِرَ فَقُلْ حَبَسَنِي أَهْلِي ‏.‏ وَإِذَا خَشِيتَ أَهْلَكَ فَقُلْ حَبَسَنِي السَّاحِرُ ‏.‏ فَبَيْنَمَا هُوَ كَذَلِكَ إِذْ أَتَى عَلَى دَابَّةٍ عَظِيمَةٍ قَدْ حَبَسَتِ النَّاسَ فَقَالَ الْيَوْمَ أَعْلَمُ آلسَّاحِرُ أَفْضَلُ أَمِ الرَّاهِبُ أَفْضَلُ فَأَخَذَ حَجَرًا فَقَالَ اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ أَمْرُ الرَّاهِبِ أَحَبَّ إِلَيْكَ مِنْ أَمْرِ السَّاحِرِ فَاقْتُلْ هَذِهِ الدَّابَّةَ حَتَّى يَمْضِيَ النَّاسُ ‏.‏ فَرَمَاهَا فَقَتَلَهَا وَمَضَى النَّاسُ فَأَتَى الرَّاهِبَ فَأَخْبَرَهُ فَقَالَ لَهُ الرَّاهِبُ أَىْ بُنَىَّ أَنْتَ الْيَوْمَ أَفْضَلُ مِنِّي ‏.‏ قَدْ بَلَغَ مِنْ أَمْرِكَ مَا أَرَى وَإِنَّكَ سَتُبْتَلَى فَإِنِ ابْتُلِيتَ فَلاَ تَدُلَّ عَلَىَّ ‏.‏ وَكَانَ الْغُلاَمُ يُبْرِئُ الأَكْمَهَ وَالأَبْرَصَ وَيُدَاوِي النَّاسَ مِنْ سَائِرِ الأَدْوَاءِ فَسَمِعَ جَلِيسٌ لِلْمَلِكِ كَانَ قَدْ عَمِيَ فَأَتَاهُ بِهَدَايَا كَثِيرَةٍ فَقَالَ مَا هَا هُنَا لَكَ أَجْمَعُ إِنْ أَنْتَ شَفَيْتَنِي فَقَالَ إِنِّي لاَ أَشْفِي أَحَدًا إِنَّمَا يَشْفِي اللَّهُ فَإِنْ أَنْتَ آمَنْتَ بِاللَّهِ دَعَوْتُ اللَّهَ فَشَفَاكَ ‏.‏ فَآمَنَ بِاللَّهِ فَشَفَاهُ اللَّهُ فَأَتَى الْمَلِكَ فَجَلَسَ إِلَيْهِ كَمَا كَانَ يَجْلِسُ فَقَالَ لَهُ الْمَلِكُ مَنْ رَدَّ عَلَيْكَ بَصَرَكَ قَالَ رَبِّي ‏.‏ قَالَ وَلَكَ رَبٌّ غَيْرِي قَالَ رَبِّي وَرَبُّكَ اللَّهُ ‏.‏ فَأَخَذَهُ فَلَمْ يَزَلْ يُعَذِّبُهُ حَتَّى دَلَّ عَلَى الْغُلاَمِ فَجِيءَ بِالْغُلاَمِ فَقَالَ لَهُ الْمَلِكُ أَىْ بُنَىَّ قَدْ بَلَغَ مِنْ سِحْرِكَ مَا تُبْرِئُ الأَكْمَهَ وَالأَبْرَصَ وَتَفْعَلُ وَتَفْعَلُ ‏.‏ فَقَالَ إِنِّي لاَ أَشْفِي أَحَدًا إِنَّمَا يَشْفِي اللَّهُ ‏.‏ فَأَخَذَهُ فَلَمْ يَزَلْ يُعَذِّبُهُ حَتَّى دَلَّ عَلَى الرَّاهِبِ فَجِيءَ بِالرَّاهِبِ فَقِيلَ لَهُ ارْجِعْ عَنْ دِينِكَ ‏.‏ فَأَبَى فَدَعَا بِالْمِئْشَارِ فَوَضَعَ الْمِئْشَارَ فِي مَفْرِقِ رَأْسِهِ فَشَقَّهُ حَتَّى وَقَعَ شِقَّاهُ ثُمَّ جِيءَ بِجَلِيسِ الْمَلِكِ فَقِيلَ لَهُ ارْجِعْ عَنْ دِينِكَ ‏.‏ فَأَبَى فَوَضَعَ الْمِئْشَارَ فِي مَفْرِقِ رَأْسِهِ فَشَقَّهُ بِهِ حَتَّى وَقَعَ شِقَّاهُ ثُمَّ جِيءَ بِالْغُلاَمِ فَقِيلَ لَهُ ارْجِعْ عَنْ دِينِكَ ‏.‏ فَأَبَى فَدَفَعَهُ إِلَى نَفَرٍ مِنْ أَصْحَابِهِ فَقَالَ اذْهَبُوا بِهِ إِلَى جَبَلِ كَذَا وَكَذَا فَاصْعَدُوا بِهِ الْجَبَلَ فَإِذَا بَلَغْتُمْ ذُرْوَتَهُ فَإِنْ رَجَعَ عَنْ دِينِهِ وَإِلاَّ فَاطْرَحُوهُ فَذَهَبُوا بِهِ فَصَعِدُوا بِهِ الْجَبَلَ فَقَالَ اللَّهُمَّ اكْفِنِيهِمْ بِمَا شِئْتَ ‏.‏ فَرَجَفَ بِهِمُ الْجَبَلُ فَسَقَطُوا وَجَاءَ يَمْشِي إِلَى الْمَلِكِ فَقَالَ لَهُ الْمَلِكُ مَا فَعَلَ أَصْحَابُكَ قَالَ كَفَانِيهِمُ اللَّهُ ‏.‏ فَدَفَعَهُ إِلَى نَفَرٍ مِنْ أَصْحَابِهِ فَقَالَ اذْهَبُوا بِهِ فَاحْمِلُوهُ فِي قُرْقُورٍ فَتَوَسَّطُوا بِهِ الْبَحْرَ فَإِنْ رَجَعَ عَنْ دِينِهِ وَإِلاَّ فَاقْذِفُوهُ ‏.‏ فَذَهَبُوا بِهِ فَقَالَ اللَّهُمَّ اكْفِنِيهِمْ بِمَا شِئْتَ ‏.‏ فَانْكَفَأَتْ بِهِمُ السَّفِينَةُ فَغَرِقُوا وَجَاءَ يَمْشِي إِلَى الْمَلِكِ فَقَالَ لَهُ الْمَلِكُ مَا فَعَلَ أَصْحَابُكَ قَالَ كَفَانِيهِمُ اللَّهُ ‏.‏ فَقَالَ لِلْمَلِكِ إِنَّكَ لَسْتَ بِقَاتِلِي حَتَّى تَفْعَلَ مَا آمُرُكَ بِهِ ‏.‏ قَالَ وَمَا هُوَ قَالَ تَجْمَعُ النَّاسَ فِي صَعِيدٍ وَاحِدٍ وَتَصْلُبُنِي عَلَى جِذْعٍ ثُمَّ خُذْ سَهْمًا مِنْ كِنَانَتِي ثُمَّ ضَعِ السَّهْمَ فِي كَبِدِ الْقَوْسِ ثُمَّ قُلْ بِاسْمِ اللَّهِ رَبِّ الْغُلاَمِ ‏.‏ ثُمَّ ارْمِنِي فَإِنَّكَ إِذَا فَعَلْتَ ذَلِكَ قَتَلْتَنِي ‏.‏ فَجَمَعَ النَّاسَ فِي صَعِيدٍ وَاحِدٍ وَصَلَبَهُ عَلَى جِذْعٍ ثُمَّ أَخَذَ سَهْمًا مِنْ كِنَانَتِهِ ثُمَّ وَضَعَ السَّهْمَ فِي كَبِدِ الْقَوْسِ ثُمَّ قَالَ بِاسْمِ اللَّهِ رَبِّ الْغُلاَمِ ‏.‏ ثُمَّ رَمَاهُ فَوَقَعَ السَّهْمُ فِي صُدْغِهِ فَوَضَعَ يَدَهُ فِي صُدْغِهِ فِي مَوْضِعِ السَّهْمِ فَمَاتَ فَقَالَ النَّاسُ آمَنَّا بِرَبِّ الْغُلاَمِ آمَنَّا بِرَبِّ الْغُلاَمِ آمَنَّا بِرَبِّ الْغُلاَمِ ‏.‏ فَأُتِيَ الْمَلِكُ فَقِيلَ لَهُ أَرَأَيْتَ مَا كُنْتَ تَحْذَرُ قَدْ وَاللَّهِ نَزَلَ بِكَ حَذَرُكَ قَدْ آمَنَ النَّاسُ ‏.‏ فَأَمَرَ بِالأُخْدُودِ فِي أَفْوَاهِ السِّكَكِ فَخُدَّتْ وَأَضْرَمَ النِّيرَانَ وَقَالَ مَنْ لَمْ يَرْجِعْ عَنْ دِينِهِ فَأَحْمُوهُ فِيهَا ‏.‏ أَوْ قِيلَ لَهُ اقْتَحِمْ ‏.‏ فَفَعَلُوا حَتَّى جَاءَتِ امْرَأَةٌ وَمَعَهَا صَبِيٌّ لَهَا فَتَقَاعَسَتْ أَنْ تَقَعَ فِيهَا فَقَالَ لَهَا الْغُلاَمُ يَا أُمَّهِ اصْبِرِي فَإِنَّكِ عَلَى الْحَقِّ [4] Abdul al-Malik bin Hisyam, al-Sirah al-Nabawi li Ibn Hisyam. (Misr: Syarkah Maktabah wa Matba’ah Mustafa al-Babi al-halabi, 1375H) Jld. 1, hlm.30-31 مُلْكُ ذِي نُوَاسٍ: فملَّكوه، وَاجْتَمَعَتْ عَلَيْهِ حِمْيَرُ وَقَبَائِلُ الْيَمَنِ، فَكَانَ آخِرَ مُلُوكِ حِمْيَرَ، وَهُوَ صَاحِبُ الْأُخْدُودِ، وتسمى: يوسف، فأقام في ملكه زمانًا. زُرْعة ذِي نُواس بْنِ تُبان أَسْعَدَ [5] Ibid. Jld.1, hlm.35 فَسَارَ إلَيْهِمْ ذُو نُوَاسٍ بِجُنُودِهِ، فَدَعَاهُمْ إلَى الْيَهُودِيَّةِ، وَخَيَّرَهُمْ بَيْنَ ذَلِكَ وَالْقَتْلِ، فَاخْتَارُوا الْقَتْلَ، فَخَدَّ لَهُمْ الْأُخْدُودَ، فَحَرَقَ مَنْ حَرَقَ بِالنَّارِ، وَقَتَلَ بِالسَّيْفِ وَمَثَّلَ بِهِ حَتَّى قَتَلَ مِنْهُمْ قَرِيبًا مِنْ عشْرين ألفا، فِي ذِي نُوَاسٍ وَجُنْدِهِ [6] Syamsuddin al-Qurtubi, al-Jami’ li Ahkam al-Quran. (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, 1384H) Jld. 19 Hlm. 289 قَالَ أَهْلُ مَمْلَكَةِ الْمَلِكِ: لَا إِلَهَ إِلَّا إِلَهُ «1» عَبْدِ اللَّهِ بْنِ ثَامِرٍ، وَكَانَ اسْمَ الْغُلَامِ

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ saya mempunyai satu masalah. Rambut gugur di atas katil lebih daripada 3 helai tetapi saya tidak pasti semasa membuka serkup kepala ketika itu rambut itu gugur lebih dari 3 helai atau tidak. Adakah saya dikenakan dam atau tidak. Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Dalam melakukan ibadah haji dan umrah, ihram merupakan rukun yang pertama ketika melakukan kedua ibadah tersebut. Ihram dimaksudkan sebagai niat ketika hendak menunaiikan ibadah haji dan umrah sama seperti rukun yang asas di dalam solat. Oleh itu, bagi memahami perkara yang berkaitan dengan ihram, kami nukilkan apa yang dinyatakan di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji, perkara yang berkaitan dengan hukum-hukum yang dibincangkan semasa berihram terdapat tiga jenis iaitu miqat, cara berihram dan pengharaman semasa ihram. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 2/129) Larangan ketika Ihram Semasa berihram seseorang itu wajib mematuhi apa yang dilarang ketika berihram sama ada ihram ketika melakukan ibadah haji, umrah atau kedua-duanya. Dr Muhammad Zuhaili menyebut wajib bagi seseorang itu tidak melakukan larangan ihram tanpa keuzuran dan sekiranya melakukannya maka dikenakan fidyah mengikut apa yang dilakukannya. Dan larangan ihram terdapat sebelas perkara dan sepuluh perkara mengikut al-Fiqh al-Manhaji. Di antaranya adalah memakai baju berjahit, memakai wangian, memburu binatang dan memotong atau mencabut rambut dan bulu (Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 2/317; al-Fiqh al-Manhaji, 2/133) Dalam membahaskan hal berkenaan dengan larangan mencukur dan mencabut rambut serta bulu, kami datang firman Allah SWT: وَلَا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ ۚ Maksudnya:  dan janganlah kamu mencukur kepala kamu (untuk bertahallul), sebelum binatang Dam itu sampai (dan disembelih) di tempatnya. (Surah al-Baqarah, 196) Imam Khatib Syarbini menyatakan ayat (وَلا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ) iaitu rambutnya dan bulu pada seluruh jasad (Lihat, al-Mughni al-Muhtaj, 2/297) Dr Wahbah Zuhaili juga menyebut, larangan ayat di atas dikiaskan dalam larangan mencabut bulu atau mencukurnya pada seluruh badan dan larangan ini merupakan sepakat para ulama’. (Lihat al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu, 3/2300) Dr Muhammad Zuhaili menyatakan pengharaman dan larangan ini tertakluk kepada lelaki dan perempuan yang berihram. Begitu juga wajib ke atas wali seorang budak yang sedang berihram untuk menghalangnya daripada menggugurkan rambutnya... larangan ini juga termasuk pada rambut di kepala, janggut, misai, bulu ketiak, bulu roma dan bulu diseluruh badan sama ada dihilangkannya dengan mencukur, memendekkannya, mencabut, membakarnya atau selain daripadanya. (Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 2/321) Di dalam hal ini, sekiranya ia syak atau tidak pasti sama ada rambut atau bulunya tercabut dengan ikhtiar atau tidak maka ia tidak dikenakan fidyah ini seperti yang dinyatakan oleh Imam Khatib Syarbini di dalam kitabnya. (Lihat Mughni al-Muhtaj, 2/298) Dr Muhammad Zuhaili menyebut, kalau sekiranya seseorang yang berihram itu melihat rambut yang gugur dan ia syak adakah rambut itu gugur disebabkan ia menyikat rambutnya atau gugur dengan sendiri, maka tidak dikenakan fidyah ke atasnya. Kerana rambut yang tercabut itu, ia tidak meyakini sebab gugurnya. Ini kerana (الاصل براءة الذمة) maksudnya keadaan asal seseorang itu bebas daripada tanggungan. (Lihat, al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 2/321) Dalam kitab al-Taudih menyatakan jika rambut gugur dan syak adakah dengan sebab sisir atau gugur sendirinya, maka tiada fidyah baginya mengikut pendapat yang asah. (Lihat al-Taudih al-Idhoh fi Manasik al-Haj wa al-Umrah terjemahan Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, Hlm.116) Bayaran Fidyah Mencabut Rambut Fidyah atau dam kerana mencabut, menggunting atau mencukur rambut dikenakan kepada mereka yang melakukannya dengan ikhtiar dan meyakininya sama ada dengan keuzuran atau tidak. Begitu juga dikenakan ke atas mereka yang melakukannya bukan bertujuan untuk bertahallul. Para ulama membahaskan berkenaan kadar yang dikenakan. Dr. Muhammad Zuhaili menyebut, sekiranya sehelai rambut gugur dikenakan sebanyak satu mud makanan asasi (setengan kilo atau lebih). Dan sekiranya dua helai rambut gugur maka diwajibkan ke atasnya dua Mud dan sekiranya melebihi tiga helai rambut maka dikenakan dam iaitu puasa tiga hari atau beri makan enam orang miskin atau menyembelih seekor kambing. (Lihat Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 2/321) Imam Khatib al-Syarbini menjelaskan bahawa dikenakan dam mengikut keadaan, tempat dan masa, sekiranya gugur tiga helai pada waktu dan keadaan yang berasingan maka dikenakan dam bagi setiap helai itu satu mud daripada makanan asasi. Namun sekiranya tercabut tiga helai atau lebih pada satu masa dan tempat, maka dikenakan dam seperti berikut iaitu puasa tiga hari atau beri makan enam orang miskin atau menyembelih seekor kambing. (Lihat Mughni al-Muhtaj, 2/297-298) Kesimpulan Bedasarkan persoalan yang diajukan dan perbahasan ulama’ yang diberikan, dapat disimpulkan bahawa tidak dikenakan dam sekiranya tidak pasti adakah rambut yang gugur itu kepunyaan dirinya atau bukan disebabkan ikhtiarnya atau syak adakah rambut itu gugur dengan sendirinya atau dengan usahanya, Oleh itu, dapat disimpulkan bahawa berdasarkan persoalan di atas, ianya tidak dikenakan dam disebabkan bukan daripada usahanya atau ikhtiar daripadanya. Ini seperti yang dinyatakan di dalam buku soal jawab ibadah Haji bahawa tidak dikenakan dam kecuali jika ia yakin rambut itu rambutnya dan gugurnya adalah hasil daripada perbuatannya seperti ia menggosok-gosok kepala ketika mandi. (Lihat Soal Jawab Ibadah Haji, Umrah dan Ziarah cetakan Tabung Haji, hlm. 159) Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang sahih terhadap agamaNya serta taufiq dan hidayah untuk mengamalkan syari’atNya dengan sebaiknya.

Soalan: Apakah status hadith ini? Daripada Abu Hurairah RA berkata, bahawa Nabi SAW pernah bersabda:   لَوْ كَانَ الْعِلْمُ بِالثُّرَيَّا، لَتَنَاوَلَهُ نَاسٌ مِنْ أَبْنَاءِ فَارِسَ Maksudnya: “Sekiranya ilmu (agama) berada di bintang al-Thurayya, maka akan dicapai oleh manusia daripada anak-anak orang Parsi.”   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan soalan di atas, hadith di atas diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam musnadnya [Lihat: Musnad Ahmad (10057) (9440)] dan juga Imam Ibn Hibban di dalam sahihnya. [Lihat: Sahih Ibn Hibban (7309)] Selain itu, hadith ini juga diriwayatkan dengan matan yang sedikit berbeza di antara satu sama lain tetapi membawa makna yang sama. Antaranya: Daripada Abu Hurairah RA berkata, bahawa Nabi SAW bersabda:   لَوْ كَانَ الإِيمَانُ عِنْدَ الثُّرَيَّا، لَنَالَهُ رِجَالٌ - أَوْ رَجُلٌ - مِنْ هَؤُلاَءِ Maksudnya: “Sekiranya iman itu berada di bintang al-Thurayya, maka akan dicapai oleh lelaki-lelaki atau lelaki daripada golongan mereka (orang Parsi).” [Riwayat al-Bukhari (4897)]   Daripada Abu Hurairah RA berkata, bahawa Nabi SAW bersabda:   لَوْ كَانَ الْإِيمَانُ عِنْدَ الثُّرَيَّا، لَنَالَهُ رِجَالٌ مِنْ هَؤُلَاءِ Maksudnya: “Sekiranya iman itu berada di bintang al-Thurayya, maka akan dicapai oleh manusia daripada golongan mereka (orang Parsi).” [Riwayat Muslim (2546)]   Daripada Abu Hurairah RA berkata, bahawa Nabi SAW bersabda:   لَوْ كَانَ الإِيمَانُ مَنُوطًا بِالثُّرَيَّا لَتَنَاوَلَهُ رِجَالٌ مِنْ فَارِسَ Maksudnya: “Sekiranya iman itu tergantung di bintang al-Thurayya, maka akan dicapai oleh manusia daripada anak-anak orang Parsi.” [Riwayat al-Tirmizi (3261)]   Daripada Abu Hurairah RA berkata, bahawa Nabi SAW bersabda:   لَوْ كَانَ الْإِيمَانُ مُعَلَّقًا بِالثُّرَيَّا لَتَنَاوَلَهُ رِجَالٌ مِنْ قَوْمِ هَذَا Maksudnya: “Sekiranya iman itu tergantung di bintang al-Thurayya, maka akan dicapai oleh manusia daripada kaum ini (kaum Parsi).” [Riwayat Ibn Hibban (7308)]   Adapun, berkaitan hukum hadith ini, di sini kami nukilkan beberapa pandangan para ulama dalam menilai riwayat atau hadith ini:   Imam Ibn Hibban (354 H) menilai hadith ini sebagai sahih dengan sanad yang berbeza. [Lihat: Sahih Ibn Hibban (7309), 16/299] Imam al-Suyuthi (911 H) menghukum hadith ini sebagai dhaif di dalam kitabnya. [Lihat: al-Jami’ al-Saghir, 2/239] Syeikh Syu’aib al-Arna’outh (1438 H) menghukum hadith ini sanad hadith ini dhaif disebabkan oleh Syahr bin Haushab. [Lihat: Musnad Ahmad, 16/90]   Melihat kepada beberapa pandangan di atas, hadith di atas adalah sahih mengikut jalur atau sanad daripada Imam al-Bukhari dan Imam Muslim tanpa melalui perawi bernama Syahr bin Haushab. Tambahan pula, hadith ini secara umumnya membicarakan berkaitan kelebihan bangsa Parsi berbanding bangsa-bangsa yang lain. Akan tetapi, terdapat sebab mengapa hadith ini diucapkan oleh Nabi SAW sebagaimana yang dijelaskan di dalam hadith:   Daripada Abu Hurairah RA berkata:   كُنَّا جُلُوسًا عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأُنْزِلَتْ عَلَيْهِ سُورَةُ الجُمُعَةِ: (وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ) [الجمعة: 3] قَالَ: قُلْتُ: مَنْ هُمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ فَلَمْ يُرَاجِعْهُ حَتَّى سَأَلَ ثَلاَثًا، وَفِينَا سَلْمَانُ الفَارِسِيُّ، وَضَعَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدَهُ عَلَى سَلْمَانَ، ثُمَّ قَالَ: لَوْ كَانَ الْإِيمَانُ عِنْدَ الثُّرَيَّا، لَنَالَهُ رِجَالٌ مِنْ هَؤُلَاءِ Maksudnya: “Sedang kami duduk bersama Nabi SAW, lalu turun kepada Baginda SAW surah al-Jumu’ah: “Dan juga (telah mengutuskan Nabi Muhammad kepada) orang-orang yang lain daripada mereka, yang masih belum (datang lagi dan tetap akan datang) menghubungi mereka.” [al-Jumu’ah: 3] Aku berkata: Siapakah mereka wahai Rasulullah SAW? Nabi SAW tidak menjawab sehingga ditanya sebanyak tiga kali. Di sisi kami adanya Salman al-Farisi dan Nabi SAW meletakkan tangan Baginda SAW di atas badan Salman sambil berkata: Sekiranya iman itu berada di bintang al-Thurayya, maka akan dicapai oleh lelaki-lelaki daripada golongan mereka (orang Parsi).” [Riwayat Muslim (2546)] Untuk itu, hadith ini diucapkan oleh Nabi SAW ketika Baginda SAW memuji salah seorang sahabat Baginda SAW iaitu Salman al-Farisi yang mana beliau merupakan salah seorang berbangsa Parsi. Di samping itu juga, Syeikh Mulla Ali al-Qari (1014 H) ketika mensyarahkan hadith ini mengatakan ia berkemungkinan kesungguhan Salman al-Farisi di dalam mencari kebenaran atau cahaya hidayah. Hadith ini juga boleh membawa maksud orang atau bangsa ‘ajam (asing) keseluruhannya (bukannya hanya Parsi sahaja) kerana kesemua itu tergolong dalam orang-orang yang buta huruf (belum mendapat hidayah seperti orang Arab di zaman Jahiliyyah) ataupun ia hanya khusus kepada orang (bangsa) Parsi sahaja (dan bukannya bangsa selain Parsi). [Lihat: Mirqah al-Mafatih, 9/4005] Selain itu. makna bintang al-Thurayya adalah (dalam ilmu astronomi) Pleiades iaitu sebuah kelompok bintang terbuka di buruj Taurus. Ia merupakan kelompok bintang paling jelas dilihat dengan mata kasar dan ia merupakan salah satu buruj yang terdekat dengan Bumi. [Lihat: https://ms.wikipedia.org/wiki/Pleiades] Bertitik tolak daripada penjelasan di atas, ramai juga para ulama yang bukan berbangsa Arab seperti Abu Hanifah iaitu pengasas kepada mazhab Hanafi di dalam bidang Fiqh dan sebahagian besar ulama hadith adalah bukan berbangsa Arab seperti: Imam al-Bukhari Imam Muslim Imam al-Tirmizi Imam al-Nasa’ie Imam Ibn Majah Imam al-Hakim al-Naysaburi Walaubagaimanapun, kemuliaan seseorang individu itu bukan terletak pada bangsanya semata-mata. Ini kerana, bangsa Arab merupakan bangsa yang paling mulia kerana Nabi Muhammad SAW dipilih oleh Allah SWT daripada bangsa tersebut tetapi apabila seseorang itu berpegang pada kebenaran dan ketaqwaan maka dia akan menjadi mulia walau apa jua bangsanya. Iman dan taqwalah yang menjadi kayu ukur yang sebenar dalam menilai kehebatan, kemuliaan dan ketokohan seseorang itu.   Penutup Kesimpulannya, hadith di atas adalah sahih mengikut jalur mengikut jalur sepertimana yang dinilai oleh Imam al-Bukhari dan Imam Muslim dengan sanad yang dibawa oleh mereka. Selain itu juga, hadith ini menunjukkan kelebihan salah seorang daripada sahabat Nabi SAW yang mulia bernama Salman al-Farisi sehinggakan Nabi SAW menggolongkannya daripada ahli keluarga Baginda SAW. Di samping itu, hadith di atas juga menunjukkan agama ini juga akan dipelihara atau dijaga oleh bangsa-bangsa lain selain daripada bangsa Arab dan hal ini telah dibuktikan dengan ramainya tokoh-tokoh terkenal di dalam Islam yang bukan berbangsa Arab. Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan kita daripada kalangan hamba-hamba-Nya yang bertaqwa dan sentiasa memberi sumbangan terhadap agama ini. Amin.   Wallahua’lam

Soalan Assalamualaikum ustaz, suatu masa dulu saya pernah menang loteri. Duit yang saya dapat itu saya gunakan untuk beli kereta yang saya pakai sekarang. Sekarang saya sudah bertaubat. Soalan saya, apakah hukum belian kereta tersebut, adakah sah atau perlu disucikan?   Jawapan Ringkas Islam melarang umatnya terlibat dengan aktiviti judi. Sekiranya telah terlibat dengan aktiviti tersebut, maka dia perlu bertaubat dan bersihkan hasil keuntungan daripada judi. Berikut adalah beberapa cara untuk membersihkan harta tersebut: Keluarkan duit dengan jumlah yang dimenangi dan disalurkan kepada baitulmal untuk kegunaan maslahat awam ataupun kepada fakir miskin. Kereta tersebut dijual dengan harga semasa kemudian perlu ditambah dengan wang lain bagi mencukupkan jumlah harta haram (wang loteri) yang perlu dibersihkan. Sekiranya sudah tidak berkemampuan untuk menggantikan jumlah yang dimenangi secara pukal, maka dia perlu berusaha untuk membersihkannya secara ansuran sehingga cukup jumlah yang dimenangi.   Huraian Jawapan Loteri adalah termasuk dalam kategori judi. Judi adalah suatu aktiviti yang amat dilarang dalam Islam. Hal ini dapat dilihat melalui firman Allah SWT berikut: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. Surah al-Maidah (90)   Rasulullah SAW juga telah bersabda bahawa segala bentuk judi adalah diharamkan. Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَ عَلَيَّ، أَوْ حُرِّمَ الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْكُوبَةُ Maksudnya: Sesungguhnya Allah telah mengharamkan ke atasku, atau diharamkan arak, judi, al-kubah (sejenis permainan yang menggunakan papan, buah dan dadu, juga dikenali sebagai tabal atau nard). Riwayat Abu Daud (3696)   Seorang muslim tidak boleh makan dan minum atau mengambil manfaat daripada harta yang diperoleh secara haram. Rasulullah SAW telah memberi ancaman keras bahawa orang yang makan daripada hasil harta yang haram tempatnya adalah di neraka. Rasulullah SAW bersabda: لاَ يَرْبُو لَحْمٌ نَبَتَ مِنْ سُحْتٍ إِلاَّ كَانَتِ النَّارُ أَوْلَى بِهِ Maksudnya: Tidak ada daging yang tumbuh daripada sumber yang haram kecuali neraka adalah utama baginya. Riwayat al-Tirmizi (614)   Para ulama telah menetapkan bahawa harta yang diperoleh daripada sumber yang haram tidak boleh digunakan dan perlu dibersihkan. Sekiranya diketahui pemilik asal harta tersebut, maka perlu dikembalikan kepada pemilik asalnya. Namun, bagi harta yang tidak diketahui siapa pemiliknya (seperti hasil judi dan riba) harta tersebut boleh dibersihkan dengan cara menyalurkannya kepada baitulmal untuk kegunaan maslahat umum ataupun kepada fakir miskin. (Rujuk Majalah Majma’ al-Fiqh al-Islami 1228/3[1]; Fatawa Ibn Solah 401/1[2]; al-Furu’ wa Tashih al-Furu’ 398/4[3]; al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 407/39[4])   Adapun berkenaan kereta yang telah dibeli menggunakan duit menang loteri, kereta tersebut tidak menjadi haram kerana pengharaman tersebut adalah pada nilai hasil judi tersebut. Sebagai contoh, Ali menang loteri sebanyak RM100,000 dan dia membeli kereta dengannya. Apabila hendak bertaubat, Ali perlu membersihkan nilai RM100,000 yang diperoleh secara haram itu. Ini kerana harta haram itu adalah pada nilai RM100,000 yang dimenangi.   Kesimpulan Islam melarang umatnya terlibat dengan aktiviti judi. Sekiranya telah terlibat dengan aktiviti tersebut, maka dia perlu bertaubat dan bersihkan hasil keuntungan daripada judi.   Wallahualam. [1] لا يجوز للمسلم المكلف أكل ‌المال ‌الحرام، ولا لبس اللباس الحرام، ولا سكنى المسكن الحرام، ولا استعمال أي شيء مما ينتفع به من الحرام [2] إِذا لم يعرف صَاحب ‌المَال ‌الْحَرَام وَلَا يَرْجُو أَن يعرفهُ فليتصدق بِهِ عَن أَصْحَابه وَإِذا لم يكن لِعِيَالِهِ شَيْء جَازَ أَن يتَصَدَّق عَلَيْهِم لكفايتهم من ذَلِك ‌المَال ‌الْحَرَام [3] والواجب في ‌المال ‌الحرام التوبة وإخراجه على الفور، يدفعه إلى صاحبه أو وارثه، فإن لم يعرفه أو عجز دفعه إلى الحاكم [4] ‌مَا ‌يَكْسِبُهُ ‌الْمُقَامِرُ هُوَ كَسْبٌ خَبِيثٌ، وَهُوَ مِنَ الْمَال الْحَرَامِ مِثْل كَسْبِ الْمُخَادِعِ وَالْمُقَامِرِ، وَالْوَاجِبُ فِي الْكَسْبِ الْخَبِيثِ تَفْرِيغُ الذِّمَّةِ مِنْهُ بِرَدِّهِ إِلَى أَرْبَابِهِ إِنْ عَلِمُوا وَإِلَاّ إِلَى الْفُقَرَاءِ

Mukadimah  Baru-baru ini ada beberapa kenyataan yang menyebut: “Muhammad memiliki kekuatan 30 orang  dan mampu meniduri 9 isteri Baginda dengan sekali mandi. Malah, Allah memberi amaran kepada Hafsah dan Aisyah menerusi Surah al-Tahrim supaya tidak menyusahkan Nabi.” Kenyataan ini boleh mengundang kata nista kepada Nabi SAW dan perlukan kepada penjelasan lebih lanjut. Bahkan mengundang kata-kata buruk kepada Nabi SAW. Tashih al-Mafahim pada kali ini akan cuba merungkai perkara tersebut dengan lebih tuntas agar boleh difahami oleh masyarakat dengan sebaiknya.   Rumusan Himpunan Riwayat Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam sahihnya. Muhammad bin Basyar menceritakan kepada kami, beliau berkata Muʻaz bin Hisyam menceritakan kepada kami, beliau berkata Ayahku menceritakan kepadaku daripada Qatadah, beliau berkata bahawa Anas bin Malik menceritakan kepada kami: «كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدُورُ عَلَى نِسَائِهِ فِي السَّاعَةِ الوَاحِدَةِ، مِنَ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ، وَهُنَّ إِحْدَى عَشْرَةَ» قَالَ: قُلْتُ لِأَنَسٍ أَوَكَانَ يُطِيقُهُ؟ قَالَ: كُنَّا نَتَحَدَّثُ «أَنَّهُ أُعْطِيَ قُوَّةَ ثَلاَثِينَ» وَقَالَ سَعِيدٌ، عَنْ قَتَادَةَ، إِنَّ أَنَسًا، حَدَّثَهُمْ «تِسْعُ نِسْوَةٍ» Maksudnya: Nabi SAW pernah bergilir bersama isteri-isterinya dalam satu masa, daripada malam sehingga siang dan mereka seramai 11 orang. Qatadah berkata: Aku bertanya kepada Anas, Baginda mampukah? Anas berkata: Kami mengkhabarkan bahawa Baginda diberikan kekuatan 30 orang lelaki. Saʻid berkata daripada Qatadah bahawa Anas RA menceritakan kepada mereka (9 isteri).[1] (Riwayat al-Bukhari) Hadis ini diriwayatkan juga dalam Sahih Ibn Khuzaimah[2], Musnad al-Imam Ahmad bin Hanbal[3], Musannaf ʻAbd al-Razzaq[4], al-Sunan al-Kubra[5], Musnad Abi Yaʻla[6], Sahih Ibn Hibban[7] dan lain-lain. Namun dalam Musannaf ‘Abd al-Razzaq terdapat sedikit perbezaan lafaz iaitu “قُوَّةُ ثَلاثِينَ رَجُلًا فِي الْبُضَاعِ”.    Penjelasan Hadis Walaupun hadis tersebut sahih, namun perlu juga diperbetulkan cara memahami hadis tersebut. Ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan dalam memahami hadis tersebut. Hadis tersebut membawa makna beberapa makna, antaranya yang disebutkan oleh Ibn al-Mulaqqin.[8] Beliau menyatakan bahawa Nabi bergilir bersama isteri-isteri Baginda dalam satu masa mempunyai beberapa sudut pandang: Pertama : Nabi SAW melakukan perkara tersebut ketika pulang daripada kemusafiran di mana tiada waktu giliran yang khusus. Kedua : Perkara tersebut mendapat persetujuan isteri-isteri Baginda seperti mana Baginda meminta izin untuk berada di rumah Aisyah ketika jatuh sakit. Ketiga : al-Muhallab menyebut Baginda melakukan perkara tersebut ketika tiada waktu giliran yang khusus. Sheikh Ahmad bin Ismail al-Kurani (m. 893 H) menyebut bahawa kekuatan tersebut dikurniakan kepada Nabi SAW di samping Baginda hanya makan sedikit sahaja dan Baginda juga pernah mengikat perut Baginda dengan batu. Semua perkara ini menunjukkan bahawa Nabi tidak pernah merasa lemah dalam apa jua perkara.[9] Mulla ‘Ali al-Qari (m. 1014 H) menjelaskan bahawa hadis tersebut menunjukkan perbezaan Nabi SAW dengan yang lain. Hal ini menunjukkan bahawa Nabi SAW diberikan anugerah dan kelebihan sama ada perkara keduniaan mahupun akhirat.[10]   Penjelasan Kisah Aisyah dan Hafsah Berkenaan kisah saidatina Aisyah RA dan Hafsah RA, Allah SWT menceritakan berkenaan konflik yang terjadi menerusi surah al-Tahrim: إِن تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا ۖ وَإِن تَظَاهَرَا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلَاهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ ۖ وَالْمَلَائِكَةُ بَعْدَ ذَٰلِكَ ظَهِيرٌ Maksudnya: “Jika kamu berdua bertaubat kepada Allah (wahai isteri-isteri Nabi, maka itulah yang sewajibnya), kerana sesungguhnya hati kamu berdua telah cenderung (kepada perkara yang menyusahkan Nabi); dan jika kamu berdua saling membantu untuk (melakukan sesuatu yang) menyusahkannya, (maka yang demikian itu tidak akan berjaya) kerana sesungguhnya Allah adalah Pembelanya; dan selain dari itu Jibril serta orang-orang yang soleh dari kalangan orang-orang yang beriman dan malaikat-malaikat - juga menjadi penolongnya.” Surah al-Tahrim (4) Syeikh Wahbah Zuhaili dalam tafsirnya menerangkan ayat ini diturunkan bertitik tolak daripada kesepakatan Aisyah RA dan Hafsah RA yang cemburu dengan Nabi SAW kerana kekerapan Baginda singgah dan memakan madu di rumah Zainab binti Jahsy RA. Mereka bersepakat untuk mengatakan kepada Nabi SAW bahawa mulut beliau berbau maghafir[11] setelah memakan madu di rumah Zainab binti Jahsy RA, lalu Baginda SAW mengharamkan pemakanan madu tersebut ke atas diri beliau.[12] Nabi SAW juga ada memberitahu Hafsah RA berkenaan rahsia peralihan pemerintahan khalifah kepada Abu Bakar RA dan Umar RA selepas ini, dan Hafsah membocorkan rahsia tersebut kepada Aisyah RA.[13] Maka turun ayat ini untuk menegur kesalahan-kesalahan isteri Nabi SAW dan sebagai anjuran bertaubat kerana telah melukakan hati Nabi SAW. [14]  [Lihat Tafsir al-Munir: 14/695]   Semoga huraian di atas dapat memberikan penerangan yang jelas kepada keseluruhan masyarakat secara am, Wallahua'lam.   [1] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari. (1422). Sahih al-Bukhari. ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir. Dar Tuq al-Najah. no. Hadis 268. 1: 62. [2] Abu Bakr Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah. (2003). Sahih Ibn Khuzaimah. ed. Muhammad Mustafa al-Aʻzami. Al-Maktab al-Islami. no. hadis 231. 1: 151.  [3] Ahmad bin Muhammad bin Hanbal. (2001). Musnad al-Imam Ahmad bin Hanbal. ed. Syuʻaib al-Arna’ut. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. no. Hadis 14109. 21: 472. [4] ‘Abd al-Razzaq bin Hammam al-Sanʻani. (1403). Al-Musannaf. ed. Habib al-Rahman al-Aʻzami. Beirut: al-Maktab al-Islami. no. Hadis 14052. 7: 507. [5] Ahmad bin Syuʻaib al-Nasa’i. (2001). Al-Sunan al-Kubra. ed. Hasan ‘Abd al-Munʻim Syalabi. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. no. Hadis 8984. 8: 207. [6] Abu Yaʻla Ahmad bin ʻAli al-Musili. (1984). Musnad Abi Yaʻla. ed. Husain Sulaim Asad. Dimasyq: Dar al-Makmun li al-Turath. no. Hadis 2941. 5: 318-319. [7] Muhammad bin Hibban. (1993). Sahih Ibn Hibban. Susunan Ibn Bilban. ed. Syuʻaib al-Arna’ut. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. no. Hadis 1208. 4: 8. [8] Ibn Mulaqqin, Umar bin Ali (2008), al-Tauḍīḥ li Syarh Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, ed. Khalid al-Ribāṭ, Jumu’ah Fatḥī, Damsyik: Dar al-Nawadir, j.4 h.587. دورانه - صلى الله عليه وسلم - عليهن في ذَلِكَ يحتمل ثلاثة أوجه: أحدها: أن يكون ذَلِكَ عند إقبالهِ من سفره: حيث لا قَسم ملزم؛ لأنه كان إذا سافر أقرع بين نسائه فأيتهن خرج سهمها سافر بها، فإذا انصرف استأنف القسم بعد ذَلِكَ، ولم تكن واحدة منهن أولى من صاحبتها بالبداءة، فلما استوت حقوقهن جمعهن كلهن في وقت، ثم استانف القسم بعد ذَلِكَ. ثانيها: أن ذَلِكَ كان بإذنهن ورضاهن، أو بإذن صاحبة النوبة ورضاها. كنحو استئنذانه لهن أن يُمرَّض في بيت عائشة، قاله أبو عبيد. ثالثها: للمهلب أن ذَلِكَ كان في يوم فراغه من القسم منهن، فيفرغ في هذا اليوم لهن أجمع [9] Al-Kurani, Ahmad bin Ismail (2008), al-Kauthar al-Jari ila Riyad Ahadith al-Bukhari, ed. Sheikh Ahmad ‘Azw ‘Inayah, Beirut: Dar Ihya al-Turath al-‘Arabi,j.1 h.423. هذا هو اللائق بجلالة قدره مع أنه لم يتناول من خبز الشعير إلا بلغة وقد يشد على بطنه الحجر ليكون عرف الإعجاز فائحًا من شؤونه كلها [10] Al-Qari, Ali bin Muhammad (2022), Mirqah al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih, Beirut: Dar al-Fikr, j.2 h.435. وَحِكْمَةُ تَمَيُّزِهِ عَنِ الْخَلْقِ فِي زِيَادَةِ الْوَطْءِ وَقِلَّةِ الْأَكْلِ أَنَّ اللَّهَ جَمَعَ لَهُ بَيْنَ الْفَضِيلَتَيْنِ فِي الْأُمُورِ الِاعْتِيَادِيَّةِ، كَمَا جَمَعَ اللَّهُ لَهُ بَيْنَ الْفَضِيلَتَيْنِ فِي الْأُمُورِ الشَّرْعِيَّةِ، حَتَّى يَكُونَ حَالُهُ كَامِلًا فِي الدَّارَيْنِ، بَلْ فِيهِ خَرْقٌ لِلْعَادَةِ ; لِأَنَّ مَنْ قَلَّ أَكْلُهُ قَلَّ جِمَاعُهُ غَالِبًا [11] Maghafir adalah getah yang berbau busuk, berasal dari pokok Urfut yang tumbuh di tanah Arab [12] أن التحريم كان في العسل، وأنه شربه عند زينب، وتظاهرت عليه عائشة وحفصة فيه، وجرى ما جرى، فخلف ألا يشربه، وأسرّ ذلك، ونزلت الأية في الجميع [13] أي واذكر إذ أسرّ إلى حفصة على المشهور هو تحريم العسل الذي كان يتناوله عند زينب بنت جحش، وأيولة الخلافة من بعده لأبي بكر وعمر رضي الله عنهما. أخبرت حفصة عائشة بالحديث، ظنّا منها ألا حرج في ذلك.  [14] ثم وجّه الله تعالى زوجتي النبي صلى الله عليه وسلم: حفصة وعائشة إلى التوبة وعاتبهما

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, bolehkah kita menyembelih haiwan hamil untuk dijadikan korban? Mohon penjelasan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Kesimpulannya, tidak sah untuk haiwan yang hamil dijadikan sebagai korban berdasarkan pandangan muktamad mazhab al-Syafie. Hal ini kerana keadaan hamil itu merupakan satu ‘aib (kekurangan) yang menjejaskan kualiti dan kuantiti daging korban yang diperoleh daripada haiwan tersebut. Oleh yang demikian, digalakkan untuk memilih haiwan yang terbaik seperti gemuk dan sihat serta sempurna untuk dijadikan haiwan korban. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Antara syarat bagi binatang untuk dijadikan korban mestilah sihat dan selamat daripada aib atau kecacatan yang mengurangkan dagingnya. Hal ini sepertimana yang disebut oleh Imam al-Nawawi bahawa: وشرطها سلامة من عيب ينقص لحما Maksudnya: Syaratnya (haiwan yang dijadikan binatang korban) ialah mestilah bebas daripada aib yang menyebabkan daging haiwan tersebut berkurang.[1] (Rujuk Minhaj al-Talibin, 1:320) Berdasarkan hal tersebut, pandangan muktamad mazhab al-Syafie adalah tidak sah untuk menjadikan haiwan yang hamil sebagai binatang korban. Hal ini kerana keadaan tersebut akan mengurangkan daging bagi haiwan korban itu, justeru ia dikira sebagai satu aib yang menyebabkannya tidak boleh dijadikan korban. Ini sepertimana yang dijelaskan oleh Imam Syamsuddin al-Ramli di dalam kitabnya, Nihayat al-Muhtaj: وَقَضِيَّةُ كَلَامِهِ عَدَمُ إجْزَاءِ التَّضْحِيَةِ بِالْحَامِلِ لِأَنَّ الْحَمْلَ يُهْزِلُهَا وَهُوَ الْمُعْتَمَدُ Maksudnya: Maksud daripada kata-kata pengarang (Imam al-Nawawi) ialah tidak sah korban haiwan yang hamil kerana keadaan hamil tersebut mengurangkannya (tidak cukup syarat). Pandangan ini merupakan pandangan muktamad.[2] (Rujuk Nihayat al-Muhtaj, 8:134) Begitu juga, Imam al-Khatib al-Syarbini di dalam Mughni al-Muhtaj menyebutkan hal yang sama dengan berkata: أَفْهَمَ كَلَامُهُ عَدَمَ إجْزَاءِ التَّضْحِيَةِ بِالْحَامِلِ؛ لِأَنَّ الْحَمْلَ يُهْزِلُهَا وَهُوَ الْأَصَحُّ كَمَا نَقَلَهُ الْمُصَنِّفُ فِي مَجْمُوعِهِ عَنْ الْأَصْحَابِ. Maksudnya: Difahami daripada kata-kata pengarang (Imam al-Nawawi) adalah tidak sah korban dengan haiwan yang hamil. Hal ini kerana keadaan haiwan tersebut hamil telah mengurangkan (syarat korban) haiwan tersebut. Pandangan ini merupakan pendapat yang paling sahih sepertimana yang dinukilkan pengarang di dalam kitab al-Majmu’ beliau yang diambil daripada para ulama mazhab al-Syafie.[3] (Rujuk Mughni al-Muhtaj, 6:127) Pandangan ini berdasarkan faktor kualiti dan kuantiti daging yang diambil kira bagi ibadah korban. Haiwan yang hamil sudah pasti akan berkurang berat dan kurang berkualiti dagingnya justeru menyebabkan kekurangan dari sudut daging. Hal ini seperti yang dinyatakan Imam Syihabuddin al-Ramli dalam Hasyiah-nya: لِأَنَّ الْمَقْصُودَ مِنْ الْأُضْحِيَّةِ اللَّحْمُ وَالْحَمْلَ يُهْزِلُهَا وَيَقِلُّ بِسَبَبِهِ لَحْمُهَا.. وَأَيْضًا فَلَحْمُ الْحَامِلِ رَدِيءٌ Maksudnya: Ini kerana tujuan korban itu ialah pada daging. Justeru, keadaan hamil bagi haiwan korban yang menjadikannya lemah dan menyebabkan dagingnya berkurang, serta daging haiwan yang hamil tidak berkualiti.[4] (Rujuk Hasyiah al-Ramli al-Kabir ‘ala Asna al-Mathalib, 1:536) Tambahan pula, dalam ibadah korban kita digalakkan untuk berkorban dengan haiwan yang terbaik dan sempurna. Imam al-Nawawi menyebutkan ijma’ tentang perkara ini dengan berkata: وَأَجْمَعُوا عَلَى اسْتِحْبَابِ اسْتِحْسَانِهَا وَاخْتِيَارِ أَكْمَلِهَا Maksudnya: Para ulama’ bersepakat terhadap galakkan untuk memilih haiwan korban yang terbaik dan yang sempurna.[5] (Rujuk Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim, 13:120) WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, 2005, Minhaj al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, hlmn. 320. [2] Al-Ramli, Syamsudin, 1994, Nihayat al-Muhtaj Ila Syarh al-Minhaj, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 8, hlmn. 134. [3] Al-Syarbini, al-Khatib, 1994, Mughni al-Muhtaj Ila Maani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, jld. 6, hlmn. 127 [4] Al-Ramli, Syihabuddin, t.t, Hasyiah al-Ramli al-Kabir ala Asna al-Mathalib, Dar al-Kitab al-Islami, jld. 1, hlmn, 536. [5] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, t.t, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj, Dar al-Ihya al-Turath al-‘Arabiy, Beirut, jld. 13, hlmn. 120

Soalan Apakah yang dimaksudkan dengan haji dan umrah dan apakah perbezaan di antara dua perkara tersebut? Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan ahli keluarga baginda SAW, para sahabat baginda SAW, serta golongan yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Merujuk kepada persoalan di atas, pengertian bagi haji dan umrah ialah: Haji dari segi bahasa ialah menuju atau mengunjungi ke sesuatu tempat. Manakala dari segi istilah bermaksud  mengunjungi Baitullah (Ka'bah) pada masa-masa tertentu (bulan haji, Zulhijah) serta melaksanakan perkara-perkara yang wajib bagi ibadah haji. (Rujuk al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah, 17 / 23) Haji merupakan salah satu dari rukun Islam dan menjadi kewajiban kepada seluruh umat Islam lelaki mahupun wanita bagi yang berkemampuan untuk melaksanakannya dan melaksanakannya dikira wajib hanya sekali seumur hidup jika dilakukan lebih dari itu maka ia dikira sunat. Antara dalil-dalil al-Quran dan al-Sunnah tentang kewajipan mengerjakan ibadah haji adalah seperti firman Allah SWT: وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا Maksudnya: “Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya.”  (Surah Ali-Imran: 97) Istito’ah (berkemampuan) yang dimaksudkan pada firman Allah SWT di atas bukanlah pada kekuatan jasmani. Ini kerana jika yang dikehendaki oleh Allah SWT dengannya ialah kekuatan jasmani, maka ianya tidak perlu disebutkan kerana telah diketahui bahawa Allah SWT tidak pernah membebankan seseorang melainkan dia mampu untuk menggalasnya. (Rujuk Al-Muhalla, Ibn Hazm 7/54 dan Subul al-Salam, Al-Son’aani 2/180) Imam Ibnu Kathir Rahimahullah berkata:" Adapun istato'ah (kemampuan) adalah kemampuan seseorang dari sudut (dia mengerjakan haji) untuk dirinya dan orang lain" (Rujuk Tafsir al-Quran  al-Azim, 1/364) Allah SWT berfirman: وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ                Maksudnya: “Dan serukanlah umat manusia untuk mengerjakan ibadat Haji” (Surah al-Hajj: 27) Firman Allah SWT: الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ Maksudnya: “(Masa untuk mengerjakan ibadat) Haji itu ialah beberapa bulan yang termaklum. Oleh yang demikian sesiapa yang telah mewajibkan dirinya (dengan niat mengerjakan) ibadat Haji itu, maka tidak boleh mencampuri isteri, dan tidak boleh membuat maksiat, dan tidak boleh bertengkar, dalam masa mengerjakan ibadat Haji.” (Surah al-Baqarah: 197) Manakala pengertian umrah pula adalah seperti berikut: Umrah pada bahasa ialah ziarah, manakala dari segi istilah yang disepakati oleh kebanyakan ulama ialah tawaf di baitullah, dan saie di antara safa dan marwah dengan ihram. (Rujuk Al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah, 30/314) Sebagian ulama berpendapat bahawa hukum melaksanakan umrah adalah wajib atau fardu bagi orang yang belum melaksanakan sementara dia mampu untuk melaksanakannya. Firman Allah SWT: وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ Maksudnya: “Dan sempurnkanlah ibadah haji dan umrah kerana Allah.” (Surah al-Baqarah: 196) Inilah pendapat yang  sahih dari mazhab Imam Al-Syafie, namun sebahagian ulama seperti Imam Malik dan Imam Abu Hanifah yang mengatakan bahawa ibadah umrah itu hukumnya sunat mu'akkad pada umrah yang pertama. (Rujuk al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah, 30/ 315). Dapat kami ringkaskan di sini perbezaan di antara ibadah haji dan umrah adalah seperti berikut: Haji hanya dikerjakan pada bulan haji sahaja, iaitu bermula 1 Syawal sehingga terbit fajar 10 Zulhijjah. Manakala waktu umrah pula adalah pada bila-bila masa sepanjang tahun Haji adalah wajib bagi setiap individu, manakala umrah pula adalah sunat dilakukan jika berkemampuan (mengikut sebahagian pendapat). Haji memerlukan wukuf di Arafah pada hari 9 Zulhijjah, bermalam di Muzdalifah dan di Mina serta melontar jamrah manakala umrah tiada wukuf serta perkara-perkara yang disebutkan tadi. Rukun haji ada lima iaitu ihram, wukuf di Arafah, tawaf, sa’ie dan tahallul, manakala umrah hanya empat iaitu ihram, tawaf, sa’i dan tahallul. PENUTUP Semoga dengan sedikit penjelasan dari kami berkenaan haji dan umrah dapat memberikan sedikit sebanyak pengetahuan kepada pembaca serta bakal-bakal jemaah haji yang akan mengerjakan ibadah haji. Kami berharap supaya setiap amalan kita diterima oleh Allah SWT dan kami turut mendoakan bakal jemaah haji selamat mengerjakan ibadah haji dan dikurniakan haji yang mabrur. Di antara tanda-tanda haji mabrur adalah sekembalinya dari ibadah haji, seseorang itu sentiasa dalam keadaan zuhud dan merendah diri dalam hal dunia serta sentiasa bersemangat dalam mengejar akhirat. Kami berharap agar kita juga termasuk dalam golongan tersebut. Kami akhiri Bayan Li Al-Haaj kali ini dengan sepotong doa: اللَّهُمَّ اجْعَلْ حَجًّا مَبْرُوْرًا وَسَعْيًا مَشْكُوْرًا وَذَنْبًا مَغْفُوْرًا Maksudnya: “Semoga Allah menganugerahkan haji yang mabrur, usaha yang disyukuri dan dosa yang diampuni.”

Soalan: Assalamualaikum WBT. Bolehkah saya menggunakan ‘sake’ (sejenis arak jepun) dalam produk saya? Sebab ada sesetengah orang mengatakan haram menggunakan untuk minuman atau makanan, adapun untuk kegunaan luaran maka ia dibolehkan. Mohon pencerahan. Ringkasan Jawapan: ‘Sake’ ialah sejenis minuman arak yang lazim dalam kalangan bangsa Jepun. Ia diperbuat daripada hasil penapaian kanji beras yang telah digilap untuk mengeluarkan dedak beras. ‘Sake’ dihasilkan melalui proses pembiran seakan bir di mana kanji ditukarkan kepada gula sebelum ia ditukarkan kepada alkohol. Justeru, kami cenderung mengatakan bahawa ia adalah sejenis arak dan haram menggunakannya. Kita tidak boleh mengambil manfaat daripanya sama ada untuk tujuan makanan, minuman, perubatan kosmetik, minyak wangi dan lain-lain. Wallahu a’lam. Huraian Jawapan: Wa’alaikumussalam WBT. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Firman Allah S.W.T: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala, mengundi nasib dengan batang-batang anak panah adalah semuanya kotor (keji) dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya”. Surah al-Ma’idah (90) ‘Sake’(bahasa Jepun: 酒) [sa-ké] ialah sejenis minuman arak yang lazim dalam kalangan bangsa Jepun. Ia diperbuat hasil daripada penapaian kanji beras yang telah digilap untuk mengeluarkan dedak beras. ‘Sake’ dihasilkan melalui proses pembiran seakan bir di mana kanji ditukarkan kepada gula sebelum ia ditukarkan kepada alkohol, tidak seperti arak jenis lain di mana alkohol (etanol) terhasil selepas penjalanan penapaian yang hadir secara semula jadi dalam buah, biasanya buah anggur. (Rujuk: https://ms.wikipedia.org/wiki/Sake). Justeru, jelaslah bahawa ‘sake’ ialah sejenis arak dan bukannya semata-mata alkohol. Arak adalah semua perkara yang memabukkan dan hukum pengharamannya telah disepakati oleh para fuqaha’. Ulama al-Syafieyyah memandang bahawa arak adalah najis kerana ia termasuk dalam jenis bahan cecair yang memabukkan. Berkata Imam al-Nawawi: “Adapun arak itu ia adalah najis berdasarkan firman Allah S.W.T: ‘Sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala, mengundi nasib dengan batang-batang anak panah adalah semuanya kotor (keji) dari perbuatan syaitan’. Dan kerana ianya (arak) adalah suatu yang diharamkan untuk mengambilnya tanpa darurat, maka kedudukannya adalah najis sama seperti hukum darah”. (Rujuk: Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab, 2/572). Justeru, dalam aspek penggunaan dalaman atau sebagai minuman, para ulama’ bersepakat mengharamkannya. Adapun dalam aspek penggunaan luaran seperti untuk tujuan perubatan, pembuatan minyak wangi atau produk kosmetik maka hukumnya juga adalah haram. Berkata Shaikh Wahbah al-Zuhaili: “Arak dan khinzir bagi orang Muslim adalah merupakan harta yang tidak bernilai di sisi syarak, maka tidak diharuskan bagi seseorang Muslim untuk mengambil manfaat daripadanya melainkan dalam keadaan darurat dan (diambil) dengan kadar darurat (yang perlu sahaja) seperti untuk menghilangkan kelaparan atau kehausan yang teramat sangat sehingga boleh memboleh membawa kepada kebinasaan, dan seseorang itu tidak menjumpai makanan atau minuman lain selainnya, maka (dalam keadaan tersebut) diharuskan baginya untuk mengambil manfaat daripada salah satu dari keduanya sekadar yang boleh menyelamatkan dirinya”. (Rujuk: Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 4/2879). Berkata Shaikh Wahbah al-Zuhaili: “Hukum bagi (arak) ialah haram diminum dalam kuantiti banyak atau sedikit kecuali dalam keadaan darurat kerana ianya (arak) adalah haram secara zatnya……. Dan tidak boleh mengambil manfaat daripadanya sama ada untuk tujuan perubatan atau selainnya kerana Allah tidak menjadikan penawar (ubat) bagi kita daripada suatu perkara yang diharamkan ke atas kita”. (Rujuk: Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 7/5474). Disebut di dalam kitab al-Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah: “Jumhur fuqaha’ mengatakan haram untuk mengambil manfaat daripada arak bagi tujuan perubatan, dan sebarang bentuk manfaat yang lain, seperti menggunakannya dalam minyak wangi atau makanan atau tanah liat”. (Rujuk: Al-Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah, 5/25). Menurut Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia terdahulu, Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang membincangkan isu alkohol dalam makanan, minuman, pewangi dan ubat-ubatan pada 14 hingga 16 Julai 2011 telah bersetuju memutuskan seperti berikut: Setiap minuman arak adalah mengandungi alkohol. Walaubagaimanapun bukan semua alkohol itu adalah arak. Alkohol yang diperolehi dari proses pembuatan arak, hukumnya haram dan najis.  Manakala alkohol yang diperolehi bukan melalui proses pembuatan arak hukumnya tidak najis, tetapi haram (tidak boleh) diminum dalam bentuk aslinya kerana ia adalah racun dan boleh membunuh. Minuman ringan yang diproses/dibuat bukan dengan tujuan untuk menghasilkan arak dan mempunyai alkohol di bawah aras 1%v/v adalah harus (boleh) diminum. Manakala minuman ringan yang dibuat dengan niat dan cara yang sama seperti proses membuat arak, sama ada mengandungi banyak atau sedikit alkohol atau alkoholnya disuling adalah haram diminum. Makanan atau minuman yang mengandungi alkohol secara semulajadi seperti buah-buahan, kekacang atau bijirin serta perahannya, atau alkohol yang terkandung itu terjadi secara sampingan semasa proses pembuatan makanan atau minuman adalah tidak najis dan harus (boleh) dimakan/diminum. Makanan atau minuman yang mengandungi bahan perisa atau pewarna yang mengandungi alkohol untuk tujuan penstabilan adalah harus (boleh) digunakan sekiranya alkohol itu bukan dihasilkan dari proses pembuatan arak dan kuantiti alkohol dalam produk akhir itu adalah tidak memabukkan dan kadar alkohol tidak melebihi 0.5%. Ubat-ubatan dan pewangi yang mengandungi alkohol sebagai bahan pelarut adalah tidak najis dan diharuskan sekiranya alkohol tersebut bukan diambil melalui proses pembuatan arak. Kesimpulan Justeru, berdasarkan perbincangan di atas kami cenderung mengatakan bahawa hukum bagi arak adalah najis dan haram menggunakannya. Jelaslah bahawa kita tidak boleh mengambil manfaat daripanya sama ada untuk tujuan makanan, minuman, perubatan kosmetik, minyak wangi dan lain-lain. Semoga Allah memberikan kita semua kefahaman yang benar dalam beragama. Ameen.

Soalan Assalamualaikum tuan, saya ada satu kemusykilan berkaitan persoalan akidah. Saya ada hadiri kelas seorang ustaz di mana dia memberi dalil tentang ahli kitab dari kalangan Yahudi dan Nasrani juga ada yang beriman dan masuk syurga. Jadi, kita sebagai orang Islam tidak boleh sesuka hati mengkafirkan orang lain kerana kita pun tak tau nasib kita di akhirat nanti macam mana. Betul ke tuan pernyataan ustaz tersebut? Terima kasih. Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Secara ringkasnya ahli kitab merupakan golongan yang diberi kitab petunjuk iaitu taurat dan injil, atau lebih dikenali sebagai Yahudi dan Nasrani (Kristian). Di dalam Al-Quran banyak diceritakan mengenai sejarah dan ciri-ciri ahli kitab yang berdolak dalih mengenai kenabian Nabi Muhammad SAW. Ahli kitab yang beriman kepada Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW hukumnya adalah muslim seperti umat Muhammad yang lain. Bahkan menjadi kewajipan setiap ahli kitab meninggalkan syariat nabi-nabi mereka yang terdahulu dan beralih kepada pengamalan syariat Muhammadiyah. Jika sedemikian maka mereka tidak lagi dinamakan ahli kitab malah mereka adalah muslim seperti kita. Huraian Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sabahat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari akhirat. Ahli kitab tergolong daripada kalangan Yahudi dan Nasrani yang mempunyai salasilah keturunan Nabi Yaakub AS. Maka, golongan Yahudi dan Nasrani yang bukan dari keturunan Nabi Yaakub AS tidak dianggap sebagai ahli kitab walaupun mereka beragama Yahudi dan Nasrani.[1] Di dalam al-quran, terdapat banyak kisah dan penerangan mengenai mereka berkenaan isu keimanan, sejarah, perkahwinan dan lain-lain. Berkaitan dengan isu keimanan golongan ahli kitab, Allah SWT berfirman: وَقَالُوا۟ كُونُوا۟ هُودًا أَوْ نَصَٰرَىٰ تَهْتَدُوا۟ ۗ قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَٰهِـۧمَ حَنِيفًا ۖ وَمَا كَانَ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ (١٣٥) قُولُوٓا۟ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَآ أُنزِلَ إِلَىٰٓ إِبْرَٰهِـۧمَ وَإِسْمَٰعِيلَ وَإِسْحَٰقَ وَيَعْقُوبَ وَٱلْأَسْبَاطِ وَمَآ أُوتِىَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَمَآ أُوتِىَ ٱلنَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُۥ مُسْلِمُونَ (١٣٧) Maksudnya: “Dan mereka (kaum Yahudi dan Nasrani) berkata: "Jadilah kamu pemeluk ugama Yahudi atau pemeluk ugama Nasrani, nescaya kamu akan mendapat petunjuk". Katakanlah (wahai Muhammad: "Kami orang-orang Islam tidak akan menurut apa yang kamu katakan itu) bahkan kami mengikut ugama Nabi Ibrahim yang tetap di atas dasar Tauhid, dan bukanlah ia dari orang-orang musyrik". (135) Katakanlah (wahai orang-orang yang beriman): "Kami beriman kepada Allah, dan kepada apa yang diturunkan kepada kami (Al-Quran), dan kepada apa yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail dan Nabi Ishak dan Nabi Yaakub serta anak-anaknya, dan juga kepada apa yang diberikan kepada Nabi Musa (Taurat) dan Nabi Isa (Injil), dan kepada apa yang diberikan kepada Nabi-nabi dari Tuhan mereka; kami tidak membeza-bezakan antara seseorang dari mereka (sebagaimana yang kamu - Yahudi dan Nasrani - membeza-bezakannya); dan kami semua adalah Islam (berserah diri, tunduk taat) kepada Allah semata-mata". Surah al-Baqarah (135-136) Menurut Syeikh Wahbah al-Zuhaili, ayat di atas menceritakan berkenaan seruan kepada ahli kitab dan bangsa Arab agar patuh kepada Allah SWT dan mengikuti agama yang benar yang dibawa oleh semua para nabi. Allah SWT juga mencela sifat ahli kitab yang suka berselisih dalam perbezaan yang kecil di mana orang Yahudi dan Nasrani berhujah bahawa agama mereka yang sampai kepada kebenaran mengikut pendapat masing-masing. Tetapi Allah SWT membantah hujah mereka dengan memberi contoh Nabi Ibrahim AS (Yahudi dan Nasrani mengatakan mereka mengikuti agama Ibrahim AS) yang mana beliau bukanlah seorang yang menyekutukan Allah SWT dengan sesuatu pun, baik berhala mahupun patung. Dalam ayat ini juga terdapat sindiran ke atas kesyirikan mereka yang mengatakan Uzair itu adalah anak Allah dan Isa itu adalah anak Allah.[2] [Lihat Tafsir al-Munir: 1/ 323-324]   Melalui ayat di atas, kita dapat mengetahui bahawa ahli kitab yang terdiri daripada golongan Yahudi dan Nasrani mempunyai kepercayaan tersendiri yang berlainan daripada agama Islam. Maka Allah SWT menghantar Nabi Muhammad SAW untuk berdakwah kepada mereka agar kembali kepada jalan benar yang tidak menyekutukan Allah SWT. Setelah 2 ayat di atas yang menceritakan berkenaan ciri-ciri ahli kitab yang tersasar daripada jalan Allah SWT, maka ayat ini merupakan jawapan dan kesimpulan daripada Allah SWT berkenaan keimanan ahli kitab: فَإِنْ ءَامَنُوا۟ بِمِثْلِ مَآ ءَامَنتُم بِهِۦ فَقَدِ ٱهْتَدَوا۟ ۖ وَّإِن تَوَلَّوْا۟ فَإِنَّمَا هُمْ فِى شِقَاقٍ ۖ فَسَيَكْفِيكَهُمُ ٱللَّهُ ۚ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ Maksudnya: “Maka kalau mereka beriman sebagaimana kamu beriman (dengan Kitab-kitab Allah dan Rasul-rasulnya), maka sesungguhnya mereka telah beroleh petunjuk; dan jika mereka berpaling (serta tidak mahu beriman dengan sebenar-benar iman) maka sesungguhnya mereka akan tinggal berkekalan dalam perbalahan dan permusuhan (dengan kamu); oleh itu (janganlah engkau khuatir wahai Muhammad) kerana Allah akan memeliharamu (dan umatmu) dari kejahatan mereka; dan Dia lah jua Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” Surah al-Baqarah (137) Imam Fakhruddin al-Razi menyatakan dalam tafsirnya bahawa Allah SWT menyeru kepada ahli kitab untuk beriman kepada petunjuk (kitab taurat dan injil) yang tidak diolah dan diubah isinya. Sebagai contoh jika mereka beriman kepada kitab taurat yang asli di mana tiada sebarang tokok tambah, maka mereka akan diberi hidayah serta petunjuk yang membawa kepada kenabian Nabi Muhammad SAW.[3] [Lihat Tafsir al-Kabir (Mafatihul Ghayb): 2/84]   Syeikh Mutawali Sya’rawi pula menyatakan ayat ini merupakan frasa yang berkaitan dengan penyaksian kalimah syahadah bahawa tiada tuhan selain Allah dan Nabi Muhammad itu pesuruh Allah. Setiap Muslim perlu mengucapkan kalimah syahadah untuk membuktikan keimaman, maka ayat ini adalah perumpamaan kepada keimanan ahli kitab agar penyaksian dan kata-kata mereka harus sama seperti Muslim. Jika tidak, mereka akan sentiasa berada di dalam perselisihan dan pergaduhan sesama mereka.[4] [Lihat Tafsir Sya’rawi: 1/610]   Akhir sekali, Allah SWT menyenaraikan syarat-syarat untuk ahli kitab diberi ganjaran pahala dan balasan kebaikan jika mereka betul-betul mahu mencari kebenaran dalam keimanan. Syarat tersebut dikemukakan dalam firman Allah SWT: وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ ٱلْكِتَٰبِ لَمَن يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْهِمْ خَٰشِعِينَ لِلَّهِ لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا ۗ أُو۟لَٰٓئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ Maksudnya: “Dan sesungguhnya di antara Ahli Kitab, ada orang yang beriman kepada Allah dan (kepada) apa yang diturunkan kepada kamu (Al-Quran) dan juga (kepada) apa yang diturunkan kepada mereka, sedang mereka khusyuk kepada Allah dengan tidak menukarkan ayat-ayat Allah untuk mengambil keuntungan dunia yang sedikit. Mereka itu beroleh pahalanya di sisi Tuhan mereka. Sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisabNya.” Surah Ali Imran (199) Hamka menjelaskan ayat ini berkenaan kisah Raja Najasyi Ashamah yang telah meninggal dunia. Sebelum beliau meninggal, beliau sempat memeluk Islam dan Nabi SAW memberi arahan agar disolatkan jenazah ke atas beliau secara solat ghaib. Maka turunlah ayat ini ketika mana para sahabat sedang dalam keraguan, yang mana menjelaskan berkenaan adanya ahli kitab yang beriman kepada Allah SWT, beriman kepada Nabi Muhammad SAW serta al-Quran dan kepada pegangan asal mereka sendiri iaitu ajaran Nabi Isa AS. Bahkan keimanan mereka itu kerana apa yang diterangkan oleh kitab mereka (injil) dan bukanlah hasil sifat dengki atau benci. Mereka juga menjadi Muslim yang benar-benar taat mengerjakan ibadah kepada Allah SWT, tidak menyembunyikan kebenaran untuk mendapatkan kedudukan dan keuntungan yang tinggi dan akan mendapat ganjaran syurga kelak.[5] [Lihat Tafsir al-Azhar: 2/1046-1047]   Berdasarkan penerangan Hamka di atas, maka kita dapat ketahui syarat-syarat untuk ahli kitab dikira sebagai orang beriman: Beriman kepada Allah SWT Beriman kepada Nabi Muhammad SAW dan kebenaran al-quran Beriman kepada kitab-kitab terdahulu yang tidak diubah isinya Tidak menyembunyikan kebenaran demi pangkat dan kedudukan Kesimpulan Justeru, ahli kitab yang beriman iaitu mereka yang beriman kepada Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW serta tidak kekal dengan syariat rasul mereka yang terdahulu. Mereka ini sama hukumnya seperti muslim yang lain. Namun terdapat juga ahli kita yang dikira kufur atau terkeluar dari Islam, iaitu ahli kitab yang kekal dengan agama Yahudi dan Nasrani serta enggan beriman kepada Nabi Muhammad SAW dan syariatnya. Meskipun ahli kitab itu beriman dengan akidah dan syariat yang dibawa oleh nabi dan rasul mereka tanpa mengubah sedikit pun syariat dan kitab suci mereka, namun jika masih enggan beriman dengan Muhammad SAW sebagai Nabi dan Rasul, maka mereka tetap dikira sebagai kufur dan tidak layak masuk ke syurga Allah SWT. Wallahua’lam.    Rujukan:   [1] Mohamad Razif, Al-Kafi 484: Perkahwinan dengan Perempuan Ahli Kitab, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1389-al-kafi-li-al-fatawi-siri-ke-484-perkahwinan-dengan-perempuan-ahli-kitab [2] Wahbah al-Zuhaili, Tafsir al-Munir, Damsyik (1991) Cet. Darul FIkr وبعد أن بين الله تعالى أن دين الله واحدا على لسان النبيين جميعا، وأن على العرب وأهل الكتاب اتباع الإسلام الذي هو امتداد لدعوة الأنبياء السابقين، وأن الخلاف في الجزئيات لا يغير من جوهر الدين. بعد هذا ندد المولى سبحانه بتمسك أهل الكتاب بفوارق الدين الجزئية، فقال اليهود: كونوا مع اليهود في دينهم تهتدوا إلى الطريق السوي، وقال النصارى: كونوا مع النصارى تصلوا إلى الحق، فأجابهم الله بقوله: تعالوا إلى ملة إبراهيم الذي تدعون أنكم على دينه، فهي الملة لا انحراف فيها ولا اعواجاح، ولم يكن إبراهيم ممن يشرك بالله سواه من وثن أو صنم. وفي هذا تعريض بشركهم حين قالوا: عزير ابن الله، والمسيح ابن الله.  [3] Fakr al-Razi, Tafsir Kabir, Beirut, Cet. Dar Ihya’ al-Turath al-Ghazali. أنكم آمنتم بالفرقان من غير تصحيف وتحريف، فإن ءامنوا بمثل ذلك وهو التوراة من غير تصحيف وتحريف فقد اهتدوا لأنهم يتصلون إلى معرفة نبوة محمد صلى الله عليه وسلم [4] Mutawalli Sya’rawi, Tafsir Khawatir li Sya’rawi, 2010, Cet. Mathabi’ Akhbar al-Yaum. فالمثل هنا يرتبط بالشهادة وكل من آمن بالإسلام نطق بالشهادتين مثل من سبقوه في الإيمان. فالمثلية هنا في العبارة وإيمانهم هو أن يقولوا مثل ما لنا..وشقاق يعني خلافا معكم وخلافا مع بعضهم بعضا. [5] Hamka, Tafsir al-Azhar, Singapura, Cetakan Pustaka Nasional Pte Ltd.

Sedang Dikemaskini

Mukadimah Isu penamaan makanan halal dengan nama-nama yang seakan haram kembali menjadi topik utama di dada akhbar juga di media sosial kebelakangan ini. Cuma isu yang berlaku baru-baru telah menjadi satu fokus yang cukup hangat diperdebatkan dalam kalangan masyara’at Malaysia dan turut diketahui oleh media-media luar negara. Sedikit kesalahfahaman dalam isu ini akan membawa kepada pelbagai salahtanggapan terhadap institusi agama, Muslim dan Islam sendiri. Justeru, bagi memberi pencerahan dalam isu ini, kami ketengahkan Bayan Linnas terbaru bertajuk “Penamaan Makanan & Minuman: Status Halal & Isunya”. Diharapkan dengan Bayan Linnas ini akan menyelesaikan kemelut yang sedang melanda ini dan membina satu jambatan yang baik bagi hubungan antara masyara’at berbilang kaum, seterusnya menghormati dan memahami isu ini dengan pemahaman yang bersifat ilmiah dan jauh daripada sebarang sangkaan serta tuduhan yang akhirnya membawa kepada Islamophobia. Asal Sesuatu Ialah Harus (Dibolehkan) Dasar pertama yang telah ditetapkan oleh Islam ialah membawa asal sesuatu yang diciptakan oleh Allah SWT, biar apa jua barangan atau manfaat, asalnya ialah halal dan boleh digunapakai. Ini adalah berdasarkan sebuah kaedah fiqh: اَلأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الِإبَاحَة Maksudnya: Asal bagi setiap sesuatu adalah harus. Justeru, tiada yang haram melainkan jika terdapatnya nas yang sahih dan jelas daripada syariat yang menetapkan pengharamannya. Jika tidak ada nas yang sahih, umpamanya ada sesetengah hadis yang dhaif, iaitu lemah ataupun tidak jelas dalam dalil tentang pengharamannya, maka tinggallah perkara itu seperti asalnya, iaitu Mubah (mengharuskan). Ulama Islam menetapkan dasarnya bahawa semua barangan dan kemanfaatan ialah Mubah, iaitu membolehkan, berdasarkan ayat-ayat al-Quran al-Karim yang jelas. Firman Allah SWT: هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ Maksudnya: Dialah (Allah SWT) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi[1]. (Surah al-Baqarah: 29)   Firman Allah SWT lagi: وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ Maksudnya: Dan Dia memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripada-Nya. (Surah al-Jathiah: 13) Firman Allah SWT lagi: أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُنِيرٍ Maksudnya: Tidakkah kamu memperhatikan bahawa Allah SWT telah memudahkan untuk kegunaan kamu apa yang ada di langit dan yang ada di bumi, dan telah melimpahkan kepada kami nikmat-nikmat-Nya yang zahir dan yang batin. (Surah Luqman: 20) Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam al-Halal wa al-Haram berkata: “Mustahil bagi Allah SWT untuk menciptakan semua barangan ini untuk memudahkan manusia serta dikurniakan-Nya buat mereka semua ini. Kemudian, diharamkan-Nya kepada manusia dari semua barangan itu dengan tetap menjadikannya haram pula kepada mereka. Jika demikian, apa hikmahnya ianya diciptakan untuk manusia menikmatinya? Tentulah ianya bertentangan sama sekali. Tetapi sebenarnya, Allah SWT hanya mengharamkan sebahagian dari barangan itu, dengan adanya sebab dan hikmah yang akan kami jelaskan selepas ini. Dengan itu juga, lingkungan pengharaman dalam syariat Islam itu sangat sempit. Malah lingkungan penghalalannya pula sangat luas. Ini kerana nas-nas yang sahih lagi jelas membawa tentang hukum pengharaman itu sangat sedikit. Di samping itu, mana yang tidak ada nas dari hal penghalalannya atau pengharamannya, maka dihukumkan tetap di atas hukum asalnya, iaitu mubah (dibolehkan) atau dikategorikan dalam lingkungan yang dimaafkan oleh Allah SWT. Di dalam hal ini telah dinyatakan dalam sebuah hadis Nabi SAW: مَا أَحَلَّ اللهُ في كتابِهِ فَهُو حَلاَلٌ وَمَا حَرَّمَ فَهُوَ حَرَامٌ وَمَا سَكَتَ عَنهُ فَهُوَ عَفْوٌ فَاقْبَلُوا مِنَ اللهِ عَافِيَتُهُ فَإِنَّ اللهَ لَم يَكُن لِيَنْسَى شَيئًا وَتَلاَ )وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا( Maksudnya: “Apa sahaja yang dihalalkan oleh Allah SWT di dalam kitab-Nya, maka ianya adalah halal dan apa sahaja yang diharamkan-Nya, maka ianya pula adalah haram. Dan apa sahaja yang didiamkan-Nya, maka ianya itu dimaafkan. Dan terimalah kemaafannya itu daripada Allah SWT, kerana sesungguhnya Allah SWT tidak lupa barang sedikitpun. Kemudian Rasulullah SAW membaca daripada firman Allah SWT: Dan tiadalah Tuhanmu itu akan lupa.” (Surah Maryam: 64). Riwayat al-Hakim dan beliau mensahihkannya begitu juga dikeluarkan oleh al-Bazzar. Menerusi sebuah riwayat daripada Salman al-Farisi RA, katanya: “Rasulullah SAW pernah ditanya tentang hukum minyak sapi, keju dan keldai liar, lalu Baginda SAW menjawab: الْحَلاَلُ مَا أَحَلَّ اللهُ في كِتَابِهِ وَالْحَرَامُ مَا حَرَّمَ اللهُ فِي كِتَابِهِ وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ مِمَّا عَفَا لَكُمْ Maksudnya: “Yang halal itu ialah sesuatu yang dihalalkan Allah SWT di dalam Kitab-Nya dan yang haram itu sesuatu yang diharamkan Allah SWT di dalam Kitab-Nya. Dan mana-mana yang didiamkan-Nya sahaja, maka ianya termasuk apa yang dimaafkan buat kamu.” Riwayat al-Tirmizi dan Ibn Majah Rasulullah SAW enggan menjawab persoalan tentang bahagian-bahagian yang kecil ini. Malah Baginda SAW menyerahkan perkara ini kepada mereka untuk menentukannya, sesuai dengan cara-cara yang dapat dirujuk tentang cara mengenal perkara yang halal dan haram. Oleh itu, memadailah mereka mengenal apa yang diharamkan oleh Allah SWT dan yang lain bolehlah dianggap halal dan baik. Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ اللهَ فَرَضَ فَرَائضَ فَلاَ تُضَيِّعُوهَا وَحَدَّ حُدُودًا فَلاَ تَعتَدُوهَا وَحَرَّمَ أَشْيَاءَ فَلاَ تَنتَهِكُوهَا وَسَكَتَ عَن أَشيَاءَ رَحْمَةً بِكُم غَيرَ نِسيَانٍ فَلاَ تَبْحَثُوا عَنهَا Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT telah mewajibkan beberapa kewajiban, maka janganlah kamu mensia-siakannya dan Allah SWT telah membataskan beberapa batasan, maka janganlah kamu melanggarnya. Dan Dia mengharamkan pula beberapa barangan, maka janganlah membuatnya, dan Dia berdiam atas beberapa barangan sebagai tanda rahmat-Nya ke atas kamu, bukan kerana terlupa, maka janganlah kamu mengungkitnya.” Riwayat al-Daraqutni dan dihasankan oleh al-Nawawi Suka diingatkan di sini, sesungguhnya asal Mubah atau membolehkan itu tidak terbatas kepada barangan dan harta benda, tetapi meliputi semua perbuatan dan pekerjaan, yang tidak termasuk urusan ibadat, iaitu yang biasa kita namakan sebagai “adat kebiasaan dan muamalah.” Maka perkara yang asal pada semua ini ialah tidak haram dan tidak terikat dengan sesuatu hukum, kecuali jika memang sudah diharamkan oleh syariat dan ditetapkan hukumnya. Firman Allah SWT: وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ Maksudnya: Sesungguhnya Allah SWT telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkan-Nya atas kamu. (Surah al-An’am: 119) Ayat ini bersifat umum pada semua barangan dan perbuatan. Oleh itu, ianya berbeza dengan urusan ibadat[1] kerana yang demikian itu adalah dari perintah agama yang harus dipelihara yang tidak ditetapkan, kecuali menerusi jalan wahyu daripada Allah SWT. Dalam masalah ini, terdapat sebuah hadis Nabi SAW yang sahih, iaitu: Rasulullah SAW bersabda: مَن أَحْدَثَ في أَمْرِنَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ Maksudnya: “Sesiapa yang membuat suatu cara baru dalam urusan kami, yang tidak ada asalnya, maka ianya adalah ditolak.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim    Halal Dan Haram Adalah Hak Allah SWT Semata-Mata Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam al-Halal wa al-Haram berkata: Sesungguhnya, Islam membataskan kekuasaan yang mempunyai hak menentukan halal dan haram dengan menarik hak itu dari tangan makhluk, biar apa sahaja darjatnya dalam agama Allah SWT atau dunia manusiawi. Lalu dijadikannya sebagai hak yang khusus bagi Allah SWT semata-mata. Tidak ada raja atau sultan, yang memiliki hak mengharamkan sesuatu dengan pengharaman abadi ke atas hamba-hamba Allah SWT. Barangsiapa yang berani melakukan demikian, maka dia telah melampaui batasnya dan melanggar hak ketuhanan dalam perundangan Allah SWT terhadap manusia. Sesiapa yang rela dengan perbuatan seperti itu dan tunduk terhadap perintahnya, samalah dia seperti menjadikan pelakunya sebagai menyekutukan Allah SWT dan dianggap ikutannya itu sebagai perbuatan syirik. Firman Allah SWT: أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ وَلَوْلَا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ Maksudnya: Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan mana-mana bahagian dari agama mereka sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah SWT. (Surah al-Syura: 21) Al-Quran al-Karim telah mengecam kaum ahli Kitab, iaitu kaum Yahudi dan Nasrani yang berani meletakkan kuasa halal dan haram di tangan rahib dan paderi. Firman Allah SWT: اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ Maksudnya: Mereka menjadikan pendeta dan ahli-ahli agama mereka sebagai pendidik selain dari Allah SWT, dan juga (mereka mempertuhankan) al-Masih Ibn Maryam, sedang mereka tidak diperintah melainkan untuk menyembah Tuhan yang Maha Esa. Tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Maha suci Allah SWT dari apa yang mereka sekutukan[3]. (Surah al-Taubah: 31)   Peristiwa kedatangan Adi bin Hatim RA kepada Nabi SAW dan ketika itu dia masih beragama Nasrani sebelum memeluk Islam. Apabila dia mendengar Nabi SAW membaca ayat yang tersebut di atas tadi, lalu dia berkata: “Hai Rasulullah! Sesungguhnya mereka tidak menyembah paderi dan pendeta itu!” Lantas Rasulullah SAW menjawab: بَلَى إِنَّهُم حَرَّمُواْ عَلَيْهِمُ الْحَلاَلَ وَأَحَلُّواْ لَهُمُ الْحَرَامَ فَاتَّبَعُوْهُمْ فَذَلِكَ عِبَادَتُهُمْ Maksudnya: “Bahkan kerana sesungguhnya mereka telah mengharamkan ke atas para pengikut mereka yang halal dan menghalalkan buat mereka yang haram. Lalu mereka mengikutinya. Yang demikian itulah penyembahan mereka.” Riwayat al-Tirmizi dan lainnya. Beliau telah menghasankannya Dalam riwayat yang lain, dikatakan bahawa Nabi SAW memberikan penafsiran terhadap ayat tersebut dengan mengatakan: أَمَّا إِنَّهُمْ لَمْ يَكُونُوا يَعْبُدُوْنَهُمْ وَلَكِنَّهُمْ كَانُواْ إِذَا أَحَلُّواْ لَهُمْ شَيئًا إِستَحَلُّوْهُ وَإِذَا حَرَّمُواْ عَلَيْهِمْ شَيْئًا حَرَّمُوهُ Maksudnya: “Memanglah mereka (kaum ahli Kitab) itu tidak menyembah paderi dan pendeta mereka. Akan tetapi, apabila paderi dan pendeta mereka menghalalkan dan pendeta itu mengharamkan sesuatu ke atas mereka, mereka pun ikut mengharamkannya juga.” Lihat riwayat al-Silsilah al-Sahihah 3293 al-Tirmizi Sehingga sekarang, pengikut agama Kristian mendakwa bahawa al-Masih, iaitu Nabi Isa AS telah memberi kuasa penuh untuk menghalalkan atau mengharamkan apa sahaja - ketika Baginda SAW hendak naik ke langit - sesuka hati mereka, sebagaimana yang tersebut di dalam Injil Mathius 18: 18, yang bermaksud: “Kebenaran yang aku katakannya kepada kamu! Segala yang kamu tegah di atas bumi, akan ditegah pula di langit. Segala apa yang kamu halalkan di bumi akan menjadi halal pula di langit.” Al-Quran al-Karim juga mengecam golongan Musyrik yang berani mengharamkan atau menghalalkan sesuatu tanpa keizinan daripada Allah SWT. Firman Allah SWT: قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَرَامًا وَحَلَالًا قُلْ آللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ Maksudnya: Katakanlah (kepada kaum yang mengada-adakan sesuatu hukum): "Sudahkah kamu nampak baik-buruknya sesuatu yang diturunkan Allah SWT untuk manfaat kamu itu sehingga dapat kamu jadikan sebahagian daripadanya haram, dan sebahagian lagi halal?” Katakanlah lagi (kepada mereka): “Adakah Allah SWT izinkan bagi kamu berbuat demikian, atau kamu hanya mengada-adakan secara dusta terhadap Allah SWT? (Surah Yunus: 59) Dan firman Allah SWT lagi: وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ Maksudnya: Dan janganlah kamu berdusta dengan sebab apa yang disifatkan oleh lidah kamu: “Ini halal dan ini haram”, untuk mengada-adakan sesuatu yang dusta terhadap Allah SWT. Sesungguhnya orang-orang yang berdusta terhadap Allah SWT tidak akan berjaya. (Surah al-Nahl: 116) Dari keseluruhan ayat dan hadis yang dijelaskan ini, para fuqaha Islam akan mengenal pasti secara yakin bahawa hanya Allah SWT sahaja yang mempunyai hak untuk menentukan mana yang halal dan mana yang haram di dalam kitab-Nya (al-Quran al-Karim) dan menerusi lisan Rasul-Nya (al-Sunnah) bahawa tugas para ulama itu tidak lebih daripada menyampaikan hukum-hukum Allah SWT itu pada perkara yang dihalalkan dan yang mana diharamkan. Firman Allah SWT: وَمَا لَكُمْ أَلَّا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُم Maksudnya: Sesungguhnya Allah SWT telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkan-Nya atas kamu. (Surah al-An’am: 119) Bukanlah tugas para ulama itu membuat undang-undang agama kepada manusia dalam hal apa yang dibolehkan dan apa yang tidak dibolehkan. Meskipun mereka itu memegang kepimpinan umat dan boleh berijtihad, mereka seringkali mengelak dari mengeluarkan fatwa-fatwa agama. Kebiasaannya, mereka lebih suka menuding jari kepada orang lain dari diri mereka sendiri dalam masalah fatwa itu kerana mereka bimbang akan terjatuh ke dalam perkara yang salah apabila menghalalkan perkara yang haram ataupun mengharamkan perkara yang halal. Imam al-Syafie meriwayatkan dalam kitabnya al-Umm daripada al-Qadhi Abu Yusuf, sahabat Imam Abu Hanifah berkata: “Aku lihat ramai dari para guru kita dari orang-orang yang ahli dalam ilmu fiqh, mereka sentiasa benci untuk mengeluarkan fatwa-fatwa agama dengan mengatakan: “Ini halal dan ini haram” kecuali menerangkan apa yang sudah tersebut di dalam al-Quran al-Karim dengan terang tanpa perlu kepada penafsiran lagi”. Dikhabarkan kepadaku Ibn al-Sa’ib daripada al-Rabi’ bin Haitham dan beliau seorang tabiin yang masyhur, bahawasanya berkata: “Awaslah kamu jika seseorang dari kamu berani mengatakan: Bahawa Allah SWT telah menghalalkan yang ini dan merelakannya. Lalu Allah SWT menjawab kepadanya: Aku tidak pernah menghalalkan yang itu dan Aku tidak akan merelakannya! Ataupun dia berani mengatakan: Bahawa Allah SWT telah mengharamkan yang ini! Lalu Allah SWT menjawab: Dusta engkau! Aku tidak pernah mengharamkannya dan tidak pernah melarang sesiapa daripadanya!” Dikhabarkan sebahagian sahabatku daripada Ibrahim al-Nakhaie dan dia juga termasuk fuqaha tabiin yang terkenal di kota Kufah. Dia mengkhabarkan tentang sebahagian sahabatnya, iaitu apabila mereka mahu berfatwa terhadap sesuatu atau mahu mencegah dari sesuatu, mereka hanya mengatakan begini: “Ini adalah makruh! Ini tidak mengapa membuatnya!” Itu sahaja. Tetapi jika mengatakan: “Ini halal dan ini haram!” Alangkah besarnya perkara itu! Lihat kitab al-Umm  7/317. Begitulah nukilan Abu Yusuf daripada salafussoleh. Juga dinukilkan oleh Imam al-Syafie daripada Abu Yusuf serta diakui kebenarannya dan sebagaimana yang dinukilkan oleh Ibn Muflih daripada Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah bahawa para salafussoleh tidak pernah memutlakkan hukum haram ke atas sesuatu kecuali yang memang sudah diketahui pengharamannya secara pasti[4].   Begitu juga kita dapati seorang imam, seperti Imam Ahmad bin Hanbal ketika ditanya tentang sesuatu perkara, beliau menjawab: “Aku benci hendak menjawabnya!” atau “Aku tidak menyukainya” atau “Hal ini tidak melegakan hatiku” atau “Aku tidak memandang bagus!” Seperti itu jugalah diriwayatkan cara-cara Imam Malik, Imam Abu Hanifah dan lain-lainnya ketika mereka menjawab sesuatu pertanyaan yang seumpama itu[5].   Mengharamkan Yang Halal Dan Menghalalkan Yang Haram Sama Dengan Syirik Kepada Allah SWT Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam al-Halal wa al-Haram berkata: Dan sekiranya Islam telah mengecam ke atas orang-orang yang mengharamkan dan menghalalkan keseluruhannya, namun ianya telah mengkhususkan orang-orang yang suka mengharamkan itu dengan kecaman yang lebih kuat dan lebih berat, memandangkan apa yang terdapat pada tujuan seperti ini, adanya kongkongan terhadap orang ramai dan menyempitkan terhadap apa yang diluaskan oleh Allah SWT kepada mereka tanpa ada sebab yang memaksanya. Ini kerana hal tersebut hanya memenuhi kehendak sebahagian agama yang keterlaluan[6] sahaja. Sedangkan Rasulullah SAW pernah membanteras sifat keterlaluan dan kekerasan dengan segala macam senjata serta mencela orang-orang yang keterlaluan itu dan memberitahu mereka dengan sanadnya: أَلاَ هَلَكَ المُتَنَطِّعُونَ أَلاَ هَلَكَ المُتَنَطِّعُونَ أَلاَ هَلَكَ المُتَنَطِّعُونَ Maksudnya: “Ketahuilah binasa orang-orang yang keterlaluan itu! Ketahuilah binasa orang-orang yang keterlaluan itu! Ketahuilah binasa orang-orang yang keterlaluan itu!” Riwayat Muslim, Ahmad dan Abu Daud   Kemudian, Baginda SAW mengisytiharkan tentang sifat kesederhanaan dalam perutusannya itu dengan sabdanya: بُعِثْتُ بِالْحَنِيفِيَّةِ السَّمْحَةِ Maksudnya: “Aku diutus dengan membawa suatu agama fitrah yang penuh toleransi.” Riwayat Ahmad Dia amat teguh dalam akidah dan tauhidnya, bersifat toleransi dalam amal dan undang-undang. Lawan dari kedua-duanya ini ialah syirik dan kedua-dua inilah yang disebut oleh Nabi SAW pada apa yang diriwayatkan daripada Tuhannya Yang Maha Mulia lagi Maha Tinggi, hadis Qudsi yang berbunyi: إِنِّيْ خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ وَإِنَّهُمْ أَتَتْهُمُ الشَّيَاطِيْنُ فَاجْتَالَتهُمْ عَنْ دِيْنِهِمْ وَحَرَّمَتْ عَلَيْهِمْ مَا أَحْلَلْتُ لَهُمْ وَأَمَرَتهُمْ أَنْ يُشْرِكُواْ بِيْ مَا لَمْ أَنَزِّلْ بِهِ سُلطَاناً Maksudnya:“Aku telah menciptakan hamba-hamba-Ku itu dalam keadaan bersikap lembut dan sesungguhnya mereka telah didatangi syaitan-syaitan, lalu menyesatkan mereka dari agama mereka dan mengharamkan ke atas mereka apa yang Aku halalkan bagi mereka serta menyuruh mereka supaya menyekutukan Aku dengan sesuatu yang Aku tidak turunkan sebarang keterangan padanya.” Riwayat Muslim Justeru, mengharamkan yang halal itu adalah suatu perbuatan yang boleh disamakan dengan syirik. Al-Quran al-Karim memberi ancaman kepada kaum Arab yang musyrik dalam kerja-kerja syirik dan penyembahan mereka terhadap patung-patung berhala dan juga terhadap pengharaman ke atas diri mereka dari pelbagai bentuk barangan yang baik dari jenis tanaman dan binatang ternakan, sedangkan Allah SWT tidak pernah mengizinkan mereka berbuat begitu. Dalam perkara yang lain, mereka telah mengharamkan ke atas diri mereka binatang Bahirah, iaitu anak unta, yang dipotong telinganya yang dibiarkan duduk dengan ibunya dan mengharamkan Sa’ibah, iaitu unta betina yang dibiarkan bebas bersendirian, boleh berjalan ke mana sahaja tanpa diganggu oleh sesiapapun dan mengharamkan Wasilah, iaitu kambing betina yang beranak tujuh kali dan setiap kali beranak dengan dua ekor anak betina dan apabila ianya beranak kali kelapan dengan anak jantan, disembelihnya untuk berhala dan sekiranya ia beranak seekor jantan dan seekor betina, dibiarkannya kerana mereka mengatakan bahawa anak betinanya menemani anak jantan. Lalu mereka tidak menyembelihnya dan mengharamkan Ham, iaitu unta jantan dijadikan baka, yang disediakan untuk dikacukkan dengan yang betinanya dan setelah tidak diperlukan lagi, dibiarkan untuk berhala dan tidak diperlukan untuk memikul barang-barang pula. Al-Quran al-Karim mengingkari pengharaman ini terhadap mereka dan tidak membiarkan mereka menjadikannya sebagai suatu keuzuran kerana menurut upacara datuk nenek mereka dalam kesesatan ini. Firman Allah SWT: مَا جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَلَا سَائِبَةٍ وَلَا وَصِيلَةٍ وَلَا حَامٍ وَلَكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَأَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ. وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قَالُوا حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ Maksudnya: Allah SWT tidak sekali-kali mensyariatkan Bahirah, tidak juga Sa'ibah, tidak juga Wasilah dan tidak juga Ham. Akan tetapi orang-orang kafir itu sentiasa mengada-adakan perkara dusta terhadap Allah SWT, dan kebanyakan mereka tidak menggunakan akal fikirannya. Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Marilah menurut kepada apa yang telah diturunkan oleh Allah SWT (al-Quran al-Karim), dan kepada Rasul-Nya (yang menyampaikannya),” mereka menjawab: (Mereka akan menurut juga) sekalipun datuk nenek mereka tidak mengetahui apa-apa dan tidak pula mendapat hidayah petunjuk[7]? (Surah al-Maidah: 103-104) Dalam ayat yang lain pula, terdapat perbincangan yang terperinci terhadap dakwaan mereka tentang perkara mengharamkan binatang-binatang ternakan berupa unta, lembu, kambing biri-biri dan kambing kampung yang diceritakan dalam al-Quran al-Karim dalam gaya bahasa yang mencabar, menjijikkan, tetapi membisukan.   Firman Allah SWT: ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنْثَيَيْنِ نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ . وَمِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنْثَيَيْنِ Maksudnya: (Binatang ternak itu) lapan ekor - (empat) pasangan, dari kambing biri-biri dua ekor (sepasang jantan betina), dan dari kambing biasa dua ekor (sepasang jantan betina). Tanyalah (hai Muhammad kepada orang-orang musyrik itu): Adakah yang diharamkan oleh Allah SWT itu, dua jantannya atau dua betinanya, atau yang dikandung oleh rahim dua betinanya? Terangkanlah kepadaku dengan berdasarkan ilmu pengetahuan (syara’ dari Allah SWT yang menjadi dalil tentang haramnya), jika betul kamu orang-orang yang benar. Dan dari unta dua ekor (sepasang jantan betina), dan dari lembu dua ekor (sepasang jantan betina). Tanyalah (hai Muhammad): “Adakah yang diharamkan Allah SWT itu dua jantannya atau dua betinanya? (Surah al-An’am: 143-144) Dalam surah al-A’raf pula, terdapat perbincangan yang lain, di mana Allah SWT mengingkari ke atas orang-orang yang berihram haji dan menerangkan padanya sebab pengharaman yang kekal itu. Firman Allah SWT: قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ Maksudnya: Katakanlah (hai Muhammad): “Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah SWT yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal dari rezeki yang dikurniakan-Nya.” (Surah al-A’raf: 32) Firman Allah SWT: قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: Katakanlah: “Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau tersembunyi, perbuatan dosa, dan perbuatan menceroboh dengan tidak ada alasan yang benar, dan (diharamkan-Nya) kamu mempersekutukan sesuatu dengan Allah SWT sedang Allah SWT tidak menurunkan sebarang bukti (yang membenarkannya), dan (diharamkan-Nya) kamu memperkatakan terhadap Allah SWT sesuatu yang kamu tidak mengetahuinya.” (Surah al-A’raf: 33) Semua perbincangan yang terdapat di dalam surah-surah yang diturunkan di Mekah ini, pada kebiasaannya memaparkan tentang keteguhan akidah dan tauhid serta keadaan di hari akhirat menurut al-Quran al-Karim, yang menunjukkan kepada kita bahawa perkara ini bukanlah dikira dari perkara-perkara cabang dan bahagian, akan tetapi ianya termasuk dalam permasalahan pokok dan keseluruhan. Di kota Madinah, memang sudah ada beberapa individu dari umat Islam yang cenderung dengan sikap keras dan mengambil yang berat serta mengharamkan rezeki yang baik-baik ke atas diri mereka. Maka Allah SWT menurunkan firman-Nya yang jelas untuk menghentikan mereka pada had batasan Allah SWT dan mengembalikan mereka ke jalan Islam yang lurus. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ . وَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلَالًا طَيِّبًا وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu haramkan benda-benda yang baik-baik yang telah dihalalkan oleh Allah SWT bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas (pada apa yang telah ditetapkan halalnya itu), kerana sesungguhnya Allah SWT tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas. Dan makanlah dari rezeki yang telah diberikan Allah SWT kepada kamu, iaitu yang halal lagi baik, dan bertakwalah kepada Allah SWT yang kepada-Nya sahaja kamu beriman. (Surah al-Maidah: 87-88) Galakkan Makanan Yang Halal Kami nukilkan daripada kitab al-Kafi Syarah Hadis 40. Daripada Abu Hurairah RA berkata: Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ اللهَ تَعَالَى طَيِّبٌ لاَ يَقْبَلُ إِلاَّ طَيِّباً، وَإِنَّ اللهَ أَمَرَ الْمُؤْمِنِيْنَ بِمَا أَمَرَ بِهِ الْمُرْسَلِيْنَ فَقَالَ تَعَالَى: يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحاً – وَقاَلَ تَعَالَى: يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ – ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيْلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ ياَ رَبِّ يَا رَبِّ وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِّيَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لَهُ . Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Maha Baik dan hanya menerima yang baik. Sesungguhnya Allah telah memerintahkan orang-orang yang beriman untuk (melakukan) perintah yang disampaikan kepada para nabi. Kemudian beliau membaca firman Allah, ‘Wahai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik dan kerjakanlah amalan yang soleh.’ Dan firman-Nya, ‘Wahai orang-orang yang beriman, makanlah dari makanan yang baik-baik yang telah Kami anugerahkan kepadamu. ’Kemudian beliau menceritakan seorang lelaki yang melakukan perjalanan jauh (lama), tubuhnya diliputi debu lagi kusut, diamenadah tangannya ke langit dan berdoa, ‘Ya Rabbku, ya Rabbku’. Akan tetapi makanannya haram, minumannya haram, dan ia diberi makan dengan yang haram. Maka bagaimana mungkin doanya dikabulkan.” Riwayat Muslim (1015)  Hadyu Nabawi dan Istifadah Hadis Pertama: Tayyib bermaksud suci bersih dari segala kekurangan. Dikatakan tayyib sebagai salah satu sifat Allah. Lihat Ikmal al-Mu’lim (3/535) Kedua: Ibn Rajab al-Hanbali berkata: “Bahawa seorang mukmin itu semuanya baik hati, lidah dan tubuh badannya lantaran iman yang terdapat di dalam hantinya, zikir yang lahir pada lidahnya dan amalan soleh yang lahir pada seluruh anggotanya yang merupakan hasil daripada keimanan bahkan iannya termasuk di dalam pengertian iman.” Ketiga: Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ Maksudnya: Wahai Rasul-rasul, makanlah dari benda-benda yang baik lagi halal dan kerjakanlah amal-amal soleh; sesungguhnya Aku Maha Mengetahui akan apa yang kamu kerjakan. (Surah al-Mukminun: 51) Ibn Rajab al-Hanbali berkata: “Dikehendaki dengan ayat ini bahawa para Rasul dan umat mereka diperintahkan untuk memilih makanan yang baik yang halal dan beramal dengan amalan soleh. Ini kerana, apabila makanan itu halal maka sudah tentu amalan soleh akan diterima oleh Allah.” Al-Maraghi berkata: “Walaupun perintah ini ditujukan kepada para Nabi namun umatpun disaran untuk mengikuti mereka. Ini seolah-olah Allah SWT berfirman kepada kita: Wahai kaum muslimin yang berada di seluruh pelusuk bumi, makanlah makanan yang halal bersih dan baik. Yang halal ialah yang tidak mengandungi penderhakaan kepada Allah, manakala yang bersih ialah tidak mengandungi perkara yang dapat melupakan Allah, yang baik pula ialah dapat menahan nafsu dan memelihara akal. Oleh itu, kerjakanlah amal soleh.” Keempat: Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu. (Surah al-Baqarah: 172) Sayyid Qutb berkata: “Dialah yang mengharuskan makanan yang baik yang dikurniakan kepada mereka iaitu Allah menyedarkan mereka bahawa Dia tidak sesekali mengharamkan sesuatu yang baik dan apabila Dia mengharamkan sesuatu makanan maka beerti makanan itu sebenarnya tidak baik, bukannya semata-mata Dia mahu mengharamkannya dan menyusahkan mereka. Malah Dia-lah dari mulanya yang melimpahkan rezeki kepada mereka.” Kelima: Al-Maraghi berkata: “Di sini perintah memakan makanan yang baik didahulukan berbanding dengan perintah mengerjakan amalan soleh, bagi menunjukkan bahawa amalan soleh tidak akan diterima jika tidak didahului dengan memakan makanan yang halal.” Keenam: Ibn Rajab al-Hanbali berkata: “Daripada sebesar-besar yang menghasilkan amalan yang baik bagi orang yang beriman adalah baik makanannya, iaitu daripada punca dan sumber yang halal. Dengan demikian akan membawa kepada baik dan suci amalannya. Hadis ini menunjukkan bahawa tidak diterima amalan dan tidak suci serta bersih kecuali dengan makanan yang halal.” Ketujuh: Hadis ini juga memberikan pengertian bahawa kita akan menuai pahala atas apa yang kita makan jika semua itu kita niatkan sebagai bekal untuk melakukan ketaqwaan dan ketaatan kepada Allah.   Menamakan Makanan Dengan Nama Yang Haram dan Tidak Elok Islam telah memberikan garis panduan di dalam soal pemakanan agar memudahkan umatnya dalam meneruskan kehidupan seharian. Kaedah umum yang disebutkan di dalam Al-Quran adalah sepertimana firman Allah SWT: وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ Maksudnya: dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk (Al-A’raf: 157) Al-Imam Ibn Kathir Rahimahullah membawakan pendapat sebahagian ulama’ mengenai ayat di atas iaitu apa yang dihalalkan oleh Allah SWT, ianya sesuatu yang baik dan bermanfaat buat tubuh badan dan juga agama. Bagi setiap yang diharamkan-Nya pula adalah sesuatu yang buruk dan memudaratkan tubuh badan serta agama. Kaedah juga menyebutkan, asal bagi sesuatu (yang bukan bersifat ibadah) adalah diharuskan iaitu dibenarkan melainkan ada nas yang melarangnya. Kaedah ini digunapakai secara meluasnya dalam isu makanan dan minuman. Sesuatu yang haram tidak mungkin boleh dihalalkan kecuali terdapat nas yang menyebutkannya. Arak misalannya akan kekal haram meskipun ‘dijenamakan’ dengan sesuatu yang halal. Ini kerana zatnya adalah sesuatu yang memabukkan dan bagi setiap yang memabukkan itu adalah haram. Jika hilang sifat memabukkan itu, maka akan hilang juga keharaman ke atasnya. Sebagai contoh, arak yang telah bertukar menjadi cuka secara semulajadi ataupun melalui proses yang dilakukan oleh manusia untuk menukarkannya. Ini sepertimana yang disebutkan oleh ramai ulama’ dan fuqaha’ iaitu sesuatu itu diambil kira dari segi hakikatnya dan bukan luarannya semata-mata. Kaedah fiqh ada menyebutkan: اَلعِبْرَةُ بِالحَقَائِق وَالمَعَانِي لَا بِالأَلْفَاظِ وَالمَبَانِي Maksudnya: Yang diambil kira adalah pada hakikat dan maknanya dan tidaklah pada lafaznya dan juga binaan luarannya. Perkara yang sama juga turut dibincangkan oleh al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah di dalam kitabnya I’lam al-Muwaqqi’in.[8] Oleh itu, sesuatu yang pada asalnya adalah benda yang halal, selagi mana hakikat zatnya itu halal maka ia kekal halal meskipun disebut dengan sesuatu yang haram dimakan. Ini kaedah umum yang perlu diketahui oleh semua pihak. Berikut adalah beberapa hadith yang menceritakan akan terdapat satu kumpulan atau golongan manusia yang bermain-main dengan nama atau istilah. Mereka akan menukar atau mengubah nama sesuatu benda agar ia dilihat baik. Contohnya, mereka menukar nama sesuatu benda yang haram kepada nama yang lain agar ia dilihat halal. Antara hadith yang menceritakan akan perkara ini adalah: Daripada Abu Malik al-Asy’ari RA, bahawa beliau mendengar Nabi SAW bersabda: لَيَشْرَبَنَّ نَاسٌ مِنْ أُمَّتِي الْخَمْرَ، يُسَمُّونَهَا بِغَيْرِ اسْمِهَا Maksudnya: “Sebahagian manusia dari umatku mereka meminum arak dengan memberinya nama yang lain (menukar namanya)”. [Riwayat Abu Daud (3688 dan 3689), al-Nasa’ie (5658) dan Ibn Majah (4020)] Daripada Abu Umamah al-Bahiliy RA, bahawa Nabi SAW bersabda: لَا تَذْهَبُ اللَّيَالِي وَالْأَيَّامُ، حَتَّى تَشْرَبَ فِيهَا، طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي الْخَمْرَ، يُسَمُّونَهَا بِغَيْرِ اسْمِهَا Maksudnya: “Tidak akan berlalu malam dan siang sehingga sekumpulan daripada umatku meminum arak, mereka juga memberi (menukar) nama tersebut dengan nama yang lain”. [Riwayat Ibn Majah (3384)] Antara pendapat ulama’ dalam menilai hadith ini: Imam Abu daud tidak memberi apa-apa komentar terhadap hadith ini maka hadith ini adalah solih (صالح) di sisinya. [Lihat: Sunan Abu Daud, 329/3] Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani menilai hadith ini sebagai sahih. [Lihat: Taghliq al-Ta’liq, 21/5] Imam al-Sakhawi mengatakan hadith thabit daripada Rasulullah SAW. [Lihat: al-Ajwibah al-Mardiyyah, 215/1] Adapun yang dimaksudkan dengan menukar nama sesuatu adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Turbashtiy bahawa mereka menutup apabila meminumnya dengan nama-nama air rendaman buah-buahan atau kurma. Telah berkata Ibn al-Malik, mereka mendekatkan pada meminumnya dengan nama-nama air rendaman yang dibolehkan seperti air madu, air jagung dan sebagainya. Untuk itu, mereka menyangka bahawa ianya adalah tidak haram kerana ia bukanlah daripada anggur atau kurma. Dengan itu, mereka telah berdusta kerana setiap yang memabukkan itu adalah haram. Al-Qari juga berkata bahawa mengikut atau melakukan gaya seperti meminum arak adalah dilarang apabila mencukupi syaratnya, walaupun yang diminum itu adalah air biasa, susu dan juga selain daripada keduanya. [Lihat: Aun Ma’bud, 608/9 Semak semula] Syeikh Abd al-Muhsin al-Badr ketika mensyarahkan hadith ini di dalam sunan Abu Daud menyatakan bahawa arak ialah setiap yang memabukkan. Hukum berkaitan dengan mabuk (tetap haram) walau perkara atau benda yang memabukkan ini dinamakan dengan apa sahaja. Ini kerana, sesungguhnya ibrah (yang diambil kira) adalah pada hakikat bukan pada lafaz walaupun arak itu dinamakan dengan sesuatu yang tidak dikenali. Kadang-kadang nama itu secara zahirnya baik dan cantik tetapi nama itu tidak dapat mengubah hakikat sesuatu itu. Pengharaman berlaku dan hukumnya (haram) tetap ada walau ia dinamakan dengan nama lain. Hadith ini adalah ikhbar (petunjuk) daripada Nabi SAW bahawa akan datang sekumpulan manusia yang meminum arak dan mereka menamakannya dengan nama yang lain. Contohnya, mereka akan mengatakan air anggur, air gandum atau selain daripadanya. Maka dengan itu, setiap minuman yang sampai ke tahap memabukkan adalah diharamkan dan jika sebaliknya iaitu tidak sampai ke had yang tidak memabukkan adalah halal. Sekalipun ia sampai ke had yang memabukkan samada sikit atau banyak, hukumnya tetap haram. Berdasarkan penerangan di atas, antara fiqh al-hadith yang boleh diambil daripada hadith di atas adalah: Hadith ini menunjukkan I’jaz Nabawi iaitu nabi SAW menceritakan perihal umat yang akan berlaku selepas kewafatan beliau SAW. Akan datang satu kumpulan daripada umat Nabi Muhammad SAW yang akan mengubah dan menukar sesuatu nama bagi menghalalkan perkara tersebut. Walaupun nama sesuatu perkara itu dilihat baik dan halal tetapi ia bukan menjadi kayu ukur akan baik dan halalnya sesuatu perkara Ini kerana yang dilihat adalah hakikat perkara atau benda tersebut bukannya pada penamaan.   Isu Tasyabbuh Dalam isu ini, tidak diharuskan memberi nama makanan atau minuman yang halal dengan menggunakan nama yang haram yang telah terkenal di sisi orang-orang bukan Islam ataupun golongan fasiq. Hal ini kerana, terdapat sebuah hadis sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibn Umar R.anhuma beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ Maksudnya: Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum maka dia terdiri dari kalangan mereka.             Riwayat Abu Daud (4031) Syeikh Mulla Ali Al-Qari Rahimahullah ketika mengulas hadis ini berkata: Sesiapa yang menyerupai golongan kafir seperti pada pakaian atau selainnya (makanan atau minuman) maka dia merupakan sebahagian daripada mereka (pada dosa dan kebaikan). Lihat Mirqat Al-Mafatih, Mulla Ali al-Qari (8/155). Kata Hujjat al-Islam Imam Al-Ghazali: Sekiranya sekumpulan manusia itu berkumpul lalu mereka menghiaskan majlis-majlis mereka dengan mendatangkan bahan-bahan minuman dan bekas-bekas air serta mereka menuangkan di dalamnya al-Sakanjabin[9], kemudian ada di antara mereka yang menjadi penuang air yang berpusing di sekitar mereka dan memberi minum kepada mereka, maka yang demikian itu adalah haram hukumnya kerena menyerupai golongan ahli fasad (yang berbuat keburukan) sekalipun air yang diminum itu adalah air yang halal. Lihat Ihya Ulumiddin, Al-Ghazali (2/272).   Konsep Uruf Dalam Penamaan Makanan Di dalam Islam, uruf ataupun adat sesebuah masyara’at juga merupakan di antara faktor penting dalam penamaan sesuatu makanan. Ini kerana, uruf itu terbahagi kepada dua iaitu: Uruf sahih. Uruf fasid (adat yang buruk). Hakikatnya, uruf sahih itu adalah sesuatu perbuatan atau ucapan yang tidak bercanggah dengan nas-nas syara’, tidak menghilangkan sesuatu maslahah serta tidak mendatangkan sebarang kerosakan. Manakala uruf yang fasid pula adalah suatu perkataan atau perbuatan yang bercanggah dengan nas syara’, mendatangkan kemudharatan atau menghalang maslahah. Demikian juga, kami turut mendapati bahawa Islam amat menitikberatkan serta mengambil perhatian berkaitan penamaan sesuatu. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انظُرْنَا وَاسْمَعُوا وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman janganlah kalian mengatakan raa’ina dan katakanlah ‘kami telah melihat’ serta dengarlah kalian dan bagi golongan kafir itu azab yang pedih. Surah Al-Baqarah (104) Kata Imam Al-Baghawi Rahimahullah: (Hal ini adalah) supaya golongan Yahudi tidak menjadikan perkataan itu sebagai suatu jalan untuk menghina Rasulullah S.A.W. Lihat Ma’alim Al-Tanzil, Al-Baghawi (1/133). Justeru, kami nyatakan di sini bahawa setiap penamaan yang dapat memberikan implikasi negatif kepada umat Islam juga perlu ditukarkan kepada nama yang lebih baik. Dalam perbincangan bersama berkenaan isu ini[10] di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, Prof. Dr. Muhammad Amin Al-Butush menyatakan bahawa umat Islam perlulah mempunyai imej tersendiri tanpa perlu terikat dengan nama-nama yang telah diberikan oleh barat. Ini kerana, pada zaman Rasulullah S.A.W dahulu terdapat beberapa nama individu yang telah ditukar oleh baginda disebabkan maksudnya yang buruk. Contohnya dapat kita lihat daripada sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Umar R.anhuma beliau berkata: أَنَّ ابْنَةً لِعُمَرَ كَانَتْ يُقَالُ لَهَا عَاصِيَةُ فَسَمَّاهَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم جَمِيلَةَ Maksudnya: Sesungguhnya seorang anak perempuan Umar dahulunya dinamakan sebagai ‘Aasiyah lalu Rasulullah S.A.W menamakannya sebagai Jamilah. Riwayat Muslim (2139) Hadis ini jelas menunjukkan bahawa Nabi S.A.W menukar nama yang memberi maksud yang tidak baik iaitu ‘Aasiyah (perempuan yang bermaksiat) kepada nama yang baik iaitu Jamilah (wanita yang cantik). Hal ini juga pada hakikatnya adalah selari dengan Prosedur Pensijilan Halal Malaysia dan Malaysia Standard MS 1500:2009 yang menjadi asas kepada Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan Jabatan Agama Islam Negeri (JAIN) dalam pengurusan pensijilan halal. Ini bermakna JAKIM dan JAIN tidak akan mengeluarkan sijil halal kepada mana-mana syarikat atau produk yang menggunakan nama-nama yang dikaitkan dengan perkara haram. Dalam perkara 4.5 (g) Prosedur Pensijilan Halal Malaysia menyatakan: “Permohonan pensijilan halal ditolak sekiranya mengunakan perkataan atau nama yang sinonim dengan perkara yang haram seperti bak kut teh dan sebagainya.” Dalam klausa 3.7.4 MS 1500:2009 juga menyebut: “Makanan halal dan bahan perasa tiruan halal, hendaklah tidak menggunakan nama atau nama yang sinonim dengan istilah yang mengelirukan atau merujuk kepada makanan tidak halal seperti ham, bak kut teh, bacon, bir, rum dan sebagainya.”   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Selepas melihat kepada situasi yang berlaku, dengan merujuk kepada nas-nas syara’ serta hujahan aqli dan prosedur yang ditetapkan maka kami dapati bahawa: Tidak boleh untuk menamakan sesuatu yang halal dengan sesuatu yang haram. Hendaklah kita menjauhkan dari sebarang unsur tasyabbuh kerana ia memberi mudharat dan kekeliruan kepada masyara’at awam. Hendaklah ditukarkan nama-nama yang tidak baik kepada penamaan yang baik sekalipun proses itu dilakukan secara berperingkat selaras dengan ajaran Islam. Dalam memberikan ulasan terhadap sebarang isu, adalah amat wajar kita berpandukan kepada Nas Ilahi dan Hadis Nabawi agar ia selari dengan tuntutan syara’. Begitu juga tindakan yang diambil oleh pihak berwajib seperti JAKIM dan juga JAIN adalah mengikut prosedur serta berbetulan dengan apa yang dituntut oleh syara’ khususnya yang berkaitan dengan isu halal dan haram ini. Warga Malaysia walaupun beragama yang lain daripada Islam sewajarnya menghayati prinsip rukun Negara dan juga perlembagaan Malaysia. Sewajarnya kita mengelakkan dalam sebarang bentuk tindakan dan kenyataan yang boleh menggerhanakan hubungan antara agama dan kaum. Inilah prinsip terpenting dalam melayari bahtera kehidupan kita di Negara ini. Prinsip menghormati agama Islam dan agama lain dalam beramal dengan penuh tasamuh dan toleransi akan menatijahkan keharmonian rakyat Negara ini dalam beramal dengan agama masing-masing perlu dipertahankan. Semoga pencerahan yang diberikan ini dapat memberikan kefahaman kepada kita semua. Ameen.   Akhukum Fillah, S.S DATUK DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN 29 Oktober 2016 bersamaan 28 Muharram 1438H.     [1] Sayid Qutub dalam Fi Zilal al-Quran berkata: Kata-kata “untuk kamu” mempunyai makna dan saranan yang amat mendalam. Ianya merupakan satu kenyataan tegas bahawa Allah SWT menciptakan makhluk untuk satu tujuan yang amat besar, iaitu Allah SWT jadikan insan untuk menjadi khalifah di bumi, yang dapat memiliki segala apa yang ada padanya serta bertindak aktif di sana. Nikmat Allah SWT terhadap manusia yang dibangkitkan di dalam ayat ini bukan semata-mata pengurniaan segala isi bumi kepada mereka, di samping nikmat itu ialah menguasai segala isi bumi dan pengurniaan nilai yang lebih tinggi dari segala kebendaan, iaitu nikmat pelantikan menjadi khalifah, yang mengatasi pemilikan dan pengambilan faedah yang besar. [2] Imam al-Raghib berkata: “Ketahuilah, sesungguhnya ibadah itu lebih luas daripada kemuliaan (al-Makramah).” Sesungguhnya setiap perbuatan yang mulia adalah ibadah, dan tidak setiap ibadah itu mulia. Di antara perbezaan kedua-dua perkara ini ialah bahawa ibadah mempunyai perkara-perkara fardu yang telah diketahui dan batas-batas yang telah ditetapkan. Sesiapa yang meninggalkannya, maka dia dianggap melanggar batas. Sedangkan pernuatan yang mulia adalah sebaliknya. Manusia tidak akan sempurna kemuliaannya selama dia belum melakukan kewajipan-kewajipan dalam ibadahnya. Justeru, melaksanakan kewajipan dalam ibadah merupakan sesuatu yang adil, sedangkan melaksanakan kemuliaan merupakan sesuatu yang hukumnya sunat. Perbuatan yang sunat tidak akan diterima Allah SWT daripada orang yang mengabaikan perkara-perkara yang wajib. Dan orang yang meninggalkan kewajipan tidak dianjurkan untuk mencari keutamaan dan kelebihan, kerana mencari kelebihan tidak dibenarkan kecuali setelah seseorang melakukan keadilan. Sesungguhnya keadilan merupakan sesuatu yang wajib dan keutamaan adalah tambahan terhadap perkara yang wajib. Bagaimana mungkin ada tambahan terhadap sesuatu yang dia sendiri masih kurang. Oleh sebab itu, benarlah ucapan bahawa: Orang yang mengabaikan perkara-perkara yang asas tidak akan sampai kepada tujuannya.” [3] Al-Qurtubi dalam al-Jami’ li Ahkam al-Quran berkata: Mereka menjadikan paderi dan pendeta mereka sama seperti Tuhan-tuhan, di mana mereka mentaatinya dalam semua perkara.   [4] Untuk menguatkan perbincangan ini, iaitu apa yang diriwayatkan bahawa para sahabat tidak meninggalkan minuman khamar secara keseluruhan sesudah turun ayat-Nya: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ Maksudnya: Mereka bertanya kepadamu (Hai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia. (Surah al-Baqarah: 219) Ini kerana ayat tersebut bukanlah di sisi mereka bersifat tetap dalam pengharaman hingga turunnya ayat daripada surah al-Maidah. [5] Sepatutnya orang-orang yang bertaqlid itu mengetahui supaya tidak selalu terburu nafsu untuk mengatakan sesuatu perkara itu: “Ini adalah haram!” secara mutlak sahaja, sedangkan mereka tidak mempunyai dalil yang tepat ataupun yang mendekati kepada dalil tepat itu. [6] Antara bentuk keterlaluan banyak mempersoalkan perkara yang kecil dan remeh-temeh. Dr. Yusuf al-Qaradhawi mengemukakan ulasan hadis (penduduk Iraq bertanya tentang lalat pada hal mereka telah membunuh cucu Rasulullah SAW). Dalam komentar pakar hadis antaranya al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Ibn Umar R.Anhuma meriwayatkan hadis ini dengan penuh kehairanan terhadap semangat penduduk Iraq yang menanyakan perkara kecil, tetapi mereka melanggar perkara yang lebih besar. Ibn Battal pula berkata: Terdapat satu pengajaran yang dapat kita ambil daripada hadis tersebut, iaitu bahawa seseorang harus mendahulukan perkara agama yang lebih penting untuk dirinya. Kerana sesungguhnya Ibn Umar R.Anhuma tidak senang terhadap orang yang bertanya kepada dirinya tentang darah nyamuk, pada hal dia meninggalkan istighfar daripada dosa besar yang dilakukannya iaitu dengan memberikan bantuan terhadap pembunuhan Saidina Husin. Ibn Umar R.Anhuma mencela orang tersebut dan mengingatkan peristiwa itu kerana besar dan tingginya kedudukan Saidina Husin RA daripada sisi Nabi SAW. [7] Al-Qurtubi berkata: Sesungguhnya Allah SWT memerintahkan pengharaman keduanya, sedangkan mereka menyangka bahawa apa yang mereka lakukan bagi mendapat keredaan Tuhan mereka dalam mentaati Allah SWT. Sebenarnya, mentaati Allah SWT diketahui melalui firman-Nya, bukan sekadar sangkaan mereka bahawa Allah SWT berkata sedemikian dan ini termasuk dalam mendustakan Allah SWT. [8] Lihat I’lam al-Muwaqqi’in (5/175-176) [9] Minuman yang mengandungi masam dan manis sepertimana yang dinyatakan dalam Mu’jam al-Wasit (1/440) [10] Pada 27 Oktober 2016 di bilik Mufti Wilayah Persekutuan.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Peristiwa hijrah Nabi SAW ke kota Madinah merupakan satu kisah atau peristiwa yang penting kerana bermula dari situlah agama Islam dapat disebarkan sehingga ke serata dunia. Di dalam al-Qur’an juga ada dihikayatkan oleh Allah SWT berkaitan peristiwa yang agung ini iaitu:   Firman Allah SWT:   إِلَّا تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّـهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّـهَ مَعَنَا ۖ فَأَنزَلَ اللَّـهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَىٰ ۗ وَكَلِمَةُ اللَّـهِ هِيَ الْعُلْيَا ۗ وَاللَّـهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ Al-Taubah:40   Maksudnya: “Kalau kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah telah menolongnya, iaitu ketika kaum kafir (di Makkah) mengeluarkannya (dari negerinya Makkah) sedangkan dia salah seorang daripada dua (sahabat) ketika mereka berlindung di dalam gua. Pada ketika itu, dia berkata kepada sahabatnya: “Janganlah kamu berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita.” Maka Allah menurunkan ketenangan kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak melihatnya. Dan Allah menjadikan seruan (syirik) orang-orang kafir terbawah (kalah dengan sehina-hinanya) dan Kalimah Allah (Islam) adalah yang tertinggi (selama-lamanya) kerana Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”   Di dalam ayat ini, jelas menunjukkan bahawa Nabi SAW dan Abu Bakar al-Siddiq RA menempuh pelbagai ujian dan cubaan ketika ingin berhijrah ke Madinah atau nama sebelumnya adalah Yathrib sehinggakan baginda SAW terpaksa bersembunyi di dalam sebuah gua bagi mengelak dijejaki oleh kaum musyrikin pada waktu. Antara perkara lain yang boleh difahami menerusi ayat di atas adalah perancangan kaum musyrikin Makkah dalam usaha mereka untuk membunuh Nabi SAW. Maka dengan sebab itu, Allah SWT perintahkan Nabi SAW agar keluar berhijrah dan meninggalkan tanah airnya yang tercinta.   Tambahan pula, di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari, bahawa Ibn Abbas RA mengatakan:   بُعِثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِأَرْبَعِينَ سَنَةً، فَمَكُثَ بِمَكَّةَ ثَلاَثَ عَشْرَةَ سَنَةً يُوحَى إِلَيْهِ، ثُمَّ أُمِرَ بِالهِجْرَةِ فَهَاجَرَ عَشْرَ سِنِينَ، وَمَاتَ وَهُوَ ابْنُ ثَلاَثٍ وَسِتِّينَ Maksudnya: “Nabi SAW dilantik menjadi rasul pada usia 40 tahun dan baginda tinggal di Makkah selama 13 tahun (dalam menyampaikan dakwahnya). Kemudian, baginda menerima wahyu daripada Allah SWT dan diperintahkan agar berhijrah. Maka baginda SAW berhijrah dan menetap di sana selama 10 tahun lalu wafat ketika berusia 63 tahun.” [Riwayat al-Bukhari (3902)]   Al-Hafiz Ibn Kathir mengatakan:   وَقَدْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ عَلَيْهِ السَّلَامُ فِي شَهْرِ رَبِيعٍ الْأَوَّلِ، سَنَةَ ثَلَاثَ عَشْرَةَ مِنْ بِعْثَتِهِ عَلَيْهِ السَّلَامُ، وَذَلِكَ فِي يَوْمِ الِاثْنَيْنِ Maksudnya: “Adapun hijrah Nabi SAW adalah pada bulan Rabi’ al-Awwal, tahun ke 13 setelah perutusan baginda SAW sebagai rasul dan ia berlaku pada hari Isnin.” [Lihat: al-Bidayah wa al-Nihayah, 443/4]   Telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad, daripada Ibn Abbas RA berkata:   وُلِدَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ، وَاسْتُنْبِئَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ، وَخَرَجَ مُهَاجِرًا مِنْ مَكَّةَ إِلَى الْمَدِينَةِ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ، وَقَدِمَ الْمَدِينَةَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ، وَتُوُفِّيَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ وَرَفَعَ الْحَجَرَ الْأَسْوَدَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ Maksudnya: “Nabi SAW dilahirkan pada hari Isnin, diangkat menjadi nabi pada hari Isnin, keluarberhijrah dari Makkah ke Madinah pada hari Isnin, masuk (sampai) ke Madinah pada hari Isnin, wafat juga pada hari Isnin dan Hajar al-Aswad diangkat (diletakkan) pada hari Isnin.” [Riwayat Ahmad (2506)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai sanad hadith ini dhaif disebabkan Abdullah bin Lahi’ah]   Berdasarkan soalan dan kisah di atas, maka telah timbul beberapa persoalan berkaitan peristiwa hijrah Nabi SAW dan Abu Bakar al-Siddiq ke kota Madinah. Di antaranya adalah sebab pemilihan Madinah sebagai tempat hijrah, kisah sarang labah-labah, kisah dua ekor burung merpati yang menyelamatkan Nabi SAW dan sahabatnya daripada dikesan oleh kaum musyrikin ketika bersembunyi di dalam gua, kisah terbenamnya kaki kuda Suraqah Bin Malik ketika mengejar Nabi SAW, bila Nabi SAW tiba di Madinah, tempoh Nabi di Quba’dan beberapa lagi persoalan yang lain.   Pemilihan Kota Madinah Sebagai Tempat Berhirah Di dalam Sahih al-Bukhari terdapat sebuah hadith yang menceritakan pemilihan kota Madinah sebagai destinasi umat Islam untuk berhijrah. Hadith tersebut adalah:   Daripada Abu Musa RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   رَأَيْتُ فِي المَنَامِ أَنِّي أُهَاجِرُ مِنْ مَكَّةَ إِلَى أَرْضٍ بِهَا نَخْلٌ، فَذَهَبَ وَهَلِي إِلَى أَنَّهَا اليَمَامَةُ، أَوْ هَجَرُ، فَإِذَا هِيَ المَدِينَةُ يَثْرِبُ Maksudnya: “Aku telah bermimpi bahawa sesungguhnya aku berhijrah dari kota Makkah menuju ke suatu tempat yang ada pohon kurma padanya. Lalu aku mengira tempat itu ialah adalah al-Yamamah atau Hajr. Akan tetapi, ia sebenarnya adalah Yathrib (Nama lama bagi kota Madinah).” [Riwayat al-Bukhari (3622)]   Selain itu, di dalam hadith yang lain juga ada disebutkan:   إِنِّي أُرِيتُ دَارَ هِجْرَتِكُمْ رَأَيْتُ ذَاتَ نَخْلٍ بَيْنَ لَابَتَيْنِ Maksudnya: “Aku diperlihatkan negeri hijrah kamu, iaitu satu negeri yang memiliki pohon kurma di antara dua yang berbatu.” [Riwayat al-Bukhari (3905)]   Apabila kaum muslimin mendengar sahaja ucapan Rasulullah SAW ini, maka mereka terus bergegas melakukan hijrah ke kota Madinah. Begitu juga dengan sebahagian kaum muslimin yang sedang berada di Habsyah. Mereka juga segera berangkat menuju ke kota Madinah.   Kisah Sarang Labah-Labah Di Pintu Gua Thur Para ulama’ telah berbeza pendapat dalam menilai akan kesahihan kisah sarang labah-labah ini. Sebelum kami menyatakan beberapa pendapat para ulama’ berkaitan kisah ini, maka ada baiknya jika kami datangkan sumber kisah ini terlebih dahulu. Kisah ini iaitu kisah sarang labah-labah di gua Thur ada diriwayatkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal di dalam musnadnya:   Daripada Ibn Abbas RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   فَاقْتَصُّوا أَثَرَهُ، فَلَمَّا بَلَغُوا الْجَبَلَ خُلِّطَ عَلَيْهِمْ، فَصَعِدُوا فِي الْجَبَلِ، فَمَرُّوا بِالْغَارِ، فَرَأَوْا عَلَى بَابِهِ نَسْجَ الْعَنْكَبُوتِ، فَقَالُوا: لَوْ دَخَلَ هَاهُنَا، لَمْ يَكُنْ نَسْجُ الْعَنْكَبُوتِ عَلَى بَابِهِ، فَمَكَثَ فِيهِ ثَلَاثَ لَيَالٍ Maksudnya: “Mereka (Kaum Musyrikin) menjejaki kesan Nabi SAW. Apabila mereka tiba di sebuah bukit, mereka tercari-cari lalu mereka telah melalui sebuah gua dan mereka terlihat sarang labah-labah di pintu gua. Mereka berkata: Sekiranya dia (Nabi SAW) masuk ke gua melalui pintu ini pasti tiada sarang labah-labah di pintu ini. Maka mereka (kaum musyrikin) berada di gua tersebut selama 3 malam.” [Riwayat Ahmad (3251)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai sanad hadith ini dhaif]   Terdapat sebuah lagi riwayat berkaitan keberadaan Nabi SAW dan Abu Bakar RA di gua Thur. Telah berkata Abu Bakar al-Siddiq RA apabila melihat ada seorang lelaki dihadapan gua:   يَا رَسُولَ اللهِ إِنَّهُ لَيَرَانَا، فَقَالَ: كَلَّا إِنَّ مَلَائِكَةً تَسْتُرُنَا بِأَجْنِحَتِهَا Maksudnya: “Wahai Rasulullah SAW, sesungguhnya lelaki tersebut akan melihat kita. Maka Nabi SAW bersabda: Tidak sesekali, kerana sesungguhnya malaikat telah menutup kita dengan sayapnya.” [Riwayat al-Thabarani di Mu’jam al-Kabir (284),  106/24]   Hukum Terhadap Kisah Ini Sebagaimana kami nyatakan di atas, para ulama’ berbeza pendapat dalam menentukan hukum terhadap kisah atau riwayat ini.   Kata al-Hafiz Ibn Kathir di dalam kitabnya al-Bidayah wa al-Nihayah:   وَهَذَا إِسْنَادٌ حَسَنٌ، وَهُوَ مِنْ أَجْوَدِ مَا رُوِيَ فِي قِصَّةِ نَسْجِ الْعَنْكَبُوتِ عَلَى فَمِ الْغَارِ Maksudnya: “Sanad hadith ini adalah hasan dan ia merupakan antara yang terbaik diriwayatkan pada kisah sarang labah-labah di pintu gua.” [Lihat: al-Bidayah wa al-Nihayah, 451/4]   Imam Ibn Kathir mendatang satu riwayat yang mursal (riwayat al-Tabi’in terus kepada Nabi SAW tanpa perantaraan sahabat) daripada al-Hasan al-Basri dan riwayatnya adalah hasan dengan keadaannya untuk dijadikan syahid (penyokong kepada riwayat Ibn Abbas RA):   انْطَلَقَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبُو بَكْرٍ إِلَى الْغَارِ، وَجَاءَتْ قُرَيْشٌ يَطْلُبُونَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَكَانُوا إِذَا رَأَوْا عَلَى بَابِ الْغَارِ نَسْجَ الْعَنْكَبُوتِ قَالُوا: لم يدْخل أحد Maksudnya: “Nabi SAW dan Abu Bakar bertolak ke gua. Manakala, kaum Quraish datang mencari Nabi SAW dan mereka melihat terdapat sarang labah-labah di pintu gua sambal berkata: Tidak ada sesiapa yang memasukinya.” [Lihat: al-Bidayah wa al-Nihayah, 451/4]   Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani di dalam Fath al-Bari mengatakan:   وَذكر أَحْمد من حَدِيث بن عَبَّاسٍ بِإِسْنَادٍ حَسَنٍ Maksudnya: “Imam Ahmad telah meriwayatkan daripada hadith Ibn Abbas dengan sanad yang hasan.” [Lihat: Fath al-Bari, 236/7]   Imam al-Thahawi berkata:   وَقَدْ ذَكَرْنَا فِيمَا تَقَدَّمَ مِنَّا فِي كِتَابِنَا هَذَا حَدِيثُ أَبِي بَلْجٍ، عَنْ عَمْرِو بْنِ مَيْمُونٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ فِي نَوْمِ عَلِيٍّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَلَى فِرَاشِ النَّبِيِّ عَلَيْهِ السَّلَامُ لَابِسًا إِيَّاهُ لِبَاسَهُ بُرْدَةً، فَذَلِكَ الْحَدِيثُ شَدَّ مَا فِي هَذَا الْحَدِيثِ Maksudnya: “Kami telah menyebut dulu di dalam kitab kami ini iaitu hadith Abi Balj, daripada ‘Amr bin Maimun, daripada Ibn Abbas pada tidurnya Ali RA di atas katil Rasulullah SAW dengan dipakaikan kepadanya kain burdah. Maka hadith ini menguatkan apa yang terdapat di dalam hadith.” [Lihat: Syarah Musykil al-Athar, 5/15]   Setelah melihat pendapat-pendapat di atas, kami lebih cenderung kepada pendapat yang mengatakan bahawa kisah sarang labah-labah ini thabit sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Hafiz Ibn Ibn Kathir dan juga al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani di dalam kitab mereka dan ia juga dinukilkan di dalam kitab-kitab sirah walaupun kebanyakan ahli hadith mempertikaikan akan kewujudan kisah ini disebabkan kedhaifan yang ada pada sanad. Tambahan pula, perkara ini melibatkan sirah maka melihat kepada pendapat ahli sirah adalah lebih utama kerana mereka merupakan ahli di dalam bidang tersebut dan kisah ini juga tidak melibatkan isu aqidah atau ibadah. Ini kerana, ia adalah sekadar pengajaran kepada orang-orang yang membacanya sebagaimana yang difirmankan oleh Allah SWT selepas penceritaan Nabi Yusuf AS:   Firman Allah SWT:   لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ Yusuf:111   Maksudnya: “Demi sesungguhnya, kisah nabi-nabi itu mengandungi pelajaran yang mendatangkan iktibar bagi orang-orang yang mempunyai akal fikiran.”   Kisah Dua Merpati Di Pintu Gua Adapun kisah burung merpati ini dinukilkan oleh Imam Ibn Kathir di dalam kitabnya al-Bidayah wa al-Nihayah. Beliau menyatakan daripada Anas bin Malik RA:   انْظُرُوا فِي الْغَارِ. فَاسْتَقْدَمَ الْقَوْمَ حَتَّى إِذَا كَانُوا مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْرَ خَمْسِينَ ذِرَاعًا، فَإِذَا الْحَمَامَتَانِ، فَرَجَعَ فَقَالُوا: مَا رَدَّكَ أَنْ تَنْظُرَ فِي الْغَارِ؟ قَالَ: رَأَيْتُ حَمَامَتَيْنِ وَحْشِيَّتَيْنِ بِفَمِ الْغَارِ، فَعَرَفَتْ أَنْ لَيْسَ فِيهِ أَحَدٌ Maksudnya: “Lihatlah kamu ke dalam gua, maka mereka (kaum musyrikin) mendatanginya sehingga jarak antara mereka dengan gua tersebut adalah sebanyak 50 hasta. Tiba-tiba terdapat dua ekor burung merpati lalu mereka kembali sambil berkata: Apa yang menyebabkan kamu tidak melihat dahulu apa yang ada di dalam gua?. Dia menjawab: Aku telah melihat dua ekor burung merpati di pintu gua, maka daripada situ aku mengetahui bahawa tiada orang di dalamnya.” [Lihat: al-Bidayah wa al-Nihayah, 453/4]   Walaupun Imam Ibn Kathir menukilkan kisah ini di dalam kitabnya al-Bidayah wa al-Nihayah tetapi beliau mengatakan setelah mendatangkan kisah ini:   وَهَذَا حَدِيثٌ غَرِيبٌ جِدًّا مِنْ هَذَا الْوَجْهِ Maksudnya: “Hadith ini (hadith tentang burung merpati ini) teramat ganjil daripada wajah (riwayat) ini.”   Antara sumber kisah ini yang boleh didapati adalah daripada Mu’jam al-Kabir oleh Imam al-Thabarani:   وَأَمَرَ حَمَامَتَيْنِ وَحْشِيَّتَيْنِ فَوَقَفتَا بِفَمِ الْغَارِ Maksudnya: “Dan Allah memerintahkan dua ekor burung merpati lalu hinggap di pintu gua.” [Riwayat al-Thabarani di dalam Mu’jam al-Kabir (1082)]   Selain itu, Imam al-Haithami di dalam Majma’ al-Zawaid mengatakan setelah menukilkan hadith berkaitan burung merpati ini:    رَوَاهُ الطَّبَرَانِيُّ فِي الْكَبِيرِ وَمُصْعَبٌ الْمَكِّيُّ وَالَّذِي رَوَى عَنْهُ، وَهُوَ عُوَيْنُ بْنُ عَمْرٍو الْقَيْسِيُّ لَمْ أَجِدْ مَنْ تَرْجَمَهُمَا، وَبَقِيَّةُ رِجَالِهِ ثِقَاتٌ Maksudnya: “Hadith ini diriwayatkan oleh Imam al-Thabarani di dalam Mu’jam al-Kabir. Adapun Mus’ab al-Makki yang meriwayatkan daripada ialah ‘Uwain bin ‘Amr al-Qaisiy, aku tidak ketahui sesiapa yang menceritakan tentang biografinya dan perawi-perawi selain daripadanya adalah thiqah (dipercayai).” [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 231/3]   وَفِيهِ جَمَاعَةٌ لَمْ أَعْرِفْهُمْ Maksudnya: “Padanya (riwayat itu) sekumpulan perawi yang tidak aku kenali.” [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 52/6]   Imam al-Zahabi mengatakan salah seorang perawi di dalam rantaian sanad hadith adalah tidak dikenali iaitu Abu Mus’ab atau namanya ‘Aun atau ‘Uwain bin ‘Amr sebagaimana di dalam kitabnya Mizan al-‘Itidal:   أَبُوْ مُصْعَبٍ لَا يُعْرَفُ Maksudnya: “Abu Mus’ab (‘Aun atau ‘Uwain bin ‘Amr) tidak dikenali.” [Lihat: Mizan al-‘Itidal, 307/3]   Setelah melihat beberapa pandangan di atas, kami berpandangan kisah burung merpati ini adalah tidak thabit di dalam peristiwa hijrah Nabi SAW ke Madinah.   Kisah Terbenamnya Kaki Kuda Suraqah Bin Malik Berikut adalah kisah Suraqah bin Malik ketika beliau cuba mengejar Nabi SAW dan juga Abu Bakar al-Siddiq dalam perjalanan mereka ke kota Madinah.   Kata Suraqah bin Malik:   “Aku arahkan kuda itu membawa aku sehingga hampir dengan mereka. Tiba-tiba kudaku tergelincir lalu aku terjatuh. Aku bangun semula, lantas menghulurkan tanganku ke dalam sarung anak panah dan aku keluarkan beberapa anak panah dan dengan anak panah itu aku cuba membuat ramalan, adakah aku dapat memudharatkan mereka atau tidak. Tetapi yang terbit ialah yang aku tidak suka. Aku pun terus menunggang kudaku dan aku tidak pedulikan ramalanku. Kudaku membawa aku semakin hampir sehingga aku mendengar bacaan al-Qur’an oleh Rasulullah SAW. Rasulullah SAW tidak berpaling sedikit pun tetapi Abu Bakar yang banyak berpaling. Tiba-tiba kaki hadapan kudaku terbenam ke dalam bumi hingga ke paras lutut, lalu aku terjatuh lagi. Aku bangun dan menarik kudaku. Tatkala sudah hampir kakinya mahu keluar dan ia sudah mula berdiri betul. Tiba-tiba kelihatan di hadapannya debu-debu yang berkilauan di langit seperti asap.”   Sumber kisah Suraqah bin Malik yang terjatuh daripada kudanya ini ada dinukilkan di dalam kitab-kitab Sirah Nabawiyyah yang ditulis oleh para ulama’ terdahulu dan juga masa kini. Antaranya: Kisah ini dinukilkan oleh Imam Ibn Hisyam. [Lihat: Sirah Ibn Hisyam, 459/1] Kisah ini ada diceritakan oleh Imam Ibn Kathir. [Lihat: Al-Bidayah Wa al-Nihayah, 461/4] Kisah ini juga dimuatkan oleh Syeikh Sofiy al-Rahman di dalam kitabnya. [Al-Rahiq al-Makhtum, 167-168] Syeikh Muhammad al-Ghazali juga menyebutkan kisah ini. [Lihat: Fiqh al-Sirah, 176] Syeikh Said Ramadhan al-Bouthi ada menukilkan kisah ini di dalam kitab Fiqh al-Sirahnya. [Lihat: Fiqh al-Sirah, 134]   Bilakah Nabi SAW Tiba Di Madinah Pada hari Isnin 12 Rabi’ul al-Awwal tahun ke-13 selepas perlantikan Nabi SAW sebagai rasul. Orang-orang di Madinah keluar seperti biasa iaitu untuk menunggu kehadiran Nabi SAW. Apabila cuaca mula panas, mereka pulang ke rumah masing-masing. Tiba-tiba salah seorang daripada yahudi naik ke salah satu bukit di Madinah lalu melihat Nabi SAW dan sahabat-sahabat dalam perjalanan. Maka dia memanggil orang ramai dengan suara yang tinggi. [Lihat: Zad al-Ma’ad, 52/3]   Tambahan pula, terdapat sebuah hadith di dalam musnad Ahmad yang telah kami nyatakan sebelu, daripada ini iaitu Nabi SAW tiba di Madinah pada hari Isnin sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Ahmad, daripada Ibn Abbas RA berkata:   وَقَدِمَ الْمَدِينَةَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ Maksudnya: “Baginda SAW tiba (sampai) di Madinah pada hari Isnin.” [Riwayat Ahmad (2506)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai sanad hadith ini dhaif disebabkan Abdullah bin Lahi’ah]   Tempoh Menetap Nabi SAW Sebelum Memasuki Madinah Dan Arahan Pembinaan Masjid Quba’ Terdapat sebuah hadith sahih yang panjang menceritakan akan perihal ini: Daripada Anas bin Malik RA, beliau menceritakan:   قَدِمَ الْمَدِينَةَ، فَنَزَلَ فِي عُلْوِ الْمَدِينَةِ، فِي حَيٍّ يُقَالُ لَهُمْ بَنُو عَمْرِو بْنُ عَوْفٍ، فَأَقَامَ فِيهِمْ أَرْبَعَ عَشْرَةَ لَيْلَةً Maksudnya: “Apabila Nabi SAW tiba di Madinah maka Nabi SAW singgah di satu kawasan yang tinggi di Madinah iaitu sebuah perkampungan yang dinamakan Bani ‘Amr bin ‘Auf. Nabi SAW menetap di situ selama 14 malam.” [Riwayat al-Bukhari (3932) dan Muslim (524)]   Dalam tempoh ini jugalah, Nabi SAW mengarahkan untuk dibina sebuah masjid. Ini dinukilkan oleh Ibn al-Qayyim di dalam kitabnya Zad al-Ma’ad:   فَأَقَامَ فِي بَنِي عَمْرِو بْنِ عَوْفٍ أَرْبَعَ عَشْرَةَ لَيْلَةً، وَأَسَّسَ مَسْجِدَ قُبَاءَ، وَهُوَ أَوَّلُ مَسْجِدٍ أُسِّسَ بَعْدَ النُّبُوَّةِ Maksudnya: “Nabi SAW bermukim di Bani ‘Amr bin ‘Auf selama 14 malam dan Baginda SAW mengasaskan masjid Quba’. Masjid Quba’ merupakan masjid yang pertama diasaskan selepas kenabian.” [Lihat: Zad al-Ma’ad, 52/3]   Akan tetapi terdapat riwayat yang mengatakan bahawa Nabi SAW menetap di Quba’ selama 4 malam sebagaimana yang dinyatakan oleh penulis al-Rahiq al-Makhtum. [Lihat: al-Rahiq al-Makhtum, 170] dan ini juga merupakan pendapat Ibn Ishaq di dalam Sirah Ibn Hisyam. [Lihat: Sirah Ibn Hisyam, 494/1]   Sejarah Unta Nabi SAW Nabi SAW mempunyai seekor unta betina yang dinamakan dengan al-Qaswa’ (القصواء) dan unta ini telah dibeli oleh Rasulullah SAW daripada Abu Bakar RA. Unta ini dikatakan hujung bahagian telinga atau hidungnya terpotong dan unta ini Allah SWT telah memberi kelebihan kepadanya seperti kekuatan dan kelajuan berbanding unta-unta yang lain. Tambahan pula, Unta inilah yang digunakan oleh Nabi SAW dalam peristiwa Hijrah ke Madinah dan juga beberapa persitiwa yang lain seperti pemilihan tapak Masjid Nabawi. Kisah pembelian unta ini ada diceritakan di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari.   Daripada Aisyah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   فَخُذْ بِأَبِي أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِحْدَى رَاحِلَتَيَّ هَاتَيْنِ، قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بِالثَّمَنِ. قَالَتْ: فَجَهَّزْنَاهُمَا أَحَثَّ الجِهَازِ Maksudnya: “Ambillah dengan nama ayahmu wahai Rasulullah SAW salah satu daripada dua tunggangan (unta) ini. Maka Nabi SAW bersabda: Dengan harga.” [Riwayat al-Bukhari (3905)]   Bilangan Rombongan Bersama Nabi SAW   Telah berkata al-Barra’:   أَوَّلُ مَنْ قَدِمَ عَلَيْنَا مُصْعَبُ بْنُ عُمَيْرٍ، وَابْنُ أُمِّ مَكْتُومٍ وَكَانَا يُقْرِئَانِ النَّاسَ، فَقَدِمَ بِلاَلٌ وَسَعْدٌ وَعَمَّارُ بْنُ يَاسِرٍ، ثُمَّ قَدِمَ عُمَرُ بْنُ الخَطَّابِ فِي عِشْرِينَ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثُمَّ " قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ Maksudnya: “Orang yang pertama tiba daripada kalangan sahabat Nabi SAW adalah Mus’ab bin Umair dan juga Ibn Ummi Maktum. Mereka berdua juga mengajar al-Qur’an di sana. Kemudian, datangnya Ammar, Bilal, Sa’ad dan Umar bin al-Khattab serta bersamanya 20 orang. Setelah itu, barulah Rasulullah SAW tiba.” [Riwayat al-Bukhari (3925)]   Tambahan pula, ramai daripada kalangan muhajirin telah menunggu di Quba’ pada satu tempat bernama al-‘Usbah (العصبة) sebelum ketibaan Nabi SAW. [Lihat: al-Sirah al-Nabawiyyah al-Sahihah, 227]   Siapakah Abdullah Ibn ‘Uraiqit Dalam peristiwa Hijrah ini, Rasulullah SAW dan juga Abu Bakar RA telah mengupah seorang bernama Abdullah bin ‘Uraiqit daripada kalangan musyrikin sebagai penunjuk jalan agar tidak dapat dikesan oleh kaum musyrikin Makkah. Imam Ibn Hajar al-Asqalani menukilkan bahawa Imam Abd al-Ghani al-Maqdisi di dalam kitab sirahnya mengatakan bahawa tidak diketahui akan keislamannya dan begitu juga al-Nawawi di dalam Tahzib al-Asma’. [Lihat: al-Isobah, 5/4]   Ucapan Nabi SAW Di Madinah Antara ucapan pertama Nabi SAW apabila tiba di Madinah adalah:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   لَوْلاَ الهِجْرَةُ لَكُنْتُ امْرَأً مِنَ الأَنْصَارِ، وَلَوْ سَلَكَ النَّاسُ وَادِيًا وَسَلَكَتِ الأَنْصَارُ وَادِيًا  أَوْ شِعْبًا  لَسَلَكْتُ وَادِيَ الأَنْصَارِ، أَوْ شِعْبَ الأَنْصَارِ Maksudnya: “Jikalau bukan kerana hijrah, maka aku adalah seorang daripada kaum Ansar. Jikalau manusia mengharungi satu lembah dan kaum Ansar mengharungi satu lembah yang lain atau lereng, nescaya aku akan mengharungi lembah kaum Ansar atau lereng kaum Ansar” [Riwayat al-Bukhari (7244)]   Tempoh Hijrah Nabi SAW Ke Madinah Berkaitan tarikh penghijrahan Nabi SAW telah menjadi perselisihan dalam kalangan para ulama’ maka tempoh hijrah akan bergantung kepada bermulanya hijrah Nabi SAW. Di sini kami sertakan dua pendapat yang dinyatakan oleh dua orang ulama’ kontemporari yang terkenal iaitu Syeikh Said Ramadhan al-Bouthi di dalam Fiqh al-Sirah dan Syeikh Sofiy al-Rahman al-Mubarakfuri di dalam al-Rahiq al-Makhtum.   Menurut Syeikh al-Bouthi Nabi SAW keluar dari Makkah pada 2 Rabi’ul al-Awwal 13 tahun selepas dilantik menjadi rasul dan tiba di Madinah pada 12 Rabi’ul al-Awwal 13 tahun selepas dilantik menjadi rasul. Berdasarkan pendapat ini perjalanan Nabi adalah selama 10 hari.   Adapun menuurut Syeikh al-Mubarakfuri Nabi SAW keluar dari Makkah pada 27 Safar 14 tahun selepas dilantik menjadi rasul dan tiba di Madinah pada 12 Rabi’ul al-Awwal 14 tahun selepas dilantik menjadi rasul. Jika melihat kepada pendapat ini perjalanan Nabi SAW adalah selama sekitar 15 hari.   Melihat kepada kedua pendapat di atas, maka difahami bahawa tempoh hijrah Nabi SAW adalah di antara 10 ke 15 hari termasuklah hari Baginda SAW dan Abu Bakar RA di Gua Thur.   Penutup Kesimpulannya, peristiwa hijrah Nabi SAW ke kota Madinah bersama Abu Bakar al-Siddiq RA telah membuka satu lipatan sejarah yang baru buat dunia Islam. Ini kerana, bermula daripada hijrah ini, agama Islam ini mula berkembang sehingga Islam dapat menakluki dunia. Akhirnya, marilah sama-sama kita mengambil semangat hijrah ini agar menjadi insan yg lebih baik dalam semua aspek dan seterusnya semoga Allah SWT menghimpunkan kita bersama-sama para nabi dan sahabat yang telah banyak berjasa kepada agama ini sehingga kita dapat menikmati dua nikmat yang besar iaitu Iman dan Islam di syurga kelak. Amin.   Wallahua’lam

Mukadimah Definisi Ateisme menurut Oxford Dictionaries adalah merujuk kepada ketidakpercayaan atau kurang kepercayaan tentang kewujudan Tuhan atau tuhan-tuhan.[1] Secara etimologinya, perkataan “atheism” berasal daripada perkataan Greek atheos; “a” bermaksud tanpa dan “theos” bermaksud tuhan-tuhan. Lawan bagi ateisme adalah teisme iaitu fahaman yang mempercayai dan mengimani akan wujudnya tuhan. Walaubagaimanapun, definisi ini masih kurang jelas pada pandangan kami kerana boleh sahaja seorang ateis itu: Mempunyai hujah berhubung pendiriannya. Pada masa tersebut, tidak terpengaruh dengan hujah teisme. Ia lebih hampir kepada fahaman agnostisisme dan seorang ateis dalam bentuk sebegini boleh berubah pendiriannya jika menerima hujah yang baik daripada seorang teis. Hanya tidak mempercayai tuhan-tuhan tanpa sebarang hujah rasional. Oleh itu, tidak ada definisi yang betul-betul jelas dan terperinci tentang ateisme dari sudut akademik.[2] Maka, definisi oleh Oxford Dictionaries akan menjadi asas perbincangan kami kerana takrifan ini diterima pakai secara rasmi. Ateisme dalam Bahasa Arab adalah al-ilhad (الإلحاد). Menurut Ibn al-Faris, lam, ha’ dan dal merujuk kepada menyimpang daripada pandangan yang lurus. Alhad al-rajul (ألْحَدَ الرجل) bermaksud seorang lelaki telah menyimpang daripada jalan kebenaran.[3] Di antara contoh penggunaannya adalah kata al-lahd (liang lahad) dalam kuburan.  Dinamakan demikian kerana liang lahad tersebut menyimpang dari pertengahan (lubang) kuburan ke arah kiblat. Maka, ilhad dari segi istilahnya adalah sebuah mazhab falsafah yang berdiri atas fahaman nihilisme yang mana asasnya adalah menafikan kewujudan Allah SWT sebagai Maha Pencipta. Golongan mulhidun mendakwa bahawa sesuatu ciptaan itu wujud tanpa Pencipta. Bagi mereka, material itu bersifat kekal dan abadi serta ianya juga adalah pencipta dan ciptaan dalam masa yang sama.[4] Berdasarkan huraian definisi di atas, kami melihat bahawa ateisme adalah satu fahaman yang sama dengan naturalisme falsafah (philosophical naturalism) yang menolak akan kewujudan Tuhan dan alam ghaib kerana bagi mereka, alam ghaib juga termasuk dalam dunia tabi’e. Maka, penganut ateisme boleh dikira berdasarkan penolakan atau kurangnya kepercayaan kepada agama dan Tuhan. Ini bertepatan dengan kata-kata Richard Dawkins, ateisme adalah “believes there is nothing beyond the natural, physical world” [5]   Ateisme Dalam Tradisi Ilmuwan Barat dan Ulama’ Islam Dalam sejarah Ateisme di Barat, Ateis yang agak ilmiah pendekatannya adalah yang bersikap kritis terhadap ajaran Kristian dan institusi gereja. Antara tokoh yang popular adalah Giordano Bruno, Pierre Carvin Paul Tillich dan Schleirmacher. Mereka adalah pengkritik ajaran Kristian dan dianggap ateis. Ateis yang lebih agresif adalah yang berani mencabar Tuhan. Schoopenhuer antaranya terlebih dahulu daripada Nietzche mendakwa “Tuhan sudah mati”. Ateisme pada awal era moden muncul kerana agama Kristian pada ketika itu seakan tunduk sepenuhnya kepada falsafah. Ia diterajui oleh pemikir dan ahli falsafah seperti Lessius, Mersenne, Descartes, Malebrance dan Clark. Kesamaan mereka adalah berbicara tentang Tuhan, tanpa menyebutkan tentang Jesus. Ateisme terbina atas asas kebencian dan kebebasan sepenuhnya daripada agama. Ada yang menolak kewujudan Tuhan, ada yang menolak kerelevenan agama, ada yang menolak pengetahuan tentang Tuhan dan kewujudan-Nya. Berbeza dengan Islam, Al-Qur’an memberikan perumpamaan yang ringkas dan padat terhadap mana-mana individu ataupun golongan yang tidak mempercayai adanya Allah SWT. Firman Allah SWT, أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَلْ لَا يُوقِنُونَ  Maksudnya: Adakah mereka yang mencipta langit dan bumi itu? (Sudah tentu tidak!) Bahkan mereka adalah orang-orang yang tidak meyakini (kebenaran apa yang mereka pernah mengakuinya).       (Surah al-Tur: 36) Firman Allah SWT, وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ Maksudnya: Tidak ada orang yang membenci agama Nabi Ibrahim selain dari orang yang membodohkan dirinya sendiri,          (Surah al-Baqarah: 130)   Pandangan al-Qur’an tentang Ateisme Firman Allah Taala: وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ Maksudnya: Dan mereka berkata: "Tiadalah hidup yang lain selain daripada hidup kita di dunia ini. Kita mati dan kita hidup (silih berganti); dan tiadalah yang membinasakan kita melainkan edaran zaman". Pada hal mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan tentang hal itu; mereka hanyalah menurut sangkaan semata-mata.              (Surah al-Jathiah: 24) Berkata Imam al-Tabari : “Orang-orang musyrik itu berkata bahawa kehidupan itu hanyalah kehidupan dunia sahaja, tiada kehidupan selain daripada itu, sebagai satu ketidakpercayaan terhadap hari kebangkikan selepas berlakunya kematian... (Kalimah mati dan hidup) itu bererti kehidupan anak-anak selepas mereka, dan boleh jadi bererti dua perkara yang sudah berlaku dan sedang berlaku berselingan. Manakala, kalimah al-dahr bererti umur yakni orang musyrik berkata bahawa tiada apa yang boleh menghancurkan kami melainkan pertukaran malam dan siang serta panjangnya umur, sebagai tanda ingkarnya mereka terhadap Tuhan Pentadbir yang menghancurkan dan memusnahkan mereka.”[6] Berkata Imam Ibn Kathir: “Allah Taala mengkhabarkan tentang perkataan kaum Dahriyyah, daripada kaum kafir dan mereka yang mempunyai pemikiran yang sama dengan mereka daripada golongan musyrikin Arab yang mengingkari Hari Kiamat. Sebahagian mereka ialah golongan falsafah Dauriyyah yang mengingkari Tuhan yang menciptakan dengan kepercayaan bahawa setiap 36, 000 tahun semua benda akan menjadi seperti asalnya. Mereka mendakwa hal ini sudah berulang banyak kali dan tidak akan berakhir. Maka ini mustahil bagi dalil aqal dan dinafikan oleh dalil naqli.”[7] Berkata Imam Fakhruddin al-Razi: “Ayat ini Allah taala menceritakan tentang mereka yang memiliki syubhat-syubhat  pada mengingkari Hari Kiamat dan Inkar terhadap Tuhan yang  berkemampuan…(Bagi keingkaran kategori kedua ini,) Allah menyebutkan dalil-dalil yang cukup banyak dalam al-Quran tentang kewujudan haiwan dan insan menunjukkan wujudnya Pencipta mereka yang Maha Bijaksana.”[8] Firman Allah Taala: وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الْإِنْسَانُ كَفُورًا Maksudnya: Dan apabila kamu terkena bahaya di laut, (pada saat itu) hilang lenyaplah (dari ingatan kamu) makhluk-makhluk yang kamu seru selain dari Allah; maka apabila Allah selamatkan kamu ke darat, kamu berpaling tadah (tidak mengingatiNya); dan memanglah manusia itu sentiasa kufur (akan nikmat-nikmat Allah).      (Surah al-Isra’:67) Berkata Syeikh al-Maraghi: “Apabila kamu mengalami kesukaran yang melampau di tengah lautan, nescata akan hilang segala lintasan di benak fikiran kamu yang kamu seru dan mengharapkan manfaat, daripada berhala, jin, raja, orang atau batu, maka kamu tidak ingat apa pun melainkan Allah.”[9] Ada seorang pemuda bertanya kepada Imam Ja’far Sadiq: Apakah bukti terhadap wujud Allah. Lalu Imam Ja’far bertanya: Pernahkah kamu naik kapal mengharungi lautan? Pemuda itu menjawab: Ya. Beliau bertanya: Adakah pernah kamu merasai angin yang bertiup kencang sampai kamu takut tenggelam? Pemuda itu mengiyakan. Beliau berkata lagi: Sehingga satu saat kamu putus pengharapan terhadap para pelaut yang menolong dan kapal (yang menyelamat)? Pemuda itu mengiyakan lagi. Tanya Imam Jaafar: Maka adakah ketika itu, terlintas dalam kepala kamu, ada sesuatu yang boleh menyelamatkanmu? Kata pemuda tadi: Ya. Ja’afar menjawab: Itulah Allah.[10] Wujud Allah (hal. 20) oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi.  Pandangan Ulama’ Silam Tentang Ateisme Dalam dunia Islam, ateisme bukanlah satu ancaman yang besar dari sudut sosial dan intelektual sehingga kebangkitan aliran Dahriyyun pada abad ke-8. Mereka adalah empiris yang percaya semua ilmu hanya boleh dicapai melalui pancaindera. Mereka percaya bahawa kosmos adalah bersifat abadi dan tercipta daripada empat elemen yang bertanggungjawab terhadap semua yang wujud. Bagi mereka, semua benda tercipta dengan sendiri tanpa pencipta. Al-Khawarizmi dalam kitabnya Mafatih al-‘Ulum mendefinisikan Dahriyyun sebagai golongan yang percaya kepada keabadian masa.[11] Dalam Mufid al-‘Ulum Imam al-Ghazali dalam al-Munqiz min al-Dhalal menyatakan bahawa golongan Dahriyyun menolak Allah SWT sebagai Pencipta dan Pentadbir. Menurut mereka, dunia ini wujud dengan kekal abadi tanpa pencipta. Haiwan datang daripada air mani dan air mani datang daripada haiwan; ianya seperti itu dan sentiasa akan seperti itu.[12] Ibn Hazm dalam al-Fisal fi al-Milal wa Ahwa’ al-Nihal menyenaraikan 5 bentuk pemikiran golongan Dahriyyun iaitu: Mereka tidak melihat sesuatu pun yang tercipta melainkan ianya daripada sesuatu atau dalam sesuatu. Apa yang menghasilkan jisim adalah tidak dapat tidak, jauhar dan aradh; iaitu semua yang wujud di dalam dunia. Sekiranya wujud pihak yang menghasilkan, samada ianya sama dengannya atau berbeza sepenuhnya atau samada pada aspek tertentu dan berbeza pada lainnya. Perbezaan sepenuhnya adalah sesuatu yang tidak dapat diterima kerana tidak ada yang boleh menghasilkan sesuatu yang berbeza atau berlawanan dengan dirinya, sebagaimana api tidak boleh menghasilkan sejuk. Sekiranya dunia ada pencipta, pencipta ini pasti akan melakukan sesuatu yang memanfaatkannya, membetulkan sesuatu yang salah yang mana ianya bertindak seperti makhluk-makhluk dunia ini, atau dengan alam semula jadi, yang akan menyebabkan perbuatannya menjadi kekal abadi.   Pandangan Ulama’ Kontemporari Tentang Ateisme Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam al-Fiqh al-Awlawiyyat mengkritik fahaman Ateisme dengan menyatakan bahawa penganutnya tidak mempercayai konsep ketuhanan, kenabian dan pembalasan hari kiamat. Mereka sama dengan golongan yang digambarkan oleh firman Allah SWT, وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ Maksudnya: “Dan tentulah mereka akan berkata pula: "Tiadalah hidup yang lain selain dari hidup kita di dunia ini, dan tiadalah kita akan dibangkitkan semula sesudah kita mati". (Surah al-An’am: 29)   Syeikh Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti memberikan penjelasan yang cukup tuntas di dalam bukunya Kubra al-Yaqiniyyat al-Kauniyyah berkenaan hujah kewujudan Allah SWT. Kami ringkaskan huraiannya untuk memudahkan pemahaman pembaca: Pertama: Bukti Mustahil Beratnya Sesuatu Tanpa Benda Yang Memberatkan Segala perkara atau bentuk yang tercapai oleh daya ingatan dan persepsi kita tidak terkeluar atau terlepas daripada salah satu daripada tiga sifat atau bentuk hukum akal, iaitu wajib, mustahil dan mumkin. Wajib, adalah yang mustahil pada akal tiadanya. Mustahil, adalah mustahil pada akal adanya, dan mumkin, adalah yang tidak mustahil pada akal adanya dan juga tiadanya. Alam semesta yang dapat kita saksikan adalah daripada jenis mumkin, iaitu akal memutuskan secara pasti bahawa jika diandaikan ia tiada, maka tidaklah mustahil pada akal, kerana mungkin ada suatu sebab tertentu yang menidakkan sesuatu daripada keadaan yang asalnya ada tanpa melazimkan atau memastikan hal itu mustahil dan tidak diterima akal. Jadi, adanya alam semesta dari segi zatnya bukanlah suatu kepastian. Segala sesuatu yang demikian sifat dan halnya, sudah pasti ada suatu kesan dari luar yang memberatkan salah satu daripada dua sudut mumkinya. Ini bermakna bahawa alam semesta ini pada asalnya layak menerima salah satu daripada dua keadaan: Wujud (Al-Wujud) atau tidak wujud (Al-‘Adam) dalam taraf dan timbangan yang sama berat. Sudah pasti ada suatu kekuatan dari luar yang memberi kesan kepadanya, yang menentukan secara khusus sudut wujudnya. Kekuatan ini ialah kekuatan Allah SWT Tuhan Maha Pencipta. Mungkin anda akan mengatakan, “Saya mengandaikan alam semesta telah wujud dengan zatnya sendiri tanpa kekuatan dari luar yang memberi kesan kepadanya”. Andaian anda inilah yang menepati prinsip pertama atau bukti pertama, iaitu beratnya sesuatu timbangan tanpa sesuatu yang memberatkannya. Prinsip ini adalah mustahil. Maka andaian anda itu adalah batil dan mustahil. Kedua: Bukti Kemustahilan Tasalsul Kita katakan kepadanya: Jadi, anda bermaksud bahawa alam ini terus-menerus ada dengan kuasa yang disebut Al-Tawalud Al-Zati atau kelahiran yang berterusan dari dalam dirinya sendiri, tanpa titik awal permualaan kepada kewujudannya. Andaian ini memastikan kemungkinan berlakunya Tasalsul. Semua manusia sedia mengatakan secara Badihi bahawa Tasalsul adalah mustahil. Berikutnya, mustahil pula andaian yang dibawa atau berpunca daripadanya. Makna Tasalsul adalah andaian bahawa segala makhluk atau kejadian telah lahir daripada sebahagiannya, tanpa kesudahannya, dengan erti bahawa setiap satu daripadanya itu menjadi Ma’lul kepada yang sebelumnya dan menjadi ‘Illah kepada yang selepasnya, tanpa berakhir (persambungan dan rantaian tersebut) kepada satu ‘Illah terakhir yang tidak lagi menjadi Ma’lul, tetapi menjadi ‘Illah yang memberi kesan kepada semua peringkat rantaian kelahiran tersebut. Andaian ini terbatal dan mustahil yang dapat dipastikan oleh hukum akal yang amat jelas, kerana rantaian itu bersambungan pada kejadian yang bersifat mumkin. Walau bagaimana panjang sekalipun, persambungan rantaian tersebut tidak mengeluarkan dirinya daripada keadaan sifatnya yang sememangnya bersifat mumkin. Ketiga: Bukti Kemustahilan Dan Kebatilan Dawr Atau Pusing-Temuan Kita andaikan bahawa selepas mendengar hujah di atas, orang yang meragui kewujudan Allah SWT Tuhan Maha Pencipta akan terus berfikir, lalu mengatakan, “Saya mengakui bahawa alam semesta ini bersifat baru seperti yang anda katakan. Alam ini juga mempunyai ‘Illah yang memberi kesan kepada kewujudannya. Tetapi ‘Illah itu tidak lebih daripada Al-Tafa’ul Al-Zati Al-Mutadarrij, iaitu suatu interaksi yang saling mempengaruhi dari dalam diri alam itu sendiri secara beransur-ansur. Ini bermakna bahawa wujud pada awal kelahirannya tidak lebih daripada hawa atau udara yang memenuhi ruang kosong, kemudian menjadi air, lalu terjadilah proses pemeluapan dan seterusnya terbentuklah gas-gas tertentu. Dari sinilah terbentuknya unsur-unsur pertama yang diperlukan oleh kehidupan seperti karbon, hidrogen dan oksigen. Daripada pertemuan di antara unsur-unsur tersebut, terbentuklah suatu susunan organik yang tidak terhingga banyaknya. Setelah melalui jutaan tahun, susunan organik itu saling melalui faktor masa dan istimrar (kesinambungan). Sehinggalah akhirnya terbentuk unsur-unsur kehidupan dan lain-lain. Alam ini bersifat baru, tetapi sebab kebaruan dan kewujudannya adalah interaksi tersebut yang bermula dalam bentuknya yang paling mudah, kemudian meningkat kepada bentuk yang semakin kompleks”. Jawapannya, “Bahawa andaian ini memastikan suatu pendapat yang diistilahkan dengan Al-Dawr atau ‘pusing-temuan’. Andaian ini mustahil dan batil yang tidak wujud hakikatnya dan tidak diterima oleh seluruh orang yang berakal siuman”. Makna Al-Dawr atau pusing-temuan adalah kewujudan sesuatu atau terbentuknya sesuatu dalam bentuk yang tertentu bergantung kepada sesuatu yang lain. Tetapi kewujudan atau pembentukan yang kedua ini bergantung pula pada kewujudan yang pertama atau yang mula-mula itu. Memang mustahil wujudnya sesuatu atau terbentuknya sesuatu melalui interaksi Al-Dawr atau pusing-temuan tersebut. Tidak terdapat seorang pun yang berakal yang mengatakan, “kedua-duanyasaling bekerjasama lalu masing-masing mewujudkan yang lainnya”. Contoh lain seperti kita katakan, “Adanya telur bergantung kepada adanya ayam”. Kemudian kita katakan pula, “Adanya ayam kerana adanya telur”. Kalau kita andai tiada jalan lain untuk menentukan kewujudan telur atau kewujudan ayam, maka sudah pasti kedua-duanya akan terus tiada sehingga ada suatu kesan dari luar yang dapat memecahkan pusing-temuan tersebut. Perkembangan Ateisme Zaman Sekarang Kelompok New Atheists adalah dalam kalangan penulis-penulis buku abad ke-21 yang mempromosikan ateisme. Antaranya adalah Sam Harris Richard Dawkins, Daniel Dennet dan Christopher Hitchens. Label New Atheists diberikan kepada mereka selepas ulasan-ulasan kewartawanan yang diberikan kepada buku-buku mereka. Secara umumnya, golongan yang menerima New Atheism menzahirkan keyakinan yang tinggi dalam pandangan-pandangan mereka. Malah, ianya jauh lebih agresif daripada pendekatan Ateis di zaman silam. Kesemua golongan New Atheists berkongsi pendirian yang sama dalam isu-isu melibatkan agama dan Tuhan.  Isu-isu ni akan kami huraikan selanjutnya dalam bahagian 5 Prinsip Utama Ateisme. Kajian oleh TNS Malaysia yang dilantik oleh WIN-Gallup International (27 Oktober, 2014 to 15 November, 2014) menunjukkan 3% rakyat Malaysia adalah convinced atheists.[13] Bilangan ini adalah membimbangkan dan ianya mungkin bertambah tanpa pengetahuan kita. Terbaru, telah tular sekeping gambar segelintir anak bangsa Melayu-Islam yang dikhabarkan meraikan pertemuan Konsulat Atheist Republic di Kuala Lumpur. Pengasas bagi Atheist Republic – Armin Navabi – menjelaskan bahawa 5 Prinsip Utama Ateisme Secara tidak langsung, seorang yang bergelar Ateis berpegang kepada 5 prinsip utama ini. Ia menjadi satu dasar kepercayaan sebagai seorang Ateis yang betul-betul memahami falsafah Ateisme moden atau New Atheism. Anti-Tiesme. Kepercayaan bahawa teisme dan agama secara umumnya perlu ditentang dan dihapuskan sepenuhnya kerana tidak dapat diadili secara intelektual dan berbahaya kepada manusia.   Sam Harris berkata: “If I could wave a magic wand and get rid of either rape or religion, I would not hesitate to get rid of religion.”[14]   Christopher Hitchens berkata: “I am not even an atheist so much as an antitheist; not only maintain that all religions are versions of the same untruth, but I hold that the influence of churches and the effect of religious belief, is positively harmful.”   Kepercayaan bahawa mana-mana atau semua perkara memerlukan bukti untuk diterima. Dalam kata lain, seseorang individu diadili samada beriman, tidak beriman atau menolak untuk menyatakan pendirian berdasarkan mereka mempunyai cukup bukti atau tidak, pada ketika kenyataan tersebut dibuat. Kebiasaanya digunakan ketika menentang konsep “iman” atau “meyakini tanpa bukti”.[15]   Richard Dawkins berkata: “Faith is the great cop-out, the great excuse to evade the need to think and evaluate evidence. Faith is belief in spite of, even perhaps because of, the lack of evidence.”   Saintisme adalah istilah yang digunakan untuk kepercayaan bahawa metodologi dan pendekatan ilmiah dapat diterapkan untuk segala hal. Sains adalah cara pandang dunia yang paling berautoriti hingga menafikan cara pandang lainnya. Scientism telah didefinisikan sebagai "pandangan bahwa metod induktif sains adalah satu-satunya sumber pengetahuan yang benar dan terutama bahawa sains dapat menghasilkan pengetahuan yang benar mengenai manusia dan masyarakat."   Menurut Victor Stenger, “The new atheists firmly insist that the personal Abrahamic (Islamic) God is scientific hyphothesis that can be tested by the standard methods of science.”[16]   Kepercayaan bahawa manusia wajar menjadi titik utama perhatian bagi manusia sejagat. Tuhan tidak berhak dan tidak diperlukan dalam menentukan halatuju hidup. Manusia adalah sumber etika, perundangan dan nilai di dunia ini. Epicurus menyatakan, “Jika Tuhan itu Maha Berkuasa, justeru mengapa Dia tidak menghentikan kejahatan?” A.C. Grayling berkata, “the human good is for human responsibility to discern and enact, without reliance upon, or invocation of, any of the many religions which claims the transcendental authority, and posthumous rewards or punishments.” Mengapa Ateisme Sesuatu Yang Tidak Bersifat Tabii (Unnatural)? Kami berikan satu analogi. Pada satu hari, Ali ditegur oleh seorang lelaki misteri yang berkata, Boleh saya beritahu kamu sesuatu? Apa sahaja yang berlaku pada masa silam kamu - semalam, setahun lepas, sehinggalah pada hari kamu dilahirkan - adalah tak wujud. Itu cuma ilusi dalam kepala kamu. Soalan saya, adakah kamu percaya bahawa masa silam itu wujud? Ali tidak mempercayai kata-kata lelaki itu dan membalas, “Apa bukti yang kamu ada untuk masa silam itu tidak wujud?” Ahmad juga menerima soalan yang sama dan menghabiskan lebih 2 jam berdialog dengan lelaki berkenaan untuk membuktikan bahawa masa silamnya itu wujud. Respon manakah yang anda pilih? Respon Ali atau respon Ahmad? Hakikatnya, respon Ali lebih tepat. Ali - seperti kita juga - mempercayai bahawa masa silam adalah satu bentuk kebenaran yang muncul dalam diri sendiri (self-evident truth).  Oleh, itu orang yang mempertikaikannya perlu mendatangkan bukti yang sebaliknya. Kita tukarkan watak di atas menjadi Muslim dan Ateis. Jika tiada hujah yang menolak akan kewujudan Allah, maka pendirian yang rasional adalah mempercayai adanya Allah. Mengapa persoalan kewujudan Allah menjadi soalan utama? Ia tidak sewajarnya disoal “Adakah Tuhan wujud?” Sewajarnya soalan yang tepat adalah “Apa hujah yang ada untuk menolak kewujudan-Nya?”Daripada perspektif ini, maka ateisme adalah tidak bersifat tabii. Ada beberapa perkara yang boleh dinamakan sebagai self-evident truths. Antaranya adalah Keseragaman alam semulajadi. Peraturan sebab musabab. Kebenaran masa silam. Keabsahan pertimbangan atau pemikiran kita. Kewujudan alam semulajadi. Semua di atas tidak memerlukan pembuktian kerana ianya sudah jelas kebenaran dan realitinya dalam diri kita sendiri. Selain itu, ada beberapa ciri-ciri self-evident truths yang disepakati: Ia tidak menjadi produk dalam budaya tertentu. Ia bersifat rentas budaya. Ia tidak dipelajari melalui ilmu aqli atau pemindahan maklumat. Terbentuk kerana fungsi semulajadi jiwa manusia. Pentafsiran yang paling mudah tentang dunia Realiti perkara yang telah berlaku adalah self-evident truth kerana ianya bersifat universal, semulajadi, alami dan intuitif. Ianya bersifat universal kerana semua budaya percaya kepada masa yang lepas, dari sudut yang mana ianya pernah menjadi “masa sekarang”. Kepercayaan kepada masa lalu juga tidak perlu diajar kerana apabila seseorang menyedari bahawa masa silamnya adalah sesuatu yang sebenar-benarnya berlaku, tidak ada yang mengajarnya tentang hal ini. Ini diperoleh berdasarkan pengalaman seseorang. Realiti perkara yang lalu juga adalah alami kerana individu yang mempunyai pemikiran yang normal juga bersetuju yang perkara sila adalah hal-hal yang telah berlaku. Selain itu, kepercayaan bahawa masa silam pernah berlaku juga adalah pentafsiran yang paling mudah kepada pengalaman-pengalaman dan ianya berdasarkan kefahaman semulajadi tentang dunia. Untuk mendakwah yang masa silam adalah hanya ilusi akan menimbulkan lebih banyak masalah daripada menyelesaikannya. Mengapakah Tuhan itu sesuatu yang bersifat self-evident truths? Idea asas berkenaan Pencipta dan satu kuasa yang mengawal selia alam ini adalah bersifat rentas budaya. Kepercayaan tentang adanya Tuhan adalah satu kepercayaan rentas budaya dan tidak terhad kepada satu-satu budaya. Perbezaan tentang konsep Tuhan juga tidak menafikan adanya kepercayaan tentang kuasa yang lebih besar. Secara logik yang lebih mudah, manusia yang mempercayai Tuhan hakikatnya jauh lebih ramai daripada manusia yang tidak mempercayai Tuhan. Kepercayaan tentang kewujudan Tuhan adalah sesuatu yang tidak perlu diajar lagi. Ianya sejak azali menjadi fitrah kepada manusia. Dr. Justin Barret dalam syarahannya ada menjelaskan secara panjang lebar isu ini dan beliau meyakini bahawa hatta kanak-kanak ateis yang dibiarkan di tengah padang pasir pun akan meyakini bahawa adanya “sesuatu”[17] Perkara Yang Berubah-Ubah Tidak Boleh Dijadikan Pegangan Sains bukanlah sesuatu yang bersifat tetap dan boleh berubah-berubah pada masa akan datang. Boleh jadi teori yang ditemui pada hari ini, akan dikaji semula dan dibuktikan berbeza daripada dapatan yang sedia ada. Terlalu banyak teori-teori sains yang pernah popular dan pada penghujungnya disanggah dengan dapatan yang lain. Ini kerana sifat sains itu sendiri adalah teoritikal dan perkara yang bersifat teoritikal adalah tidak mutlak. Maka, sains itu bukanlah penentu bagi segala-galanya. Ianya cuma wasilah bagi mencapai kepada kebenaran. Apabila sains juga tidak bersifat mutlak, ini membuktikan bahawa tidak semua perkara di dalam al-Qur’an yang masih tidak dapat dibuktikan oleh sains itu, tidak saintifik. Hasilnya, adalah tidak logik untuk terburu-buru menyatakan bahawa Islam itu agama yang tidak saintifik dan tidak rasional. Antara teori sains yang popular dan disanggah oleh teori moden lain adalah emission theory (Isaac Newton) dan special relativity (Albert Einstein). Selain itu, antara lain juga adalah: Fleischmann–Pons’s Nuclear Fusion Phrenology Luminiferous Aether Einstein’s Static (or Stationary) Universe Martian Canals Phlogiston Theory The Expanding or Growing Earth Discovery of the Planet Vulcan Spontaneous (or Equivocal) Generation   Hujah Kewujudan Tuhan Bayangkan Ahmad berada di sebuah bilik, sedang duduk di sudutnya. Pintu bilik tersebut telah terkunci rapi dan tidak dapat dibuka. Tidak ada ruang untuk sebarang udara keluar dan masuk walaupun sebesar jarum. Setelah puas memikirkan jalan untuk keluar, Ahmad tertidur. Apabila membuka mata, ada sebuah meja di hadapannya. Di atas meja, ada sehelai kertas tertulis, “Meja ini ada dengan sendirinya, daripada tiada kepada ada.” Adakah Ahmad akan percaya nota berkenaan? Semestinya tidak. Kata hati Ahmad pada pandangan pertama akan terdetik, “Mustahil ada dengan sendiri.” Memang secara logiknya adalah mustahil ianya wujud tanpa ada sesiapa yang memasukkannya. Kemudian, terlintas di fikiran beliau beberapa kemungkinan; Mungkin ianya datang secara tiba-tiba tanpa ada yang meletakkannya. Mungkin ianya terjadi dengan sendiri Mungkin ada yang meletakkannya. Oleh kerana fakulti kognitif Ahmad adalah normal, maka sudah tentu [3] adalah pilihannya dan paling rasional. Al-Qur’an sebagai kitab suci yang tidak ada keraguan padanya, sentiasa membawakan hujah-hujah yang bersifat rasional dan intelektual. Maka, pada hakikatnya akal dan wahyu adalah sesuatu yang tidak dapat dipisahkan. Al-Qur’an memberikan formula yang sangat ampuh dalam membuktikan kewujudan Tuhan. Firman Allah SWT; أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ (35) أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَلْ لَا يُوقِنُونَ (36) Walaupun hujah ini merujuk kepada manusia, ia boleh juga diaplikasikan kepada apa jua yang terwujud. Ayat di atas memberikan satu panduan asas dalil secara logik bahawa Tuhan itu sememangnya wujud. Berdasarkan ayat di atas, al-Qur’an menyenaraikan empat kemungkinan untuk menjelaskan bagaimana sesuatu itu tercipta atau terwujud; Diciptakan oleh “tiada” Menciptakan diri sendiri Diciptakan oleh sesuatu yang diciptakan Diciptakan oleh sesuatu yang tidak diciptakan. Kami alihkan kepada bentuk yang lebih mudah untuk difahami. Alam jagat ini terbatas/terhad. Perkara yang terbatas boleh jadi datang daripada “tiada”, diciptakan olehnya sendiri, sepenuhnya diciptakn oleh sesuatu yang diciptakan atau diciptakan oleh sesuatu yang tidak diciptakan. Ianya mustahil datang daripada “tiada”, diciptakan olehnya sendiri, sepenuhnya diciptakn oleh sesuatu yang diciptakan. Oleh itu, ianya diciptakan oleh sesuatu yang tidak diciptakan. Berbalik kepada bukti fakulti kognitif yang normal, tidak mustahil dunia ini diciptakan oleh sesuatu yang tidak diciptakan iaitu Allah. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Kepada saudara-saudara kami golongan Ateis, Kami dapati terdapat unsur-unsur penghinaan dan provokasi kepada agama-agama di dunia, khususnya agama-agama di Malaysia seperti Islam, Kristian, Hindu dan Buddha samada dalam media sosial, mahupun buku-buku tulisan golongan Ateis. Apa yang paling baik adalah menilai agama-agama ini dengan hujah intelektual dan ilmiah, bukannya generalisasi, provokasi dan penghinaan yang melampau khususnya terhadap agama Islam. Kepada The Atheist Republic Consulate Group di Kuala Lumpur, kami selaku Mufti Wilayah Persekutuan mewakili ketua-ketua bagi semua agama di Malaysia menyeru anda semua untuk menghormati Rukun Negara kita yang pertama; Kepercayaan Kepada Tuhan. Kami yakin masih ada ruang yang luas untuk kita bertukar pandangan dan berdiskusi, seterusnya mencapai kata sepakat dalam isu ini. Bukalah minda untuk menerima maklumat daripada sumber yang benar dan tepat kerana di situlah menunjukkan samada kita bersedia atau tidak untuk menerima kebenaran. Kepada saudara-saudara kami umat Islam, Usah terlalu cepat menghukum, mengugut dan memberikan label yang negatif tanpa memahami terlebih dahulu sesuatu hal dengan mendalam. Kejahilan golongan Ateis kemungkinan adalah daripada maklumat yang salah yang sampai kepada mereka terhadap agama. Usah jadikan sikap terburu-buru itu satu fitnah kepada agama. Seorang Muslim yang baik akan berakhlak dengan akhlak yang baik dalam mendepani apa jua urusan kehidupannya. Syeikh Mutawalli al-Sya’rawi pernah menyebut, البحث عن وجود الله دليل على وجود الله Maksudnya: Pencarian tentang wujudnya Allah adalah dalil akan kewujudan Allah. Kita tidak akan mencari sesuatu yang tidak wujud, melainkan ianya sesuatu yang pasti wujud. Inilah logik akal yang diterima pakai oleh sesiapa sahaja dalam kalangan manusia. Badi’uzzaman Said Nursi pernah menyebut “Tujuan saya kini adalah untuk menentang kumpulan ateis. Oleh itu, saya menyeru semua Muslim untuk berada di jalan keimanan, dan itulah yang saya sedang usahakan walaupun saya menghembuskan nafas yang terakhir dalam penentangan ini…”[18] Akhir kalam, kami ingin menegaskan bahawa hidup berTuhan adalah satu hal yang bersifat fitrah dan tidak dapat dinafikan oleh akal kita. Pintu taubat masih terbuka luas untuk mereka yang ingin kembali ke jalan yang benar.         [1] https://en.oxforddictionaries.com/definition/atheism [2] Bullivant, S. (2015). Defining ‘Atheism’. In: The Oxford Handbook of Atheism. Oxford: Oxford University Press, m. 11-21 [3] Mu’jam Maqayis al-Lughah, 5/ 236 [4] Al-Mausu’ah al-Muyassarah fi al-Adyan wa al-Mazahib wa al-Ahzab al-Mu’asarah, m. [5] Dawkins, R. (2006) The God Delusion. London: Bantam Press, p. 14. [6] Tafsir al-Tabari (22/77-78) [7] Tafsir al-Azim (7/288) [8] Mafatih al-Ghaib (27/678) [9] Tafsir al-Maraghi (15/74) [10] [11] Mafatih al-‘Ulum, m. 55. [12] Al-Munqiz min al-Dhalal, m. 128-133. [13] http://www.wingia.com/web/files/richeditor/filemanager/Malaysia_Tables_V3_a.pdf [14] https://thesunmagazine.org/article/196 [15] Letters to A Young Contrarian, [16] The New Atheism: Taking A Stand For Science And Reason, m. 34. [17] https://www.youtube.com/watch?v=ltB0WOVE444 [18] Badee-uz-Zaman Said Nursi of Turkey, m. 69.

Soalan Assalamualaikum. Saya ingin bertanya apakah maksud dan tafsiran hadis ini kerana ayat terakhir hadis ini tidak saya fahami. Apa yang saya faham, Allah SWT menjanjikan keselamatan kepada orang yang menunaikan solat Subuh berjemaah, namun kenapa dikaitkan dengan dilemparkan ke dalam neraka. Sekian. Anas b. Sirin reported: I heard Jundab b. Qasri saying that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: He who observed the morning prayer (in congregation), he is in fact under the protection of Allah and it never happens that Allah should make a demand in connection with the protection (that He guarantees and should not get it) for when he asks for anything in relation to His protection, he definitely secures it. He then throws him flatly in the Hell-fire. (Narrated by Muslim) Ringkasan Jawapan Hadis ini mengkhabarkan berkenaan kelebihan solat subuh iaitu sesiapa yang menunaikan solat subuh maka dia akan berada dalam perlindungan Allah SWT. Maka tidak boleh sesiapapun mengancam dan memberi kecelakaan pada dirinya. Sesiapa yang melakukan hal tersebut (mengancam), maka Allah akan menuntut (membalas pelaku itu) dengan hak (orang yang mengerjakan solat tersebut) dan sesiapa yang dituntut oleh Allah, tidak ada jalan keluar dan tempat lari (untuk pelaku itu). Huraian Jawapan Kebanyakan terjemahan hadis ini diterjemahkan secara perkataan demi perkataan. Oleh itu, penting untuk melihat kepada kitab-kitab syarah hadis dalam menterjemahkan sesuatu hadis. Hal ini kerana, untuk mendapatkan gambaran yang jelas berkenaan sesuatu hadis. Berdasarkan penelitian terhadap beberapa syarahan bagi hadis berkenaan maka terjemahan yang lebih tepat adalah seperti berikut: Jundab bin Abdullah RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ صَلَّى صَلَاةَ الصُّبْحِ فَهُوَ فِي ذِمَّةِ اللهِ، فَلَا يَطْلُبَنَّكُمُ اللهُ مِنْ ذِمَّتِهِ بِشَيْءٍ، فَإِنَّهُ مَنْ يَطْلُبْهُ مِنْ ذِمَّتِهِ بِشَيْءٍ يُدْرِكْهُ، ثُمَّ يَكُبَّهُ عَلَى وَجْهِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ Maksudnya: “Sesiapa yang menunaikan solat subuh maka dia berada dalam jaminan Allah. Allah tidak sesekali menggugurkan daripada jaminan-Nya dengan sesuatu. Oleh yang demikian, sesiapa yang menggugurkan daripada dirinya jaminan Allah, pasti dia akan mendapatkannya (balasan). Kemudian wajahnya akan ditelangkupkan dalam Neraka.” Riwayat Muslim (657) Hal ini sebagaimana yang disebutkan oleh Syeikh Muhammad al-Amin al-Harari. (Rujuk al-Kawkab al-Wahhaj Syarh Sahih Muslim, 9/108) Secara umumnya hadis ini menceritakan berkenaan kelebihan solat subuh iaitu sesiapa yang menunaikan solat subuh maka dia akan berada dalam perlindungan keamanan di sisi Allah SWT. Maka, tidak ada sesiapa yang boleh memberi ancaman dan kecelakaan kepadanya. Oleh itu, Syeikh Abu al-Abbas al-Qurtubi ketika mensyarahkan hadis ini beliau menyebutkan bahawa: وقوله من صلّى الصبح فهو في ذمّة الله؛ أي في أمان الله وفي جواره، أي قد استجار بالله تعالى والله تعالى قد أجاره، فلا ينبغي لأحد أن يتعرض له بضر أو أذى، فمن فعل ذلك فالله يطلب بحقه، ومن يطلبه لم يجد مفرًّا ولا ملجأ، وهذا وعيد شديد لمن يتعرض للمصلين وترغيب في حضور صلاة الصبح، ويكبه في النار يقلبه فيها على وجهه Maksudnya: Sabda Nabi SAW “Sesiapa yang menunaikan solat subuh maka dia dalam perlindungan Allah”. Perkara ini bermaksud dia berada dalam perlindungan keamanan di sisi Allah. Maka tidak boleh sesiapapun mengancam dan memberi kecelakaan pada dirinya. Sesiapa yang melakukan hal tersebut (mengancam), maka Allah akan menuntut (membalas pelaku itu) dengan hak (orang yang mengerjakan solat tersebut) dan sesiapa yang dituntut oleh Allah, tidak ada jalan keluar dan tempat lari (untuk pelaku itu). Ini merupakan janji yang pedih bagi sesiapa yang mengancam/memerangi orang yang mengerjakan solat, serta galakan untuk hadir mengerjakan solat subuh. Allah akan melontarnya (pelaku itu) dan membalikkannya ke dalam neraka. (Rujuk al-Mufhim lima Asykala min Talkhis Kitab Muslim, 2/282) Kesimpulan Berdasarkan hadis di atas, sesiapa yang menunaikan solat subuh maka dia akan berada dalam perlindungan Allah SWT. Oleh itu, tidak boleh sesiapapun mengancam dan memberi kecelakaan pada dirinya. Sesiapa yang melakukan hal tersebut (mengancam), maka Allah akan menuntut (membalas pelaku itu) dengan hak (orang yang mengerjakan solat tersebut) dan sesiapa yang dituntut oleh Allah, tidak ada jalan keluar dan tempat lari (untuk pelaku itu). Wallahua’lam

SOALAN 42 (26/06/2015 BERSAMAAN 09 RAMADAN 1436H) Apakah hukum bersedekah atau bayar fidyah bagi orang yang sakit?   JAWAPAN Dr. Yusuf al-Qardhawi berkata: Pada pendapat kami, sakit itu terbahagi kepada dua: Pertama: Sakit sementara yang ada harapan untuk sembuh. Hukumnya tidak harus membayar fidyah atau bersedekah. Ia wajib diqhada’ sahaja. Kedua: Sakit yang lama dan tidak ada harapan untuk sembuh. Hukumnya seperti hukum ke atas lelaki dan wanita tua. Penyakit ini hendaklah disahkan oleh doctor yang pakar atau melalui pemeriksaan. Ia dikenakan fidyah. Mengikut sesetengah imam, seperti Abu Hanifah, harus kita membayar fidyah dengan duit kepada fakir miskin dan orang-orang yang memerlukannya.

Soalan Assalamualaikum, saya ingin bertanya jika isteri yang kematian suami perlu keluar bekerja, adakah saya hanya boleh memakai pakaian berwarna hitam atau gelap sahaja? Sebabnya baju warna yang gelap atau jubah hitam tidak banyak, dan ada juga jubah hitam tetapi bermanik. Mohon pencerahan. Ringkasan Jawapan Isteri yang kematian suami wajib berkabung dengan meninggalkan segala pakaian atau perhiasan yang boleh menarik perhatian sepanjang tempoh ‘iddah. Pakaian gelap atau berwarna hitam tanpa dihiasi dengan perhiasan tambahan yang lain seperti manik adalah lebih menepati syarat berkabung. Walau bagaimanapun apa-apa pakaian berwarna, selagi pakaian tersebut tidak bertujuan untuk berhias dan tidak terlampau terang warnanya pada adat kebiasaan masyarakat setempat, maka ia dibolehkan. Wallahu a’lam. Huraian Jawapan Allah SWT telah menetapkan tempoh ‘iddah bagi wanita yang kematian suami selama empat bulan sepuluh hari yang jelas dinyatakan dalam al-Quran: وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا Maksudnya: Dan mereka yang meninggal dunia dalam kalangan kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Surah al-Baqarah (234) Hikmah disyariatkan ‘iddah kematian suami selama empat bulan sepuluh hari adalah bertujuan untuk memastikan agar tiada unsur-unsur yang boleh menggalakkan mana-mana lelaki tergoda dengan wanita dalam tempoh iddah sehingga berlaku perkara-perkara yang tidak diingini seperti zina. Ini kerana wanita yang berada di dalam tempoh iddah tidak dibenarkan berkahwin yang mana untuk memastikan tiada percampuran nasab anak kerana dalam tempoh tersebut memungkinkan anita hamil hasil dari hubungan bekas suaminya. Oleh sebab itu, lelaki ajnabi diharamkan untuk berkahwin dengan wanita dalam ‘iddah kematian suami.[1] Kewajipan Berkabung Isteri yang kematian suami diwajibkan berkabung (ihdad) sepanjang tempoh ‘iddah. Ihdad dari sudut bahasa yang membawa maksud larangan ialah meninggalkan sebarang pakaian, perhiasan, wangian, solekan dan sebagainya yang boleh menarik perhatian lelaki kepadanya[2]. Ini bertepatan dengan hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Ummu ‘Atiyyah: لَا تُحِدُّ امْرَأَةٌ عَلَى مَيِّتٍ فَوْقَ ثَلَاثٍ، إِلَّا عَلَى زَوْجٍ، أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا، وَلَا تَلْبَسُ ثَوْبًا مَصْبُوغًا، إِلَّا ثَوْبَ عَصْبٍ، وَلَا تَكْتَحِلُ، وَلَا تَمَسُّ طِيبًا، إِلَّا إِذَا طَهُرَتْ، نُبْذَةً مِنْ قُسْطٍ أَوْ أَظْفَارٍ Maksudnya: Seorang wanita dilarang berkabung atas kematian seseorang lebih dari tiga hari kecuali atas kematian suaminya. Dia hendaklah berkabung selama empat bulan sepuluh hari. Janganlah dia memakai pakaian yang dicelup kecuali pakaian ‘asab (kain berasal dari Yaman yang diperbuat daripada benang yang yang dicelup dengan warna kemudian dipintal), janganlah memakai celak, jangan memakai minyak wangi kecuali ketika dia bersuci daripada haid, hendaklah dia mengambil sepotong qusth atau azhfaar (sabun bagi tujuan menghilangkan bau darah dan bukan tujuan berwangi-wangian). Riwayat Muslim (938)[3] Walau bagaimanapun, kebersihan dan penjagaan diri seperti memotong kuku, menggunakan sabun untuk kebersihan diri dan pakaian tidak termasuk dalam larangan ini bahkan ia merupakan satu keperluan diri yang asas. Imam al-Ramli menjelaskan maksud mengelakkan pakaian yang berwarna ialah pakaian yang bertujuan untuk berhias dan boleh menarik perhatian terutamanya mu’asfar iaitu pakaian yang dicelup dengan warna merah. Hal ini demikian kerana wanita yang berkabung hendaklah memakai pakaian yang tidak terlalu terang berkilauan warnanya dan bukan bertujuan untuk berhias seperti warna biru, hijau, hitam dan sebagainya sehingga boleh menyebabkan lelaki ajnabi tertarik padanya dalam tempoh ‘iddah. [4] Oleh yang demikian, selagi pakaian itu berwarna gelap dan tidak menarik perhatian, maka diharuskan bagi wanita dalam ‘iddah kematian suami untuk memakainya. Larangan ini juga termasuklah segala jenis perhiasan tambahan lain yang menarik perhatian seperti memakai wangian, solekan dan manik-manik yang berada di pakaian tersebut. Wallahu a’lam.   [1]Al-Ramli, Syamsuddin Muhammad bin Ahmad. Nihayah al-Muhtaj. (Beirut: Dar al-Fikr, 1984). 7/145.  وَلِأَنَّ الْقَصْدَ بِهَا التَّفَجُّعُ، وَالْحِكْمَةُ فِي ذَلِكَ أَنَّ الْأَرْبَعَةَ بِهَا يَتَحَرَّكُ الْحَمْلُ وَيُنْفَخُ فِيهِ الرُّوحُ وَذَلِكَ يَسْتَدْعِي ظُهُورَ حَمْلٍ إنْ كَانَ وَزِيدَتْ الْعَشَرَةُ اسْتِظْهَارًا وَلِأَنَّ النِّسَاءَ لَا يَصْبِرْنَ عَنْ الزَّوْجِ أَكْثَرَ مِنْ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَجُعِلَتْ مُدَّةَ تَفَجُّعِهِنَّ [2] Muhammad al-Zuhailiy. Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie. (Damsyik: Dar al-Qalam, 2015). Cetakan kelima. 4/285 إحداد الزوجة : وهو متعلق بالزوجة المتوفى عنها زوجها. تعريفه: هو الامتناع عن الزينة من لباس وحلي وطيب وكحل وغيرها إذا كان يبعث على شهوة الرجال لها ، وسمي إحداداً لما فيه من الامتناع ، ويسمى : حداداً أيضاً ، وهي حاد ، والحداد في البدن ، ولا يشمل الأثاث والفرش والتنظيف والامتشاط وقلم الأظفار والاستحداد ودخول الحمام ، وإزالة الأوساخ ، لأن ذلك ليس زينة ، بل هو تنظيف ، وكذلك لا يحرم عليها الكلام ، وحكمه أثناء العدة كحكمه خارج العدة سواء. [3] Muslim bin al-Hajaj. Ṣaḥīḥ Muslim. (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi) 2/1127. No Hadis (938). [4] Ibid. Al-Ramli. 7/149-150. وَذَكَرَ الْمُعَصْفَرَ وَالْمَصْبُوغَ بِالْمَغْرَةِ بِفَتْحِ أَوَّلِهِ فِي رِوَايَةٍ مِنْ بَابِ ذِكْرِ بَعْضِ أَفْرَادِ الْعَامِّ عَلَى أَنَّهُ لِبَيَانِ أَنَّ الصَّبْغَ لَا بُدَّ أَنْ يَكُونَ لِزِينَةٍ ... (وَ) يُبَاحُ (مَصْبُوغٌ لَا يُقْصَدُ لِزِينَةٍ) أَصْلًا بَلْ لِنَحْوِ احْتِمَالِ وَسَخٍ أَوْ مُصِيبَةٍ كَأَسْوَدَ وَمَا يَقْرُبُ مِنْهُ كَالْأَخْضَرِ الْمُشَبَّعِ وَالْكُحْلِيِّ وَمَا يَقْرُبُ مِنْهُ كَالْأَزْرَقِ الْمُشَبَّعِ. وَلَا يَرِدُ عَلَى كَلَامِهِ مَصْبُوغٌ تَرَدَّدَ بَيْنَ الزِّينَةِ وَغَيْرِهَا لِأَنَّ فِيهِ تَفْصِيلًا، وَهُوَ أَنَّهُ إنْ كَانَ لَوْنُهُ بَرَّاقًا حُرِّمَ

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Saya ada persoalan. Saya pernah dengar satu hadis yang menyebut tuan rumah kalau ada tetamu datang, dia tidak boleh berpuasa kecuali dapat izin dari tetamu yang ada. Adakah ada hadis ini ustaz? Mohon pencerahan ustaz. Ringkasan jawapan: Hadis tersebut diriwayatkan oleh al-Dailami (m.509 H) di dalam al-Firdaus bi Ma’thur al-Khiṭāb atau lebih dikenali sebagai Musnad al-Firdaus. Akan tetapi, hadis tersebut adalah hadis yang lemah disebabkan dua orang perawi iaitu Abdurrahman bin Waqid dan Ṣalt bin Hajjaj. Mereka berdua adalah sebab hadis ini dinilai sebagai lemah dan riwayat mereka sering dikritik oleh ulama hadis. Namun begitu, para fuqaha membincangkan hukum puasa bagi orang yang dikunjungi tetamu. Al-Khatib al-Syirbini menyatakan harus untuk berbuka puasa untuk memuliakan tetamu. Hukum ini juga berdasarkan anjuran Nabi SAW agar memuliakan tetamu yang datang bertandang ke rumah seperti yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari, Abu Daud dan lain-lain. Huraian jawapan : Ada teks hadis yang hampir sama dengan persoalan yang dikemukakan. Lafaz tersebut ialah: ‌لا ‌يصومُ ‌صاحبُ ‌البيت ‌إلا ‌بأذن ‌الضيف Maksudnya : “Tuan rumah tidak berpuasa melainkan dengan keizinan tetamu.” Hadis ini diriwayatkan oleh al-Dailami (m.509 H) di dalam Musnad al-Firdaus.[1] Beliau menukilkan hadis tanpa sanad dan hanya menyebut perawi dari kalangan sahabat iaitu ‘Aishah RA. Namun begitu, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani (m.852 H) mencari dan menemui sanad al-Dailami bagi hadis tersebut. Beliau berkata : “Dia (al-Dailami) berkata : Ayah saya telah memberitahu kami, beliau berkata: Abu Ali bin al-Banna telah memberitahu kami, beliau berkata :Abu al-Husain bin Bisyran telah memberitahu kami, beliau berkata : Abu Bakar al-Syāfi’ī telah memberitahu kami, beliau berkata: Ishak bin al-Hasan al-Harb telah menceritakan kepada kami, beliau berkata: Abdurrahman bin Waqid telah menceritakan kepada kami, beliau berkata: al-Ṣalt bin al-Hajjaj telah menceritakan kepada kami, beliau berkata: Abu Muhammad al-Ṣalt al-Kufi telah menceritakan kepada kami. Beliau meriwayatkan daripada Hisyam bin ‘Urwah daripada ayah beliau daripada ‘Aisyah RA, beliau berkata:  Rasulullah SAW bersabda…”[2] Hadis ini tidak diriwayatkan melainkan dengan sanad ini sahaja. Al-Hafiz al-Suyuti (m. 911 H) di dalam al-Jami’ al-Kabir memberi isyarat bahawa hadis ini hanya diriwayatkan oleh al-Dailami.[3] Abu ‘Ali bin Al-Bannā atau nama sebenarnya al-Hasan bin Ahmad bin Abdullah merupakan tokoh hadis di dalam mazhab Hanbali. Beliau juga merupakan tokoh profilik yang bukan sahaja pakar dalam bidang hadis, namun pakar dalam bidang fiqh, faraid, qiraat dan lain-lain.[4] Beliau adalah anak murid kanan kepada tokoh besar mazhab Hanbali, Abu Ya’la bin al-Farrā’.[5] Al-Imam al-Zahabi (m.748 H) menilai beliau sebagai seorang yang saduq (benar).[6] Abu al-Husain bin Bisyran atau nama sebenarnya Ali bin Muhammad bin Abdullah bin Bisyran adalah seorang tokoh hadis di Baghdad. al-Hafiz al-Zahabi menyifatkan beliau sebagai seorang yang meriwayatkan hadis dengan tepat dan amanah.[7] al-Khatib al-Baghdadi (m. 463 H) menjelaskan : كَانَ تَامَّ المُرُوْءةِ، ظَاهِرَ الدِّيَانَة، صَدُوْقاً ثَبْتاً “Beliau adalah seorang yang sempurna maruah dirinya, terzahir kesan agama pada dirinya. Beliau juga adalah seorang yang saduq dan kuat hafalan.”[8] Abu Bakar al-Syāfi’ī, Muhammad bin Abdullah bin Ibrahim bin al-Abdawayh[9] adalah seorang perawi yang thiqah dan teliti dalam periwayatan. Imam al-Daruqutni (m.385 H) menjelaskan: أبو بكر جبلي ثقة مأمون فما كان في ذلك الزمان أوثق منه ما رأيت له إلا أصولا صحيحة متقنة قد ضبط سماعه فيها أحسن الضبط “Abu Bakar adalah tokoh yang berasal dari Jabbuli[10], thiqah dan dipercayai. Tiada pada zaman tersebut orang yang lebih thiqah daripada beliau. Saya tidak melihat beliau melainkan mempunyai pegangan yang kukuh lagi sahih dan juga mahir. Beliau begitu teliti dalam periwayatannya.”[11] Al-Khatīb al-Baghdadī juga menyifatkan beliau sebagai seorang yang thiqah dan mempunyai karya-karya yang bagus dan guru yang ramai.[12] Ishak bin al-Hasan al-Harbi adalah seorang perawi yang thiqah. Antara yang menilai beliau sebagai perawi yang thiqah adalah al-Daraqutni.[13] Abdurrahman bin Waqid, Abu Muslim adalah seorang perawi yang berasal daripada Basrah. Beliau banyak meriwayatkan hadis munkar yang dinisbahkan kepada perawi yang thiqah Beliau juga terkenal sebagai seorang yang mencuri periwayatan orang lain dan menisbahkan kepada periwayatan beliau sendiri.[14] Ibn Hajar al-Asqalani menilai beliau sebagai seorang perawi yang saduq namun banyak melakukan kesilapan dan kekeliruan.[15] Ṣalt bin Hajjaj adalah seorang perawi yang dipertikaikan kredibilitinya. Ibn ‘Adī menjelaskan bahawa dalam riwayatnya terdapat kesalahan.[16] Ibn al-Jauzi juga menilai beliau sebagai perawi yang lemah dan banyak meriwayatkan hadis munkar.[17] Justeru, hadis tersebut adalah lemah disebabkan dua orang perawi iaitu Abdurrahman bin Waqid dan Ṣalt bin Hajjaj. Mereka berdua adalah sebab hadis ini dinilai sebagai lemah. Namun begitu, para fuqaha membincangkan hukum puasa bagi orang yang dikunjungi tetamu. Al-Khatīb al-Syarbīni (m.977 H) menjelaskan bahawa makruh untuk membatalkan puasa sunat berdasarkan ayat 33 Surah Muhammad. Justeru, meneruskan puasa adalah lebih baik. Namun jika ada keperluan seperti membantu tetamu dan sekiranya tuan rumah tidak makan bersama, tetamu tidak ingin menjamah makanan, maka harus untuk tidak meneruskan puasa sunat bahkan ia dianggap sebagai sunat.[18] Hukum tersebut adalah berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Uthman bin Maẓ’un, Nabi SAW bersabda : ‌وإنَّ ‌لضَيفِكَ ‌عليك ‌حقاَ “Sesungguhnya kamu mempunyai hak (tanggungjawab yang perlu ditunaikan) kepada tetamu kamu.”[19] Maulana Muhammad Asyraf al-Aẓim Abadī menjelaskan bahawa hadis ini menjadi dalil kepada orang yang berpuasa agar berbuka puasa jika ada tetamu yang datang berziarah. Sunat untuk tuan rumah makan bersama tetamu agar tetamu merasa gembira dan itu adalah salah satu cara memuliakannya.[20] Kesimpulannya, hadis tersebut adalah hadis yang lemah disebabkan dua orang perawi iaitu Abdurrahman bin Waqid dan Ṣalt bin Hajjaj. Mereka berdua adalah sebab hadis ini dinilai sebagai lemah dan riwayat mereka sering dikritik oleh ulama hadis. Namun begitu, para fuqaha membincangkan hukum puasa bagi orang yang dikunjungi tetamu. Al-Khatib al-Syirbini menyatakan harus untuk berbuka puasa untuk memuliakan tetamu. Hukum ini juga berdasarkan anjuran Nabi SAW agar memuliakan tetamu yang datang bertandang ke rumah.   [1] Abu Syujā’ al-Dailamī, Shairawaīh bin Shahradar (1986), al-Firdaus bi Ma’thur al-Khiṭāb, ed. Sa’id bin Baisuni Zaghlul, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, j.5 h.138. [2] Ibn Hajar al-‘Asqalānī, Ahmad bin Ali (2018), al-Gharāib al-Multaqiṭah min Musnad al-Firdaus al-Musammā Zahr al-Firdaus, ed. Dr Wasim ‘Isam Syibli, Dubai: Jam’iyah Dar al-Bir, j.7h.433. Ibn Hajar menukilkan : قال أخبرنا أبي أخبرنا أبو علي بن البناء أخبرنا أبو الحسين بن بشران أخبرنا أبو بكر الشافعي حدثنا إسحاق بن الحسن الحربي حدثنا عبد الرحمن بن واقد حدثنا الصَلْت بن الحَجَّاج حدثنا أبو محمد بن الصَلْت الكوفي عن هشام بن عروة عن أبيه عن عائشة قالت قال رسول الله  صلى الله عليه وسلم : لا يصومُ صاحبُ البيت إلا بأذن الضيف [3] Jalal al-Din al-Suyuti, Abdurrahman bin Abu Bakar (2005), Jam’u al-Jamawi’, ed. Mukhtar Ibrahim al-Haij, Abdul Hamid Muhammad Nada, Hassan Isa Abd al-Zahir, Kaherah: al-Azhar al-Syarif, j.12 h.81. Beliau mengisyaratkan : الديلمي عن عائشة [4] Abu al-Husain, Muhammad bin Abu Ya’lā (t.t), Tabaqāt al-Hanābilah, ed. Muhammad Hamid al-Faqi, Kaherah:  Maṭba’ah al-Sunnah al-Muhammadiyah, j.2 h.243. وصنف كتبا فِي الفقه والحديث والفرائض وأصول الدين وفي علوم مختلفات وَكَانَ متقنا فِي العلوم [5] Syamsuddin al-Zahabi, Muhammad bin Ahmad (1997), Ma’rifat al-Qurrā al-Kibār ‘ala al-Tabaqāt wa al-‘Aṣār, Beirut: Dar al-Kutub al-Islamiyah, h.242. قرأ عليه بالروايات مثل أبي عبد الله البارع، وأبي العز القلانسي، وهو من قدماء تلامذة القاضي أبي يعلي بن الفراء [6] Syamsuddin al-Zahabi, Muhammad bin Ahmad (2006), Siyar ‘alam al-Nubalā, Kaherah: Dar al-Hadith, j.12 h.474, وَالرَّجُل فِي نَفْسِهِ صَدُوْقٌ وَكَانَ مِنْ أَبْنَاءِ الثَّمَانِيْنَ رَحِمَهُ اللهُ وَمَا التَّحَنْبَلُ بعَارٍ وَاللهِ [7] Ibid., j.13 h.79. al-Hafiz al-Zahabi menyebut:  رَوَى شَيْئاً كَثِيْراً عَلَى سَدَادٍ وَصِدْقٍ وَصحَّة رِوَايَة، كَانَ عَدْلاً وَقُوْراً [8] Ibid. [9] Sebahagian menyebut Abdurbah (Abu Abdullah al-Dimashqī, Muhammad bin Ahmad (1996), Ṭabaqāt ‘Ulama al-Hadīth, ed. Akram al-Bushi, Ibrahim al-Zubaiq, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.3 h.72. الإمام، الحُجَّة، محدِّث العِراق، محمدُ بن عبد الله بن إبراهيم بن عَبْدُربه [10] Sebuah kampung kecil antara Nu’maniyah dan Wasit yang  berada di timur Dajlah. [11] Ibn al-Nuqtah al-Hanbali, Muhammad bin Abdul Ghani (1988), al-Taqyīd li Ma’rifah Ruwāt al-Sunan wa al-Masanīd, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, h.69. [12] Syamsuddin al-Zahabi, Muhammad bin Ahmad (1998), Tazkirat al-Huffāẓ, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, j.3 h.65. قال الخطيب: كان ثقة ثبتًا حسن التصانيف جمع أبوابًا وشيوخًا [13] Syamsuddin al-Zahabi, Muhammad bin Ahmad (1963), Mīzān al-‘Itidāl fi Naqd al-Rijāl, ed. Ali Muhammad al-Bijawi, Beirut: Dar al-Ma’rifah, j.1 h.190. وثقه إبراهيم الحربى رفيقه والدارقطني [14] Abu Ahmad, Abdullah bin ‘Adī (1997), al-Kāmil fi al-Ḍu’afā al-Rijāl, ed. Ali Muhammad Muawwad, Adil Ahmad Abdul Mawjud, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, j.5 h.513. Ibn ‘Adī menyebut: حدث بالمناكير عن الثقات وسرق الحديث [15] Ibn Hajar al-Asqalani, Ahmad bin Ali (1986), Taqrīb al-Tahzīb, ed. Sheikh Muhammad Awwamah, Syria: Dar al-Rasyid, h. 352. [16] Ibid., j.5 h.129. وفي حديثه بعض النكرة [17] Abu al-Farj ibn al-Jauzi, Abdurrahman bin Ali (1985), al-Ḍu’afā’ wa al-Matrukīn, ed. Abdullah al-Qaḍī, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, j.2 h.57. [18] Al-Khatib al-Syirbini, Muhammad bin Ahmad (1994), Mughnī al-Muḥtāj ilā Ma’rifah Alfāẓ al-Minhāj, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, j.2 h.186. ‌وَلَكِنْ ‌يُكْرَهُ ‌الْخُرُوجُ ‌مِنْهُ ‌بِلَا ‌عُذْرٍ لِظَاهِرِ قَوْله تَعَالَى: {وَلا تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ} [محمد: 33] وَلِلْخُرُوجِ مِنْ خِلَافِ مَنْ أَوْجَبَ إتْمَامَهُ، فَإِنْ كَانَ هُنَاكَ عُذْرٌ كَمُسَاعَدَةِ ضَيْفٍ فِي الْأَكْلِ إذَا عَزَّ عَلَيْهِ امْتِنَاعُ مَضِيفِهِ مِنْهُ أَوْ عَكْسُهُ، فَلَا يُكْرَهُ الْخُرُوجُ مِنْهُ بَلْ يُسْتَحَبُّ [19] Riwayat Abu Daud no. 1369, Abu Daud, Sulaiman bin al-Asy’ath (2009), Sunan Abi Daud, ed. Sheikh Syu’aib al-Arnaut, Muhammad Kamul Qurah Balali, Beirut: Dar al-Risalah al-‘Alamiyah, j.2 h.512. Hadis ini adalah sebahagian daripada teks yang panjang. Teks asalnya adalah : يا عثمانُ أرغِبتَ عن سُنتي؟ قال: لا والله يا رسولَ الله ولكن سُنَّتك أطلُبُ قال: فإني أنامُ وأصلِّي وأصومُ وأُفطر وأنكِحُ النساءَ، فاتَّقِ الله يا عثمانُ فإن لأهلك عليك حقّاَ وإنَّ لضَيفِكَ عليك حقاَ وإن لنَفسِكَ عليك حقّاً فصُم وأَفطِر وصَلِّ ونَم [20] Abu Abdurrahman, Muhammad Asyraf bin Amir (1994) ‘Aun al-Ma’būd Syarh Sunan Abī Daud, j.4 h.170. Beliau menyebut : فِيهِ دَلِيلٌ عَلَى أَنَّ الْمُتَطَوِّعَ بِالصَّوْمِ إِذَا أَضَافَهُ ضَيْفٌ كَانَ الْمُسْتَحَبُّ لَهُ أَنْ يُفْطِرَ وَيَأْكُلَ مَعَهُ لِيَنْبَسِطَ بِذَلِكَ مِنْهُ وَيَزِيدَ فِي مَحَبَّتِهِ لِمُوَاكَلَتِهِ إِيَّاهُ وَذَلِكَ نَوْعٌ مِنْ إِكْرَامِهِ

SOALAN Assalammualaikum, Pihak veterinar dalam perancangan penetapan tanda pengenalan haiwan  terhadap pelbagai jenis haiwan ternakan. Antara jenis-jenis tanda pengenalan ialah menggunakan tag telinga dengan cara menindik telinga (electronic or non-electronic) bagi tujuan penandaan. Proses tersebut tidak menyakitkan binatang. Namun timbul kerisauan kepada pihak penternak  jika berlaku telinga koyak atau berlubang  semasa atau sepanjang  tag telinga berkenaan  berada di telinga haiwan ternakan. Hal yang demikian dikatakan tidak sesuai dijadikan haiwan sembelihan korban.  Mohon pencerahan S.S Mufti? Ringkasan Jawapan: Tebukan telinga haiwan lembu itu bagi tujuan penandaan nombor tidak menjejaskan implikasinya terhadap syarat sah haiwan sembelihan korban. Namun, dicadangkan pihak berkenaan agar menggunakan apa-apa kaedah yang boleh meminimumkan lubang tebukan dengan tindikan yang paling kecil dan halus seperti tindikan jarum anting -anting yang sangat halus sekadar ia mampu berfungsi sebagai penandaan Huraian Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Pemilihan haiwan korban mestilah tiada cacat cela yang jelas ketara berdasarkan hadis sahih daripada al-Bara’ bin ‘Azib R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda : أربعٌ لا تجوزُ في الأضاحي العوراءُ البيِّنُ عَوَرُها والمريضةُ البيِّنُ مرَضُها والعرجاءُ البيِّنُ ظَلَعُها والكسيرةُ التي لا تُنقِي Maksudnya: “Empat perkara yang tidak boleh ada pada haiwan korban ialah yang jelas buta matanya, yang ketara sakitnya, yang ketara tempang kakinya dan yang kurus kering tidak ada sum-sumnya”. Riwayat Abu Daud (2802) Jenis-jenis Kecacatan Yang Menghalang Ibadah Korban Para ulama bersepakat terhadap galakkan untuk memilih haiwan korban yang terbaik dan yang sempurna. [1]  Al-Nawawi menjelaskan jenis-jenis  kecacatan yang ketara pada binatang yang tidak menepati syarat-syarat korban. Antara syarat haiwan korban mestilah   selamat daripada aib mahupun aib yang boleh mengurangkan dagingnya.  Oleh yang demikian, tidak sah binatang sembelihan korban yang mempunyai ciri-ciri berikut :  sangat kurus, gila,  putus sebahagian telinga,  tempang,  buta sebelah mata, sakit kudis yang sedikit tidak sah dijadikan haiwan korban menurut pendapat mazhab Syafi’i. Namun  tidak terjejas yang sedikit aibnya  seperti  berikut  :  ketiadaan tanduk-tanduk,  koyak telinga,  tebukan telinga.”[2] Berdasarkan kenyataan di atas, haiwan korban yang tidak jelas ketara kecacatannya seperti koyak telinga dan tebukan telinga, masih sah dijadikan haiwan korban disebabkan hanya sedikit aib dan tidak mengurangkan daging. Keputusan Fatwa Antrabangsa Haiwan Korban Yang DiTebuk/DiTindik Telinga i. Darul Ifta’ Fatwa Jordan: Sah korban sekiranya terdapat koyak atau tebukan pada telinga haiwan kerana tidak berlaku sebarang pengurangan pada daging.[3] ii. Darul Ifta’ Mesir: Sah korban sekiranya terkoyak pada telinga haiwan yang tidak melebihi satu pertiga, ataupun berlaku tebukan yang tidak dianggap besar.[4] iii. Darul Ifta’ UAE: Harus melakukan korban pada haiwan yang terkoyak atau tertebuk pada telinganya kurang dari satu pertiga. Manakala makruh jika melebihi satu pertiga hingga separuh. Tidak sah korban sekiranya melebih dari separuh.[5] Berdasarkan amalan menebuk telinga haiwan di negara kita, masih dianggap kecacatan yang sedikit. Bahkan koyak telinga dan tebukan telinga merupakan aib yang sedikit dan tidak mengurangkan daging, maka sah untuk sembelihan haiwan korban. Penutup Setelah meneliti perbahasan fuqaha serta fatwa-fatwa Antarabangsa, haiwan sembelihan korban mestilah tiada kecacatan ketara seperti terputus telinga atau lebih teruk daripada itu. Bahkan aib telinga yang sedikit sama ada terkoyak atau berlubang pada telinga haiwan adalah sah di jadikan haiwan korban. Hal ini dapat disimpulkan kepada beberapa perkara berikut : Sekiranya telinga haiwan sembelihan korban terbelah atau bertindik maka ia sah dijadikan haiwan korban kerana tidak hilang sebahagian anggota yang dimakan dan aib kecacatanya sedikit. Sah haiwan korban jika kadar tebukan lubang pada telinga kurang dari satu pertiga saiz telinga. Manakala makruh jika melebihi satu pertiga hingga separuh. Tidak sah korban sekiranya melebih dari separuh. Tidak memotong telinga haiwan sembelihan walaupun sedikit, kerana hilang sebahagian daging haiwan korban. Oleh itu, tebukan telinga haiwan lembu itu bagi tujuan penandaan nombor tidak menjejaskan implikasinya terhadap syarat sah haiwan sembelihan korban. Bahkan  tujuan tersebut atas alasan munasabah dan maslahah umum bagi mengawal penyakit haiwan daripada merebak  selain untuk memudahkan mengenalpasti lembu yang di vaksin. Walau bagaimanapun, dicadangkan kepada pihak yang berkenaan agar menggunakan apa-apa kaedah yang boleh meminimumkan lubang tebukan dengan tindikan yang paling kecil dan halus seperti tindikan jarum anting -anting yang halus sekadar ia mampu berfungsi sebagai penandaan.   RUJUKAN :  [1] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, t.t, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj, Dar al-Ihya al-Turath al-‘Arabiy, Beirut, jld. 13, hlmn. 120 وَأَجْمَعُوا عَلَى اسْتِحْبَابِ اسْتِحْسَانِهَا وَاخْتِيَارِ أَكْمَلِهَا وَأَجْمَعُوا عَلَى أَنَّ الْعُيُوبَ الْأَرْبَعَةَ الْمَذْكُورَةَ فِي حَدِيثِ الْبَرَاءِ وهو المرض والعجف والعور والعرج [2]Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, 2005, Minhaj al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, p:320 وشرطها سلامة من عيب ينقص لحما فلا تجزىء عجفاء ومجنونة ومقطوعة بعض إذن وذات عرج وعور ومرض وجرب بين ولا يضر يسيرها ولا فقد قرون وكذا شق الإذن وخرقها في الأصح. قلت: الصحيح المنصوص يضر يسير الجرب والله أعلم [3] دار الإفتاء - من أحكام الأضحية (aliftaa.jo) الشاة مقطوعة الأذن لا يصح التضحية بها لنقصها، أما مثقوبة ومشقوقة الأذن فيصح التضحية بها لعدم حصول النقص. [4] أهم 55 سؤالاً وإجابة شرعية عن "الأضحية".. المصريون سألوا دار الإفتاء عن كيفية تقسيم الذبيحة وآخر وقت للذبح.. وهل تجزئ الأضحية عن العقيقة.. وهل يجوز إنابة غير المسلم فى الذبح؟.. وما حكم صك الأضاحِى؟ - اليوم السابع (youm7.com) الأنعام التى تجزئ فى الأُضْحِيَّة وبها عيب ليس بفاحش هىكالآتى: الشرقاء وهى مشقوقة الأذن، وإن زاد الشق على الثلث، الخرقاء وهى مثقوبة الأذن. [5] https://www.emaratalyoum.com/local-section/other/2010-11-01-1.311509«لجنة الفتوى» تجيز ثقب أذن الأضحية (emaratalyoum.com) ونصت الفتوى على أن «وسم الأضحية (ثقب الأذن) لأجل التعريف أو الترقيم جائز شرعاً، وما كان خفيفاً ولا يزيد على قطع ثلث الأذن لا يكره ولا يمنع جواز الأضحية، وما كان فوق الثلث إلى النصف يجيز مع الكراهة، وما زاد على النصف لا يجيز».

OBJECTIVES Memberikan penjelasan dan kefahaman mengenai fatwa dan hukum syarak kepada masyarakat; Mengawal pengajaran dan pembelajaran agama Islam mengikut undang-undang yang dikuatkuasakan; Memberi perkhidmatan dan panduan kepada umat Islam dalam pelaksanaan ibadat; dan Menghidupkan budaya ilmu dan kefahaman Islam serta menyebarluaskan melalui media cetak dan elektronik. Menyampaikan kefahaman yang jelas berkaitan akidah Ahli Sunnah wal Jamaah dan memulihkan kefahaman yang menyimpang daripadanya. FUNCTIONS Membantu dan menasihati Seri Paduka Baginda Yang Di-Pertuan Agong dan Kerajaan Persekutuan berkaitan dengan hukum syarak. Mengkaji dan mengeluarkan fatwa terhadap isu yang memerlukan penjelasan hukum syarak. Mengeluarkan tauliah mengajar agama Islam di Wilayah Persekutuan. Memberi khidmat nasihat dan perkhidmatan dalam hal-hal berkaitan akidah, syariah dan akhlak. Menjalankan penyelidikan dalam pembangunan fatwa. Memberi panduan dan perkhidmatan dalam hal ehwal falak merangkumi penetapan arah kiblat, takwim, waktu solat dan cerapan. Membangun, mengurus dan memajukan sistem penyampaian maklumat berkaitan hukum syarak secara berkesan kepada masyarakat.

Soalan: Boleh atau tidak mewakilkan korban? Jawapan: Ulama’ telah bersepakat bahawa dibolehkan untuk seseorang mewakilkan orang yang lain untuk melakukan korban bagi dirinya dengan syarat yang mewakilakannya itu adalah seorang muslim. Ini berdasarkan hadith Fatimah R.Anha: قَوْمِي إِلَى أُضْحِيَّتِكَ فَاشْهَدِيهَا فَإِنَّ لَكِ بِأَوَّلِ قَطْرَةٍ تَقْطُرُ مِنْ دَمِهَا يُغْفَرُ لَكِ مَا سَلَفَ مِنْ ذُنُوبُكَ. قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هَذَا لَنَا أَهْلَ الْبَيْتِ خَاصَّةً أَوْ لَنَا وَلِلْمُسْلِمِينَ عَامَّةً؟ قَالَ: بَلْ لَنَا وَلِلْمُسْلِمِينَ عَامَّةً Maksudnya: “Bangun dan pergilah ke tempat penyembelihan korban kamu dan saksikanlah sendiri kerana dengan titisan darahnya yang pertama akan diampunkan dosa kamu yang terdahulu. Fatimah bertanya: Wahai Rasulullah! Ini adakah untuk kita ahli Bait sahaja atau untuk kita dan orang Islam keseluruhannya? Jawab Rasulullah SAW: Bahkan untuk kita dan orang Islam keseluruhannya”. Riwayat al-Hakim di dalam al-Mustadrak (7525) Arahan Nabi SAW kepada puterinya Fatimah R.Anha agar keluar untuk melihat sembelihannya menunjukkan bahawa Fatimah R.Anha telah mewakilkan orang lain untuk melakukan sembelihan buatnya. Namun yang terbaik adalah disembelih sendiri oleh orang yang ingin melakukan korban tersebut. Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah menyebutkan di dalam kitabnya al-Majmu’ bahawa seseorang sama ada lelaki ataupun perempuan boleh mewakilkan kepada orang yang lain untuk menjalankan sembelihan korban dan sekiranya ingin mewakilkannya kepada orang lain, maka yang afdhal (terbaiknya) adalah seorang muslim yang pakar dalam bidang pemburuan dan sembelihan serta mengetahui syarat-syarat berkaitan dengan sembelihan berserta sunnah-sunnahnya.[1] Seterusnya, tidak dibenarkan untuk mewakilkan penyembah berhala, majusi serta orang yang murtad untuk melakukan sembelihan namun dibolehkan bagi ahli al-kitab, kanak-kanak dan juga perempuan. Namun, ashab mazhab Syafi’e memakruhkan perwakilan kanak-kanak dan terdapat juga yang memakruhkan perwakilan perempuan yang sedang haid namun yang yang paling tepatnya bagi perempuan yang sedang haid untuk menjadi wakil menyembelih adalah dibolehkan dan tidak pula makruh hukumnya kerana tidak ada yang sahih melalui larangannya sedangkan perempuan yang haid itu lebih utama dari kanak-kanak.[2] Perwakilan pada asasnya terjadinya sekiranya terdapat nas daripada pewakil kepada wakil sama ada melalui lisan ataupun dengan tulisan. Namun terdapat juga dalam sesetengah keadaan di mana seorang yang berniat untuk melakukan korban namun pada hari sembelihan dia jatuh sakit yang menyebabkan tidak dapat melakukan sembelihan dan pada waktu ini, meskipun beliau tidak mewakilkan sesiapa, maka dibolehkan untuk seseorang menyembelih bagi pihak yang sakit itu di sisi al-Imam Abu Hanifah Rahimahullah.[3] Seterusnya, kami nukilkan juga keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan berkenaan dengan hukum wakalah di dalam ibadah korban: Muzakarah Fatwa Kebangsaan kali ke-66 pada 2004 memutuskan berkenaan hukum wakalah dan beberapa perkara berbangkit dalam ibadat korban, antaranya: Muzakarah bersetuju menerima keputusan yang diputuskan oleh Panel Kajian Syariah dan meminta JAKIM menyediakan sighah al-Taukil yang merangkumi jenis ibadat korban dan keizinan muwakkil kepada wakil untuk menyerahkan kepada pihak lain bagi menyempurnakan ibadat korban.   Keputusan mesyuarat Panel Kajian Syariah adalah seperti berikut: Hukum asal wakalah adalah harus. Harus bagi wakil mewakilkan kepada orang lain dengan keizinan muwakkil. Harus bagi wakil mewakilkan kepada orang lain sekiranya tidak mampu atau tidak layak melakukan sendiri perkara yang diwakilkan tersebut. Harus mengagihkan daging korban ke tempat atau negara lain.   Wallahu a’lam.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   5 September 2016 bersamaan 1437 H   [1] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syarf. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. Dar al-Fikr, 8/405. [2] Ibid. [3] Al-Kasani. ‘Alauddin Abu Bakar bin Mas’ud. Badai’ al-Sanai’ fi Tartib al-Syarai’. Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 5/67.

Soalan: Assalamualaikum wrm. wbt., Mak saya sebelah matanya kena glukoma. Jadi beliau memang bergantung dengan ubat untuk pastikan saraf mata itu tidak mati. Kalau saraf mata itu rosak boleh menyebabkan mata mak saya rosak dan  buta. Jadi bila mak saya makan ubat dia kena sentiasa minum air dalam kuantiti yang banyak supaya tidak merosakkan buah pinggang. Masalahnya sekarag, untuk bulan puasa nanti, doktor nasihatkan mak saya supaya tidak perlu berpuasa. Ini kerana menurut beliau jika mak saya makan ubat tu waktu sahur dan berbuka,  masih beliau perlu minum air secara berterusan sepanjang hari untuk pastikan ubat tu tidak beri kesan kepada buah pinggang. Doktor tu ada terangkan tentang satu kes yang pesakitnya berpuasa dan dalam masa yang sama makan ubat. Tetapi akhirnya dapat tahu kedua-dua buah pinggangnya rosak akibat kurang minum air. Akhirnya pesakit itu meninggal dunia akibat kerosakan buah pinggang. Jadi soalan saya, dalam kes mak saya oni bagaimana hukumnya. Adakah jatuh dalam kategori tidak wajib berpuasa? Mak saya sihat sahaja cuma masalah pada bahagian mata.   Jawapan: Waalaikumussalam wrm. wbt. Alhamdulillah segala puji bagi Allah ﷻ, selawat serta salam ke atas Junjungan Mulia, Nabi Muhammad ﷺ, ke atas Ahli Bait, serta Para Sahabat baginda, dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke Hari Akhirat. Kami pernah menjawab tentang tabiat penyakit glaukoma dalam artikel Irsyad Al-Fatwa Siri Ke-376 : Penggunaan Implan Daripada Sumber Khinzir Untuk Rawatan Glaukoma. Secara ringkas, “Glaukoma” bermaksud sejenis penyakit yang disebabkan bertambahnya tekanan di dalam mata, yang boleh menjejaskan penglihatan atau lama-kelamaan boleh menyebabkan hilang data penglihatan. Justeru, penyakit glaukoma adalah kategori penyakit yang berbahaya dan membawa kepada keadaan darurat kerana berpotensi untuk menghilangkan fungsi anggota iaitu mata. Di dalam mazhab al-Syafie, keadaan darurat ini dinamakan masyaqqah atau kesukaran tidak mampun ditanggung secara adat yang mengharuskan tayammum. Berkata Imam al-Nawawi: “Para ashab kami (Syafieyyah) berkata bahawa syarat mengharuskan berbuka puasa ialah apabila wujud akibat perbuatan berpuasa itu suatu kesukaran yang payah untuk ditanggung, seperti mana yang dibahaskan dalam bab tayammum.” Rujuk al-Majmu` Syarh al-Muhadzzab (6/258) Berkata Imam a-Izz bin Abdissalam: “Adapun hukum tayammum, maka al-Syafie Rahimahullah mengharuskannya kerana suatu uzur yang ringan pada waktu tertentu, dan pada waktu yang lain menegahnya dengan standard uzur yang lebih berat. Di sisi beliau jenis-jenis keuzuran itu memiliki darjat pada kesukarannya. Darjat yang pertama ialah kesukaran yang begitu besar lagi memberi musibah seperti risiko kehilangan nyawa, organ-organ badan, atau fungsi organ, maka diharuskan bertayammum apabila ia wujud…” Rujuk Qowa`id al-Ahkam fi Masolih al-Anam (2/13); al-Minhaj al-Qowim (hlm. 250) oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami Justeru, jelas kepada kita bahawa penyakit yang wujud akibat atau bersama dengan puasa, yang boleh menyebabkan kehilangan fungsi organ adalah salah satu daripada penghalang daripada kewajiban berpuasa dalam bulan Ramadhan. Seseorang yang takut sekiranya dia berpuasa akan menyebabkan organ badannya rosak bahkan boleh menyebabkan kematian adalah tidak wajib berpuasa. Timbul persoalan, sekiranya seseorang itu tidak wajib berpuasa akibat sakit, adakah dia mempunyai dzimmah atau liabiliti untuk menggantikan puasa itu apabila dia sihat, atau dia hanya perlu membayar fidyah? Jawapannya ialah tanggungjawab itu bergantung kepada keadaan penyakitnya. Keadaan itu boleh kita bahagikan kepada dua: Sakit yang tidak ada harapan untuk sembuh Sakit yang ada harapan untuk sembuh.   Sakit yang ada harapan untuk sembuh Pesakit yang diharuskan untuk berbuka puasa tetapi mempunyai harapan untuk sembuh adalah diwajibkan untuk menggantikan puasanya apabila dia sudah mampu untuk berpuasa. Ini berdasarkan firman Allah ﷻ: فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ Ertinya: “Maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam keadaan musafir (maka bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah dia berpuasa mengqadha (sebanyak hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain.” (Surah al-Baqarah: 184) Berkata Syeikh al-Islam Zakariyya al-Ansari: “[dan diwajibkan untuk menggantikan puasa yang luput sekalipun ditinggalkan kerana uzur] seperti sakit dan musafir berdasarkan ayat di atas kerana taqdirnya ialah [maka berbukalah dan gantikan mengikut bilangan yang ditinggakan pada hari yang lain] begitu juga hukum bagi haid dan seumpamanya.” Rujuk Fath al-Wahhab (1/142) Sakit yang tidak ada harapan untuk sembuh Sakit dalam kategori ini termasuk dalam kategori orang yang memang tidak mampu berpuasa seperti golongan tua renta. Hukumnya ialah mereka tidak wajib berpuasa dan tidak wajib juga menggantikannya tetapi wajib membayar fidyah bagi bilangan hari yang ditinggalkan berpuasa dalam bulan Ramadhan. Ini berdasarkan firman Allah ﷻ: وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ۚ Maksudnya: “…dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara ugama…” (Surah al-Hajj: 78) Berkata Syeikh Muhammad al-Zuhaili: “Orang yang lemah untuk berpuasa wajib ke atasnya membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin bagi setiap hari itu satu mudd daripada makanan, kira-kira 600 gram daripada jenis makanan ruji tempatan. Jika dia memaksa dirinya untuk berpuasa juga maka tidak ada fidyah baginya. Dalil bagi fidyah ialah firman Allah Taala: وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ Maksudnya: “dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.” (Surah al-Baqarah: 184) Yakni mereka diberikan tanggungjawab untuk berpuasa tetapi mereka tidak mampu. Berkata Ibn Abbas R.Anhuma: “Golongan itu adalah lelaki tua renta dan wanita tua renta, yang masing-masing tidak mampu untuk berpuasa, maka mereka hendaklah memberi makan setiap hari seorang miskin.” Riwayat al-Bukhari (no. 4235). Daripada Abu Hurairah RA bahawa dia berkata: “Barangsiapa yang mencapai umur tua kemudian tidak mampu berpuasa Ramadhan maka dia wajib bagi setiap hari (yang ditinggalkan) itu satu mudd daripada tepung gandum.” Riwayat al-Baihaqi (4/271). Berkata Ibn Umar R.Anhuma: “Jika seseorang lemah untuk berpuasa maka berilah makan bagi setiap hari itu satu mudd.” Riwayat al-Baihaqi (4/230). Sesungguhnya Anas RA pernah lemah untuk berpuasa satu tahun sebelum dia wafat maka dia berbuka puasa dan memberi makan (yakni fidyah). Riwayat al-Daraqutni (2/207) dan al-Baihaqi (4/271).” Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (2/197-198) Hukum pesakit yang tidak tahu sama ada dia akan sembuh atau tidak Barangkali timbul persoalan; bagaimana hukum bagi pesakit yang tidak mampu berpuasa akibat sakit tetapi tidak pasti sama ada sakitnya itu. Pertamanya, tahap keseriusan penyakit yang boleh mengharuskan berbuka puasa itu perlu berdasarkan prognosis doktor yang Muslim, adil lagi terpercaya. Rujuk Hasyiah al-Syabramallisi (3/185); dan Hasyiah al-Jamal (2/332). Keduanya, jika penyakit itu disangkakan tidak akan sembuh kemudian sembuh maka terdapat tiga pendapat ulama: Pendapat pertama: Tidak wajib qadha’ kerana telah diwajibkan fidyah. Inilah pendapat muktamad dalam mazhab al-Syafie. Berkata Imam Syamsuddin al-Ramli: “Sesungguhnya pesakit itu tidak wajib untuk qadha’, sekiranya dia kembali mampu untuk berpuasa; kerana puasa telah gugur daripadanya, sewaktu dia tidak dipertanggungjawabkan untuknya, seperti mana pendapat asah dalam al-Majmu`, kerana dia pada permulaannya diwajibkan membayar fidyah, bukan sebagai ganti untuk puasa.” Rujuk Nihayah al-Muhtaj (3/193) Berkata Syeikh Ali al-Syabramallisi berkenaan keterangan di atas: “Sekalipun fidyahnya masih berbaki belum dibayar.” Berkata Imam Ibn Hajar al-Haitami: “Dan jika dia kembali mampu selepas itu untuk berpuasa, maka dia tetap tidak wajib untuk qadha’ seperti mana yang dinyatakan oleh majori ulama.” Rujuk Tuhfah al-Muhtaj (3/440) Pendapat kedua: Wajib qadha’, sama seperti orang sakit yang diharapkan sembuhnya. Ini satu wajh dalam Syafieyyah. Rujuk al-Majmu` Syarh al-Muhadzzab (6/259) Pendapat ketiga: Wajib qadha’ sekiranya sembuh belum bayar fidyah dan tidak wajib qadha’ sekiranya sembuh selepas bayar fidyah. Ini pandangan Imam al-Baghawi dalam mazhab al-Syafie. Rujud Ibid.   Adat sebagai sumber hukum Sekiranya doktor memaklumkan bahawa pada kebiasaannya orang yang memakan ubat tertentu lalu berpuasa akan menyebabkan kematian, maka hukum berpuasa selepas memakan ubat itu adalah diharamkan. Berkata Syeikh Muhammad al-Zuhaili dalam al-Mu`tamad (2/195): “Sekiranya sakit itu sangat berat sehingga ditakuti boleh membawa kepada kebinasaan maka wajib berbuka sama ada berlaku pada malam atau siang hari, sama seperti hukum orang yang lapar dan haus keterlaluan sehingga boleh binasa maka wajib dia berbuka sekalipun dia sihat dan bermukim berdasarkan firman Allah Taala: وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا Maksudnya: “dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihani kamu.” (Surah al-Nisa: 29) Firman Allah Taala: وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ ۛ وَأَحْسِنُوا ۛ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ Maksudnya: “dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan (dengan bersikap bakhil); dan baikilah (dengan sebaik-baiknya segala usaha dan) perbuatan kamu; kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya.” (Surah al-Baqarah: 195) Kaedah fiqh juga menyebut: العَادَة مُحَكَّمَة Maksudnya: “Adat yang berulang-ulang itu menjadi sumber hukum.” Rujuk al-Asybah wa al-Nazo’ir (hlm.89) oleh Imam Jalaluddin al-Suyuti Contohnya, wania yang keluar darah istihadah wajib menggunakan bilangan haid pada adatnya yang lepas jika dia tidak mampu membezakan sifat darahnya.   Kesimpulan Berdasarkan fakta dan keterangan di atas, kami cenderung untuk menyatakan seperti berikut: Pendapat doktor wajib dijadikan sebagai pemberat sama ada perlu berpuasa atau tidak. Jika doktor menasihatkan agar tidak berpuasa supaya kandungan air dalam badan tidak berkurangan sehingga boleh merosakkan buah pinggang akibat perlu memakan ubat glaukoma untuk mengelakkan kebutaan, maka tidak diwajibkan untuk berpuasa. Bahkan jika berpuasa boleh menyebabkan kematian berdasarkan adat yang dimaklumkan oleh doktor, maka diharamkan untuk berpuasa. Berdasarkan nasihat doktor, jika penyakit glaukoma itu masih boleh diharapkan sembuh, maka pesakit itu tidak diwajibkan berpuasa tetapi wajib menggantikannya selepasnya sembuh. Jika penyakit glaukoma itu tidak boleh diharapkan sembuh melainkan perlu memakan ubat yang tidak membolehkan puasa, maka pesakit itu tidak diwajibkan berpuasa, tidak wajib menggantikannnya sebaliknya membayar fidyah kepada orang miskin bagi setiap hari puasa Ramadhan yang ditinggalkan. Jika doktor memberikan prognosis bahawa penyakitnya tidak akan sembuh, kemudian pesakit itu tidak berpuasa dan membayar fidyah, tetapi ditaqdirkan Allah, penyakitnya sembuh dia kembali mampu berpuasa, dia tidak wajib menggantikan puasa yang ditinggalkan kerana dia pada permulaannya tidak diwajibkan untuk berpuasa tetapi diwajibkan untuk membayar fidyah. Wallahua’lam. Semoga penjelasan ini memberikan jawapan kepada penanya. Marilah kita berdoa agar Allah ﷻ menerima segala amalan kita yang kita lakukan dengan ikhlas dengan segala kemampuan. Amin.

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Benarkah ungkapan, "Jangan beribadah kerana Ramadhan kerana Ramadhan akan pergi, tetapi beribadahlah kerana Allah." Adakah salah jika kita beribadah lebih banyak di bulan Ramadhan berbanding di bulan lain?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Menjawab persoalan di atas, ibadah pada bulan Ramadhan adalah digalakkan untuk kita memperbanyakkannya. Nasihat yang dinyatakan di atas tidaklah bercanggah. Disebabkan itulah, para salafus soleh berkata: كُنْ رَبَّانِيًا وَلَا تَكُنْ رَمَضَانِيًا Maksudnya: “Jadilah kamu hamba Allah yang Rabbani dan bukan menjadi hamba Ramadhan.” Sesungguhnya beribadat pada bulan Ramadhan dengan menggandakannya adalah amalan Rasulullah SAW. Ini lebih-lebih lagi pada sepuluh akhir Ramadhan. Benarlah sepertimana yang disebutkan dalam hadis yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, katanya: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ شَدَّ مِئْزَرَهُ وَأَحْيَا لَيْلَهُ وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ Maksudnya: “Nabi SAW apabila masuknya hari sepuluh terakhir Ramadhan, Baginda akan mengetatkan kain, menghidupkan malam tersebut dan mengejutkan ahli keluarganya (untuk turut menghidupkan malam).” Riwayat al-Bukhari (2024) Dalam riwayat yang lain menyebut : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَجْتَهِدُ فِى الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مَا لاَ يَجْتَهِدُ فِى غَيْرِهِ Maksudnya: “Rasulullah SAW bersungguh-sungguh pada sepuluh malam terakhir Ramadhan melebihi kesungguhan Baginda pada waktu yang lain.” Riwayat Muslim (2845) Nas di atas jelas menunjukkan kepada kita betapa Rasulullah SAW menggandakan acara ibadatnya pada sepuluh akhir Ramadhan berbanding dengan waktu yang lain. Sebenarnya momentum kesungguhan ibadat pada bulan Ramadhan itu hendaklah dilangsungkan dan diheret kepada bulan yang lain agar semangat kesungguhan mengabdikan diri kepada Allah sentiasa berlangsungan. Oleh itu, selepas selesai sahaja Ramadhan, adanya kefarduan zakat fitrah dan bermulanya musim haji. Ini menunjukkan dua rukun Islam sedang menanti umat Islam mengisyaratkan bahawa acara ibadat hendaklah berlangsungan sepertimana yang berlaku pada bulan Ramadhan. Marilah sama-sama kita menginsafi diri dengan menggandakan acara ibadat semampu mungkin agar Ramadhan tidak berlalu pergi begitu sahaja, akan tetapi diikuti dengan semaksima mungkin pahala dengan izin Allah SWT. Semoga pada akhirnya ia dapat melahirkan serta menatijahkan takwa dalam diri kita. Benarlah firman Allah SWT: يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.” (Surah al-Baqarah: 183) Semoga Allah menjadikan kita daripada kalangan orang-orang yang bertakwa. Amin.

Soalan Assalamualaikum, bolehkah saya memetik bunga di kubur orang lain untuk diletakkan di kubur ayah saya. Setahu saya ia tidak dibolehkan kerana pokok itu bukan hak kita. Mohon penjelasan Pejabat Mufti Wilayah. Terima kasih Ringkasan Jawapan Hukum memetik tumbuhan yang tumbuh atau mengambil bunga yang diletakkan di atas kubur adalah haram, melainkan setelah kering atau mati. Namun harus bagi pemilik yang menanam tumbuhan tersebut memetik dan mengambil bunganya jika banyak dengan syarat hendaklah ditinggalkan sebahagian daripadanya serta tidak merosakkan tumbuhannya. Huraian Jawapan Meletakkan bunga atau tumbuhan hidup di atas kubur merupakan perkara yang disunatkan menurut syarak. Hal ini kerana tumbuhan yang hidup itu akan berzikir dan bertasbih kepada Allah SWT malah ia dapat memberi keberkatan dan keringanan ke atas jenazah di bawahnya. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA katanya: مَرَّ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى قَبْرٍ، فَقَالَ: " ائْتُونِي بِجَرِيدَتَيْنِ "، فَجَعَلَ إِحْدَاهُمَا عِنْدَ رَأْسِهِ، وَالْأُخْرَى عِنْدَ رِجْلَيْهِ، فَقِيلَ: يَا نَبِيَّ اللهِ، أَيَنْفَعُهُ ذَلِكَ؟ قَالَ: " لَنْ يَزَالَ يُخَفَّفَ عَنْهُ بَعْضُ عَذَابِ الْقَبْرِ مَا كَانَ فِيهِمَا نُدُوٌّ " Maksudnya: Ketika Rasulullah SAW melintasi kawasan pekuburan, lalu Baginda SAW bersabda: “Berikan aku dua pelepah tamar”, kemudian baginda meletakkan salah satunya di bahagian kepala dan satu lagi di bahagian kaki mayat, lalu Baginda ditanya: “Wahai Nabi Allah, adakah ia boleh memberi manfaat?”. Nabi SAW bersabda: “Tetap akan diringankan sebahagian daripada azab kubur selagimana keduanya itu (pelepah) tidak kering”. Riwayat Ahmad (9687) Meletakkan tumbuhan, tanaman hidup, batu atau kayu di atas kubur pada bahagian kepala mayat merupakan perkara yang sunat berdasarkan perbuatan Baginda SAW[1]. Menurut Imam Ibnu Hajar al-Haitami: يُسَنُّ وَضْعُ جَرِيدَةٍ خَضْرَاءَ عَلَى الْقَبْرِ لِلِاتِّبَاعِ وَسَنَدُهُ صَحِيحٌ وَلِأَنَّهُ يُخَفِّفُ عَنْهُ بِبَرَكَةِ تَسْبِيحِهَا Maksudnya: Sunat meletakkan pelepah yang hijau di atas kubur kerana mengikut perbuatan Nabi SAW dan sanadnya adalah sahih. Hal ini kerana dapat meringankan azab ke atas mayat dengan keberkatannya bertasbih[2] Beliau menjelaskan lagi bahawa haram memetik atau mencabut bunga dan tanaman yang tumbuh dan diletakkan di atas kubur selagi tumbuhan itu belum mati dan kering kerana ia merupakan hak bagi jenazah. Kata beliau di dalam kitabnya Tuhfah al-Muhtaj: وَيَحْرُمُ أَخْذُ ذَلِكَ كَمَا بَحَثَ لِمَا فِيهِ مِنْ تَفْوِيتِ حَقِّ الْمَيِّتِ Maksudnya: Haram mengambil tumbuhan tersebut seperti yang telah dibahaskan kerana dapat menghilangkan hak mayat[3]. Imam al-Syirwani dalam hasyiahnya menjelaskan bahawa pengharaman mencabut dan mengambil tumbuhan termasuklah rumput-rumput dan seumpanya yang tumbuh di atas kubur kerana tumbuhan tersebut merupakan hak si mayat[4]. Namun menurut Imam Ibnu Qasim sekiranya tumbuhan tersebut banyak maka tidak haram bagi pemilik yang menanam tumbuhan tersebut mengambil dan memetiknya. Namun sekiranya tumbuhan tersebut sedikit maka haram memetik dan mengambilnya walaupun pemilik yang menanam tumbuhan tersebut. Ini kerana tumbuhan tersebut merupakan hak bagi mayat[5]. Oleh itu, hukum memetik tumbuhan yang tumbuh atau mengambil bunga yang diletakkan di atas kubur adalah haram, melainkan setelah kering atau mati. Manakala menurut mazhab Hanafi, hukum mencabut rumput adalah makruh walaupun masih belum kering[6]. Pun begitu, harus bagi pemilik yang menanam tumbuhan tersebut memetik dan mengambil bunganya jika banyak dengan syarat hendaklah ditinggalkan sebahagian daripadanya serta tidak merosakkan tumbuhannya. Wallahu A'lam   Rujukan: [1] Abu Bakr bin Muhammad Syata al-Dumyati, I’anah al-Talibin ‘ala Hal Alfaz Fath al-Mu’in, (Beirut: Dar al-Fikr li Taba’ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi’, 1418H) 2/135 ويسن أيضا وضع حجر أو خشبة عند رأس الميت، لانه - صلى الله عليه وسلم - وضع عند رأس [2] Amad bin Muhammad bin Ali bin Hajar al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj wa Hawasyi al-Syirwani wa al-‘Ibadi (Misr: al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 1357H) 3/197 [3] Ibid [4] Ibid (قَوْلُهُ وَيَحْرُمُ أَخْذُ ذَلِكَ) أَيْ عَلَى غَيْرِ مَالِكِهِ نِهَايَةٌ وَمُغْنِي قَالَ ع ش قَوْلُهُ م ر مِنْ الْأَشْيَاءِ الرَّطْبَةُ يَدْخُلُ فِي ذَلِكَ الْبِرْسِيمِ وَنَحْوِهِ مِنْ جَمِيعِ النَّبَاتَاتِ الرَّطْبَةِ وَقَوْلُهُ م ر عَلَى غَيْرِ مَالِكِهِ أَيْ أَمَّا مَالِكُهُ فَإِنْ كَانَ الْمَوْضُوعُ مِمَّا يُعْرَضُ عَنْهُ عَادَةً حَرُمَ عَلَيْهِ أَخْذُهُ لِأَنَّهُ صَارَ حَقًّا لِلْمَيِّتِ وَإِنْ كَانَ كَثِيرًا لَا يُعْرَضُ عَنْ مِثْلِهِ عَادَةً لَمْ يَحْرُمْ سم عَلَى الْمَنْهَجِ [5] Abu Bakr bin Muhammad Syata al-Dumyati, I’anah al-Talibin ‘ala Hal Alfaz Fath al-Mu’in, (Beirut: Dar al-Fikr li Taba’ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi’, 1418H) 2/136 (قوله: ويحرم أخذ شئ منهما) أي من الجريدة الخضراء، ومن نحو الريحان الرطب. وظاهره أنه يحرم ذلك مطلقا، أي على مالكه وغيره. وفي النهاية: ويمتنع على غير مالكه أخذه من على القبر قبل يبسه، فقيد ذلك بغير مالكه. وفصل ابن قاسم بين أن يكون قليلا كخوصة أو خوصتين، فلا يجوز لمالكه أخذه، لتعلق حق الميت به، وأن يكون كثيرا فيجوز له أخذه. [6] Ibn ‘Abidin al-Dimasyqi al-Hanafi, Rad al-Muhtar ala al-Dur al-Mukhtar. (Beirut: Dar al-Fikr, 1412) Jld. 2 Hlm. 245 يُكْرَهُ أَيْضًا قَطْعُ النَّبَاتِ الرَّطْبِ وَالْحَشِيشِ مِنْ الْمَقْبَرَةِ دُونَ الْيَابِسِ

SOALAN Assalamualaikum. Apakah hukum kita menggabungkan niat-niat solat sunat dalam satu solat sunat sahaja, contohnya solat sunat hajat digabungkan dengan solat sunat taubat? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Diharuskan untuk kita menggabungkan niat-niat solat sunat yang bersifat mutlak seperti solat hajat digabungkan dengan solat sunat taubat. Walau bagaimanapun, adalah lebih baik dan afdal untuk melaksanakan setiap solat dengan niatnya masing-masing secara berasingan kerana ia lebih banyak ibadatnya. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pertamanya, solat sunat terbahagi kepada dua bahagian iaitu solat sunat mutlak dan solat sunat yang mempunyai sebab tertentu (المقصودة). Solat sunat yang boleh digabungkan niatnya secara bersama ialah solat sunat yang bersifat mutlak. Antara solat sunat yang bersifat mutlak sepertimana disebutkan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami bahawa: نَعَمْ إنْ نَوَى مُطْلَقَ الصَّلَاةِ ثُمَّ دَعَا بَعْدَهَا بِمَا يَتَضَمَّنُ نَحْوَ اسْتِعَاذَةٍ أَوْ اسْتِخَارَةٍ مُطْلَقَةٍ لَمْ يَكُنْ بِذَلِكَ بَأْسٌ Maksudnya:  [1] (Rujuk Tuhfat al-Muhtaj, 2:238) Berkaitan perkara ini, Imam al-Ramli menyebutkan bahawa seseorang mendapat dua solat sunat dengan setiap satu solat sunat yang dilakukannya. Beliau berkata: وَتَحْصُلُ السُّنَّتَانِ بِكُلِّ صَلَاةٍ كَالتَّحِيَّةِ وَلِلْحَاجَةِ Maksudnya: Terhasil dua solat sunat bagi setiap solat yang dilaksanakan seperti solat tahiyyatul masjid dan solat sunat hajat.[2] (Rujuk Nihayat al-Muhtaj, 2:122) Manakala dalam Imam Abdul Hamid al-Syarwani pula menyebutkan beberapa lagi contoh solat sunat yang boleh digabungkan secara bersama seperti solat istikharah dengan solat sunat wuduk dan apa yang sama taraf dengannya. Begitu juga solat sunat ihram, tawaf dan wuduk. Kata beliau: وَتَحْصُلُ السُّنَّتَانِ بِكُلِّ صَلَاةٍ كَالتَّحِيَّةِ نِهَايَةٌ وَقَوْلُهُ  السُّنَّتَانِ أَيْ الِاسْتِخَارَةُ وَالْوُضُوءُ وَمَا أَلْحَقَ بِهِ  وَفِي سم عَنْ الْعُبَابِ وَرَكْعَتَانِ لِلْإِحْرَامِ وَبَعْدَ الطَّوَافِ وَبَعْدَ الْوُضُوءِ وَلَوْ مُجَدِّدًا يَنْوِي بِكُلٍّ سُنَّتَهُ وَتَحْصُلُ كُلُّهَا بِمَا تَحْصُلُ بِهِ التَّحِيَّةُ. اهـ. Maksudnya: Terhasil dua solat sunat yang dilakukan dengan satu solat sunat seperti solat sunat hajat. Imam al-Ramli menyatakan dua solat itu juga antaranya solat sunat istikharah dengan wuduk dan solat yang seumpamanya sepertimana disebutkan Syeikh Ali Syabramallisi. Manakala Syeikh Ibn Qasim al-’Abadi menambah solat sunat ihram, tawaf dan selepas wuduk walaupun memperbaharuinya. Apabila seseorang berniat dengan kesemua niat tersebut maka terhasil setiap daripadanyya seperti solat sunat tahiyyatul masjid. [3] (Rujuk Hasyiah al-Syarwani, 2:238) Disamping itu, solat sunat yang terikat dengan sebab-sebab tertentu seperti solat sunat rawatib, solat dhuha, solat dua gerhana matahari dan bulan, solat istisqa’, solat terawih, solat witir dan solat jenazah, ia tidak boleh digabungkan antara satu sama lain. Hal ini kerana ia solat yang mempunyai tujuan yang khusus dan tatacara yang tersendiri. Namun ia boleh digabungkan dengan beberapa solat sunat mutlak seperti solat tahiyyatul masjid, solat sunat wuduk dan seumpamanya. Walau bagaimanapun, hendaklah ditegaskan bahawa jika solat-solat sunat tersebut dilaksanakan secara berasingan iaitu setiap solat dengan satu niat, maka hal tersebut lebih afdal. Ini berdasarkan kaedah fiqh yang menyebutkan bahawa: مَا كَانَ أَكْثَرَ فِعْلًا كَانَ أَكْثَرَ فَضْلًا Maksudnya: Apa yang lebih banyak perbuatannya, maka lebih banyak pahalanya. Oleh yang demikian, jika tiada sebarang kesulitan dan kesukaran, maka lebih baik dan afdal melaksanakan solat dengan niat-niatnya yang tersendiri kerana perbuatannya lebih banyak.[4] Kesimpulan Kesimpulannya, antara solat sunat yang boleh dihimpunkan niat-niatnya ialah solat sunat mutlak sahaja atau solat sunat mutlak berserta dengan solat sunat maqsudah (tujuan yang khusus) yang lain. Contohnya seperti solat sunat hajat (mutlak) digabung dengan solat sunat hajat (mutlak) dan solat sunat dhuha (maqsudah) dan solat sunat tahiyyat al-masjid (mutlak). Manakala solat sunat maqsudah (tujuan yang khusus) tidak sah dan tidak boleh digabungkan secara bersama dengan seumpamanya sepertimana yang telah disebutkan. WaAllahu a’lam.   Rujukan:  [1] Al-Haitami, Ibn Hajar, 1983, Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabiy, jld. 2, hlm. 238. [2] Al-Ramli, Syamsuddin, 1984, Nihayat al-Muhtaj Ila Syarh al-Minhaj, Beirut, Dar al-Fikr, jld. 2, hlm. 238. [3] Al-Syarwani, Abdul Hamid, 1983, Hasyiah al-Syarwani ‘ala Tuhfat al-Muhtaj Syarh al-Minhaj, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabiy, jld. 2, hlm. 238. [4] ما كان أكثر فعلاً كان أكثر فضلاً. التوضيح، الثواب والفضل في الدين بحسب الأفعال، وكلما كثرت الأفعال كان الثواب أكثر، وكان الفعل أفضل. Al-Zuhaili, Muhammad, 2006, al-Qawa’id al-Fiqhiah wa Tatbiqatiha fi al-Mazahib al-Arba’ah, Damsyik, Dar al-Fikr, jld. 2, hlm. 731.

Soalan: Bagaimanakah seorang mualaf hendak melakukan solat dalam keadaan dia masih tidak menghafal Surah al-Fatihah? Jawapan: Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, serta golongan yang menyusuri jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Solat adalah satu ibadah yang wajib ditunaikan oleh semua yang bergelar Muslim iaitu yang melafazkan dua kalimah syahadah. Firman Allah SWT: وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّڪَوٰةَ‌ۚ Maksudnya: “Dirikanlah solat dan tunaikanlah zakat.”  (Surah al-Baqarah: 43) Sabda Nabi SAW: ” بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ ، شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ ، وَالْحَجِّ ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ ” Maksudnya: Islam terbina atas lima perkara: penyaksian bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, berpuasa pada bulan Ramadhan, dan menunaikan haji ke baitullah bagi yang mampu. (Riwayat al-Bukhari, no. 7) Maka, apabila seseorang mualaf sudah bergelar Islam, wajib ke atasnya mempelajari tatacara solat dan menunaikannya sekadar kemampuannya sebagai seorang yang baru mempelajari Islam. Pada asalnya, dua bacaan yang wajib dibaca dalam solat adalah Surah al-Fatihah, tasyahhud dan selawat ke atas Nabi SAW. Manakala bacaan-bacaan lain adalah sunat. Bagi mualaf, kami melihat ada beberapa aturan utama yang boleh diikuti jika belum menghafal Surah al-Fatihah. Jika sudah boleh membaca tetapi tidak menghafalnya, dibolehkan memegang lampiran kertas yang ada Surah al-Fatihah. Atau disimpan bacaannya dalam telefon pintar, tab dan sebagainya yang mudah dipegang ketika solat. Jika sudah boleh membacanya tetapi tidak menghafal sepenuhnya, diwajibkan membaca Surah al-Fatihah sekadar kemampuan dan hafalannya dan diulang-ulang. Jika tidak boleh membaca dan tidak menghafalnya tetapi mampu mengikut bacaan, dicadangkan untuk mualaf terbabit dibantu oleh seorang fasilitator yang boleh membaca Surah al-Fatihah dengan baik.[1] Jika tidak mampu membaca, menghafal Surah al-Fatihah dan mengikut bacaan fasilitator ataupun tiada fasilitator yang dapat membantu, dibolehkan membaca 7 ayat daripada mana-mana surah dalam al-Qur’an ataupun diulang-ulang ayat al-Qur’an yang sama. Boleh juga digabungkan bacaan sebahagian Surah al-Fatihah dan sebahagian surah-surah lain yang dihafal. Jika tidak tahu membaca dan tidak menghafalnya, berzikirlah dengan apa-apa sahaja zikir yang telah dihafal. Misalnya (سبحان الله والحمد لله ، ولا إله إلا الله ، والله أكبر ، ولا حول ولا قوة إلا بالله) Jika tidak tahu membaca, tidak menghafalnya dan tidak tahu apa-apa zikir yang boleh dibaca, maka dia hanya perlu menuruti sahaja imam tanpa perlu membaca apa-apa. Walaubagaimanapun, tetap wajib baginya untuk belajar sehingga mampu membaca dan menghafalnya dengan fasih. Lihat perbahasan lebih lanjut dalam al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 217; al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 1/255-256; Nihayat al-Muhtaj, 1/484-485; Mughni al-Muhtaj, 1/357-358; Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 3/374. Kesimpulan Islam itu satu agama yang lengkap, menyeluruh dan sentiasa sesuai dengan kondisi penganutnya. Firman Allah SWT: لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا Maksudnya: “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.” (Surah al-Baqarah: 286) Firman Allah SWT: فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ Maksudnya: “Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu;…” (Surah al-Taghabun: 16) Semoga Allah memberi kekuatan kepada kita untuk terus mendalami ilmu agama dan menyebarkan kefahaman dan keindahan Islam kepada masyarakat sekeliling kita. ______________________________________ [1] Contohnya, fasilitator berkenaan boleh bersolat dengan menjadi imam / bersolat di sebelah / tidak bersolat dengan menguatkan bacaannya supaya diulangi oleh mualaf. Selain itu, mualaf berkenaan  boleh juga menggunakan sarana teknologi moden seperti alat perakam suara, telefon pintar yang disertakan earphone supaya tidak mengganggu jemaah lain.

Soalan Adakah Nabi Menyerang Bani Mustaliq kerana Mereka berbangsa Yahudi? Ringkasan Jawapan Peperangan antara kaum muslimin dan Bani Mustaliq bukan disebabkan kerana perkauman. Bahkan, Bani Mustaliq adalah salah satu daripada bangsa Arab dan bukannya Yahudi. Islam mengajak umatnya untuk harmoni dalam perbezaan kaum dan budaya. Namun begitu, peperangan ini berlaku kerana terdapat ancaman daripada ketua Bani Mustaliq iaitu al-Harith bin Abu Dhirar yang ingin memerangi Nabi SAW dan kaum muslimin. Huraian Jawapan Al-Waqidi menyebutkan bahawa Bani Mustaliq adalah cabang daripada Bani Khuza’ah. Oleh itu, kawasan penempatan mereka terletak bersebelahan dengan lembah al-Muraisi’ yang berada dalam kawasan Bani Khuza’ah. (Lihat al-Maghazi li al-Waqidi, 1/404) Peperangan Bani Mustaliq berlaku pada  bulan Sya’ban tahun kelima hijrah (terdapat juga pandangan yang mengatakan pada tahun keenam hijrah). Sebab terjadinya peperangan ini kerana Nabi SAW mendapat maklumat bahawa pemimpin Bani Mustaliq iaitu al-Harith bin Abu Dhirar mengajak kaumnya dan kaum Arab sekeliling untuk memerangi Rasulullah SAW dan umat Islam. (Lihat al-Maghazi li al-Waqidi, 1/404) Kemudian, Rasulullah SAW mengutuskan Buraidah bin al-Hasib al-Aslami untuk mengesahkan kebenaran maklumat tersebut. Buraidah menyamar sebagai seorang pendokong al-Harith bin Abu Dhirar untuk mendapatkan maklumat yang jelas berkenaan pelan serangan tersebut. Setelah dipastikan maklumat tersebut, beliau pulang bertemu Rasulullah SAW dan memaklumkan serta mengesahkan berita yang beliau perolehi daripada pertemuan dengan al-Harith bin Abu Dhirar. (Lihat al-Maghazi li al-Waqidi, 1/404-405) Dua hari sebelum berakhirnya bulan Sya’ban, Rasulullah SAW mengumpulkan para sahabat dan bergegas keluar untuk berperang. (Lihat al-Rahiq al-Makhtum, 1/298) Pada masa yang sama sebahagian besar yang turut ikut serta adalah golongan munafik. Sedangkan, pada peperangan sebelum ini mereka tidak pernah ikut serta bersama dalam peperangan. Oleh itu, golongan ini sebenarnya hanya menginginkan habuan rampasan perang (ghanimah) bukannya mahu menolong orang Islam. (Lihat Fiqh al-Sirah, 298) Al-Harith bin Abu Dhirar juga menghantar pengintip untuk mengenal pasti tentera kaum muslimin. Namun, pengintip tersebut tertangkap oleh tentera kaum muslimin dan dibunuh. Al-Harith bin Abu Dhirar dan pasukan tenteranya berasa takut yang tersangat apabila mengetahui bahawa Nabi SAW dan tentera umat Islam sedang bergerak menuju ke tempat mereka. Selain itu, ketakutan itu juga adalah disebabkan terbunuhnya pengintip yang dihantar oleh beliau. Beberapa kabilah Arab meninggalkan al-Harith dan pasukannya. (Lihat al-Rahiq al-Makhtum, 1/299) Akhirnya, Rasulullah SAW dan pasukan tentera umat Islam telah sampai di Muraisi’. Menurut ahli sejarah, Muraisi’ merupakan sebuah kawasan perairan yang dimiliki oleh Bani Mustaliq di Qudaid. Rasulullah SAW meluruskan barisan ketenteraannya dan kaum muslimin telah bersiap sedia untuk berperang. Kemudian bendera Muhajirin diserahkan kepada Abu Bakar dan bendera Ansar diserahkan kepada Sa’d bin Ubadah. Tidak lama setelah itu mereka saling berbalas panahan, saling menyerang dan Rasulullah SAW mengarahkan agar kaum muslimin melakukan serangan secara serentak. Hal ini menyebabkan al-Harith dan pasukannya dapat dikalahkan. Ahli pasukan al-Harith kebanyakannya terbunuh, manakala kaum wanita dan kanak-kanak dijadikan tawanan dan binatang ternakan dirampas. Sedangkan, daripada kalangan kaum muslimin hanya seorang sahaja yang terbunuh. Kisah ini sebagaimana yang disebutkan oleh ahli sejarah dan tamadun. (Lihat al-Rahiq al-Makhtum, 1/299) Seterusnya, terdapat peristiwa lain juga yang berlaku ketika peperangan Bani Mustaliq iaitu fitnah (Ifk) yang disebarkan oleh Abdullah bin Ubai bin Salul. Beliau merupakan pemimpin kaum munafik ketika itu. Fitnah yang dilakukan adalah dengan menuduh Saidatina ‘Aisyah R.A berlaku curang dibelakang Nabi SAW. Bagi peristiwa fitnah (Ifk) ini telah kami jelaskan dengan panjang lebar pada  BAYAN LINNAS SIRI KE 181 : PERISTIWA AL-IFKI (FITNAH) TERHADAP AISYAH R.ANHA : PENGAJARAN DAN PETUNJUK MENGHADAPI FITNAH SEMASA. Kesimpulan Berdasarkan pemerhatian terhadap karya sirah, sebab utama Nabi SAW menyerang Bani Mustaliq adalah kerana mereka telah bersiap sedia dengan kelengkapan perang dan juga mereka telah menyeru kaum Arab di sekeliling mereka bagi mengatur pelan serangan ke atas Rasulullah SAW dan kaum muslimin. Serangan balas yang dilakukan oleh kaum muslimin bukan berasaskan sentimen perkauman. Tetapi, atas faktor ancaman yang diterima oleh Bani Mustaliq. Bani Mustaliq adalah salah satu daripada bangsa Arab dan bukannya Yahudi. Islam adalah agama yang tidak suka umatnya mempunyai sikap ‘asabiyyah (rasis) dalam kalangan masyarakat. Sikap ini juga antara sikap yang tidak disukai oleh Nabi SAW. Wallahua’lam.

Soalan: Apakah hukum menelan semula baki lendir kahak yang berada didalam mulut selepas bersin ketika berpuasa? Mohon pencerahan. Ringkasan Jawapan: Hukum puasa bagi orang yang menelan lebihan kahak disebabkan bersin atau batuk adalah batal sekiranya kahak tersebut berada di bahagian zahir mulut atau pada ruangan mulut. Adapun jika kedudukan kahak tersebut berada bahagian dalam seperti di bahagian halkum dan ke dalam maka tidak batal puasa sekiranya ditelan kahak tersebut kerana sukar untuk mengeluarkannya. Huraian Jawapan: Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Sesungguhnya terdapat beberapa perkara yang perlu dititk beratkan semasa menjalani ibadah puasa. Hal ini kerana, antara perkara yang membatalkan puasa ialah dengan memuntahkan atau mengeluarkan sesuatu dari dalam perut dengan sengaja di siang hari dalam bulan Ramadan. Bahkan, Rasulullah S.A.W telah bersabda seperti mana dalam riwayat daripada Abu Hurairah tentang hukum muntah bagi orang yang berpuasa: ‌مَنْ ‌ذَرَعَهُ ‌الْقَيْءُ ‌فَلَا ‌قَضَاءَ ‌عَلَيْهِ، ‌وَمَنْ ‌اسْتَقَاءَ ‌فَعَلَيْهِ ‌الْقَضَاءُ Maksudnya: “Sesiapa yang muntah tanpa sengaja sedangkan dia berpuasa, maka tidak ada qada (puasa) baginya, dan sesiapa yang muntah dengan sengaja maka perlu dia wajib qada” (Riwayat Ibn Majah:  No:1676) Jika dilihat pada masalah berikut, tabiat bersin ialah mengeluarkan udara dengan tiba-tiba lagi keras daripada hidung dan mulut disebabkan selsema, alergi dan tindak balas sesuatu rangsangan melalui saluran pernafasan. Manakala kahak pula ialah sejenis cecair atau lendir yang keluar daripada kerongkong atau otak. (Dewan Bahasa dan Pustaka) Secara umumnya, hukum mengeluarkan kahak sama ada dari otak atau dada tidak membatalkan puasa mengikut pandangan ulama mazhab Syafie. Namun begitu, hukum puasa bagi orang yang menelan kahak pula berbeza sama ada selepas bersin atau batuk dan ia bergantung kepada kedudukan kahak itu berada iaitu: 1. Had zahir Had yang zahir bagi rongga mulut ialah mengikut kadar makhraj huruf (خ) dan (ح), manakala had batin bagi rongga ini berdasarkan makhraj huruf (ه) dan (ء). Maka,, sekiranya lendir kahak tersebut berada pada had zahir atau pada kawasan mulut maka batal puasa seseorang itu jika ditelan kahak tersebut. Hal ini dinyatakan oleh Imam al-Syirbini di dalam karyanya al-Iqna’: ‌ ‌فَلَو ‌نزلت ‌من ‌دماغه ‌وحصلت ‌فِي ‌حد ‌الظَّاهِر ‌من ‌الْفَم وَهُوَ مخرج الْخَاء الْمُعْجَمَة وَكَذَا الْمُهْملَة على الرَّاجِح فِي الزَّوَائِد فليقطعها من مجْراهَا وليمجها إِن أمكن فَإِن تَركهَا مَعَ الْقُدْرَة على ذَلِك فوصلت الْجوف أفطر Maksudnya: “Sekiranya turun kahak daripada otak dan sampai kepada had zahir daripada mulut iaitu pada makraj huruf Kha’ (خ) begitu juga dengan makhraj Ha’ (ح) berdasarkan pendapat yang kuat, maka jangan dibiarkan kahak itu berjalan pada rongga mulut dan hendaklah mengeluarkannya jika dia mampu. Dan sekiranya dia tidak mengeluarkan kahak itu sedangkan dia mampu untuk mengeluarkannya dan sampai pula kahak tersebut ke bahagian dalam maka puasanya adalah batal”. (Rujuk al-Iqna’ Fi Hil al-Alfaz Abi Syuja’: j1/h337) 2. Had Batin Sekiranya didapati lebihan kahak berada pada had batin iaitu yang selain daripada bahagian zahir pada rongga mulut,  maka tidak batal puasa orang yang menelan kahak tersebut. Imam Nawawi telah menyatakan hukum tersebut di dalam karangannya: إِنْ لَمْ تَحْصُلْ فِي حَدِّ الظَّاهِرِ مِنَ الْفَمِ، فَلَا تَضُرُّ، وَإِنْ حَصَلَتْ فِيهِ بِانْصِبَابِهَا مِنَ الدِّمَاغِ فِي الثُّقْبَةِ النَّافِذَةِ مِنْهُ إِلَى أَقْصَى الْفَمِ فَوْقَ الْحُلْقُومِ، نُظِرَ، إِنْ لَمْ يَقْدِرْ عَلَى صَرْفِهَا وَمَجِّهَا حَتَّى نَزَلَتْ إِلَى الْجَوْفِ. لَمْ تَضُرُّ Maksudnya: “Sekiranya kahak tidak sampai ke had zahir daripada mulut maka tidak memudaratkan puasa, dan sekiranya kahak itu sampai pada mulut dengan sebab kahak itu turun dari otak  melalui lubang yang kecil dari kepala sehingga ke bahagian dalam mulut iaitu  atas dari paras halkum, maka ia dilihat(berdasarkan beberapa keadaan). Jika dia tidak mampu untuk mengeluar dan meludahkannya sehingga masuk ke bahagian dalam rongga, maka tidak memudaratkan puasanya”.    (Rujuk Raudhah al Tolibin: j2/h360)   Kesimpulannya, hukum puasa bagi orang yang menelan lebihan kahak disebabkan bersin atau batuk adalah batal sekiranya kahak tersebut berada di bahagian zahir mulut atau pada ruangan mulut. Adapun jika kedudukan kahak tersebut berada bahagian dalam seperti di bahagian halkum dan ke dalam maka tidak batal puasa sekiranya ditelan kahak tersebut kerana sukar untuk mengeluarkannya. Wallahu a'lam.     Rujukan: Ibnu Majah Abu ‘Abdullah Muhammad bin Yazid al Quzwaini. Sunan Ibnu Majah. 1431H. Tahqiq: Muhammad Fuad Abdul Baqi. Dar al Ihya’ al Kutub al ‘Arabiyyah. J1, H536. Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Sharaf an-Nawawi. 1412H/1991M. Cetakan: 3. Raudhah al Tolibin. Tahqiq: Zuhair al Syawish. Al Maktab al-Islami: Beirut. Khatib al Syirbini. al-Iqna’ Fi Hil al-Alfaz Abi syuja’. 1431H. Tahqiq: Maktab al-Buhuth wa al-Dirasat. Dar al Fikr: Beirut.

Soalan Assalamualaikum ustaz, saya ada satu pertanyaan saya sedang mengandung anak pertama dan baru beberapa bulan. Pada masa ini saya mengalami alahan seperti merasa loya dan ingin muntah, adakah ia boleh membatalkan puasa. Ringkasan Jawapan Muntah dengan tidak sengaja tidak membatalkan puasa. Begitu juga loya atau perasaan hampir muntah tidaklah sampai membatalkan puasa melainkan loya tersebut disengajakan sehingga termuntah maka batal puasanya atas ikhtiar dan usahanya sendiri. Dalam keadaan yang lain, jika berasa loya lalu terkeluar sesuatu dari rongga dalam atau perutnya sehingga sampai ke dalam mulut kemudian sisa tersebut ditelan semula dengan sengaja maka batal puasanya Huraian Jawapan Puasa merupakan ibadah yang disyariatkan Allah SWT kepada umat Islam pada bulan Ramadan dengan menahan diri daripada perkara yang boleh membatalkannya. Di antara perkara yang boleh membatalkan puasa adalah muntah dengan sengaja. Perkara ini sebagaimana yang disebut di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda: مَنْ ذَرَعَهُ قَىْءٌ وَهُوَ صَائِمٌ فَلَيْسَ عَلَيْهِ قَضَاءٌ وَإِنِ اسْتَقَاءَ فَلْيَقْضِ Maksudnya: “Barang siapa yang tidak dapat menahan muntah, maka dia masih berpuasa dan tidak wajib ke atasnya qada. Manakala jika dia muntah dengan sengaja maka wajib qada (batal puasanya).” Riwayat Abu Daud (2380) Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa jika seseorang itu muntah dengan sengaja dengan usaha dan ikhtiarnya sendiri walaupun yakin bahawa muntah tersebut tidak akan masuk kembali ke dalam rongga dalamnya kembali, maka puasanya itu terbatal. Manakala jika munta dengan tidak sengaja maka tidak membatalkan puasanya.[1] Selain itu, walaupun muntah dengan tidak sengaja itu tidak membatalkan puasa namun sekiranya sisa yang tertinggal di dalam mulut itu ditelan kembali dengan sengaja dan ikhtiarnya sendiri maka puasanya itu akan terbatal dan wajib digantikannya. Syeikh Ibrahi al-Baijuri menyebut di dalam hasyiahnya: ومحل عدم بطلان صومه ما لم يعد شيء من القيء إلى جوفه باختياره، فإنه يبطل حينئذ. Maksudnya: “Piawaian (muntah yang tidak sengaja) tidak membatalkan puasanya jika muntah tersebut tidak masuk kembali ke dalam rongganya dengan ihtiarnya sendiri, sekiranya (muntah tersebut masuk kembali dengan ikhtiarnya) maka batal puasanya.”[2] Oleh itu, dapat dirumuskan bahawa secara asasnya muntah dengan tidak sengaja tidak membatalkan puasa. Begitu juga loya atau perasaan hampir muntah tidaklah sampai membatalkan puasa melainkan loya tersebut disengajakan sehingga termuntah maka batal puasanya atas ikhtiar dan usahanya sendiri. Dalam keadaan yang lain, jika berasa loya lalu terkeluar sesuatu dari rongga dalam atau perutnya sehingga sampai ke dalam mulut kemudian sisa tersebut ditelan semula dengan ikhtiar dan usahanya sendiri maka batal puasanya. Wallahu’alam   [1] Abu Zakaria Mahyuddin bin Syarf al-Nawawi, Minhaj al-Talibin wa ‘Umdah al-Muttaqin fi al-fiqh, (Dar al-Fikr, 1425H) hlm. 75 وَالِاسْتِقَاءَةِ وَالصَّحِيحُ أَنَّهُ لَوْ تَيَقَّنَ أَنَّهُ لَمْ يَرْجِعْ شَيْءٌ إلَى جَوْفِهِ بَطَلَ، وَإِنْ غَلَبَهُ الْقَيْءُ فَلَا بَأْسَ [2] Syeikh Ibrahim bin Muhammad bin Ahmad al-Syafi’e al-Baijuri, Hasyiah Ibrahim al-Baijuri ‘ala Fath alQarib al-Mujib, (Jakarta: Dar Kutub al-Islamiyyah, 1428H) 1/557

Hari pembuangan undi sempena Pilihan Raya Negeri (PRN) bakal berlangsung pada tanggal 12 Ogos 2023 di enam buah negeri, iaitu Kelantan, Terengganu, Pulau Pinang, Kedah, Selangor dan Negeri Sembilan. Dengan tarikh yang semakin hampir, bahang pilihan raya mulai terasa bukan sahaja di negeri-negeri berkenaan, malah tempiasnya turut dirasai rakyat Malaysia seluruhnya. Setiap parti serta calon masing-masing giat berkempen untuk memenangi hati para pengundi supaya rakyat memilih mereka pada hari pengundian kelak. Pesta demokrasi ini wajar diraikan kerana ia memberi peluang untuk kita memilih pemimpin terbaik yang akan mentadbir urusan seharian serta wakil yang akan menyuarakan hasrat rakyat. Menurut perspektif Islam, bidang kepimpinan merupakan satu bidang yang amat dititikberatkan. Kepimpinan dan Islam tidak dapat dipisahkan, memandangkan tujuan penciptaan manusia sendiri adalah untuk menjadi khalifah yang akan memakmurkan bumi. Firman Allah SWT: وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً Maksudnya: “Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi".                                          Surah al-Baqarah (30) Nabi SAW juga pernah bersabda: ‏إِذَا خَرَجَ ثَلَاثَةٌ فِي سَفَرٍ فَلْيُؤَمِّرُوا أَحَدَهُمْ Maksudnya: “Apabila tiga orang keluar bermusafir, maka hendaklah salah seorang daripada mereka dilantik sebagai ketua.” Riwayat Abu Daud (2708) Namun dalam keghairahan berkempen, pihak-pihak yang terlibat perlu mengelak daripada tutur kata serta tindakan melampau dan berlebih-lebihan, hingga menyebabkan berlakunya kegusaran dan kekacauan dalam masyarakat, serta menimbulkan salah faham terhadap agama Islam itu sendiri. Bentuk kempen politik berunsurkan agama atau kaum yang boleh  mencemarkan kemuliaan agama Islam serta kemurnian hukum-hakamnya serta mewujudkan ketidakselesaan hubungan antara kaum  wajib dielakkan. Firman Allah SWT: قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ Maksudnya: Katakanlah: "Wahai Ahli Kitab! Janganlah kamu melampau dalam agama kamu secara yang tidak benar…” Surah al-Ma‘idah (77) Rasulullah SAW juga pernah bersabda: وَإِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوُّ فِي الدِّينِ Maksudnya: Kalian hendaklah menjauhi sikap melampau dalam beragama, kerana generasi sebelum kamu telah binasa disebabkan mereka melampau dalam beragama. Sunan Ibn Majah (3057) Budaya dan kefahaman agama yang melampau, lebih-lebih lagi jika dibawa ke dalam  bidang percaturan politik tidak beretika dibimbangi akan menyebabkan kucar-kacir dalam masyarakat, lebih-lebih di Malaysia yang berbilang agama, bangsa, serta latar belakang pendidikan. Politik dan kepimpinan sememangnya merupakan salah satu cabang dalam agama. Namun seperti yang dibahaskan oleh para ulama, politik pada dasarnya bukan sebahagian daripada perbahasan akidah, seperti yang dijelaskan oleh Imam al-Ghazali: النظر في ‌الإمامة أيضاً ليس من المهمات، وليس أيضاً من فن المعقولات، بل من الفقهيات Maksudnya: Perbahasan berkenaan kepimpinan juga bukan sebahagian daripada perkara akidah dan ilmu-ilmu akli (seperti mantik), tapi ia sebahagian daripada isu fiqh.[1] Justeru, politik merupakan medan untuk perbincangan serta perbezaan pendapat, lantaran sedikitnya nas-nas syarak berkenaan politik, seperti yang diungkapkan oleh Syeikh Ahmad al-Raisuni: أن النصوص والأحكام المتعلقة بهذا المجال قليلة، أكثرها يتسم بالعموم والكلية....ومعنى هذا أن الأحكام والمتطلبات التفصيلية في هذا المجال متروكة – بنسبة كبيرة جدا – للاجتهاد والتجربة والتعارف. Maksudnya: Sesungguhnya nas dan hukum yang berkaitan dengan bidang politik adalah sedikit jumlahnya, dan kebanyakannya pula bersifat umum. Maknanya, kebanyakan hukum dan kewajipan yang terperinci dalam bidang politik ini terbuka kepada ijtihad, eksperimen dan kesepakatan sesama manusia.[2] Tambahan pula, pemerintahan hanya sekadar wasilah (medium) bagi mencapai maqasid dan matlamat yang lebih besar. Imam ‘Izzuddin bin ‘Abd al-Salam menyebut: أَنَّ نَصْبَ الْقُضَاةِ وَالْوُلَاةِ مِنْ الْوَسَائِلِ إلَى جَلْبِ الْمَصَالِحِ الْعَامَّةِ وَالْخَاصَّةِ Maksudnya: Melantik hakim dan pemimpin merupakan wasilah untuk mencapai maslahah umum dan maslahah individu. Adapun melantik pembantu bagi para hakim dan pemimpin itu pula merupakan sekadar wasilah untuk mencapai wasilah yang pertama tadi.[3] Justeru, sistem demokrasi  yang diamalkan sekarang sekadar merupakan wasilah untuk mencapai wasilah yang pertama. Jika hal ini dapat difahami, nescaya kita akan lebih bersederhana dan bersikap matang dalam berpolitik, sekali gus menumpukan segala usaha ke arah mewujudkan sebuah masyarakat yang maju, aman dan stabil. Justeru, sewajarnya bagi semua pihak tanpa mengira warna parti bekerjasama dalam membendung sebarang bentuk kempen politik  yang melampau dan berlebih-lebihan, tanpa menafikan bahawa  soal kepimpinan dan pemerintahan negara berasaskan syarak itu merupakan salah satu tuntutan dalam Islam. Para ahli politik dan mereka yang terlibat dalam pilihan raya hendaklah sentiasa menjaga akhlak, etika dan profesionalisme bukan sahaja sewaktu tempoh berkempen. Memfitnah, memaki hamun, dan mengamalkan politik kotor seperti ugutan dan sogokan bagi mencapai kepentingan politik merupakan satu tindakan yang sangat dilarang dalam Islam. Walaupun berbeza fahaman politik dan parti, setiap pihak wajar mengambil pendekatan yang baik dan matang dalam berkempen tanpa memburuk-burukan pihak lawan. Tawaran-tawaran perkhidmatan jika terpilih dalam pilihanraya hendaklah bersifat realistik, ikhlas untuk kebaikan rakyat dan bukan untuk tujuan raihan politik bersifat murahan. Rakyat di negara ini perlu dibimbing ke arah berfikir secara rasional dalam memilih pemimpin dan  bukannya diajar secara ‘membina persepsi’ dengan mengabaikan segala etika dalam berkempen. Akhir kalam, semoga Allah SWT menganugerahkan Malaysia negara yang aman dan makmur dalam keredaan-Nya, serta mengurniakan kepada kita pemerintah yang melaksanakan keadilan kepada setiap rakyat, memelihara hak golongan tertindas dan yang menegakkan Islam dalam setiap sudut kehidupan. Wallahu a‘lam.   Rujukan:  [1] Rujuk al-Iqtisad fi al-I‘tiqad oleh Imam al-Ghazali, hlm. 127 [2] Rujuk Fiqh al-Thawrah: Muraja‘at fi al-Fiqh al-Siyasi al-Islami oleh Syeikh Ahmad al-Raisuni, hlm. 12 [3] Rujuk Qawaid al-Ahkam fi Masalih al-Anam oleh ‘Izzuddin ‘Abd al-Salam, 1/58

SOALAN Ketika kami ingin solat jemaah dalam kalangan ahli keluarga,  hanya terdapat seorang  sahaja kanak-kanak lelaki dan bakinya adalah wanita dewasa. Persoalannya, bolehkah   solat berjemaah berimamkan kanak-kanak  ? Mohon pencerahan. Terima kasih  Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda  SAW hingga ke hari kiamat Sebagai mukadimah, kami mulakan dengan hadis yang mengisahkan  Amru bin Salamah yang menjadi imam dari kaumnya pada zaman Nabi SAW ketika umurnya  enam atau tujuh tahun. Ini berdasarkan  hadis yang diriwayatkan Amru ibnu Salamah RA anhu:   فقالَ: صَلُّوا صَلاةَ كَذا في حِينِ كَذا، وصَلُّوا صَلاةَ كَذا في حِينِ كَذا، فإذا حَضَرَتِ الصَّلاةُ فَلْيُؤَذِّنْ أحَدُكُمْ، ولْيَؤُمَّكُمْ أكْثَرُكُمْ قُرْآنًا. فَنَظَرُوا فَلَمْ يَكُنْ أحَدٌ أكْثَرَ قُرْآنًا مِنِّي، لِما كُنْتُ أتَلَقَّى مِنَ الرُّكْبانِ، فَقَدَّمُونِي بيْنَ أيْدِيهِمْ، وأنا ابنُ سِتٍّ أوْ سَبْعِ سِنِينَ، وكانَتْ عَلَيَّ بُرْدَةٌ، كُنْتُ إذا سَجَدْتُ تَقَلَّصَتْ عَنِّي، فَقالتِ امْرَأَةٌ مِنَ الحَيِّ: ألا تُغَطُّوا عَنَّا اسْتَ قارِئِكُمْ؟ فاشْتَرَوْا فَقَطَعُوا لي قَمِيصًا، فَما فَرِحْتُ بشيءٍ فَرَحِي بذلكَ القَمِيصِ. Maksudnya :  Maka bersabda Baginda SAW : Solatlah kamu  semua, solat ini di waktu ini dan solat ini di waktu ini. Kemudian apabila waktu solat telah tiba, maka azanlah salah seorang di antara kamu dan hendaklah imam itu orang yang paling  banyak menghafaz al-Quran. Lalu mereka melihat (tercari-cari siapa yang layak dilantik imam). Akan tetapi, tiada seorang pun yang lebih banyak  menghafaz al-Quran melainkan aku. Hal ini kerana aku pernah belajar dengan sahabat-sahabat yang datang. Maka, mereka telah melantik aku menjadi imam mereka sedangkan ketika itu aku baru berumur enam tahun atau tujuh tahun. Ketika itu aku memakai burdah  yang boleh  menyebabkan akan terbuka punggung ku apabila sujud. Maka berkatalah seorang perempuan daripada kaum itu : Mengapakah kamu semua tidak menutup dari pandangan kami pungung imam kamu itu? Kemudian, mereka membeli kain lalu membuatkanku sehelai qamis (kemeja). Aku tidak pernah mendapat sesuatu sehebat kegembiraanku kerana mendapat qamis itu. Riwayat al-Bukhari (4302) Hadis ini menjadi hujah fuqaha mazhab syafie (Syafieyyah) terhadap sahnya imam kanak-kanak mumayyiz pada solat-solat fardhu.  (Lihat Fath al-Bari 8/ 23) Berkata Imam Nawawi Rahimahullah dalam kitab Majmu’ قَالَ الْمُصَنِّفُ رَحِمَهُ اللَّه إذَا بَلَغَ الصَّبِيُّ حَدًّا يَعْقِلُ وَهُوَ مِنْ أهل الصلاة صحت امامته. وَقَوْلُ الْمُصَنِّفِ إذَا بَلَغَ حَدًّا يَعْقِلُ أَحْسَنُ مِنْ قَوْلِ مَنْ يَقُولُ إذَا بَلَغَ سَبْعَ سِنِينَ لِأَنَّ الْمُرَادَ أَنَّهُ إذَا كَانَ مُمَيِّزًا صَحَّتْ صَلَاتُهُ وَإِمَامَتُهُ وَالتَّمْيِيزُ يَخْتَلِفُ وَقْتُهُ بِاخْتِلَافِ الصِّبْيَانِ فَمِنْهُمْ مَنْ يَحْصُلُ لَهُ مِنْ سَبْعِ سِنِينَ وَمِنْهُمْ مَنْ يَحْصُلُ لَهُ قَبْلَهَا Apabila kanak-kanak sudah berakal, mereka berkelayakkan menjadi ahli solat, maka sah  solatnya dan turut sah menjadi imam. Kanak-kanak  mumayyiz  yang  sah  solatnya  adalah apabila telah sampai tahap berkemampuan untuk berfikir mana yang terbaik dan  apabila sampai had umur  tujuh tahun. Adapun  waktu  tamyiz (mampu membeza baik dan buruk)  tidak sama bagi setiap kanak-kanak sama ada mencapai umur  tujuh tahun atau sebelumnya. (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhadzab 4/284) Berkata al-Khatib al-Syirbini dalam kitabnya: وَ تَصِحُّ الْقُدْوَةُ (لِلْكَامِلِ) وَهُوَ الْبَالِغُ الْحُرُّ (بِالصَّبِيِّ) الْمُمَيِّزِ لِلِاعْتِدَادِ بِصَلَاتِهِ، «وَلِأَنَّ عَمْرَو بْنَ سَلِمَةَ بِكَسْرِ اللَّامِ كَانَ يَؤُمُّ قَوْمَهُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - وَهُوَ ابْنُ سِتٍّ أَوْ سَبْعٍ» ، رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ. وَلَكِنَّ الْبَالِغَ أَوْلَى مِنْ الصَّبِيِّ وَإِنْ كَانَ الصَّبِيُّ أَقْرَأَ أَوْ أَفْقَهَ لِلْإِجْمَاعِ عَلَى صِحَّةِ الِاقْتِدَاءِ بِهِ بِخِلَافِ الصَّبِيِّ، وَقَدْ نَصَّ فِي الْبُوَيْطِيِّ عَلَى كَرَاهَةِ الِاقْتِدَاءِ بِالصَّبِيِّ .وَتُكْرَهُ إمَامَةُ الْأَقْلَفِ بَعْدَ بُلُوغِهِ لَا قَبْلَهُ كَمَا قَالَهُ ابْنُ الصَّبَّاغِ Sah hukumnya lelaki dewasa yang sempurna iaitu baligh dan merdeka untuk menjadi makmum bagi imam kanak kecil yang sudah  mumayyiz. Hal ini, karena solat anak kecil  sah hukumnya  berdasarkan hujah daripada hadis  Amru bin Salamah RA anhu  yang menjadi imam dari kaumnya pada zaman Nabi SAW ketika umur enam atau tujuh tahun. Namun, orang yang sudah baligh lebih aula (utama) berbanding kanak-kanak sekalipun kanak-kanak itu lebih faqih dan lebih baik bacaan ayat al-Quran berdasarkan ijma’ ulama ke atas sahnya solat dibelakang imam  yang baligh  berbeza dengan kanak-kanak. Sementara, telah dinaskan dalam kitab al-Buwaiti bahawa makruh solat berimamkan kanak-kanak dan makruh juga berimamkan orang quluf  (belum berkhatan) sekiranya ia sudah baligh (dewasa) seperti yang diperkatakan oleh Ibn Sibagh  (Lihat Mughni  al-Muhtaj 1/483). Ini bermakna yang paling afdhal mengutamakan imam dalam kalangan orang dewasa  berbanding kanak-kanak. Namun solat berimamkan kanak-kanak mumayyiz tetap sah. Sementara  Imam as-Sayyid al-Bakri dalam kitabnya: اى وكره أيضا اقتداء بأقلف وهو الذى لم يختن ، سواء ما قَبْل البلوغ وما بعده ، لأنه قد لا يحافظ على ما يشترط لصحة صلاته ، فضلا عن إمامته ، وهو غسل جميع ما يصل إليه البول مماتحت قلفته لأنها لما كانت واجبة الإزالة كان ما تحتها فى حكم الظاهر Makruh berimamkan orang quluf  (belum berkhatan) sama ada ia sudah baligh atau belum. Hal ini  kerana mereka tidak dapat menjaga salah satu daripada syarat sah solat, apatah lagi syarat sahnya menjadi imam iaitu suci tubuh badan dengan membasuh tempat terkena air kencing (bahagian kulit yang wajib dikhatan) kerana apabila tempat tersebut wajib dibuang, maka apa yang dibawahnya dikira sebagai anggota yang nyata(Lihat I’anah al-Thalibin  2/47). Namun, al-Subki dan pengikutnya berpandangan tidak makruh berimamkan orang quluf  (belum berkhatan)  sekiranya tiada jemaah lain, bahkan lebih afdhal berimamkan kepadanya berbanding jika solat bersendirian. (Lihat I’anah al-Thalibin  2/48). Dapat difahami  bahawa solat orang yang belum berkhatan berkaitan rapat dengan kebersihan dari tempat terkena air kencing. Maka,  sah solat mereka yang belum berkhatan setelah disucikan tubuh badan  yang terkena najis kerana menjaga salah satu syarat sah solat. Informasi tambahan, wanita tidak berhak menjadi imam bagi makmum lelaki, rujuk  artikel kami   pada ruangan Bayan Linnas siri ke 91 : Lelaki Berimam Wanita di Dalam Solat [1]  dan pada ruangan al-Kafi # 888 : Siapakah yang lebih layak menjadi Imam[2] PENUTUP Setelah meneliti hujah fuqaha’ diatas, kami simpulkan kepada beberapa noktah yang berikut : Afdhal memberi keutaaman untuk memilih imam daripada kalangan orang dewasa mengikut turutan kelayakan berbanding imam  daripada  kalangan kanak-kanak yang sudah mumayyiz. Meskipun begitu, sekiranya tiada pilihan, kanak-kanak mumayyiz boleh menjadi imam bagi solat fardhu mahupun solat sunat. Kanak-kanak masih belum berkhatan (quluf) solatnya sah setelah disucikan anggota yang terkena najis kencing yang merupakan salah satu syarat sah solat. Namun, sebaiknya memilih imam yang sudah berkhatan. Kanak-kanak yang dilantik menjadi imam mestilah mampu membaca al-Quran dan mengetahui syarat-syarat sah solat dan imam. Soalan yang diajukan melibatkan situasi tiada lelaki dewasa untuk menjadi imam solat dalam kalangan ahli keluarganya yang terdiri daripada wanita, maka boleh kanak-kanak menjadi imam dalam situasi tersebut sekiranya boleh membaca al-Quran dengan betul dan telah sampai tahap mumayyiz (mampu membezakan baik dan buruk) iaitu pada umur 7 tahun atau sebelumnya. Akhiri kalam, semoga penjelasan tersebut dapat memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama.   [1] https://muftiwp.gov.my/artikel/bayan-linnas/850-bayan-linnas-siri-ke-91-lelaki-berimamkan-wanita-di-dalam-solat [2] https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2749-al-kafi-888-siapa-yang-lebih-layak-menjadi-imam

Soalan: Apakah terdapat doa yang diajar oleh Rasulullah SAW dalam memohon hujan kepada Allah SWT?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kita sebagai seorang yang beriman perlulah sentiasa berdoa kepada Allah SWT kerana insan ini sifatnya lemah dan sentiasa mengharapkan kepada sang Penciptanya dalam setiap keadaan dan masa. Justeru itu, banyak doa-doa yang diajar oleh Rasulullah SAW kepada kita untuk digunakan dalam kehidupan seharian kita. Allah SWT juga menyeru kita agar sentiasa berdoa kepada-Nya melalui firman-Nya:   وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ al-Ghafir:60 Maksudnya: “Dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepada-Ku, nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.”   Imam Ibn ‘Asyur di dalam tafsirnya mengatakan bahawa pada ayat ini adalah dalil bahawa Allah SWT menuntut hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya berkaitan hajat-hajatnya serta ia menjadi dalil akan pensyariatannya dan perkara ini tidak mempunyai khilaf dalam kalangan umat Islam sendiri. [Lihat: Tafsir Ibn ‘Asyur, 183/24] Mutakhir ini, negara kita dilanda dengan jerebu dan keadaan cuaca yang amat tidak sihat. Ini merupakan salah satu daripada peringatan Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya dengan menuntut mereka agar kembali kepada-Nya dan bertaubat di atas segala dosa yang dilakukan. Dalam keadaan yang sebegini, hujan amatlah diperlukan agar sedikit sebanyak dapat mengurangkan jerebu yang berlaku. Berdasarkan soalan di atas, suka bagi kami untuk menukilkan beberapa doa Nabi SAW dalam memohon hujan dari kitab Hisn al-Muslim dan doa ini dibaca oleh Rasulullah SAW di dalam doa Istisqa’ (iaitu solat memohon hujan).   Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   اللهُمَّ أَغِثْنَا، اللهُمَّ أَغِثْنَا، اللهُمَّ أَغِثْنَا Maksudnya: “Ya Allah turunkanlah hujan kepada kami, Ya Allah turunkanlah hujan kepada kami, Ya Allah turunkanlah hujan kepada kami.” [Riwayat al-Bukhari (1014)]   Nabi SAW membaca doa ini ketika Baginda SAW sedang berkhutbah apabila seseorang datang mengadu berkaitan hujan tidak turun dalam tempoh yang begitu lama kepada Baginda SAW. Lalu Nabi SAW berdoa dengan doa ini yang mana ia bermaksud agar Allah utuskan hujan kepada mereka. [Lihat: Syarh Hisn al-Muslim, 212]   Daripada Jabir bin Abdillah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   اللَّهُمَّ اسْقِنَا غَيْثًا مُغِيثًا، مَرِيئًا مَرِيعًا، نَافِعًا غَيْرَ ضَارٍّ، عَاجِلًا غَيْرَ آجِلٍ Maksudnya: “Ya Allah turunkanlah hujan kepada kami secara merata, menyegarkan, menyuburkan tanaman, bermanfaat tanpa mudharat serta kami mohon agar diturunkan hujan dengan segera tanpa ditangguh-tangguh.” [Riwayat Abu Daud (1169)]   Di dalam doa ini juga terdapat permohonan kepada Allah agar hujan yang diturunkan walaupun ia lebat tetapi ia menghalang daripada berlakunya keruntuhan dan kerosakan. Di samping itu juga, diharapkan daripada hujan tersebut akan kebaikan yang banyak. [Lihat: Syarh Hisn al-Muslim, 212]   Daripada Jabir bin Abdillah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   اللَّهُمَّ اسْقِ عِبَادَكَ، وَبَهَائِمَكَ، وَانْشُرْ رَحْمَتَكَ، وَأَحْيِ بَلَدَكَ الْمَيِّتَ Maksudnya: “Ya Allah turunkanlah hujan kepada hamba-hamba-Mu, binatang ternakan serta luaskanlah rahmat-Mu dan hidupkanlah negeri-Mu yang mati.” [Riwayat Abu Daud (1176)]   Di dalam doa termasuk semua jenis binatang atau serangga dan ia bukan hanya khusus kepada binatang ternakan sahaja. Selain itu, menghidupkan negeri yang telah mati adalah dengan mengembalikan kesuburan negeri tersebut seperti sediakala. [Lihat: Syarh Hisn al-Muslim, 213]   Penutup Kesimpulannya, berdoa dengan apa yang disebutkan di dalam al-Quran dan juga sunnah adalah lebih baik. Akan tetapi, dibenarkan untuk berdoa dengan doa selain daripada al-Quran dan juga sunnah kerana bab berdoa ini luas. Kita dibenarkan untuk berdoa dengan apa juga doa sekalipun selagimana maksudnya adalah baik dan tidak bertentangan dengan syarak. Semoga Allah SWT memberi kita kekuatan dalam mengamalkan doa-doa yang diajar oleh Nabi SAW. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Pernahkah Saidatina Khadijah R.Anha meriwayatkan hadith daripada Rasulullah SAW? Saya sering mendengar kisah-kisah berkenaan Khadijah dalam sirah Baginda dan beberapa hadith, tapi tidak pernah bertemu hadith yang beliau riwayatkan. Ini berbeza dengan Saidatina Aisyah yang sangat banyak meriwayatkan hadith.   Jawapan: Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, ahli keluarga Baginda, para sahabat, serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke hari Kiamat. Beliau ialah Umm al-Mu’minin Saidatina Khadijah binti Khuwailid bin Asad bin Abd al-‘Uzza bin Qusay bin Kilab, pemimpin wanita pada zamannya, ibu bagi anak-anak Nabi SAW, manusia pertama yang beriman dengan risalah kenabian Baginda. Beliau seorang yang sangat bijak, mulia, taat beragama, terjaga daripada sifat tercela dan dijamin sebagai ahli syurga. Nabi SAW juga sering memuji dan melebihkan beliau ke atas seluruh isteri Baginda yang lain. Beliaulah yang telah membawa Baginda bertemu dengan Waraqah bin Naufal, seorang pendita Kristian setelah Baginda didatangi Jibril dan dikurniakan wahyu yang pertama. (Rujuk Siyar A’lam al-Nubalaa’ 2/109) Peristiwa ini tercatat dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah R.Anha, dimana Baginda SAW merasa sangat takut setelah didatangi Jibril A.S, lalu pulang ke rumah dan bersabda kepada Saidatina Khadijah: ‏"‏ زَمِّلُونِي زَمِّلُونِي ‏"‏‏.‏ فَزَمَّلُوهُ حَتَّى ذَهَبَ عَنْهُ الرَّوْعُ، فَقَالَ لِخَدِيجَةَ وَأَخْبَرَهَا الْخَبَرَ ‏"‏ لَقَدْ خَشِيتُ عَلَى نَفْسِي ‏"‏‏.‏ فَقَالَتْ خَدِيجَةُ كَلاَّ وَاللَّهِ مَا يُخْزِيكَ اللَّهُ أَبَدًا، إِنَّكَ لَتَصِلُ الرَّحِمَ، وَتَحْمِلُ الْكَلَّ، وَتَكْسِبُ الْمَعْدُومَ، وَتَقْرِي الضَّيْفَ، وَتُعِينُ عَلَى نَوَائِبِ الْحَقِّ‏.‏ فَانْطَلَقَتْ بِهِ خَدِيجَةُ حَتَّى أَتَتْ بِهِ وَرَقَةَ بْنَ نَوْفَلِ بْنِ أَسَدِ بْنِ عَبْدِ الْعُزَّى ابْنَ عَمِّ خَدِيجَةَ ـ وَكَانَ امْرَأً تَنَصَّرَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ، وَكَانَ يَكْتُبُ الْكِتَابَ الْعِبْرَانِيَّ، فَيَكْتُبُ مِنَ الإِنْجِيلِ بِالْعِبْرَانِيَّةِ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَكْتُبَ، وَكَانَ شَيْخًا كَبِيرًا قَدْ عَمِيَ ـ فَقَالَتْ لَهُ خَدِيجَةُ يَا ابْنَ عَمِّ اسْمَعْ مِنَ ابْنِ أَخِيكَ‏.‏ فَقَالَ لَهُ وَرَقَةُ يَا ابْنَ أَخِي مَاذَا تَرَى فَأَخْبَرَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم خَبَرَ مَا رَأَى‏.‏ فَقَالَ لَهُ وَرَقَةُ هَذَا النَّامُوسُ الَّذِي نَزَّلَ اللَّهُ عَلَى مُوسَى صلى الله عليه وسلم يَا لَيْتَنِي فِيهَا جَذَعًا، لَيْتَنِي أَكُونُ حَيًّا إِذْ يُخْرِجُكَ قَوْمُكَ‏.‏ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏"‏ أَوَمُخْرِجِيَّ هُمْ ‏"‏‏.‏ قَالَ نَعَمْ، لَمْ يَأْتِ رَجُلٌ قَطُّ بِمِثْلِ مَا جِئْتَ بِهِ إِلاَّ عُودِيَ، وَإِنْ يُدْرِكْنِي يَوْمُكَ أَنْصُرْكَ نَصْرًا مُؤَزَّرًا‏.‏ ثُمَّ لَمْ يَنْشَبْ وَرَقَةُ أَنْ تُوُفِّيَ وَفَتَرَ الْوَحْىُ‏.‏ Maksudnya: Selimutkan aku, selimutkan aku! Maka ahli keluarga Nabi SAW pun menyelimutkan Baginda hingga hilang rasa takut. Baginda pun bersabda: “Wahai Khadijah, apa yang telah berlaku kepadaku? Aku bimbang akan keadaan diriku”. Khadijah menjawab: Bergembiralah, demi Allah, Dia tidak akan sesekali menghinamu. Demi Allah, kamu menjalinkan silaturahim, berkata yang benar, meringankan beban orang lain, membantu golongan susah, melayani tetamu dan membantu mereka yang ditimpa bencana. Khadijah kemudiannya membawa Baginda bertemu Waraqah bin Naufal bin Asad bin Abdul ‘Uzza, bapa saudara Khadijah, dan dia memeluk agama Kristian sewaktu zaman Jahiliyah, dan dia ada menulis buku-buku serta kitab Injil dalam bahasa Ibrani. Dia merupakan seorang yang sudah tua dan buta. Khadijah berkata kepadanya: “Wahai bapa saudaraku, dengarkan apa yang anak saudaramu ingin perkatakan”. Waraqah berkata : “Wahai anak saudaraku, apa yang kamu lihat?” Nabi menceritakan apa yang dilihatnya, lalu Waraqah berkata: “Dia lah malaikat yang Tuhan utuskan kepada Musa. Alangkah bagus jika aku masih muda sewaktu tempoh kenabianmu. Alangkah bagus andainya aku masih hidup sewaktu kaummu mengusirmu!” Nabi SAW bertanya: “Apakah mereka akan mengusirku?” Waraqah menjawab: “Ya, tidak pernah datang seorang lelaki yang membawa risalah sepertimu kecuali dia akan ditentang dengan keras. Jika aku masih hidup ketika itu, pasti aku akan membantumu sepenuh hatiku”. Sahih al-Bukhari (3) dan Sahih Muslim (160) Saidatina Khadijah juga pernah diiktiraf oleh Nabi Muhammad SAW sebagai wanita terbaik melalui hadith yang diriwayatkan oleh Saidina Ali bin Abu Tolib R.A: خَيْرُ نِسَائِهَا مَرْيَمُ ابْنَةُ عِمْرَانَ ، وَخَيْرُ نِسَائِهَا خَدِيجَةُ Maksudnya: “Wanita terbaik yang pernah ada ialah Maryam binti Imran dan Khadijah.” Sahih al-Bukhari (3432) dan Sahih Muslim (2430) Menurut Imam al-Nawawi, difahami daripada hadith ini bahawa Maryam dan Khadijah merupakan wanita terbaik pada zaman masing-masing. (Rujuk Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim 15/176) Selain itu, Nabi SAW juga tidak berkahwin dengan wanita lain semasa Saidatina Khadijah R.’Anha masih hidup. Kata Saidatina Aisyah R.Anha: لَمْ يَتَزَوَّجْ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى خَدِيجَةَ حَتَّى مَاتَتْ Maksud: Nabi SAW tidak pernah berkahwin dengan wanita lain sehinggalah Saidatina Khadijah R.Anha meninggal dunia. Sahih Muslim (2426) Saidatina Khadijah juga diberikan khabar gembira akan ganjaran syurga oleh Jibril A.S dalam hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A: فَأَقْرِئْهَا مِنْ رَبِّهَا السَّلاَمَ وَبَشِّرْهَا بِبَيْتٍ مِنْ قَصَبٍ لاَ صَخَبَ فِيهِ وَلاَ نَصَبَ Maksudnya: Sampaikan salam daripada Tuhannya al-Salam, dan berikan kepada berita gembira akan sebuah rumah di syurga yang diperbuat daripada qasab, di mana tiada bunyi bising atau keletihan. Sahih al-Bukhari (7497)   Adakah Saidatina Khadijah ada meriwayatkan hadith? Sebahagian ulama, antaranya Ibnu Hibban dan Ibnu al-Jauzi mengkategorikan Saidatina Khadijah sebahagian daripada mereka yang ada meriwayatkan satu hadith daripada Nabi SAW. (Rujuk Al-Thiqaat 3/114 dan Talqih Fuhum Ahl al-Athar hlm. 258) Disana terdapat satu riwayat hadith daripada Khadijah R.Anha, melalui jalan periwayatan Muhammad bin Ishaq, dimana Khadijah berkata kepada Rasulullah SAW: يَا ابْنَ عَمِّ ، هَلْ تَسْتَطِيعُ أَنْ تُخْبِرَنِيَ بِصَاحِبِكَ هَذَا الَّذِي يَأْتِيكَ إِذَا جَاءَكَ ؟ قَالَ : ( نَعَمْ ) قَالَتْ : فَإِذَا جَاءَكَ فَأَخْبِرْنِي ، فَبَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِنْدَهَا يَوْمًا ، إِذْ جَاءَهُ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَامُ ، فَرَآهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَقَالَ : ( يَا خَدِيجَةُ ، هَذَا جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَامُ قَدْ جَاءَنِي ). قَالَتْ : أَتُرَاهُ الْآنَ ؟ قَالَ : ( نَعَمْ ) فَقَالَتْ : " فَاجْلِسْ إِلَى شِقِّي الْأَيْسَرِ " . فَجَلَسَ . فَقَالَتْ : هَلْ تَرَاهُ الْآنَ ؟ قَالَ : ( نَعَمْ ) قَالَتْ : " فَاجْلِسْ إِلَى شَقِّيَ الْأَيْمَنِ " . فَتَحَوَّلَ فَجَلَسَ . فَقَالَتْ : هَلْ تَرَاهُ الْآنَ ؟ قَالَ : ( نَعَمْ ) . قَالَتْ : " فَتَحَوَّلَ فَاجْلِسْ فِي حِجْرِي " . فَتَحَوَّلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَلَسَ ، فَقَالَتْ هَلْ تَرَاهُ الْآنَ ؟ قَالَ : ( نَعَمْ ) ، فَتَحَسَّرَتْ ، فَأَلْقَتْ خِمَارَهَا ، فَقَالَتْ : هَلْ تَرَاهُ الْآنَ ؟ قَالَ : ( لَا ) قَالَتْ : " مَا هَذَا بِشَيْطَانٍ ، إِنَّ هَذَا الْمَلَكُ يَا ابْنَ الْعَمِّ ، فَاثْبُتْ ، وَأَبْشِرْ ".ثُمَّ آمَنَتْ بِهِ ، وَشَهِدَتْ أَنَّ الَّذِيَ جَاءَ بِهِ الْحَقُّ . Maksudnya: Wahai saudaraku (yakni Rasulullah, kerana jalur keturunan Rasulullah dan Khadijah bertemu pada Abdul ‘Uzza), bolehkah kamu ceritakan kepadaku tentang Jibril yang datang kepadamu? Rasulullah menjawab “ya, boleh”. Maka suatu hari sewaktu Rasulullah bersama dengan Khadijah, Baginda didatangi oleh Jibril, lalu Baginda bersabda: “Wahai Khadijah, ini Jibril telah datang kepadaku”. Khadijah bertanya: “Apakah kamu melihatnya sekarang? ” Rasulullah menjawab “ya”. Khadijah berkata: “Duduklah pada sebelah kiriku,” Rasulullah pun duduk, dan Khadijah bertanya lagi: “Adakah kamu melihatnya sekarang?” Rasulullah menjawab “ya”. Khadijah berkata: “Duduklah pada sebelah kananku”, dan Rasulullah berpaling dan duduk, lalu dia Khadijah berkata: “Apakah kamu melihatnya sekarang?” Rasulullah menjawab “ya”. Khadijah pun berkata: Duduklah pada belakangku”, lalu Rasulullah berpaling dan duduk, Khadijah bertanya: “Apakah kamu melihatnya sekarang?” Rasulullah menjawab “ya”. Khadijah pun mengeluh, lalu membuka khimarnya dan bertanya: “Apakah kamu melihatnya sekarang? ” Rasulullah menjawab “tidak”. Khadijah berkata: “Ini bukanlah syaitan, sesungguhnya ini ialah malaikat, maka tetaplah kamu, dan sampaikanlah berita gembira ini”. Kemudiannya dia beriman, dan bersaksi bahawa apa yang datang kepada Nabi SAW itu adalah benar. Diriwayatkan oleh al-Aajurri dalam al-Syari’ah (5/2189) Imam al-Baihaqi dalam Dala’il al-Nubuwwah (2/151) dan Imam Tobarani (6435) dengan lafaz yang berbeza. Kisah ini turut disebut dalam beberapa kitab yang masyhur, antaranya Al-Muwafaqat oleh Imam al-Syatibi dan Al-Khasa’is al-Kubra oleh Imam al-Suyuti. Menurut Ibnu Hajar al-Haithami, sanad hadith ini adalah hasan (baik). (Rujuk Majma’ al-Zawa’id 8/259). Namun hadith ini bermasalah dari sudut sanad, dimana salah seorang perawi dalam sanad hadith ini iaitu Ismail bin Abi Hakim tidak pernah berjumpa dengan Khadijah R.Anha, dan tiada riwayat yang menyatakan bahawa beliau pernah mendengar hadith daripada mana-mana sahabat. Hadith ini juga dinilai sebagai mursal oleh Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani, manakala Syeikh Syu’aib al-Arna’ut pula menilai para perawi hadith dalam sanad ini sebagai thiqat (dipercayai), namun sanadnya munqati’ (terputus), manakala (Rujuk Ma Syaa’a wa lam Yathbut fi al-Sirah al-Nabawiyyah hlm. 27; Fath al-Bari 8/591; Takhrij Siyar al-A’lam al-Nubala’ 2/116; )   Kesimpulan Tuntasnya, terdapat satu riwayat hadith yang dinisbahkan kepada Saidatina Khadijah berkenaan penurunan wahyu kepada Nabi Muhammad SAW, namun ia tidak terlepas daripada kritikan dari sudut sanad oleh para ulama, di samping ada juga yang menilainya sebagai baik (hasan). Namun jika Saidatina Khadijah R.Anha tiada meriwayatkan hadith yang berstatus sahih sekalipun, ia tidak mengurangkan martabat dan kemuliaan beliau yang diperakui sendiri oleh Baginda Nabi SAW sebagai wanita terbaik pada zamannya, manusia pertama yang beriman dengan risalah kenabian dan diberi jaminan syurga oleh Allah SWT melalui hadith yang disebutkan di atas. Wallahu a’lam.

Soalan Assalamualaikum w.b.t. Saya ingin bertanya tentang hukum menggunakan duit grab food yang dikembalikan semula. Saya telah membeli dengan menggunakan perkhidmatan Grab Food dan membayar menggunakan E-Wallet (GrabPayWallet). Makanan tersebut tidak sampai ke rumah dan saya menghubungi syarikat GrabFood untuk bertanya tentang status makanan yg saya order.  Katanya makanan telah completed order dan dihantar tapi tidak sampai ke rumah saya kerana nombor saya tidak dapat dihubungi.  Pihak GrabFood kata mereka akan refund duit dalam masa 24@48 jam. Adakah duit tersebut boleh saya gunakan kerana memang kesalahan itu daripada pihak saya kerana masalah telefon menyebabkan pemandu tersebut tidak dapat menghubungi saya. Jadi sepertinya pihak Grab Food perlu menanggung kerugian tersebut disebabkan kesalahan saya sendiri.   Ringkasan Jawapan Sekiranya pelanggan atau pembeli tersebut tidak menerima barang yang dipesannya, maka dia boleh menggunakan pulangan wang (refund) yang diterima daripada Grab kerana wang tersebut memang miliknya. Namun begitu, sekiranya dia menerima barang tersebut maka dia perlu memberikan wang tersebut kepada pihak yang berhak iaitu pemilik kedai yang dibuat pesanan tersebut. Oleh kerana itu, pelanggan perlu berhubung dengan khidmat pelanggan Grab atau secara langsung dengan pemilik kedai untuk menyerahkan wang tersebut.   Huraian Jawapan Syarikat Grab menyediakan perkhidmatan penghantaran makanan yang dinamakan sebagai Grab Food di mana pelanggan akan membuat pesanan makanan yang disediakan oleh pemilik-pemilik restoran berdaftar dalam Grab Food dan Grab melalui ridernya akan menghantar makanan tersebut kepada pelanggan. Antara syarat yang ditetapkan bagi pelanggan yang ingin menggunakan perkhidmatan tersebut adalah pelanggan perlu membayar terlebih dahulu (menggunakan kad debit/kredit atau e-wallet grab) sebelum penghantaran makanan dilakukan.   Selepas pesanan dibuat, Grab akan memegang terlebih dahulu duit pelanggan tersebut sebelum diberikan kepada pemilik kedai berkenaan. Sekiranya berlaku kejadian seperti barang tidak sampai ataupun pesanan yang dibuat tidak cukup, pihak Grab akan memulangkan wang tersebut atau sejumlah yang tertentu kepada pelanggan.   Bagi persoalan yang diajukan, terdapat beberapa aspek yang perlu diperhatikan: 1. Adakah pelanggan tersebut menerima barang yang dipesan? 2. Adakah pelanggan tersebut hanya menerima pulangan wang (refund) sahaja?   Bagi keadaan kedua, kami tidak melihat sebarang masalah untuk pelanggan tersebut menggunakan wang tersebut kerana wang itu pada asalnya adalah miliknya. Oleh kerana serah terima barang tidak berlaku, maka dia berhak untuk mendapatkan kembali wangnya.   Namun begitu, sekiranya pelanggan tersebut menerima barang yang dipesan dan dalam masa yang sama menerima pulangan wang (refund), maka dia perlu menyerahkan wang tersebut kepada pemilik kedai tersebut atau kepada pihak Grab. Ini adalah kerana kemungkinan berlaku masalah teknikal pada transaksi tersebut. Bagi keadaan ini, menggunakan wang refund tersebut adalah salah kerana sepatutnya ia menjadi milik pemilik kedai tersebut.   Islam amat melarang umatnya untuk memakan harta orang lain dengan cara yang salah seperti merampas, judi serta dengan cara-cara yang zalim. Justeru, harta yang sepatutnya menjadi milik orang lain perlu diserahkan kepada pemilik yang berhak. Allah SWT berfirman: وَلَا تَأۡكُلُوٓاْ أَمۡوَٰلَكُم بَيۡنَكُم بِٱلۡبَٰطِلِ Maksudnya: Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah. Surah al-Baqarah (188)   Imam al-Tha’labi mentafsirkan ayat ini menyatakan jalan yang bathil dimaksudkan dengan jalan-jalan yang dilarang oleh Allah SWT. من غير الوجه الذي أباحه الله تعالى Maksudnya: Daripada jalan yang tidak dibenarkan oleh Allah (Rujuk Tafsir al-Tsa’labi 9/5)   Manakala al-Mawardi pula memperincikan berkenaan jalan yang bathil tersebut boleh berlaku dalam bentuk merampas harta orang lain atau dengan cara-cara yang boleh menzaliminya ataupun dengan cara berjudi dan hiburan. فيه تأويلان: أحدهما: بالغصب والظلم. والثاني: بالقمار والملاهي. Maksudnya: Padanya dua maksud; Pertama dengan cara merampas atau kezaliman. Kedua dengan cara judi dan hiburan. (Rujuk Tafsir al-Mawardi 248/1)   Al-Baghawi juga menyatakan perkara yang sama, jalan yang bathil tersebut boleh dibahagikan kepada dua bentuk iaitu intipatinya memang haram seperti mencuri dan merampas ataupun melalui perkara yang melalaikan seperti berjudi dan sebagainya. قَدْ يَكُونُ بِطَرِيقِ الْغَصْبِ وَالنَّهْبِ وَقَدْ يَكُونُ بِطَرِيقِ اللَّهْوِ كَالْقِمَارِ وَأُجْرَةِ الْمُغَنِّي وَنَحْوِهِمَا Maksudnya: Sesungguhnya ia (makan harta dengan cara yang bathil) boleh berlaku dengan cara rampasan dan mencuri, dan boleh juga berlaku dengan cara yang melalaikan seperti judi dan upah penyanyi dan sebagainya. (Rujuk Tafsir al-Baghawi 210/1)   Oleh kerana itu, dapat difahami bahawa jalan yang bathil yang dinyatakan dalam ayat tersebut adalah bersifat umum dan setiap cara atau bentuk memakan harta orang lain dengan cara yang salah termasuk dalam larangan yang dinyatakan.   Kesimpulan Sekiranya pelanggan atau pembeli tersebut tidak menerima barang yang dipesannya, maka dia boleh menggunakan pulangan wang (refund) yang diterima daripada Grab kerana wang tersebut memang miliknya. Namun begitu, sekiranya dia menerima barang tersebut maka dia perlu memberikan wang tersebut kepada pihak yang berhak iaitu pemilik kedai yang dibuat pesanan tersebut. Oleh kerana itu, pelanggan perlu berhubung dengan khidmat pelanggan Grab atau secara langsung dengan pemilik kedai untuk menyerahkan wang tersebut.   Wallahualam.

Soalan : Assalamualaikum Ustaz, apakah yang dimaksudkan dengan qiyas Iblis ? Jawapan : Alhamdulilah, segala puji dan syukur kami ucapkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti baginda sehingga hari kiamat. Dalam perbahasan qiyas selaku sumber hukum yang disepakati di sisi para fuqaha, terdapat suatu kenyataan yang masyhur dengan sebutan “Qiyas Iblis”. Ini adalah berdasarkan sebuah atsar daripada Ibn Abbas R.Anhuma beliau berkata: ‘’Makhluk pertama yang melakukan qiyas adalah Iblis, lalu dia tersilap dalam qiyas. Maka sesiapa yang melakukan qiyas dalam agama berdasarkan logik akalnya semata, Allah akan menyertakan dia bersama-sama dengan Iblis’’. Kenyataan di atas ini turut dinyatakan oleh Imam al-Hasan al-Basri dan juga Imam Muhammad bin Sirin. Hal ini adalah disebabkan suatu kenyataan daripada Iblis sendiri yang dirakamkan di dalam al-Quran, apabila Allah S.W.T memerintahkan kepadanya untuk bersujud kepada Nabi Adam A.S melalui ayat berikut: قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ ۖ قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ Maksudnya: Allah S.W.T berfirman: Apa yang menghalang kamu (iblis) sehinggakan kamu tidak bersujud ketika Aku perintahkan kepadamu. Iblis menjawab: Aku lebih baik darinya (Adam). Kau telah menciptakan aku daripada api sedangkan Kau menciptakannya (Adam) daripada tanah. Surah Al-A’raaf : 12 Berdasarkan ayat di atas, Iblis memberikan justifikasi kepada perbuatannya yang enggan bersujud kepada Nabi Adam A.S. sekalipun ia merupakan suatu arahan Allah S.W.T dengan menggunakan qiyas kepada asl al-khilqah (asal kejadian). Ini bermakna, Iblis melakukan qiyas kepada asal kejadian dirinya yang diciptakan daripada api dan juga asal kejadian Nabi Adam A.S yang diciptakan dari tanah. Lalu Iblis menyangka dan mendakwa bahawa api lebih afdal berbanding tanah. Kenyataan ini membawa maksud, jika asal sesuatu itu mulia, maka furu’ (cabang) yang terhasil darinya juga adalah turut menjadi mulia. Maka qiyas yang dilakukan oleh Iblis ini menghasilkan satu natijah, iaitu keengganan sujud kepada Nabi Adam A.S. Kami ringkaskan qiyas Iblis ini dalam bentuk poin seperti berikut:• Api adalah lebih afdal daripada tanah.• Mulianya asal menunjukkan kepada kemuliaan far’u (cabang darinya). Kerana itu ia mendakwa dirinya lebih afdal berbanding Nabi Adam A.S.• Yang mempunyai kelebihan dan kemuliaan, tidak akan bersujud kepada sesuatu yang tidak mulia. Pada hakikatnya, sangat benar ungkapan Ibn Abbas R.Anhuma yang mengatakan bahawa qiyas Iblis ini merupakan suatu kesilapan dan kesalahan. Ini kerana, dari sudut ketepatan fakta, tidak terdapat suatu dalil penguat yang mengatakan bahawa api itu lebih baik dan mulia berbanding tanah. Sebaliknya, terdapat beberapa hujahan lain yang kuat membuktikan bahawa tanah itu lebih utama dan mulia berbanding api. Kami nyatakan beberapa kelebihan tanah berbanding api seperti berikut: 1- Di antara sifat tanah adalah tenang, tetap, dan stabil. Justeru sifat inilah yang membawa Nabi Adam A.S. untuk bertaubat, bersifat tawaduk, dan juga merendah diri. Manakala di antara sifat api, ia mempunyai ciri kekerasan, meninggi, serta bersimpang siur. Kerana itu Iblis bersikap dengan sifat takbur dan meninggi diri. 2- Terdapat nas yang menunjukkan bahawa tanah syurga itu berbau kasturi wangiannya. Namun, tidak terdapat sebarang nas yang menunjukkan bahawa di dalam syurha ada api, dan di dalam neraka terdapat tanah. 3- Api merupakan sebab kepada azab seksaan. Manakala tanah pula tidak. 4- Tanah tidak berhajat kepada api. Manakala api pula berhajat kepada tempat, dan di antara tempatnya adalah tanah. 5- Tanah apabila diletakkan benih di atasnya, ia akan menghasilkan pokok-pokok hasilnya seperti buah-buahan dann sayuran. Manakala api sekiranya diletakkan pokok di atasnya, ia akan menghasilkan habuk dan debu. Demikian juga kenyataan dan qiyas Iblis tersebut dibantah dengan dua hujah berikut: 1- Iblis mengatakan bahawa mulianya asal menunjukkan kepada mulianya cabang. Hakikatnya, mulianya asal sama sekali tidak menunjukkan kepada mulianya cabang. Ia sama seperti hinanya asal tidak membawa erti hina juga cabang yang terhasil darinya. Sebagai contoh: Kemuliaan Nabi Nuh A.S tidak membawa kepada kemuliaan anaknya yang kafir dan mengingkari ajaran dan seruan baginda A.S. Begitu juga, anak yang terhasil daripada zina tidaklah kita mengatakan bahawanya ia adalah anak yang jahat, buruk, lagi hina. 2- Sekiranya kita bersetuju dengan kenyataan bahawa mulianya asal usul menunjukkan kepada mulianya keturunan, ianya tetap tidak menjadi suatu halangan untuk bersujud kepada orang yang kurang kemuliaannya, sekiranya hal tersebut merupakan suatu arahan dari Allah S.W.T. Maka beberapa hujahan di atas ini jelas menunjukkan bahawa qiyas Iblis adalah suatu qiyas yang fasid (rosak) lagi batil. Kesimpulan Sebagai penutup, kami konklusikan pengertian qiyas iblis ini seperti berikut: Pertama: Qiyas iblis adalah apa sahaja qiyas yang bercanggahan dengan nas. Kedua: Setiap qiyas yang membawa kepada perlanggaran hukum dan arahan Allah S.W.T adalah merupakan qiyas iblis. Golongan yang melakukan qiyas seumpama ini dianggap sebagai pengikut Iblis. Maka, para fuqaha Islam yang mengguna pakai qiyas dalam sudut yang tidak bercanggahan dengan nas, tidak membawa kepada pengingkaran hukum Tuhan, mengikut lunas-lunas dan kriteria yang telah disepakati ulama, ini adalah qiyas yang tepat lagi diterima. Semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang benar kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

Soalan: Assalamualaikum, saya memiliki seorang kawan yang kurang berkemampuan. Adakah saya boleh menunaikan umrah untuknya? Ringkasan Jawapan: Melakukan ibadat haji atau umrah bagi rakan yang berada dalam kemiskinan tidak dibenarkan. Ibadat haji atau umrah tidak boleh dikerjakan oleh orang lain melainkan pada beberapa keadaan: Seorang yang telah meninggal dunia dan memiliki kewajipan haji yang belum ditunaikan. Seorang yang lumpuh dan tidak mampu untuk bergerak. Seorang yang memiliki sakit yang tidak ada harapan untuk sembuh. Adapun pada keadaan selain ini tidak dibenarkan orang lain untuk melakukan badal haji atau umrah berdasarkan pandangan mazhab Syafi’i.  Huraian Jawapan: Ibadat umrah wajib untuk dikerjakan sekali seumur hidup bagi orang yang berkemampuan mengikut pendapat yang muktamad dalam mazhab al-Syafi’i[1]. Antara syarat yang mewajibkan seseorang untuk menunaikan haji ialah kemampuan. Kemampuan di sisi mazhab Syafi’i terbahagi kepada dua: Memiliki kemampuan untuk menunaikan haji dengan diri sendiri. Memiliki kemampuan untuk mengerjakan haji dengan bantuan orang lain[2]. Mengenai menggantikan haji atau umrah yang fardu bagi orang lain ulama mazhab Syafi’i tidak membenarkan melainkan bagi beberapa golongan: Seorang yang telah meninggal dunia dan memiliki kewajipan haji yang belum ditunaikan. Seorang yang lumpuh dan tidak mampu untuk bergerak. Seorang yang memiliki sakit yang tidak ada harapan untuk sembuh[3]. Hal ini berdasarkan sebuah hadis: جَاءَتِ امْرَأَةٌ مِن خَثْعَمَ عَامَ حَجَّةِ الوَدَاعِ، قالَتْ: يا رَسولَ اللَّهِ إنَّ فَرِيضَةَ اللَّهِ علَى عِبَادِهِ في الحَجِّ أدْرَكَتْ أبِي شيخًا كَبِيرًا لا يَسْتَطِيعُ أنْ يَسْتَوِيَ علَى الرَّاحِلَةِ فَهلْ يَقْضِي عنْه أنْ أحُجَّ عنْه؟ قالَ: نَعَمْ. Maksudnya: “Seorang wanita dari kabilah Khas’am datang kepada Baginda pada tahun haji wada’ lalu berkata: Ya Rasulullah sesungguhnya ayahku telah diwajibkan untuk mengerjakan haji sedangkan dia dalam keadaan tua dan tidak mampu untuk duduk tegak di atas kenderaannya, bolehkah aku menunaikan haji untuknya? Nabi SAW menjawab: Ya (boleh!)” (Riwayat al-Bukhari) Adapun orang yang mampu untuk mengerjakannya sendiri maka tidak boleh dilakukan umrah badal untuknya. Dalam hak ini Imam al-Syirazi menjelaskan: (فاما) الصحيح الذى يقدر على الثبوت علي الراحلة فلا تجوز النيابة عنه في الحج لان الفرض عليه في بدنه فلا ينتقل الفرض إلى غيره الا في الموضع الذى وردت فيه الرخصة وهو إذا أيس وبقى فيما سواه على الاصل فلا تجوز النيابة عنه فيه Maksudnya: “Adapun bagi orang yang sihat dan mampu untuk duduk tetap di atas kenderaan maka tidak harus (haram) untuk dia menggantikan orang lain untuk menunaikan haji bagi pihaknya. Hal ini kerana ibadah haji diwajibkan ke atasnya maka tidak boleh kefarduan tersebut berpindah kepada orang lain melainkan pada keadaan yang diberikan rukhsah (keringanan) iaitu ketika dia benar-benar tidak mampu. Adapun keadaan selainnya maka kekal dengan hukum asal iaitu tidak boleh dia menggantikan tempatnya dengan orang lain.[4] Sekalipun perbincangan di atas menjurus kepada perbincangan mengenai ibadat haji namun ulama fikah ketika membincangkan mengenai perbahasan haji mereka juga memaksudkan dengan ibadat umrah dalam banyak keadaan[5]. Berdasarkan keterangan di atas dapat disimpulkan bahawa selagi mana seseorang itu mampu untuk melakukan ibadat haji atau umrah dengan sendirinya maka tidak boleh untuk orang lain menggantikan tempatnya   [1] Imam al-Nawawi, al-Idoh fi Manasik al-Hajj, Beirut: Dar al-Basyair al-Islamiyyah (1994), jld.1, hlm. 379. الْعُمْرَةُ فَرْض عَلَى الْمُسْتَطِيعِ كَالْحَج هَذَا هُوَ الْمَذْهَبُ الصَّحِيحُ مِنْ قَوْلَيْ الشافِعِي رَحِمَهُ الله تَعَالَى وَهُوَ نَصُّهُ في كُتُبِهِ الْجَدِيدةِ وَلاَ تَجِبُ العُمرة إِلا مَرَّةَ وَاحِدةً كَالْحج [2] Imam al-Nawawi, Minhaj al-Talibin, Beirut: Dar al-Fikr (2005), hlm. 82. والاستطاعة وهي نوعان أحدهما: استطاعة مباشرة ولها شروط…  النَّوْعُ الثَّانِي: اسْتِطَاعَةُ تَحْصِيلِهِ بِغَيْرِهِ، [3] Imam al-Nawawi, Raudhah al-Talibin, jld. 3, hlm. 12. جُوزُ أَنْ يَحُجَّ عَنِ الشَّخْصِ غَيْرُهُ، إِذَا عَجَزَ عَنِ الْحَجِّ، بِمَوْتٍ، أَوْ كَسْرٍ، أَوْ زَمَانَةٍ، أَوْ مَرَضٍ لَا يُرْجَى زَوَالُهُ، أَوْ كَانَ كَبِيرًا لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يَثْبُتَ عَلَى الرَّاحِلَةِ أَصْلًا، أَوْ لَا يَثْبُتُ إِلَّا بِمَشَقَّةٍ شَدِيدَةٍ. [4] Imam al-Nawawi, Imam al-Subki & al-Muti’e, al-Majmu’ Syarh al-Muhazab, Beirut: Dar al-Fikr (t.t), jld. 7, hlm. 112. [5] Ibn Hajar al-Haitami, Hasyiah Ibn Hajar al-Haitami ala al-Idoh, Beirut: Dar al-Hadis (t.t),hlm. 93 (لا يجب الْحَجُّ) والعمرة، وقد يشملها اسم الحج (في العُمْر إلاَّ مرة واحدة)

Soalan Assalamualaikum, ustaz dan ustazah. Saya ada soalan pasal qada puasa. Saya biasa mula qada puasa Ramadan apabila dekat bulan Rejab dan Syaaban untuk dapat sekali pahala puasa di bulan Rejab sebelum sampai Ramadan tahun depan. Tapi ada orang tegur saya, berdosa lambat qada puasa dan kena cepat-cepat qada. Mohon pandangan ustaz dan ustazah. Ringkasan Jawapan Dibolehkan untuk menggantikan puasa pada bila-bila masa sepanjang tahun kecuali pada hari yang diharamkan berpuasa. Namun begitu, sangat digalakkan untuk segera menyelesaikan qada puasa sekiranya tiada sebarang halangan. Ini kerana dikhuatiri tidak sempat menggantinya sehingga tiba Ramadan akan datang. Jika itu berlaku dengan sengaja, ia dikira berdosa dan wajib membayar fidyah bagi setiap hari secupak makanan asasi. Wallahu a’lam. Huraian Jawapan Wajib bagi seorang muslim menggantikan puasa Ramadan yang ditinggalkan disebabkan keuzuran yang dibenarkan oleh syarak atau ditinggalkan dengan sengaja sebagaimana yang jelas dinyatakan dalam firman Allah SWT: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ Maksudnya: (Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Surah al-Baqarah (184) Dibolehkan untuk menggantikan puasa pada bila-bila masa sepanjang tahun kecuali pada hari yang diharamkan berpuasa selagi tidak memasuki bulan Ramadan, ini berdasarkan hadis tentang perbuatan Aisyah R.A menggantikan puasa Ramadan, beliau berkata: كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ. فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَهُ إِلَّا فِي شَعْبَانَ. الشُّغْلُ من رسول الله صلى الله عليه وسلم. أَوْ بِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ Maksudnya: Aku ada puasa daripada bulan Ramadhan yang wajib diganti, tetapi aku tidak mampu untuk menggantikannya kecuali pada bulan Syaaban kerana kesibukan melayani dan berkhidmat untuk Rasulullah SAW. Riwayat Muslim[1] Namun begitu, disunatkan menggantikan puasa sesegera mungkin kerana dikhuatiri tidak sempat menggantinya sehingga tiba Ramadan akan datang.[2] Lebih-lebih lagi jika tiada halangan untuk menggantikan puasa tersebut. Imam al-Ramli menjelaskan jika seorang itu dengan melewatkan ganti puasa tanpa sebarang keuzuran dan tidak menggantikannya sehingga tiba bulan Ramadan seterusnya, itu adalah satu perbuatan yang berdosa dan dia wajib menggantikannya serta membayar fidyah secupak makanan asasi bagi setiap hari yang ditinggalkan.[3] Wallahu a’lam. Rujukan: [1] Muslim bin al-Hajaj. Ṣaḥīḥ Muslim. (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1955) 2/802. No Hadis (1146). [2] Al-Ramli, Syamsuddin Muhammad bin Ahmad. Nihayah al-Muhtaj. (Beirut: Dar al-Fikr, 1984). 3/187. وَلَا يَجِبُ التَّتَابُعُ فِي قَضَاءِ رَمَضَانَ لَكِنَّهُ يُسْتَحَبُّ كَغَيْرِهِ تَعْجِيلًا لِبَرَاءَةِ الذِّمَّةِ. قَالَ فِي الْمُهِمَّاتِ: وَقَدْ يَجِبُ بِطَرِيقِ الْعَرْضِ وَذَلِكَ فِي صُورَتَيْنِ ضِيقِ الْوَقْتِ وَتَعَمُّدِ التَّرْكِ [3] Ibid. 3/195. (وَمَنْ) (أَخَّرَ قَضَاءَ رَمَضَانَ) أَوْ شَيْئًا مِنْهُ (مَعَ إمْكَانِهِ) بِأَنْ كَانَ صَحِيحًا مُقِيمًا (حَتَّى دَخَلَ رَمَضَانُ آخَرُ) (لَزِمَهُ مَعَ الْقَضَاءِ لِكُلِّ يَوْمٍ مُدٌّ) وَهُوَ آثِمٌ

FUNGSI BAHAGIAN KHIDMAT SOKONGAN Unit Pentadbiran Menyediakan perkhidmatan berkaitan pengurusan pejabat serta fasiliti yang selamat dan kondusif untuk warga jabatan. Melaksanakan urusan perolehan kerajaan berdasarkan peraturan yang berkuat kuasa. Memastikan aset dan inventori jabatan dikendalikan secara cekap, sistematik dan optimum bagi keperluan pegawai. Mengendalikan urusan perkhidmatan, latihan dan pembangunan kerjaya pegawai. Merancang dan melaksanakan urusan berkaitan perjawatan dan pembangunan organisasi. Melaksana dan memantau urusan rekod, fail dan dokumentasi jabatan. Mengurusetiakan mesyuarat-mesyuarat utama jabatan berkaitan pengurusan. Menyelaras fungsi integriti jabatan dan bertindak sebagai Urus setia Lembaga Tatatertib. Melaksanakan tugas-tugas berkaitan komunikasi korporat dan khidmat pelanggan termasuk pengurusan aduan. Unit Kewangan Merancang permohonan dan agihan bajet jabatan bagi peruntukan mengurus dan akaun amanah. Melaksanakan urusan pembayaran perolehan jabatan dan tuntutan berdasarkan peraturan yang berkuat kuasa. Menguruskan pembayaran emolumen warga jabatan. Memantau prestasi kewangan jabatan serta menyediakan laporan kewangan yang berkaitan. Unit ICT Merancang dan menetapkan keperluan ICT jabatan berdasarkan keperluan semasa jabatan. Menyedia serta memantau infrastruktur ICT termasuk rangkaian dan keselamatan rangkaian. Melaksanakan pembangunan sistem dan aplikasi yang berkaitan bagi meningkatkan keberkesanan perkhidmatan jabatan. Menyediakan perkhidmatan sokongan teknikal berkaitan ICT kepada warga jabatan.

Assalamualaikum, saya seorang mualaf yang memeluk Islam pada pertengahan bulan Ramadhan tahun lepas. Saya ingin bertanya berkenaan dengan puasa ketika saya memeluk islam iaitu pada waktu siang di bulan ramadhan dan saya tidak berpuasa pada hari tersebut dan sebelumnya ketika saya belum memeluk islam. Adakah saya perlu menggantikan puasa pada hari tersebut dan sekiranya saya tidak sempat untuk ganti pada tahun ini adakah saya dikenakan fidyah sebab ada juga yang kata tak perlu ganti puasa pada hari yang saya masuk islam. Mohon penjelasan. Terima kasih Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kelebihan yang dikurniakan kepada sesiapa yang memeluk Islam adalah diampunkan segala dosa dan kesalahannya ketika ia belum memeluk Islam. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Said al-Khudri RA إِذَا أَسْلَمَ الْعَبْدُ فَحَسُنَ إِسْلاَمُهُ يُكَفِّرُ اللَّهُ عَنْهُ كُلَّ سَيِّئَةٍ كَانَ زَلَفَهَا Maksudnya: Apabila seseorang itu memeluk Islam, lalu Islamnya baik, maka dihapuskan oleh Allah SWT daripadanya setiap keburukan yang dilakukannya pada masa lalu. Riwayat al-Bukhari (14) Ibnu Hajar menjelaskan bahawa Islamnya menjadi baik dengan niat dan keikhlasanya serta dia memeluk Islam secara zahir dan batin, (Lihat Fath al-Bari, 1/99) Berbalik kepada persoalan yang diajukan, Islam merupakan syarat utama dalam menentukan sahnya sesuatu ibadah, begitu juga dengan ibadah puasa di antara syarat sah puasa adalah Islam. Dan tidak diwajibkan serta tidak sah sekiranya golongan bukan Islam melakukan ibadah puasa. Ini seperti yang dinyatakan di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji, bahawa seseorang itu selagi tidak memeluk Islam amalan dan tuntutan berpuasa tidak memberi maksud bagi mereka. Namun, di hari akhirat mereka tetap diberi balasan kerana kekufuran dan meninggalkan perkara yang dituntut oleh agama. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 2/79) Hukum Qada Puasa Apabila Memeluk Islam Dalam membincangkan berkenaan hal ini, sekiranya seseorang itu memeluk Islam pada siang hari bulan Ramadhan, maka tidak wajib baginya untuk menggantikan puasanya pada hari tersebut dan hari sebelumnya. Ini kerana Allah SWT telah mengampunkan segala kesalahan yang telah dilakukan oleh mereka sebelum itu. Firman Allah SWT: قُل لِّلَّذِينَ كَفَرُوا إِن يَنتَهُوا يُغْفَرْ لَهُم مَّا قَدْ سَلَفَ وَإِن يَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الْأَوَّلِينَ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang yang kafir itu, jika mereka berhenti (dari kekufurannya), nescaya akan diampunkan dosa mereka yang telah lalu, dan jika mereka kembali lagi (ingkar maka Kami akan menyeksa mereka), kerana sesungguhnya telah berlakulah kebinasaan orang-orang (yang kufur ingkar) dahulu kala. (Surah al-Anfal, 38) Imam Nawawi menyebut, adapun golongan kafir asli tidak dituntut berpuasa bagi mereka dalam keadaan mereka kafir kerana tidak sah puasanya. Namun sekiranya mereka memeluk Islam tidak wajib bagi mereka untuk menggantikannya apa yang telah lepas. Ini seperti Firman Allah SWT di dalam surah al-Anfal, ayat 38. Dan ini kerana apabila mereka diwajibkan qada apa yang telah lalu akan menjauhkan mereka daripada Islam. (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 6/252) Begitu juga Imam Khatib al-Syirbini menyebut para ulama bersepakat (Ijma’) tidak wajib bagi orang bukan Islam mengqada puasanya supaya mereka tidak menghindari dirinya daripada Islam. (Lihat, Mughni al-Muhtaj, 2,170) Selain itu, Dr. Wahbah Zuhaili menyebut, dan sekiranya diwajibkan ke atas mereka untuk menggantikan puasa yang lalu iaitu semasa mereka dalam keadaan kafir akan menyebabkan mereka menghindari daripada memeluk Islam. (Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 3/1664) Hukum Berpuasa dan Qada Bagi Mereka Yang Memeluk Islam pada Siang Hari Ramadhan Seseorang yang memeluk Islam pada waktu siang di Bulan Ramadhan, para fuqaha’ berbeza pandangan berkenaan dengan menggantikan puasa dan kewajipan ke atasnya untuk meneruskan puasa pada hari tersebut. Imam Nawawi menyebut, mengikut pandangan penulis (al-Muhazzab) dan ulama Iraq berpendapat, sesungguhnya orang gila apabila ia sedar, orang kafir apabila ia memeluk Islam dan kanak-kanak apabila ia baligh pada siang bulan Ramadhan, dan mereka dalam keadaan tidak berpuasa maka disunatkan bagi mereka menahan diri daripada melakukan perkara yang membatalkan puasa pada hari tersebut. Imam al-Nawawi menyebut lagi, dan dalam hal adakah wajib menggantikannya terdapat dua pandangan, mengikut pendapat yang sahih di dalam mazhab adalah seperti yang dinyatakan oleh al-Buwaiti dan Harmalah, iaitu tidak wajib menggantikannya. Dan mengikut pandangan Ibnu Suraij wajib menggantikannya. Dan penulis (al-Muhazzab) menyebutkan dalil kesemua pendapat, sekiranya kanak-kanak itu baligh dan ia sedang berpuasa pada waktu siang Ramadhan maka ia perlu menyempurnakan puasanya seperti mana yang dinyatakan. Ini merupakan pendapat yang asoh dengan Ittifaq (sepakat) ashab Syafi’e. Berkenaan dengan hal ini, tidak perlu ia menggantikan puasanya.  (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 6/256) Imam Khatib al-Syirbini menyatakan, Apabila seseorang itu memeluk Islam pada siang hari Ramadhan, maka tidak perlu menggantikan puasa pada hari itu dan ini merupakan pendapat yang asoh. Ianya disebabkan kerana tidak mencukupi masa untuk menunaikan puasanya. Dan untuk menyempurnakan puasanya pada hari tesebut adalah tidak mungkin, ini seperti apabila seseorang itu sempat masuk pada awal waktu dalam tempoh satu rakaat kemudian ia gila. Pada pandangan yang kedua iaitu wajib menggantikan puasa pada hari tersebut kerana ia memasuki sebahagian daripada waktu yang difardhukan. Dan ia tidak mungkin menyempurnakan puasanya dengan satu hari pada hari itu, maka wajib menggantikannya pada hari yang lain. Mengikut pendapat yang asoh tidak perlu bagi mereka menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa pada baki hari tersebut. (Lihat Mughni al-Muhtaj, 2/170) Dr Muhammad Zuhaili di dalam kitabnya berkenaan dengan masalah ini menyatakan, dan sekiranya seseorang itu memeluk Islam pada waktu siang bulan Ramadhan dan ia dalam keadaan tidak berpuasa maka disunatkan baginya untuk menahan diri daripada melakukan perkara yang membatalkan puasa pada hari tersebut bagi menghormati waktu iaitu bulan Ramadhan. Dan bukan menjadi satu kewajipan kepadanya untuk berpuasa dan tidak wajib menggantikan puasa pada hari tersebut. Ini sepertimana seseorang itu masuk pada awal waktu solat dengan kadar satu rakaat kemudian ia gila, maka tidak wajib baginya untuk melakukan solat dan menggantikannya. (Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 2/169) Kesimpulan Berdasarkan kepada persoalan dan pandangan para fuqaha’, dapat kami simpulkan bahawa seseorang yang memeluk islam pada siang hari di bulan Ramadhan seperti berikut Tidak diwajibkan baginya untuk qada pada hari ia memeluk Islam dan hari sebelumnya iaitu pada hari sebelum ia memeluk Islam. Disunatkan ke atasnya untuk menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa pada hari ia memeluk Islam Justeru dengan keislamannya sudah cukup untuk Allah SWT mengampunkan kewajipan yang ditinggalkannya sebelum ia memeluk Islam. Oleh itu, beruntunglah bagi mereka yang diberikan petunjuk dan hidayah daripada Allah SWT untuk menerima Islam. Ini sepertimana Firman-Nya: وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّـهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَـٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّـهُ Maksudnya: dan mereka pula bersyukur dengan berkata: "Segala puji tertentu bagi Allah yang telah memberi hidayah petunjuk untuk (mendapat nikmat-nikmat) ini, padahal Kami tidak sekali-kali akan memperoleh petunjuk kalau Allah tidak memimpin kami (dengan taufiqNya); (Surah al-A’raf, 43) Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang sahih terhadap agamaNya serta taufiq dan hidayah untuk mengamalkan syari’atNya dengan sebaiknya. Disediakan oleh, Unit Buhuth,Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

Soalan Assalamualaikum, saya pernah dengar ada sesetengah orang cakap yang hukum berkaitan harta pusaka dalam Islam ini tidak adil kerana banyak beri kelebihan kepada orang lelaki. Benarkah begitu? Mohon pencerahan ustaz. Ringkasan Jawapan Dakwaan bahawa hukum faraid tidak adil adalah tidak wajar dan mungkin dakwaan tersebut dibuat kerana kurangnya kefahaman terhadap syariat Islam secara menyeluruh yang melibatkan hak dan tanggungjawab. Tambahan lagi, mereka juga mungkin kurang memahami hikmah-hikmah di sebalik pensyariatan faraid ini. Bahagian lebih banyak yang diberikan kepada lelaki datang dengan tanggungjawab yang besar. Ini adalah kerana, lelaki perlu menanggung nafkah untuk isteri, anak-anak dan kaum kerabat yang lain. Oleh itu, adalah wajar dan adil untuk mereka mendapat bahagian yang lebih banyak berasaskan tanggungjawab tersebut. Huraian Jawapan Tidak dinafikan bahawa isu yang sentiasa dibangkitkan berkenaan pusaka adalah waris lelaki sering mendapat kelebihan kerana mendapat bahagian yang lebih banyak berbanding waris-waris wanita. Hal ini dilihat oleh sebahagian orang sebagai satu diskriminasi terhadap wanita. Natijahnya, tidak sedikit orang yang mentohmah dan merendah-rendahkan hukum faraid dan menyatakan hukum faraid ini sudah tidak relevan pada zaman sekarang. Bagi menjawab kepada persoalan yang menjadi polemik tersebut, maka perkara pertama yang perlu difahami adalah dengan memahami asal usul pensyariatan hukum faraid. Kami datangkan firman Allah SWT seperti berikut: لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ ۚ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا Maksudnya: Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu; iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah). Surah an-Nisa’ (7) Para ulama ketika menerangkan sebab penurunan ayat ini menyatakan bahawa ketika zaman sebelum datangnya Islam (zaman jahiliyyah), wanita dan kanak-kanak tidak berhak mendapat sedikit pun daripada harta pusaka yang ditinggalkan ahli keluarga mereka. Ini adalah kerana pada ketika itu, hanya lelaki yang boleh mempertahankan kabilah dan keluarga sahaja mewarisi harta pusaka. Hal ini dapat dilihat dalam satu kisah yang direkodkan bahawa ada seorang lelaki dari kaum Ansar meninggal dunia sebelum diturunkan ayat ini, dalam masa yang sama dia meninggalkan empat orang anak perempuan. Namun, kesemua harta yang ditinggalkan diambil oleh sepupunya. Oleh  kerana itu, Allah SWT menurunkan ayat ini yang menyatakan bahawa wanita juga berhak mendapat sebahagian daripada harta pusaka dan sekali gus memuliakan wanita. (Rujuk Tafsir Maqatil Bin Sulaiman 127/5[1]; Tafsir al-Tabari 597/7[2]; Tafsir al-Maturidi 28/3[3]; al-Mufassal fi Tarikh al-Arab Qabla al-Islam 237/10[4]) Terdapat sebuah kajian[5] yang menyatakan bahawa golongan wanita telah diiktiraf dalam Islam dengan diberikan taraf ahli waris yang sah dan mempunyai kadar tetap tertentu dalam harta pusaka. Daripada 12 golongan ahli waris ashab al-furud, 8 daripadanya adalah untuk wanita. Beliau turut menyatakan bahawa kedatangan Islam turut melakukan beberapa pembaharuan yang lain seperti berikut: Hak pusaka mempusakai adalah berasaskan kepada hubungan nasab (kerabat), akad perkahwinan, wala’ dan Islam. Tidak menafikan hak dalam pusaka antara lelaki dan perempuan, kecil atau besar, di mana semua mereka berhak menerima harta pusaka yang ditinggalkan oleh pewaris (si mati). Ibu bapa dan anak-anak tidak digugurkan daripada menerima harta pusaka dalam apa keadaan sekalipun. Kemungkinan kadar bahagian mereka dalam pusaka boleh berubah sekiranya terdapat ahli -ahli waris yang lain. Saudara-saudara lelaki dan perempuan tidak akan menerima harta pusaka sekiranya ada dua ibu bapa si mati. Kewujudan saudara-saudara boleh mengurangkan bahagian ibu daripada 1/3 kepada 1/6. Apabila wujud ahli waris lelaki dan perempuan dalam satu kes, ahli waris lelaki akan mengambil dua bahagian ahli waris perempuan, atau dua bahagian untuk ahli waris lelaki dan satu bahagian untuk ahli waris perempuan. Selain itu, terdapat pelbagai hikmah syariah membezakan kadar bahagian antara lelaki dan perempuan dalam hukum pusaka. Antaranya adalah: Keperluan dan hajat seorang wanita sebenarnya mencukupi. Ini adalah kerana nafkah mereka ditanggung oleh suami, ayah, adik beradik lelaki dan kaum kerabat yang lain. Sebagai contoh, seorang lelaki wajib memberi mahar kepada isterinya serta memberi nafkah dari sudut tempat tinggal, makanan dan pakaian. Tanggungjawab ini bukan sahaja kepada isteri bahkan kepada anak-anak juga. Wanita tidak dipertanggungjawabkan untuk memberi nafkah kepada sesiapa pun. Berbeza dengan lelaki, mereka perlu menanggung nafkah bagi ahli keluarga dan kaum kerabat. Tanggungjawab kewangan lelaki lebih banyak, maka mereka lebih memerlukan duit untuk memenuhi tanggungjawab tersebut. (Rujuk al-Mawarith fi al-Syariah al-Islamiyyah[6] h.18-19) Melihat kepada hikmah ini, terserlahlah kewajaran mengapa bahagian lelaki lebih besar berbanding wanita. Semakin banyak tanggungjawab yang perlu ditanggung oleh seseorang maka secara logik akalnya adalah adil untuk dia mendapat bahagian yang lebih banyak. Dalam masa yang sama, seorang lelaki perlulah bersikap amanah dan cakna terhadap tanggungjawab yang perlu dipikulnya. Adalah salah sekiranya seorang lelaki menyalahguna atau mengabaikan tanggungjawab mereka setelah mendapat bahagian mereka. Oleh itu, bahagian yang diperoleh hendaklah digunakan dengan sebaiknya. Kesimpulan Dakwaan bahawa hukum faraid tidak adil adalah tidak wajar dan dakwaan tersebut berkemungkinan dibuat kerana kurangnya kefahaman terhadap sistem Islam secara menyeluruh yang melibatkan hak dan tanggungjawab serta kefahaman mengenai hikmah-hikmah di sebalik pensyariatan faraid. Bahagian lebih banyak yang diberikan kepada lelaki datang dengan tanggungjawab yang besar. Ini adalah kerana, lelaki perlu menanggung nafkah untuk isteri, anak-anak dan kaum kerabat yang lain. Oleh itu, adalah wajar dan adil untuk mereka mendapat bahagian yang lebih banyak. Wallahualam.   Rujukan:  [1] ان اهل الجاهلية كانوا لا يورثون البنات والصغار من الذكور ولكن القرآن كرم المراة فجعل لها نصيبا من الميراث، وكرم انسانية الإنسان فجعل نصيب الصغير والكبير سواء. وحدث هذا التشريع اثر حادثة معينة، حتى تتشوف له النفوس وتستجيب له القلوب، فقد جاء فى تفسير مقاتل لقوله تعالى (‌لِلرِّجالِ ‌نَصِيبٌ ‌مِمَّا ‌تَرَكَ ‌الْوالِدانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّساءِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوالِدانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ نَصِيباً مَفْرُوضاً [2] وذكر أن هذه الآية نزلت من أجل أن أهل الجاهلية كانوا يُورِّثون الذكور دون الإناث [3] يحتمل أن تكون الآية - واللَّه أعلم - نزلت بسبب ما لم يكن يورث أهل الجاهلية الإناث والصغار، ويجعلون المواريث لذوي الأسنان من الرجال، الذين يصلحون للحرب، ويحرزون الغنيمة؛ فنزلت الآية بتوريث الرجال والنساء جميعًا [4] ويذكر علماء الأخبار أن رجلًا من الأنصار مات قبل نزول آية المواريث، وترك أربع بنات، فأخذ بنو عمه ماله كله. فجاءت امرأته إلى النبي تشتكي مما فعله بنو عم المتوفى ومن سوء حالها وعدم تمكنها من إعالة بناتها، فنزل الوحي {‌لِلرِّجَالِ ‌نَصِيبٌ ‌مِمَّا ‌تَرَكَ ‌الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ} [5] Mohd Ridzuan Awang. 2008. Faraid: Manifestasi Kesyumulan Pengurusan Harta Dalam Islam. Konvensyen Faraid dan Hibah Kebangsaan 2008. m/s 6. [6] Lampiran 1 & 2

Soalan : Assalamualaikum w.b.t Saya ada satu persoalan. Kenapa Rasulullah SAW dinamakan sebagai Muhammad? Harap dapat pencerahan mengenai perkara ini. Jawapan : Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Kami mulakan dengan sabda Rasulullah SAW : لِي خَمْسَةُ أسْماءٍ: أنا مُحَمَّدٌ، وأَحْمَدُ وأنا الماحِي الذي يَمْحُو اللَّهُ بي الكُفْرَ، وأنا الحاشِرُ الذي يُحْشَرُ النّاسُ على قَدَمِي، وأنا العاقِبُ Maksudnya : “Aku mempunyai lima nama iaitu aku adalah Muhammad dan Ahmad, Aku juga adalah al-Mahi (penghapus) yang mana Allah SWT menghapuskan kekafiran melalui perantaraanku, dan aku juga adalah al-Hasyir (penghimpun) yang mana manusia akan dihimpunkan di bawah kakiku dan aku juga adalah al-‘Aqib (iaitu tiada lagi selepasnya nabi).” Riwayat al-Bukhari (3532) Sesungguhnya Allah SWT telah menyebutkan di dalam al-Quran dua nama daripada nama-nama Nabi SAW iaitu Ahmad dan Muhammad. Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan seolah-olah ia merupakan isyarat bahawa kedua-dua nama ini adalah yang paling masyhur antara nama-namanya yang lain dan nama Muhammad adalah yang paling masyhur antara kedua-dua nama ini. (Lihat Fath al-Bari, 6/555) Imam al-Suyuti turut menyatakan bahawa Muhammad adalah merupakan nama baginda yang paling masyhur. (Lihat al-Nahjah al-Sawiyyah fi al-Asma’ al-Nabawiyyah, hlm. 41) Kemudian, Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menukilkan daripada al-Qadi ‘Iyadh bahawa : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحْمَدَ قَبْلَ أَنْ يَكُونَ مُحَمَّدًا... لِأَنَّ تَسْمِيَتَهُ أَحْمَدَ وَقَعَتْ فِي الْكُتُبِ السَّالِفَةِ وَتَسْمِيَتُهُ مُحَمَّدًا وَقَعَتْ فِي الْقُرْآنِ الْعَظِيمِ وَذَلِكَ أَنَّهُ حَمِدَ رَبَّهُ قَبْلَ أَنْ يَحْمَدَهُ النَّاسُ وَكَذَلِكَ فِي الْآخِرَةِ يَحْمَدُ رَبَّهُ فَيُشَفِّعَهُ فَيَحْمَدُهُ النَّاسُ Maksudnya : “Rasulullah SAW adalah Ahmad (manusia paling terpuji) sebelum menjadi Muhammad (yang dipuji)… kerana penamaannya sebagai Ahmad terdapat di dalam kitab-kitab terdahulu (kitab samawi yang lain). Manakala penamaannya sebagai Muhammad terdapat di dalam al-Quran. Dan perkara itu kerana Nabi SAW telah memuji Tuhannya sebelum manusia memuji dirinya. Begitu juga di akhirat kelak, Baginda SAW (terlebih dahulu) akan memuji Tuhannya, maka Allah SWT akan memberi syafaat kepadanya. Oleh itu, manusia memujinya.” (Lihat Fath al-Bari, 6/555) Imam al-Suyuti juga telah memetik kata-kata al-Qadi ‘Iyadh bahawa kedua nama ini iaitu Muhammad dan Ahmad termasuk salah satu tanda kebesaran Allah SWT dan keistimewaan bagi baginda. Allah SWT telah menjaga kedua nama tersebut daripada digunakan oleh seorang pun sebelum zamannya (kelahiran baginda). Sebelum baginda lahir, tidak ada seorang pun bangsa Arab mahupun bangsa lain yang menggunakan nama tersebut melainkan setelah tersebar khabar berita bahawa nabi yang akan diutuskan ini namanya Muhammad. Oleh itu, sebahagian kecil bangsa Arab telah menamakan anak-anak mereka dengan nama tersebut dengan harapan merekalah orang yang dimaksudkan. Dan Allah SWT Maha Mengetahui kepada siapa yang akan diberikan risalah-Nya. (al-Nahjah al-Sawiyyah fi al-Asma’ al-Nabawiyyah, hlm. 44) Kenapa Nabi SAW dinamakan Muhammad? Berbalik kepada soalan yang ditanyakan, Imam Ibn ‘Asakir telah menyebutkan di dalam kitabnya daripada riwayat Ibn ‘Abbas R.A bahawa : لما ولد النبي صلى الله عليه وسلم عق عنه عبد المطلب بكبش وسماه محمدا فقيل له يا أبا الحارث ما حملك على أن تسميه محمدا ولم تسمه باسم آبائه قال أردت أن يحمده الله عز وجل في السماء ويحمده الناس في الأرض Maksudnya : Apabila Nabi SAW dilahirkan, Abd al-Muttalib telah melakukan akikah ke atas baginda dengan menyembelih kibasy dan menamakannya Muhammad. Ditanyakan kepadanya : “Wahai Abu al-Harith apakah yang menyebabkan engkau memberinya nama Muhammad dan bukan dengan nama nenek moyangnya?” Jawabnya : “Aku ingin agar Allah SWT memujinya di langit dan juga manusia memujinya di bumi.” (Lihat Tarikh Dimashq, 3/32) Begitu juga, Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menukilkan daripada Imam al-Baihaqi bahawa : أَنَّ عَبْدَ الْمُطَّلِبِ لَمَّا وُلِدَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَمِلَ لَهُ مَأْدُبَةً فَلَمَّا أَكَلُوا سَأَلُوا ماسميته قَالَ مُحَمَّدًا قَالُوا فَمَا رَغِبْتَ بِهِ عَنْ أَسْمَاءِ أَهْلِ بَيْتِهِ قَالَ أَرَدْتُ أَنْ يَحْمَدَهُ اللَّهُ فِي السَّمَاءِ وَخَلْقُهُ فِي الْأَرْضِ Maksudnya : Apabila Nabi SAW dilahirkan (ke dunia), Abd al-Muttalib telah mengadakan jamuan untuknya. Ketika sedang makan, para hadirin telah bertanya kepadanya : “Apakah yang telah engkau namakannya?” Jawabnya : “Muhammad.” Mereka bertanya lagi : “Apakah yang menghalang engkau daripada menamakannya dengan nama-nama ahli keluarganya?” Jawabnya : “Aku ingin (berhasrat) agar Allah SWT memujinya di langit dan juga menusia memujinya di bumi.” (Lihat Fath al-Bari, 7/163) Kesimpulannya Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami menyimpulkan bahawa Rasulullah SAW dinamakan Muhammad oleh datuknya sendiri kerana mengharapkan baginda SAW akan dipuji oleh Allah SWT di langit dan juga dipuji oleh manusia yang lain di bumi. Perkara ini bertepatan dengan makna Muhammad itu sendiri yang bermaksud orang yang dipuji dan padanya juga terdapat makna al-Mubalaghah iaitu paling banyak dipuji. Selain itu, sebagaimana yang diketahui bahawa para nabi adalah merupakan orang yang paling banyak memuji Allah SWT dan baginda SAW adalah orang yang paling banyak pujiannya antara para nabi tersebut (أَكْثَرُهُمْ حَمْدًا) atau yang paling besar sifat terpujinya (أَعْظَمُهُمْ فِي صِفَةِ الْحَمْدِ). (Lihat Fath al-Bari, 6/555)  Demikianlah juga, Syeikh Ibn al-Uthaimin ketika mengulas mengenai firman Allah SWT di dalam surah al-Saff ayat 6 menyebutkan Nabi Muhammad SAW adalah adalah manusia yang paling terpuji dan manusia yang paling berhak untuk dipuji. (Lihat Syarh al-Manzumah al-Baiquniyyah, hlm. 24) Semoga Allah SWT memberi kita kekuatan dalam mengikuti Rasulullah SAW serta menjadikannya sebagai contoh tauladan dalam setiap perkara. Ameen.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ada satu persoalan. Adakah batal solat saya sekiranya saya berpaling wajah ke arah kanan beberapa kali ketika solat berjemaah kerana ingin menjaga barang yang diletakkan di hujung dinding masjid? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Tidak batal solat dengan memalingkan wajah ke kanan atau kiri jika bukan dengan tujuan untuk bermain-main. Walaubagaimanapun perbuatan tersebut adalah makruh jika tidak mempunyai apa-apa hajat atau keperluan. Jika terdapat keperluan hukumnya adalah tidak makruh . Walau bagaimanapun, dinasihatkan supaya meletakkan barang bersebelahan atau di hadapan dan tidak jauh daripada kedudukan seseorang mendirikan solat agar tidak menjadikannya perlu memalingkan wajahnya berulang-ulang kali. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Hukum memalingkan wajah ketika solat tanpa sebarang hajat dan keperluan adalah makruh kerana ia akan menyebabkan kehilangan khusyuk dalam solat. Hal ini sepertimana dijelaskan oleh Imam al-Khatib al-Syirbini dengan berkata: (قُلْت: يُكْرَهُ الِالْتِفَاتُ) فِي الصَّلَاةِ بِوَجْهِهِ يَمْنَةً أَوْ يَسْرَةً فَإِنَّهُ اخْتِلَاسٌ يَخْتَلِسُهُ الشَّيْطَانُ مِنْ صَلَاةِ الْعَبْدِ كَمَا صَحَّ فِي الْبُخَارِيِّ وَلِمُنَافَاتِهِ الْخُشُوعَ. Maksudnya: Makruh memalingkan wajah ke kiri atau ke kanan kerana ia merupakan pencurian yang dilakukan oleh syaitan ke atas solat seseorang hamba sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan kerana ia menyebabkan kehilangan khusyuk seseorang tersebut.[1] (Rujuk Tuhfat al-Muhtaj, 1:421) Di samping itu, sekiranya seseorang memalingkan wajah dengan sengaja tanpa sebarang hajat dan dia mengetahui larangan melakukan perbuatan tersebut, maka haram hukumnya dan batal solat tersebut jika dia berniat untuk bermain-main. Hal ini sepertimana dinukilkan oleh Imam al-Khatib al-Syirbini daripada Imam al-Azra’ie, kata beliau: وَقَالَ الْأَذْرَعِيُّ: وَالْمُخْتَارُ أَنَّهُ إنْ تَعَمَّدَ مَعَ عِلْمِهِ بِالْخَبَرِ حَرُمَ بَلْ تَبْطُلُ إنْ فَعَلَهُ لَعِبًا اهـ. Maksudnya: Al-Azra’ie berkata: jika seseorang sengaja melakukannya dalam keadaan dia tahu tentang hadis yang melarangnya, maka haram hukumnya dan batal solatnya sekiranya dia melakukan dengan niat bermain-main. (Rujuk Tuhfat al-Muhtaj, 1:421) Berdasarkan kenyataan di atas dapat difahami bahawa hukum makruh tersebut apabila seseorang melakukannya tanpa sebarang keperluan dan hukum haram serta batal solatnya jika berniat untuk bermain-main. Oleh yang demikian, jika seseorang melakukannya atas keperluan dan hajat seperti menjaga barang yang disebutkan dalam soalan di atas, maka tidak jatuh kepada hukum makruh jika melakukannya. Bagi hal ini Syeikh Nawawi al-Jawi menjelaskan bahawa: وثانيها: التفات بوجهه بلا حاجة أما إذا كان لها كحفظ متاع فلا يكره. Maksudnya: Perkara makruh kedua: Berpaling wajah tanpa sebarang keperluan. Jika seseorang memalingkan wajahnya kerana keperluan seperti ingin menjaga barang, maka tidak makruh. (Rujuk Kasyifah al-Saja, 75) Kesimpulannya, hukum memalingkan wajah ketika sedang solat kerana ada keperluan dan hajat adalah tidak makruh dan tidak membatalkan solat. Walau bagaimanapun, dinasihatkan supaya meletakkan barang bersebelahan atau di hadapan dan tidak jauh daripada kedudukan seseorang mendirikan solat agar tidak menjadikannya perlu memalingkan wajahnya berulang-ulang kali. Makruh hukumnya jika tidak ada apa-apa keperluan dan haram serta batal solat jika dengan tujuan bermain-main tanpa sebab. WaAllahu a’lam.   Rujukan:  [1] Al-Syirbini, al-Khatib, 1994, Mughni al-Muhtaj Ila Ma’rifati Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kitab al-Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 421.

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Adakah ahli keluarga seperti adik beradik dan sebagainya akan dikumpulkan semula di syurga walaupun berbeza darjat dan amal perbuatan?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Allah SWT berfirman: وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُم مِّنْ عَمَلِهِم مِّن شَيْءٍ Maksudnya: “Dan orang-orang yang beriman yang diturut oleh zuriat keturunannya dengan keadaan beriman, Kami hubungkan (himpunkan) zuriat keturunannya itu dengan mereka (di dalam Syurga); dan Kami (dengan itu) tidak mengurangi sedikitpun dari pahala amal-amal mereka.” (Surah al-Tur: 21) Ibn Abbas R.Anhuma dalam mentafsirkan ayat ini berkata: “Allah SWT akan meninggikan darjat orang beriman pada darjatnya meskipun mereka berada di bawahnya dalam amal perbuatan. Hal itu agar dia merasa senang dengan kehadiran mereka.” Kemudian beliau membacakan firman Allah SWT (di atas). Seterusnya Ibn Abbas R.Anhuma turut menyebut: "Mereka adalah keturunan orang beriman yang meninggal dunia dalam keadaan beriman. Meskipun tempat tinggal ibubapa mereka lebih tinggi daripada tempat tinggal mereka, namun mereka dipertemukan dengan ibu bapa mereka tanpa mengurangkan sedikit pun amal perbuatan mereka." Demikian juga yang dikemukakan oleh al-Sya'bi, Sa'id bin Jubair, Ibrahim al-Nakha'ie, Qatadah dan lain-lain. (Lihat Jami’ al-Bayan ‘an Tafsir Ay al-Quran, 22/467) Ibn Kathir dalam tafsirnya berkata: “Allah SWT memberitahu tentang kurniaan, kemurahan, anugerah dan kelembutan-Nya kepada semua makhluk-Nya serta kebaikan-Nya, bahawa jika orang-orang mukmin itu diikuti oleh keturunan mereka, maka mereka akan dipertemukan dengan bapa-bapa mereka di suatu tempat, meskipun amal perbuatan mereka tidak sampai pada amal-amal bapa mereka. Ini supaya bapa-bapa mereka itu merasa senang dengan kehadiran anak-anaknya di sisi mereka, di tempat kediaman mereka. Mereka dikumpulkan dengan cara yang paling baik, iaitu orang yang mempunyai amal yang kurang akan ditinggikan darjatnya melalui orang yang amalnya sudah sempurna. Dan hal itu sama sekali tidak menjadikan amalannya berkurang dan kedudukannya menurun sehingga terjadi kesamaan antara orang ini dengan orang yang tinggi darjatnya itu.” (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 7/550) Dalam ayat yang lain, Allah SWT turut berfirman: جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَن صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ Maksudnya: Iaitu Syurga yang kekal yang mereka akan memasukinya bersama-sama orang-orang yang mengerjakan amal soleh dari ibu bapa mereka dan isteri-isteri mereka serta anak-anak mereka; (Surah al-Ra’d: 23) Ibn Kathir berkata: “Maksudnya, Allah SWT mengumpulkan mereka dengan orang-orang yang mereka cintai di dalam Syurga itu, iaitu bapa-bapa, isteri-isteri dan anak cucu mereka yang layak untuk masuk syurga, daripada kalangan orang-orang yang beriman. Hal tersebut supaya hati mereka terhibur dan senang dapat berkumpul dengan mereka semua, sehinggakan Allah mengangkat darjat mereka yang rendah menjadi lebih tinggi berkat anugerah dan kebaikan Allah kepada mereka, tanpa mengurangkan darjat orang-orang yang memang memiliki darjat yang tinggi.” (Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 4/388)   Kesimpulan Berdasarkan nas-nas di atas, ahli keluarga boleh dikumpulkan semula di dalam syurga walaupun berbeza darjat dan amal perbuatan. Mereka akan dikumpulkan tanpa mengurangkan darjat bagi yang sudah memiliki kedudukan darjat yang tinggi. Namun, kita tidak sewajarnya menyibukkan fikiran kita dengan terlalu berfikir secara mendalam berkenaan hal ehwal perkara ghaib seperti situasi di dalam syurga. Akan tetapi kita hendaklah fokus dalam melakukan perkara-perkara yang boleh menjadi sebab agar kita dimasukkan ke dalam syurga dan menjauhkan kita daripada api neraka. Mudah-mudahan kita termasuk dari kalangan orang-orang yang berjaya seperti firman Allah SWT: كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۖ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ Maksudnya: “Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati, dan bahawasanya pada hari kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan kamu. Ketika itu sesiapa yang dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya ia telah berjaya.” Surah Ali Imran (185)

Soalan: Adakah seseorang itu boleh jamak dan qasar ketika mereka bekerja di atas kapal yang berlayar ke dua negara? Sebagai contoh, seorang pekerja kapal yang bekerja di atas kapal melebihi satu bulan dan kapal tersebut berlayar ke 3 buah negara iaitu Malaysia (negara asal pelaut), jepun dan China. Mohon pencerahan daripada pihak mufti. Terima kasih.   Ringkasan Jawapan: Seorang pekerja di laut yang berlayar dari satu negara ke satu negara yang lain diharuskan untuk mengerjakan solat secara jamak dan qasar di atas kapal tersebut kerana telah memenuhi syarat musafir dari sudut perjalanannya yang jauh. Wallahu A’lam..   Huraian jawapan:   Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Di antara syarat-syarat diharuskan untuk mengerjakan solat secara jamak dan qasar ialah seseorang itu hendaklah berada dalam keadaan musafir dan panjang perjalanannya. Ia seperti mana di dalam firman Allah SWT: وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا Maksudnya: ““Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa mengqasarkan (memendekkan) solat.” (Surah an-Nisa’: 101) Ayat berikut menjelaskan bahawa rukhsah iaitu kemudahan dan keringanan yang diberikan oleh Allah SWT kepada hambanya yang bermusafir. Imam al Suyuti telah mentafsirkan ayat tersebut di dalam tafsirnya: {فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاح} أَنَّهُ رُخْصَة لَا وَاجِب Maksudnya: “(Maka tidaklah berdosa kamu mengqasarkan solat) bahawasanya qasar solat itu adalah rukhsah (keringanan) bukan kewajipan”. (Rujuk Tafsir al Jalalain: J1/h120) [1] Oleh itu, diharuskan bagi orang yang berlayar di lautan yang jauh perjalanannya itu menjamak dan qasar solatnya di atas kapal sepanjang perjalanan atau pelayarannya. Hal ini diambil kira dengan jauh pelayaran dari satu negara ke satu negara yang lain telah melebihi jarak 2 marhalah. Bahkan, ia telah melepasi syarat untuk jamak dan qasar bagi solat fardu. Menurut Imam Ibnu Hajar al Haytami, beliau telah menerangkan tentang jarak perjalanan yang sekurang-kurangnya 2 marhalah di dalam karyanya: أَحَدُهَا سَفَرٌ طَوِيلٌ وَ (طَوِيلُ السَّفَرِ ثَمَانِيَةٌ وَأَرْبَعُونَ مِيلًا) Maksudnya: “Salah satu (daripada syarat Qasar) ialah : Perjalanan (safar) yang panjang dan jarak perjalanan ialah 48 batu (mile)”. (Rujuk Tuhfat al Muhtaj: J1/h319) [2] Oleh yang demikian, dibolehkan bagi seorang pelaut mengerjakan solat fardunya secara jamak dan qasar di atas kapal laut semasa dalam perjalanan selagi mana kapal tersebut tidak berhenti di suatu tempat untuk tempoh masa yang lama, iaitu tempoh bermukim. Adapun setelah sampai di perhentian atau pelabuhan di suatu negara, maka ia bergantung kepada situasi dan tempoh pelayar itu berada di tempat persinggahan. Sekiranya persinggahan di negara itu melebihi tempoh musafir atau melebihi 3 hari maka ia perlu mengerjakan solat secara tamam (tidak qasar) sebelum bergerak ke negara lain. Perkara ini telah dinyatakan oleh Abu Bakar al-Dimyathi di dalam karangannya: (وتجب على مقيم بمحل إقامتها) أي ناو الإقامة فيه مدة مطلقة أو أربعة أيام بلياليها Maksudnya: “(Dan Wajib bagi orang yang bermukim pada tempat mukimnya) iaitu berniat untuk menetap pada suatu tempat untuk satu tempoh yang tertentu atau selama empat hari dan 4 malam.” (Rujuk I’anah al Tholibin: J2/h64) [3]   Kesimpulan: Berdasarkan hujah dan penerangan di atas: Seorang pekerja di laut yang berlayar dari satu negara ke satu negara yang lain diharuskan untuk mengerjakan solat secara jamak dan qasar di atas kapal tersebut kerana telah memenuhi syarat musafir dari sudut perjalanannya yang jauh. Wallahu A’lam..   Nota Hujung: [1] Al Muhali dan Al Suyuthi. T.Th. Tafsir Al-Jalalain. Cetakan 1. Dar al Hadis: Kaherah. [2] Al Haytami, Mustafa Muhammad. 1983M/1357H. Tuhfat al Muhtaj Fi Syarh al Minhaj. Maktabah al Tijari al Kubra: Mesir. [3] Al Dimyaathi, 1418H/1997M. I’anah al Tholibin ‘Ala Hil al-Alfaz Fah al-Mu’in. Dar al Fikr, cetakan 1.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, adakah orang gila yang pulih kembali di pertengahan bulan Ramadan perlu menggantikan semua puasa yang ditinggalkannya sebelum ini? RINGKASAN JAWAPAN Orang gila yang kembali pulih di siang hari bulan Ramadan maka tidak diwajibkan berpuasa pada hari tersebut dan tidak diwajibkan untuk mengqadakan puasa yang ditinggalkan pada hari itu dan hari-hari sebelumnya. Hal ini kerana mereka tidak tergolong daripada golongan mukalaf. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Antara syarat wajib melaksanakan ibadah puasa ialah berakal. Oleh yang demikian, orang yang tidak berakal atau gila tidak diwajibkan untuk berpuasa. Gila di sisi para Fuqaha bermaksud hilang kewarasan akal sehingga tidak dapat membezakan antara yang baik dan yang buruk.[1] Justeru apabila seseorang ditimpa penyakit gila walaupun sekejap ketika dia berpuasa maka batal puasanya. Imam al-Nawawi menjelaskan perkara ini dengan berkata: وَالثَّالِثُ: الْعَقْلُ، فَلَا يَصِحُّ صَوْمُ الْمَجْنُونِ. فَلَوْ جُنَّ فِي أَثْنَاءِ النَّهَارِ، بِطَلَ صَوْمُهُ عَلَى الْمَذْهَبِ. Maksudnya: Syarat wajib puasa yang ketiga ialah berakal. Jika seseorang ditimpa sakit gila pada siang hari bulan Ramadan, maka batal puasanya bagi mazhab al-Syafi’i[2]. (Rujuk Raudhah al-Talibin, 2:366) Untuk penjelasan lanjut berkaitan ini, kami telah bahaskannya dalam artikel Irsyad Al-Fatwa Khas Ramadan Siri Ke-188: Adakah Batal Puasa Bagi Orang Yang Gila Dalam Tempoh Sementara? Oleh yang demikian, sesiapa yang berpuasa ditimpa penyakit gila kemudian sedar kembali maka batal puasanya dan tidak wajib berpuasa pada hari tersebut. Imam al-Syirazi menjelaskan bahawa: ومن زال عقله بجنون لم يجب عليه الصوم فإن بلغ الصبي أو أفاق المجنون في أثناء النهار لم يلزمهما صوم ذلك اليوم Maksudnya: Sesiapa yang hilang akal disebabkan penyakit gila maka dia tidak wajib berpuasa. Justeru apabila seseorang kanak-kanak baligh atau orang yang gila kembali sedar daripada sakit gila pada siang hari bulan Ramadan, maka tidak diwajibkan untuk berpuasa.[3] (Rujuk al-Tanbih, 1:65) Justeru itu dapat difahami bahawa tidak berpuasa bagi orang yang pulih daripada penyakit gila di siang hari pada bulan Ramadan. Di samping itu juga dia tidak dituntut untuk menggantikan puasa yang ditinggalkannya itu akibat penyakit gila tersebut serta tidak diwajibkan untuk menahan diri daripada makan dan minum. Hal ini sepertimana dijelaskan oleh Syeikh Rajab Nuri bahawa: (ولو بلغ) الصبي (فيه مفطراً أو أفاق) المجنون (أو أسلم) الكافر (فلا قضاء في الأصح) لأنهم لم يكونوا من أهل التكليف (ولا يلزمهم إمساك بقية النهار في الأصح) لأن فطرهم بعذر Maksudnya: Jika seseorang kanak-kanak baligh atau seseorang yang gila kembali sedar atau seseorang yang kafir masuk Islam, maka puasa mereka tidak perlu diqada menurut pandangan yang muktamad. Ini kerana mereka bukan daripada golongan mukalaf. Selain itu, mereka tidak wajib menahan diri daripada perkara-perkara yang membatalkan puasa pada baki hari tersebut menurut pandangan yang muktamad kerana mereka tidak berpuasa atas keuzuran (yang dibenarkan syarak).[4] (Rujuk Dalil al-Muhtaj, 1:309) Kesimpulan Kesimpulannya, orang gila yang kembali pulih di siang hari bulan Ramadan maka tidak diwajibkan baginya berpuasa pada hari tersebut dan tidak diwajibkan baginya untuk mengqadakan puasa yang ditinggalkan pada hari itu dan sebelumnya. Hal ini kerana mereka tidak tergolong daripada golongan mukalaf. WaAllahu a’lam. Rujukan: [1] والجنون معناه: زوال العقل، أو فساد فيه. والجنون اصطلاحاً هو: اختلال القوة المميزة بين الأمور الحسنة والقبيحة المدركة للعواقب، بأن لا يظهر آثارها وتتعطل أفعالها. (الْمُهَذَّبُ في عِلْمِ أُصُولِ الفِقْهِ الْمُقَارَنِ، 1:332) [2] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, 1991, Raudhah al-Talibin wa Umdah al-Muftiin, Beirut: Maktab Islami, jld. 2, hlm. 366. [3] Al-Syirazi, Abu Ishaq, t.t, al-Tanbih fi Fiqh al-Syafie, Beirut: ‘Alam al-Kutub, jld. 1, hlm. 65. [4] Rajab Nuri, t.t, Dalil al-Muhtaj Syarh al-Minhaj, jld. 1, hlmn. 309.

Soalan: Saya ada dengar dan membaca pandangan beberapa pihak yang tidak bersetuju dengan langkah kerajaan dan jabatan agama untuk menangguhkan pelaksanaan solat Jumaat dan solat berjemaah di masjid dan surau di seluruh negara. Antara hujah mereka ialah ketetapan Maqasid Syariah yang jelas meletakkan penjagaan agama (hifz al-din) sebagai keutamaan pertama berbanding penjagaan nyawa (hifz al-nafs). Saya mohon penjelasan berkenaan perkara ini, terima kasih.   Jawapan: Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.   Maqasid Syariah serta pemeliharaan agama dan nyawa Secara umumnya, Maqasid Syari’ah boleh ditakrifkan sebagai: “Tujuan, makna dan hikmah yang telah ditetapkan oleh Syari’at Islam dalam hukum-hakam yang disyariatkan serta rahsia disebaliknya dengan tujuan untuk merealisasikan kemaslahatan manusia”. Pembahagian Maqasid Syari’ah dari sudut kepentingannya kepada maslahah manusia terbahagi kepada tiga, iaitu al-Dharuriyyat, al-Hajiyyat dan al-Tahsiniyyat.[1] Pertama: Al-Dharuriyat Ia merupakan perkara yang mana kehidupan manusia memerlukannya dan bergantung kepadanya. Jika sekiranya perkara tersebut tiada, manusia akan mengalami kesukaran dalam kehidupannya di dunia mahupun akhirat. Al-daruriyat terbahagi kepada lima asas utama (al-dharuriyyat al-khams), iaitu: memelihara agama, memelihara nyawa, memelihara akal, memelihara keturunan dan memelihara harta benda. Setiap urusan agama dibina atas perkara-perkara ini mengikut keutamaan yang telah ditetapkan oleh para ulama’. Kedua: Al-Hajiyyat Al-hajiyyat ialah perkara yang diperlukan oleh manusia bagi memberikan kemudahan kepadanya dan menghilangkan kesukaran. Ketiadaan perkara-perkara al-hajiyyat tidak membawa kepada kepincangan dalam hidup manusia sebagaimana ketiadaannya perkara-perkara al-dharuriyyat, namun ia akan membawa kepada kesukaran dalam kehidupan manusia. Ketiga: Al-Tahsiniyyat Al-tahsiniyyat ialah merupakan perkara-perkara yang menyempurnakan dan mencantikkan urusan manusia. Ketiadaan perkara-perkara al-tahsiniyyat tidak membawa kepada kesukaran dalam hidup manusia seperti mana ketiadaannya perkara-perkara al-dharuriyyat dan al-hajiyyat, tetapi keberadaannya akan membawa kepada kehidupan yang lebih sempurna buat manusia.   Memelihara agama dan nyawa Prinsip utama Maqasid Syariah adalah untuk memelihara lima perkara; iaitu memelihara agama, nyawa, akal, keturunan dan harta. Mengambil kira ruang yang terbatas, kami bataskan perbahasan kepada memelihara agama dan nyawa: Hifz al-Din ditakrifkan sebagai satu kaedah umum (kulliy) yang merangkumi penetapan rukun-rukun dan hukum-hakam agama dalam kehidupan dan kewujudan manusia, dan segala usaha ke arah menyanggahi segala perkara yang bertentangan dengan agama Allah SWT seperti kekufuran, bidaah dan sebagainya. Hifz al-din dianggap sebagai dharuriyyat yang paling penting antara dharuriyyat yang lima. (Rujuk Nuruddin Mukhtar al-Khadimi, ‘Ilm al-Maqasid al-Syar’iyyah, hlm. 81) Secara umumnya, konsep hifz al-din merangkumi dua dimensi, iaitu dimensi al-wujud (positif) dan dimensi al-‘adam (negatif). Antara contoh bagi dimensi al-wujud ialah pensyariatan iman, ibadah-ibadah rukun seperti solat, haji, puasa dan zakat. Manakala contoh bagi dimensi al-‘adam pula seperti pensyariatan hukum hudud ke atas orang yang murtad dan hukuman ta’zir ke atas penyebar ajaran sesat dan menyeleweng. (Rujuk Al-Muwafaqat, 2/18-19) Konsep hifz al-nafs pula ialah pemeliharaan terhadap nyawa, yang merupakan prinsip yang kedua terpenting mengikut urutan keutamaan untuk dijaga selepas memelihara agama. Contohnya, Islam melarang perbuatan membunuh, sama ada membunuh diri sendiri atau manusia lain bagi memelihara nyawa. Hukuman qisas, diyat atau kaffarah dikenakan bagi mereka yang telah melakukan pembunuhan terhadap manusia lain sama ada secara sengaja atau tidak sengaja.   Tangguh solat Jumaat dan solat berjemaah, adakah dikira mengutamakan nyawa berbanding agama? Dr. Syeikh Ahmad bin ‘Abd al-Salam al-Raisouni – ketua Kesatuan Ulama Muslimin Sedunia – telah menolak dakwaan bahawa penangguhan solat Jumaat dan solat berjemaah sebagai mendahulukan hifz al-nafs berbanding hifz al-din. Menurut beliau, tujuan asal (maqasid asliy) kepada hifz al-din ialah pelaksanaan solat itu sendiri yang berada pada kedudukan dharuriy yang tidak boleh ditinggalkan walau dalam apa jua keadaan. Adapun solat Jumaat, ia merupakan satu kefardhuan bagi setiap lelaki mukallaf yang bermuqim, namun ia berada pada kedudukan hajiyyat atau tahsiniyyat, bukannya dharuriyyat. Manakala solat berjemaah – tanpa menafikan keutamaan dan kepentingannya – ia hanya merupakan sekadar pelengkap (mukammil) kepada konsep hifz al-din. Maka selagi mana kita masih mengerjakan solat, maka hifz al-din itu tetap terlaksana dan berdiri teguh, meskipun solat Jumaat dan solat berjemaah di masjid ditangguhkan seketika. Adapun wabak Covid-19 yang kita hadapi sekarang merupakan satu ancaman yang boleh membawa kepada maut, maka sebarang polisi dan tindakan bagi menjauhi wabak ini merupakan pemeliharaan hakiki terhadap nyawa itu sendiri, bukan sekadar pelengkap kepada konsep hifz al-nafs. Sebarang penangguhan terhadap polisi menyekat wabak ini akan mengakibatkan kematian.[2] Begitu juga dibenarkan bagi umat Islam untuk mengungkap kalimah kufur dalam keadaan terpaksa bagi menjaga nyawa. Firman Allah SWT: مَن كَفَرَ بِاللَّـهِ مِن بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ Maksudnya: Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah ia beriman (maka baginya kemurkaan dan azab dari Allah), kecuali orang yang dipaksa (melakukan kufur) sedang hatinya tenang tenteram dengan iman; Surah al-Nahl (106) Tsabit juga daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda : مَنْ سَمِعَ النِّدَاءَ فَلَمْ يَأْتِهِ فَلاَ صَلاَةَ لَهُ إِلاَّ مِنْ عُذْرٍ Maksudnya : Sesiapa yang mendengar seruan azan kemudian tidak mendatanginya (pergi ke masjid) maka tidak sempurna solatnya, melainkan disebabkan keuzuran. Sunan Ibn Majah (793) Menurut hadith di atas, secara asasnya seseorang itu dituntut untuk menghadiri solat berjemaah sekiranya dia mendengar panggilan azan. Meskipun begitu, jika ada keuzuran tertentu maka dia diberi pengecualian untuk hadir menyahut seruan tersebut. Manakala dalam sebuah riwayat yang lain, para sahabat bertanya kepada Rasulullah SAW apakah yang dimaksudkan dengan keuzuran? Maka Rasulullah SAW menjawab : خَوْفٌ أَوْ مَرَضٌ Maksudnya : Perasaan takut ataupun sakit. Sunan Abi Dawud (551) Maka jelas daripada kedua-dua hadith ini, tidak melaksanakan solat berjemaah atas faktor sakit atau takut bukanlah bermaksud mengutamakan nyawa berbanding agama, namun ia perlu dilihat dari sudut maslahah dan fiqh awlawiyyat (fiqh keutamaan). Bahkan memelihara nyawa itu sendiri sebenarnya merupakan prasyarat penting dalam memelihara agama, kerana  tanpa keberadaan umat Islam yang sihat dan kuat, nescaya Islam tidak dapat diamalkan dan disebarkan. Nabi SAW sendiri pernah berdoa merintih kepada Allah SWT ketika perang Badar: اللَّهُمَّ إِنْ تَهْلِكْ هَذِهِ الْعِصَابَةُ مِنْ أَهْلِ الإِسْلاَمِ لاَ تُعْبَدْ فِي الأَرْضِ Maksudnya: Ya Allah! Jika Kau binasakan kumpulan ini, nescaya Kau tidak akan disembah lagi di dunia ini. Sahih Muslim (1763) Kesimpulan Tuntasnya kami nyatakan bahawa penangguhan solat Jumaat dan solat berjemaah di surau-surau dan masjid-masjid tidak sama sekali membawa maksud mengutamakan pemeliharaan nyawa (hifz al-nafs) berbanding pemeliharaan agama (hifz al-din). Hal ini kerana majoriti ulama Usul Fiqh dan Maqasid menetapkan bahawa hifz al-din tetap berada pada kedudukan yang tertinggi berbanding dharuriyyat yang lain. Namun dalam situasi sekarang, wabak Covid-19 yang kita hadapi merupakan satu ancaman yang hakiki terhadap nyawa manusia dan merupakan tujuan asal (maqasid asliy) kepada hifz al-nafs itu sendiri, sedangkan pelaksanaan solat Jumaat dan berjemaah berada pada martabat pelengkap kepada hifz al-din. Maka apabila bertembung antara dua perkara, perkara yang darjat dan keutamaanya lebih tinggi diutamakan berbanding yang lebih rendah. Wallahu a’lam. [1] Untuk penjelasan lanjut berkenaan konsep Maqasid Syariah dan al-Dharuriyyat al-Khams, sila rujuk artikel-artikel berikut: IRSYAD USUL AL-FIQH SIRI KE- 33: PENDAHULUAN KEPADA ILMU MAQASID SYARIAH pada pautan: https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-usul-fiqh/3099-irsyad-usul-al-fiqh-33-pendahuluan-kepada-ilmu-maqasid-syariah BAYAN LINNAS SIRI KE-142: MAQASID SYARI’AH DAN HIFZ AL-DIN: SATU PENJELASAN pada pautan: https://muftiwp.gov.my/artikel/bayan-linnas/2529-bayan-linnas-142-maqasid-syari-ah-dan-hifz-al-din-satu-penjelasan BAYAN LINNAS SIRI KE-189: MAQASID SYARIAH DALAM PERUBATAN pada pautan: https://muftiwp.gov.my/artikel/bayan-linnas/3541-bayan-linnas-siri-ke-189-maqasid-syariah-dalam-perubatan [2] Rancangan temubual Liqaa’ al-Yaum terbitan Stesyen Al-Jazeera, yang boleh ditonton pada pautan: https://www.youtube.com/watch?v=IZK2LhD8H9U

Soalan: Salam, boleh saya tahu ada tak hadis yang menyebutkan bahawa orang bertalam dua muka akan datang pada hari akhiratnya dengan mempunyai dua muka daripada neraka? Ringkasan Jawapan Setelah melakukan carian terhadap karya-karya hadis muktabar, terdapat hadis yang menyebutkan berkenaan orang yang bersikap dengan sikap talam dua muka. Namun dalam hadis tersebut tidak dinyatakan bahawa orang yang bersikap dengan sikap talam dua muka di akhirat kelak beliau akan datang dengan dua muka daripada neraka kerana sikapnya di dunia sedemikian. Huraian Jawapan Dewasa ini, masyarakat Islam khususnya di Malaysia semakin berhati-hati terhadap sesuatu berita yang mereka terima sama ada secara lisan mahupun bacaan. Sikap sebegini harus dipuji kerana Islam mengajarkan umatnya untuk sentiasa bertabayyun(meneliti fakta) dalam setiap berita yang diterima. Hal ini kerana, tidak semua berita yang diterima adalah benar. Dalam satu hadis Nabi SAW bersabda: كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ Maksudnya: “Memadai seseorang itu dianggap sebagai pendusta apabila dia menyampaikan semua yang dia dengar.”[1] Riwayat Muslim Berbalik kepada persoalan yang diajukan, adakah terdapat hadis yang menyebutkan bahawa orang yang talam dua muka akan datang di hari akhirat dengan dua muka? Setelah carian dilakukan, benar terdapat hadis yang menyebutkan berkenaan manusia yang talam dua muka. Namun dalam hadis tersebut tidak mengatakan bahawa manusia yang talam dua muka akan datang pada hari akhirat dengan dua muka daripada neraka kerana sikapnya di dunia sedemkian. Hadis tersebut merupakan hadis riwayat Abu Hurairah RA dan ia boleh ditemui dalam dalam karya-karya hadis muktabar seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Musnad al-Imam Ahmad bin Hanbal dan lain-lain. Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda: …وَتَجِدُونَ مِنْ شِرَارِ النَّاسِ ذَا الْوَجْهَيْنِ، الَّذِي يَأْتِي هَؤُلاءِ بِوَجْهٍ وَهَؤُلاءِ بِوَجْهٍ Maksudnya: Kami mendapati sejahat-jahat manusia adalah manusia yang bermuka-muka, dia mendatangi satu kumpulan dengan satu muka dan mendatangi kumpulan lain dengan muka yang lain.[2] Riwayat al-Bukhari dan Muslim Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa orang yang talam dua muka merupakan seorang yang memiliki sifat munafik. Perkara ini sebagaimana yang beliau sebutkan dalam al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, kata beliau: قَوْلُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي ذِي الْوَجْهَيْنِ إِنَّهُ مِنْ شِرَارِ النَّاسِ فَسَبَبُهُ ظَاهِرٌ لأَنَّهُ نِفَاقٌ مَحْضٌ وَكَذِبٌ وَخِدَاعٌ وَتَحَيُّلٌ عَلَى اطِّلاعِهِ عَلَى أَسْرَارِ الطَّائِفَتَيْنِ وَهُوَ الَّذِي يَأْتِي كُلَّ طَائِفَةٍ بِمَا يُرْضِيهَا وَيُظْهِرُ لَهَا أَنَّهُ مِنْهَا فِي خَيْرٍ أَوْ شَرٍّ وَهِيَ مُدَاهَنَةٌ مُحَرَّمَةٌ Maksudnya: Sabda SAW yang menyebutkan bahawa manusia yang mempunyai dua muka merupakan manusia yang jahat kerana ia merupakan sifat munafik, bohong dan dia berhelah untuk mendapatkan rahsia daripada dua kumpulan. Dia mendatangi setiap kumpulan dengan apa yang mereka suka dan diceritakan kepada kumpulan itu dan daripada cerita itu ada yang baik dan ada yang buruk. Perbuatan bermuka-muka seperti ini diharamkan.[3] Kesimpulan Benar terdapat hadis yang menyebutkan berkenaan orang yang bersikap dengan sikap talam dua muka. Hadis tersebut ialah riwayat Abu Hurairah RA dan ia boleh ditemui dalam beberapa karya hadis muktabar seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Musnad al-Imam Ahmad dan lain-lain. Namun dalam hadis tersebut tidak dinyatakan bahawa orang yang bersikap dengan sikap talam dua muka, di akhirat kelak dia akan datang dengan dua muka daripada neraka kerana sikapnya di dunia sedemikian. Wallahuaʻlam.   Rujukan:  [1] Muslim bin al-Hajjaj, Sahih Muslim, ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, t.t.), jld. 1: hlm. 10. [2] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari, Sahih al-Bukhari. ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir (t.tp: Dar Tuq al-Najah, 1422), jld. 9: hlm. 71. Rujuk juga Muslim bin al-Hajjaj, Sahih Muslim. ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi, jld.4: hlm. 2011. [3] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj (t.tp: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1392), 16: 79.

Perlindungan Data Teknologi terkini termasuk penyulitan data adalah digunakan untuk melindungi data yang dikemukakan dan pematuhan kepada standard keselamatan yang ketat adalah terpakai untuk menghalang capaian yang tidak dibenarkan. Keselamatan Storan Semua storan elektronik dan penghantaran data peribadi akan dilindungi dan disimpan dengan menggunakan teknologi keselamatan yang sesuai.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Muqaddimah Antara qaedah fiqh yang sering digunapakai dalam bidan siyasah syar’iyyah ialah qaedah yang berbunyi: تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة Maksudnya: Polisi dan tindakan pemerintah mestilah tertakluk kepada maslahah terhadap rakyat. Definisi maslahah seperti yang disebutkan oleh Imam al-Ghazali Rahimahullah ialah: ‘Mendatangkan manfaat dan menghalang kemudharatan (Rujuk Al-Mustasfa min ‘Ilm al-Usul, 2/139) Justeru, sebarang bentuk perkara yang memberikan kebaikan dan manfaat kepada manusia serta dalam masa yang sama ia menghalang keburukan dan kemudaratan ke atas diri mereka, adalah dianggap sebagai maslahah. Kata Imam Ibn Hajar al-Haitami al-Syafi’e: Adalah tidak wajib untuk menuruti arahan pemimpin (al-hakim) yang tidak membawa kepada maslahah ‘ammah. Maka difahami scara mafhum mukhalafah, menurut arahan pemimpin yang mempunyai maslahah ‘ammah ialah wajib. (Rujuk Tuhfah al-Muhtaj 3/71) Disana terdapat satu lagi qaedah yang digunapakai oleh ulama dalam bidang siyasah, iaitu (للإمام تقييد المباح) yang membawa maksud hak pemerintah bagi mengehadkan perkara yang harus.   Definisi Taqyid al-Mubah Istilah Taqyid al-Mubah ini terbina daripada dua perkataan, iaitu taqyid (تقييد) dan al-mubah (المباح). Taqyid merupakan masdar ( - مصدرkata terbitan) daripada kalimah qayyada (قيد) , yang bermaksud mengikat atau membataskan. Al-Mubah bermaksud pilihan yang diberi oleh Allah SWT samada untuk dilakukan atau ditinggalkan, tanpa ada pujian atau celaan terhadap mana-mana pilihan itu. (Rujuk al-Muwafaqat 1/172) Menurut Dar al-Iftaa’ al-Misriyyah, kaedah “Pemerintah Berhak Mengehadkan Perkara Harus” tidak dinaskan secara jelas dalam kitab-kitab qawa’id fiqhiyyah yang terdahulu, namun ia sebenarnya merupakan ma’na atau mafhum yang diistinbatkan (المعاني المستنبطة)daripada konsep maslahah itu sendiri. Secara umumnya, kaedah ini bermaksud pemerintah berhak menetapkan syarat atau pengikat terhadap perkara-perkara yang asalnya harus disisi syarak, di mana syarat atau pengikat ini bertujuan untuk mentahqiqkan maslahah umum. Perkara-perkara harus tersebut juga mestilah terletak di bawah skop bidang kuasa pemerintah, antaranya polisi berkaitan ketenteraan, harta benda awam dan lain-lain bidang kuasa pemerintah yang didasari atas konsep maslahah. Larangan, pengikat atau syarat terhadap perkara harus itu juga mestilah tidak bersifat mutlaq atau umum, contohnya larangan makan dan minum secara mutlaq, atau larangan poligami secara mutlaq. (Rujuk https://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?ID=14158&LangID=1 ) Satu perkara yang perlu diberi perhatian ialah konsep ini tidak bermaksud menghalalkan apa yang diharamkan atau mengharamkan perkara yang dihalalkan oleh Allah SWT. Halal dan haram sebagai hak mutlaq Allah SWT merupakan suatu prinsip syarak yang jelas lagi qath’ie, tanpa boleh diingkari oleh sesiapa. (Rujuk Majmu’ al-Fatawa 22/227) Qaedah taqyid al-mubah ini sebenarnya berkait rapat dengan qaedah fiqh yang mu’tabar, iaitu: الضرورات تبيح المحظورات Maksudnya: Keadaan darurat mengharuskan perkara-perkara yang asalnya haram. Qaedah ini tidaklah bermaksud perkara-perkara yang haram itu bertukar hukumnya menjadi halal secara mutlaq; namun ia hanya dibenarkan untuk keadaan tertentu, bagi orang tertentu dan untuk jangka masa yang tertentu.   Aplikasi Taqyid al-Mubah Antara contoh aplikasi qaedah taqyid al-mubah ialah: 1. Syarat dan kebenaran untuk berburu binatang: Keharusan berburu binatang diikat dengan arahan supaya lesen berburu diperoleh terlebih dahulu, dan kerajaan juga berkuasa untuk menetapkan spesis binatang atau tumbuhan tertentu sebagai spesis yang dilindungi. 2. Penetapan harga syiling dan kawalan terdapat pasaran perniagaan: Terdapat hadith Nabi SAW dimana orang ramai meminta Nabi SAW untuk mengawal harga barangan di pasar yang melambung tinggi pada waktu itu, namun Nabi SAW enggan dan bersabda: إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمُسَعِّرُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ الرَّازِقُ وَإِنِّي لأَرْجُو أَنْ أَلْقَى اللَّهَ وَلَيْسَ أَحَدٌ مِنْكُمْ يُطَالِبُنِي بِمَظْلَمَةٍ فِي دَمٍ وَلاَ مَالٍ Maksudnya: Sesungguhnya Allah SWT lah yang menetapkan harga barang, Dia yang Maha Menyekat, Maha Memberi dan Menyediakan; dan aku harap untuk bertemu dengan Allah SWT dalam keadaan tiada seorangpun daripada kamu yang menuntut haknya disebabkan kezaliman yang aku lakukan dari sudut nyawa atau harta benda. Sunan Abi Dawud (3451), Jami’ al-Tirmizi (1314) dan Sunan Ibn Majah (2200) Hadith ini secara zahirnya mengisyaratkan bahawa para peniaga berhak menetapkan harga barang yang dijual dan kerajaan tidak berhak campur tangan. Namun menurut Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah, hadith ini tidak boleh digunakan sebagai hujjah untuk mengharamkan penetapan harga oleh pemerintah kerana ia merupakan kes khusus dan tidak terpakai dalam semua situasi. Bahkan dalam sebahagian keadaan, penetapan harga merupakan satu keadilan, namun ia menjadi satu kezaliman dalam keadaan yang lain. (Rujuk Majmu’ al-Fatawa 28/95 dan al-Turuq al-Hukmiyyah hlm. 217) Maka kerajaan dan pemerintah berhak menetapkan harga barang dan mengawal harga pasaran agar tidak berlakunya eksploitasi oleh peniaga dan mengelakkan kezaliman terhadap para pengguna dan pembeli. 3. Menghidupkan tanah yang mati. Terdapat hadith daripada Sa’id bin Zaid R.A yang meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ أَحْيَا أَرْضًا مَيْتَةً فَهِيَ لَهُ Maksudnya: Sesiapa yang menghidupkan tanah yang mati, maka dia berhak ke atas tanah tersebut. Sunan Abi Dawud (3073) dan Muwatto (1430) Namun, hadith ini tidak bermaksud seseorang itu bebas untuk menjalankan perniagaan di mana-mana lokasi yang difikirkan sesuai. Syeikh Khalil al-Saharanfuri sewaktu menjelaskan hadith ini menyatakan bahawa ‘tanah yang mati’ dalam hadith di atas difahami oleh para fuqaha’ sebagai tanah yang tidak bertuan yang berada di luar kawasan suatu negeri, atau tanah yang tidak mempunyai sebarang maslahah untuk negeri atau kampung tersebut. Tanah yang diusahakan itu juga mestilah mendapat keizinan pemerintah terlebih dahulu, dan inilah pandangan yang dipegang oleh Imam Abu Hanifah, Qadhi Abu Yusuf, Imam Malik sebagaiman dinukilkan oleh Imam al-Syaukani dan Imam Mulla Ali al-Qari. (Rujuk Bazl al-Majhud fi Halli Alfaz Abi Dawud 10/318, Nail al-Autor 6/45 dan Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masobih 6/133) 4. Penetapan had umur berkahwin: Berkahwin merupakan satu anjuran agama yang yang sangat dituntut, namun kerajaan berhak menetapkan had minimum umur untuk berkahwin bagi mengelakkan mafsadah yang timbul akibat perkahwinan kanak-kanak. Kami telah nyatakan dalam artikel kami sebelum ini: “...kerajaan berkuasa untuk menetapkan polisi mengehadkan umur minimum perkahwinan kerana ia termasuk di bawah kategori taqyid al-mubah (mengikat perkara yang harus dengan suatu maslahat) bagi menegakkan keadilan dan bukanlah bertujuan untuk mengharamkan apa yang Allah SWT halalkan”.[1] 5. Berkahwin dengan wanita ahli Kitab. Menurut Imam Ibn Jarir al-Tobari, Saidina Umar al-Khattab R.A telah melarang Tolhah bin ‘Ubaidillah dan Huzaifah bin al-Yaman daripada menikahi wanita ahli Kitab kerana bimbang masyarakat akan mengikuti perbuatan mereka, dan akhirnya akan menyebabkan ramai wanita Muslimah yang tidak dinikahi oleh lelaki Muslim. (Rujuk Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Qur’an 3/715) Diperhatikan bahawa contoh-contoh di atas adalah berkait rapat dengan konsep maslahah dan mafsadah, serta berkait dengan kepentingan umum masyarakat serta negara. Pengehadan pada perkara harus itu juga tidaklah bersifat mutlaq, dan ia hanya terhad kepada skop dan bidang kuasa pemerintah untuk campur tangan padanya, serta dilakukan atas dasar maslahah serta kepetingan umum. Maka, pemerintah tidak berhak menetapkan menu tertentu yang perlu dimakan dan diminum oleh rakyat, kerana ini tidak termasuk dalam bidang kuasa pemerintah. Namun, pemerintah berhak melarang makanan atau minuman tertentu yang boleh membawa kepada mudharat kerana ia termasuk di bawah konsep maslahah dan mafsadah umum yang menjadi tanggungjawab pemerintah untuk mengawalnya. Begitu juga pemerintah tidak berhak untuk menetapkan ciri-ciri wanita yang perlu dikahwini kerana ia bukan bidang kuasa pemerintah untuk melakukannya, serta tiada maslahah yang akan dicapai daripada polisi sebegitu. Namun pemerintah berhak untuk menetapkan had umur minimum bagi perkahwinan jika difikirkan adanya mafsadah yang timbul akibat daripada perkahwinan kanak-kanak. (Rujuk https://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?ID=14158&LangID=1 )   Kesimpulan Tuntasnya, kami nyatakan bahawa kaedah taqyid al-mubah ini merupakan satu qaedah yang sahih dan mu’tabar disisi syarak, dan ia juga bertepatan dengan contoh-contoh dalam hukum-hakam fiqh serta kaedah syarak yang lain. Namun demikian, penetapan syarat atau penyempitan terhadap perkara-perkara yang harus ini tidaklah bersifat mutlaq, dan ia hanya terhad kepada skop yang dibenarkan bagi pemerintah untuk campur tangun, serta ia mestilah bertujuan untuk mencapai maslahah umum dan mengelakkan mudharat. Wallahu a’lam.   Nota kaki: [1] Rujuk artikel kami pada pautan https://muftiwp.gov.my/en/artikel/bayan-linnas/2545-bayan-linnas-145-isu-perkahwinan-kanak-kanak-menurut-perspektif-siyasah-syar-iyyah

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Seperti yang diketahui, wanita yang sedang istihadah wajib membersihkan bahagian faraj kemudian membalutnya dengan kain atau tuala wanita sebelum menunaikan solat. Bagaimana pula jika seseorang wanita istihadah menggunakan menstrual cup dan tidak membersihkannya sebelum solat dengan tanggapan bahawa darah tersebut tidak keluar ke bahagian luar faraj? Adakah sah solat wanita tersebut? Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Jawapan Ringkas Membersihkan diri merupakan salah satu daripada syarat sah solat. Penggunaan menstrual cup dianggap seperti menanggung najis kerana kedudukan darah tersebut berada pada had yang wajib dibersihkan. Oleh itu, wanita yang sedang istihadah wajib membersihkan menstrual cup sebelum menunaikan solat dan tidak sah solat sekiranya tidak dibersihkan terlebih dahulu. Huraian Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Menstrual cup adalah sejenis alat kebersihan wanita yang berbentuk cawan kecil yang fleksibel, diperbuat daripada silikon dan bersifat tidak menyerap cairan. Ia digunakan sebagai alternatif kepada penggunaan tuala wanita, tampon dan lain-lain yang berfungsi menahan dan mengumpul cairan seperti darah haid. Kaedah penggunaan menstrual cup ini adalah dengan memasukkannya ke dalam bahagian dinding faraj (vagina) wanita. Ia dimasukkan beberapa inci di bawah servik dan akan terbuka untuk membuat kedapan udara yang berfungsi dalam menghentikan kebocoran. Cecair yang keluar daripada servik wanita kemudiannya akan menitis masuk ke dalam cawan tersebut tanpa melepasi bahagian luar faraj. Bagi sebahagian wanita yang kebiasaannya menggunakan menstrual cup ketika kedatangan haid, mereka lebih cenderung untuk terus menggunakannya ketika keluar darah istihadah atau keputihan yang banyak. Dalam kitab al-Taqrirat al-Sadidah, penulis mendefinisikan istihadah sebagai[1]: الدم الزائد على اكثر الحيض والنفاس او هي الدم الخارج من غير أيام الحيض والنفاس Maksudnya: Darah yang keluar melebihi tempoh sebanyak-banyak haid dan nifas atau darah yang keluar bukan pada hari-hari haid dan nifas. Imam al-Nawawi menyatakan bahawa istihadah adalah hadas berterusan yang dihukumkan seperti penyakit kencing tidak lawas. Ia tidak menghalang kewajipan berpuasa dan solat seperti keluarnya darah haid. Justeru bagi wanita yang sedang istihadah, dia wajib membasuh farajnya dan membalutinya serta berwuduk pada waktu solat dan bersegera mengerjakannya[2]. Berdasarkan pernyataan ini, beberapa perkara yang perlu diambil perhatian oleh wanita istihadah adalah seperti berikut: Membasuh faraj daripada najis darah istihadah Memakai alat kebersihan wanita seperti tuala wanita di permukaan faraj agar tidak mengalir keluar Mengambil wuduk setelah masuk waktu dan segera menunaikan solat Wuduknya hanya sah untuk satu waktu solat fardu dan seberapa banyak solat sunat. Sebahagian wanita istihadah menggunakan menstrual cup atas tujuan memudahkan mereka ketika hendak menunaikan solat. Oleh kerana darah yang keluar tidak melepasi bahagian luar faraj, maka ia dianggap tidak perlu dibersihkan. Justeru perlu dijelaskan di sini bahawa menurut mazhab al-Syafi’i, bahagian faraj yang wajib dibasuh ketika istinjak dan mandi wajib adalah pada had zahir faraj; iaitu kawasan yang terzahir sekiranya duduk dalam keadaan mencangkung[3]. Manakala had batin faraj ialah apa yang sebaliknya. Terdapat perbahasan dalam bab puasa daripada kitab al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab[4]: فالذي يظهر من فرجها إذا قعدت لقضاء الحاجة له حكم الظاهر فيلزمها تطهيره ولا يلزمها مجاورته فإن جاوزته بإدخال أصبعها زيادة عليه بطل صومها  Maksudnya: “Maka bahagian faraj yang zahir ialah bahagian yang dapat dilihat apabila dia duduk (mencangkung) ketika membuang air, maka hendaklah dia membersihkannya dan jangan melebihi had tersebut. Sekiranya dia melepasi had tersebut dengan memasukkan jarinya (untuk membersihkannya), maka puasanya terbatal.” Kedudukan had zahir dan had batin faraj wanita dapat disimpulkan seperti rajah berikut: Berdasarkan rajah di atas, didapati kedudukan pangkal menstrual cup telah memasuki had batin faraj wanita yang boleh menyebabkan batal puasa sekiranya dimasukkan di siang hari puasa, manakala bahagian hujung menstrual cup yang merupakan kawasan takungan darah kekal berada di had zahir faraj wanita. Oleh yang demikian, penggunaan menstrual cup dianggap sebagai menanggung najis (darah istihadah) kerana kedudukan darah tersebut berada pada had yang wajib dibersihkan. Membersihkan diri merupakan syarat sah solat. Justeru, tidak sah solat wanita istihadah yang memakai menstrual cup tanpa membersihkannya terlebih dahulu.  Wallahua’lam   Rujukan:  [1] Hasan bin Ahmad bin Muhammad al-Kaf, al-Taqrirat al-Sadidah fi Masail al-Mufidah, (Tarim: Dar al-‘Ilm wa al-Dakwah, cetakan 1, 1423H – 2003M), 167 [2] Mahyuddin Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Minhaj al-Tolibin wa ‘Umdah al-Muftin, (Dar al-Fikr, cetakan 1, 1425H – 2005M), 19 والاستحاضة حدث دائم كالسلس فلا تمنع الصوم والصلاة فتغسل المستحاضة فرجها وتعصبه وتتوضأ وقت الصلاة وتبادر بها [3] Sulaiman bin Muhammad bin Umar al-Bujairami, Hasyiah al-Bujairimi ‘ala Syarh al-Manhaj al-Tullab, (Matba’ah Halabi, 1369H – 1950M), 1/94 (وتعميم ظاهر بدنه) بالماء حتى الأظفار والشعر ومنبته وإن كثف وما يظهر من صماخ الأذنين ومن فرج المرأة عند قعودها لقضاء حاجتها Muhammad bin Qasim al-Ghazi, Fath al-Qarib al-Mujib fi Syarh Alfaz al-Taqrib, (Beirut: Dar Ibn Hazm, cetakan 1, 1425H – 2005M), 43 والمراد بالبشرة ظاهر الجلد؛ ويجب غسل ما ظهر من صماخي أذنيه، ومن أنف مجدع، ومن شقوق بدن؛ ويجب إيصال الماء إلى ما تحت القلفة من الأقلف، وإلى ما يبدو من فرج المرأة عند قعودها لقضاء حاجتها [4] Mahyuddin bin Syaraf al-Nawawi, Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, (Beirut: Dar al-Fikr), 6/314

Soalan: Kami para petugas perubatan di Malaysian Field Hospital Cox’s Bazar Bangladesh pada bulan Ramadhan. Waktu solat dan iftar kami rujuk kepada Apps MuslimPro yang kami yakini tepat dan terpakai. Namun masjid setempat yang bermazhab Hanafi biasanya azan lewat sejam terutamanya waktu Zuhur & Asar. Waktu Subuh pula azannya lewat berbanding waktu pada Apps. Yang manakah perlu kami ikuti terutamanya untuk menentukan waktu Sahur, solat & Iftar?   Jawapan:   Mukadimah Alhamdulillah pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Kami bahagikan jawapan kepada kepada dua isu perbahasan; Khilaf ulama berkenaan waktu-waktu solat Hukum melewatkan Azan Hukum mengikut waktu solat pada Apps   Khilaf ulama berkenaan waktu-waktu solat Kami merujuk kepada kitab al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (7/171-174) untuk melihat perbincangan ulama tentang waktu Subuh, Zuhur dan Asar. i-  Waktu Subuh “Tiada khilaf dalam kalangan fuqaha pada menyatakan waktu bermula Subuh adalah apabila terbitnya fajar sadiq… dan tanda-tandanya ialah remang putih pada ufuk secara mendatar (dan berterusan).” ii- Waktu Zuhur “Tiada khilaf dalam kalangan fuqaha pada menyatakan waktu bermula Zuhur dari gelincirnya matahari dari pertengahan langit menghadap ke barat.” iii- Waktu Asar “Adapun permulaan waktu Asar di sisi Sahibain (Dua ulama besar mazhab Hanafi, Abu Yusuf dan Muhammad) dan Jumhur fuqaha adalah apabila bayang-bayang objek tersebut lebih panjang daripada objek, manakala di sisi Abu Hanifah perlu lebih panjang dari dua kali bayang-bayang.” iv- Waktu Maghrib “Tiada khilaf antara para fuqaha pada menyatakan bahawa permulaan waktu Maghrib itu adalah apabila tenggelamnya matahari.”   Hukum Melewatkan Azan Dalam kitab al-Mabsut (1/146), kitab rujukan mazhab Hanafi, Imam al-Sarakhsi Rahimahullah berkata: وَالْأَفْضَلُ فِي صَلَاةِ الظُّهْرِ أَنْ يُؤَخِّرَهَا وَيُبَرِّدَ بِهَا فِي الصَّيْفِ وَفِي الشِّتَاءِ يُعَجِّلُهَا بَعْدَ الزَّوَالِ وَقَالَ الشَّافِعِيُّ  رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُ  إنْ كَانَ يُصَلِّي وَحْدَهُ يُعَجِّلُهَا بَعْدَ الزَّوَالِ فِي كُلِّ وَقْتٍ وَإِنْ كَانَ يُصَلِّي بِالْجَمَاعَةِ يُؤَخِّرُ يَسِيرًا وَاسْتَدَلَّ بِحَدِيثِ خَبَّابِ بْنِ الْأَرَتِّ رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُ - قَالَ شَكَوْنَا إلَى رَسُولِ اللَّهِ  صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  حَرَّ الرَّمْضَاءِ فِي خِيَامِنَا فَلَمْ يُشْكِنَا أَيْ لَمْ يُجِبْنَا إلَى شَكْوَانَا فَدَلَّ أَنَّهُ كَانَ يُعَجِّلُ الظُّهْرَ وَأَصْحَابُنَا اسْتَدَلُّوا بِقَوْلِهِ  صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  أَبْرِدُوا بِالظُّهْرِ فَإِنَّ شِدَّةَ الْحَرِّ مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ» وَفِي حَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ  رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُ  كَانَ النَّبِيُّ  صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  فِي سَفَرٍ فَلَمَّا زَالَتْ الشَّمْسُ جَاءَ بِلَالٌ لِيُؤَذِّنَ فَقَالَ لَهُ أَبْرِدْ هَكَذَا مِرَارًا فَلَمَّا صَارَ لِلتِّلَالِ فَيْءٌ قَالَ أَذِّنْ Maksudnya: “Afdhal untuk melewatkan solat Zuhur dan solat dalam keadaan sudah sejuk pada musim panas dan untuk diawalkan pada musim sejuk apabila sudah gelincir matahari. Berkata al-Syafie RA: Sekiranya seseorang itu solat bersendirian hendaklah solat itu diawalkan pada setiap waktu solat dan sekiranya bersolat dengan jemaah, maka dilewatkan sedikit. Hukum ini berdasarkan hadis Khabbab bin al-Arat RA berkata: Kami mengadu kepada Rasulullah SAW akan panas teriknya di khemah-khemah kami lantas  baginda tidak menghiraukannya.”[1] Yakni tidak merespon terhadap apa yang kami adukan. Ini menunjukkan bahawa solat Zuhur itu hendaklah diawalkan. Ashab kami (Hanafiah) pula berdalil dengan sabda Baginda SAW: Sejukkanlah diri kamu pada waktu Zuhur kerana bersangatan panas itu datang dari terik neraka Jahannam. Manakala daripada hadis Abu Hurairah RA: Bahawa Nabi SAW ketika suatu perjalanan, apabila matahari sudah gelincir, Bilal datang untuk melaungkan azan. Lantas Baginda bersabda kepadanya: Tunggu sejuk dahulu. Ini berlaku beberapa kali sehingga bayang-bayang bukit memanjang. Lalu Baginda bersabda: Azanlah.[2] “ Berdasarkan fakta di atas, kita memahami bahawa sunat hukumnya di sisi Mazhab Hanafi untuk melewatkan solat Zuhur apabila matahari menyinar dengan sangat terik pada waktu tengahari sehingga jika solat dilaksanakan pada waktu demikian maka akan mengganggu solat lantaran haba yang sangat panas. Hadis yang disebutkan diatas juga memberi kefahaman bahawa harus melewatkan azan Zuhur sehingga cuaca menjadi kurang panas agar manusia dapat berkumpul dan bersolat berjemaah dalam keadaan cuaca yang selesa.   Hukum mengikut waktu solat pada Apps Salah satu daripada syarat sah solat adalah masuk waktu solat. Berkata pengarang kitab al-Taqrirat al-Sadidah (hal.199): “Tidak sah solat melainkan selepas masuk waktu, sama ada secara yakin atau prasangka yang kuat berdasarkan ijtihad (usaha bersungguh untuk mengetahuinya). Terdapat enam tingkatan cara mengetahui masuk waktu: Kemampuan untuk mengetahui dengan yakin seperti melihat tenggelamnya matahari Wujudnya orang yang dapat memberitahu berdasarkan ilmunya Jam (penentu masa) yang mujarrab (yang telah diuji sebagai berfungsi dengan tepat) atau tukang azan yang dipercayai ketika waktu gelap.[3] Berkemampuan untuk berijtihad bagi orang yang celik dengan suatu pekerjaan.[4] Berkemampuan untuk berijtihad bagi orang yang buta dengan suatu pekerjaan”[5] Justerum sekiranya aplikasi “Apps MuslimPro” telah diuji dan dipastikan sebagai tempat menunjukkan perubahan waktu solat, maka boleh digunakan sebagai penentu masuk waktu solat termasuk waktu sahur dan berbuka. Ini berdasarkan kategori yang ketiga yakni jam yang mujarrab. Jika tidak tepat, maka tidak boleh digunakan.   Kesimpulan Berdasarkan isu yang dibangkitkan, serta perbincangan di atas, maka kami menyimpulkan beberapa keputusan berikut: Para ulama tidak khilaf tentang kaedah masuk waktu solat Subuh, Zuhur dan Maghrib. Namun dalam mazhab Hanafi, waktu Asar adalah lebih lewat berbanding Jumhur ulama yakni apabila panjang bayang-bayang mesti lebih panjang daripada dua kali saiz suatu objek. Barangkali ini punca mengapa azan dan solat Asar di kawasan tersebut dilewatkan kerana mengikut mazhab Hanafi. Adapun azan Subuh yang lewat, terdapat banyak kemungkinan yang berlaku. Mungkin kerana ijtihad berbeza-beza sedangkan ijtihad tidak membatalkan ijtihad yang lain. Sekiranya lebih diyakini Apps berkenaan berbanding muazzin maka ikutlah Apps berkenaan. Namun jika lebih percaya kepada muazzin, maka tinggalkan kiraan pada Apps berkenaan. Adapun jika berjaya melihat sendiri, contohnya fajar sadiq di ufuk langit, maka batallah mengikut Apps atau muazzin kerana itu adalah setinggi-tinggi tingkatan pengetahuan. Waktu Zuhur tiada khilaf ulama pada waktu masuknya. Justeru, kami berpendapat masjid di tempat berkenaan sengaja melewatkan azan dan solat bukan kerana kiraan waktu masuk yang berbeza, tetapi kerana beramal dengan hadis untuk melewatkan azan dan solat ketika waktu yang sangat panas. Ini bagi memastikan orang berjemaah dalam dilaksanakan apabila waktu sudah redup dan solat berlaku dalam keadaan selesa. Pendapat ini boleh ditahqiqkan dengan bertanya sendiri kepada pengurusan masjid berkenaan. Kami mencadangkan agar adab berbeza pendapat diraikan dengan bersungguh-sungguh supaya tidak menimbulkan fitnah. Ini dapat dilakukan dengan menerima uruf masyarakat setempat yang diurus oleh Ulil Amri tempat masing-masing. Tidak boleh bagi kita untuk membuat solat jemaah bagi solat Zuhur dan Asar lebih awal di masjid berkenaan kerana akan menimbulkan sangka buruk dalam kalangan masyarakat yang bermazhab Hanafi. Jika hendak melaksanakan solat Jemaah, boleh dilaksanakan dalam komuniti sendiri seperti hospital dan lain-lain. Inilah adab berbeza pandangan yang sebetulnya. Wallahua’lam.   Rujukan: [1] Riwayat Imam Muslim (no.619) [2] Riwayat Imam al-Bukhari (no.539) [3] Sebahagian ulama memasukkan boleh menggunakan ayam yang terlatih untuk berbunyi apabila masuk waktu solat. [4] Seperti dengan wirid bacaan al-Quran atau suatu pekerjaan yang menepati tempoh tertentu. [5] Mereka yang berada pada kategori pertama boleh memilih kategori kaedah pertama dan kedua. Jika tiada, maka antara kaedah pertama dan ketiga. Begitu juga keempat. Adapun orang yang berada pada ketegori kedua tidak boleh menggantikan dengan kategori lain di bawahnya. Kategori ketiga boleh memilih sama ada kaedah ketiga atau ijtihad. Kategori keempat tidak boleh bertalid. Kategori kelima boleh memilih sama ada kaedah kelima atau taqlid.

Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement. Definition of Ijtihad Lexically, ijtihad means efforts put in doing something. While it technically means an effort or struggle by a mujtahid to istinbat (extract) the Shari’a rulings. (Refer Al-Luma’ fi Usul al-Fiqh by Imam al-Syirazi 1/72 and Al-Wajiz fi Usul al- Fiqh by Dr Abdul Karim Zaidan, pg. 375) So, it is understood from both definitions that ijtihad generally refers to an effort or struggle in doing something, and it encompasses all people without being specified to any specific individuals. While in term of its technical definition, it refers to the effort of extracting Shari’a rulings which is specified only to a mujtahid scholar, who should pass strict conditions to be eligible to do ijtihad by his own. Situations where the public needs to do ‘ijtihad’ There is a famous Islamic legal maxim which states: الاجتهاد لا ينقض بالاجتهاد Ijtihad is not abrogated by another ijtihad According to Sheikh Muhammad Sidqi al-Borno, the term ijtiad in this maxim does not refer to the specific term which is ijtihad in extracting the Fiqh rulings from Shara’ evidences, but it refers to three things, one of them is al-taharriy (التحري), which is the effort in stating the precision and truth in a matter. (Refer Al-Wajiz fi Idhah Qawa’id al-Fiqh al-Kulliyyah pg. 385-386) According to Imam Jalaluddin al-Suyuti, among the example for the application of this maxim is when one performs prayer after he put an effort (ijtihad) in stating the qibla direction based on his knowledge, zhan (assumption) and proof, then, it is proven that his ijtihad on the qibla direction is changed, then he doesn’t need to qada’ the prayer. In fact, if one performs prayer by facing different qibla for each rakaat due to his change in ijtihad, then his prayer is still valid and he doesn’t need to qada’ it. Besides, it is stated that a condition where one has two containers of water, he is certain that one of them is pure while one is impure based on his ijtihad. Then, his ijtihad changes that he becomes certain that the second container is pure. He should throw away the water from both containers and perform tayammum (as tayammum is void of the presence of water) because his second ijtihad cannot cancel the first one. (Refer Al-Asybah wa Al-Nazha’ir, pg. 101-102; Al-Manthur fi al-Qawa’id al-Fiqhiyyah by Imam al-Zarkasyi 1/95 and Al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masa’il al-Mufidah Qism al-‘Ibadat, pg. 73) Besides, Sheikh Said bin Muhammad al-Kamali said: أنه لا يخلو أحد من اجتهاد، فالمقلد له حظ منه حيث اختار لنفسه من يفتيه “Indeed, no one is free from the obligation of doing ijtihad, for every muqallid has his own portion in ijtihad where he chooses for himself a Mufti who will rule a fatwa for him” (Refer Janyu al-Thamarat min Nazm al-Waraqat, pg. 214) In this case, one should strive to search for a mufti, teacher or a scholar to ask for a fatwa on rulings and put an effort to find and choose a mursyid guru in gaining knowledge. All of the above situations encompass all types of people, whether a mujtahid or general public, learned or not in which it is needed for them to do ijtihad (taharriy) in deciding on a specific matter. Conclusion In short, we state here that there are some situations in which every person is needed, whether a mujtahid or general public in the sense of searching and deciding about something. Among the example for the ijtihad is determining the qibla direction to perform the prayer, stating whether a container of water is pure to take ablution with, choosing clothes which are pure to perform prayer as well as looking for a mufti to ask for a fatwa and explanation on rulings. While ijtihad in the sense of effort and struggle to extract the Shari’a rulings, it is still specified to only the eligible mujtahids and scholars. Wallahua’lam.

Soalan: Apakah status hadith berkaitan sifat-sifat Daesh?   Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Nabi SAW menggambarkan kehidupan di akhir zaman penuh dengan cabaran dan fitnah-fitnah yang bakal muncul. Disebabkan itu, banyak hadith yang membicarakan berkaitan perihal akhir zaman agar manusia pada waktu itu berhati-hati dengannya. Berdasarkan soalan di atas, di sini kami sertakan matan hadith yang di maksudkan:   Matan Hadith Berikut adalah matan hadith berkaitan ISIS:   Daripada Ali bin Abi Thalib RA, dikatakan bahawa Nabi SAW bersabda:   إِذَا رَأَيْتُمُ الرَّايَاتِ السُّودَ فَالْزَمُوا الْأَرْضَ فَلَا تُحَرِّكُوا أَيْدِيَكُمْ ، وَلَا أَرْجُلَكُمْ ، ثُمَّ يَظْهَرُ قَوْمٌ ضُعَفَاءُ لَا يُؤْبَهُ لَهُمْ ، قُلُوبُهُمْ كَزُبَرِ الْحَدِيدِ ، هُمْ أَصْحَابُ الدَّوْلَةِ ، لَا يَفُونَ بِعَهْدٍ وَلَا مِيثَاقٍ ، يَدْعُونَ إِلَى الْحَقِّ وَلَيْسُوا مِنْ أَهْلِهِ ، أَسْمَاؤُهُمُ الْكُنَى ، وَنِسْبَتُهُمُ الْقُرَى ، وَشُعُورُهُمْ مُرْخَاةٌ كَشُعُورِ النِّسَاءِ ، حَتَّى يَخْتَلِفُوا فِيمَا بَيْنَهُمْ ، ثُمَّ يُؤْتِي اللَّهُ الْحَقَّ مَنْ يَشَاءُ Maksudnya: “Apabila kamu melihat bendera-bendera hitam, tetaplah di tempat kamu dan janganlah gerakkan tangan dan juga kaki kamu. Kemudian akan berkuasa sekelompok orang yang lemah akalnya, tidak teranggap, hati mereka seperti potongan besi. Mereka penduduk daulah (menguasai banyak daerah), tidak memenuhi janji. Mereka mengajak menuju kebenaran, padahal mereka bukan pemilik kebenaran. Nama mereka adalah kunyah dan nisbah mereka kepada kampung. Rambut mereka terjuntai seperti rambut wanita sehingga terjadi perselisihan di antara mereka, kemudian Allah SWT mendatangkan kebenaran melalui sesiapa sahaja yang Dia kehendaki”. [Lihat: al-Fitan (573)]   Hukum Hadith Pada hadith ini terdapat beberapa kecacatan sebagaimana yang dinyatakan oleh para ulama: Pertama: Di dalam sanad terdapat seorang perawi bernama Abu Ruman. Dia seorang yang majhul dan tidak diketahui akan terjamah (biografinya) melainkan apa yang disebut oleh ibn Mandah di dalam al-Kuna iaitu dia (Abu Ruman meriwayatkan hadith daripada Ali pada bab fitan (fitnah). Diriwayatkan hadith daripadanya Abdullah bin Abi Lahi’ah, daripada Abi Qabil daripada Abi Ruman. [Lihat: al-Kuna, 328] Kedua: Ibn Lahi’ah, namanya adalah Abdullah bin Lahi’ah bin Uqbah. Riwayatnya bercampur di akhir usianya maka sekumpulan para ulama’ mendhaifkannya disebabkan itu melainkan perawi yang mengambil hadith daripadanya sebelum hadithnya bercampur. [Lihat: al-Tahzib dan Mizan al-‘Itidal] Ketiga: Nu’aim bin Hammad, beliau adalah penulis kitab (al-Fitan). Beliau mempunyai manakir (riwayat-riwayat yang munkar) sehingga Imam al-Nasa’ie mengatakannya tidak thiqah. [Lihat: Tahzib al-Tahzib, 10/461] Keempat: al-Walid bin Muslim adalah seorang yang mudallis yang melakukan seteruk-teruk tadlis iaitu tadlis taswiyah. Imam Ibn Hajar al-Asqalani mengatakan bahawa al-Walid seorang yang disifatkan dengan tadlis yang teruk. [Lihat: Thabaqat al-Mudallisin, 51] Berdasarkan beberapa kecacatan yang terdapat dalam hadith atau athar tersebut dan juga setelah melihat pendapat para ulama, maka kami cenderung untuk mengatakan bahawa hukum hadith ini adalah teramat lemah dan ia juga adalah hadith mawquf (terhenti pada sahabat iaitu Ali bin Thalib RA bukannya pada Nabi SAW).   Akan tetapi, di sana terdapat hadith berkaitan bendera atau panji hitam yang thabit daripada Nabi SAW. Antaranya:   Daripada al-Barra’ bin Azib RA apabila beliau ditanya berkaitan sifat bendera atau panji Nabi SAW. Kata beliau:   كَانَتْ سَوْدَاءَ مُرَبَّعَةً مِنْ نَمِرَةٍ Maksudnya: “Ia adalah berwarna hitam bersegi empat dibuat daripada Namirah.” [Riwayat Abu Daud (2591) dan al-Tirmizi (1680)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai hasan li ghairih]   Daripada Thauban RA berkata, bahawa Nabi SAW bersabda:   يَقْتَتِلُ عِنْدَ كَنْزِكُمْ ثَلَاثَةٌ، كُلُّهُمُ ابْنُ خَلِيفَةٍ، ثُمَّ لَا يَصِيرُ إِلَى وَاحِدٍ مِنْهُمْ، ثُمَّ تَطْلُعُ الرَّايَاتُ السُّودُ مِنْ قِبَلِ الْمَشْرِقِ، فَيَقْتُلُونَكُمْ قَتْلًا لَمْ يُقْتَلْهُ قَوْمٌ Maksudnya: “Tiga golongan saling berperang dalam merebut kekuasaan. Mereka adalah anak-anak penguasa. Akan tetapi, kekuasaan tidak menghampiri seorang pun daripada ketiganya. Lalu muncul pasukan dengan bendera hitam dari arah timur. Mereka memerangi kamu dengan peperangan yang belum pernah dilakukan sebelumnya oleh sesuatu kaum.” [Riwayat Ibn Majah (4084)][Imam al-Hakim menilai hadith ini sahih mengikut syarat al-Bukhari dan Muslim]   Penutup Kesimpulannya, hadith atau riwayat di atas adalah teramat lemah dari sudut statusnya kerana terdapat banyak kecacatan yang terdapat pada perawi-perawi dan kami berpandangan bahawa hadith tersebut adalah mawquf iaitu terhenti sanadnya pada sahabat iaitu Saidina Ali bin Abi Thalib RA dan ia tidak sampai kepada Nabi SAW. Walaubagaimanapun, kita dituntut untuk sentiasa bersedia dan berhati-hati dalam mendepani fitnah-fitnah yang muncul di akhir zaman ini. Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara kita serta menyelamatkan akidah dan iman kita agar kita digolongkan dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang berjaya di dunia dan akhirat. Amin.   Wallahua’lam

Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, PutrajayaWilayah Persekutuan Labuan TAHUN MUAT TURUN 2023  Muat Turun 2022  Muat Turun 2021   Muat Turun 2020   Muat Turun 2019   Muat Turun 2018   Muat Turun   TAHUN MUAT TURUN 2023   Muat Turun 2021   Muat Turun 2020   Muat Turun 2019   Muat Turun 2018   Muat Turun

Mukadimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Baru-baru ini viral di media sosial mengenai sebuah majlis perkahwinan yang bertukar menjadi medan permusuhan dan kebencian yang dikatakan berkenaan nilai wang hantaran yang dijanjikan kepada pihak pengantin perempuan oleh pihak pengantin lelaki tidak ditunaikan. Walaupun begitu, kami mengambil pendekatan untuk tidak menghukum mana-mana pihak kerana beberapa alasan: Maklumat yang kurang jelas mengenai peristiwa tersebut. Boleh jadi ianya tidak berlaku adil pada salah satu pihak. Perlu kepada penjelasan yang benar dari semua pihak yang terlibat. Rentetan dari peristiwa tersebut, Bayan Linnas  pada kali ini tampil untuk memberikan keterangan umum mengenai konsep perkahwinan yang diterapkan oleh Islam semoga dengannya, dapat kita sama-sama mengambil manfaat.   Matlamat Perkahwinan Kami mulakan dengan rahsia dan matlamat perkahwinan yang mana telah Allah SWT firmankan: وَمِنۡ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنۡ خَلَقَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَٰجٗا لِّتَسۡكُنُوٓاْ إِلَيۡهَا وَجَعَلَ بَيۡنَكُم مَّوَدَّةٗ وَرَحۡمَةًۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يَتَفَكَّرُونَ  Maksudnya: Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.  (Al-Ruum: 21)   Syeikh Ahmad Mustafa al-Maraghi Rahimahullah di dalam tafsirnya menyebutkan: “Antara tanda yang menunjukkan adanya hari kebangkitan dan dikumpulkan seluruh manusia di hadapan Allah SWT ialah dengan menjadikan bidadari daripada isteri kamu sendiri untuk menikmati kebahagiaan-Nya. Secara tidak langsung Dia menanamkan rasa cinta dan kasih saying bagi membentuk kehidupan keluarganya dengan sistem yang baik”.[1]   Daripada ayat ini, matlamat sebenar perkahwinan ialah untuk mendapatkan sakinah (ketenangan), mawaddah (kasih sayang) dan rahmat. Inilah tujuan utama sesebuah perkahwinan disamping untuk mendapatkan zuriat yang baik.   Pilihan Yang Ada Islam memandang bahawa perkahwinan itu adalah suatu ibadah yang sangat serius. Oleh yang demikian, Islam amat menitikberatkan aspek pemilihan calon isteri dan suami dalam pembentukan sesebuah keluarga itu. Dalam sebuah hadith, Rasulullah SAW pernah bersabda: تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لأَرْبَعٍ لِمَالِهَا وَلِحَسَبِهَا وَلِجَمَالِهَا وَلِدِينِهَا فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ Maksudnya: Dinikahi perempuan itu kerana empat perkara; kerana hartanya, kerana kedudukannya (status), kerana kecantikannya dan kerana agamanya. Maka pilihlah yang beragama nescaya beruntunglah kamu. Riwayat Al-Bukhari (5090) & Muslim (1466)     Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah mengatakan bahawa hadith di atas menerangkan kepada kita bahawa kebiasaan adat seseorang apabila ingin menikahi wanita, terdapat empat perkara yang menjadi kayu pengukur dan Rasulullah SAW menyuruh agar dilihat pada agamanya kerana ianya menguntungkan kamu di dunia dan di akhirat. (Lihat Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 10/51-52)     Mahar VS Hantaran Kekeliruan sering berlaku di antara mahar dan juga hantaran yang akhirnya menimbulkan tanda tanya, mana satukah yang sebenarnya disyariatkan oleh Islam? Mahar ialah pemberian yang diwajibkan daripada pengantin lelaki kepada pengantin perempuan dan ianya juga dinamakan dengan mas kahwin.[2] Manakala mahar di sisi istilah fiqh pula membawa maksud sesuatu harta yang wajib diserahkan oleh pihak lelaki kepada perempuan kerana berlakunya akad nikah yang menghalalkan perhubungan di antara keduanya. Istilah mahar juga disebut juga dengan al-Sodaaq di dalam kitab-kitab fiqh bahkan terdapat juga nama-nama yang lain diberikan untuk mahar yang mana kesemua istilah tersebut terdapat di dalam Al-Quran dan juga hadith Nabi SAW.[3] Masyhur di sisi masayarakat Melayu kita pula dengan istilah hantaran perkahwinan yang mana membawa maksud wang yang dihantar oleh pihak lelaki kepada bakal mentua untuk perbelanjaan perkahwinan ataupun disebutkan juga sebagai belanja hangus. Ianya juga berupa hadiah seperti makanan, pakaian dan sebagainya.[4] Islam hanya menetapkan mahar di dalam perkahwinan, adapun hantaran berupa wang ataupun barang, ianya tertakluk kepada budi bicara, perbincangan di antara kedua belah pihak dan sepatutnya mahar dan hantaran ini tidak menjadi penghalang bagi perkahwinan yang bakal dilangsungkan.   Sebaik-baik Mahar Tiada had yang tertentu bagi sesebuah mahar. Oleh itu, ianya tiada had terendah dan juga had maksimum dalam nilaian mahar tersebut bahkan yang pastinya, semua benda yang bernilai dan mempunyai nilai untuk dijual ataupun dijadikan sewaan maka ianya boleh dijadikan mahar sama ada ianya berbentuk ‘ain (barang tersebut), hutang ataupun manfaat, sedikit atau banyaknya ia seperti kereta, ataupun RM 5,000.00, ataupun sebuah rumah, ataupun mahar dari segi mengajarkan sesuatu dari ilmu-ilmu seperti mengajarkan Al-Quran kepada isteri. [5]   Meskipun syarak tidak menetapkan kadar mahar namun di sana terdapat petunjuk dari Nabi SAW agar mahar ini dipermudahkan. Dalam sebuah hadith, Rasulullah SAW bersabda: خَيْرُ النِّكَاحِ أَيْسَرُهُ[6] Maksudnya: Sebaik-baik pernikahan adalah yang dipermudahkan maharnya. Riwayat Ibn Hibban (4072)   Dalam sebuah hadith yang lain pula, dari ‘Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ أَعْظَمَ النِّكَاحِ بَرَكَةً أَيْسَرُهُ مَؤُونَةً Maksudnya: Sesungguhnya, perkahwinan yang paling agung dan berkat adalah yang dipermudahkan perbelanjaannya. Riwayat Al-Imam Ahmad (24529)   Berdasarkan hadith di atas, jelas menunjukkan betapa pernikahan yang tidak diasaskan dengan nilai yang mahal mas kahwinnya akan dikurniakan keberkatan. Penghargaan yang diberikan dari pihak perempuan terhadap keluarga lelaki menunjukkan keikhlasan dalam menjalinkan hubungan di antara dua keluarga. Keikhlasan yang dizahirkan akan menghilangkan sangkaan seperti mata duitan dapat dilenyapkan dari kamus kehidupan mereka.   Telah berkata Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah Rahimahullah: “Barang siapa yang nafsunya mengajak kepada meninggikan mahar anak perempuan mereka melebihi mahar anak-anak perempuan Nabi SAW yang mana mereka itu adalah sebaik-baik ciptaan Allah SWT dari segenap kebaikan dan mereka itu adalah sebaik-baik wanita sekalian alam pada setiap sifat adalah jahil. Begitu juga dengan mahar isteri-isteri Rasulullah SAW dan ianya atas kemampuan dan kemudahan. Adapun golongan fakir tidaklah perlu untuk mereka memberikan mahar kecuali dengan apa yang termampu tanpa adanya sebarang masalah”.[7]   Diriwayatkan bahawa mahar untuk isteri-isteri dan anak perempuan Baginda SAW, seperti yang terdapat di dalam Sunan Ibn Majah[8] adalah tidak melebihi 12 uqiyyah. Ianya bersamaan dengan 480 dirham iaitu sekitar 135 riyal perak.   Justeru, disyorkan agar mas kahwin mengikut kadar kemampuan, serta adat yang munasabah. Ianya semata-mata demi mencari keredhaan Allah SWT dan hadith Nabi SAW ada menyebutkan: فَالْتَمِسْ وَلَوْ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ Maksudnya: Carilah sesuatu meskipun sebentuk cincin besi. Riwayat Al-Bukhari (5121)       Inilah Pesananku…   Kami titipkan di sini beberapa perkara agar dapat di ambil perhatian bagi pasangan pengantin dan juga buat kedua-dua keluarga agar perjalanan majlis diberkati dan diredhai oleh Allah SWT. Antaranya: Betulkan niat bahawa perkahwinan sejuzuk dari kehidupan yang semestinya dinawaitukan semata-mata Allah SWT. Benarlah firman Allah SWT:   قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ  Maksudnya: Katakanlah: "Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam”. (Al-An’aam: 162)   Perkahwinan asas dan matlamatnya seperti yang telah kami nyatakan pada awal perbincangan iaitu sakinah, mawaddah dan rahmah. Dengan memahami matlamat ini, sebarang tindakan kita semata-mata mencapai matlamat tersebut.   Hendaklah kita menzahirkan rasa suka dan gembira serta menyebarkannya dalam urusan perkahwinan kerana matlamatnya untuk sama-sama gembira atas himpunan dari dua keluarga melalui pasangan masing-masing. Amat malang jika api kemarahan, kata nista dan ucapan yang kurang baik telah menguasai majlis yang diharapkan mendapat keberkatan dari Allah SWT.   Prinsip memudahkan dan bukannya memayahkan amat penting untuk diaplikasikan termasuklah di dalam perkahwinan. Firman Allah SWT:   يُرِيدُ ٱللَّهُ بِكُمُ ٱلۡيُسۡرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلۡعُسۡرَ Maksudnya: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. (Al-Baqarah: 185)   Hendaklah kita merapatkan saf ukhwah Islamiyyah sementelahan lagi dilaksanakan ikatan perkahwinan. Ingatlah api dendam kemarahan dan menunjukkan sikap yang kasar banyak berakhir dan menatijahkan kekesalan. Alangkah baiknya jika sikap berlapang dada, hormat menghormati antara pasangan , kaum keluarga dan sahabat handai dapat diterapkan sudah tentu ianya menatijahkan keadaan yang harmoni.   Akhir kalam, saya mengambil kesempatan untuk menasihati agar kita sama-sama membuang yang keruh dan mengambil yang jernih dalam memperbaiki kembali hubungan serta bersamanya kemaafan agar kehidupan kita sentiasa tenang. Ikatlah perkahwinan sebaik mungkin dan jangan biarkan syaitan, nafsu menguasai kita. Ingatlah, Allah SWT amat suka orang yang pemaaf. Binalah kembali hubungan kerana Allah SWT. InsyaAllah sinar bahagia akan muncul dari ufuk kehidupan kita. Saya berdoa agar Allah SWT sirami hati kita dalam kehidupan ini dan menjadikan kita hamba-hambaNya yang taat perintah dan mencapai mardhatillah.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   30 Mac 2016 bersamaan 21 Jamadilakhir 1437H   [1] Tafsir Al-Maraghi (21/37) [2] Kamus Dewan Edisi ke-4, hlm. 975. [3] Prof. Dr. Muhammad Al-Zuhayli. Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e. Dar al-Qalam, (4/109-110). [4] Kamus Dewan Edisi ke-4, hlm. 510. [5] Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e. Dar al-Qalam, (4/113). [6] Syeikh Nasiruddin Al al-Baani Rahimahullah mengatakan hadith ini Sahih manakala Syeikh Syu’aib al-Arna’out Hafizahullah mengatakan sanad-sanadnya Sahih.   [7] Majmu’ al-Fatawa (32/194) [8] Sunan Ibn Majah. Kitab al-Nikah. No. Hadith (1886). Hadith ini disahihkan oleh Al-Albaani

Soalan: Apakah maksud hadith hasan?        Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan soalan yang diajukan, soalan tersebut adalah berkaitan dengan ilmu mustholah hadith atau dinamakan sebagai ulum al-Hadith. Hadith Hasan merupakan salah satu daripada jenis-jenis hadith yang sahih.   Definisi Hadith Hasan Hadith Hasan ini mempunyai lebih daripada satu definisi. Akan tetapi, Imam al-Baiquniy menyatakan di dalam mazhumahnya dalam memberi definisi hadith hasan ini adalah seperti berikut:   وَالحَسَنُ المَعْروفُ طُرُقاً وَغَدَتْ * رِجَالُهُ لَا كَالصَّحِيْحِ اشْتَهَرَتْ Maksudnya: “Dan [Hadith Hasan] dikenali dengan banyaknya thuruq (jalur). Rijalnya (perawi) tidak semasyhur seperti perawi bagi hadith yang sahih.”   Hadith Hasan juga adalah hadith yang diketahui sumbernya dan dikenali perawi-perawinya atau hadith yang bersambung sanadnya oleh perawi yang adil tetapi kurang tahap hafalannya serta terselamat daripada syaz dan juga ‘illah (kecacatan). [Lihat: ‘Ulum al-Hadith wa Nusus min al-Athar, 124]   Pembahagian Hadith Hasan Menurut Imam Ibn al-Salah hadith Hasan terbahagi kepada dua: Hasan li Zatihi (الحسن لذاته) Hasan li Zatihi adalah hadith yang diriwayatkan oleh perawi yang adil tetapi kurang pada tahap hafalannya berserta sanadnya yang bersambung tanpa ada syaz dan ‘illah. Contoh hadith Hasan li Zatihi ialah: Daripada Abi Umamah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   مَنْ أَحَبَّ لِلَّهِ، وَأَبْغَضَ لِلَّهِ، وَأَعْطَى لِلَّهِ، وَمَنَعَ لِلَّهِ فَقَدِ اسْتَكْمَلَ الْإِيمَانَ Maksudnya: “Barangsiapa berkasih sayang kerana Allah, marah kerana Allah, memberi kerana Allah dan menghalang sesuatu kerana Allah, maka telah sempurna iman.” [Riwayat Abu Daud (4681)] Perawi-perawi di dalam hadith ini adalah thiqah (dipercayai) melainkan al-Qasim iaitu Abdulrahman al-Syami. Beliau merupakan seorang tabi’i dan beliau merupakan salah seorang perawi yang adil (tidak berdusta). Akan tetapi, para ahli hadith membincangkan berkaitan tahap hafalannya sehingga sebahagian ulama mengdhaifkannya dan sebahagian yang lain mengthiqahkannya. Justeru itu, hadith ini adalah hadith Hasan li Zatihi kerana salah seorang perawi di dalam sanad hadith dipertikai dari sudut tahap hafalannya dalam meriwayatkan hadith.   Hasan li Ghairihi (الحسن لغيره) Hasan li Ghairihi pula adalah hadith yang diriwayatkan oleh perawi yang mastur atu dhaif yang mana perawi ini tidak banyak melakukan kesilapan dan tidak dituduh sebagai pendusta. Selain itu, riwayatnya boleh menjadi mutaba’at atau banyaknya jalur riwayat tersebut atau terdapat baginya syahid (sokongan daripada riwayat yang lain). Contoh hadith Hasan li Ghairihi ialah: Daripada ‘Amir bin Rabi’ah, daripada bapanya berkata: Ada seorang wanita dari bani Fazarah telah bernikah dengan maharnya berupa sepasang selipar. Lalu Rasulullah SAW bertanya kepadanya:   أَرَضِيتِ مِنْ نَفْسِكِ وَمَالِكِ بِنَعْلَيْنِ؟ قَالَتْ: نَعَمْ، قَالَ: فَأَجَازَهُ Maksudnya: “Apakah kamu redha ke atas diri kamu dengan dua selipar ini? Dia menjawab: Ya. Maka Nabi SAW membenarkannya.” [Riwayat al-Tirmizi (1113)]   Terdapat seorang perawi di dalam sanad hadith ini atau riwayat ini iaitu ‘Asim bin ‘Ubaidillah yang mana beliau merupakan seorang perawi yang buruk tahap hafalannya. Namun, hadith ini dihasankan kerana terdapat jalur lain yang menyokong serta mengangkat riwayat ini ke tahap Hasan li Ghairihi. Imam al-Tirmizi ada menyatakan bahawa di antara jalur lain bagi hadith ini adalah daripada jalur Umar, Abi Hurairah, Sahl bin Sa’ad, Anas bin Malik, Abi Sa’id dan beberapa orang lagi daripada kalangan sahabat R.anhum.   Hukum Hadith Hasan Hadith Hasan secara umumnya boleh dijadikan hujjah di sisi jumhur ulama sepertmana hadith Sahih. [Lihat: al-Ba’ith al-Hathith, 46] Adapun, Hasan li Zatihi adalah hujjah di sisi ahli Hadith, manakala Hasan li Ghairihi juga boleh dijadikan sebagai hujjah. Akan tetapi, Imam al-Sakhawi meletakkan syarat pada hadith Hasan li Ghairihi untuk menjadi hujjah yang mana ia perlu mempunyai banyak jalur.   Makna Hasan Sahih Oleh Imam al-Tirmizi Imam Ibn Kathir di dalam kitabnya ada menyebut makna Hasan Sahih oleh Imam al-Tirmizi terdapat padanya sedikit kemusykilan kerana menghimpunkan keduanya (iaitu Hasan dan Sahih) di dalam satu hadith seperti terdapat satu ketidakpastian. Di sini kami sertakan beberapa maksud yang telah diberikan oleh para ulama berkaitan definisi atau maksud Hasan Sahih: Hadith Hasan Sahih adalah hadith yang mempunyai dua sanad (jalur) dan satu sanadnya adalah hasan dan satu lagi sanadnya adalah sahih. Hadith Hasan Sahih adalah hadith yang hasan pada matannya (makna) dan sahih pada sanadnya. Hadith Hasan Sahih adalah hadith yang martabatnya atau kedudukannya lebih rendah daripada hadith Sahih tetapi ia lebih tinggi daripada hadith Hasan. [Lihat: al-Ba’ith al-Hathith, 52-53] Hadith Hasan Sahih adalah disebabkan para ulama berselisih pandangan pada status hadith tersebut sama ada Hasan atau Sahih sekiranya hadith tersebut mempunyai satu sanad. Sekiranya hadith tersebut mempunyai dua sanad (jalur), maka berkemungkinan satu sanadnya hasan dan satu lagi adalah sahih.   Penutup Kesimpulannya, hadith Hasan termasuk di dalam kategori hadith Sahih dan ia juga boleh dijadikan hujjah. Semoga dengan pencerahan yang ringkas ini dapat memberi sedikit manfaat dan menambah kefahaman kita dalam ilmu Hadith, seterusnya dapat kita memelihara hadith-hadith Nabi SAW daripada sebarang pendustaan ke atas nama Baginda SAW yang mulia. Amin.   Wallahua’lam

Ditulis oleh: Muhammad Shahrulnizam Muhadi   Soalan : Assalamualaikum ustaz. Saya pernah dengar seorang ustazah sebut satu hadis. Ustazah tersebut menyebut Nabi SAW melarang para wanita berbicara dengan lelaki sebab kata Nabi lelaki ini bila berbicara dengan wanita sentiasa keluar air mazi. Adakah benar ada hadis tersebut? Mohon pencerahan ustaz. Ringkasan jawapan : Hadis ini diriwayatkan di dalam satu sumber sahaja iaitu Tafsir Ibn Abī Ḥātim. Ibn Kathīr (m. 774 H) turut menukilkan hadis melalui jalur sanad Ibn Abī Ḥātim (m. 327 H) di dalam karya tafsir beliau. Hadis ini terlalu lemah berpunca daripada Mubārak bin Fuḍalah. Beliau bukan sahaja perawi yang lemah namun sering melakukan tadlīs iaitu menggugurkan beberapa perawi yang meriwayatkan satu hadis tertentu dan menisbahkan hadis tersebut kepada riwayat beliau tanpa menyebut perawi yang menjadi perantara. Dalam kes ini beliau menggugurkan perawi yang berada antara beliau dan al-Ḥāsan al-Baṣrī serta menggunakan lafaz ‘an’anah (lafaz عن) yang boleh mengelirukan seakan-akan beliau mendengar sendiri daripada al-Ḥasan al-Baṣrī sedangkan tidak sebegitu. Para ulama hadis telah menentukan bahawa jika beliau menggunakan lafaz sebegitu, maka riwayat beliau tertolak. Sementelahan, Hadis ini dihukumkan mursal kerana al-Haṣan al-Baṣrī tidak pernah bertemu Nabi SAW. Tambahan lagi, lafaz ‘orang lelaki itu sentiasa berbicara dengan wanita sehingga keluar air mazi dari celah pehanya’ ialah tambahan (ziyadah) yang tidak terdapat dalam mana-mana riwayat. Wallahu’alam. Huraian jawapan: Hadis ini diriwayatkan oleh Ibn Abī Ḥātim  (m.327 H) di dalam Tafsīr al-Qurān al-‘Aẓīm.[1] Beliau menukilkan sanad dan matan (teks) seperti berikut : حدثنا أبو زرعة حدثنا إبراهيم بن موسى الفراء أخبرنا ابن أبي زائدة حدثني مبارك عن الحسن قال: كان فيما أخذ النبي صلى الله عليه وسلم: ألا تحدثن الرجال إلا أن تكون ذات محرم، فإن الرجل لا يزال يحدث المرأة حتى ‌يمذي ‌بين ‌فخذيه Maksudnya: “Abū Zur’ah menceritakan hadis ini kepada kami, beliau berkata: Ibrahim bin Mūsā al-Farrā menceritakan hadis ini kepada kami, beliau berkata: Ibn Abī Zāidah memberitahu kepada kami hadis ini, beliau berkata : Mubarak bin al-Hasan menceritakan hadis ini kepada saya. Beliau meriwayatkan daripada al-Ḥasan. Al-Ḥasan berkata : Antara perkara yang Nabi SAW wajibkan kepada para wanita ketika baiah adalah tidak berbicara dengan lelaki selain mahram. Orang lelaki itu sentiasa berbicara dengan wanita sehingga keluar air mazi dari celah pehanya.” Ibn Kathīr (m. 774 H) turut menukilkan hadis melalui jalur sanad Ibn Abī Ḥātim di dalam karya tafsir beliau.[2] Pemerhatian dan penelitian mendapati lafaz seperti ini hanya terdapat di dalam satu sumber iaitu tafsīr Ibn Abī Ḥātim. Analisis sanad Oleh sebab hadis ini diriwayatkan di dalam satu sumber sahaja iaitu Tafsir Ibn Abī Ḥātim, maka sanad hadis ini hanya tertumpu kepada satu jalur riwayat sahaja. Tambahan lagi, sanad hadis ini tidak mempunyai sokongan daripada jalur riwayat yang lain. Ibrahim bin Mūsā al-Farrā ialah seorang perawi yang thiqah bahkan beliau digelar al-Ḥāfiẓ. Imam al-Nasa’ī (m. 303 H) mengatakan bahawa beliau perawi thiqah.[3] Abu Zur’ah al-Rāzī (m. 264 H) menjelaskan bahawa beliau lebih teliti dalam periwayatan hadis berbanding Ibn Abī Syaibah dan hadis yang diriwayatkan oleh beliau lebih sahih berbanding riwayat hadis Ṣafwān bin Ṣāliḥ al-Muazzin.[4] Ibn Abī Zāidah atau nama sebenar beliau Yahyā bin Zakariyā bin Abi Zāidah juga seorang perawi yang thiqah. Pakar penilai kecacatan hadis kurun ke 3 hijrah, Ali bin al-Madīnī (m. 234 H) menilai Ibn Abī Zāidah sebagai perawi yang thiqah (dipercayai kredibiliti dalam periwayatan hadis).[5] Imam Ahmad bin Hanbal (m. 241 H) turut memuji beliau.[6] Majoriti ulama hadis menilai beliau sebagai seorang perawi thiqah dan teliti dalam periwayatan hadis. Mubarak yang disebutkan dalam sanad ini ialah Mubarak bin Fuḍalah. Beliau berasal daripada Basrah. Mubarak dikategorikan sebagai perawi yang dibenarkan untuk diriwayatkan hadis daripada beliau namun beliau bukan perawi yang kuat. Al-‘Ijlī (m. 261 H) menyebut : ‌مبارك ‌بن ‌فضَالة بصرى لَا بَأْس بِهِ Maksudnya: “Mubārak bin Fudalah berasal daripada Basrah. Tidak mengapa meriwayatkan hadis daripada beliau.”[7] Imam al-Nasaī’ secara jelas menilai beliau sebagai perawi yang lemah (ḍa’īf).[8] Tambahan lagi riwayat beliau ditinggalkan oleh pakar hadis semisal Yahyā bin Ma’īn (m.233 H) dan Abdurrahman bin Mahdī (m. 198 H)[9] Hal ini kerana beliau banyak melakukan irsal iaitu meriwayatkan hadis tanpa menyebut perawi yang berada di antara beliau dengan perawi yang lain. Perkara ini dinyatakan oleh Imam Ahmad bin Hanbal. Imam Ahmad pernah ditanya tentang al-Rabī’ bin Ṣubaiḥ dan Mubārak bin Fuḍalah, beliau menjawab : مَا أَقْرَبَهُمَا كَانَ الْمُبَارَكُ يُرْسِلُ Maksudnya: “Betapa dekat persamaan kedua-duanya (iaitu lemah dalam periwayatan). Mubarak banyak meriwayatkan hadis secara mursal.”[10] Di samping itu, Imam Ahmad secara jelas menyebut bahawa Mubarak bin Fuḍalah melakukan tadlīs[11] iaitu menggugurkan beberapa perawi yang meriwayatkan satu hadis tertentu dan menisbahkan hadis tersebut kepada riwayat beliau tanpa menyebut perawi yang menjadi perantara. Abdurrahman bin Mahdi menyebut satu kaedah berinteraksi dengan riwayat Mubarak bin Fuḍalah, beliau menyebut : لَمْ نَكْتُبْ لِلْمُبَارَكِ شَيْئًا ، إِلَّا شَيْئًا يَقُولُ فِيهِ: سَمِعْتُ الْحَسَنَ Maksudnya: “Kami tidak meriwayatkan apa sahaja hadis daripada Mubarak melainkan beliau menyebut : “Saya mendengar al-Hasan berkata”[12] Justeru, riwayat Mubārak hanya akan diterima jika beliau menyebut secara jelas bahawa beliau mendengar atau mengambil hadis tersebut daripada al-Hasan al-Baṣrī. Jika beliau hanya meriwayatkan secara ‘an’anah iaitu meriwayatkan hadis dengan hanya menyebut ‘an (daripada), maka riwayat beliau ditolak. Kaedah ini juga dinyatakan oleh Ibn Hajar al-Asqalānī (m. 852 H) di dalam Tahzīb al-Tahzīb.[13]  Dalam riwayat ini beliau hanya meriwayatkan hadis ini secara ‘an’anah daripada al-Hasan al-Baṣrī tanpa menyebut secara jelas bahawa beliau mendengar hadis ini daripada al-Hasan. Tambahan pula, hadis ini diriwayatkan secara mursal kerana al-Ḥasan al-Baṣrī tidak pernah bertemu Nabi SAW. Hal ini juga disebutkan sebahagian pengkaji hadis kontemporari seperti Syeikh Syu’aib al-Arnauṭ (m. 2015 M)[14] Dengan itu, hadis tersebut ialah hadis yang terlalu lemah berpunca daripada Mubārak bin Fuḍalah. Beliau bukan sahaja perawi yang lemah namun sering melakukan tadlīs iaitu menggugurkan beberapa perawi yang meriwayatkan satu hadis tertentu dan menisbahkan hadis tersebut kepada riwayat beliau tanpa menyebut perawi yang menjadi perantara. Dalam kes ini beliau menggugurkan perawi yang berada antara beliau dan al-Ḥāsan al-Baṣrī serta menggunakan lafaz ‘an’anah (lafaz عن) yang boleh mengelirukan seakan-akan beliau mendengar sendiri daripada al-Ḥasan al-Baṣrī sedangkan tidak sebegitu. Para ulama hadis telah menentukan bahawa jika beliau menggunakan lafaz sebegitu, maka riwayat beliau tertolak. Sementelahan, Hadis ini dihukumkan mursal kerana al-Haṣan al-Baṣrī tidak pernah bertemu Nabi SAW. Namun begitu, sebahagian lafaz hadis tersebut iaitu ‘antara perkara yang Nabi SAW wajibkan kepada para wanita ketika baiah adalah tidak berbicara dengan lelaki selain mahram’ mempunyai sokongan melalui jalur periwayatan Ummu ‘Afīf. Abū al-Qāsim al-Ṭabarānī (m. 360 H) menukilkan sanad dan matan seperti berikut di dalam al-Mu’jam al-Kabīr[15]: حَدَّثَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي بَكْرٍ الْمُقَدَّمِيُّ ح وَحَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ ثنا عَاصِمُ بْنُ عَلِيٍّ قَالَا: ثنا عَبْدُ الْمُنْعِمِ أَبُو سَعِيدٍ الْحَرَّانِيُّ الَإِسْوَارِيُّ عَنِ الصَّلْتِ بْنِ دِينَارٍ عَنْ أَبِي عُثْمَانَ النَّهْدِيِّ عَنِ امْرَأَةٍ مِنْهُمْ يُقَالُ لَهَا أُمُّ عَفِيفٍ قَالَتْ: بَايَعْنَا رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ بَايَعَ النِّسَاءَ فَأَخَذَ عَلَيْهِنَّ أَنْ ‌لَا ‌تُحَدِّثْنَ ‌الرَّجُلَ إِلَّا مُحْرِمًا، وَأَمَرَنَا أَنْ نَقْرَأَ عَلَى مَيِّتِنَا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ Maksudnya: “Abdullah bin Ahmad bin Ahmad menceritakan hadis ini kepada kami, beliau berkata : Muhammad bin Abu Bakr al-Muqaddimī menceritakan hadis ini kepada saya (ح) ‘Ali bin Abdul ‘Azīz turut menceritakan hadis ini kepada kami, beliau berkata : ‘Āṣim bin ‘Ali menceritakan hadis ini kepada kami. ‘Āṣim dan Muhammad bin Abū Bakr berkata : ‘Abdul Mun’im Abu Sa’īd al-Harrānī al-Iswārī menceritakan hadis ini kepada kami. Beliau meriwayatkan hadis ini daripada al-Ṣalt bin Dīnār. Al-Ṣalt pula meriwayatkan daripada Abū ‘Uthmān al-Nahdī. Abū ‘Uthman pula meriwayatkan daripada salah seorang isteri para Sahabat yang diberi nama Ummu ‘Afīf. Ummu ‘Afīf berkata : Rasulullah meneriman sumpah janji kami ketika baginda melakukan sumpah setia dengan para wanita. Baginda mewajibkan kepada mereka agar tidak berbicara dengan lelaki melainkan lekaki itu ialah mahram bagi wanita itu. Baginda juga turut memerintahkan kami akan membaca surah Al-Fatihah untuk orang yang sudah meninggal dunia.” Jalur yang sama turut diriwayatkan oleh Abu Nu’aim al-Aṣbahānī (m. 430 H) di dalam Ma’rifat al-Ṣahabat.[16] Akan tetapi, jalur ini juga bermasalah disebabkan Abdul Mun’im bin Nu’aim al-Iswarī dan al-Ṣalt bin Dīnār. Abdul Mu’im bin Nu’aim al-Iswarī bukan perawi thiqah. Hal ini dinyatakan oleh Imam al-Nasa’ī bahkan Imam al-Bukhari dan Abū Ḥātim al-Razī mengatakan bahawa beliau antara perawi yang banyak melakukan kesalahan (munkar al-ḥadīth).[17] Al-Ṣalt bin Dīnār pula ialah perawi yang sering dikritik. Periwayatan beliau sering ditolak dan ditinggalkan oleh ulama hadis kerana tidak mempunyai kredibiliti dalam periwayatan hadis. Antara yang mengkritik beliau ialah Imam Ahmad. Abdullah bin Ahmad pernah bertanya kepada ayah beliau, Imam Ahmad tentang al-Ṣalt bin Dīnār. Abdullah berkata : وَسَأَلْتُ أَبِي عَنْهُ فَقَالَ: مَتْرُوكُ الْحَدِيثِ، وَسَأَلْتُ أَبِي مَرَّةً أُخْرَى عَنِ ‌الصَّلْتِ ‌بْنِ ‌دِينَارٍ، فَقَالَ: تَرَكَ النَّاسُ حَدِيثَهُ، مَتْرُوكٌ، وَنَهَانِي أَنْ أَكْتُبَ مِنْ حَدِيثِ ‌الصَّلْتِ ‌بْنِ ‌دِينَارٍ شَيْئًا Maksudnya: “Saya pernah bertanya ayah saya tentang al-Ṣalt bin Dīnār, ayah berkata : Hadis yang beliau riwayatkan ditinggalkan (matrūk). Saya pernah bertanya sekali lagi tentang beliau, ayah berkata : Ulama hadis meninggalkan hadis yang beliau riwayatkan. Beliau matrūk. Ayah juga melarang saya daripada meriwayatkan apa-apa hadis daripada al-Ṣalt bin Dīnār.”[18] Pakar hadis seperti Yahyā bin Sa’īd al-Qaṭṭān dan Abdurrahman bin Mahdī tidak pernah meriwayatkan apa-apa hadis daripada al-Ṣalt.[19] Perbuatan pakar seperti mereka memberi isyarat bahawa hadis yang diriwayatkan oleh al-Ṣalt tidak boleh diterima sama sekali. Oleh itu, jalur ini ialah jalur sanad yang terlalu lemah berpunca daripada dua perawi tersebut. Kesimpulannya, hadis yang menyebut Nabi SAW melarang para wanita berbicara dengan lelaki sebab kata Nabi lelaki ini bila berbicara dengan wanita sentiasa keluar air mazi  ialah hadis yang terlalu lemah berpunca daripada Mubārak bin Fuḍalah. Beliau bukan sahaja perawi yang lemah namun sering melakukan tadlīs iaitu menggugurkan beberapa perawi yang meriwayatkan satu hadis tertentu dan menisbahkan hadis tersebut kepada riwayat beliau tanpa menyebut perawi yang menjadi perantara. Dalam kes ini beliau menggugurkan perawi yang berada antara beliau dan al-Ḥāsan al-Baṣrī serta menggunakan lafaz ‘an’anah (lafaz عن) yang boleh mengelirukan seakan-akan beliau mendengar sendiri daripada al-Ḥasan al-Baṣrī sedangkan tidak sebegitu. Para ulama hadis telah menentukan bahawa jika beliau menggunakan lafaz sebegitu, maka riwayat beliau tertolak. Sementelahan, hadis ini dihukumkan mursal kerana al-Haṣan al-Baṣrī tidak pernah bertemu Nabi SAW. Tambahan lagi, lafaz ‘orang lelaki itu sentiasa berbicara dengan wanita sehingga keluar air mazi dari celah pehanya’ ialah tambahan (ziyadah) yang tidak terdapat dalam mana-mana riwayat. [1] Abu Muhammad, Abdurrahman bin Muhammad (1998), Tafsīr al-Qūran al-Aẓīm, ed. As’ad Muhammad al-Ṭayyīb, Arab Saudi: Maktabah Nazār Muṣṭafā al-Bāz, j.10 h.3352. [2] Abu al-Fidā, Isma’īl bin Umar (1999), Tafsīr al-Qurān al-Aẓīm, ed. Sāmī bin Muhammad al-Salāmah, Riyadh : Dar al-Ṭayyībah, j.8 h.101. Beliau berkata : وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو زرعة، حدثنا إبراهيم بن موسى الفراء، أخبرنا ابن أبي زائدة، حدثني مبارك، عن الحسن قال: كان فيما أخذ النبي صلى الله عليه وسلم: "ألا تحدثن الرجال إلا أن تكون ذات محرم فإن الرجل لا يزال يحدث المرأة حتى ‌يمذي ‌بين ‌فخذيه" [3] Syamsuddin al-Zahabī, Muhammad bin Ahmad (2006), Siyar ‘Alām al-Nubalā, Kaherah: Dar al-Hadith, j.9 h.167. Imam al-Zahabi menukilkan : وَقَالَ النَّسَائِيُّ: ثِقَةٌ [4] Ibid. [5] Ibn Abī Ḥātim, Abdurrahman bin Muhammad (1952), al-Jarh wa al-Ta’dīl, Beirut: Dar Ihyā al-Turāth al-‘Arabī, Hyderabad: Dairah al-Ma’ārif al-‘Uthmaniyah, j.9 h.144. Ibn Abī Ḥātim menukilkan : نا عبد الرحمن حدثني أبي قال قال على ابن المدينى: يحيى بن ابى زائدة من الثقات [6] Ibid., j.9 h.145. Ibn Abī Ḥātim menukilkan : نا عبد الرحمن أنا عبد الله بن أحمد بن حنبل فيما كتب إلي قال قال ابى: يجيى بن ابى زائدة ثقة [7] Abū al-Ḥasan, Ahmad bin Abdullah (1985), Ma’rifat al-Thiqāt min Rijāl Ahl al-Ilm wa al-Ḥadīth wa min al-Ḍu’afā wa Zikr Mazāhibihim wa Akhbārihim, ed. Abdul ‘Alim al-Bustawī, Madinah Munawwarah : Maktabah al-Dār, j.2 h.263. [8] Abū Abdurrahman, Ahmad bin Syu’aib (1976), al-Ḍu’afā wa al-Matrūkūn, ed. Mahmud Ibrahim Zayed, Aleppo: Dar al-Wa’ī, h.98. Beliau berkata : ‌مبارك ‌بن ‌فضَالة ضَعِيف [9] Abū Ja’far, Muhammad bin ‘Amr (1984), al-Ḍu’afā al-Kabīr, ed. Abdul Mu’ṭī Amīn Qal’ajī, Beirut : Dar al-Maktabah al-‘Ilmiyah, j.4 h.224. ‘Amr bin ‘Ali al-Fallās menyebut : كَانَ يَحْيَى وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ لَا يُحَدِّثَانِ عَنْ مُبَارَكٍ [10] Ibid. [11] Ibid. Abdullah bin Ahmad menyebut : وَسُئِلَ أَبِي عَنْ مُبَارَكٍ، وَأَشْعَثَ، فَقَالَ: مَا أَقْرَبَهُمَا كَانَ الْمُبَارَكُ يُدَلِّسُ [12] Ibid. [13] Abu al-Faḍl, Ahmad bin ‘Ali (1995). Tahzīb al-Tahzīb, ed. ‘Ādil Mursyid, Ibrahim al-Zabīq, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.4 h.18-19 no 50. [14] Beliau menyebut perkara ini di dalam kitab Musnad Ahmad yang disunting oleh beliau. (2001, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.34 h.396) [15] Abu al-Qāsim, Sulaimān bin Ahmad (t.t), al-Mu’jam al-Kabīr, ed. Hamdi bin Abdul Majid al-Silafī, Kaherah: Maktabah Ibn Taimiyah, j.25 h.168 no 410. [16] Abū Nu’aim, Ahmad bin Abdullah (1998), Ma’rifat al-Ṣahabat, ed. ‘Adil bin Yusuf al-‘Azāzī, Riyadh: Dar al-Waṭan, j.6 h.3541 no 8004. [17] Al-Mizzī, Yusuf bin Abdurrahman (1980), Tahzīb al-Kamāl fī Asmā al-Rijāl, ed. Dr. Basyar ‘Awwad Ma’rūf, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.18 h.439 no. 3579. [18] Al-Ḍu’afā al-Kabīr, j.2 h.209 no.743. [19] Al-Jarh wa al-Ta’dīl, j.4 h.438

SOALAN Assalamualaikum. Kebiasaan tempoh haid isteri saya ialah 7 hari. Untuk kes ini, tarikh akhir haidnya adalah 27 Jun. Selama ini beliau tak pernah keluar darah istihadah. Namun baru-baru ini, darah keluar semula pada 2 Julai, dipercayai akibat kesan sampingan ubat pencegah hamil yang diambil. Memandangkan tempoh sucinya tidak cukup 15 hari, saya telah memberitahunya bahawa itu adalah darah istihadah dan beliau meneruskan solat wajib harian. Namun timbul kekeliruan di mana ada artikel dan pendapat menyatakan, darah yang keluar sebelum tempoh maksimum haid habis iaitu 15 hari bukanlah istihadah dan tidak boleh menunaikan solat. Persoalannya; 1. Adakah sebenarnya darah yang keluar ini istihadah ataupun darah haid? 2. Apakah hukumnya solat yang dilaksanakan sepanjang tempoh darah ini keluar? Adakah berdosa dan sia-sia? 3. Jika sebenarnya darah itu adalah haid, apakah kesilapan saya disebabkan ceteknya ilmu menyebabkan saya menanggung dosa? Mohon pencerahan. Jazakumullah. Tambahan Info: 1. Tarikh hari pertama darah keluar: 20 Jun 2021 (haid seperti biasa) 2. Masa/ waktu hari pertama darah keluar: Sekitar jam 5.15 pagi 3. Tarikh mandi wajib: 27 Jun 2021 4. Masa/ waktu mandi wajib: Lebih kurang jam 12.30 tengahari 5. Keadaan darah yang keluar berserta tarikh: Cair tak seperti haid biasa, berwarna merah cerah, kuantiti lebih banyak dari biasa pada hari pertama, hari seterusnya kuantiti seperti haid biasa tapi masih cair, mula keluar pada 2 Julai 2021 @ 7 pagi, berhenti pada 5 Julai 2021 @ sekitar 12 tengahari.   RINGKASAN JAWAPAN Darah yang keluar bermula 20 Jun (5.15 pagi) sehingga 5 Julai (5.15 pagi), pada asalnya adalah darah haid. Darah yang keluar semula pada 2 julai (7 pagi) sehingga 5 julai (5.15 pagi) masih dihukumkan haid kerana berada dalam tempoh maksimum haid 15 hari 15 malam. Pada 5 Julai (5.15 pagi) darah masih keluar sehingga jam 12 tengahari. Ini bermakna darah yang keluar sudah melepasi tempoh sebanyak-banyak haid dan bersambung dengan hari ke-16. Pada waktu ini, barulah diketahui si isteri sedang mengalami darah haid dan istihadah secara bercampur. Berdasarkan info tambahan yang diberikan, si isteri merupakan wanita mustahadah yang duduk dalam kumpulan Mu’tadah Mumayyizah iaitu wanita yang pernah mengalami haid dan suci serta mampu membezakan warna darah mengikut kepada sifat darah. (20 Jun- 27 Jun: Darah yang keluar pekat ), (2 Julai- 5 Julai: Darah yang keluar cair). Maka dihukumkan haid nya mengikut warna yang kuat dan istihadah mengikut warna yang lemah. Oleh itu, haid nya dihukumkan pada 20 Jun-27 Jun manakala 2 Julai-5 Julai darah yang keluar merupakan darah istihadah. Tempoh 2 Julai hingga 5 Julai (5.15 pagi) itu dalam tempoh istihadah, maka menurut hukum asal wanita itu diwajibkan untuk mengerjakan solat. Oleh itu, Tindakan si isteri mengerjakan solat adalah tepat dan solatnya sah berdasarkan sangkaannya ketika itu bertepatan dengan hukum asal (الظن في العبادة المعتبر). (Ini merupakan jawapan bagi soalan kedua) Namun, dalam situasi yang lain misalnya si isteri menyangka tempoh darah kedua itu adalah haid dan tidak mendirikan solat berdasarkan sangkaan itu, maka diwajibkan kepadanya untuk menqada semula solatnya dalam tempoh tersebut. (Ini juga merupakan jawapan bagi soalan kedua). Bagi menjawab soalan ketiga, kedudukan suami dan isteri tidak dikira berdosa atas sebab kejahilan atau kekurangan ilmu. Untuk masa akan datang, jika wujud sebarang kemusykilan maka perlu merujuk secepat mungkin kepada pakar fiqh bagi menyelesaikan masalah hukum-hakam seberapa segera.   HURAIAN JAWAPAN Wa’alaikumussalam WBT. Alhamdulilah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah SWT. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah banginda sehingga hari kiamat. Definisi Haid Dan Istihadah Imam al-Khatib al-Syirbini mendefinisikan haid seperti berikut: دم جبلة أي تقتضيه الطباع السليمة يخرج من اقصى رحم المراة بعد بلوغها على سبيل الصحة من غير سبب في أوقات معلومة Maksudnya: Darah semula jadi sebagai kejadian normal yang keluar daripada pangkal rahim seorang wanita yang telah baligh dalam keadaan sihat tanpa sebab-sebab tertentu dan pada waktu-waktu yang diketahui. (Lihat: Mughni al-Muhtaj, 1/277) Berdasarkan definisi di atas, dapat difahami bahawa haid ialah darah semulajadi yang keluar secara normal daripada pangkal rahim wanita bukan disebabkan sakit serta ia keluar pada waktu-waktu tertentu sama ada pada waktu sekurang-kurang haid atau sebanyak-banyak haid atau waktu kebiasaan haid. (Rujuk: al-Ibanah wal al-Ifadhah, 13) Definisi ini berbeza dengan darah istihadah iaitu: هي الدم الزائد على اكثر الحيض والنفاس او هي الدم الخارج من غير أيام الحيض والنفاس Maksudnya: Darah yang keluar melebihi tempoh sebanyak-banyak haid dan nifas atau darah yang keluar bukan pada hari-hari haid dan nifas. (Lihat: al-Taqrirah al-Sadidah, 1/167) Ini bermakna, darah haid berlaku dalam tempoh tertentu berbeza dengan istihadah yang tidak mempunyai tempoh waktu tertentu.   Tempoh Haid Dalam kitab al-Taqrirah al-Sadidah penulis menyebutkan tempoh haid adalah seperti berikut: Sekurang-kurang tempoh haid ialah sehari semalam (24 jam), sebanyak-banyak tempoh haid ialah 15 hari 15 malam dan kebiasaan tempoh haid ialah 6 atau 7 hari. (Rujuk: al-Taqrirah al-Sadidah, 1/161) Justeru, kami ringkaskan tempoh haid seperti berikut: Tempoh sekurang-kurang haid: Sehari semalam (24 jam) Tempoh kebiasaan haid : 6 atau 7 hari Tempoh maksimum haid : 15 hari 15 malam Imam al-Darimi dalam penulisannya menyebutkan bahawa: Sekiranya seorang perempuan yang sudah mencapai umur haid (9 tahun dan ke atas) melihat darah yang keluar pada tempoh sekurang-kurang haid (sehari semalam) dan tidak melepasi sebanyak-banyak haid (15 hari 15 malam) maka kesemua darah itu adalah haid. Sama ada tempoh tersebut sama seperti adat kebiasaanya sebelum ini atau tidak. Sama ada darah yang keluar mempunyai warna yang sama atau berbeza. Hal ini demikian kerana, syarat-syarat haid telah terkumpul padanya. (Rujuk: al-Najm al-Wahhaj Fi Syarh al-Minhaj, 1/498) Berdasarkan kenyataan ini dapat difahami bahawa, darah yang keluar dalam tempoh 15 hari 15 malam, walaupun berbeza adat dengan bulan sebelum nya atau berbeza warna darah yang keluar, selagi mana ianya keluar dalam tempoh 15 hari 15 malam dan tidak melepasi tempoh tersebut, maka kesemuanya dihukumkan darah haid. Walau bagaimanapun, sekiranya darah yang keluar melepasi tempoh 15 hari 15 malam dan bersambung dengan hari seterusnya tanpa berhenti maka darah yang keluar dihukumkan sebagai darah istihadah manakala wanita yang mengalami keadaan ini dinamakan sebagai wanita mustahadah yang memiliki beberapa pembahagian kerana darah haid dan istihadahnya telah bercampur dalam tempoh tersebut. (Rujuk: Matan al-Zubad, 27)   Penentuan Haid Dan Istihadah Bagi Darah Yang Bercampur Penentuan kepada permasalahan ini terbahagi kepada dua: Menentukan haid dan istihadah dengan melihat kepada warna darah (Tamyiz al-Dam). Sekiranya seorang wanita melihat terdapat perbezaan warna dan sifat darah dalam tempoh tersebut, maka dihukumkan haid pada darah yang kuat (sifat dan warnanya) dan dihukumkan istihadah bagi darah yang lemah (sifat dan warnanya) mengikut syarat-syarat tamyiz. Hal ini sepertimana yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi dalam penulisannya: وَيُحْكَمُ لِلْمُعْتَادَةِ الْمُمَيِّزَةِ بِالتَّمْيِيزِ لَا الْعَادَةِ فِي الْأَصَحِّ Maksudnya: Dihukumkan bagi perempuan Mu'tadah Mumayyizah dengan tamyiznya (Darah yang sifatnya kuat adalah haid, yang sifatnya lemah adalah istihadah). Tidak dihukumkan dengan adat sebelumnya menurut pandangan yang paling sahih. (Rujuk: Minhaj al-Thalibin wa Umdah al-Muftin, 88) Menentukan darah haid dan istihadah melihat kepada adat kebiasaan wanita tersebut. Sekiranya seorang wanita melihat darah yang keluar dengan satu sifat iaitu tiada perbezaan warna pada darah tersebut, maka dihukumkan haidnya mengikut kadar adat kebiasaan haid yang sebelum manakala bakinya dihukumkan istihadah. Hal ini sepertimana yang disebutkan oleh Imam al-Khatib al-Syirbini dalam penulisannya: وَإِن كَانَت مُعْتَادَة غير مُمَيزَة بِأَن سبق لَهَا حيض وطهر وَهِي تعلمهَا قدرا ووقتا فَترد إِلَيْهِمَا قدرا ووقتا Maksudnya: Jika seorang perempuan pernah mengalami haid dan suci sebelumnya padahal dia tidak dapat membezakan sifat darah ini (yakni darah yang melebihi tempoh 15 hari 15 malam, kerana darah keluar dengan satu sifat ) sedangkan dia masih ingat kadar dan waktu bagi haid dan sucinya yang sebelum ini, maka dikembalikan kepada kadar dan waktu haid dan sucinya yang sebelum ini. (Rujuk: al-Iqna Fi Hal Alfaz Matan Abi Syuja’, 1/242)   Berbalik kepada persoalan di atas, kami rumuskan jawapan seperti berikut: TARIKH PENJELASAN 20 Jun (5.15 pagi) – 5 Julai (5.15 pagi) Tempoh 15 hari 15 malam. Darah yang keluar dihukumkan haid 27 Jun – 1 Julai Tempoh Naqa. Dihukumkan haid jika duduk dalam tempoh 15 hari 15 malam. 2 Julai (7 pagi) – 5 Julai (5.15 pagi) Darah yang keluar masih dihukumkan haid 5 Julai (5.16 pagi – 12 Tenghari ) Darah yang keluar melepasi tempoh sebanyak-banyak haid 15 hari 15 malam dan sudah memasuki hari ke-16   Berdasarkan jadual di atas dapat difahami bahawa: Darah yang keluar bermula 20 Jun (5.15 pagi) sehingga 5 Julai (5.15 pagi), pada asalnya adalah darah haid. Darah yang keluar semula pada 2 julai (7 pagi) sehingga 5 julai (5.15 pagi) masih dihukumkan haid kerana berada dalam tempoh maksimum haid 15 hari 15 malam. Pada 5 Julai (5.15 pagi) darah masih keluar sehingga jam 12 tengahari. Ini bermakna darah yang keluar sudah melepasi tempoh sebanyak-banyak haid dan bersambung dengan hari ke-16. Pada waktu ini, barulah diketahui si isteri sedang mengalami darah haid dan istihadah secara bercampur. Berdasarkan info tambahan yang diberikan, si isteri merupakan wanita mustahadah yang duduk dalam kumpulan Mu’tadah Mumayyizah iaitu wanita yang pernah mengalami haid dan suci serta mampu membezakan warna darah mengikut kepada sifat darah. (20 Jun- 27 Jun: Darah yang keluar pekat), (2 Julai- 5 Julai: Darah yang keluar cair). Maka dihukumkan haid nya mengikut warna yang kuat dan istihadah mengikut warna yang lemah. Oleh itu, haid nya dihukumkan pada 20 Jun -27 Jun manakala 2 Julai-5 Julai darah yang keluar merupakan darah istihadah. Tempoh 2 Julai hingga 5 Julai (5.15 pagi) itu dalam tempoh istihadah, maka menurut hukum asal wanita itu diwajibkan untuk mengerjakan solat. Oleh itu, Tindakan si isteri mengerjakan untuk mengerjakan solat adalah tepat dan solatnya sah berdasarkan sangkaannya ketika itu bertepatan dengan hukum asal (الظن في العبادة المعتبر). (Ini merupakan jawapan bagi soalan kedua) Namun, dalam situasi yang lain misalnya si isteri menyangka tempoh darah kedua itu adalah haid dan tidak mendirikan solat berdasarkan sangkaan itu, maka diwajibkan kepadanya untuk menqadakan solat dalam tempoh tersebut. (Ini juga merupakan jawapan bagi soalan kedua). Untuk menjawab soalan ketiga, kedudukan suami dan isteri tidak dikira berdosa atas sebab kejahilan atau kekurangan ilmu. Untuk masa akan datang, jika wujud sebarang kemusykilan maka perlu merujuk secepat mungkin kepada pakar fiqh bagi menyelesaikan masalah hukum-hakam seberapa segera. Semoga penjelasan ini mampu memberi penyelesaian dan jawapan kepada persoalan tuan. Wallahualam.   RUJUKAN Al-Darimi, Kamal al-Din Abi al-Baqa’ Muhammad (2004), al-Najm al-Wahhaj Fi Syarh al-Minhaj, Beirut: Dar al-Minhaj, cet.1, p.498. Al-Syirbini, Shamsuddin Muhammad (2000), Mughni al-Muhtaj Ila Ma’rifa Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Beirut: Dar-Kutub al-Ilmiyyah, juz.1, p.277. Al-Syirbini, Shamsuddin Muhammad (2004), al-Iqna Fi Hal Alfaz Abi Syuja’, Beirut: Dar-Kutub al-Ilmiyyah, juz.1, p.242 Al-Saqqaf, Abdul Rahman bin Abdullah (2020), al-Ibanah wa al-Ifadhah Fi Ahkam al-Haid wa al-Nifas wa al-Istihadah ‘Ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i, Kaherah: Dar-Tholib al-Azhari, cet.6, p.13 Al-Nawawi, Muhyiddin Abi Zakariya bin Sharaf (2005), Minhaj al-Thalibin wa Umdah al-Muftin, Beirut: Dar-Minhaj, cet.1, p.88 Ahmad bin Ruslan al-Syafi’i (1948), Matan al-Zubad Fi Ilm al-Fiqh ‘Ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i, Mekah: Maktabah al-Thaqafah, cet.1, p.27 Hassan bin Ahmad bin Muhammad Salim al-Kaff (2003), al-Taqrirah al-Sadidah Fi Masail al-Mufidah, Tarim: Dar-Ulum wa al-Da’wah, cet.1, p.161 & 167

Data terbuka ialah data yang boleh digunakan secara bebas, boleh dikongsikan dan digunakan semula oleh rakyat, agensi kerajaan dan swasta untuk pelbagai tujuan. Pelaksanaan data terbuka kerajaan dapat meningkatkan ketelusan penyampaian perkhidmatan kerajaan menerusi perkongsian data yang tepat, cepat dan relevan di samping meningkatkan produktiviti ekonomi digital negara melalui industri atau inovasi baharu dengan penglibatan rakyat dan komuniti perniagaan. Ia juga meletakkan Malaysia setaraf dengan negara lain dalam inisiatif kerajaan digital. Penggunaan data atau penggunaan semula data hendaklah mematuhi terma dan syarat seperti ditetapkan : Terma Penggunaan Data Terbuka Kerajaan 1.0 BIL TAJUK SET DATA 1  Jadual Waktu Solat Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur Dan Putrajaya 2  Jadual Waktu Solat Wilayah Persekutuan Labuan

SOALAN Adakah sah umrah seorang jemaah haji yang mengerjakan ibadah umrah tersebut sekembalinya dia dari Mina sedangkan dia masih belum melaksanakan tahallul thani (belum selesai kerja-kerja haji)?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Pelaksanaan haji dan umrah adalah mengikut apa yang telah dinyatakan oleh syarak. Bagi jemaah haji yang ingin melaksanakan ibadah haji beserta umrah secara sekaligus maka di sana terdapat pensyariatan haji qiran yang menggabungkan di antara dua ibadah tersebut (haji dan umrah). Oleh itu, bagi mereka yang berkeinginan, mereka boleh melakukan haji dan umrah secara qiran. Merujuk kepada persoalan di atas, jemaah haji yang melaksanakan kerja-kerja haji namun masih belum selesai melaksanakan kerja-kerja tersebut iaitu masih lagi belum selesai tahallul thani (belum selesai kerja-kerja haji) adalah dilarang mengerjakan umrah. Ini kerana kerja-kerja haji tersebut masih belum sempurna. Justeru, umrah yang dilaksanakan oleh jemaah tersebut sekalipun sempurna dikira tidak sah menurut syarak.   KESIMPULAN Dalam isu ini, jemaah haji yang ingin melaksanakan ibadah umrah haruslah menyempurnakan kerja-kerja haji mereka terlebih dahulu. Ini kerana dibimbangi berlakunya pertindihan di antara dua ibadah tersebut yang mengakibatkan akan berlakunya pelanggaran yang boleh membawa kepada denda (dam). Dalam melaksanakan ibadah ini, penjagaan yang teliti terhadap kerja-kerja yang dilakukan perlu dibuat agar ibadah yang dibuat mencapai maksud sebenar yang dikehendaki iaitu mardhatillah (keredhaan Allah). Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Asalamualaikum saya ingin bertanya, saya selalu mendengar bahawa berkahwin di bulan Syawal adalah merupakan sunah Nabi SAW. Adakah perkara ini benar dan apakah hukum berkahwin di bulan Syawal? Ringkasan Jawapan: Hukum perkahwinan di bulan Syawal adalah disunatkan jika diniatkan untuk mengikut dan mengambil keberkatan dari perkahwinan Nabi SAW dan Aisyah RA. Namun jika seseorang itu tidak mampu untuk berkahwin pada bulan Syawal maka dia boleh memilih mana-mana bulan yang sesuai untuk dia berkahwin. Huraian Jawapan: Mengikut tradisi bangsa arab bulan Syawal dianggap sebagai bulan yang membawa malapetaka kepada rumah tangga yang dibina pada bulan tersebut. Untuk meruntuhkan tradisi ini Rasulullah SAW berkahwin dengan Aisyah RA pada bulan Syawal. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Aisyah RA berkata: تَزَوَّجَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي شَوَّالٍ وَبَنَى بِي فِي شَوَّالٍ فَأَيُّ نِسَاءِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ أَحْظَى عِنْدَهُ مِنِّي Maksudnya: “Rasulullah SAW telah mengahwini ku pada bulan Syawal dan Rasulullah bersama dengan ku juga pada Syawal. Isteri Rasulullah mana yang lebih beruntung di sisi Rasulullah SAW dari pada ku?” (Riwayat Muslim) Tujuan Aisyah RA menggambarkan keberuntungan dirinya yang berkahwin dengan Rasulullah SAW di bulan Syawal sebagai menandakan bahawa perkahwinan di bulan Syawal tidak membawa apa-apa kemudaratan seperti sial yang disangka oleh masyarakat jahiliah[1]. Ini menunjukkan kepercayaan bahawa bulan Syawal boleh membawa malapetaka kepada rumah tangga adalah dan tidak benar. Daripada hadis ini dapat difahami bahawa disunatkan untuk berkahwin pada bulan Syawal. Imam al-Nawawi berkata: فِيهِ اسْتِحْبَابُ التَّزْوِيجِ وَالتَّزَوُّجِ وَالدُّخُولِ فِي شَوَّالٍ وَقَدْ نَصَّ أَصْحَابُنَا عَلَى اسْتِحْبَابِهِ Maksudnya: “Hadis ini menunjukkan bahawa berkahwin dan bersama pada bulan Syawal adalah sunat. Para Ashab Syafii telah menyebut dengan jelas mengenai kesunatannya[2].” Dalam mazhab Syafii disebutkan bahawa antara perkara yang disunatkan dalam perkahwinan ialah melakukannya pada bulan Syawal. Imam al-Ramli berkata: وَيُسَنُّ أَنْ يَتَزَوَّجَ فِي شَوَّالٍ، وَأَنْ يَدْخُلَ فِيهِ، وَأَنْ يَعْقِدَ فِي الْمَسْجِدِ، وَأَنْ يَكُونَ مَعَ جَمْعٍ وَأَوَّلَ النَّهَارِ. Maksudnya: “Disunatkan untuk berkahwin dan bersama pada bulan Syawal, diadakan di masjid, dalam khalayak ramai dan pada waktu siang[3].” Alasan mengapa disunatkan untuk berkahwin pada bulan tersebut ialah kerana mengikut amalan Nabi SAW[4]. Oleh itu diriwayatkan juga bahawa Aisyah gemar supaya para wanita dari keluarganya juga berkahwin pada bulan Syawal sebagai mengambil keberkatan kepada perkahwinan beliau dengan Nabi SAW[5]. Walau bagaimanapun Imam al-Syaukani mengkritik pendapat ini kerana menurut beliau tidak ada riwayat yang khusus menceritakan bahawa Nabi sengaja memilih Syawal untuk dilakukan perkahwinan. Menurut beliau lagi perkahwinan tersebut hanyalah terjadi secara kebetulan sebagaimana Nabi juga berkahwin pada bulan-bulan yang lain[6].   Meskipun begitu, pandangan Imam al-Syaukani ini tidak tepat kerana jika perkahwinan tersebut berlaku secara kebetulan lalu mengapa Aisyah RA mengkaitkan perkahwinan di bulan Syawal untuk mendidik masyarakat ketika itu agar tidak mempercayai sial di bulan Syawal Mengenai masalah ini kami berpandangan bahawa perkahwinan pada bulan Syawal disunatkan jika diniatkan untuk mengikut kepada Nabi SAW. Meskipun tidak ada dalil yang jelas menyebut berkenaan sunat berkahwin ketika bulan Syawal namun ulama memahami kesunatannya daripada kenyataan Aisyah RA. Selain itu, perkahwinan di bulan Syawal disunatkan ketika dia boleh memilih sama ada ingin melakukannya pada bulan Syawal ataupun pada bulan-bulan yang lain. Manakala jika ada keperluan untuk berkahwin pada selain bulan Syawal maka ketika itu tidak lagi disunatkan untuk berkahwin pada bulan tersebut. Imam al-Syirwani dalam hasyiahnya kepada kitab Tuhfah al-muhtaj berkata: وَقَوْلُهُ وَيُسَنُّ أَنْ يَتَزَوَّجَ فِي شَوَّالٍ أَيْ حَيْثُ كَانَ يُمْكِنُهُ فِيهِ وَفِي غَيْرِهِ عَلَى السَّوَاءِ فَإِنْ وُجِدَ سَبَبٌ لِلنِّكَاحِ فِي غَيْرِهِ فَعَلَهُ Maksudnya: “Perkataan pengarang – disunatkan berkahwin pada bulan Syawal – ialah jika dia boleh memilih sama ada ingin berkahwin pada bulan Syawal atau lainnya. Jika dia mendapati sebab yang kuat untuk bernikah di bulan yang lain dia boleh melakukannya.” Kesimpulannya, Hukum perkahwinan di bulan Syawal adalah disunatkan jika diniatkan untuk mengikut dan mengambil keberkatan dari perkahwinan Nabi SAW dan Aisyah RA. Namun jika seseorang itu tidak mampu untuk berkahwin pada bulan Syawal maka dia boleh memilih mana-mana bulan yang sesuai untuk dia berkahwin. Wallahu A'lam   Rujukan: [1] Amin al-Harari, al-Kaukab al-Wahhaj Syarah Sahih Muslim bin Hajjaj,  Makah: Dar al-Minhaj (2009), jld. 15, Hlm. 298. قال القرطبي: قولها: (تزوجني رسول الله صلى الله عليه وسلم في شوال) الحديث إنما قالت عائشة هذا الكلام لترد به قول من كان يكره عقد النكاح في شوال ويتشاءم به من جهة أن شوالًا من الشول وهو الرفع، ومنه شالت الناقة بذنبها، وقد جعلوه كناية عن الهلاك إذ قالوا: شالت نعامتهم أي هلكوا، فشوال معناه كثير الشول فإنه للمبالغة فكانهم يتوهمون أن كل من تزوج في شوال منهن شال الشنآن بينها وبين الزوج، أو شالت نفرته فلم تحصل لها حظوة عنده، ولذلك قالت عائشة رادة الوهم [2] Imam al-Nawawi, Syarah Sahih Muslim, Beirut: Dar al-Ihya a-Thurast al-Arabi (1392H), jld. 9, hlm. 209. [3] Imam al-Ramli, Nihayah al-Muhtaj, Beirut: Dar al-Fikr (1984), jld. 6, hlm. 185. [4] Al-Sindi, Hasyiah al-Sindi ala Sunan Ibn Majah, Beirut: Dar al-Jil (t.t),jld. 1, hlm. 514. (تُسْتَحَبُّ) ذَلِكَ لِلِاتِّبَاعِ لَا لِاعْتِقَادِ سُعُودٍ فِيهِ (أَنْ تُدْخَلَ) عَلَى بِنَاءِ الْمَفْعُولِ أَوِ الْفَاعِلِ مِنَ الْإِدْخَالِ وَالضَّمِيرُ لِعَائِشَةَ أَوْ مِنَ الدُّخُولِ أَيْ عَلَى زَوْجِهَا وَاللَّهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَعْلَمُ [5] Al-Asyubi, Zakhirah al-Uqba fi Syarah al-Mujtaba, Beirut: Dar al-Mikraj (1996),jld. 27, hlm. 130.  (وَكَانَتْ عَائِشَةُ) - رضي اللَّه تعالى عنها - (تُحِبُّ أَنْ تُدْخِلَ نِسَاءَهَا) أي نساء قومها على أزواجهنّ (في شَوّالٍ) تبرّكًا بما حصل لها فيه من الخير برسول اللَّه - صلى اللَّه عليه وسلم -، ومن الحظوة عنه، ولمخالفة ما يقوله الجهّال من ذلك [6] Imam al-Syaukani, Nail al-Autar, Mesir: Dar al-Hadis (1993), jld. 6, hlm. 225 اسْتَدَلَّ الْمُصَنِّفُ بِحَدِيثِ عَائِشَةَ عَلَى اسْتِحْبَابِ الْبِنَاءِ بِالْمَرْأَةِ فِي شَوَّالٍ وَهُوَ إنَّمَا يَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ إذَا تَبَيَّنَ أَنَّ النَّبِيَّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - قَصَدَ ذَلِكَ الْوَقْتَ لِخُصُوصِيَّةٍ لَهُ لَا تُوجَدُ فِي غَيْرِهِ، لَا إذَا كَانَ وُقُوعُ ذَلِكَ مِنْهُ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - عَلَى طَرِيقِ الِاتِّفَاقِ، وَكَوْنُهُ بَعْضَ أَجْزَاءِ الزَّمَانِ، فَإِنَّهُ لَا يَدُلُّ عَلَى الِاسْتِحْبَابِ لِأَنَّهُ حُكْمٌ شَرْعِيٌّ يَحْتَاجُ إلَى دَلِيلٍ وَقَدْ تَزَوَّجَ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - بِنِسَائِهِ فِي أَوْقَاتٍ مُخْتَلِفَةٍ عَلَى حَسَبِ الِاتِّفَاقِ وَلَمْ يَتَحَرَّ وَقْتًا مَخْصُوصًا، وَلَوْ كَانَ مُجَرَّدُ الْوُقُوعِ يُفِيدُ الِاسْتِحْبَابَ لَكَانَ كُلُّ وَقْتٍ مِنْ الْأَوْقَاتِ الَّتِي تَزَوَّجَ فِيهَا النَّبِيُّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - يُسْتَحَبُّ الْبِنَاءُ فِيهِ وَهُوَ غَيْرُ مُسَلَّمٍ.

-EDISI KEMASKINI- Mukaddimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah. Bayan Linnas pada kali ini akan membincangkan isu berkaitan dengan kemasyarakatan da kekeluargaan. Beberapa hari yang lalu, riuh di akhbar dan berita berkaitan dengan isu penderaan kanak-kanak yang menyebabkan cedera parah membabitkan ahli keluarga sendiri. Ini perumpamaan ‘harapkan pegar, pegar makan padi’ dan dimana jalan penyelesaiannya. Pada ruangan kali ini dalam Bayan Linnas, kami sengaja menyatakan tajuk “Anak…..Ihsanilah”. Semoga para ibu bapa dan keluarga serta penjaga lebih prihatin dan cakna serta berihsan kepada anak yang menjadi darah dagingnya untuk meneruskan kehidupan pada masa akan datang.   Anak mengikut perspektif al-Quran Terdapat sekurang-kurangnya empat istilah yang digunakan dalam al-Quran menceritakan tentang kanak-kanak, iaitu ibn, al-walad, sobiyyun dan thiflun. Perkataan ibn adalah jamak (plural) kepada abna'. Menurut al-Ashfahani, perkataan ibn ditakrifkan sebagai suatu yang dilahirkan. Perkataan ibn disebut sebanyak 35 kali di dalam Al-Quran dalam beberapa surah dengan makna yang berbeza mengikut konteks ayat. Secara umumnya perkataan ibn dalam Al-Qur'an merujuk kepada status anak, sama ada disandarkan kepada nama bapa, nama Allah atau yang lain. Perkataan al-walad disebut sebanyak 102 kali di dalam al-Quran dengan makna yang berbeza mengikut konteks ayat. Terdapat 4 bentuk makna kanak-kanak yang disebut di dalam al-Quran:   Pertama: al-walad iaitu kanak-kanak lelaki Kedua: walidan iaitu ketika masih kanak-kanak Ketiga: al-wildan iaitu kanak-kanak atau anak muda Keempat: maulud iaitu yang dilahirkan   Perkataan sobiyyun dan thiflun sama ada dalam bentuk jamak atau tunggal, kedua istilah ini lebih cenderung kepada makna kanak-kanak yang masih di usia muda.   Anak Sebagai Anugerah Anak-anak merupakan hibah dan anugerah daripada Allah SWT sebagaimana yang difirmankan-Nya: يَهَبُ لِمَنْ يَشَاء إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَن يَشَاء الذُّكُورَ Maksudnya: “Ia mengurniakan anak-anak perempuan kepada sesiapa yang dikehendakiNya, dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendakiNya.” (Surah al-Syura: 49)             Dalam Tafsir al-Maraghiy ada menyatakan bahawa maksud anak di sini ialah anak kandung sahaja. Seseorang yang mencintai isteri dan anaknya mempunyai sebab yang sama, iaitu meneruskan keturunan dan mengekalkan zuriat manusia. Perasaan cinta seorang ayah terhadap anak lelaki lebih besar daripada anak perempuan, kerana anak lelaki dianggap penyambung zuriat, mampu mengekalkan nama dan dapat membentuk sebuah institusi keluarga yang menjadi kebanggaan masyarakat. Di samping itu, dia menjadi tempat tumpuan harapan seorang ayah dalam menjamain kehidupan mereka. Anak lelaki juga diharapkan dapat menagangkat martabat orang tuanya. Apabila anak perempuan meningkat dewasa, mereka akan berpisah dengan keluarga dan menjadi keluarga lain. Lihat Tafsir al-Maraghiy Jilid 2 (hal. 705-706)   Anak Sebagai Ujian Allah Taala berfirman: إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ Maksudnya: “Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah ujian bagimu” (Surah at-Taghaabun: 15)   Dalam Tafsir al-Maraghiy telah diperincikan bahawa kecintaan kepada harta benda dan anak-anak adalah cubaan dan ujian kerana seringkali perkara itu menjadi penyebab kepada perbuatan dosa dan pelanggaran terhadap apa-apa yang dilarang. Lihat Tafsir al-Maraghiy Jilid 14 (hal. 7053)   Anak Sebagai Kecintaan Jiwa Dan Syahwat Allah Taala berfirman: زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ Maksudnya: “Dijadikan indah dalam (pandangan) manusia cinta kepada apa-apa yang diinginkan, yaitu: wanita-wanita, anak-anak” (Surah Ali Imran: 14)                Dalam Tafsir Ibnu Katsir telah dijelaskan bahawa kecintaan kepada anak dimaksudkan untuk kebanggaan dan sebagai perhiasan, dan hal ini termasuk ke dalam kategori (ayat) ini. Tetapi terkadang juga kecintaan pada anak itu dimaksudkan untuk memperbanyak keturunan dan memperbanyak jumlah umat Muhammad yang hanya beribadah kepada Allah; semata, yang tiada sekutu bagi Nya. Hal ini sangat terpuji, sebagaimana tersebut dalam sebuah hadits: “Kawinilah wanita yang dicintai (keibuan) dan yang melahirkan banyak keturunan, karena aku bangga dengan jumlah kalian yang banyak, sebagai umat yang terbanyak pada hari Kiamat kelak.”   Anak Sebagai Permata Hati Allah Taala berfirman: رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ Maksudnya: “Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami pasangan kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati kami” (Surah al-Furqan:74)             Dalam Tafsir Fi Zilalil Quran telah menafsirkan ayat ini dengan menyatakan bahawa perasaan ingin supaya bilangan orang-orang yang berjalan kepada Allah sentiasa bertambah ramai terutama zuriat dan pasangan-pasangan hidup mereka, kerana golongan ini merupakan golongan di bawah tanggungjawab mereka paling dekat dan merupakan golongan amanah yang akan disoal kemudian hari, juga perasaan ingin agar seseorang Mu’min itu merasa bahawa dia adalah contoh teladan yang baik yang dapat diikuti oleh orang-orang yang cintakan Allah. Ini bukannya sikap mementingkan diri sendiri dan bukan pula berlagak angkuh kerana seluruh angkatan mereka berada di jalan menuju kepada Allah belaka. Lihat Tafsir Fi Zilalil Quran jilid 11 (hal. 572).   Tanggungjawab ibu bapa Antara tanggungjawab ibu bapa bukan skadar memberi makan dan pakai semata-mata tetapi sebagai manusia amat perlu melakukan lebih daripada itu. Antaranya: Mendidik Mengajar Mengasuh Memberi hak kepada mereka Menyuruh solat dan beribadat atau amal makruf Melarang sebarang bentuk kemungkaran atau nahi munkar   Mutiara kata berkenaan anak Kami sengaja nyatakan di sini pendapat tokoh dan cendikiawan berkenaan dengan anak betapa tinggi nilainya di sisi mereka yang memahami duduk perkara sebenar isu ini.               Pertama: Pandangan tokoh Islam Wahai anakku!Seandainya ibubapamu marah kepadamu kerana kesilapan yang kamu lakukan, maka marahnya ibubapamu adalah bagaikan baja bagi tanam-tanaman.- Lukmanul Hakim Menuntut ilmu ketika usia kanak-kanak seperti seseorang itu mengukir pada batu.- Al-Hasan Jika berjumpa dengan kanak-kanak – bahawa kanak-kanak itu lebih mulia daripada kita, kerana kanak-kanak ini belum banyak melakukan dosa daripada kita.- Al-Ghazali Didiklah anak-anakmu itu berlainan dengan keadaan kamu sekarang kerana mereka telah dijadikan Tuhan untuk zaman yang bukan zaman engkau.- Saidina Umar al-Khatab Anak jika telah mumayyiz, sesungguhnya perkara pertama yang mesti diajar ialah Aqidah, kemudian taharah (bersuci), kemudian ssuatu daripada al-Quran.               Kedua: Pandangan tokoh Barat Anak bukan tamu biasa di rumah kita. Mereka telah dipinjamkan untuk sementara waktu kepada kita dengan tujuan mencintai mereka dan menanamkan nilai-nilai dasar untuk kehidupan masa depan yang akan mereka bangun – Dr. James C Dobson Menjadi apapun anak kita nanti, mereka tetaplah anak kita, dan yang paling penting dari semua hal yang dapat kita berikan kepada mereka adalah cinta tanpa syarat. Bukan cinta yang yang bergantung pada sesuatu. - Rosaleen Dickson Mendidik anak anda dalam hal pengendalian diri, kebiasaan menahan nafsu dan prasangka serta menjauhkan kecenderungan-keenderungan jahat, maka anda telah berbuat banyak untuk menghapuskan pernderitaan kehidupan masa depan mereka dan kejahatan di masyarakat - Daniel Webster  Kematian tidak akan menjadi akhir jika kita dapat hidup pada diri anak-anak kita dan generasi muda. Untuk mereka adalah kita, tubuh kita hanyalah daun yang layu pada pohon kehidupan - Albert Einstein Jika anda ingin anak anda berkembang, biarkan mereka mendengar hal baik yang anda katakan tentang mereka kepada orang lain – Dr Haim Ginott   Penderaan di Malaysia             Kejadian ini bukan baru dalam masyarakat kita. Sudah terlalu bayak kes penderaan terhadap kanak-kanak didedahkan oleh media, sehingga ada yang menyebabkan kematian. Mengambil kira satu kes yang menyayat hati kita tiga dekad lalu, seluruh negara bangun mengutuk tindakan tidak berperikemanusiaan ini. Ia membawa kepada penggubalan undang-undang lebih ketat , bagi mengelakkan isu sama berulang.             Tetapi ia berulang. Hampir setiap tahun ada kes penderaan kanak-kanak. Dari segi undang-undang, penderaan kanak-kanak bermaksud dera atau satu perbuatan zalim dilakukan ke atas kanak-kanak iaitu mereka yang berusia kurang 18 tahun. Jika dilihat berdasarkan rekod Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat, kes-kes penderaan semakin membimbangkan.             Pada tahun 2013, didapati lebih 3,840 kanak-kanak menjadi mangsa penderaan. Jumlahnya tidak berkurangan pada tahun 2014. Ini bermakna dalam sehari, ada 10 kes yang tidak dilaporkan kepada pihak berkuasa.   Siapa Yang Melakukan Penderaan             Rekod menunjukkan penderaan dilakukan dan boleh dilakukan oleh sesiapa sahaja: ibu bapa kandung atau tiri, pengasuh,saudara mara dan juga jiran tetangga.   Bentuk dan Jenis Penderaan             Penderaan kanak-kanak boleh dibagikan kepada beberapa jenis. Antaranya, penderaan fizikal, penderaan emosi (mental) dan penderaan seksual.             Penderaan kanak-kanak secara fizikal adalah satu perbuatan zalim secara fizikal yang dilakukan oleh seseorang dengan tujuan menyakiti mangsa. Ia dilakukan ibu bapa, penjaga atau sesiapa sahaja yang bertanggungjawab melindungi kanak-kanak berkenaan. Perbuatan mendera boleh menyebabkan kecederaan atau kematian.             Ia dilakukan menggunakan cara atau alat tertentu untuk mencederakan kanak-kanak terbabit. Di antara cara dan alat digunakan untuk mendera, selain memukul menggunakan tangan ialah dicucuh puntung rokok atau dengan benda panas, disepak, ditumbuk, dicubit, disimpah air panas, dirantai atau direndam ke dalam air.             Dalam pada itu, penderaan emosi adalah satu kaedah penyeksaan terhadap kanak-kanak sehingga menyebabkan gangguan psikologi dari segi mental dan emosi. Penderaan ini meliputi tidak memberi kasih sayang yang secukupnya kepada kanak-kanak. Mereka ini dimarahi, diejek, ditengking dan pergaulan selalunya disekat menyebabkan kanak-kanak ini sedih, marah dan murung. Kanak-kanak sebegini dilabel sebagai seorang yang bodoh, tidak boleh harap dan menyusahkan keluarga.             Penderaan seksual berlaku apabila kanak-kanak dieksploitasikan untuk kepuasan seks oleh orang dewasa. Penderaan seksual membabitkan kanak-kanak adalah dengan cara mencabul kehormatannya, dirogol dan yang berumur sikit, dipaksa melacur. Penderaan seksual yang membabitkan kanak-kanak perempuan semakin membimbangkan manakala bilangan kanak-kanak lelaki yang didera secara seksual juga tidak kurang seriusnya.   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan               Dengan kurnia anak sebagai anugerah Tuhan, amat wajar kita rahmati dan sayang serta kasih. Nasihat Baginda SAW: مَن لَا يَرْحَمْ لَا يُرْحَمْ Maksudnya: “Siapa yang tidak merahmati nescaya tidak dirahmati.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)               Mendera dan mencederakan anak bukanlah satu sifat yang baik. Bahkan iaamat dikutuk dan begitu hina. Lihatlah sejarah salafus soleh. Mereka mendidik sekalipun mereka merotan dengan penuh tadbir serta kasih sayang tanpa mencederakannya. Mereka banyak menyantuni dan menegur daripada menggunakan kekerasan dan kekasaran. Anak yang dizalimi dengan ganas akan melahirkan sifat dendam kesumat, stress dan tekanan yang melampau sehingga membawa kepada kerosakan anak itu sendiri.             Saya mengambil kesempatan ini untuk mencadangkan supaya: Kerjasama masyarakat setempat, orang ramai dan kaum keluarga mesti dipereratkan terutama prihatin terhadap isu kanak-kanak. Laporkan terus kepada pihak berkuasa tanpa bertangguh agar pembelaan terhadap kanak-kanak yang menderita dapat dilaksanakan secepat mungkin. Pendakwa dan hukum maksimum perlu dikemukakan kepada pesalah yang sengaja melakukan perbuatan terkutuk itu supaya menjadi pengajaran yang berguna kepada masyarakat yang lain. Pusat jsgssn kanak-kanak amat perlu diperbanyakkan.             Ketahuilah anak adalah amanah Allah yang wajib kita sayang sedangkan binatang juga mengasihi anak-anaknya dengan rahmat yang Allah campakkan pada diri mereka, inikan manusia yang sepatutnya mempunyai sifat insaniatul insan, kemanusiaan yang sudah hampir malap dalam kehidupan.             Justeru, pupuklah peri kemanusiaan bahkan sifat keihsanan bukan mengikut nafsu serakah dan sifat ammarah yang merugikan diri sendiri.   Penutup             Saya berdoa kepada Allah semoga episode penderaan kepada anak-anak dan kanak-kanak tidak lagi berlaku di negara kita yang tercinta lebih-lebih lagi pada saat peradaban dan ilmu diperolehi dengan muda dan tinggi sedangkan dengan stress dan tekanan, tindakan yang tidak benar begitu merajai dalam jiwa mereka. Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah agar peristiwa hitam yang berlaku ini adalah yang terakhir dalam kamus kehidupan umat Islam di Malaysia.             Sekian, selamat berbuka puasa dan bertarawikh.   Akhukum fillah, Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 16 Ramadan 1436H bersamaan 03 Julai 2015

Soalan: Kaedah Islam menetapkan bahawa “apabila suatu perkara yang wajib itu tidak sempurna melainkan dengan suatu perkara lain, maka perkara lain itu menjadi wajib.” Disebabkan kewajipan haji tidak dapat disempurnakan melainkan dengan simpanan wang yang mencukupi, maka adakah menyimpan wang itu menjadi wajib? Mohon pencerahan.   Ringkasan Jawapan Mempunyai simpanan yang mencukupi untuk mengerjakan haji termasuk di bawah kategori berkemampuan (istita’ah) yang menjadi syarat untuk diwajibkan haji ke atas seseorang. Maka apabila seseorang itu mempunyai syarat berkemampuan, ini disertai dengan syarat-syarat yang lain (Muslim, baligh, berakal dan lain-lain), maka dia wajib melaksanakan ibadah haji. Namun para ulama menjelaskan bahawa hukum menyimpan wang untuk mengerjakan haji itu sendiri tidak wajib, kerana ia termasuk dalam kaedah “satu perkara yang tidak sempurna suatu hukum kewajipan melainkan dengannya, perkara itu tidak wajib.” Namun menyimpan duit dengan niat mengerjakan haji itu amat digalakkan kerana ia termasuk dalam anjuran bersegera dan bersungguh-sungguh dalam menunaikan tuntutan syarak.   Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Mengerjakan haji itu merupakan satu kewajipan ke atas mukalaf yang ada kemampuan (istita’ah), berdasarkan firman Allah SWT: وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ Maksudnya: Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu bagi sesiapa yang mampu sampai kepadanya. Surah Ali ‘Imran (97) Justeru, kemampuan itu menjadi syarat yang perlu dipenuhi sebelum seseorang itu diwajibkan haji ke atasnya, iaitu apabila dia memiliki harta yang mencukupi, yang merangkumi perbelanjaan pergi dan balik, bayaran visa pasport perjalanan dan upah pemandu haji dan umrah sebagaimana yang dikehendaki pemerintah. Kesemua harta itu juga mestilah lebihan daripada jumlah hutang dan perbelanjaan ahli keluarganya dalam tempoh ketiadaannya.[1] Dalam hal ini timbul persoalan: Oleh kerana kemampuan kewangan itu merupakan syarat wajib haji, dan kaedah syarak menetapkan bahawa satu perkara yang tidak sempurna suatu urusan wajib melainkan dengannya, maka perkara itu menjadi wajib. Maka adakah ini bermaksud menyimpan duit untuk mengerjakan haji itu menjadi wajib, kerana haji tidak dapat disempurnakan melainkan jika ada kemampuan kewangan? Pertama sekali, perlu dibezakan antara dua kaedah yang kelihatannya sama, tapi memberi maksud yang berbeza: Pertama: Sempurna hukum kewajipan مَا لا يَتِمُّ الْوُجُوبُ إلاَّ بِهِ فهُوَ لَيْسَ بِوَاجِبٍ Maksudnya: Satu perkara yang tidak sempurna sesuatu hukum kewajipan melainkan dengannya, perkara itu tidak wajib. Aplikasi kaedah: Hukum kewajipan mengeluarkan zakat akan hanya dikenakan terhadap harta yang telah cukup haul dan nisab. Namun pemilik harta itu tidak wajib untuk berusaha dalam memastikan harta itu cukup haul dan nisab. Kedua: Sempurna pelaksanaan perkara yang wajib مَا لا يَتِمُّ الوَاجِبُ إلاَّ بِهِ فهُوَ واجِبٌ Maksudnya: Suatu amalan wajib yang tidak sempurna melainkan dengan suatu perkara lain, maka perkara lain itu menjadi wajib. Aplikasi kaedah: Solat fardu lima waktu merupakan satu amalan wajib, dan ia tidak boleh dilaksanakan melainkan dengan berwuduk terlebih dahulu, maka wuduk itu juga menjadi wajib. Dalam isu menyimpan wang untuk mengerjakan haji, para ulama usul fiqh telah membahaskannya dengan tuntas. Ibn al-Najjar menghuraikan: وَمَا لا يَتِمُّ الْوُجُوبُ إلاَّ بِهِ (سَوَاءٌ قَدَرَ عَلَيْهِ الْمُكَلَّفُ، كَاكْتِسَابِ الْمَالِ لِلْحَجِّ وَالْكَفَّارَاتِ وَنَحْوِهِمَا، أَوْ لَمْ يَقْدِرْ عَلَيْهِ الْمُكَلَّفُ، كَحُضُورِ الإِمَامِ الْجُمُعَةَ وَحُضُورِ الْعَدَدِ الْمُشْتَرِطِ فِيهَا، لأَنَّهُ مِنْ صُنْعِ غَيْرِهِ، فَإِنَّهُ) لَيْسَ بِوَاجِبٍ مُطْلَقًا وَحُكِيَ إجْمَاعًا Maksudnya: Adapun suatu kewajipan yang tidak sempurna melainkan dengannya, sama ada yang mampu dicapai oleh seorang mukalaf, contohnya mendapatkan wang untuk mengerjakan haji, membayar kaffarah dan seumpamanya, atau yang berada di luar kemampuan seseorang, contohnya hadirnya imam untuk solat Jumaat dan cukup kehadiran bilangan jemaah untuk solat Jumaat kerana ia perbuatan yang dilakukan oleh orang lain, maka kesemua perkara tersebut hukumnya tidak wajib secara mutlak, dan telah dinukilkan ijmak ulama padanya.[2] Ini bermaksud, seseorang itu wajib melaksanakan haji hanya apabila syarat istita’ah itu wujud padanya, namun dia sendiri tidak wajib berusaha untuk memastikan dia mencapai status istita’ah itu. Sementara Syeikh Muhammad al-Amin al-Syinqiti pula menambah bahawa meskipun mengumpul harta yang cukup untuk mengerjakan haji itu kebiasaannya mampu dicapai oleh mukalaf, namun ia tetap tidak diwajibkan. Hal tersebut sama dengan mencukupkan nisab harta yang diwajibkan zakat atau berada dalam keadaan mukim untuk diwajibkan berpuasa, di mana kesemua perkara ini tidak diwajibkan untuk kita mendapatkannya.[3] Imam al-Ru’aini al-Maliki pula menyatakan: إذَا كَانَ الشَّخْصُ لَهُ صَنْعَةٌ يُمْكِنُهُ أَنْ يَحْصُلَ مِنْهَا مَا يَصِيرُ بِهِ بَعْدَ مُدَّةٍ مُسْتَطِيعًا بِأَنْ يَجْمَعَ مِنْهَا كُلَّ يَوْمٍ مَا يَفْضُلُ عَنْ قُوتِهِ وَحَاجَتِهِ فَلَا يَجِبُ عَلَيْهِ ذَلِكَ وَلَهُ أَنْ يَتَصَدَّقَ بِمَا يَفْضُلُ عَنْ قُوتِهِ وَحَاجَتِهِ Maksudnya: Jika seseorang itu mempunyai pekerjaan yang membolehkannya mendapat hasil pendapatan yang akan menjadikannnya mampu mencapai syarat istita’ah setelah suatu tempoh, iaitu dengan dia mengumpul lebihan daripada perbelanjaan makanan dan keperluan hariannya, dia tetap tidak wajib untuk melakukan yang demikian (mengumpul harta), dan dia boleh bersedekah daripada lebihan keperluannya itu. [4] Maka, meskipun seseorang itu mampu berusaha untuk mencukupkan simpanan bagi menunaikan haji melalui pekerjaan, perniagaan atau seumpamanya, Islam tidak mewajibkan untuknya berbuat demikian, dan diharuskan baginya untuk membelanjakan wang tersebut untuk tujuan lain.   Kesimpulan Kesimpulannya, kemampuan kewangan itu merupakan salah satu syarat untuk diwajibkan kewajipan haji ke atas seseorang. Namun para ulama menjelaskan bahawa hukum menyimpan wang untuk mengerjakan haji itu sendiri tidak wajib, kerana ia termasuk dalam kaedah “satu perkara yang tidak sempurna suatu hukum kewajipan melainkan dengannya, perkara itu tidak wajib.” Namun menyimpan duit dengan niat mengerjakan haji itu amat digalakkan kerana ia termasuk dalam anjuran bersegera dan bersungguh-sungguh dalam menunaikan tuntutan syarak. Apatah lagi dengan kewujudan Lembaga Tabung Haji di negara kita yang telah banyak mempermudahkan urusan jemaah haji untuk menyimpan dan menguruskan perjalanan ke tanah suci. Wallahu a’lam. [1] Rujuk al-Fiqh al-Manhaji oleh Mustafa Khin et al (1996) Damshik: Dar al-Qalam, Cetakan Keempat, 2/123 والاستطاعة تتحقق بأن يملك الإنسان المال الذي يلزمه لأداء الحج والعمرة، من أجرة مركوب ونفقة ذهابا وإيابا، بالإضافة لما تفرضه عليه اليوم الحكومات من نفقة جواز سفر، وأجرة مطوف، ويجب أن يكون هذا المال زائدا عن دينه وعن نفقة عياله مدة غيابه [2] Rujuk Syarh al-Kaukab al-Munir oleh Taqiyuddin Ibn al-Najjar (1997) Maktabah al-‘Abikan, Cetakan Kedua, tahqiq: Muhammad al-Zuhaily dan Nazih Hammad, 1/357-358 [3] Rujuk Muzakkirah fi Usul al-Fiqh oleh Muhammad al-Amin al-Syinqiti (2001) Madinah al-Munawwarah: Maktabah al-‘Ulum wa al-Hikam, Cetakan Kelima, hlm. 17-18 (ما لا يتم الواجب المطلق الا به فهو واجب) كالطهارة للصلاة و (ما لا يتم الواجب المعلق ـ على شرط كالزكاة معلقة على ملك النصاب، والحج على الاستطاعة ـ الا به فليس بواجب) كالنصاب للزكاة والاستطاعة للحج، وأوضح من هذا كله أن نقول: (ما لا يتم الواجب الا به فهو واجب كالطهارة للصلاة) وما لا يتم الوجوب الا به فليس بواجب كالنصاب للزكاة. [4] Rujuk Mawahib al-Jalil fi Syarh Mukhtasar Khalil oleh Syamsuddin al-Hattab al-Ru’aini al-Maliki (1992) Dar al-Fikr, Cetakan Ketiga, 2/506

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya berkenaan jenazah emak saya yang dikebumikan dengan gigi palsu yang dipakai di dalam mulutnya tanpa ditanggalkan. Apakah yang perlu untuk kami sekeluarga lakukan kerana semasa jenazah dimandi sehinggalah siap dikebumikan tiada siapa yang ingat pasal perkara tersebut? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Persoalan ini berkaitan keperluan sama ada perlu untuk menggali semula kubur bagi mengeluarkan gigi palsu tersebut daripada jenazah ataupun tidak. Pada asalnya perbuatan menggali semula kubur adalah tidak dibenarkan kecuali atas keperluan yang mendesak dan sebab-sebab yang dibenarkan oleh syarak, antaranya seperti jenazah tertelan benda berharga dan seumpamanya. Oleh yang demikian, gigi palsu yang biasa tidak dikira sebagai benda berharga yang diharuskan untuk menggali semula kubur tersebut. Justeru, tidak mengapa untuk tidak mengambilnya semula daripada jenazah bagi menjaga kehormatan dan menghindarinya daripada sebarang fitnah. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pertama, persoalan ini berkait dengan soal keperluan untuk menggali semula kubur bagi mengeluarkan gigi palsu tersebut, sama ada ia perlu ataupun dibiarkan sahaja tanpa digali semula. Pada asalnya, hukum menggali semula kubur adalah tidak dibenarkan oleh syarak kerana perbuatan tersebut dikhuatiri akan menyakiti mayat yang berada di dalamnya, berdasarkan kepada hadis daripada Saidatina Aisyah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: كَسْرُ عَظْمِ الْمَيِّتِ كَكَسْرِهِ حَيًّا Maksudnya: Mematahkan tulang jenazah adalah sama seperti mematahkan tulangnya ketika dia hidup. Riwayat Abu Daud (1616) Hal ini juga kerana tujuan pengebumian mayat ialah supaya kehormatan mayat tidak dicemari dan tidak dijadikan fitnah terhadap jasadnya. Ini sepertimana yang dinyatakan oleh Sheikh Muhammad Rajab: (أقل القبر حُفرةٌ تمنع الرائحة) من الظهور (والسَبُعُ) من نبش الميت وأكله لأن غاية الدفن عدم انتهاك حرمة الميت بظهور جيفته وعدم امتهان جسده بعد موته. Maksudnya: Ukuran minima bagi lubang kubur ialah pada kadar yang dapat menghalang bau daripada terkeluar dan (menyelamatkan) mayat daripada digali dan dimakan binatang liar serta daripada dimakan olehnya. Ini kerana tujuan pengebumian ialah supaya tidak dicemari kehormatan mayat dengan ternampak pereputan dan tidak menyebabkan fitnah terhadap jasadnya selepas kematiannya.[1] (Rujuk Dalil al-Muhtaj Syarh al-Minhaj, 1:242) Justeru, tidak boleh untuk sewenang-wenangnya menggali semula kubur yang telah ditanam jenazah di dalamnya. Walau bagaimanapun, para ulama’ mengharuskannya jika terdapat keperluan dan kepentingan yang besar. Ini sepertimana dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam al-Majmu Syarh al-Muhazzab bahawa: وَيَجُوزُ نَبْشُ الْمَيِّتِ إذَا دُفِنَ لِغَيْرِ الْقِبْلَةِ أَوْ بِلَا غُسْلٍ عَلَى الصَّحِيحِ فِيهِمَا أَوْ بِلَا كَفَنٍ أَوْ فِي كَفَنٍ مَغْصُوبٍ أَوْ حَرِيرٍ أَوْ أَرْضٍ مَغْصُوبَةٍ أَوْ ابْتَلَعَ جَوْهَرَةً أَوْ وَقَعَ فِي الْقَبْرِ مَالٌ عَلَى مَا سَبَقَ فِي كُلِّ ذَلِكَ مِنْ التَّفْصِيلِ Maksudnya: Diharuskan untuk menggali semula mayat jika sekiranya dia dikebumikan dalam keadaan tidak menghadap kiblat, tidak dimandikan -mengikut pendapat yang sahih terhadap kedua-duanya,  tidak dikafankan atau dikafankan dengan kain yang dicuri atau dengan kain sutera, dikebumikan di tanah yang dirampas daripada orang lain, jenazah tersebut tertelan berlian yang berharga atau ada harta benda yang berharga terjatuh di dalam kubur sepertimana yang telah disebutkan secara terperinci sebelum ini.[2] (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 5:303) Selain itu, keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali ke-61 yang bersidang pada 27 Januari 2004 telah memutuskan bahawa: Harus menggali semula tanah perkuburan sekiranya terdapat keperluan yang mendesak atau darurat dengan sebab-sebab tertentu yang diharuskan oleh syarak. Harus menggali semula tanah perkuburan untuk digunakan bagi mengebumikan mayat yang baru setelah dikenal pasti oleh pihak berkuasa bahawa mayat tersebut telah pun reput.[3] Berdasarkan pernyataan di atas, terdapat beberapa keadaan yang diharuskan untuk digali semula kubur tersebut. Ia diharuskan apabila terdapat keperluan yang mendesak dan darurat serta beberapa sebab lain yang dibenarkan syarak seperti jenazah tertelan benda berharga dan seumpamanya. Oleh yang demikian, gigi palsu yang biasa tidak dikira sebagai benda berharga yang diharuskan untuk digali semula kubur bagi mengambilnya. Di samping itu, tiada keperluan yang mendesak dan darurat lain yang menyebabkan kubur tersebut perlu digali semula. Oleh itu, tidak mengapa jika sekiranya tidak diambil semula gigi palsu yang ditanam bersama jenazah bagi menjaga kehormatan jenazah dan menghindarinya daripada sebarang fitnah. WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Rajab Nauri Musyawwih, t.t, Dalil al-Muhtaj, Maktabah Syamilah, jld. 1, hlmn. 242. [2] Al-Nawawi, Yahya Bin Syaraf, t.t, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, Dar al-Fikr, jld. 5, hlmn. 303 [3] Rujuk laman sesawang: http://www.epusara.jawi.gov.my/epusara/webV5/content/123

Ditulis oleh: Muhammad Shahrulnizam Muhadi   Soalan : Assalamualaikum ustaz. Saya pernah dengar seorang ustazah sebut satu hadis. Ustazah tersebut menyebut Nabi SAW melarang para wanita berbicara dengan lelaki sebab kata Nabi lelaki ini bila berbicara dengan wanita sentiasa keluar air mazi. Adakah benar ada hadis tersebut? Mohon pencerahan ustaz. Ringkasan jawapan : Hadis ini diriwayatkan di dalam satu sumber sahaja iaitu Tafsir Ibn Abī Ḥātim. Ibn Kathīr (m. 774 H) turut menukilkan hadis melalui jalur sanad Ibn Abī Ḥātim (m. 327 H) di dalam karya tafsir beliau. Hadis ini terlalu lemah berpunca daripada Mubārak bin Fuḍalah. Beliau bukan sahaja perawi yang lemah namun sering melakukan tadlīs iaitu menggugurkan beberapa perawi yang meriwayatkan satu hadis tertentu dan menisbahkan hadis tersebut kepada riwayat beliau tanpa menyebut perawi yang menjadi perantara. Dalam kes ini beliau menggugurkan perawi yang berada antara beliau dan al-Ḥāsan al-Baṣrī serta menggunakan lafaz ‘an’anah (lafaz عن) yang boleh mengelirukan seakan-akan beliau mendengar sendiri daripada al-Ḥasan al-Baṣrī sedangkan tidak sebegitu. Para ulama hadis telah menentukan bahawa jika beliau menggunakan lafaz sebegitu, maka riwayat beliau tertolak. Sementelahan, Hadis ini dihukumkan mursal kerana al-Haṣan al-Baṣrī tidak pernah bertemu Nabi SAW. Tambahan lagi, lafaz ‘orang lelaki itu sentiasa berbicara dengan wanita sehingga keluar air mazi dari celah pehanya’ ialah tambahan (ziyadah) yang tidak terdapat dalam mana-mana riwayat. Wallahu’alam. Huraian jawapan: Hadis ini diriwayatkan oleh Ibn Abī Ḥātim  (m.327 H) di dalam Tafsīr al-Qurān al-‘Aẓīm.[1] Beliau menukilkan sanad dan matan (teks) seperti berikut : حدثنا أبو زرعة حدثنا إبراهيم بن موسى الفراء أخبرنا ابن أبي زائدة حدثني مبارك عن الحسن قال: كان فيما أخذ النبي صلى الله عليه وسلم: ألا تحدثن الرجال إلا أن تكون ذات محرم، فإن الرجل لا يزال يحدث المرأة حتى ‌يمذي ‌بين ‌فخذيه Maksudnya: “Abū Zur’ah menceritakan hadis ini kepada kami, beliau berkata: Ibrahim bin Mūsā al-Farrā menceritakan hadis ini kepada kami, beliau berkata: Ibn Abī Zāidah memberitahu kepada kami hadis ini, beliau berkata : Mubarak bin al-Hasan menceritakan hadis ini kepada saya. Beliau meriwayatkan daripada al-Ḥasan. Al-Ḥasan berkata : Antara perkara yang Nabi SAW wajibkan kepada para wanita ketika baiah adalah tidak berbicara dengan lelaki selain mahram. Orang lelaki itu sentiasa berbicara dengan wanita sehingga keluar air mazi dari celah pehanya.” Ibn Kathīr (m. 774 H) turut menukilkan hadis melalui jalur sanad Ibn Abī Ḥātim di dalam karya tafsir beliau.[2] Pemerhatian dan penelitian mendapati lafaz seperti ini hanya terdapat di dalam satu sumber iaitu tafsīr Ibn Abī Ḥātim. Analisis sanad Oleh sebab hadis ini diriwayatkan di dalam satu sumber sahaja iaitu Tafsir Ibn Abī Ḥātim, maka sanad hadis ini hanya tertumpu kepada satu jalur riwayat sahaja. Tambahan lagi, sanad hadis ini tidak mempunyai sokongan daripada jalur riwayat yang lain. Ibrahim bin Mūsā al-Farrā ialah seorang perawi yang thiqah bahkan beliau digelar al-Ḥāfiẓ. Imam al-Nasa’ī (m. 303 H) mengatakan bahawa beliau perawi thiqah.[3] Abu Zur’ah al-Rāzī (m. 264 H) menjelaskan bahawa beliau lebih teliti dalam periwayatan hadis berbanding Ibn Abī Syaibah dan hadis yang diriwayatkan oleh beliau lebih sahih berbanding riwayat hadis Ṣafwān bin Ṣāliḥ al-Muazzin.[4] Ibn Abī Zāidah atau nama sebenar beliau Yahyā bin Zakariyā bin Abi Zāidah juga seorang perawi yang thiqah. Pakar penilai kecacatan hadis kurun ke 3 hijrah, Ali bin al-Madīnī (m. 234 H) menilai Ibn Abī Zāidah sebagai perawi yang thiqah (dipercayai kredibiliti dalam periwayatan hadis).[5] Imam Ahmad bin Hanbal (m. 241 H) turut memuji beliau.[6] Majoriti ulama hadis menilai beliau sebagai seorang perawi thiqah dan teliti dalam periwayatan hadis. Mubarak yang disebutkan dalam sanad ini ialah Mubarak bin Fuḍalah. Beliau berasal daripada Basrah. Mubarak dikategorikan sebagai perawi yang dibenarkan untuk diriwayatkan hadis daripada beliau namun beliau bukan perawi yang kuat. Al-‘Ijlī (m. 261 H) menyebut : ‌مبارك ‌بن ‌فضَالة بصرى لَا بَأْس بِهِ Maksudnya: “Mubārak bin Fudalah berasal daripada Basrah. Tidak mengapa meriwayatkan hadis daripada beliau.”[7] Imam al-Nasaī’ secara jelas menilai beliau sebagai perawi yang lemah (ḍa’īf).[8] Tambahan lagi riwayat beliau ditinggalkan oleh pakar hadis semisal Yahyā bin Ma’īn (m.233 H) dan Abdurrahman bin Mahdī (m. 198 H)[9] Hal ini kerana beliau banyak melakukan irsal iaitu meriwayatkan hadis tanpa menyebut perawi yang berada di antara beliau dengan perawi yang lain. Perkara ini dinyatakan oleh Imam Ahmad bin Hanbal. Imam Ahmad pernah ditanya tentang al-Rabī’ bin Ṣubaiḥ dan Mubārak bin Fuḍalah, beliau menjawab : مَا أَقْرَبَهُمَا كَانَ الْمُبَارَكُ يُرْسِلُ Maksudnya: “Betapa dekat persamaan kedua-duanya (iaitu lemah dalam periwayatan). Mubarak banyak meriwayatkan hadis secara mursal.”[10] Di samping itu, Imam Ahmad secara jelas menyebut bahawa Mubarak bin Fuḍalah melakukan tadlīs[11] iaitu menggugurkan beberapa perawi yang meriwayatkan satu hadis tertentu dan menisbahkan hadis tersebut kepada riwayat beliau tanpa menyebut perawi yang menjadi perantara. Abdurrahman bin Mahdi menyebut satu kaedah berinteraksi dengan riwayat Mubarak bin Fuḍalah, beliau menyebut : لَمْ نَكْتُبْ لِلْمُبَارَكِ شَيْئًا ، إِلَّا شَيْئًا يَقُولُ فِيهِ: سَمِعْتُ الْحَسَنَ Maksudnya: “Kami tidak meriwayatkan apa sahaja hadis daripada Mubarak melainkan beliau menyebut : “Saya mendengar al-Hasan berkata”[12] Justeru, riwayat Mubārak hanya akan diterima jika beliau menyebut secara jelas bahawa beliau mendengar atau mengambil hadis tersebut daripada al-Hasan al-Baṣrī. Jika beliau hanya meriwayatkan secara ‘an’anah iaitu meriwayatkan hadis dengan hanya menyebut ‘an (daripada), maka riwayat beliau ditolak. Kaedah ini juga dinyatakan oleh Ibn Hajar al-Asqalānī (m. 852 H) di dalam Tahzīb al-Tahzīb.[13]  Dalam riwayat ini beliau hanya meriwayatkan hadis ini secara ‘an’anah daripada al-Hasan al-Baṣrī tanpa menyebut secara jelas bahawa beliau mendengar hadis ini daripada al-Hasan. Tambahan pula, hadis ini diriwayatkan secara mursal kerana al-Ḥasan al-Baṣrī tidak pernah bertemu Nabi SAW. Hal ini juga disebutkan sebahagian pengkaji hadis kontemporari seperti Syeikh Syu’aib al-Arnauṭ (m. 2015 M)[14] Dengan itu, hadis tersebut ialah hadis yang terlalu lemah berpunca daripada Mubārak bin Fuḍalah. Beliau bukan sahaja perawi yang lemah namun sering melakukan tadlīs iaitu menggugurkan beberapa perawi yang meriwayatkan satu hadis tertentu dan menisbahkan hadis tersebut kepada riwayat beliau tanpa menyebut perawi yang menjadi perantara. Dalam kes ini beliau menggugurkan perawi yang berada antara beliau dan al-Ḥāsan al-Baṣrī serta menggunakan lafaz ‘an’anah (lafaz عن) yang boleh mengelirukan seakan-akan beliau mendengar sendiri daripada al-Ḥasan al-Baṣrī sedangkan tidak sebegitu. Para ulama hadis telah menentukan bahawa jika beliau menggunakan lafaz sebegitu, maka riwayat beliau tertolak. Sementelahan, Hadis ini dihukumkan mursal kerana al-Haṣan al-Baṣrī tidak pernah bertemu Nabi SAW. Namun begitu, sebahagian lafaz hadis tersebut iaitu ‘antara perkara yang Nabi SAW wajibkan kepada para wanita ketika baiah adalah tidak berbicara dengan lelaki selain mahram’ mempunyai sokongan melalui jalur periwayatan Ummu ‘Afīf. Abū al-Qāsim al-Ṭabarānī (m. 360 H) menukilkan sanad dan matan seperti berikut di dalam al-Mu’jam al-Kabīr[15]: حَدَّثَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي بَكْرٍ الْمُقَدَّمِيُّ ح وَحَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ ثنا عَاصِمُ بْنُ عَلِيٍّ قَالَا: ثنا عَبْدُ الْمُنْعِمِ أَبُو سَعِيدٍ الْحَرَّانِيُّ الَإِسْوَارِيُّ عَنِ الصَّلْتِ بْنِ دِينَارٍ عَنْ أَبِي عُثْمَانَ النَّهْدِيِّ عَنِ امْرَأَةٍ مِنْهُمْ يُقَالُ لَهَا أُمُّ عَفِيفٍ قَالَتْ: بَايَعْنَا رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ بَايَعَ النِّسَاءَ فَأَخَذَ عَلَيْهِنَّ أَنْ ‌لَا ‌تُحَدِّثْنَ ‌الرَّجُلَ إِلَّا مُحْرِمًا، وَأَمَرَنَا أَنْ نَقْرَأَ عَلَى مَيِّتِنَا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ Maksudnya: “Abdullah bin Ahmad bin Ahmad menceritakan hadis ini kepada kami, beliau berkata : Muhammad bin Abu Bakr al-Muqaddimī menceritakan hadis ini kepada saya (ح) ‘Ali bin Abdul ‘Azīz turut menceritakan hadis ini kepada kami, beliau berkata : ‘Āṣim bin ‘Ali menceritakan hadis ini kepada kami. ‘Āṣim dan Muhammad bin Abū Bakr berkata : ‘Abdul Mun’im Abu Sa’īd al-Harrānī al-Iswārī menceritakan hadis ini kepada kami. Beliau meriwayatkan hadis ini daripada al-Ṣalt bin Dīnār. Al-Ṣalt pula meriwayatkan daripada Abū ‘Uthmān al-Nahdī. Abū ‘Uthman pula meriwayatkan daripada salah seorang isteri para Sahabat yang diberi nama Ummu ‘Afīf. Ummu ‘Afīf berkata : Rasulullah meneriman sumpah janji kami ketika baginda melakukan sumpah setia dengan para wanita. Baginda mewajibkan kepada mereka agar tidak berbicara dengan lelaki melainkan lekaki itu ialah mahram bagi wanita itu. Baginda juga turut memerintahkan kami akan membaca surah Al-Fatihah untuk orang yang sudah meninggal dunia.” Jalur yang sama turut diriwayatkan oleh Abu Nu’aim al-Aṣbahānī (m. 430 H) di dalam Ma’rifat al-Ṣahabat.[16] Akan tetapi, jalur ini juga bermasalah disebabkan Abdul Mun’im bin Nu’aim al-Iswarī dan al-Ṣalt bin Dīnār. Abdul Mu’im bin Nu’aim al-Iswarī bukan perawi thiqah. Hal ini dinyatakan oleh Imam al-Nasa’ī bahkan Imam al-Bukhari dan Abū Ḥātim al-Razī mengatakan bahawa beliau antara perawi yang banyak melakukan kesalahan (munkar al-ḥadīth).[17] Al-Ṣalt bin Dīnār pula ialah perawi yang sering dikritik. Periwayatan beliau sering ditolak dan ditinggalkan oleh ulama hadis kerana tidak mempunyai kredibiliti dalam periwayatan hadis. Antara yang mengkritik beliau ialah Imam Ahmad. Abdullah bin Ahmad pernah bertanya kepada ayah beliau, Imam Ahmad tentang al-Ṣalt bin Dīnār. Abdullah berkata : وَسَأَلْتُ أَبِي عَنْهُ فَقَالَ: مَتْرُوكُ الْحَدِيثِ، وَسَأَلْتُ أَبِي مَرَّةً أُخْرَى عَنِ ‌الصَّلْتِ ‌بْنِ ‌دِينَارٍ، فَقَالَ: تَرَكَ النَّاسُ حَدِيثَهُ، مَتْرُوكٌ، وَنَهَانِي أَنْ أَكْتُبَ مِنْ حَدِيثِ ‌الصَّلْتِ ‌بْنِ ‌دِينَارٍ شَيْئًا Maksudnya: “Saya pernah bertanya ayah saya tentang al-Ṣalt bin Dīnār, ayah berkata : Hadis yang beliau riwayatkan ditinggalkan (matrūk). Saya pernah bertanya sekali lagi tentang beliau, ayah berkata : Ulama hadis meninggalkan hadis yang beliau riwayatkan. Beliau matrūk. Ayah juga melarang saya daripada meriwayatkan apa-apa hadis daripada al-Ṣalt bin Dīnār.”[18] Pakar hadis seperti Yahyā bin Sa’īd al-Qaṭṭān dan Abdurrahman bin Mahdī tidak pernah meriwayatkan apa-apa hadis daripada al-Ṣalt.[19] Perbuatan pakar seperti mereka memberi isyarat bahawa hadis yang diriwayatkan oleh al-Ṣalt tidak boleh diterima sama sekali. Oleh itu, jalur ini ialah jalur sanad yang terlalu lemah berpunca daripada dua perawi tersebut. Kesimpulannya, hadis yang menyebut Nabi SAW melarang para wanita berbicara dengan lelaki sebab kata Nabi lelaki ini bila berbicara dengan wanita sentiasa keluar air mazi  ialah hadis yang terlalu lemah berpunca daripada Mubārak bin Fuḍalah. Beliau bukan sahaja perawi yang lemah namun sering melakukan tadlīs iaitu menggugurkan beberapa perawi yang meriwayatkan satu hadis tertentu dan menisbahkan hadis tersebut kepada riwayat beliau tanpa menyebut perawi yang menjadi perantara. Dalam kes ini beliau menggugurkan perawi yang berada antara beliau dan al-Ḥāsan al-Baṣrī serta menggunakan lafaz ‘an’anah (lafaz عن) yang boleh mengelirukan seakan-akan beliau mendengar sendiri daripada al-Ḥasan al-Baṣrī sedangkan tidak sebegitu. Para ulama hadis telah menentukan bahawa jika beliau menggunakan lafaz sebegitu, maka riwayat beliau tertolak. Sementelahan, hadis ini dihukumkan mursal kerana al-Haṣan al-Baṣrī tidak pernah bertemu Nabi SAW. Tambahan lagi, lafaz ‘orang lelaki itu sentiasa berbicara dengan wanita sehingga keluar air mazi dari celah pehanya’ ialah tambahan (ziyadah) yang tidak terdapat dalam mana-mana riwayat. [1] Abu Muhammad, Abdurrahman bin Muhammad (1998), Tafsīr al-Qūran al-Aẓīm, ed. As’ad Muhammad al-Ṭayyīb, Arab Saudi: Maktabah Nazār Muṣṭafā al-Bāz, j.10 h.3352. [2] Abu al-Fidā, Isma’īl bin Umar (1999), Tafsīr al-Qurān al-Aẓīm, ed. Sāmī bin Muhammad al-Salāmah, Riyadh : Dar al-Ṭayyībah, j.8 h.101. Beliau berkata : وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو زرعة، حدثنا إبراهيم بن موسى الفراء، أخبرنا ابن أبي زائدة، حدثني مبارك، عن الحسن قال: كان فيما أخذ النبي صلى الله عليه وسلم: "ألا تحدثن الرجال إلا أن تكون ذات محرم فإن الرجل لا يزال يحدث المرأة حتى ‌يمذي ‌بين ‌فخذيه" [3] Syamsuddin al-Zahabī, Muhammad bin Ahmad (2006), Siyar ‘Alām al-Nubalā, Kaherah: Dar al-Hadith, j.9 h.167. Imam al-Zahabi menukilkan : وَقَالَ النَّسَائِيُّ: ثِقَةٌ [4] Ibid. [5] Ibn Abī Ḥātim, Abdurrahman bin Muhammad (1952), al-Jarh wa al-Ta’dīl, Beirut: Dar Ihyā al-Turāth al-‘Arabī, Hyderabad: Dairah al-Ma’ārif al-‘Uthmaniyah, j.9 h.144. Ibn Abī Ḥātim menukilkan : نا عبد الرحمن حدثني أبي قال قال على ابن المدينى: يحيى بن ابى زائدة من الثقات [6] Ibid., j.9 h.145. Ibn Abī Ḥātim menukilkan : نا عبد الرحمن أنا عبد الله بن أحمد بن حنبل فيما كتب إلي قال قال ابى: يجيى بن ابى زائدة ثقة [7] Abū al-Ḥasan, Ahmad bin Abdullah (1985), Ma’rifat al-Thiqāt min Rijāl Ahl al-Ilm wa al-Ḥadīth wa min al-Ḍu’afā wa Zikr Mazāhibihim wa Akhbārihim, ed. Abdul ‘Alim al-Bustawī, Madinah Munawwarah : Maktabah al-Dār, j.2 h.263. [8] Abū Abdurrahman, Ahmad bin Syu’aib (1976), al-Ḍu’afā wa al-Matrūkūn, ed. Mahmud Ibrahim Zayed, Aleppo: Dar al-Wa’ī, h.98. Beliau berkata : ‌مبارك ‌بن ‌فضَالة ضَعِيف [9] Abū Ja’far, Muhammad bin ‘Amr (1984), al-Ḍu’afā al-Kabīr, ed. Abdul Mu’ṭī Amīn Qal’ajī, Beirut : Dar al-Maktabah al-‘Ilmiyah, j.4 h.224. ‘Amr bin ‘Ali al-Fallās menyebut : كَانَ يَحْيَى وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ لَا يُحَدِّثَانِ عَنْ مُبَارَكٍ [10] Ibid. [11] Ibid. Abdullah bin Ahmad menyebut : وَسُئِلَ أَبِي عَنْ مُبَارَكٍ، وَأَشْعَثَ، فَقَالَ: مَا أَقْرَبَهُمَا كَانَ الْمُبَارَكُ يُدَلِّسُ [12] Ibid. [13] Abu al-Faḍl, Ahmad bin ‘Ali (1995). Tahzīb al-Tahzīb, ed. ‘Ādil Mursyid, Ibrahim al-Zabīq, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.4 h.18-19 no 50. [14] Beliau menyebut perkara ini di dalam kitab Musnad Ahmad yang disunting oleh beliau. (2001, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.34 h.396) [15] Abu al-Qāsim, Sulaimān bin Ahmad (t.t), al-Mu’jam al-Kabīr, ed. Hamdi bin Abdul Majid al-Silafī, Kaherah: Maktabah Ibn Taimiyah, j.25 h.168 no 410. [16] Abū Nu’aim, Ahmad bin Abdullah (1998), Ma’rifat al-Ṣahabat, ed. ‘Adil bin Yusuf al-‘Azāzī, Riyadh: Dar al-Waṭan, j.6 h.3541 no 8004. [17] Al-Mizzī, Yusuf bin Abdurrahman (1980), Tahzīb al-Kamāl fī Asmā al-Rijāl, ed. Dr. Basyar ‘Awwad Ma’rūf, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.18 h.439 no. 3579. [18] Al-Ḍu’afā al-Kabīr, j.2 h.209 no.743. [19] Al-Jarh wa al-Ta’dīl, j.4 h.438

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.   Apakah maksud qaul qadim dan jadid? Menurut Ibn Hajar al-Haitami, qaul qadim merupakan pandangan Imam Syafi’e sebelum beliau memasuki Mesir yang antara lain terkandung dalam kitab beliau al-Hujjah; manakala qaul jadid pula ialah pandangan Imam al-Syafi’e sewaktu di Mesir, yang antara lain termuat di dalam kitab Mukhtasar al-Buwaiti dan al-Umm. (Rujuk Tuhfah al-Muhtaj 1/53-54) Menurut Imam al-Ramli, qaul qadim ialah pandangan Imam al-Syafi’e ketika di Iraq, atau sebelum perpindahan beliau ke Mesir, manakala qaul jadid ialah pandangan beliau ketika di Mesir. (Rujuk Nihayah al-Muhtaj 1/50) Menurut Imam Khatib al-Syirbini, qaul qadim ialah pandangan Imam al-Syafi’e ketika di Iraq, samada melalui penulisan (yang terkandung dalam kitab al-Hujjah) atau fatwa secara lisan. Qaul jadid pula ialah pandangan Imam Syafi’e ketika di Mesir, samada dalam bentuk penulisan atau fatwa lisan, dan periwayat utama qaul jadid ialah al-Buwaiti, al-Muzani dan al-Rabi’; adapun murid beliau yang lain seperti Harmalah, Yunus bin Abd al-A’la, Abdullah bin Zubair al-Makki, mereka hanya meriwayatkan sebahagian pandangan Imam al-Syafi’e.  Adapun qaul yang diucapkan ketika tempoh waktu selepas beliau keluar dari Iraq dan sebelum tinggal di Mesir, maka pandangan yang lebih terkemudian dianggap sebagai qaul jadid, dan yang lebih awal sebagai qaul qadim. (Rujuk Mughni al-Muhtaj 1/107) Menurut Syeikh Muhammad al-Zuhaily, qaul qadim ialah pandangan Imam al-Syafi’e ketika beliau di Iraq secara bertulis dalam kitab al-Hujjah, atau fatwa yang beliau fatwakan. Antara perawi bagi qaul qadim ini ialah Imam Ahmad bin Hanbal, Za’farani, al-Karabisi dan Abu Tsur. Qaul jadid pula ialah qaul fiqhi yang dinyatakan Imam al-Syafi’e ketika di Mesir, samada secara bertulis atau fatwa secara lisan, dan antara periwayat qaul jadid ialah al-Muzani, al-Buwaiti, al-Rabi’ al-Muradi dan Harmalah. Kitab-kitab terpenting yang membawa qaul jadid ialah al-Umm, al-Imlaa’, Mukhtasar al-Buwaiti dan Mukhtasar al-Muzani. (Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e 1/25)   Adakah qaul jadid membatalkan qaul qadim? Dalam hal ini, ada persoalan yang berbangkit: Dengan adanya qaul jadid, adakah secara automatik qaul qadim terbatal dan tidak lagi terpakai? Menurut Imam al-Nawawi: Setiap masalah yang mempunyai dua pandangan Imam Syafi’e padanya, maka qaul jadid ialah yang sahih dan yang terpakai. Seseorang mufti dan orang awam yang berpegang kepada mazhab Syafie tidak boleh berpegang kepada mana-mana qaul yang dimahukan, bahkan mestilah berpegang kepada qaul yang terakhir antara keduanya. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 1/66-67). Menurut Imam al-Ramli, apabila terdapat dua pandangan Imam al-Syafi’e dalam satu masalah, maka qaul jadid antara keduanyalah yang diamalkan. (Rujuk Nihayah al-Muhtaj 1/50) Diriwayatkan juga bahawa Imam al-Syafi’e telah menarik kembali pandangan beliau yang lama, dan berkata: “Aku tidak benarkan sesiapa meriwayatkan daripadaku pandangan aku yang lama”. Beliau juga tidak membenarkan qaul qadim dikira sebagai pandangan yang mewakili mazhab beliau. (Rujuk Mughni al-Muhtaj 1/107)   Penggunaan qaul jadid sebagai fatwa mazhab Syafi’e dalam isu tertentu Namun demikian, terdapat beberapa keadaan di mana qaul qadim diutamakan dan digunapakai sebagai fatwa yang mewakili mazhab Syafi’e berbanding qaul jadid, dan ini berlaku setelah para ulama mazhab Syafi’e meneliti dan menilai dalil kedua-dua qaul qadim dan jadid, dan menyimpulkan bahawa dalil dan hujah qaul qadim adalah lebih kuat dan rajih, tanpa menisbahkan pandangan tersebut kepada Imam al-Syafi’e sendiri. Namun tugas ini hanya boleh dilakukan oleh para ulama yang telah mencapai darjat kemampuan tarjih antara aqwal dalam mazhab Syafi’e. (Rujuk al-Muhimmat fi Syarh al-Raudhah wa al-Rafi’e 9/227 oleh Imam al-Isnawi dan Sullam al-Muta’allim al-Muhtaj ila Ma’rifah Rumuz al-Minhaj oleh Syeikh Sayyid Ahmad Syamilah Al-Ahdal hlm. 50) Menurut Imam Ibn Hajar al-Haitami, usaha para ulama dalam menentukan pandangan yang lebih rajih antara qaul qadim dan jadid ini sebenarnya bertepatan dengan wasiat Imam al-Syafi’e sendiri iaitu: إذَا صَحَّ الْحَدِيثُ مِنْ غَيْرِ مُعَارِضٍ فَهُوَ مَذْهَبي Maksudnya: Apabila sahihnya suatu hadith, maka itulah mazhabku. Daripada kata-kata Imam Syafi’e ini, para ulama yang pakar dalam mazhab telah menilai dalil dan hujah setiap qaul Imam al-Syafi’e, dan menetapkan bahawa qaul qadim adalah lebih menepati dalil dalam beberapa isu fiqh dan ia mesti didahulukan berbanding qaul jadid, meskipun Imam al-Syafi’e sendiri tidak pernah menarik kembali pandangan beliau yang tidak bertepatan dengan hadith tersebut. (Rujuk Tuhfah al-Muhtaj 1/54) Para ulama berbeza pandangan dalam menentukan jumlah sebenar permasalahan yang difatwakan dengan qaul qadim dalam mazhab Syafi’e, antaranya dalam dua bab menurut Imam al-Haramain, ada yang menyenaraikan empat belas menurut Imam al-Nawawi, tujuh belas menurut Imam al-Ramli, lapan belas, dua puluh dan ada yang menyenaraikan lebih tiga puluh masalah menurut Imam Ibn Hajar al-Haitami. Antara contoh permasalahan-permasalahan tersebut ialah: Air suci yang mengalir tidak bertukar kepada air mutanajjis melainkan apabila ia berubah samada dari sudut bau, warna dan rasa Keharusan beristinja’ menggunakan batu walaupun najis telah mengalir sekitar kemaluan Tidak batalnya wudhu apabila bersentuh dengan mahram berlainan jantina Haramnya memakan kulit binatang yang telah disamak Sunat mengumandangkan ( الصلاة خير من النوم ) ketika azan Subuh Sunat mengumandangkan azan ketika melaksanakan solat qadha Waktu Maghrib berterusan hingga terbenam syafaq merah, manakala qaul jadid menyatakan waktu Maghrib cuma sekadar untuk bersuci, menutup aurat, azan, iqamah dan solat lima rakaat Sunat melewatkan solat Isya Tidak sunat membaca surah ketika dua rakat terakhir dalam solat Sunat membaca ‘amiin’ secara kuat oleh makmum ketika dalam solat jahar Sunat membuat garis di hadapan orang solat untuk melintas Dibolehkan mengikut orang yang sedang solat sendirian (munfarid) ketika dia sedang solat Makruhnya memotong kuku jenazah Tidak diambil kira haul atau tempoh untuk mengeluarkan zakat rikaz Keharusan ahli keluarga menggantikan puasa si mati yang masih mempunyai puasa yang tidak digantikan Keharusan meletakkan syarat sakit untuk bertahallul Salah satu pihak dalam usahama (partnership) berhak untuk mewajibkan satu pihak lain untuk sama-sama menjaga harta yang diusahasama Suami wajib menggantikan semula mahar milik isteri yang dipegang olehnya jika ia rosak atau hilang dengan barang atau nilai yang serupa Wajib hukuman hudud jika seseorang bersetubuh dengan hamba yang merupakan mahram kepadanya (Rujuk Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 1/66-67; Nihayah al-Muhtaj 1/50; Mughni al-Muhtaj 1/10; Hasyiyah al-Bujairimi ‘ala al-Khatib 1/77; Al-Asybah wa al-Nazo’ir li al-Suyuti 540 Bughyah al-Mustarsyidin hlm. 16; Sullam al-Muta’allim al-Muhtaj ila Ma’rifah Rumuz al-Minhaj hlm. 50-54; Al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masa’il al-Mufidah, hlm. 32) Syeikh Ahmad Syamilah Al-Ahdal pula menambah beberapa lagi isu yang difatwakan padanya dengan qaul qadim dalam mazhab Syafi’e, antaranya ialah diterima penyaksian dua orang anak terhadap kedua ibu bapa dan gugurnya dua bukti yang saling bercanggah dalam penghakiman. (Rujuk Sullam al-Muta’allim al-Muhtaj ila Ma’rifah Rumuz al-Minhaj hlm. 54) Namun, tidak semua permasalahan di atas disepakati kerajihan qaul qadim, bahkan pada sebahagian permasalahan, terdapat ulama yang tetap merajihkan qaul jadid. Maka perkara ini sebenarnya kembali kepada ijtihad para ulama mazhab Syafi’e dalam menetapkan pandangan mana yang lebih menepati dalil dan qaedah mazhab dalam isu-isu yang diperselisihkan di atas.   Kesimpulan Tuntasnya, secara asal dan umumnya pandangan qaul qadim dikira terbatal, tidak boleh digunakan sebagai fatwa atau untuk diamalkan, melainkan pada permasalahan-permasalahan yang telah disebutkan di atas. Namun permasalahan-permasalahan di atas juga masih diperselisihkan dalam kalangan para ulama, dan setiap ulama mendatangkan hujah dan dalil masing-masing serta membahaskannya secara panjang lebar dalam kitab-kitab mereka. Wallahu a’lam.

SALAH FAHAM: Mutakhir ini, terdapat fenomena sesetengah pihak yang gemar kafir mengkafir dalam isu-isu tertentu terutama apabila berbeza pendapat. Pengkafiran pula ditujukan terus kepada peribadi orang yang dikafirkan. Mohon penjelasan ustaz, adakah perbuatan sedemikian wajar dan bagaimanakah kaedah-kaedah yang ditentukan oleh syarak mengenainya?    PENCERAHAN: Perbuatan kafir mengkafir adalah perkara yang amat dipandang serius oleh syarak. Lebih-lebih lagi jika dilakukan secara membuta tuli tanpa mengetahui kaedah-kaedah syarak dalam menanganinya. Apa yang lebih membimbangkan bila pengkafiran dilakukan terus ke atas peribadi seseorang muslim tanpa sebarang usul periksa. Firman Allah SWT: وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا Maksudnya: “Dan orang-orang yang mengganggu serta menyakiti orang-orang lelaki yang beriman dan orang-orang perempuan yang beriman dengan perkataan atau perbuatan yang tidak tepat dengan sesuatu kesalahan yang dilakukannya, maka sesungguhnya mereka telah memikul kesalahan menuduh secara dusta, dan berbuat dosa yang amat nyata.” (Surah al-Ahzab: 58) Sebelum kami membahaskan isu ini lebih lanjut, terdapat tiga kaedah penting yang perlu difahami terlebih dahulu dalam memahami isu kafir mengkafir. Pertama: Sesiapa yang tidak mengkafirkan orang yang kafir, maka ia kafir. Bermaksud seseorang boleh tergelincir akidahnya jika tidak memperakui bahawa golongan yang dikafirkan dengan nas syarak seperti penganut agama Kristian, Yahudi, Ateisme dan lain-lain itu kafir. (Lihat Al-Ibtal li Nazariyyah al-Khalt Bayn Din al-Islam wa Ghayrih min al-Adyan, 94) Kedua: Sesiapa yang menuduh seseorang yang tidak kafir itu kafir, maka kafir itu berbalik kepada dirinya. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW: أَيُّمَا رَجُلٍ قَالَ لِأَخِيهِ يَا كَافِرُ، فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا Maksudnya: “Mana-mana orang yang mengatakan kepada saudaranya: Wahai kafir. Maka jatuhlah (kafir itu) ke atas salah seorang daripadanya.” Riwayat al-Bukhari (6104) dan Muslim (111). Berdasarkan hadith tersebut, al-Isfirayini mengatakan sesiapa yang membid’ahkan orang yang tidak bid’ah, menyesatkan orang yang tidak sesat atau mengkafirkan orang yang tidak kafir, maka hukum tersebut akan kembali kepadanya. (Lihat Al-Tabsir fi al-Din, 180) Ketiga: Kesilapan dalam membiarkan orang yang jatuh kafir itu hidup lebih ringan berbanding kesilapan menumpahkan darah seorang muslim. Imam al-Ghazali mengatakan ramai orang dengan mudah menjatuhkan kafir terhadap golongan yang tersilap dalam berijtihad sedangkan mereka itu bukan termasuk dalam golongan yang mendustakan Rasulullah SAW. Pengkafiran itu berlaku kebanyakannya berpunca daripada kefanatikan dan sikap taksub. Sedangkan tidak sabit pengkafiran terhadap golongan yang tersilap dalam mentakwil, kerana ‘ismah (keterpeliharaan) darah seseorang muslim adalah muktamad berdasarkan hadith riwayat al-Bukhari (25): أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَيُقِيمُوا الصَّلاَةَ، وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ، فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّ الإِسْلاَمِ Maksudnya: “Aku diperintah untuk memerangi manusia sehingga dia mengucapkan, tiada tuhan yang layak disembah melainkan Allah, Muhammad itu Rasulullah, apabila mereka mengucapkannya, maka terpeliharalah daripadaku darah dan harta mereka kecuali dengan hak Islam (syarak).” (Lihat Al-Iqtisad fi al-I’tiqad, hlm. 270) Termasuk di bawah kaedah ini juga apa yang dinukilkan oleh Zarruq daripada Ibn Furak bahawa: الغلط في إدخال ألف كافر بشبهة الإسلام خير من الغلط في إخراج مسلم واحد بشبهة كفر Maksudnya: “Tersilap memasukkan seribu orang kafir dengan syubhat Islam lebih baik berbanding tersilap mengeluarkan (mengkafirkan) seorang Islam dengan syubhat kekufuran.” (Lihat Qawa’id al-Tasawwuf, hlm. 31 Kaedah 85) Dalam hal ini juga Imam al-Rafi’i menegaskan, jika dinukilkan daripada seseorang suatu lafaz yang pada zahirnya kekufuran, maka ia hendaklah diteliti dan disiasat terlebih dahulu. Jika ia mengandungi maksud yang berlainan dengan zahir lafaz, seperti ingin mengkhususkannya (takhsis) atau kata-kata kiasan (majaz), maka ia perlu ditanya kepada orang yang melafazkannya untuk mengetahui apa maksud yang dikehendakinya. Walaupun pada asalnya sesuatu lafaz itu diambil pada hakikat dan keumumannya, namun dalam hal ini kewaspadaan (ihtiyat) diperlukan. Jika dia menyebutkan sesuatu lafaz yang pada zahirnya terdapat andaian (ihtimal) kekufuran, namun dia menafikan kekufuran, maka ia dibiarkan. Jika lafaz itu tidak mengandungi andaian yang menyalahi zahirnya atau dia mempertahankan dengan hujah yang tiada kaitan dengan lafaz atau tidak menjelaskan langsung, maka ia perlu diminta bertaubat. Sekiranya dia tidak mahu bertaubat sedangkan lafaz yang diucapkan itu jelas kekufurannya menurut ijmak, maka ketika itu ia dihukumkan murtad dan boleh dibunuh jika tidak bertaubat. (Lihat al-Fatawa al-Hadithiyyah, 1/222) Berdasarkan kaedah yang dinyatakan, isu kafir mengkafir perlu ditangani dengan penuh berhati-hati. Oleh kerana itu, para ulama menggariskan dua kaedah dalam mentakfir. Pertama: Takfir Mutlaq. Bererti menyatakan bahawa sesiapa berbuat sesuatu perkara yang boleh mengkafirkan maka ia boleh membawa kepada kekufuran, tanpa memaksudkan orang tertentu. Kenyataan seumpama ini difokuskan kepada perbuatan atau ajaran atau pembawaannya, bukan orang secara khusus. Kedua: Takfir Mu’ayyan. Bererti menyatakan bahawa si fulan bin si fulan, iaitu dengan menyebut nama orang tertentu telah kafir. Kenyataan seumpama ini ditujukan secara langsung kepada seseorang yang melakukan sesuatu perkara yang boleh mengkafirkan. (Lihat Fatawa Mu’asirah, 1/126-127) Menurut Dr. Yusuf al-Qaradawi takfir perlu dibezakan dengan dua cara iaitu takfir nau’ (jenis) dan takfir syakhs mu’ayyan (peribadi). Beliau menyebut: “Hendaklah diberikan perhatian apa yang telah diputuskan oleh para `ulama muhaqqiqun mengenai wajibnya dibezakan antara peribadi dan jenis dalam isu takfir (mengkafirkan). Ini bermaksud, contohnya kita katakan: Golongan komunis itu kafir, atau para pemerintah sekular yang membantah hukum syarak itu kafir, atau sesiapa yang menyatakan sebegini atau menyeru kepada ini maka dia kafir. Ini semua adalah hukuman pada jenis. Adapun apabila perkara ini berkait dengan peribadi seseorang, yang disandar kepada mereka itu dan ini, maka wajiblah diambil masa untuk dibuat kepastian dan kesabitan mengenai hakikat sebenar pendiriannya. Ini dengan cara menyoal atau berbincang dengannya sehingga ditegakkan hujjah, tiada lagi syubhat dan juga tiada lagi keuzuran untuknya”. (Lihat Fatawa Mu’asirah, 1/126). Justeru, kita dapati para salaf mengkafirkan firqah-firqah secara mutlak seperti firqah Jahmiyah dan Rafidhah, akan tetapi mereka tidak serta merta mengkafirkan setiap anggota firqah tersebut, kecuali hanya beberapa orang daripada mereka seperti Ja’d bin Dirham, Hallaaj dan Hafs al-Fard (yang pengkafirannya masih diperselisihkan). (Lihat Majmu’ Fatawa, 23/349-350) Antara kaedah penting yang menjadi keistimewaan Ahli Sunnah wal-Jamaah berbanding golongan lain adalah mereka membezakan antara sesuatu pendapat dengan pelakunya. Sesuatu pendapat adakalanya berupa kekufuran, tetapi pelakunya tidak dihukumkan kafir kecuali setelah diselidiki. Maka, para ulama Islam telah menetapkan syarat-syarat tertentu sebelum menghukum seseorang itu terkeluar daripada Islam atau murtad. Syarat-syaratnya adalah seperti berikut: Hendaklah pendapat atau amalan itu secara jelas menunjukkan kekufuran yang dilakukan berdasarkan pilihannya dan bukan kerana terpaksa. Hendaklah dia terus berpegang dengan pendapat atau amalan kufur tersebut, dan ketika dijelaskan kepadanya (al-haq) dia tetap berpegang kepadanya. Hendaklah telah ditegakkan hujjah kepadanya dan dia telah jelas terhadap perkara tersebut. (Lihat Majmu' Fatawa, 12/500-501) Di samping itu seseorang itu terhalang daripada hukuman murtad atau terkeluar Islam sekiranya ia berada dalam situasi berikut: Baru memeluk agama Islam. Hidup di tempat yang jauh. Termasuk dalam kelompok ini adalah orang yang tidak mempunyai ulama selain ulama bid'ah yang mereka minta berfatwa dan mereka ikuti. Kehilangan akalnya kerana gila atau kerana yang lain. Belum sampai kepadanya nas-nas daripada al-Kitab dan al-Sunnah, atau telah sampai (nas-nas tersebut) tetapi belum jelas kefahaman nas-nas tersebut. Nas-nas tersebut telah sampai kepadanya, dia telah jelas dalam memahaminya, akan tetapi didedahkan kepadanya sesuatu yang bertentangan dengan nas-nas tersebut (sama ada yang berasal daripada akal fikiran mahupun perasaan) yang mendorongnya untuk menta'wil, walaupun dia mungkin berbuat kesalahan. Termasuk kelompok ini adalah mujtahid “ahli ijtihad” yang salah dalam ijtihadnya. Ini disebabkan Allah akan mengampuni kesilapan golongan ini dan memberinya pahala atas ijtihadnya itu.(Lihat Majmu' Fatawa, 3/231; 23/345-346)   Pengajaran daripada sikap sahabat dalam peperangan Siffin (37H) Sepanjang sejarah para sahabat R.anhm, tiada suatu perbezaan pendapat yang lebih tajam daripada perbezaan pendapat yang berlaku selepas kewafatan Sayyiduna ‘Uthman bin ‘Affan. Lihat bagaimana dalam peperangan Ѕiffіn, Sayyiduna ‘Alі selaku khalifah yang sah tetap meletakkan kedudukan para penentangnya sebagai kaum Muslimin yang seakidah dengannya dalam soal ketuhanan, kenabian dan dakwah kepada Islam. Tiada perbezaan antara beliau dengan para penentangnya kecuali dalam soal pembunuhan ‘Uthmаn yang beliau sendiri menafikan keterlibatannya. (Lihat Sharh Nahj al-Balaghah, 3/114.) Dalam riwayat Ja‘far al-Ѕаdiq daripada bapanya, Muhammad al-Bаqir menukilkan bahawa ‘Alі menegaskan kepada penyokongnya, beliau memerangi para penentangnya bukan kerana mengkafirkan mereka atau kerana mereka mengkafirkan dirinya. Akan tetapi, ia terjadi disebabkan masing-masing berpandangan kebenaran berpihak kepadanya. (Lihat Qurb al-Isnad, hlm. 93) Kerana itu, ‘Alі menegah para sahabatnya daripada mencela tentera Shаm yang dipimpin Mu‘аwiyah dengan berkata: “Sesungguhnya aku membenci kamu menjadi orang yang gemar mencela, akan tetapi jika kamu ingin menyifatkan perbuatan mereka, menyebutkan perihal mereka, maka setepat-tepat perkataan, setinggi-tinggi keuzuran, kamu berkata pada tempat celaan kamu terhadap mereka dengan (doa berikut): Wahai Allah! Peliharalah darah-darah kami dan darah-darah mereka, perbaikilah hubungan kami dan mereka, berikanlah mereka hidayah petunjuk daripada kesesatan mereka, sehingga mereka mengenali kebenaran daripada kejahilannya dan dijauhkan daripada kesesatan dan permusuhan orang yang berterusan dengannya.” (Lihat Waq’ah Siffin, hlm. 103) Ini bererti, ‘Alі sendiri mengakui perselisihan yang berlaku adalah berpunca daripada perbezaan menangani pembunuhan ‘Uthmаn, sedangkan masing-masing merasakan kebenaran berpihak kepada mereka. ‘Alі mengiktiraf dan mengakui bahawa ia merupakan sejenis ijtihad yang dilakukan oleh para sahabat seperti Talhah, Zubayr dan Mu‘аwiyah. Kerana itu, dicatatkan dalam karya-karya sejarah, ketika ‘Alі menemui jenazah Talhah yang gugur dalam perang Jamal, beliau mengusap wajah Talhah yang disaluti debu sambil berkata: “Amat berat terasa wahai Abu Muhammad, melihat engkau terbaring kaku di lembah ini di bawah bintang-bintang langit.” Beliau berkata lagi, “Kepada Allah aku mengadu kedukaanku.” Lalu ‘Alі mendoakan kerahmatannya dan berkata, “Alangkah baiknya jika aku meninggal dunia dua puluh tahun sebelum (peristiwa) ini.” (Lihat Tarikh Madinah Dimashq, 25/115) Begitu juga Zubayr, ketika beliau menarik diri daripada peperangan, salah seorang tentera ‘Alі bernama ‘Amr bin Jurmuz telah mengekori lalu membunuhnya. Ibn Jurmuz memenggal kepala Zubayr lalu membawanya kepada ‘Alі. Apabila melihatnya ‘Alі mengatakan: “Sampaikan berita kepada pembunuh anak Ѕafiyyah (Zubayr) dengan (balasan) neraka!” (Lihat al-Tabaqat al-Kubra, 3/111) Riwayat juga menyebutkan, setelah perdamaian antara ‘Alі dan Mu‘аwiyah dicapai dan peperangan dihentikan, ‘Alі berjalan-jalan meninjau keadaan mangsa perang yang terlibat antara kedua-dua belah pihak. Saat melihat para tenteranya yang terkorban, beliau mengatakan, “Mereka semua di dalam syurga.” Kemudian apabila melihat mangsa korban di pihak Mu‘аwiyah, beliau turut berkata perkataan yang sama. (Lihat Tarikh Madinah Dimashq, 59/139) Sesetengah riwayat menukilkan bahawa ‘Alі mengatakan, “Mangsa korbanku dan mangsa korban Mu‘аwiyah di dalam syurga.” (Lihat Siyar A‘lam al-Nubala’, 3/144) Semua ini menunjukkan sikap baik sangka dan kasihan belas ‘Alі terhadap para penentangnya atas dasar kesilapan mereka dalam berijtihad, jauh sekali untuk bersikap buruk sangka apatah lagi mengkafirkan mereka.   Kesimpulan Kesimpulannya tidak boleh bermudah-mudahan menghukum seseorang itu kafir atau murtad kecuali setelah memenuhi syarat-syarat yang dinyatakan dan tidak terdapat sebarang halangan. Apa yang diriwayatkan daripada salaf tentang pemutlakan kufur dan laknat, ia tetap berada pada kemutlakan dan keumumannya. Oleh itu tidak sekali-kali disandarkan kekufuran kepada seseorang Islam secara peribadi kecuali wajib disertai dengan dalil dan bukti. Pengkafiran juga tidak boleh dilakukan secara semberono oleh mana-mana orang perseorangan, ia perlu diserahkan kepada pihak berkuasa agar siasatan dan penelitian dapat dilakukan berdasarkan undang-undang Syariah, sekaligus mengelakkan huru hara dalam masyakarat.

Soalan: Assalamualaikum Datuk. Saya ada sedikit pertanyaaan berkenaan amalan membaca doa di akhir majlis. Adakah membaca tasbih kafarah beserta surah al-Asr terdapat di dalam nas? Ringkasan Jawapan: Amalan membaca kaffarah al-majlis atau tasbih kaffarah di akhir majlis merupakan amalan yang telah sabit serta dituntut melalui dalil hadis yang sahih. Manakala membaca surah al-‘Asr pula merupakan amalan sebahagian daripada sahabat nabi bagi tujuan memuliakan majlis dan ia seiring dengan tuntutan menjaga adab di dalam majlis. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Rasulullah, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Berkenaan dengan membaca doa di akhir majlis, doa tersebut lebih dikenali sebagai kaffarah al-Majlis merupakan amalan yang telah sabit dalam hadis. Perkara berkaitan ini  telah disebut oleh Abu Hurairah RA di dalam riwayatnya, Rasulullah SAW bersabda:  ‌مَنْ ‌جَلَسَ ‌فِي ‌مَجْلِسٍ فَكَثُرَ فِيهِ لَغَطُهُ، فَقَالَ قَبْلَ أَنْ يَقُومَ مِنْ مَجْلِسِهِ ذَلِكَ: سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ، أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ Maksudnya: “Sesiapa yang duduk dalam satu majlis lalu banyak bergurau senda dalam majlis tersebut, sebelum meninggalkan itu hendaklah dia berdoa: Maha suci Engkau ya Allah dan segala puji-pujian bagi-Mu. Aku bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Engkau dan aku memohon ampun dan taubat kepada-Mu”.[1]   Riwayat al-Tarmizi (3433) Manakala dalam riwayat yang lain pula, Imam al-Baihaqi menukilkan riwayat  Abu al-Barzah al-Asalmi. Riwayat berkenaan turut menyatakan hal yang sama bagi orang yang ingin meninggalkan majlis sebagaimana sabda Rasulullah SAW : )سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْك (. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّكَ تَقُولُ كَلَامًا مَا كُنْتَ تَقُولُهُ فِيمَا خَلَا قَالَ: (هَذَا كَفَّارَةُ مَا يَكُونُ فِي الْمَجْلِسِ) Maksudnya: “Maha suci Engkau ya Allah dan segala puji-pujian bagi-Mu. Aku bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan engkau dan aku memohon ampun dan bertaubat kepada-Mu. Mereka barkata: wahai Rasulullah SAW! Sesungguhnya kami mengucapkan perkataan yang diucapkan oleh Mu. Berkata Rasulullah SAW: ini adalah penutup bagi majlis”.[2] Riwayat al-Baihaqi (259) Manakala amalan membaca surah al-‘Asr di akhir majlis pula, didapati tiada riwayat yang khusus tentang amalan ini daripada Rasulullah SAW. Namun ia merupakan zikir yang diamalkan oleh beberapa orang sahabat RA sepertimana yang diriwayatkan oleh Abu Madinah al-Darimi:  كَانَ الرَّجُلَانِ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «إِذَا الْتَقَيَا لَمْ يَفْتَرِقَا حَتَّى يَقْرَأَ أَحَدُهُمَا عَلَى الْآخَرِ: {‌وَالْعَصْرِ ‌إِنَّ ‌الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ} [العصر: 2] ، ثُمَّ يُسَلِّمَ أَحَدُهُمَا عَلَى الْآخَرِ Maksudnya: “Dua orang daripada sahabat Nabi SAW apabila kedua-duanya bertemu, mereka tidak berpisah sehingga salah satu di antara keduanya membaca (‌وَالْعَصْرِ ‌إِنَّ ‌الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ) kemudian salah satu daripada keduanya memberi salam kepada yang lain”.[3] Riwayat al-Tabrani (5124) Oleh yang demikian, dapat difahami di sini bahawa amalan membaca surah al-‘Asr ini terdapat sandarannya tersendiri yang mana ia dilakukan oleh para sahabat RA dan amalan ini  menjadi ikutan serta ibadat yang diterima oleh masyarakat pada hari ini. Kesimpulan: Amalan membaca tasbih kaffarah di akhir majlis merupakan amalan yang telah sabit melalui dalil hadis yang sahih. Manakala membaca surah al-‘Asr pula merupakan amalan sebahagian daripada sahabat nabi bagi tujuan memuliakan majlis dan ia seiring dengan tuntutan menjaga adab di dalam majlis. Wallahu A’lam.     Rujukan:  [1] Al-Tirmizi, Muhammad bin ‘Isa bin Surah. (1998). Sunan al-Tirmizi. Tahkik: Basyar ‘Iwad Ma’ruf. Beirut: Dar al-Gharb al-Islamiyah. Jld: 5, hlm:371. [2] Al-Baihaqi, Ahmad bin al-Husin bin ‘Ali. (1988). Al-Adab Li al-Baihaqi. Ed 1, Lubnan: Muassasah al-Kutub al-Thaqafiyah. Hlm: 106. [3] Al-Tabrani, al-Qasim Sulaiman bin Ahmad bin Ayub. al-Mu’jam al-Awsat. Tahkik: Tariq bin ‘Iwadhullah bin Muhammad.  Kaherah: Dar al-Haramain. Jld: 5, hlm: 215

Mukadimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW hingga hari kesudahan. Seperti yang dimaklumi, wakaf memainkan peranan utama dalam permulaan sejarah tamadun Islam untuk meningkatkan ekonomi serta memberikan hak kepada golongan tertentu seperti fakir miskin, anak yatim dan juga pembinaan masjid, surau, madrasah, tahfiz, asrama anak yatim serta tanah perkuburan. Sistem wakaf dikembangkan lagi melalui ijtihad ulama’ berdasarkan kepada istinbat hukum mengikut realiti dan kesesuaian maslahat semasa. Justeru, tidak hairanlah pelbagai bentuk wakaf dikemukakan kepada masyarakat Islam sehingga kita mula mendengar wakaf tunai, wakaf manfaat, wakaf saham dan lain-lain lagi. Justeru, Bayan Linnas pada kali ini kami telah memilih tajuk Wakaf Pendidikan dan Manfaatnya. Semoga perbincangan ini memberi sebuah kefahaman kepada kita betapa meluasnya konsep wakaf dan keperluan ummah untuk memahami konsep wakaf dengan lebih besar lagi sesuai dengan sifat keanjalan Islam dan kesejagatan ummah.   Konsep dan Pengertian Wakaf Wakaf menurut Kamus Dewan Edisi Keempat ialah sesuatu yang diberikan untuk kegunaan orang ramai atau sesuatu yang diuntukkan bagi keperluan yang berkaitan dengan agama Islam. Sebagai contoh, tanah wakaf ialah tanah yang diuntukkan bagi keperluan agama seperti untuk perkuburan, mendirikan masjid, dan lain-lain. Wakaf berasal dari bahasa Arab waqf, iaitu nama terbitan (masdar) dari kata kerja waqafa. Ia mempunyai pelbagai makna mengikut tujuan dan penggunaan ayat itu sendiri. Dari segi bahasa, waqf membawa maksud berhenti (السكن), menegah (المنع) dan menahan (الحبس). (Lihat Lisan al-‘Arab, 9/359) Dari segi istilah wakaf adalah menahan benda agar tidak dimiliki serta agar manfaatnya boleh disedekahkan. Maka jadilah pemilikan harta tersebut beralih kepada pemilikan Allah SWT. (Lihat al-Ta’rifat, 1/85) Kami kemukakan di sini beberapa definisi wakaf oleh para ulama’: Ibn Hajar al-Haitami menyebut takrif wakaf dalam konteks syariah sebagai: “Menahan harta yang boleh dimanfaatkan selama bendanya masih baik dengan cara memutuskan hak kepemilikan atas harta tersebut, dan dialihkan untuk kepentingan-kepentingan yang dibolehkan.” (Lihat Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, 25/307) Ibnu Qudamah mendefinisikan wakaf sebagai: “Menahan pokok (zat harta) dan menyedekahkah buah (hasil)” (Lihat al-Mughni, 12/175) Sayyid Sabiq menyebut wakaf ialah menahan benda yang menjadi milik pewaqaf dan menyedekahkan manfaatnya di jalan Allah SWT. (Lihat Fiqh al-Sunnah, 3/515) Dr. Wahbah al-Zuhayli menyebut, wakaf ialah menahan harta benda yang kekal zatnya serta boleh dimanfaatkan bagi tujuan kebajikan dan ia diserahkan kepada pihak yang telah ditentukan dengan harapan ia dapat mendekatkan diri kepada Allah SWT. (Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 8/155) Berdasarkan definisi yang dikemukakan, dapat disimpulkan bahawa wakaf ialah satu amalan dengan menyerahkan sebahagian harta dimiliki untuk dimanfaatkan oleh masyarakat bertujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Ia memutuskan segala bentuk hak dan penguasaan pewakaf ke atas harta yang diwakafkan. Harta yang hendak diwakafkan perlu jelas pemilikannya dan juga perlulah memberi manfaat dan faedah. Begitu juga harta tersebut perlulah bersifat kekal fizikalnya.   Dalil Pensyariatan Wakaf Wakaf merupakan satu amalan yang dianjurkan serta dipraktikkan sejak daripada zaman Baginda Rasulullah SAW lagi. Ia bertitik tolak daripada galakan al-Quran dan al-Sunnah agar berlumba-lumba dalam melakukan kebaikan. Allah SWT menyebut betapa besarnya ganjaran bagi mereka yang membelanjakan harta untuk mendapat keredaan-Nya. Firman Allah SWT: مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّـهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّـهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ Maksudnya: “Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakiNya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurniaNya, lagi Meliputi ilmu pengetahuanNya.” (Surah al-Baqarah: 261) Imam Ibn Kathir dalam menjelaskan maksud ayat ini berkata: “Ini merupakan perumpamaan yang diberikan oleh Allah SWT mengenai pelipatgandaan pahala bagi orang yang menafkahkan harta kekayaannya di jalan-Nya dengan tujuan untuk mencari keredaan-Nya.” (Rujuk Tafsir al-Quran al-‘Azim, 2/457) Sebahagian ahli tafsir mengatakan ayat ini diturunkan pada menyatakan sedekah yang dilakukan oleh dua orang sahabat Nabi SAW yang agung iaitu Abd al-Rahman bin Auf dan Uthman bin Affan R.Anhuma. Akan tetapi, ayat ini juga termasuk bagi sesiapa sahaja yang mengikuti jejak langkah dua orang sahabat Nabi SAW serta membelanjakan hartanya di jalan Allah SWT. (Rujuk Tafsir al-Wasith, 1/602) Allah SWT juga berfirman: لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ ۚ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّـهَ بِهِ عَلِيمٌ Maksudnya: “Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.” (Surah Ali Imran: 92) Ibn Kathir menyebut, Waki’ dalam tafsirnya meriwayatkan daripada ‘Amr bin Maimun, berkata: Maksud “الْبِرّ” ialah syurga. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 2/73)   Kisah Sahabat Mewakafkan Harta Terdapat satu kisah yang menarik berkaitan reaksi sahabat apabila diturunkan sahaja ayat di atas. Dalam satu hadis Anas bin Malik R.A, diceritakan bahawa Abu Talhah merupakan seorang sahabat Ansar yang memiliki kebun kurma yang paling banyak di Madinah. Antara kebun kurma yang paling disayanginya adalah yang terletak di Bairuha’. Apabila Allah SWT mewahyukan ayat tersebut, lantas Abu Talhah terus berkata kepada Rasulullah SAW: ...وَإِنَّ أَحَبَّ أَمْوَالِي إِلَيَّ بَيْرُحَاءَ وَإِنَّهَا صَدَقَةٌ لِلَّهِ أَرْجُو بِرَّهَا وَذُخْرَهَا عِنْدَ اللَّهِ فَضَعْهَا حَيْثُ أَرَاكَ اللَّهُ... Maksudnya: “…Sesungguhnya antara harta-harta yang saya paling sayangi adalah kebun Bairuha’; Harta itu saya sedekahkan untuk Allah dan saya mengharap balasan kebaikan dan simpanan (pahala) di sisi Allah. Ya Rasulullah, silakan apa yang akan anda lakukan menurut petunjuk Allah kepadamu (terhadap kebun itu)…” Riwayat al-Bukhari (2769) Kisah ini menunjukkan betapa para sahabat begitu bersungguh-sungguh dalam berlumba-lumba melakukan kebajikan seperti bersedekah dan berwakaf bagi merebut ganjaran pahala yang besar. Perkara seperti ini juga dapat dilihat dalam kisah Saidina Umar R.A yang mewakafkan tanahnya yang bernilai tinggi di Khaibar kerana mengikut saranan Rasulullah SAW bagi tujuan mencari keredaan Allah SWT. Begitu juga dalam kisah yang masyhur, di mana Saidina Uthman bin ‘Affan R.A membeli sebuah perigi yang amat diperlukan kaum Muslimin pada ketika itu, lalu disedekahkannya untuk kegunaan orang-orang Islam di Madinah. Daripada kisah-kisah yang dirakamkan tersebut, jelaslah menunjukkan betapa para sahabat sangat menghayati kelebihan dan keutamaan yang diperolehi melalui amalan bersedeqah dan berwakaf. Hal ini terzahir dalam tindakan mereka dalam menyahut seruan Rasulullah SAW untuk memberikan manfaat kepada orang ramai bagi meraih ganjaran besar daripada Allah SWT. Ini kerana mereka menyedari besarnya kelebihan serta ganjaran pahala lantaran sifatnya yang berkekalan dan berpanjangan selagi mana perkara yang diwakafkan itu terus dimanfaatkan dan tidak musnah.   Amalan Yang Berkekalan Rasulullah SAW bersabda: إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ Maksudnya: “Jika seorang manusia mati maka terputuslah daripadanya amalnya kecuali dari tiga perkara; dari sedekah jariah atau ilmu yang diambil manfaatnya atau anak soleh yang mendoakannya.” Riwayat Muslim (4310), al-Tirmizi (1376) dan al-Nasa’ie (3651) Imam al-Nawawi berkata, maksud sedekah jariah dalam hadis di atas ialah amalan wakaf. Hadis ini juga menjadi dalil sahnya amalan berwakaf serta ganjarannya yang besar. (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim ibn al-Hajjaj, 3/89) Para ulama’ menyebut sedekah jariah ditafsirkan sebagai wakaf disebabkan pahalanya yang terus menerus mengalir kepada orang yang melakukannya. Kata Imam al-Khatib al-Syarbini: “Sedekah jariah ditafsirkan sebagai wakaf oleh para ulama’ sepertimana disebut oleh al-Rafi’i kerana sedekah yang selainnya tidak berterusan mengalir (pahalanya).” (Lihat Mughni al-Muhtaj oleh al-Khatib al-Syarbini, 10/87) Oleh itu, jelaslah wakaf mempunyai keutamaan serta kelebihan yang besar dalam Islam. Ia adalah satu bahagian yang amat penting dalam kehidupan ekonomi umat Islam. Konsep wakaf ini telah wujud sejak dari zaman Rasulullah SAW lagi dan ia diikuti oleh para sahabat dan berterusan sehinggalah ke hari ini. Harta yang diwakafkan itu merupakan hak Allah SWT yang tidak boleh dimiliki, dijual, diwarisi atau dihebahkan kepada sesiapa pun. Ganjaran pahala bagi mereka yang berwakaf akan terus mengalir selagimana ianya diguna dan dimanfaatkan.   Sejarah Universiti al-Azhar dan Wakaf Kami kemukakan di sini sejarah Universiti al-Azhar yang membangun dengan harta wakaf kerana ia simbol sistem pendidikan Islam terulung dan tertinggi di dunia. Ia dilihat begitu berjaya hasil sumbangan wakaf. Universiti al-Azhar diasaskan penubuhannya pada 359 Hijri bersamaan 969 Masihi oleh Jauhar al-Siqali, seorang ketua tentera ketika pemerintahan Khalifah al-Muiz Lidiniah al-Fatimi. Pada zaman al-Aziz bi Allah (365-386 H), sistem wakaf telah diwujudkan dengan pembelian gedung-gedung perniagaan dan juga ladang-ladang bagi membiayai al-Azhar.[1] Pada zaman al-Hakim bi Amr Allah (386 – 411 H), sistem wakaf telah dikemaskini dengan penubuhan institusi wakaf yang bernama Dar al-Qurb atau Dar al-Kharq al-Jadidah. Beliau menjadikan al-Azhar sebagai sebuah institusi yang lebih bersistematik. Hasil pemilikan dana wakaf yang ampuh, al-Azhar mampu menaja pengajarnya untuk melanjutkan pelajaran di segenap pelusuk dunia. Pembiayaan belanja masjid dan universiti serta pembayaran gaji pengajarnya dibuat hasil daripada pendapatan pasaran wakaf bangunan al-Azhar. Pihak universiti hanya mengenakan jumlah bayaran yuran yang kecil kepada pelajar yang diterima masuk malah turut membantu segala perbelanjaan yang berkaitan dengan pengajian.[2] Dicatatkan pada 1986, Universiti al-Azhar telah memperuntukkan sebanyak £147,324,300 untuk pembiayaan aktiviti-aktiviti pembangunan dan pendidikan. Ia termasuk perbelanjaan mengurus 55 buah fakulti dengan bilangan 6154 kakitangan tenaga pengajar (849 profesor, 819 profesor madya, 1517 pensyarah, 1456 pembantu pensyarah dan 1510 readers.[3] Dana wakaf ini telah banyak membantu golongan yang kurang berkemampuan dan menjadikan kelas pembelajaran tidak dimonopoli oleh golongan berada sahaja. Sehingga kini al-Azhar terus ditadbir dengan menggunakan dana wakaf.   Wakaf Pendidikan di Malaysia Sememangnya diakui bahawa amalan wakaf ini telah diamalkan sejak dari dahulu lagi. Amalan ini dikatakan telah wujud sejak akhir abad ke 19 hingga awal abad ke 20. Amalan ini dicetuskan dengan kehadiran agama Islam di Tanah Melayu atau Malaysia. Contoh wakaf pendidikan yang mula-mula dilakukan adalah wakaf asrama pelajar, wakaf biasiwa, wakaf saraan, wakaf bangunan dan wakaf alat pembelajaran seperti buku, meja dan lain-lain.[4]   Pelaksanaan Wakaf Pendidikan di Malaysia Kami kemukakan di sini beberapa cadangan untuk menjana dana wakaf dalam pelaksanaan wakaf pendidikan di Malaysia.[5] Menjadikan bangunan yang sedia ada sebagai harta wakaf. Aset yang sedia ada (bangunan, dewan kuliah, hentian bas) boleh dijadikan harta wakaf. Al-waqif (pewakaf) akan bertanggungjawab penuh terhadap aset yang telah dijadikan aset wakaf tersebut. Kos penyelenggaraan atau segala kos-kos yang terlibat semasa menguruskan aset tersebut adalah menggunakan hasil dari wang yang diberikan oleh al-waqif (pewakaf). Menjadikan tanah yang sedia ada sebagai harta wakaf. Aset ini boleh dibangunkan mengikut kesesuaian seperti pembinaan asrama pelajar, makmal dan kemudahan latihan. Tanah seperti ini juga boleh dibangunkan untuk projek pertanian. Menjadikan kemudahan serta peralatan yang telah sedia ada sebagai harta wakaf. Amalan wakaf seperti ini akan memberi manfaat kepada warga universiti secara keseluruhan. Antara kemudahan yang boleh diwakafkan adalah seperti kemudahan peralatan makmal, audio visual peralatan, unit penghawa dingin, kerusi dan meja serta lain-lain. Alatan dan kemudahan seperti ini boleh diletakkan dalam bangunan yang diwakafkan. Menjadikan wang tunai sebagai harta wakaf. Pihak universiti boleh menganjurkan wakaf tunai untuk menerima sumbangan wang tunai daripada alumni, kakitangan, rakan strategik dan orang awam. Sumbangan seperti ini boleh disalurkan melalui penjualan kupon, urusniaga atas talian atau wang tunai yang diserahkan secara terus kepada kaunter wakaf yang dibuka. Menjadikan sesuatu aset tak ketara (intangible assets) sebagai harta wakaf. Pihak universiti boleh memanfaatkan aset tidak ketara (paten, reka bentuk perindustrian, hak cipta, tanda dagangan dan lain-lain bentuk harta intelek) sebagai wakaf.   Halangan Dan Rintangan Wakaf Pada masa kini, amalan wakaf telah semakin berkembang dan hidup dalam kalangan umat Islam di Malaysia. Kewujudan amalan wakaf ini bukan sahaja boleh dilihat pada peringkat sekolah atau madrasah sahaja, malah ada segelintir universiti di Malaysia turut mengamalkan amalan wakaf. Namun begitu, amalan wakaf ini tidak dapat dijalankan secara menyeluruh disebabkan kurangnya perhatian terhadap isu-isu seperti ini serta terdapatnya kekangan-kekangan yang menjadi penyebab utama amalan tersebut tidak dapat dijalankan seperti:[6] Pengurusan Pentadbiran Pengurusan Sumber Kewangan Pengurusan Tenaga Pengajar Pengurusan Maklumat Pengurusan Pemasaran   Antara Model Wakaf Yang Telah Berjaya Dilaksanakan: Sekolah Dan Madrasah:[7] Kami dapati sejak dahulu lagi, banyak pondok atau madrasah dibina atas wakafan orang ramai atau individu tertentu. Antaranya: Madrasah Khairiah Islamiah, Pokok Sena, Kepala Batas, Pulau Pinang. Madrasah ini telah diasaskan pada tahun 1933 Maktab Mahmud, Kedah. Telah diasaskan pada 16 Jun 1936 Madrasah Masyhor Al-Islamiyyah, Pulau Pinang. Telah ditubuhkan pada tahun 1916 Maahad Al-Ihya Al-Syarif, Perak. Telah diasaskan pada 15 April 1934 Madrasah Arabiah Kluang, Johor. Telah diasaskan pada 8 mei 1946 Kolej Islam Malaya, Klang. Selangor. Telah ditubuhkan pada 25 Februari 1955   Pengajian Tinggi Dan Universiti: Pertama: Universiti Awam[8] Telah terdapat usaha mengumpulkan dana wakaf oleh pihak universiti dengan cara mengikut gaya al-Azhar. Alhamdulillah, usaha seperti ini sedang giat berjalan di kebanyakan universiti di Malaysia. Antaranya: Universiti Putra Malaysia (UPM) Dana Wakaf Ilmu: Dana Wakaf Ilmu ditubuhkan UPM pada tahun 2011, menawarkan peluang untuk komuniti kampus dan orang awam untuk menyumbang kepada dana waqf. Dana wakaf tersebut mempunyai beberapa skim: Waqf Am, Waqf Kitab, Waqf Kemudahan, dan Waqf Keperluan Khas. Sumbangan Waqf dibuat melalui kaunter waqaf UPM, kotak pengumpulan waqf ditempatkan di pelbagai pejabat di UPM, CIMBClicks, potongan gaji bulanan, dan kemudahan tuntutan kakitangan (e-claim). Sebanyak RM7.1 juta telah dikumpulkan sehingga Mei 2016. Hasil daripada dana wakaf tersebut telah memberi manfaat kepada para pelajar UPM. Universiti Sains Malaysia (USM) Wakaf Tunai ISDEV: Pusat Kajian Pengurusan Pembangunan Islam (ISDEV) telah mendapat kelulusan dana wakaf dari Majlis Agama Islam Pulau Pinang pada 24 November 2009. Dana ini diuruskan oleh Yayasan Universiti Sains Malaysia (USM). Dana wakaf ini dikumpulkan melalui kupon tunai yang dikeluarkan serta pemindahan wang melalui bank. Kemudian ia ditukarkan (badal) kepada aset tetap sebaik sahaja mencukupi jumlah yang sesuai untuk membuat pertukaran. Sebanyak RM 50,000 telah dikumpulkan sehingga Mei 2016. Hasil dana wakaf ini digunakan untuk pendidikan serta pembangunan penyelidikan. Universiti Sains Islam Malaysia (USIM) Klinik Wakaf (USIM): Sebuah klinik pakar telah dibina sebagai klinik wakaf melalui kerjasama antara USIM dan Majlis Agama Islam Negeri Sembilan. Klinik ini telah dibuka di Nilai Square dan mula beroperasi pada April 2014. Klinik wakaf ini diberikan dana sepenuhnya oleh kerajaan Negeri Sembilan. Sebanyak RM 4.25 juta telah disumbangkan oleh kerajaan negeri sehingga Mei 2016. Klinik ini menyediakan perkhidmatan kesihatan kepada asnaf seperti komuniti miskin dan kurang bernasib baik yang tinggal sekitar kawasan USIM. Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) Dana Wakaf UKM: Dana wakaf ini telah dilancarkan pada 2010. Dana wakaf ini dikumpulkan melalui komunikasi peribadi serta iklan dalaman. Sebanyak RM 365,000 telah berjaya dikumpulkan sehingga Mei 2016. Dana ini digunakan untuk pendidikan serta kebajikan, pembangunan pelajar, penyelidikan akademik dan pembangunan serta menjalinkan hubungan dengan industri dan masyarakat. Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (IIUM) Selain mendapat dana wakaf dari kerajaan Malaysia, dana wakaf turut dikumpulkan melalui sumbangan syarikat-syarikat besar serta yayasan luar negara. Sebanyak RM 3.5 juta dana wakaf yang telah terkumpul sejak tahun 1999. IIUM dicatatkan telah berjaya menaja sebanyak 4000 pelajar secara tahunan hasil daripada dana wakaf yang telah berjaya dikumpulkan.[9] Kami dapati, hampir semua universiti melaksanakan sistem wakaf. Sebagai contoh universiti yang berada di Wilayah Persekutuan juga memohon kebenaran kepada Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP) untuk menubuhkan sistem wakaf di universiti mereka.   Kedua: Universiti Swasta Antara universiti swasta yang melaksanakan sistem ini ialah: Universiti Islam Malaysia (IUM) University College Bestari (UCB). Dana wakaf dikumpulkan melalui penjualan tanah universiti sebagai wakaf kepada masyarakat melebihi keluasan seluas 320 ekar di mana dijualkan dengan harga RM 30 bagi setiap 0.2. Universiti Antarabangsa Al-Bukhari (AiU)   Fatwa-Fatwa Berkaitan Wakaf Pendidikan Kami melihat keputusan berkaitan wakaf pendidikan telah diputuskan oleh badan fatwa, bukan semata-mata di Malaysia tetapi di dunia. Kami mulakan dengan fatwa di Malaysia: Majlis Fatwa Kebangsaan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia kali ke-77 yang bersidang pada 10-12 April 2007 telah memutuskan bahawa berwakaf dalam bentuk wang tunai adalah dibolehkan dan dibenarkan untuk dilaksanakan bagi tujuan kebajikan dan kemaslahatan umat Islam. Walaupun ia bermaksud wakaf tunai, tetapi dalam isu pendidikan juga digalakkan untuk memberi wang secara wakaf tunai. Fatwa Jawatankuasa Fatwa Negeri Terengganu (15 Mei 2001)   Menukarkan Wakaf Khas Tapak Asrama Pelajar-Pelajar Sekolah Kepada Wakaf Khas Untuk Pendidikan Keputusan: Mesyuarat bersetuju dengan cadangan Majlis Agama Islam dan Adat Melayu Terengganu untuk menukarkan Wakaf Khas tapak asrama pelajar-pelajar sekolah (KRM 678, Lot 1397, Mukim Kuala Ibai) daripada Tuan Haji Awang Umar bin Haji Muhammad kepada Wakaf Khas untuk pendidikan. Jawatankuasa Fatwa Negeri Melaka (5 September 2006) Pentafsiran Hukum Syara’ Ke Atas Wakaf-Wakaf Yang Tidak Jelas Penyerahannya Antara keputusan: Semua masjid, surau, sekolah agama (institusi pengajian agama) dan tanah perkuburan di negeri Melaka adalah wakaf jika telah ditentukan oleh waqif bagi tujuan tersebut untuk dinikmati manfaat dan faedahnya oleh orang ramai. Fatwa kerajaan Jordan Fatwa tersebut mentakrifkan waqaf sebagai: “Tanah, harta yang boleh dipindahkan atau tidak boleh dipindahkan yang diberi atas sebab kebaikan yang tidak terputus sampai bila-bila. Ianya merangkumi masjid dan kawasannya, makam-makam, zawiyah, kubur kaum muslimin yang dikhususkan. Dan juga (yang diwaqafkan) itu sama ada untuk pendidikan atau bukan.”   Pendidikan Berteraskan Wakaf di Turki Di Turki, dana daripada wakaf telah terbukti mampu menggerakkan institusi pendidikan mereka. Terdapat sebanyak 195 Universiti di Turki pada tahun 2016. Sebanyak 75 daripadanya adalah waqaf dan yang selebihnya adalah institusi pendidikan yang diuruskan oleh kerajaan.[10] Dalam usaha untuk mempertahankan kelangsungan dana wakaf, universiti menjalankan beberapa jenis perniagaan untuk menyokong aktiviti pendidikan seperti menyewakan tapak kereta dan menjalankan khidmat kegiatan sosial dalam universiti. Wang yang diperolehi daripada aktiviti perniagaan akan digunakan untuk menampung biasiswa kepada pelajar, membiayai penyelidikan yang dijalankan oleh pensyarah, menguruskan sistem keselamatan dan sebagainya.[11] Antara waqaf yang sangat terkenal di Turki ialah Yayasan Ilim Yayma yang telah menyumbang kepada sektor pendidikan sejak sekian lama. Yayasan ini telah menubuhkan Istanbul Sabahattin Zaim University pada tahun 2010. Institusi ini merupakan merupakan salah satu daripada contoh kejayaan Universiti Waqaf di Turki. Waqaf di Turki merupakan satu contoh yang unik kerana ia tidak mengaitkan ideologi politik sebaliknya didasarkan pada sifat tolong-menolong dan hormat menghormati sesama manusia.[12]   Penutup Seorang pakar sejarah wakaf, Prof Murat Cizakca menyebut, Barat telah meniru dan mengambil konsep institusi wakaf Islam lalu berjaya menggunakannya dalam mengembangkan ekonomi dalam masyarakat Barat. Penubuhan Merton College yang merupakan institusi asas Universiti Oxford[13] adalah antara contoh yang terawal. Penubuhan Merton College tersebut diuruskan oleh sebuah yayasan yang telah mengambil struktur wakaf Islam. Konsep ini kemudiannya digunakan oleh universiti lain di Barat antaranya Universiti Harvard[14] dan Stanford[15] yang merupakan antara yang terkaya di dunia setelah harta korporat universiti bernilai tinggi berjaya dihimpunkan oleh yayasan masing-masing.[16] Berdasarkan kepada perbahasan di atas, kami cadangkan agar para ulama’ perlu berijtihad dalam memperluaskan erti dan makna wakaf selaras dengan suasana semasa dan terkini. Ini akan memberi ruang dan peluang kepada masyarakat untuk berwakaf walaupun seringgit cuma. Oleh itu, umat Islam sewajarnya berusaha bagi membangunkan dan memanfaatkan semula institusi wakaf agar peranannya yang ampuh dapat digerakkan semula. Kami berdoa kepada Allah, semoga amalan wakaf begitu subur di kalangan masyarakat Islam di Malaysia seterusnya menjadi pemangkin kepada pembangunan ekonomi negara dan umat Islam. Saya menyeru kepada khalayak masyarakat untuk beriltizam berwakaf sekalipun nilainya kecil kerana inilah yang akan menjadi sedekah jariah kita pada hari akhirat kelak. Amin. Akhukum Fillah, Dato’ Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan     Nota Hujung: [1] Lihat buku Wakaf: Pengurusan dan Sumbangannya Terhadap Pendidikan Islam di Malaysia, hlm. 100-101. [2] Lihat buku Potensi Wakaf Pendidikan Tinggi di Malaysia oleh Ahmad Shaifful Anuar, hlm. 33-35. [3] Lihat Kelestarian Program Akademik Dan Kewangan Dalam Pengajian Tinggi Islam oleh Mohd Mizan Mohammad Aslam dan Wan Mohd Dhaiyudeen Helmy Wan Mohar, hlm. 3-4. [4] Lihat Wakaf Pendidikan Di Malaysia : Satu Pengenalan oleh Mohd Syakir Mohd Taib et al. hlm. 390. [5] Ini juga adalah sebagaimana yang dikemukakan dalam buku “Buku Ungu” yang bertajuk Enhancing University Income Generation, Endowment & Waqf yang diterbitkan oleh Kementerian Pendidikan Tinggi Malaysia, (Putrajaya, 2016), hlm. 60. [6] Lihat Wakaf: Pengurusan dan Sumbangan Terhadap Pendidikan Islam di Malaysia oleh Ahmad Zaki Hj. Abd. Latif et al., hlm. 130. [7] Ibid. [8] Ibid. [9] Razak, Dzuljastri Abdul, et al. "A study on sources of waqf funds for higher education in selected countries." International Symposium on Waqf and Higher Education (ISWHE 2016) Istanbul, Turkey. 2016. hlm. 118. [10] Lihat A Study on Sources of Waqf Funds for Higher Education in Selected Countries oleh Dzuljastri Abdul Razak, et al. International Symposium on Waqf and Higher Education (ISWHE 2016) Istanbul, Turkey. 2016. hlm. 120-121. [11] Ibid. [12] Lihat Kelestarian Program Akademik Dan Kewangan Dalam Pengajian Tinggi Islam oleh Mohd Mizan Mohammad Aslam dan Wan Mohd Dhaiyudeen Helmy Wan Mohar, hlm. 3-4. [13] Universiti Oxford yang terletak di bandar raya Oxford, England, ialah universiti yang tertua di dalam dunia pertuturan bahasa Inggeris. Universiti ini menyusur-galur asalnya pada sekurang-kurang akhir abad ke-11, walaupun tarikh pengasasan yang tepat masih tidak jelas. Pentarikhan ini menyebabkan tempoh kewujudannya sama sahaja dengan Akademi Plato (400-an SM hingga 500-an Masihi). Menurut legenda, selepas sebuah rusuhan antara pelajar-pelajar dengan orang-orang bandar tercetus pada tahun 1209, sesetengah pensyarah dari University of Oxford melarikan diri ke bandar Cambridge di arah timur laut dan mengasaskan Universiti Cambridge. Sejak masa itu, kedua-dua universiti ini telah mempunyai sejarah persaingan yang lama antara satu sama lain, dan merupakan universiti-universiti yang paling susah masuk di United Kingdom (sila lihat Persaingan Oxbridge). (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Universiti_Oxford) [14] Universiti Harvard (bahasa Inggeris: Harvard University) adalah universiti swasta di Cambridge, Massachusetts, AS dan anggota Ivy League. Universiti ini didirikan pada 8 September 1636 dan merupakan universiti tertua di Amerika Syarikat. Awalnya bernama New College, ia dinamakan semula menjadi Harvard College pada 13 Mac 1639 untuk menghormati penyumbang terbesarnya, John Harvard, seorang mantan mahasiswa Universiti Cambridge. [15] Leland Stanford Junior University, (lazimnya dikenali sebagai Universiti Stanford atau Stanford sahaja), adalah sebuah universiti swasta yang terletak kira-kira 60 kilometer di tenggara San Francisco dan kira-kira 30 km di timur laut San Jose di wilayah Santa Clara yang belum dirasmikan sebagai kota. Stanford terletak di kota Palo Alto, California, Amerika Syarikat tepat di tengah Lembah Silikon baik secara geografi mahupun sejarah. Universiti Stanford terletak di kampus universiti kedua terbesar di dunia, dan terdiri atas Sekolah Teknik, Perundangan, Kedoktoran, Pendidikan, Perniagaan, Geosains, dan Humanistik serta Sains. Universiti ini mempunyai sejumlah program dan sebuah hospital pendidikan selain pelbagai kegiatan menjangkau kepada masyarakat dan inisiatif sukarelawan. [16] Lihat Wakaf agenda utama World Islamic Economic Forum (WIEF) oleh Muhammad Ali Hashim, 10 November 2014.

Soalan: Assalamualaikum, Datuk mufti. Di sini saya ada soalan yang ingin diajukan. Memandangkan situasi semasa dunia sedang diuji dengan wabak Covid-19 yang mana setiap manusia turut diuji dengan jangkitan virus tanpa mengira agama. Oleh itu, adakah dibolehkan bagi orang islam mendoakan kesembuhan kepada orang bukan islam yang dijangkiti wabak ini. Terima Kasih.   Ringkasan Jawapan Hukum mendoakan kesembuhan kepada orang bukan Islam yang dijangkiti virus Covid-19 adalah harus kerana mendoakan kesembuhan adalah termasuk dalam doa kepada orang yang ditimpa musibah. Malah umat Islam digalakkan untuk berdoa agar mereka yang ditimpa musibah dan dijangkit wabak merbahaya ini diberi kesembuhan kerana ia merupakan salah satu ikhtiar untuk mengangkat wabak ini dari terus merebak.   Huraian Jawapan Alhamdulillah syukur kepada Allah SWT, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Sesungguhnya Allah SWT menyuruh hambanya untuk berlaku ihsan serta berbuat baik sesama manusia tanpa mengira latar belakang agama, kaum, bangsa dan warna kulit berdasarkan sepotong ayat melalui firman-Nya: لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ ‎﴿٨﴾ Maksudnya: “Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.” (Al-Mumtahanah: 8) Berdasarkan ayat berikut, dapat difahami bahawa tiada halangan bagi umat Islam untuk berbuat  baik kepada orang bukan Islam. Bahkan Ibnu Kathir telah menafsirkan ayat tersebut  di dalam karyanya bahawa Allah SWT tidak menghalang umat Islam berbuat baik terhadap orang bukan Islam selagi mana mereka tidak menentang dalam hal berkaitan agama, tidak menindas kaum wanita dan orang-orang yang lemah.[1] (Rujuk Tafsir Al-Quran Al-‘Azim: 8/90) Hal ini juga sama seperti mana berdoa kepada orang bukan Islam yang mana isu ini telah dibincangkan oleh ulama berkenaan hukumnya. Sesungguhnya terdapat beberapa keadaan yang mengharuskan umat islam untuk mendoakan kebaikan kepada orang bukan Islam. Pertama, mendoakan orang kafir perkara-perkara yang berkaitan keduniaan seperti diberikan kekayaan dan kesenangan. Hal ini telah dinyatakan oleh Imam Baihaqi tentang kisah yang berkaitan ‘Uqbah bin Amir al-Juhani berdoa kepada kaum Nasrani yang mana lafaz doanya adalah seperti berikut: "إِنَّ رَحْمَةَ اللَّهِ وَبَرَكَاتَهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ، لَكِنْ ‌أَطَالَ ‌اللَّهُ ‌حَيَاتَكَ، وَأَكْثَرَ مالك، وولدك" Maksudnya: “Sesungguhnya rahmat dan berkat Allah hanya untuk orang-orang mukmin, akan tetapi semoga Allah memanjangkan umurmu dan memperbanyakkan hartamu serta anak-anakmu.”[2] (al-Sunan al-Kubra: 19/71) Berdasarkan kisah tersebut, dapat difahami bahawa harus bagi orang islam mendoakan kesenangan dan kesejahteraan bagi orang kafir. Kedua, berdoa supaya diberi petunjuk dan hidayah kepada orang kafir juga termasuk dalam doa yang dibenarkan bahkan umat Islam disarankan untuk berbuat perkara yang demikian. Dalam hal ini para ulama’ turut mengharuskannya berdasarkan riwayat daripada Abu Hurairah R.A: قَدِمَ طُفَيْلُ بْنُ عَمْرٍو الدَّوْسِيُّ وَأَصْحَابُهُ، عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ دَوْسًا عَصَتْ وَأَبَتْ، فَادْعُ اللَّهَ عَلَيْهَا، فَقِيلَ: هَلَكَتْ دَوْسٌ، قَالَ: "اللَّهُمَّ اهْدِ دَوْسًا وَأْتِ بِهِمْ" Maksudnya: “(Suatu hari) Thufail bin ‘Amr al-Dausi dan para sahabatnya datang kepada Nabi SAW, lalu mereka berkata: Ya Rasulullah, Sesungguhnya Qabilah Daus telah kufur dan menolak dakwah Islam, Maka Doakanlah keburukan untuk mereka! Lalu yang berdoa itu berkata: “Hancurlah Kaum Daus”, Baginda bersabda: “Ya Allah, berilah hidayah kepada Qabilah Daus dan datangkanlah mereka (kepadaku).” [3] (Riwayat Bukhari: 2937) Ketiga, berdoa supaya diberikan kesembuhan dan kesihatan yang baik juga diharuskan selagi mana doa tersebut tidak melibatkan keampunan setelah mati. Perkara ini juga berdasarkan pandangan majoriti ulama termasuk Imam Ibn Hajar al-Haytami seperti mana dalam karangannnya: ‌وَيَجُوزُ ‌الدُّعَاءُ ‌لِلْكَافِرِ بِنَحْوِ صِحَّةِ الْبَدَنِ وَالْهِدَايَةِ Maksudnya: “Harus berdoa untuk orang kafir dalam perkara seumpama sihat tubuh badan dan hidayah.”[4] (Tuhfat al-Muhtaj: 2/88)   Kesimpulan: Berdasarkan beberapa pandangan yang telah dinyatakan, hukum mendoakan kesembuhan kepada orang bukan Islam yang dijangkiti virus Covid-19 adalah harus kerana mendoakan kesembuhan adalah termasuk dalam doa kepada orang yang ditimpa musibah. Malah umat Islam digalakkan untuk berdoa agar mereka yang ditimpa musibah dan dijangkit wabak merbahaya ini diberi kesembuhan kerana ia merupakan salah satu ikhtiar untuk mengangkat wabak ini dari terus merebak. Wallahu A’lam..   [1] Al-Qurasyi, Abu al-Fida’ bin Ismail bin Kathir. (1420H/1999M) Tafsir Al-Quran Al-‘Azim. Tahqiq: Sami bin Muhammad Al-Salamah. Cetakan2. Dar Tayyibah. J8 h89. Teks Asal : لَا يَنْهَاكُمْ عَنِ الْإِحْسَانِ إِلَى الْكَفَرَةِ الَّذِينَ لَا يُقَاتِلُونَكُمْ فِي الدِّينِ، كَالنِّسَاءِ وَالضَّعَفَةِ مِنْهُمْ    [2]  Al-Baihaqi, Abu Bakar bin al-Husain bin ‘Ali. (2011M/1432H). Al-Sunan al-Kubra. Tahqiq: ‘Abdullah bin Abdul Muhsin al-Turki. Cetakan 1. Kaherah: Markaz Hijr.  J19 h71. [3] Bukhari, Abu ‘Abdullah dan Muhammad bin Ismail bin Ibrahim al-Mughirah (T.T) . Sohih al-Bukhari. Tahqiq: Jamaah Ulama’. Al-Sultaniyyah: Matba’ah al-Kubra al-Emiriah. [4] Al-Haytami, Ahmad bin Muhammad bin Ali bin Hajar. (1983M/1357H). Tuhfat al-Muhtaj Fi Syarh al-Minhaj. Mesir: Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra.

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanya berkenaan hukum ‘buy now pay later’? Adakah ia dibenarkan dalam agama Islam? Mohon pencerahan Datuk Mufti. Terima kasih Datuk.  Ringkasan Jawapan Hukum ‘Buy Now Pay Later’ adalah harus dan sah selagi mana ia memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan syarak iaitu ia mestilah terbina atas akad jual beli dan bukannya akad pinjaman, tidak berlaku dua jual beli dalam satu akad, akad itu jelas dari sudut barangan, nilai harga dan tempoh penangguhan serta akad tersebut telah disepakati di awal pembelian. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Pada dasarnya, segala jenis dan bentuk muamalat adalah harus selagi mana tidak ada dalil syarak yang mengharamkannya. Hal ini berdasarkan kepada firman Allah SWT: وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا Maksudnya: “Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.” Surah al-Baqarah (275) Ia juga berdasarkan kepada kaedah Fiqh: الأصل في المعاملات الإباحة حتى يرد الدليل على خلافه Maksudnya: “Asal segala sesuatu dalam bidang muamalat adalah harus, sehingga terdapat dalil yang menyanggahi dan mengharamkannya.” Seiring dengan arus pemodenan, transaksi melibatkan harta benda mula diniagakan dalam pelbagai bentuk dan kaedah. Hal demikian termasuklah transaksi ‘buy now pay later (BNPL)’ atau nama lainnya ‘Beli Sekarang Bayar Kemudian’ yang kini menjadi salah satu medium transaksi jual beli moden. Menurut perspektif syarak, bentuk jual beli BNPL boleh dilihat dalam aplikasi al-Bai‘ Bithaman Ajil (البيع بثمن آجل) yang membawa maksud proses menjual sesuatu dengan menyegerakan penyerahan sesuatu barangan namun ditangguhkan atau dilewatkan pembayarannya sehingga ke suatu tempoh waktu yang ditetapkan.  Transaksi BNPL boleh terjadi sama ada melibatkan hanya dua belah pihak iaitu penjual dan pembeli ataupun melalui beberapa pihak dan berstruktur seperti mana proses pinjaman wang pelan ansuran yang melibatkan pengguna, pembiaya dan peniaga.[1] Transaksi sebegini banyak ditemui dalam produk-produk perbankan Islam seperti pembiayaan pembelian aset, pembiayaan pembelian rumah, transaksi pembelian sukuk dan pelbagai lagi. Namun, bahagian artikel ini hanya akan menumpukan secara asas akad BNPL yang terjadi antara pihak penjual dan pembeli. Oleh yang demikian, timbul persoalan mengenai keharusan memakai akad al-Bai‘ Bithaman Ajil pada transaksi jual beli. Dalam sebuah hadis Nabi Muhammad SAW yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah R.A, beliau berkata: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اشْتَرَى طَعَامًا مِنْ يَهُودِيٍّ إِلَى أَجَلٍ، وَرَهَنَهُ دِرْعًا مِنْ حَدِيدٍ Maksudnya: “Nabi SAW pernah membeli makanan daripada seorang Yahudi dengan pembayaran secara bertangguh, dan mencagarkan baju besi Baginda SAW.” Riwayat al-Bukhari (2068) Hadis ini menunjukkan bahawa Nabi Muhammad SAW pernah beramal dengan transaksi jual beli secara bertangguh. Oleh yang demikian, jual beli sebegini adalah harus dan boleh dipraktikkan dalam kehidupan seharian kita[2]. Menyentuh berkenaan akad al-Bai‘ Bithaman Ajil ini juga, apabila diharuskan pembayaran sesuatu barangan ke suatu tempoh yang ditetapkan, maka bayaran itu boleh dilunaskan sama ada secara penuh (lump sum) atau secara ansuran, dan bila mana bayaran dibuat secara ansuran, secara tidak langsung ia turut berkait dengan akad al-Bai‘ bi al-Taqsit (البيع بالتقسيط) yakni jual beli secara ansuran.  Seterusnya, apabila berbicara mengenai transaksi BNPL ini, lazimnya para pembeli diberikan pilihan sama ada untuk membayar secara tunai atau secara ansuran namun dengan harga yang lebih tinggi. Sebagai contoh, seseorang yang ingin membeli mesin basuh, ditawarkan dengan dua pilihan sama ada membayar RM1000 sekiranya dibeli secara tunai atau perlu membayar sebanyak RM1500 sekiranya ingin dibayar secara ansuran. Sehubungan dengan itu, timbul persoalan berhubung peningkatan harga apabila membeli sesuatu barangan secara ansuran, adakah ia termasuk dalam kategori riba? Berkenaan hal ini, menurut pandangan empat mazhab iaitu Syafi‘i, Hanafi, Maliki dan juga Hanbali, kesemua mereka mengharuskan jual beli barangan dengan bayaran lebih kerana penangguhan waktu. Hal ini kerana pada hakikatnya perbezaan harga di sini merupakan ganti kepada tempoh waktu yang ditangguh tersebut dan juga kebarangkalian terdedahnya kepada risiko sewaktu tempoh penangguhan berjalan. Sehubungan dengan itu, perbezaan harga di sini dianggap halal namun ia mestilah dengan beberapa syarat iaitu[3]: Hendaklah jual beli itu diketahui dari sudut barangan, nilai belian dan juga tempoh waktu. Tidak berlaku dua jual beli dalam satu waktu. Sebagai contoh, seseorang penjual katakan kepada pembeli: “Aku jual barangan ini dengan harga RM100 secara tunai atau RM200 secara tangguh, maka pilihlah jual beli yang mana anda mahu.” Jual beli sebegini adalah haram dan terbatal. Akad jual beli sudah disepakati di awal pembelian, bukannya di tengah ataupun di akhir pembelian.  Riba pula berlaku bila mana salah satu pihak mengambil tambahan daripada bahagian barangan yang sama diberikannya kepada pihak satu lagi sebagai ganti kepada tempoh. Contohnya, satu pihak meminjamkan RM1000 dengan syarat dia akan menerima daripada pihak peminjam dengan RM1100 selepas sebulan. Ataupun penjual menjual 1000 gantang gandum dan dibayar dengan 1100 gantang gandum yang akan dibayar pada masa tersebut ataupun selepas tempoh tertentu[4]. Oleh yang demikian, jelas di sini bahawa BNPL menjadi konvensional apabila terhasil riba daripadanya yakni keuntungan yang diperoleh melalui akad pinjaman dan bukannya akad jual beli. Maka, perkara ini yang membezakannya dengan BNPL Islamik. Sebagaimana maklum, bahawasanya transaksi BNPL ini sememangnya mempunyai kelebihan yang tersendiri bila mana penjual boleh memperoleh keuntungan yang lebih apabila pembeli memilih untuk membayar secara ansuran. Manakala pembeli pula dapat memiliki sesuatu aset dengan segera walaupun belum menjelaskan seluruh harga aset tersebut. Begitu juga BNPL ini juga secara tidak langsung merupakan satu bentuk toleransi dan kemudahan yang disediakan oleh penjual buat para pembeli, malah transaksi sebegini banyak dipraktikkan oleh sekalian umat Islam[5]. Kesimpulannya, hukum Buy Now Pay Later adalah harus dan sah selagi mana ia memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan syarak iaitu ia mestilah terbina atas akad jual beli dan bukannya akad pinjaman, tidak berlaku dua jual beli dalam satu akad, akad itu jelas dari sudut barangan, nilai harga dan tempoh penangguhan serta akad tersebut telah disepakati di awal pembelian. Wallahu A‘lam. Rujukan: [1] Lihat: https://en.wikipedia.org/wiki/Buy_now,_pay_later, laman web diakses pada 4/1/2022. [2] Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, ‘Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi‘i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1413H/1992M), 6/37. البيع بالتقسيط وبالمناسبة نبيِّن أن البيع بالتقسيط لا مانع منه وهو صحيح، شريطة أن لا يذكر في صيغة العقد السعران، كما سبق، فيكون بيعتين في بيعة، وهو باطل كما علمت. أما لو تساوم المتبايعان على السعر قبل إجراء العقد، ثم اتفقا في نهاية المساومة على البيع تقسيطاً، وعقد العقد على ذلك، فإن العقد صحيح، ولا حرمة فيه ولا إثم، حتى ولو ذكر السعر نقداً أثناء المساومة، طالما أنه لم يتعرض له أثناء إنشاء العقد. [3] Wahbah bin Mustafa al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, (Damsyik: Dar al-Fikr, cetakan ke-4, t.t), 5/3461. 9 - البيع لأجل أو بالتقسيط: أجاز الشافعية والحنفية والمالكية والحنابلة وزيد بن علي والمؤيد بالله والجمهور (3): بيع الشيء في الحال لأجل أو بالتقسيط بأكثر من ثمنه النقدي إذا كان العقد مستقلاً بهذا النحو، ولم يكن فيه جهالة بصفقة أو بيعة من صفقتين أو بيعتين، حتى لايكون بيعتان في بيعة. [4] Al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami, 5/3462. والواقع يختلف البيع لأجل أو بالتقسيط عن الربا، وإن وجد تشابه بينهما في كون سعر الأجل أو التقسيط في مقابل الأجل، ووجه الفرق أن الله أحل البيع لحاجة، وحرَّم الربا بسبب كون الزيادة متمحضة للأجل. ولأن الربا أي الزيادة من جنس ماأعطاه أحد المتعاملين مقابل الأجل، كبيع صاع حنطة مثلاً في الحال بصاع ونصف يدفعان بعد أجل، أو إقراض ألف درهم مثلاً على أن يسدد القرض ألفاً ومئة درهم. أما في البيع لأجل أو بالتقسيط فالمبيع سلعة قيمتها الآن ألف، وألف ومئة بعد أشهر مثلاً، وهذا ليس من الربا، بل هو نوع من التسامح في البيع؛ لأن المشتري أخذ سلعة لا دراهم، ولم يعط زيادة من جنس ماأعطى [5] Muhammad al-Zuhaili, al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1434H/2013M), 3/38. ولأن البيع لأجل فيه تساهل من البائع بتأجيل الثمن، ورفق بالمشتري، وهو ما جرى عليه المسلمون.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, bolehkah saya menjadi imam atau makmum bagi solat jenazah sebanyak dua kali bagi jenazah yang sama? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Tidak disunatkan untuk solat jenazah kali kedua bagi jenazah yang sama, sama ada sebagai makmum ataupun imam. Bahkan yang disunatkan hanya melakukannya sekali sahaja. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Hukum solat jenazah adalah fardu kifayah ke atas umat Islam. Selain itu, tidak dihadkan sekali solat sahaja jenazah ke atas seseorang jenazah, bahkan diharuskan lebih daripada itu. Oleh yang demikian, jika terdapat jemaah yang telah melaksanakan solat jenazah, kemudian datang selepas mereka individu atau jemaah lain yang belum mendirikan solat ke atas seseorang jenazah, maka dibolehkan bagi mereka untuk mendirikan solat jenazah tersebut. Hal ini sepertimana yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi bahawa: إذَا حَضَرَ بَعْدَ الصَّلَاةِ عَلَيْهِ إنْسَانٌ لَمْ يَكُنْ صَلَّى عَلَيْهِ أَوْ جَمَاعَةٌ صَلَّوْا عَلَيْهِ وَكَانَتْ صَلَاتُهُمْ فَرْضُ كِفَايَةٍ بِلَا خِلَافٍ عِنْدَنَا Maksudnya: Jika seseorang individu hadir selepas solat jenazah dilaksanakan, yang mana dia belum mendirikan solat jenazah ke atas mayat tersebut, maka dia diharuskan mendirikan solat jenazah dan hukumnya ialah fardu kifayah yang mana tiada khilaf padanya di sisi kami.[1] (Rujuk al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, 5:244) Walau bagaimanapun, jika seseorang yang sudah melaksanakan solat jenazah ke atas jenazah tadi, maka pandangan sahih dalam mazhab al-Syafie adalah tidak disunatkan baginya untuk mendirikan sekali lagi solat jenazah tersebut. وَمَنْ صَلَّى نُدِبَ لَهُ أَنَّهُ لَا يُعِيدُ عَلَى الصَّحِيحِ وَإِنْ صَلَّى مُنْفَرِدًا لِأَنَّ صَلَاةَ الْجِنَازَةِ لَا يَنْتَفِلُ بِهَا Maksudnya: Sesiapa yang telah mendirikan solat jenazah maka disunatkan baginya untuk tidak mengulanginya mengikut pandangan yang sahih (di sisi mazhab al-Syafie) walaupun dia solat secara bersendirian (tidak disunatkan baginya untuk berjemaah untuk kali kedua). Hal ini kerana solat jenazah bukan sesuatu yang boleh dijadikan sebagai amalan sunat (untuk dilakukan berulang-ulang kali). (Rujuk Tuhfat al-Muhtaj, 3:191-192) Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menjelaskan lagi di dalam kitabnya al-Majmuk, kata beliau: إذَا صَلَّى عَلَى الْجِنَازَةِ جَمَاعَةٌ أَوْ وَاحِدٌ ثُمَّ صَلَّتْ عَلَيْهَا طَائِفَةٌ أُخْرَى فَأَرَادَ مَنْ صَلَّى أَوَّلًا أَنْ يُصَلِّيَ ثَانِيًا مَعَ الطَّائِفَةِ الثَّانِيَةِ فَفِيهِ أَرْبَعَةُ أَوْجُهٍ (أَصَحُّهَا) بِاتِّفَاقِ الْأَصْحَابِ لَا يُسْتَحَبُّ لَهُ الْإِعَادَةُ بَلْ الْمُسْتَحَبُّ تَرْكُهَا. Maksudnya: Jika seseorang individu atau jemaah telah mendirikan solat jenazah ke atas seorang jenazah, kemudian terdapat jemaah yang lain yang mendirikan solat jenazah ke atas jenazah yang sama, adakah dibolehkan jika orang yang telah mendirikan solat tersebut ingin solat kali kedua bersama jemaah kedua? Terdapat empat pandangan. Pandangan yang paling sahih yang disepakati oleh para ulama mazhab al-Syafie bahawa tidak disunatkan untuk dia mengulangi kembali (solat jenazah), bahkan disunatkan untuk dia meninggalkannya.[2] (Rujuk al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, 5:246) Walau bagaimanapun jika dia tetap melaksanakan solat jenazah bersama jemaah kedua tersebut, maka solatnya sah mengikut pandangan mazhab al-Syafie. Kata Imam al-Nawawi lagi: فَعَلَى هَذَا لَوْ صَلَّى ثَانِيًا صَحَّتْ صَلَاتُهُ وَإِنْ كَانَتْ غَيْرَ مُسْتَحَبَّةٍ هَذَا هُوَ الْمَشْهُورُ فِي كُتُبِ الْأَصْحَابِ Maksudnya: Berdasarkan apa yang telah diterangkan, jika dia tetap melaksanakan solat (jenazah) kali kedua, maka solatnya sah walaupun tidak disunatkan. Pandangan ini merupakan pandangan yang masyhur dalam kitab-kitab para ulama al-Syafie. [3] (Rujuk al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, 5:246) Disamping itu, para ulama turut menyatakan sebab mengapa tidak disunatkan solat jenazah bagi orang yang telah melaksakannya. Hal ini sepertimana yang disebut oleh Syeikh Muhammad al-Zuhri al-Ghamrawi bahawa: ومن صلّى لا يعيد على الصحيح لأنَّ الجنازة لا يتنفّل بها، ولأنّها شفاعة والشفاعة لا تعاد، سواء صلّى منفردا أو جماعة. Maksudnya: Sesiapa yang telah mendirikan solat (jenazah) maka tidak disunatkan untuk mengulanginya mengikut pandangan mazhab al-Syafie kerana solat jenazah tidak boleh dijadikan sebagai amalan sunat. Ini juga kerana ia merupakan satu bentuk syafaat dan syafaat tidak berulang, samada seseorang itu solat secara bersendirian atau berjemaah.[4] (Rujuk al-Siraj al Wahhaj, 3:103) WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, t.t, al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, Beirut, Dar al-Fikr, jld. 5, hlmn. 244. [2] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, t.t, al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, Beirut, Dar al-Fikr, jld. 5, hlmn. 246. [3] Ibid. [4] Al-Ghamrawiy, Muhammad Zuhriy, 2004, al-Najm al-Wahhaj Fi Syarh al-Minhaj, Jeddah, Dar al-Minhaj, jld. 3, hlmn. 103.

Salah faham Islam adalah agama yang anti kepada perjuangan memartabatkan Hak Asasi Manusia (HAM). Ini terbukti apabila didapati golongan yang sering ke hadapan dalam mempertahankan HAM adalah golongan Barat dan bukan Islam. Adakah benar pernyataan ini?   Pencerahan Pertama sekali, pernyataan yang mengatakan Islam sebagai anti kepada perjuangan HAM adalah tersasar jauh daripada kebenaran. Sejarah telah membuktikan, kedatangan Nabi Muhammad SAW telah mengangkat HAM di Mekah sehingga berjaya mengeluarkan mereka daripada kegelapan jahiliyyah kepada keadilan Islam. Baginda telah menghapuskan sikap ‘asabiyyah perkauman, diskriminasi golongan kaya terhadap yang miskin, diskriminasi terhadap wanita, diskriminasi golongan bangsawan terhadap rakyat bawahan dan seumpamanya. Semua ini menunjukkan betapa Islam adalah agama yang mengangkat martabat kemanusiaan. Namun begitu, apa yang menjadi isu adalah nilai HAM yang difahami Islam berbeza dengan nilai HAM yang dianuti Barat. Ia menjadikan seolah-olah umat Islam menolak perjuangan HAM, walhal ia berpunca daripada perbezaan sudut pandang terhadap alam (worldview) antara Islam dan Barat. Justeru, kami perturunkan di sini beberapa sudut pandang yang berbeza antara HAM menurut Islam dan HAM menurut Barat bagi kita memahami isu ini.     Perbezaan Sumber Rujukan Dalam memahami HAM, isu pertama yang paling asas diajar oleh Islam adalah mengenal hakikat diri manusia itu sendiri. Apabila seseorang mengetahui status dirinya, maka ia akan bercakap dalam ruang lingkup dirinya sebagai manusia. Dalam surah al-Insan ayat 1-2, Allah SWT menjelaskan dari manakah asal usul manusia dan apa tujuan penciptaannya. Dia berfirman: هَلْ أَتَىٰ عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا ﴿١﴾إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا ﴿٢﴾ إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا  Maksudnya: “Bukankah telah berlalu kepada manusia satu ketika dari masa (yang beredar), sedang ia (masih belum wujud lagi, dan) tidak menjadi sesuatu benda yang disebut-sebut, (maka mengapa kaum musyrik itu mengingkari hari akhirat)? (1) Sesungguhnya Kami telah aturkan cara mencipta manusia bermulanya dari air mani yang bercampur (dari pati benih lelaki dan perempuan), serta Kami tetap mengujinya (dengan kewajipan-kewajipan); oleh itu maka Kami jadikan dia berkeadaan mendengar dan melihat. (2) Kerana keadaan itu tidak mencukupi, maka) sesungguhnya Kami telah menunjukkan kepadanya (melalui akal dan Rasul) akan jalan-jalan (yang benar dan yang salah; maka terserahlah kepadanya) sama ada ia bersyukur (dengan beriman dan taat), ataupun ia berlaku kufur (dengan mengingkari kebenaran atau menderhaka). (Surah al-Insan: 1-2) Syeikh al-Tantawi mengatakan ayat ini menjelaskan bahawa manusia itu diciptakan Allah SWT daripada tiada kepada ada. Demikian juga Dia Maha Berkuasa untuk mengembalikan mereka kepada kehidupan selepas mati untuk dihisabkan segala amal perbuatannya. Matlamat penciptaan manusia adalah untuk menguji mereka dengan segala yang dipertanggungjawabkan ke atas mereka. Lalu Allah SWT akan menilai, siapa dalam kalangan mereka yang tunduk kepada perintahnya maka dia bersyukur dan siapa yang ingkar maka dia kufur. (Lihat al-Tafsir al-Wasit, 15/214-215) Dalam ayat lain, Allah SWT menyeru sekalian manusia supaya menyembah-Nya, Tuhan yang telah menciptakan mereka dan orang yang sebelum mereka. Firman-Nya: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ  Maksudnya: “Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu (menjadi orang-orang yang) bertaqwa.” (Surah al-Baqarah: 21)  Di tempat lain, Allah SWT menjelaskan bahawa ketundukan seseorang hamba itu tidak semestinya berlaku secara sukarela, tetapi ia mungkin juga berlaku secara terpaksa atau tanpa disedari. Hal ini sebagaimana firman-Nya: وَلِلَّـهِ يَسْجُدُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَالُهُم بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ  Maksudnya: “Dan kepada Allah jualah sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi tunduk menurut, sama ada dengan sukarela atau dengan terpaksa; dan (demikian juga) bayang-bayang mereka; pada waktu pagi dan petang.” (Surah al-Ra’d: 15) Berasaskan dalil-dalil tersebut, ia menunjukkan HAM menurut Islam adalah tertakluk kepada kedudukan manusia sebagai makhluk dan hamba Allah SWT. Ia bertepatan dengan fitrah kemanusiaan yang telah diciptakan oleh Allah SWT di dalam diri setiap manusia. فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّـهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّـهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ  Maksudnya: “(Setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu, wahai Muhammad) ke arah ugama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) fitrah (ugama) Allah, iaitu ugama yang Dia fitrahkan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadinya) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah ugama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Surah al-Rum: 30) Dalam hal ini, HAM menurut perspektif Islam tidak lain bermaksud al-hurriyyah al-fitriyyah iaitu kebebasan manusia menurut fitrah. Sebagaimana kata al-Buti, kebebasan menurut fitrah sekali-kali tidak akan bercanggah dengan sifat perhambaan manusia kepada Allah SWT, bahkan dengan memperhambakan diri kepada Allah SWT, maka ia semakin mengangkat tinggi fitrah kemanusiaan. (Lihat Huriyyah al-Insan fi Zill ‘Ubudiyyatih Lillah, 119) Ini berbeza dengan HAM menurut Barat yang menjadikan akal manusia semata-mata sebagai sumber rujukan. Lebih-lebih lagi, istilah HAM secara eksplisit baru ditemukan di Barat pada abad ke-18. (Lihat Instrumen Internasional Pokok Hak-Hak Asasi Manusia, 11) Istilah ini pertama kali digunakan dalam bahasa Perancis iaitu droits de I’homme bererti, hak-hak manusia. Istilah ini merujuk kepada hak-hak manusia dan warganegara yang dikeluarkan di Perancis ketika Revolusi Perancis pada tahun 1789. Pernyataan tentang hak asasi ini kemudian diterjemahkan oleh Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) ke dalam bahasa Inggeris iaitu fundamental human rights yang kemudian disingkatkan menjadi human rights. (Lihat HAM dalam Perspektif Islam Menyingkap Persamaan dan Perbedaan Antara Islam dan Barat, xvii) Justeru, tidak dapat disangkal lagi, perjuangan HAM pada hari ini banyak dipengaruhi oleh gerakan hak asasi manusia di Barat. Terdapat beberapa kejadian yang menimpa Barat telah mendorong perjuangan atas nama HAM. Antara lain adalah peristiwa Magna Carta pada tahun 1215; konsep hukum alam (natural law) yang disarankan oleh Thomas Hobbes dan John Locke; Revolusi Perancis yang berlaku antara 1789-1799; Deklarasi Kemerdekaan dan Perlembagaan Amerika Syarikat; industrialisasi dan bantahan terhadap eksploitasi buruh yang digerakkan oleh kelompok Sosialis dan Komunis; yang kemudian diikuti oleh kemusnahan dunia ekoran Perang Dunia Pertama dan Kedua; penubuhan Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (United Nations) pada tahun 1945 dan seterusnya, penggubalan Universal Declaration on Human Rights (UDHR) 1948.[1] Dengan demikian, gagasan HAM yang dianjurkan oleh Barat sudah tentu berlatarbelakangkan pemikiran dan budaya hidup mereka. Jika diteliti, ideologi HAM di Barat adalah bersifat anthroposentrik, iaitu menjadikan manusia sebagai ukuran terhadap segala sesuatu. HAM dalam perspektif ini menempatkan manusia dalam suatu ketetapan bahawa hubungannya dengan Tuhan sama sekali tidak wujud. HAM dinilai sebagai kurniaan semulajadi (‘alamiyyah) sejak lahir. Tegasnya, HAM di Barat itu bersifat sekular sehingga orientasi dan kebertanggungjawabannya hanya tertumpu kepada manusia semata-mata.(Lihat Hak Asasi Manusia: Hakekat, Konsep dan Implikasinya dalam Perspektif Hukum dan Masyarakat, hlm. 217) Dengan kata lain, HAM menurut worldview Barat adalah berpaksikan fahaman humanisme. Iaitu satu sistem pemikiran atau isme yang memberi penekanan terhadap nilai kemanusiaan dan kebajikannya. Fahaman ini juga menafikan kebergantungan manusia kepada unsur agama dan agama dilihat sebagai suatu yang menyusahkan hidup manusia. (Lihat Encyclopedia of Ethics, 2/800) Humanisme dengan makna dan pendekatan atheism sebagaimana yang difahami hari ini merupakan cetusan idea tokoh komunisme; Karl Marx. Ini diakui oleh dua orang tokoh yang banyak membincang dan mengkaji latar belakang fahaman ini iaitu Bruno Baucer (1882) dan Ludwig Feuerbach (m. 1872). Menurut Karl Marx, humanisme diperkenalkan bertujuan untuk menafikan kewujudan dan kekuasaan Tuhan seterusnya memisahkan manusia daripada agama. Malahan, Marx dengan berani telah menegaskan bahawa manusia adalah pencipta agama dan bukan agama yang mencipta manusia. (Lihat Encyclopedia of Ethics, 2/801-802) Berdasarkan perbahasan di atas, dapat kita fahami bahawa perbezaan mendasar antara HAM menurut Islam dan HAM menurut Barat adalah pada sumber rujukannya. HAM menurut Islam merupakan kebebasan manusia menurut fitrah berpandukan wahyu Allah SWT, manakala HAM menurut Barat merupakan perjuangan menuntut kebebasan mutlak bagi setiap manusia tanpa berpandukan wahyu dan nilai-nilai agama.   Perbezaan Objektif Sebagaimana dibentangkan sebelum ini, terdapat perbezaan antara HAM menurut Islam dan HAM menurut Barat dari sudut sumber rujukan. Ini menjadikan objektif antara kedua-duanya turut berbeza. Objektif HAM menurut Islam dapat dilihat menerusi objektif penurunan syariat Islam itu sendiri atau disebut dengan Maqasid al-Syari’ah. Secara umumnya matlamat Syariat Islam itu seperti mana yang dinyatakan oleh Ibn al-Qayyim: فإن الشريعة مبناها وأساسها على الحكم ومصالح العباد في المعاش والمعاد، وهي عدل كلها، ورحمة كلها، ومصالح كلها، وحكمة كلها، فكل مسألة خرجت عن العدل إلى الجور، وعن الرحمة إلى ضدها، وعن المصلحة إلى المفسدة وعن الحكمة إلى العبث، فليست من الشريعة وإن أدخلت فيها بالتأويل، فالشريعة عدل الله بين عباده ورحمته بين خلقه وظله في أرضه.. Maksudnya: “Syariah (Islamiyyah) itu terbina dan terasas di atas hukum dan maslahah para hamba dalam kehidupan dunia dan akhirat. Ia keseluruhannya adil, keseluruhannya rahmat, keseluruhannya maslahah, keseluruhannya hikmah. Maka setiap masalah yang terkeluar daripada keadilan kepada kezaliman, daripada rahmat kepada sebaliknya, daripada maslahah kepada mafsadah (kerosakan), daripada hikmah kepada sia-sia, maka ia bukan daripada syariah walaupun dimasukkan ke dalamnya secara takwilan. Maka syariat Allah itu adil buat semua hamba-Nya, rahmat buat semua makhluk-Nya dan lembayung-Nya di muka bumi..” (Lihat I’lam al-Muwaqqi’in, 3/14-15) Imam al-Izz bin Abdul Salam berkata: “Ketahuilah, sesungguhnya Allah SWT tidak mensyariatkan sesuatu hukum daripada hukum-hakamnya kecuali demi kemaslahatan di dunia atau akhirat atau demi kedua-duanya sekali, sebagai suatu kelebihan ke atas hamba-hamba-Nya”. (Lihat Syajarat al-Ma’arif, 355) Tegasnya, matlamat Syariat Islam adalah untuk menjamin kemaslahatan manusia bukan sekadar di dunia tetapi membawa ke akhirat. Dengan sebab itu, HAM menurut Islam tertakluk kepada segala titah perintah dan larangan syarak. Ia sebagaimana firman Allah SWT: وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّـهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَن يَعْصِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا  Maksudnya: “Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.” (Surah al-Ahzab: 36) Pada akhirnya, tujuan Maqasid al-Syariah itu sendiri adalah bermatlamat melaksanakan seluruh tuntutan syariat Allah SWT di muka bumi. Firman Allah SWT: الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّـهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ  Maksudnya: “Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar, dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.” (Surah al-Hajj: 14) Berbeza dengan HAM menurut Barat, ia hanya perjuangan yang bermatlamatkan memenuhi tuntutan manusia di dunia semata-mata tanpa mengambil kira implikasinya di akhirat kelak. Ini boleh dilihat menerusi Deklarasi Hak Asasi Manusia Sejagat atau Universal Declaration of Human Rights (UDHR) 1948 tajaan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu yang memperuntukkan dalam Fasal Pertama bahawa, “All human beings are born free and equal in dignity and rights.” Ini bererti HAM merupakan hasil dari manusia itu terlahir sebagai manusia. Dengan kata lain HAM menurut UDHR adalah bersumberkan dari manusia itu sendiri. Ia bukan suatu pemberian atau kurniaan dari Tuhan sebagaimana yang difahami dalam Islam. Justeru HAM menurut Barat tidak tertakluk atau terikat dengan agama sama sekali. Dengan demikian, sifat HAM menurut Barat itu elastik dan boleh berubah sesuai dengan kehendak dan keinginan manusia itu sendiri. Antara beberapa perkara dalam UDHR 1948 yang bercanggah dengan agama terutama Islam adalah seperti Perkara 16 (1) yang berbunyi: “Men and women of full age, without any limitation due to race, nationality or religion, have the right to marry and to found a family. They are entitled to equal rights as to marriage, during marriage and at its dissolution”. Bagi umat Islam perkara ini sudah tentu bertentangan dengan syariat Islam yang telah menentukan hukum-hakam tertentu berkaitan perkahwinan dan kekeluargaan. Begitu juga Perkara 18 yang berbunyi: “Everyone has the right to freedom of thought, conscience and religion; this right includes freedom to change his religion or belief, and freedom, either alone or in community with others and in public or private, to manifest his religion or belief in teaching, practice, worship and observance”. Bagi Islam, Perkara 18 jelas tidak boleh diterima kerana telah mencabuli hak asasi umat Islam dalam memelihara agama seperti larangan murtad dan menganut atau membawa atau menyebar ajaran songsang. UDHR 1948 kemudiannya dikanunkan sebagai satu kovenan khusus pada 16 Disember 1966 iaitu International Covenant on Civil and Political Rights (ICCPR) atau Kovenan Antarabangsa Hak-hak Sivil dan Politik. Semua negara anggota PBB termasuk Malaysia diminta untuk menandatangi kovenan ini khususnya setiap kali status hak asasi manusia negara-negara anggota PBB disemak. Sebagai reaksi kepada UDHR 1948 dan ICCPR tersebut, negara-negara Islam telah melancarkan ‘Deklarasi Kaherah Mengenai Hak Asasi Manusia Dalam Islam’ atau ‘Cairo Declaration on Human Rights in Islam’ pada 1993. Deklarasi saingan UDHR 1948 ini dibincangkan di Kaherah ketika persidangan ke 19 menteri luar negara anggota OIC pada tahun 1990. Menurut Cairo Declaration, HAM adalah bersumberkan Allah Yang Maha Berkuasa, dan setiap tafsiran hak tidak boleh bertentangan dengan undang-undang syariah. Poin ini terkandung jelas dalam Artikel 24: All Rights and freedoms stipulated in this Declaration are subject to the Islamic Shariah dan Article 25: The Islamic Shariah is the only source of reference for the explanation or clarification of any articles of the Declaration. Berdasarkan perbahasan di atas, menunjukkan perbezaan yang jelas terdapat pada HAM menurut Islam dan HAM menurut Barat dari sudut objektif perjuangannya. HAM menurut Islam bertujuan memastikan kemaslahatan manusia di dunia dengan mengambil kira kesejahteraan di akhirat, manakala objektif HAM menurut Barat bertujuan untuk memenuhi kehendak dan keinginan manusia tanpa melihat implikasinya di akhirat kelak.   Perbezaan Implikasi Dalam memenuhi tuntutan manusia yang pelbagai di dalam dunia ini, kayu ukur paling utama yang patut dijadikan asas adalah sejauh mana ia bertepatan dengan kehendak dan maksud Allah SWT menciptakan manusia di muka bumi. Adalah tidak wajar sama sekali jika manusia melupakan tujuan asal penciptaannya semata-mata demi menuruti kehendak yang tidak pernah puas atas nama memenuhi tuntutan HAM. Justeru, dalam konteks Islam, implikasi akhir daripada perjuangan HAM hendaklah meraih keredhaan Allah SWT, bahkan tiada yang lebih besar daripada itu. Benar, Islam menolak segala bentuk diskriminasi sebagaimana yang ditolak oleh Barat. Pun begitu, ia bukan bermakna dengan menghalalkan perkara yang bertentangan dengan syarak. Sebagai contoh, Islam menolak penindasan dan diskriminasi terhadap wanita tetapi bukan sehingga membatalkan pembahagian faraid, menyamaratakan hak pewalian, hak talaq, menjadi imam solat kepada lelaki dan lain-lain. Demikian juga dalam isu gender, Islam menolak sebarang bentuk diskriminasi tetapi bukan sehingga menghalalkan pertukaran jantina, menjadi gay atau lesbian atau seumpamanya yang dilaknat oleh Allah dan Rasul. Bagi Islam, semua ini bukan lagi bersifat menolak diskriminasi tetapi ia telah melampaui batas sehingga terjebak ke dalam memperhambakan hawa nafsu manusia yang rakus. Ia sebagaimana kata-kata ‘Ali bin Abi Talib berkata: إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَتَخَوَّفُ عَلَيْكُمُ اثْنَتَيْنِ: اتِّبَاعُ الْهَوَى، وَطُولُ الْأَمَلِ، فَأَمَّا اتِّبَاعُ الْهَوَى فَيَصُدُّ عَنِ الْحَقِّ، وَأَمَّا طُولُ الْأَمَلِ فَيُنْسِي الْآخِرَةَ   Maksudnya: “Sesungguhnya apa yang paling bimbangi ke atas kamu adalah dua perkara: Mengikut hawa nafsu dan panjangnya angan-angan. Adapun mengikut nafsu maka ia menghalang daripada kebenaran. Manakala panjangnya angan-angan maka ia melupakan akhirat.” (Lihat al-Zuhd, 304) Walau bagaimanapun, inilah yang menjadi cabaran terhadap umat Islam pada masa kini. Ini kerana, apabila umat Islam menolak HAM menurut Barat yang berselindung di sebalik agenda menghapuskan diskriminasi, ia menimbulkan persepsi seolah-olah Islam agama yang anti kepada perjuangan HAM. Walhal apa yang ditolak adalah perkara yang bertentangan dengan syariat. Situasi ini meletakkan umat Islam antara dua persimpangan. Sama ada mahu mencari keredhaan manusia semata-mata atau tegar mencari redha Allah SWT. Sabda Rasulullah SAW: مَنِ الْتَمَسَ رِضَى اللَّهِ بِسَخَطِ النَّاسِ رَضِيَ الله تعالى عَنْهُ وَأَرْضَى النَّاسَ عَنْهُ وَمَنِ الْتَمَسَ رِضَا النَّاسِ بِسَخَطِ اللَّهِ سَخَطَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَسْخَطَ عليه الناس Maksudnya: “Sesiapa yang mencari redha Allah dengan kemarahan manusia, Allah akan meredhainya dan manusia juga (lambat laun) akan meredhakannya. Dan sesiapa yang mencari redha manusia dengan kemurkaan Allah, Allah akan memurkainya dan manusia juga (lambat laun) akan memarahinya.” Riwayat Ibn Hibban (276) Manakala HAM menurut Barat, ia tidak sekali-kali mempedulikan implikasinya terhadap kemurkaan Allah SWT. Ini kerana, objektif utamanya adalah demi memenuhi tuntutan dan keinginan manusiawi semata-mata. Justeru, soal redha dan murka Allah SWT tidak langsung diambil kira. Sebagai contoh, bagi pejuang HAM Barat, seks bebas merupakan hak peribadi setiap manusia yang tidak boleh diganggu gugat. Sedangkan dalam Islam, zina merupakan suatu larangan bahkan boleh mengundang murka Allah SWT. Rasulullah SAW menjelaskan bagaimana berleluasanya zina boleh membawa kepada kemurkaan Allah SWT. Baginda bersabda: لَا تَزَالُ أُمَّتِي بِخَيْرٍ مَا لَمْ يَفْشُ فِيهِمْ وَلَدُ الزِّنَا، فَإِذَا فَشَا فِيهِمْ وَلَدُ الزِّنَا، فَيُوشِكُ أَنْ يَعُمَّهُمُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ بِعِقَابٍ Maksudnya: “Umatku sentiasa dalam keadaan baik selagi mana anak zina tidak tersebar dalam kalangan mereka. Apabila tersebar pada mereka anak zina, maka hampir-hampir sahaja Allah azza wa jalla meratakan azab ke atas mereka.” Riwayat Ahmad (26830)   Kesimpulan Tidak dapat diragukan lagi bahawa Islam merupakan agama yang memelihara kemanusiaan berasaskan fitrah manusiawi berpandukan syariat Allah SWT. Ia jauh lebih mulia dan lebih tinggi berbanding sekadar memperjuangkan hak-hak asasi seorang manusia menurut Barat. Ini tidak bermakna, Islam menolak secara total perjuangan HAM yang dibawa oleh Barat. Namun demikian, ia perlu disaring dan diteliti agar tidak bercanggah dengan syariat. Sesungguhnya syariat yang diturunkan Allah SWT telah pun lengkap sebagai manual dalam menjamin hak-hak kemanusiaan seorang manusia. Islam datang bukan sekadar membawa aqidah semata-mata, tetapi menawarkan suatu transformasi menyeluruh terhadap sudut pandang manusia kepada alam. Ketika pahlawan Islam Rib’iy bin Amir berhadapan dengan Rustum, panglima tentera Parsi dalam peperangan al-Qadisiyyah, beliau telah mengungkapkan suatu kalimah hebat yang padat, jelas lagi tegas dalam memaknakan erti kemanusiaan sebenar. Beliau mengatakan, “Allah SWT telah mengutus kami untuk mengeluarkan manusia yang Dia kehendaki dari penyembahan terhadap hamba kepada penyembahan terhadap Allah semata-mata, dari kesempitan dunia menuju kelapangan akhirat, dan dari kezaliman agama-agama kepada keadilan Islam”. (Lihat Tarikh al-Tabari, 2/401) Akhirnya, kami ingin tegaskan, bahawa Islam sekali-kali bukan agama yang anti kepada perjuangan hak asasi, tetapi pada hakikatnya Islamlah agama yang menjadi harapan kepada sekalian hak kemanusiaan yang hakiki. Wallahu a’lam.   Nota Hujung: [1] http://ehs.siu.edu/socialwork/_common/documents/articles/ reichert-articles/article10.pdf

Soalan: Adakah setiap kejadian manusia telah ditentukan amalannya, kadar rezeki dan juga ajalnya?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan soalan di atas, memang terdapat hadith yang sahih berkaitan hal tersebut dan di dalam hadith tersebut juga ada diceritakan tentang kejadian manusia:   Daripada Abdullah bin Mas’ud RA, bahawa Nabi SAW bersabda: إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا، ثُمَّ يَكُونُ فِي ذَلِكَ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَكُونُ فِي ذَلِكَ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يُرْسَلُ الْمَلَكُ فَيَنْفُخُ فِيهِ الرُّوحَ، وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ: بِكَتْبِ رِزْقِهِ، وَأَجَلِهِ، وَعَمَلِهِ، وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ، فَوَالَّذِي لَا إِلَهَ غَيْرُهُ إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ، فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ، فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ، فَيَدْخُلُهَا، وَإِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ، حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ، فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ، فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ، فَيَدْخُلُهَا Maksudnya: “Sesungguhnya setiap kamu dikumpulkan penciptaannya di perut ibunya dalam keadaan air mani selama empat puluh hari, kemudian berubah menjadi seketul darah selama empat puluh hari, kemudian menjadi segumpal daging selama empat puluh hari. Kemudian diutus kepadanya malaikat untuk ditiupkan kepadanya roh dan (malaikat) diperintahkan untuk menetapkan empat perkara: Menetapkan rezekinya, ajalnya, amalnya dan kesudahannya sama ada derita atau bahagia. Demi Allah yang tidak ada tuhan melainkan-Nya, sesungguhnya di antara kamu ada yang melakukan amalan ahli syurga sehingga jarak antara dirinya dengan syurga tinggal sehasta, akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, lalu dia melakukan amalan ahli neraka, maka masuklah dia ke dalam neraka. Sesungguhnya di antara kamu ada yang melakukan amalan ahli neraka sehingga jarak antara dirinya dengan neraka tinggal sehasta, akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, lalu dia melakukan amalan ahli syurga, maka masuklah dia ke dalam syurga.” [Riwayat Muslim (2643)]   Di akhir hadith ini ada diceritakan berkaitan qadar atau ketentuan manusia itu telah ditetapkan oleh Allah SWT sejak di alam rahim lagi. Akan tetapi, masalah qadar ini perlu difahami dengan sebaiknya supaya tidak terjadi seperti golongan al-Jabariyyah dan juga golongan al-Qadariyyah. Kedua golongan ini memahami konsep qadar dengan pemahaman yang salah sehinggakan dua golongan ini dihukum terkeluar daripada ahli sunnah wa al-Jama’ah. Dalam memahami masalah ini, kita wajib beriman bahawa Allah SWT bersifat Maha Mengetahui. Allah SWT Maha Mengetahui keadaan setiap manusia sebelum Allah SWT menciptakan mereka lagi. Hal ini berdasarkan sebuah hadith Nabi SAW, daripada Ali bin Abi Thalib RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   مَا مِنْ نَفْسٍ مَنْفُوسَةٍ إِلَّا كُتِبَ مَكَانُهَا مِنَ الجَنَّةِ وَالنَّارِ، وَإِلَّا قَدْ كُتِبَ شَقِيَّةً أَوْ سَعِيدَةً Maksudnya: “Tidak ada jiwa yang bernyawa melainkan telah ditulis (atau ditentukan) akan tempatnya di syurga atau neraka dan telah ditulis (atau ditentukan) juga bahawa dia akan menderita atau bahagia.” [Riwayat al-Bukhari 1362)]   Secara zahirnya, seluruh kehidupan manusia ini telah ditentukan oleh Allah SWT seakan-akan tidak ada ruang untuk manusia membuat pilihan. Mereka hanya menerima dan menjalankan sahaja secara bulat-bulat taqdir yang telah ditetapkan kepada mereka. Akan tetapi, Allah SWT bersifat dengan Maha Adil iaitu dengan memberi pilihan kepada hamba-Nya untuk memilih jalan yang diingininya sama ada jalan ke syurga atau ke neraka tetapi dalam masa yang sama Allah SWT mengetahui pilihan yang akan dibuat oleh manusia itu berdasarkan kepada sifat Maha Mengetahui Allah SWT. Hal ini ada dinyatakan di dalam al-Quran: Firman Allah SWT: فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا al-Syams:8 Maksudnya: “Serta (Allah SWT) mengilhamkannya iaitu manusia (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan dan yang membawanya kepada bertaqwa.” Ayat ini jelas menunjukkan bahawa Allah SWT memberi pilihan kepada manusia untuk memilih jalan yang dikehendakinya. Tambahan pula, antara bukti lain bahawa Allah SWT memberi pilihan kepada manusia dalam menentukan kehidupan mereka adalah berdasarkan suruhan (tuntutan) Allah SWT kepada manusia agar mereka beriman kepada Allah SWT serta mencegah mereka daripada melakukan syirik kepada-Nya. Sekiranya manusia itu tidak mempunyai pilihan, maka larangan dan tegahan Allah SWT ini adalah sia-sia. [Lihat: al-Wafi fi Syarh al-Arbain al-Nawawiyyah, 27-28]   Di samping itu juga, dalam memahami masalah qadar ini, ia boleh dibahagikan kepada dua iaitu qadar yang bersifat mubram (مبرم) dan qadar yang bersifat mu’allaq (معلق). Qadar mubram adalah qadar yang muktamad dan ia tertulis di Luh Mahfuz. Tidak ada apa-apa pengurangan, penambahan atau pengubahan kepada taqdir ini.. Manakala qadar mu’allaq adalah yang tertulis di dalam catatan malaikat. Dengan kehendak Allah, taqdir ini boleh tetap dan boleh berubah bergantung kepada sebab-sebab yang diusahakan oleh manusia seperti berdoa atau menyambung hubungan silaturrahim sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadith bahawa perbuatan tersebut boleh memanjangkan usia seseorang itu. Namun, semua perubahan tersebut sudah diketahui oleh Allah SWT di dalam Ilmu-Nya. Seorang lelaki pernah bertanya kepada Rasulullah SAW apabila mengetahui bahawa Allah SWT telah menentukan tempat setiap manusia itu di akhirat kelak. Kata lelaki tersebut, sekiranya semua itu telah ditentukan oleh Allah SWT, maka adakah kita perlu berpada (mengikut sahaja) apa yang terkandung di dalam kitab kita (iaitu ketentuan kita) serta tidak perlu lagi untuk beramal (kerana semuanya telah ditentukan). Baginda SAW menjawab pertanyaan tersebut dengan bersabda:   مَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ السَّعَادَةِ، فَسَيَصِيرُ إِلَى عَمَلِ أَهْلِ السَّعَادَةِ، وَمَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ، فَسَيَصِيرُ إِلَى عَمَلِ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ، فَقَالَ: اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ، أَمَّا أَهْلُ السَّعَادَةِ فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ أَهْلِ السَّعَادَةِ، وَأَمَّا أَهْلُ الشَّقَاوَةِ فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ Maksudnya: “Barangsiapa daripada kalangan orang yang bahagia, maka dia akan beramal dengan amalan orang yang bahagia. Adapun, sekiranya dia daripada kalangan orang yang derita, maka dia akan beramal dengan amalan orang yang derita. Sabda Nabi SAW lagi: “Beramallah dan setiap orang itu akan dipermudahkan (oleh Allah SWT). Adapun orang yang bahagia akan dipermudahkan dalam beramal dengan amalan orang yang bahagia. Manakala orang yang derita akan dipermudahkan dalam beramal dengan amalan orang yang derita.” [Riwayat Muslim (2647)]   Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith ini berkata, hadith ini melarang kita untuk meninggalkan beramal dan berpada pada apa yang termaktub di dalam qadar sahaja. Bahkan, wajib untuk beramal serta menunaikan segala tanggungjawab yang telah diberikan oleh syara’. Setiap orang itu akan dimudahkan (untuk beramal) berdasarkan apa yang telah diciptakan baginya dan bukannya pada ketentuan orang lain. Oleh itu, orang yang bahagia akan dipermudahkan dalam beramal dengan amalan orang yang bahagia. Manakala orang yang derita pula akan dipermudahkan dalam beramal dengan amalan orang yang derita. [Lihat: al-Minhaj ‘ala Syarh Sahih Muslim, 196/16]   Penutup Kesimpulannya, setiap yang telah berlaku adalah ketetapan daripada Allah SWT dan manusia wajib menerimanya dengan sabar atau syukur serta mencari hikmah di sebalik kejadian yang berlaku. Dalam masa yang sama, manusia perlulah berusaha demi masa depannya dengan melakukan kebaikan dan meninggalkan perkara yang ditegah oleh Syarak. Justeru itu, kita dituntut untuk sentiasa melakukan amal soleh agar dengannya akan menyelamatkan kita daripada api neraka dan dunia ini merupakan tempat untuk mengumpul bekalan untuk dibawa ke hari Akhirat berdasarkan firman Allah SWT:   مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ ۖ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ al-Syura:20 Maksudnya: “Sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) mendapat faedah di akhirat, Kami akan memberinya mendapat tambahan pada faedah yang dikehendakinya; dan sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) kebaikan di dunia semata-mata, Kami beri kepadanya dari kebaikan dunia itu (sekadar yang Kami tentukan), dan ia tidak akan beroleh sesuatu bahagian pun di akhirat kelak.”   Tambahan pula, di sana terdapat sebuah hadith yang mana Nabi SAW sentiasa berdoa dengannya agar ditetapkan hati di dalam keimanan:   Daripada Anas bin Malik RA berkata: Adapun Nabi SAW banyak membaca: يَا مُقَلِّبَ القُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ، فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، آمَنَّا بِكَ وَبِمَا جِئْتَ بِهِ فَهَلْ تَخَافُ عَلَيْنَا؟ قَالَ: نَعَمْ، إِنَّ القُلُوبَ بَيْنَ أُصْبُعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ اللَّهِ يُقَلِّبُهَا كَيْفَ يَشَاءُ Maksudnya: “Wahai Dzat yang membolak balikkan hati, teguhkanlah hatiku agar ia berada di atas agamamu.” Kemudian aku pun bertanya: “Wahai Rasulullah SAW, kami beriman kepadamu dan kepada apa yang kamu telah bawa. Lalu apakah kamu masih bimbang kepada kami?” Baginda SAW menjawab: “Ya, kerana sesungguhnya hati manusia itu berada di antara dua jari daripada jari-jari Allah SWT yang mana Dia akan membolak-balikkannya mengikut kehendak-Nya.” [Riwayat al-Tirmizi (2140)][Hadith ini adalah hasan mengikut penilaian Imam al-Tirmizi]   Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan kita dalam kalangan orang yang cintakan ilmu serta memberi kita kefahaman di dalam agama ini. Di samping itu, agar Allah SWT menjadikan dalam kalangan hamba-Nya yang bahagia di dunia dan juga di Akhirat. Amin.   Wallahua’lam

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Saya mahu bertanya. Saya pernah dengar sebuah hadis yang mana Nabi SAW sebut kalau seorang suami gerakkan isterinya, dia renjis air untuk bangunkan isteri, kemudian mereka solat malam nanti Allah akan berikan keampunan kepada suami dan isteri tersebut. Betulkah ustaz? Mohon pencerahan ustaz. Ringkasan jawapan : Hadis tersebut diriwayatkan oleh Imam al-Ṭabaranī (m.360) di dalam al-Mu’jam al-Kabīr. riwayat ini adalah riwayat yang lemah disebabkan dua sebab: Hasyim bin Marthad dikritik oleh ulama hadis sebagai seorang perawi yang lemah. Muhammad bin Ismail adalah seorang perawi yang lemah. Bahkan beliau dikritik kerana tidak mendengar hadis daripada bapanya iaitu Ismail bin ‘Ayyash. Namun begitu, riwayat ini mempunyai syawahid (sokongan melalui jalur sahabat yang lain) melalui jalur Abu Hurairah dan Abu Sa’id al-Khudri. yang meriwayatkan hadis yang hampir sama maknanya. Riwayat ini lebih sahih berbanding riwayat sebelumnya. Justeru, hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Tabarani yang asalnya lemah (ḍa’īf) terangkat menjadi hasan lighairih disebabkan sokongan (Syawahid) melalui jalur Abu Hurairah dan Abu Sa’id al-Khudri yang meriwayatkan lafaz yang hampir sama maknanya dan lebih sahih riwayatnya. Semoga Allah mengurniakan kebahagiaan dan rahmat dalam rumah tangga. Wallahu’alam. Huraian jawapan : Teks (matan) asal hadis tersebut adalah seperti berikut : ‌  ‌‌مَا ‌من رجل ‌يَسْتَيْقِظ ‌من ‌اللَّيْل ‌فيوقظ ‌امْرَأَته فَإِن غلبها النّوم نضح فِي وَجههَا المَاء فيقومان فِي بيتهما فيذكران الله عز وَجل سَاعَة من اللَّيْل إِلَّا غفر لَهما Maksudnya : “Tiada mana-mana lelaki yang bangun daripada tidur pada waktu malam, kemudian dia membangunkan isterinya. Sekiranya isterinya tidur lena, dia merenjiskan air ke wajah isterinya lantas kedua-duanya bangun dan mengingati Allah pada mana-mana waktu pada malam tersebut melainkan akan diberikan keampunan untuk kedua-duanya (suami dan isteri).” Hadis ini diriwayatkan oleh al-Tabarani (m. 360 H) di dalam al-Mu’jam al-Kabir[1] dengan sanad seperti berikut : حَدَّثَنَا هَاشِمٌ ثنا مُحَمَّدُ بْنُ إِسْمَاعِيلَ حَدَّثَنِي أَبِي حَدَّثَنِي ضَمْضَمُ بْنُ زُرْعَةَ عَنْ شُرَيْحِ بْنِ عُبَيْدٍ، عَنْ أَبِي مَالِكٍ الْأَشْعَرِيِّ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ Maksudnya : “Hasyim telah menceritakan kepada kami, beliau berkata : Muhammad bin Ismail telah  menceritakan kepada kami, beliau berkata : Ayah saya telah menceritakan kepada saya bahawa beliau berkata : Ḍamḍam bin Zur’ah telah menceritakan kepada saya. Ḍamḍam meriwayatkan daripada Syuraih bin ‘Ubaid daripada Abu Malik al-Asy’ari, beliau berkata : Rasulullah SAW bersabda…” Hasyim yang dinyatakan di sini adalah Hasyim bin Marthad al-Tabarani. Beliau adalah perawi yang lemah. Imam al-Zahabi (m. 748 H) menukilkan kritikan Ibn Hibban (m. 354 H) terhadap Hasyim. Ibn Hibban mengatakan bahawa beliau adalah seorang yang lemah dan tidak ada kelayakan dalam periwayatan hadis. Beliau tidak seperti anaknya, Sa’id yang merupakan perawi yang saduq.[2] Muhammad bin Ismail adalah anak kepadanya Ismail bin ‘Ayyash. Beliau juga adalah perawi yang lemah. Hal ini dinyatakan oleh Abu Daud (m. 275 H)[3]. Abu Hatim menyebut bahawa beliau tidak pernah mendengar apa-apa hadis daripada bapanya, Ismail bin ‘Ayyash[4]. Ismail Bin ‘Ayyash[5] adalah seorang perawi yang thiqah (dipercayai kredibilitinya).  Namun begitu, periwayatan beliau hanya diterima jika beliau meriwayatkan hadis daripada ulama negeri asalnya iaitu Syam. Hal ini disebutkan oleh Amru bin Ali al-Fallas (m. 249 H). Beliau menjelaskan : إذا حدَّث عن أهل بلاده فصحيح وإذا حدَّث عن أهل المدينة مثل هشام بن عروة ويحيى بن سعيد وسهيل بن أبي صالح فليس بشيء “Jika beliau meriwayatkan daripada ulama negerinya (Syam) maka riwayatkan sahih. Namun, jika beliau meriwayatkan daripada ulama Madinah seperti Hisyam bin ‘Urwah, Yahya bin Sa’id dan Suhail bin Abu Ṣalih, maka riwayatnya lemah.”[6] Perkara ini disebutkan juga oleh Imam Ahmad (m.24   H) seperti yang dinukilkan oleh Imam al-Bukhari di dalam kitab al-Tarikh al-Kabir.[7] Dalam riwayat ini, Ismail bin ‘Ayyash meriwayatkan daripada Ḍamḍam bin Zur’ah. Ḍamḍam bin Zur’ah adalah seorang ahli hadis yang berasal daripada Homs yang termasuk dalam negeri Syam[8]. Justeru riwayat ini adalah riwayat yang benar-benar diriwayatkan oleh Ismail. Di samping itu,  gurunya, Ḍamḍam adalah seorang perawi yang thiqah seperti yang dijelaskan oleh Yahya bin Ma’in (m. 233 H).[9] Akan tetapi, Abu Hatim al-Razi menilai beliau sebagai perawi yang lemah[10]. Syuraih bin Ubaid adalah seorang tabī’i. al-‘ijli (m.261 H) menjelaskan bahawa beliau adalah seorang perawi yang thiqah.[11] Beliau sering dikritik kerana banyak melakukan mursal[12] pada kebanyakan riwayat.[13] Dalam riwayat ini, beliau tidak menggugurkan mana-mana perawi antara beliau dengan Nabi SAW. Justeru riwayat ini adalah riwayat yang lemah disebabkan dua sebab: Hasyim bin Marthad dikritik oleh ulama hadis sebagai seorang perawi yang lemah. Muhammad bin Ismail adalah seorang perawi yang lemah. Bahkan beliau dikritik kerana tidak mendengar hadis daripada bapanya iaitu Ismail bin ‘Ayyash. Namun begitu, riwayat ini mempunyai syawahid (sokongan melalui jalur sahabat yang lain) melalui jalur Abu Hurairah yang meriwayatkan hadis yang hampir sama maknanya, beliau meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda : ‌رَحِمَ ‌اللهُ ‌رَجُلًا ‌قَامَ ‌مِنَ ‌اللَّيْلِ ‌فَصَلَّى وَأَيْقَظَ امْرَأَتَهُ فَصَلَّتْ فَإِنْ أَبَتْ نَضَحَ فِي وَجْهِهَا الْمَاءَ وَرَحِمَ اللهُ امْرَأَةً قَامَتْ مِنَ اللَّيْلِ فَصَلَّتْ وَأَيْقَظَتْ زَوْجَهَا فَصَلَّى فَإِنْ أَبَى نَضَحَتْ فِي وَجْهِهِ الْمَاءَ Maksudnya: “Allah memberi rahmat kepada lelaki yang bangun pada malam hari, lalu dia menunaikan solat dan mengejutkan isterinya. Kemudian isterinya pula bangun menunaikan solat. Jika isterinya enggan bangun, dia merenjiskan air ke wajah isterinya. Allah juga memberi rahmat kepada wanita yang bangun pada malam hari, lalu dia menunaikan solat dan mengejutkan suami. Kemudian suaminya bangun menunaikan solat. Jika suaminya enggan bangun, dia merenjiskan air ke wajah suaminya.” Lafaz ini diriwayatkan dalam beberapa kitab hadis. Antaranya Imam Ahmad di dalam al-Musnad[14], Ibn Majah di dalam al-Sunan[15], Abu Daud di dalam al-Sunan[16], al-Nasaie di dalam al-Sunan al-Sughra[17] dan al-Sunan al-Kubra[18], Ibn Khuzaimah di dalam Sahih Ibn Khuzaimah[19], al-Hakim al-Nisaburi di dalam al-Mustadrak ‘ala al-Sahihain[20] dan Imam al-Baihaqi di dalam al-Sunan al-Kubrā.[21] Lafaz ini juga turut diriwayatkan oleh Abu Bakar bin al-Munzir di dalam al-Awsat fi al-Sunan wa al-Ijma’ wa al-Ikhtilaf.[22] Kesemua riwayat tersebut bertemu paksi (madar) yang sama iaitu daripada Yahya bin Sa’id daripada Ibn ‘Ajlan daripada al-Qa’qā’ bin Hakīm daripada Abu Ṣalih daripada Abu Hurairah RA daripada Nabi SAW. Yahya bin Sa’id al-Qattan adalah seorang ahli hadis yang terkenal di Basrah[23]. Beliau adalah seorang perawi yang thiqah. Ali bin Al-Madini pernah ditanya oleh Imam Ahmad tentang anak murid Sufyan al-Thauri yang paling thiqah. Ali bin al-Madini menjawab antaranya adalah Yahya bin Sa’id al-Qattan, Abdurrahman bin Mahdi dan Waki’ bin al-Jarrah.[24] Imam Ahmad menjelaskan bahawa Yahya bin Sa’id adalah seorang hafiz dan perawi yang thiqah.[25] Ibn ‘Ajlan atau nama sebenar beliau Muhammad bin ‘Ajlan al-Qurasyi. Beliau adalah seorang perawi thiqah[26]. Ramai ulama hadis terkemuka yang menilai beliau sebagai seorang perawi thiqah. Antaranya Yahya bin Ma’in[27], Imam Ahmad bin Hanbal[28], Abu Zur’ah[29], Abu Hatim dan Imam al-Nasaie[30]. Al-Qa’qā’ bin Hakim juga adalah seorang perawi yang thiqah bahkan kuat hafalannya[31]. Beliau merupakan seorang ahli hadis dari Madinah dan antara perawi yang dimuatkan oleh Imam Muslim dalam kitab al-Sahih[32]. Abu Ṣaliḥ, Zakwan bin Abdullah adalah seorang Tābi’ī dan antara anak murid kanan Abu Hurairah RA. Beliau mendengar hadis daripada beberapa orang sahabat Nabi antaranya ‘Aisyah, Sa’ad bin Abu Waqqaṣ, Ibn ‘Abbas, Abdullah bin Umar dan ramai lagi. Abu Hatim menyebut : ثِقَةٌ صَالِحُ الحَدِيْثِ يُحْتَجُّ بِحَدِيْثِهِ “Beliau adalah seorang yang thiqah, baik periwayatannya dan riwayat hadisnya digunakan sebagai hujah.”[33] Ringkasnya, riwayat ini adalah riwayat yang sahih. Justeru, riwayat ini menjadi sokongan kepada riwayat hadis yang dikemukakan oleh Imam al-Tabarani. Bukan itu sahaja, riwayat hadis yang disebutkan oleh Imam al-Tabarani juga disokong oleh jalur Abu Sa’id al-Khudri, beliau meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda : مَنِ اسْتَيْقَظَ مِنَ اللَّيْلِ وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ فَقَامَا فَصَلَّيَا رَكْعَتَيْنِ ‌كُتِبَا ‌مِنَ ‌الذَّاكِرِينَ ‌اللهَ ‌كَثِيرًا ‌وَالذَّاكِرَاتِ Maksudnya : “Sesiapa yang bangun pada waktu malam dan mengejutkan isterinya[34]. Lalu mereka berdua solat dua rakaat, kedua-duanya akan ditulis sebagai orang yang banyak mengingati Allah SWT.”Lafaz ini diriwayatkan oleh Imam Ibn Majah[35], Imam Abu Daud[36], al-Bazzar[37], Imam al-Nasaie dalam al-Sunan al-Kubrā[38], Ibn Hibban[39] dan Imam al-Tabarani di dalam al-Mu’jam al-Awṣat.[40] Justeru, hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Tabarani yang asalnya lemah (ḍa’īf) terangkat menjadi hasan lighairih disebabkan sokongan (Syawahid) melalui jalur Abu Hurairah dan Abu Sa’id al-Khudri yang meriwayatkan lafaz yang hampir sama maknanya dan lebih sahih riwayatnya. NOTA HUJUNG : [1] Abu al-Qasim al-Tabarani, Sulaiman bin Ahmad (1994), al-Mu’jam al-Kabir, ed. Hamdi bin Abdul Majid al-Salafi, Kaherah: Maktabah Ibn al-Taimiyah, j.3 h.295. [2] Syamsuddin al-Zahabi, Muhammad bin Ahmad (1967), Diwan al-Ḍhu’afā wa al-Matrukīn wa Khalqun min al-Majhulīn wa Thiqāt fihim Layyin, ed. Hammad bin Muhammad al-Ansari, Mekah: Maktabah al-Nahdah al-Hadithah, h.417. Beliau menyebut : قال ابن حبان: ليس بشيء في الحديث، وابنه صدوق [3] Syamsuddin al-Zahabi, Muhammad bin Ahmad (), al-Mughni fi al-Dhu’afa, ed. Dr. Nuruddin ‘Itr, Qatar: Idarah Ihyā al-Turath al-Islami, j.2 h.163. Beliau menukilkan : قَالَ أَبُو دَاوُد لم يكن بِذَاكَ [4] Abu al-Fadhl, Ahmad bin Ali (1326 H), Tahzib al-Tahzib, India : Dāirah al-Ma’arif al-Nizamiyah, j.9 h.60. Abu Hatim berkata : لم يسمع من أبيه شيئا حملوه على أن يحدث فحدث [5] Penjelasan secara terperinci berkenaan Ismail bin ‘Ayyash telah disebutkan dalam artikel Irsyad al-Hadith siri ke 531. Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (31 Ogos 2021), Irsyad al-Hadith siri ke 531: Mikail tidak pernah tersenyum semenjak neraka diciptakan, diambil daripada https://www.muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-al-hadith/4963-irsyad-al-hadith-siri-ke-531-mikail-tidak-pernah-tersenyum-semenjak-neraka-dicipta#_ftn6 [6] Abu Muhammad al-Maqdisi, Abdul Ghani bin Abdul Waid (2016), al-Kamāl fi Asmā al-Rijāl, ed. Syadi bin Muhammad Ali Nu’man, Kuwait: Syarikat Ghuras li al-Di’ayah wa al-‘Ilan wa al-Nasyr wa al-Tauzi’, j.3 h.292. [7] Abu Abdullah, Muhammad bin Ismail (2019), al-Tarikh al-Kabir, ed. Muhammad bin Ṣalih al-Dabbasi, Riyadh: al-Nasyir al-Mutamayyiz li al-Tiba’ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi’, j.2 h.80. [8] Ibid. j.6 h.21. Abdul Ghani al-Maqdisi menyebut : فإن كان أبوه زرعة بن ثوب؛ فهو دمشقي، وإلا فهو حمصي [9] Abu Zakariya, Yahya bin Ma’in (t.t), Tarikh Ibn Ma’in bi Riwayah Uthman al-Dārimī, ed. Dr Ahmad Muhammad Nur Saif, Damsyik: Dar al-Maāmun li al-Turath, h.135. Uthman al-Darimi berkata : وَسَأَلته عَن ‌ضَمْضَم ‌بن ‌زرْعَة فَقَالَ ثِقَة [10] Syamsuddin al-Zahabi, Muhammad bin Ahmad (1963), Mizān al-‘Itidāl fi Naqd al-Naqd al-Rijal, ed. Ali Muhammad al-Bijawi, Beirut: Dar al-Ma’rifah, j.2 h.331. [11] Abu al-Hasan, Ahmad bin Abdullah (1985), Ma’rifat al-Thiqāt min Rijal ahl al-Ilmi wa al-Hadith wa min al-Dhu’afā wa Zikr Mazahibim wa Akhbarahim, ed. Abdul ‘Alim Abdul ‘Aẓim al-Bustawi, Madinah Munawwarah: Maktabah al-Dar, j.1 h.452. Beliau berkata : ‌شُرَيْح ‌بن ‌عبيد شَامي تَابِعِيّ ثِقَة [12] Menggugurkan perawi dalam mana-mana tabaqat perawi. Menurut istilah Mutaddimun, mursal dieertikan juga dengan terputus sanad (al-Munqati’). Menurut istilah Mutaakhirun, mursal adalah hadis yang diriwayatkan oleh Tābi’in tanpa menyebut perantaraan antara beliau dengan Nabi SAW. (Dr. Nuruddin ‘Itr (1997), Manhaj Al-Naqd fī ‘Ulūm al-Hadīth, Damsyik: Dar al-Fikr, h.369. [13] Ibn Hajar al-Asqalani, Ahmad bin Ali (1986), Taqrīb al-Tahzīb, ed. Sheikh Muhammad ‘Awwamah, Syria: Dar al-Rasyid, h.265. [14] No. 7409, 9627, Abu Abdullah, Ahmad bin Hanbal (2001), al-Musnad, ed. Sheikh Syu’aib al-Arnaut, Adil Mursyid, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.12 h.372, j.15 h.395. [15] No. 1336, Ibn Majah, Muhammad bin Yazid (2009), Sunan Ibn Majah, ed. Sheikh Syu’aib al-Arnaut, Adil Mursyid, Muhammad Kamil Qurah al-Balali, Abdul Latif Hirzullah, Beiut: Dar Al-Risalah al-‘Alamiyah, j.2 h.361 [16] No. 1308, 1450, Abu Daud, Sulaiman bin al-Asy’ath (2009), Sunan Abu Daud, ed. Sheikh Syu’aib al-Arnaut, Muhammad Kamil Qurah al-Balali, Beirut: Dar al-Risalah al-‘Alamiyah, j.2 h.477,582. [17] No. 1610, Abu Abdurrahman, Ahmad bin Syu’aib (1986), al-Mujtaba min al-Sunan, ed. Sheikh Abdul Fattah Abu Ghuddah, Aleppo: Maktab al-Maṭbu’at al-Islamiyah, j.3 h.205. [18] No. 1302, Abu Abdurrahman, Ahmad bin Syu’aib (2001), al-Sunan al-Kubrā, ed. Hassan Abdul Mun’im al-Syilabi, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.2 h.115. [19] No. 1148, Ibn Khuzaimah, Muhammad bin Ishak (2003), Ṣaḥīḥ Ibn Khuzaimah, ed. Dr. Muhammad Mustafa al-‘Azami, Beirut: al-Maktab al-Islamiy, j.1 h.568. [20] No. 1164, al-Hakim Abu Abdullah, Muhammad bin Abdullah (1990), al-Mustadrak ‘ala al-Ṣaḥīḥaīn, ed. Mustafa Abdul Qadir ‘Aṭā, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, j.1 h.453. [21] No. 4706, Abu Bakar al-Baihaqi, Ahmad bin al-Husain (2011), al-Sunan al-Kubrā, ed. Dr Abdullah bin Abdul Muhsin al-Turki, Mesir: Markaz al-Hijr li al-Buhuth wa al-Dirasat al-‘Arabiyah al-Islamiyah, j.5 h.343. [22] No. 2569, Ibn Munzir, Muhammad bin Ibrahim, al-Awṣaṭ fi al-Sunan wa al-Ijma’ wa al-Ikhtilaf, ed. Ahmad bin Muhammad Hanif, Riyadh: Dar al-Tayyibah, j.5 j.151. [23] Ibn Hibban, Muhammad bin Hibban (1991), Masyahir ‘Ulamā al-Amṣār wa ‘Alām Fuqahā al-Aqṭār, ed. Marzuq Ali Ibrahim, Mansurah: Dar al-Wafa’, h.255. ‌يحيى ‌بن ‌سعيد بن فروخ القطان مولى بنى تميم كنيته أبو سعيد وكان من سادات أهل البصرة وقرائهم ممن مهد لاهل الحديث طرق الاخبار وحثهم على تتبع العلل للآثار [24] Ibn Ab Hatim, Abdurrahman bin Muhammad (1952), al-Jarh wa al-Ta’dil, Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabī, j.9 h.150. Beliau menukilkan : نا عبد الرحمن نا أبي قال سألت على ابن المديني من أوثق أصحاب الثوري؟ قال يحيى القطان وعبد الرحمن بن مهدي ووكيع وأبو نعيم [25] Ibid. Imam Ahmad berkata : يحيى بن سعيد القطان أبو سعيد حافظ ثقة [26] Ibid, j.26 h.105. [27] وَقَال إسحاق عَنْ يحيى بْن مَعِين ثقة [28] قال صالح  بْن أحمد بْن حنبل، عَن أبيه ثقة [29] وَقَال أَبُو زُرْعَة: ابن عجلان صدوق وسط [30] وَقَال أَبُو حاتم والنَّسَائي ثقة [31] Ibid., j.7 h.136. Ibn Abi Hatim menukilkan: نا عبد الرحمن نا صالح بن أحمد بن محمد بن حنبل نا علي يعني ابن المديني قال قلت ليحيى سمى اثبت عندك أو ‌القعقاع ‌بن ‌حكيم؟ قال قعقاع احب إلى [32] Ibn Manjuwayh, Ahmad bin Ali (1407 H), Rijāl Ṣaḥīḥ Muslim, ed. Abdullah al-Laithī, Beirut: Dar al-Ma’rifah, j.2 h.148. [33] Syamsuddin al-Zahabi, Muhammad bin Ahmad (1985), Siyar ‘Alām al-Nubalā, ed. Sheikh Syu’aib al-Arnaut, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.5 h.37. [34] Dalam lafaz lain menyebut امرأته iaitu isterinya. [35] Ibid., j.2 360. [36] Ibid., j.2 h.582 [37] Abu Bakar al-Bazzar, Ahmad bin ‘Amr (2009), al-Bahr al-Zakhār, Madinah Munawwarah: Maktabah al-Ulum wa al-Hikam, j.15 h.60. [38] Ibid., No 1312, j.2 h.119. [39] No.2568, 2569, Ibn Hibban, Muhammad bin Hibban (2012), al-Taqāsīm wa al-‘Anwa’, ed. Muhammad Ali Sunmiz, Khalis Ay Damir, Beirut: Dar Ibn Hazm, j.1 h.235. [40] Abu al-Qasim al-Tabarani, Sulaiman bin Ahmad (1995), al-Mu’jam al-Awsaṭ, ed. Sheikh Tariq Iwadullah, Kaherah, Dar al-Haramain, j.3 h.218.

Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Bayan Linnas pada kali ini adalah merupakan pembaharuan kepada isu pendermaan organ yang telah kami terbitkan dalam siri Bayan Linnas pada tahun 2015 yang lalu. Memandangkan terdapat keperluan untuk memperluaskan organ-organ dan tisu yang boleh didermakan selaras dengan perkembangan semasa dan penemuan perubatan masa kini, maka kami telah membuat penambahan berkaitan isu di atas. Justeru, Bayan Linnas pada kali ini kami tajukkan dengan Pembaharuan Pandangan Hukum Berkenaan Pendermaan Organ dan Tisu.   Definisi Pendermaan Organ/ Tisu Pendermaan organ/ tisu ialah proses mendermakan sebahagian organ atau tisu daripada tubuh badan kita untuk tujuan pemindahan atau transplantasi kepada orang lain yang memerlukan kerana kegagalan atau kerosakan organ atau tisu tersebut. Selepas transplantasi (pemindahan) organ, seseorang itu dapat meneruskan kehidupan dan hidup dengan kualiti yang lebih baik. (Lihat Derma Organ di portal rasmi MyHEALTH Kementerian Kesihatan Malaysia, http://www.myhealth.gov.my/derma-organ/)   Isu Pendermaan Organ Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Pertama yang bersidang pada 23-24 Jun 1970 telah membincangkan berkaitan Pemindahan Jantung dan Mata. Persidangan telah memutuskan bahawa pemindahan mata dan jantung orang mati kepada orang yang hidup adalah dibenarkan (harus) dalam Islam, dan di atas kebenarannya pertimbangan-pertimbangan berikut hendaklah diambilkira: Di dalam keadaan yang mendesak dan mustahak, bahawa nyawa penerimanya bergantung kepada pemindahan anggota itu dan pemindahannya adalah difikirkan berjaya. Di dalam keadaan pemindahan jantung, kematian penderma telah dipastikan sebelum dipindahkan jantungnya. Tindakan-tindakan yang sewajarnya hendaklah diambil supaya tidak ada pembunuhan manusia dan perdagangan anggota-anggotanya Kebenaran hendaklah diperolehi daripada penderma-penderma sebelum pemindahan sebarang anggota di dalam kematian biasa atau dari kaum keluarga atau keluarganya di dalam kematian akibat kemalangan. Pemindahan organ juga dibenarkan bagi memenuhi tuntutan memelihara nyawa manusia yang merupakan salah satu daripada tuntutan maqasid al-Syariah (objektif Syariah). Ia berasaskan kepada beberapa sumber seperti firman Allah SWT: يُرِيدُ اللَّـهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ Maksudnya: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Surah al-Baqarah (185) Al-Qurtubi berkata: Dan wajah ayat ini bersifat umum pada lafaznya di dalam semua perkara yang berkaitan agama. (Lihat al-Jami' li Ahkam al-Quran, 1/201) Syeikh al-Maraghi berkata: Sekiranya dilakukan tanpa menimbulkan sebarang masalah atau kesukaran faktor orang yang melaksanakannya memandangkan tiada sebab yang mengharuskan keringanan hukum pada saat sedemikian. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 1/365) Begitu juga hadith Nabi SAW berkenaan kemudharatan perlu dihapuskan, seperti hadis daripada Abi Sai’d al-Khudri R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda: لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ Maksudnya: “Tidak boleh melakukan perbuatan yang memudharatkan diri sendiri dan orang lain.” Riwayat Ibn Majah (2341) dan al-Daruqutni (4/228) dan Imam Malik (2/746) dalam al-Muwatta’. Imam Ibn Daqiq al-‘Id menyebut, bahawa al-Mahasini berkata: “Yang dimaksudkan dengan merugikan adalah melakukan sesuatu yang bermanfaat bagi dirinya, tetapi menyebabkan orang lain mendapatkan mudharat.” Ini adalah pendapat yang benar. (Lihat Syarh al-Arba'in al-Nawawiyyah fi al-Ahadith al-Sahihah al-Nabawiyyah, hlm. 83) Sebahagian ulama berkata: “Yang dimaksud dengan kamu membahayakan iaitu engkau merugikan orang yang tidak merugikan kamu. Sedangkan yang dimaksudkan saling merugikan iaitu engkau membalas orang yang merugikan kamu dengan hal yang tidak setara dan bukan untuk membela kebenaran.” (Lihat al-Kafi Syarah Arba’in al-Nawawi, hlm. 302) Begitu juga, terdapat banyak kaedah fiqh yang menunjukkan bahawa boleh melakukan kemudharatan yang paling ringan antara dua kemudharatan. Antaranya: إِذَا تَعَارَضَ مَفْسَدَتَانِ رُوْعِىَ أَعْظَمَهُمَا ضَرَرًا بِارْتِكَابِ أَخَفَّهُمَا Maksudnya: “Apabila bertembung di antara dua kemudharatan hendaklah diraikan mudharat yang lebih besar dengan mengambil mudharat yang lebih kecil.” Mudharat yang lebih besar juga hendaklah dihilangkan dengan mengambil mudharat yang lebih kecil berdasarkan kaedah: الضَّرَرُ الأَشَدُّ يُزَالُ بِالضَّرَرِ الأَخَفِّ Maksudnya: “Kemudharatan yang berat hendaklah dihilangkan dengan kemudharatan yang kecil.”   Data Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) Sumber Kementerian Kesihatan Malaysia memaklumkan bahawa, peratusan jumlah penderma organ di Malaysia sebagai sebuah negara Islam dilihat agak rendah berbanding peratusan penderma organ di negara Islam lain seperti Iran dan Turki. Begitu juga fatwa hanya terhad kepada pemindahan jantung dan mata sahaja. Justeru KKM mencadangkan supaya dibuat semakan dan penambahbaikan kepada Fatwa Kebangsaan yang telah dikeluarkan pada tahun 1970 berkenaan hukum pendermaan mata dan jantung yang telah difatwakan sebagai harus untuk diperluaskan kepada organ dan tisu yang lain yang tidak dinyatakan di dalam fatwa sedia ada. Atas asas tersebut, Bayan Linnas ini dikemukakan sebagai penjelasan hukum terhadap pendermaan organ membabitkan jantung, mata dan organ-organ yang lain.   Isu dan Permasalahan Isu pendermaan organ ini membabitkan hukum syarak yang memerlukan kepada pandangan yang tuntas dan memerlukan jawapan kepada persoalan yang timbul. Perbincangan ini dimulakan dengan merujuk kepada ahli ikhtisas dan pakar.[1] Para ulama’ berbeza pandangan dalam isu pendermaan dan pemindahan organ ini kepada dua pandangan iaitu harus dan haram. Haram: Antara mereka yang berpandangan sebegini adalah Syeikh Mutawalli al-Sya’rawi[2], Syeikh Ahmad bin Ahmad al-Khalili[3], Syeikh ‘Abd al-Salam Rahim al-Sukkari[4], Sayyid Muhammad Qutbuddin[5] dan Syeikh Sharif Muhammad ‘Abd al-Qadir.[6] Harus: Secara umumnya, inilah pandangan majoriti pengkaji-pengkaji juga institusi-institusi fatwa di seluruh dunia[7] termasuk Malaysia. Antara tokoh yang mengharuskannya adalah Syeikh Jad al-Haq ‘Ali Jad al-Haq[8], Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Sa’di, Syeikh Ibrahim al-Ya’qubi[9], Dr. Ahmad Sharafuddin[10], Dr. Rauf al-Shalabi (beliau mengharuskannya dengan syarat organ/anggota tubuh tersebut daripada penderma yang masih hidup)[11], Dr. Abd al-Jalil Shalabi (bahkan beliau berpandangan ianya wajib)[12], Dr. Mahmud ‘Ali al-Sartawi[13], Dr. Hashim Jamil Abdullah.[14] Mengikut rekod, fatwa keharusan pemindahan dan pendermaan organ telah dikeluarkan oleh Perlis (1965)[15], Sarawak (1996)[16], Selangor (2000)[17], Johor (2001)[18] dan Pulau Pinang (2010)[19]. Manakala Wilayah Persekutuan sudah pun mengeluarkan pandangan hukum dalam Bayan Linnas “Pendermaan Organ (2015)[20], Al-Kafi Li Al-Fatawi Ke- 528: Hukum Menerima Darah Dan Organ Daripada Non-Muslim (2017)[21] dan Al-Kafi Li Al-Fatawi Ke- 114: Hukum Pemindahan Dan Pendermaan Darah Silang Agama (2015)[22], Al-Kafi Li al-Fatawi Ke-480: Mati Otak Namun Masih Terdapat Tindakan Refleks (2016) [23] dan Irsyad al-Fatwa Ke-100: Adakah Brain Death Dikira Sebagai Kematian. Secara lebih umum, pandangan Mufti Wilayah Persekutuan, Sahibus Samahah Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri boleh dilihat dalam buku beliau, Pemindahan dan Pendermaan Organ yang diterbitkan pada 2012 oleh PSN Publications.   Dalil Pengharaman[24] Bagi para ulama’ yang berpegang bahawa pemindahan dan perdermaan organ adalah haram, mereka berpegang kepada beberapa hujah. Antaranya: Firman Allah SWT: وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ Maksudnya: “…dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan.”                                                                                     Surah al-Baqarah (195) Anggota badan dan seluruhnya pada hakikatnya adalah milik Allah SWT. Maka, ianya diharamkan pengambilannya kerana tidak ada izin daripada-Nya.[25] Kaedah “مَا أُبِينَ مِنْ حَيٍّ؛ فَهُوَ كَميْتَتِه” bermaksud “Semua yang terpisah/terpotong dari yang hidup maka hukumnya sebagaimana bangkainya.” Maka, apa jua organ dan tubuh badan yang terpotong dari yang hidup, dikira sebagai najis. Di sisi mazhab Syafie, pendermaan najis tidak dibenarkan.[26] Mereka menqiyaskan dengan pandangan Imam al-Nawawi berhubung hukum haram mendermakan anggota tubuh badannya untuk dimakan oleh mereka yang terpaksa selain dirinya.[27]   Dalil Keharusan[28] Bagi para ulama’ yang berpegang bahawa pemindahan dan perdermaan organ adalah harus, mereka berpegang kepada beberapa hujah: Firman Allah SWT: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ Maksudnya: “Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.”        Surah al-Ma’idah (2) Sekiranya, kita mengambil kaedah “مَا أُبِينَ مِنْ حَيٍّ؛ فَهُوَ كَميْتَتِه” yang bermaksud “Semua yang terpisah/terpotong dari yang hidup maka hukumnya sebagaimana bangkainya”, dan menganggap organ dan tersebut adalah najis, maka hukum rawatan dengan najis adalah dimaafkan dan sah solat dengannya sebagaimana pandangan Imam al-Nawawi[29]. Dalam masa yang sama, jumhur fuqaha’ berpandangan bahawa anak Adam adalah suci samada hidup atau mati.[30] Ia termasuk dalam pengorbanan sebagaimana firman Allah SWT Surah al-Ma’idah ayat 2[31] dan Surah al-Hasyr ayat 9[32]. Pengorbanan kepada orang sakit juga adalah sebahagian daripada sunnah Nabi SAW.[33] Pendermaan organ diqiyaskan dengan jihad nyawa.   Sumber keharusannya juga berasaskan kepada beberapa kaedah-kaedah fiqh iaitu: Segala urusan itu mengikut tujuannya (الأُمُوْرُ بِمَقَاصِدِهَا) Dalam kaedah fiqh ini, sesuatu perbuatan dinilai berdasarkan niat dan tujuan ia dilakukan. Tujuan pemindahan organ adalah bagi menyelamatkan nyawa pesakit dan mampu mengelakkan kemudharatan yang lebih besar dengan melakukan kemudharatan yang lebih ringan. Pemindahan organ tidak dilakukan dengan niat jahat seperti menghina dan menyiksa mayat, bukan untuk tujuan jual beli, bahkan dilakukan untuk menyelamatkan nyawa. Kemudharatan perlu dihilangkan (الضَّرَرُ يُزَال) [34] Menghilangkan kemudharatan adalah salah satu tuntutan syarak. Dalam konteks pemindahan organ, rawatan ini memenuhi matlamat pemeliharaan nyawa manusia. Ganjarannya adalah suatu yang dijanjikan Allah menerusi firman Allah SWT: وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا Maksudnya: “Dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya” Surah al-Maidah (32) Rawatan pemindahan organ adalah pilihan kepada mudharat yang paling kurang berbanding kemudharatan yang besar. Apabila bertembung dua mudharat, kaedah membenarkan kepada pemilihan kemudharatan yang lebih kecil. Dalam konteks pemindahan organ, kemudharatan yang besar ialah membiarkan pesakit yang memerlukan organ itu meninggal dunia. Kaedah ini meletakkan supaya keutamaan diberikan kepada menghindar kerosakan. Organ apabila disumbangkan boleh memberi manfaat kepada mereka yang masih hidup, apatah lagi jika organ itu tidak dimanfaatkan, ia akan hancur juga apabila dikebumikan. Kesukaran membawa kepada kemudahan (المَشَقَّةُ تَجْلِبُ التَّيْسِيْر) Pemindahan organ adalah suatu kemudahan bagi mengatasi kesukaran yang dihadapi oleh pesakit-pesakit kegagalan organ peringkat akhir. Ini bertepatan dengan ayat al-Quran “Allah mengkehendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak mengkehendaki kamu menanggung kesukaran.” (Surah al-Baqarah, ayat 185) Syarak membenarkan kelonggaran kepada orang yang berada dalam kemudharatan dengan membenarkan perkara yang haram bagi menghilangkan kemudharatan yang menimpa, dengan syarat tidak ada pilihan yang halal baginya. Dalam konteks ini, pilihan terakhir bagi menyelamatkan pesakit ialah melalui rawatan pemindahan organ.   Kesimpulan Dengan meneliti isu-isu dan masalah yang telah dikemukakan, pendermaan organ dan tisu adalah harus dan amat digalakkan. Dengan perkembangan semasa dan penemuan perubatan masa kini, maka kami berpendapat perlunya diperluaskan organ-organ yang boleh didermakan seperti buah pinggang, jantung, hati (heper), paru-paru dan pankreas. Tisu-tisu yang boleh didermakan adalah mata, tulang, kulit dan injap jantung. Akan tetapi, haram mendermakan atau melakukan pemindahan testis dan rahim kerana ia berkait rapat dengan nasab keturunan. Begitu juga dengan kemajuan perubatan terkini, sewajarnya dikaji alternatif seperti organ-organ tiruan atau pengambilan daripada organ haiwan kerana ia adalah jauh lebih baik daripada mengambil hak seseorang manusia. Hal ini kerana keluar daripada khilaf adalah sunat dan digalakkan. Ini sebagaimana yang telah kami cadangkan dalam siri Bayan Linnas “Pendermaan Organ” pada tahun 2015 yang lalu. [35] Alhamdulillah, Cadangan Semakan dan Penambahbaikan Fatwa Berkenaan Organ dan Tisu ini telah dikemukakan kepada ahli-ahli Mesyuarat Jawatankuasa Muzakarah Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia dan mesyuarat telah bersetuju dengan cadangan ini. Kami sendiri melihat akan keperluan untuk diperluaskan lagi konsep derma organ dan tisu kerana maslahat masyarakat umat masa kini untuk keselesaan hidup dengan sebab pendermaan seperti ini. Semoga dengan kenyataan seperti ini akan menambahkan lagi semangat rakyat Malaysia terutamanya orang Islam untuk menderma organ dalam usaha mentahqiqkan maslahat pesakit selaras dengan prinsip ta’awun bi al-bir wa al-taqwa. Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah semoga masyarakat Malaysia sentiasa hidup dalam keadaan sihat, aman sentosa, penyayang, kerahmatan dan kasih sayang serta saling bantu-membantu. Amin.   Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan 15 April 2019 bersamaan 9 Sya’ban 1440 Hijrah.      Nota Hujung: [1] Ahli ikhtisas adalah mereka yang berkepakaran dan mempunyai ilmu serta pengalaman yang mendalam dalam bidang masing-masing. Kami asaskan pertimbangan ini berdasarkan kepada nas Ilahi: فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui.              (Surah al-Nahl: 43) Ayat ini bermaksud, tanyalah wahai orang Quraisy ulama berkenaan Taurat dan Injil, nescaya mereka mengkhabarkan kamu bahawa semua para Nabi adalah manusia jika sekiranya kamu tidak mengetahui. (Lihat Sofwah al-Tafasir, 2/118) Walaupun begitu, kaedah menyebut: الْعِبْرَة بِعُمُومِ اللَّفْظِ لا بِخُصُوصِ السَّبَبِ Maksudnya: “Ibrah diambil dari keumuman lafaz, bukan dari kekhususan sebab” Merujuk kepada ahli ikhtisas sebahagian daripada keperluan untuk memahami sesuatu itu dengan gambaran yang jelas dan tepat. Kami nukilkan di sini pandangan ulama dan tokoh berkenaan dengan keperluan merujuk kepada ahli ikhtisas. Jelasnya, Islam menyuruh agar merujuk kepada pakar dan ahli bidang-bidang tertentu jika kita tidak mengetahui dan memahaminya. Kaedah ini merupakan pedoman hidup sepanjang masa sebagaimana jika seseorang atau salah seorang daripada ahli anggota keluarganya menderita sakit, maka dia akan merujuk dan memohon bantuan orang yang pakar dalam bidang perubatan iaitu doktor. Begitu juga dalam perkara agama, ia mesti merujuk dan meminta nasihat serta petunjuk daripada pakar-pakar yang menguasai ilmu agama iaitu para ulama’. (Lihat al-Fatwa: Baina al-Indibat wa al-Tasayyub (terjemahan) oleh Dr Yusuf al-Qaradhawi, hlm 45) Kami juga mengamalkan seperti ini dengan merujuk kepada pakar-pakar untuk mendapat sebuah jawapan dengan lebih tuntas dan baik seperti merujuk kepada pakar perubatan, pakar kewangan dan lain-lain ketika mahu memutuskan satu-satu fatwa dan hukum. Inilah amalan kami. (Lihat Metodologi Jawapan Hukum dan Fatwa Mufti Wilayah Persekutuan, hlm. 54-57). [2] Temubual dalam akhbar al-Siyasah (Kuwait) pada 15 Mei 1989. [3] Lihat akhbar ‘Amman pada 25 Ogos 1989. [4] Lihat Naql wa Zira’ah al-A’dha’ al-Adamiah min Manzur Islami, m. 16. [5] Lihat ucaptama dalam Seminar Antarabangsa Pertama Perubatan Islam di Kuwait pada taun 1981 bertajuk Qawa’id wa Adab al-Tibb al-Islami, m. 429. [6] Lihat Zar’ al-A’dha’wa Hukmuhu fi al-Syariah al-Islamiyyah, m. 2. [7] Rujuk keputusan al-Majma’ al-Fiqhi, Rabitah al-‘Alam al-Islami di Mekah pada persidangan ke-8, tahun 1408 Hijrah; Al-Majma’ al-Fiqh, Munazzamah al-Mu’tamar al-Islami di Jeddah pada tahun 1408 Hijrah; Hai’ah Kibar al-‘Ulama’ di Riyadh dalam fatwa ke-99, pada tahun 1402 Hijrah, Lajnah al-Ifta’, Majlis al-Islami al-A’la di Algeria pada 1392 Hijrah. Lihat Majalah al-Buhuth al-Islamiyyah edisi 22 (1408 Hijrah). [8] Lihat Naql al-A’dha’ min Insan li Akhar dalam dalam Jurnal al-Azhar, bil. 9, Ramadhan 1403H. [9] Lihat Syifa’ al-Tabarih wa al-Adawat fi Hukm al-Tasyrih wa Naql al-A’dha’. [10] Lihat al-Ahkam al-Syar’iyyah li al-A’mal al-Tibbiyyah, m. 128. [11] Lihat akhbar al-Syarq al-Awsat, no. 3725, Rabu (8 Februari 1989). [12] Lihat akhbar al-Syarq al-Awsat, no. 3725, Rabu (8 Februari 1989). [13] Lihat Jurnal Dirasat, jil. 12, no. 3, Jamadil Akhir 1405H dengan tajuk Zar’ al-A’dha’ fi al-Syari’ah al-Islamiyyah. [14] Lihat Jurnal al-Risalah al-Islamiyyah, bil. 212, m. 69. [15] Negeri Perlis ialah negeri paling awal yang membincangkan isu pendermaan dan pemindahan organ, secara khusus mengenai pendermaan kornea. Fatwa Negeri Perlis yang dikeluarkan pada 6 November 1965 menyatakan bahawa hukum mengambil mata orang yang telah mati adalah harus sekiranya mereka memberi persetujuan sebelum meninggal dunia. Dengan melakukan hal yang demikian, penderma dapat memberi pertolongan sesama manusia bagi memulihkan penglihatan penerima yang cacat. Ia bertujuan murni dan berfaedah dalam kehidupan penerima. Memberi pertolongan dengan cara yang demikian bukan bererti menghina atau tidak menghormati si mati. Agama mengharuskan perbuatan ini kerana tujuan yang lebih besar faedahnya. (Lihat Bahagian Fatwa, Jabatan Mufti Negeri Perlis. (2011). Derma organ: Satu kebajikan. Kertas kerja dibentangkan semasa Seminar Pendidikan Fatwa Isu Pendermaan Organ anjuran Jabatan Mufti Negeri Perlis dengan kerjasama Jabatan Kesihatan Negeri Perlis pada 20 Jun 2011) [16] Fatwa Negeri Sarawak yang diputuskan pada 23 Disember 1996 dan diwartakan pada 31 Disember 1996 memberi fokus kepada pendermaan dan pemindahan buah pinggang. Fatwa ini menyatakan bahawa pendermaan buah pinggang kepada pesakit buah pinggang adalah harus tertakluk pada syarat-syarat tertentu. Syarat-syarat bagi penderma hidup: Penderma rela dengan ikhlas hati menderma organ buah pinggangnya. Disahkan oleh pakar perubatan bahawa pendermaan itu tidak akan membahayakan kesihatan si penderma. Tidak dilakukan secara jual beli. Syarat-syarat bagi penderma yang meninggal dunia: Sebelum meninggal dunia, penderma pernah menyatakan kerelaannya untuk mendermakan organ buah pinggangnya kepada orang lain setelah dia meninggal dunia, atau diizinkan oleh wali atau warisnya untuk berbuat demikian, dan tidak pula dilakukan dengan paksaan. Disahkan oleh pakar perubatan bahawa buah pinggang yang didermakan itu masih boleh dimanfaatkan oleh pesakit buah pinggang yang memerlukannya. Hendaklah dipastikan bahawa pemindahan organ buah pinggang itu sematamata untuk berubat. Tidak dilakukan secara jual beli. [17] Fatwa Negeri Selangor yang dikeluarkan pada tahun 2000 adalah antara fatwa yang komprehensif di Malaysia kerana ia menyentuh mengenai isu pemindahan organ secara umum dan isu mati otak yang merupakan prasyarat bagi pendermaan organ daripada penderma yang sudah meninggal dunia. Fatwa Negeri Selangor menyatakan bahawa: Hukum memindahkan organ orang yang telah meninggal dunia adalah harus kerana ia dapat memberikan manfaat yang lebih luas kepada orang ramai. Hukum mendermakan organ orang Islam kepada orang bukan Islam adalah harus. Bagi penderma yang masih hidup, fatwa ini bersandarkan syarat-syarat berikut: Kajian perubatan secara terperinci dan profesional mengenai kesan pemindahan organ terhadap penderma dan penerima organ (bagi mengenal pasti kebaikan dan keburukan serta kebarangkalian kejayaan dan kegagalan pemindahan) perlu dijalankan. Dilakukan dengan rela tanpa paksaan. Keadaan darurat bagi menyelamatkan nyawa pesakit terutama yang ada hubungan nasab dan keluarga. Pemindahan itu dijamin berjaya. Organ yang dipindahkan bukan dijadikan dagangan dan jual beli kerana ini hanya akan mengundang perbuatan khianat yang memberi mudarat kepada penerima, memberi keuntungan kepada orang tengah dan juga kesempatan kepada doktor-doktor yang tidak bertanggungjawab untuk mengaut keuntungan. Mendapat kebenaran bertulis daripada penderma, dan penderma dibolehkan menarik balik kebenaran tersebut pada bila-bila masa. Walaupun organ sudah didermakan, organ itu masih ada pada penderma untuk membolehkannya terus hidup (seperti buah pinggang yang ada dua, dan hati yang hanya diambil sebahagian). Bagi penderma yang sudah meninggal dunia, fatwa ini bersandarkan kepada syarat-syarat berikut: Kajian perubatan secara terperinci dan profesional mengenai kesan pemindahan organ terhadap penerima organ (bagi mengenal pasti kebaikan dan keburukan serta kebarangkalian kejayaan dan kegagalan pemindahan) perlu dijalankan. Dilakukan dengan kerelaan penderma melalui wasiat atau waris, atau perakuan daripada Kerajaan. Pemindahan itu dijamin berjaya. Pemindahan itu dilakukan dengan penuh disiplin, ilmu, iman dan takwa serta penghormatan yang sewajarnya diberikan kepada si mati mengikut hukum syarak serta tiada unsur-unsur penghinaan. Keadaan darurat bagi menyelamatkan nyawa pesakit terutama yang ada hubungan nasab dan keluarga. Organ yang dipindahkan bukan dijadikan dagangan dan jual beli kerana ini hanya akan mengundang perbuatan khianat yang memberi mudarat kepada penerima, memberi keuntungan kepada orang tengah dan juga kesempatan kepada doktor-doktor yang tidak bertanggungjawab untuk mengaut keuntungan. Mengenai isu mati otak, Fatwa Negeri Selangor menegaskan bahawa penentuan mati otak perlu memenuhi syarat-syarat berikut: Pemeriksaan perubatan mengenai berlakunya mati otak dijalankan secara profesional. Digalakkan mendapatkan persetujuan daripada ahli keluarga terdekat (suami, isteri, anak, ibu atau bapa). Perakuan mengenai berlakunya mati otak hendaklah dilakukan oleh sekurangkurangnya tiga orang doktor profesional (doktor Islam diutamakan). Sekiranya dengan kecanggihan rawatan perubatan boleh mengubah dan memulihkan keadaan mati otak, maka fatwa ini tidak boleh diguna pakai. (Lihat Cabutan minit Mesyuarat Fatwa Negeri Selangor Bil. 4/2000. Fatwa mengenai pendermaan organ.) [18] Satu lagi fatwa negeri yang mencakupi ruang lingkup yang luas mengenai isu pemindahan organ ialah Fatwa Negeri Johor yang diputuskan pada 18 Oktober. 2001. Fatwa ini menegaskan bahawa pemindahan dan pendermaan organ dan tisu adalah haram dalam keadaan tidak darurat dan harus dalam keadaan darurat berdasarkan beberapa syarat yang telah ditentukan. Bagi penderma yang masih hidup, syarat-syarat keharusan pemindahan dan pendermaan organ ialah: Pemeriksaan perubatan dijalankan secara terperinci dan profesional oleh sekurang-kurangnya dua orang doktor pakar dengan doktor Islam diutamakan (bagi mengenal pasti kebaikan dan keburukan serta kebarangkalian kejayaan dan kegagalan pemindahan). Dilakukan dengan kerelaan penderma tanpa paksaan (dan persetujuan waris amat digalakkan). Kebaikan pemindahan tersebut sudah dipastikan. Kelaziman kejayaan proses pemindahan sudah dipastikan. Ada darurat bagi menyelamatkan nyawa pesakit terutama yang ada hubungan nasab dan keluarga. Pemindahan itu dilakukan dengan disiplin, ilmu, iman dan takwa. Organ yang dipindahkan bukan dijadikan dagangan dan jual beli. Ini hanya akan mengundang perbuatan jenayah yang memberi mudarat kepada penerima, memberi keuntungan kepada orang tengah dan juga kesempatan kepada doktor-doktor yang tidak bertanggungjawab untuk mengaut keuntungan. Kebenaran dan persetujuan bertulis diperoleh daripada penderma, dan penderma dibolehkan menarik balik kebenaran dan persetujuan tersebut pada bila-bila masa. Walaupun salah satu atau sebahagian organ sudah didermakan, organ yang masih ada pada penderma berfungsi untuk membolehkannya terus hidup (seperti buah pinggang yang ada dua, dan hati yang hanya diambil sebahagian). Bagi penderma yang meninggal dunia, syarat-syarat keharusan pemindahan dan pendermaan organ ialah: Pemeriksaan perubatan dijalankan secara terperinci dan profesional oleh sekurang-kurangnya dua orang doktor pakar dengan doktor Islam diutamakan (bagi mengenal pasti kebaikan dan keburukan serta kebarangkalian kejayaan dan kegagalan pemindahan). Dilakukan dengan kerelaan penderma melalui wasiat atau waris atau perakuan daripada Kerajaan (sekiranya tiada waris). Kelaziman kejayaan proses pemindahan sudah dipastikan. Dilakukan pemindahan itu dengan disiplin, ilmu, iman dan takwa. Penghormatan yang sewajarnya diberikan kepada si mati mengikut syarak dan tiada unsur-unsur penghinaan. Ada darurat bagi menyelamatkan nyawa pesakit terutama yang ada hubungan nasab dan keluarga. Organ yang dipindahkan bukan dijadikan dagangan dan jual beli. Ini hanya akan mengundang perbuatan jenayah yang memberi mudarat kepada penerima, memberi keuntungan kepada orang tengah dan juga kesempatan kepada doktor-doktor yang tidak bertanggungjawab untuk mengaut keuntungan. Mengenai isu mati otak, Fatwa Negeri Johor memutuskan bahawa orang yang mati otak adalah dihukumkan mati. Syarat-syarat berkaitan mati otak adalah seperti yang berikut: Pemeriksaan perubatan mengenai berlakunya mati otak dijalankan secara profesional. Digalakkan mendapat persetujuan daripada keluarga terdekat (seperti suami atau isteri, anak, ibu atau bapa). Perakuan mengenai berlakunya mati otak hendaklah dilakukan oleh sekurang-kurangnya tiga orang doktor profesional (doktor Islam diutamakan). Sekiranya dengan kecanggihan rawatan perubatan boleh mengubah dan memulihkan keadaan mati otak, maka fatwa ini tidak boleh diguna pakai. (Lihat Jabatan Mufti Johor. (2010). Fatwa Transplan Organ dan Mati Otak. Johor Bahru: Jabatan Mufti Negeri Johor) [19] Jawatankuasa Fatwa Negeri Pulau Pinang bermesyuarat pada 30 Disember 2009 dan mengeluarkan fatwa yang menyeluruh mengenai pemindahan dan pendermaan organ. Fatwa ini diwartakan pada 9 Disember 2010 dan menyatakan bahawa hukum melakukan pemindahan organ dan tisu adalah harus12 dengan syarat-syarat tertentu. Bagi penderma yang masih hidup, syarat-syaratnya ialah: Pemeriksaan perlu dijalankan dengan terperinci dan profesional oleh pakar perubatan tentang jaminan keselamatan untuk penderma terus hidup, mendapat manfaat selain kebaikan dan keburukan serta kejayaan dan kegagalan hasil pemindahan tersebut. Pemindahan organ dilakukan dengan kerelaan dan keizinan penderma itu sendiri tanpa sebarang paksaan oleh mana-mana pihak. Pemindahan organ itu merupakan usaha terakhir dalam keadaan darurat dan ada keperluan mendesak untuk menyelamatkan nyawa orang lain terutamanya yang ada hubungan nasab dan keluarga. Mendapat kebenaran bertulis daripada penderma yang boleh ditarik balik pada bila-bila masa. Organ dan tisu yang didermakan ialah organ yang lebih daripada satu atau organ yang boleh diambil sebahagiannya tanpa memudaratkan penderma. Pengamal perubatan mestilah mematuhi etika perubatan. Organ dan tisu yang dipindahkan bukan bertujuan untuk dijadikan barang dagangan dan jual beli.   Bagi penderma yang meninggal dunia, syarat-syaratnya ialah: Hendaklah kematian seseorang itu bukan pakatan atau rancangan bagi mencari keuntungan. Hendaklah dipastikan terlebih dahulu bahawa penderma betul-betul sudah meninggal dunia. Dilakukan dengan kerelaan dan keizinan penderma yang mukalaf itu sendiri sebelum mati melalui wasiat serta mendapat persetujuan walinya dan disaksikan oleh dua orang saksi. Hendaklah dipastikan tiada penganiayaan terhadap mayat. Hendaklah disahkan oleh pakar bahawa organ dan tisu orang yang mati itu masih boleh dimanfaatkan oleh orang yang masih hidup (pesakit). Pemindahan itu sudah pasti dan dijamin akan berjaya pada kebiasaannya. Pemindahan organ dilakukan dengan penuh disiplin, ilmu, iman dan takwa (jika doktor Islam) serta penghormatan yang sewajarnya diberikan kepada si mati dan tiada unsur-unsur penghinaan. Mayat hendaklah diselenggarakan untuk pengebumian. Jika penderma kanak-kanak yang belum baligh atau orang gila, keizinan daripada walinya perlu diperoleh. Pemindahan organ itu merupakan usaha terakhir dalam keadaan darurat dan ada keperluan mendesak untuk menyelamatkan nyawa orang lain terutamanya yang ada hubungan nasab dan keluarga. Si mati sentiasa didoakan (jika Muslim). Organ dan tisu yang dipindahkan bukan bertujuan untuk dijadikan barang dagangan dan jual beli.   Fatwa Negeri Pulau Pinang juga menegaskan perkara-perkara berikut: Orang yang menerima organ dan tisu tersebut hendaklah menggunakannya dengan amanah. Hukum melakukan pemindahan organ dan tisu orang Islam kepada penerima orang bukan Islam dan sebaliknya adalah harus. Hukum orang kafir harbi (yang diperangi) yang menerima organ dan tisu orang Islam adalah haram.   [20] http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/1816-pendermaan-organ?highlight=WyJvcmdhbiJd [21]http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1034-al-kafi-li-al-fatawi-ke-528-hukum-menerima-darah-dan-organ-daripada-non-muslim?highlight=WyJvcmdhbiJd [22] http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1713-hukum-pemindahan-dan-pendermaan-darah-silang-agama?highlight=WyJvcmdhbiJd [23] http://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1401-al-kafi-480-mati-otak-namun-masih-terdapat-tindakan-refleks [24] Perbahasan penuh dalil pengharamannya daripada al-Qur’an, al-Sunnah, kaedah-kaedah fiqh, logik akal dan pandangan para ulama’ mazhab boleh dirujuk dalam buku Ahkam al-Jirahah al-Tibbiyyah, m. 357-370 dan Qadhaya Fiqhiyyah fi Naql al-A’dha’ al-Basyariyyah, m. 18-23. [25] Lihat Naql wa Zira’ah al-A’dha’ al-Adamiah min Manzur Islami, m. 145. [26] Lihat Mughni al-Muhtaj, 2/400. [27] Lihat al-Majmu’, 9/41. [28] Perbahasan penuh dalil pengharamannya daripada al-Qur’an, al-Sunnah, kaedah-kaedah fiqh, logik akal dan pandangan para ulama’ mazhab boleh dirujuk dalam buku Ahkam al-Jirahah al-Tibbiyyah, m. 371-391 dan Qadhaya Fiqhiyyah fi Naql al-A’dha’ al-Basyariyyah, m. 23-25. [29] Lihat al-Majmu’, 3/145. [30] Lihat al-Majmu’, 2/57. [31] Firman Allah SWT: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ Maksudnya: “Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya).                                                                                                                                                                          (Surah al-Ma’idah: 2) [32] Firman Allah SWT: وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ Maksudnya: “…sekalipun mereka dalam keadaan kekurangan dan amat berhajat.”                                                                                                                                                                              (Surah al-Hasyr: 9) [33] Lihat al-Muwafaqat, 2/377. [34] Lihat al-Asybah wa al-Nazair, (hlm.83). Imam al-Syatibi pernah menyebut: “Kami dapati Syarak menghendaki kemaslahatan hamba sedangkan hukum-hukum adat berjalan mengikut keadaannya. Kadang-kadang kami dapati satu masalah ditegah dalam satu keadaan kerana tiada padanya maslahat, sedangkan pada keadaan lain jika terdapat maslahat, maka hukumnya harus.” (Lihat al-Muwafaqat, 2/306) [35] Lihat http://muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/1816-pendermaan-organ

Soalan Assalamualaikum wbt. Saya ada satu persoalan, kebelakangan ini saya kerap melihat video-video atau penulisan-penulisan di media sosial berkaitan segelintir suami/isteri yang menyebarkan aib pasangan sendiri secara terang-terangan demi meraih perhatian orang sekeliling. Umum mengetahui bahawa menyebarkan aib dilarang dalam islam tetapi bagaimana jika situasinya salah satu berada dalam keadaan teraniaya. Bagaimana dia ingin mempertahankan diri dalam keadaan sedemikian? Apakah pandangan SS Datuk Mufti berkaitan isu ini. Jawapan Ringkas Islam adalah agama yang menggalakkan umatnya mengeratkan silaturahim dan menjaga hubungan sesama manusia. Oleh itu, sebarang perkara yang membawa kepada perbalahan dan perpecahan adalah dicemuh dan dilarang oleh syarak. Membuka aib pasangan merupakan satu larangan yang besar kerana kesannya yang menggugat keutuhan sesuatu institusi rumah tangga yang sepatutnya menjadi tempat lahirnya dan terdidiknya insan yang menjadi khalifah di muka bumi Allah SWT. Larangan membuka aib ini juga tidak terhad sesama pasangan sahaja, malah terhadap ahli keluarga, rakan-rakan atau kenalan bahkan terhadap pihak media atau wartawan. Namun, terdapat pengecualian pada kes-kes tertentu melalui saluran-saluran yang berautoriti. Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Dalam sebuah perkahwinan, tidak dapat dinafikan akan berlakunya ketidaksefahaman antara kedua-dua pasangan walaupun pada hal-hal yang kecil. Konflik ini kemudiannya akan menimbulkan rasa tidak senang bahkan boleh menyebabkan rasa tidak percaya antara satu sama lain. Lebih buruk lagi apabila hal yang kecil itu diperbesarkan sehingga seseorang individu sanggup membuka dan menyebarkan rahsia dan keburukan pasangan yang bersifat peribadi. Firman Allah SWT: وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ Maksudnya: “Janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.” Surah al-Hujurat (12) Menurut Ibn Kathir, Allah SWT melarang hamba-hambanya yang beriman daripada bersangka buruk iaitu dengan menuduh sembarangan dan berlaku khianat kepada orang lain mahupun ahli keluarga terdekat. Perbuatan ini termasuk dalam dosa-dosa besar kerana jelas larangannya. Para ulama juga bersepakat atas pengharaman membuka aib seseorang kecuali atas maslahat-maslahat tertentu mengikut saluran yang sepatutnya[1]. Daripada Abu Sa’id al-Khudriy, beliau berkata bahawa Baginda Rasulullah bersabda: إِنَّ مِنْ أَشَرِّ النَّاسِ عِندَ الله مَنزِلَةً يَومَ القِيَامَةِ الرَّجُلَ يُفضِي إِلَى المَرْأَةِ وَتُفْضِي إِلَيه، ثُمَّ يَنشُرُ سِرَّهَا Maksudnya: “Sesungguhnya manusia yang paling buruk kedudukannya di sisi Allah pada hari kiamat adalah seorang lelaki (suami) yang bergaul (bersetubuh) dengan isterinya, kemudian menyebarkan rahsia isterinya tersebut[2].” (Riwayat Muslim) Berdasarkan keumuman hadis ini, Nabi SAW mencela orang yang mendedahkan rahsia pasangannya dengan mengatakan bahawa mereka berada pada seburuk-buruk kedudukan di sisi Allah SWT. Terutamanya pada perkara-perkara sulit yang berlaku antara kedua pasangan seperti hal-hal istimta’ (keseronokan antara suami isteri). Justeru, ini menunjukkan bahawa membuka aib pasangan adalah perbuatan yang ditegah di sisi syarak kecuali terdapat terdapat beberapa keperluan dan hajat yang mendorong salah satunya untuk berbuat demikian. Ia sesuai dengan tuntutan ajaran Rasulullah SAW supaya berkata perkataan yang baik-baik atau berbuat senyap sekiranya tiada keperluan[3]. Larangan ini juga ditambah dengan ancaman di akhirat seperti mana yang diriwayatkan daripada Abu Qatadah bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ قَعَدَ عَلَى فِرَاشِ مُغِيبَةٍ قَيَّضَ اللَّهُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ثُعْبَانًا Maksudnya: “Orang yang membuka aib pasangannya, Allah akan mengikatnya dengan ular besar pada hari kiamat nanti[4].” (Riwayat Ahmad) Selain itu Nabi SAW juga bersabda yang diriwayatkan oleh Huzaifah: لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ نَمَّامٌ Maksudnya: “Tidak akan masuk syurga orang yang mengumpat[5].” (Riwayat Muslim) Tambahan pula, Allah SWT berfirman di dalam al-Quran:  هُنَّ لِبَاس لَّكُم وَأَنتُم لِبَاس لَّهُنَّۗ Maksudnya: “Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka.” Surah al-Baqarah (187) Al-Tobari mensyarahkan bahawasanya setiap pasangan suami isteri diibaratkan sebagai tempat tinggal yang memberi ketenangan dan ketenteraman antara satu sama lain. Mereka juga seperti satu selimut atau kain yang menutupi di mana mereka sewajarnya menutup segala hal-hal peribadi pasangan daripada diketahui orang luar[6]. Jika salah seorang daripada pasangan bermudah-mudah untuk mendedahkan aib pasangan maka seolah-olah mereka membiarkan diri tanpa pakaian atau sesuatu yang menutup. Al-Tobari juga ketika menjelaskan makna ayat al-Quran dalam surah al-Baqarah (229) berkaitan apa yang dimaksudkan dengan “menceraikan (isteri) dengan cara yang baik” ialah  setiap pasangan yang sudah bercerai seharusnya tidak berlaku zalim di antara satu sama lain dan mereka perlulah menunaikan hak masing-masing. Mereka juga dilarang untuk menyakiti atau menghina bekas pasangan dalam apa jua cara sekalipun sama ada menerusi perkataan atau perbuatan[7]. Selain itu, al-Maraghi menyatakan dalam tafsirnya terhadap maksud “menceraikan dengan cara yang baik” bahawa sewajarnya si suami tidak menceritakan keburukan dan kehormatan diri bekas isterinya kepada orang lain sehingga orang lain menjauhinya, jika si isteri mahu berkahwin lagi lelaki lain. Sikap menceritakan keburukan bekas isteri merupakan satu kesilapan besar dalam ikatan yang pernah berlaku di antara mereka berdua[8]. Membuka Aib yang Dibenarkan Syarak Islam mempertahankan hak asasi manusia yang teraniaya dan menentang sebarang bentuk kezaliman di atas muka bumi. Walaupun demikian, agama Islam menetapkan batasan dan saluran yang betul untuk menyelesaikan masalah yang dihadapi. Ini adalah kerana menyebarkan berita atau kesalahan seseorang individu kepada masyarakat umum atau kepada saluran yang salah juga termasuk dalam kategori yang melakukan kezaliman. Aisyah RA meriwayat sepotong hadis, kata beliau: قَالَتْ هِنْدٌ أُمُّ مُعَاوِيَةَ لِرَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم إِنَّ أَبَا سُفْيَانَ رَجُلٌ شَحِيحٌ فَهَلْ عَلَيَّ جُنَاحٌ أَنْ آخُذَ مِنْ مَالِهِ سِرًّا قَالَ خُذِي أَنْتِ وَبَنُوكِ مَا يَكْفِيكِ بِالْمَعْرُوفِ. Maksudnya: “Hindun Ummu Mu’awiyyah pernah mengadu kepada Rasulullah SAW bahawa suaminya, yang bernama Abu Sufyan adalah seorang yang sangat kedekut, maka adakah dia boleh mengambil harta suaminya secara sembunyi-sembunyi. Lalu Rasulullah SAW menjawab, ‘Ambillah untukmu dan anak-anakmu secukupnya dengan cara yang baik’” (Riwayat Bukhari) Hadis ini menunjukkan bahawa perbuatan menceritakan aib pasangan bagi tujuan penyelesaian terhadap kezaliman adalah harus. Menurut Imam al-Nawawi, terdapat enam sebab dibenarkan untuk membuka aib seseorang[9]: Mengadu kezaliman kepada pihak yang mempunyai bidang kuasa atau kemampuan untuk berlaku adil kepadanya daripada orang yang berlaku zalim terhadapnya. Mencari pertolongan daripada orang tertentu yang mampu mengubah kemungkaran dan membawa si pelaku maksiat ke jalan kebenaran. Meminta fatwa daripada mufti. Memberi amaran kepada seseorang terhadap kemungkaran dengan menasihati dan memberitahunya berkenaan perihal buruk seseorang yang tidak harus dia ikuti. Menyebut dan mendedahkan kesalahan dan maksiat yang dilakukan secara terang-terangan. Namun haram membuka aibnya berserta kesalahan-kesalahan lain yang tidak dilakukan secara terang-terangan, kecuali atas tujuan tertentu seperti yang dinyatakan di atas. Menyebut seseorang dengan panggilan yang buruk kerana hanya dengan panggilan tersebut sahaja dia dikenali. Sekiranya panggilan tersebut digunakan untuk merendah-rendahkan atau mengejek, ia adalah haram. Pengajaran yang boleh dipetik daripada kisah Hindun menekankan pentingnya bagi suami isteri untuk menghindari kecenderungan untuk terbuka dengan masalah rumah tangga mereka, terutamanya dengan melibatkan media sosial untuk menjejaskan imej pasangan mereka. Pendekatan Hindun yang mencari nasihat daripada Rasulullah SAW merupakan tindakan yang terbaik dalam mencari jalan penyelesaian kerana Baginda memiliki keperibadian yang sangat terpuji, dapat dipercayai dan menjaga maruah orang lain. Ini menunjukkan betapa pentingnya mencari nasihat daripada sumber yang dipercayai dan berintegriti dalam menyelesaikan konflik rumah tangga. Kesimpulan Islam adalah agama yang menggalakkan umatnya mengeratkan silaturahim dan menjaga hubungan sesama manusia. Oleh itu, sebarang perkara yang membawa kepada perbalahan dan perpecahan adalah dicemuh dan dilarang oleh syarak. Membuka aib pasangan merupakan satu larangan yang besar kerana kesannya yang menggugat keutuhan sesuatu institusi rumah tangga yang sepatutnya menjadi tempat lahirnya dan terdidiknya insan yang menjadi khalifah di muka bumi Allah SWT. Larangan membuka aib ini juga tidak terhad sesama pasangan sahaja, malah terhadap ahli keluarga, rakan-rakan atau kenalan bahkan terhadap pihak media atau wartawan. Namun, terdapat pengecualian pada kes-kes tertentu melalui saluran-saluran yang berautoriti. Wallahua’lam   Rujukan:  [1] Ibnu Kathir, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar, Tafsir Ibnu Kathir, Ed: Sami bin Muhammad al-Salamah. (Dar Toyyibah, 1999M), 7/377 يَقُولُ تَعَالَى نَاهِيًا عِبَادَهُ الْمُؤْمِنِينَ عَنْ كَثِيرٍ مِنَ الظَّنِّ، وَهُوَ التُّهْمَةُ وَالتَّخَوُّنُ لِلْأَهْلِ وَالْأَقَارِبِ وَالنَّاسِ فِي غَيْرِ مَحَلِّهِ؛ لِأَنَّ بَعْضَ ذَلِكَ يَكُونُ إِثْمًا مَحْضًا، فَلْيُجْتَنَبْ كَثِيرٌ مِنْهُ احْتِيَاطًا. وَقَوْلُهُ: ﴿وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا﴾ فِيهِ نَهْيٌ عَنِ الْغَيْبَةِ. وَالْغِيبَةُ مُحَرَّمَةٌ بِالْإِجْمَاعِ، وَلَا يُسْتَثْنَى مِنْ ذَلِكَ إِلَّا مَا رَجَحَتْ مَصْلَحَتُهُ، كَمَا فِي الْجَرْحِ وَالتَّعْدِيلِ وَالنَّصِيحَةِ [2] Muslim Bin Hajjaj al-Naisaburi. Sahih Muslim, (Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 1900M), 2/60. No Hadis 1437. [3] Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, (Beirut: Dar Ihya’ Turat al-Arabi), 10/8 وفي هذا الحديث تحريم إفشاء الرجل ما يجري بينه وبين امرأته من أمور الاستمتاع ووصف تفاصيل ذلك وما يجري من المرأة فيه من قول أو فعل ونحوه فأما مجرد ذكر الجماع فإن لم تكن فيه فائدة ولا إليه حاجة فمكروه لأنه خلاف المروءة وقد قال صلى الله عليه وسلم من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت وإن كان إليه حاجة أو ترتب عليه فائدة بأن ينكر عليه إعراضه عنها أو تدعي عليه العجز عن الجماع أو نحو ذلك فلا كراهة في ذكره [4] Ahmad bin Hanbal, Musnad Ahmad, Ed: Syuaib al-Arnout, (Muassasah al-Risalah, 2001M) 37/250, No Hadis 22557. [5] Muslim Bin Hajjaj al-Naisaburi. Sahih Muslim, (Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 1900M), 1/101, No Hadis 105. [6] Abu Jaafar Muhammad bin Jarir al-Thabari, Jami’ al-Bayan an Takwil al-Quran, (Mekkah: Dar al-Tarbiyyah wa al-Turath), 3/491. يقول: هنّ لحاف لكم وأنتم لحاف لهن.  والوجه الآخر: أن يكون جَعل كلَّ واحد منهما لصاحبه"لباسًا"، لأنه سَكنٌ له، كما قال جل ثناؤه: )جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِبَاسًا(سورة الفرقان: ٤٧ ، يعني بذلك سكنًا تسكنون فيه. وكذلك زوجة الرجل سَكنه يسكن إليها، كما قال تعالى ذكره: وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا [7] Abu Jaafar Muhammad bin Jarir al-Thabari, Jami’ al-Bayan an Takwil al-Quran, (Mekkah: Dar al-Tarbiyyah wa al-Turath), 4/548. فإن قال: فما التسريح بإحسان؟ حدثني به المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس:" أو تسريح بإحسان"، قيل: يسرحها، ولا يظلمها من حقها شيئًا. حدثني موسى قال، حدثنا عمرو قال، حدثنا أسباط، عن السدي:" أو تسريح بإحسان" قال: الإحسان: أن يوفيها حقها، فلا يؤذيها، ولا يشتمها. [8] Ahmad bin Mustafa al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi, (Kaherah: Mustafa al-Babi al-Halabi, 1325H – 1946M), 2/171 ومن ثم ينبغى له ألا يذكرها بسوء في نفسها أو في عرضها وعفتها حتى لا ينفر الناس منها إذا هى أرادت أن تتزوج بسواه، وفي هذا منتهى المروءة والوفاء لذلك الرباط الوثيق الذي كان بينهما، وحل الزوج وثاقه بطلاقها [9] Mahyuddin bin Syaraf al-Nawawi, Riyadh al-Solihin, (Beirut: Dar Ibn Kathir, cetakan 1, 1428H – 2007M), 425

SOALAN Mengapakah orang yang mengerjakan Haji Tamattu’ dikenakan Dam dan apakah syarat-syarat dikenakan Dam bagi orang yang mengerjakan Haji Tamattu’?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Dalam ibadah haji yang kita laksanakan, terdapat peraturan-peraturan yang kita perlu penuhi dan larangan-larangan yang wajib kita jauhi dalam usaha bagi mendapatkan kesempurnaan ibadah haji tersebut. Firman Allah SWT:   وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّـهِ ۚ فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ ۖ وَلَا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ ۚ فَإِذَا أَمِنتُمْ فَمَن تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ ۚ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ ۗ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ۗ ذَٰلِكَ لِمَن لَّمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ Maksudnya: “Dan sempurnakanlah ibadah Haji dan Umrah kerana Allah, maka sekiranya kamu dikepong (dan dihalang daripada menyempurnakannya ketika kamu sudah berihram, maka kamu bolehlah bertahallul serta) sembelihlah dam yang mudah didapati, dan janganlah kamu mencukur kepala kamu (untuk bertahallul), sebelum binatang dam itu sampai (dan disembelih) di tempatnya. Maka sesiapa di antara kamu sakit atau terdapat sesuatu yang menyakiti di kepalanya (lalu ia mencukur rambutnya), hendaklah ia membayar fidyah. Iaitu berpuasa, atau bersedekah, atau menyembelih dam. Kemudian apabila kamu berada kembali dalam keadaan aman, maka sesiapa yang mahu menikmati kemudahan dengan mengerjakan Umrah, (dan terus menikmati kemudahan itu) hingga masa (mengerjakan) ibadah Haji, (bolehlah dia melakukannya kemudian wajiblah dia) menyembelih dam yang mudah didapati. Kalau dia tidak dapat (mengadakan dam), maka hendaklah dia berpuasa tiga hari dalam masa mengerjakan Haji dan tujuh hari lagi apabila kembali (ke tempat masing-masing). Semuanya itu adalah sepuluh (hari) yang cukup sempurna. Hukum ini ialah bagi orang yang tidak tinggal menetap (di sekitar) masjid Al-Haraam (Makkah). Dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah, dan ketahuilah bahawasanya Allah Maha berat balasan seksa-Nya (terhadap orang-orang yang melanggar perintah-Nya).” (Surah al-Baqarah: 196)   Merujuk kepada persoalan di atas, orang yang mengerjakan Haji Tamattu’ dikenakan dam kerana dia mengerjakan Umrah dan Haji dalam bulan-bulan Haji pada tahun yang sama. Dikatakan juga kerana ia bertamattu’ (bersedap-sedap dengan menanggalkan Ihram setelah berihram) dalam bulan-bulan Haji dan tidak keluar ke Miqatnya atau ke suatu tempat yang jaraknya sekurang-kurangnya 2 marhalah dari Tanah Haram itu untuk berniat Ihram Haji. Manakala syarat-syarat dikenakan dam bagi orang yang mengerjakan Haji Tamattu’ adalah seperti berikut: Dia bukan daripada penduduk Mekah. Dia tinggal di tempat yang jauhnya dua marhalah atau lebih dari Tanah Haram. Dia mengerjakan Haji dan Umrah dalam bulan-bulan Haji pada tahun yang sama. Dia tidak berniat ihram Haji di Miqat bagi penduduk negerinya atau bagi penduduk dari arah mana dia datang masuk ke Tanah Haram untuk mengerjakan Haji. Dia tidak berniat Ihram Haji dari tempat yang jaraknya 2 marhalah atau lebih dari Tanah Haram.   KESIMPULAN Kami ingin menasihati mereka yang mengerjakan haji agar mengerjakannya dengan sebaik-baiknya agar ibadah yang dilaksanakan diterima oleh Allah SWT. Bagi mereka yang perlu membayar dam, maka langsaikanlah ia mengikut apa yang telah ditetapkan oleh syarak. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

Soalan : Assalamualaikum Dr, saya nak bertanya jika membuat tawaf haji (dalam keadaan istihadah) saya telah ikut panduan seperti yang diberitahu tabung haji (kerana sebelum tawaf saya telah merujuk kepada tabung haji) dan seterusnya saie. selang dua hari, ada seorang rakan jemaah asyik menyatakan dia waswas dalam tawafnya sama ada cukup atau tidak lalu dia tambah satu pusingan tawaf dan saei 7 pusingan semula. Saya tidak waswas pada mulanya kerana yakin cukup pusingan cuma tiba tiba terfikir tentang cukup atau tidak tawaf saya. Lalu saya ke Masjidil Haram dan tambah satu pusingan tawaf (saya berkata dalam hati jika betul kurang pusingn tawaf haji, maka saya tambah 1 pusingan ini) dan seterusnya saei semula 7 pusingan. Jadi Dr. saya nak tanya adakah sah tawaf saya itu? Saya cuba melawan dengan terfikir 1 pusingan itu tapi gagal walaupun saya yakin saya cukup pusingan itu. Jawapan : Waalaikumussalam w.b.t Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kami mulakan dengan firman Allah SWT : وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ Maksudnya : Dan demi sesungguhnya, Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya (Surah Qaf : 16) Takrif waswas : Waswas daripada segi bahasa bermaksud suara (bisikan) halus daripada angin dan lain-lain. [Lihat : al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (43/146)] Manakala daripada segi istilah, terdapat banyak takrifan yang telah diberikan oleh para ulama, antaranya : Was-was bermaksud percakapan di dalam diri sendiri seperti dibisikkan ke dalam diri insan perasaan berbolak-balik samada telah melakukan sesuatu atau belum melakukan sesuatu. Was-was bermaksud sesuatu yang dibisikkan oleh syaitan ke dalam diri manusia. Was-was ialah apa yang dibisikkan ke dalam diri manusia ketika melakukan sesuatu perkara kepada tahap yang terlalu berhati-hati sehinggakan apabila telah melakukan sesuatu, dia akan mengulangi perkara itu secara berlebihan dan keterlaluan. Was-was ialah penyakit pada akal manusia yang apabila dia bercakap maka percakapannya adalah sia-sia.[Lihat : al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah       (43/147)]   Mengenai permasalahan waswas ini Allah SWT telah berfirman : الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ (5) مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ (6) Maksudnya : “Yang melemparkan bisikan dan hasutannya ke dalam hati manusia. (Iaitu pembisik dan penghasut) dari kalangan jin dan manusia” (Surah an-Nas : 5-6) Menurut al-Maraghi, “Bisikan was-was itu dinyatakan berada di dalam dada manusia, kerana sudah lazim dalam bahasa orang Arab mengatakan bahawa gurisan jiwa itu ada di dalam hati, sedang hati itu berada di dalam dada.” [Lihat : Tafsir al-Maraghi (15/7748)] Bagi mendapatkan perbahasan yang lebih lanjut mengenai permasalahan waswas, bolehlah merujuk kepada artikel kami di dalam Bayan Linnas Siri ke-103 dan Irsyad al-Fatwa ke-158. Berbalik kepada soalan yang telah ditanyakan, kita harus mengetahui bahawa tawaf ifadhah adalah merupakan antara rukun-rukun haji sebagaimana firman Allah SWT : وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ Maksudnya: Dan hendaklah mereka tawaf akan Baitullah (Kaabah) yang tua sejarahnya itu. (Surah al-Haj: 29)   Di antara syarat sah tawaf tersebut, seseorang itu hendaklah menyempurnakan tawafnya sebanyak 7 kali pusingan. [Lihat : al-Fiqh al-Manhaji (2/141)] Dan sekiranya dia telah ragu-ragu atau waswas mengenai bilangan tawafnya, dia tidak akan terkeluar daripada dua situasi ini : (1) Ketika masih lagi sedang melakukan tawaf. Contohnya : Ketika dia sedang melakukan tawaf, tiba-tiba telah waswas pada bilangan tawafnya adakah kali ke-6 atau ke-7. Sekiranya demikian, hendaklah dia mengambil bilangan yang paling sedikit. Dalilnya adalah sebagaimana hadis Abu Said al-Khudri RA bahawa Nabi SAW telah bersabda : إِذَا شَكَّ أَحَدُكُمْ فِي صَلَاتِهِ، فَلَمْ يَدْرِ كَمْ صَلَّى ثَلَاثًا أَمْ أَرْبَعًا، فَلْيَطْرَحِ الشَّكَّ وَلْيَبْنِ عَلَى مَا اسْتَيْقَنَ Maksudnya : “Sekiranya salah seorang di antara kalian yang ragu-ragu di dalam solatnya, dia tidak tahu bilangan rakaatnya, apakah sudah tiga atau empat. Maka buanglah keraguan itu, dan binalah (ambilah) apa yang pasti (iaitu yang sedikit)” [HR Muslim (571)] Ini adalah sebagaimana yang telah dinyatakan oleh Imam Nawawi bahawa : ولو شك في عدد الطواف أو السعي لزمه الأخذ بالأقل ولو غلب على ظنه الاكثر لزمه الاخذ بالاقل المتقين كما سبق في الصلاة Maksudnya : “Sesiapa yang telah syak pada bilangan tawaf atau saienya, wajib ke atas dia mengambil bilangan yang paling sedikit sekalipun dia cenderung pada bilangan yang banyak (dalam sangkaannya), tetap wajib ke atasnya mengambil bilangan yang sedikit yang diyakini sebagaimana di dalam bab solat yang lepas (iaitu syak pada bilangan rakaat)” [Lihat : al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (8/21)] Syeikh Hasan bin Ahmad al-Kaff juga menyebutkan perkara yang sama bahawa, “Tawaf adalah sebanyak tujuh kali (pusingan) secara yakin. Dan sekiranya datang syak pada bilangannya, ambilah yang paling sedikit seperti solat (syak pada bilangan rakaat)” [Lihat : al-Taqrirat al-Sadidah m/s : 481] Hal ini dikuatkan lagi oleh nukilan Ibnu Munzir di dalam kitabnya bahawa telah menjadi Ijma’ dalam kalangan para ulama bagi sesiapa yang ragu-ragu di dalam (bilangan) tawafnya hendaklah dia mengambil apa yang pasti (yakin). [Lihat : al-Ijma’ m/s : 55] (2) Sudah selesai melakukan tawaf dan meninggalkannya. Contohnya : Seseorang itu sudah pun selesai menunaikan tawaf ifadhah dan telah pulang ke hotel. Tidak lama kemudian, datang waswas di dalam dirinya adakah dia telah tawaf cukup sebanyak 7 kali pusingan atau pun tidak. Di dalam situasi ini, Imam Nawawi telah menyatakan bahawa : إذا شك بعد فراغه فلا شئ عليه Maksudnya : “Sekiranya dia ragu-ragu setelah selesai menunaikan tawaf (dan meninggalkannya) maka tiada apa-apa ke atas dirinya (tawafnya sah)” [Lihat : al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (8/22)] Dan keraguan tidak akan memberi apa-apa kesan setelah selesainya (sesuatu ibadah). [Lihat : al-Taqrirat al-Sadidah m/s : 481] Oleh yang demikian, bagi sesiapa yang berada di dalam situasi kedua ini, keraguan yang datang selepas selesai dan yakin akan ibadah tersebut, tidak akan membatalkannya.   Kesimpulan : Berdasarkan kepada persoalan di atas, setelas diteliti pandangan para ulama mengenainya, kami berpendapat bahawa tawaf haji yang dilakukan oleh puan adalah sah dan tidak perlu mengulanginya semula. Hal ini bertepatan dengan kaedah : الْأَصْلُ بَقَاءُ مَا كَانَ عَلَى مَا كَانَ والْيَقِينُ لَا يَزُولُ بِالشَّكِّ Maksudnya : “Asal (hukum) sesuatu perkara adalah kekal mengikut keadaan sebelumnya dan perkara yang sudah diyakini tidak boleh dihilangkan oleh keraguan” [Lihat : al-Asybah wa al-Nazair libni Nujaim m/s : 47-49] Adapun mengulanginya semula disebabkan oleh pemberitahuan orang yang tsiqah dan adil sedangkan dia meyakini yang sebaliknya hukumnya adalah sunat dan bukannya wajib. Akan tetapi Imam Nawawi menegaskan bahawa ianya hanya sekiranya dia masih berada di (tempat) tawaf adapun selepas selesai dan telah beredar daripadanya, maka tiada apa-apa ke atas dirinya. [Lihat : al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (8/22) dan Mughni al-Muhtaj (2/258)] Akhir sekali, marilah kita sama-sama berdoa semoga Allah SWT menerima amal ibadah kita.

Soalan Assalamualaikum. Saya ingin bertanya adakah dibenarkan untuk membeli emas dengan cara hutang? Maksudnya emas tersebut saya ambil dan pakai dahulu, kemudian baru buat pembayaran.   Ringkasan Jawapan Jual beli emas secara ansuran adalah diharamkan dan tidak sah kerana mengandungi unsur riba al-nasiah iaitu riba yang terjadi disebabkan menangguhkan pembayaran secara sengaja.   Huraian Jawapan   Asalnya, hukum berjual beli suatu barang adalah diharuskan sama ada hendak membeli secara tunai mahupun hutang. Namun begitu, apabila suatu urusniaga tersebut melibatkan item ribawi (barang-barang yang terpalit hukum-hakam riba), maka setiap pihak yang terlibat perlu memberikan perhatian khusus agar tidak terjerumus dalam kancah riba. Item-item ribawi ada disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh ‘Ubadah Bin al-Somit R.A bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda: الذَّهَبُ بالذَّهَبِ، والْفِضَّةُ بالفِضَّةِ، والْبُرُّ بالبُرِّ، والشَّعِيرُ بالشَّعِيرِ، والتَّمْرُ بالتَّمْرِ، والْمِلْحُ بالمِلْحِ، مِثْلًا بمِثْلٍ، سَواءً بسَواءٍ، يَدًا بيَدٍ، فإذا اخْتَلَفَتْ هذِه الأصْنافُ، فَبِيعُوا كيفَ شِئْتُمْ، إذا كانَ يَدًا بيَدٍ Maksudnya: “Emas dijual dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, tamar dengan tamar, garam dengan garam, timbangan dan beratnya mesti sama, dibayar secara serta-merta (bukan bertangguh). Namun, jika jenis dan kategori barangnya berbeza, maka berjual belilah mengikut yang kamu kehendaki dengan syarat mesti dibayar secara serta-merta (on the spot)”. Hadis Muslim (1587) Berdasarkan hadis di atas, jual beli item ribawi seperti emas perhiasan mestilah dilakukan secara lani (serta-merta) bukan bertangguh. Huraiannya, jual beli hendaklah dilakukan secara on the spot dalam satu majlis; sama ada penyerahan dilakukan secara hakiki ataupun secara hukmi (contohnya diberikan resit pembayaran). Tidak boleh bertangguh sehari atau dua hari selepas itu. (Rujuk: Kompilasi Pandangan Hukum Mesyuarat Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia, m/s 81) Sekiranya terdapat syarat menangguhkan bayaran atau penyerahan barang, maka ia tergolong di bawah kategori Riba al-Nasiah; iaitu riba yang berlaku disebabkan tempoh bayaran bertangguh. Bahkan, lebih dahsyat pengharamannya apabila penangguhan bayaran tersebut disertakan bersama caj tambahan. (Lihat: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 3/110-111) Oleh itu, jual beli emas secara ansuran seperti isu di atas adalah diharamkan dan tidak sah kerana mengandungi unsur riba al-nasiah iaitu riba yang terjadi disebabkan menangguhkan pembayaran secara sengaja. Sebagai alternatif, pembeli dibolehkan untuk membuat pinjaman duit daripada pihak ketiga terlebih dahulu sebelum membeli emas tersebut secara tunai. Walau bagaimanapun, pembeli perlu mengelakkan diri daripada meminjam duit daripada pihak yang sama yang menjual emas tersebut supaya tidak terjerumus dalam larangan Nabi Muhammad SAW berkenaan “jual beli dan hutang” dalam satu masa yang sama. Ini bersandarkan kepada hadis Baginda, أنَّ النبيَّ ﷺ نَهى عن بَيعتينِ في بيعةٍ وعن بَيعٍ وسَلَفٍ Maksudnya: “Sesungguhnya Nabi SAW melarang dua jual beli dalam satu transaksi serta jual beli dan hutang”. Musnad Ahmad (10/120) Sebahagian ulama antaranya Ibn al-Qayyim Rhm. mengulas hadis di atas bahawa ia menjadi tunjang utama dalam mualamat yang melarang umat Islam daripada berbuat helah untuk melakukan riba dalam jual beli. Hal ini walaupun tidak disebutkan secara jelas namun dapat difahami berdasarkan senario yang berlaku bahawa terdapar dua hasrat yang ingin dicapai oleh kedua-dua penjual dan pembeli, iaitu: 1) Penjual emas meminjamkan duit mereka bertujuan agar emasnya dapat terjual. Sedangkan jika pelanggan tersebut tidak mahu membeli emas tersebut, nescaya penjual tidak meminjamkan duitnya. 2) Pembeli pula sekiranya tidak diberi pinjaman wang kepadanya oleh penjual, nescaya dia tidak akan membeli emas tersebut. (Lihat: Tahzib Sunan Abi Daud, 2/190) Akhir kata, kami menasihatkan agar para pembeli tidak menambahkan hutang melainkan untuk perkara-perkara yang mendesak sahaja. Adapun sekiranya mempunyai lebihan wang selepas ditolak perbelanjaan utama, maka diharuskan untuk membeli aset dan hart lain seperti emas dengan syarat pembayaran mestilah dilakukan secara tunai. Wallahu a’lam.

Soalan: Apakah maksud dan kelebihan hari Tarwiyah? Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kita masih berada pada 10 hari terawal bulan Zul al-Hijjah dan umum mengetahui akan kelebihan 10 hari terawal ini, yang mana ia merupakan di antara hari-hari yang paling disukai serta dicintai oleh Allah SWT bagi orang yang melakukan amal soleh padanya. Ini merujuk kepada sebuah hadith yang sahih: Daripada Ibn Abbas R.anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda: مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللهِ مِنْ هَذِهِ الأَيَّامِ يَعْنِي أَيَّامَ الْعَشْرِ ، قَالُوا : يَا رَسُولَ اللهِ ، وَلاَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ ؟ قَالَ : وَلاَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ ، إِلاَّ رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ ، فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ Maksudnya: “Tidak ada hari yang mana amal soleh dilakukan padanya lebih dicintai oleh Allah daripada sepuluh hari ini (awal Zulhijjah).” Mereka berkata: Wahai Rasulullah! Tidak juga berjihad di jalan Allah? Baginda SAW berkata: “Tidak juga berjihad di jalan Allah melainkan seseorang itu keluar dengan jiwa dan hartanya kemudian dia tidak kembali (syahid) dengan membawa sesuatu pun." [Riwayat Abu Daud (2082)] [Sanad hadith ini adalah sahih mengikut penilaian Syeikh Syu’aib al-Arna’outh] Tambahan pula, hari ini merupakan hari yang kelapan di dalam bulan tersebut dan ia juga dinamakan sebagai hari Tarwiyah. Untuk itu, Irsyad al-Hadith pada kali ini akan menjelaskan berkaitan hari Tarwiyah serta kelebihan yang ada padanya. Makna Tarwiyah sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Ibn Qudamah di dalam kitabnya mempunyai dua sebab penamaan hari tersebut dengan hari Tarwiyah. Para jemaah haji setelah berihram akan menuju ke Mina untuk bermalam. Ini kerana, pada keesokan harinya, mereka akan menuju ke Arafah. Ketika di Mina, para jemaah ini mempersiapkan air sebagai bekalan untuk dibawa ketika berwukuf di Arafah. Mempersiapkan air ini diistilahkan dengan Yatarowwaun (يتروون).   Selain itu, dinamakan juga dengan “Tarwiyah” adalah disebabkan pada malam tersebut, Nabi Ibrahim AS telah bermimpi buatkali yang pertama daripada Allah SWT agar menyembelih anaknya Nabi Ismail AS. Seharian Baginda AS berfikir dan tertanya-tanya kepada dirinya, apakah perintah itu datangnya daripada Allah SWT atau daripada syaitan. Tertanya-tanya itu juga diistilahkan dengan Yurowwi (يروي) dan itu adalah di antara sebab 8 Zul al-Hijjah dinamakan dengan hari Tarwiyyah. [Lihat: al-Mughni, 3/249] Untuk itu, hari Tarwiyah ini mempunyai dua maksud menurut Imam Ibn Qudamah iaitu hari di mana para jemaah haji mempersiapkan bekalan air sebelum menuju ke Arafah dan yang kedua adalah hari di mana Nabi Ibrahim AS mendapat wahyu daripada Allah SWT untuk menyembelih anaknya Nabi Ismail AS. Mimpi tersebut telah membuatkan Nabi Ibrahim AS tertanya-tanya pada dirinya. Adapun berkaitan kelebihan hari ini, di sana terdapat sebuah hadith yang menyatakan bahawa berpuasa pada hari tersebut akan menghapuskan dosa selama setahun. Manakala berpuasa pada hari Arafah pula akan menghapuskan dosa selama dua tahun. Dikatakan bahawa Rasululah SAW telah bersabda, صَوْمُ يَوْمِ التَّرْوِيَةِ كَفَّارَةُ سَنَةٍ، وَصَوْمُ يَوْمِ عَرفَةَ كَفَّارَةُ سَنَتَيْنِ Maksudnya: “Puasa pada hari Tarwiyah akan menghapuskan (dosa) selama setahun dan puasa pada hari Arafah pula akan menghapuskan (dosa) selama dua tahun.”   Hadith ini diriwayatkan oleh Imam al-Dailami di dalam kitabnya Musnad al-Firdaus [2/248]. Para ulama berbeza pandangan dalam menilai hadith ini. Sebahagian mereka menilai status hadith ini adalah dhaif sebagaimana yang dinilai oleh Imam al-Suyuthi dan juga Imam al-Busiri. Tambahan pula, terdapat perawi di dalam sanad hadith ini dianggap sebagai pendusta. Sementara itu juga, terdapat perawi yang dinilai sebagai majhul (tidak dikenali). Ini kerana, Imam Ibn al-Jauzi menilai hadith ini sebagai palsu dan begitu juga Imam al-Syaukani serta Imam Ibn 'Arraq al-Kinani. Oleh itu, kami cenderung kepada pandangan yang mengatakan bahawa hadith ini tidak sahih kerana di dalam sanadnya terdapat perawi yang dinilai sebagai pendusta serta terdat juga perawi yang majhul. Walaupun begitu, sebahagian ulama yang menilai hadith ini sebagai dhaif telah menjadikannya (hadith ini) sebagai dalil terhadap kelebihan berpuasa pada hari Tarwiyah. Ini kerana, sebahagian ulama membenarkan seseorang untuk beramal dengan hadith yang dha’if (lemah) di dalam bab fadhail al-A’mal selagimana ia tidak berkaitan dengan permasalahan aqidah atau hukum. Justeru, tidak terdapat hadith yang sahih menceritakan amalan tertentu yang boleh dilakukan pada hari Tarwiyah melainkan ia termasuk di dalam umum hadith yang menceritakan akan kelebihan melakukan amal soleh pada 10 hari terawal bulan Zul al-Hijjah dan ia juga termasuk di dalam kelebihan beramal pada bulan-bulan Haram. Berpuasa atau ibadat-ibadat yang lain merupakan salah satu daripada bentuk amal soleh maka ia termasuk di dalam umum hadith. Penutup Kesimpulannya, hari Tarwiyah merupakan hari yang kelapan di dalam bulan Zul al-Hijjah dan tidak ada dinyatakan kelebihan yang khusus atau amalan yang khusus untuk dilakukan pada hari tersebut berdasarkan kepada hadith-hadith yang sahih. Akhirnya, semoga Allah SWT menerima segala amal soleh yang kita lakukan pada hari-hari yang dicintai oleh Allah SWT ini. Amin. Wallahua'lam

Mukadimah اَلْحَمْدُ ِللهِ الَّذِيْ جَعَلَ اْلبَيْتَ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْناً ، وَأَشْهَدُ اَنْ لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ جَعَلَ حَجَّ اْلبَيْتَ مِنَ الشَّرِيْعَةِ رُكْناً وَصَرَّفَ وُجُوْهَنَا اِلىَ قِبْلَتِهِ فَكَانَ ذَالِكَ مِنْ نِعْمَةِ اْلعُظْمىَ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ خَيْرَ مَنْ طَافَ بِاْلبَيْتِ اْلعَتِيْقِ ذَاكِرًا أًسْمَآءَ رَبِّهِ اْلحُسْنىَ ، اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلىَ سَيِّدِناَ مُحَمَّدٍ وَعَلىَ آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَأَتْباَعِهِ اِلىَ يَوْمِ اْلقِيَامَةِ ، أَمَّا بَعْدُ : Sekali lagi kami lafazkan Alhamdulillah kerana dengan izinnya dapat bermusyarakah dalam Muzakarah Haji pada kali ini. Memandangkan isu nazafah telah menjadikan Malaysia negara yang dipuji oleh Kementerian Haji dan Umrah Arab Saudi, maka kami angkat sekali lagi isu ini untuk membumikannya dalam realiti peribadatan haji khususnya ketika berada di dua Tanah Suci, Mekah dan al-Madinah. Lebih ketara lagi tatkala berada di Masya’ir semasa kemuncak acara manasik haji. Justeru, kami tajukkan Bayan Linnas pada kali ini dengan Konsep Nazafah: Praktikal Dalam Kesempurnaan Haji. Semoga Bayan Linnas ini membuka ufuk minda kita untuk kita lebih memahami konsep nazafah seterusnya dapat melaksanakan dengan jayanya. Sebahagian isinya telah kami bentangkan dalam Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan ke-35 Musim Haji 1440H yang bersidang pada 9-11 November 2018 bersamaan 1-3 Rabi’ul Awwal 1440 Hijrah. Semoga ia memberi manfaat kepada kita semua di mana kebersihan bukan bersifat setempat atau semasa tetapi dalam semua keadaan dan tempat yang perlu dibudayakan dalam kehidupan kita termasuk di rumah, bilik air, ruang tamu, pejabat, dalam kereta, laman rumah dan lain-lain.   Takrif Nazafah dan Kebersihan Kami dahulukan dengan takrifan bagi mendapat sebuah tasawwur yang jelas untuk tajuk ini. Perkataan al-Nazafah (النظافة) dari segi asalnya bermaksud penyucian. (Lihat Lisan al-Arab, 8/608). Perkataan lain yang merujuk kepada kebersihan dalam bahasa Arab ialah al-Taharah (الطهارة) yang membawa maksud bersih, bebas dan suci daripada najis (najis hissi seperti air kencing dan ma’nawi seperti keaiban dan maksiat). (Lihat Lisan al-‘Arab, 5/652) Menurut Ashmawi, al-Nazafah (النظافة) tidak hanya dapat diertikan bersih secara lahiriah, tapi juga bersih secara ma’nawiyah. (Lihat al-Bujairimi ‘ala al-Khatib, 1/205) Ini berdasarkan hadith: إِنَّ اللَّهَ طَيِّبٌ يُحِبُّ الطَّيِّبَ ، نَظِيفٌ يُحِبُّ النَّظَافَةَ ، كَرِيمٌ يُحِبُّ الكَرَمَ ، جَوَادٌ يُحِبُّ الجُودَ ، فَنَظِّفُوا ، أُرَاهُ قَالَ ، أَفْنِيَتَكُمْ وَلاَ تَشَبَّهُوا بِاليَهُودِ Maksudnya: Sesungguhnya Allah SWT itu baik, Dia menyukai kebaikan. Allah itu bersih, Dia menyukai kebersihan. Allah itu mulia, Dia menyukai kemuliaan. Allah itu dermawan ia menyukai kedermawanan maka bersihkanlah olehmu tempat-tempatmu dan janganlah kamu menyerupai kaum Yahudi. Riwayat al-Tirmizi (2799) Daripada Jabir bin Abdillah R.A, Nabi SAW bersabda: مَنْ أَكَلَ ثُومًا أَوْ بَصَلًا فَلْيَعْتَزِلْنَا أَوْ لِيَعْتَزِلْ مَسْجِدَنَا Maksudnya: Siapa memakan bawang putih atau bawang, maka jarakkanlah mereka daripada kami, atau jarakkanlah daripada masjid kami. Riwayat al-Bukhari (5452) Imam al-Nawawi menjelaskan hadis Jabir di atas, katanya: Larangan ini adalah larangan untuk menghadiri masjid, bukan larangan untuk makan bawang merah atau bawang putih atau sejenisnya. Bawang baqul (البقول) hukumnya halal berdasarkan sepakat ulama yang pendapatnya diakui. Sementara itu, al-Qadhi ‘Iyadh menyebut daripada para ulama Zahiriyah bahawa bawang haram, kerana boleh menghalang untuk menghadiri jemaah. Ini disebabkan solat jemaah bagi mereka fardhu ain. (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim, 4/48) Mafhum daripada hadis di atas ialah umat Islam dianjurkan menjaga kebersihan hatta isu bau sekalipun halal dimakan apabila berada dalam jemaah khususnya ketika menunaikan ibadat maka dilarang agar kesemua yang lain merasa selesa dan tidak tertekan dengan bau yang kurang enak. Justeru, kebersihan bukans emata-mata fizikal tetapi membawa kepada yang maknawi seperti bau yang tidak selesa. Amat penting ketika kita melaksanakan ibadat haji untuk menjaga dan meraikan rakan-rakan sebilik seperti: Tidak merokok Tidak membuang sampah di merata-rata Tidak menyusun pakaian dengan rapi Tidak menjaga bau mulut seperti tidak gosok gigi Bau badan yang kuat yang sepatutnya menjaga kebersihan badan Kebersihan dari segi bahasa berasal dari perkataan bersih yang bermaksud tidak kotor. (Lihat Kamus Dewan Edisi Keempat) Istilah Bersuci (Thaharah) yang digunakan di dalam kitab fiqh membawa maksud Kebersihan (al-Nazofah). (Lihat al-Tazkirah fi al-Fiqh Syafie, Ibn Mulaqqin) Bersuci pada istilah Syara’ ialah perbuatan yang mengharuskan solat atau seumpamanya seperti berwudhu’ kepada sesiapa yang belum berwudhu’, mandi kepada sesiapa yang diwajibkan mandi dan menghilangkan najis daripada pakaian, badan dan juga tempat. (Rujuk al-Fiqh al-Manhaji, 1/163)   Keprihatinan Islam Terhadap Kebersihan dan Bersuci Kami nukilkan di sini daripada kitab al-Fiqh al-Manhaji, antara lain menyebut: Islam sangat prihatin tentang bersih dan suci sebagaimana keterangan berikut:   Pertama: Perintah berwudhu’ untuk mendirikan solat setiap hari beberapa kali. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ ۚ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا ۚ وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَىٰ أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ ۚ مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلَٰكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ  Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwudhu’lah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali. (Surah al-Maidah: 6) Menurut Imam Ibn Kathir ayat ini menyeru untuk berwudhuk ketika mendirikan tetapi secara wajibnya kepada yang berhadas, sunat untuk orang yang suci dari hadas, kerana Nabi SAW berwudhuk untuk setiap solat. (Lihat Tafsir Al-Quran al-Azim, 2/23)   Kedua: Gesaan supaya mandi pada keadaan tertentu. Firman Allah SWT: وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا Maksudnya: Dan jika kamu junub (berhadas besar) maka bersucilah. (Surah al-Maidah: 6) Menurut Imam as-Suyuthi, bersuci di sini membawa maksud mandi. (Tafsir al-Dur Manthur fi Tafsir bi al-Ma’thur, 2/263)                                                                                                 Ini dinyatakan lagi di dalam hadith, Rasulullah SAW bersabda: حَقٌّ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ أَنْ يَغْتَسِلَ فِى كُلِّ سَبْعَةِ أَيَّامٍ يَغْسِلُ رَأْسَهُ وَجَسَدَهُ Maksudnya: “Tanggungjawab setiap muslim kepada Allah ialah mandi sekurang-kurangnya sekali dalam seminggu dengan membasuh kepala dan badannya.” Riwayat Al-Bukhari (856) dan Muslim (849) Imam Nawawi menyebut, para salaf dan khalaf juga para fuqaha meletakkan perbuatan mandi seperti di dalam hadith di atas merupakan Sunnah mustahabah sahaja, serta tidak membawa kepada hukum wajib. (Lihat al-Minhaj Syarh Sahih al-Muslim, 6/133)   Ketiga: Perintah supaya memotong kuku, membersihkan gigi dan pakaian. Rasulullah SAW bersabda: خَمْسٌ مِنَ الْفِطْرَةِ: الْخِتَانُ، وَالاِسْتِحْدَادُ، وَنَتْفُ الإِبْطِ، وَتَقْلِيمُ الأَظْفَارِ، وَقَصُّ الشَّارِبِ Maksudnya: “Lima perkara daripada fitrah ialah berkhitan, mencukur bulu ari-ari, mencabut bulu ketiak, memotong kuku dan menggunting misai.” Riwayat Al-Bukhari (5550) dan Muslim (257) Imam Ibn Hajar Al-Asqalani mengatakan bilangan yang disebutkan itu tidak terbatas sebanyak itu sahaja, kerana datang dalam hadis lain bilangan yang lain. (Rujuk Fath al-Bari, 10/337)                                  Sabda Rasulullah SAW lagi: لَوْلاَ أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِى لأَمَرْتُهُمْ بِالسِّوَاكِ عِنْدَ كُلِّ صَلاَةٍ Maksudnya: “Sekiranya tidak membebankan umatku, aku akan memerintahkan mereka supaya bersugi setiap kali bersolat.”  Riwayat al-Bukhari (847) dan Muslim (252) Menurut riwayat lain daripada Imam Ahmad pada akhir hadith tersebut: “Ketika setiap kali berwudhu’.” Imam Badr Ad-Din Al-Aini menyebut bersiwak ini akan memperolehi redha Allah, kerana beramal dengan Sunnah Nabi SAW. Selain bersiwak ini juga dianggap sebagai muqadimmah dalam ibadah kerana dilakukan sebelum berwudhuk. (Lihat ‘Umdah al-Qari, 16/396)   Firman Allah SWT: وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ Maksudnya: Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan. (Surah al-Muddathir: 4) Menurut Imam al-Baidhawi, bersih pakaian ialah bersih daripada najis-najis kerana sesungguhnya membersihkan itu adalah kewajipan sebelum beribadat. (Rujuk Tafsir al-Baidhawi, 1/411)   Sabda Rasulullah SAW kepada para sahabatnya: إِنَّكُمْ قَادِمُونَ عَلَى إِخْوَانِكُمْ فَأَصْلِحُوا رِحَالَكُمْ وَأَصْلِحُوا لِبَاسَكُمْ حَتَّى تَكُونُوا كَأَنَّكُمْ شَامَةٌ فِى النَّاسِ فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ الْفُحْشَ وَلاَ التَّفَحُّشَ Maksudnya: “Kamu akan berjumpa dengan sahabat-sahabat kamu, maka perkemaskanlah peralatan dan pakaianmu hingga kamu dikenali di kalangan orang ramai. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada perkataan dan perbuatan yang keji dan keterlaluan.” Riwayat Abu Daud (4089) Imam Abadi mensyarahkan ibarat “qadimun ‘ala ikhwanikum” membawa maksud ketika masuk ke negara dari sebuah permusafiran untuk tujuan menziarahi kenalan. (Rujuk ‘Aun al-Ma’bud, 11/100) Firman Allah SWT: إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ Maksudnya: Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri. (Surah al-Baqarah: 222) Imam al-Qurtubi menaqalkan daripada ‘Atha’[1] bahawa orang-orang yang mensucikan diri ialah yang bertaubat daripada dosa dan syirik manakala orang yang membersihkan diri adalah dengan air daripada hadas dan junub. Islam menganggap bersuci itu sebagai sebahagian daripada Iman. Ini diterangkan dalam sebuah hadith Rasulullah SAW bersabda: الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ Maksudnya: “Bersuci itu adalah antara ciri-ciri keimanan.” Riwayat Muslim (223) Dalam mensyarakan hadis ini, Imam Nawawi menyebut pendapat yang paling hampir ialah yang mengatakan kebersihan adalah syarat sahnya solat maka kerana itu disebutkan syatru dan tidaklah semestinya syatru membawa maksud sebahagian secara hakiki. (Lihat al-Minhaj, 3/100)     Falsafah kesucian dalam Islam Pengarang al-Fiqh al-Manhaji berkata: Islam telah mensyariatkan bersuci kerana hikmah yang banyak. Sebahagian daripadanya ialah:   Pertama: Bersuci adalah tuntutan fitrah Manusia cenderung kepada kebersihan dan secara tabi’i manusia tidak suka serta menjauhkan diri daripada kekotoran. Oleh sebab Islam adalah agama fitrah, maka secara tabi’i ia memerintahkan manusia supaya bersuci dan menjaga kebersihan.   Kedua: Memelihara kemuliaan dan kehebatan individu muslim Manusia secara tabi’i cenderung kepada individu yang bersih. Manusia suka bersama-sama dan duduk dengannya. Manusia berasa benci, memandang rendah, menjauhkan diri serta tidak mahu duduk bersama-sama dengan individu yang pengotor. Oleh sebab Islam adalah agama yang sangat mengambil berat dalam menjaga kemuliaan dan kehebatan individu yang beriman, maka Islam memerintahkan individu mukmin itu menjaga kebersihan agar menjadi orang yang mulia dan disegani di kalangan khalayak umum.    Ketiga: Memelihara kesihatan Kebersihan adalah sebab yang amat penting bagi menjauhkan manusia daripada penyakit. Ini kerana kebanyakan penyakit yang menular di kalangan manusia adalah disebabkan kekotoran. Dengan membersihkan badan, membasuh muka, dua belah tangan, hidung dan dua belah kaki beberapa kali sehari menjadikan badan sentiasa terpelihara daripada sebarang penyakit. Ini kerana anggota tersebut merupakan anggota yang sentiasa terdedah kepada kekotoran.    Keempat: Berdiri menghadap Allah SWT dalam keadaan suci dan bersih Semasa bersolat seseorang hamba bercakap dan bermunajat kepada Tuhannya. Maka selayaknya dia berada dalam keadaan suci zahir dan batin, bersih hati dan badannya, kerana Allah SWT kasih kepada orang yang suka membersihkan batinnya dengan bertaubat dan membersihkan zahirnya dengan bersuci.     Kebersihan dan Haji Setelah membincangkan kaitan antara kebersihan dan ibadah umum, perlu ditekankan tentang seruan khusus untuk menjaga kebersihan dalam ibadat haji, firman Allah SWT: ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّـهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ Maksudnya: “Demikianlah (ajaran Allah); dan sesiapa Yang menghormati syiar-syiar agama Allah maka (Dia lah orang Yang bertaqwa) kerana Sesungguhnya perbuatan itu satu kesan dari sifat-sifat taqwa hati orang mukmin. (Surah Al-Haj: 32) Terdapat beberapa tafsiran berkenaan mengagungkan syiar-syiar Allah, antaranya: Dengan maksud ibadat Dengan maksud ketaatan Dengan maksud setiap yang menghampiri kepada Allah Sebahagian ulama' menafsirkan dengan binatang yang dibawa ke Tanah Haram (Lihat al-Tafsir al-Qur’ani li al-Quran, 9/1030) Berdasarkan kepada tafsiran di atas, maka isu kebersihan dan nazafah ketika melaksanakan manasik haji amatlah perlu diberi kecaknaan kerana ia melambangkan sejuzuk daripada tuntutan daripada syariat islamiah serta melaksanakan ta’zim sya’air Allah.   Kebersihan sebagai pra syarat kemabruran haji Kami nukilkan di sini daripada Kertas Kerja Adab Dan Etika Dhuyufurrahman dari Segi Kebersihan[2] yang menyebut: Menelusuri sejarah Nabi Ibrahim dan anakandanya Nabi Ismail AS, kita dapati setelah Allah SWT memperkenankan baginda sebagai imam yakni pemimpin ikutan bagi umat manusia, Allah SWT memerintahkan Nabi Ibrahim juga Nabi Ismail AS agar membersihkan Kaabah dari segala perkara yang dilarang. Firman Allah SWT: وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْنًا وَاتَّخِذُوا مِن مَّقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى ۖ وَعَهِدْنَا إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ Maksudnya: “Dan (ingatlah) ketika Kami jadikan Rumah Suci (Baitullah) itu tempat tumpuan bagi umat manusia (untuk ibadat Haji) dan tempat yang aman; dan jadikanlah oleh kamu Maqaam Ibrahim itu tempat sembahyang. Dan Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail (dengan berfirman): “Bersihkanlah RumahKu (Ka’bah dan Masjid Al-Haraam dari segala perkara yang dilarang) untuk orang-orang yang bertawaf, dan orang-orang yang beri’tikaf (yang tetap tinggal padanya), dan orang-orang yang ruku’ dan sujud.” (Surah al-Baqarah: 125) Maksud taharah di sini ialah bersih daripada berhala, najis-najis dan apa yang tidak layak dengannya atau yang selamat daripada kekotoran tersebut. (Lihat Tafsir al-Baidhawi, 1/163) Menurut al-Imam al-Hasan al-Basri, kedua-dua Nabi tersebut diperintahkan oleh Allah agar membersihkan Baitullah dari sebarang kekejian iaitu kesyirikan juga suci dari najis dan memastikannya tidak dicemari oleh perkara-perkara tersebut. Allah SWT juga berfirman: وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ أَن لَّا تُشْرِكْ بِي شَيْئًا وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ Maksudnya: “Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami tentukan bagi Nabi Ibrahim tempat Ka’bah (untuk membinanya, lalu Kami berfirman kepadanya): “Janganlah engkau sekutukan sesuatu pun denganKu, dan bersihkanlah rumahKu (Ka’bah ini) bagi orang-orang yang tawaf, dan orang-orang yang berdiri dan yang ruku’ serta yang sujud (mengerjakan sembahyang). (Surah al-Hajj: 26) Syeikh al-Maraghi berkata: “Allah SWT berfirman kepada Nabi Ibrahim AS: Janganlah kamu mengekutukan Aku dengan sesuatu pun antara makhluk-Ku ketika beribadah, dan sucikanlah rumah-Ku daripada patung dan kotoran demi kepentingan orang yang bertawaf dan mengerjakan sembahyang di situ. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 9/4547) Ini bermakna, sebagai timbal balas pengunjung ke Tanah Suci juga bertanggungjawab menjaga kebersihan dan kesucian bumi suci tersebut. Dengan pelanggaran perintah mensuci dan membersihkan bumi ini, tentulah menjejaskan peluang mendapat kemabruran haji. Apakah mungkin seseorang mendapat haji yang mabrur dalam keadaan dia melanggar perintah Allah?   Antara masail kebersihan dalam Bab Haji ialah:   i. Ihram Sebelum berihram disunatkan mandi sunat ihram, sehingga sekiranya terdapat keuzuran untuk mandi, digalakkan untuk bertayamum. (Rujuk Hasyiah al-Baijuri ‘ala Ibn Qasim, 2/598) Ini jelas betapa islam menekan keharusan untuk bersuci sebelum berihram. Kemudian disunatkan pula untuk tatayub iaitu mewangikan diri dengan apa jenis wangian sebelum berniat ihram.  ii. Tawaf Tidak sah tawaf sekiranya dalam keadaan hadas kecil atau hadas besar. (Rujuk al-Tanbih fi al-Fiqh al-Syafie, 1/112) Disebutkan juga tidak sah apa jenis tawaf sekalipun sekiranya dalam keadaan berhadas. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 8/23) Disyaratkan bersuci dan bersih dari najis pada bahagian badan, pakaian dan tempat bertawaf. Maka jelas, sebelum melakukan tawaf perlu bersuci terlebih dahulu dari hadas kecil mahupun besar.   iii. Mandi Sunat Masuk ke Mekah Disunatkan untuk mandi sunat ketika berkehendak masuk ke Tanah Haram Makkah.   iv. Mandi Sunat untuk Menziarahi makam Nabi SAW Disunatkan untuk mandi sunat ketika hendak masuk ke makam Nabi SAW. Kemudian, secara umumnya sudah ditekankan bahawa Sunnah ketika hendak menuju ke masjid, Islam mengajar ummatnya untuk mempersiapkan diri dengan wangian. Firman Allah SWT: يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ... Maksudnya: “Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang) (Surah al-A’raf: 31) Ibn ‘Asyur menaqalkan bahawa Bashar Ibn Bard berkata, ayat ini turut ditujukan kepada wanita untuk memakai pakaian yang indah.(Rujuk al-Tahrir wa al-Tanwir, 11/61) Daripada ayat di atas jelas menunjukkan Islam menganjurkan kita untuk berhias, memakai wangian dan pakaian yang cantik ketika menuju ke masjid. Tambah-tambah lagi apabila menuju ke masjid yang diangkat darjatnya yang mana disebutkan dalam hadis riwayat Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda: صَلاَةٌ فِي مَسْجِدِي هَذَا أَفْضَلُ مِنْ أَلْفِ صَلاَةٍ فِيمَا سِوَاهُ إِلاَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ Maksudnya: “Solat di masjidku ini (masjid Nabawi) lebih baik daripada seribu solat di tempat yang lain melainkan masjid al-Haram”.  Riwayat Muslim (1394) Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dalam mensyarahkan hadith ini mengatakan ganjaran ini menunjukkan begitu kuat digalakkan untuk pergi ketiga-tiga masjid yang diangkat nilai ganjarannya. (Lihat Bulugh al-Maram, 3/153)   Konsep kebersihan yang dipamerkan oleh rakyat Jepun ketika Ibadah Haji Sudah terang lagi bersuluh, dasar yang sering dibawa oleh YAB Perdana Menteri Malaysia ialah dasar pandang ke timur. Dasar inilah yang sering YAB Perdana Menteri utarakan dalam ucapan-ucapan beliau sebagai amanat dalam menjadikan Jepun sebagai model untuk Malaysia menuju negara maju. Begitu juga dalam Islam, Nabi SAW tidak kekok untuk mengaplikasikan idea-idea dari bangsa bukan arab malah dari bukan islam untuk dipraktikkan bersama orang Islam. Nabi SAW menggalakkan kita untuk mengaplikasikan buah fikir dan gerak kerja bangsa lain melalui hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW berkata: الْكَلِمَةُ الْحِكْمَةُ ضَالَّةُ الْمُؤْمِنِ حَيْثُمَا وَجَدَهَا فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا ‏ Maksudnya: Kenyataan yang berhikmah itu adalah barang hilang bagi orang mukmin. Dimana saja ia mendapatinya, maka dialah yang paling berhak terhadapnya. Riwayat Ibn Majah (4169) Dalam menerangkan hadith ini, Imam Muhyiddin menyebut tentang hikmah diambil pada setiap perkataan yang menyeru kepada kebaikan dan melarang kepada keburukan. (Lihat Faidh al-Qadir, 5/65) Antara faktor masyarakat Jepun meletakkan kebersihan sebagai keutamaan adalah kerana faktor agama. Masyarakat Jepun yang rata-ratanya menganut agama Shinto, percaya bahawa kebersihan adalah suatu kemestian dalam mencapai ketenangan. Mereka diwajibkan membasuh muka dan tangan sebelum masuk ke tempat ibadat mereka. Oleh itu, sebagai umat islam yang bukan sahaja membasuh tangan dan muka sebelum masuk ke masjid, malah perintah berwudhuk itu membasuh lebih dari dua anggota lebih berhak menjadi model kepada dunia dalam hal kebersihan. Amalan baik ini terus dipraktikkan oleh masyarakat Jepun yang memeluk islam, malah mereka membawa budaya ini ketika menunaikan Haji. Bukti yang jelas dapat dilihat melalui video-video yang tular di sosial media, yang memaparkan warga Jepun yang mengutip sampah ketika berjalan keluar dari Masjid Al-Haram.    Prinsip Dan Etika Masyarakat Jepun Dalam Kebersihan Melalui sebuah artikel yang bertajuk Hygiene Practices in Japan yang ditulis oleh Donna Rhae, menyebut tiga perkara asas dalam amalan kebersihan yang dipraktikkan oleh masyarakat Jepun:   Pertama: Memakai Topeng Muka ketika berada di luar Antara perkara yang jelas dapat dilihat dari masyarakat Jepun ialah memakai topeng muka. Tujuan utama mereka memakai topeng muka ini adalah untuk tidak menyebarkan kuman dan virus terutama ketika berkomunikasi jarak dekat dengan orang lain. Tidak memakai topeng muka ketika dihidapi penyakit walaupun batuk, dianggap suatu tindakan tidak beradab.   Kedua: Amalan membersihkan tandas [3]setelah mandi dan menunaikan hajat Setelah selesai menggunakan tandas samada utuk tujuan mandi atau menunaikan hajat, mereka sentiasa membersihkan kembali sepertimana keadaan tandas sewaktu mereka masuk. Tandas di Jepun sangat berbeza dengan keadaan tandas di negara lain. Tandas mereka sangat bersih, sentiasa kering dan tidak berbau.   Ketiga: Keadaan tempat tinggal yang rapi Menjadi suatu adat yang dijunjung masyarakat Jepun untuk memastikan keadaan rumah sentiasa rapi dan tersusun, kerana bagi mereka rumah yang tidak rapi adalah lambang kerosakan moral. Amalan merapikan setiap barang di dalam rumah bermula dari menyusun kasut ketika masuk ke rumah kemudian meletakkan di tempat yang khas sehinggalah kepada barangan serta peralatan lain di dalam rumah.   Cadangan untuk diaplikasikan oleh Jemaah Haji Malaysia  Daripada tiga amalan asas yang dipraktikkan oleh masyarakat Jepun ini, sangatlah dianjurkan untuk diaplikasikan oleh Jemaah Haji Malaysia. Berikut dicadangkan tiga perkara asas yang diamalkan oleh masyarakat Jepun, untuk dipraktikkan oleh Jemaah Haji Malaysia:   Memakai Topeng Muka ketika berada di luar[4] Dicadangkan untuk mewajibkan kepada setiap Jemaah haji untuk memakai topeng muka dan dimasukkan ke dalam senarai barang keperluan Jemaah. Hal ini baik selain daripada tidak menyebarkan kuman dan wabak, sekaligus dapat menghindar Jemaah dari kuman serta debu pasir.   Amalan membersihkan tandas Amalan ini sangat penting untuk diterapkan kepada setiap Jemaah Haji Malaysia. Kebersihan tandas sangat penting, kerana tandas yang bersih dapat memberi keselesaan, terutama dalam kesesakan manusia yang sangat ramai. Setiap Jemaah diingatkan agar membersihkan tandas setiap kali mereka selesai menggunakannya.   Sentiasa merapikan dan mengemas tempat tinggal serta masya’ir Noktah ini sudah mula dipraktikkan apabila Malaysia melancarkan kempen kebersihan ketika musim Haji yang lalu. Jemaah Malaysia meninggalkan khemah dalam keadaan kemas dan bersih. Namun, keadaan ini perlu ditambah baik lagi bukan sahaja memastikan kebersihan keadaan selepas meninggalkan tempat, malah keadaan ketika berada di tempat-tempat penginapan juga di khemah-khemah yang disediakan penting untuk sentiasa berada dalam keadaan kemas dan rapi. Hal ini berlaku ketika selesai berwukuf di Arafah dan juga bermabit di Mina.[5] Jemaah perlu sentiasa merapikan bermula dengan sentiasa menyusun kasut, beg bagasi, dan sebagainya ketika berada di khemah-khemah yang disediakan. Pada awal penerapan nilai ini, peranan petugas haji sangat penting dalam merealisasikan semua cadangan ini berjalan dengan baik.   Penutup  Dengan tajuk Konsep Nazafah: Praktikal Dalam Kesempurnaan Haji, kami mengucapkan kesyukuran kepada Ilahi dan syabas kepada pengurusan Tabung Haji kerana telah dapat mengimplementasikan konsep nazafah pada musim haji 1439 Hijrah yang lalu. Kami cadangkan di sini beberapa cadangan: Memasukkan elemen konsep nazafah dalam salah satu kursus haji bersiri. Mengeluarkan pelbagai bentuk poster berkaitan nazafah dan kebersihan. Membuat pertandingan hotel Tabung Haji yang terbersih, tandas yang terbersih dan bilik yang terbersih sebagai penghargaan kepada semua pihak. Ceramah di Mekah dan di Madinah juga dislotkan dengan etika nazafah untuk penghayatan dalam realiti kehidupan jemaah haji. Penyediaan penyapu sampah, bakul sampah dan plastik sampah dengan secukupnya. Larangan daripada merokok sebagaimana yang diarahkan oleh Kementerian Kesihatan.[6] Penyediaan tempat letak kasut atau selipar dengan lebih teratur. Ini sebahagian daripada cadangan dalam menuju kearah nazafah haqiqiah yang akan bersifat kelainan dan jauh terkehadapan dalam menzahirkan syi’ar haji sehingga kebersihan luaran boleh menjadikan ia berada pada kedudukan yang terbaik di antara negara Islam di dunia ini. Inilah pengajaran secara praktikal dan realiti yang dapat kita jelmakan dalam realiti manasik haji dengan sempurna. Sesungguhnya kesempurnaan haji berkait rapat dengan isu kebersihan dan nazafah yang perlu diberi perhatian dan kecaknaan yang sungguh-sungguh oleh semua pihak. Resolusi Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan Kali Ke-35 Musim Haji 1439H telah menekankan bahawa konsep nazafah menjadi elemen utama dan penting dalam kesempurnaan iman juga dalam meraih kesempurnaan dan kemabruran haji. Cadangan yang bernas perlu diterjemahkan dalam realiti jemaah haji Malaysia di mana-mana jua. Semoga usaha dan himmah yang tinggi akan menatijahkan kejayaan yang cemerlang untuk Tabung Haji dan jemaah haji dengan mentahqiqkan keunggulan sebagai jemaah yang terbaik. Akhirnya memberi dan menggapai haji yang mabrur. Amin. Akhukum fillah, SS Datuk Seri Dr Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   Nota hujung: [1] Abu Muhammad Atha’ bin Abi Rabah Aslam bin Safwan (Arab: ‎أبو محمد عطاء بن أبي رباح أسلم بن صفوان), atau singkatnya Atha’ bin Abi Rabah, adalah seorang tokoh ulama ahli fiqih, ahli tafsir dan perawi hadits dari golongan tabi'in, yang bertempat tinggal di Mekkah. Atha’ bin Abi Rabah merupakan seorang keturunan Habasyah (kini Etiopia, Afrika), yang lahir di Al-Janad, sebuah kota di Yaman. Pada awalnya ia adalah seorang mawla (hamba) keluarga Al-Fihr di Mekah, namun dia dibebaskan dan menjadi penuntut ilmu daripada para sahabat Nabi, khususnya Jabir bin Abdullah al-Ansari, Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Zubair, dan lain-lain. Atha’ di kemudian hari menjadi ulama yang luas pengetahuannya dan amat dihormati, hingga bersama Mujahid bin Jabir dipercaya sebagai imam pemberi fatwa atas berbagai permasalahan penduduk Mekkah. Para ulama yang menjadi muridnya antara lain Amru bin Dinar, Az-Zuhri, Qatadah, Malik bin Dinar, Al-A'masy, Al-Auza'i, dan lain-lain. Al-Bukhari meriwayatkan hadits dari Atha dalam kitabnya sebanyak 109 kali. Atha’ disebutkan meninggal dalam usia 88 tahun pada tahun 115 H (733-4 M), meskipun ada pula penulis sejarah yang menyatakan bahwa ia hidup hingga usia yang lebih lanjut lagi. [2] Ia telah dibentangkan oleh Ybhg. Sahibul Fadilah Datuk Haji Wan Muhammad Syeikh Abdul Aziz pada Muzakarah Haji yang lalu. [3] Dalam carian kami, antara negara yang mempunyai tandas yang terbersih di dunia ialah Belgium, Australia, Jerman, Denmark, Hungary, Singapura dan Cyprus. (Lihat https://www.ranker.com/list/countries-with-best-sanitation-facilities/ceorick) Bahkan semasa lawatan kami di Turki juga didapati tandas-tandas di masjid kelihatan amat bersih. [4] Imam al-Nawawi berkata: Mazhab kami (Syafi’iyah), bahawa dibolehkan bagi lelaki ihram untuk menutup wajahnya dan tidak ada kewajiban fidyah. Dan ini pendapat kebanyakan ulama… Ulama mazhab kami berdalil dengan riwayat daripada Sufyan bin Uyainah daripada Abdurrahman bin Qasim daripada ayahnya, bahawa Uthman bin Affan, Zaid bin Tsabit, dan Marwan bin al-Hakam, mereka menutup wajahnya ketika mereka sedang ihram. Dan riwayat ini sanadnya sahih. (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 7/268). [5] Kempen Kebersihan Perdana Masyair yang pertama kali dianjurkan Tabung Haji (TH) tahun 2018 telah memberi kesan yang positif malah mendapat perhatian Kementerian Haji dan Umrah Arab Saudi. Naib Menterinya, Dr Abd al-Fattah Suliman Mashat berkata, pihaknya akan mencadangkan kepada jemaah haji dari negara lain untuk turut melakukan inisiatif sama tahun depan. “Saya mengucapkan tahniah dan terima kasih kepada TH di atas inisiatif (dan kerjasama jemaah haji Malaysia) membersihkan khemah di Arafah dan Mina sebelum meninggalkannya.” (Lihat Kempen Kebersihan Perdana Masyair Dapat Pujian dalam http://www1.hmetro.com.my/ pada 27 Ogos 2018. Lihat juga akbar http://www.arabnews.com/node/1361936/saudi-arabia ; http://www.bernama.com/bm/news.php?id=1636559 dan https://sg.news.yahoo.com/saudi-government-praises-malaysian-pilgrims-071455888.html )  Ini juga sebuah kejayaan bagi Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Agama) pada tahun ini. [6] Lihat http://hrpb.moh.gov.my/baru/index.php/orang-awam/maklumat-am/kawasan-larangan-merokok Lihat juga http://muftiwp.gov.my/en/artikel/bayan-linnas/2634-bayan-linnas-siri-ke-18-merokok-hukum-dan-penyelesaiannya dan juga Facebook https://www.facebook.com/drzulmuftiwp/ bertarikh 20 Oktober 2018.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda SAW, para sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Perhiasan dan Galakkan Terhadapnya Perhiasaan dan kecantikan adalah merupakan fitrah semulajadi bagi setiap wanita. Seperti yang dimaklumi bahawa wanita teramat suka kepada kecantikan dan ianya juga tidak dapat dipisahkan daripada sifat kewanitaan semenjak penciptaannya lagi. Firman Allah SWT: وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ ۖ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ۖ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ ۚ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya. (Surah al-Nur: 31) Sayyid Qutb dalam menafsirkan ayat daripada surah al-Nur ayat 31 berkata: “Hiasan kecantikan adalah halal bagi wanita kerana menepati fitrah mereka. Kesemua wanita teramat suka kepada kecantikan. Bentuk perhiasan berbeza dari zaman ke zaman akan tetapi asasnya adalah daripada fitrah yang satu. Hiasan kecantikan juga adalah suatu yang menjadi keinginan dalam menghasilkan kecantikan dan penyempurna kepada kecantikan. Islam tidak menentang keinginan fitrah ini akan tetapi Islam mengaturnya dan menetapkan dawabitnya. Dan Islam menjadikan hiasan kecantikan ditujukan kepada seorang lelaki (iaitu orang yang berkongsi kehidupan dengannya) dizahirkan hiasan kecantikan tidak kepada orang lain selain mereka. Dan juga mereka saling berkongsi dalam mengzahirkan hiasan kecantikan sesama mereka (selain suami) dan juga kepada mahram lelaki yang disebut pada ayat selepasnya, iaitu yang sudah tidak mempunyai kesan kepada syahwatnya disebabkan hiasan kecantikan itu.” Lihat Tafsir fi Zilal al-Quran (4/2512). Daripada Ibn Mas’ud, bahawa Nabi SAW bersabda: إنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah itu cantik dan sukakan kepada kecantikan.” Riwayat Muslim (147) Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam buku al-Halal wa al-Haram menyebut: Sebelum Islam meletakkan perhatiannya yang tinggi kepada perhiasan yang elok dan baik, terlebih dahulu diberi perhatian sepenuhnya kepada soal kebersihan yang menjadi pokok utama bagi semua perhiasan dan pemandangan yang cantik. Rasulullah SAW bersabda: تَنَظَّفُوا فَإِنَّ الإسْلاَمَ نَظِيْفُ Maksudnya: “Bersihkanlah diri kamu, kerana sesungguhnya Islam itu bersih.” Riwayat Ibn Hibban Dalam riwayat yang lain, Rasulullah SAW bersabda: النَّظَافَةُ تَدْعُوا إِلَى الإِيمَانِ وَالإِيمَانُ مَعَ صَاحِبِهِ فِي الجَنَّةِ Maksudnya: “Kebersihan itu menyeru kepada keimanan dan keimanan pula akan mendampingi tuannya di dalam syurga.” Riwayat al-Tabarani Oleh kerana itu, Islam menggalakkan umatnya sentiasa dalam keadan bersih dari segi pakaian, tubuh badan, rumah tangganya dan sebagainya. Islam juga mengambil berat terhadap kebersihan gigi, tangan, kepala dan lain-lain lagi. Islam mensyaratkan kebersihan dalam agama sebagai kunci ibadat kepada Allah SWT iaitu solat. Tidak akan diterima solat seseorang Muslim itu melainkan tubuh badan, pakaian dan tempat untuk solat berada dalam keadaan bersih dan suci, di samping menjaga kebersihan diri sendiri. Lihat al-Halal wa al-Haram (113). Penerangan yang disebut oleh Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi di atas ini bertepatan dengan apa yang telah lama disebut oleh Imam Malik rahimahullah berkenaan dengan hadis “Sesungguhnya Allah itu cantik dan sukakan kepada kecantikan.” Iaitu berkaitan dengan berpakaian dengan pakaian yang kelihatan cantik, bersih ketika solat dan juga bercantik-cantik dengan pemakaian dan berwangi-wangian pada hari-hari perhimpunan manusia. Lihat al-Muntaqa Syarh al-Muwatta’ karya Abu al-Walid al-Baji al-Maliki (7/220). Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi juga berkata dalam kitabnya al-Halal wa al-Haram: “Jika Islam membolehkan kita untuk berhias diri, kita dituntut untuk menghias diri dan melarang untuk mengharamkan perhiasan diri, sesuai dengan firman Allah SWT: قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ Maksudnya:  Katakanlah (hai Muhammad): Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah SWT yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal dari rezeki yang dikurniakan-Nya? (Surah al-A’raf: 32) Islam juga mengharamkan ke atas kaum lelaki dua jenis perhiasan, namun begitu tidak pula diharamkan-Nya kepada kaum wanita. Lihat al-Halal wa al-Haram (116) Kami nukilkan juga di sini daripada al-Fiqh al-Manhaji: Terdapat beberapa dalil umum yang menunjukkan kesemuanya merupakan kurniaan Allah SWT kepada hamba-Nya yang dijadikan untuk mereka nikmati dan mengambil manfaat dalam kehidupan mereka sama ada daripada pakaian, perhiasan, kegunaan dan keseronokan hidup mereka di dunia. Firman Allah SWT: هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا Maksudnya:  Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi. (Surah al-Baqarah: 29) Firman Allah SWT: قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ ۚ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): “Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal dari rezeki yang dikurniakan-Nya?” Katakanlah: “Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia, (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.” Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui. (Surah al-A’raf: 32) Begitu juga firman Allah SWT: يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا ۖ وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ ۚ ذَٰلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ Maksudnya: Wahai anak-anak Adam! Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu (bahan-bahan untuk) pakaian menutup aurat kamu, pakaian perhiasan, dan pakaian yang berupa taqwa itulah yang sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah dari tanda-tanda (limpah kurnia) Allah (dan rahmat-Nya kepada hamba-hamba-Nya) supaya mereka mengenangnya (dan bersyukur). (Surah al-A’raf: 26) Justeru, berdasarkan dalil-dalil tersebut dan dalil yang lain, ternyata bahawa hukum asal semua yang berkaitan dengan pakaian dan perhiasan adalah halal dan harus melainkan yang dikecualikan daripada hukum asal tersebut dengan nas-nas yang khusus. Lihat al-Fiqh al-Manhaji (3/90)   Pelbagai Hukum Berkaitan Berhias Bagi Wanita Hiasan kecantikan yang merupakan fitrah wanita itu asalnya adalah baik dan mempunyai asas daripada syara’ akan tetapi ianya mestilah tidak melanggar apa yang telah dilarang oleh syara secara jelas berkaitan dengan hukum berhias bagi wanita. Kami bawakan di sini pelbagai soal jawab fatwa berkenaan hukum berhias bagi wanita, antaranya: Fatwa Syeikh Abdul Halim Mahmud berkenaan hukum wanita memakai Lipstik dan Perhiasan. “Di antara hak wanita itu adalah berhias dan suami harus mengambil kenikmatan dengan kecantikan serta perhiasannya. Firman Allah SWT: قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): “Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal dari rezeki yang dikurniakan-Nya?” (Surah al-A’raf: 32) Walau bagaimanapun wanita hanya harus berhias untuk para suami mereka sahaja. Tidak harus dia mempamerkan kecantikannya selain daripada suami mereka (dan sebahagian manusia yang disebut di dalam ayat di bawah) kerana ini telah keluar daripada batas-batas syariat. Al-Quran telah membataskan batas-batas ini: Firman Allah SWT: وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ ۖ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ۖ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ ۚ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya. (Surah al-Nur: 31) Imam al-Tirmizi meriwayatkan sebuah hadis daripada Abu Musa Asya’ri bahawa Nabi SAW bersabda: كُلُّ عَيْنٍ زَانِيَةٌ، وَالمَرْأَةُ إِذَا اسْتَعْطَرَتْ فَمَرَّتْ بِالمَجْلِسِ فَهِيَ كَذَا وَكَذَا Maksudnya: “Setiap mata itu adalah zina, dan wanita pula apabila dia keluar dalam keadaan berwangi-wangian dan berjalan di dalam majlis (di khalayak ramai) maka dia adalah demikian-demikian (iaitu seperti penzina atau seperti pelacur).” Riwayat al-Tirmizi (2786) dan al-Darimi (2646) Dalam hadis yang lain: مَثَلُ الرَّافِلَةِ فِي الزِّينَةِ فِي غَيْرِ أَهْلِهَا كَمَثَلِ ظُلْمَةِ يَوْمِ القِيَامَةِ لَا نُورَ لَهَا Maksudnya: “Perumpamaan al-Rafilah yakni wanita yang berjalan atau berhias selain untuk suaminya, adalah seperti kegelapan pada hari kiamat yang tidak ada cahaya baginya.” Riwayat al-Tirmizi (1167) Tujuan utama syariat Islam membataskan yang demikian adalah hendak menutup pintu fitnah khususnya fitnah yang akan berlaku dalam kalangan muda-mudi. Berhias itu suatu perkara yang dituntut kerana Allah SWT itu Maha Indah dan Dia suka kepada keindahan, tetapi hendaklah berhias untuk suami.” Lihat Fatawa Syeikh Abdul Halim Mahmud (1/977) Fatwa Syeikh Muhammad Mutawalli ketika menjawab soalan berkenaan dengan wanita bertudung yang mewarnakan rambutnya. Syeikh ditanya soalan: “Adalah harus bagi wanita yang bertudung mewarnakan rambutnya? Maka Syeikh menjawab: “Harus jika niatnya itu berhias untuk suami. Adapun jika belum berkahwin dan untuk menarik pandangan maka itu tidak harus kerana ia dianggap suatu jenis daripada penipuan.” Wallahu’alam. Lihat Fatawa al-Mar’ah al-Muslimah (229). Fatwa Syeikh Abdul Malik al-Sa’adi ketika ditanya berkenaan hukum wanita memotong rambut dan memakai celak pada dua matanya. Syeikh ditanya: “Adakah harus wanita memotong rambutnya? Dan adakah harus wanita memakai celak di hadapan lelaki ajnabi sama ada nipis atau tebal? Dan adakah semua jenis celak itu haram? Maka Syeikh menjawab: “Seseorang perempuan itu harus memotong rambutnya jika tidak menyamai rambut lelaki. Sekiranya dia memotong sehingga pendek seperti lelaki maka hukumnya adalah haram kerana telah melakukan tasyabbuh bi rijal (iaitu menyamai lelaki). Sesungguhnya seseorang perempuan itu diharamkan menyerupai lelaki sama ada pada rambut, pakaian atau penampilannya. Adapun celak sekiranya dia pakai di hadapan lelaki ajnabi sehingga menimbulkan fitnah sama ada nipis atau tebal maka hukumnya adalah haram, sekiranya untuk berubat dan tidak menimbulkan fitnah maka adalah diharuskan. Maka yang terlebih utamanya hendaklah tidak memakainya untuk menjaga agamanya.” Wallahu’alam. Lihat soalan yang diajukan kepada Syeikh Mutawalli Sya’rawi no. 1543 http://www.alomah-alwasat.com/). Larangan Islam Terhadap Kekotoran Dan Najis Islam merupakan agama yang cintakan kepada kebersihan dan menolak kekotoran dan perkara yang membawa kepada kekotoran sama ada secara hissi ataupun ma’nawi. Sabda Nabi SAW: تَنَظَّفُوا فَإِنَّ الإسْلاَمَ نَظِيْفُ Maksudnya: “Bersihkanlah diri kamu, kerana sesungguhnya Islam itu bersih.” Riwayat Ibn Hibban Berdasarkan hadis di atas dapatlah difahami disebalik lafaz yang disebut bahawa Islam menyuruh supaya menjauhi kekotoran kerana Islam itu bersih. Maka kebersihan lawannya ialah kekotoran. Firman Allah SWT: وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ Maksudnya: Dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk. (Surah al-‘A’raf: 157) Definisi Kosmetik Mesra Wudhu Sebahagian pengeluar produk kosmetik mesra wudhu mendefinisikan bahawa produk ini adalah sejenis produk yang mudah untuk ditanggalkan. Caranya ialah hanya membasuh muka dengan air sahaja serta tidak perlu kepada sabun khusus untuk menghilangkan solekan di muka bagi tujuan untuk mengambil wudhu. Adapun kebanyakan produk kosmetik yang tidak mesra wudhu adalah sebaliknya, iaitu susah untuk ditanggalkan dan memerlukan sabun khusus untuk ditanggalkan. Dan ada jenis produk yang bukan mesra wudhu teramat susah untuk ditanggalkan sehingga perlu dibasuh berkali-kali untuk menghilangkan solekan di muka. Sebahagian lain pula hanya menggunakan kapas dan peluntur solekan. Berdasarkan kajian dan pemerhatian kami, dapatlah dirumuskan definisi produk kosmetik mesra wudhu adalah produk mudah dihilangkan agar tidak menghalang air wudhu sampai ke kulit. Walaupun begitu produk yang diiktiraf sebagai mesra wudhu oleh syarikat berkenaan tidaklah menjamin ketelapan air wudhu untuk sampai ke kulit. Ini memerlukan perbincangan yang khusus. Ketelapan Air. Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu’ berkata: “Apabila adanya di atas sebahagian anggota lilin atau tepung atau inai dan seumpama dengannya. Yang mana ianya menghalang air ke anggota, maka tidak sah taharahnya, sama ada banyak atau sedikit. Jika berbaki di atas tangan dan selainnya kesan inai dan warnanya tanpa ‘ainnya (zatnya) atau kesan lemak cair yang mana air akan menyentuhi kulit anggota dan air juga mengalir di atasnya akan tetapi ianya tidak melekat (iaitu air tidak melekat pada kesan minyak di atas tangan). Maka sah taharahnya.” Lihat al-Majmu’ (1/467). Begitu juga yang disebut di dalam kitab Tuhfah al-Muhtaj (1/187) di dalam Bab Wudhu. Dan inilah pandangan jumhur ulama kecuali Mazhab Hanafi. Jumhur ulama menetapkan syarat sah wudhu ialah empat kecuali mazhab Hanafi, antara salah satu syaratnya ialah syaratnya: Menghilangkan apa-apa yang menghalang air daripada menyentuhi anggota wudhu. Iaitu hendaklah tidak ada di atas anggota yang wajib wudhu sesuatu yang menghalang daripada sampainya air menyentuhi kulit, seperti lilin, lemak, dan sebagainya. Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu (1/329). Fatwa Syeikh Muhammad Mutawalli Sya’rawi berkaitan dengan soalan hukum menghilangkan cat di kuku ketika berwudhu. Syeikh Muhammad Mutawalli Sya’rawi ditanya: “Adakah wajib bagi saya menghilangkan cat kuku ketika berwudhu? Maka Syeikh menjawab: “Ya! Sesungguhnya engkau telah pun menjawab dengan sendirinya! Selagi mana engkau mengatakan ia adalah cat yang menghalang air daripada sampai ke kulit maka wajib engkau menghilangkan ketika mengangkat hadas kecil atau besar. Adapun inai tidak mengapa. Wallahu’alam.” Lihat Fatawa al-Mar’ah al-Muslimah (198). Maka berdasarkan pandangan-pandangan para ulama di atas, maka dapatlah disimpulkan bahawa sekiranya produk kosmetik mesra wudhu tersebut merupakan satu produk yang menyebabkan air wudhu tidak menyentuhi kulit dan mengalir, maka tidak sah wudhunya. Adapun jika produk tersebut ialah produk yang mudah dihilangkan zatnya pada mana-mana anggota wudhu dan air dapat menyentuhi kulit serta mengalir maka sah wudhunya. Walaupun ianya meninggalkan sedikit kesan dan warnanya. Sejauh manakah produk yang diiktiraf halal dapat menjamin kesempurnaan ibadah? Kami berpandangan, jika betul dan sahih bahawa sekiranya produk kosmetik mesra wudhu yang diiktiraf halal tersebut tidak menganggu proses ibadat dan tidak menyusahkan jalan ke arah pelaksaan ibadat maka ianya sama sekali tidak memberi kesan kepada ibadat. Bahkan jika orang yang memakai produk tersebut dengan tujuan untuk bercantik-cantik dalam menunaikan beribadat dan merasa selesa dengan pemakaian produk tersebut sepertimana galakan agama yang menyuruh berhias untuk menunaikan solat dengan memakai pakaian yang cantik, bersih, suci serta menyelesakan tubuh badan, maka ianya adalah perkara yang terpuji. Adapun sekiranya pemakaian produk tersebut menjadikan keadaan tubuh tidak selesa, khususnya sehingga membawa kepada terjejasnya hal ehwal solat, maka ini adalah kesan yang negatif kepada kesempurnaan ibadat. Justeru itu, kami melihat jika ianya diiktiraf halal, maka secara asasnya ianya adalah baik. Persoalan berkenaan produk tersebut dan kaitannya dengan kesempurnaan ibadat, kami melihat ianya lebih kepada keadaan dan kondisi orang yang memakainya. Wallahu’alam. Semoga dengan pencerahan ini, dapat memberi kita kefahaman yang baik dan seterusnya menjadikan ibadat kita lebih sempurna. Amiin.   Akhukum Fillah, S.S DATUK DR ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN 29 Mac bersamaan 1 Rajab 1438H

Soalan Assalamualaikum. Saya nak tanya. Apakah hukum buat prank? Dan Apa hukum buat prank dan upload dalam channel Youtube atau media sosial lain?   Jawapan Ringkas Hukum asal bagi gurauan atau prank adalah dibolehkan selagi mana gurauan tersebut tidak melampau dan boleh diterima oleh orang yang diajak bergurau. Sekiranya gurauan tersebut melampau seperti menipu orang lain, menakut-nakutkan, membuka aib pada orang ramai, dan tidak boleh diterima oleh orang yang diguraukan maka ianya adalah suatu perbuatan yang haram dan dilarang untuk melakukannya. Tambahan lagi, video prank yang dirakam tersebut di muat naik dalam media sosial dan akan ditonton oleh pengguna-pengguna lain, sekaligus menyebarkan aib seseorang yang menjadi mangsa.  Oleh kerana itu, dinasihatkan agar mengelakkan dari menghasilkan video-video atau ‘content’ prank sedemikian yang boleh menjatuhkan maruah orang lain dan menyebarkan aibnya kepada masyarakat umum. Sebaiknya, video-video atau ‘content’ sedemikian perlu digantikan dengan video-video lain yang boleh memberi manfaat pada penonton serta dapat memberikan pengajaran.   Huraian Jawapan Prank menurut kamus dewan bahasa adalah usikan yang kebudak-budakan. Prank adalah satu istilah moden yang digunakan bagi menggambarkan perbuatan mengusik seseorang dengan perkataan atau perbuatan sebagai bahan jenaka atau menguji seseorang. Adakalanya, gurauan atau prank tersebut agak melampau sehingga menyebabkan kecederaan fizikal dan emosi seseorag. Seseorang yang terkena prank akan  merasa  malu,  kecewa dan  merasa  tertipu.   Tambahan lagi, budaya ini makin menjadi-jadi terutamanya dalam kalangan pembuat video di Youtube dan media sosial yang lain kerana kebiasaannya video-video prank sebegini akan mendapat sambutan dan tontonan yang ramai. Hasil daripada tontonan tersebut, pemilik video akan memperoleh pengikut-pengikut baharu dan juga boleh dibayar oleh Youtube atas capaian dan tontotan yang tinggi tersebut. Oleh kerana itu, makin ramai yang menghasilkan video-video berunsurkan prank ini untuk mendapatkan tontonan yang tinggi dan sekaligus mendapat hasil pendapatan darinya.   Dalam satu kisah, Rasulullah SAW pernah bergurau dengan seorang wanita tua dengan mengatakan bahawa dia tidak akan masuk syurga sehingga wanita tua tersebut beredar dengan perasaan yang sedih yang kemudiannya Rasulullah menjelaskan semula bahawa dia tidak akan masuk syurga dalam keadaan tua tetapi akan masuk dalam keadaan muda. ‌أتت ‌عجوز‌إلى ‌النبي صلى الله عليه وسلم فقالت: يا رسول الله أدع الله أن يدخلني الجنة. فقال يا أم فلان! انّ الجنة لا تدخلها عجوز. قال: فولت تبكي فقال: أخبروها أنها لا تدخلها وهي عجوز إن الله تعالى يقول: إِنَّا أَنْشَأْناهُنَّ إِنْشاءً فَجَعَلْناهُنَّ أَبْكاراً عُرُباً أَتْراباً Maksudnya: Seorang wanita tua datang kepada Nabi s.a.w maka dia berkata: “Wahai Rasulullah! Berdoalah kepada Allah agar Dia memasukkanku ke dalam syurga. Lalu Rasulullah SAW bersabda, wahai Ummu Fulan! Sesungguhnya syurga tidak akan dimasuki oleh orang tua. Lalu wanita tua itu beredar dalam keadaan menangis. Baginda bersabda: khabarkan kepadanya bahawa dia tidak akan masuk syurga dalam keadaan tua kerana Allah SWT berfirman: Sesungguhnya kami menciptakan mereka (bidadari-bidadari) dengan langsung dan kami jadikan mereka gadis-gadis perawan, penuh cinta lagi sebaya umurnya (Surah al-Waqiah: 35-37). (Rujuk Syamail Muhammadiyyah h.144)   Oleh itu, dapat difahami bahawa bergurau atau bercanda adalah dibolehkan asalkan tidak melampau seperti menipu, menakut-nakutkan orang, menjatuhkan maruah dan seumpamanya.   Melampau Dalam Gurauan Istilah melampau dalam gurauan dapat dilihat melalui firman Allah s.w.t dalam surah al-Hujurat ayat 11 yang mana Allah s.w.t melarang perbuatan merendah-rendahkan orang lain, menyebarkan aib orang lain, memanggil orang lain dengan panggilan buruk dan lain-lain. Firman Allah s.w.t: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا يَسۡخَرۡ قَوۡمٌ مِّن قَوۡمٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُونُواْ خَيۡرًا مِّنۡهُمۡ وَلَا نِسَآءً مِّن نِّسَآءٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُنَّ خَيۡرًا مِّنۡهُنَّۖ وَلَا تَلۡمِزُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَلَا تَنَابَزُواْ بِٱلۡأَلۡقَٰبِۖ بِئۡسَ ٱلِٱسۡمُ ٱلۡفُسُوقُ بَعۡدَ ٱلۡإِيمَٰنِۚ وَمَن لَّمۡ يَتُبۡ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim. Surah al-Hujurat (11)   Selain itu, kami juga ingin menukilkan beberapa hadis berkaitan melampau dalam gurauan sehingga membuatkan orang lain terperanjat atau terkejut kerana ianya adalah salah satu bentuk kezaliman pada orang lain. Antaranya adalah sebagaimana berikut: عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي لَيْلَى، قَالَ حَدَّثَنَا أَصْحَابُ، مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم أَنَّهُمْ كَانُوا يَسِيرُونَ مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَنَامَ رَجُلٌ مِنْهُمْ فَانْطَلَقَ بَعْضُهُمْ إِلَى حَبْلٍ مَعَهُ فَأَخَذَهُ فَفَزِعَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ "‏ لاَ يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يُرَوِّعَ مُسْلِمًا Maksudnya: Daripada Abdurrahaman Bin Abu Laila, beliau berkata, para sahabat Nabi Muhammad s.a.w bermusafir bersama baginda. Salah seorang dari mereka tertidur lalu ada sebahagian sahabat yang mengambil dan menarik tali yang ada bersamanya sehingga orang yang tidur itu terkejut, maka Rasulullah s.a.w bersabda, “Tidak halal bagi seorang muslim membuat saudara muslimnya terkejut. Sunan Abi Daud (5004)   Ibn Raslan menerangkan bahawa perbuatan memeranjatkan orang tersebut adalah salah satu bentuk kezaliman pada mangsa. وفي معنى هذا النهي كل من روع مسلمًا أو خوفه، كأن يكون في ظلمة أو غفلة Maksudnya: Dan pada makna larangan ini setiap perbuatan membuat orang islam terkejut atau takut adalah suatu kezaliman dan kelalaian. (Rujuk Syarh Sunan Abi Daud 164-165/19)   Terdapat juga bentuk gurauan yang mengambil barang orang lain bagi tujuan bergurau dengan pemilik barang tersebut. Kebiasaannya pemilik barang akan rasa risau dan sedih apabila barangannya hilang. Rasulullah s.a.w bersabda: لاَ يَأْخُذَنَّ أَحَدُكُمْ مَتَاعَ أَخِيهِ لاَعِبًا وَلاَ جَادًّا Maksudnya: Tidak boleh sama sekali kamu mengambil barang salah seorang daripada saudara kamu kerana gurauan atau serius. Sunan Abi Daud (5003)   Syeikh Abdul Muhsin al-‘Abbad menerangkan bahawa larangan terhadap perbuatan tersebut adalah kerana ianya akan membuatkan seseorang rasa risau dan sedih. أن ذلك منهي عنه إذا ترتب عليه فزع الإنسان أو ذعر الإنسان أو حزن الإنسان Maksudnya: Perkara tersebut dilarang sekiranya menyebabkan unsur menakut-nakutkan atau merisaukan orang atau membuatkannya sedih. (Rujuk Syarh Sunan Abi Daud lil ‘Abbad No.568)   Tambahan lagi, kadang-kala prank atau gurauan tersebut boleh mengakibatkan kecederaan kepada orang yang menjadi mangsa prank tersebut. Imam Ghazali dalam Ihya’ Ulumuddin turut meriwayatkan satu hadis lain yang menyatakan perbuatan tersebut dibenci oleh Allah s.w.t. وَقَالَ صلى الله عليه وسلم إن الله يكره أذى المؤمنين Maksudnya: Dan Rasulullah bersabda, sesungguhnya Allah s.w.t membenci orang yang menyakiti orang-orang beriman. (Rujuk Ihya’ Ulumuddin 195/2) Daripada perbincangan tersebut, kami ringkaskan bahawa unsur-unsur melampau dalam gurauan atau prank adalah seperti berikut. 1. Berbohong 2. Menakut-nakutkan atau Membuatkan Orang Rasa Risau 3. Menyebarkan aib 4. Mendatangkan kecederaan dan Menyakiti mangsa   Kesimpulan Hukum asal bagi gurauan atau prank adalah dibolehkan selagi mana gurauan tersebut tidak melampau dan boleh diterima oleh orang yang diajak bergurau. Sekiranya gurauan tersebut melampau seperti menipu orang lain, menakut-nakutkan, membuka aib pada orang ramai dan tidak boleh diterima oleh orang yang diguraukan maka ianya adalah suatu perbuatan yang haram dan dilarang untuk melakukannya. Tambahan lagi, video prank yang dirakam tersebut di muat naik dalam media sosial dan akan ditonton oleh pengguna-pengguna lain, sekaligus menyebarkan aib seseorang yang menjadi mangsa. Oleh kerana itu, dinasihatkan agar mengelakkan dari menghasilkan video-video atau ‘content’ prank sedemikian yang boleh menjatuhkan maruah orang lain dan menyebarkan aibnya kepada masyarakat umum. Sebaiknya, video-video atau ‘content’ sedemikian perlu digantikan dengan video-video lain yang boleh memberi manfaat pada penonton serta dapat memberikan pengajaran. Wallahualam   Bibliografi Al-Ghazali. Ihya’ Ulumuddin. Terbitan Dar al-Ma’rifah: Beirut https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=prank Syamail Muhammadiyyah. Terbitan Dar Ihya’ al-Turath al-Arabiyy: Beirut Ibn Raslan. 2016. Syarh Sunan Abi Daud. Terbitan Dar al-Falah

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Saya ingin bertanya tentang satu hadis ini. Saya ada dengar seorang penceramah menyebut Nabi SAW pernah bersabda : ‘Bulu dalam hidung menyelamatkan daripada penyakit kusta’. Adakah ada hadis ini? Mohon penjelasan ustaz. Ringkasan jawapan : Hadis ini diriwayatkan oleh Al-Tabarani di dalam Al-Mu’jam Al-Awsat, Al-Khatib Al-Baghdadi dalam Tarikh Baghdad dan Ibn ‘Adiy dalam Al-Kamil fi Dhu’afa Al-Rijal. Walaupun hadis ini diriwayatkan dengan pelbagai jalan periwayatan, namun ianya tidak terlepas daripada kritikan para ulama hadis. Sebahagian ulama hadis menilai hadis ini palsu. Pandangan ini dikemukakan oleh tokoh besar dalam ilmu hadis seperti Imam Yahya bin Ma’in, Imam Ibn Hibban, al-Hafiz al-Zahabi, al-Hafiz al-Suyuti dan lain-lain lagi. Sebahagian para ulama hadis tidak menilai hadis ini sebagai hadis palsu, akan tetapi hadis yang terlalu lemah kerana perawi yang bernama Abu Rabi’ al-Samman yang mana beliau adalah seorang perawi yang sering dikritik para ulama hadis terutamanya dari sudut kredibiliti beliau dalam periwayatan hadis. Semoga Allah memberikan petunjuk kepada kita semua. Wallahu’alam. Huraian jawapan : Asal matan hadis tersebut ialah :  الشعر في الأنف أمان من الجذام  Maksudnya : “Bulu di hidung adalah keselamatan daripada penyakit kusta.” Hadis ini diriwayatkan oleh Al-Tabarani dalam Al-Mu’jam Al-Awsat[1]. Beliau menukilkan hadis tersebut dengan sanad berikut : حَدَّثَنَا أَحْمَدُ قَالَ: نا عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ عَائِشَةَ التَّيْمِيُّ قَالَ: نا أَبُو الرَّبِيعِ السَّمَّانُ عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيه عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: نَبَاتُ ‌الشَّعْرِ ‌فِي ‌الْأَنْفِ ‌أَمَانٌ ‌مِنَ ‌الْجُذَامِ “Ahmad telah menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Ubaidullah bin Muhammad bin ‘Aisyah Al-Tamimi telah memberitahu kami. Beliau berkata : Abu Al-Rabi’ al-Samman telah memberitahu kami. Beliau meriwayatkan daripada Hisyam bin ‘Urwah daripada ayah beliau (‘Urwah bin Zubair) daripada ‘Aisyah. Beliau berkata : Rasulullah SAW bersabda : “Bulu di hidung adalah keselamatan daripada penyakit kusta.” Al-Khatib al-Baghdadi juga turut meriwayatkan hadis ini dalam kitab Tarikh Baghdad[2]. Beliau meriwayatkan hadis ini melalui riwayat ‘Aisyah RA. Ibn ‘Asakir juga meriwayatkan hadis ini di dalam kitab beliau Tarikh Dimasyq[3]. Ibn Adiy meriwayatkan hadis ini dengan beberapa sanad yang berbeza dalam kitab beliau Al-Kamil fi Al-Dhu’afa[4]. Beliau meriwayatkan hadis tersebut melalui riwayat ‘Aisyah RA, Jabir RA, Abu Hurairah RA dan Ibn ‘Abbas RA. Berikut adalah sanad yang dinukilkan oleh beliau: حَدَّثَنَا عَبد اللَّهِ بْنُ مُحَمد بْنِ عَبد الْعَزِيزِ حَدَّثَنا كَامِلُ بْنُ طَلْحَةَ وَشَيْبَانُ وَأَخْبَرَنَا مُحَمد بْنُ يَحْيى الْعَمِّيُّ الْبَصْرِيُّ، حَدَّثَنا عَبد اللَّهِ بْنُ مُعَاوِيَةَ قَالُوا، حَدَّثَنا أَبُو الرَّبِيعِ السَّمَّانُ، حَدَّثَنا هِشَامُ بْنُ عُرْوَةَ، عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسلَّمَ نَبَاتُ ‌الشَّعْرِ ‌فِي ‌الأَنْفِ ‌أَمَانٌ ‌مِنَ ‌الْجُذَامِ “Abdullah bin Muhammad bin Abdul ‘Aziz telah menceritakan kepada kami, Beliau berkata : Kamil bin Talhah dan Syaiban telah menceritakan kepada kami. Muhammad bin Yahya al-‘Ammi Al-Basri juga telah memberitahu kami. Beliau berkata : Abdullah Bin Muawiyah telah menceritakan kepada kami. Mereka semua berkata : Abu al-Rabi’ Al-Samman telah menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Hisyam Bin Urwah telah menceritakan kepada kami daripada ayah beliau daripada ‘Aisyah. Beliau berkata : Nabi SAW bersabda : Bulu di hidung adalah keselamatan daripada penyakit kusta.” حَدَّثَنَا عُمَر بْنُ الْحَسَنِ الْحَلَبِيُّ، حَدَّثَنا عامر بن سيار، حَدَّثَنا عَلِيُّ بْنُ ثَابِتٍ عَنْ حَمْزَةَ النَّصِيبِيِّ عَن أَبِي الزُّبَيْرِ عَنْ جَابِرٍ قَال: قَال رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَبَاتُ ‌الشَّعْرِ ‌فِي ‌الأَنْفِ ‌أَمَانٌ ‌من ‌الجذام “Umar bin al-Hasan al-Halabi telah menceritakan keada kami. Beliau berkata : ‘Amir Bin Sayyar telah menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Ali Bin Thabit telah menceritakan kepada kami. Beliau meriwayatkan daripada Hamzah al-Nasibi daripada Abu al-Zubair daripada Jabir. Beliau berkata : Rasulullah SAW bersabda : Bulu di hidung adalah keselamatan daripada penyakit kusta.” حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ الْحَسَنِ بْنِ هَارُونَ الْبَلَدِيُّ حَدَّثَنا إِسْحَاقُ بْنُ سيار حَدَّثَنا أَبُو صَالِحٍ حَدَّثني رِشْدِينٌ عَنْ عُقَيْلٍ، عنِ ابْنِ شِهَابٍ عَن أَبِي سَلَمَةَ عَن أَبِي هُرَيْرَةَ عن النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيه وسَلَّم قَال: الشَّعْرُ فِي الأَنْفِ أَمَانٌ مِنَ الْجُذَامِ “Ali Bin al-Hasan Bin Harun al-Baladi telah menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Ishak Bin Sayyar telah menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Abu Salih telah menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Risydin telah menceritakan kepada saya. Beliau meriwayatkan daripada ‘Uqail daripada Ibn Syihab daripada Abu Salamah daripada Abu Hurairah RA daripada Nabi SAW. Baginda bersabda : Bulu di hidung adalah keselamatan daripada penyakit kusta.” حَدَّثَنا وقار بن الحسين، حَدَّثَنا أيوب الوزان حَدَّثَنا فهر بن بشر حَدَّثَنا عُمَر يَعني ابْنَ مُوسَى عنِ الزُّهْريّ عن الأعمى، عنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَال: قَال رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‌الشَّعْرُ ‌فِي ‌الأَنْفِ ‌أَمَانٌ ‌من ‌الجذام “Wiqar Bin al-Husain telah menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Ayyub al-Wazar telah menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Fihr Bin Bisyr telah menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Umar Bin Musa telah menceritakan kepada kami. Beliau meriwayatkan daripada al-Zuhri daripada al-‘Ama daripada Ibn Abbas RA. Beliau berkata : Rasulullah SAW bersabda : Bulu di hidung adalah keselamatan daripada penyakit kusta.” Walaupun hadis ini diriwayatkan dengan pelbagai jalan periwayatan, namun ianya tidak terlepas daripada kritikan para ulama hadis. Ada di antara para ulama hadis yang menilai hadis ini sebagai palsu. Antara yang menilai hadis ini palsu adalah tokoh hadis yang terkenal iaitu Yahya Bin Ma’in, Beliau menjelaskan : هَذَا حديثٌ كَذِبٌ “Hadis ini adalah satu pendustaan.”[5] Perkara ini juga dijelaskan oleh Ibn Hibban. Beliau menyebut : وَهَذَا مَتْنٌ بَاطِلٌ لَا أَصْلَ لَهُ “Matan (teks) hadis ini adalah batil. Tiada asalnya.”[6] Penilaian tersebut disokong oleh beberapa ulama hadis yang lain. Antaranya Al-Hafiz Al-Zahabi[7], Imam Ibn Muflih[8], Al-Hafiz Al-Suyuti[9] dan lain-lain. Di samping itu, terdapat beberapa perawi yang dipertikaikan antaranya Abu Rabi’ Al-Samman yang pernah dikritik hebat oleh Syu’bah Bin Hajjaj, seorang tokoh besar dalam ilmu hadis kerana melakukan pemalsuan terhadap hadis ini[10]. Bahkan Yahya Bin Ma’in menilai beliau sebagai perawi yang tidak boleh dipercayai.[11] Imam Ahmad juga mengkritik kredbiliti Abu Rabi’ al-Samman, beliau menyebut : حديثه مضطرب “Hadis yang diriwayaAtkan oleh beliau berkeceramuk.”[12] Al-Daruqutni menilai beliau sebagai perawi yang ditinggalkan periwayatannya (matruk)[13]. Abu Hatim juga turut mengkritik Abu Rabi’, beliau menjelaskan : ضعيف الحديث منكر الحديث سيئ الحفظ يروى المناكير عن الثقات “ Beliau merupakan perawi yang lemah dalam periwayatan, banyak melakukan kesalahan, buruk hafalan dan meriwayatkan hadis-hadis yang salah yang disandarkan daripada perawi-perawi yang thiqah (dipercayai).”[14] Kesimpulannya, Sebahagian ulama hadis menilai hadis ini palsu. Pandangan ini dikemukakan oleh tokoh besar dalam ilmu hadis seperti Imam Yahya bin Ma’in, Imam Ibn Hibban, al-Hafiz al-Zahabi, al-Hafiz al-Suyuti dan lain-lain lagi. Sebahagian para ulama hadis tidak menilai hadis ini sebagai hadis palsu, akan tetapi hadis yang terlalu lemah kerana perawi yang bernama Abu Rabi’ al-Samman. NOTA HUJUNG : [1] Al-Tabarani, Sulaiman Bin Ahmad, Al-Mu’jam Al-Awsat, Dar Al-Haramain, Kaherah, j.1 h.208 no 672. [2] Al-Khatib Al-Baghdadi, Abu Bakar Ahmad Bin Ali, Tarikh Baghdad (2002), Dar Al-Gharb Al-Islamiy, Beirut, j.14 h.439 ; j.15 h.180 [3] Ibn ‘Asakir, Ali Bin Al-Husain, Tarikh Dimasyq (1995), Dar Al-Fikr, j.5 h.386 ; j.56 h.334. [4] Ibn ‘Adiy, Abu Ahmad Bin ‘Adiy, Al-Kamil fi Dhu’afa Al-Rijal (1997), Al-Kutub Al-‘Ilmiyah, Beirut, j.3 h. 262 ; j.4 h.72 ; j.5 h.74 ; j.6 h.16 ; [5] Ibn Abi Hatim, Abdurrahman Bin Muhammad, Al-‘Ilal (2006), Matabi’ Al-Humaidi, Riyadh, j.6 h.326. [6] Ibn Hibban, Muhammad Bin Hibban, Al-Majruhin min Al-Muhaddithin wa Al-Dhu’afa wa Al-Matrukin (1976), Dar Al-Wa’I, Aleppo,j.1 h.172. [7] Al-Zahabi, Syamsuddin Muhammad Bin Ahmad, Mizan Al-‘Itidal fi Naqd Al-Rijal (1963), Dar Al-Ma’rifah, Beirut,1/263. [8] Ibn Muflih Al-Maqdisi, Muhammad Bin Muflih, Al-Furu’ (2003), Muassash Al-Risalah,Beirut, j.1 h.152 [9] Jalaluddin Al-Suyuti,Abdurrahman Bin Abu Bakar, Al-Laali Al-Masnu’ah fi Al-Ahadith Al-Maudhu’ah (1996), Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyah, Beirut, j.1 h.113. [10] Ibn Hibban, Muhammad bin Hibban, al-Majruhin min al-Muhaddithin waal-Dhu’afa wa al-Matrukin (1976), Dar al-Wa’i, Aleppo, j.1 h.172-173 [11] Ibid. Yahya berkata :  فَأَشْعَثُ السَّمَّانُ فَقَالَ لَيْسَ بِثِقَةٍ [12] Ibn Abi Hatim, Abdurrahman Bin Muhammad, al-Jarh wa al-Ta’dil (1952), Dairah al-Ma’arif al-Uthmaniyah, India, j.2 h.272. [13] Al-Daruqutni, Ali bin Umar, al-Dhu’afa wa al-Matrukin (1984), Majjalah al-Jami’ah al-Islamiyah, Madinah Munawwarah,  j.1 h.258 [14] Ibid.

SOALAN 41 (26/06/2015 BERSAMAAN 09 RAMADAN 1436H) Bolehkah puasa bagi pihak si mati yang bukan dari kalangan keluarganya?   JAWAPAN Sah puasa bagi pihak si mati oleh orang yang bukan daripada kalangan keluarganya apabila diizinkan oleh seorang daripada ahli keluarga tersebut. Sebaliknya, jika tidak diizinkan oleh ahli keluarga si mati atau tanpa wasiatnya, puasa tersebut tidak sah.

Soalan: Apakah makna hadith ini?   Daripada Abu Bakar al-Siddiq RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   لَا يَدْخُلُ الجَنَّةَ خِبٌّ وَلَا مَنَّانٌ وَلَا بَخِيلٌ Maksudnya: “Tidak akan masuk syurga orang yang melakukan takhbib (tipu daya), mannan (pengungkit) dan bakhil.” [Riwayat al-Tirmizi (1963)]   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Sebelum kami menjawab persoalan di atas berkaitan isu takhbib ini, kami pernah menjawabnya di dalam artikel yang lepas iaitu di dalam al-Kafi siri ke-519. Di sini kami sertakan sebahagian daripada artikel yang pernah kami terbitkan berkaitan takhbib ini: Perkataan takhbib daripada segi bahasa dan istilah bermaksud seorang lelaki merosakkan hamba atau isteri kepada orang lain, manakala maksud al-khabb pula ialah kerosakan, kekejian dan penipuan. [Lihat: Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 11/18]. Adapun berkaitan status hadith di atas, para ulama berbeza pandangan dalam menentukan hukum ke atas hadith di atas. Sebahagian ulama mengdhaifkannya seperti Imam al-Zahabi di dalam al-Kabair, Syeikh Ahmad Syakir dan Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menyatakan bahawa sanad hadith ini adalah dhaif ketika mentaqhiq Musnad Imam Ahmad. Manakala sebahagian ulama yang lain mengsahihkannya seperti Imam al-Tirmizi menilai hadith di atas sebagai hasan gharib. Imam Abu al-Ala al-Mubarakfuri berkata ketika mensyarahkan hadith ini bahawa maksud ‘tidak masuk syurga’ adalah dilambatkan masuk ke dalam syurga. Khibbun atau khabbun bererti penipu yang merosakkan hubungan sesama manusia dengan penipuannya. [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 6/83-84] Tambahan pula, Abu Thib Abadi berkata ketika mensyarahkan hadith yang berkaitan takhbib ini, takhbib ini boleh berlaku kepada lelaki dan juga wanita. [Lihat: ‘Aun al-Ma’bud, 14/52] Adapun berkaitan hukum takhbib, para ulama berpendapat perbuatan takhbib ini adalah haram. Mereka berpandangan seseorang yang merosakkan hubungan antara pasangan suami isteri, dengan memperdaya atau menyebabkan isteri itu menuntut perceraian maka lelaki tersebut telah melakukan dosa yang besar. Ini termasuk juga perbuatan menunjukkan perceraian itu sebagai baik supaya dia boleh berkahwin dengan wanita itu atau membolehkan orang lain berkahwin dengannya. [Lihat: Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 5/291, 11/19]   Penutup Kesimpulannya, perbuatan takhbib adalah haram sama ada ia dilakukan oleh lelaki atau wanita dengan tujuan untuk merosakkan rumah tangga seseorang. Justeru, kita dituntut untuk menjauhkan diri daripada perbuatan yang haram ini. Akhirnya, semoga Allah SWT mengurniakan kita semua mahabbah, mawaddah dan rahmat di dalam rumah tangga kita semua. Amin.   Wallahua’lam

Mukadimah Ketika berlakunya pertembungan di antara dalil-dalil (ta’arudh baina al-adillah), para ulama usul telah memberikan tiga jalan utama untuk menyelesaikan percanggahan tersebut. Di antaranya adalah dengan cara al-Jam’u wal-Taufiq (menghimpunkan serta mengharmonikan), al-Tarjih, dan juga al-Nasakh. Di dalam siri kali ini, kami akan memberikan tumpuan sekitar isu tarjih, berkenaan definisi serta cara-cara pengaplikasiannya. Definisi Tarjih Tarjih dari segi bahasa membawa maksud: Memberatkan. Manakala dari sudut istilah sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Zarkasyi adalah: Menguatkan salah satu daripada dua dalil ke atas dalil yang lain terhadap sesuatu yang tidak jelas. Lihat al-Bahrul Muhith, al-Zarkasyi (8/145). Manakala al-Syeikh Ibn al-Najjar mendefinisikan tarjih sebagai: Menguatkan salah satu dari dua dalil ke atas yang lainnya berdasarkan petunjuk. Lihat Syarah al-Kaukab al-Munir (Hlm. 636). Kata al-Imam al-Syaukani dalam mendefinisikan tarjih: Mensabitkan lebihan pada salah satu dari dua sudut yang saling bertembung, ataupun menjadikan sesuatu itu sebagai lebih rajih (berat). Rujuk Irsyad al-Fuhul, al-Syaukani (2/777). Imam Fakhr al-Razi ketika mendefinisikan tarjih berkata: Tarjih adalah menguatkan salah satu dari dua jalan itu ke atas satu yang lain untuk diketahui yang manakah lebih kuat di antara keduanya lalu ianya diamalkan dan ditinggalkan yang berlawanan. Lihat al-Mahsul min Ilm al-Usul, al-Razi (5/397). Para ulama muhaqqiq dalam kalangan mazhab Imam al-Syafie mendefinisikan tarjih sebagai: Menguatkan salah satu dari dua amarah (dalil zhanni) ke atas dalil yang lain untuk beramal dengannya (dalil yang kuat). Rujuk Syarah al-Isnawi (3/189). Syarat-Syarat Tarjih Imam Badruddin al-Zarkasyi al-Syafie menyebutkan beberapa syarat untuk tarjih iaitu seperti berikut: Pertama: Hendaklah tarjih itu berlaku di antara dalil-dalil. Manakala tidak berlaku tarjih pada dakwaan-dakwaan. Kedua: Dalil-dalil tersebut mestilah menerima percanggahan pada zahirnya. Iaitu tiada ruang pada tarjih dalam dalil-dalil yang qath’ie. Ini kerana tarjih adalah menguatkan salah satu bahagian ke atas bahagian yang lain supaya berat ke atas sangkaan kita ia adalah sahih. Dan khabar-khabar mutawatir itu adalah qath’ie maka tidak berlaku tarjih padanya. Ketiga: Tarjih tidak berlaku dalam perkara-perkara ‘aqliyyat. Iaitu taqlid.[1]   Manakala al-Imam al-Syaukani Rahimahullah memberikan tiga syarat yang lain untuk melakukan tarjih: Pertama: Hendaklah kedua-duanya (dalil) itu setara atau sama pada sudut sabitnya ia. Maka tidak ada percanggahan di antara al-Quran dan juga khabar ahad melainkan dari sudut dalalah. Kedua: Hendaklah kedua-dua dalil itu sama dari sudut kekuatan. Maka tidak ada percanggahan di antara dalil mutawatir dan dalil ahad. Bahkan didahulukan dalil yang mutawatir itu secara sepakat. Sebagaimana yang telah dinukilkan oleh Imam al-Haramain Abdul Malik al-Juwaini Rahimahullah. Ketiga:  Hendaklah kedua-dua dalil tersebut setara atau sama dari sudut hukum.  Bersama-sama dengan setaranya waktu, tempat, dan juga jihah (bentuk). Maka tidak berlaku percanggahan di antara larangan berjual beli sewaktu azan Jumaat dengan keizinan untuk berjual beli pada selain waktu tersebut.[2] Bentuk-Bentuk Pentarjihan Pentarjihan itu berlaku dengan pelbagai bentuk. Berikut kami kongsikan beberapa bentuk tersebut: 1- Mentarjih Dengan Melihat Kepada Sanad Sebagai contohnya: Apabila terdapat dua buah hadis, hadis yang pertama sanad perawi di dalamnya lebih banyak daripada hadis yang kedua. Maka ditarjihkan hadis yang memiliki perawi yang banyak. Ini kerana, itu lebih menguatkan sangkaan kita kepadanya dan kemungkinan untuk berlakunya kesalahan atau pendustaan terhadap ramai orang itu adalah lebih kurang berbanding kemungkinannya terhadap yang sedikit. 2- Mentarjih Dengan Melihat Kepada Matan (Teks) Di dalam kitab al-Ihkam, Imam Saifuddin al-Amidi telah menyebutkan 51 bentuk pentarjihan yang merujuk kepada matan. Di antaranya: Sesungguhnya larangan itu didahulukan ke atas perintah. Ini juga berdasarkan kaedah menolak mafsadah itu didahulukan ke atas mendatangkan manfaat. Begitu juga lafaz-lafaz hakikat didahulukan ke atas lafaz-lafaz yang majaz. Disebabkan ayat hakikat tidak perlu kepada qarinah. 3- Mentarjih Dengan Merujuk Kepada Perkara Luaran Jika terdapat dua dalil, maka kita hendaklah mendahulukan dalil yang lebih hampir kepada ihtiyath (berhati-hati) dan melepaskan tanggungjawab (bara’ah al-zimmah). Ini kerana, itu lebih dekat untuk mendatangkan maslahah dan menolak kerosakan. Begitu juga kita perlu mentarjihkan dalil-dalil yang disertakan sekali dengan tafsir dari perawi, perbuatan, dan juga ucapannya ke atas dalil-dalil yang tidak memiliki perkara tersebut. Ini kerana, perawi itu lebih mengetahui khabar yang dia riwayatkan berbanding selainnya. Contoh Isu Yang Berlaku Padanya Tarjih Berikut kami kongsikan contoh isu yang berlaku padanya pentarjihan. Antaranya: Adakah Batal Wudhuk Kerana Bersentuhan Kulit Dengan Pasangan ? أَوۡ لَٰمَسۡتُمُ ٱلنِّسَآءَ Maksudnya: Ataupun kalian bersentuhan dengan wanita. Surah al-Nisa’ (43) Berdasarkan ayat ini, para fuqaha berbeza kepada dua pandangan yang masyhur berkenaan isu bersentuhan dengan perempuan. Adakah ia membatalkan wudhuk ataupun tidak. Sebahagian mereka mengatakan, ayat tersebut merujuk kepada perbuatan jimak iaitu bersetubuh dengan wanita. Manakala sebahagian ulama lain pula mengatakan ayat di situ menunjukkan kepada semata-mata bersentuhan kulit maka itu membatalkan wudhuk. Secara ringkasnya, di antara hujah yang digunakan oleh pihak yang mengatakan batal wudhuk kerana bersentuhan kulit itu adalah berdasarkan sebuah kaedah: الأَصْلُ فِي الكَلَامِ الحَقِيْقَة Maksudnya: Asal bagi sesuatu ucapan itu adalah secara hakikat. Maka para ulama ini mengatakan perkataan al-lams (sentuhan) itu difahami secara hakikatnya iaitu semata-mata sentuhan. Manakala para ulama yang mengatakan tidak batal wudhuk kerana bersentuhan itu adalah berdasarkan sebuah kaedah: إِذَا تَعَذَّرَ إِْعْمَالُ الكَلَامِ عَلَى الحَقِيقَةِ يُصَارُ إِلَى المَجَازِ Maksudnya: Jika terdapat keuzuran untuk menggunakan sesuatu ucapan itu pada hakikatnya maka kita beralih kepada makna majazi. Maka para ulama ini mengatakan terdapatnya keuzuran untuk menggunakan kalimah al-lams itu secara hakikatnya. Lalu mereka beralih kepada makna majazi (kiasan) bagi perkataan al-lams iaitu jimak ataupun persetubuhan. Keuzuran dalam meletakkan makna al-lams itu kepada maknanya yang hakiki adalah kerana terdapatnya dalil-dalil hadis yang menunjukkan Rasulullah S.A.W mencium sebahagian isterinya lalu baginda pergi menunaikan solat tanpa memperbaharui wudhuk.   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Isu tarjih dalam penentuan hukum di mana terdapatnya dalil-dalil yang dilihat sebagai ta’arudh (bercanggah) pada zahirnya (di sisi seorang mujtahid atau mufti) adalah bertujuan untuk mengambil pendapat yang paling sahih dan lebih tepat di sisi pentarjih untuk kita beramal dengannya. Hal ini banyak dijumpai di dalam kitab-kitab feqh muqaran (perbandingan) yang banyak dilakukan oleh ulama terdahulu seperti Imam al-Nawawi dan juga para ulama terkemudiannya. Sementelahan lagi, terkadang sesuatu pendapat itu memerlukan kepada suatu rumusan dan juga natijah. Cumanya, asas pentarjihan itu hendaklah mengikut atau mengambil kira kepada kekuatan dalil, ataupun dalil yang lebih mendatangkan maslahah serta menolak mafsadah. Hal ini telah diambil kira oleh badan-badan berautoriti seperti para ulama dalam menentukan satu-satu hukum dan juga pendapat. Ini juga sebagaimana sistem pendidikan di institusi-institusi pengajian terutamanya di negara-negara timur tengah baik di peringkat sarjana ataupun PhD. Menjadi kebiasaan buat para pelajar apabila mereka diminta untuk melakukan bahas ilmi, para munaqish (penyelia bahas) akan meminta untuk dilakukan tarjihan berdasarkan bimbingan yang diberikan oleh para musyrif itu sendiri. Akhir kalam, semoga kefahaman kita akan menjadi lebih tepat dan jelas berkenaan isu pentarjihan ini. Serta kita akan lebih berlapang dada dan melihat kepada maslahah yang lebih besar sama seperti sifat Islam yang sesuai sepanjang zaman dan tempat.   Akhukum Fillah S.S DATUK DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN 16 JUN 2016 BERSAMAAN 11 RAMADAN 1437 H.   [1] Lihat al-Bahrul Muhith, al-Zarkasyi (8/147-148) [2] Lihat Irsyad al-Fuhul, al-Syaukani (2/778)

Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Pada hari Jumaat, 5 Julai 2019, saya telah ditaklifkan untuk membaca khutbah di Surau Istana Negara. Maka, saya memilih satu tajuk untuk renungan bersama. Tajuk tersebut ialah Lapan Hikmah Hatim Al-Asham Daripada Gurunya Syaqiq Al-Balkhi. Semoga ia memberi kebaikan kepada kita semua. Amin.   Kisah Hatim al-Asham dan Gurunya Syaqiq al-Balkhi Imam al-Ghazali[1] di dalam kitabnya Ihya’ Ulum al-Din (1/145-147) menceritakan: Syeikh Syaqiq al-Balkhi[2] bertanya kepada muridnya Hatim al-Asham[3]: “Sudah berapa lama awak belajar denganku?” Jawab Hatim: “Tiga puluh tiga tahun, guru.” Tanya Syaqiq: “Berapa banyak ilmu yang kamu petik?” Jawab Hatim: “Hanya lapan masalah sahaja.” Terkejutlah gurunya seraya berkata: ““ ‘إِنَّا لِلَّـهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ’ Tiga puluh tiga tahun hanya lapan masalah?” Jawab Hatim: “Benar guru. Saya tidak berdusta.” Gurunya, Syaqiq berkata: “Sila nyatakan lapan masalah tersebut.” Kata Hatim: Pertama, aku memperhati seluruh manusia. Kemudian aku dapati masing-masing daripada mereka mencintai kekasihnya. Dia bersama kekasihnya tersebut hingga sehingga sampai di kubur. Namun, ketika dia sudah sampai kubur, maka kekasihnya justeru berpaling darinya. Maka aku jadikan amal-amal kebaikan sebagai kekasihku. Sehingga, ketika aku masuk kubur, maka amal kebaikan tersebut akan ikut bersamaku.   Kedua, aku memperhatikan firman Allah SWT: وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ ﴿٤٠﴾ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ Maksudnya: Adapun orang yang takutkan keadaan semasa ia berdiri di mahkamah Tuhannya, (untuk dihitung amalnya), serta ia menahan dirinya dari menurut hawa nafsu, - Maka sesungguhnya Syurgalah tempat kediamannya.[4] Surah al-Nazi’at (40-41) Maka, aku yakin bahawa sesungguhnya firman Allah SWT adalah benar. Oleh itu, aku memaksa nafsuku untuk menolak hawa (kesenangannya) sehingga nafsuku tenang untuk taat kepada Allah SWT.   Ketiga, sesungguhnya aku memperhatikan seluruh manusia. Aku melihat setiap orang yang memiliki sesuatu yang berharga dan bernilai, maka dia akan menjaganya agar tidak hilang. Kemudian aku membaca firman Allah SWT: مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ ۖ وَمَا عِندَ اللَّـهِ بَاقٍ Maksudnya: “(Sebenarnya) apa yang ada pada kamu akan habis dan hilang lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah tetap kekal.”[5] Surah al-Nahl (96) Dari situ, apabila aku memiliki sesuatu yang berharga, maka segera sahaja aku serahkan kepada Allah, agar barang milikku tetap terjaga bersama-Nya tidak hilang.   Keempat, sesungguhnya aku memerhatikan seluruh manusia. Aku melihat bahawa masing-masing dari mereka kembali kepada harta, keturunan mulia, pangkat dan nasabnya. Aku renungkannya, ternyata semua itu tidak ada ertinya. Kemudian aku membaca firman Allah SWT: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّـهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّـهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ Maksudnya: Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu).[6] Surah al-Hujurat (13) Maka aku bertakwa, sehingga menjadikan aku mulia di sisi Allah SWT.   Kelima, aku memperhatikan seluruh manusia. Sebahagian dari mereka mencela sebahagian yang lain, dan sebahagian dari mereka melaknat sebahagian yang lain. Aku tahu penyebab utamanya adalah sifat dengki dan iri hati. Kemudian aku membaca firman Allah SWT: نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا Maksudnya: Kami membahagi-bahagikan antara mereka segala keperluan hidup mereka dalam kehidupan dunia ini, (setengahnya Kami jadikan kaya raya dan setengahnya miskin menderita);[7] Surah al-Zukhruf (32) Maka aku kemudian meninggalkan sifat dengki dan iri hati serta menghindar dari manusia. Kerana aku tahu bahawa pembahagian rezeki itu benar-benar dari Allah SWT yang menjadikanku tidak patut memusuhi dan iri hati kepada orang lain.   Keenam, aku memerhatikan manusia. Sebahagian dari mereka menganiaya dan berbuat zalim pada sebahagian yang lain. Dan sebahagian dari mereka memerangi sebahagian yang lain. Kemudian aku kembali kepada firman SWT: إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا Maksudnya: Sesungguhnya Syaitan adalah musuh bagi kamu, maka jadikanlah dia musuh (yang mesti dijauhi tipu dayanya);[8] Surah Fatir (6) Maka aku menghindari dari memusuhi orang lain dan sebaliknya aku berusaha fokus dan penuh waspada dalam menghadapi permusuhan syaitan. Kerana sesungguhnya Allah SWT telah bersaksi bahawa sesungguhnya syaitan adalah musuhku. Oleh itu, aku tidak memusuhi makhluk selain syaitan.   Ketujuh, aku memperhatikan manusia dan aku dapati masing-masing menghinakan diri mereka sendiri dalam mencari rezeki. Bahkan ada di antara mereka yang sampai berani melanggar sesuatu yang tidak halal. Kemudian aku melihat firman Allah SWT: وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّـهِ رِزْقُهَا Maksudnya: Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya.[9] Surah Hud (6) Maka aku yakin bahawa sesungguhnya aku merupakan salah satu daripada dawwab (makhluk hidup) ini yang ditanggung rezekinya oleh Allah. Maka aku sibukkan diriku dengan apa yang menjadi hak Allah SWT atas diriku, dan aku menyerahkan apa yang menjadi hakku di sisi-Nya.   Kelapan, aku melihat manusia menyerahkan diri dan bertawakkal kepada makhluk. Sebahagian tawakkal pada kebunnya, sebahagian lagi tawakkal pada barang dagangannya, sebahagian lain tawakkal pada pekerjaannya, dan sebahagian lain lagi bergantung pada kesihatan badannya. Semua makhluk bertawakkal pada makhluk yang lain yang sama lemahnya dengannya. Kemudian aku kembali pada firman Allah SWT: وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ فَهُوَ حَسْبُهُ Maksudnya: Dan (Ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya).[10] Surah al-Talaq (3) Maka aku berserah diri kepada Allah SWT. Aku yakin Allahlah Tuhan yang akan mencukupkan segala keperluanku. (Setelah mendengar huraian Hatim) Syaqiq berkata “Semoga Allah memberimu taufik. Aku telah telah melihat Taurat, Injil, Zabur dan Furqan (Qur’an) ternyata semua kitab itu membahas kelapan-lapan persoalan ini. Oleh kerana itu, barangsiapa mengamalkannya, maka dia telah mengamalkan keempat kitab tersebut.”   Pengajaran Kisah Secara ringkasnya, lapan hikmah yang disebut oleh Hatim al-Asham tersebut, ialah: Kekasih hakiki adalah amalan soleh Daripada hikmah Hatim yang pertama ini, benarlah hanya amal kebaikan yang akan bersama seseorang sehingga dihisab. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW telah bersabda: إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ : إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ Maksudnya: “Apabila matinya seorang manusia, maka terputuslah pahala amalannya kecuali tiga perkara, iaitu: sedekah jariah, atau ilmu yang dimanfaatkan dengannya, atau anak yang soleh yang sentiasa mendoakannya.” Riwayat Muslim (4310) dan Abu Daud (2882) Imam al-Suyuti dalam kitabnya al-Dibaj ‘ala Sahih Muslim ibn al-Hajjaj (4/227) menyebut antara amalan-amalan bermanfaat bagi seseorang setelah kematiannya dalam satu syair: اِذَا مَاتَ ابْنُ ادَمَ يَجْرِي               عَلَيْهِ مِنْ فِعَالٍ غَيْرِ عَشْرٍ عُلُوْمٍ بَثَّهَا وَدُعَاءِ نَجْلٍ                 وَغَرْسِ النَّخْلِ وَالصَّدَقَاتُ تَجْرِي وَرَاثَةِ مُصْحَفٍ وَرِبَاطِ ثَغْرٍ             وَحَفْرِ الْبِئْرِ أَوْ إِجْرَاءِ نَهْرٍ وَبَيْتٍ لْلْغَرِيْبِ بَنَاهُ يَأْوِى             إلِيْهِ أَوْ بِنَاءِ مَحَلِّ ذِكْرٍ “Apabila anak Adam meninggal,                                            maka mengalirlah kepadanya sepuluh perkara;, Ilmu yang disebarkannya, doa anak yang soleh,                                                                     pohon kurma yang ditanamnya serta sedekahnya yang mengalir, Mushaf yang diwariskan dan menjaga perbatasan sempadan,                        Menggali telaga, mengalirkan sungai, Rumah untuk musafir yang dibangunnya                     atau mendirikan tempat ibadah.” Wajib bermujahadah nafsu Allah SWT berfirman: إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي Maksudnya: Sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah ia dari hasutan nafsu itu). Surah Yusuf (53) Imam al-Qusyairi menyebut: “Sesungguhnya berjuang melawan jiwa (hawa nafsu) dan mengendalikannya adalah dengan menyekat apa yang menjadi kebiasaannya serta mengarahkan jiwa untuk selalu menentang hawa nafsunya pada setiap waktu.” Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Syaddad bin Aus R,A, Nabi SAW bersabda: الكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ ، وَالعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا وَتَمَنَّى عَلَى اللَّهِ Maksudnya: “Orang yang cerdik (yang berakal) adalah orang yang mempersiapkan dirinya dan beramal untuk hari setelah kematian, sedangkan orang yang lemah (imannya) adalah orang yang jiwanya mengikuti hawa nafsunya dan berangan-angan kepada Allah SWT (bahawa Allah akan mengampuninya).” Riwayat al-Tirmizi (2459), Ibn Majah (4260), Ahmad (17123) dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (6749) dan Syu'ab al-Iman (10061) Oleh itu, setiap orang hendaklah berusaha melawan dan menundukkan jiwa dan nafsunya yang tercela sehinggalah mencapai apa yang disebut sebagai jiwa yang tenang (nafsu al-mutma’innah), yang akan diseru oleh Allah SWT pada hari Kiamat nanti sebagaimana firman-Nya: يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ﴿٢٧﴾ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً ﴿٢٨﴾ فَادْخُلِي فِي عِبَادِي ﴿٢٩﴾ وَادْخُلِي جَنَّتِي Maksudnya: (Setelah menerangkan akibat orang-orang yang tidak menghiraukan akhirat, Tuhan menyatakan bahawa orang-orang yang beriman dan beramal soleh akan disambut dengan kata-kata): "Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya! - "Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredhai (di sisi Tuhanmu) ! - "Serta masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hambaku yang berbahagia - "Dan masuklah ke dalam SyurgaKu! Surah al-Fajr (27-30) Imam Ibn Kathir menjelaskan bahawa ayat ini menerangkan tentang jiwa yang tenang yang diseru oleh Allah SWT dan akan ditunaikan janji pada mereka untuk masuk syurga. Mereka redha pada jiwanya dan Allah juga redha pada mereka. Mereka diajak masuk ke dalam golongan hamba-hamba Allah yang soleh dan mereka juga diajak untuk masuk ke dalam syurga. Ibn Kathir berkata, ini adalah panggilan Allah SWT kepada seseorang menjelang sakaratul maut dan juga ketika bangkit pada hari kiamat. Sebagaimana para malaikat memberikan khabar gembira seperti ini kepada seorang mukmin ketika dia menjelang sakaratul maut dan bangkit dari kuburnya. Sama halnya seperti ayat ini. (Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 7/564)   Harta yang kekal adalah sedekah Bahkan, ia bukan hanya kekal, tetapi lebih dari itu pahalanya akan terus berkembang menjadi besar. Benarlah sabda Nabi SAW: إِنَّ اللَّهَ يَقْبَلُ الصَّدَقَةَ ، وَيَأْخُذُهَا بِيَمِينِهِ ، فَيُرَبِّيهَا لأَحَدِكُمْ كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ مُهْرَهُ ، حَتَّى إِنَّ اللُّقْمَةَ لَتَصِيرُ مِثْلَ أُحُدٍ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menerima amalan sedekah dan mengambilnya dengan tangan kanan-Nya. Lalu Allah mengembangkan pahalanya untuk salah seorang dari kamu, sebagaimana kamu membiakkan seekor anak kuda. Sehingga sedekah yang hanya sebiji boleh berkembang hingga sebesar gunung Uhud” Riwayat al-Tirmizi (662). Beliau berkata, hadith hasan sahih. Kami nyatakan di sini beberapa fadilat sedekah, antaranya, Allah SWT pasti memberikan balasan kepada mereka yang bersedekah. Firman-Nya: وَمَا أَنفَقْتُم مِّن نَّفَقَةٍ أَوْ نَذَرْتُم مِّن نَّذْرٍ فَإِنَّ اللَّـهَ يَعْلَمُهُ Maksudnya: Dan (ketahuilah), apa sahaja yang kamu belanjakan (dermakan) atau apa sahaja yang kamu nazarkan maka sesungguhnya Allah mengetahuiNya Surah al-Baqarah (270) Allah SWT juga pasti akan menggantikan bagi setiap apa yang disedekahkan. Firman Allah SWT: وَمَا أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ ۖ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ Maksudnya: “Dan apa sahaja yang kamu dermakan maka Allah akan menggantikannya; dan Dia lah jua sebaik-baik Pemberi rezeki.” Surah Saba’ (39) Sedekah juga tidak akan mengurangkan harta sama sekali. Daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda: مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ Maksudnya: “Sedekah tidak akan sama sekali mengurangkan harta.” Riwayat Muslim (2558) Imam Nawawi dalam menjelaskan hadith ini menyebut terdapat dua penafsiran padanya, iaitu: Harta tersebut akan diberkati dan akan dihilangkan pelbagai bahaya padanya. Kekurangan harta tersebut akan ditutup dengan keberkatannya. Ini dapat dirasakan secara inderawi dan kebiasaan. Walaupun secara fizikal harta tersebut berkurang, namun kekurangan tadi akan ditutup dengan pahala di sisi Allah SWT dan akan terus ditambah dengan gandaan yang amat banyak. (Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 16/141)   Kemuliaan hakiki adalah takwa Dalam sebuah hadith, Nabi SAW bersabda: لَا فَضْلَ لِعَرَبيٍّ عَلَى أَعْجَمِيٍّ، وَلَا لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبيٍّ، وَلَا لِأَحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ، وَلَا أَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ، إِلَّا بالتَّقْوَى Maksudnya: “Tidak ada keutamaan bagi bangsa ‘Arab atas bangsa ‘Ajam (non-‘Arab), tidak pula keutamaan bangsa ‘Ajam atas bangsa ‘Arab. Tidak (ada keutamaan juga) bagi orang yang berkulit merah ke atas orang berkulit hitam, serta tidak juga orang berkulit hitam di atas orang berkulit merah; kecuali dengan taqwa.” Riwayat Ahmad (23489) dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (4774) Antara maksud takwa sebagaimana yang dikemukakan oleh para sahabat dan tabi’in serta tokoh ulama ialah: Umar Ibn al-Khattab: Beliau pernah bertanya kepada Ubay ibn Ka‘b tentang makna takwa. Maka Ubay ibn Ka‘b balik bertanya, “Pernahkah engkau menempuh jalan yang beronak duri?” Umar menjawab, “Ya, pernah.” Ubay ibn Ka‘b bertanya lagi, “Kemudian apa yang kamu lakukan?” Umar menjawab, “Aku bertahan dan berusaha sekuat tenaga untuk melampauinya.” Ubay ibn Ka‘b berkata, “Itulah yang namanya takwa.” Ibn Abbas: Mukmin yang menjauhkan diri dari kemusyrikan terhadap Allah SWT, dan mereka selalu beramal dengan taat kepada-Nya. Ibn ‘Abbas juga ada menjelaskan bahawa orang bertakwa ialah mereka adalah orang yang takut terhadap seksaan Allah SWT dalam meninggalkan hidayah yang mereka ketahui, dan mereka mengharapkan rahmat-Nya dalam membenarkan apa yang didatangkan-Nya. Al-Hasan al-Basri: Orang yang memelihara diri daripada hal yang diharamkan oleh Allah SWT dan menunaikan hal yang difardukan-Nya. Al-Kalbi: Orang yang menjauhi dosa besar.   Rasulullah SAW pernah bersabda: لاَ يَبْلُغُ الْعَبْدُ أَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُتَّقِينَ ، حَتَّى يَدَعَ مَا لاَ بَأْسَ بِهِ ، حَذَرًا لِمَا بِهِ الْبَأْسُ Maksudnya: “Seorang hamba masih belum mencapai golongan orang bertakwa sebelum dia meninggalkan hal yang tidak mengapa kerana menghindari hal yang mengandung apa-apa (dosa).” Riwayat al-Tirmizi (2451) dan Ibn Majah (4215)   Elakkan sifat dengki kerana rezeki adalah kurniaan Allah Imam Nawawi dalam kitab Riyadh al-Salihin, pada bab Haramnya Hasad menjelaskan pengertian hasad iaitu: “Mengharapkan hilangnya nikmat dari seseorang sama ada nikmat agama atau dunia.” (Lihat Riyadh al-Salihin, 2/206) Allah SWT berfirman: وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّـهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ ۚ لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوا ۖ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ ۚ وَاسْأَلُوا اللَّـهَ مِن فَضْلِهِ ۗ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا Maksudnya: Dan janganlah kamu terlalu mengharapkan (ingin mendapat) limpah kurnia yang Allah telah berikan kepada sebahagian dari kamu (untuk menjadikan mereka) melebihi sebahagian yang lain (tentang harta benda, ilmu pengetahuan atau pangkat kebesaran). (Kerana telah tetap) orang-orang lelaki ada bahagian dari apa yang mereka usahakan, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian dari apa yang mereka usahakan; (maka berusahalah kamu) dan pohonkanlah kepada Allah akan limpah kurnianya. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. Surah al-Nisa’ (32) Hasad bertentangan dengan nilai dan semangat persaudaraan. Rasulullah SAW bersabda: لاَ تَحَاسَدُوا وَلاَ تَبَاغَضُوْا وَلاَ تَقَاطَعُوا وَكُوْنُوا عِبَادَ اللهِ إِخْوَانًا Maksudnya: “Janganlah kamu saling hasad, janganlah saling membenci, jangan saling memboikot dan jadilah kamu hamba-hamba Allah yang bersaudara” Riwayat Muslim (2559) Nabi SAW turut bersabda: دَبَّ إِلَيْكُمْ دَاءُ الأُمَمِ قَبْلَكُمْ : الحَسَدُ وَالبَغْضَاءُ ، هِيَ الحَالِقَةُ ، لاَ أَقُولُ تَحْلِقُ الشَّعَرَ وَلَكِنْ تَحْلِقُ الدِّينَ ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لاَ تَدْخُلُوا الجَنَّةَ حَتَّى تُؤْمِنُوا ، وَلاَ تُؤْمِنُوا حَتَّى تَحَابُّوا ، أَفَلاَ أُنَبِّئُكُمْ بِمَا يُثَبِّتُ ذَلِكَ لَكُمْ ؟ أَفْشُوا السَّلاَمَ بَيْنَكُمْ. Maksudnya: “Telah menjalar kepada kamu penyakit umat-umat terdahulu, hasad dan kemarahan (marah melihat kenikmatan yang diperolehi orang lain). Ia adalah pencukur. Aku tidak mengatakan ia mencukurkan rambut, akan tetapi mencukurkan agama. Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, tidaklah kamu masuk syurga hingga kamu beriman, dan tidaklah kamu beriman hingga kamu saling mencintai. Mahukah aku khabarkan kepada kamu dengan apa yang boleh menimbulkan hal tersebut? Sebarkanlah salam di antara kamu.” Riwayat al-Tirmizi (2510) dan Ahmad (1412) Musuh hakiki adalah syaitan Dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman: أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَن لَّا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ ۖ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ Maksudnya: Bukankah Aku telah perintahkan kamu wahai anak-anak Adam, supaya kamu jangan menyembah Syaitan? Sesungguhnya ia musuh yang nyata terhadap kamu! Surah Yasin (60) Dr. Umar Sulaiman Al-Asyqar menyebut: “Syaitan dalam bahasa Arab digunakan untuk menyebut setiap makhluk yang menentang dan membangkang.” (Lihat ‘Alam al-Jin wa al-Syayatin, hlm. 16) Antara cara menundukkan syaitan ialah dengan menguat dan mengukuhkan keimanan kita kepada Allah SWT. Hal ini jelas berlaku pada peribadi Saidina Umar R.A di mana Rasulullah SAW pernah bersabda: إِنِّى لأَنْظُرُ إِلَى شَيَاطِينِ الإِنْسِ وَالْجِنِّ قَدْ فَرُّوا مِنْ عُمَرَ Maksudnya: “Sesungguhnya aku melihat syaitan dari kalangan manusia dan jin lari dari ‘Umar.” Riwayat al-Tirmizi (3691) Setiap orang yang imannya kuat, maka syaitan akan menjadi kerdil di hadapannya sebagaimana disebutkan dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَيُنْضِي شَيَاطِينَهُ كَمَا يُنْضِي أَحَدُكُمْ بَعِيرَهُ فِي السَّفَرِ Maksudnya: “Sesungguhnya seorang yang beriman akan menundukkan syaitannya sepertimana salah seorang daripada kamu menundukkan untanya ketika musafir.” Riwayat Imam Ahmad (8940) Jangan menghina diri dalam mencari rezeki Rasulullah SAW pernah bersabda: أَيُّهَا النَّاسُ، اتَّقُوا اللَّهَ وَأَجْمِلُوا فِي الطَّلَبِ، فَإِنَّ نَفْسًا لَنْ تَمُوتَ حَتَّى تَسْتَوْفِيَ رِزْقَهَا، وَإِنْ أَبْطَأَ عَنْهَا، فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَجْمِلُوا فِي الطَّلَبِ، خُذُوا مَا حَلَّ، وَدَعُوا مَا حَرُمَ Maksudnya: “Wahai manusia! Bertaqwalah kepada Allah dan berusahalah dengan cara yang baik! Sesungguhnya satu jiwa itu tidak akan mati sehingga rezekinya diberikan secara sempurna, walaupun lambat. Oleh kerana itu bertaqwalah kamu kepada Allah SWT dan berusahalah dengan cara yang baik! Ambillah yang halal dan tinggalkan yang haram.” Riwayat Ibnu Majah (2144) Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma, Nabi SAW bersabda: كَتَبَ اللَّهُ مَقَادِيرَ الْخَلاَئِقِ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ Maksudnya: “Allah telah mencatat takdir setiap makhluk 50,000 tahun sebelum penciptaan langit dan bumi.” Riwayat Muslim (2653) Ibn al-Qayyim berkata: “Fokuskanlah fikiranmu untuk memikirkan apa sahaja yang diperintahkan oleh Allah kepadamu. Jangan menyibukkannya dengan rezeki yang sudah dijamin untukmu. Kerana rezeki dan ajal adalah dua perkara yang sudah dijamin. Selagi masih ada baki ajal, rezeki pasti datang. Jika Allah –dengan hikmah-Nya – berkehendak menutup salah satu jalan rezekimu, Dia pasti –dengan rahmat-Nya – membuka jalan lain yang lebih bermanfaat bagimu.”   Tawakal kepada Allah adalah penyelesai kepada masalah Daripada Umar bin al-Khattab R.A, Nabi SAW bersabda: لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُوْنَ عَلَى اللهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ ، تَغدُوْ خِمَاصًا ، وتَرُوْحُ بِطَانًا Maksudnya: “Sekiranya kamu bertawakkal kepada Allah dengan tawakkal yang bersungguh-sungguh kepada-Nya, kamu akan diberikan rezeki oleh Allah sepertimana Dia memberikan rezeki kepada burung. Pagi hari burung tersebut keluar dalam keadaan lapar dan pulang di petang hari dalam keadaan kenyang. Riwayat al-Tirmizi (2344), Ibn Majah (4164), Ahmad (1/30) dan al-Nasa’ie dalam al-Kubra (11805). Imam al-Tirmizi berkata, hadith ini hasan sahih. Ibn al-Athir berkata: “Tawakkal terhadap suatu perkara adalah apabila bergantung dan bersandar padanya.” (Lihat al-Nihayah fi Gharib al-Hadith, 5/221) Ibn Rajab al-Hanbali menyebut: Tawakkal ialah penyandaran hati dengan jujur kepada Allah SWT dalam usaha memperoleh kebaikan-kebaikan dan menolak bahaya-bahaya dalam segenap urusan dunia dan akhirat. (Lihat Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, 2/497) Imam al-Ghazali menyebut bahawa tawakal adalah menyandarkan diri kepada Allah tatkala menghadapi suatu kepentingan, bersandar kepada-Nya dalam kesukaran, teguh hati tatkala ditimpa bencana disertai jiwa dan hati yang tenang. (Lihat Ihya’ Ulum al-Din, 1/240) Ibnu al-Qayyim pula menyatakan bahawa tawakkal merupakan amalan dan ubudiyah (penghambaan) hati dengan menyandarkan segala sesuatu hanya kepada Allah, thiqah terhadap-Nya, berlindung hanya kepada-Nya dan redha atas sesuatu yang menimpa dirinya, berdasarkan keyakinan bahawa Allah akan memberikannya segala kecukupan bagi dirinya dengan tetap melaksanakan faktor-faktor yang mengarahkannya pada sesuatu yang dicarinya serta usaha keras untuk dapat memperolehnya. (Lihat Madarij al-Salikin, 2/80) Imam Ahmad berkata: ‘Tawakal adalah amalan hati’, maksudnya adalah tawakal merupakan amalan hati yang tidak dapat diungkapkan dengan lisan dan tidak juga dengan amalan badan serta bukan juga termasuk masalah ilmu dan pengetahuan. (Lihat Madarij al-Salikin, 2/110) Antara kefahaman yang salah berkenaan konsep tawakkal ialah dengan menyerahkan semua urusan kepada Allah, tetapi meninggalkan usaha. Kerana menurut aqidah ahli al-Sunnah wa al-Jamaah, tawakkal ialah menyerahkan semua urusan kepada Allah SWT serta disertai dengan usaha. Usaha harus tetap dilakukan, kerana Rasulullah SAW juga melakukannya. Rasulullah SAW berperang dengan tombaknya dan memakai dua lapis baju besi dalam pelbagai peperangannya. Baginda Nabi SAW juga memakai topi besi pada kepalanya. Rasulullah SAW juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta: اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ Maksudnya: Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakkal. Riwayat al-Tirmizi (2157) dan Ibn Hibban (708) Rasulullah SAW memerintahkan kepadanya untuk melakukan usaha terlebih dahulu dan kemudian menyerahkan urusannya kepada Allah SWT. Jadi, sebelum tawakkal kepada Allah, mesti ada usaha dan juga penyerahan urusan kepada Allah SWT.   Penutup Alhamdulillah, marilah kita merenung dan menekuni hikmah-hikmah yang disampaikan oleh Hatim al-Asham di atas. Mudah-mudahan hikmah yang diberikan tersebut berguna buat kita dalam melayari bahtera kehidupan. Begitu juga, mudah-mudahan ia dapat memberi satu semangat dan motivasi dalam usaha kita meraih kejayaan baik di dunia mahupun di akhirat. Sesungguhnya akhirat itulah kehidupan yang kekal abadi. Semoga Allah kurniakan kepada kita kefahaman yang baik dalam agama Islam yang kita cintai ini mengikut petunjuk Nabi-Nya SAW. Kami tutup perbincangan ini dengan berdoa kepada Allah: اللَّهُمَّ لا سَهْلَ إِلاَّ ما جَعَلْتَهُ سَهْلاً، وأنْتَ تَجْعَلُ الحَزْنَ إذَا شِئْتَ سَهْلاً Maksudnya: Ya Allah! Tiada kemudahan kecuali apa yang Engkau jadikannya sebagai kemudahan. Dan Engkaulah yang menjadikan perkara yang sukar itu jika Kamu kehendaki dengan kemudahan.   Nota Hujung: [1] Abu Hamid al-Ghazali, (1058-1111) yang dikenali sebagai Algazel di Dunia Barat, adalah salah seorang ilmuwan Islam. Beliau juga merupakan seorang wali Allah yang besar dan lebih dikenali umum sebagai seorang tokoh pemikir Islam serta disepakati oleh para ulama' sebagai al-mujaddid untuk kurunnya. Nama penuhnya Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad, dan nama gelaran nisbahnya al-Ghazali al-Tusi. Nama panggilannya (kuniyah) pula Abu Hamid. Antara nama-nama gelaran lain yang telah diberikan kepadanya ialah Hujjatul-Islam, Siraj al-Mujtahidin dan Zain al-'Abidin. Beliau adalah salah seorang tokoh mazhab Syafie yang terkenal. Antara karya feqahnya, al-Wasit, al-Wajiz, al-Basit dan al-Khulasah. Sedangkan dalam bidang Usul Fiqh, kitab al-Mustasfa adalah karya agung. Beliau juga terkenal sebagai ahli falsafah yang hebat, antara karyanya al-Munqiz min al-Dalal, Tahafut al-Falasifah dan lain-lain lagi. Begitu juga beliau adalah ahli tasawwuf yang hebat, antara kitabnya yang terkenal Minhaj al-Abidin, Mukasyafah al-Qulub, Ihya’ Ulum al-Din, Ayyuhal Walad dan lain-lain. [2] Abu Ali Syaqiq bin Ibrahim al Balkhi adalah salah seorang di antara tokoh tokoh besar Khurasan. beliau adalah guru kepada Hatim al Asham. Beliau meninggal pada 194 Hijrah. [3] Nama penuhnya ialah Abu Abdirrahman Hatim ibn Alwan. Beliau merupakan tokoh guru besar (Syeikh) Khurasan, murid Syaqiq al-Balkhi, dan merupakan guru kepada Ahmad ibn Khardawaih. Hatim wafat pada tahun 237 Hijrah. Hatim mendapat gelaran al-asham (yang tuli) bukan kerana dia tidak boleh mendengar tetapi pernah suatu hari dia berpura-pura pekak kerana untuk menjaga kehormatan seorang wanita sehingga dia mendapat gelaran al-asham, yang bermaksud ‘yang pekak’. [4] Imam Ibn Kathir berkata: Yakni takut ketika berdiri di hadapann Allah SWT dan takut akan hukum-Nya yang diberlakukan padanya, juga menahan diri untuk tidak mengikuti hawa nafsunya serta mengarahkannya untuk selalu mentaati Tuhan-nya. (Lihat Tafsir al-Qurab al-‘Azim, 8/115) [5] Syeikh al-Maraghi berkata: Kesenangan dunia yang kamu nikmati, bahkan dunia dengan segala isinya itu akan habis dan musnah, meskipun umurnya panjang dan jumlahnya banyak. Sedangkan apa yang disimpan dalam perbendaharaan Allah SWT adalah kekal, tidak pernah habis. Oleh itu, bekerjalah untuk memperoleh apa yang ada di sisi-Nya dan tamaklah kepada apa yang kekal dan tidak musnah. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 7/3835) [6] Sayyid Qutb berkata: Demikianlah gugurnya segala titik-titik perbezaan dan gugurnya segala nilai-nilai dan ukuran-ukuran. Hanya nilai taqwa sahaja satu-satunya neraca yang tegak. Inilah satu-satunya neraca dan satu-satunya nilai untuk menjadi asas rujukan kepada umat manusia yang berbagai-bagai warna dan jenis itu. (Lihat Fi Zilal al-Quran, 15/112) [7] Abu Hayyan berkata: Ayat ini memerintahkan kita berzuhud dalam mengejar dan mencari dunia sebaliknya bergantung dan bertawakkal kepada Allah. (Lihat Tafsir al-Bahr al-Muhit, 8/13) [8] Al-Sobuni berkata: Sesungguhnya syaitan bagi kamu hai manusia musuh yang amat licik dan permusuhannya begitu lama dan sentiasa berlangsungan. Justeru janganlah patuh kepadanya dan hendaklah kamu sentiasa berwaspada daripadanya. Sebahagian ahli makrifah berkata: Pelik siapa yang berderhaka kepada Tuhan yang bersifat ehsan selepas mengetahui tentang ehsan-Nya, sedangkan Dia mentaati kepada syaitan yang dilaknat selepas mengetahuinya dengan permusuhannya. (Lihat Sofwah al-Tafasir, 2/520) [9] Syeikh al-Maraghi berkata: Tidak ada makhluk daripada jenis apa sekalipun yang melata di atas bumi kecuali rezekinya dikurniakan oleh Allah SWT. Tiada bezanya tentang hal tersebut sama ada ia melibatkan binatang-binatag kecil (mikrob) yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar atau yang bertubuh besar atau yang sederhana. Demikian juga, Allah SWT telah memberi kepada setiap penciptaan-Nya sesuatu yang sesuai dengan penghidupan masing-masing. Kemudian, setiap satu diberi petunjuk sehingga dapat memperoleh makanan, melalui naluri dan fitrah masing-masing. Allah SWT mempunyai keputusan mutlak terhadap penciptaan setiap jenis makhluk hidup tersebut, sekalipun kita tidak mengetahui, kenapa ular, kucing dan sebagainya dicipta. Padahal, dapat kita katakan seandainya ular dan kucing itu tidak ada, bumi ini tetap sempit kerana banyak makhluk yang hidup di atasnya atau mengeluarkan bau yang busuk kerana bangkai yang banyak di sana. Maksud Allah SWT mengurniakan rezeki kepada makhluk-makhluk hidup tersebut ialah Dia menyediakan rezeki itu, untuk mereka dan memberi mereka petunjuk supaya mencari dan memperolehnya. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 6/3145) [10] Syeikh al-Maraghi berkata: Sesiapa yang menyerahkan urusannya kepada Allah SWT dan pasrah kepada-Nya dengan setulus-tulusnya, Dia akan membantu dalam perkara yang menyulitkannya di dunia dan akhirat. Maksudnya hamba itu melakukan sebab-sebab yang dijadikan Allah SWT termasuk sunnah-sunnah-Nya dalam kehidupan dan menunaikannya dengan cara yang sebaik-baiknya. Kemudian menyerahkan segala urusannya kepada Allah SWT, iaitu sebab-sebab yang tidak diketahuinya dan ia tidak dapat dicapai oleh pengetahuannya. Ia tidak bermaksud sama sekali melemparkan urusan ke tempat sampah, meninggalkan usaha dan kerja serta menyerahkannya kepada Allah SWT kerana ini bukan perintah agama. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 14/7070)

"Irsyad Fatwa merupakan kenyataan berhubung isu-isu agama bersifat semasa" General Ramadhan Edition Hajj & Korban Edition IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-792: BOLEHKAH MENGHENTIKAN BACAAN AL-QURAN KERANA INGIN MEMBERI DAN MENJAWAB SALAM? IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-791: HUKUM PEMANDU E-HAILING MUSLIM MENGHANTAR PENUMPANG KE RUMAH IBADAT AGAMA LAIN IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-790: PENJELASAN BERKENAAN TRADISI MEMASAK BUBUR ASYURA DALAM KALANGAN MASYARAKAT ISLAM NUSANTARA IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-789: HUKUM PEKERJA MENGAMBIL DUIT GAJI SECARA SEMBUNYI KERANA TIDAK DIBAYAR MAJIKAN IRSYAD AL-FATWA SIRI KE - 788: ADAKAH SEDEKAH SECARA TERANG-TERANGAN ATAU SEMBUNYI? IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-787: HUKUM SYAK SAMA ADA BERHADAS SEBELUM ATAU SELEPAS BERWUDUK IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-786: MEMBUKA AIB YANG DIBENARKAN DALAM ISLAM IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-785: HALAL ATAU HARAMKAH MEMAKAN KETAM BATU IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-784: BERDIRI TANDA HORMAT KEPADA GURU ADALAH DILARANG? IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-783: HUKUM WANITA ISTIHADAH MEMAKAI MENSTRUAL CUP KETIKA SOLAT TANPA MEMBERSIHKANNYA View All IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 246: HUKUM SOLAT SUNAT HARI RAYA SECARA BERSENDIRIAN IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 245: ADAKAH SAH SOLAT SUNAT HARI RAYA SEKIRANYA TIDAK MENDENGAR KHUTBAH RAYA? IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 244: HUKUM WANITA HAID MENGHADIRI SOLAT SUNAT HARI RAYA   IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 243: ADAKAH DITUNTUT UNTUK MAKAN TERLEBIH DAHULU SEBELUM MENUNAIKAN SOLAT SUNAT HARI RAYA IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 242: ADAKAH BOLEH BERBUKA PUASA DI RUMAH SEBELUM BERMUSAFIR DALAM BULAN RAMADAN? IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 241: ADAKAH BAYI YANG DILAHIRKAN PADA PAGI RAYA WAJIB DIKELUARKAN ZAKAT KE ATASNYA? IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 240: ADAKAH ORANG YANG DIISYTIHAR MUFLIS WAJIB MENGELUARKAN ZAKAT FITRAH IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 239: HUKUM MAKAN PIL PENCEGAH HAID UNTUK PUASA SEBULAN IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 238: ADAKAH WANITA HAID BOLEH MEMBACA AL-QURAN KETIKA BULAN RAMADAN KERANA BULAN YANG DITURUNKAN AL-QURAN IRSYAD FATWA EDISI KHAS RAMADAN SIRI KE 237: SEBAIK-BAIK SAF WANITA DI DALAM SOLAT View All IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE 78: ADAKAH MEMAKAI HAND SANITIZER DIANGGAP MEMAKAI WANGIAN BAGI ORANG YANG SEDANG BERIHRAM? IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE 77: HUKUM BERHUTANG BAGI MENGERJAKAN IBADAH KORBAN IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE 76: BOLEHKAH DISEDEKAHKAN BAHAGIAN KORBAN YANG TIDAK MEMPUNYAI PENAMA IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE 75: HUKUM IBU BAPA MELAKSANAKAN KORBAN UNTUK ANAK YANG BELUM BALIGH IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE 74: JANTINA HAIWAN KORBAN YANG UTAMA IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE 73: HUKUM MENGERJAKAN IBADAH KORBAN BAGI PIHAK ORANG LAIN TANPA KEIZINANNYA IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE 72: ADAKAH ORANG YANG BANKRAP BOLEH MELAKSANAKAN HAJI IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE 71: ADAKAH HAJI MABRUR MENGGUGURKAN DOSA-DOSA BERKAITAN KEWAJIPAN DAN HAK KE ATAS SESEORANG? IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE-70: ADAKAH WAJIB MENYIMPAN DUIT UNTUK MENGERJAKAN HAJI IRSYAD AL-FATWA KHAS HAJI DAN KORBAN SIRI KE-69: BENARKAH KISAH BUKIT SAFA DAN MARWAH BERASAL DARIPADA SUMPAHAN NAILA DAN ISAF YANG BERZINA View All

Soalan: Apakah status hadith ini?   عَلَيْكَ بِبَيْتِ الْمَقْدِسِ، فَلَعَلَّهُ أَنْ يَنْشَأَ لَكَ ذُرِّيَّةٌ يَغْدُونَ إِلَى ذَلِكَ الْمَسْجِدِ وَيَرُوحُونَ Maksudnya: “Pergilah kamu ke Bait al-Maqdis, semoga akan lahir daripada zuriatmu orang-orang yang akan pergi ke masjid dan pulang darinya.”   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Antara kelebihan-kelebihan Masjid al-Aqsa yang warid di dalam al-Quran dan hadith ialah: Kiblat pertama umat Islam sebelum diperintahkan untuk menghadap Kaabah. Tempat berlakunya peristiwa Isra’ dan Mi’raj. Solat di dalam Masjid al-Aqsa lima ratus (500) kali lebih afdhal berbanding solat di tempat lain kecuali di Masjid al-Haram dan Masjid al-Nabawi.   Berdasarkan soalan di atas, hadith di atas telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam musnadnya yang diriwayatkan oleh salah seorang sahabat Nabi SAW bernama Dzu al-Asabi’ berkata:   يَا رَسُولَ اللهِ، إِنْ ابْتُلِينَا بَعْدَكَ بِالْبَقَاءِ أَيْنَ تَأْمُرُنَا؟ قَالَ: عَلَيْكَ بِبَيْتِ الْمَقْدِسِ، فَلَعَلَّهُ أَنْ يَنْشَأَ لَكَ ذُرِّيَّةٌ يَغْدُونَ إِلَى ذَلِكَ الْمَسْجِدِ وَيَرُوحُونَ Maksudnya: “Wahai Rasulullah! Jika kami diuji dengan panjang usia setelah anda wafat, ke mana kamu perintahkan kami untuk berada?. Sabda Nabi SAW: “Pergilah kamu ke Bait al-Maqdis, semoga akan lahir daripada zuriatmu orang-orang yang akan pergi ke masjid dan pulang darinya.” [Riwayat Ahmad (16632)]   Sanad hadith ini dinilai dhaif oleh Syeikh Syu’aib al-Arna’outh disebabkan dhaifnya Uthman bin ‘Atha’ iaitu Ibn Abi Muslim al-Khurasani. Akan tetapi, status perawi ini diperselisihi dalam kalangan para ulama. Adapun perawi-perawi yang lain adalah thiqah melainkan Abu ‘Imran dan dia merupakan al-Ansari al-Syami mawla kepada Ummu al-Darda’. Oleh itu, kami menyatakan bahawa hadith di atas dhaif disebabkan salah seorang perawi di dalam sanad hadith tersebut dinilai dhaif oleh para ulama iaitu Uthman bin ‘Atha’.   Penutup Kesimpulannya, masjid al-Aqsa merupakan salah sebuah masjid yang mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi umat Islam. Di samping itu, masjid al-Aqsa juga merupakan salah sebuah masjid yang dituntut untuk kita mengembara untuk sampai kepadanya. Hal ini berdasarkan sebuah hadith yang sahih:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: لاَ تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلَّا إِلَى ثَلاَثَةِ مَسَاجِدَ: المَسْجِدِ الحَرَامِ، وَمَسْجِدِ الرَّسُولِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَمَسْجِدِ الأَقْصَى Maksudnya: “Janganlah kamu bersusah payah mengembara (atau bermusafir bagi tujuan ibadah) melainkan pada tiga buah masjid iaitu masjid al-Haram, masjid Rasulullah SAW dan juga masjid al-Aqsa”. [Riwayat al-Bukhari (1189)]   Akhirnya, semoga Allah SWT mengurniakan kita kesempatan untuk menunaikan solat di tempat-tempat yang mulia ini termasuklah di masjid al-Aqsa. Amin.   Wallahua’alm

Mukadimah Aplikasi Telefon Pintar ‘Hijrah Diri’ merupakan inisiatif Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) bersama Yayasan Ihtimam Malaysia untuk membimbing golongan lesbian, gay, biseksual dan transgender (LGBT) untuk kembali kepada fitrah Islam. Aplikasi ini mengandungi wirid al-ma'thurat, doa dan zikir terpilih yang warid daripada Nabi SAW serta tazkirah dalam bentuk audio. Selain itu, aplikasi ini juga mempunyai artikel berkaitan dengan persoalan LGBT serta ebook yang mengandungi perkongsian pengalaman sebenar individu LGBT yang telah berhijrah. Muat turun aplikasi ini sebelum ini boleh dibuat secara percuma oleh para pengguna tanpa paksaan. Fokus utama aplikasi ini adalah bagi memandu golongan LGBT untuk berubah kepada fitrah asal.       Pendekatan Dakwah melalui aplikasi digital ini dilihat amat berkesan dan mampu memastikan maklumat berkaitan Islam lebih mudah diakses dan memberi manfaat kepada pelanggannya. Ini kerana platform ini memiliki faktor seperti prestasi capaian yang lebih baik, mesra pengguna, pengaruh sosial lebih luas dan kepesatan infrastruktur.[1] Malangnya baru-baru ini aplikasi ‘Hijrah Diri’ ini dikatakan telah dikeluarkan daripada Google Play Store. Pihak Google menyatakan bahawa terdapat laporan dan respon negatif daripada ramai pengguna berkaitan aplikasi Hijrah Diri ini berkaitan Conversion Therapy yang ditawarkan kepada golongan LGBT ini. Ia dikatakan mendiskriminasi dan menggalakkan kebencian terhadap golongan LGBT dan melanggar garis panduan platform tersebut. Perkara ini malah dianggap sebagai jenayah di banyak negara Eropah yang lain. Pengaruh Hak Asasi Manusia Sekular Laporan negatif terhadap aplikasi ‘Hijrah Diri’ ini memberi gambaran kepada kita bahawa ideologi sekular yang antara lain mengangkat Hak Asasi Manusia (HAM) versi sekular ini semakin berleluasa dan sebenarnya semakin mendominasi majoriti pemikiran masyarakat moden. Konsep HAM sekular ini memperjuangkan kebebasan individu, menekankan dan memenuhi aspek keperluan dan keinginan fizikal manusia semata-mata dan menolak aspek kerohaniannya. Ia juga meletakkan manusia sebagai pengukur setiap sesuatu (إن الإنسان هو مقياس كل شيء)[2] , dan memisahkan manusia daripada tuhan dan kehidupan ukhrawi yang sepatutnya menjadi matlamat kehidupan manusia. Pemikiran sebegini jelas bertentangan dengan hak asasi menurut Islam yang menekankan aspek tuntutan Allah SWT melalui syariat-syariat yang diwahyukan, serta keperluan kembali kepada fitrah insan. HAM dalam Islam juga turut menekankan keperluan berbuat sesuatu yang benar dan betul seperti yang terkandung di dalam kalimah ‘hak’ (حق) itu sendiri iaitu benar dan betul. Dalam erti kata lain sesuatu yang kita anggap hak dalam erti kata milik atau kepunyaan, mestilah juga sesuatu yang benar. Sesuatu yang batil sama sekali tidak boleh dianggap sebagai hak. Justeru untuk memastikan sesuatu perkara itu sebagai betul, maka pastinya sebagai muslim kita tidak boleh lari dari syariat yang bersumber al-Quran, Sunnah dan juga para ulama yang mentafsirkan kedua-dua sumber utama syariat tersebut. Ironinya golongan ini yang mengaku sebagai pejuang kebebasan, termasuk kebebasan untuk melakukan perbuatan tidak bermoral, mereka juga pada masa yang sama menghalang kebebasan untuk memperbaiki diri daripada perbuatan tidak bermoral tersebut. Penjelasan lanjut berkaitan hak asasi dalam Islam boleh merujuk kepada artikel yang pernah diterbitkan oleh Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan sebelum ini yang bertajuk Tashih Al-Mafahim #7: Islam Tolak Hak Asasi Manusia? dalam pautan berikut: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/tashih-al-mafahim/2897-tashih-al-mafahim-7-islam-tolak-hak-asasi-manusia Kepentingan Dakwah Berterusan Sewajarnya untuk menyatakan solidariti bersama pihak JAKIM bagi bersama-sama membanteras pemikiran yang membawa idea songsang ini, kita perlu mengutuk tindakan menyekat aplikasi ini. Sesungguhnya reda dengan maksiat itu adalah sesuatu maksiat (الرِّضَا بِالمَعْصِيةِ مَعْصِيَةٌ).[3] Pada masa yang sama halangan dan cabaran ini tidak seharusnya melunturkan semangat kita semua berdakwah khususnya melalui manipulasi teknologi-teknologi digital terkini. Firman Allah SWT:  ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ‎﴿١٢٥﴾‏ Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.” Surah al-Nahl (125) Kita berdoa semoga kementerian dan pihak yang berkenaan dapat mengambil tindakan proaktif bagi menangani isu penarikan aplikasi Hijrah Diri ini. Pada masa yang sama sewajarnya lebih banyak lagi aplikasi seperti ini dikeluarkan dan juga diberi sokongan bagi membuktikan bahawa Islam sebenarnya bukan mencemar atau mencabul hak asasi, sebaliknya Islam lah yang menunaikan hak sebenar manusia iaitu hak untuk berbuat sesuatu yang benar, sesuai dengan fitrah dirinya yang telah ditentukan oleh penciptanya. WallAhua’lam. [1] Mansur Aliyu, Murni Mahmud, Abu Osman Md Tap & Rasheed Mohammad Nassr. "An empirical investigation of factors influencing Islamic websites use and their positive impact from Muslim user perception." Asia-Pacific J. Inf. Technol. Multimed. 2, no. 2 (2013): 13-26. [2] Tammam, Abbas Mansur. "Pengaruh orientalis terhadap liberalisasi pemikiran Islam." Kalimah: Jurnal Studi Agama dan Pemikiran Islam 14, no. 1 (2016): 1-12. [3] al-Razi, Fakhr al-Din. al-Tafsir al-Kabir. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2000, 16: 16 & 26: 215.

Soalan: Assalamualaikum Datuk. Saya ingin bertanya. Seorang pesakit akan buat pembedahan kat mata dia, doktor akan letak pemberat di mata dia sebab sebelah mata dia tak boleh tutup. Jadi nak jaga mata dia daripada rosak dan tak Nampak dikemudian hari doktor suggest pemberat tetapi pemberat tersebut adalah daripada emas. Dia akan tanam dikelopak mata pesakit itu. Boleh ke datuk? Sebab lelaki haram memakai emas. Mohon pencerahan.   Ringkasan Jawapan: Hukum untuk pesakit lelaki menanam pemberat emas pada kelopak mata bergantung kepada dua keadaan iaitu sekiranya terdapat pilihan lain untuk menggunakan pemberat selain daripada emas maka hukumnya adalah haram. Adapun sekiranya tiada pilihan lain untuk menggunakan pemberat tersebut selain dari pemberat daripada emas serta perkara ini telah mendapat pengesahan dari golongan pakar maka hukumnya adalah harus.   Huraian Jawapan: Hukum berkaitan pemakaian emas bagi kaum lelaki telah banyak dibincangkan di dalam Islam yang mana hukum memakainya bagi golongan lelaki adalah haram terutama sekali bagi tujuan berhias serta tanpa sebarang keperluan yang mendesak. Abu Musa al-Asy‘ari telah meriwayatkan sepotong hadis berkenaan hukum memakai emas bagi kaum lelaki yang mana Rasulullah SAW bersabda: ‌حُرِّمَ ‌لِبَاسُ ‌الحَرِيرِ وَالذَّهَبِ عَلَى ذُكُورِ أُمَّتِي وَأُحِلَّ لِإِنَاثِهِمْ Maksudnya: “Telah diharamkan memakai sutera dan emas bagi lelaki dari umatku dan dihalalkan bagi wanitanya.” (Riwayat al-Tarmizi: 1720) Sheikh al-Mubarakfuri menjelaskan pengharaman emas ke atas kaum lelaki meliputi semua golongan termasuk kanak-kanak.[1] Oleh itu, jelaslah bahawa pemakaian emas bagi kaum lelaki tanpa sebarang tujuan dan hajat yang memerlukan adalah haram. Berbalik kepada situasi yang dialami oleh pesakit lelaki berkenaan, permasalahan ini boleh dikaitkan dengan kisah seorang lelaki yang disuruh oleh nabi SAW memakai hidung daripada emas seperti yang diriwayatkan oleh Arfajah bin As’ad: أُصِيبَ أَنْفِي ‌يَوْمَ ‌الكُلَابِ فِي الجَاهِلِيَّةِ، فَاتَّخَذْتُ أَنْفًا مِنْ وَرِقٍ، فَأَنْتَنَ عَلَيَّ (فَأَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَتَّخِذَ أَنْفًا مِنْ ذَهَبٍ) Maksudnya: “Hidungku mengalami kecederaan parah pada hari peperangan Al-Kulab (suatu tempat yang terletak di antara Basrah dan Kufah) semasa Jahiliyyah dahulu. Lalu aku pun menggantikan hidungku dengan perak kemudian hidungku menjadi busuk. Maka Rasulullah S.A.W memerintahkan kepadaku untuk mengambil hidung daripada emas.”  (Riwayat al-Tarmizi: 1770) Berdasarkan riwayat di atas, terdapat keharusan bagi golongan lelaki memakai hidung daripada emas begitu juga mengikat gigi dengan emas.[2] Namun begitu, keharusan yang dibenarkan hanya pada situasi yang darurat dan keadaan yang memerlukan sahaja seperti perkara yang melibatkan rawatan dan kesihatan. Imam al-Nawawi turut menyatakan bahawa harus menggantikan menggunakan hidung dan gigi daripada emas.[3] Justeru itu, melihat kepada situasi yang dialami oleh pesakit lelaki berkenaan iaitu perlu menanam emas di dalam kelopak mata. Situasi ini perlu dilihat kepada beberapa keadaan iaitu sekiranya tiada pilihan untuk meletakkan pemberat mata yang selain dari emas maka hukumnya adalah harus. Ini merujuk kepada kaedah fiqh yang berbunyi:  ‌الْحَاجَةُ ‌تَنْزِلُ ‌مَنْزِلَةَ ‌الضَّرُورَةِ عَامَّةً كَانَتْ أَوْ خَاصَّةً Maksudnya: “Sesuatu yang bersifat keperluan (hajat) mengambil hukum darurat sama ada umum atau khusus” (Rujuk al-Asybah wa An-Nazoir:hlm 88) Namun begitu, jika terdapat pilihan untuk menggunakan pemberat selain dari pemberat emas maka keharusan untuk pesakit lelaki itu untuk menanam pemberat emas dari kelopak matanya adalah tidak terpakai.   Kesimpulan: Hukum untuk pesakit lelaki menanam pemberat emas pada kelopak mata bergantung kepada dua keadaan iaitu sekiranyanya terdapat pilihan lain untuk menggunakan pemberat selain daripada emas maka hukumnya adalah haram. Adapun sekiranya tiada pilihan lain untuk menggunakan pemberat tersebut selain dari pemberat daripada emas serta perkara ini telah mendapat pengesahan dari golongan pakar maka hukumnya adalah harus. WallahuA’lam..     Nota hujung:  [1] Al-Mubarakfuri, Muhammad Abdul Rahman bin Abdul Rahim. (T,T). Tuhfat al-Ahwazi bi Syarh Jami’ Al-Tirmizi. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah. Jilid 5 hlm 313.   )عَلَى ذُكُورِ أُمَّتِي) وَالذُّكُورُ بِعُمُومِهِ يَشْمَلُ الصِّبْيَانَ أَيْضًا لَكِنَّهُمْ حَيْثُ لَمْ يَكُونُوا مِنْ أَهْلِ التَّكْلِيفِ حُرِّمَ عَلَى مَنْ ألبسهم [2] Ibid, jilid 5 hlm 379. وَبِهِ أَبَاحَ الْعُلَمَاءُ اتِّخَاذَ الْأَنْفِ مِنَ الذهب وكذا اربط الْأَسْنَانِ بِالذَّهَبِ [3] An-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Sharaf. Al-Majmuk Syarh Al-Muhazzab. Dar al-fikr.  Jilid 1 hlm 256. إنْ اُضْطُرَّ إلَى الذَّهَبِ جَازَ اسْتِعْمَالُهُ فَمُتَّفَقٌ عَلَيْهِ قال أصحابنا قيباح لَهُ الْأَنْفُ وَالسِّنُّ مِنْ الذَّهَبِ وَمِنْ الْفِضَّةِ وَكَذَا شَدُّ السِّنِّ الْعَلِيلَةِ بِذَهَبٍ وَفِضَّةٍ جَائِزٌ وَيُبَاحُ أَيْضًا الْأُنْمُلَةُ

Soalan: Apakah terdapat hadith berkaitan kelebihan menuntut ilmu di Masjid Nabawi?   Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Menuntut ilmu merupakan kewajipan dan tuntutan terhadap setiap insan. Ini kerana, ilmu merupakan kayu ukur dalam kehidupan kita dalam menentukan sama ada perkara yang kita lakukan itu benar ataupun tidak sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah SWT dan Rasulullah SAW. Selain itu, Allah SWT juga akan mengangkat orang-orang yang berilmu dengan beberapa darjat berdasarkan firman-Nya:   يَرْفَعِ اللَّـهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ al-Mujadalah:11 Maksudnya: “Supaya Allah SWT meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan Agama (daripada kalangan kamu) dengan beberapa darjat.” Melihat kepada firman Allah SWT ini, akan diangkat orang yang beriman daripada kalangan orang yang tidak beriman dan orang yang alim daripada kalangan orang yang bukan alim. Telah berkata Ibn Mas’ud RA bahawa Allah SWT telah memuji ulama di dalam ayat ini, iaitu Allah SWT mengangkat orang-orang beriman yang diberi ilmu di atas orang-orang beriman yang tidak diberikan ilmu dengan beberapa darjat. [Lihat: Tafsir al-Qurthubi, 17/299]   Daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ جَاءَ مَسْجِدِي هَذَا، لَمْ يَأْتِهِ إِلَّا لِخَيْرٍ يَتَعَلَّمُهُ أَوْ يُعَلِّمُهُ، فَهُوَ بِمَنْزِلَةِ الْمُجَاهِدِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَمَنْ جَاءَ لِغَيْرِ ذَلِكَ فَهُوَ بِمَنْزِلَةِ الرَّجُلِ يَنْظُرُ إِلَى مَتَاعِ غَيْرِهِ Maksudnya: “Barangsiapa yang mendatangi masjidku ini, tidaklah dia datang melainkan kerana sesuatu kebaikan yang dia pelajari atau mengajarkannya, maka dia seperti orang yang berjihad di jalan Allah. Dan barangsiapa yang mendatanginya disebabkan selain daripada itu, maka dia seperti seseorang yang melihat barang milik orang lain.” [Riwayat Ibn Majah (227)]   Adapun di dalam riwayat yang lain sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam musnadnya:   Daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ دَخَلَ مَسْجِدَنَا هَذَا لِيَتَعَلَّمَ خَيْرًا، أَوْ لِيُعَلِّمَهُ، كَانَ كَالْمُجَاهِدِ فِي سَبِيلِ اللهِ، وَمَنْ دَخَلَهُ لِغَيْرِ ذَلِكَ، كَانَ كَالنَّاظِرِ إِلَى مَا لَيْسَ لَهُ Maksudnya: “Barangsiapa yang memasuki masjid kami ini untuk mempelajari kebaikan atau mengajarkannya seperti seseorang yang berjihad di jalan Allah. Dan barangsiapa yang memasukinya disebabkan selain daripada itu, maka dia seperti seseorang yang melihat sesuatu yang bukan miliknya.” [Riwayat Ahmad (8603)]   Berkaitan status hadith ini menjadi perselisihan dalam kalangan para ulama, Syeikh Syu’iab al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai dhaif disebabkan salah seorang perawi bernama Humaid diperselisihi hukumnya dalam kalangan ahli hadith. [Lihat: Musnad Ahmad, /154] Manakala Syeikh al-Albani menilai hadith ini sebagai sahih. [Lihat: Sahih wa Dhaif Sunan Ibn Majah, 1/299] Di samping itu, Imam Ibn Hibban menukilkan riwayat Ahmad di dalam kitab sahihnya. [Lihat: Sahih Ibn Hibban, 288/1] Selain itu, Imam al-Munziri mengatakan bahawa tidak terdapat di dalam sanad perawi yang ditinggalkan dan perawi yang disepakati akan kedhaifannya oleh para ulama. [Lihat: al-Targhib wa al-Tarhib, 1/60] Setelah melihat kepada beberapa pandangan di atas, kami cenderung kepada hadith ini adalah sahih sebagaimana yang dinilai oleh Imam Ibn Hibban. Adapun, maksud Nabi SAW apabila menyatakan “barangsiapa yang mendatangi masjidku ini” boleh difahami dengan maksud Nabi SAW mengkhususkan kelebihan ini hanya pada masjid al-Nabawi sahaja atau Nabi SAW menyatakan masjidku ini adalah disebabkan pada waktu itu hanya masjid al-Nabawi merupakan tempat untuk menyebarkan serta mempelajari ilmu. Tambahan pula, perumpamaan orang yang menuntut ilmu seperti orang yang berjihad di jalan Allah adalah kerana perbuatan tersebut menghidupkan agama, pencelaan kepada syaitan, meletihkan badan dan sebagainya. Selain itu, di dalam hadith ini menunjukkan bahawa masjid merupakan pasar ilmu, maka sesiapa yang mendatanginya perlu membeli ilmu dengan mempelajarinya atau mengajarkannya. Dengan itu, seseorang itu akan mendapatkan faedah daripadanya. [Lihat: Hasyiah al-Sindi ‘ala Sunan Ibn Majah, 100-101/1]   Penutup Kesimpulannya, hadith yang menceritakan berkaitan kelebihan menuntut ilmu di masjid al-Nabawi adalah sahih sebagaimana yang telah kami jelaskan di atas. Di samping itu juga, kita sebagai seorang muslim perlulah sentiasa berusaha untuk mencari ilmu kerana ia merupakan satu tuntutan dan kewajipan ke atas kita. Adapun bagi orang yang berkemampuan untuk mengajarkannya, maka menjadi kewajipan ke atasnya untuk menyampaikan ilmu tersebut. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman di dalam agama serta menjadikan ilmu yang diperolehi adalah ilmu yang bermanfaat. Amin.   Wallahua’lam

Soalan : Assalamualaikum. Selamat menyambut Ramadhan. Saya ada satu soalan. Saya ini musafir ke luar negara pada bulan Ramadhan. Biasalah, bila sudah berjauhan dengan isteri mesti ada rasa rindu. Jadinya pada setiap hari saya akan bersembang dengan isteri saya melalui video call. Tiba-tiba saya terfikir. Adakah boleh saya melihat isteri saya pada siang bulan Ramadhan melalui video call.Adakah boleh membatalkan puasa?. Mohon pencerahan Jawapan : Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Ada lapan perkara yang boleh membatalkan puasa jika ia dilakukan. Perkara tersebut ialah : Makan dan minum dengan sengaja Memasukkan sesuatu ke dalam rongga yang terbuka Muntah dengan sengaja Bersetubuh Beronani sehingga keluar air mani Haid dan nifas Gila dan mabuk sepanjang hari Murtad Jika terjadi lapan perkara ini, maka terbatal lah puasanya dan wajib diganti. Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, tidak mengapa untuk melihat isteri walaupun melalui video call. Ini kerana perkara perkara tersebut tidak termasuk di dalam perkara yang membatalkan puasa.Namun jika seseorang itu melihat isterinya dalam keadaan yang bersyahwat dan teransang sehingga boleh membawa kepada perkara yang membatalkan puasa seperti beronani maka makruh untuk dia melihat isterinya. Ini berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Umar Bin Al-Khattab يَا رَسُولَ اللَّهِ صَنَعْتُ الْيَوْمَ أَمْرًا عَظِيمًا قَبَّلْتُ وَأَنَا صَائِمٌ ‏ قَالَ ‏‏أَرَأَيْتَ لَوْ مَضْمَضْتَ مِنَ الْمَاءِ وَأَنْتَ صَائِمٌ Maksudnya :” Wahai Rasulullah, hari ini aku telah lakukan perkara yang besar. Aku telah bercumbuan dalam keadaan aku berpuasa. Rasulullah SAW bersabda : Apa pandangan engkau jika engkau berkumur-kumur dalam keadaan engkau berpuasa?." Riwayat Abu Daud (2385) Sheikh Abdul Muhsin Al-Abbad ketika mensyarahkan hadis ini, beliau menyebutkan bahawa Nabi SAW menqiyaskan perbuatan mencium pada siang bulan Ramadhan dengan perbuatan berkumur. Berkumur adalah pendahuluan kepada minum manakala bercium adalah pendahuluan kepada jimak. Namun kedua-duanya tidak membatalkan puasa selagi mana air yang dikumur tidak ditelan dan bercium tidak membawa kepada jimak. (Rujuk Syarh Sunan Abi Daud,275/24) Imam Al-Nawawi menyatakan bahawa bahawa Baginda SAW mengumpamakan perbuatan mencium itu dengan berkumur. Dan telah sabit bahawa jika seseorang itu berkumur lalu air sampai ke dalam rongganya maka itu membatalkan puasa. Sekiranya air tidak sampai maka ia tidak membatalkan. Begitu jugalah dengan mencium. (Rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, 6/321) Maka dapat kita fahami melalui hadis ini bahawa jika ciumannya itu boleh membawa kepada perkara yang boleh membatalkan puasa maka makruh baginya untuk dilakukan. Begitu juga halnya dengan perbuatan melihat kepada isteri yang mana perbuatan ini lebih ringan dari mencium.Ia mengambil hukum yang sama dengan mencium pada siang hari Ramadhan. Kesimpulannya, tidak mengapa untuk melihat isteri melalui video call.Ini kerana perbuatan tersebut tidak termasuk daripada perkara yang membatalkan puasa. Namun jika ianya boleh meransang syahwat sehingga boleh melakukan perkara yang membatalkan puasa maka perbuatan itu adalah makruh. Wallahu’alam.