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Titolo: COMPLIMENTI, COMPLIMENTI E ANCORA COMPLIMENTI

COMPLIMENTI, COMPLIMENTI E ANCORA COMPLIMENTI
Auguri massoni/ Il gran
Maestro della Loggia: spero che Berlusconi cambi
l'Italia 
La
federcasalinghe si erano schierata con Rutelli. E la
massoneria dice
chiaramente di scegliere Berlusconi.
Lo ha confermato
Giuliano Di
Bernardo, Gran Maestro della Gran Loggia Regolare d'Italia che,
pur
precisando di esprimere giudizi da uomo e non da massone, si schiera a
favore del Cavaliere premier senza reticenze. "E' la prima volta dal
Dopoguerra che esiste una maggioranza forte di governo - ha detto il
Maestro -; chi ha questa maggioranza può veramente cambiare l'Italia. E io
spero che lo faccia".
Insomma, migliori auguri di questi Silvio Berlusconi
non poteva proprio averne, bisogna vedere se l'alone poco rassicurante che
accompagna la massoneria, accrescerà ancor di più le chiacchiere sul suo
conto. 
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Inviato via 
http://usenet.iol.it

 wrote in message
217Z57Z128Z42Y...@usenet.iol.it...



.Sei in errore . La Loggia fondata da Di Bernardo è riconosciuta dal Grande
Oriente d'Inghilterra , mentre il Grande Oriente d'Italia ha perduto il
riconoscimento degli inglesi . La mania purificatoria di Di Bernardo la
giudicavo negativamente , ma ora con queste dichiarazioni la mia stima per lui è
aumentata considerevolmente .
Lu Dongbin

 ha scritto nel messaggio
news:3B0AF61E...@libero.it...


 escribió en el mensaje
news:217Z57Z128Z42Y...@usenet.iol.it...
Cos'é la Massoneria
1. L'origine sociologica
Il problema della massoneria non può che essere compreso nell'ambito di una
più generale indagine sul problema della modernità. La caratteristica più
essenziale della modernità è il pluralismo non solo sociale, ma dottrinale:
la presenza - considerata normale, e perfino promossa - di gruppi
socialmente significativi portatori di idee diverse e inconciliabili
sull'origine e sul destino del mondo e dell'uomo, portatori - cioè - di
diverse visioni del mondo, di diverse filosofie, di diverse religioni. Il
Medioevo, da questo punto di vista, non era una società pluralista nel senso
moderno del termine: le comunità ebraiche e musulmane, pure presenti, non
erano considerate parte integrante della società; i vari gruppi ereticali
erano corpi estranei, di rado socialmente significativi; l'unità e
l'integrità della fede erano considerate un bene da perseguire e la presenza
di visioni del mondo contraddittorie all'interno del popolo cristiano un
male da combattere. La società pluralista moderna nasce dopo la Riforma e le
guerre di religione, il cui esito è la presenza in diverse nazioni europee -
e in ogni caso in Europa, se la si considera nel suo insieme - di gruppi
religiosi diversi portatori di idee tra loro inconciliabili. Questa
situazione di pluralismo non farà che accrescersi dal Cinquecento in poi: se
all'inizio coesistono cattolici e protestanti, ben presto i protestanti si
frammentano in decine di denominazioni rivali (mentre le scoperte
geografiche rendono evidente a tutto il pubblico colto l'esistenza nel mondo
di centinaia di religioni diverse); più tardi - con l'illuminismo -
diventano socialmente significativi anche il razionalismo e la miscredenza,
e a partire dall'Ottocento acquista spazio sempre maggiore anche la presenza
in Occidente di religioni non cristiane e nuovi movimenti religiosi.
Di fronte al pluralismo dottrinale nasce - tanto più nei paesi dove questo
viene importato tardivamente e quasi improvvisamente - un disagio sociale
diffuso, che si manifesta tuttavia in due modi diversi. Da una parte c'è chi
tenta la fuga dal pluralismo, che appare intellettualmente incomprensibile,
rifugiandosi in "piccoli mondi" dove il pluralismo viene negato e dove la
pluralità di messaggi contraddittori viene ridotta all'ascolto selettivo di
un solo messaggio. È il caso delle "sette" che, fisicamente o almeno
psicologicamente, si separano dalla società pluralista per costruire
micro-società non più pluraliste dove si ascolta un'unica "verità" e si
riducono i contatti (almeno intellettuali) con il mondo esterno. Dall'altra
parte, vi è anche chi - anziché fuggire dal pluralismo - ne cerca una chiave
di lettura che lo renda ragionevole e che permetta psicologicamente di
adattarvisi. All'estremo opposto delle "sette" - per cui, nel senso più
rigido, c'è un'unica verità, quella della "setta" e dei suoi capi - nascono
così gruppi caratterizzati dal sincretismo e dal relativismo, per cui tutti
i messaggi contraddittori in circolazione nella società pluralista sono
contemporaneamente (anche se solo relativamente) veri, ed è possibile vivere
tra le pieghe delle loro contraddizioni purché si trovi una chiave che
permetta di disporre e ordinare le diverse visioni del mondo in una
costruzione in qualche modo logica. Benché i relativismi e i sincretismi
siano molteplici, molti comportano un elemento esoterico: si afferma, cioè,
che a livello superficiale (essoterico, con due "s") le diverse religioni,
visioni del mondo, filosofie sono contraddittorie, ma che ciascuna comporta
anche una parte più profonda e segreta (esoterica, appunto), e che i nuclei
segreti delle diverse religioni e filosofie non solo non si contraddicono ma
anzi coincidono fra loro (2).
Questo itinerario sociologico dimostra, paradossalmente, il bisogno di
verità degli uomini e il disagio di vivere in un mondo di contraddizioni.
Quando nella società pluralista moderna le contraddizioni si manifestano gli
 uomini sentono il bisogno di risolverle, o fuggendo verso il settarismo o
facendosi una ragione delle contraddizioni con il relativismo e il
sincretismo (3).
2. L'origine storica
a) In generale
La risposta sincretistica ed esoterica al bisogno di risolvere le
contraddizioni della società pluralista nascente si rivela nel modo più
caratteristico nella nascita della leggenda dei Rosacroce, secondo cui il
"nucleo segreto" che sta dietro alle diverse religioni (e le unifica)
sarebbe stato noto fin dal Medioevo a una confraternita di iniziati fondata
da un certo Christian Rosenkreutz (o Cristiano Rosacroce) la cui tomba,
nascosta in una foresta tedesca, conterrebbe appunto la chiave per pervenire
al segreto. La leggenda venne messa in circolazione già nel Cinquecento, ma
acquistò larghissima diffusione nel Seicento grazie alla pubblicazione di
tre testi: la Fama fraternitatis (1614), la Confessio (1615), le Nozze
chimiche di Christian Rosenkreutz (1616). Questi testi furono presi
estremamente sul serio: perfino un personaggio come Cartesio dedicò più di
un anno della sua vita a cercare i misteriosi Rosacroce in Germania. Oggi
gli storici sanno con certezza che era impossibile trovare i Rosacroce per
una buona ragione: non esistevano. Non era esistita nel Medioevo nessuna
confraternita dei Rosacroce; la leggenda era appunto una leggenda, creata -
con altri - dal pastore luterano tedesco Johann Valentin Andreae (1586-1654)
che, dietro la storia dei Rosacroce, proponeva il tema relativista
dell'unità fra i nuclei segreti delle religioni (nella versione esoterica) e
insieme un programma politico di coalizione fra tutte le forze protestanti e
"illuminate" d'Europa contro la Chiesa cattolica, il Papato e gli Asburgo
(4). Il tema filosofico e il tema politico non erano del resto eterogenei:
Johann Valentin Andreae e i suoi amici percepivano correttamente come la
Chiesa cattolica fosse irriducibile a qualunque schema di unità - più o meno
esoterica - fra le religioni e le Chiese fondato su premesse di tipo
relativistico e sincretistico.
I Rosacroce, dunque, non si trovavano; ma - per tutto il Seicento e fino al
Settecento - cresceva il numero di coloro che li cercavano (5). Tra i
numerosi luoghi dove si cercavano i Rosacroce c'erano anche - specie in
Inghilterra e in Scozia - le antiche corporazioni di arti e mestieri, che
stavano perdendo la loro importanza economica ma conservavano un ricco
corpus di simboli e di leggende. La corporazione dei liberi muratori (free
masons in inglese, franc maçons in francese, da cui poi gli italiani
frammassoni e massoni), che comprendeva i lavoratori della costruzione dai
muratori agli architetti, aveva un leggendario abbastanza rigoglioso
ispirato a costruzioni famose dell'antichità, dall'arca di Noè al tempio di
Salomone. Non potevano trovarsi in questa corporazione - si chiedeva
qualcuno - i segreti dei Rosacroce? La risposta, naturalmente, era negativa
(sempre per il buon motivo che i Rosacroce non erano mai esistiti); ma
questo non impedì a nobili e borghesi appassionati di esoterismo e di
misteri rosicruciani di farsi ricevere, pagando il dovuto, nelle "logge" (ma
questa espressione è tardiva) della corporazione dei "liberi muratori", pur
non essendo né architetti né muratori. Il fenomeno - che secondo studi
recenti di David Stevenson sarebbe iniziato in Scozia negli ultimi anni del
Cinquecento (6) - alla fine del Seicento era così diffuso che ormai in Gran
Bretagna non era più sufficiente parlare di freemasons o masons: occorreva
specificare se si trattava di massoni "operativi" (cioè lavoratori della
vecchia corporazione) oppure "accettati" (cioè esoteristi che erano entrati
nelle logge alla ricerca di segreti rosicruciani, ovvero curiosi che si
facevano "accettare" per ragioni sociali o passione antiquaria per le
tradizioni corporative). L'espressione "speculativi" si affermerà nei primi
decenni del Settecento per indicare i non "operativi" che avevano aderito
alle logge per ragioni esoteriche e filosofiche culturalmente impegnative e
distinguerli dagli "accettati" che erano mossi da semplici motivi di
curiosità o sociali (7).
Che cosa trovavano nelle logge della corporazione muratoria gli "accettati"
e gli "speculativi"? Forse trovavano meno di quello che si aspettavano. In
Inghilterra le organizzazioni locali "operative" erano chiamate nel Medioevo
misteres, parola che più tardi - trascritta in mystery, "mistero" -
comprensibilmente emozionava gli esoteristi. Purtroppo i filologi moderni
hanno accertato che la parola inglese arcaica mistere era una semplice
corruzione dell'italiano "mestiere" (è nota l'importanza dell'Italia per l'
attività dei costruttori), e dunque non faceva allusione a nessun "mistero"
occulto (8). Gli elementi decisivi per la formazione del successivo rituale
"speculativo" che si trovavano nella massoneria "operativa" britannica erano
sostanzialmente due. Da una parte vi era un corpus di leggende contenuto
nelle cosiddette "Costituzioni manoscritte della massoneria", i cui testi
principali sono due manoscritti, Regius e Cooke, che risalgono agli anni
1390-1410 (9). Questi manoscritti contengono due diverse leggende sulle
origini della muratoria: una più antica - che è stata chiamata la "storia
antica breve" - e una più recente, la "storia nuova lunga". La "storia
antica breve" parte da un mitico viaggio in Egitto di Euclide, che ivi
avrebbe fondato una scuola dell'arte della geometria e della costruzione,
trasmessa poi a numerosi popoli e in particolare agli inglesi all'epoca del
re Athelstan, che avrebbe dato ai liberi muratori i loro regolamenti e
costituzioni. La "storia nuova lunga" parte invece da prima del Diluvio e
menziona vari personaggi biblici - tra cui Jabal, che sarebbe stato un
maestro costruttore impiegato da Caino, ed Enoch - che avrebbero trasmesso i
segreti dell'arte muratoria in lamine d'oro o colonne nascoste (più tardi
confuse con le colonne Jachin e Boaz del tempio di Salomone, con cui all'
origine non si identificavano). Successivamente questi segreti sarebbero
stati rivelati ad Abramo, di cui sarebbe stato allievo Euclide il quale
avrebbe insegnato l'arte agli Egizi. Dagli Egizi l'arte sarebbe stata
ritrasmessa agli Ebrei, e avrebbe trovato il suo culmine con Salomone e il
suo tempio. Dopo la distruzione del tempio l'arte sarebbe passata ai
cristiani - fra cui quattro martiri europei, costruttori di professione, i
santi Quattro Coronati -, sarebbe stata protetta in Inghilterra da sant'
Albano e codificata da Athelstan. Il materiale dei manoscritti Regius e
Cooke - che risale a prima della Riforma, ed è quindi il corpus di leggende
di una corporazione cattolica - sarà poi rielaborato in decine di altri
manoscritti, che aggiungeranno il tema dell'arca di Noé e si diffonderanno
sul tempio di Salomone e sul suo architetto Hiram Abiff. Douglas Knoop e
G.P. Jones fanno notare che la leggenda di Hiram Abiff così come i massoni
di oggi la conoscono - che comprende la sua uccisione da parte di tre
traditori a cui non voleva rivelare la "parola del Maestro" - appare solo in
manoscritti settecenteschi (10). Alexander Horne in uno studio molto
dettagliato sul tema pubblicato nel 1972 rintraccia precedenti più arcaici
per il ciclo del tempio di Salomone e anche per Hiram Abiff - sostenendo
inoltre che temi antichi relativi all'arca di Noé avevano potuto essere
trasposti e riferiti al tempio di Salomone (11) - ma ben pochi di questi
precedenti hanno a che fare con le corporazioni muratorie. È pertanto
possibile che in gran parte la leggenda di Hiram non sia stata trovata ma
portata dagli "accettati" e dagli "speculativi" all'interno della massoneria
"operativa".
Il secondo elemento rilevante per i successivi sviluppi "speculativi" che
gli "accettati" trovavano nelle logge della muratoria è la "parola
massonica", una parola o segno di riconoscimento segreto su cui si leggono
spesso imprecisioni notevoli. Lo scopo della "parola massonica" - nata in
Scozia nel Cinquecento, ignota nel Medioevo e ignota tra gli "operativi" in
Inghilterra (12) - era di carattere pratico: "venne in esistenza perché era
utile". Ma "è sufficiente una rapida riflessione per rendersi conto che la
parola massonica sarebbe servita a poco o a nulla semplicemente per
distinguere i maestri costruttori abili e capaci dagli altri". Per questo
scopo c'era da sempre un metodo più sicuro: "una prova pratica". In realtà
la "parola massonica" rispondeva a un problema nuovo: la presenza in Scozia
di lavoratori dell'industria della costruzione - chiamati cowan - che erano
tecnicamente capaci di svolgere il loro lavoro (e di superare una prova) ma
non erano passati attraverso il regolare apprendistato corporativo ovvero
lavoravano al di fuori della corporazione, qualche volta accettando salari
minori di quelli corporativi. La "parola massonica" permetteva ai capimastri
e agli imprenditori legati alla corporazione di riconoscere i lavoratori che
a loro volta appartenevano alla corporazione massonica e di proteggere il
sistema corporativo - che ormai scricchiolava in tutta Europa - cercando di
assumere soltanto "liberi muratori" e non cowan abusivi (13). Tuttavia la
"parola massonica" è una innovazione cinquecentesca, e alla fine del
Cinquecento iniziano ad affacciarsi nelle logge gli "accettati" e gli
esoteristi. Intorno alla "parola massonica" cominciano così - quasi fin
dalle sue origini - a nascere leggende, come quella secondo cui si sarebbe
trattato di una parola magica capace di rendere invisibili. Per la
diffusione di queste leggende gioca un ruolo decisivo il reverendo Robert
Kirk (1644-1692) (14). Questo pastore presbiteriano scozzese è soprattutto
noto per la sua opera di divulgazione della credenza nelle fate: anche se il
suo Regno Segreto sarà pubblicato solo nell'Ottocento, era già una figura
molto nota durante la sua vita, e quando morì circolò la leggenda che non
fosse veramente morto ma fosse stato rapito dalle fate nel loro regno.
Robert Kirk si interessava a tutti i misteri della Scozia, tra cui elencava
"la parola massonica" di cui affermava che "è come una tradizione rabbinica
a guisa di commento su Jachin e Boaz, le due colonne erette nel tempio di
Salomone (I Re 7, 21), con l'aggiunta di qualche segno trasmesso da mano a
mano, per mezzo del quale conoscono e diventano famigliari l'uno con l'
altro" (15). Nel 1652 le autorità presbiteriane avevano dichiarato che nella
"parola massonica" non c'era nulla di peccaminoso, ed è possibile che il
reverendo Kirk fosse un massone "accettato" nella loggia di Scone e Perth n.
3 (16). Robert Kirk scriveva tra il 1680 e il 1691 e il riferimento a
"qualche segno" potrebbe indicare già i five points of fellowship ("cinque
punti di fratellanza": piede con piede, ginocchio con ginocchio, cuore con
cuore, mano con mano, orecchio con orecchio), descritti senza riferimento
alle loro origini in un manoscritto del 1696 (17) e spiegati in manoscritti
successivi con tentativi piuttosto macabri di rimettere insieme, togliendoli
dalla tomba, i corpi di Noé o di Hiram Abiff per estrarre da questi corpi i
loro segreti (a queste leggende si collegherebbe l'espressione "c'è ancora
del midollo in quest'osso" - here is yet mar[r]ow in this bone - formula
promessa a una carriera nei rituali "speculativi") (18). In ogni caso
troviamo qui un elemento di origine corporativa e pratica - la "parola
massonica" - nato, a differenza delle leggende sulle origini dell'arte, in
ambiente protestante e non cattolico (in quest'ultimo, infatti, l'idea del
segreto in genere era certamente vista con maggiore sospetto) che si
arricchisce di un significato occulto grazie all'opera di esoteristi come
Robert Kirk i quali erano probabilmente massoni "accettati". Ed è per opera
di questo tipo di personaggi che le leggende sulla storia antica dell'arte e
la "parola massonica" - le cui origini rispettive erano diverse - si saldano
fra loro, e la "parola massonica" viene riferita a una "tradizione
rabbinica" e al tempio di Salomone.
Comunque sia, i segreti propriamente esoterici non erano certamente numerosi
quando i primi "accettati" si fecero ricevere nelle logge "operative" alla
fine del Cinquecento. Dopo un secolo, alla fine del Seicento, un certo
numero di segreti esoterici nelle logge massoniche britanniche invece
c'erano davvero: non, però, perché ci fossero già prima (c'erano, come si è
visto, solo alcuni elementi), ma perché li avevano portati nelle logge gli
"accettati" di tendenze più esoteriche che in gran numero si erano fatti
ricevere nella corporazione. La data del 24 giugno 1717, comunemente assunta
come data di fondazione della massoneria moderna, costituisce la presa
d'atto (in origine limitata alla città di Londra) di una nuova situazione,
in cui le logge dei liberi muratori sono ormai composte quasi esclusivamente
di "accettati", in maggioranza ormai veri e propri "speculativi". La
massoneria "speculativa" moderna nasce a Londra, anche se i primi
"accettati" erano stati ammessi nella corporazione in Scozia, perché in
Scozia ancora ai primi del Settecento "operativi" e "accettati" convivevano
nelle stesse logge, mentre in Inghilterra vi erano ormai logge separate
composte esclusivamente di non "operativi" (e poteva perfino capitare che un
costruttore appassionato di esoterismo appartenesse a due logge: una
"operativa", dove discuteva i problemi della sua professione, e una
"accettata", dove coltivava interessi filosofico-esoterici) (19). Gli ultimi
"operativi" puri - ormai quasi degli estranei - vennero a poco a poco
relegati alla periferia delle logge londinesi, e queste decisero di darsi
nuove costituzioni, necessarie perché la realtà delle logge era mutata: da
corporazioni di arti e mestieri a circoli filosofico-esoterici ormai
completamente privi di qualunque funzione corporativa.
Le logge londinesi affidano così al pastore presbiteriano James Anderson
(1680 o 1684-1739) - massone "speculativo", ma anche scrittore di
professione disposto a preparare libri d'occasione a pagamento - la
redazione delle loro nuove Costituzioni. Il testo, pronto nel 1721, venne
rivisto da un comitato di massoni, di cui era magna pars il pastore
anglicano Jean-Théophile Desaguliers (1683-1744), figlio di un profugo
ugonotto francese e terzo Gran Maestro della Gran Loggia di Londra dopo
Antony Sayer (1672-1752) e George Payne (1675-1757), e pubblicato nel 1723.
Le Costituzioni di Anderson comportano quattro parti: una storia leggendaria
dell'ordine e dell'"arte" massonica (che rimonterebbe ad Adamo, Noè,
Salomone e all'architetto del tempio di quest'ultimo, Hiram); i "doveri" o
charges; un regolamento per le logge; una serie di canti per i tre gradi di
apprendista, compagno e maestro. La parte più importante è quella dei
"doveri", ancora considerata vincolante da diverse massonerie contemporanee
e fonte di numerosi scismi nella storia, relativi soprattutto al primo e al
secondo "dovere". Il primo prevede che un massone "se comprende
correttamente l'Arte non sarà mai un ateo stupido né un libertino
irreligioso"; non si tratta peraltro di seguire le stesse "denominazioni o
credenze religiose" ma solo "quella religione su cui tutti gli uomini sono
d'accordo". Il secondo dovere chiede al massone la lealtà nei confronti dei
poteri politici costituiti e vieta alle logge qualunque attività politica
diretta. Qualche controversia hanno causato anche il terzo "dovere" (che
esclude tra l'altro dalla massoneria le donne) e il sesto, dove - pur senza
usare la parola "segreto" - si raccomanda di essere "prudenti" perché
neppure "l'estraneo più acuto sia capace di scoprire o di trovare quel che
non conviene neppure suggerire" (20).
Nelle Costituzioni il riferimento all'esoterismo e al segreto coesiste con
il deismo illuminista della "religione su cui tutti gli uomini sono
d'accordo". Come abbiamo visto, relativismo ed esoterismo erano già presenti
nelle prime formulazioni della leggenda rosicruciana. Questo non significa
che l'esoterismo cristianeggiante (seicentesco) e l'illuminismo razionalista
(settecentesco) siano riusciti subito a coesistere perfettamente nelle logge
massoniche. Al contrario una reazione contro le Costituzioni di Anderson,
considerate troppo inclini al razionalismo e all'illuminismo, determinò lo
scisma degli Antients ("Antichi"), con centro nella città di York (e con un
quarto grado, quello dell'Arco Reale, di intonazione cabalistica, più tardi
accolto da tutta la massoneria), che terminò con la riunione con i Moderns
di Londra solo nel 1813. Un elemento di sincretismo - che ha dato origine a
notevoli controversie - è peraltro presente anche nell'Arco Reale, dove
viene rivelato (accanto al nome Jehovah) anche un altro nome di Dio,
Jahbulon o Jah-Bul-On, sintesi dei nomi semitico (Jah o Jahveh), caldeo
(Baal) e egiziano (On) della Divinità. Per quanto riguarda "On" sembra che i
primi ritualisti dell'Arco Reale siano caduti in errore a proposito del
biblico Putifarre "sacerdote di On" (Genesi 41, 45), interpretando On come
se fosse una divinità (forse Osiride) mentre invece si trattava di una città
(21). A prescindere dall'errore, la letteratura anti-massonica cristiana ha
spesso protestato vivacemente per l'uso di un nome "pagano" di Dio nell'Arco
Reale. Un comitato incaricato di studiare la massoneria dallo stesso Sinodo
Generale della Chiesa d'Inghilterra (una comunità tradizionalmente
filo-massonica ma che dal 1987 ha cominciato a sollevare serie obiezioni
sulla massoneria) ha dichiarato che "Jahbulon (che si tratti di un nome o di
una descrizione), che appare in tutti i rituali [dell'Arco Reale], deve
essere considerato blasfemo: nella teologia cristiana il nome di Dio (...)
non deve essere nominato invano, né può diventare parte di un amalgama con i
nomi di divinità pagane" (22). In realtà sembra che non si tratti tanto di
istillare sottilmente il paganesimo ma - attraverso un nome che vuole
sintetizzare le divinità di popoli diversi - si voglia indicare l'unità
delle religioni se le si considera a un livello più profondo o esoterico. A
questa interpretazione, difendendosi dalle accuse della Chiesa d'
Inghilterra, si erano avvicinati gli stessi responsabili dell'Arco Reale, i
quali però insistevano che l'unità viene ricercata intorno a un "codice
morale" comune piuttosto che a una dottrina teologica (23). In seguito alle
polemiche sollevate dalla pubblicazione del best seller anti-massonico del
giornalista Stephen Knight The Brotherhood - che insiste sul significato
"segreto" della parola Jah-Bul-On (24) - dirigenti dell'Arco Reale hanno
insistito che le tre sillabe Jah-Bul-On hanno tutte e tre un significato
biblico, giacché la sillaba "Bul" o "Bel" può essere intesa come composta
dalla lettera B (Beth, che significa anche "casa") e dalla parola El
("Altissimo", cioè Dio, in ebraico) - con il significato complessivo,
quindi, di "Casa dell'Altissimo" - e la sillaba "On", riferendosi
precisamente alla città egiziana di cui era sacerdote Putifarre, la cui
figlia sposò Giuseppe, intende appunto onorare quest'ultimo personaggio
biblico (25). Lo sforzo filologico è pregevole, ma l'interpretazione è
capziosa dal momento che - qualunque cosa ne pensino esponenti dell'Arco
Reale di oggi - non c'è dubbio che per i primi ritualisti del grado
"Jah-Bul-On" era una parola che intendeva contenere il riferimento a tre
diverse divinità.
barby25LadyHawK :)

 l'Italia
b) Origini degli "alti gradi"
L'origine degli "alti gradi" della massoneria (che inizialmente contava solo
i tre gradi di apprendista, compagno e maestro) è in relazione alla sua
introduzione e diffusione in Francia, in cui giocò un ruolo prominente il
cavaliere scozzese André Michel de Ramsay (1686-1743), legato alla
spiritualità quietista di Madame Jeanne-Marie Guyon (1648-1717). Il suo
Discours (pronunciato nel 1736 e che avrebbe dovuto essere ripetuto a una
grande riunione delle logge di Francia prevista per il 24 marzo 1737, poi
vietata dalle autorità) (26) mira a propagandare la massoneria fra i nobili
francesi, dissipando l'impressione che si tratti di una realtà nata fra
semplici artigiani e muratori e sostituendo all'origine storica muratoria
un'origine leggendaria cavalleresca. Secondo André Michel de Ramsay
cavalieri della più alta nobiltà europea si sarebbero infiltrati nella
corporazione massonica fin dai tempi delle Crociate per perseguirvi al
riparo da occhi indiscreti i loro interessi esoterici. Da molti secoli la
massoneria sarebbe dunque, più che una realtà corporativa, una realtà
cavalleresca. Sulla base di questa leggenda - creata consapevolmente a
tavolino da Ramsay, senza basi storiche - vennero elaborati interi sistemi
di "alti gradi" a simbologia cavalleresca, che si aggiungevano ai primi tre
detti della massoneria "azzurra" che rimanevano comunque alla base del
sistema (e che erano di origine invece effettivamente corporativa). In
Germania il Discours di Ramsay venne letto con grande interesse e collegato
alle speculazioni, a loro volta prive di consistenza storica, che fervevano
nel Settecento su una prosecuzione segreta dei Templari - in un clima ricco
di segreti esoterici e di misteri - dopo la loro soppressione nel 1312. I
"cavalieri" di cui Ramsay non aveva precisato l'identità venivano così
identificati con i Templari, arricchendo ulteriormente la leggenda e dando
origine a un gran numero di sistemi di "alti gradi" in concorrenza fra loro
(27). Non tutti i massoni europei si entusiasmarono per le nuove leggende
cavalleresche e templari: in particolare i più legati all'illuminismo e al
razionalismo temevano che gli "alti gradi" fossero veicolo per la prevalenza
degli elementi più inclini all'esoterismo e all'occultismo. I sostenitori
degli "alti gradi" sconfissero i razionalisti su scala francese al Convento
delle Gallie (tenuto a Lione nel 1778 e dove giocò un ruolo importante
Jean-Baptiste Willermoz, 1730-1824, fondatore di un sistema
massonico-esoterico desunto dalle dottrine occulte di Jacques Martinez de
Pasqually, 1727-1774, ma insieme alla ricerca di una difficile conciliazione
con il cattolicesimo), e su scala europea al convento di Wilhelmsbad nel
1782; pochi anni dopo, la "corrente fredda" razionalista si prese tuttavia
una rivincita con la Rivoluzione francese (tra i cui protagonisti figuravano
importanti massoni della "corrente fredda" e nel corso della quale i massoni
della "corrente calda" più esoterica furono invece perseguitati). Sul piano
massonico internazionale, la massoneria arrivò negli Stati Uniti - paese che
in seguito avrebbe acquistato una grande importanza massonica - corredata
degli "alti gradi", e appunto negli Stati Uniti - a Charleston, nel 1801 -
fu fondata la versione oggi più nota del sistema in 33 gradi detto Rito
scozzese antico e accettato (28), più tardi diffusa in tutto il mondo grazie
all'opera di una figura controversa ma influente, Albert Pike (1809-1891)
(29).
      II. Una mappa
      1. Le obbedienze
      Per evitare di confondersi nell'arcipelago di nomi e di sigle che
costituisce oggi la massoneria occorre anzitutto distinguere fra obbedienze
e riti, due realtà che vengono sovente confuse. Le obbedienze sono
federazioni amministrative di logge o di gruppi nazionali di logge, che
accettano la priorità di una loggia originaria o almeno accettano di
sottoporsi a un certo coordinamento. I riti sono sistemi di gradi massonici,
di cui prescrivono non solo le cerimonie ma anche le caratteristiche.
All'interno di una stessa obbedienza possono essere praticati diversi riti,
senza che questo comporti uno scisma. Per converso lo stesso rito può
ritrovarsi in diverse obbedienze. Si può vedere qui un'analogia con il fatto
che all'interno della stessa Chiesa cattolica coesistono il rito latino, il
rito siriaco, il rito ucraino e così via, senza che si esca dall'unica
Chiesa cattolica. L'analogia, tuttavia, non deve essere presa alla lettera,
e vale soprattutto per le variazioni sul tema all'interno dei primi tre
gradi (più ricche nel mondo anglosassone). Per i gradi superiori il rito è
più di una semplice variante cerimoniale: è una via iniziatica, con
caratteristiche e insegnamenti specifici che vengono trasmessi nei diversi
gradi.
      Tutto questo è chiaro in teoria: ma in pratica questioni di rito hanno
spesso determinato scismi anche quanto alle obbedienze, soprattutto perché i
riti hanno i loro dirigenti (distinti da quelli delle obbedienze) ed è
spesso accaduto che fra i due gruppi dirigenti (che pure dovrebbero in
teoria esercitare la loro giurisdizione su ambiti diversi) siano sorte
rivalità e conflitti (30).
      Sul piano delle obbedienze rivali possiamo distinguere:
      a) l'obbedienza della Gran Loggia Unita d'Inghilterra, riconosciuta
dalla maggioranza dei massoni mondiali (circa sei milioni) come Gran Loggia
Madre per tutto il mondo. Due principali testi - Basic Principles for Grand
Lodge Recognition ("Principi per il riconoscimento della Gran Loggia") del
1929 e Aims and Relationships of the Craft ("Scopi e relazioni dell'Arte")
del 1938 (rivisto nel 1949) - fissano i criteri per il riconoscimento della
"regolarità" massonica da parte della Gran Loggia Unita. Secondo questi
documenti la "regolarità" deve essere triplice: di origine (è necessaria la
fondazione da parte di una Gran Loggia già riconosciuta come regolare o di
tre logge regolari), di territorio (una sola Gran Loggia può essere
riconosciuta come regolare in ogni paese) e di dottrina (sono necessarie la
credenza in Dio come Grande Architetto dell'Universo, l'uso di un "libro
della legge sacra" - normalmente la Bibbia, ma è ammesso un altro libro
sacro tradizionale per le logge che operano in paesi diversi dall'Occidente
cristiano -, l'esclusione delle donne e il divieto di discussioni politiche
nelle logge). È su questa base - che si afferma dedotta dalle Costituzioni
di Anderson, anche se non mancano discussioni sulla loro interpretazione -
che le massonerie maggioritarie dei più importanti paesi latini (Francia,
Spagna, America Latina) hanno perso a partire dal secolo scorso il
riconoscimento della loro "regolarità", accusate di ammettere nelle loro
fila atei (31), di non utilizzare la Bibbia e di occuparsi di temi politici.
In questa situazione si trovava fino al 1972 anche la massoneria del Grande
Oriente d'Italia, largamente maggioritaria nel nostro paese (circa seicento
logge e 15.500 membri), che appunto nel 1972 era stata riammessa nella
comunione con la Gran Loggia Unita d'Inghilterra. Da tale comunione è stata
di nuovo esclusa nel 1993 in seguito alle polemiche seguite a indagini
giudiziarie sulle attività politiche e affaristiche di alcune logge, e alla
crisi interna che ne è derivata. Dal 1972 chi non crede in Dio avrebbe
dovuto essere escluso dalle logge del Grande Oriente d'Italia. Il Gran
Maestro, Giuliano Di Bernardo, aveva tuttavia proposto una nozione di Dio
come "principio regolatore" (32) che, benché non formalmente condannata da
Londra, era al limite di quanto può essere accettabile dalle massonerie
"regolari" e ha suscitato più di una obiezione. È stato tuttavia lo stesso
Giuliano Di Bernardo a fondare, nella crisi massonica del 1993, una Gran
Loggia Regolare d'Italia concorrente del Grande Oriente (per ora
minoritaria), che è stata riconosciuta ad experimentum da Londra (ma non
dalle potenti massonerie degli Stati Uniti, che pure con Londra sono in
comunione).
      b) il CLIPSAS (Centre de Liaison et d'Information des Puissances
maçonniques signataires de l'Appel de Strasbourg, "Centro di collegamento e
di informazione delle potenze massoniche firmatarie dell'Appello di
Strasburgo") riunisce dal 1971 i Grandi Orienti di Francia, Belgio e
Germania - in quest'ultimo paese è presente anche una Gran Loggia "regolare"
di obbedienza inglese - e le Grandi Logge olandese e danese, nonché la Gran
Loggia d'Italia (Palazzo Vitelleschi), la seconda denominazione del nostro
paese dopo il Grande Oriente (Palazzo Giustiniani). La Gran Loggia d'Italia
è la più grande fra le numerose obbedienze concorrenti che derivano dalla
scisma massonico del 1908 di Saverio Fera (1850-1915), un pastore evangelico
particolarmente anti-cattolico (33), ma ostile all'anticlericalismo
esasperato del Grande Oriente del suo tempo che talora accoglieva personaggi
e tematiche anticristiane. Nella storia delle obbedienze che risalgono a
Fera e al suo successore Raoul V. Palermi (1864-1948), dette spesso "di
Piazza del Gesù", dal nome della piazza romana dove la principale ha avuto
sede per molti anni, gli scismi sono frequentissimi - e costituiscono un
elemento decisivo per spiegare la compresenza in Italia di numerose
obbedienze massoniche minori - e, rispetto al Grande Oriente, vi è stata una
maggiore presenza di un elemento "cristiano" e talora anche
"filo-cattolico", che tuttavia "si diluì non poco" a partire dalla seconda
metà degli anni 1950 (34). Le obbedienze che aderiscono al CLIPSAS
denunciano "il dogmatismo e il conservatorismo sociale della massoneria
anglosassone", ammettono gli atei e gli agnostici (per il Grande Oriente di
Francia, dal 1877, data in cui venne soppresso l'obbligo del riferimento al
Grande Architetto dell'Universo, con conseguente separazione dalla Gran
Loggia di Londra), talora anche le donne (come fa la Gran Loggia di Palazzo
Vitelleschi), e non rinunciano a un'azione politica in favore "dei diritti
dell'uomo e della democrazia" (così recita l'"Appello di Strasburgo").
Benché in maggioranza non aderiscano al CLIPSAS le massonerie di lingua
spagnola sono in genere su posizioni simili;
      c) la letteratura della Gran Loggia Unita d'Inghilterra denomina
"massoneria di frangia" (fringe masonry) l'insieme delle obbedienze i cui
interessi si situano soprattutto sul versante dell'occultismo e della magia.
Questi interessi a partire dal secolo scorso sono largamente scoraggiati
nella massoneria "regolare" e hanno quindi preso la strada di organizzazioni
"di frangia". Alcune di queste organizzazioni non sono semplicemente
"irregolari" (in quanto affermano di interessarsi solo dei gradi superiori
al terzo, riconoscendo alla Gran Loggia Unita la giurisdizione universale
sui primi tre gradi, di cui soltanto essa dichiara di occuparsi). Tuttavia
la loro ideologia si allontana notevolmente dallo spirito e dalla mentalità
della massoneria "regolare" per cui spesso finiscono per dotarsi anche di
gradi azzurri propri, diventando così, oltre che "di frangia", anche
"irregolari". Le obbedienze "di frangia" più diffuse adottano una simbologia
ispirata all'antico Egitto e costituiscono la famiglia (divisa in numerose
obbedienze rivali) delle massonerie "egiziane", il cui antecedente storico è
rappresentato dall'Alta massoneria egiziana creata da Cagliostro (1743 o
1749-1795) (35);
      d) certamente "irregolari" (nel senso di considerate non regolari
dalla Gran Loggia Unita d'Inghilterra, fedele alle Costituzioni di Anderson
che come abbiamo visto escludono le donne) - oltre che "di frangia" - sono
le obbedienze femminili e miste nate con lo scopo precipuo di riconoscere
alle donne a pieno titolo l'appartenenza massonica: la principale è l'ordine
misto Le Droit Humain, fondato nel 1893 in Francia dalla femminista Maria
Deraismes (1828-1894) e dal senatore Georges Martin (1844-1916). Dalle
obbedienze femminili e miste vanno distinte le logge "di adozione", semplici
ausiliari della massoneria che organizzano le spose e le figlie dei massoni
senza che queste ultime rivendichino in alcun modo una effettiva
appartenenza all'ordine (di questo tipo è la Stella d'Oriente, che ha nel
mondo circa tre milioni di adepte).
      È opportuno precisare - per non dare luogo a equivoci - che questo
schema ha un semplice valore di mappa, non di giudizio: non è possibile
risolvere tutti i problemi sulla base della semplice dicotomia
"regolare"/"irregolare" o dei riconoscimenti internazionali (talora
indubbiamente concessi tenendo conto anche di ragioni di opportunità
politica); piuttosto, ogni obbedienza deve essere esaminata nelle sue
caratteristiche e nella sua storia.
      2. I riti
      Le enciclopedie massoniche riportano diverse centinaia di riti
diversi, che sarebbe certamente troppo lungo esaminare in questa sede. Al
cuore della storia massonica si situa il rito Emulation, il più diffuso per
i primi tre gradi di apprendista, compagno e maestro nelle logge inglesi.
Largamente praticati - e retti da gerarchie proprie - sono i cosiddetti
gradi complementari: il grado dell'Arco Reale, complementare a quello di
maestro, e il grado di Mark Master, complementare a quello di compagno.
Molto diffusi in ambiente anglosassone sono pure i gradi di Knights Templar
("cavalieri templari"), che rappresentano quanto sopravvive della leggenda
templare nella massoneria maggioritaria. Negli Stati Uniti è largamente
diffuso il Rito di York che fonde insieme Arco Reale, massoneria del Marchio
(gradi dal quarto al settimo), gradi "criptici" (ottavo e nono, più decimo
in alcune giurisdizioni) e quattro ulteriori gradi "templari". Con il Rito
di York rivaleggia per diffusione il Rito Scozzese Antico e Accettato (il
più diffuso in Italia) in 33 gradi (da cui l'abitudine a considerare i
massoni più elevati in grado come necessariamente dotati della qualifica di
"33°", il che è vero per questo Rito ma non per altri). Nel Grande Oriente
di Francia si segue un Rito francese, assai più scarno e semplificato. Nelle
massonerie "egiziane" dominano il rito di Memphis (92 gradi) e quello di
Misraïm (90 gradi), nonché varie loro combinazioni. In alcuni paesi varianti
del Memphis e/o del Misraïm sono riconosciute come riti anche da obbedienze
"regolari".
      3. Gli organismi para-massonici e pseudo-massonici
      Nella letteratura specializzata si incontra spesso il riferimento a
organismi "para-massonici", "simil-massonici" e "pseudo-massonici". In
genere gli specialisti riservano l'appellativo "para-massonico" agli ordini
e alle società che non fanno tecnicamente parte della massoneria ma che
ammettono nel loro seno esclusivamente massoni. La più importante
organizzazione di questo tipo è la Shrine (il cui nome completo è Ancient
Arabic Order Nobles of the Mystic Shrine, "Antico Ordine Arabico dei Nobili
del Santuario Mistico"), fondata nel 1871 negli Stati Uniti dal medico
Walter Millard Fleming (1838-1913) e dall'attore William Jermyn Florence
(1831-1891). La Shrine adotta una simbologia "islamica" e orientale (talora
grandiosa: alcuni suoi "templi" sembrano grandi moschee, possiedono
autentici cammelli arabi e così via), non senza un'intenzione ludica di
messa in scena e di scherzo; riunisce però una élite della massoneria
americana e gode di prestigio anche per le sue imponenti attività benefiche
nel settore degli ospedali infantili. Un altro esempio di organismo
para-massonico è costituito dalla Societas Rosicruciana in Anglia, fondata
da Robert Wentworth Little (1840-1878) nel 1865-1866, riservata ai massoni e
luogo di incubazione nel 1888 del più famoso ordine di magia cerimoniale
moderno, l'Ordine Ermetico della Golden Dawn. La Golden Dawn, a sua volta,
non è un organismo massonico perché - sebbene fondata da massoni - ha sempre
ammesso nei suoi ranghi i non massoni e anche le donne. In genere i vari
"nuovi movimenti magici" moderni (36) - benché talora fondati e frequentati
da massoni - non vanno confusi con la massoneria. Lo stesso vale, a più
forte ragione, per movimenti a metà strada fra la religione e la magia come
la Società Teosofica o la Società Antroposofica (37), per i quali la
definizione di organismi "massonici" è chiaramente sbagliata, anche se i
loro fondatori e loro esponenti di spicco hanno avuto interesse per vari
tipi di massoneria, specialmente "di frangia".
      Possiamo chiamare "simil-massonici" i numerosi organismi e fraternità
sorti, soprattutto negli Stati Uniti (ma anche altrove), a imitazione e in
concorrenza con la massoneria, spesso (ma non sempre) rivolgendosi a classi
sociali più basse rispetto a quelle da cui la massoneria traeva i suoi
membri: gli Odd Fellows, i Knights of Pythias, l'Improved Order of Red Men,
e così via (38). Questi ordini - oggi in marcato declino, ma in parte
tuttora esistenti - non sono massonici, e mostrano che la massoneria è la
species di un genus - la "fraternità" moderna - che si esprime anche in
forme diverse, le quali talora si rivolgono, in ambienti diversi, allo
stesso tipo di bisogni e di aspettative sociologiche.
      La letteratura massonica ama chiamare "pseudo-massonici" gli organismi
che utilizzano nel loro nome la parola "massoneria" ma sono considerati al
di fuori del mondo massonico dalla maggioranza degli organismi "regolari" o
ufficiali. In questo ambito rientrano le iniziative messe in atto di tanto
in tanto da meri avventurieri che vendono gradi "massonici" a puro fine di
lucro (attività repressa negli Stati Uniti - ma non sempre altrove e
certamente non in Italia - dai tribunali, che oltre Oceano riconoscono alla
massoneria "regolare" un monopolio sulla parola "massoneria") e anche da
gruppi che inventano "massonerie" senza alcuna derivazione da obbedienze
note per coprire semplici attività illecite o criminali (se ne sono avuti
diversi esempi nell'Italia Meridionale negli ultimi anni). Alcuni chiamano
"pseudo-massoneria" anche la cosiddetta Prince Hall Freemasonry, nata fra i
neri americani che per lunghi anni sono stati esclusi dalle logge degli
Stati Uniti (e ancora oggi, in vari Stati, sono discretamente scoraggiati
dall'aderire). Alcuni neri costituirono così una massoneria nera chiamata
Prince Hall dal nome del suo mitico fondatore settecentesco; più tardi le
organizzazioni massoniche e para-massoniche bianche acquisirono il loro
corrispettivo nero (alla Shrine venne a corrispondere una Black Shrine e
così via). Le relazioni fra massoneria e Prince Hall Freemasonry sono però
migliorate negli ultimi anni; varie logge americane hanno sviluppato
relazioni cordiali, non utilizzano più l'espressione "pseudo-massoneria" e
dirottano discretamente verso le logge Prince Hall i neri che si presentano
per aderire alla massoneria "bianca" che pure ufficialmente non sarebbe più
segregata.
      III. Le origini del problema
      1. Esiste una dottrina massonica?
      Le Costituzioni di Anderson (secondo e sesto "dovere") escludono dai
soggetti di cui si può parlare in loggia le "discussioni di religione, di
nazione o di politica". Sembra che rimanga molto poco, e in effetti è
difficile ricavare dalle Costituzioni una vera e propria dottrina. Gli unici
riferimenti precisi sono quelli alla legge morale (naturale) e alla
"religione su cui tutti gli uomini sono d'accordo". Nelle Costituzioni della
Gran Loggia Unita, del 1815, il deismo di Anderson si orienta verso un
teismo personale: si parla di un Dio capace di "vedere i cuori" degli uomini
e del dovere di credere in un "glorioso architetto del cielo e della terra",
"qualunque sia la religione di un uomo e il suo modo di adorare".
      La massoneria come emerge dalle sue carte di fondazione anglosassoni
non è una dottrina, ma un metodo che propone la libera discussione dei
problemi e la loro soluzione secondo quanto sembra vero e giusto alla
maggioranza dei fratelli. La discussione ha un limite positivo: non è
permesso mettere in discussione l'esistenza di Dio; ma Dio può essere
concepito in una grande varietà di modi, anche lontani da quanto propongono
le religioni tradizionali. Gli stessi tentativi di restringere la nozione di
Dio ammessa in massoneria al solo "monoteismo" sono sempre stati respinti
anche dalla massoneria anglo-americana "regolare" (39). E, in realtà, la
discussione ha anche un limite negativo: tutto può essere messo in
questione, tranne il metodo stesso. Chi per esempio proponesse l'unicità di
una verità, di una religione, di una via si porrebbe automaticamente al di
fuori del metodo massonico. È in questo senso che l'ex-Gran Maestro del
Grande Oriente d'Italia, Armando Corona, poteva recentemente dichiarare che
il "fondamentale principio massonico" è quello secondo cui "non esiste
un'unica religione per arrivare alla Salvezza", mentre "la Chiesa cattolica
ha i dogmi e considera la propria l'unica vera religione" (40). In un'altra
"famiglia" massonica, quella del Grande Oriente di Francia, un dirigente
massonico che aveva partecipato a un dialogo con cattolici, Alain Gérard,
confermava che "la massoneria del Grande Oriente di Francia non è né una
religione né una filosofia, ma soltanto un metodo". Questo metodo, secondo
Alain Gérard, non impedisce a nessuno di avere opinioni ben definite - per
esempio al cattolico di essere cattolico - ma impone a tutti di "mettere in
discussione" le loro opinioni quando il lavoro di loggia comincia,
accettando l'ipotesi che possano eventualmente essere false (o debbano
essere superate in una sintesi superiore). Il metodo massonico "non
significa che non si abbiano idee chiare; significa soltanto che si accetta
di metterle in questione. Questa messa in discussione non può veramente
avere luogo se si dichiara prima che, qualunque sia l'esito della
discussione, ci sono dei punti su cui si continuerà a essere convinti di
avere ragione" (41). Non si potrebbe esporre meglio una posizione che
accomuna tutte le famiglie massoniche: chi accetta il metodo massonico deve
essere disposto a mettere sul tavolo le sue idee, a "metterle in questione"
e ad accettare il verdetto che emergerà dalla discussione condotta secondo i
principi del libero dibattito. Qui sta la radice del problema: perché le
Chiese e comunità cristiane - soprattutto la Chiesa cattolica - pensano che
alcune delle verità che insegnano ai loro fedeli siano, per usare un termine
sociologico, non negoziabili; non siano di origine umana ma divina, e quindi
non possano essere "messe in questione" senza escludere a priori la
prospettiva di rivederle o abbandonarle.
      Questa problematica, naturalmente, deve essere considerata in
relazione alle esigenze sociologiche da cui nasce storicamente e
psicologicamente la massoneria, che risolve il dramma del pluralismo
ideologico moderno offrendo come sua chiave di comprensione il relativismo.
Spesso autori massonici non accettano l'espressione "relativismo",
considerandola ingiusta e riferita a una sorta di disinteresse per la verità
che non sembra loro di professare. Essi osservano che, al contrario, vi sono
stati nella storia numerosi massoni così convinti di una loro idea -
nazionale, politica o sociale - da dare per questa idea la vita (42). Ma vi
è qui una confusione fra due categorie filosofiche diverse: lo scetticismo e
il relativismo. Mentre lo scettico teorico pensa che non esista la verità, e
lo scettico pratico che non sia importante, il relativista talora è
sinceramente affezionato a una verità relativa ma, nonostante questo,
considera "la verità come qualche cosa di dipendente da una variabile
indipendente che, come tale, la determina". Questa "variabile indipendente"
può essere la ragione umana, per cui il razionalismo e l'avversione per i
dogmi non riducibili ai "limiti della sola ragione" non escludono il
relativismo. Anzi, spesso il razionalismo finisce per "sboccare nel
relativismo, nel senso che solamente è vero quanto si relaziona
gnoseologicamente in forma diretta con la ragione umana, variabile
indipendente in funzione della quale si determina la verità" (relativa)
(43). Affermare che il metodo massonico si situa nell'orizzonte del
relativismo non significa accusare i massoni nel loro insieme - o singoli
massoni - di negare la conoscibilità filosofica o la rilevanza esistenziale
della verità. Significa solo constatare che si tratta di un metodo che
promuove una visione della verità come relativa e condizionata da variabili
indipendenti che la determinano: e questa, precisamente, è la definizione
del relativismo.
      È in questo senso, appunto, che il metodo massonico è collegato all'
origine sociologica della massoneria e del suo successo. In una delle più
serie indagini sul significato storico-sociologico della massoneria negli
Stati Uniti, Lynn Dumenil ha scritto che "per gli uomini disturbati dalle
grandi controversie sulla Bibbia e sulla validità del cristianesimo la
massoneria offriva un'esperienza religiosa che era confortevole e che non
arrecava disturbo. [Una Convenzione massonica dichiarava che] 'l'anima
perplessa per le divergenze fra le religioni può rifugiarsi nella sala della
loggia e lì trovare riposo'... [Una rivista massonica scriveva che] 'mentre
la guerra promossa dalla scienza costringe il rigido dogmatismo dei credi
ecclesiastici ad arretrare, questa guerra non ha potere sulla religione
soggettiva del cuore, sulla quale sola gli uomini possono essere condotti a
convenire, e che è quindi la religione della massoneria'. La massoneria
esercitava una speciale forza di attrazione sugli uomini che continuavano a
credere, ma che erano incerti su che cosa realmente credevano" (44).
      Naturalmente - come le osservazioni di Lynn Dumenil si riferiscono
solo alla massoneria negli Stati Uniti in una certa epoca storica - così non
tutte le massonerie si attengono alle Costituzioni di Anderson. A partire
dal secolo scorso (ma con prodromi già nel Settecento) soprattutto le
massonerie latine hanno talora ripudiato l'obbligo di non prendere posizione
in materia religiosa, sociale e politica e hanno elaborato una serie di
posizioni dottrinali più precise promuovendo l'anticlericalismo, il
laicismo, il naturalismo in tutti i settori. Battaglie come quella per la
laicità della scuola (45), per il divorzio e più tardi in alcuni paesi anche
per l'aborto sono state promosse apertamente da alcune obbedienze massoniche
latine, il cui anticlericalismo ha assunto in varie epoche storiche toni
virulenti. La massoneria "regolare", naturalmente, tiene a precisare che si
tratta di posizioni tipiche di obbedienze separate da Londra, che hanno
violato il divieto di prendere posizioni religiose o politiche. D'altro
canto si tratta di conseguenze che non possono essere considerate soltanto
"deviazioni" estranee alle premesse massoniche, giacché dal deismo e dal
relativismo non è illogico dedurre, con varie sfumature, anche forme di
laicismo.
      È vero, in ogni caso, che quello che tutte le massonerie hanno in
comune è il metodo, così come molti calcolatori possono avere in comune lo
stesso programma (o programmi con variazioni così modeste da potere essere
considerate secondarie). Quello che esce dal programma può variare a seconda
dei dati immessi (e così diverse obbedienze e diverse massonerie possono
assumere posizioni diverse su quasi tutti i problemi), ma il metodo rimane
comune.
      Il metodo massonico, peraltro, non è una semplice tecnologia. La sua
pratica implica un orizzonte etico-filosofico che deve essere condiviso da
chi partecipa ai lavori di loggia; diversamente, il metodo rischierebbe da
una parte di non essere compreso, dall'altra di portare non a risultati
variabili all'interno dei limiti che abbiamo esaminato ma a un'assenza di
risultati che impedirebbe il suo stesso funzionamento. Il volume più
influente sulla mentalità dei massoni americani nel nostro secolo è
probabilmente The Builders del reverendo Joseph Fort Newton (1876-1950), un
pastore che fu al servizio di diverse comunità protestanti e che pubblicò
per la prima volta negli Stati Uniti quest'opera fondamentale nel 1914.
Newton ammette la centralità del metodo, ma lo fonda su quella che definisce
"la filosofia massonica" (masonic philosophy) il cui principio centrale
sarebbe il seguente: "poiché l'anima umana è affine a Dio, ed è dotata di
poteri a cui nessuno può fissare un limite, è in fatto, e deve essere in
diritto, libera. Pertanto, secondo la logica della sua filosofia non meno
che secondo l'ispirazione della sua fede, la massoneria è stata spinta a
presentare le sue storiche domande per la libertà di coscienza, per la
libertà dell'intelletto e per il diritto di tutti gli uomini di ergersi
senza timore e senza paura, uguali tutti di fronte a Dio e alla legge,
ognuno pronto a rispettare i diritti dei suoi simili" (46). Il riferimento a
Dio e alla fede certamente non si ritroverà negli stessi termini nelle
massonerie che si ispirano al Grande Oriente di Francia: ma neppure in
queste ultime mancherà il riferimento a un orizzonte etico e filosofico che
fonda e regge il metodo. Dal punto di vista etico il metodo si fonda sul
primato della tolleranza e della libertà di coscienza (che si espande in una
prospettiva più generale - variamente intesa da diversi autori massonici -
sulla libertà e la solidarietà). Dal punto di vista filosofico l'orizzonte
del metodo massonico - senza il quale il metodo stesso diventerebbe
inintelligibile o impraticabile - comprende:
      a) un principio epistemologico di tipo realista, secondo cui il mondo
e l'uomo hanno un'esistenza indipendente su cui è possibile enunciare
affermazioni che, se non sono definitive e "dogmatiche", sono però
ragionevoli; benché esponenti importanti dell'idealismo filosofico siano
stati massoni, tutti i tentativi più autorevoli di costruire una masonic
philosophy - e gli stessi documenti di fondazione - sembrano dare per
scontato un orizzonte epistemologico di tipo realista;
      b) un principio antropologico di tipo antropocentrista, secondo cui
l'uomo è libero ed è al centro del suo mondo: se così non fosse, vi
sarebbero elementi per mettere in dubbio la validità di qualunque risultato
del metodo massonico;
      c) un principio filosofico di tipo spiritualista, secondo cui nel
mondo e nell'uomo vi è qualcosa di più di quanto cade sotto il dominio dei
sensi e delle scienze, sia questo "di più" immanente o trascendente; una
prospettiva puramente materialista - che escluderebbe dagli argomenti a cui
può essere applicato il metodo massonico quelli che attengono al "di più"
dichiarandoli semplicemente privi di senso - sarebbe in contrasto con i
documenti di fondazione della massoneria ed è stata coltivata solo in
ambienti del Grande Oriente di Francia (con paralleli in alcuni paesi di
lingua spagnola) in un periodo storico specifico, a proposito del quale si è
parlato di un influsso "patologico" e onnipervadente dell'anticlericalismo
che ha indotto a una (temporanea) limitazione dell'ambito di applicazione
del metodo sostanzialmente estranea alla massoneria (47).
      In questa chiave molto generale - che fa riferimento a un orizzonte
piuttosto che a una dottrina - è legittimo parlare non solo, al plurale, di
diverse filosofie massoniche (proposte da singole obbedienze o singoli
autori a sostegno della loro prospettiva particolare) ma anche di quella che
Newton (preceduto e seguito da numerosi autori massonici) chiama "la
filosofia massonica", dal momento che proporre un metodo significa già
proporre - in modo esplicito o implicito - l'orizzonte filosofico su cui il
metodo si fonda e in assenza del quale non esisterebbero argomenti per
suggerire che un metodo è preferibile a un altro. Nello stesso senso si
ritrova l'espressione "filosofia massonica" in critiche che provengono dal
magistero cattolico. Tali critiche - per distinguerle da altre solo
apparentemente simili - vanno però inquadrate in una tipologia più
comprensiva delle prospettive da cui, nella storia, hanno preso le mosse
forme diverse di opposizione alla massoneria.
      2. Una tipologia degli anti-massonismi
      Prima ancora che la massoneria moderna venisse fondata, nel 1717, si
erano già manifestate reazioni anti-massoniche. Nel 1698, per esempio, un
certo M. Winter fece diffondere un volantino indirizzato "A tutte le persone
timorate di Dio nella città di Londra" in cui si metteva in guardia dal
"male perpetrato di fronte a Dio dai cosiddetti Massoni": "essi sono l'
Anticristo che viene ad allontanare gli uomini dal timore di Dio. Perché mai
certi uomini dovrebbero incontrarsi in luoghi segreti e con segni segreti,
stando attenti che nessuno li veda, se fosse per compiere l'opera di Dio?
Non sono questi i modi degli operatori di iniquità?". "Non mescolatevi con
questa gente corrotta - consigliava il volantino - per non trovarvi con loro
quando verrà la consumazione del mondo" (48). Come si vede, l'
anti-massonismo è almeno antico quanto la massoneria. Tuttavia, come è più
opportuno parlare di massonerie, al plurale, così esistono diversi tipi di
anti-massonismo. A proposito delle critiche alle cosiddette "sette" la
letteratura sociologica distingue oggi fra un movimento anti-sette laico e
un movimento contro le sette religioso, e, all'interno di quest'ultimo, fra
una interpretazione che analizza le dottrine dei diversi movimenti e un'
altra che insiste sulla presenza del Demonio che opererebbe dietro le
"sette" in modo diretto e immediato (49). Sembrerebbe che tutti gli
oppositori delle "sette" siano alleati o possano facilmente collaborare, ma
in realtà non è così. Il movimento anti-sette laicista rimprovera alle
"sette" di essere, in un certo senso, ancora troppo religiose in una società
secolarizzata; il movimento contro le sette cristiano accusa invece i nuovi
movimenti di essere troppo poco religiosi nel senso che il Cristianesimo dà
alla religione, da cui deduce tutta una serie di conseguenze a cui le
"sette" vogliono sfuggire. I due tipi di critica possono talora appoggiarsi
sugli stessi dati e sugli stessi fatti: dal punto di vista dottrinale sono
invece non solo diversi, ma opposti. Lo stesso - mutatis mutandis - avviene
per le critiche alla massoneria.
      a) L'anti-massonismo laico
      Soprattutto in anni recenti si è manifestato con sempre maggiore
evidenza un movimento anti-massonico di tipo laico, le cui origini sono
peraltro antiche. Già nella maggiore ondata anti-massonica della storia
degli Stati Uniti - fiorita soprattutto dopo il caso Morgan del 1836 (di cui
si occupa in questa sede, per le sue relazioni con il Mormonismo nascente,
il contributo di Michael W. Homer), e da cui sorse perfino un Partito
Anti-Massonico, che ottenne un certo successo - si potevano agevolmente
distinguere una componente religiosa, di tipo protestante (che talora
sospettava nella massoneria segrete tendenze filo-cattoliche), e una laica,
che rimproverava alla massoneria il suo carattere segreto e di élite poco
compatibile con gli ideali ugualitari della democrazia jacksoniana (50).
      Nel nostro secolo un anti-massonismo laico e politico è stato spesso
presentato da autori di ispirazione marxista. Un testo del 1993 emblematico
di quest'ultima tendenza - scelto fra molti - è I mandanti di Gianni
Cipriani, esperto di cose massoniche del quotidiano L'Unità (51). Il volume
costituisce un puntiglioso inventario delle notizie, voci, rumori che in
sede giudiziaria e giornalistica hanno collegato questa o quell'obbedienza
massonica alla mafia, ed entrambe ai servizi segreti "deviati" e al sistema
di corruzione politica di Tangentopoli. Alcune notizie sono forse vere e
potrebbero essere anche interessanti (anche se occorre sempre distinguere
fra obbedienza e obbedienza e fra loggia e loggia), ma il quadro
interpretativo è tipico di una tradizione anti-massonica le cui differenze
con le critiche di ispirazione religiosa alla massoneria sono evidenti. Lo
scopo di una gigantesca operazione criminal-politico-massonica, diretta
dagli Stati Uniti, sarebbe stato per cinquant'anni principalmente questo:
impedire al PCI (e più recentemente al PDS) con tutti i mezzi di pervenire
al governo della Repubblica. Se questa tesi è già di per sé poco credibile
(davvero gli uomini politici affiliati alla massoneria nell'Italia del
dopoguerra sono stati tutti e sempre anticomunisti?), più significativo
ancora è il quadro di riferimento ideologico soggiacente. Per l'autore del
volume - e per il professor Giuseppe De Lutiis, che ne firma la prefazione -
il metodo massonico merita apprezzamento in quanto portatore di "principi
libertari" e "mezzo di elevazione spirituale" (52).
...ció non toglie che sbaglino anche loro e che ci siano delle persone che
non vadano bene....come da tutte le parti del resto....
...scaglieresti la pietra contro chi é Testimone di Geova?....Io sono
cattolica. Non sono d'accordo con i Testimoni di Geova e con il loro
credo...non per questo penso che siano tutti mafiosi....é come dire che
tutte le cattoliche sono suore...io non la sono.  :))
barbyLadyHawK  :)

Sei proprio un comunista di merda, cerca di documentarti prima di dire
stronzate:
A.G.D.G.A.D.U.  non e' un personaggio della Massoneria ma una dedica  a Dio.
Tutto il resto sono i soliti luoghi comuni, stronzate che vanno bene da
raccontare ad un elettorato da festa dell'Unita'.
Stronzo, smettila di parlare di cose che non conosci.


 wrote in message 3B0BD2CE...@zzccn.com...


complotto plutocratico-giudaico-massonico?
Guarda che erano i fascisti con quella frase, ma che stai addě...

 Guarda che erano i fascisti con quella frase, ma che stai addě...
appunto, Maestro, se io sono un comunista voi siete fascisti.
Io sono sempre stato su posizioni socialdemocratiche, ma per voi chi non č
un berLOSCO č un comunista!!!

 ., un libro su una specie di  ara (non era nient'altro che la Bibbia,.
Era il solo Vangelo di San Giovanni .
Lu Dongbin

 > .
era la BIBBIA, altrimenti i sinottici si sarebbero offesi in più ti dirò che
non era completa di tutti i libri dei quali è composta, ma solo quelli
riconosciuti dalla chiesa anglicana. Che ca...o dici?

 ha scritto nel messaggio
news:217Z57Z128Z42Y...@usenet.iol.it...


Non sono fascista, ti prego solo di non prendere per il culo i Massoni.... che
non sono 4 scemi col gonnellino come pensi tu....  esistono sicuramente
all'interno dei vari Riti anche dei cretini che vanno al Tempio come se
andassero alle riunioni del Rotary... Non dimenticare che grandissimi nomi di
personaggi che forse stimi anche tu erano Massoni...... che fossero tutti
scemi?!


 scemi?!
che significa, si tratta perlopiu' di adesioni propagandistiche di
personaggi famosi, apposta esistono le logge propaganda che consentono
iniziazioni anche a chi non ha tempo per una vera attivita' massonica.
Marko


Siiii! Giuseppe Mazzini, Giordano Bruno, Giuseppe Garibaldi, poi i carbonari
(tra i quali silvio pellico e Pietro Maroncelli), che si sono poi assimilati
ai grembiulini anche loro, aggiungo Licio Gelli, Michele Sindona, Guido
Calvi, Silvio Berlusconi.
Ma io ho il limite di essere realistico e pragmatico e la realtà quotidiana
della massoneria in Italia (mi dispiace per Te) è quella che ho descritto
nel mio post che precede se non peggio.
E poi ti dirò che il concetto di conoscenza iniziatica (o di gnosi) è solo
uno strumento per escludere alcuni uomini a beneficio di altri sulla base di
pregiudizi classisti e razzisti. Va da sè che le donne non sono ammesse nel
tempio, mentre esse hanno vinto anche dei premi Nobel. Non avranno la
conoscenza iniziatica ma sono sicuramente meglio dei grembiulini che ho
conosciuto io. Non parliamo poi dei club service che è meglio!

 ha scritto nel messaggio
news:9eh6sf$b$1...@serv1.albacom.net...
