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Titolo: Quelle gravi omissioni su Chiesa e nazismo

Quelle gravi omissioni su Chiesa e nazismo
di Emanuele Ottolenghi
Il Riformista, 31 Maggio 2006
Ci sono tre modi di leggere il discorso del papa ad Auschwitz.
Uno, quello più ovvio e sul quale tanto già si è detto, è quello politico.
A livello politico, il discorso del papa delude. Ci sono molti riferimenti
storici che sanno di revisionismo, quale il tentativo di esonerare il
popolo tedesco attribuendo la colpa del Nazismo a una “cricca di
criminali” che avrebbe preso il potere “mediante promesse bugiarde” e
altre illusioni, ma anche con “la forza del terrore e dell’intimidazione”.
I tedeschi sarebbero stati insomma vittime, non complici, della macchina
dello sterminio nazista che portò non solo alla morte di sei milioni di
ebrei e di altri cinque milioni di zingari, gay, dissidenti e handicappati
nei campi della morte e di concentramento, ma a decine di milioni di
soldati e civili in tutta l’Europa. E’ una teoria che può star bene
all’Europa Unita, dove il Nazismo è diventato un capitolo buio di storia
di cui tutti gli europei sarebbero stati vittime, e che non distingue più
tra vittime, carnefici, complici materiali e morali, esecutori e
coadiuvanti. Ma è una teoria storicamente inesatta oltre che moralmente
evasiva e che a un papa che fa del rigore morale e della lotta al
relativismo uno dei suoi vessilli, francamente calza male. Il secondo è
quello dei rapporti tra ebraismo e cristianesimo, all’interno del quale
esiste un importante elemento teologico. In questo senso, ci sono spunti
importanti e profondi nel discorso che vanno riconosciuti. Benedetto XVI
ricorre al termine ebraico, Shoah, per definire l’Olocausto, e ricorda la
centralità della sofferenza ebraica di quell’esperienza con parole
accorate. Nel ricordarla, egli riafferma la validità del Patto tra Dio e
popolo ebraico, sottolineando come è nella validità di quel patto,
piuttosto che nella sua supercessione, che il Cristianesimo trova le sue
radici. Questo è senza dubbio un risvolto importante del discorso del
pontefice, perché rafforza il principio del dialogo ecumenico con gli
ebrei non ai fini di conversione, ma ai fini di un’eguaglianza tra le due
fedi che si allontana dalla dottrina della supercessione - l’idea che la
Chiesa rappresenta il Nuovo Israele e che gli ebrei hanno perso, per non
aver visto in Gesù il Re Messia, il loro ruolo di popolo scelto da Dio e
detentori di un patto con la divinità. A questa dottrina, va ricordato, si
riconduce il rifiuto teologico da parte della Chiesa di riconoscere il
Sionismo e successivamente lo stato d’Israele. Se da un punto di vista
politico questa posizione si è evoluta fino allo stabilimento di relazioni
diplomatiche con Israele nel 1994, l’affermazione teologica di questa
posizione ha potenzialmente conseguenze politiche importanti. Infine, Il
papa ha citato principalmente quelle parti della Bibbia che sono condivise
da ebrei e cristiani, e ha parlato del silenzio di Dio, un concetto
dibattuto con sofferenza anche all’interno del mondo ebraico, senza
togliere nulla alla terribile responsabilità degli uomini. Accanto a
questi sviluppi ce ne sono altri però che ricadono nell’ambiguità espressa
sul terreno politico e che non possono essere sottovalutati. Intanto il
papa non pronuncia una sola volta la parola antisemitismo nel suo
discorso. Possibile che soltanto a causa di una cricca di criminali che si
impadronirono del potere con la menzogna e l’intimidazione siano morti
tanti milioni di ebrei ad Auschwitz? Non sarebbe stato opportuno, quando
il papa dice che «il passato non è mai soltanto passato», aggiungendo che
«esso riguarda noi e ci indica le vie da non prendere e quelle da
prendere», ricordare che fu l’effetto cumulativo di anni di propaganda
dell’odio, essa stessa alimentata e aiutata da secoli di pregiudizio, a
creare il terreno fertile per lo sterminio? E che quindi se la Germania fu
trascinata nel baratro da una cricca di criminali, lo sterminio non poté
avvenire senza l’attiva partecipazione e la complicità delle popolazioni e
degli apparati burocratici dei paesi alleati o occupati dalla Germania? E
se davvero invece tutto avvenne per mano di pochi criminali, perché allora
tacere sul fatto che il suo predecessore al soglio di Pietro, Pio XII,
tacque per sei lunghi anni sulla mostruosità del Nazismo, anche quando i
suoi crudeli aguzzini fecero marciare gli ebrei diretti ai forni sotto le
sue finestre romane? Se così tanti morirono a causa di così pochi, perché
il papa tacque, quando un gesto e una parola del pontefice, oggi come
ieri, smuovono le coscienze e le cancellerie? E se proprio occorreva
ricordare, come è giusto farlo, che tra i molti tedeschi che tacquero, nel
generale silenzio indifferente o complice o impaurito, pochi coraggiosi si
rifiutarono di esser complici, era davvero necessario citare tra i tanti
proprio Edith Stein, ebrea convertita al cristianesimo che morì ad
Auschwitz non perché suora ma perché secondo la follia razziale nazista
anche una conversione così completa e irreversibile come quella di un
ebreo che si fa sacerdote cristiano non rimuoveva quella donna dal popolo
ebraico? Edith Stein è stata beatificata, e per il mondo ebraico
l’eccessiva attenzione della Chiesa sulla sua tragica vicenda è un indizio
- assieme a tanti altri - di un tentativo della Chiesa di universalizzare
l’esperienza dell’Olocausto, finendo con il trasformarla nell’equivalente
moderno del Calvario e cristianizzando infine un episodio della storia che
fu principalmente nel senso di martirio, ebraico. I discorsi di un
pontefice vanno letti, non solo per quello che contengono, ma anche per
quello che omettono. E queste due omissioni sono pesanti. Dimostrano come
un’occasione ulteriore di dialogo sia stata perduta, sacrificata ad altre
considerazioni. Una forse, su tutte, va capita: il papa dopotutto
riafferma le radici cristiane dell’Europa (pur pagando un doveroso tributo
alle radici ebraiche delle radici cristiane, in chiave ecumenica) e la
supremazia della legge morale divina sul relativismo cui egli attribuisce
odio, violenza e decadimento morale nel mondo moderno. Questi sono due
temi attuali, cari al papa e centrali alla sua missione, votata a
ristabilire la Chiesa come baluardo di valori contro l’avanzata di un
multiculturalismo scristianizzante in Europa. Ma sull’altare di questi due
obiettivi, Benedetto XVI ha scelto di lasciarsi sfuggire un’ulteriore
opportunità di chiudere i conti col passato della Chiesa in quella buia
parentesi della storia e di aprire una nuova pagina nei rapporti con
l’ebraismo. E così facendo, se uno ripensa all’ambiguità del suo discorso
in materia storica, conferma che questo discorso rappresenta in generale
un passo indietro e un’occasione perduta. 
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