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Titolo: OT - La parola e l'occidente

"Cinque secoli fa, il 12 ottobre 492, Cristoforo Colombo
scoprì l'America. In realtà quello che allora si scoprì,
nel senso che *venne allo scoperto*, fu la realtà della
cultura occidentale e della cristianità che l'aveva fondata,
l'una e l'altra incapaci di riconoscere come proprio simile
l'uomo non occidentale. Già le crociate in Oriente avevano
messo a nudo questa verità, con la scoperta del "nuovo
mondo" questa verità non fu più contestabile, e non lo è
a tutt'oggi, se è vero che quando nel 1985 Giovanni Paolo II
si recò in Perù, un gruppo di rappresentanti delle etnie
indie, tra i quali Ramiro Reynaga dei Quechua, gli consegnarono
questa lettera: << Noi indios delle Ande e dell'America abbiamo
deciso di approfittare della visita di Giovanni Paolo II
per restituirgli la sua Bibbia, perché in cinque secoli
essa non ci ha dato amore, né pace, né giustizia. Per
favore, si riprenda la sua Bibbia e la restituisca agli
oppressori, perché loro più di noi hanno bisogno dei
precetti morali in essa contenuti. Infatti, con l'arrivo di
Cristoforo Colombo, in America si sono imposti una cultura,
una lingue, una religione e valori che erano propri dell'Europa.>>"
" [...] La chiamata di Dio opera una separazione nel caos, la
separazione pone fine alla mescolanza degli elementi e guadagna
quell'ordine o cosmo che nasce dalla separazione, e quindi
dalla definizione di ogni ente. Il nome che definisce, nel
nominare la cosa, nomina la volontà che l'ha differenziata
dal caos: nel nome, oltre alla cosa è quindi custodito anche
il possesso della cosa da parte di quella volontà che,
chiamandola dal caos, l'ha definita nel cosmo. In questo senso
il mondo è di Dio, nel senso che gli appartiene come la
risposta appartiene alla chiamata che l'ha evocata.
Nel passaggio dal caos al cosmo il discorso biblico pensa
quindi la nascita del mondo o cosmo come effetto di una
*volontà* che, chiamando, pone fine al disordine e mette
a capo a quell'ordine che è il mondo, creatura di Dio,
in quanto evocato dalla sua parola.
[.] Eppure queste parole hanno alla radice un significato
un più originario e più autentico significato che nulla ha
a che vedere coi significati di disordine, mescolanza,
ordine, separazione. La radice indoeuropea della parola
*chàos*, *cha* o *gha*, che interviene in vari gruppi
di parole sia greche: *chàsko*, *chaìno* (mi apro, mi
dischiudo), sia latine: *hiatus* (intervallo, apertura),
non indica tanto il disordine o la mescolanza, quanto l'apertura,
il dischiudersi che offre lo spettacolo della totalità.
In questo senso il *chàos* non è la dimensione
antecedente l'evocazione dell'ordine da parte di una
volontà che chiamando separa, ma è la dimensione
assoluta che ospita al suo interno ogni teogonia e
ogni cosmologia, ogni generazione di dei, di uomini,
di mondi. Non è una situazione superabile, ma è
la totalità che include ogni situazione.
Dall'etimo più originario della parola *chàos* si opera
una ripercussione sul termine corrispettivo che è dato
dalla parola *kòsmos", la cui radice indoeuropea
*kens* (da cui il latino *censeo*) significa "annuncio
con autorità". Impiegare la parola *kòsmos", allora,
non significa riferirsi al mondo che nasce solo in presenza
di Dio, ma riferirsi a quella parola che nell'apertura
dischiusa dal *chàos*, si annuncia con autorità senza
poter essere smentita. Questa parola è il *lògos*
[...] *L'Occidente e la sua storia sono l'esecuzione di
questo comando*. Il cosmo diventa mondo da dominare
ed assoggettare. Non appartiene a se stesso, ma a Dio che
l'ha evocato e all'uomo a cui è stato affidato. Il suo
significato non è *cosmico* (ciò che, dischiudendosi,
autorevolmente si annuncia) ma è *antropo-teologico*,
subordinato cioè all'uomo che è immagine e somiglianza
di Dio.
Dalla cosmo-teologia del pensiero greco non poteva nascere
la dominazione del mondo, perché. come *kòsmos*, il mondo
non era creazione di un Dio né opera dell'uomo, ma in sé
perenne, senza inizio e senza fine, era il divino e il
tutto, perché di nulla mancante. L'uomo, per comprendersi,
non assumeva sé come misura e il mondo come misurato dal suo
dominio, ma assumeva il *kòsmos* come il tutto e il divino.
dal *kòsmos*, e non dall'uomo, era il *logos*.
[...] Ma se il mondo dipende da Dio o dall'uomo, fatto a
immagine e somiglianza di Dio, se il suo divenire non è
eterno ma è l'opera peritura di un Creatore, si comprende
da un lato come mai, nel cristianesimo, decisivo non sia
il rapporto col mondo, ma il rapporto dell'uomo con Dio, e,
dall'altro, come mai nella cultura occidentale post-cristiana,
l'uomo in quanto *Deus creatus* e *imago Dei* possa
pensare di manipolare il mondo, di evocarlo al proprio servizio,
nominando le cose in funzione dell'utilità che per lui
rivestono. Disprezzo del mondo e cura del mondo, distacco
(Cristo ha liberato il mondo dal mondo: *mundum de mundo
liberavit*) e possesso scientifico e tecnico hanno la stessa
matrice che è biblica e non greca.
Staccarsi dal mondo, curandosene, significa umanizzare
il mondo, smarrire cioè il senso della sua cosmicità, per
ridurlo a proprietà sfruttabile dall'uomo secondo i progetti
della scienza, o a mondo umano da produrre mediante il lavoro
mediante secondo le ipotesi sociologiche che si sono
sviluppate in Occidente. Lungo questa via si è giusti al
capovolgimento della gerarchia aristotelica, per la quale
l'economia, la politica e l'etica, avendo per oggetto l'uomo,
non possono essere le scienze più alte, perché altrimenti
si presupporrebbe che l'uomo sia l'essere più alto nel
tutto del mondo. Ma questa è appunto l'ipotesi biblica, di cui
l'Occidente è la fedele esecuzione, sia nel suo tempo antico
quando sviluppa un'antropologia dove l'uomo è *imago Dei*
e dove Dio si è fatto uomo, sia nel suo tempo moderno, quando,
dimentico di Dio, pone l'uomo, come *Deus creatus*, al centro
del mondo, ridotto a terra da sfibrare."
"[...] Guerra non è questa o quella guerra. Guerra è il modo
in cui l'Occidente guarda alla cose quando stabilisce che
a salvaguardarle dal nulla non è la loro natura, ma la
volontà dell'uomo che le vuole e finché le vuole. Se
questo è lo sfondo, ogni sguardo che non giunge a questa radice
resta sguardo si superficie, e tutti i discorsi promossi
da sguardi superficiali sono discorsi che, per quanto drammatici,
dolorosi o ispirati da buone intenzioni, si possono non
ascoltare. Essi, infatti, sono la volontà di potenza
debole che ingenuamente implora."
Citazioni tratte da "Parole nomadi", Umberto Galimberti, 1994

 ha scritto nel messaggio
news:9pb0d1$1n8$1...@lisa.galactica.it...



 Si, Polipanto, sono i concetti che Galimberti, professore di Filosofia
della Storia alla "Ca'Foscari" di Venezia, ha riesposto con la sua consueta
lucidità e con argomentazione più serrata e stringata, in "Psiche e Techne"
( Feltrinelli, Marzo 99), a mio parere "summa" di tutto il suo
pensiero.Questa problematica,però,vale a dire l'incapacità del vecchio Adamo
a corregersi, a metter da parte " il modo in cui l'Occidente guarda alle
cose", la Poesia, sismografo della Storia, con larghissimo anticipo rispetto
all'insigne studioso, l'ha avvertita ed espressa nel giro di pochi versi di
potentissima icasticità. Questi di Quasimodo, che della coscienza del
Novecento è stato interprete grandissimo e meritatissimo Nobel :" Duemila
anni di Eucarestia, di cristianesimo-cito a memoria- non ti hanno
mutato...ecc.ecc", a voler significare che la dura scorza, la refrattaria
"sub-stanzia" del vecchio Adamo non è stata minimamente scalfita.
Sarò grato a chi riuscirà a restituire alla mia memoria il titolo della
poesia, cui la mia citazione ha fatto riferimento.
Al piacere del prossimo incontro.
Potito

 Al piacere del prossimo incontro.
I versi che citi a memoria non saprei collocarli, ma si sa, la memoria
(la mia o la tua) è quello che può.
Ma ricordo Uomo del mio tempo, che posterò sùbito.
Al prossimo incontro,
Antonio