Newsgroup: it.arti.poesia
Titolo: terzo detto del poeta hoelderlin

Incontriamo questo detto all'interno di un grande e complesso abbozzo 
per una poesia incompiuta che comincia: Versòhnender, der du 
nimmergeglaubt...
[Conciliatore, tu che non mai creduto...] 
(vol. IV, pp. 162 sgg. e 339 sgg.):
Molto ha esperito l'uomo.
 Molti celesti ha nominato
 da quando siamo un colloquio 
e possiamo ascoltarci l'un l'altro.
[vol. IV, p. 343)
Prendiamo da questi versi innanzi tutto ciò che rimanda immediatamente 
al contesto discusso finora: "da quando siamo un colloquio...". Noi 
uomini siamo un colloquio. L'essere dell'uomo si fonda nel linguaggio 
(Sprache); ma questo accade (geschieht) autenticamente solo nel 
colloquio (Gespràch).Quest'ultimo non è tuttavia solo un modo in cui 
il linguaggio si attua, bensì solo come colloquio il linguaggio è 
essenziale. Ciò che altrimenti intendiamo per " linguaggio ", cioè un 
fondo (Bestand) di parole e di regole per la loro connessione, è 
solamente un aspetto esteriore del linguaggio. Ma che cosa significa 
allora un "colloquio "? Evidentemente il parlare insieme di qualcosa. 
È in tal modo che il parlare rende possibile rincontro. Ma Holderlin 
dice: " da quando siamo un colloquio e possiamo ascoltarci l'un 
l'altro ". Il poter ascoltare non è una conseguenza che derivi dal 
parlare insieme, ma ne è piuttosto, al contrario, il presupposto. Ma 
anche il poter ascoltare è in sé a sua volta orientato in relazione 
alla possibilità della parola e di essa ha bisogno. Poter discorrere e 
poter ascoltare sono cooriginari. Noi siamo un colloquio, e questo 
vuol dire : possiamo ascoltarci l'un l'altro. Noi siamo un colloquio, 
il che significa al contempo sempre : noi siamo un (solo) colloquio. 
Ma l'unità di un colloquio consiste nel fatto che di volta in volta 
nella parola essenziale è manifesto quell'uno e medesimo su cui ci 
troviamo uniti, sul fondamento del quale siamo uniti e siamo quindi au 
tenticamente noi stessi. Il colloquio la sua unità, sorregge il nòstro 
esserci. Ma Holderlin non dice semplicemente:  noi siamo un colloquio,  
bensì :   " da quando  siamo un
Là dove c'è ed è esercitata la facoltà del linguaggio propria 
dell'uomo, non vi è ancora senz'altro l'evento essenziale del 
linguaggio: il colloquio. Da quando siamo un colloquio? Dove 
dev'esserci un colloquio, occorre che la parola essenziale resti in 
riferimento a quell'uno e medesimo. Senza questo riferimento non è 
possibile neppure (anzi, tantomeno) una disputa (Streitgespràch). Ma 
quell'uno e medesimo può essere manifesto solo nella luce di qualcosa 
di stabile e costante. Ma costanza e stabilità vengono alla luce 
quando risplendono persistenza e presenza. Ma ciò accade nell'attimo 
in cui il tempo si apre nelle sue estensioni. Solo da quando l'uomo si 
pone in presenza di qualcosa di stabile, egli può esporsi al mutevole, 
a ciò che va e che viene; solo ciò che persiste, infatti, è mutevole. 
Solo da quando il "tempo che travolge," reissende Zeit) è svolto 
(aufgerissen) in presente, passato e futuro, c'è la possibilità di 
trovarsi uniti su qualcosa di stabile. Un colloquio, noi lo siamo dal 
tempo in cui " vi è il tempo ". È da quando il tempo è sorto e fissato 
che noi siamo storicamente. Entrambi - l'essere un colloquio e 
l'essere storicamente - hanno lo stesso tempo, si appartengono l'un 
l'altro e sono il medesimo.
Da quando siamo un colloquio - l'uomo ha esperito e nominato molti 
dèi. Da quando il linguaggio accade autenticamente come colloquio, gli 
dèi vengono alla parolae un mondo appare. Ma ancora una volta si deve 
osservare che la presenza degli dèi e l'apparire del mondo non sono 
una conseguenza che derivi dall'acca-dimento del linguaggio, bensì 
sono ad esso contemporanei. Tanto che è proprio nel nominare gli dèi e 
nel farsi parola del mondo che consiste il colloquio autentico che noi 
stessi siamo.
Ma gli dèi possono venire alla parola solo se essi stessi ci chiamano 
e ci reclamano. La parola che nomina gli dèi è sempre una risposta a 
questo richiamo. Questa risposta ha origine di volta in volta dalla 
responsabilità di un destino. Solo in quanto gli dèi portano al 
linguaggio il nostro esserci, noi accediamo al dominio della decisione 
di de-dicarci (zusagen) oppure di negarci (versagen) loro.
Solo a partire da questo possiamo misurare in tutta la sua pienezza 
ciò che significa : " da quando siamo un colloquio... ". Da quando gli 
dèi ci conducono nel colloquio, da quel tempovi è  il tèmpo, da allora 
il fondamento del nostro esserci è un colloquio. La tesi secondo cui 
il linguaggio è l'evento supremo dell'esserci dell'uomo è così 
chiarita e fondata.
Ma subito si solleva una domanda: come inizia questo colloquio che noi 
siamo? Chi attua quel nominare gli dèi? chi coglie nel tempo che 
travolge qualcosa di stabile e lo fissa nella parola? Holderlin ce lo 
dice con la semplicità sicura del poeta. Ascoltiamo un quarto detto.
-- 
io mi rivolto, dunque siamo
camus

Assemblo emozioni
ergo vivo
i miei pensieri
sul dorso della notte
scivolano
fedeli compagne
quattro ruote
incestuose sorelle
conducono me
all'insolita fonte
delle mie vibrazioni
risuonano
solitarie
e cercano te
in questo momento
ciao a tutti, veramente un newsgroup diverso dagli altri... :)
Ossimoro

 ha scritto nel messaggio
news:vJSO7.232848$sq5.11...@news.infostrada.it...

Ben arrivato. L'inizio del tuo testo mi faceva ben sperare, in tutta
franchezza, in uno scatto epigrammatico, e "l'assemblare emozioni" in
clausole ben definite fosse una valida premessa per "l'ergo scribo" :-); poi
invece mi sembra che la poetica del verso breve intessuto di continue
sovrapposizioni (tanto che si va a spanne nell'attribuzione di soggetti e
oggetti) prenda il sopravvento. Peccato (a mio gusto, si intende). Non ho
capito il risvolto simbolico delle ruote incestuose, forse hai traslato al
mezzo di locomozione i connotati di un rapporto ben preciso... la cosa perň
mi suona un po' forzata
A presto rileggerti
r r


Fuoco celeste per i figli della Terra di e.severino corsera 1.12.01
 
«Tutte le liriche» di Hölderlin 
Fuoco celeste per i figli 
della Terra Che cosa salverà l' uomo? la fede in Dio? la democrazia? 
la ragione? la tecnica? la combinazione di questi salvatori e di altri 
ancora? Sperimentando il dolore e la morte, l' uomo ha sempre creduto 
di aver bisogno di un salvatore. Inevitabile, allora, che finisca col 
capire come, nonostante tutto il benessere raggiunto, nessuna forza 
potrà salvarlo dal nulla - dal «silenzio nudo», dice Leopardi nel 
Cantico del gallo s ilvestre, dalla «quiete altissima» del nulla. La 
visione «romantica» del mondo crede ancora, con grandezza, nei 
salvatori: vede la salvezza dell' uomo nell' arte, nella poesia. Così 
pensano, ad esempio, Schelling, Schiller. Anche Hölderlin, la cui po 
esia, insieme a poche altre, sta nel più alto dei cieli. Schelling e 
Hölderlin intendono l' arte non solo come manifestazione di Dio, sin 
qui concordando con Hegel, ma come la manifestazione suprema del 
divino. Come è possibile salvarsi se non stando vicini alla luce in 
cui il divino si mostra? Ma i filosofi «pensano» questa vicinanza. 
Hölderlin, oltre a pensarla, intende produrla: «Ma ciò che resta è un 
dono dei poeti». E la vive con tutto se stesso. «Ciò che resta» è la 
salvezza dal nulla. Si può comprendere che, al di là delle 
vicissitudini della sua vita, sia stata questa straordinaria 
esperienza del divino a farlo precipitare nei decenni della pazzia. 
Egli l' aveva presagito e temuto - e cantato. Da sempre la nostra 
cultura s' aspetta che la troppa vicinanza del divino incenerisca l' 
uomo. Ma il nostro tempo vede il naufragio del divino. La poesia di 
Hölderlin è il canto del cigno delle epoche che invece, in modi 
diversi, al divino restavano unite. Anche nelle vicende dei mortali il 
canto vede l' avvicendarsi del «Giorno» e della «Notte». All' inizio 
del XIX secolo Hölderlin ha attorno a sé la miseria dello spirito e 
della carne. È la Notte. «Triste» ma «sacra» anch' essa; incurante 
degli uomini, cui dà però qualche «sostegno ». I poeti hanno 
innanzitutto il compito di mostrare «in verità» che dopo la Notte 
giungerà il Giorno. E poi, quando viene il Giorno, di consentire ai 
mortali di reggerne la luce divina. Ora gli Dei sono fuggiti; ma 
torneranno. Heidegger, il cui pens iero maturo cresce all' interno 
della poesia di Hölderlin, dirà appunto: «Solo un Dio ci può salvare». 
Mondadori pubblica ora Tutte le liriche di Friedrich Hölderlin: 
preziosa edizione tradotta e commentata, con revisione del testo 
critico tedesco, d a Luigi Reitani, con uno scritto di Andrea 
Zanzotto. Duemila pagine di meraviglie - per chi ancora sia aperto 
alla meraviglia. Il pensiero di Kant e di Fichte segna il poeta, che 
con Hegel e Schelling, amici fraterni, frequenta il Collegio teologico 
di Tubinga, ottenendovi il titolo di magister philosophiae. Con essi 
matura la convinzione che il divino non sta al di là dell' uomo, ma lo 
comprende in sé - e appunto per questo la vicinanza dell' uomo a Dio è 
la più salvifica ma anche la più perico losa. Per Hegel il divino 
culmina nel cristianesimo; in Hölderlin il «Dio supremo» - lo 
«spirito» che è insieme «la possente, bella e divina natura», «più 
antica dei tempi e superiore agli Dei di Oriente e Occidente» - si 
esprime soprattutto nell' Ol impo dell' antica Grecia, con Dioniso 
alla testa. Cristo stesso, fratello di Dioniso, appartiene a questo 
«coro celeste». I mortali, invece, quando voltano le spalle al canto 
del poeta e al divino, sono «una stirpe / furba, ingrata, che si 
illude di conoscere» perché maneggia gli strumenti della tecnica «e 
spia / nel telescopio tutto e conta e / dà nomi alle stelle in cielo». 
Allora i mortali «svaniscono», precipitano «ciecamente da un' ora 
sull' altra», «acqua scagliata da scoglio a scoglio». A cqua, non 
«fuoco». Quando viene il «giorno» - un evento ciclico, però meno 
imminente, per Hölderlin, che per Hegel - gli occhi mortali non 
possono ardire di guardare il bagliore del «fuoco celeste» senza 
diventar cenere. È il poeta, allora, canta Höl derlin, a reggere la 
vista del fuoco e a dare agli uomini i doni fiammeggianti del cielo. 
Li guarda infatti venire «in verità» e ne regge la luce: «Un fuoco 
brilla negli occhi», «Un fuoco si accende nelle anime dei poeti». «E 
per questo bevono ora fu oco celeste / I figli della Terra senza 
pericolo. / Ma a noi spetta, sotto le folgori del Dio, / Poeti! 
restare a capo scoperto, / Il fulmine del padre, anch' esso, afferrare 
/ Con le mani e al popolo, avvolto / nel canto, porgere il dono 
celeste». H ölderlin: il canto del cigno del passato che crede di 
poter bere il fuoco celeste. Leopardi: il canto del gallo del nostro 
tempo. Sa il gallo che gli Dei non sono soltanto fuggiti, attendendo 
di ritornare, ma sono morti. Il Cantico del gallo silvestr e dice che 
«l' essere delle cose» ha «per suo proprio ed unico obbietto il 
morire» e l' essere «spento». Il fuoco non è più «celeste» è il 
«sotterraneo foco» «sterminatore» del Vulcano che «spegne» l' universo 
e la natura. Anche per Leopardi il poeta ha l' ardimento di guardare 
con verità il fuoco e di afferrarlo con le mani. E l' ardimento è 
maggiore, perché gli occhi del poeta vedono che il fuoco non è del 
«padre», ma dell' «empia madre» annientante: «Nobil natura è quella / 
che a sollevar s' ardisce / gli occhi mortali incontra / al comun 
fato, e che con franca lingua, / nulla al ver detraendo, / confessa il 
mal che ci fu dato in sorte». Anche Leopardi, come Hölderlin, vede 
nella poesia, e non nella tecnica, l' ultima forma di salvezza. 
Avvolgendo nel canto il fuoco annientante ne rende possibile la 
visione all' «umana compagnia». Ma il canto non testimonia la 
«primavera» salvifica, che per Hölderlin è il timbro del «giorno». La 
«primavera», per Leopardi, è «favola antica». Il canto del genio è 
«rifugio», salvezza (essa stessa effimera), non perché abbia la 
potenza di avvicinare agli Dei, ma perché è intensamente viva la sua 
capacità di mostrare la morte. Quale profonda e irripetibile vicinanza 
tra Hölderlin e Leopardi - questi due altissimi monti separati da un 
abisso! 
