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Titolo: OT d'occasione - Delle poesie d'occasione

Mentre il Dio del Panico sparge paranoia a manciate,
estendendo il suo dominio, come si dice, a macchia
d'olio, fino a toccare con le sue dita ossute pure me,
scettico e pure sarcastico davanti ai terrori millenaristici
del contagio - la realtà a me spaventa più delle
previsioni - vorrei dire due parole.
Intanto credo che le poesie - se noi scriviamo cose
che si possano chiamare così lo tralascio - siano
*sempre* poesie d'occasione. Sono sempre d'occasione
perché sono sempre eventi occasionali a scatenarli,
eventi fisici o emotivi, fatti o parole o pensieri.
In quanto occasionali, questi eventi sono imprevisti,
come mostra la prossimità etimologica fra occasione
e occaso, da *occidere*, cioè "cadere". Cadere è
di qualche cosa che perde il suo equilibrio e quindi
il suo ordine consueto, mostrandosi sotto la luce
della meraviglia, ovvero il sentimento di stupore
per il fatto che qualcosa sia e sia in quel modo.
Cadere è anche quindi della nostra esperienza
che nello stupore si riconosce straniata, brecciata
nella propria struttura da un urto che apre un
vuoto di senso e quindi una domanda.
Dunque per quanto un verso voglia farsi astratto
ed atemporale, dislocato da ogni luogo, l'occasionalità
di esso lo riconquista e lo infradicia di sé.
Perché una poesia che nasca nel centro dell'assoluto
o nell'apice dell'iperuranio semplicemente non
esiste, essendo la poesia mossa da movimento,
da un paradossale movimento di quiete.
Fra occasione ed occorrenza esiste una prossimità
fonosimbolica oltre che semantica. L'occorrenza,
lungi dall'essere cosa stabilita, consiste in un
eventualità che s'impone per la sua imprevedibilità.
Nella lingua italiana occorrere, oltre che "aver bisogno
di", mantiene il suo significato latino di "imbattersi"
o "farsi incontro". In entrambi i casi questa parola
ci parla di qualche cosa che ci si pone davanti in
modo non previsto o qualcosa che si muove
al di fuori della nostra volontà. Questa cosa (evento)
ci si presenta dunque come altra da noi e
dunque come fuori dallo spazio del nostro ego.
In quanto "altro" questo evento ci "apre" e aprendoci
all'alterità, alterandoci, ci getta nell'assenza
di ordine, in un vuoto che, di nuovo, custodisce
il domandare.
La poesia è questa domanda senza interrogativi
che si apre nel "che!" dello stupore. Perciò
nell'assenza di ordine abituale, nel farsi incontro
dell'altro, nell'oc-correre dell'evento.
In sé stessa la poesia è occasione, perché
manifestarsi dell'altro che partecipa di noi,
di quella meraviglia che ci spaesa, della
domanda che riecheggia senza risposta
custodendo così la meraviglia.
Poi. Se questa lettura è condivisa, è inevitabile
condividere anche l'immergersi della parola
umbratile nel calor bianco degli avvenimenti.
Ma proprio perché umbratile essa è sensata
nella sua immersione (possibile e dovuta):
i fatti che ci cadono addosso come frammenti
immutabili di Storia ci paralizzerebbero in
un eterno presente di realtà senza possibilità
se non venissero attraversata da una forza che
li costringe gentilmente ad uno stato plasmatico,
di continuità della materia. E quindi di
sospensione della verità come oggettività e
di riapertura della verità come svelamento,
sguardo che trascende le "cose" per levarsi
all'orizzonte che le "permette".
Detto in modo più brutale, la poesia
mette in discussione la pretesa oggettività
degli eventi, che non è altro che l'interpretazione
del più forte o del più furbo spacciata per
verità inconfutabile.
Credo che anche laddove la parola poetica
si sforzi, contro la sua natura, di divenire
peana e piffero magico, essa si ritragga
nella sua essenza di domanda e sospensione;
e che, nonostante il brutale scempio che
gli uomini talvolta vi esercitano, la poesia
custodisca il suo nucleo inviolabile di
ascolto ed apertura.
Non che io ami i pifferai. Lungi da me, e
spero che certe mie liriche non vengano lette in
questo senso, ché desiderano proprio il
contrario.
Amo invece la parola che si fa carne, che
rischia anche la chiacchiera (come direbbe
Heidegger) per stare nel calor bianco degli
avvenimenti e immettervi l'inchiostro
della sua ombra e la frescura del suo sollievo.
Saluti,
Antonio
--
mi hanno detto dei tuoi viaggi
mi hanno detto che stai male
che sei diventata pazza
ma io so che sei normale

(...)

> Uccidere!
la differenza fra occido= cado, precipito  e
occido= sminuzzo, abbatto ==> uccido
sta nello spazio di un accento sulla i.
nel primo caso è breve (ob e cado), nel secondo
lungo (ob e caedo)
ma certo, tutto è farmakon, medicina e insieme
veleno, e non è vietato sondare altri fondali
Antonio

della sua ombra e la frescura del suo sollievo.
Le domande possono sortire vari tipi di atteggiamento, di clima
psichico; quello propugnato dall'asse Heidegger-Galimberti mi sembra
che spinga tendenziosamente ad un risultato psicoterapeutico, in
quanto precettistica esistenziale nascosta nel linguaggio, che si
fonda sul suo stesso modo (stile) di porsi. 
L'azione psicoterapeutica prevede l'affioramento di una intima
convinzione, di una nuova ricomposizione del senso. Pero' questa e'
tale solo per suggestione linguistica. E' - come dire - una medicina
poetica. Per questo ne sospetto. 
E' vero che si puo' opporre che tutto sia linguaggio (Lacan) e che
quindi sempre si arrivi ad una convinzione di senso tramite un
convolgimento-convincimento linguistico emoti-ficante, ma, appunto,
voglio sottolineare che questo risultato implica il *relativismo* del
gusto (etica), non il  *disvelamento* dell'in se' nascosto delle cose
(metafisica).  E' cioe' disvelamento solo terapeutico, un'impressione
di maggior purezza, l' "altro" come il nocciolo buono delle cose. 
Non e' un domandare che apra il territorio del dubbio, o del limite
razionale, ed in esso - da buon criticismo - si confini, si fondi e si
crucci; e' un domandare che piuttosto si compiace di se stesso, si
esalta nel suo specifico porsi come linguaggio, gusta "l'apertura"
come se questa fosse NON una ricomposizione psichica del nostro ego,
MA ne fosse una chiave d'uscita, ne fosse il di fuori. Un tenere
aperta la finestra come nell'attesa dell'occasione,
dell'illuminazione.
Un linguaggio che disveli l'Essere senza afferrarlo (occhieggiamenti
di trascendenza :-)), e resti "aperto" al presentarsi di tale
fuggevole occasione del disvelamento, mi sembra una sorta di manuale
di "integralismo" esistenziale :-). Non a caso per Heidegger l'uomo e'
il "custode" dell'Essere (che, appunto, si disvela-nascondendosi nel
linguaggio:  vedi "Holderling e l'essenza della poesia"). L'uomo e'
una specie di vate dell'Essere. Ma nel domandarsi sul suo essere
l'uomo e' oppresso nell'angoscia dell'insensatezza dell'essente
rispetto all'Essere ( "come era stata l'angoscia di Kierkegaard
nell'esperienza della "terra di nessuno" posta tra il finito
dell'esistenza e l'eterno, come era stata l'amgoscia di Nietzsche nel
fallimento di ogni tentativo di superare il nichilismo" -  Enzo Paci,
"La filosofia contemporanea", 1961 ). 
Sempre secondo me, poiche' l'Essere e' tutto, non puo' essere che
l'Essere stesso che - prigioniero della limitazione dell'essente,
cioe' quale essente - si interroga nell'essente identificandosi con
l'essente: "Proprio questa identificazione e' fatale ed inevitabile
per l'uomo, e' l'errore dell'uomo". Per questo la domanda e'
originaria, autentica, ed "autentico" e'  il vivere dell'essente
nell'angoscia di questo specifico domandare, e' il suo errore fatale,
il suo sacro destino.  Solo con la morte dell'essente l'Essere potra'
sfuggire alla limitazione dell'essente, e far "ritorno a casa". Pero'
(poiche' e' l'Essere che si interroga quale essente) annullandosi
insieme all'essente - cioe' all'uomo. "L'essere che acquista coscienza
di se l'acquista nell'uomo e nullificando l'uomo (l'avventura
dell'essere nella storia)). Chiodi - uno dei piu' profondi studiosi
italiani di Heidegger - ha insistito sul fatto che la filosofia di
Heidegger non permette una scelta tra il non-autentico e l'autentico.
Heidegger voleva una filosofia dell'esistenza, della concretezza
dell'esistenza, ma fin dall'inizio ha incatenato l'esistenza alla
necessita' dell'essere. Chiodi concludeva (1947): "il problema
dell'essere non e' per l'esistenza un problema, ne', tanto meno, il
problema del suo essere".  Il ripresentarsi nel pensiero moderno di un
antico problema, strettamente imparentato alla relazione dell'essere
come unita' con la molteplicita', cosi' come era sorto dalla filosofia
di Parmenide" (ibid).    
Non so se quanto detto chiarisca quanto vorrei dire; sospetto inoltre
che qui sia un po' fuori luogo. Comunque, per concludere, Galimberti,
per quanto vi leggo io e per quel poco che ne so (magari tu me lo
ampli) non e' interessato tanto agli aspetti filosofici del linguaggio
heidegerriano, quanto ai suoi effetti seduttivi, pratici, appunto
psicoterapeutici; parla heideggeriano senza piombare negli esiti
ontologici successivi all'"analisi esistenziale" ("Essere e tempo") di
Heidegger.. 
Ciao. Posto subito prima di tagliare il 70%. Taglia pure tu.
LG

 Heidegger..
direi piuttosto il contrario. Il massiccio Psyche e Techne pubblicato un
paio di anni fa ne è la dimostrazione. Ma Galimberti non è un
"heideggariano", ne è piuttosto profondamente ispirato.
Un saluto,
Antonio

"heideggariano", ne è piuttosto profondamente ispirato
Beh, se mi rileggi, avevo sospetto di qualcosa di simile.
A completare.
Ciao.
LG

 A completare.
A rispondere...
con calma, eh... : ))
Saluti,
Antonio

la filosofia e' pericolosa?
Certo piu' della poesia! Marx era un filosofo :-).
Io saro' logorroico ma a te, per numero di interventi, su IAP, non e'
mica facile tenerti dietro!
Ciao.LG