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Titolo: De libertate (o elogio del nulla)

È una questione per me sempre più oscura il desiderio degli esseri
umani di rinunciare alla propria libertà, di rimetterla nelle mani di
qualcun altro, chi che sia, tiranno o despota, dittatore. Più passa il
tempo più mi appare, questa mia minima libertà, sempre più preziosa
e insieme irrinunciabile. Come potrei fare a meno di decidere quali
libri leggere, laici, sacri e blasfemi? Come potrei rassegnarmi a
lodare i miei dei e ringraziarli senza che mi sia ugualmente possibile
bestemmiarli, accusarli o ignorarli? Né mi sarebbe in alcun modo
possibile piegarmi al rispetto ottuso e ignorante dei miei governanti
come dei miei compagni nella pratica della democrazia diretta; alla
privazione del dissenso, dell'opposizione, della dissidenza, del conflitto.
Inutile dire che la mancanza di libertà a volte sia più comoda, assolva
dalla fatica di usare il cervello. Questa è una tesi che non spiega nulla,
che nulla aiuta a comprendere. Perché nella rinuncia alla libertà opera
qualcosa di molto più profondo, non si tratta qui di cedere una cosa,
un oggetto che si possiede, di cui si dispone, ma di far girare al contrario
le lancette di un flusso che appartiene in modo supremo all'esistere,
perché esistere è decidere, decidere di sé. Ci deve essere allora una
forza altrettanto propria, cosostanziale all'esistenza, una vera volontà
di obbedire, che dispiega una uguale risorsa di energia. Se la libertà non
è qualcosa che si ha, ma un evento di cui si fa esperienza di continuo,
attimo per attimo, altrettanto possibile dev'essere far esperienza del
suo contrario in forma stessa di libertà. Detto altrimenti, noi siamo
liberi di obbedire, ma in questa libertà che esperiamo accade un
mutamento essenziale, che senza mutarne il fondamento (abissale, perché
la libertà, se non si ha, poggia sul nulla, è un nulla) ne inverte però
il senso; il senso di scorrimento. E l'utilizzo della metafora cronometrica
non è casuale: la libertà per definizione è aperta al futuro, si dispiega
solo
in vista dello scorrimento del tempo nel suo aprirsi come non-ancora, come
non-deciso, come vuoto, potremmo dire. Nel nostro progettarci come
futuro noi progettiamo il passato, lo mettiamo in gioco. Ma se davvero è
possibile invertire le lancette del tempo esistenziale, allora noi
rinunciamo
al vuoto dispiegato dal futuro - il non-ancora, il non-deciso - per il
già-stato,
per il già-deciso; e nel fare questo noi divoriamo il vuoto - che
evidentemente
è una vertigine che ci è intollerabile - per distruggere il passato tentando
di abbracciarlo come appiglio, di penetrarlo come rifugio.
Per questo probabilmente i movimenti reazionari ci appaiono insieme come
rivoluzionari - vedi fascismo e nazismo: essi mirano in effetti a fare
"tabula
rasa" della tradizione anziché "conservarla"; basti pensare a quello che
hanno
fatto della libertà giuridica e politica, che di fatto era una tradizione
consolidata
in Europa attraverso secoli di sacrificio sanguinoso. Basti pensare a quanto
un'"avanguardia" come quella futurista, che poneva al centro il rinnovamento
violento della cultura, sia stato ispiratore del fascismo italiano -
"uccidere i
chiari di luna", l'aggressione a "Venezia passatista", "la guerra sola
igiene
del mondo" ecc. E ancora più profondamente, quanto sia il fascismo
che il nazismo abbiano aggredito a fondo i legami sociali, le forme di
cooperazione dal basso, il mutualismo spontaneo, per nazionalizzare
e statalizzare ogni cosa, dalla cultura all'assistenza, fino all'etica. Non
a caso
alcuni storici "revisionisti" - lo virgoletto perché non si tratta qui di
negare
le camere a gas - come De Felice e Bruno Guerri hanno insistito a mettere
l'accento sul carattere "modernizzante" del fascismo italiano.
Anche nella tradizione religiosa troviamo spesso l'appello a cedere la
propria libertà e rimettersi a qualcos'altro, cioè Dio. La libertà fine a
se stessa non porta a nulla, se non all'annientamento, ci sentiamo spesso
ripetere da vescovi e preti. Ma qui bisogna fare attenzione, perché
esistono due diverse tradizioni, filoni, diversi come il giorno e la notte
in tutte le teologie - parlo ovviamente dei tre grandi monoteismi -
per i quali le idee di Obbedienza e Abbandono hanno significati
addirittura opposti. Uno di questi filoni è la teologia dogmatica,
positiva, l'altro la teologia negativa, che abbraccia la maggior parte
delle correnti mistiche - utilizzo, per praticità e ammessa limitatezza
mia culturale, una terminologia prettamente cristiana.
Per la teologia dogmatica Dio è nominabile, visibile, luminoso, parla
con la sua voce o con quella del suo vicario, emette tavole e leggi,
interviene nella storia, qualche volta emette anche sentenze (in genere
proprio per voce dei suoi vicari.). Per la teologia negativa (si pensi
allo Pseudo-Dionigi l'Aeropagita, Eckhart, Silesius per il cristianesimo,
al Sufismo per l'Islam, alla Cabbala per l'ebraismo) Dio è innominabile
nei suoi attributi, il suo volere è oscuro o addirittura "vuoto", egli
è nascosto o "abisso di nulla". Per la teologia dogmatica Obbedienza
è obbedienza delle leggi e dei dogmi, fedeltà ad una Chiesa ecc.
Abbandono è abbandono al suo volere, che per lo più consisterebbe proprio
nelle leggi di una Chiesa. Al contrario per la teologia negativa Obbedienza
e Abbandono sono i due poli all'interno dei quali passa quel processo
attraverso cui si cede la libertà come possesso per diventare liberi.
L'Abbandono è prima il Distacco dalle cose, non solo quelle del mondo, ma
perfino dai valori della religione e da Dio stesso: "Preghiamo Dio che ci
liberi da Dio" diceva Eckhart; e poi "Dio è la dove Dio manca". Oppure
Rûmi, forse il più grande mistico Sufi: "Dio è nulla e opera nel nulla".
E poi Abbandono è abbandono alle cose e a Dio, nel senso di un
indiamento in cui l'uomo diventa Dio e Dio uomo: "Attraverso l'uomo
Dio genera di continuo il Figlio" (Eckhart). L'Abbandono (nel duplice
senso di abbandonare e abbandonarsi) è possibile solo laddove sia Dio
che l'uomo abbandonino se stessi, manchino a se stessi: "Se si è abbandonata
ogni cosa, ma non si è abbandonati se stessi, non si è abbandonato nulla".
Qui dunque, solo in questo "smarrimento", cessione del soggetto, la libertà
da possesso muta in esperienza vissuta: "Là dove si vuole quello che si è e
si
è quello che si vuole." E l'Obbedienza non è altro che lo stare in Dio,
quella
docilità che altro non è che un aspetto dell'Amore, che permette di
accogliere
Dio ed esserne accolti. Non è obbedienza delle leggi, o la dipendenza da una
volontà "altra", per il semplice fatto che qui si è in una regione in cui la
volontà manca, è assente, e c'è solo "altro" o "alterità" o "altrui".
Non è un caso se Eckhart, Meister, Dottore in teologia in due diverse città
(solo Tommaso D'Acquino ebbe tale doppio onore), predicatore nelle
chiese, nei conventi, amato da cafoni e suore di clausura, si beccò una
bolla
papale che condannava come eretiche 13 sue tesi (fra cui la famosa
"Ugualmente
sul bene e sul male splende la luce di Dio"). Né che il sufismo fu sempre
sospettato (a ragione, direi) di anteporre fra i Pilastri dell'Islam, l'
Amore
all'Obbedienza, tradendo lo spirito e i dogmi della religione.
Ovvio notare come nessuna Chiesa, nessun movimento politico che abbia
come fine (o mezzo, ma è uguale, per quella legge "eterogenetica" per la
quale i mezzi si trasformano in fini) la presa e il mantenimento del potere,
nessuno Stato, nessuna merce o sua pubblicità, rivendichino o anche solo
attingano, citino, manipolino queste religioni delle libertà. In mano loro
diverrebbero uno strumento di controllo che diviene incontrollabile a chi
lo maneggia, un'arma a doppio taglio, un "oppio" che risveglia, che
dissipa la nebbia.
Non è insomma questa - come altri pensieri più o meno esplicitamente
della libertà - una libertà spendibile nell'organizzazione del consenso,
nella manipolazione delle coscienze o nella bolscévica edificazione
dell'uomo nuovo, come slogan, etichetta, discorso diffuso, ideologia.
Questa libertà lungi da essere una libertà semplicemente interiore
magari in salsa New Age, fa a pezzi tutti gli idola del consenso, smonta
le false libertà dei sistemi totalitari come di quelli demototalitari, cioè
non solo rende inutili i miti della razza, nella nazione, dello stato, ma
anche quelli delle democrazie moderne burocratizzate, del libero mercato,
il successo, la coesione sociale, la crescita economica, lo sviluppo, il
progresso, l'integrazione, la difesa della civiltà ecc. ecc. ecc.
Questa libertà che ci può apparire così radicale, estrema, in realtà ci
sostanzia
dall'interno, è il tessuto di cui è filata la nostra esistenza, il nostro
essere al mondo, e magari si manifesta in tutta la sua forza solo in
dimensioni e momenti particolari, come l'innamoramento, l'erotismo,
la pietà spontanea, la piena rivolta, l'orgasmo, l'ascolto della musica,
la poesia, l'angoscia, la quiete, il pianto.
Questi sono degli attimi di grazia, di gioco, di gratuità che fanno
esplodere
un tipo di libertà che disconosciamo per la maggior parte del tempo come
"irrazionale", ornamentale o comunque superflua, e che invece è assai più
propria di noi della padronanza di sé, dell'autonomia economica e della
libertà dai bisogni, che Progresso, Mercato, o Stato ci garantirebbe.
E cos'è dunque quella ostinata "volontà di obbedire" che ritorna?
Antonio
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l'intelligenza/ sta dove l'ipotesi/ ammette
l'urgenza di lei/ dove c'è bisogno reale/
di mettersi a fare/ un po' di autoironia

 Antonio
Penso tu abbia sbagliato ng per il tuo,
 alquanto carente a mio avviso, "saggio" politico.
Discutiamone se vuoi su free.it.politica.comunisti.
Un briciolo di correttezza per favore
ciao Gianna

 ciao Gianna
č tutto uno scherzo, vero? sei Bart, cioé non sei vera....
io ti auguro,
sempre scorretto,
Antonio